Слово 5. О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице 36

1. Η μετάνοια είναι ανανέωση του βαπτίσματος. Η μετάνοια είναι μια διαθήκη με τον Θεό για τη διόρθωση της ζωής. Η μετάνοια είναι η αγορά της ταπεινοφροσύνης. Μετάνοια είναι η συνεχής απόρριψη της σωματικής παρηγοριάς. Μετάνοια είναι η σκέψη της αυτοκαταδίκης και της φροντίδας του εαυτού, απαλλαγμένη από εξωτερικές ανησυχίες. Η μετάνοια είναι η κόρη της ελπίδας και η απόρριψη της απόγνωσης. Η μετάνοια είναι η συμφιλίωση με τον Κύριο μέσω της εκτέλεσης καλών πράξεων που είναι αντίθετες με προηγούμενες αμαρτίες. Η μετάνοια είναι η κάθαρση της συνείδησης. Η μετάνοια είναι εκούσια υπομονή όλων των θλιβερών πραγμάτων. Ο μετανοημένος είναι ο εφευρέτης των τιμωριών για τον εαυτό του. Η μετάνοια είναι ισχυρή καταπίεση της κοιλιάς, πληγή της ψυχής σε βαθιά αίσθηση. 2. Συγκεντρωθείτε όλοι εσείς που εξοργίσατε τον Κύριο και πλησιάστε. έλα να ακούσεις τι σου λέω. μαζευτείτε και δείτε τι μου έδειξε ο Κύριος για την οικοδόμηση της ψυχής μου. Ας τιμήσουμε και ας τοποθετήσουμε σε αυτή τη λέξη, πρώτα απ' όλα, την ιστορία των ταπεινωμένων αλλά άξιων σεβασμού εργαζομένων. Όλοι όσοι έχουν πέσει σε κάποιο είδος απροσδόκητης αμαρτίας, ας ακούσουμε, ας διαφυλάξουμε και ας κάνουμε αυτό που μαθαίνουμε. Σηκωθείτε και σταθείτε ανατρεπόμενοι από τις πτώσεις. Ακούστε, αδελφοί μου, αυτόν τον λόγο μου. Κλείστε το αυτί σας, όλοι όσοι θέλετε να συμφιλιώσετε τον Θεό με τον εαυτό τους μέσω της αληθινής μεταστροφής. 3. Άκουσα, αδύναμα, περί κάποιας θαυμαστής και εξαιρετικής κατάστασης και ταπεινοφροσύνης του καταδικασθέντος, φυλακισμένου σε ειδικό μοναστήρι που ονομαζόταν Φυλακή, που ήταν υπό την εξουσία του αναφερόμενου φωτιστικού. Γι' αυτό, ενώ ακόμη βρισκόμουν στο μοναστήρι αυτού του αγίου, του ζήτησα να μου επιτρέψει να επισκεφτώ αυτό το μέρος. και ο μεγάλος υπέκυψε στο αίτημά μου, μη θέλοντας να λυπήσει την ψυχή μου με κανέναν τρόπο. 4. Έρχοντας λοιπόν σε αυτό το μοναστήρι των μετανοούντων, σε αυτήν την, αληθινά, τη χώρα των κλαμένων, είδα τι, αληθινά, αν όχι με τόλμη, δεν έχει δει το μάτι ενός απρόσεκτου και το αυτί του θλιμμένου δεν έχει ακούσει, αυτό που δεν έχει μπει καν στην καρδιά ενός τεμπέλη, δηλαδή, τόσο ισχυρές πράξεις και λόγια είναι ο Θεός. τέτοιες ασκήσεις και κατορθώματα που σύντομα υποκλίνουν την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. 5. Είδα ότι μερικοί από αυτούς τους αθώους κατάδικους στέκονταν στο ύπαιθρο όλη τη νύχτα, μέχρι το πρωί, χωρίς να κουνήσουν τα πόδια τους, και δίσταζαν με αξιολύπητο τρόπο, κυριευμένοι από τον ύπνο λόγω της ανάγκης της φύσης. αλλά δεν έδωσαν στον εαυτό τους την παραμικρή ανάπαυση, αλλά επέπληξαν τον εαυτό τους και ενθουσιάστηκαν με ατίμωση και κατάκριση. 6. Άλλοι κοίταξαν τρυφερά τον ουρανό, και με λυγμούς και κλάματα ζητούσαν βοήθεια από εκεί. 7. Άλλοι στέκονταν στην προσευχή με τα χέρια δεμένα πίσω τους, σαν εγκληματίες. Τα θλιμμένα πρόσωπά τους ήταν σκυμμένα στο έδαφος. Θεωρούσαν τον εαυτό τους ανάξιο να κοιτάξουν τον ουρανό. Από αναξιοκρατία σκέψεων και από τύψεις, δεν ήξεραν τι να πουν, και πώς να το πουν, ποιες προσευχές να προσφέρουν στον Θεό, πώς και πού να αρχίσουν να προσεύχονται. αλλά μόνο η σιωπηλή ψυχή και ο σιωπηλός νους παρουσιάστηκαν στον Θεό και γέμισαν σκοτάδι και, σαν να λέμε, λεπτή απόγνωση. 8. Άλλοι κάθονταν στο έδαφος με σάκο και στάχτη, κρύβοντας τα πρόσωπά τους ανάμεσα στα γόνατά τους και χτυπώντας τα μέτωπά τους στο έδαφος. 9. Άλλοι χτυπιούνται συνεχώς στο στήθος, επικαλούμενοι την προηγούμενη κατάσταση της ψυχής τους και την αθωότητα της ζωής τους. Μερικοί από αυτούς έβρεξαν το έδαφος με τα δάκρυά τους. και άλλοι, χωρίς δάκρυα, χτυπούσαν τον εαυτό τους. Άλλοι έκλαψαν για τις ψυχές τους σαν να ήταν νεκροί, ανίκανοι να αντέξουν τον πόνο της καρδιάς τους. Άλλοι, που έκλαιγαν στις καρδιές τους, κράτησαν τη φωνή του λυγμού στο στόμα τους. και μερικές φορές, όταν δεν άντεχαν άλλο, φώναζαν ξαφνικά. 10. Είδα εκεί ότι κάποιοι, από μεγάλη λύπη, έμοιαζαν να είναι σε φρενίτιδα. από πολύ θρήνο έμειναν άφωνοι, βυθισμένοι τελείως στο σκοτάδι και σαν αναίσθητοι σε οτιδήποτε είχε σχέση με την επίγεια ζωή, ο νους τους κατέβηκε στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης και η φωτιά της θλίψης στέγνωσε τα δάκρυα στα μάτια τους. 11. Άλλοι κάθονταν σε σκέψεις, σκύβοντας μέχρι το έδαφος και κουνώντας συνεχώς τα κεφάλια τους, σαν λιοντάρια, βρυχώνται και στενάζουν από τα βάθη της καρδιάς και της μήτρας τους. Μερικοί από αυτούς ζήτησαν αξιόπιστα πλήρη άφεση αμαρτιών και προσευχήθηκαν γι' αυτό. και άλλοι από ανείπωτη ταπεινοφροσύνη θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανάξιους για συγχώρεση και φώναζαν ότι δεν είχαν καμία δικαίωση ενώπιον του Θεού. Άλλοι προσευχήθηκαν στον Κύριο να υποστούν βασανιστήρια εδώ και να τους συγχωρεθεί εκεί. Άλλοι, καταπιεσμένοι από το βάρος της συνείδησης, δεν ζήτησαν ειλικρινά ούτε να τους υποβάλουν σε βασανιστήρια, ούτε να τους τιμήσουν με το βασίλειο. αυτό θα μας έφτανε, είπαν. 12. Έβλεπα εκεί ψυχές τόσο ταπεινωμένες, μεταμελημένες και τόσο καταπιεσμένες από το βάρος της αμαρτίας που μπορούσαν να φέρουν τρυφερότητα ακόμη και τις πέτρες, με τα λόγια και τις κραυγές τους προς τον Θεό. «Ξέρουμε», είπαν, υποκλίνοντας μέχρι το έδαφος, ξέρουμε ότι είμαστε αληθινά άξιοι για κάθε μαρτύριο και μαρτύριο, γιατί δεν μπορούμε να ικανοποιήσουμε τα πολλά χρέη μας, ακόμα κι αν καλέσαμε ολόκληρο το σύμπαν να κλάψει για εμάς. Εμείς όμως μόνο αυτό ζητάμε, αυτό ικετεύουμε και ζητάμε εκείνο το έλεος, «μη επιπλήττεις ημάς με την οργή σου, ούτε τιμωρείς με την οργή σου» (Ψαλμ. 6:2), ούτε να μας βασανίζεις με τη δίκαιη κρίση Σου, αλλά με έλεος. Μας αρκεί, Κύριε, να ελευθερωθούμε από τη φοβερή επίπληξή Σου και τα άγνωστα και μυστικά μαρτύρια Σου. Δεν τολμάμε να ζητήσουμε πλήρη συγχώρεση. Και πώς τολμάμε, όταν δεν τηρήσαμε τον όρκο μας με ακεραιότητα, αλλά τον βεβηλώσαμε, έχοντας ήδη βιώσει την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα και λάβαμε άφεση αμαρτιών; 13. Εκεί μπορούσε κανείς να δει την πραγματική εκπλήρωση των λόγων του Δαβίδ, να δει αυτούς που υποφέρουν, κολλημένοι μαζί μέχρι το τέλος της ζωής τους. Όλη μέρα θρηνεί αυτούς που περπατούν. βρωμώντας με τις σάπιες πληγές του σώματός τους (Ψαλμ. 37:7) και αμελώντας να τις γιατρέψουν. Ξεχνώντας να «κατεβάσετε το ψωμί σας» και «να πιείτε νερό» με το κλάμα διαλυμένο. σκόνη και στάχτη αντί για ψωμί για εκείνους που τρώνε»· έχοντας «κόκαλα προσκολλημένα στη σάρκα» και τους εαυτούς τους «σαν ξερό σανό» (Ψαλμ. 102:5–12) Τίποτα άλλο δεν ακούστηκε από αυτούς εκτός από αυτά τα λόγια: «Αλίμονο, αλίμονο! αλίμονο, αλίμονο! δίκαιος, δίκαιος! ελέησον, ελέησον, Κύριε!». Κάποιοι είπαν: «Ελέησον, ελέησον». και άλλοι φώναξαν πιο αξιολύπητα: «Συγχώρεσέ με, Δάσκαλε, συγχώρεσέ με, αν είναι δυνατόν!» 14. Άλλοι είχαν γλώσσες που ήταν φλεγμονώδεις και προεξείχαν από το στόμα τους, όπως αυτές των σκύλων. Άλλοι βασάνιζαν τον εαυτό τους με τη ζέστη. άλλοι βασάνιζαν τον εαυτό τους με κρύο. Κάποιοι, έχοντας δοκιμάσει λίγο νερό, σταμάτησαν να πίνουν, μόνο και μόνο για να μην πεθάνουν από τη δίψα. Άλλοι, αφού δοκίμασαν λίγο ψωμί, το απέρριψαν μακριά από τον εαυτό τους με τα χέρια τους, λέγοντας ότι ήταν ανάξιοι για ανθρώπινη τροφή, επειδή έκαναν ό,τι ήταν χαρακτηριστικό των βοοειδών. 15. Πού γέλασαν; Πού είναι η άσκοπη κουβέντα; που είναι ο εκνευρισμός ή ο θυμός; Δεν ήξεραν καν αν υπήρχε θυμός στους ανθρώπους, γιατί το κλάμα έσβησε εντελώς κάθε θυμό μέσα τους. Πού ήταν η αντίφασή τους, ή γιορτή, ή αυθάδεια, ή οποιοδήποτε είδος ευχαρίστησης στο σώμα, ή ένα ίχνος ματαιοδοξίας; Πού είναι η ελπίδα κάθε ευχαρίστησης; ή να σκέφτεσαι το κρασί ή να τρως φθινοπωρινά φρούτα; ή το μαγείρεμα του φαγητού, ή η ευχαρίστηση του λάρυγγα; Η ελπίδα για όλα αυτά στην παρούσα εποχή έχει ήδη σβήσει για αυτούς. Πού τους ένοιαζε τίποτα γήινο; Πού είναι η καταδίκη κανενός από τους ανθρώπους; Δεν ήταν καθόλου. 16. Τέτοιες ήταν οι συνεχείς εκπομπές και οι εκκλήσεις τους προς τον Κύριο. Μερικοί, χτυπώντας τους εαυτούς τους στο στήθος, σαν να στέκονταν μπροστά στις πύλες του ουρανού, είπαν στον Θεό: «Άνοιξέ μας, ω δικαστέ, άνοιξέ μας!» Άλλοι είπαν: «Φώτισε μόνο το πρόσωπό σου, και θα σωθούμε» (Ψαλμ. 79:4). Κάποιος άλλος είπε: «Φώτισε αυτούς που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, τους ταπεινωμένους» (Λουκάς 1:79). και άλλο: «Ας προηγηθούν σύντομα οι ευσπλαχνίες Σου, Κύριε, γιατί χαθήκαμε, απελπιζόμαστε, σαν να ήμασταν τόσο φτωχοί» (Ψαλμ. 78:8). Μερικοί είπαν: «Θα κάνει ο Κύριος να λάμψει το πρόσωπό του επάνω μας» (Ψαλμ. 66:2). Και άλλοι: «Διότι η ψυχή μας πέρασε από το άστατο νερό των αμαρτιών» (Ψαλμ. 123:5). Κάποιος άλλος είπε: «Θα μας ελεήσει επιτέλους ο Κύριος; Θα ακούσουμε ποτέ τη φωνή Του προς εμάς, «που είμαστε σε δεσμούς που δεν μπορούν να λυθούν, βγείτε έξω» (Ησ. 49:9), και σε εκείνους που βρίσκονται στην κόλαση της μετάνοιας: συγχωρήσατε; Έχει μπει η κραυγή μας στα αυτιά του Κυρίου;» 17. Όλοι είχαν συνεχώς τον θάνατο μπροστά στα μάτια τους και έλεγαν: «Τι θα συμβεί σε εμάς; Ποια κρίση θα ακολουθήσει για εμάς; Ποιο θα είναι το τέλος μας; Υπάρχει έκκληση, υπάρχει συγχώρεση για τους σκοτεινούς, ταπεινωμένους κατάδικους; Μπόρεσε η προσευχή μας να ανέβει στον Κύριο; ή μήπως, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του, αποστράφηκε με ταπείνωση και ντροπή αν ο Κύριος; success did it receive? What benefits did it bring? How many worked? For it was sent out from unclean lips and bodies and does not have much strength. Did it completely reconcile the Judge or only partially? Has it healed half of our mental ulcers? For, truly, are these plagues great and require much labor and sweat? Have our guardians, the Angels, approached us? or are they even further away from us? Until they come Πιο κοντά μας, μέχρι τότε όλη η δουλειά μας είναι άχρηστη και ανεπιτυχής, γιατί η προσευχή μας δεν έχει ούτε τη δύναμη της τόλμης ούτε τα φτερά της αγνότητας και δεν μπορεί να ανέβει στον Κύριο αν οι άγγελοί μας δεν έρθουν κοντά μας και την πάρουν και τη φέρουν στον Κύριο. 18. Επαναλαμβάνοντας συχνά αυτά τα λόγια, έλεγαν ο ένας στον άλλον σαστισμένοι: "Και λοιπόν, αδέρφια, φτάσαμε στον χρόνο; παίρνουμε αυτό που ζητάμε; Θα μας δεχτεί ξανά ο Κύριος; Ανοίγει τις πόρτες του ελέους; Άλλοι απάντησαν σε αυτό: "Ποιος ξέρει", όπως φάνηκε να λένε οι αδελφοί μας από τη Νινευή, "αν και ο Κύριος μετανοεί" Από αυτό το μεγάλο μαρτύριο, όμως, θα κάνουμε ό,τι εξαρτάται από τη θέλησή μας, και αν Αυτός ανοίξει τις πόρτες της βασιλείας των ουρανών, τότε είναι ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός, που θα χτυπήσουμε μέχρι το τέλος της ζωής μας. Γι' αυτό ξεσήκωσαν ο ένας τον άλλον λέγοντας: «Ας ιδρώσουμε, αδέρφια, ας ιδρώσουμε· χρειαζόμαστε επιμέλεια και σκληρή επιμέλεια· γιατί έχουμε μείνει πίσω από την καλή μας ομάδα. Ας ιδρώσουμε, μη γλυτώνουμε αυτή τη δυσάρεστη, κακοπαθή σάρκα μας· αλλά ας τη σκοτώσουμε, όπως μας σκότωσε». 19. Και έτσι έκαναν αυτοί οι ευλογημένοι καταδικασμένοι. Τα γόνατά τους ήταν ορατά, μουδιασμένα από πολλά τόξα. μάτια σκοτεινά και βαθιά βυθισμένα. βλεφαρίδες χωρίς βλεφαρίδες. μάγουλα πληγωμένα και καμένα από τη ζέστη πολλών δακρύων. πρόσωπα, μαραμένα και χλωμά, που δεν διαφέρουν από τους νεκρούς. Ο Πέρσι, επώδυνος από χτυπήματα και ματωμένο φλέγμα, εκτοξεύτηκε από τα χτυπήματα στο στήθος. Πού ήταν η προετοιμασία του κρεβατιού; Πού είναι τα ρούχα που είναι καθαρά ή δυνατά; Ήταν όλα σχισμένα, βρωμερά και καλυμμένα με έντομα. Τι σε σύγκριση με αυτούς είναι το βάσανο εκείνων που οργίζονται, ή κλαίνε για τους νεκρούς, ή βρίσκονται σε αιχμαλωσία ή έχουν καταδικαστεί για φόνο; Πραγματικά, το ακούσιο μαρτύριο και η μαρασμό τους δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την εκούσια ταλαιπωρία τους. Και σας προσεύχομαι, αδέρφια, μη νομίζετε ότι αυτό που σας λέω είναι παραμύθι. 20. Συχνά παρακαλούσαν αυτόν τον μεγάλο δικαστή, δηλαδή τον ποιμένα τους, αυτόν τον άγγελο ανάμεσα στους ανθρώπους, και τον έπειθαν να τους βάλει σίδερο και δεσμά στα χέρια και στο λαιμό τους. και τα πόδια τους, όπως τα πόδια των εγκληματιών, θα έπρεπε να είναι φυλακισμένα σε αποθέματα και να μην απελευθερωθούν από αυτά μέχρι να τα παραλάβει το φέρετρο. Μερικές φορές όμως στερούσαν τον εαυτό τους ένα φέρετρο. Διότι δεν μπορώ με κανέναν τρόπο να κρύψω αυτήν την αληθινά συγκινητική ταπεινοφροσύνη αυτών των ευλογημένων και τη μετανιωμένη αγάπη τους για τον Θεό και τη μετάνοια. 21. Όταν αυτοί οι καλοί πολίτες της χώρας της μετανοίας πήγαν στον Κύριο για να σταθούν μπροστά σε μια αμερόληπτη δικαστική έδρα: τότε, βλέποντας τον εαυτό του στο τέλος της ζωής του, μέσω του πρωτεύοντος του, παρακάλεσε και παρακάλεσε τον μεγάλο Αββά, ώστε να μην του δώσει ανθρώπινη ταφή, αλλά, όπως τα βοοειδή, θα διέταζε να παραδοθεί ή να πεταχτεί στο ποτάμι στο χωράφι. έκανε συχνά αυτό το λυχνάρι του συλλογισμού, διατάζοντας να εκτελούνται χωρίς τιμή και να στερούνται κάθε ψαλμωδία. 22. Αλλά τι τρομερό και συγκινητικό θέαμα ήταν την τελευταία τους ώρα! Αυτοί οι κατάδικοι, βλέποντας ότι ένας από αυτούς πλησίαζε στο θάνατο, τον περικύκλωσαν ενώ είχε ακόμη τις αισθήσεις του και με δίψα, με κλάματα και πόθο, με πολύ αξιολύπητο βλέμμα και θλιμμένη φωνή, κουνώντας τα κεφάλια τους, ρώτησαν τον ετοιμοθάνατο και καίγοντας από έλεος απέναντί του είπαν: «Τι, αδερφέ και κατάδικε; Πώς πετυχαίνεις; Δεν έχεις ανοίξει την πόρτα του ελέους για τον εαυτό σου, ή είσαι ένοχος για την κρίση σου υγιής» (Ιωάννης 5:14) ή «οι αμαρτίες σας συγχωρούνται» (Ματθαίος 9:5); Ή ακούτε μια τέτοια φωνή: «Ας επιστρέψουν οι αμαρτωλοί στον άδη» (Ψαλμ. 9:18), επίσης: «δέστε το χέρι και τη μύτη του» (Ματθαίος 22:13)· επίσης: «Ας υψωθούν οι ασεβείς και ο Κύριος ας μην υψωθούν». 26:10) Τι μας λες αδερφέ μας; Πες μας εν συντομία, σε ικετεύουμε, για να μάθουμε κι εμείς σε τι κατάσταση θα βρεθούμε. Γιατί ο χρόνος σου έχει ήδη τελειώσει και δεν θα βρεις ποτέ άλλο». Σε αυτό, μερικοί από τους ετοιμοθάνατους απάντησαν: «Ευλογημένος ο Κύριος, που δεν μου αφαίρεσε την προσευχή μου και το έλεός Του» (Ψαλμ. 65:20). Άλλοι είπαν: «Μακάριος ο Κύριος, που δεν μας άφησε στην παγίδα τους» (Ψαλμ. 123:6). Και άλλοι με αρρώστια είπαν: «Πέρασε η ψυχή μας από τα άστατα νερά» των πνευμάτων του αέρα (Ψαλμ. 124:3); Το είπαν αυτό γιατί δεν είχαν ακόμη το θάρρος, αλλά από μακριά είδαν τι γινόταν κατά τη διάρκεια αυτού του βασανισμού. Άλλοι απάντησαν ακόμη πιο οδυνηρά και είπαν: «Αλίμονο στην ψυχή που δεν τήρησε τον όρκο της ακεραιότητας. Μόνο αυτή την ώρα θα μάθει τι της προορίζεται». 23. Εγώ, βλέποντας και ακούγοντας όλα αυτά από αυτούς, σχεδόν έπεσα σε απόγνωση, γνωρίζοντας τη δική μου αμέλεια και συγκρίνοντάς τη με την ταλαιπωρία τους. Και τι άλλο ήταν η δομή αυτού του τόπου και του σπιτιού τους! Όλα είναι σκοτεινά, όλα είναι βρώμικα, όλα είναι ακάθαρτα και βρωμερά. Δικαίως ονομάστηκε Φυλακή και φυλακή των καταδικασμένων. Το ίδιο το όραμα αυτού του τόπου σας ενθαρρύνει να κλάψετε και σας καθοδηγεί σε κάθε κατόρθωμα μετάνοιας. Ό,τι όμως είναι άβολο και δυσάρεστο για τους άλλους είναι ευχάριστο και ευχάριστο για εκείνους που έχουν πέσει από την κατάσταση της αρετής και έχουν χάσει τον πνευματικό πλούτο. Διότι όταν η ψυχή έχασε την πρώτη της τόλμη ενώπιον του Θεού, έχασε την ελπίδα της απάθειας και συνέτριψε τη σφραγίδα της αγνότητας, όταν άφησε τους θησαυρούς των δώρων να κλαπούν από τον εαυτό της και έγινε ξένη στη θεία παρηγοριά, απέρριψε τη διαθήκη του Κυρίου και έσβησε την καλή φωτιά των πνευματικών δακρύων: τότε, τρυπημένη και πληγωμένη από τη μνήμη της ζήλος, αλλά και αγωνίζεται να σκοτώσει ευσεβώς τον εαυτό της με πράξεις μετανοίας, αν μείνει μέσα της μόνο μια σπίθα αγάπης ή φόβου Κυρίου. Αλήθεια τέτοιοι ήταν αυτοί οι ευλογημένοι. Διότι, σκεπτόμενοι αυτό και ενθυμούμενοι το ύψος από το οποίο έπεσαν, είπαν: «Ας θυμηθούμε τις παλιές μέρες, τη φωτιά του ζήλου μας». και άλλοι φώναξαν στον Θεό: «Πού είναι η ουσία των αρχαίων ελεημοσύνης Σου, Κύριε, που έδειξες στις ψυχές μας με την αλήθεια Σου» (Ψαλμ. 89:50). Ένας άλλος είπε: «Ποιος θα με διατάξει σύμφωνα με τους μήνες των προηγούμενων ημερών, στους οποίους με κράτησε ο Θεός, όταν το λυχνάρι του φωτός Του έλαμψε πάνω από το κεφάλι της καρδιάς μου» (Ιώβ 29:2-3); 24. Θυμήθηκαν λοιπόν τις προηγούμενες αρετές τους, έκλαιγαν πάνω τους σαν νεκρά μωρά και είπαν: «Πού είναι η αγνότητα της προσευχής; πού είναι η τόλμη της; πού είναι τα γλυκά δάκρυα αντί για τα πικρά; πού είναι η ελπίδα της τέλειας αγνότητας και εξαγνισμού; πού είναι η προσδοκία της μακάριας απάθειας; πού είναι η καλή πίστη της προσευχής; χάθηκε, καθώς κάτι που δεν είχε εμφανιστεί εξαφανίστηκε, και ως κάτι που δεν είχε υπάρξει ποτέ, πέρασε και πέθανε». 25. Λέγοντας αυτά τα λόγια και χύνοντας δάκρυα, μερικοί από αυτούς προσευχήθηκαν να πέσουν σε δαιμονική κατάσταση. Άλλοι ζήτησαν από τον Κύριο να τους τιμωρήσει με λέπρα. Άλλοι ήθελαν να χάσουν την όρασή τους και να γίνουν αντικείμενο καθολικού οίκτου. και άλλοι ζήτησαν χαλάρωση, για να μην υποβληθούν σε μελλοντικά μαρτύρια. Αλλά εγώ, ω φίλοι μου, βλέποντάς τους να κλαίνε, ξέχασα τον εαυτό μου και χάρηκα τελείως με το μυαλό, ανίκανος να συγκρατηθώ. Ας πάμε όμως στο θέμα της λέξης. 26. Έχοντας μείνει στη Φυλακή για τριάντα μέρες, εγώ, ανυπόμονος, επέστρεψα στον μεγάλο ξενώνα, στον μεγάλο πατέρα, ο οποίος, βλέποντας ότι είχα αλλάξει τελείως, και φαινόταν να είμαι εκτός εαυτού, αναγνώρισε στη σοφία του τον λόγο της αλλαγής μου. Και είπε: «Τι, πάτερ Γιάννη, έχεις δει τα κατορθώματα αυτών που εργάζονται;» Απάντησα: «Το είδα, Πατέρα, και εξεπλάγην, και ευλόγησα αυτούς που έπεσαν και έκλαψαν περισσότερο από εκείνους που δεν έπεσαν και δεν έκλαψαν για τον εαυτό τους· γιατί μέσα από την πτώση ξεσηκώθηκαν με έναν αξιόπιστο ξεσηκωμό». «Μάλιστα είναι», είπε. Τότε, ξένα στα ψέματα, τα χείλη του ανέφεραν τα εξής. «Πριν από δέκα χρόνια», είπε, «είχα έναν αδερφό εδώ που ήταν πολύ ζηλωτής και τόσο ασκητής, που βλέποντάς τον να καίγεται στο πνεύμα, έτρεμα και φοβήθηκα τον φθόνο του διαβόλου γι' αυτόν, μήπως στη γρήγορη ροή χτυπήσει κάπως το πόδι του σε μια πέτρα, κάτι που συμβαίνει συχνά σε όσους περπατούν βιαστικά. Και έτσι συνέβη. γύψο, ζητά καυτηρίαση και εκφράζει μεγάλη σύγχυση πνεύματος. Αλλά βλέποντας ότι ο γιατρός θέλει να χρησιμοποιήσει ένα όχι πολύ σκληρό κόψιμο (γιατί ήταν άξιος του ελέους), ρίχνεται στο έδαφος, πιάνει τα πόδια του γιατρού, τα ποτίζει με άφθονα δάκρυα, ζητά φυλάκιση στο Dungeon που είδατε: «Είναι αδύνατο για μένα», φώναξε, «να μην πάω εκεί». Τέλος, πείθει τον γιατρό να αλλάξει το έλεος σε σκληρότητα, κάτι που είναι σπάνιο και εκπληκτικό σε όσους είναι άρρωστοι. Αμέσως σπεύδει σε αυτούς που μετανοούν, και γίνεται συνένοχος και συνπαθών τους. Από την αγάπη του Θεού, πληγωμένος στην καρδιά του από θλίψη, σαν από ξίφος, την όγδοη μέρα πήγε στον Κύριο και ζήτησε να μην τον ταφούν. αλλά τον έφερα εδώ και τον έβαλα μαζί με τους πατέρες του, ως άξιο, γιατί, μετά από επτά ημέρες σκλαβιάς, την όγδοη απελευθερώθηκε και έλαβε την ελευθερία. Κάποιος έμαθε αξιόπιστα ότι δεν σηκώθηκε από τα λεπτά και άσχημα πόδια μου προτού εξευμενίσει τον Θεό. Και δεν είναι περίεργο: επειδή, έχοντας αποδεχτεί την πίστη της πόρνης του Ευαγγελίου στην καρδιά του, με την ίδια ελπίδα όπως εκείνη, έβρεξε τα ταπεινά μου πόδια με δάκρυα, και ο Κύριος είπε ότι «σε αυτόν που πιστεύει, όλα είναι δυνατά» (Μάρκος 9:23). Είδα ακάθαρτες ψυχές που καίγονταν από σαρκική αγάπη μέχρι φρενίτιδας, αλλά μετά στράφηκαν στη μετάνοια, και έχοντας γευτεί τη λαγνεία, έστρεψαν τη λαγνεία τους στον Κύριο. και, έχοντας περάσει από κάθε φόβο, προσκολλήθηκαν στον Θεό με ακόρεστη αγάπη. Επομένως, ο Κύριος δεν είπε για αυτή την αγνή πόρνη ότι φοβόταν, αλλά ότι «αγαπούσε πολύ» (Λουκάς 7:47) και ήταν βολικά ικανή να αντανακλά την αγάπη με αγάπη. 27. Ξέρω, σεβάσμιοι, ότι τα κατορθώματα αυτών των ευλογημένων πασχόντων που περιέγραψα θα φαίνονται απίστευτα σε άλλους, σε άλλους - πέρα ​​από κάθε ελπίδα, και σε άλλους - να οδηγούν σε απόγνωση. Αλλά ο θαρραλέος, πληγωμένος από αυτό, υποχωρεί σαν δόρυ με πύρινο βέλος και ζήλια στην καρδιά. Ο κατώτερος αναγνωρίζει την αδυναμία του και, έχοντας αποκτήσει βολικά την ταπεινοφροσύνη μέσω της αυτομαρτυρίας, ορμάει πίσω από την πρώτη. αλλά δεν ξέρω αν θα τον ξεπεράσει. Ας μην αγγίξει ο απρόσεκτος αυτό που περιγράφεται εδώ, για να μην σπαταλήσει απελπισμένος αυτό που κάνει· και τότε ο ευαγγελικός λόγος θα γίνει πραγματικότητα πάνω του: «Αλλά από τον ζήλο του φτωχού, αν και νομίζει ότι έχει, θα τον αφαιρέσει» (Ματθαίος 25:29). 28. Όταν έχουμε πέσει στο λάκκο της ανομίας, δεν μπορούμε να βγούμε από αυτό αν δεν βυθιστούμε στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης του μετανοούντος. 29. Άλλη είναι η ταπείνωση του μετανοούντος, γεμάτη θρήνο. Μια διαφορετική συνείδηση ​​για όσους ακόμα αμαρτάνουν. και το άλλο είναι η ευλογημένη και πλούσια ταπείνωση, που με την ειδική δράση του Θεού ενσταλάζει στο τέλειο. Ας μην προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε αυτή την τρίτη ταπείνωση με λόγια. γιατί ο κόπος μας θα είναι μάταιος. Το σημάδι του δεύτερου είναι η πλήρης υπομονή με την ατιμία. Συχνά οι παλιές συνήθειες κυριεύουν οδυνηρά εκείνους που θρηνούν τις αμαρτίες τους. και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Ο λόγος για τα πεπρωμένα και τις πτώσεις είναι σκοτεινή για μας, και κανένας νους δεν καταλαβαίνει ποιες είναι το επίδομα της Πρόνοιας και ποιες είναι η εγκατάλειψη του Θεού. Ωστόσο, κάποιος μου είπε ότι αν πέσουμε στην αμαρτία με την άδεια του Θεού, τότε σύντομα σηκωνόμαστε και απομακρύνουμε την αμαρτία. γιατί Αυτός που μας επέτρεψε δεν μας αφήνει να κυριευόμαστε από τον δαίμονα της θλίψης για πολύ καιρό. Αν πέσαμε, τότε πρώτα απ' όλα ας πάρουμε τα όπλα εναντίον αυτού του δαίμονα. γιατί αυτός, αφού εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της προσευχής μας και θυμούμενος μας την προηγούμενη τόλμη μας προς τον Θεό, θέλει να μας απομακρύνει από την προσευχή. 30. Μη φρικάρεις αν πέφτεις κάθε μέρα και μην παρεκκλίνεις από το μονοπάτι του Θεού, αλλά στέκεσαι με θάρρος. και χωρίς αμφιβολία ο Άγγελος που σε φυλάει θα τιμήσει την υπομονή σου. Όταν το έλκος είναι ακόμα νέο και ζεστό, τότε είναι βολικό να επουλωθεί. αλλά παλιές, παραμελημένες και παραμελημένες πληγές επουλώνονται άβολα. γιατί η θεραπεία τους απαιτεί πολύ κόπο, κοπή και καυτηρίαση. Πολλές πληγές από την ακαμψία γίνονται ανίατες. αλλά «για τον Θεό όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:26). 31. Πριν από την πτώση μας, οι δαίμονες μας παρουσιάζουν τον Θεό ως αγάπη προς την ανθρωπότητα, αλλά μετά την πτώση μας ως σκληρό. 32. Στην πτώση σου, μην υποταχθείς σε αυτόν που λέει για τις μικρές αμαρτίες: «Ω, για να μην το κάνεις αυτό, αλλά αυτό δεν είναι τίποτα». Συχνά ακόμη και μικρά δώρα έσβησαν τη μεγάλη οργή του δικαστή 37 . 33. Αυτός που αγωνίζεται αληθινά για τη σωτηρία του θεωρεί χαμένη κάθε μέρα που δεν θρηνεί για τις αμαρτίες του, ακόμα κι αν έχει κάνει κάποιες καλές πράξεις σε αυτήν. 34. Κανείς από εκείνους που κλαίνε για τις αμαρτίες τους δεν πρέπει να περιμένει ότι φεύγοντας από αυτή τη ζωή θα λάβουν ειδοποίηση για συγχώρεση. Το άγνωστο δεν είναι σίγουρο. «Αδυνάστε με με ειδοποίηση, για να ξεκουραστώ πριν καν φύγω» (Ψαλμ. 39:14) από εδώ χωρίς προειδοποίηση 38. «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί λύνονται τα δεσμά» (Β Κορ. 3:17): όπου η ταπεινοφροσύνη είναι βαθύτερη, εκεί λύνονται οι δεσμοί. αλλά όποιος δεν έχει ούτε το ένα ούτε το άλλο ας ξεγελάσει τον εαυτό του, γιατί είναι δεσμευμένος. 35. Όσοι ζουν στον κόσμο (και στο πνεύμα του κόσμου) είναι ξένοι σε αυτές τις ανακοινώσεις, και ιδιαίτερα στις πρώτες. Μερικοί, ωστόσο, που δίνουν ελεημοσύνη, αναγνωρίζουν το κέρδος τους όταν φύγουν από αυτόν τον κόσμο. 36. Αυτός που κλαίει για τον εαυτό του δεν βλέπει αν κάποιος άλλος κλαίει ή αν έχει πέσει. και δεν θα κρίνει τους άλλους. Ο σκύλος δαγκωμένος από το θηρίο γίνεται ακόμα πιο έξαλλος μαζί του και από τον πόνο που νιώθει στην πληγή του γαβγίζει ανελέητα. 37. Πρέπει να προσέχουμε αν η συνείδησή μας έπαψε να μας καταγγέλλει, όχι για χάρη της αγνότητάς μας, αλλά σαν κουρασμένη. Σημάδι άφεσης αμαρτιών είναι ότι ένα άτομο θεωρεί πάντα τον εαυτό του οφειλέτη στον Θεό. 38. Δεν υπάρχει τίποτα ίσο με το έλεος του Θεού. δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο από αυτήν. Επομένως, ο απελπισμένος καταστρέφει τον εαυτό του. Σημάδι επιμελούς μετάνοιας είναι ότι ο άνθρωπος θεωρεί τον εαυτό του άξιο για όλες τις ορατές και αόρατες θλίψεις που του συμβαίνουν, και ακόμη μεγαλύτερες. Ο Μωυσής, αφού είδε τον Θεό στη βάτο, επέστρεψε ξανά στην Αίγυπτο, ή στο σκοτάδι της κατασκευής τούβλων, ίσως τον νοερό Φαραώ. αλλά μετά ανέβηκε πάλι στον θάμνο, και όχι μόνο στον θάμνο, αλλά και στο βουνό του οράματος του Θεού. Αυτός που καταλαβαίνει αυτή την παραβολή δεν θα απελπιστεί ποτέ. Ο μεγάλος Ιώβ έπεσε στη φτώχεια, αλλά μετά έγινε ξανά διπλά πλούσιος. 39. Οι πτώσεις για τους τεμπέληδες είναι δύσκολες όταν μπαίνουν στον μοναχισμό: αφαιρούν από αυτούς κάθε ελπίδα απάθειας και τους κάνουν να νομίζουν ότι μόνο το να σηκωθούν από την άβυσσο είναι αρκετό για ευδαιμονία. Να θυμάστε ότι δεν επιστρέφουμε με τον τρόπο που χαθήκαμε, αλλά ένα άλλο πιο σύντομο 39 . 40. Είδα δύο, με τον ίδιο τρόπο και ταυτόχρονα, να πηγαίνουν στον Κύριο. ένας από αυτούς ήταν παλιός και ανώτερος στη δουλειά. και «άλλος μαθητής, αλλά μάλλον παρά ηλικιωμένος, ήρθε πρώτος στον τάφο της ταπεινοφροσύνης» (Ιωάννης 20:4). 41. Όλοι, και ιδιαίτερα οι πεσόντες, πρέπει να φροντίσουν να μην αφήσουν την αρρώστια του άθεου Ωριγένη στις καρδιές τους. γιατί η κακή διδασκαλία του, που εμπνέει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, είναι πολύ ευχάριστη στους ηδονικούς ανθρώπους 40 . 42. «Στη διδασκαλία μου, και ακόμη περισσότερο στη μετάνοιά μου, φωτιά θα ανάψει» (Ψαλμ. 39:4) προσευχή, καίγοντας την ουσία (της αμαρτίας). Οι προαναφερθέντες άγιοι καταδικασθέντες ας είναι εικόνα, παράδειγμα, κανόνας και παράδειγμα μετανοίας. και δεν θα χρειαστείτε κανένα βιβλίο σε όλη σας τη ζωή, έως ότου ο Χριστός, ο Υιός του Θεού και Θεού, λάμψει επάνω σας στην ανάσταση της αληθινής μετάνοιας. Αμήν. Εσύ, ο μετανοημένος, ανέβηκες στον πέμπτο βαθμό. με τη μετάνοια καθάρισες τις πέντε αισθήσεις, και με εκούσια μαρασμό και μαρτύριο γλίτωσες το ακούσιο. Όποιος, διαβάζοντας με αυτή τη λέξη την περιγραφή της Φυλακής των Μετανοούντων, θα έπεφτε σε αμφιβολίες για τη δικαιοσύνη αυτής της αφήγησης ή για τη συμφωνία αυτής της εξαιρετικής αυστηρότητας με το πνεύμα του Ευαγγελίου, μπορεί να χρησιμοποιήσει τις ακόλουθες σκέψεις για να ελευθερώσει την ψυχή του από την αμφιβολία. 1. Ο μοναχός Ιωάννης, τόσο γενικά σε αυτό το βιβλίο όσο και ειδικά στην αφήγηση της Φυλακής της Μετανοίας, μιλά στον Ιωάννη, τον αββά της Ράιφα, και όλους τους αδελφούς του, των οποίων το μοναστήρι ήταν πιο κοντά στην Αλεξάνδρεια παρά στην Πετρούπολη στη Μόσχα. Λέει ότι ο ίδιος πήγε να επισκεφτεί ένα διάσημο μοναστήρι, που δεν ήταν μακριά από αυτή τη μεγάλη πόλη, στη Θηβαΐδα, και ότι ο αββάς αυτού του μοναστηριού, για τον οποίο διηγούνται τέτοιες εποικοδομητικές ιστορίες, ένας άνθρωπος καταπληκτικός στην αρετή και τη σοφία, είχε στην ηγεσία του δύο άλλα μοναστήρια: το ένα ήταν ένα μοναστήρι που χτίστηκε για εκείνους που ο Θεός ανύψωσε στο ύψος του μοναστηριού. της μετανοίας, που ονομάζεται Φυλακή, η οποία προοριζόταν για μοναχούς που παραβιάζουν την ιερότητα των όρκων τους με σοβαρές πτώσεις. Για όλα αυτά, είναι απίστευτο ότι ο Μοναχός Ιωάννης, στην ιστορία αυτής της Φυλακής, παρουσίασε το άδικο ως αλήθεια. 2. Δεν μιλάει μόνο ο Ιωάννης ο Κλίμακος για αυτό το μοναστήρι των μετανοητών. Ο μακαριστός Ιερώνυμος το αναφέρει και στον πρόλογο του κανόνα του αγίου Παχωμίου, λέγοντας ότι μετέφρασε αυτόν τον κανόνα στα λατινικά, επειδή ο άνθρωπος του Θεού Silvanus, ο πρεσβύτερος, που του έστειλε αυτόν τον κανόνα από την Αλεξάνδρεια, τον πληροφόρησε ότι στη Θηβαΐδα, στο μοναστήρι που ονομαζόταν κάποτε Tanob και το οποίο, με μια αξιοπρεπή αλλαγή λέξης, ονομαζόταν αργότερα μοναστήρι. Αιγυπτιακός. Έτσι, προτού επισκεφθεί αυτό το μοναστήρι ο μοναχός Ιωάννης Κλίμακος, υπήρχε ήδη για τουλάχιστον δύο αιώνες, αν και θα μπορούσε να είχε συμβεί μετά τον μακαριστό Ιερώνυμο να ενταχθεί στο μεγάλο μοναστήρι για το οποίο μιλάει ο Κλίμακος και να λάβει ειδικό σκοπό για μοναχούς που είχαν υποπέσει σε σοβαρά εγκλήματα και είχαν την ανάγκη ακραίας μετάνοιας για την αποκατάστασή τους (Se. Κασσιανό). 3. Ο ίδιος ο σεβάσμιος πατέρας διαβεβαιώνει τους αδερφούς Ράιφα ότι η ιστορία του είναι εντελώς ειλικρινής, ότι γράφει για αυτό που ο ίδιος ήταν προφανής μάρτυρας, ότι δεν λέει μυθοπλασία και μύθο, αλλά την αληθινή ιστορία: «Σωρεύστε μαζί», λέει, «όλοι όσοι εξοργίσαν τον Κύριο και ελάτε, ελάτε να ακούσετε αυτό που σας λέω. συγκεντρώστε τον εαυτό σας και δείτε τι μου έδειξε ο Κύριος για την ψυχή μου» (H). Λέει ότι έμεινε σε αυτό το μοναστήρι έναν ολόκληρο μήνα και ότι στη συνέχεια, επιστρέφοντας στον ηγούμενο της μεγάλης μονής, δεν μπόρεσε να του εκφράσει επαρκώς την έκπληξή του, ενθουσιασμένος από όλα όσα είδε και άκουσε σε εκείνη τη Φυλακή (Ομιλία 5, κεφάλαιο 26). Άρα, η ηθική αδυναμία απαγορεύει την ιδέα ότι ο σεβασμιότατος πατέρας θα μπορούσε να εξαπατήσει τους αδελφούς ή, καλύτερα να πούμε, ολόκληρη την εκκλησία, και να επεκτείνει την εξαπάτηση ως εδώ. 4. Δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον ηγούμενο για τη σκληρότητα «αυτών των αθώων και ευλογημένων καταδίκων», όπως τους αποκαλεί ο μοναχός, γιατί φυλακίστηκαν σε αυτή τη Φυλακή της μετάνοιας με την πιο ζηλή επιθυμία και έντονο αίτημα του εαυτού τους. και όλες οι σκληρότητες της παραμονής τους εκεί ήταν εντελώς αυθαίρετα μαρτύρια, τα οποία αντιλήφθηκαν για να απαλλαγούν από το αιώνιο μαρτύριο. «Αυτό που συγκρίνεται με αυτούς», λέει ο μοναχός, «είναι η ταλαιπωρία όσων τρελαίνονται, ή εκείνων που κλαίνε για τους νεκρούς, ή εκείνων που είναι φυλακισμένοι ή οι καταδικασθέντες για φόνο. Πραγματικά, το ακούσιο μαρτύριο τους δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με το εκούσιο βάσανο αυτών. στα χέρια και στο λαιμό τους, και στα πόδια τους, όπως τα πόδια των εγκληματιών, να φυλακίζονται σε αποθέματα και να μην απελευθερώνονται από αυτά μέχρι να κατέβουν στον τάφο. Αλλά μερικές φορές στερούνταν ακόμη και ένα φέρετρο, ικετεύοντας και παρακαλώντας τον μεγάλο Αββά, για να μην τους κάνει ανθρώπινη ταφή, αλλά, όπως τα βοοειδή, πετούσαν τα σώματά τους είτε στο ποτάμι είτε στο χωράφι για να τα κατασπαράξουν τα θηρία» (Ομιλία 5, κεφ. 19-21). προφανώς, ήταν παρόμοιο με το μίσος για τον εαυτό του, αλλά στην πραγματικότητα ήταν εκείνη η απέχθεια για τις ψυχές, που ικανοποιείται στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 12:11), και αυτό το ιερό μίσος για τις ψυχές, που απαιτεί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός από εκείνους που θέλουν να γίνουν μαθητές Του παρηγοριά στις θλίψεις, γράφει ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός στον Μέγα Βασίλειο, «ο οποίος θα με τακτοποιήσει σύμφωνα με τους μήνες των προηγούμενων ημερών» (Ιώβ 29:2), στους οποίους χάρηκα μαζί σου στα βάσανα, γιατί το λυπηρό, αλλά εκούσιο είναι προτιμότερο από την ευχάριστη, αλλά αθέλητη δημιουργία. τόμοι 2. Λαύρα Αγίας Τριάδας, 1994, σελ. 6. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι εδώ μιλάμε μόνο για μοναχούς που, αφού γεύτηκαν το ουράνιο χάρισμα και έγιναν μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος (Εβρ. 6, 4), έπεσαν από το ύψος της αρετής. Γι' αυτό, σε εκείνους που οι ασθένειες και οι κόποι τους φαίνονται παράξενοι, ο ίδιος ο μοναχός απαντά με τα εξής λόγια: «Ό,τι είναι άβολο και δυσάρεστο για τους άλλους είναι ευγενικό και ευχάριστο για εκείνους που έπεσαν από την κατάσταση της αρετής και έχασαν τον πνευματικό πλούτο. από μόνη της, έγινε ξένος στη Θεία παρηγοριά, απέρριψε τη διαθήκη του Κυρίου και έσβησε την καλή φωτιά των πνευματικών δακρύων, τότε, διαπερασμένη και πληγωμένη από την ανάμνηση αυτού, όχι μόνο θα αναλάβει τους προαναφερθέντες κόπους με όλο ζήλο, αλλά και θα προσπαθήσει να σκοτώσει ευσεβώς τον εαυτό της μέσω των πράξεων της μετάνοιας, αν ήταν αληθινά ο φόβος της αγάπης της μακάριοι» (Ομιλία 5, κεφάλαιο 23). 7. Η εκκλησιαστική ιστορία μάς παρουσιάζει σε άλλα αρχαία μνημεία εκπληκτικά παραδείγματα ακραίας μετάνοιας, όχι μόνο όχι κατώτερα από το Μπουντρούμι που περιγράφει ο Κλίμακος, αλλά και ξεπερνώντας όλη τη σκληρότητα και όλη τη φρίκη του. Ας θυμηθούμε τα κατορθώματα των πυλώνων, του Simeonov και του Danilov. Ας θυμηθούμε τα θαύματα της χάρης του Θεού, που δοξάζονται στην αδυναμία του ασθενέστερου φύλου, για παράδειγμα, τη μετάνοια της Μαρίας της Αιγύπτου. Και ας επαναλάβουμε μετά τον Κύριο: ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό. «Κανένας», λέει ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «από ανοησία να πέσει σε απιστία, βλέποντας ή ακούγοντας στη μοναστική ζωή περιπτώσεις και πράξεις που είναι υπερφυσικές· γιατί όπου ο Θεός, που είναι πάνω από τη φύση, αποκαλύπτει την παρουσία Του, υπάρχουν πολλά πράγματα που είναι πάνω από τη φύση» (Ομιλία 26, κεφάλαιο 5). 8. Ο Θεός, που ευχαρίστησε να δείξει τον Άγιο Παύλο Θηβών στον Μέγα Αντώνιο, ώστε με τη γραφίδα του μακαριστού Ιερωνύμου να γνωστοποιηθεί στην Εκκλησία η ζωή του πρώτου αγκυριού, κρυφή και αγγελική, ο Θεός ευχαρίστησε που ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος επισκέφτηκε αυτό το μοναστήρι στη Θηβαΐδα και παρουσίασε σε ολόκληρη την Εκκλησία ένα θαυμάσιο παράδειγμα πνευματικής λύπης και λύπης. πρέπει να το μισούμε «εντελώς». Το μίσος» (Ψαλμ. 139:22). Εδώ εμφανίζεται επίσης η δόξα της μετάνοιας, με την οποία νικιέται η δίκαιη οργή του Θεού και η οποία αγιάζει τους αμαρτωλούς τόσο πολύ ώστε, σύμφωνα με τον Ιωάννη Κλίμακο, «αυτοί που έχουν πέσει και κλαίνε είναι πιο ευλογημένοι από εκείνους που δεν έπεσαν και δεν κλαίνε για τον εαυτό τους». «Ξέρω», λέει τελικά ο μοναχός, «Ξέρω, το πιο θαυμάσιο, ότι τα κατορθώματα που σας είπα φαίνονται απίστευτα σε κάποιους, σε άλλους – πέρα ​​από ελπίδα, και σε άλλους – να οδηγούν σε απόγνωση. αλλά ο θαρραλέος, πληγωμένος από αυτό, σαν από αιχμηρή άκρη, φεύγει με ένα πύρινο βέλος και ζήλια στην καρδιά του. Ο κατώτερος αναγνωρίζει την αδυναμία του και μέσω της αυτομεμψίας, έχοντας αποκτήσει βολικά την ταπεινοφροσύνη, ορμάει μετά την πρώτη, αλλά δεν ξέρω αν θα τον προσπεράσει. Ας μην αγγίξει ο απρόσεκτος ό,τι περιγράφεται εδώ, για να μην σπαταλήσει απελπισμένος αυτό που κάνει». Αν πέσεις στην παραμικρή αμαρτία και η σκέψη σου, ή ένας δαίμονας, ή κάποιος σου πει: «Μη λυπάσαι γι' αυτό· ω, για να αφήσεις μεγάλες αμαρτίες, και αυτό δεν είναι τίποτα». μην υπακούς και μην το πιστεύεις αυτό. γιατί αυτός ο λόγος σβήνει την καλή θέληση, διώχνει τη χάρη του Θεού από τον άνθρωπο και τον κάνει να πέσει εύκολα σε μεγάλα και θανάσιμα αμαρτήματα. Ποιος δεν μπορεί να σβήσει ένα κερί όπως μπορεί να σβήσει ένα σπίτι ή ένα ολόκληρο δάσος όταν καίγεται; Βλέπουμε επίσης ότι τα μικρά δώρα απαλύνουν και σταματούν τον μεγάλο θυμό του κριτή και, αντίθετα, τα μικρά αδικήματα προκαλούν την οργή του: το ίδιο συμβαίνει και με τον Ελεήμονα Κριτή και τον Βασιλιά μας Χριστό. Μπορούμε να δούμε και μόνοι μας ότι δελεαζόμαστε όχι μόνο από μεγάλους λόγους, αλλά και από μικρούς. Επομένως, μάθετε να κατακτάτε τα μικρά, αν θέλετε να κατακτήσετε τα μεγάλα. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 115.) Η πιο εσωτερική και απόλυτα πνευματική ειδοποίηση για την οποία μιλάει ο Άγιος Ιωάννης συνοδεύεται από δύο σημεία, που είναι δύο αρετές: το ένα, σύμφωνα με την εξήγηση του Ηλία της Κρήτης, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου (Κανόνες, συνοπτικά σε ερωτήσεις και απαντήσεις. Ερώτηση 296), είναι αγάπη και συμπόνια για όσους αμαρτάνουν (the Spirit of the Lord is love, the God is, the Spirit of the Lord is love). και η άλλη αρετή είναι η βαθύτατη ταπείνωση. Οι πτώσεις είναι πολύ επιβλαβείς για τεμπέληδες, ασεβείς και ανυπάκουους μοναχούς, γιατί, έχοντας πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, μικρή ή μεγάλη, δεν νοιάζονται να ξεσκίσουν την αιτία και τη ρίζα της αμαρτίας, αλλά αντί να τη θρηνήσουν, γίνονται εντελώς αναίσθητοι και κάνουν άλλα χειρότερα και από την αμέλειά τους δεν στρέφονται αμέσως σε μετάνοια, μετανοώντας με λύπη και λύπη. επιτυχείς για να διαφυλάξουν τον εαυτό τους προσεκτικά και να καθαρίσουν τον εαυτό τους από εκείνη την αμαρτία και από άλλα πάθη που τους δελεάζουν, και για να κόψουν τις αμαρτίες τους με τα βάσανα του σώματος, όπως έκαναν οι προαναφερόμενοι καταδικασμένοι πατέρες. Τους φαίνεται ότι μπορούν να σωθούν με ειρήνη και χαρά, χωρίς να εκτίθενται σε βάσανα, και ότι τους αρκεί απλώς να αφήσουν την αμαρτία στην οποία έχουν περιπέσει. Αλλά δεν καταλαβαίνουν ότι πρέπει γρήγορα να σηκωθούν και να υποφέρουν πολύ για να προστατευτούν από την πτώση στο μέλλον και να λάβουν συγχώρεση για τις προηγούμενες αμαρτίες τους. και ότι χρειάζεται να ιδρώσουν και να ζητήσουν τη βοήθεια του Θεού για να νικήσουν τα πάθη τους. γιατί αν το κάνουν αυτό, τότε δεν ξέρω τι άλλο να τους πω. Αν σκέφτεσαι έτσι, σε ρωτάω, σκέψου ότι δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στον Θεό από αμέλεια, με την οποία αποκλίνουμε και απομακρυνθήκαμε από το πρόσωπο του Θεού, αλλά με μια άλλη συντομότερη μέθοδο, δηλαδή με ζήλο, που μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό. και αν θέλουμε να είμαστε προσεκτικοί, τότε δεν είναι αδύνατο να γίνουμε καλύτεροι από πριν, όπως φαίνεται σε πολλούς μεγάλους αμαρτωλούς που με επιτυχία και μετάνοια έγιναν μεγάλοι άγιοι. Μερικοί δίκαιοι άνθρωποι, λόγω της αμέλειάς τους, έμειναν αμετανόητοι στην αμαρτία και υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια. Επομένως, πρέπει να αναγκάσουμε τον εαυτό μας και να εγκαταλείψουμε τις ψεύτικες δικαιολογίες. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 117.) Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ επισημαίνει τη γνώμη του Ωριγένη, που καταδίκασε η Ε' Οικουμενική Σύνοδος το 553, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άνθρωποι, ακόμη και οι πιο πονηροί, και οι διάβολοι, έχοντας υπομείνει μακροχρόνια βασανιστήρια στην πύρινη κόλαση, τελικά θα καθαριστούν και θα συγχωρεθούν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: