О Крсту Христовом

Садржај Увод О облику часног крста Састав и подела есеја О праобразима светог крста у Старом завету А. О материјалном крсту Б. О крстовима сачуваним из прва три века хришћанства И. О крсту који се приписује светом Никодиму ИИ. О крстовима пронађеним у римским катакомбама Б. О крстовима који су били у 4. веку И. О знаку крста који се јавио на небу равноапостолном Константину ИИ. О стицању Часног крста од Свете Јелене ИИИ. О крстовима направљеним по заповести Светог Константина и засађеним на различитим местима, такође о утиснутим ликовима крста на новцу Константина и владара који су га пратили у ИВ веку, о симболу мировних епископских писама ИВ века и о крсним одеждама светих Григорија Богослова и Епипарског. О крстовима и разним сликама крста у В, ВИ, ВИИ, ВИИИ, ИКС и Кс веку О слици крста на новцу цара Лава Великог (ступио на престо 7. фебруара 457. године) и у писаним пословним документима под истим царем О сликама крста на новцу тхерациан крста на тхе фоурпоинтс оф тхе Тхрациан царе- анд Јустинб ин тхе фоурпоинт оф тхе Тхрациан царе- анд Јустин руке ливене статуе Јустинијана, постављене на стубу О сликама крста на новцима цара Тиберија О сликама крста на новцима цара О сликама крста на новцу царева Никифора Августа, Михаила Рангабија, Михаила Балбе и Василија Македонског крста на Е. О сликама крста Јована Дзимског крста Е. и слике крста од 11. до 18. века, сачуване у споменицима руске старине О староруским споменицима крста и његовим сликама, И. О споменицима крста и његовим сликама, ИИ. О древним споменицима крста и његовој слици, позајмљеним из московских антиквитета ИИИ. О најстаријим сликама крста, позајмљеним из „Збирке државних повеља и уговора“ ИВ. О најстаријим споменицима крста, преузето из књиге под насловом „Читања у Царском московском друштву руске историје и старина“* В. О најстаријем споменику крста, који се помиње у фебруарској књизи „Хришћанских читања“ за 1854. годину* Е. О споменицима крста и његовим сликама, позајмљеним из најстарије штампане књиге Патријеве књиге о крсту и древним сликама арх. најстарије старе писане књиге * ИИ. О сликама крста у старим штампаним књигама ИИИ. О невољним и наизглед несвесним назнакама самих расколника на четворокраком крсту као правом крсту Ј. О крсном знамењу као трајном споменику правог облика Часног крста. Шта је хришћанима познатије од крста Христовог, који нас, у сусрет нашем уласку у свет, прати свуда на нашем путу по земљи – до наше скромне постеље у земаљској утроби, над којом се последњи пут уздиже као сведочанство вере и наде покојника? Шта је познатије од овог свештеног, страшног за демоне и спасоносног за хришћане, четворокраког облика Животворног Крста, који тако често приказујемо на себи, а још чешће виђамо у Светој Цркви на врховима цркава, у разним свештеним радњама, на светим иконама, на светим сасудима и одеждама? Ко не зна и не поштује свети крст са четири краја од старца до омладине? А овај познати облик крста, ова најдревнија светиња вере, печат свих сакрамената, као нешто ново, непознато нашим прецима, који се јуче појавио, наши измишљени староверци су посумњали, понижавали, газили усред бела дана. Бљување хуле на оно што је од самог почетка хришћанства служило и служи као извор освећења и спасења за све, поштујући само осмокраки или троделни крст. односно равну осовину и на њој три на одређени начин распоређена попречна пресека, тзв. четворокраки крст називају печатом Антихриста и гнусом пустоши, што је прави и најчешћи облик крста (јер се тек временом ушло у обичај да се користи осмокраки крст), као да је после уништења два крста - да је крст са ногом - да је крст са стопом. о четири краја никако се њиме не може назвати. Извор мудрости и разума! Просветли ум мој да срећно започнем, наставим и довршим ово дело у славу Крста Твога! „И носећи крст свој, изиђе на место за које се каже да је чело. У. 19, 17 Ову расправу ћемо посветити истраживању о крсту Христовом, а посебно ћемо представити археолошку студију о његовом облику, са циљем да покажемо расколницима из саме древности и универзалности употребе четворокраког крста, да је овај његов облик прави облик и да су сви други типови крста само модификације ове праве материје и чине исти облик крста и чине исти облик крста. Ово ће природно оповргнути хуле расколника на четворокраки крст као апсурдне и без икакве основе. Што се тиче разлога које наводе наводни староверци да поткрепе своја веровања у осмокраки крст, предложили смо да их укратко анализирамо и оповргнемо на самом крају расправе. Композиција и подела есеја Од давнина, у цркви и у приватном породичном животу верника, две врсте истог крста су се веома оштро разликовале и скоро подједнако широко коришћене: један је материјални, направљен од материје или материје, или је насликан на некој ствари тако да на њој остаје трајно или само неко време и да се може додирнути рукама и стално видљив очима; друго је нематеријално, приказано руком или нечим другим у ваздуху или на човеку и на разним освећеним стварима – то је знак крста. Први тип крста, као материјални, баш из тог разлога није увек имао и има исти облик и често варира у зависности од врсте мајстора који га израђују, задржавајући, међутим, своје основне композиције; други, као знак, који је од извесног времена заувек прихваћен да се у одређеном облику према одређеном облику приказује, због чега се увек дешава скоро стално и на исти начин, само можда мање или више. Управо на ове две врсте крстова, с обзиром на њихову форму, обратићемо сву нашу пажњу у овом есеју. Тако је подељен на два дела. У првом делу, у коме ћемо у сваком тренутку почети да пратимо облик крста, биће речено о материјалном крсту, а наиме, пре свега, о првобитном Крсту, заправо Господу: о његовом облику и саставу; затим, ако је могуће, хронолошким редом, углавном из руске старине, низ бројних материјалних споменика и слика Св. крста, сачуваних од давнина до новијих времена. Овде ће, иначе, бити смештена прича о проналаску Крста у 4. веку, пошто историја овог открића итекако може послужити као показатељ правог облика крста на другим местима. У другом делу биће речено о томе како замишљени староверци, који се уздижу на четворокраки крст, сами, такорећи, несвесно га користе у знаку крста; даље – о апостолском пореклу крсног знака, о његовој употреби у вршењу свих сакрамената и о његовој честој и плодоносној употреби код хришћана првих векова. Али пре него што почнемо да говоримо о самој ствари, окренимо се њеној крошњи – и дамо неколико сведочења св. Оци о типовима крста у Старом Завету. Напомена. Да би старозаветни прототипови четворокраког крста, које желимо да наведемо, имали пуну снагу доказа, наведимо унапред неколико сведочанстава Св. очеви да слике нечега морају имати и да имају сличност са оним што формирају, и зато се називају сликама. Расколници кажу да је четворокраки крст лик и сенка крста, а не истински и животворни Крст Господњи, и тиме изражавају идеју да слика или сенка немају никакве везе са самом ствари или праобразом (Спис. Солов. ман.). Послушајмо дакле шта о томе говоре свети оци. Климент Александријски у свом „Благо“ каже 1: „Слике увек личе на прототип. У књизи у којој доказује да је у свим Мојсијевим списима откривена Христова мистерија, он о Аврааму и Мелхиседеку каже ово (поглавље 6): „Слике морају нужно представљати прототип. Свети Григорије Назијански (у својој другој речи о Сину) сведочи: „Својство лика је такво да изражава прототип, чији лик постоји. Свети Златоуст у 3. бесједи на Посланицу Колошанима о слици каже следеће: „Слика, будући да је слика, мора бити потпуно слична оригиналу, који она приказује по својим цртама. (Погледајте и тумачење Јеванђеља у 3. недељи Великог поста.) Овај доказ сличности слике са сликом која се формира довољан је да нам старозаветни прототипови служе као доказ аутентичности или верности познате ствари или догађаја у Новом завету. Али пошто слике не приказују унапред познати предмет са свих страна, већ само са једне стране – унутрашње, или заједно са унутрашњим и спољашњим, треба напоменути да се сличност слике са прототипом јавља управо у оним аспектима који су предфигурисани. Да, свети крст је у Старом Завету био типичан или по својој снази, својствима и деловању, или по свом спољашњем облику и снази. На пример, стуб од облака је послужио као прототип крста 2, али само по својој снази и деловању. Ми, наравно, нећемо дати такве прототипове, већ ћемо се бавити само прототипима крста, указујући на његов облик и деловање. О типицима Часног крста у Старом Завету Пре него што је Исус Христос на земљи засадио Животворно Дрво Крста, у закону крошње и Светом писму Господ је с времена на време показивао људима његову сенку, или слику, праћену знацима и чудима. Ова сенка, или ова слика, личила је или на четворокраки крст, или на прост штап, на комад дрвета итд., који је предочио крст не обликом, већ својим унутрашњим својствима. Али никада није замишљала облик осмокраког крста. Међутим, као што смо горе рекли, сенка или слика нечега, а по сведочењу светих отаца, а по здравом разуму, у извесном погледу имају савршену сличност са оним чему служе као сенка или слика. У супротном, они не би били сенка познатог предмета и не би имали његова својства и моћ; тако се, на пример, сенка апостола Павла, који је исцељивао болесне, не би могла назвати сенком апостола и не би имала лековита својства да није тачан одраз светог, благодаћу испуњеног тела апостола. То значи да су слике четворокраког крста у Старом Завету биле сенка или слике самог Животворног Крста. Овде ћемо изнети слике четворокраког крста на начин на који указују свети црквени оци и учитељи. У Књизи Постања слика победоносног крста Св. оци су затекли, пре свега, у три стотине Авраамовог дома (318), са којима је изашао на народ који је заробио Лота и победио их, пошто је овај број написан јеврејским и грчким словом т, које је слично облику четворокраког крста 3. Климент Александријски каже: „Кад је Аврам био одведен и чуо је да је Авраам узео у Лот три стотине. чланови његовог домаћинства и кренули против непријатеља, поразивши их у далеко већем броју.” Стога кажемо да је слика знака Господњег (у овом броју), посматрана у односу на форму, слово које значи триста, а јота и ита означавају спасоносно име (Исус) 4 . У Књизи постања видимо и лик крста у благослову деце Јосифове, Јефрема и Манасије од стране патријарха Јакова. Свети Јован Дамаскин каже да је Јаков, стављајући руке једну преко друге и правећи их као праћке када је благосиљао децу Јосифову, врло јасно описао лик крста 5. У Књизи Изласка представљен је четворокраким крстом: а) јагњетом, које је по истеку требало јести по заповести Божијој. Свети мученик Јустин каже: „Када се јагње пеку, онда представљају изглед крста” (специем цруцис праекерунт), пошто једна – равна – грабуља долази одоздо до главе, а друга иде преко гребена, за који су везане ноге јагњета” 6. б) Крстообразно пресецање мора Мојсијевим штапом такође је предочило четворокраки крст: „Штап Мојсијев“, каже свети Јован Дамаскин, пресече море на лик крста, и спасе Израиљ, и потопи фараона“ 7. „Мојсије је извукао крст...“ пева се и у црквеној песми 8. Даље - в) четворокраки крст је прототипизован рукама Мојсија који се молио на гори, савијен у облику крста. „Руке испружене као крст“, каже свети Јован Дамаскин, отераше Амалика“ 9. г) Распоред израелских пукова у пустињи на четири дела послужио је и као прототип четворокраког крста и то: у средини војске налазила се надстрешница састанка са ковчегом завета, а одмах је било племе Левијево, које је служило скинији. Испред, са истока, била су три пука: Јудин, Исахаров и Завулонов; позади, са запада, такође су три пука: Ефремов, Манасије и Венијаминов. На десној страни, са југа, налазе се три пука: Рувим, Симеонов и Гадов. На левој страни, са севера, налазе се тројица: Дан, Асур и Нефтали. Тако је израелска милиција у пустињи била крстообразна 10. Овај предзнак се помиње и у канону Воздвиженског, у четвртој химни, трећој стихири: „Људи се свето пописују у четири дела, пролазећи поред слике сведочанства скиније, прослављеног крстообразом.“ У Књизи бројева (Бројеви 20:11), четворокраки крст симболизује: а) Мојсије штапом удара у камен, који је као резултат избацио воду за жедни народ Израела у пустињи. Блазх. Августин каже: „Мојсије је два пута ударио у камен, јер су у крсту два дрвета. 11 Северијан из Габале у четвртој речи о крсту каже: "Мојсије је двапут ударио у камен. Зашто двапут? Ако се покорава сили Божијој, шта је онда потребан други ударац? А ако удари без помоћи силе Божије, онда ни други, ни десети, ни стоти ударац неће моћи да учини, неплодна природа и није плодоносна, ако ово дело није плодно. био је довољан један ударац, један мах, једна реч, али два ударца су направљена да би се оцртао лик Мојсија, двапут ударен, него у облику крста, да би и нежива природа поштовала знак крста. б) Бакарна змија коју је Мојсије окачио у пустињи на заставу. О овом предзнању говори и сам Спаситељ: „Као што Мојсије подиже змију у пустињи...“ (Јн. 3,14). Севериан Габалски пита: "Како је лик проклете животиње донео здравље људима који су били у несрећи и који су се борили са болешћу? Зар не би било вероватније да је он [Мојсије] рекао ово: "Ако је неко од вас угризен, нека погледа на небо или у шатор Божији и прими спасење." Али, с обзиром на ово мање, поставио је само лик крста” 12. У Књизи о судијама, четворокраки крст је био типичан пример Самсона, који је обема рукама обухватио стубове у филистејском храму (Судије 16:26–30). "И овде имајте на уму", каже блажени. Августин је слика крста, будући да је пружио обе руке на два стуба, испружио их као на два стабла крста, али је своје противнике убијао смрскавши их; такође Његово [Господово] страдање постало је узрок смрти прогонитељима" 13. У Књизи о Царевима прототип Животворног Крста су били, према примедби светих. отаца, они балвани које је удовица из Сарепте сакупљала да испече хлеб (1. Цар. 17:12). дрво, али чак и по броју дрвећа” 14. На другом месту каже: „Ова удовица јој ништа није преостала, и било је готово, и са децом је морала да умре. Тако је изашла да сакупи два балвана да себи испече хлеб, а онда је Илија угледа; Тада ју је Божији човек угледао када је тражила два балвана. Ова жена је предочила Цркву, а пошто је крст сачињен од два дрвета, она је, претећи смрћу, тражила нешто са чиме би увек могла да постоји“ 15. Тако су прототипови светог крста у Старом завету имали подобије четворокраког, а никако осмокраког; То значи да само Животворно Дрво мора бити четворокрако. Прелазећи од слика и балдахина ка самој ствари, заправо налазимо да је Крст нашег Спаситеља био потпуно исти као што је био прототип, односно четворокраки. Крстови Римљана, који су једини коришћени за време земаљског живота Господа нашег Исуса Христа за погубљење на крсту, били су претежно четворокраки. Различити материјални споменици и слике светог крста, који су на овај или онај начин доспели од првих десет и наредних векова до КСВИИ века, када су наши замишљени староверци први пут направили наслов и стопу битног прибора крста, непобитно потврђују да је врста оруђа Христове смрти била четворокрака. Дакле, уз Божију помоћ, почнимо наш разговор о облику светог крста и пре свега о материјалном крсту. А) О облику првобитног Крста, Првог Животворног Крста, заправо Крста Господњег. Положивши душу своју за стомак света, наш Спаситељ је прихватио страдање и смрт од представника овог грешног, поквареног, злог света – Римљана – власника светлости, којима су Га Јевреји издали. У Риму је тада била у употреби најсуровија, најболнија егзекуција - крст, 16 који је ту прошао заједно са моралом и обичајима народа које је победио. Сами Јевреји, чији је гнев подигао надолазећег Месију на дрво, нису имали погубљење крста: за неке злочине закон је налагао да се злочинци вешају на дрво, али они нису били приковани, а лешеви су у ноћ морали бити уклоњени ради сахрањивања 17 . Из јеванђелске историје је јасно да је Исус Христос, злобом јеврејског Синедриона, представљен Пилатовом преторију као ремећец јавног мира и зликовац (Јн. 18,30), а римски намесник, који је имао слабост да попусти пред махнитим вапајима првосвештеника, разапињаних књижевника, разапните их у руке Исуса, предате Исуса у руке - наравно, на истом крсту на коме су римски закони обично погубили злочинце. И саме околности распећа Господа Исуса Христа показују да је Он разапет управо на крсту који је у то време био у употреби код Римљана, са обичајима које су они тада имали. Ово су околности разапињања злочинаца од стране Римљана. Распећу је највећим делом претходило бичевање 18 – а то је и наш Господ претрпео пре распећа: „И потукавши Исуса“, ​​каже се за Пилата, „предаше га њима да га згњече“ (Мт. 27, 26. Мк. 15, 15). Због тога свети јеванђелист Матеј користи саму реч којом изражава ову радњу – бичевање – (φραγελλι о σας, (лат. фрагелларе – бичевати). Распећи су били војници који су извршили сва погубљења код Римљана 19. Сам злочинац је морао да носи свој крст на место погубљења, док је био подвргнут руглу и батинању 20 ; Крст је прво постављен 21, а затим је на њега прикован злочинац – отуда и израз: да се подигне, подигне на крст 22. С распетог је скинута сва одећа 23, која је постала власништво војника 24. За злочинце који су већ били разапети није било сахрањивања 25 . Понекад је, међутим, сродницима било дозвољено да их сахрањују 26. У случају потребе (при наступу празника, славе и сл.) живот распетих могао се скратити ломљењем ногу, као и димом и топлотом из шибља спаљеног испод крста, 27 и на крају, ударцем у главу или срце. Упоређујући ове околности погубљења на крсту са оним што је речено у јеванђељској причи о распећу Спаситељевом, заједно са претходним и каснијим околностима, налазимо да су се скоро све оне понављале над Божанственим Страдалцем; Господа су римски војници избичевали и разапели. Он сам је носио свој Крст на Голготу, и, наравно, претрпео је, као и обично, много подсмеха; Скинули су сву Његову одећу пре него што су ушли на крст, а пошто је одећа била веома добра и вредна, војници су бацили коцку ко ће шта од њих узети; Због наступања празника Васкрса хтели су да поломе ноге Исусу Христу, али пошто су Га нашли већ мртвог, оставили су кости Његове на миру, и разбили их од зликоваца распетих са Њим. Да је Спаситељ, пре него што је срамно погубљен, заправо бичеван, иако нам се то чини као нешто ново, што наше уши, тако упознате са свим изразима како о претходним тако и о каснијим околностима око страдања Христовог, нису навикле да прихвате - доказ за то је, као што смо горе напоменули, сама реч јеванђелиста -φλλιγ, λλογα. фрагеллум - бич. Из свега што је било раније, извесно је да су нашег Господа разапели римски војници на римском крсту. Којим су крстом Римљани разапињали злочинце? – Одговарајући на ово питање, ући ћемо, у складу са потребама наших замишљених старовераца, у детаљну расправу о облику и саставу крста, као и о врсти дрвета од којег је направљен, и, на крају, о судбини овог дрвета након што су са њега уклоњени Божански мртви. Римљани су углавном користили три врсте крстова: а) Трокраки крст као слово Т (тав) 28. Основа му је била раван стуб или даска дуга око петнаест стопа, причвршћена у земљу; на самом њеном врху, за забијање руку, направљена је пречка 29, дуга седам-осам стопа 30. б) Крст са истуреним равним крајем преко пречника видљивог на слову тав, због чега је овај крај, према Јустину Мученику, подсећао на рог 31. Најзад, в) крст попут латиничног слова Кс или, како се иначе зове, крст Светог Андреја 32. Али више од свих осталих, у широкој употреби је био крст чији је пречник био испод горњег краја стуба, крст попут слова т – са истуреним крајем, односно четворокраким. Сада се поставља питање на ком од крстова које смо навели је био распет Господ Исус Христос? Нема сумње, пре свега, да није било на крсту Светог Андреја, иначе не би био назван именом овог апостола. Дакле, Спаситељ је разапет на једном од друга два крста, а између њих, уз постојање бројних доказа и материјалних и нематеријалних споменика, лако се може поуздано указати на један – четворокраки 33. Сложенијих крстова, осим оних које смо навели, у Риму није било, а није их ни требало постојати, будући да су крстови који су тада постојали за намену распећа – њих – био је потребан четворокраки крст. као најпогоднији за ово, пошто је особа за коју је измишљена, када је распета, четворокрака. Крстова са два, а још мање са три пречника није било, а нема ни најмање потребе ни разлога да се претпоставља њихово постојање у то време. Али, приговориће замишљени староверци, наслов и нога чине други и трећи пречник у Крсту Христовом. Да им покажемо да се наслов уопште не односи на суштину крста, а нога – а посебно косо – појавила се у каснијим вековима и да је везана за крст без чврсте историјске основе, искључиво по увреженом обичају, детаљно ћемо испитати: 1) шта је титула, по Римљанима; од које супстанце је направљен; како је написано, да ли је увек било неопходно за крст и да ли се односило на његову суштину, и 2) да ли је постојао подножје на римским крстовима, да ли су они били потребни за неку темељну сврху и, посебно, да ли је постојао подножје на крсту Христовом и да ли је било потребно? Реч „титла“ (на грчком τιτλος) није руска или грчка, већ римска, од титулус, и има много значења. Овде ћемо проћи кроз све ове вредности. Реч титулус су Римљани користили не само када је у питању погубљење - крстом или неком другом врстом, односно не само у смислу познате даске причвршћене за крст, већ и у многим другим случајевима када о томе уопште није било говора, као што се то сада ради не само код Римљана, већ и код других народа у чије је језике ова реч прешла. Дакле, размотрићемо значење речи титулус са две стране: шта значи реч титла – титулус 1) у случајевима када се уопште не говори о егзекуцији и 2) у случају када је реч о самој егзекуцији, да би, на тај начин, замишљени староверци знали шта је титула крста. 1) У првом случају титуле или титуле – титули – звали су се: α) Ратници (милити) као браниоци – тутули, пошто бране отаџбину – туеантур (кажу, иначе, да је отуда и надимак Тит). β) Титла значи исто што и споменик, јер као да штити – туеатур – и чува успомену на нешто; Због тога се гробнице називају титули. Јосиф Флавије који се помиње у 1. Сам. 23, 17 споменик се зове гробница. „Какав је ово титулус што видим?“ упита цар Јосија. „Ово је гроб човека Божијег“, одговорили су грађани тог града. Тако се статуе, стубови, пирамиде подигнуте у знак сећања на нешто називају и титули – титули. Даље, - γ), према Баронијусу, под 112. годином по Рождеству Христовом, титулама или титулама називале су се плоче које су означавале краљевску власт, са ликом царева или са натписом њиховог имена (што одговара садашњим заставама или грбовима). Свети Амвросије, пишући Марцелини, такве плоче (кортине) назива краљевским, а царски фискал, наметањем ових грбова, обично је усвајао и посвећивао одређену ствар краљу. Ове титуле или грбови били су власништво не само владара, већ и приватних људи, чак и сваког ранга и државе; у овом случају титула је била δ) једноставан знак који је некоме нешто стекао и тиме служио као печат имовине. То се јасно види из објашњења блаженог. Августина на двадесет првом псалму. Из грађанског друштва ова реч је прешла и у цркву: познато место или позната кућа са подигнутим крстом на њој, као са наметањем каквог грба, одређена је за свету употребу; Тако је грчки цар Теодосије у својој последњој књизи о незнабошцима34 наредио да се незнабожачки храмови, након што на њих ставе знак часног крста, присвоје хришћанима. Одавде се десило да се управо ово место, или црква, поче називати титулом – титулус – титла 35. Временом су само главне цркве почеле да се називају титулама. Дакле, наслов ε) је значио исто што и црква. Коначно, ζ) последње значење речи „титула” је име, назив нечега; на пример, Светоније у Домицијановом житију каже: „Обновио је (реституирао) бројне и обимне творевине уништене ватром, али само под својим именом (титулом), без икаквог помињања бившег творца“ 36. У истом смислу, реч „титла“ се користи у Четији Менеји из Фе Макарјевског житија, у Макиму: (Цариградски патријарх) био пререн”. приклања се верном народу и брзо се прима од цркве љубазно и поштено, уз титулу патријарха“ (25. јан.). Ево свих значења речи „титла“ у случајевима када нема говора о крсту. 2) Сада да видимо шта значи "наслов" када је у питању било какво извршење. Дамо овде израз о томе од а) спољних писаца и б) самих светитеља. јеванђелисти. Светоније каже за Калигулу да је у Риму, на једној јавној гозби, изненада предао слугу џелату јер је отргнуо сребрну плочу са кревета 37 . Сада послушајмо шта свети јеванђелисти говоре о наслову. Узмимо овде одломке сва четири јеванђелиста у којима говоре о овој титули – и сви се о овој теми изражавају различитим речима – па ћемо онда показати шта је титула на крсту према значењу Римљана, пошто је то био обичај само код њих. Свети јеванђелист Матеј значајно каже: „И положивши на врх главе своје [Исус Христос] кривицу своју [α и τιαν], написано је: Ово је Исус, Цар јудејски“ (Матеј 27:37). Свети јеванђелист Марко приповеда: „И написано је о кривици Његовој: Цар јудејски“ (Мк. 15,26). Свети Лука каже: „И написано је над Њим у грчким и римским и јеврејским списима: Ово је Цар Јудејски“ (Лк. 23,38). Свети јеванђелист Јован каже: „Пилат је написао наслов и положио га на крст, и било је написано: Исус Назарећанин, цар јудејски. Ово је много титула од Јевреја, јер близу је било место града где је Исус био сахрањен, и написано је на јеврејском, грчком и римском језику“ (Јован 19:19). Тако јеванђелист Матеј назива писаним вином; Свети Марко – писање кривице, Свети Лука – у писаној форми, и Св. Јеванђелист Јован је овде употребио баш римску реч - наслов: „Стави и наслов Пилат. Пошто је натпис указивао на умишљену кривицу Господњу, за коју је био разапет, јеванђелист Матеј ту титулу назива писаним вином, а јеванђелист Марко је спојио обе речи, натпис и кривицу, и рекао: „И написано је писање кривице Његове“; Јеванђелист Лука, обраћајући пажњу на један натпис, на неке речи, једноставно каже да је на крсту био исписан натпис. Али најзначајније о наслову говори свети Јован, називајући натпис на самом крсту латинском 38 речју τιτλος, пошто је под овом речју подразумевао управо оно што су Римљани мислили под њом у то време, односно сам натпис и суштину на којој је написан, и саму кривицу смрти. Одавде изводимо значење речи наслов, и то: титула – исто што и 1) кривица, разлог због којег је неко погубљен на крсту, 2) злочин због којег је стрељан, и 3) сама супстанца на којој је уписана кривица; Укратко, једном речју, на римском се све ово зове титло – титулус, како га је назвао св. јеванђелист Јован. Иако је своје Јеванђеље писао, по сведочењу отаца и учитеља Цркве, на грчком, он је овде, између осталог, употребио и римску реч, јер су многе римске речи, за време Христа Спаситеља и после, прешле у грчки језик и постале грчке; ту спадају речи: τιτλος – титулус, φραγελλον – фрагцллум, πραιτωριον (Јован 6), λεγεων (Лука 8), λιβερτινος (Дела 6), φραερτινος (Дела 6), σραιτωριον (Јн. 6), λεγεων (Лк. 8), κουστοδια, λιντσον, σπεκουλατωρ, итд. Која је супстанца на којој је написан наслов? Созомен, описујући откриће Часног крста Свете Јелене, каже да је у пећини у којој су пронађена три крста, посебно пронађена и бела плоча, слична плочи, на којој су била исписана не само хебрејска, већ и грчка и римска слова – која речи и слова нису изражавали ништа више од следећег: Исус Назарећанин, цар јеврејски. Дакле, умишљена кривица Христове смрти исписана је на табли, која је, ради веће прегледности и лакшег читања, избељена белом бојом (λευκωμαι); саме речи су биле црвене боје, као што се може видети на остацима титуле која се чува у Риму 40, и исклесане су на дрвету гвозденим алатом (стило феррео) обрнутим редоследом слова, као у хебрејском језику, пошто је и у то време био у великој употреби један начин писања, измишљен много раније резбарењем на дрвету, металу, металу или камену на грчком језику. εγγραφειν, изражавајући управо овај древни начин писања, има првенствено ово значење, тј. резати гвозденим алатом, како примећује Јоаким Перионијус у другој књизи о сродности француског језика са грчким, јер француски глагол гравер (сцулпере, инсцулпре), који долази од грчког εγγραφειν, значи сећи, урезати на нечему 41. са на предњој страни је у римском обичају било пренето а од место погубљења, или га је сам носио око врата, или. најзад је прикована на крст. Али то није био увек присутан, саставни део крста. Понекад су се, уместо да на табли запишу име злочинца и злочина, окаче му је око врата или носе пред злочинцем, а затим закуцају на крст, у овом случају поступили једноставније: један од војника на чуло целог народа морао је да викне: тај и тај бива разапет за такав и такав злочин, а онда га је разапео и разапео над њим. На пример, на крстовима разбојника разапетих са Исусом Христом није било наслова 42. Из свега што је речено о титули, јасно је да она уопште није представљала суштински додатак крсту и, према томе, није била део крста; можда је била на крсту, а можда и није; свако је могао да пише и понекад их је писао и приковао на крст, али нису могли писати, већ једноставно објавити да се славни злочинац разапиње за тог и таквог; у оба случаја, односно да ли је на крсту била титула или натпис или не, он је ипак остао крст, као што ће, на пример, кућа неког лица, било да на њој стоји натпис са именом власника куће или не, ипак остати кућа. Да би се још замишљенији староверци уверили да је и без титуле крст исти непроменљиви крст Христов, довољно је погледати речи светог јеванђелисте Јована о титули коју је поставио Пилат. Које су ово речи? Већ смо их дали горе, али у ту сврху ћемо их поново представити. Свети Јован каже: „Пилат је написао наслов и положио га на крст“ (Јован 19:19). Шта је Пилат ставио на наслов? – На крсту, на истом оном крсту на коме је већ висио Спаситељ наш. То значи да је и пре титуле крст већ био Крст Христов – па и тада, када га је још носио најпре сам Спаситељ, а потом и Симон Киринејски на Голготу. Обративши пажњу на наслов какав је написан на нашим крстовима, не можемо а да не кажемо да је у њему тешко препознати титулу која је стављена на Крст Господњи: побожни обичај ју је причврстио за дрво крста тако да изгледа да чини његов најбитнији саставни део, заједно са пречником у који су смештене приковане руке Божанског Страдалца, а не урезан је у наш крст, нити је урезан у крст. лагано, у складу са својом наменом: или ако је од метала, онда у овом случају не видимо некакву справу, већ право попречно двориште. Црква дозвољава такво састављање крстова, наравно, јер то ни најмање не штети вери и побожности, а нико од здравих, наравно, не би стао за овај или онај тип крста. За хришћане увек постоји само један крст – Христов – без обзира да ли је са титулом или без титуле, са ногом или без ње. Али ако се расколници тако залажу за ову титулу, онда правда налаже да се на њој не наводе горњи пречници крста на исти начин као што се то код нас наводи, ако свакако желе да титула буде на крсту, већ да се види да је ово ништа више ни мање него натпис на крсту, који ни у ком случају не треба узети у обзир као део његовог краја и када се не узима у обзир облик крста. something accidental, extra. Штавише, ако замишљени староверци свакако желе да виде титулу на крсту и не желе да се поклоне крсту без ње, зашто онда себи дозвољавају да на крсту не прикажу или закуцају у њега ексере који су проболи Животворне руке Спаситељеве, и да не рачунају њихове крајеве заједно са крајевима титула и крајева падежа и ексера на којима су у ствари коришћени римски ножеви и на протру руке, док су у протру употребљене римске ноге. ноге, како показују најстарији споменици Распећа? 43 Да би били доследни и верни себи, замишљени староверци би морали да обрате пажњу на то и да забију ексере у сваки крст и да без њих крст не сматрају крстом: ексери, у поређењу са Пилатовим натписом, имају непроцењиво достојанство, јер су прошли кроз Пречисте руке и ноге и умрљани су њиховом крвљу. Свети Златоуст и Јован Дамаскин, набрајајући часна оруђа Христовог страдања, говоре између осталог о ексерима, али ни речи о титули 44. То значи да титуле не треба поштовати, осим можда оне која је првобитно била на Крсту Господњем. Истина, расколници могу да кажу да не приказују ексере у крсту или их не убацују зато што на њих мисле и, не видевши их очима, виде их умно и такође се умно клањају. Али ако је тако, зашто онда не укључити и наслове или натписе куме, који је у крсту много мање важан од ексера? Пошто смо показали значење, суштину и степен важности титула приликом погубљења крста, а посебно на Крсту Господа нашег Исуса Христа, хајде сада да разговарамо о столици на крстовима, а конкретно о томе да ли су на римским крстовима постојале утичнице, да ли су биле потребне за било какву фундаменталну сврху, посебно о томе да ли је на Крсту Господњем постојао столац и да ли је то било потребно на овом Крсту. Што се тиче питања да ли је на римским крстовима било подножја, који су неким злочинцима обично служили као оруђе за егзекуцију, одговор може бити децидан да их није било. Ни један римски историчар, ниједан отац или учитељ Цркве, све до Григорија Турског, писца 7. века, не говори о подножју крста. Сенека 45 има место где говори о оштром крсту, који је, забијен у обичан крст, служио као седиште распетом, на који је он, чучећи, тежином тела притиснуо рану насталу од тако оштрог убода и обесио у најскученији положај. Ово је управо исто седиште које, као што ћемо видети у наставку, помињу Свети Јустин и Иринеј 46. Изванредан је, иначе, израз Сенеке, који оштро седиште назива крстом (ацута црук). То је, наравно, зато што су Римљани свако дрво које је изазвало болну, спору смрт називали крстом, а сама реч „црук” потиче од речи цруциатус – мука. Али будући да се понекад поставља на друге римске крстове, седиште није направљено, као што ћемо видети у наставку, на Спаситељевом крсту. Дакле, са извесном вероватноћом можемо само рећи да је на римским крстовима постојало само седиште, које је, иако је пружало врло мало мира телу, подржавајући његову тежину, истовремено боцкало и секло његове задње делове. Што се тиче стопала, није га било на римским крстовима, као што се види из следећег. Када писци говоре о распећу, обично користе речи или афикс, распеће, или аппенсус, суспензус, али никада, на пример, статус, цонститутус ин цруце или ин цруцем – односно говоре или о закуцавању, или о вешању, али не и о стављању крста. То се види и из чињенице да су неки обешени наглавачке, као што, на пример, Јевсевије сведочи о египатским мученицима 47; у таквим случајевима, наравно, нису правили узглавље за главу, јер се директно каже да су висили наопачке, а не стајали на глави 48 . И свети апостол Петар је обешен наглавачке и прикован за руке и ноге. Свети Златоуст, говорећи о овом погубљењу апостола, додаје: „Блажени ексери који су проболи ове свештене чланове“ 49. А сада да решимо још једно питање: да ли је столица крста била неопходна за било какву темељну сврху? Ако је било потребно, онда је то било потребно само из два разлога: или 1) то је била директна потреба да крст као средство да спречи тело, окачено о крст, да својом тежином потрга руке приковане ексерима, које су саме подупирале цело тело, или 2) ногом су хтели да пруже распетом неко олакшање, почивао је у мукама, и да је наговештавао да је про изречена казна на стрељање, а извршиоци овог последњег са осећајем саосећања. Али у првом случају, морамо претпоставити да су везе руку толико слабе и лабаве да тело није у стању да виси на последњем, што је, као што ћемо видети, изразито неправедно. Да ли је сада могуће претпоставити други разлог, односно да ли је могуће претпоставити осећање сажаљења код римских заповедника који су изрекли смртну казну, због ког осећаја би дозволили да се на крсту направи столчић за мало олакшање за распете? Може се позитивно рећи да такав разлог овде уопште није релевантан. Крст је измишљотина нечовештва, а опште је познато о Римљанима који су живели у време Христа Спаситеља и после тога били сувише нечовечни и волели да се забављају крвавим сценама у циркусима. Посебно се за војнике зна да су били веома нељудски и груби, због чега су вршили сва погубљења међу Римљанима. Да бисмо се у то уверили, овде вреди подсетити се на причу јеванђелиста о распећу Спаситеља, о томе како су Му се војници ругали више од других, тукли Га штапом по глави и рукама по образима. Штавише, неумесно је и постављање столице на крсту јер стајање углавном не доноси мир телу и ногама, посебно када се човек осећао уморно и пре стајања; Штавише, стајање на ногама прикованим ексерима не може донети мир: овде постоји двострука патња за ноге – једна од напетости мишића испружених ногу, а друга од горућих, тешких чирева на ноктима. У овом случају, висећи положај тела је пријатнији – положај није напет, осећамо се смирено када легнемо и лагано савијемо ноге или када седимо са ногама спуштеним на под такође савијеним. Занимљиво је у том погледу да све животиње савијају ноге када иду на спавање. То значи да није сасвим лако бити у стојећем положају, посебно када су вам ноге приковане. Стога је најлакше и најтемељније замислити распеће без постоља – са савијеним ногама. Правоснажност нашег суда произилази и из следећих разматрања: ако је на крсту постојао подножје, онда је он, без сумње, био или у облику дрвене греде, или даске, или неке врсте постоља – једном речју, пројектован је тако да су обе ноге могле да стану на њега и да стоје чврсто. Ако је распето лице могло, са рукама прикованим за крст, стајати на нози а да му ноге нису приковане, ако су стражари спречили готово немогућу опасност од бекства у овом случају (Матеј 27:36). на крсту, зашто се онда, могло би се запитати, и даље приковати саме ноге за подножје, ако је подножје инспирисано осећањем неког саосећања? Спаситељеве ноге су, према Јеванђељу, заиста приковане на Крст од стране војника тврдокорних срца, па се не може помислити да су из сажаљења према Распетом дозволили да стопало на Крст. Можемо показати да није било потребе за столицом на Крсту како би се спречило да се руке отргну од рана нанетих ексерима, и да Распети, павши са Крста, не би отишао. Према хирурзима, дланови су толико јаки да чак и ако су приковани, у стању су да подрже било које тело док је живо, или, пошто је умрло, још није почело да трули, а што је нокат ближе руци, то је виси на њима сигурније. То је видљиво, између осталог, и из чињенице да су неки од апостола и мученика били приковани на крст наопако – а ипак су висили без опасности да буду отргнути од крста. Ако су у таквим случајевима ноге могле да издрже цело тело, зашто онда не би могле и руке, када, по уверавању истих хирурга, нису слабије од ногу? Штавише, познато је да су мученици понекад сами висили за косу; исто се зна о Авесалому. Римски војници, који су раније практиковали разапињање других, наравно, знали су из искуства да тело које виси о крсту не може да растргне руке прободене ексерима, па се стога у ту сврху столица, без сумње, сматрала непотребном; Њихова цела брига овде је била да брзо изврше наређења свог претпостављеног и обесе неког роба, зликовца или смутљивца. Водити рачуна о подножју, сасвим непотребна ствар, каква је то потреба? Сада да решимо питање да ли је постојао подножје на Крсту Господњем? Одговарамо на исти начин као и раније – није било. Христа Спаситеља су разапели римски војници, наравно, у складу са обичајима које су користили Римљани, као што смо видели горе. То значи да је и Његов Крст био римски, и као што римски крстови нису имали стопу, тако је и Крст Христов био без ноге. А свети јеванђелисти, говорећи о распећу Господњем на крсту, уопште не помињу стопу, иако о наслову говоре врло јасним речима. Даље, нико од Св. оци првих векова (до ВИИ века), који су говорили о облику Крста и набрајали његове делове, ни речју не говоре о стопалу. Један писац 7. века, Григорије, епископ Турски (у Галији), садржи сведочанство о подножју Спаситељевог крста; али сам Григорије, и поред тога што даје сведочанство о стопалу према сопственим разматрањима, одаје себе говорећи да се на древним сликама Крста ноге Исуса Христа појављују као обешене, а не стојеће. Али какав је то доказ, који, говорећи о стопалу, сам себе побија? Међутим, да је на Крсту заиста постојао подножје, онда би га јеванђелисти, оци и писци Цркве свакако помињали када би описивали појаву Крста: подножје, као место Пречистих стопала Господњих, прободених ексерима заједно са њима, натопљених Крвљу Госпођине, натопљено Крвљу Госпођине, заједно са Крстом, као што је и сам пут, био би познат у самом Крсту. благо драгоцено за хришћане. У међувремену, свети јеванђелисти и оци и учитељи Цркве, не говорећи о томе, говоре о неважном додатку Крста – титули. Штавише, да је постојао подножје на Крсту, онда би он заувек остао с њим, пошто је, по свој прилици, био прикован за Крст исто тако чврсто као и пречник за који су приковане руке: морао је да издржи тежину тела, а како је тај пречник сачуван, тако би се и сачувао; међутим, када је Крст пронађен, основа није пронађена, док се титула, која је вероватно лагано прикована за Крст (постављена, како су то рекли свети јеванђелисти), нашла на посебном месту. По свој прилици, стопало је почело да се приказује на крстовима из времена галиканског епископа, који, као што смо видели, преноси имагинарно сведочанство о стопалу – дакле од 7. века, иако се, наравно, овај обичај није свуда проширио после тих 50. А од тог времена па све до последњих векова, крстови су се углавном израђивали и без приказа; Такви су, много пре и после, били сви крстови на храмовима Божијим, на светим и световним лицима (напрсни крстови (εγκολπιον) и крстови), одеждама и сасудима, на царским крунама, као што ћемо све ово видети у наставку; а на оним крстовима на којима је направљена нога увек је уз њу сликано и Распеће Господње (од 7. века), а без Распећа ова нога никада до веома позних времена није прављена нити је нигде приказана. То доказују и крстови које смо управо поменули. Штавише, када су писали подножје крста, оно никада није прављено косо, што желе наши замишљени староверци, већ у виду греде или платформе, донекле окомито, тако да су ноге слободно, равномерно и чврсто стајале на њему 51 . Вероватноћу мишљења да су подножје почеле да се приказују од времена Григорија Турског, не раније, потврђује следећа околност. У западној цркви постоје два физичка споменика светим крстовима који припадају 8. веку и припадају Карлу Великом, од којих један већ има основу, а други нема, иако су оба са Распећем Христовим. The oldest cross attributed to St. Nicodemus - without a footstool. Овај крст, о коме ћемо касније говорити, очигледно датира из античких времена и служи као неми сведок да у првим вековима наше ере није постојала легенда о постојању ноге на Христовом крсту. Када су почели да приказују косо стопало на крстовима? Најстарији споменици крста – грчки, римски и др. – не представљају ништа од ове врсте, што значи да је коса стопала дело најновијег времена, а штавише, нашег руског. Одређујући приближно време његовог појављивања, вероватно можемо претпоставити да је то било 15. или 16. век 52 – време крајњег незнања у нашем отачаству и појаве многих, понекад најапсурднијих и апсурднијих легенди и прича о објектима вере и Цркве. У ствари, када читате мудрост наших такозваних старовераца о томе шта је значио овај положај на Крсту са косом ногом Господа нашег, Који „олакшај једну ногу на десну руку ради овога, да се олакшају греси онима који верују у Њега, а при другом доласку да буду узнемирени од туге и да се поклекну на сусрету Његовом, подножју долине, тако да ће они који не верују у Њега бити огорчени и сићи ће у пакао“ 53 – тада смо се нехотице присетили овог мноштва измишљених легенди и прича, за које је мрачна машта наших предака била тако плодна 54. Наравно, таква мудрост није садржала ништа противно правој вери, али ништа не може да гарантује за њену истинитост, а штетна је по томе што снажно изазива новину и охолост и бестидну смелост да се на свој начин објасни оно што нико од отаца и учитеља Цркве није објаснио. И коме је требало да прави косо стопало на Спаситељевом Крсту када је тако незгодно, апсурдно и не постиже свој циљ? Ратници? Али они су радили само оно што се обично радило у овом случају у било које друго време – а да је, рецимо, била неопходна подножја, онда би под ноге ставили нешто што је примереније сврси, а не нашем косом. Или је и сам Спаситељ изразио своју вољу да Његове ноге буду приковане за косо столицу? Али и поред тога што је ово апсурдно (Господ се ни о чему није препирао: дао је пун домет насилној вољи својих непријатеља), ко би Га од војника послушао и усудио се учинити нешто што се никада није догодило на другим крстовима? А зар се то могло очекивати од таквих ратника као што је, на пример, онај који је, као у знак освете што Господу нису поломљене ноге, као разбојници, био толико суров и неосетљив да је без размишљања подигао копље и пробио Му бок? Шта се добро може очекивати од таквих људи? 55 Уз све ово, потребно је замишљене староверце суочити са чињеницом да смо скоро већ доказали да на Крсту Христовом није било подножја, не само косог, већ ни правог. Коначни докази у прилог томе заснивају се на следећем разматрању. Описујући касније околности распећа Господњег, јеванђелист Лука, између осталог, каже: „Али један од зликоваца који су га хулили...“ (Лк. 23, 39), односно говори о вешању на крсту разбојника који је био познат да је и Господ хулио на Господа, а други је благонаклоно. разапет на исти начин као и зли разбојник, дакле, и Господ је био обешен, односно био је у висећем положају на Крсту, а никако у стојећем ставу. Али како можемо рећи да је висио на крсту, ако Писмо каже: „Дајмо подножје ногама Његовим“? Сви ће се сложити да подножје постоји из овог разлога; зато се тако и зове, јер ноге стоје или су на њој ослоњене, а ко стоји на нози не виси. Шта значе речи: виси, окачен на крст? Наравно, чињеница да човек прикован за крст длановима и табанима виси са свим осталим деловима тела, односно у вертикалном положају, гравитира према земљи. Кажемо: у вертикалном положају – јер када су ноге приковане стопалима на крст, онда се обавезно прави прегиб у коленима и тако тело изгледа као да виси у правом смислу. Из свега овога треба закључити да се на Крсту Господњем налазио не само подножје, већ и седиште, које помињу Сенека, па чак и неки од отаца првих векова. Стајање на подножју је толико неспојиво са вешањем да ако су стопала постављена на стопало, онда се у исто време трећина тела ослања на стопало, а у овом случају тело не виси, већ стоји на стопалу. Поред јеванђелиста, многе црквене песме и канони говоре и да је Христос Спаситељ висио на крсту, на пример, на службама на Велики петак. Одлучимо сада последње питање: зар није било потребно да наш Спаситељ има подножје на Крсту, односно није му било потребно због крајње исцрпљености и потпуног исцрпљивања снага које су претходиле распећу? И на ово се не може другачије одговорити него да Спаситељу, упркос исцрпљености Његових снага, столица није била потребна. Слабљење телесне снаге, према хирурзима, не чини жилави материјал руку слабијим; постаје још јача како душа напушта тело, а вене мртвог тела су најјаче. Ово објашњава околност зашто су хришћани тако често бичевани животињским тетивама током прогона. Због своје жилаве, мишићаве и коштане природе, руке су у сваком случају довољно јаке и јаке да подрже висеће тело. У закључку, рецимо: да су људске руке уопште тако слабе, да је столица заиста била потребна, онда током 18. века анатоми и хирурзи не би приметили такву недоследност у приказу Распећа са стварношћу и не би саветовали сликаре, столаре, кипничаре и свештенство да сами од овога, који су без грешке, елиминишу такав стогру. управо из разлога што тело не може да виси на једној руци? Међутим, већина најстаријих и најновијих Распећа немају основе и нико није приметио да је то погрешно или апсурдно. Утврдивши, колико је то могуће, на основу поузданих доказа, врсту оног првобитног Крста на коме је наш Господ разапет, и рекавши шта се чинило потребним о титули и стопи на крсту, да сада, узгред, кажемо неколико речи о томе од каквог је дрвета направљен овај први Часни Крст и шта се са њим догодило након што је са њега скинуто Пречисто Тело. Према поузданим подацима староримских писаца, крст, који је највећим делом носио презриво име „несрећног дрвета“ (арбор инфелик), увек се правио од дрвећа тзв. несрећника и проклетих (арборес инфелицес дамнатаекуе религионе), али никада од најбољег дела дрвећа, међу којима је било посвећено дрвеће, о Јупитеру, ловор - Аполону, маслина - Минерви, мирта - Венери, топола - Херкулу) или су коришћени за прављење идола (на пример, дрво: кедар, грожђе итд.). Направити крст од дрвета донетог на дар боговима - срамно оруђе смрти - значило је, по мишљењу пагана, увредити богове. Међу овим несрећним дрвећем била су и нека стабла која су била неплодна, дивља и трновита. По свој прилици, наш Спаситељ је страдао на једном од ових дрвећа, проклет у народном мишљењу. Из јеванђелске историје знамо да су га војници, којима је Пилат дао Исуса Христа на располагање, да би задовољио народ, још више обешчастио Господа и исмевао Га, исплели Га и ставили на Његову главу, можда по обичају римских краљева, који, као што се види на новчићима, нису носили лаврову или неку другу главу на глави. коришћени венац, али трновит, као венац од дрвета које је због своје трновитости и стерилности сматрано презреним. Ако су тако урадили у овом случају, зашто би онда другачије поступили у избору дрвета за сам Крст? И тамо и овде, римски војници и Јевреји имали су, наравно, један циљ, искључујући било који други: срамоту и патњу осуђеног на смрт на крсту; дакле, ако је венац на глави Спаситељу био од трња, а не од храста или ловора, као што је било уобичајено, зашто би онда имали потребу да сами крст праве од доброг дрвета, а не од лошег и презреног? Штавише, да за Крст Господњи није коришћено обично дрво, да се при његовом избору десило нешто посебно, онда свети јеванђелисти ово не би оставили без коментара, јер су, на пример, приметили да је тело Христа Спаситеља положено у нови гроб. Да не говоримо о томе да римски војници нису имали подстицаја да користе посебно, најбоље дрво за Крст Господњи. Из неког непознатог разлога били су превише огорчени на Спаситеља: подругљиво га поздрављали, ударали га штапом по глави, пљували Му у лице и, клечећи пред Њим, клањали Му се. Шта се добро може очекивати од њих? Када је Спаситељ био осуђен на крст као злочинац, већина људи који су били на распећу такође је гледала на Њега неповољно: овде није било много изабраних који су или искрено веровали или само нагађали да то није обичан човек, већ Син Божији; највећи део је у Њему видео обичног човека – и то управо злочинца достојног срамног погубљења. Из околности које су уследиле након распећа јасно је да су се и они који су пролазили путем Голготе смело ругали Спаситељу, климајући главом. Лопове који виси са Христом, чини се, махнито је народ готово игнорисао; можда је чак изразио осећање сажаљења према њима. Главна пажња свих била је усмерена на Онога који је висио на средњем крсту, тако да је чак и „један од обећаних зликоваца“ заједно са народом хулио на Спаситеља. Да ли је стога уопште могуће помислити да је на крсту тако презрене личности, по мишљењу војника и народа, употребљено посебно дрво, боље од других? Судећи по неизмерном гневу и огорчености Јевреја, који су, наравно, свежом клеветом запалили војнике, може се брзо и озбиљније запитати да ли се на Крсту Господњем нису послужили најпроклетијим, да тако кажем, дрветом, само да га има – најгорем и најодвратнијем? Заиста, направљен је од презреног дрвета, од истог дрвета од којег су направљени и крстови зликоваца распетих са Христом. То потврђује историја открића Крста Господњег и сведочанство Светог Григорија Ниског, који га пак заснива на општем мишљењу народа. По проналаску Крста Господњег, заједно са два крста зликоваца распетих са Христом, први се, без чудесног упутства Божијег, није могао разликовати од другог 56. Ова околност наводи нас на помисао да је или Крст Спасов направљен од истог дрвета од којег су се крстови зликоваца најчешће користили од крстова од вилаца, или су се крстови зликоваца најчешће правили од крстова од вилаца. са Христом, које наши замишљени староверци желе да виде у саставу Крста Господњег (о чему ће бити речи на крају). Али ово последње је немогуће по обичајима Римљана, а прво, управо из тог разлога, иако је остало истинито, потврђује и чињеница да пронађени Крст Христов у очима очевидаца није имао оне физичке особине које у њему виде људи каснијег времена. Хришћани 4. века уверили су се и свима у слуху објавили да дрво које је део Крста Господњег припада управо оним врстама дрвећа које се по мишљењу људи сматрају вредним презира. Истина, мало ко од отаца 4. века нам преноси такво мишљење својих савременика о дрвету Крста Господњег, али је оно ипак поуздано. Григорије Ниски, на основу опште гласине која је до њега стигла, без сумње, животворно дрво Крста Господњег сврстава у презрено дрво. „Обраћајући пажњу“, каже, „на многе црквене предмете, иако у њима видиш нешто презрено. оно што је видљиво, а у међувремену, оно што производе велико је... А дрво Крста Господњег је спасоносно за све људе, упркос томе што постоји део, како чујем, од дрвета који је презрео и најнепоштенији“ 57 . Само ово сведочанство славног теолога и оца Цркве из ИВ века, поштено, заслужује потпуно поверење. Што се тиче судбине самог Крста Христовог, након што је Јосиф Ариматејски скинуо са њега Пречисто Тело Христа Спаситеља, из јеврејске традиције је познато да су сва оруђа којима се наносила смрт кривцима обично била закопана у земљу на месту погубљења. Такву традицију сачувао је Мојсије Кордубски, најпознатији рабин међу Јеврејима, у свом опсежном делу – „Манус фортис“ (Рука храбрих), у расправи Синедриона (глава 15, чл. ИКС) и у коментару „Мизнајота“ – најстарије књиге Јевреја, која служи као њихов закон и основа за све. Оно што се обично дешавало са оруђима стрељања над злочинцима, исто се догодило и са Крстом Господњим. Ослањајући се на управо поменуту легенду, хришћани су касније, по заповести равноапостолне краљице Јелене (о чему ће бити речи у наставку), са места погубљења Господњег на Голготи, велику дебљину земље (овде насуту намерно) и овде пронашли оно што су тражили. Почнимо сада да опишемо, што је могуће краће, по временском реду, најстарије споменике крста, на било који начин направљене и сачуване до нашег времена у свом изворном облику или само на фотографијама, или, коначно, описане у књигама, од првог века хришћанског света до 17. века. Замишљени староверци видеће у самим, да тако кажем, лицима, у самим стварима, крст, који су сви хришћани од самог почетка до каснијих времена приказивали и поштовали под именом Крста Христовог. Да ли они верују или не у оно што желимо да им овде представимо, њихова је ствар; али ћемо свој посао обављати добронамерно, пред очима Свевидећег Бога, од Кога се неће сакрити никаква обмана и никаква лаж. За најпогоднији преглед споменика Часног крста и његових слика током седамнаест векова, можемо, не без разлога, овај огромни временски простор поделити на четири периода и у сваком периоду ове споменике посматрати посебно. То је први део, или први временски период, у судбини Крста Христовог, који ћемо ограничити на прва три века, када је крст у почетку био сакривен од људских очију у земљи, а сви крстови направљени по угледу на овај Крст, услед прогона, били су ретки у тадашњем хришћанском свету. Други део треба да обухвати четврто хришћанско доба, када је слава Крста Христовог засијала као сунце, када је устао првобитни Крст Господњи, када је само небо свуда обзнанило људима своју славу, и када су сви хришћани – цареви и поданици, господари и робови, старешине и деца, мужеви и жене – почели да творе скоро цео крст, и свуда је почео да се прави крст, и усликани. крстови. Трећи део ће обухватити време од 5. до 11. века, односно до времена када се међу нашим руским старинама већ налазе споменици крста и његове слике. Коначно, четврти период траје од 11. до 15. века или скоро до времена патријарха Никона, чији су савременици, по измишљеним староверцима, увели дводелни крст, али су оставили прави крст, односно осмокраки. Света Црква је у прва три хришћанска века била под тешким бременом гоњења, изнутра јачајући и напредујући, али је истовремено била потиснута у свом изгледу: у богослужењу и у обредима вере. Стога, под тесним спољашњим околностима, спољашњи црквени живот није могао у потпуности да се развије: хришћани су морали да обављају своје црквене службе или ноћу, или пред зору, у чувеним кућама, понекад у тамницама. Непрестано се кријући од прогона незнабожаца, они су, природно, имали све само са собом, па се, иначе, Христов крст – предмет хришћанског поштовања – у свом материјалном облику није користио тако често као касније, три века касније. Крст Господњи је био у земљи, а за друге крстове, као хришћанске светиње, такође готово да није било места на земљи: они су и даље били предмет прогона незнабожаца заједно са следбеницима Распетог. Зато су готово сви споменици крста и његове слике из прва три века сачувани само у римским тамницама, где су хришћани углавном били принуђени да се беже од прогона. Б. О крстовима сачуваним из прва три века хришћанства У овом одељку биће речи 1) о крсту, који најстарије предање приписује светом Никодиму – тајном ученику Исуса Христа, и 2) о сликама крста у римским тамницама, или катакомбама. И. О крсту који се приписује светом Никодиму О крсту који се приписује Светом Никодиму, познати хроничар Бароније преноси вест 1099. године, а фотографија овог крста представљена је у латинском делу Корнелија Курција, названом „Де Цлавис Доминицис“. Запишимо овде Баронијеву вест у оном облику у ком се налази у књизи његових Летописа (том КСИ, стр. 757): „Пренесимо говор поново на исток“, каже он, „да испричамо шта се догодило незаборавно после освајања Јерусалима, и, између осталог, о томе како је часна слика распећа Исуса Христа, нашег Црвеног, представљена на лицу места на крсту. краљевски облик, постао познат (сцхемате регио) по Његовом обличју. Направљена је (о чему сведочи древно предање, чврсто сачувано за потомство) трудом Никодима, ноћног ученика Христовог; из Јерусалима га је извео веома побожни муж Стефан, родом из Луканије, који је из побожних побуда заједно са другима 1098. године предузео пут у Свету земљу; добио је ову слику од неког Григорија Сирина и донео је у Луку (у Турској), где се са поштовањем чува до данас; Ту је похрањена и историја свега што се догодило са овом сликом, написано у антици. Зашто је Спаситељ на крсту представљен у царској одежди, а не наг?.. Да се ​​укине искушење крста и да се у већем светлу покаже слава Христова“. У закључку, Бароније о њему каже: „Дакле, нека часни свештени лик Христа Цара који виси на крсту стоји да осуди најнесрећније иконоборце, као вечни споменик новонасталој Цркви, предатој потомству. Можемо додати: и на денунцијацију наше несрећне браће, измишљених старовераца, који хуле на четворокраки крст јер је четворокраки а не осмокраки. Ево саме слике овог крста 58: На овом крсту је представљен Спаситељ у царској одежди, круни, пурпуру и обући; порфир је анфракс, круна је од чистог злата, ципеле су сребрне, везане златним тракама. Он сам је представљен потпуно жив, као да је управо прикован. На врху крста су исписана грчка слова α и ω, показујући ко је Он, који је на Крсту разапет као зликовци. Сама ова последња околност много говори у прилог веома дубокој старини овог крста. У римским катакомбама, на гробовима мученика, врло често се среће име Христа Спаситеља, које је исписано заједно кроз два грчка слова Кс и П са α и ω на обе стране у следећем облику: На пример, на гробљу Светог Климента, на једном надгробном споменику, испод натписа, налази се следећа слика имена Христа Спаситеља: На мермерном камену ископаном са Прискилиног гробља, на врху, испред натписа, у троуглу је приказано име Спаситеља, такође са словима α и ω на бочним странама имена. После потписа била је слика мученичке палме. Хришћани исконске Цркве волели су да означавају Божанско достојанство свог Господа првим и последњим словом грчког алфабета, сећајући се Његових речи: „Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај“ (Откр. 1:8, 21:6). Ова околност, као и чињеница да је Спаситељ на крсту представљен у царском оглављу, што никада касније није урађено, терају нас да верујемо да овај крст, ако не припада Њему Никодиму, онда бар постоји крст, најстарији од свих. ИИ. О крстовима пронађеним у римским катакомбама Крстови пронађени у римским тамницама, које су представљале тајна уточишта и, уједно, места вечног починака за хришћане прва три века у време жестоких прогона против њих, налазе се на разним стварима откривеним у овим катакомбама: на надгробним каменим плочама, на свећњацима, који су осветљавали ове мрачне и дубоке пећине под земљом, као и на завојима црквеног пролаза Св. Рим, изграђен у подземним термама Домицијана, и на крају, на саркофазима или мермерним сводовима, чије су спољне стране украшене скулптуралним сликама из историје Старог и Новог завета. Разговарајмо о свему овоме по реду, имајући у виду углавном сам облик св. Почетком 17. века, када су жељно тражили и истраживали разне античке споменике скривене у римским тамницама (цоеметериум), између осталих реткости, откопани су многи надгробни споменици са натписима, од којих су неки указивали на време у коме је славни мученик страдао; на пример, заједно са сликом крста, палме, мангала и сл. симболима мучеништва, назначено је и име цара или римских конзула под којима је мученик страдао. Замислимо три таква камена, од којих су прва два на слици. Имагинарни староверци морају да верују бар древном православном подземном Риму, ако из презира и предрасуда не верују каснијем Риму. Иако је дело под насловом „Подземни Рим“ написано у модерно доба на римском језику и од стране римског писца, то не треба да збуни наше сувернике: Арингус је написао своје огромно дело и украсио га многим фотографијама са древних споменика хришћанства како би показао целом свету најдрагоценије благо првих векова хришћанског света, више од хиљаду скривених година у руском свету, скривених и нескривених. Наравно, не тако да се, на пример, на фотографији са чувеног камена који се налазио на гробу мученика, може замислити четворокраки крст и тиме уверити руске имагинарне староверце у истинитост облика четворокраког крста: такав посао се не предузима ради лажи, већ само у име истине и истине. Ево једног од ових 60 камена: Чини се да чита име Касте, римског мученика. Да је Каста била мученица, то, поред мученичког чина у коме је забележено њено име, доказује и палма која се налази само на надгробним споменицима мученика. Овај дивни камен је ископан са гробља Светог Климента. Сачуван је још један надгробни споменик са натписом, на чијем врху је, у средини уздужне линије, четворокраки крст, а са стране - на десној страни, име Христа Спаситеља, а на левој, длан храброг мучеништва. Пошто су латиничне речи овог натписа готово обична штампана велика слова римског писма, нећемо се трудити да их сликамо и представићемо их обичним фонтом. Облик камена је четвороугаони и велики. Из натписа на камену јасно се види да је мученик Александар пострадао под царем Антонином, а Антонин је царовао у првој половини ИИ века и на самом почетку другог. То значи да споменик датира из истог времена 61. Нека наша браћа загрешна погледају и увере се да је четворокраки крст прави крст Христов, а не печат Антихриста. Трећи камен 62 са гроба мученице Мартине и њених сапутника у мученици - Конкордија, Епифанија и других, чија су тела положена у један лук; Заједно са глиненом плочом, овај камен је одвојио тело мученика од тела мученика. Није чврста, већ у виду фрагмента, на коме су, међутим, видљиве све речи натписа. Часно тело овог мученика пронађено је под папом Урбаном ВИИИ 1634. године под олтаром древне цркве посвећене овом мученику. Пре и после натписа уклесаног на овом камену уписана су два четворокрака крста + +. На месту где је пронађен овај камен пронађене су и кости три мученика, сахрањене заједно са телом врлих мученика. Камен не указује на време када су поменути мученици и мученици страдали, али нам је довољно да знамо да овај камен потиче из прва два века хришћанства. Већ у овим вековима прогона видимо хришћане како носе крст око врата. Тако је крст око врата носила поменута св. мученице Мартине. Овај крст је пронађен у њеном ковчегу – мали је, дрвени, вешто израђен; на врху је била рупа, као што је сада увек на вратним крстовима. Овај крст, сачуван нетакнут толико векова, узео је папа Урбан ВИИИ у спомен на св. На каменим плочама које су гурнуте у четвороугаоне мученичке гробове у облику пећине често се могу наћи следећи натписи 63: односно крст, палма и име Христа Спаситеља уз св. Поред надгробних камена, на којима је лик Св. крста, врло често се налази и на кандилама 64, које су користили хришћани кријући се од прогона по тамницама. Ови крстови се овде могу наћи у два облика: или имају уобичајени облик четворокраког крста, или од њиховог горњег краја иде лучна линија до пречника крста, која се завршава на његовој уздужној линији, близу самог пречника. Хајде сада да причамо о крсту у своду цркве Светог Силвестра, подигнуте у Трајановом терми. Ова купатила нису ништа друго до подземне галерије, које улазе у унутрашњост земље једна поред друге. У једном од ових сводова галерија које смо поменули био је видљив у некадашњој црквици Светог Силвестра огроман мозаични крст у различитим бојама. у бањама Трајанове, или иначе Домицијанове, настанио св. Силвестра у време када су прогони против хришћана још трајали – наиме под тиранином Максенцијем, који је тада још био на власти, и под Константином, још увек незнабожцем. Још пре њега се овде настанио свештеник Еквиције, чувени муж и пријатељ Силвестра, који је у овом месту имао имање. Свети Силвестар, настанивши се код њега, сагради себи малу цркву и, вршећи у њој првосвештеничке службе, поучаваше долазеће хришћане тајнама свете Евхаристије и тешише их у недаћама које су их тада оптерећивале. У овој цркви је до 18. века био видљив мермерни олтар на коме је свети папа принео бескрвну жртву и неколико слика светаца. Након што је Константин Велики примио крштење у своје руке, хришћани су дисали слободније и хришћанске цркве су брзо почеле да се подижу. Тада је свети Силвестар саградио већу цркву у Домицијановим термама. В. О крстовима који су постојали у ИВ веку Крст Христов, закопан у земљу након што је са ње извађено Животворно Тело Господње, пронађен је и засијао као сунце три века касније, под благочестивим Царем Константином. Извађен је из земље свете краљице Јелене, мајке цара Константина, за украс и славу целе Цркве. У исто време, Константин је начинио многе крстове и њихове слике, који је сада сву своју славу ставио у крст и заједно са апостолом се ничим осим крстом хвалио. У 4. веку слава Крста Христовог испунила је све хришћанске домове, разне кућне и војне украсе, па чак и места ван домова, тако да је већ свети Златоуст рекао: „Крст је свуда у слави: по кућама, на мегданима, у самоћи, на путевима, на планинама, на брдима, на равницама, на лађама, на морима, на оружју, на брежуљцима. на гозбама, на сребрним и златним судовима, на драгом камењу, на зидним сликама... тако да се сви који се међусобно надмећу диве овом невероватном дару.” Без сумње, свети Златоуст овде говори о четворокраком крсту, јер у то време није била позната друга врста крста. Овде ћемо само говорити о значајнијим крстовима и њиховим ликовима, и то: 1) о јављању крста на небу равноапостолном Константину, 2) о проналаску Крста Христовог од стране Свете Јелене и 3) о крстовима направљеним по Константиновој заповести и посађеним на различитим местима и на различитим стварима: и поред тога, о крсту, о његовом сину Константину, ликовима Светога Константина. цареви из 4. века који су га следили; о конвенционалном знаку мировних епископских повеља из ИВ века и о такозваном историјском Теодосијевом стубу са ликом четворокраког крста на његовој основи, који је стајао у Цариграду и после његовог заузимања од Турака. И. О знаку крста који се јавио на небу равноапостолном Константину. О овом догађају говори житије св. Константин, Јевсевије, његов савременик и саговорник 65. То се догодило пре открића првобитног Крста Христовог од равноапостолне Јелене, мајке Константинове, што је видљиво, између осталог, и из чињенице да је, по повратку Свете Јелене из Јерусалима, њен равнокрстни син већ сазидао три велика успеха три велика успеха. крст на небу. Ево како Јевсевије описује ову чудесну појаву крста на небу и облик војничке заставе, распоређене по лику овог крста: „Приносно приносећи своје молитве и молбе (Богу да га просветли о Себи и да га од заблуде претвори у светлост истине), цар је примио најчудеснији знак који је послат од Бога, тако да је било лако да неко други поверује, тако да је било лако рећи. у подне, када је сунце почело да залази на западу, рекао је краљ, видео сам својим очима знак крста направљен од светлости и који се играо на сунцу, са натписом: „Овим победом. Овај призор је ужаснуо и њега и читаву војску, која је, не знајући куда, пошла за њим и наставила да размишља о чуду које се појавило.” Дакле, из Јевсевијевог описа војничке заставе, постављене на слику крста који је Константин видео на небу, јасно се види да се на небу појавио знак четворокраког крста и да су хришћани у то време Христовим крстом називали управо лик састављен од само два стабла или линије, уздужне и попречне. Ово војно знамење, првобитно познато под именом лабарум, касније је постало власништво Цркве као знамење њене победе над ђаволом, њеним жестоким непријатељем и смрћу. У данашње време, као иу свим временима после Константина, црквене заставе са четворокраким крстом служиле су и служе као неми визуелни споменик појављивању знака крста Светог Константина на небу и његовој конструкцији војничке заставе са крстом, или лабарумом. Праве заставе имају само ту разлику од Константиновог лабарума, да на њима, на самом врху, нема круне, а у њој – имена Христа Спаситеља, и да изнад попречног дворишта, на који је била окачена света плоча и који је заједно са подужном осовином чинио лик крста, од врха веома малог пречника правимо још једну, веома дугачку осовину малог пречника. Али у сваком случају, дизајн четворокраког крста на црквеним барјацима био је у складу са стварним крстом који је у њима желео да види св. Константина, требало би дати предност осмокраком уређају: први тип је био јасно приказан на небу. Осмокраки крст, понекад видљив на транспарентима, већ је руски изум: ово није постојало у Грчкој и не постоји ни сада. ИИ. О стицању Чесног крста Свете Јелене Истовремено, да употпуни велике дарове своје Свете Цркве, Господ је удостојио најпобожнију Константинову мајку да нађе у земљи онај првобитни Крст на коме је проливена Крв нашег Божанског Искупитеља. По сведочењу Созомена 66, то се догодило после Никејског сабора, који је обновио савршену истину у Цркви Божијој. Историја и традиција нам говоре следеће детаље о овом догађају. 326. године благочестива царица Јелена, мајка Константина Великог, отишла је у Палестину да се поклони светим местима, имајући при том намеру да пронађе, ако је могуће, Крст на коме је био распет Исус Христос. Испуњење њене жеље на самом почетку наишло је на велику потешкоћу: место где је било сакривено Дрво Часног крста остало је непознато хришћанима тог времена и била је дубока тајна непријатеља Христових. Ову тајну било је потребно искоренити снагом краљевске моћи. По савету патријарха, најстарије Јевреје по годинама окупила је Јелена. На питање: где су распећи Богочовека сакрили Његов Крст, старци су, принуђени претњама окрутних мука, одговорили показујући на извесног Јуду, који је, према предању које потиче од њихових предака, сигурно могао да зна тражено место. Тврдоглави Јеврејин дуго није желео да открије тајну коју је чувао: само шестодневна глад на дну дубоког безводног извора приморала га је на признање. „На североисточној страни планине“, рекао је исцрпљени Јеврејин краљици и патријарху, „на самом месту где је храм Венере, наћи ћете крст који тражите. Храм је срушен, почели су да копају земљу и после много труда коначно су нашли три крста. Остало је да се сазна ко је од њих био Крст Господњи - знак да се Крст Спаситељ није разликовао по изгледу од разбојничких крстова. Титула која је била на Крсту Господњем лежала је на посебном месту 67. По вери патријарховој, Господ је то открио чудом. Док су се отварала три крста, тело покојника носили су на сахрану. Тада патријарх заповеда носиоцима да застану и, у несумњивој нади да ће оружје којим је Откупитељ света разбио пакао и смрт, сада раскинути свезе смрти, поставља све крстове на беживотно тело, један за другим. Прва два крста нису подигла мртваца из гроба; од додира трећег, мртви је изненада оживео и тада су сви препознали овај крст као Животворни Крст Господњи. Света Јелена се прва поклонила у знак поштовања пред Честим Дрветом и целивала га; Племићи који су је пратили следили су њен пример. Слава о чудима која су извршена силом Крста Христовог брзо се проширила по граду и привукла на Голготу тако велико мноштво народа да народ није дозволио свима да приђу и целивају преподобно Дрво, те су многи почели да моле патријарха да им га покаже чак и издалека. Макарије, стојећи на узвишеном месту и подигавши Крст часни, показаше га далеким људима, а народ обузет свештеном насладом и страхопоштовањем повика: Господе, помилуј! Одавде је у Цркви отпочео празник Воздвижења Часног Животворног Крста, чији је темељ постављен од времена његовог проналаска, односно од 326. године. Историја проналаска Часног Крста, као и установљења поводом овог светог празника са познатим четири обреда која се још увек поштују, свима служе као потврда да је најснажнија појава Хо- тачки крста. Свештеник или епископ, по правилима, на Воздвижењу Часног Крста, врши четири обраћања, држећи крст на челу: прво на исток, затим на запад, затим на југ и на крају на север. Када првих сто пута певају „Господе, помилуј“, тада свештеник или епископ три пута обележавају народ крстом у виду крста, односно у лику четворокраког крста. Иста ствар се дешава када запевају следеће стотине. ИИИ. О крстовима направљеним по налогу Светог Константина и посађеним на различитим местима, такође о утиснутим ликовима крста на новцу Константина и владара који су га пратили у ИВ веку, о симболу мира епископских писама из ИВ века и о крсним одеждама светих Григорија Богослова и Епифанског. а) О три крста која је подигао Свети Константин у знак сећања на три крста која је видео у различито време на небу и о пореклу крста са натписом: ИС. КСЦ. Ника. По повратку равноапостолне Јелене из Јерусалима, каже Никифор 68, по наређењу Константина, од бакра су искована три веома велика крста, од којих је на сваком посебно исписао следеће речи: на једном крсту – Ιησους, на другом – Χριστϝ, на трећем. Крст са именом „Исус“ је сав позлаћен и постављен на тријумфалну капију – на тргу; другог, који је на себи имао име „Христос“, цар је, по Никифору, постављен на римски пурпурни стуб, на место звано φιλαδελφιον, односно братска љубав. Трећи, са натписом Νικα, који је Константин назвао Νικος, односно победа, а Ираклије – ανικητος, односно непобедив, постављен на високом мермерном стубу, на месту које је носило назив αρτον тхе грана, почетак ове области. четворокраки крст са натписом: ИС, који се и данас користи у Грчкој и нашим Црквама скоро искључиво за штампање просфора. ХС. Ника. Не зна се тачно из ког времена су ова три натписа са три одвојена крста пренета на један крст и почели су да га користе за штампање просфора. На цариградском стубу, који је још постојао после заузимања Цариграда од Турака и који је приписиван цару Теодосију, на подножју је већ видљив један четворокраки крст са назначеним натписом. У 10. веку такав крст је већ био приказан на новчићима, као што ћемо видети у наставку. У сваком случају, наши замишљени староверци не могу а да не признају да су три крста која је свети Константин подигао на три различита места престонице била четворокрака, јер су рађена по подобију и у спомен виђених на небу; а знак осмокраког крста није се појавио на небу. б) Хајде сада да говоримо о другим крстовима које је подигао Константин и који такође имају четворокраки изглед. Кедрин каже 69 да је на војном тргу (εν τω στρατεγιω), поред осталих статуа, Константин Велики био представљен у виду коњаника са крстом. По сведочењу истог Кедрина, Константин је наредио да се на главном тргу, између статуа Минерве, Линдије и Амфитриде, подигне још један крст, а у Риму је наредио да се подигне и његова статуа са крстом у руци, о чему сведоче Геласије и Јевсевије 70. У књизи „О почетку Цариграда” се, између осталог, каже: на своду трибине налазе се две статуе – Јелена и Константин, а у средини (између њих) је крст, изнад којег је натпис: Εις αγιος, εις Κυς Κυρις Κυρι. Χριστος, εις, δοξαν Θεου Πατρος, αμην 71 . Такође се каже да се на северној страни форума налазио крст, сличан оном који је на сунцу видео и сам Константин Велики, на чијим су крајевима видљиве округле јабуке, а на њима су представљена његова деца, обучена у златне капе. Опет, нико не може да противречи чињеници да су сви ови крстови били четворокраки: Константин Велики није познавао ниједан други крст осим оног који му је приказан на небу. Дошли су нам крстови са јабукама на крајевима и још увек су врло често видљиви, посебно у црквама – а ти крстови нису осмокраки, већ четворокраки, као код Грка. в) О слици победе (Викторија) са крстом 72. На новцу римских царева од најстаријих времена - пре Константина, као и под њим, Викторија је, иначе, често била приказана у облику крилате људске фигуре. Углавном је била представљена са ловоровим венцем у руци, који или даје цару који је приказан поред ње, или га ставља на његову главу, или га једноставно држи у руци када је приказана сама. Ово је очигледно пагански обичај, који је сведочио о вери римских царева и римског народа у богињу рата. Константин Велики је први ставио крст у руке овој замишљеној богињи, а од тада су потоњи римски цареви почели да је чешће приказују, и то не више са ловоровим венцем, већ са правим знаком победе. Али Константин је презирао саму богињу овог имена. На новчићима каснијих римских царева, најбројнијим и најразноврснијим, често је видљива крилата Викторија са крстом. Овај крст у рукама победе, као што се види са фотографија новчића, је четворокраки - састоји се од дугачког штапа и малог пречника. Константин је први увео 73 обичај ковања лика крста на новчићима и једноставно без победе. г) О почетку четворокраког крста на кугли, или царској кугли, и дијадеми. Лопта или лопта је најстарији знак о моћи царева. Исидор 74 почетак и његова употреба датира још из времена Августа, који је, како кажу, наредио да се на транспарентима обележи кугла која би означила да су му народи целе земаљске кугле потчињени. А лоптице су приказивале фигуру лопте. На сребрном новцу цара Антонина (2. век) налази се лик лопте са натписом: Рецтор орбис 75. На ову куглу крст је дао цар Константин, о чему сведочи, између осталих, и Никифор, који каже да је Константин ставио крст на врх јабуке или кугле која се налазила у рукама његовог кипа. Пример Константина у том погледу следили су и други хришћански владари у Грчкој и Русији до данас, што ћемо имати прилике да видимо у наставку. Још увек видимо четири крста одређеног облика на царским крунама. И овај обичај стављања крста на круну датира још из времена Константина Великог. Пре свега, бар је извесно да на шлему носи лик крста 76 . Липси каже да је Константин први ставио крст на дијадему, односно царску круну. Али несумњиво је познато да је крст коришћен на дијадеми и после ње, кроз цео ИВ век, а најчешће је прављен од драгог камења. Блазх. Јероним 77, који је живео у то време, изражава овај обичај на овај начин: „Гореће драго камење дијадема украшено је ликом Спаситељевог крста. Дакле, четворокраки крстови видљиви на куглама и крунама су веома древног порекла и неоспорно указују да су најстарији хришћани поштовали ништа друго до четворокраки крст. д) О лабаруму на сачуваном новцу цара Криспа (к. 326). Ови лавари (каснији барјаци) нису се увек израђивали на исти начин: некада је на самом врху лабарума исписивано име Господње са првим словима имена Христовог, некада је спуштено, а некада је издан крст изнад табле или барјака; Ова последња врста је лабарум цара Криспа. Овај лабарум је већ веома сличан нашим садашњим барјацима, јер се на његовом врху већ види крст, али овај крст није осмокраки, већ четворокраки, као на нашим барјацима. ђ) О појави крста на небу под царем Констанцијем. У Јерусалиму, за време Констанцијеве владавине и епископије Светог Кирила Јерусалимског, на небу се појавила слика крста направљеног од светлости. О овој појави сведочи: свети Кирило Јерусалимски је очевидац. Созомен, Сократ, Геласије Кнзически, Теофан Глика, Кедрин, Метафраст, Никифор, Александар Монах и други. 78 Описујући слику, место, време и трајање ове појаве, свети Кирил истиче да је крст у њему имао облик четворокраког крста. г) О слици крста на сачуваном новцу цара Константина Млађег. Овај новчић представља два ратника који држе копље и војну заставу; између њих у средини је крст, а испод линије испод су речи: АКС. На самом ободу новчића, од стопа прве фигуре до стопала друге, налази се натпис: глориа екерцитус. Крст приказан на новцу је четворокраки. ж) О слици крста на новцу цара Јовинијана. Новчић са једне стране представља цара Јовинијана који носи дијадему, или траку за главу, опточену два реда бисера, а на другој повратак Августа, који седи на коњу са испруженом руком; испред њега је ратник са лабарумом, а иза њега Викторија, представљајући ловоров венац. На дну новчића налази се натпис. Лабарум је такође четворокраки крст. з) О слици крста на два новчића цара Валентинијана. Један новчић представља ходајућу крилату Победу, која у десној руци држи широк, дугачак четворокраки крст; у дну је сигнатура: ЦОНОБ. Други новчић представља цара, обученог у војнички огртач и у стојећем ставу; у десној руци држи лабарум, а у левој лопту на којој стоји Победа са ловоровим венцем. На десној страни новчића налази се крст. Испод линије: АНТТ. ј) О слици крста на новцу цара Теодосија Великог. Овај новчић има натпис око себе: Салус Реипублицае; приказује Победу која долази; у десној руци држи трофеј, а левом вуче затвореника за косу; на левој страни је крст; Доле потписано: АНТБ. Овај новчић има натпис по свом обиму: Глориа Романорум. Приказује цара у шлему како стоји на броду који контролише Победа. На врху новчића, тик уз царево лице, испред слова М (анорум), налази се крст. Доле потписано: АНИБ. За нас је посебно вредан пажње новчић цара Аркадија, јер су слике крста на овом новцу, према Просперу, урађене по угледу на чудотворну слику крста која се појавила на одећи војника током битке Грка и Римљана са Персијанцима. Али крстови на новцу цара Аркадија (који је преминуо на самом почетку 5. века), као и на новцу других царева, такође су четворокраки. к) О конвенционалном знаку мировних епископских писама, сачуваних на фотографији до нашег времена из 4. века. Епископи су у 4. веку сиромашнима давали такозвана мала слова мира са следећим округлим знаком, у коме су, између осталог, видљиве две слике четворокраких крстова. Sozomen calls these signs conventional signs of episcopal charters - συνθήματα επισκοπικών γραμμάτων, and St. Gregory the Theologian in the homily on Julian (κατά Ιουλιανόν – Επιστολιμαία συνθήματα – conventional signs found in the letters. They were called peaceful because, as stated in the interpretation of the 11th rule IV Council of Chalcedon, which saved the poor from anger and unfair suspicion (από τής όργής καί αδικων) од стране претпостављених (αρχοντων) и власника (δυναμων). Ко се спомиње папа Григорије у овом знаку – да ли је то свети Григорије Богослов или Григорије Ниски? Обојица су живела и умрла скоро у исто време. (Григорије Богослов + око 390. и Григорије Ниски између 390. и првих година 5. века). Судећи по томе што се овде поменути Григорије зове папа, могло би се помислити да је то свети Григорије Богослов, пошто су у то време име папе усвојили епископи најважнијих градова. У сваком случају, нема сумње да је овај знак веома стар – из 4. века припадао је једном од грчких светаца тог времена. А нама је ово довољно, пошто у овом знаку имамо јасна сведочанства из 4. века о четворокраком облику Христовог крста. м) О крштеној кућној одежди Светог Григорија Богослова и о црквеним преступима Епифанија Кипарског. Да је чак и кућна одежда Светог Григорија била украшена крстовима (наравно, какви су сада видљиви на свештеничким одеждама, односно четворокраким), може се с правом закључити из његових следећих речи упућених ђаволу: „Одлази, да те не ударим крстом, пред којим све дрхти; носим крст на удовима, крст у ногама мојим, крст у мојим ногама, ли крст.” До данас фелонион Светог Богојављења Кипарског. Овај фелонион је сав украшен четворокраким крстовима. У давна времена таква кривична дела су се обично називала πολυσταυριον – поликрос. Дошли су и код нас. Наши владари и данас често поклањају крсне одежде новопостављеним епископима. У исто време видимо цркве изграђене у лику четворокраког крста. Ово је храм светих апостола у Цариграду. м) О четворокраком крсту са натписом: ИС ХС ХИКА. На такозваном историјском стубу, који је стајао у Цариграду и након што су га Турци заузели и који се звао, према предању, Теодосијевим стубом, рељефно је приказан тријумф цара, односно његов свечани улазак у град; на постољу у облику коцке, представљен је император како седи на престолу, а испред њега стоји неколико Римљана у украсима за главу, персонификујући различите провинције државе. Изнад цареве главе, на штиту, налази се лик четворокраког крста са натписом: ИЦ КСЦ ХИКА, који са обе стране држе два анђела који лебде у ваздуху. Слику поменутог стуба аутору византијске историје доставио је француски научник Клаудије Молине, редовни каноник манастира Свете Женевјеве у Паризу, из библиотеке истог манастира. Дакле, слика крста са натписом: ИС ХС ХИКА, рађена на просфори, веома је древна по пореклу: пошто је добила своје порекло од Константина Великог, бар према његовом натпису, коришћена је већ под Теодосијем Великим и, као што ћемо видети у наставку, под следећим царевима. Г. О крстовима и разним сликама крста у В, ВИ, ВИИ, ВИИИ, ИКС и Кс веку. Никифор о Теодосију Млађем (рођ. 401, +450) извештава, између осталог, и следеће: „Он (Теодосије) је писао својом руком веома лепо, и много од онога што је написао опстало је до данас, победивши то (време) – мислим на Јеванђеље и друга, исписана у потпуности својим златним словима и представљајући изглед7. Сви ће се сложити да су ове странице личиле на четворокраки крст. О слици крста на новцу цара Лава Великог (ступио на престо 7. фебруара 457. године) и у писаним пословним документима код истог цара. Много новца је остало од цара Лава Великог и опстало до каснијих времена; Између њих је много оних који на једној страни имају четворокраки крст у храстовом или ловоровом венцу, или победу са дугим, такође четворокраким крстом, или два ратника који држе куглу са истом, односно четворокраки крст са две спојене леве руке, или, на крају, сам цар са крстом налик на с у руци, спуштеним, спуштеним. Крст на скиптрима (или самим скиптрима) највероватније потиче из ових древних времена хришћанства. Ова идеја је утолико вероватнија што је међу грчким владарима каснијег времена ручни крст заправо имао облик правог жезла. Од цара Зенона (који је ступио на престо 474. године) остало је и доста новчића са ликом крстова, који су сви четворокраки, или у ловоровом венцу, или прости, дугачки. Ево крста прве врсте: О слици крста у логорима подигнутим током рата, сам цар Лав каже: „У средини шатора је платформа, исечена као крст. Остао је и новац од цара Анастасија (овенчаног 491. године) са ликовима четворокраких крстова. Посебност у постављању лика крста на овим новчићима је у томе што је, у поређењу са осталима, на многим местима видљив крст уписан у средини слова М, пре и после којег су приказане звездице: или испред слова К, а са обе стране крста су слова Н и И О сликама крста на новцу царева Јустина Трачког и Јустинијана Сви сачувани новчићи од ова два цара приказују четворокраке крстове. Видљиве су или изнад слова М и заједно на његовим странама, или на кугли у десној царевој десној руци, или на слову П, или на најгорњем од четири пропорционално опадајуће степенице, или изнад слова К, или испред самог слова, или у полукругу затвореном у круг: било на глави и заједно на прстима, или на лопти између два слова, као што су: или између И и Б, изнад бројева, на пример, изнад КСКС. Нема ниједног новчића без крста, па чак ни без два или три заједно, а сваки појединачни крст је четворокрак. О четворокраком крсту на кугли у рукама ливене Јустинијанове статуе, постављене на стубу О овом стубу и његовим додацима Свида каже следеће: „Јустинијан је ставио свој лик на стуб, ова статуа у левој руци држи куглу на којој је постављен крст, што значи да је вером у крст постао владар земље. Јер лопта означава земљу због свог округлог облика, а крст значи веру због Бога прибијеног на њу у телу” 80 . У Свидиној легенди о крсту на кугли Јустинијанове статуе, као што видимо, не каже се какав је тачно облик крста био на њему, већ, с једне стране, универзалност обичаја ових времена да се крст свуда приказује само четворокраки и бројне слике овог конкретног крста на новцу овог цара, с друге стране, јасно нам је око писца, с друге стране. несумњиво прихватити овај крст као четворокраки. Када је ова статуа, с времена на време попуцала, обнављана, Никифор Грегора се попео на стуб и, измеривши величину статуе са њеним прибором, описао, између осталог, величину крста следећим речима: „Дужина крста постављеног на куглу једнака је четири распона, а ширина три... дебљина је једнака пет распона. Јасно је да Никифор Грегора овде описује четворокраки крст. И сам цар препричава причу о случају сведочења (кроз цртање четворокраког крста), који се догодио у његово време у Битинији: „Када је једна сведокиња, не стигавши да заврши сведочанство, предала своју душу, неки други сведоци, узевши руку покојника и цртајући њоме црте уздуж и попреко, учинише (ово) да је покојник био знак да је њен знак. часни крст” 81. О сликама крста на новцу цара Тиберија На новцу овог цара (крунисаног 578. године) налазе се крстови изнад уобичајеног слова М, а чешће изнад овог: под бројевима КСКСКС, КСКС, између два Кс (наиме: Кс+Кс), такође на врху четири степеника. И крстови су сви четворокраки. Цар Маурицијуса (који је ступио на престо 582. године) има скоро све новчиће са четворокраким крстовима видљивим на дијадеми, на кугли, изнад слова: М, К, И, на врху лопте и једноставно на врху новчића. Слике крста на новцу цара Фоке (крунисаног 602. године) видљиве су на различитим позицијама, изнад броја Кс, између слова. изнад и испод бројева, Са цара Ираклија (који је ступио на престо 610. године) сишао је велики новчић (бакар) који приказује његов тријумф, на једној страни представљен је у дијадеми са четворокраким крстом од драгог камења на врху и у љубичастој боји са очима окренутим благо нагоре, у молитвеном положају, са натписом: + ΗΡΑΚΛΕΙΟΣ + ЕН + ΧΨ + ΤΨΘΨ + ΠΙΣΤΟΣ +; од зрака до дна: ΒΑΣΙ + КАИ + АГТО + ΡΨ + ΝΙΚΙΤΗΣ + КАИ + ΛΟΓΟΘΤΗΣ + АЕИ + ΑΓΙΟΓΓΣΤΟΣ +; а наспрам уста и ниже у два реда: иллумина + вултум + туум + Деус, а иза ΑΠΟΛΙΝΙΣ, на срп: супер тенебрас нострас милитабор ин гентибус. На другој страни, приказан је цар у свечаном возу на кочији са крстом у левој руци у следећем облику: На улазу у величанствену затворену собу, на врху кочије у четири реда и мало стоји потпис: ΔΟΞΑ + ЕН + ΓΨΙΣΙΣ + ΧΨ + ΙΟ ΡΑΣ + ΓΗΛΑΣ + КАИ + ΕΛΕΓΟΣ Изнад овог потписа налази се слика мотке о којој су окачене четири чаше, у којима се чини да се види ватра; а свуда около, почев од врха кочије (са леве руке) до њених точкова (кочија је представљена на левој страни новчића, возе је три коња), натпис: + супер + аспидем + ет + басилисцум + амбулавит + ет + цонцулцавит + леонем + ет + драцонем. А овде је и цар представљен у круни, изнад које је четворокраки крст, и у пурпуру. На свим осталим новцима овог цара и његове деце налазе се четворокраки крстови; Понекад, међутим, наиђете на овај образац: О сликама крста на новцу цара Лава Исавријанца (крунисаног 25. марта 717. +741) На новцу овог цара први пут се среће крст два пречника. На пример, један новчић представља лик два цара и има натпис: ДН ЛЕО ет Цонстантинус ПП Авг. Обе слике цара приањају уз уздужно дрво крста. Али додавање овог другог пречника слици крста који држе два цара објашњава се врло једноставно: таква слика служи уместо два крста и у књизи из које смо позајмили ову информацију назива се двоструким крстом. Зато се таква слика крста налази само на оним новчићима на којима су представљене две суверене личности. О сликама крста на новцу царева Никифора Августа, Михаила Рангабија, Михаила Балбе и Василија Македонског Никифор је одушевио царско достојанство 30. октобра 802. године, а упокојио се 25. јуна 811. године. На сликама два новчића који су сачувани од њега налазе се крстови - четворокраки тип. Михаил Рангаби је проглашен за цара у октобру 811; 22. јуна 813. повукао се у манастир и замонашио. На његовој кугли, коју у руци држи његов лик представљен на новчићу, налази се четворокраки крст. Михаил Балба је постао цар након убиства цара Лава Јерменина 813. године, а умро је октобра 829. На дијадемама и испод слова М, које се више пута појављује на новчићима сачуваним од овог цара, налазе се четворокраки крстови. На једној кугли налази се и шестокраки крст; у рукама су на три круга видљиви и шестокраки крстови, опет из истог разлога као и на новцу Лава Исавријанца. Василије Македонски је проглашен за цара и крунисан 26. маја 866. године, а умро је 1. марта 886. На фотографијама са његовог новца сви крстови су четворокраки. На једној од њих, на пример, представљен је цар Василије са густом брадом, са капом са крстом; у десној руци држи књигу, а у левој - куглу са крстом; Око новчића налази се натпис: ДН Басилиус ПФ ПЕРПЕТУУС. У рукама два цара видљиви су дугачки четворокраки крстови; овде је у три новчића видљив шестокраки, или двоструки, крст; на једној од њих држе двоструки крст Константина Порфирогенита и његове мајке царице Зоје; ово је на једној страни новчића, а на другој је натпис, испред којег је четворокраки крст. О сликама крста на новцу цара Јована Цимиска Јован Цимиске је ступио на престо 969. године и умро је 4. децембра 975. године. На 7. слици, која приказује једну страну новчића овог цара, приказан је шестокраки крст овог типа: На 10. фигури, на једној страни новчића, налази се четворокраки крст са натписом: ИЦ КСЦ ХИКА; на другој страни истог новчића - Исус Христос у круни, у којој је видљив четворокраки крст; Свуда около је натпис: ЕММАНОИХЛ. 16. фигура такође представља слику четворокраког крста са натписом: ИЦ КСЦ НИКА. Тако су скоро сви крстови и њихове слике које смо до сада побројали четворокраки, а само мали број шестокраки. Од првог хришћанског века видимо крст светог Никодима. као најстарији споменик Св. крсту – овај крст је четворокраки. Затим смо прегледали слике крста у римским тамницама - на гробовима мученика, на лампама, на зидовима, у подземној цркви Светог Силвестра, папе римског - и свуда су видели само четворокраке крстове; затим су видели Јевсевијев опис чудотворног лика на небу крста који се јавио Константину Великом, војну заставу по узору на овај небески знак, видели су околности проналаска Свете Јелене Првог животворног крста, разне крстове које је направио Константин Велики и подигнуте на различитим местима, као и на новчићима слике грчког крста, а не на новчићима4 века. презиме Константин, цртеж симбола епископских мировних докумената ИВ века, читамо о крштеној одежди Григорија Богослова, видели смо одежду Св. Епифаније Кипарски, сазнавши за структуру храмова у античко доба у лику четворокраког крста, видео је на Теодосијевом стубу слику крста са натписом: ИЦ КСЦ ХИКА – а сви поменути крстови и слике крста нису имали други облик осим четворокраког. Затим смо видели слике крста на кованицама Константина и његове деце; читати легенде о појави крста на небу под Константиновим сином Констанцијем; даље смо видели слике крста на новцу других грчких владара до и укључујући Јована Цимиска, и свуда смо видели скоро само четворокраке крстове; ако сте наишли на крстове других облика, на пример, шестокраке, онда ове слике крста уопште не значе да је Крст Христов имао управо овај облик, већ тачно означавају двоструки крст, односно ако исечете праву линију на којој се налазе ова два пречника, нешто више од доњег пречника, онда ће изаћи два четворокрака крста. Зато се такви крстови налазе на таквим новчићима, где су приказана два краљевска лица. Дакле, сва грчко-римска старина ове врсте говори у прилог нашем православном обичају, а умишљени староверци, који их окружују толике облаке немих сведока старине, морају, одбацивши сваку гордост, понизно да се потчине очигледној истини. Сматрамо да је непотребно наводити друге грчке споменике крста или његове слике – превише је оних које смо до сада навели – а пошто од 11. века већ можемо да представимо сопствене руске споменике ове врсте, сада се окрећемо споменицима крста из руске старине. Д. О крстовима и сликама крста од 11. до 18. века укључујући сачуване у споменицима руске антике. Пошто смо најстарије руске споменике крста и његове слике позајмили из разних извора: из књига, како новоизданих, тако и староштампаних и старописаних, од којих ове последње припадају или нама, православцима, или измишљеним староверцима, онда ћемо ради лакшег описивања ових споменика поделити изворе, а затим саме изворе, почећемо по класама, по редоследу ових споменика. крста и његових слика, придржавајући се колико је то могуће хронолошког низа. Своје изворе делимо у три класе: у прву убрајамо новоиздане књиге, у другу – најстарије старописане и древне староштампане књиге пре патријарха Никона, а у трећу, коначно, рукописне књиге самих расколника. Дакле, прво ћемо рећи И) о најстаријим споменицима крста кијевске, московске, ростовске и сверуске државне старине; ИИ) затим о сликама крста и његових споменика у најстаријим старим писаним и древним староштампаним књигама пре патријарха Никона, и на крају ИИИ) о назнакама самих расколника у њиховим рукописним делима на четворокраким крстовима као истинитим. О древним руским споменицима крста и његовим сликама, позајмљеним из новообјављених књига Укључујемо ове књиге: 1) „Опис кијевских старина“, ур. Лепак за лешнике; 2) „Споменици московских старина” и 3) „Зборник државних повеља и уговора”, „Чтенија у Царском московском друштву руске историје и старина” и „Хришћанско штиво” за 1854. годину. И. О споменицима крста и његовим сликама, позајмљеним из кијевске антике Овде су ови споменици описани неред: аутор је описао старине Кијева уопште; Трудићемо се, међутим, при њиховом опису да што више задржимо временски поредак и унесемо потребне допуне, наиме рећи ћемо: 1) о сликама крста на два најстарија гроба – Јарослављевом и непознатом; 2) о мозаичким сликама крста на мозаичким зидним сликама Кијевско-Софијске катедрале и на фрескама откривеним у истој катедрали; 3) о крсту са Распећем пронађеном у рушевинама Десетенске цркве; 4) о крсту Светог Марка Печерског; 5) о шест крстова који се чувају у Музеју старина Универзитета Светог Владимира: 6) о крсту Светог Макарија, митрополита кијевског, чији спомен славимо 1. маја; 7) о два крста Богојављенске цркве Братског манастира, која датирају из 17. века; 8) о крсту Петра Могиле на Берестову у Преображенској цркви и 9) о крсту Петра Могиле у Видубичком манастиру. 1. На мермерном гробу Јарослава, који се налази у кијевској катедрали Свете Софије, у олтарској капели Светог Владимира, на белим мермерним плочама од којих је саграђен гроб, виде се, између осталог, конвексне скулптуре крстова на горњој дасци, затворене у пет четвороуглова. У три средња четвороугла, између крстова, налази се грчки натпис: ИЦ КСЦ ХИКА. Сви крстови, којих је овде видљиво девет, су четворокраки. Године 1824, када је кијевски митрополит Евгениј испитао древни темељ Десетне цркве, у њеним рушевинама су пронађене две вредне гробнице од шкриљаца које се налазе унутар цркве; на плочама једне од њих уклесане су слике крстова и дрвећа, налик онима на гробу Јарослава. Ови крстови су такође четворокраки. 2. У олтару древне Кијевско-Софијске саборне цркве, изнад узвишења, мозаично је приказан свештени оброк, под белим балдахином, ослоњен на три стуба и прекривен гримизним покривачем ишараним златним цветовима. На овом оброку, у средини, налази се лик златног четворокраког крста. Испред грчких речи, на врху глава апостола који прилазе Спаситељу, стојећи на десној страни трпезе да приме научени хлеб, налази се и четворокраки крст. Ово је у средњој мозаичкој траци, или средњем реду слика. У доњем реду испод мозаичких ликова светаца ИИИ и ИВ века – Светог Климента, Папе, Григорија Чудотворца, Светог Богојављења, Светог Николаја Чудотворца, Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Златоустог – приказани су четворокраки крстови у квадри. У истој Кијевско-Софијској катедрали испод, због кречњака на зидовима храма и четвороугаоних стубова, академик Солнцев је 1843. открио фреске – наиме, лица светаца, мученика и мученика. На омофорима светитеља, представљеним у полудивовском облику, са непокривеном главом, у фелонионима, приказани су четворокраки крстови. Мученици и мученици, представљени у туникама, такође у десној руци имају четворокраке крстове. Али овде, изнад, изнад полукруга свода који формирају стубови, у кругу су видљиве и слике два шестокрака крста. 3. У рушевинама Десетне цркве недавно је пронађен и четворокраки крст са Распећем. 4. У Печерској лаври налази се древни крст Светог Марка Печерског, који се подвизавао у овом манастиру крајем 11. века и упокојио се нетрулежним у Ближој пећини. У овој пећини се и данас чува крст. Из ње је пио и сам монах, а сада ће се ходочасницима у њој давати света вода. Он је четворокраки. 5. У Музеју старина на Универзитету Светог Владимира у Кијеву налази се шест веома древних крстова: један од њих је мали златни; три су много веће, направљене од коринтског бакра. Сви су пронађени у старом Кијеву, у рушевинама Теодосијеве цркве; бакарни крст пронађен у близини Михољског манастира и, најзад, сребрни крст са емајлом – на обали реке Дњепар. Сви су четворокраки. 6. У цркви Свете Софије чемпресов крст у сребрном оквиру који је припадао Светом Макарију. који је постављен за митрополита Кијевског 1495. Његов спомен празнује се 1. маја 82. Овај крст садржи резбарене слике подељене у четири реда: у првом слоју је представљено Преображење Господње, у другом - Распеће, у трећем - скидање Господа са крста и, коначно, у четвртом - Христово Васкрсење. И цео крст и две слике крста урезане у њега имају облик четворокрака. 7. У Богојављенској цркви братског манастира чувају се два древна крста изузетног изгледа, од којих је један катедрали поклонио митрополит Феофан 1620. године, а други, сребрни, хетман Сагајдачни 1622. године. њена горња попречна даска је дужа од доње, а не обрнуто, како се сада обично ради и како треба; сам крст садржи много слика, подељених у шест слојева. У другом реду, рачунајући одозго, представљено је Распеће Господње. Крст на коме је приказан је без врха или стопе и четворокрак је. Други крст, који је братском манастиру поклонио Сагајдачни, је седмокраки, са косом стопом и два горња панела, али најгорња плоча у потпуности покрива горњи крај правог стабла крста, представљајући тиме привид слова Т. 8. У цркви Преображења на Берестову налази се крст који је поклонио митрополит Петар Могила 1640. Овај крст је сребрни, осмокраки. 9 . У Видубичком манастиру се чува велики ручно рађен сребрни крст, који је 1642. године (27. маја) поклонио кијевски митрополит Петар Могила. Овај крст је четворокраки, са по три полукруга на сваком од три краја. Унутар крста налази се приказ Распећа на крсту са косом стопом и са насловом (ИНЦИ), исписан на повељи пресавијеној на крајевима као свитак. На самом врху крста представљено је Васкрсење Господа нашег Исуса Христа. Васкрсли Спаситељ у руци држи четворокраки крст издуженог облика. Дакле, из прегледа ових споменика јасно је да је у античко доба у Руској цркви коришћен и поштован углавном четворокраки крст, а само повремено шестокраки, а у временима ближим нашем времену - и четворокраки, и шестокраки, и осмокраки, али се не може а да се не примети да су четворокраки крстови били у много већој употреби. ИИ. О древним споменицима крста и његовој слици, позајмљеним из московских антиквитета Ове споменике, представљене у московским старинама, по сопственом реду, на исти начин као и претходне, по временском реду, описати ћемо својим скраћеницама и допунама потребним за нашу сврху. Овде ћемо рећи 1) о корсунским крстовима у Успенском Саборном храму и 2) о сликама крста: а) на раму јеванђеља из КСИИ века, б) на Антонијевим посудама, в) на древном кожном параманду и истом појасу, пронађеном 1836. године код Спаса на Бору, и три древне слике о крсту на Бору, г) плаштаница у Успенском саборном храму 1. У Успенском саборном храму, у олтару, иза престола, између корсунских икона Свемилостивог Спаситеља и Богородице, налазе се два корсунска крста, од којих је један увезан сребром и има пет емајлираних слика. Ови крстови су четворокраки. Патријарх Јоаким, говорећи у свом „Откровењу“ о овом крсту, обраћа се замишљеним староверцима следећим речима: „Видите, народе погибао, још увек овај свети крст, драгоцен по свом поставу, непроцењив по своме лику, пречасни у старини, звани Корсун, који у саборној цркви, у Богородици свих светитеља, као и у свакој цркви светитеља, ми смо као сунце, ми смо свети светитељи. поштован божанским поштовањем од свих људи“. 2. а) У споменицима московске старине, поред осталих цртежа, представљен је и тачан цртеж поставке Јеванђеља КСИИ века. На самом врху овог оквира, у средини, налази се шестокраки крст са штапом и копија овог типа: Али управо ту, уз ивице, насликани су ликови светаца са четворокраким крстовима у рукама, овако: б) О слици крста на Антонијевим сасудама. Једна од ових посуда је направљена од јасписа и начичкана златним чичаком и лишћем, у које су уметнути јахонти и смарагди. Један од два златна обележја на бочним странама зделе приказује у мозаику четворокраки крст са копљем, штапом и уобичајеним скраћеницама: ИЦ КСЦ ХИКА. На ободу зделе, пре и после златног натписа – πιετε εξ αυτου παντες – налазе се и два четворокрака крста. На тањиру од зеленог јасписа, постављеном у злату, у средини, на четири стране музичке слике Јагњета, приказана су четири четворокрака крста. На другој посуди, која се састоји од горње зделе од оникса са четири златна обода, и сребрног рукава и тацне на ободу, после натписа: „Пијте из ње сви: ово је крв моја новога завета, за вас и за многе проливена“, налази се четворокраки крст. Оба ова сасуда са уређајем припадала су светом Антонију Римљанину, игуману најстаријег новгородског манастира. Према предању Пролога, Антоније их је, ставивши их у буре, бацио у море (у Рим), а они су отпловили у Волхов, где су их рибари извукли мрежом у близини места где се сада налази манастир овог светитеља. Цар Јован Васиљевич је ове древне посуде однео из Новгорода у Москву. в) Најдревнији и најдрагоценији споменици сакристије у Спасу на Бору, у Москви, обухватају две старине које су у њој похрањене, откривене 1836. године у трпезарији цркве испод љуштених подова, у каменој гробници са остацима тела обученог у свилу, благо оштећену одећу, и то: кожни белт параманд са њима и ликовима истог Господа и истих. са натписима 14. или раног 15. века: Благовести, Преображење Кхво, Рождество Кхво, Дочек Кхво, Распеће Кхво, Недеља, Богојављење Кхво, Вазнесење Гсне, Недеља Лзво, Схствие Дха стго, Улаз Доми, Арт. Бтси. Празници су приказани малим четвороугаоним фигурама, као што су и натписи за њих штампани у четвороугловима, иако мало ужи у односу на прве. За нас је овде значајно то што је Христово Распеће приказано на четворокраком или петокраком крсту и да је на лику Васкрсења Господа Спаситељ представљен са крстом у руци, такође четворокраким. Чији су ово остаци? „Можда су из гроба жене великог кнеза Симеона Јоановича, или сина Димитрија Донског - Јована (монашки Јоасаф), или Марије (монашки Фетиније), коју је, према летопису, 31. марта 1399. године положио у манастиру3, али је тело Спаситеља у Москви пронађено у неспаметном17. било шта, толико се одеће распадало.” Било како било, крајња старина овог параманда и појаса је ван сумње. А нама је ово довољно. Овај параманд доказује да су наши преци у четрнаестом или петнаестом веку користили четворокраки крст као прави Христов крст и чак су приказивали само Распеће на четворокраком крсту без титуле и стопе. г) У Успенском храму се налазе три велика бисера нанизана на ваздушну алтабу са осмокраким крстовима, у које је уметнуто 47 златних фитиља са драгим камењем, као и покров за говорницу од љускастих алтаба, на који су бисерима нанизани бисери4 и украшени стома88. У средини је четворокраки крст обложен бисерима. Натпис указује да је овај вео направљен по бојару Иљи Морозову. Из овог описа древних московских споменика крста и његових слика јасно се види да је у античко доба углавном коришћен четворокраки, а ретко шестокраки крст, од којих је овај други, по нашем мишљењу, двоструки, а не један, као што смо видели приликом прегледа грчких слика крста, а да је тек у каснијим временима почео да се користи осмокраки крст. То значи да су обе врсте крстова подједнако коришћене и подједнако поштоване. Како то да замишљени староверци сада не поштују четворокраки крст? ИИИ. О најстаријим сликама крста, позајмљених из „Збирке државних повеља и уговора“ У овој збирци, на печатима великих војвода и епископа, такође пре почетка многих уговорних докумената и пре епископских натписа, скоро свуда видимо слике четворокраких крстова. Шестокраки се јављају не више од два или три пута; осмокрака – а још ређе, наиме – само једном, на великом државном печату цара Ивана Васиљевича. Веома је упечатљиво да се на овом последњем, више него обично, први пут налазе два осмокрака крста одједном - на краљевској круни и изнад ње, иза обода, између грбова градова, са натписом: „дрво даје древну вредност“. Један од њих, онај горњи, са свим додацима које замишљени староверци свакако желе да виде код крста: са копијом, штапом, степеницама и обичним скраћеницама речи: ТсР СЛА ИС ХС НИКА КО ТП МЛ РБ. Хајде да пратимо неколико печата великог војводе и бискупа за визуелну презентацију нашој браћи у заблуди. 1. На крају уговора између Новгорода и великог кнеза Тверског Михаила Јарославича, под којим условима ће овај поседовати Новгород (написано између 1305. и 1308. године), налази се двострани оловни печат новгородског архиепископа Теоктиста. На једној страни је приказана Богородица са Вечним дететом у недрима. На глави Божанског детета налази се четворокраки крст следећег типа: +. На другој страни печата је име његовог власника, исписано древним, статутарним словима: Теоктист, архиепископ новгородски; Пре почетка овог писма налази се и четворокраки крст. 2. На крају духовног писма великог кнеза Василија Димитријевича (1.) о успостављању његовог сина Ивана Васиљевича за наследника велике владавине и о подели његовог покретног и непокретног имања између кнеза Ивана и кнегиње Софије Витовтовне (писаног око 1406. године), окачен је позлаћени сребрни печат од свилене боје црвене боје; на једној страни је насликан анђео великог кнеза Василија Димитријевича – свети Кесаријски у епископској одежди, без митре, са књигом у руци. На омофору се виде три велика четворокрака крста. Књига приказује бели крст овако: На другој страни печата повеља приказује: печат Великог кнеза Васиљева Дмитријева са Веси Руске. 3. На крају документа „О успостављању у Русији патријаршијског престола, четири митрополита, шест архијереја и осам епископа; о посвећењу првог руског патријарха Јова од стране цариградског патријарха Јеремије, који је био у Русији, и о постављању патријараха у Москви, са московским патријарахом, са московском дозволом од сада па надаље. Руски сабор“ (написан маја 1589.) приложено је десет печата, од којих су прва четири, укључујући велики државни, два патријаршијска и један митрополитски, од црвеног воска на црвеним свиленим гајтанима, а последњих шест – три митрополитска, два архијерејска и један епископски – од црног воска, на црном свиленом гајтану. На државном печату између глава орла налази се шестокраки крст следећег типа: изнад ове слике, иза ивице круга у коме је приказан орао, између речи краљевске титуле, видљив је четворокраки крст. На једној страни печата патријарха Јова, управо на оној на којој су исписани његово име, титула и рука благослова, на врху, између два обода, налази се и четворокраки крст. На печату архиепископа суздалског и торуског Јова, на једној страни налази се лик Богородице која седи са Вечним дететом на престолу. У руци Божанског Младенца налази се четворокраки крст овог типа: 4. У писму сувереног цара Михаила Фјодоровича, упућеном „у Лубецк бургомастерима, ратманима и палатницима: о враћању, на њихов захтев, градоначелнику Григорију Мундинусу робе која је однета у трезор од његовог чиновника Баингарта због зле намере и непоштеног понашања у планини. августа), испод кустодије на црвеном воску је причвршћен печат на коме је између глава орла приказан шестокраки крст, а изнад обода, један изнад другог, по три четворокрака крста на почетку сваког од три реда пуне краљевске титуле. 5. Пре почетка писма александријског патријарха Герасима суверену цару Михаилу Фјодоровичу, у коме првосвештеник, благодарећи на посланим му даровима са Иваном Коровјаним и јерођаконом Сергијем, изражава жаљење због смрти родитеља сувереног Патријарха Патријарха Филарета и потврђује његово место у октобру. 1635), исписана је следећа слика четворокраког крста са грчким натписом: А на крају, испред патријарховог потписа, налази се лик крста исписан курзивом: Шта опет следи из свега што је речено о сликама крста у државним документима и уговорима? Чињеница да су се овде, у Русији, користили крстови четворокраког облика, ако не чешће него крстови било ког другог облика, онда равноправно са њима. Што се тиче поштовања према једном или другом крсту, то је, наравно, било исто, јер се на сваки крст гледало као на један крст Христов и нису знали разлику између четворокраких, шестокраких и осмокраких крстова. А у Грчкој нису познавали ниједан други крст осим четворокраког, и допуштали су себи слободу у његовом дизајну, пишући га или у облику римског слова ф, или слично грчком слову ψ, и на неки други начин, и сви су га називали крстом Христовим, не расправљајући се о крајевима или равности саставних делова крста. ИВ. О најстаријим споменицима крста, преузетим из књиге под насловом „Читања у Царском московском друштву руске историје и старина“ Желимо да говоримо о крсту Светог Авраама Ростовског, оснивача манастира који носи његово име, савременика Владимира Мономаха (1113–1125). Авраамове мошти нађене су код Мономаховог унука, великог кнеза Всеволода (1176-1212) 83. Измишљени староверци се такође позивају на овај крст као на доказ да Пилатове титуле не треба писати на крсту - И Н Ц И. Ево шта кажу о томе: „Апостол Христов и јеванђелист монанђелиста су дали штап монанђела. Авраам Ростовски, Чудотворац, који му је заповедио да уништи Влеског идола, наневши многе недаће људима у пролазу, јежевима и Испоставило се да је на распећу написано Пилатово: ИЦ КСЦ ХИКА Ово распеће је у манастиру А, а на њему је написано о идолу Св. живот Аврамов“. На ово морамо пре свега рећи да њихово позивање није сасвим праведно: у Авраамовом житију се каже да је св. Јован Богослов је монаху дао штап не са Распећем, већ прост, обичан штап, или штап, без Распећа, што се, између осталог, види и на овом штапу, који је, изгледа, узео из манастира Јован ИВ, а сада се, кажу, налази у Московској оружарници. Стари верници мешају штап са Авраамовим крстом, што није исто. О натпису се не расправљамо, али о њему морамо рећи да он није баш у оном облику у коме га староверци налазе: на слици крста су видљива само три слова: ХИК, а нема речи: ИЦ КСЦ; само су две речи: ца, трчећи уз крст. Што се тиче облика крста и облика разних мањих слика направљених у њему, сам крст је шестокраки; његова два пречника, од којих је један краћи, а други дужи, налазе се на великој удаљености један од другог, тако да када би се крст пресекао на средини између два пречника, онда би изашла два правилна крста – и, по свој прилици, зато је реч о два повезана крста, а не о једном. На горњем крају крста и делимично у горњем пречнику налази се лик четворокраког крста, не великог, али широког у средини и крајевима; у овој слици крста постоји још један, шестокраки; Испод њега је опет крст – четворокраки; уз њега су још ниже, у пречнику, уписана слова тса, а представљен је осмокраки крст са насловом и равном стопом. Али титула није представљена као уткана у крст, већ причвршћена за крст одозго, као плоча за натпис; у њему је опет мали четворокраки крст. Стопа такође није утиснута у крст, као средњи пречник крста, већ је на врху причвршћена или прикована за њега. На горњем крају крста и на крајевима горњег пречника приказани су арханђели – Михаило, Гаврило и још један безимени, који са страхопоштовањем созерцавају Тајну Искупитељске Жртве; на крајевима другог пречника, на десној страни, је Богородица, а на левој свети Јован Богослов, сажаљиво са Распетим; Адамова глава је представљена испод доњег краја распећа. Тако исти крст учи замишљене староверце да не треба да буде спора око облика крста и да нема разлике између облика и поштовања, већ да сваки крст треба подједнако поштовати, било да је осмокраки, шестокраки, четворокраки, па чак и неки други облик, и да га не славимо у Господу и не треба да га славимо као крст Господа, а не славимо га као крст. у ствари, само један Господ је пострадао за нас на Крсту, и нико други, и стога постоји само један крст, и иако се често представља у различитим облицима, сви ови типови припадају једном Крсту Господњем: не постоји посебан крст руски, грчки, римски итд., али сви безбројни крстови, ма каквог се типа, осликавају један крст – Крст Господњи. В. О најстаријем споменику крста који се помиње у фебруарској књизи „Хришћанских читања” за 1854. годину. У сакристији Александро-Невске лавре налази се круна, односно капа, светог блаженопочившег великог кнеза Александра Невског. По свом облику је слична садашњој скуфији; сашивен је од гримизног сомота; са све четири стране, одоздо према горе, покривено златним гајтаном; на самом њеном врху, од исте плетенице, направљена је мала јабука, а на њој је причвршћен сребрни, позлаћени четворокраки крст. Круна са свим додацима, изузимајући ивице на дну и поставу од плаве кинеске тканине, направљене не тако давно, несумњиво припада античким временима, власништво је светог племенитог кнеза: за то гарантују и њен облик и старина, очигледна онима који су је видели. Е. О споменицима крста и његових слика, позајмљених из најстаријих старописаних и древних староштампаних књига пре Никона Патријарха О сликама крста у најстаријим древним књигама Овде ћемо рећи а) о приказу крста у цинаберу и мастилу на почетку грчког руком писаног јеванђеља из 12. века и апостола из 13. века, који припадају споменицима руске старине, и б) о најстаријим споменицима крста, представљеним на фотографијама у Дегрее Фаце Боок оф тхе Дегрее Фаце Боок оф тхе Агрее Боок оф тхе Блессед иеар оф тхе Блессед иеар оф тхе Блессед иеар1 писања и из ове књиге позајмљена у руком писану књигу, написану 1723. године, у власништву Архангелског и Холмогорског Архиепископа Варсануфија. а) На почетку грчког руком писаног јеванђеља из 84. 1144. године (пре грчких речи: αγια και μεγαλη κυρακη του πασχα), по најстаријем хришћанском обичају , приказано је около около ивица са цинцанажбаром (ивица) и плавом бојом у средини) следећи крст: Осим тога, после сваког стиха мастилом су исписани мали четворокраки крстови, а на почетку Апостола, пре истих речи, стоји следећи обрис крста: +, а после сваког стиха исписаног курзивом, ово је: б) Најстарији крстови, које сада треба да опишемо, највећим делом нису ништа друго до спољашњи крстови, који су раније стајали а сада обично стоје у олтару иза олтара и носе се у верским процесијама или приликом освећења цркве. Њихова форма је углавном свуда иста; наиме, они представљају четири краја крста једнаке по дужини, на којима се праве куглице или кругови, облик који, као што смо видели, потиче од равноапостолног Константина; За доњи крај таквих крстова биле су причвршћене дршке, које су, међутим, понекад биле од истог дрвета као и крст. Између ових крстова налази се и крст Филотеја, патријарха цариградског, који је он послао на дар Светом Сергију Радоњешком. Пошто су изводи из Дипломе узети у одломку – од средине, почињу као да су наставак нечега што је раније речено. Хајде да их представимо онаквима какви јесу: „Тог истог лета, по наредби великог кнеза Дмитрија Ивановича, преподобни игуман Сергије створи манастир на реци на Дубенки у Стромину, и подиже у њему цркву Успења Пресвете Богородице. А ви сте из свог манастира довели игумана из свог манастира, игумана Свете Тројице, у име Светог Тројице, у име Децембра. 30. дан и монаси се окупише и манастир је потпуно сазидан, велики кнез Дмитриј Иванович га обогати и задовољи свим потребама за славу Божију и Пречисте Богородице за спасење и за очување силе његове и на овом свештеном обреду, видимо крст и крст од овога што се носи; „У лето 6889. дође у руску земљу у дане Радоњешког чудотворца проклети цар Мамај. Његов благодатни искушеник монах Псресвет, и тако, по заповести преподобног игумана Серија, ставите на себе свету схиму ангелског лика и знамење његовог светог крста, и реците је добром оца свога да испијте и свети духовник. великом кнезу и свим кнезовима и целој хришћанској војсци и твоме брату Ослабљеном”. И којим је обележен крстом, облик му је био шестокраки. “In the summer of August 6890, on the 23rd day, there was a Tatar attack on Moscow, and the citizens were ordered to come out to meet and open the gates of the city, but the people of the Christian faith were told with words and these thoughts and deceptions. For the Tatar malice blinded them: neither did they know, nor remember the gnawing one: nor did you have faith in every spirit, and you opened the gates of the city and went from крст и са својим кнезом и са многим даровима цару и са најбољим људима Па архимандрит и игумани и попови од крстова, а на њима бојари и већи народ, па народ и црни народ, и у тај час почеше татари да кољу. А на једном излазу са иконама био је калико крст – обичан крст, само је крај дршке био зашиљен.” „У лето 6897. они који су дошли код нас у град Персиаславл и срушили нас са крстова. Дошавши митрополиту у Саборну цркву и одслуживши молебан и гозбу код Великог Кнеза, примио је многе почасти и Ви сте нас непрестано удостојили свог епископа Еремија Гречина. И у овом прихватању и сусрету има крст са изгледом калико (исто). „У лето 6890. о састављању општег живота. После овога дођоше Грци из Константиновог града светом Сергију у манастир из филофије патријарха градског цара и дадоше му благослов од критског и парамонтског патријарха и схиме и повеље... И овај исти крст је донешен на благослов, изгледа као седи: „У лето 6913. године, црква је освећена на Симоново Успење Пречисте Богородице, њен темељ је био Теодор архимандрит, а извршио ју је велики кнез Василиј Дмитријевич, а освећена је на праву основу 24. године. И на овом освећењу има изглед калико крста: „У лето јануара 6917, 25. дана, из хорде од цара Булата Салтана у Твер дође велики кнез Иван Михајлович Тверски, а са њим и царски посланик и крстовима поштено уби великог кнеза. И сви грађани са великом радошћу изађоше против њега.“ На ово ограничавамо наше изводе из рукописа. Имагинарни староверци виде да им ништа не иде у прилог; Коју год црквену старину узели на себе, свако ће прећутно проказати своју грубост, безумље и слепило, због чега тако тврдоглаво одбијају да признају четворокраки крст Господњи и поштују само крст са осмокраком. Осврнимо се и на књиге које су у стара времена поштовали штампане пред патријархом Никоном и погледајмо тамо слике крста, мада ћемо овде наћи не само осмокраки, већ и четворокраки, и то много чешће овај други од првог. ИИ. О сликама крста у раним штампаним књигама Овде ћемо говорити о сликама крста а) у Апостолу првог Лавовског издања 1573 – 1574, б) у две службене књиге Петра Мохиле, од којих је једна штампана у Печерској лаври 1529. године, а друга у Лавову 1637. године, и в) у књизи Требовске молитве, објављеној у 17. а) У Апостолу првог Лавовског издања 1573 - 1574, пре Апостола сваког дана, на пољу је приказан четворокраки крст на следећој слици, који такође има изглед четворокраког крста: На другим местима, ови крстови се приближавају свом уобичајеном дизајну, на пример, на самом крају Посланице Филимону, крст на истој фигури стоји овако: +. б) У службеној књизи Петра Могиле, штампаној у Печерској лаври 1629. године, скоро свуда где се налазе слике крста, налазе се четворокраки крстови, и то управо на насловној страни, на омофорима светих: Василија Великог, Јована Златоустог, Светог Петра Митрополита, Алексија Великог на страни митрополита, Алексија Великог на страни. крстови. Међутим, на полеђини истог листа, Христово Распеће је представљено у великом облику на осмокраком крсту. Испред писма Јова Борецког, митрополита кијевског, галичког и све Русије, у средини је четворокраки крст. На реверсу истог листа, на чијој је првој страни одштампано наведено слово, приказан је грб Кнежевине Литваније, а изнад њега су две круне са четворокраким крстовима на врху. Унутар грба се, између осталог, налази и лик птице, која својим кљуном на доњем крају држи четворокраки крст. На страни 125. у „Проскомедијској Литургији” у кругу где су постављени хлебови и делови светих за св. У дискосу, у средини, налази се шестокраки крст (без наслова). Пред Литургијом Златоуста, у великом облику, на целом листу, приказан је овај светитељ у архијерејском одежди (без митре, у круни). На омофору су три велика (на десном и левом оквиру и на прстима) четворокрака крста: На 79. страни Литургије Златоустог одштампа се садржај: „О расцепу Св. Јагњета,“ - на бочним странама овог реда приказане су две руке у цинаберу, које држе четворокраки крст. Даље, верујте да су делови св. на патени заповеђени у облику крста: „Из тог разлога, ставите св. у спољну земљу. патен; ХС са земље; и из св. путира „ХИ“, КА из леве земље.“ Пре Литургије Василија Великог, овај светитељ је такође приказан у великом облику, захватајући цео лист, у крсној одежди и омофору. Сви крстови на мисници су четворокраки, као што се обично ради на полиставу; на омофору – такође. Пре Литургије пређеосвећених дарова приказан је крст средње величине (далеко од листа) са насловом и стопом. На горњој табли наслова налази се ИХЦИ, а на бочним странама ове таблице на одстојању налазе се речи Тс и С; затим, ниже од таблета, али ближе њему - слова ИЦ - КСЦ. Ово је изнад великог попречног дела крста; испод овог пречника, веома близу уздужног дела крста, речи: ХИ - КА. У „Службеници Литургије и јела“ Петра Мохиле, штампаној у Лавову 1637. године, на насловној страни, са стране, приказани су светитељи - Василије Велики, Јован Златоусти и Григорије Двоеслов у архијерејским одеждама; на својим омофорима сви имају четворокраке крстове, бројећи: први има четири (два на крају омофора и два на раменима), други пет (три на доњем крају и два на раменима), трећи три; Осим тога, четворокраки крстови се налазе и на владичанским капама Св. Василија и Јована Златоустог. Пре него што уследи Златоустова Литургија, овај светитељ је приказан на посебном листу у великом облику и у архијерејској одежди (без митре, али у круни). Његови омофори приказују три велика, такође четворокрака, крста. Пре Литургије Пређеосвећених, на посебном листу, Свети Григорије Двоеслов у архијерејској одежди. На његовом омофору су и крстови - три на броју - такође четворокраки, а крсна мисница је такође сва начичкана четворокраким крстовима (на полеђини има 155 листова). в) У књизи „Молитвеник или Требник“ (издата у Вилни 1617. године), пре почетка многих обреда – крштења, зарука, молитвеног канона Исусу Христу, часном параклису, Пресветој Богородици, пре „опроштајне молитве над упокојеним“, пре „обреда нове године“ – на врху Исуса Христа, како год да је огољен Исус Христос. без владичанске капе, уместо које је Његова глава окружена круном, у којој је у три четвороугла смештена реч „ο ων” која представља крст На омофору су свуда представљени четворокраки крстови. Овде треба рећи и о сликама крста са уљем и миром приликом прослављања Тајни крштења и потврде. У истом Требнику, после крштења деце, каже се да свештеник, прочитавши молитву – „Суверени Господе Боже, оче наш, који си у Нојевом ковчегу“, и узевши уље, три пута крсти за њих на води. Какви крстови? Без сумње, не осмокрака. Одмах, после возгласа, даље се каже: „И крштени се приводи свештенику. Он, узевши прстом од светог уља, ствара лик крста на челу и грудима и лицу детета..., говорећи: „Слуга Божији ће се помазати уљем радости“, и тако редом. У низу миропомазања, после прве молитве и возгласа, исписано је црвеним словима: „Помазимо крштеног светим миром, стварајући лик крста (Какав крст? Да ли је заиста осмокраки? За више слика таквог крста било би потребно превише времена), на чело, на усне, на усне, на уснама. руке и ноге говорећи: печат дара Светога Духа. На крају последње молитве за пострижење новокрштеног и миропомазаника, после возгласа се каже: „И постриже га унакрст говорећи: постриже се слуга Божији... у име... Амин. Дакле, старе штампане књиге, поштоване од тобожњих старовераца, говоре против њих и тихо их убеђују да напусте своје лудило. ИИИ. О невољним и наизглед несвесним назнакама самих расколника на четворокраком крсту као правом крсту У руком писаној књизи замишљених старовераца, која садржи осам чланака, од којих први представља опомињући разговор хришћанима који чувају древно православље, о наслову се, између осталог, каже и ово (видети чланак други, страна 108 на полеђини): „Равноапостолни кнез Константина смо видели крст од бакра сазидали смо од крста цара од бакра саградили смо. у 4. веку) на слици приказаној на небу од самог Христа, чак и у месецу септембру у 14. писало је, а света имена се зову: Исус Христос побеђује“. Хајде да анализирамо ове речи замишљених старовераца: кажу да је равноапостолни цар Константин направио три крста од чистог бакра по узору који је приказан на небу од Самог Господа Исуса Христа и написао на њима: „Исус Христос побеђује“. Сасвим тачно: исту ствар преносе и грчки писци. Поновимо овде оно што је већ речено, како бисмо згодније упоредили речи измишљених старовераца са причом грчког историчара. По повратку равноапостолне Јелене из Јерусалима, каже грчки писац Никифор, по Константиновом наређењу искована су од бакра три веома велика крста, од којих је на сваком посебно исписао следеће речи: на једном крсту - И ησουσ, на другом - Χριστστσ - на трећем. Даље, наставља грчки историчар: крст са именом „Исус“ је сав позлаћен и постављен на тријумфалну капију - на тргу. А други часни и часни крст, на коме је било име Христос, постави Константин на један римски пурпурни стуб, на месту званом φιλαδελφον, то јест братољубље. Трећег, са натписом νικα, који је Константин назвао Νικος, односно победа, а Ираклије – ανικητον – непобедив, поставио је на висок мермерни стуб, на месту које је носило име αρτοπωλιον, и. Упоредимо сада обе легенде: и оне наше замишљене староверце и оне о Никифору, па ћемо одавде извући потребну последицу. Староверци говоре о три крста које је направио Константин од бакра – Никифору такође; кажу да су крстови грађени по моделу приказаном на небу од Самог Исуса Христа – потпуно исто каже Никифор; кажу да је на њима Константин направио натпис: „Исус Христос побеђује“. Овде треба да поставимо питање замишљеним староверцима: на ком језику је Константин направио такав натпис: руском, грчком или римском? Наравно, свесни су очигледне апсурдности првог одговора, односно да је натпис направљен на руском језику. Да би одговорили да је натпис направљен на грчком, требало би да се увере у чињеницу да грчки и римски историчари преносе натпис на овом језику, као и у чињеницу да је најчешћи језик на Истоку у то време био грчки. То значи да је на крстовима писало: Ιησους Χριστος Νικα. Никифор говори потпуно исто. Овај натпис познају и поштују сами замишљени староверци. Али овде нису хтели да га представе на грчком због лукавог подметања: грчки натпис би разоткрио њихову лудост; Они су, наравно, видели древније четворокраке крстове са овим натписом од других облика. Шта следи из овог поређења две легенде о три Константинова крста? Али ево шта: ако су три крста грађена по моделу који је на небу приказан Константину од самог Христа, онда су ови крстови нужно били четворокраки: сви приповедачи о чудесним јављањима светог Константина крста на небу описују овај крст као четворокраки; на пример, Јевсевије, Константинова биографија, говори о војном барјаку који је исти Константин изградио у лику крста који се види на небу: овај барјак он описује као четворокраки, који се састоји од дугачког стуба и попречног дворишта. Дакле, из реченог неоспорно произилази да су три Константинова крста, о којима говоре замишљени староверци, имала четворокраку фигуру. Ако је, даље, натпис на крстовима био грчки, онда следи да су крстови иу каснијим временима у Грчкој били четворокраки. Три речи: Ιησους Χσ Νικα од три крста су накнадно пренете, као што већ знамо, на један крст и написане са таквом адаптацијом, која је, очигледно, направљена за четворокраки крст – написали су, како још пишу, овај натпис овако: Ако повучете праве линије дуж и попреко размака, онда ћете добити четворокраки крст, односно речи: ИЦ КСЦ прилагођене су да се исписују изнад пречника, са обе стране уздужног дела крста, а ХИ-КА - испод пречника на исти начин. Друга последица: ако је натпис био грчки, онда следи да су крстови у каснијим временима, барем у Грчкој, углавном били четворокраки са или без назначеног потписа. Шта ће нам о овоме рећи староверци? Против овога се апсолутно ништа не може рећи: истина мора нужно тријумфовати. У другој руком писаној расколничкој књизи, написаној курзивом не тако давно (која припада библиотеци Архангелске Богословије), у осмом поглављу - „О почетку неслоге Федосејевих са конаком Вигорецки; о разлозима због којих се то догодило“, на крају се налази референца на стару четворку, коју су стари Бели икада укрштали као истиниту замишљену тачку. прави крст. Неко, расколник Игњатије Трофимов, тврдио је да је на крсту потребно написати наслов од четири слова – ИНЦИ и, између осталог, замерио Померанима што нису прихватили ову титулу. Долазећи повремено у Москву, где је било и Померанаца, доказао им је исправност свог мишљења чињеницом да се на крсту Светог равноапостолног Константина, који се налази у Успенском сабору (у Москви), налази такав натпис. Померанци - Даниил Матфеич, Фјодор Калинић, Фјодор Фјодорович Јаров, Михаило Григоријевич и још неки са њихове стране, „сакупили су се, отишли у Успенски храм, појели и учитеља Игњатија и дали стражарима сребрнике, да би пред тим очима изнели крст, на коме је изнео очев крст и изнео оца Константинов. пришао, пажљиво гледајући оно што је Игњатије проповедао, али никако није могао то да разазна, само овај знак: овим побеђујем Христа, као што је он лично видео тог побожног монарха на небу приказаног звездама и што је убрзо потврђено у историји. – Да ли је после овога потребно доказивати замишљеним староверцима да је крст са четири крака прави крст Христов, кога сами њихови учитељи, као нехотице, препознају као прави крст? Ко од љубитеља старине не зна да се у Успенском сабору налази Константинов крст, донет са Свете Горе – четворокраки крст, и да је на небу овај монарх видео четворокраки лик крста? Али расколници и сами врло често препознају четворокраки крст као прави крст, када, на пример, упозоравају своје једноверце да се не усуђују да газе на лик крста са четири врха који је случајно или намерно настао на земљи или на поду, а такође и када осуђују православне због занемаривања четворокраке. До сада смо навели и описали многе древне споменике и слике крста, расуте током седамнаест векова на различитим местима – ближим и далеким. Зашто смо, међутим, ово урадили? Наравно, да убедимо нашу заблудну браћу – руске простодушнике, који, отуђивши се од своје матичне Православне Цркве, хуле на њене светиње, укључујући и истинити, часни, Животворни Крст Господњи, мислећи, из неке крајње, безумне горчине и слепила, да су они само они, него истински крст, латински крст који хули на Господа. не исти Крст Христов, и као да је неко други, а не Христос, разапет за Латине. Хула је најстрашнија: шта може бити страшније него хулити на оно чиме се спасавамо и непрестано се спасавамо и што служи као извор благослова за сваког хришћанина? Похулити Крст Христов значи осудити себе на те бескрајне, страшне муке у паклу, од којих нас је Господ наш Крстом избавио, – осудити себе на то вечно проклетство од Оца Небеског, које је Он уклонио са земље и људи за страдање на крсту Јединородног Сина Свога, који је за нас жртвовао самога себе. осудите, коначно, на вечну смрт, на вечни нестанак, јер Крстом оживљени, само њиме живимо и очувамо се. Међутим, они који греше могу се правдати да то раде из незнања. Али зар им се готово на сваком кораку не предочавају најјаснији доказ да је крст Господњи са четири крака истинит? Зар не носе крст са четири крака? Зар не чине знак крста са четири тачке? Зар им сва црквена старина не сведочи да је овај крст Животворни Крст Христов? Какав ће одговор дати после овога? Само обраћење и покајање могу помоћи злу. И због чега су и како престали да поштују четворокраки крст, када су, као што смо видели, у сва времена хришћани, не искључујући Русе, божански поштовали овај крст и уопште не знају разлику између осмокраког и четворокраког? Зашто се толика пажња посвећује крајевима крста? Крстови од почетка хришћанске вере до патријарха Никона били су углавном четворокраки. После овога, какво ће оправдање имати, какво ће оправдање имати ако не скрену на пут истине и не почну да поштују крст четворокраки? И зар није само на четири краја сам Господ раширио Своје пречисто тело? Да ли је био прикован за титулу? Да ли је то било у подножју, које, као што је сваки разуман човек видео, није било? А да је заиста постојао, онда без њега крст више не би био крст? О, кад би Бог просветлио ове грубе и јадне људе! Чујте, браћо грешници! Ту је почело ваше непоштовање правог Крста Господњег. С правог пута вас је одвео ваш слепи вођа Никита Пустосвјат. Било је то овако: Никита је приметио да су у његово време почели да штампају на просфори, уместо досадашњег осмокраког крста са копљем и штапом, четворокраки, и почео из свег гласа да плаче да је прави осмокраки крст Христов на просфори укинут и омражен. За њим су пошли молитељи Соловецког, који су почели да вичу да је прави крст укинут не само на просфори, већ потпуно, иако је у стварности осмокраки крст на просфори замењен четворокраким само зато што се овај други на њима користио од давнина и сматрао се погоднијим; на свим осталим местима крст првог типа остао је нетакнут. У исто време, Соловецки монаси су почели да се жале на поновно увођење дводелног или четворокраког крста, иако се то ни у ком случају не може назвати вестима. Четворокраки крст са натписом: ИЦ КСЦ ХИКА коришћен је од давнина у Грчкој цркви. Поред нама већ познатих доказа о употреби таквог крста на просфори, цариградски патријарх Лука Хрисоверг помиње га у акту сабора упућеном митрополиту кијевском Константину о случају Мартина. „Латини“, каже он овде опуштено, „служе на бесквасном хлебу и штампају на њима Распеће, а не крст од два дела, али Мартин учи да служе на бесквасном хлебу и штампају Распеће“. Четворокраки крст је коришћен и у штампању просфора у Руској Цркви, што потврђује и бревијар харатеја, потписан руком Теогноста, митрополита московског. Овај последњи у њему између осталог пише: „Сваки свештеник би заповедио да се његова просфора направи по Светом Богојављењу, чисто округла и четвороугаона просфора би била сама, а печат би био четворокраки и четвороугаони у кинеском облику: и више, ништа се не мења, додајући нешто доле, одузимајући нешто доле, али свака калифорна заповест мора се у њима чврсто поштовати, пошто је Источна Црква од почетка вере почела да ставља каликон на просфору“. Ако четворокраки крст са натписом: ИЦ КСЦ ХИКА није нов, већ најстарији, часни крст, а осмокраки крст на просфори замењен је четворокраким само како је то било згодније, али је на свим осталим местима остао нетакнут и поштован је равноправно са четворокраким крстом, онда нема разлога да им се стара заблуда уопште не замишља. Нека сви одају дужну част Животворном Крсту! У закључку, ево још једног упечатљивог модерног доказа да је четворокраки крст Христов. Ордени свих хришћанских држава на кугли земаљској свакако имају крстове као своју припадност; Исто тако, у грбовима већине хришћанских сила налазе се слике крстова, и свуда, свуда ови крстови имају четворокраки облик. Шта значи ово јединство, та свеприсутност једног облика крста? Ово је знак несумњиве истине. На Истоку се још увек свуда користе само четворокраки крстови, а уопште у целом хришћанском свету, у скоро свим случајевима, користе се и четворокраки крстови. Само код нас је не тако давно уведен облик осмокраког крста са титулом и косом стопом, а сада се све више шири, у коме, међутим, странац хришћанин тешко може препознати титулу која је, према предању јеванђелисте Јована, стављена на крст, а не урезана у крст, и стопало које је имао Григорије Турски. Сваки разуман хришћанин, наравно, поштује такав крст као прави крст, јер не обраћа пажњу на број крајева или њихов положај, него на Господа, који се клањао на Крсту ради нашег спасења, а крст му није частан на крајевима, него Господа ради; Зато, да је и почео да набраја крајеве крста, не би их нашао више од четири, пошто је Господ био на четворокраком крсту. У наслову би видео један натпис безаконог прокуратора Јудеје, Пилата Понтијског, који сам по себи никако није вредан поштовања, а у подножју - не би расправљао да ли је кос или раван, и да ли је уопште постојао или не - видео би мали додатак на крсту, само на чијем крају би могао бити постављена стопала, у облику крста. О, кад би се овај безобзирни, бесплодни и душебрижни спор око краја зауставио и да би се Крсту Животворном одало дужно поштовање на делу, а не празним речима које нестају у ваздуху и не доносе никакву корист! Ђаво је дуго стењао, дрхтећи од силе Крста Христовог, пред којим су се наши преци тако дивили, а сада је нашао прилику да лиши, да тако кажем, дужне почасти правог Крста Господњег: заплете душе обичних људи својим пакленим мрежама и натера их да изопаче богоугодно и спасоносно дело људи: преобраћени крст Господњи, преобраћени крст Господњи. умно поштовање Крста у причљиву, смелу и безобзирну расправу о његовим циљевима, штавише, у страшне и апсурдне хуле на њега. Боже! Само ти знаш колико је ово зло велико! Ти једини можеш преобратити оне који залутају, просветлити очи умова и срца ових који су некада били деца Твоје Свете Цркве, а сада су јој туђи! Уједини их Крстом Својим у јединствено тело Цркве, учећи их да се побожно удубе у тајну Крста Твога и да му се разумно и са страхом клањају, као светом олтару Твоме, на коме си жртвовао своју вољу за нас грешне. Рекавши све што се чинило потребним о материјалном крсту, пређимо сада на нематеријални крст или на крсни знак. Г. О крсном знамењу као трајном споменику правог облика Часног крста Такво је својство лажи и заблуда да они највећим делом сами себи противрече, разоткривају и руше себе без икаквог побијања и осуде других. Не морате далеко тражити пример за ово. Овде наши умишљени ревнитељи црквене старине одбацују и хуле на четворокраки материјални крст, не признајући га за прави крст Господњи и називајући га разним клеветничким именима; а ипак они сами стално користе исти четворокраки крст, само нематеријалан, када приказују знак крста на себи. Или можда хуле на материјални крст јер има четири видљива и опипљива краја, а овај има невидљиве и нематеријалне и нестаје када се рука скине са одређеног места? Зашто тамо недостатак титуле и косо стопало одмах упада у очи, а овде то не примећују? Али ко је крив што знак крста, приказан без два додатна пречника, препознају као знак правог крста Господњег, а не желе да препознају прави четворокраки крст, осим ако му се додају још два пречника, као Христов? Није ли то незнање, није ли безобразлук, зар није мрачни смисао обичног народа? И због овог незнања, као поток, са усана несрећних теку хуле на хришћанску светињу. Овде ћемо употребити сопствено оружје наших противника и окренути их против њих – али не да бисмо их победили, већ да бисмо их расуђивали и исправљали, да бисмо их охрабрили да мудро и свесно користе свештено знамење крста, као тачно подобије правог, материјалног Крста Христовог, а не несвесно, без икаквог смисла и значаја. Дакле, у овом делу ћемо доказати нашим имагинарним староверцима да је знак крста тачан лик Крста Христовог, чињеницом да се у древна времена хришћанске Цркве држао у истом поштовању и да је имао исту широку употребу као обичан, материјални крст, а често се називао или једноставно крстом, или крстом Господњим – а наиме, да се самим знаком крста на саинт користио и самим преношењем крста. апостола, што, наравно, не би чинили да крсни знак није тачно подобије Крсту Господњем, већ је био подобије неког другог крста. И. Из бројних сведочанстава о употреби крсног знака светих апостола износимо сведочанства двојице знаменитих отаца и једног црквеног историчара. а) Свети Кипријан, епископ. Картагињанин, не говорећи директно да су апостоли користили знак крста, говори о самом почетку и пореклу истог од Самог Господа Исуса Христа, а истовремено, иако не директно, сведочи да су га користили и апостоли. „Ти си, Господе, свештениче свети“, каже он, „утврдио за нас бескрајно залихе животворног пића, крсни знак и пример самоумртвљења“ 85 . б) Свети Златоуст директно и позитивно говори о употреби крсног знака светог апостола Павла. Објашњавајући стих из Посланице светог апостола Павла Тимотеју: „свако добро створење Божије... освећено је речју Божијом и молитвом“, он каже (1. Тим. 4, 4-5) да је ово дело освећења, по значењу речи апостола, извршено кроз знак крста. „(Свети Павле) верује у две главне мисли“, каже он, „једна је да ниједно створење није нечисто (свако створење је беспрекорно чисто), друго је да ако се (из неког разлога) чини нечисто, онда је спреман лек (против овога); одштампајте знак крста на њему, захвалите, дајте славу Богу, да ли ће сва слава одмах нестати. (чист) ако се прима са захвалношћу и крсним знамењем, а све остало такође није нечисто” 86. Из ових речи Светог Златоуста произилази да су, по његовом мишљењу, хришћани током ап. Павле је храну означио знаком крста, пошто га је томе поучио апостол. Поред ових сведочанстава светих отаца о употреби светих апостола крсног знака, можете их прочитати у Четири помена, на пример, под 14. и 16. новембром и 24. и 26. септембром. Никифор јасно сведочи о светом апостолу и јеванђелисту Јовану Богослову, да се непосредно пред одлазак из овога живота у живот вечни заштитио крстом. Ево Никифорових речи: „Јован, који је одавно предвидео свој одлазак Богу, дан и час његов, водећи са собом старешине и епископе црквене и поред тога ону браћу која су имала жарку веру, излази ван града Ефеса и улази с њима у једну блиску пећину, где се обично молио, молио се и молио и молио се. поверава Цркву Богу, затим им одмах наређује да журно ископају ковчег (гроб) лопатом, затим поучава оне који су у то време били са њим, после тајне молитве Богу, дивним правилима вере, наде и посебно љубави и, учврстивши срца њихова, поверава их Спаситељу – Речи, пожелевши им у спасење спасење; гробница” 87. Користећи се и самим знаком часног крста, апостоли су пренели његову употребу на све хришћане, па је тако крсни знак предање апостола. Свети Василије Велики каже: „Ми имамо догмате, претходно дефинисане и похрањене у Цркви, делом из писаног учења, делом примљене из апостолског предања које нам је стигло у Светој Тајни; оба имају исту моћ за побожност, и нико томе не противречи, чак и ако имају само осредње искуство у црквеним пословима. А после тога, поред других неписаних предања, помиње знак крста као универзално, по њему, познато и у општој употреби 88. Тако је после дугог низа векова крсни знак стигао у наше време, а оно што у себи садржи цела Црква, каже блажени. Августина, и, будући да није утврђен на Сабору, увек је задржан, онда се по свој прилици мора признати као апостолско предање 89. Поред ова два сведочанства, многи други оци и писци Цркве, на пример, свети Игњатије Богоносац, Дионисије Ареопагит, Тертулијан, Јустин, Лактантије. оба Кирила, Атанасија Александријског, Јефрема Сирина, Григорија Назијанског и Григорија Ниског, Јеронима, Амвросија, Григорија Великог итд. Нека од ових сведочанстава изнећемо на свом месту, али овде је довољно рећи само једно, а то је Тертулијан. Овај други о хришћанима његовог доба (наводећи још неке традиције, осим традиције крсног знамења) каже: „На сваком одласку (прогресус) и покрету, на сваком улазу и изласку, при облачењу и обувању, на умиваоницима, на столовима, на светиљкама, на креветима, на седиштима, сваки пут, без обзира шта носимо на глави за знак свог, прекрстимо се. На ове речи он додаје: „Ако бисте питали о писаном закону по коме постоје ова и друга слична учења, не бисте их нашли: сазнаћете само да је традиција свега овога успостављена обичајима. ИИ. Знак крста користили су, по апостолском предању, Св. отаца као тачно подобије Крста Христовог: а) при вршењу свих тајни и б) при благосиљу. А. Сви изрази светих отаца о крсном знаку показују да је то тачно подобије Крсту Христовом. О употреби крсног знака код светих отаца уопште, при вршењу светих тајни, сведочи пре свега свети Кипријан 90. који крсни знак назива знаком тајне у општем смислу. „Један знак сакрамента.“ каже он, „одгони демонске сплетке.“ Затим додаје: „Колико год служитеља светих тајни било, колико год било руку које или оне који долазе потапају у воде крштења или их помазују (миром), ма колико грла из којих свете речи излазе: ауторитет (снага) деловања у свим сакраментима саопштава дара крста са сликом крста. На другом месту каже: „Ми се хвалимо Крстом Господњим; само Његовом силом врше се све тајне; без њега ништа није свето и ниједно друго освећење нема никакву моћ. Одавде долази узвишеност и дубина свих светих обреда и пуноћа благодати шири се надалеко и нашироко" 91 . Свети Златоуст 92 каже: „Све што се односи на наше спасење остварује се крштењем. О излагању Символа Творац Речи каже: „Овим крсним знаком се освештава Тело Господње, вода крштења, освештавају се и старешине и други црквени чинови, а све што је освећено, освештава се овим знаком крста Господњег са призивањем имена Христовог са призивањем имена Христовог, јер се на другом месту крста назива знаком светог“ 93. запечати све наше завете и божанске установе, примљене као по неком царском знаку и прстену, да се неко зло не усуђује да се приближи народу или да некога уздигнемо у достојанство свештеника, као да смо примили дар на чврстом и поузданом месту Христа су убиле Божије убице а дела ђавола су уништена. Зато се у светим обредима користи као нека врста мача и краљевске пошасти, која руши сваки ђаволски напад. Дакле, божански епископи, као некакви водичи, када се принесе царска бич, свргавају и бацају у бекство сву непријатељску војску, раздељујући божанске и царске дарове онима који су још увек у вери” 94. О употреби крсног знака при вршењу сваке причести посебно сведоче свети оци. 1. α) Приликом вршења крштења катихумени су пре крштења обележавани крсним знаком. О томе свети Дионисије овако говори: „А он (првосвештеник), почевши миропомазање троструким крсним знамењем, да би довршио остало – миропомазање целог тела, човека (који треба да прими Свету Тајну Крштења) пребацује на свештенике, а сам одлази ка мајци причешћа, тј. крштењу9. Свети Григорије Велики, или Двоговорник, пише: „У суботњи дан, ујутру, читајући Символ и Молитву Господњу, прво их прочитај, ставивши руке на њихове главе... Затим помажи своје ноздрве и уши (прстом влажним) пљувачком и када додирнеш уво, реци: између њих треба да направи крст са ефетом са уљем. Бежи, духе нечисти, одажи почаст Богу живом и истинитоме. Север, патријарх александријски, говори о обичају обележавања катихумена крсним знаком: „Обележава на челу три крста без уља и каже: такав и такав се означава у име Оца, Амин и Сина, Амин и Светога Духа, Амин.“97 β) Крсним знамењем освећена је вода за крштење. Свети Дионисије Ареопагит каже: „Предстојник, освећујући воде светом молитвом и призивом, излива у воду миро у виду светог крста” 98 . Свети Григорије Велики: „Узевши златну посуду са миром, излива миро у воду крстасто. Пре изливања миро у воду, вода се обично означавала крстом или се резала руком у облику крста – по сведочанству Светог Григорија: „Руком (свештеник) дели воду у облику крста“ 99. Север, патријарх александријски, каже: „Свештеник дува три пута на воду у облику крста и сагиње се и каже: нека се сломи. Господе, глава овог змаја човекоубице под знаком крста твога, итд. Са сваким призивањем чини четири крста на води, и прстом својим води три пута са истока, а затим са југа, ти доносиш ове крсте, а ти са југа кажеш. води и сам свештеник узима рог са миром и излива га на воду у три промене у облику крста” 100. γ) Они који су се сами крстили били су утиснути крсним знаком: свети оци, позивајући људе на крштење, обично су их позивали на крсно знамење. „Сиромаси и невољници“, каже свети Григорије Ниски, „пожурите на поделу царских дарова, овце на крсно знамење, које пружа помоћ и лек у несрећи“ 101. Блаж. Августин каже: „Да они (крштени) не умру заувек, обележени су самим крстом на коме је Он умро“ 102 . δ) Након погружења у воду, крштени је одмах поново обележен знаком крста. Свети Григорије Велики каже: „И кад устане из воде, онај ко га прими (из фонтане), нека га принесе једном старцу, који ће прстом на глави прекрстити се миром (де цхрисмате), говорећи: Боже итд. 103. 2. Знак крста је коришћен и у Тајни Потврде. Свети Кипријан каже: „То се сада чини и међу нама, пошто се они који се крсте у цркви приводе представницима Цркве и нашом молитвом и полагањем руку примају дарове Духа Светога и обележавају се знаком Господњим“ 104 . Свети Григорије Велики: „Нека презвитери не преузимају на себе да обележавају чела новокрштених одојчади светим миром, него нека презвитери помазују крштене на прса, као што онда епископи помазују на чело“ 105. 3. Знак крста је коришћен и у Тајни Евхаристије. Свети Златоуст каже: „Кад једемо пресвету храну, присутан је крст Господњи“ 106. Герман, патријарх цариградски, сведочи: „Нека свештеник узвиси хлеб Божији и нека са пречасним и животворним хлебом створи троструки знак крста у ваздуху“ 107 . 4. У Тајни свештенства коришћен је и знак крста. Свети Златоуст каже: „Крст се налази када смо постављени у чин свештенства“ 108. Блаж. Августин сведочи: „Крсним знаком се уздижу свештеници и левити на свештенички степен“ 109. Свети Дионисије Ареопагит: „На сваког од рукоположених утискује се знак крста од епископа. Не говоримо о употреби крсног знака за време других тајни: то би требало да буде извесно када се зна да је коришћен за време наведених, и када је био тако уобичајен у обичним пословима, ван цркве. В) Хајде сада да причамо о употреби знака крста у благослову. Блазх. Јероним каже да су светом Епифанију, епископу Саламинском (на Кипру), када је дошао у Јерусалим, довели малу децу њихови родитељи на благослов 111. Исти свети отац каже да је свети Антоније Отшелник благословио лавове који су ископали ковчег за тело светог Павла 112. И изиђоше велики број Сарацена у сусрет својој деци у сусрету са Хиларијом и својом децом. главе и узвикујући на сиријском дијалекту – Бавач, односно благослови, како каже исти аутор. „Зове нас Евдокија, жена цара Аркадија“, пише Марко из Газе, „и дочека нас на вратима ложе, носећи на рукама бебу (Теодосија) у пурпуру. Она погну главу говорећи: „Благословите, оци, мене и сина којега је Господ дао кроз ваше свете речи“ и предала је ове молитве (Светим молитвама) благослови га и свети епископи крсним знаком обележили су и њу и дете“ 113. Сви изрази светих отаца о крсном знаку, који они називају или знаком, или чак само крстом, врло јасно показују да су у њему препознали тачно подобије Крста Господњег. ИИИ. У давна времена, знак крста су користили и обични верници, као тачну слику Животворног Крста, у готово свакој, па и понекад неважној ствари, на пример, хришћани су своје пиће обележавали крстом када су га конзумирали. Свети Григорије Богослов и иза њега бл. Теодорит сведочи да је, када је отпадник Јулијан делио дарове војницима, неке преварио да баце мало тамјана на олтар пун запаљеног угља. После овога Теодорит наставља: „После ове погубне расподеле новца, неки, добивши злато, бестидно су се заједно (са незнабошцима) гостили на истој гозби; један од њих, узевши чашу у руке, испио је тек што ју је заштитио крсним знамењем, и када је један од солиста почео да се потпуно грди и да му је ово мало прекоревао и да му је ово мало учинио ( раније се овај пита шта је у његовом чину, како тврди, било контрадикторно? И подсећа га на олтар, на кађење и на одбацивање хришћанске вере и каже да је овај његов чин потпуно супротан хришћанском исповедању. Чувши то, многи солисти почеше плачно да плачу, чупају косу и, напуштајући гозбу, трчкарају по тргу, признајући у сав глас да су хришћани, да су умешани у превару царевим лукавством, и своју мржњу (према незнабошцима) исказивали су говорећи да су хтели да се искупе за беспоражену битку14. У давна времена су крстом обележавали чело: „Са места погубљења“, каже блажени. Августин. – крст је прешао на чело царева“ 115. Јевсевије о Константину Великом каже: „Овим знаком спасоносних страсти обележио је своје чело и овим победничким трофејем посебно се узвисио“ 116. Крсним знаком су, иначе, катихумени у античко доба исповедали своје исповедање хришћанске вере. То се види из следећих речи блаженства. Августин: „Ако питамо катихумена: верујеш ли у Христа? – он одговара: верујем – и обележава се крстом Христовим: носи га на челу и не стиди се крста Господњег” 117. Чувши неке штетне, безбожне савете, хришћани су понекад крсним знаком штитили и сам свој слух. Свети Јефрем Сирин се обраћа злом саветнику следећим речима: „Презирем твоје непристојне савете из страхопоштовања према оцу и ради спасења душе моје и слуха потписујем се знаком драгог крста, да отров твојих речи више не продире у моје уши. 118 У давна времена, када су други говорили клеветничке речи, и они су били обележени крстом. Свети Златоуст каже: „Ко те прогони са погрдом, одмах заштити груди своја крсним знаком; сети се свега што је тада (у време страдања Христовог) учињено, и одмах ће све нестати!“ 119. Када су се уплашили, такође су се обележили крстом: „Ако се ко због чега јако уплаши“, каже блажени. Августин, „онда је обележен крстом“ 120. Означавали су себе и предмете у додиру са крстом против демонских духова. Преподобни Антоније је, по светом Атанасију, обично саветовао своје монахе да иду ка ђаволу, наоружани крстом. "Демони који ноћу лутају", каже он, "имају обичај да се представљају као анђели Божији, хвале трудољубље (у врлини), диве се постојаности, обећавају будуће награде. Када их видите, заштитите и себе и своје куће крсним знаком, и они ће одмах нестати: јер се плаше овог трофеја Спаситеља, који их је уништио. срамота“ 121. Крсни знак се употребљавао и у случајевима када су страсти или зле помисли узнемиравале душу; Свети Златоуст позива, када се у срцу распламса гнев или нека друга страст, да се окренемо сили крсног знака: „Ако осетиш, каже он, да ти срце гори, стално обележавај груди крсним знаком – и гнев ће се одмах распршити као прах“ 122. Исти отац оштро је осуђивао своје савременике који су, не ослањајући се на чудесну моћ крсног знака, у болестима и другим недаћама уместо њих користили амајлије или разне уштеђевине – плод магије, посебно новчиће са ликом Александра Великог. Против оних који су користили ове новчиће, он каже: "Шта би неко рекао о онима који користе (као магију) стихове и траке за главу или везују златнике Александра Великог за главу или за ноге? Реци ми, да ли је то оно што очекујемо, да после Крста и смрти Господње положимо наду спасења у лику паганског краља?" 123 Коначно, ИВ. Крсним знамењем чињена су безбројна чудеса: његовом силом идоли су ломљени 124, демони су отерани, чак понекад и од оних људи који нису веровали у Христа 125; знак крста исцељивао је болести и избављао од других зала која су задесила 126; сила крсног знака отерала је или убила змије и змајеве, одузела моћ отрова 127, слепима вратила вид, а неми језик: тако Теодоре. Архимандрит Сихејски, крсним знамењем исцели нему девојку; за оне који су имали усахле или парализоване чланове, овај знак је удахнуо живот њиховим члановима, чак је васкрсао мртве 128; крсним знамењем укроћене су свирепе звери 129, пламен угашен 130; снагом крсног знака преношене су огромне тежине са једног места на друго, афирмисане су зграде које су претиле уништењем, отварана су закључана врата; знак крста се понекад чак примењивао на животињама да би их заштитио од болести и смрти 131 . Све ствари на које је стављено биле су освећене знаком крста; благословени хлеб и уље чинили су чуда 132. Да ли је после овога потребно још нешто рећи да би се доказало да је знак крста коришћен у најстарија времена хришћанства (као што се и данас користи) са поштовањем какво доликује Животворном Крсту Христовом, да је управо то подобије Крсту Господњем? Видели смо да су га и сами апостоли користили, заповедајући верницима да га користе као тачан знак правог крста Христовог; даље је указало на неколико примера употребе крсног знака при вршењу одређених тајни. Овде је служио као печат и сила сакрамента, а без њега се тајна не би могла извршити. Зашто је толики значај придаван крсном знаку ако то није тачно подобије и савршена слика Крста Христовог? Даље су видели да су му обични верници прибегли у многим околностима свог живота и дали му поштовање које приличи правом Крсту Христовом. На крају су навели многа чуда која су се десила од крсног знака. Ова последња околност опет неоспорно сведочи да крсни знак чини чудеса као савршено подобије Животворног, чудесног Крста Господа Исуса. А наши измишљени староверци се усуђују после овога да крст са четири и знак крста (што је једно те исто), овај печат свих сакрамената Цркве Христове назове – печатом Антихриста и гнусобом пустоши! Несрећни, не разумеју, не знају шта говоре: враг крста заслепио им је очи ума. Нека слушају сведочанство светих. очеви да крст није и никада неће бити печат Антихриста; напротив, Антихрист даје својим следбеницима свој посебан знак, а не крст Господњи. Апокалипса говори о знамењу Антихриста у глави 13. Објашњавајући овај одломак, свети Амвросије између осталог каже: „Као што имамо знак Христов, односно крст којим смо обележени, тако ће и Антихрист имати свој знак којим ће бити обележени они који у њега верују. Антихрист ће да се супротстави својим знаком Христа својим знаком Христа да се супротстави својим знаком Христа. знак и да би овим ропским подражавањем исмејао свети знак крста, пошто ће свој знак уписати на десну руку и на чела својих следбеника.” „Сви ће отпасти од Бога светога“, каже свети мученик Иполит – и повероваће у овог заводника, примивши знак овог нечистог и непријатеља Божијег уместо Животворног Крста Христовог, да би потпуно уништили успомену на Њега Распетога на Крсту и избрисали знак крста из употребе“ 133. Свети Јефрем Сирин каже 134: „Аждаја ће се трудити свим средствима да нацрта свој знак, уместо знака крста Спаситеља нашег, тако да се ни на који начин не изговара име Господа и Спаситеља нашег у његово време, да би лишио људе могућности да сликају знак крста; Зато ће дати, који је знак од хришћанске руке, који се користи на знаку на десној руци Антихрист на његовој десној руци, он више неће моћи да прикаже Христов знак нити да обележи било који члан крстом.” По сведочењу Иполита 135: „Њему ће се клањати они којима даде знак на десној руци и на челу, да нико не прикаже овај драги крст својом десницом. Од тада нико неће смети да обележава удове његове, него ће се сви држати заводника и служити му, и неће се покајати и покајати се, а он ће се покајати дотле. Да би разликовао своје следбенике, који имају знак Антихриста, од хришћана, свети Амвросије каже: „Бог је ставио свој жиг на свачије чело. Својевремено ће и Антихрист ставити своје знаке да препозна своје слуге. За време Антихриста нико неће моћи ништа да купи или прода без знамења Антихриста, како се каже у Апокалипси“ 136. Свети Јефрем Сирин каже: „Овај тиранин ће натерати свакога да прихвати жиг звери када дође, намеравајући да зароби цео свет својим знамењима и имагинарним чудима, у своје време, и то је чуда, на тај начин, коначно прихватили први његов знак, моћи ће да набаве храну за себе и шта год да је. За овај злочин поставиће команданте, који ће надгледати извршење његових команди. Имајте на уму, браћо, гордост звери и замишљања неправде: он ће почети од материце, тако да када некога мучи глад, онда ће бити принуђен да прихвати његов знак.” Св. Андреј Кесаријски, објашњавајући речи Апокалипсе (Откр. 7, 2): „Видео сам другог анђела како излази од истока од сунца, који има знак Бога живога“, каже: „Ови (верни) ће неустрашиво и без икаквог стида носити пред безбожницима знак крста, и зато ће овај анђео одмах додати или не нашкодити земљи, или не учинимо одмах ништа. слуге Бога нашега на чела њихова” 137. После овога, нека нам измишљени староверци кажу: шта је печат Антихриста – крст са четири, или знак четворокраког крста, или нешто друго? Позивамо њихову чисту савест и здрав разум да буду судије овог случаја, ако нису сасвим искварени тврдоглавом склоношћу да се одупру Светој Цркви, која је матерински љубоморна на њихово вечно спасење и позива их на јединство са собом! Не сија ли истина јаче од дневне светлости на страни православних, зар они сами не виде јасно да су у тами и тама им је заслепила очи, да не виде јасну истину? Из братске, хришћанске љубави, молимо умишљене ревнитеље старине да савесно анализирају сва наша такође савесна, са Богом, на дневној светлости, отворено, а не тајно, не лукаво или лукаво, сведочанства дата о облику материјалног крста, који се користио углавном у познатом облику у свако доба, а о свом знаку крста дају довољно чврсти одговор, дају довољно чврсте или чврсте и верујте им. Наравно, не могу рећи да су ова сведочанства била неоснована или неуверљива: ми смо, да тако кажем, довели у сучељавање споменике крста и његове слике из седамнаест хришћанских векова, почевши од првог, а ко је прочитао сав овај опис крстова видео је који је облик крста у свим временима био најчешће коришћен, наиме, видео је да је такав облик четвороугла. А шта би могло бити убедљивије од самих ствари, када о спору одлучују управо ствари око којих се свађају? Касније смо видели употребу знака крста у древним временима Хришћанске Цркве и више пута смо приметили да се чак назива једноставно крст или крст Господњи, а овај знак је четворокраки. Ми смо са своје стране у праву и чисти, следећи очигледну истину. Сада тражимо од умишљених неразумних ревнитеља антике да обрате пажњу на своје разлоге због којих само осмокраки крст сматрају правим крстом. Хулећи на четворокраки крст, и сами ће, пажљиво размотривши ствар, наћи да су њихови темељи слаби, јер су или потпуно лажни или напети. Потрудићемо се да, на крају нашег рада, анализирамо њихове разлоге због којих поштују само осмокраки, а презиру четворокраки, како више не би било изговора за противречност и тврдоглавост и како бисмо, одузимањем ослонца на које се ослањају, коначно збацили њихове грешке. Те основе су две врсте: неке су такве да никако не могу да послуже као основа за њихово учење, као да је прави крст само осмокраки троделни – од бора, кедра и чемпреса; други заиста могу послужити као нека основа, али ако се поближе удубимо у ове разлоге, онда они неће имати довољан значај. 1. Прича о пророку Исаији у 60. поглављу о три дрвета Либана: кедру, бору и чемпресу. Замишљени староверци ове речи светом Исаији приписују крсту и мисле да је у њима пророк предвидео три дрвета, односно три састава кумова. Али ко им је дао за право да разумеју речи пророка на начин на који их светитељи нису разумели? очеви? Ово је произвољно растезање. Ово је право значење ових речи, благословено. Теодорит. Објашњавајући се, по обичају, укратко, каже: „Код чемпреса и бора и кедра верује се да је то било у првом храму, а ови, то јест Јевреји, рушили су дрвеће из Либана“ 138. Ово је објашњење по коме су дрвеће: кедар, бор и чемпрес прикачени за крст, а не крај заједно са јеврејским храмом. Никифора, управо, у складу са самом материјом, јер је позајмљена из самог Светог Писма. Кирило Александријски 139 јасно је истакао значење ових речи не о дрвећу кума. 2. Прича је о дивном дрвету које је расло и чинило се да комбинује три различита дрвета: бор, кедар и чемпрес. Ово дрво, чудесно очувано много векова, коначно је употребљено за Крст Спасов. О овој причи можете детаљно прочитати од Светог Димитрија Ростовског у његовој „Тражи се“. Али не приморавајући Господа Бога да чини чудеса кад год хоћемо, подсетимо се речи писца свакодневног живота: „И рече Бог: нека никне земља... дрво плодно које рађа, у чијем је семену по врсти на земљи“ (Пост. 1, 11). Да ли су ове речи изговорене узалуд? Без икакве сумње, не: реч Господња се не враћа Њему касније, а Мојсије после овога додаје: „Догоди се“, то јест, земља је у исто време почела да расте сваку врсту траве и свако дрво, не другачије него по својој врсти и сличности, то јест, семе траве и дрво одређене врсте изнедрише то исто дрво или само та трава која садржи дрвеће или је само та трава која садржи дрвеће или је семе. А какво је ово дрво које комбинује три стабла - бор, кедар и чемпрес? Ово је химера, као што би била химера када би неко рекао да постоји животиња која по својим саставним деловима припада три различите врсте животиња, на пример, лаву, змају и кози. Хоће ли указивати на Божију свемоћ? Али оно не чини чуда без потребе, не крши рад својих закона када за то нема посебних подстицаја од Његове мудрости, доброте и љубави. И каква је била потреба да се узгаја тако дивно дрво према посебним законима? И натерати Бога да га сачува на земљи неколико хиљада година да би касније људи на њу приковали Његовог Јединородног Сина – зар ово није дивније од самог раста? Опет, нема ни најмање сумње да свемоћ Божија, који је својом моћном речју све створио и све садржи, то врло лако може учинити: али да ли је то потребно, да ли је ово достојно Господа Бога? И зашто Библија ћути о тако дивном, Богом произведеном и Богом заштићеном дрвету? Зашто нисмо читали пророчанства о њему? Зар не чујемо похвале за такво дрво од људи Старог Завета, који су могли да проникну у тајну понижења и страдања будућег Месије? Не, нека ова побожна прича, нигде не записана у светим књигама, остане само усмена прича, без преласка на ниво историјске, поуздане истине. У хришћанству је, наравно, било и може бити много великих чуда, али је немогуће прихватити неселективно све садашње легенде о њима, непосведочене од богопросвећених људи. У основу друге врсте спадају директне речи неких црквених песама да је Крст Христов заправо направљен од кедра, боровине и чемпреса. Ево, на пример, ових речи из два седала у среду и петак на Јутрењи 140: „Узвишен си на чемпресу и дрвету и кедру, Јагње Божије, да спасеш оне који се клањају слободном распећу Твоме. „Црква ти вапије, Христе Боже, на кедру и дрвету и чемпресу који ти се клањају“ 141. Како да помиримо ове речи црквених химнописаца са оним што нам саопштава целокупна хришћанска црквена старина у самим стварима, о чему има толико сведочанстава од најстаријих и најпоштованијих црквених отаца и писаца? Рев. Никифор, приписујући поменута два седала, на која се измишљени староверци позивају, Јосифу, архиепископу солунском (умро у 9. веку у изгнанству), каже: „Вероватно је, како нам се чини, да је један од писаца каснијег века, а можда и поменути, мислио да је први архиепископ Јосифа Јосифа, Исаија је, пророкујући о крсту, рекао речени текст и зато је желео да примени поменути текст на крсту, по њему су други, који су желели, понављали исто. Поред Јосифа, архиепископа солунског, Високопреосвећени Никифор, по упутству наших такозваних старовераца, именује и Германа, цариградског патријарха, прозваног Млађи (умро 1254. године), и Григорија синаитског монаха (још каснијих времена) и каже да су први у значењу овог народа, „ (речи пророка Исаије о три дрвета) објаснио“, јер, каже, ни најстарији оци ни најстарији црквени историчари нису нашли ништа слично речима ове тројице људи. То значи да је мишљење о три дрвета крста унето у црквене песме у каснијем времену, не тако далеком од нас, и то управо из погрешног тумачења речи пророка Исаије 142. Даље, ово мишљење самих црквених химнописаца о три дрвета такође је изведено из посебног поштовања Крста Христовог. Јер када су хришћани, по речима најпобожнијег цара Константина, почели да веома поштују лик Крста, „велико су се старали да га додају на част, да не буде од лоше материје, него од најбоље, наиме, ако не од сребра и злата и других скупоцених материја, онда бар од најчаснијег дрвећа, а пошто су најчасније дрво, ни кедар, ни кедар, ни кедар нису били. трулежи, ја сам посебно правио крстове од тих и пунио тим крстовима цркве, куће и друга позната места. Други су касније видели слике крстова направљених од ових дрвећа и на себи у црквама, па су по њиховој једноставности, без икакве провере, мислили да је и сам Крст, на коме је страдао наш Господ, сачињен од ова три дрвета, а црквено хвалоспев о њему, а не народно мишљење о њему. потрудили су се да украсе своје тропаре, пишући као да је Господ наш распет на кедру и бору и чемпресу. Ово је почетак мишљења о дрвећу крста и одатле кривица црквених химнографа: будући да је за то немогуће наћи никакву другу основу у Божанском Писму и код старих отаца и у црквеној историји“ 143. О другим разлозима замишљених старовераца не треба ни говорити. На пример, такође кажу да ни један од светих. оци се нису сетили ни дводелног крста Христовог; али ово је бесмислица – ништа више, на шта не вреди одговарати. Све су то разлози због којих умишљени ревнитељи вере признају као истинит и поштују само осмокраки крст и ниједан други. Укратко смо их оповргли, користећи се већ познатим основама које су им дали ревнитељи Православља, и мислимо да нам више нема шта да кажемо у одбрану четворокраког крста. Подсећајмо их само изнова и изнова да ми поштујемо осмокраки крст као прави крст и да се никада не расправљамо о крајевима, јер га поштујемо Господа ради, а не ради броја крајева. Увек ћемо се хвалити и украшавати Крстом Господњим, надати се у њега, прибегавати му ради освећења, заштите и заштите. Исто желимо и нашој загрешној браћи – да поштујемо Животворни, Спаситељски и Освећени Крст Господњи, јер ван Цркве нема светиње. Непобедива, несхватљива, Божанствена сило Чесног и Животворног Крста, не остави нас грешне! Да је старохебрејско слово Тав било слично латинском. и грчки т, сведочи блажени. Јероним (у стр. 9 Езехиел.): „Између древних хебрејских слова, која Самарићани и даље користе, последње, тав., има изглед крста, нацртаног на челима хришћана и назначено честим покретима руке. Клим. Алекс, „Стром.“, књ. 6. чл. 4. Живот 48. - Даћу га. књига 4, гл. 12. Реф. 12. – Јустин дијалог. цум Трипх. Реф. 14. - Даћу. књига 4, гл. 12. О Воздвижењу Крста, глас 8, песма 1. Реф. 17. - Даћу. књига 4, гл. 12. Графички распоред израелских пукова око табернакула може се приказати на овај начин. С.Ауг. Тракт. 28 у Јохану. Северианус де дедицатионе Еццлесиае Салваторис, сеу цруцис, ут легит, Биллиус Аннот. 1 у либ. 1 Дамаск. де имаг. либ. 1. ауг. либ. 12 цонтра Фаустум, Ц. 34 ет хом. 18 либ. 50. Хом. ет серм. 201 де темп. Цруделиссимум ет тетерримум супплициум. Циц. Верр. в. 64. Понов.21:22–23. В. Бармитии диссертатио де цруце, нум Хебраеорум фуерит. 1894. године. Плут. де тар. Деи – винд. том 11. Опп. стр. 544. Артемија. 2, 61. Јосиф. звоно. Јуд. 7, 10. Циц. Верр. В. Инсилире, толли, аги, левари ин цруцем. Авг. Цив. Деи, 16. 2. Амтр. либ. 10 у Луц. Сенец. де транга. П. 1. Мерил, не. у пролазу. Дом. бр. 31 у Иоху. Плаут. Мил. глов. 11, 4. 19. Флавије каже да је римски заповедник Тит, на хитну молбу, дозволио да се са крста скину тројица које је познавао, још живи, од којих су двојица касније умрла од рана, а трећи је оздравио. Контр. Арр. р. 1031. Циц. ад Куинт. С. де цруце. Терт. наст. Марц. 1. ИИИ, стр. КСИ. Речник. августа. Цалмет, снб воце Црук. О овој врсти крста постоје многа сведочанства светих отаца и учитеља Цркве, на пример Терт., Маркион, Јероним. у објашњењу поглавља 9. Језек. Погледајте нашег Чета. Мин. у житију светог Андреја. Јустин сведочи о четворокраком крсту у својој другој Апологији и др. Дијалог. цум Трипх. Либ. улт. де паг. Цод. Тхеод., стр. 18 и 19. Разборито, химна. ВИ де пассионибус Апостолорум. Сует. у Домиту. Кс, у Калигу. КСКСКСВИИИ. Да је „титла” латинска реч, сведочи грчки песник Нон: натпис који се на латинском назива титла (у кап. КСИКС). Усне, де цруце цап. КСВИ паг. 164. Кукуруз. Цурт. Хист. тит. С. цруц. Витх. В. стр. 46 и 47. Гнетз. де цруце либ. И цап. КСКСВИИИ. Кукуруз. Цурт, де Цлав. Домин. С.В.п. 44, 50, 58. Иох. Цхрис. де цруце. Дамаск. де имаг. или. 3. Барт. Ниб. де цруце паг. 115. Дијалог цум Трипх. капа. КСИКС Ирен. адв. хаересес, И. ИИ, кап. КСЛИИ. О онима који су погубљени на крсту Сенека каже: други су висили на земљи наопачке. Цонсолат. ад Март п. КСКС. О стицању Часног крста говоре: Кирило Јерусалимски, Амвросије, Паун, Руфин, Кнез. 10, цх. 8, Сократ, књ. 1, цх. 13, Созомен, књ. 2, цх. 1, Теодорит, књ. 1, цх. 18 и други, а о подножју се не каже ни реч. Крст са таквом основом и Распеће могу се видети на грчком новцу из 12. века. На крсту Аврама Ростовског (12. век) стопало је представљено равно. Крит. врло добар ист. руски раск. трака 1853. Ч. 11, стр. 17, 18. Сулпиции Север. Хист. сацра, С. ИИ. Витх. ЛКСВИИ. Грег. Нисс. Е. ИИИ. Серм. у Бапт. Цхристи. Кукуруз. Цурт. Витх. в. р. 39 и 40. Декрет првог издања. састав је изашао у 1. пол. КСВИИ века. Рим. Субтер. т. 1, И. ИИИ. капа. КСКСИ. Рома Субтерр., т. 1. либ.ИИл. капа. КСКСИИ. паг. 307. Том. ИИ либ. ИВ. ц. КСЛИИ. стр. 167–169. Том. И либ. И. кап. КСКСВИИИ. паг. 94 и 95. Рим. Субт. т. И. 1. ИИИ. капа. КСКСИИ. стр. 301 и 303. Цхрис. Цом. куод Цхристус сит Деус, апуд Гретз. цит. либ. ИИ. капа. ВИ. стр. 189. Созом. Хист. Еццл. либ. ИИ. Витх. И. Гретз. либ. И. кап. 17. Гретз. дес. кр. либ. ИИ. капа. КСКСВ. стр. 256 и 257. Цедрен. Цомп. хист. уби де Тхеодосио магно имп. Гел. 1. 1. де Ает. Син. Ницаен. ц. 6. Еусеб. ИИИ. де вита Цонст. ц. 33. Цодин. де Оригине Цариград. Рар. т. 6.фол. 218; ибид. фол. 302; Ибид. фол. 255; Ибид. фол. 112.вол. 7. фол. 131, 126. Усне. де Цр. 1. 3. кап. 16. Гретз. дес. кр. либ. ИИ. капа. Лив. Л1И. Созом. либ. 1.цап. 8. Еусеб. либ. 4. Витае цап. 21. Усне. 1. 3 де цруце ц. 16. Гретз. Либ. Сец. Витх. КСКСКСВИИ, стр. 245. Ц. Еаст. Фил., ИИИ део, стр. 9 и 10. Исток. Филар., део 1, страна 32. Видети: Грађа за историју источних, грчких, римских и словенских списа. Москва, 1855. Кипар. сермо де пасс. Цхристи. Цхр. у 1. Тимотеју. хом. 12. Босиљак. либ. де Спир. С. цап. 27. ауг. либр. 4 де бапт. цонтра Донат. ц. 24. Кипар. де баптисмо Цхристи. Апуд Авг. Сермо 181 де темпоре. Цхрис. хом. де венер. Цруцис. Дионис. де Еццлес. хијерархија. Север. либ. де витибус Баптисти торн. 6 Библиотх. ПП. Грег. либ. Сацрам. де фериа ВИ магнае хебдом. Север, либ. баптисми, поцепан. 6 Библиотх. ПП. Ниссен. оратио ин еос, куи дифферунт баптисма. 20. август де цивитате Деи цап. 30. Сург. Епист. ад Субајанум. Грег. либ. Сакрамент., фериа ВИ магнае хебдомадис. Цхрис. хом. 55 ин. Матх. Грег, у теорији. вер. Еццлес. Цхрис. хом. 55 из математике. идем у кап. 3 ад Фил. 19. августа сермо де Санцтис. Марц, ин вита с. Порфирија. Тхеод. либ. 3. хист. ц. 16 Наз. оратио цонтра Јулиан. Еусеб. либ. 3. де вит. Цонст, ц. 2. Грег. Тур. либ. де глори. Исповедати, в. 77. Грег. либ. 3. Диал. ц. 7; Кипар. сермо де пусс. Цхристи. Тхеод. ин. хист. сс. Патрум; Тхед. у Петру. Грег. либ. 3, Диал. ц. 5, либ. 2. Диал. ц. 3. Павле. Диац. либ. 1. хист. Лонгор. ц. 26. Фортуне. ин вита С. Германи ц. 34. Еусеб. либ. 8.хист. Еццл. ц. 7. Сулп. Север, епист. 1. ад Еусеб. Пресв. И. Грег, турон. либ. де Глор. признати, в. 56 ет либ. де вита сс. ПП. ц. 2. Теодорит. у хист, религиоса. Наз. де фунере Патрис. Теодорит. ин религиоса хист. Хипп. орат. де цонсумматионе мунди ет антицхристо. Хиппол. орат. до цонсумм. мунди. Амброс. де интерпеллат. Давид, ц. 8. Андр. Цаес. капа. 38 коментара, у Апоц. Види одговор. Рев. Ницк. Феоток. чл. 97. Укор због нетачног Раека. Цх. 2 спрата 2 л. 43 и 44. Оцт. Цх. 8, у петак ујутру сед. 2. Оцт. Цх. 7, среда ујутру. сед. Преосвећени Никиф. стр. 102 и 104. Речи Теофилакта Лопатинског. Облицх. Наставак. Раек. Можда ће вас занимати: