Rreth Kryqit të Krishtit

Përmbajtja Hyrje Rreth formës së kryqit të shenjtë Përbërja dhe ndarja e esesë Rreth prototipave të kryqit të shenjtë në Dhiatën e Vjetër A. Rreth kryqit material B. Rreth kryqeve të ruajtura nga tre shekujt e parë të krishterimit I. Rreth kryqit që i atribuohet Shën Nikodemit II. Rreth kryqeve të gjetura në katakombet romake B. Rreth kryqeve që ishin në shekullin e 4-të I. Për shenjën e kryqit që u shfaq në parajsë te Konstandini II i Barabartë me Apostujt. Rreth marrjes së Kryqit të Nderuar nga Shën Helena III. Për kryqet e bëra me urdhër të Shën Konstandinit dhe të mbjella në vende të ndryshme, gjithashtu për imazhet e stampuara të kryqit në monedhat e Kostandinit dhe sovranëve që e ndoqën atë në shekullin e IV, për simbolin e paqes letrat episkopale të shekullit të IV dhe për rrobat e pagëzimit të Shenjtorëve Gregori Teologu i Qipros dhe Episkopisë. Rreth kryqeve dhe imazheve të ndryshme të kryqit në shekujt V, VI, VII, VIII, IX dhe X Rreth imazhit të kryqit në monedhat e perandorit Leo i Madh (u ngjitur në fron më 7 shkurt 457) dhe në dokumentet e shkruara të biznesit nën të njëjtin perandor Rreth imazheve të kryqit në monedhat e kryqit në lidhje me perandorët Thracian ose Justin- duart e statujës së derdhur të Justinianit, të vendosura në kolonë Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorit Tiberius Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorit Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorëve Nikephoros Augustus, Michael Rangabi, Michael Balba dhe Basil the Maqedonas Rreth imazheve të kryqit të Johncoin T. imazhet e kryqit nga shekulli i 11-të deri në shekullin e 18-të përfshirëse, të ruajtura në monumentet e lashtësisë ruse Rreth monumenteve të lashta ruse të kryqit dhe imazheve të tij, I. Rreth monumenteve të kryqit dhe imazheve të tij, II. Rreth monumenteve antike të kryqit dhe imazhit të tij, të huazuara nga antikitetet e Moskës III. Rreth imazheve më të lashta të kryqit, të huazuara nga "Koleksioni i Kartave dhe Traktateve Shtetërore" IV. Rreth monumenteve më të vjetra të kryqit, marrë nga libri me titull "Lexime në Shoqërinë Perandorake të Moskës të Historisë dhe Antikiteteve Ruse"* V. Rreth monumentit më të vjetër të kryqit, i përmendur në librin e shkurtit "Leximet e krishtera" për 1854* E. Rreth monumenteve të kryqit dhe imazheve të tij, të huazuar nga imazhet më të vjetra të shtypura të Nikonit të librit më të vjetër të shkruar nga Nika. kryq në librat e vjetër të shkruar më të lashtë * II. Rreth imazheve të kryqit në librat e vjetër të shtypur III. Rreth indikacioneve të pavullnetshme dhe në dukje të pavetëdijshme të vetë skizmatikëve në kryqin me katër cepa si kryq i vërtetë J. Rreth shenjës së kryqit si një monument i përhershëm i formës së vërtetë të Kryqit të Shenjtë Çfarë është më e njohur për të krishterët se kryqi i Krishtit, i cili, duke takuar hyrjen tonë në botë, na shoqëron kudo gjatë gjithë udhëtimit tonë në tokë - në shtratin tonë të përulur në barkun tokësor, mbi të cilin ngrihet për herë të fundit si një dëshmi për besimin dhe shpresën e të ndjerit? Çfarë është më e famshme se kjo formë e shenjtë, e tmerrshme për demonët dhe shpëtimtare për të krishterët, formë me katër cepa e Kryqit Jetëdhënës, të cilën ne e përshkruajmë kaq shpesh mbi veten tonë dhe akoma më shpesh e shohim në Kishën e Shenjtë në majë të kishave, në veprime të ndryshme të shenjta, në ikona të shenjta, në enët dhe rrobat e shenjta? Kush nuk e njeh dhe nuk e nderon Shën kryqin me katër skaje nga plaku te rinia? Dhe kjo formë e njohur e kryqit, kjo faltore më e lashtë e besimit, vula e të gjitha sakramenteve, si diçka e re, e panjohur për paraardhësit tanë, që u shfaq dje, Besimtarët tanë të Vjetër imagjinarë dyshuan, poshtëruan dhe shkelën në mes të ditës. Shpërthyer blasfemi kundër asaj që që në fillimet e krishterimit ka shërbyer dhe ende shërben si burim shenjtërimi dhe shpëtimi për të gjithë, duke nderuar vetëm kryqin me tetë cepa ose tre pjesë. d.m.th një bosht i drejtë dhe mbi të tre seksione tërthore të rregulluara në një mënyrë të caktuar, ata e quajnë të ashtuquajturin kryq me katër cepa vulën e Antikrishtit dhe neverinë e shkretimit, që është forma e vërtetë dhe më e zakonshme e kryqit (sepse vetëm me kalimin e kohës u bë zakon të përdoret një kryq me tetë cepa), sikur pas shkatërrimit të kryqit të kryqit dhe kryqit të këmbës. rreth katër skajet nuk mund të thirren në asnjë mënyrë prej tij. Burim i mençurisë dhe arsyes! Ndriçoni mendjen time që të mund ta filloj, ta vazhdoj dhe ta përfundoj me gëzim këtë punë për lavdinë e Kryqit Tënd! “Dhe duke mbajtur kryqin e tij, ai doli në vendin që thuhet se është balli.” Në. 19, 17 Ne do t'ia kushtojmë këtë diskutim kërkimit rreth kryqit të Krishtit dhe konkretisht do të paraqesim një studim arkeologjik rreth formës së tij, me qëllim që t'u tregojmë skizmatikëve që nga lashtësia dhe universaliteti i përdorimit të kryqit me katër cepa, se kjo formë e tij është forma e vërtetë dhe se të gjitha llojet e tjera të kryqit janë vetëm modifikime të këtij lloji të vërtetë të kryqit, dhe në përbërjen e njërit prej kryqit dhe të njësisë së tyre. Kjo natyrshëm do të hedhë poshtë blasfemitë e skizmatikëve ndaj kryqit me katër cepa si absurde dhe pa asnjë bazë. Sa i përket arsyeve të paraqitura nga Besimtarët e Vjetër të supozuar për të mbështetur besimet e tyre në kryqin me tetë cepa, ne propozuam t'i analizojmë shkurtimisht dhe t'i hedhim poshtë ato në fund të argumentit. Përbërja dhe ndarja e esesë Që nga kohërat e lashta, në kishë dhe në jetën private familjare të besimtarëve, dy lloje të të njëjtit kryq janë dalluar shumë qartë dhe janë përdorur pothuajse njësoj gjerësisht: njëri është material, i bërë nga substanca ose materie, ose i përshkruar mbi ndonjë send, në mënyrë që të mbetet mbi të përgjithmonë ose vetëm për një kohë dhe të mund të preket me duar dhe të shihet vazhdimisht me sy; tjetra është jomateriale, e përshkruar nga një dorë ose diçka tjetër në ajër ose mbi një person dhe në gjëra të ndryshme të shenjtëruara - kjo është shenja e kryqit. Lloji i parë i kryqit, si material, pikërisht për këtë arsye nuk ka pasur dhe ka gjithmonë të njëjtën formë dhe shpesh ndryshon sipas llojshmërisë së mjeshtrit që e bëjnë atë, duke ruajtur megjithatë kompozimet e tyre themelore; e dyta, si një shenjë, e cila nga një kohë e caktuar është pranuar përgjithmonë të paraqitet në një formë të caktuar sipas një forme të caktuar, prandaj ndodh gjithmonë pothuajse vazhdimisht dhe në të njëjtën mënyrë, vetëm ndoshta pak a shumë. Pikërisht këtyre dy llojeve të kryqit, të konsideruara nga forma e tyre, ne do të kthejmë të gjithë vëmendjen tonë në këtë ese. Kështu ndahet në dy pjesë. Në pjesën e parë, në të cilën do të fillojmë të ndjekim në çdo kohë formën e kryqit, do të flitet për kryqin material, e domethënë, para së gjithash, për Kryqin origjinal, në të vërtetë Zotin: për formën dhe përbërjen e tij; pastaj, nëse është e mundur, sipas rendit kronologjik, kryesisht nga lashtësia ruse, një sërë monumentesh të shumta materiale dhe imazhe të Shën kryqit, të ruajtura nga kohët e lashta deri në kohët e fundit. Këtu, meqë ra fjala, do të vendoset një histori për zbulimin e Kryqit në shekullin e IV, pasi historia e këtij zbulimi mund të shërbejë shumë mirë si një tregues i formës së vërtetë të kryqit në vende të tjera. Në pjesën e dytë do të thuhet se si besimtarët imagjinarë të Vjetër, të cilët ngrihen në kryqin me katër cepa, vetë, si të thuash, e përdorin në mënyrë të pandërgjegjshme atë në shenjën e kryqit; më tej - për origjinën apostolike të shenjës së kryqit, për përdorimin e tij në kryerjen e të gjitha sakramenteve dhe për përdorimin e tij të shpeshtë dhe të frytshëm nga të krishterët e shekujve të parë. Por, para se të fillojmë të flasim për vetë sendin, le t'i drejtohemi tendës së saj - dhe të japim disa dëshmi nga St. Etërit për llojet e kryqit në Dhiatën e Vjetër. Shënim. Kështu që prototipet e Testamentit të Vjetër të kryqit me katër cepa, të cilat duam të citojmë, të kenë fuqinë e plotë të provës, le të citojmë paraprakisht disa dëshmi të St. baballarët se imazhet e diçkaje duhet të kenë dhe kanë një ngjashmëri me atë që formojnë, dhe për këtë arsye quhen imazhe. Skizmatikët thonë se kryqi me katër cepa është imazh dhe hija e kryqit dhe jo Kryqi i vërtetë dhe jetëdhënës i Zotit dhe me këtë shprehin idenë se shëmbëlltyra apo hija nuk kanë të bëjnë fare me vetë sendin apo me prototipin (Spis. Solov. njeri.). Le të dëgjojmë, pra, çfarë thonë etërit e shenjtë për këtë. Klementi i Aleksandrisë në "Thesaret" e tij thotë 1: "Imazhet kanë gjithmonë një ngjashmëri me prototipin". Në librin ku dëshmon se në të gjitha shkrimet e Moisiut zbulohet misteri i Krishtit, ai thotë këtë për Abrahamin dhe Melkisedekun (kapitulli 6): “Imazhet duhet të përfaqësojnë domosdoshmërisht prototipin”. Shën Grigori i Nazianzit (në fjalën e tij të dytë për Birin) dëshmon: "Ajo është vetia e figurës që shpreh prototipin, i cili ka një imazh". Shën Krizostomi në predikimin e tretë mbi letrën drejtuar Kolosianëve thotë për imazhin: “Një imazh, meqë është imazh, duhet të jetë plotësisht i ngjashëm me origjinalin, të cilin e përshkruan në tiparet e tij”. (Shih gjithashtu interpretimin e Ungjillit në javën e tretë të Kreshmës.) Kjo dëshmi e ngjashmërisë së imazhit me imazhin që formohet është e mjaftueshme që prototipet e Dhiatës së Vjetër të shërbejnë për ne si provë e vërtetësisë ose besnikërisë së një sendi ose ngjarjeje të njohur në Dhiatën e Re. Por meqenëse imazhet nuk para-përshkruajnë një objekt të njohur nga të gjitha anët, por vetëm nga njëra anë - ajo e brendshme, ose së bashku me ato të brendshme dhe të jashtme, duhet theksuar se ngjashmëria e imazhit me prototipin ndodh pikërisht në ato aspekte që janë parafytyruar. Po, Shën kryqi u karakterizua në Dhiatën e Vjetër ose nga forca, vetitë dhe veprimet e tij, ose nga forma dhe forca e jashtme. Për shembull, shtylla e resë shërbeu si një prototip i kryqit 2, por vetëm në forcën dhe veprimet e tij. Ne, natyrisht, nuk do të japim prototipe të tilla, por do të merremi vetëm me prototipe të kryqit, duke treguar formën dhe veprimet e tij. Mbi llojet e Kryqit të Shenjtë në Dhiatën e Vjetër Përpara se Pema Jetëdhënëse e Kryqit të mbillej në tokë nga Jezu Krishti, në ligjin e tendës dhe në shkrimet e shenjta herë pas here Zoti u tregonte njerëzve hijen ose imazhin e saj, të shoqëruar me shenja dhe mrekulli. Kjo hije, ose ky imazh, dukej ose si një kryq me katër cepa, ose një staf i thjeshtë, një copë druri etj., që parafytyronte kryqin jo në formë, por në vetitë e tij të brendshme. Por ajo kurrë nuk e imagjinonte formën e një kryqi me tetë cepa. Ndërkohë, siç thamë më lart, një hije ose imazh i diçkaje, dhe sipas dëshmisë së shën etërve dhe sipas sensit të shëndoshë, kanë një ngjashmëri të përsosur në një farë mënyre me atë që shërbejnë si hije ose imazh. Përndryshe, ato nuk do të ishin hija e një objekti të njohur dhe nuk do të kishin vetitë dhe fuqinë e tij; kështu, për shembull, hija e Apostullit Pal, i cili shëronte të sëmurët, nuk mund të quhej hija e apostullit dhe nuk do të kishte veti shëruese nëse nuk do të ishte një pasqyrim i saktë i trupit të shenjtë, të mbushur me hirin e apostullit. Kjo do të thotë se imazhet e kryqit me katër cepa në Dhiatën e Vjetër ishin një hije ose imazhe të vetë Kryqit Jetëdhënës. Këtu do të paraqesim imazhe të kryqit me katër cepa siç tregohet nga etërit dhe mësuesit e kishës së Shën. Në Librin e Zanafillës, imazhi i kryqit fitimtar të St. etërit gjetën, para së gjithash, në treqind numrin e shtëpisë së Abrahamit (318), me të cilët ai doli kundër popullit që e pushtoi Lotin dhe e mundi, pasi ky numër është shkruar me shkronjën hebraike dhe greke t, e cila është e ngjashme me formën e një kryqi me katër cepa. marshoi kundër armiqve, duke i mundur ata në një numër shumë më të lartë.” Prandaj, ne themi se imazhi i shenjës së Zotit (në këtë numër), i konsideruar në lidhje me formën, është një shkronjë që do të thotë treqind, dhe iota dhe ita do të thotë emri shpëtimtar (Jezus) 4 . Në Librin e Zanafillës, ne shohim gjithashtu imazhin e kryqit në bekimin e Patriarkut Jakob për fëmijët e Jozefit, Efraimit dhe Manasit. Shën Gjoni i Damaskut thotë se Jakobi, duke i vendosur duart njëra mbi tjetrën dhe duke i bërë ato si llastiqe kur bekon fëmijët e Jozefit, e përshkroi shumë qartë imazhin e kryqit 5. Në Librin e Eksodit, ai përfaqësohej nga një kryq me katër cepa: a) një qengj, i cili, pas skadimit, duhej të hahej sipas urdhrit të Zotit. Shën Justin Martiri thotë: “Kur piqen qengjat, atëherë përfaqësojnë pamjen e kryqit” (speciem crucis praexerunt), pasi njëra - e drejtë - vjen nga poshtë në kokë, dhe tjetra kalon nëpër kurriz, në të cilën janë lidhur këmbët e qengjit” 6. b) Prerja në formë kryqi e detit me shufrën e Moisiut parafytyroi edhe kryqin me katër cepa: “Shufra e Moisiut”, thotë Shën Gjoni i Damaskut, e preu detin në ngjashmëri me kryqin dhe e shpëtoi Izraelin dhe e zhyti Faraonin” 7. “Moisiu tërhoqi kryqin...” këndohet edhe në këngën e kishës.8. Më tej - c) kryqi me katër cepa u prototip nga duart e Moisiut që lutej në mal, i palosur në formë kryqi. “Duart e shtrira si kryq”, thotë Shën Gjoni i Damaskut, – e përzunë Amalekun” 9. d) Rregullimi i regjimenteve izraelite në shkretëtirë në katër pjesë shërbeu gjithashtu si një prototip i kryqit me katër cepa si më poshtë: në mes të ushtrisë ishte një tendë e takimit me arkën e Besëlidhjes dhe pikërisht aty ishte fisi i Levit, i cili shërbente në tabernakull. Përpara, nga lindja, ishin tre regjimente: Juda, Isakari dhe Zabuloni; prapa, nga perëndimi, ka edhe tre regjimente: Efremov, Manasseh dhe Veniaminov. Në anën e djathtë, nga jugu, ka tre regjimente: Ruben, Simeonov dhe Gadov. Në anën e majtë, nga veriu, janë tre: Dani, Asuri dhe Neftali. Kështu, milicia izraelite në shkretëtirë ishte kryqore 10. Kjo parathënie përmendet edhe në kanunin e Vozdvizhensky, në himnin e katërt, stichera e tretë: "Njerëzit janë renditur në mënyrë të shenjtë në katër pjesë, duke kaluar pranë imazhit të dëshmisë së tabernakullit, të lavdëruar nga kryqtë". Në Librin e Numrave (Num. 20:11), kryqi me katër cepa simbolizon: a) Moisiu që godet një gur me një shufër, i cili si rezultat nxori ujë për popullin e etur të Izraelit në shkretëtirë. Blazh. Agustini thotë: "Moisiu e goditi gurin dy herë, sepse ka dy pemë në kryq." 11 Severiani nga Gabala në fjalën e katërt për kryqin thotë: "Moisiu e goditi gurin dy herë. Pse dy herë? Nëse ai i bindet fuqisë së Perëndisë, atëherë çfarë nevoje ka për një goditje të dytë? Dhe nëse ajo godet pa ndihmën e fuqisë së Perëndisë, atëherë as goditja e dytë, as e dhjeta, as e qindta nuk do të mund të bënte një veprim kaq të vërtetë dhe me të vërtetë shterpë, në qoftë se nuk do të ishte fryt ky dhe me të vërtetë natyra shterpë. misterioze, një goditje, një valë, një fjalë mjaftonte, por u bënë dy goditje për të përvijuar imazhin e kryqit, thuhet, të goditur dy herë, jo në të njëjtën mënyrë, por në formë kryqi, që edhe natyra e pajetë të nderonte shenjën e kryqit. b) Gjarpri prej bakri i varur nga Moisiu në shkretëtirë në një flamur. Vetë Shpëtimtari flet për këtë parathënie: “Ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë...” (Gjoni 3:14). Severian Gabalsky pyet: "Si i solli shëndet imazhi i një kafshe të mallkuar një populli që ishte në fatkeqësi dhe po luftonte me sëmundjen? A nuk do të kishte më shumë gjasa nëse ai [Moisiu] të thoshte këtë: "Nëse ndonjëri prej jush është kafshuar, le të shikojë nga qielli ose në tabernakullin e Perëndisë dhe të marrë shpëtimin." Por, duke e konsideruar këtë më pak, ai vendosi vetëm imazhin e kryqit” 12. Në Librin e Gjyqtarëve, kryqi me katër cepa u tipizua nga Samsoni, i cili shtrëngoi të dyja duart rreth shtyllave në kishën filistin (Gjyqtarët 16:26–30). “Vini re edhe këtu”, thotë i bekuari. Agustini është një shëmbëlltyrë e kryqit, duke qenë se ai i shtriu të dyja duart në dy kolona, ​​i shtriu ato si në dy pemë të kryqit, por i vrau kundërshtarët duke i shtypur; gjithashtu vuajtja e Tij [Zotit] u bë shkak i vdekjes për persekutorët” 13. Në Librin e Mbretërve, prototipi i Kryqit Jetëdhënës ishte, sipas vërejtjes së shenjtorëve. etërve, ato trungje që e veja e Zarefatit mblodhi për të pjekur bukë me të (1 Mbretërve 17:12). edhe nga numri i drurëve” 14. Në një vend tjetër thotë: “Kësaj vejushe nuk i kishte mbetur asgjë dhe mbaroi dhe me fëmijët e saj duhej të vdiste. Kështu ajo doli për të mbledhur dy trungje për të pjekur bukë për vete dhe Elia e pa; Atëherë njeriu i Perëndisë e pa kur ajo po kërkonte dy trungje. Kjo grua parafytyroi Kishën dhe duke qenë se kryqi është i përbërë nga dy pemë, ajo, e kërcënuar me vdekje, kërkonte diçka me të cilën mund të ekzistonte gjithmonë” 15. Kështu, prototipet e Shën kryqit në Dhiatën e Vjetër kishin ngjashmërinë e një kryqi me katër cepa, dhe aspak të një kryqi me tetë cepa; Kjo do të thotë se vetë Pema Jetëdhënëse duhet të jetë me katër cepa. Duke u kthyer nga imazhet dhe tenda në vetë sendin, ne në fakt zbulojmë se Kryqi i Shpëtimtarit tonë ishte në formën e tij saktësisht të njëjtë me atë të prototipit, domethënë me katër cepa. Kryqet e romakëve, të cilët u përdorën vetëm gjatë jetës tokësore të Zotit tonë Jezu Krisht për ekzekutim në kryq, ishin kryesisht me katër cepa. Monumentet e ndryshme materiale dhe imazhet e Shën kryqit, të cilat arritën në një mënyrë apo tjetër nga shekujt e parë të dhjetë e në shekullin e 17-të, kur për herë të parë besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër bënë titullin dhe këmbën aksesorët thelbësorë të kryqit, vërtetojnë në mënyrë të pakundërshtueshme se lloji i instrumentit të vdekjes së Krishtit ishte me katër cepa. Pra, me ndihmën e Zotit, le të fillojmë bisedën tonë për formën e Shën kryqit dhe mbi të gjitha për kryqin material. A) Rreth formës së Kryqit origjinal, Kryqit të Parë Jetëdhënës, në fakt Kryqit të Zotit. Pasi dha shpirtin e Tij për barkun e botës, Shpëtimtari ynë pranoi vuajtjet dhe vdekjen nga përfaqësuesit e kësaj bote mëkatare, të korruptuar, të ligë - Romakët - pronarët e dritës, të cilëve judenjtë e tradhtuan Atë. Në Romë në atë kohë ishte në përdorim ekzekutimi më mizor, më i dhimbshëm - kryqi, 16 i cili kaloi atje së bashku me moralin dhe zakonet e popujve që ai mundi. Vetë hebrenjtë, zemërimi i të cilëve e ngriti Mesian që po vinte në pemë, nuk patën ekzekutimin e kryqit: për disa krime ligji urdhëronte që kriminelët të vareshin në një pemë, por ata nuk gozhdoheshin dhe kufomat në mbrëmje duhej të hiqeshin për varrim 17 . Nga historia e ungjillit është e qartë se Jezu Krishti, përmes keqdashjes së Sinedrit judaik, iu paraqit pretoriumit të Pilatit si një prishës i paqes publike dhe një horr (Gjoni 18:30), dhe guvernatori romak, i cili kishte dobësinë t'i nënshtrohej thirrjeve të furishme të kryepriftërinjve, skribët dhe njerëzit t'i dorëzonte Jezusin, të kryqëzuar, natyrisht, në të njëjtin kryq mbi të cilin ligjet romake zakonisht ekzekutonin kriminelët. Dhe vetë rrethanat e kryqëzimit të Zotit Jezu Krisht tregojnë se Ai u kryqëzua pikërisht në kryqin që përdorej në atë kohë te romakët, me zakonet që ata kishin në atë kohë. Këto janë rrethanat e kryqëzimit të kriminelëve nga romakët. Kryqëzimi në pjesën më të madhe u parapri nga fshikullimi 18 - dhe Zoti ynë vuajti të njëjtën gjë përpara kryqëzimit: “Dhe, pasi e rrahu Jezusin, thuhet për Pilatin, ua dorëzoi atyre që ta shtypnin” (Mateu 27:26. Marku 15:15). Prandaj Shën Ungjilltari Mateu përdor vetë fjalën që shpreh këtë veprim - fshikullim - (φραγελλι ó σας, (latinisht fragellare - fshikulloj). Kryqëzuesit ishin ushtarë që kryenin të gjitha ekzekutimet midis romakëve 19. Vetë krimineli duhej të mbante kryqin e tij në vendin e ekzekutimit, ndërkohë që i nënshtrohej talljeve dhe rrahjeve 20 ; Fillimisht u vendos kryqi 21, dhe më pas krimineli u gozhdua në të - prandaj shprehja: të ngrihet, të ngrihet lart në kryq 22. Të gjitha rrobat 23 u hoqën nga personi i kryqëzuar, i cili u bë pronë e ushtarëve 24. Nuk kishte varrim për kriminelët që tashmë ishin kryqëzuar 25 . Megjithatë, ndonjëherë, të afërmit lejoheshin t'i varrosnin 26. Në rast nevoje (në fillim të festës, festës etj.), jeta e të kryqëzuarve mund t'i shkurtohej duke i thyer këmbët, si dhe nga tymi dhe nxehtësia nga druri i furçave të djegur nën kryq, 27 dhe në fund, me një goditje në kokë ose në zemër. Duke i krahasuar këto rrethana të ekzekutimit në kryq me atë që thuhet në tregimin ungjillor për kryqëzimin e Shpëtimtarit, së bashku me rrethanat e mëparshme dhe të mëvonshme, zbulojmë se pothuajse të gjitha ato u përsëritën mbi Vuajtësin Hyjnor; Zoti u fshikullua dhe u kryqëzua nga ushtarët romakë. Ai vetë e çoi Kryqin e Tij në Golgotë dhe, natyrisht, pësoi, si zakonisht, shumë tallje; Ata hoqën të gjitha rrobat e Tij përpara se të ngjiteshin në kryq dhe meqë rrobat ishin shumë të mira dhe të vlefshme, ushtarët hodhën short për të parë se kush do t'u merrte çfarë; Për shkak të fillimit të festës së Pashkëve, ata donin t'i thyenin këmbët Jezus Krishtit, por duke qenë se e gjetën tashmë të vdekur, i lanë të qetë eshtrat e Tij dhe i thyen nga zuzarët e kryqëzuar me Të. Që Shpëtimtari, para se të ekzekutohej në turp, në të vërtetë u fshikullua, megjithëse kjo na duket diçka e re, të cilën veshët tanë, aq të njohur me të gjitha shprehjet në lidhje me rrethanat e mëparshme dhe të mëvonshme që rrethojnë Mundimet e Krishtit, nuk janë mësuar ta përshtatin - dëshmi e kësaj, siç e vumë re më lart, është vetë fjala e Ungjillit Gjoni. fragellum - plagë. Nga gjithçka që ka kaluar më parë, është e sigurt se Zoti ynë u kryqëzua nga ushtarë romakë në një kryq romak. Çfarë lloj kryqi përdorën romakët për të kryqëzuar kriminelët? – Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ne do të hyjmë, në përputhje me nevojat e besimtarëve tanë imagjinarë të Vjetër, në një diskutim të hollësishëm për formën dhe përbërjen e kryqit, si dhe për llojin e drurit nga i cili është bërë dhe, së fundi, për fatin e kësaj peme pasi i ishte hequr i Vdekuri Hyjnor. Romakët përdorën kryesisht tre lloje kryqesh: a) Një kryq me tre cepa si shkronja T (tav) 28. Baza e tij ishte një shtyllë ose dërrasë e drejtë rreth pesëmbëdhjetë këmbë e gjatë, e fiksuar në tokë; në majë të saj, për gozhdimin e duarve, u bë një traversë 29, shtatë ose tetë këmbë e gjatë 30. b) Një kryq me një skaj të drejtë të dalë mbi diametrin e dukshëm në shkronjën tav, prandaj ky fund, sipas Justin Martirit, i ngjante një briri 31. Së fundi, c) një kryq si shkronja latine X ose, siç quhet ndryshe, kryqi i Shën Andreas 32. Por më shumë se të gjithë të tjerët, kryqi, diametri i të cilit ishte nën skajin e sipërm të kolonës, ishte përdorur gjerësisht një kryq si shkronja t - me një fund të spikatur, domethënë me katër cepa. Tani shtrohet pyetja, në cilin nga kryqet që treguam u kryqëzua Zoti Jezus Krisht? Nuk ka dyshim, para së gjithash, se nuk ishte në kryqin e Shën Andreas, përndryshe ai nuk do të quhej me emrin e këtij apostulli. Rrjedhimisht, Shpëtimtari u kryqëzua në njërin nga dy kryqet e tjerë dhe mes tyre, me ekzistencën e provave të shumta dhe monumenteve materiale e jomateriale, është e lehtë të tregohet me besueshmëri një - katër cepa 33. Nuk kishte kryqe më komplekse, përveç atyre që treguam, në Romë, dhe nuk duhet të kishte ekzistuar, meqenëse për qëllimin e atëherë - mbi të cilët emrat kriminalë. - duhej një kryq me katër cepa. si më i përshtatshmi për këtë, pasi personi për të cilin u shpik, kur u kryqëzua, është një figurë me katër cepa. Nuk kishte kryqe me dy e aq më pak tre diametra dhe nuk ka as më të voglin nevojë apo arsye për të supozuar ekzistencën e tyre në atë kohë. Por, besimtarët e vjetër imagjinarë do të kundërshtojnë, titulli dhe këmba përbëjnë diametrin e dytë dhe të tretë në Kryqin e Krishtit. Për t'u treguar atyre se titulli nuk ka të bëjë fare me thelbin e kryqit dhe këmba - dhe veçanërisht ajo e zhdrejtë - u shfaq në shekujt e mëvonshëm dhe i ngjitet kryqit pa një bazë të fortë historike, vetëm sipas zakonit të rrënjosur, do të shqyrtojmë me hollësi: 1) çfarë është titla, sipas romakëve; nga çfarë lënde ishte bërë; si është shkruar, nëse ka qenë gjithmonë i nevojshëm për kryqin dhe nëse lidhet me thelbin e tij, dhe 2) a kishte këmbë në kryqet romake, a nevojiteshin ato për ndonjë qëllim themelor dhe, në veçanti, a kishte një stol këmbësh në Kryqin e Krishtit dhe a ishte e nevojshme? Fjala "titla" (në greqisht τίτλος) nuk është ruse ose greke, por romake, nga titulus dhe ka shumë kuptime. Ne do t'i kalojmë të gjitha këto vlera këtu. Fjala titulus u përdor nga romakët jo vetëm kur bëhej fjalë për ekzekutimin - me kryq ose ndonjë lloj tjetër, domethënë jo vetëm në kuptimin e dërrasës së njohur të ngjitur në kryq, por edhe në shumë raste të tjera kur nuk flitej fare për të, siç bëhet tani jo vetëm midis romakëve, por edhe midis popujve të tjerë në gjuhët e të cilëve ka kaluar kjo fjalë. Prandaj do të shqyrtojmë kuptimin e fjalës titulus nga dy anë: çfarë do të thotë fjala titla - titull 1) në rastet kur nuk flitet fare për ekzekutim, dhe 2) në rastin kur flasim për vetë ekzekutimin, në mënyrë që, kështu, besimtarët imagjinarë të Vjetër të dinë se çfarë është titulli i kryqit. 1) Në rastin e parë, titujt ose titujt - tituli - quheshin: α) Luftëtarët (militë) si mbrojtës - tutuli, pasi mbrojnë atdheun - tueantur (thonë, meqë ra fjala, se nga këtu ka ardhur dhe pseudonimi Titus). β) Titla do të thotë njësoj si monument, sepse duket se mbron – tueatur – dhe ruan kujtesën e diçkaje; Kjo është arsyeja pse varret quhen tituli. Jozefi i përmendur në 1 Sam. 23, 17 monumenti quhet varr. "Çfarë është ky titull që shoh?" pyeti mbreti Josia. "Ky është varri i njeriut të Perëndisë," u përgjigjën qytetarët e atij qyteti. Kështu, statujat, kolonat, piramidat e ngritura në kujtim të diçkaje quhen edhe tituj - tituli. Më tej, - γ), sipas Baronius, në vitin 112 pas Lindjes së Krishtit, titujt ose titujt quheshin pllaka që nënkuptonin fuqinë mbretërore, me imazhin e perandorëve ose me mbishkrimin e emrit të tyre (që korrespondon me flamujt ose stemat aktuale). Shën Ambrozi, duke i shkruar Marcellinës, i quan pllaka të tilla (cortinas) mbretërore, dhe fiskale mbretërore, duke i imponuar këto stema, zakonisht adoptonte dhe i kushtonte një gjë të caktuar mbretit. Këta tituj apo stema ishin pronë jo vetëm e pushtetarëve, por edhe e njerëzve privatë, madje i përkisnin çdo rangu e shteti; në këtë rast titulli ishte δ) shenjë e thjeshtë që fitonte diçka për dikë dhe shërbente kështu si vulë pasurie. Kjo duket qartë nga shpjegimi i të bekuarit. Agustini në psalmin e njëzet e një. Nga shoqëria civile kjo fjalë kaloi edhe në kishë: u caktua për përdorim të shenjtë një vend i njohur ose një shtëpi e njohur me ngritjen e kryqit, sikur me vendosjen e një lloj steme; Kështu, perandori grek Theodosius, në librin e tij të fundit për paganët, 34 urdhëroi që tempujt paganë, pasi të vendosej mbi ta shenjën e kryqit të nderuar, t'u përvetësoheshin të krishterëve. Që këtu ndodhi që pikërisht ky vend, ose kishë, filloi të quhej titull - titulus - titla 35. Me kalimin e kohës, vetëm kishat kryesore filluan të quheshin me tituj. Kështu, titulli ε) nënkuptonte njësoj si kishën. Së fundi, ζ) kuptimi i fundit i fjalës “titull” është një emër, emër i diçkaje; për shembull, Suetonius në jetën e Domitianit thotë: "Ai restauroi (riktheu) krijime të shumta dhe të gjera të shkatërruara nga zjarri, por vetëm me emrin (titullin) e tij, pa asnjë përmendje të ish-krijuesit" 36. Në të njëjtin kuptim, fjala "titla" përdoret në Chetya Menea të Makaryevskaya, në jetën e St. (Patriarku i Kostandinopojës) ishte preren." i përmbahet besimtarëve dhe pranohet shpejt nga kisha me dashamirësi dhe ndershmëri, së bashku me titullin e patriarkut” (25 janar). Këtu janë të gjitha kuptimet e fjalës "titla" në rastet kur nuk flitet për kryq. 2) Tani le të shohim se çfarë do të thotë "titulli" kur bëhet fjalë për ndonjë ekzekutim. Le të japim këtu një shprehje për të nga a) shkrimtarë të jashtëm dhe b) vetë shenjtorët. ungjilltarët. Suetonius thotë për Kaligula se në Romë, në një festë publike, ai i dorëzoi papritmas një shërbëtor xhelatit, sepse ai grisi një pllakë argjendi nga shtrati 37 . Tani le të dëgjojmë se çfarë thonë ungjilltarët e shenjtë për titullin. Le të marrim këtu pasazhet e të katër ungjilltarëve në të cilët ata flasin për këtë titull - dhe të gjithë shprehen me fjalë të ndryshme për këtë temë - dhe më pas do të tregojmë se cili është titulli në kryq sipas kuptimit të romakëve, pasi ishte zakon vetëm midis tyre. Ungjilltari i Shenjtë Mateu thotë në mënyrë domethënëse: “Dhe pasi vuri mbi kokën e Tij [Jezu Krishtit] fajin [α ĭ τίαν] u shkrua: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve” (Mateu 27:37). Ungjilltari i Shenjtë Marku tregon: “Dhe shkrimi i fajit të tij u shkrua: Mbreti i Judenjve” (Marku 15:26). Shën Luka thotë: “Dhe u shkrua mbi të në shkrimet greke, romake dhe judaike: Ky është Mbreti i Judenjve” (Luka 23:38). Ungjilltari i Shenjtë Gjoni thotë: “Pilati e shkroi titullin dhe e vuri në kryq, dhe u shkrua: Jezusi nga Nazareti, Mbreti i Judenjve. Ky është një titull i madh nga judenjtë, sepse afër ishte vendi i qytetit ku u varros Jezusi, dhe ishte shkruar në hebraisht, greqisht dhe romake” (Gjoni 19:19-20). Kështu, ungjilltari Mate e quan titullin verë të shkruar; Shën Marku - faji i shkrimit, Shën Luka - në formë të shkruar dhe St. Gjon Ungjilltari përdori këtu fjalën shumë romake - titull: "Vendosni edhe titullin Pilat". Meqenëse mbishkrimi tregonte fajin imagjinar të Zotit, për të cilin Ai u kryqëzua, Ungjilltari Mateu e quan titullin verë të shkruar dhe Ungjilltari Marku i bashkoi të dyja fjalët, mbishkrimin dhe fajin dhe tha: “Dhe shkrimi i fajit të Tij u shkrua”; Ungjilltari Luka, duke i kushtuar vëmendje një mbishkrimi, disa fjalëve, thjesht thotë se kishte një mbishkrim të shkruar në kryq. Por gjëja më domethënëse për titullin flitet nga Shën Gjoni, duke e quajtur vetë mbishkrimin në kryq fjalën latine 38 τίτλος, pasi me këtë fjalë ai do të thoshte pikërisht atë që në atë kohë donin Romakët me të, pra vetë mbishkrimin dhe substancën mbi të cilën ishte shkruar, dhe vetë fajin e vdekjes. Prej këtu nxjerrim kuptimin e fjalës titull, përkatësisht: titull - njësoj si 1) faji, arsyeja pse dikush ekzekutohet në kryq, 2) krimi për të cilin është ekzekutuar dhe 3) vetë lënda mbi të cilën është shkruar fajësia; Shkurtimisht, me një fjalë, në romake e gjithë kjo quhet titlo - titulus, siç e ka quajtur St. Ungjilltari Gjon. Edhe pse e shkroi Ungjillin e tij, sipas dëshmisë së etërve dhe mësuesve të Kishës, në greqisht, ai përdori këtu një fjalë romake, ndër të tjera, sepse shumë fjalë romake, gjatë kohës së Krishtit Shpëtimtar e më pas, kaluan në gjuhën greke dhe u bënë greke; këto përfshijnë fjalët: τίτλος – titulus, φραγέλλον – fragcllum, πραιτώριον (Gjoni 6), λεγεών (Luka 8), λιβέρτινος (Veprat 6), σουδάριον, κουστοδία, λιντσον, σπεκουλάτωρ, etj. Cila ishte substanca mbi të cilën ishte shkruar titulli? Sozomen, duke përshkruar zbulimin e Kryqit të Shenjtë të Shën Helenës, thotë se në shpellën në të cilën u gjetën tre kryqe, gjithashtu u gjet veçmas një pllakë e bardhë, e ngjashme me një pllakë, në të cilën ishin gdhendur jo vetëm shkronja hebraike, por edhe greke dhe romake - të cilat fjalë dhe shkronja nuk shprehnin asgjë më shumë se sa vijon: Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve 39. Pra, faji imagjinar i vdekjes së Krishtit ishte shkruar në një pllakë, e cila, për qartësi dhe lehtësi leximi, zbardhej me bojë të bardhë (λεύκωμαι); vetë fjalët ishin me ngjyrë të kuqe, siç mund të shihet në mbetjet e një titulli të mbajtur në Romë 40, dhe ishin gdhendur në dru me një vegël hekuri (stylo ferreo) në rendin e kundërt të shkronjave, si në gjuhën hebraike, pasi edhe në atë kohë një metodë shkrimi ishte në përdorim të madh, e shpikur shumë më herët duke gdhendur në dru, metal ose gurë të lashtë, duke gdhendur në dru, metal ose gurë të shprehur në mënyrë të saktë. mënyra e të shkruarit, ka në radhë të parë këtë kuptim, d.m.th. të presësh me një vegël hekuri, siç vëren Joachim Perionius në librin e dytë për afrimin e gjuhës frënge me greqishten, sepse folja franceze gdhendëse (sculpere, insculpre), që vjen nga greqishtja εγγράφειν, do të thotë të presësh, të presësh mbi diçka 41. Sipas zakonit romak, një pllakë me mbishkrimin e fajit nganjëherë në vendin e tij të krimit mbahej rreth vetes. qafën e tij, ose. më në fund ajo u gozhdua në kryq. Por ai nuk ishte një pjesë e vazhdueshme, integrale e kryqit. Ndonjëherë, në vend që të shkruanin emrin e kriminelit dhe krimin në një pllakë, t'ia varnin në qafë ose ta mbanin para kriminelit dhe më pas ta gozhdonin në kryq, ata vepronin në këtë rast më thjeshtë: njëri nga ushtarët në dëgjimin e të gjithë popullit duhej të bërtiste: filani kryqëzohet për një krim të tillë dhe pastaj fajtori u kryqëzua pa e fytit. Për shembull, në kryqet e hajdutëve të kryqëzuar me Jezu Krishtin, nuk kishte titull 42. Nga gjithçka që u tha për titullin, duket qartë se ai nuk përbënte fare një aksesor thelbësor të kryqit dhe, për rrjedhojë, nuk ishte pjesë e kryqit; ajo mund të ketë qenë ose jo në kryq; të gjithë mund të shkruanin dhe ndonjëherë i shkruanin dhe i gozhdonin në kryq, por ata nuk mund të shkruanin, por thjesht shpallnin se një kriminel i famshëm po kryqëzohej për filanin; në të dyja rastet, dmth nëse ka pasur apo jo titull apo mbishkrim në kryq, prapë ka mbetur kryq, ashtu si p.sh., shtëpia e ndonjë personi, nëse ka apo jo një mbishkrim me emrin e pronarit të shtëpisë, do të mbetet ende shtëpi. Që të binden edhe më shumë besimtarë të vjetër imagjinarë se edhe pa titullin kryqi është i njëjti kryq i pandryshueshëm i Krishtit, mjafton të shikojmë fjalët e Shën Ungjilltarit Gjon për titullin e vendosur nga Pilati. Çfarë fjalësh janë këto? I kemi dhënë tashmë më lart, por këtu për këtë qëllim do t'i paraqesim sërish. Shën Gjoni thotë: “Pilati shkroi titullin dhe e vuri në kryq” (Gjoni 19:19). Çfarë i vuri Pilati titullit? – Në kryq, në të njëjtin kryq në të cilin tashmë ishte varur Shpëtimtari ynë. Kjo do të thotë se edhe para titullit, kryqi ishte tashmë Kryqi i Krishtit - dhe madje edhe atëherë, kur ende po mbartej fillimisht nga vetë Shpëtimtari dhe më pas nga Simoni i Kirenës në Golgota. Duke i kushtuar vëmendje titullit siç është bërë në kryqet tona, nuk mund të mos themi se është e vështirë të dallosh në të titullin që u vendos në Kryqin e Zotit: zakoni i devotshëm e lidhi atë me pemën e kryqit në mënyrë të tillë që të duket se përbën pjesën integrale më thelbësore të tij, së bashku me diametrin që i përshtatet duart e gozhduara të të vuajturit hyjnor: nuk është i prerë titulli i të vuajturit hyjnor dhe nuk është i prerë titulli në të. në përputhje me qëllimin e tij: ose nëse është prej metali, atëherë në këtë rast nuk shohim një lloj pajisjeje, por një oborr të vërtetë tërthor. Kisha e lejon një përbërje të tillë kryqesh, natyrisht, sepse nuk dëmton aspak besimin dhe devotshmërinë, dhe asnjë nga njerëzit e arsyeshëm, natyrisht, nuk do të qëndronte për këtë apo atë lloj kryqi. Për të krishterët ekziston gjithmonë vetëm një kryq - i Krishtit - pavarësisht nëse është me ose pa titull, me ose pa këmbë. Por nëse skizmatikët e mbrojnë këtë titull, atëherë drejtësia kërkon të thuhet se diametrat e sipërm të kryqit nuk duhet të shënohen në të njësoj siç thuhet tek ne, nëse ata sigurisht duan që titulli të jetë në kryq, por që të shihet se ky nuk është asgjë më shumë ose më pak se një mbishkrim i kryqit, i cili në asnjë rast nuk duhet të konsiderohet si diçka ekstra në kryq dhe kur nuk duhet të merret parasysh si fundi i tij. Për më tepër, nëse Besimtarët e Vjetër imagjinarë me siguri duan të shohin titullin në kryq dhe nuk duan të adhurojnë kryqin pa të, atëherë pse i lejojnë vetes të mos përshkruajnë në kryq ose të godasin me çekiç në të gozhdat që shpuan duart jetëdhënëse të Shpëtimtarit dhe të mos numërojnë skajet e tyre së bashku me skajet e titujve dhe këmbëve të mëdha në këtë rast, ndërsa thonjat e mëdha romake ishin përdorur në këtë rast? duar dhe këmbë të gozhduara, siç tregojnë monumentet më të lashta të Kryqëzimit? 43 Për të qenë të qëndrueshëm dhe të vërtetë me veten e tyre, Besimtarët e Vjetër imagjinarë duhet t'i kushtojnë vëmendje kësaj dhe të ngulin gozhdë në çdo kryq dhe pa ta të mos e konsiderojnë kryqin si kryq: thonjtë, në krahasim me mbishkrimin e Pilatit, kanë një dinjitet të paçmuar, sepse kanë kaluar nëpër duart dhe këmbët Më të Pastra dhe janë të lyer me gjakun e tyre. Shën Krizostomi dhe Gjoni i Damaskut, duke renditur instrumentet e nderuara të vuajtjes së Krishtit, flasin ndër të tjera për gozhdat, por asnjë fjalë për titullin 44. Kjo do të thotë se titujt nuk duhen nderuar, përveç ndoshta atij që ishte fillimisht në Kryqin e Zotit. Vërtetë, skizmatikët mund të thonë se nuk përshkruajnë gozhdë në kryq ose nuk i fusin sepse i nënkuptojnë dhe, pa i parë me sy, i shohin mendërisht dhe gjithashtu adhurojnë mendërisht. Por nëse po, atëherë pse të mos përfshihen edhe titujt apo mbishkrimet e kumbarës, e cila në kryq është shumë më pak e rëndësishme se gozhdat? Duke treguar kuptimin, thelbin dhe shkallën e rëndësisë së titujve gjatë ekzekutimeve të kryqit dhe, veçanërisht, në Kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht, tani le të flasim për stolin në kryqe, dhe veçanërisht nëse kishte baza në kryqet romake, nëse ato nevojiteshin për ndonjë qëllim themelor, veçanërisht nëse kishte një stol në Kryqin e Zotit në këtë Kryq dhe nëse ishte e nevojshme. Për sa i përket pyetjes nëse në kryqet romake kishte këmbë këmbësh, të cilat zakonisht shërbenin si instrument ekzekutimi për disa kriminelë, përgjigjja mund të jetë me vendosmëri se nuk kishte asnjë. Asnjë historian romak, asnjë baba apo mësues i vetëm i Kishës, derisa Gregori i Turit, një shkrimtar i shekullit të VII, nuk flet për këmbën e kryqit. Seneka 45 ka një vend ku ai flet për një kryq të mprehtë, i cili, duke u futur në një kryq të zakonshëm, shërbeu si ndenjëse për të kryqëzuarin, mbi të cilin ai, duke u ulur, me peshën e trupit shtypi plagën e ardhur nga një shpim kaq i mprehtë dhe u var në pozicionin më të ngushtë. Kjo është pikërisht e njëjta ndenjëse që, siç do të shohim më poshtë, përmendet nga Shën Justini dhe Ireneu 46. E shquar, meqë ra fjala, është shprehja e Senekës, i cili sediljen e mprehtë e quan kryq (acuta crux). Kjo, natyrisht, sepse romakët e quanin kryq çdo pemë që shkaktonte një vdekje të dhimbshme dhe të ngadaltë, dhe vetë fjala "crux" vjen nga fjala cruciatus - mundim. Por, duke u vendosur ndonjëherë në kryqe të tjerë romakë, ndenjësja nuk bëhej, siç do të shohim më poshtë, në Kryqin e Shpëtimtarit. Pra, me njëfarë probabiliteti mund të themi vetëm se në kryqet romake kishte vetëm një ndenjëse, e cila, duke i siguruar fare pak qetësi trupit duke mbajtur peshën e tij, në të njëjtën kohë i shponte dhe i prente pjesët e pasme. Sa i përket këmbës, ajo nuk ishte në kryqe romake, siç mund të shihet nga sa vijon. Kur shkrimtarët flasin për kryqëzimin, ata zakonisht përdorin fjalët ose affixus, crucifixus, ose appensus, suspensus, por kurrë, për shembull, status, constitutus in cruce ose in crucem - domethënë, ata flasin ose për gozhdim, ose për varje, por jo për vendosjen e kryqit. Kjo duket edhe nga fakti se disa janë varur me kokë poshtë, siç dëshmon për shembull Eusebius për martirët egjiptianë 47; në raste të tilla, natyrisht, nuk i bënin kokë krevati, sepse drejtpërdrejt thuhet se vareshin me kokë poshtë, dhe nuk qëndronin në kokë 48 . Edhe Shën Apostull Pjetër e varën me kokë poshtë dhe e gozhduan në duar dhe këmbë. Shën Krizostomi, duke folur për këtë ekzekutim të Apostullit, shton: “Thonjtë e bekuar që i shpuan këto gjymtyrë të shenjta” 49. Tani le të zgjidhim një pyetje tjetër: a ishte stoli i kryqit i nevojshëm për ndonjë qëllim themelor? Nëse ishte e nevojshme, atëherë ishte e nevojshme vetëm për dy arsye: ose 1) ishte një domosdoshmëri e drejtpërdrejtë që kryqi si një mjet për të parandaluar trupin, të varur në kryq, të shqyente me peshën e tij krahët e gozhduar me gozhdë, të cilët vetëm mbanin të gjithë trupin, ose 2) me këmbën donin t'i jepnin të kryqëzuarit një lehtësim, pra, duke sugjeruar se kush ishte në agoni, shqiptoi dënimin me ekzekutim, dhe autorët e këtij të fundit me ndjenjën e dhembshurisë. Por në rastin e parë, duhet të supozojmë se lidhjet e krahëve janë aq të dobëta dhe të lirshme sa trupi nuk është në gjendje të varet nga ky i fundit, gjë që, siç do të shohim, është padyshim e padrejtë. A është e mundur tani të supozohet një arsye e dytë, d.m.th., a është e mundur të supozohet një ndjenjë keqardhjeje te komandantët romakë që shqiptuan dënimin me vdekje, për shkak të së cilës ndjenjë do të lejonin të bënin një stol në kryq për një lehtësim të vogël për të kryqëzuarin? Mund të thuhet pozitivisht se një arsye e tillë nuk është aspak e rëndësishme këtu. Kryqi është një shpikje çnjerëzore, dhe përgjithësisht dihet për romakët që jetuan në kohën e Krishtit Shpëtimtar dhe pas kësaj ata ishin shumë çnjerëzor dhe u pëlqente të argëtoheshin me skena të përgjakshme në cirk. Në veçanti, dihet për ushtarët se ata ishin shumë çnjerëzor dhe të vrazhdë, prandaj ata kryenin të gjitha ekzekutimet midis romakëve. Për t'u bindur për këtë, ia vlen të kujtojmë këtu historinë e ungjilltarëve për kryqëzimin e Shpëtimtarit, se si ushtarët e tallnin atë më shumë se të tjerët, e rrahën me shkop në kokë dhe me duart e tyre në faqe. Për më tepër, rregullimi i një stoli në kryq është gjithashtu i papërshtatshëm sepse qëndrimi në këmbë në përgjithësi nuk sjell paqe në trup dhe këmbë, veçanërisht kur një person ndihej i lodhur edhe para se të qëndronte në këmbë; Për më tepër, qëndrimi në këmbët e gozhduara me thonj nuk mund të sjellë paqe: këtu ka vuajtje të dyfishtë për këmbët - njëra nga tensioni i muskujve të këmbëve të shtrira, dhe tjetra nga djegia, ulçera e rëndë e thonjve. Në këtë rast, pozicioni i varur i trupit është më i këndshëm - pozicioni nuk është i tensionuar, ndihemi të qetë kur shtrihemi dhe përkulim pak këmbët ose kur ulemi me këmbët të ulura në dysheme gjithashtu të përkulura. Është e jashtëzakonshme në këtë drejtim që të gjitha kafshët përkulin këmbët kur shkojnë për të fjetur. Kjo do të thotë se nuk është krejtësisht e lehtë të jesh në një pozicion në këmbë, veçanërisht kur këmbët janë të gozhduara. Prandaj, është më e lehtë dhe më e plotë të imagjinohet kryqëzimi pa një piedestal - me këmbë të përkulura. Vlefshmëria e gjykimit tonë rrjedh edhe nga konsideratat e mëposhtme: nëse kishte një stol këmbësh në kryq, atëherë ai, pa dyshim, ishte ose në formën e një trau prej druri, ose një dërrase, ose një lloj qëndrimi - me një fjalë, ai ishte projektuar në atë mënyrë që të dy këmbët të mund të përshtateshin mbi të dhe të qëndronin fort. Nëse një person i kryqëzuar mund të qëndronte në këmbë, me duart e gozhduara në kryq, pa i gozhduar këmbët, nëse rojet parandaluan ndonjë rrezik shpëtimi pothuajse të pamundur në këtë rast (Mateu 27:36). në kryq, atëherë përse, mund të pyesim dikush, të gozhdojmë ende këmbët në stolin e këmbëve, nëse stoli i këmbëve është i frymëzuar nga një ndjenjë dhembshurie? Këmbët e Shpëtimtarit, sipas Ungjillit, u gozhduan vërtet në kryq nga ushtarë zemërgur, dhe për këtë arsye nuk mund të mendohet se ata e lejuan këmbën në Kryq nga një ndjenjë dhembshurie për të Kryqëzuarin. Mund të tregojmë se nuk kishte nevojë për një stol në Kryq si një mjet për të parandaluar grisjen e duarve nga plagët e shkaktuara nga thonjtë dhe që i Kryqëzuari, pasi ra nga Kryqi, të mos largohej. Sipas kirurgëve, pëllëmbët e duarve janë aq të forta sa edhe nëse gozhdohen, ato janë në gjendje të mbajnë çdo trup derisa ai është gjallë, ose, pasi ka vdekur, nuk ka filluar ende të kalbet, dhe sa më afër dorës kalon gozhda, aq më e sigurt është varja në to. Kjo duket, ndër të tjera, edhe nga fakti se disa nga apostujt dhe martirët u gozhduan në kryq me kokë poshtë - e megjithatë ata u varën pa rrezikun e shkëputjes nga kryqi. Nëse në raste të tilla këmbët mund të mbanin të gjithë trupin, atëherë pse nuk munden krahët, kur, sipas sigurimit të të njëjtëve kirurgë, nuk janë më të dobët se këmbët? Për më tepër, dihet se dëshmorët ndonjëherë vareshin vetëm nga flokët e tyre; e njëjta gjë dihet për Absalomin. Ushtarët romakë, të cilët kishin praktikuar më parë kryqëzimin e të tjerëve, natyrisht, e dinin nga përvoja se një trup i varur në kryq nuk mund të shqyejë duart e shpuara me gozhdë dhe prandaj për këtë qëllim stoli konsiderohej, pa dyshim, një gjë e panevojshme; I gjithë shqetësimi i tyre këtu ishte të zbatonin shpejt urdhrat e eprorit të tyre dhe të varnin ndonjë skllav, horr ose ngatërrestar. Të kujdesesh për stolin e këmbëve, një gjë krejtësisht e panevojshme, çfarë nevoje është kjo? Tani le të vendosim pyetjen nëse kishte një stol këmbësh në Kryqin e Zotit tonë? Ne përgjigjemi në të njëjtën mënyrë si më parë - nuk kishte. Krishti Shpëtimtar u kryqëzua nga ushtarët romakë, natyrisht, në përputhje me zakonet e përdorura nga romakët, siç e pamë më lart. Kjo do të thotë se Kryqi i Tij ishte gjithashtu romak, dhe ashtu si kryqet romake nuk kishin këmbë, edhe Kryqi i Krishtit ishte pa këmbë. Dhe shën ungjilltarët, duke folur për kryqëzimin e Zotit në kryq, nuk e përmendin fare këmbën, megjithëse për titullin flasin me fjalë shumë të qarta. Më tej, asnjë nga St. Etërit e shekujve të parë (deri në shekullin e VII), të cilët folën për formën e Kryqit dhe renditën pjesët e tij, nuk thonë asnjë fjalë për këmbën. Një shkrimtar i shekullit të 7-të, Gregori, Peshkopi i Tours (në Gali), përmban dëshmi të këmbës së Kryqit të Shpëtimtarit; por vetë Gregori, përveç faktit që jep dëshmi për këmbën sipas konsideratave të tij, tradhton veten duke thënë se në imazhet e lashta të Kryqit, këmbët e Jezu Krishtit duken të varura dhe jo në këmbë. Por çfarë lloj prove është kjo, e cila, duke folur për këmbën, vetë hedh poshtë vetveten? Ndërkohë, nëse në Kryq do të kishte vërtet një stol këmbësh, atëherë ungjilltarët, etërit dhe shkrimtarët e Kishës sigurisht që do ta kishin përmendur kur përshkruanin pamjen e Kryqit: stoli i këmbëve, si vendi i këmbëve më të pastra të Zotit, i shpuar me gozhdë së bashku me to, i vaditur me gjakun e Zonjës, do të kishte qenë njësoj siç do të ishte njohur, së bashku me Kryqin. një thesar i çmuar për të krishterët. Ndërkaq, shën ungjilltarët dhe etërit e mësuesit e Kishës, pa folur për këtë, flasin për aksesorin e parëndësishëm të Kryqit - titullin. Për më tepër, nëse do të kishte pasur një stol këmbësh në Kryq, atëherë ai do të kishte mbetur me të përgjithmonë, pasi, sipas të gjitha gjasave, ai ishte gozhduar në Kryq po aq fort sa diametri në të cilin ishin gozhduar duart: duhej të mbante peshën e trupit dhe, siç ruhej ai diametër, kështu do të ruhej; megjithatë, kur u gjet Kryqi, baza nuk u gjet, ndërsa titulli, i cili ndoshta ishte gozhduar lehtë në Kryq (i vendosur, siç shpreheshin ungjilltarët e shenjtë), u gjet në një vend të veçantë. Sipas të gjitha gjasave, këmba filloi të përshkruhej në kryqe që nga koha e peshkopit galikan, i cili, siç e pamë, përcjell një dëshmi imagjinare për këmbën - domethënë nga shekulli i VII, megjithëse, natyrisht, ky zakon nuk u përhap kudo pas atij 50. Dhe që nga ajo kohë e deri në shekujt më të fundit, kryqe u bënë në pjesën më të madhe pa bazë; Të tillë, shumë para dhe pas, ishin të gjithë kryqet në kishat e Perëndisë, në fytyrat e shenjta dhe laike (kryqet e kraharorit (εγκολπίον) dhe kryqet), rrobat dhe enët, në kurorat mbretërore, siç do t'i shohim të gjitha këto më poshtë; dhe në ato kryqe mbi të cilat ishte bërë këmba, Kryqëzimi i Zotit përshkruhej gjithmonë së bashku me të (nga shekulli i 7-të), dhe pa Kryqëzimin kjo këmbë nuk u bë dhe nuk u përshkrua askund deri në kohë shumë të vona. Këtë e dëshmojnë kryqet që sapo përmendëm. Për më tepër, kur ata shkruanin këmbën e kryqit, ajo nuk bëhej kurrë e zhdrejtë, gjë që duan Besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër, por në formën e një trau ose platforme, disi vertikale, në mënyrë që këmbët të qëndronin lirshëm, të barabartë dhe fort mbi të 51 . Mundësia e mendimit se këmbët filluan të përshkruhen që nga koha e Gregory of Tours, jo më herët, konfirmohet nga rrethanat e mëposhtme. Në kishën perëndimore ka dy monumente fizike të kryqeve të Shën, që i përkasin shekullit të 8-të dhe që i përkasin Karlit të Madh, nga të cilët njëri tashmë ka një bazë, dhe tjetri jo, megjithëse të dyja janë me Kryqëzimin e Krishtit. Kryqi më i vjetër që i atribuohet Shën Nikodemit - pa stol. Ky kryq, për të cilin do të flasim më vonë, padyshim daton në kohët e lashta dhe shërben si një dëshmi e heshtur e faktit se në shekujt e parë të epokës sonë nuk kishte asnjë legjendë për ekzistencën e një këmbë në Kryqin e Krishtit. Kur filluan të përshkruanin këmbët e pjerrëta në kryqe? Monumentet më të lashta të kryqit - greke, romake etj. - nuk paraqesin asgjë të këtij lloji, që do të thotë se këmba e zhdrejtë është një vepër e kohës më të fundit, dhe për më tepër, ajo jonë ruse. Duke përcaktuar përafërsisht kohën e shfaqjes së tij, ndoshta mund të supozojmë se kjo kohë ishte shekulli i 15-të ose i 16-të 52 - një kohë e injorancës ekstreme në atdheun tonë dhe shfaqjes së shumë legjendave dhe tregimeve, ndonjëherë më absurde dhe absurde, në lidhje me objektet e besimit dhe të Kishës. Në fakt, kur lexoni urtësinë e të ashtuquajturve tanë besimtarë të vjetër se çfarë do të thotë ky pozicion në kryq me këmbën e pjerrët të Zotit tonë, të cilët “për hir të kësaj e lehtësojnë njërën këmbë në dorën e djathtë, që të lehtësohen mëkatet e atyre që besojnë në Të dhe në ardhjen e dytë do të shqetësohen nga pikëllimi në takimin e këmbës së tij dhe për shkak të vullnetit të tij. lugina, që ata që nuk besojnë në Të do të rëndohen dhe do të zbresin në ferr" 53 - atëherë ne kujtuam në mënyrë të pavullnetshme këtë mori legjendash dhe historish fiktive, për të cilat imagjinata e errët e të parëve tanë ishte aq pjellore 54. Sigurisht, një urtësi e tillë nuk përmbante asgjë në kundërshtim me besimin e vërtetë, por asgjë nuk mund të garantojë të vërtetën e saj dhe është e dëmshme në atë që ngjall fort risi dhe guxim arrogant e të paturpshëm për të shpjeguar në mënyrën e vet atë që asnjë nga etërit dhe mësuesit e Kishës nuk e shpjegoi. Dhe kujt i duhej të bënte një këmbë të zhdrejtë në Kryqin e Shpëtimtarit kur ai është kaq i papërshtatshëm, absurd dhe nuk e arrin qëllimin e tij? Luftëtarët? Por ata bënë vetëm atë që bëhej zakonisht në këtë rast në çdo kohë tjetër - dhe nëse, supozoni, do të kërkohej absolutisht një stol këmbësh, atëherë ata do të kishin vendosur nën këmbë diçka më të përshtatshme për qëllimin, dhe jo atë tonë të zhdrejtë. Apo Shpëtimtari Vetë e shprehu vullnetin e Tij që këmbët e Tij të gozhdoheshin në një stol të pjerrët? Por përveç faktit që kjo është absurde (Zoti nuk debatoi për asgjë: Ai i dha hapësirë ​​të plotë vullnetit të dhunshëm të armiqve të Tij), cili nga ushtarët do ta dëgjonte Atë dhe do të guxonte të bënte diçka që nuk kishte ndodhur kurrë në kryqe të tjera? Dhe a mund të pritej kjo nga luftëtarë të tillë si, për shembull, ai që, si për t'u hakmarrë për faktin se Zotit nuk iu thyen këmbët, si hajdutët, ishte aq mizor dhe i pandjeshëm sa pa menduar as më së paku ngriti një shtizë dhe ia shpoi brinjën? Çfarë të mirë mund të pritet nga njerëz të tillë? 55 Krahas gjithë kësaj, është e nevojshme që besimtarët e Vjetër imagjinarë të ballafaqohen me faktin se ne pothuajse tashmë e kemi vërtetuar se në Kryqin e Krishtit nuk kishte stol, jo vetëm të zhdrejtë, por edhe të drejtë. Provat përfundimtare në favor të kësaj bazohen në konsideratat e mëposhtme. Duke përshkruar rrethanat e mëvonshme të kryqëzimit të Zotit, Ungjilltari Luka, ndër të tjera thotë: "Por një nga keqbërësit që e blasfemuan atë ..." (Luka 23:39), d.m.th., ai flet për varjen në kryq të një hajduti që blasfemonte si Zotin ashtu edhe atë të njohur. një, u kryqëzuan në të njëjtën mënyrë si hajduti i keq, prandaj edhe Zoti u var, d.m.th. ishte në pozitë të varur në Kryq dhe aspak në këmbë. Por si mund të themi se Ai u var në kryq, nëse Shkrimi thotë: "Le t'i japim një stol për këmbët e Tij"? Të gjithë do të bien dakord që stoli i këmbëve ekziston për këtë arsye; prandaj quhet kështu, sepse këmbët qëndrojnë ose mbështeten në të, e kush qëndron në këmbë nuk varet. Çfarë kuptimi kanë fjalët: varur, varur në kryq? Natyrisht, fakti që një person i gozhduar në kryq me pëllëmbët e duarve dhe shputat e këmbëve varet me të gjitha pjesët e tjera të trupit të tij, pra në një pozicion vertikal, graviton drejt tokës. Themi: në pozicion vertikal - sepse kur këmbët gozhdohen në kryq me këmbë, atëherë domosdoshmërisht bëhet një përkulje në gjunjë dhe kështu trupi duket i varur në kuptimin e duhur. Nga e gjithë kjo duhet konkluduar se në Kryqin e Zotit nuk kishte vetëm një stol këmbësh, por edhe një ndenjëse, të cilën e përmend Seneka dhe madje disa nga baballarët e shekujve të parë. Qëndrimi në këmbë është aq i papajtueshëm me varjen saqë nëse këmbët vendosen në këmbë, atëherë në të njëjtën kohë një e treta e trupit qëndron në këmbë dhe në këtë rast trupi nuk varet, por qëndron në këmbë. Përveç ungjilltarëve, shumë këngë dhe kanone kishtare thonë gjithashtu se Krishti, Shpëtimtari u var në kryq, për shembull, në shërbesat të Premten e Madhe. Le të vendosim tani pyetjen e fundit: a nuk ishte e nevojshme që Shpëtimtari ynë të kishte një stol këmbësh në Kryq, domethënë, a nuk kishte nevojë për të për shkak të rraskapitjes ekstreme dhe rraskapitjes së plotë të forcës që i parapriu kryqëzimit? Kjo, gjithashtu, nuk mund të përgjigjet ndryshe përveç asaj se për Shpëtimtarin, pavarësisht nga rraskapitja e forcës së Tij, stoli nuk ishte i nevojshëm. Dobësimi i forcës trupore, sipas kirurgëve, nuk e bën më të dobët materialin e mprehtë të duarve; ajo bëhet edhe më e fortë kur shpirti largohet nga trupi dhe venat e një trupi të vdekur janë më të forta. Kjo shpjegon rrethanën pse të krishterët rraheshin kaq shpesh me grila kafshësh gjatë persekutimit. Për shkak të natyrës së tyre të mprehtë, muskulore dhe kockore, krahët janë në çdo rast të fortë dhe mjaft të fortë për të mbështetur një trup të varur. Si përfundim, le të themi: nëse duart e njeriut do të ishin kaq të dobëta në përgjithësi, nëse do të duhej vërtet një stol, atëherë, gjatë shekullit të 18-të, anatomistët dhe kirurgët nuk do të kishin vënë re një mospërputhje të tillë në përshkrimin e Kryqëzimit me realitetin dhe nuk do t'i këshillonin piktorët, marangozët, statujabërësit dhe vetë klerikët, që të eliminonin një përgjegjësi të tillë, pa qenë përgjegjës për këtë. dështojnë, pikërisht për arsyen se trupi nuk mund të varet nga njëra anë? Megjithatë, shumica e kryqëzimeve më të vjetra dhe më të reja nuk kanë baza dhe askush nuk e vuri re se kjo ishte e gabuar ose absurde. Pasi përcaktuam, sa më shumë që të jetë e mundur, në bazë të provave të besueshme, llojin e atij Kryqi origjinal mbi të cilin u kryqëzua Zoti ynë dhe pasi thamë atë që dukej e nevojshme për titullin dhe këmbën në kryq, le të themi tani, meqë ra fjala, disa fjalë se nga çfarë lloj druri është bërë ky Kryq i parë i ndershëm dhe çfarë ndodhi me të pasi Trupi Më i Pastër u hoq prej tij. Sipas informacioneve të besueshme të shkrimtarëve të lashtë romakë, kryqi, i cili në pjesën më të madhe mbante emrin përçmues të "pemës së pafat" (arbor infelix), ishte bërë gjithmonë nga pemët e të ashtuquajturve fatkeq dhe të mallkuar (arbores infelices damnataeque felie), por asnjëherë nga pemët më të mira, të cilat në pjesën më të madhe iu kushtuan perëndive romake. dafina - te Apollo, ulliri - te Minerva, mirta - Venusi, plepi - Herkuli) ose u përdorën për të bërë idhuj (për shembull, dru: kedri, rrushi, etj.). Të bësh një kryq nga një pemë e sjellë si dhurata për perënditë - një instrument i turpshëm i vdekjes - do të thoshte, sipas mendimit të paganit, të ofendosh perënditë. Midis këtyre pemëve fatkeqe kishte disa pemë që ishin djerrë, të egra dhe me gjemba. Sipas të gjitha gjasave, Shpëtimtari ynë vuajti në një nga këto pemë, i mallkuar sipas opinionit popullor. Nga historia ungjillore dimë se ushtarët, në dispozicion të të cilëve Pilati ia dha Jezu Krishtin, për të kënaqur popullin, për ta çnderuar më shumë Zotin dhe për ta tallur, e endën dhe ia vunë në kokë, ndoshta sipas zakonit të mbretërve romakë, të cilët, siç shihet në monedha, mbanin kurora dafine në kokë ose nuk përdornin ndonjë dafinë. me gjemba, si një kurorë e bërë nga një pemë që konsiderohej e neveritshme për shkak të gjembave dhe sterilitetit të saj. Nëse ata vepruan kështu në këtë rast, atëherë pse do të kishin vepruar ndryshe në zgjedhjen e pemës për vetë Kryqin? Si atje, ashtu edhe këtu, ushtarët romakë dhe hebrenjtë kishin, natyrisht, një qëllim, duke përjashtuar çdo tjetër: turpin dhe vuajtjen e personit të dënuar me vdekje në kryq; prandaj, nëse kurora mbi kokën e Shpëtimtarit ishte prej gjembash, në vend të lisit ose dafinës, siç ishte zakonisht, atëherë pse do t'u duhej ta bënin vetë Kryqin nga druri i mirë dhe jo nga i keqi dhe i neveritshmi? Për më tepër, nëse nuk do të ishte përdorur asnjë dru i zakonshëm për Kryqin e Zotit, nëse do të kishte ndodhur diçka e veçantë gjatë zgjedhjes së tij, atëherë shën ungjilltarët nuk do ta linin këtë pa koment, pasi, për shembull, vunë re se trupi i Krishtit Shpëtimtar ishte vendosur në një varr të ri. Për të mos përmendur faktin se ushtarët romakë nuk kishin asnjë nxitje nga ana e tyre për të përdorur një pemë të veçantë, më të mirë për Kryqin e Zotit. Për një arsye të panjohur, ata ishin shumë të hidhur kundër Shpëtimtarit: ata i thanë Atij përshëndetje tallëse, e rrahën në kokë me kallam, e pështynë në fytyrë dhe, duke u gjunjëzuar para Tij, u përkulën para Tij. Çfarë të mirë mund të pritet prej tyre? Kur Shpëtimtari u dënua me kryq si kriminel, shumica e njerëzve që ishin në kryqëzim gjithashtu e panë Atë në mënyrë të pafavorshme: nuk kishte shumë të zgjedhur këtu që ose besonin sinqerisht ose vetëm mendonin se ky nuk ishte një person i zakonshëm, por Biri i Perëndisë; pjesa më e madhe pa tek Ai një person të zakonshëm - dhe pikërisht një kriminel të denjë për një ekzekutim të turpshëm. Nga rrethanat pas kryqëzimit, është e qartë se edhe ata që kalonin përgjatë shtegut të Kalvarit u tallën me guxim Shpëtimtarin, duke tundur kokën. Hajdutët e varur me Krishtin, me sa duket, pothuajse u shpërfillën nga njerëzit e furishëm; ndoshta edhe shprehu një ndjenjë keqardhjeje për ta. Vëmendja kryesore e të gjithëve u përqendrua tek Ai që varej në kryqin e mesit, kështu që edhe "një nga keqbërësit e premtuar" së bashku me njerëzit blasfemuan Shpëtimtarin. Pra, a mund të mendohet se në kryqin e një personi kaq të neveritshëm, sipas mendimit të ushtarëve dhe njerëzve, është përdorur një pemë e veçantë, më e mirë se të tjerët? Duke gjykuar nga zemërimi dhe hidhërimi i tepruar i hebrenjve, të cilët, natyrisht, i vunë zjarrin ushtarëve me shpifje të freskëta, mund të pyetet shpejt dhe më seriozisht nëse ata nuk përdorën pemën më të mallkuar, të thuash, në Kryqin e Zotit, nëse do të kishte vetëm një - më të keqen dhe më të neveritshmin? Në të vërtetë, ai ishte prej druri të përbuzur, i njëjti lloj druri nga i cili ishin bërë kryqet e zuzarëve të kryqëzuar me Krishtin. Këtë e vërteton historia e zbulimit të Kryqit të Zotit dhe dëshmia e Shën Grigorit të Nisës, i cili nga ana e tij e mbështet në opinionin e përgjithshëm të njerëzve. Me zbulimin e Kryqit të Zotit, së bashku me dy kryqet e zuzarëve të kryqëzuar me Krishtin, i pari, pa drejtimin e mrekullueshëm të Zotit, nuk mund të dallohej nga ky i fundit 56. Kjo rrethanë na bën të mendojmë se ose Kryqi i Shpëtimtarit ishte bërë nga të njëjtat pemë nga të cilat bëheshin kryqet e zuzarëve zakonisht prej druri të kryqeve të të njëjtit lloj me kryqët më të mirë. Krishtin, të cilin Besimtarët tanë të Vjetër imagjinarë duan ta shohin në përbërjen e Kryqit të Zotit (që do të diskutohet në fund). Por kjo e fundit është e pamundur sipas zakoneve të romakëve dhe e para, pikërisht për këtë arsye, ndonëse mbetet e vërtetë, vërtetohet edhe nga fakti se Kryqi i gjetur i Krishtit në sytë e dëshmitarëve okularë nuk kishte ato cilësi fizike që njerëzit e kohëve të mëvonshme shohin në të. Të krishterët e shekullit të 4-të e panë vetë dhe shpallën në dëgjimin e të gjithëve se pema që është pjesë e Kryqit të Zotit i përket pikërisht atyre llojeve të pemëve që sipas mendimit të njerëzve konsiderohen të denja për përbuzje. Vërtetë, pak nga etërit e shekullit të 4-të na përcjellin një mendim të tillë të bashkëkohësve të tyre për pemën e Kryqit të Zotit, por megjithatë është i besueshëm. Gregori i Nyssa, bazuar në thashethemet e përgjithshme që i arritën, pa dyshim, e klasifikon Pemën Jetëdhënëse të Kryqit të Zotit si një pemë të përbuzur. "Duke kushtuar vëmendje", thotë ai, "për shumë prej objekteve të kishës, megjithëse sheh diçka të neveritshme në to. ajo që është e dukshme, por ndërkohë, ajo që prodhojnë është e madhe... Dhe pema e Kryqit të Zotit është shpëtimtare për të gjithë njerëzit, pavarësisht se ka një pjesë, siç dëgjoj, nga një pemë që është e neveritshme dhe më e pandershme" 57. Vetëm kjo dëshmi e teologut të famshëm dhe babait të kishës së shekullit të IV-të, me gjithë drejtësinë, meriton besim të plotë. Sa i përket fatit të vetë Kryqit të Krishtit, pasi Jozefi i Arimateas hoqi prej tij trupin më të pastër të Krishtit, Shpëtimtarit, nga tradita hebraike dihet se të gjitha instrumentet me të cilat u shkaktua vdekja e fajtorëve zakonisht varroseshin në tokë në vendin e ekzekutimit. Një traditë e tillë u ruajt nga Moisiu i Kordubit, rabini më i famshëm ndër hebrenjtë, në veprën e tij të gjerë - "Manus fortis" (Dora e Trimave), në traktatin Sanhedrin (kapitulli 15, art. IX) dhe në një koment për "Miznayot" - libri më i vjetër i hebrenjve, i cili shërben si bazë e gjithë ligjit dhe traditës së tyre. Ajo që ndodhte zakonisht me instrumentet e ekzekutimit mbi kriminelët, e njëjta gjë ndodhi me Kryqin e Zotit. Duke u mbështetur në legjendën e sapopërmendur, të krishterët më vonë, me urdhër të Mbretëreshës Helen E barabartë me Apostujt (siç do të diskutohet më poshtë), nga vendi i ekzekutimit të Zotit në Golgota, një trashësi e madhe dheu (e derdhur këtu me qëllim) dhe gjetën këtu atë që kërkonin. Le të fillojmë tani të përshkruajmë, sa më shkurt, sipas radhës kohore, monumentet më të lashta të kryqit, të bëra në çfarëdo mënyre dhe të ruajtura deri në kohën tonë në formën e tyre origjinale ose vetëm në fotografi, ose, më në fund, të përshkruara në libra, nga shekulli i parë i botës së krishterë deri në shekullin e 17-të. Besimtarët e Vjetër imagjinarë do të shohin në vetë, si të thuash, fytyrat, në vetë gjërat, kryqin, të cilin të gjithë të krishterët që nga fillimi e deri në kohët e mëvonshme e përshkruanin dhe e nderuan nën emrin e Kryqit të Krishtit. Nëse ata besojnë apo jo atë që ne duam t'u paraqesim syve të tyre këtu, është puna e tyre; por ne do ta bëjmë punën tonë me mirëbesim, para syve të Zotit Gjithëshikues, prej të Cilit nuk do t'i fshihet asnjë mashtrim dhe asnjë gënjeshtër. Për një pasqyrë sa më të përshtatshme të monumenteve të Kryqit të Shenjtë dhe imazheve të tij gjatë shtatëmbëdhjetë shekujve, ne mundemi, jo pa arsye, ta ndajmë këtë hapësirë ​​të madhe kohore në katër periudha dhe në secilën periudhë t'i konsiderojmë këto monumente veç e veç. Është pjesa e parë, ose periudha e parë e fatit të Kryqit të Krishtit që do ta kufizojmë në tre shekujt e parë, kur fillimisht Kryqi u fsheh nga sytë e njeriut në tokë dhe të gjitha kryqet e bëra në imitim të këtij Kryqi, për shkak të persekutimit, ishin të rrallë në botën e atëhershme të krishterë. Pjesa e dytë duhet të përfshijë epokën e katërt të krishterë, kur lavdia e Kryqit të Krishtit shkëlqeu si dielli, kur u ngrit Kryqi origjinal i Zotit, kur vetë qielli u njoftoi njerëzve për lavdinë e tij kudo dhe kur të gjithë të krishterët - mbretër dhe nënshtetas, zotërinj dhe skllevër, pleq e fëmijë, bashkëshortë e gra - filluan të bënin dhe të përshkruanin kryqin e tërë, pothuajse me kryq të tillë. Pjesa e tretë do të mbulojë kohën nga shekulli i 5-të deri në shekullin e 11-të, domethënë deri në kohën kur monumentet e kryqit dhe imazhet e tij mund të gjenden tashmë në antikitetet tona ruse. Së fundi, periudha e katërt zgjat nga shekulli i 11-të deri në shekullin e 15-të ose pothuajse deri në kohën e Patriarkut Nikon, bashkëkohësit e të cilit, sipas besimtarëve imagjinarë të vjetër, futën një kryq dypjesësh, por lanë kryqin e vërtetë, domethënë atë me tetë cepa. Në tre shekujt e parë të krishterë, Kisha e Shenjtë ishte nën barrën e rëndë të persekutimit, duke u forcuar e përparuar nga brenda, por në të njëjtën kohë ishte e shtypur në pamjen e saj: në adhurim dhe në ritet e besimit. Prandaj, në rrethana të vështira të jashtme, jeta e jashtme e kishës nuk mund të zhvillohej plotësisht: të krishterët duhej t'i kryenin shërbimet e tyre kishtare ose natën, ose pak para agimit, në shtëpi të famshme, ndonjëherë në biruca. Duke u fshehur vazhdimisht nga persekutimi i paganëve, ata natyrisht kishin gjithçka vetëm me veten e tyre, dhe për këtë arsye, nga rruga, kryqi i Krishtit - objekti i nderimit të krishterë - në formën e tij materiale nuk u përdor aq shpesh sa më vonë, tre shekuj më vonë. Kryqi i Zotit ishte në tokë, dhe për kryqe të tjera, si faltore të krishtera, gjithashtu nuk kishte pothuajse asnjë vend në tokë: ata ishin ende subjekt i persekutimit nga paganët së bashku me pasuesit e të Kryqëzuarit. Kjo është arsyeja pse pothuajse të gjitha monumentet e kryqit dhe imazhet e tij nga tre shekujt e parë u ruajtën vetëm në birucat romake, ku të krishterët u detyruan kryesisht të strehoheshin nga persekutimi. B. Rreth kryqeve të ruajtura nga tre shekujt e parë të krishterimit Në këtë pjesë do të flasim 1) për kryqin, të cilin tradita më e lashtë ia atribuon Shën Nikodemit - dishepullit të fshehtë të Jezu Krishtit, dhe 2) për imazhet e kryqit në birucat, ose katakombet romake. I. Rreth kryqit që i atribuohet Shën Nikodemit Për kryqin që i atribuohet Shën Nikodemit, kronikani i famshëm Baronius transmeton lajmin në vitin 1099 dhe një fotografi e këtij kryqi është paraqitur në veprën latine të Cornelius Curtius, të quajtur "De Clavis Dominicis". Le ta shkruajmë këtu lajmin e Baroniusit në formën në të cilën gjendet në librin e Kronikave të tij (vëll. XI, f. 757): “Le ta transferojmë përsëri fjalimin në Lindje”, thotë ai, “për të treguar për atë që ndodhi e paharrueshme pas pushtimit të Jerusalemit dhe, ndër të tjera, se si imazhi i nderuar i Krishtit, i cili përfaqësonte kryqin tonë të lashtë. në një formë mbretërore, u bë i njohur (schemate regio) në ngjashmërinë e Tij. Ajo u bë (siç dëshmohet nga tradita e lashtë, e ruajtur fort tek pasardhësit) nëpërmjet përpjekjeve të Nikodemit, dishepullit të natës së Krishtit; nga Jeruzalemi u dërgua nga një bashkëshort shumë i devotshëm i quajtur Stefani, me origjinë nga Lukania, i cili, për motive të devotshme, së bashku me të tjerët në vitin 1098 ndërmori një udhëtim për në Tokën e Shenjtë; ai e mori këtë imazh nga ndonjë Grigor Sirian dhe e solli në Lucca (në Turqi), ku është ruajtur me nderim deri më sot; Aty ruhet edhe historia e gjithçkaje që ndodhi me këtë imazh, të shkruar në antikitet. Pse Shpëtimtari përfaqësohet në kryq me veshje mbretërore dhe jo i zhveshur?.. Për të shfuqizuar tundimin e kryqit dhe për të treguar lavdinë e Krishtit në një dritë më të madhe.” Si përfundim, Baronius thotë për të: "Pra, imazhi i shenjtë i nderuar i Krishtit Mbret, i varur në kryq, le të qëndrojë për të denoncuar ikonoklastët më fatkeq, si një monument i përjetshëm për Kishën e sapokrijuar, të dorëzuar pasardhësve." Mund t'i shtojmë: dhe denoncimit të vëllezërve tanë fatkeq, Besimtarëve të Vjetër imagjinarë, të cilët shajnë kryqin me katër cepa, sepse ai është me katër cepa dhe jo me tetë cepa. Këtu është vetë imazhi i këtij kryqi 58: Në këtë kryq Shpëtimtari përfaqësohet me veshje mbretërore, kurorë, vjollcë dhe këpucë; porfiri është anfrax, kurora është prej ari të pastër, këpucët janë argjend, të lidhura me shirita ari. Ai vetë paraqitet plotësisht i gjallë, sikur sapo të ishte gozhduar. Në krye të kryqit janë gdhendur shkronjat greke α dhe ω, që tregojnë se kush është në të vërtetë Ai, i cili u kryqëzua në Kryq si zuzarët. Vetëm kjo rrethanë e fundit flet shumë në favor të lashtësisë shumë të thellë të këtij kryqi. Në katakombet romake, mbi varret e martirëve, gjendet shumë shpesh emri i Krishtit Shpëtimtar, i cili shkruhet së bashku përmes dy shkronjave greke X dhe P me α dhe ω në të dyja anët në formën e mëposhtme: Për shembull, në varrezat e Shën Klementit, në një gur varri, nën mbishkrimin, është imazhi i mëposhtëm i emrit të Krishtit Shpëtimtar: Në një gur mermeri të gërmuar nga varrezat e Priscilës, në krye, përballë mbishkrimit, në një trekëndësh është paraqitur emri i Shpëtimtarit, gjithashtu me shkronjat α dhe ω në anët e emrit. Pas nënshkrimit kishte një imazh të pëllëmbës së martirizimit. Të krishterët e Kishës primare pëlqenin të përcaktonin dinjitetin hyjnor të Zotit të tyre me shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek, duke kujtuar fjalët e Tij: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi" (Zbulesa 1:8, 21:6). Kjo rrethanë, si dhe fakti që Shpëtimtari përfaqësohet në kryq me një shami mbretërore, e cila nuk u bë kurrë më pas, na detyron të besojmë se ky kryq, nëse nuk i përket Vetes së Nikodemit, atëherë të paktën ekziston një kryq, më i vjetri nga të gjithë. II. Rreth kryqeve të gjetura në katakombet romake Kryqe të gjetura në birucat romake, të cilat përbënin strehë sekrete dhe, në të njëjtën kohë, vende prehjeje të përjetshme për të krishterët e tre shekujve të parë, gjatë periudhave të persekutimit të fortë kundër tyre, gjenden në gjëra të ndryshme të zbuluara në këto katakomba: në pllaka guri varri, në shandanë, që ndriçonin këto shpella të errëta dhe të thella, si dhe dredha-dredha të kishës në nëntokë. Roma, e ndërtuar në banjat nëntokësore të Domitianit, dhe së fundi, mbi sarkofagë ose harqe mermeri, anët e jashtme të të cilave janë zbukuruar me imazhe skulpturore nga historia e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Le të flasim për të gjitha këto me radhë, duke pasur parasysh kryesisht vetë formën e kryqit të Shën. Në fillim të shek. për shembull, së bashku me imazhin e kryqit, palmës, mangallit etj., simbolet e martirizimit, tregohej edhe emri i perandorit ose i konsujve romakë nën të cilët vuante martiri. Le të imagjinojmë tre gurë të tillë, dy të parët prej të cilëve janë në foto. Besimtarët e Vjetër imagjinarë duhet t'i besojnë të paktën Romës së lashtë nëntokësore ortodokse, nëse, nga përbuzja dhe paragjykimi, nuk besojnë Romën e mëvonshme. Megjithëse vepra e titulluar "Roma e nëndheshme" është shkruar në kohët moderne në gjuhën romake dhe nga një shkrimtar romak, kjo nuk duhet t'i ngatërrojë bashkëbesimtarët tanë: Aringus e shkroi veprën e tij të madhe dhe e dekoroi me shumë fotografi nga monumentet e lashta të krishterimit për t'i treguar të gjithë botës thesaret më të çmuara të shekujve të parë të botës së krishterë, më shumë se një mijë vjet të fshehura në botë. kështu që, për shembull, në një fotografi nga guri i famshëm që ishte mbi varrin e një martiri, mund të imagjinohet një kryq me katër cepa dhe në këtë mënyrë të binden besimtarët e vjetër imagjinarë rusë për të vërtetën e formës së një kryqi me katër cepa: një punë e tillë nuk ndërmerret për hir të gënjeshtrës, por vetëm në emër të së vërtetës dhe për të vërtetën. Këtu është një nga këta 60 gurë: Duket se lexon emrin e Casta-s, një martiri romak. Se Kasta ka qenë martire, këtë, përveç akteve të martirizimit në të cilat është shënuar emri i saj, e dëshmon edhe palma, e cila gjendet vetëm në lapidarët e dëshmorëve. Ky gur i mrekullueshëm është gërmuar nga varrezat e Shën Klementit. Një gur varri tjetër është ruajtur me një mbishkrim, në krye të të cilit, në mes të vijës gjatësore, është një kryq me katër cepa, dhe në anët - në anën e djathtë, emri i Krishtit Shpëtimtar, dhe në të majtë, pëllëmba e martirizimit trim. Meqenëse fjalët latine të këtij mbishkrimi janë shkronja të mëdha të printuara pothuajse të zakonshme të alfabetit romak, ne nuk do të shqetësohemi t'i bëjmë një foto dhe do t'i prezantojmë me font të zakonshëm. Forma e gurit është katërkëndëshe dhe e madhe. Nga mbishkrimi në gur duket qartë se dëshmori Aleksandër vuajti nën perandorin Antonin, dhe Antonin mbretëroi në gjysmën e parë të shekullit të 2-të dhe në fillim të shekullit të dytë. Kjo do të thotë se monumenti daton në të njëjtën kohë 61. Le të shikojnë vëllezërit tanë të gabuar dhe të binden se kryqi me katër cepa është kryqi i vërtetë i Krishtit dhe jo vula e Antikrishtit. Guri i tretë 62 nga varri i dëshmorit Martina dhe shokëve të saj në martirizim - Konkordia, Epifani dhe të tjerë, trupat e të cilëve ishin vendosur në një hark; Së bashku me pllakën prej balte, ky gur ndante trupin e dëshmorit nga trupat e dëshmorëve. Ai nuk është i ngurtë, por në formën e një fragmenti, mbi të cilin megjithatë duken të gjitha fjalët e mbishkrimit. Trupi i nderuar i këtij martiri u gjet nën Papa Urban VIII në vitin 1634 nën altarin e kishës së lashtë kushtuar këtij martiri. Para dhe pas mbishkrimit të gdhendur në këtë gur janë të gdhendur dy kryqe me katër cepa + +. Në vendin ku u gjet ky gur u gjetën edhe eshtrat e tre dëshmorëve, të varrosur bashkë me trupin e dëshmorit të virtytshëm. Guri nuk tregon kohën kur kanë vuajtur martirët dhe martirët e përmendur, por mjafton të dimë se ky gur daton në dy shekujt e parë të krishterimit. Tashmë në këto shekuj persekutimi shohim të krishterët që mbajnë një kryq në qafë. Kështu, Shën e lartpërmendura mbante një kryq në qafë. Martirja Martina. Ky kryq u gjet në arkivolin e saj - është i vogël, prej druri, i bërë me mjeshtëri; kishte një vrimë në krye, siç është gjithmonë rasti në kryqet e qafës. Ky kryq, i ruajtur i paprekur për kaq shumë shekuj, u mor nga Papa Urbani VIII në kujtim të Shën martirit. Në pllakat e gurit që u futën në varret katërkëndëshe të dëshmorëve në formë shpelle, shpesh mund të gjenden mbishkrimet e mëposhtme 63: pra kryqi, palma dhe emri i Krishtit Shpëtimtar së bashku me kryqin e Shën. Krahas gurëve të varrit, mbi të cilët imazhi i Shën kryqit, ai gjendet shumë shpesh në llambat 64, të cilat përdoreshin nga të krishterët që fshiheshin nga persekutimi në biruca. Këta kryqe mund të gjenden këtu në dy forma: ose kanë formën e zakonshme të një kryqi me katër cepa, ose nga skaji i sipërm i tyre ka një vijë të harkuar deri në diametrin e kryqit, që përfundon në vijën gjatësore të tij, afër vetë diametrit. Le të flasim tani për kryqin në qemerin e kishës së Shën Silvestrit, ndërtuar në Banjat e Trajanit. Këto banja nuk janë gjë tjetër veçse galeri nëntokësore, që hyjnë në brendësi të tokës pranë njëra-tjetrës. Në një nga këto qemerë të galerive që përmendëm, ishte i dukshëm në ish kishën e vogël të Shën Silvesterit, kryqi i madh mozaik i bërë me ngjyra të ndryshme. Shën u vendos në banjat e Trajanit, ose ndryshe Domitianit. Sylvester në një kohë kur persekutimi kundër të krishterëve vazhdonte ende - domethënë nën tiranin Maxentius, i cili ishte ende në pushtet në atë kohë, dhe nën Konstandinin, ende pagan. Prifti Equitius, një bashkëshort i famshëm dhe mik i Silvesterit, i cili kishte një pasuri në këtë vend, u vendos këtu edhe para tij. Shën Silvestri, pasi u vendos me të, ndërtoi për vete një kishë të vogël dhe, duke kryer shërbime kryepriftërore në të, u mësoi të krishterëve të ardhshëm misteret e Eukaristisë së Shenjtë dhe i ngushëlloi në fatkeqësitë që i rëndonin atëherë. Në këtë kishë, deri në shek. Pasi Kostandini i Madh mori pagëzimin në duart e tij, të krishterët morën frymë më lirshëm dhe kishat e krishtera filluan të ngriheshin shpejt. Pastaj Shën Silvestri ndërtoi një kishë më të madhe në Banjat e Domitianit. V. Rreth kryqeve që ekzistonin në shek Kryqi i Krishtit, i varrosur në tokë pasi Trupi Jetëdhënës i Zotit u hoq prej tij, u gjet dhe shkëlqeu si dielli tre shekuj më vonë, nën Carin e devotshëm Kostandin. Ajo u nxor nga toka e Shën Mbretëreshës Helena, nënës së Car Kostandinit, për zbukurimin dhe lavdinë e të gjithë Kishës. Në të njëjtën kohë, Kostandini bëri shumë kryqe dhe imazhet e tyre, i cili tani vendosi gjithë lavdinë e tij në kryq dhe, së bashku me apostullin, nuk mburrej për asgjë tjetër përveç kryqit. Në shekullin e IV, lavdia e Kryqit të Krishtit mbushi të gjitha shtëpitë e krishtera, dekorimet e ndryshme shtëpiake dhe ushtarake, madje edhe vendet jashtë shtëpive, kështu që Shën Krizostomi tha tashmë: “Kryqi është kudo me lavdi: në shtëpi, në shesh, në vetmi, në rrugë, në male, në kodra, në fusha, në krevat, në det, në krevat, në det, në krevat, në det, në det, në rrafshnaltë, në rrafshnaltë, në det. në gosti, në enë argjendi dhe ari, në gurë të çmuar, në piktura murale... kështu që të gjithë që konkurrojnë me njëri-tjetrin e admirojnë këtë dhuratë të mahnitshme.” Pa dyshim, Shën Chrysostom flet këtu për një kryq me katër cepa, sepse në atë kohë nuk njihej asnjë lloj kryqi tjetër. Këtu do të flasim vetëm për kryqe më të shquar dhe imazhet e tyre, përkatësisht: 1) për shfaqjen e kryqit në parajsë te Konstandini i Barabartë me Apostujt, 2) për gjetjen e Kryqit të Krishtit nga Shën Helena dhe 3) për kryqet e bëra me urdhër të Konstandinit dhe të mbjella në vende të ndryshme dhe në gjëra të ndryshme: përveç shëmbëlltyrës së tij, mbi kryqin e tij. Krispi dhe perandorët e shekullit të IV-të që e pasuan; për shenjën konvencionale të paqes kartat peshkopale të shekullit të IV-të dhe për të ashtuquajturën Kolona historike Teodosiane me imazhin e një kryqi me katër cepa në bazën e saj, e cila qëndronte në Kostandinopojë edhe pas kapjes së saj nga turqit. I. Rreth shenjës së kryqit që iu shfaq në qiell Konstandinit të Barabartë me Apostujt Për këtë ngjarje flet biografia e St. Kostandini, Eusebi, bashkëkohësi dhe bashkëbiseduesi i tij 65. Ndodhi përpara zbulimit të Kryqit origjinal të Krishtit nga Helena e Apostujve të Barabartë, nëna e Konstandinit, gjë që duket, ndër të tjera, nga fakti se, me kthimin e Shën Helenës nga Jeruzalemi, e saj e barabarta nga Jeruzalemi ka ndërtuar tashmë një kujtim të madh të tre apostujve të barabartë me djalin. kryq në qiell. Kështu e përshkruan Eusebius këtë pamje të mrekullueshme të kryqit në qiell dhe formën e flamurit ushtarak, të rregulluar në imazhin e këtij kryqi: “Duke bërë me zell lutjet dhe lutjet e tij (Zotit që Ai ta ndriçonte për veten e tij dhe ta kthente nga gabimi në dritën e së vërtetës), mbreti mori shenjën më të mahnitshme të dërguar nga Zoti, nëse nuk do të kishte qenë aq e lehtë të fliste dikush tjetër. mesditë, kur dielli filloi të bjerë në perëndim, mbreti tha: "Unë pashë me sytë e mi shenjën e kryqit të bërë nga drita dhe që luante me diellin, me mbishkrimin: "Pasha këtë pushto". Kjo pamje mbushi me tmerr si atë, ashtu edhe tërë ushtrinë, e cila, pa e ditur se ku, e ndoqi dhe vazhdoi të soditte mrekullinë që ishte shfaqur.” Kështu, nga përshkrimi i Eusebit për flamurin ushtarak, të rregulluar në imazhin e kryqit të parë nga Kostandini në qiell, është e qartë se shenja e një kryqi me katër cepa u shfaq në qiell dhe se të krishterët në atë kohë e quanin kryqin e Krishtit pikërisht një figurë të përbërë nga vetëm dy pemë ose vija, gjatësore dhe tërthore. Ky flamur ushtarak, i njohur fillimisht me emrin labarum, më vonë u bë pronë e Kishës si një flamur i fitores së saj mbi djallin, armikun e saj të ashpër dhe vdekjen. Në kohën e tanishme, si në të gjitha kohërat pas Konstandinit, parulla kishtare me një kryq me katër cepa shërbyen dhe shërbejnë si një monument pamor i heshtur për shfaqjen e shenjës së kryqit të Shën Kostandinit në qiell dhe ndërtimin e tij të një flamuri ushtarak me kryq, ose labarum. Flamujt e vërtetë kanë vetëm këtë ndryshim nga labarumi i Kostandinit, se mbi to, në krye, nuk ka kurorë, dhe në të - emri i Krishtit Shpëtimtar, dhe atë sipër oborrit tërthor, në të cilin ishte varur pllaka e shenjtë dhe e cila, së bashku me boshtin gjatësor, formonte figurën e një kryqi, bëjmë një bosht tjetër, me diametër shumë të vogël kryq nga maja. Por në çdo rast, dizenjimi i një kryqi me katër cepa në pankartat e kishave ishte në përputhje me kryqin aktual që St. donte të shihte në to. Konstandini, duhet të preferohet ndaj pajisjes me tetë cepa: lloji i parë përshkruhej qartë në qiell. Kryqi me tetë cepa, ndonjëherë i dukshëm në banderola, është tashmë një shpikje ruse: kjo nuk ekzistonte në Greqi dhe nuk ekziston tani. II. Rreth blerjes së Kryqit të Ndershëm nga Shën Helena Në të njëjtën kohë, për të plotësuar dhuratat e mëdha të Kishës së Tij të Shenjtë, Zoti garantoi nënën më të devotshme të Kostandinit që të gjente në tokë atë Kryq origjinal mbi të cilin u derdh Gjaku i Shëlbuesit tonë Hyjnor. Sipas dëshmisë së Sozomenit 66, kjo ndodhi pas Koncilit të Nikesë, i cili rivendosi të vërtetën e përsosur në Kishën e Perëndisë. Historia dhe tradita na tregojnë detajet e mëposhtme për këtë ngjarje. Në vitin 326, perandoresha e devotshme Helen, nëna e Kostandinit të Madh, shkoi në Palestinë për të nderuar vendet e Shën, duke pasur në të njëjtën kohë synimin për të gjetur, nëse ishte e mundur, Kryqin mbi të cilin u kryqëzua Jezu Krishti. Përmbushja e dëshirës së saj në fillim u përball me një vështirësi të madhe: vendi ku fshihej Pema e Kryqit të Shenjtë mbeti i panjohur për të krishterët e asaj kohe dhe ishte një sekret i thellë i armiqve të Krishtit. Ishte e nevojshme të çrrënjoset ky sekret me fuqinë e pushtetit mbretëror. Me këshillën e patriarkut, hebrenjtë më të vjetër në moshë u mblodhën nga Helena. Pyetjes: ku e fshehën kryqin e Zotit-njeriut, pleqtë, të detyruar nga kërcënimet e mundimeve mizore, u përgjigjën duke treguar njëfarë Judë, i cili, sipas legjendës që vinte nga paraardhësit e tyre, mund të njihte patjetër vendin e kërkuar. Hebreu kokëfortë për një kohë të gjatë nuk donte të zbulonte sekretin që mbante: vetëm një uri gjashtë-ditore në fund të një burimi të thellë pa ujë e detyroi të rrëfente. “Në anën verilindore të malit, - i tha hebreu i rraskapitur mbretëreshës dhe patriarkut, - pikërisht në vendin ku është kisha i Venusit, do të gjeni Kryqin që kërkoni. Kisha u rrafshua, ata filluan të gërmojnë tokën dhe pas shumë mundi më në fund gjetën tre kryqe. Mbeti për të zbuluar se cili prej tyre ishte Kryqi i Zotit - një shenjë që Kryqi i Shpëtimtarit nuk ndryshonte në pamje nga kryqet e hajdutëve. Titulli që ishte në Kryqin e Zotit shtrihej në një vend të veçantë 67. Sipas besimit të patriarkut, Zoti e zbuloi këtë nëpërmjet një mrekullie. Ndërkohë që po hapeshin tre kryqe, trupi i të vdekurit po çohej për varrim. Atëherë patriarku urdhëron bartësit të ndalen dhe, me shpresën e padyshimtë se arma me të cilën Shëlbuesi i botës dërrmoi ferrin dhe vdekjen, tani do t'i thyejë lidhjet e vdekjes, ai vendos të gjithë kryqet në trupin e pajetë, njëri pas tjetrit. Dy kryqet e para nuk e ngritën të vdekurin nga varri; nga prekja e të tretës, i vdekuri papritmas erdhi në jetë dhe më pas të gjithë e njohën këtë kryq si Kryqin Jetëdhënës të Zotit. Shën Helena ishte e para që ra në sexhde me nderim para Pemës së Ndershme dhe e puthi atë; Shembullin e saj e ndoqën edhe fisnikët që e shoqëronin. Fama e mrekullive të kryera nga fuqia e Kryqit të Krishtit u përhap shpejt në të gjithë qytetin dhe tërhoqi një turmë kaq të madhe njerëzish në Golgota, saqë turma nuk i lejoi të gjithë të afroheshin dhe të puthnin Pemën e nderuar, dhe shumë filluan t'i kërkojnë patriarkut që t'ua tregonte atë edhe nga larg. Macarius, duke qëndruar në një vend të ngritur dhe duke ngritur Kryqin e Nderuar, ua tregoi atë njerëzve të largët dhe njerëzit, të pushtuar nga kënaqësia dhe frika e shenjtë, thirrën: Zot, ki mëshirë! Prej këtu filloi në kishë festa e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë Jetëdhënës, themeli i së cilës u hodh që në kohën e zbulimit të tij, pra nga viti 326. Historia e zbulimit të Kryqit të Shenjtë, si dhe themelimi me rastin e kësaj feste të shenjtë me rituale të njohura që ende respektohen, vërteton me saktësi se Kryqi ishte më i fortë se shfaqja e të gjithëve. me katër cepa. Prifti ose peshkopi, sipas rregullave, në Lartësimin e Kryqit të Shenjtë, bën katër fjalime, duke mbajtur një kryq në ballë: fillimisht në lindje, pastaj në perëndim, pastaj në jug dhe në fund në veri. Kur këndojnë "Zot, ki mëshirë" për njëqind herët e para, atëherë prifti ose peshkopi shënon njerëzit me një kryq tre herë në formën e një kryqi, domethënë në imazhin e një kryqi me katër cepa. E njëjta gjë ndodh kur këndojnë qindra të tjerë. III. Për kryqet e bëra me porosi të Shën Kostandinit dhe të mbjella në vende të ndryshme, gjithashtu për imazhet e stampuara të kryqit në monedhat e Kostandinit dhe sovranëve që e ndoqën atë në shekullin IV, për simbolin e paqes letrat peshkopale të shekullit të IV dhe për rrobat e pagëzimit të Shenjtorëve Gregori Teologu i Qipros dhe Epi. a) Rreth tre kryqeve të ngritura nga Shën Konstandini në kujtim të tre kryqeve që ai pa në kohë të ndryshme në qiell dhe për origjinën e kryqit me mbishkrimin: IС. XC. Nika. Pas kthimit të Helenës së Apostujve të Barabartë nga Jeruzalemi, thotë Nikephoros 68, me urdhër të Kostandinit, tre kryqe shumë të mëdha u falsifikuara prej bakri, nga të cilat në secilin ai shkroi veçmas fjalët e mëposhtme: në një kryq - Ἰησούς, në tjetrin - Χριστός, në të tretën - Νικά. Kryqi me emrin “Jezus” ishte i gjithi i praruar dhe i vendosur në portën e triumfit - në shesh; tjetrin, që kishte mbi vete emrin “Krisht”, perandori, sipas Nikeforit, e vendosi mbi një kolonë romake ngjyrë vjollce, në vendin e quajtur φιλαδέλφιον, domethënë dashuri vëllazërore. E treta, me mbishkrimin Νικά, që Kostandini e quajti Νίκος, d.m.th. fitore, dhe Herakliu - ανίκητος, d.m.th. i pathyeshëm, i vendosur në një shtyllë të lartë mermeri, në një vend që mbante emrin αρτοπώλιον, d.m.th. zonë kokrrizore Këtu qëndron fillimi i kryqit me katër cepa me mbishkrimin: përdoret ende ekskluzivisht në greqisht dhe në greqishten tonë. prosforat. HS. Nika. Nuk dihet saktësisht se nga ç'kohë këto tre mbishkrime u transferuan nga tre kryqe të veçanta në një kryq dhe filluan ta përdornin për shtypjen e prosforave. Në kolonën e Kostandinopojës, e cila ekzistonte ende pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit dhe që i atribuohej perandorit Theodosius, një kryq me katër cepa me mbishkrimin e treguar tashmë është i dukshëm në bazë. Në shekullin e 10-të, një kryq i tillë ishte përshkruar tashmë në monedha, siç do të shohim më poshtë. Sido që të jetë, besimtarët tanë imagjinarë të Vjetër nuk mund të mos pranojnë se tre kryqet e ngritura nga Shën Kostandini në tre vende të ndryshme të kryeqytetit ishin katër cepa, sepse ishin bërë në ngjashmëri dhe në kujtim të atyre që shihen në qiell; dhe shenja e kryqit me tetë cepa nuk dukej në qiell. b) Le të flasim tani për kryqe të tjera të ngritura nga Kostandini dhe që kanë gjithashtu një pamje me katër cepa. Kedrin thotë 69 se në sheshin ushtarak (εν τώ στρατεγιώ), krahas statujave të tjera, Konstandini i Madh paraqitej në formën e një kalorësi me kryq. Sipas dëshmisë së të njëjtit Kedrin, Kostandini urdhëroi të ngrihej një kryq tjetër në sheshin kryesor, midis statujave të Minervës, Lindisë dhe Amfitridës, dhe në Romë urdhëroi që statuja e tij të ngrihej edhe me një kryq në dorë, siç dëshmojnë Gelasius dhe Eusebius 70. Libri “Mbi fillimin e Kostandinopojës” ndër të tjera thotë: në kasafortën e dhomës së forumit ka dy statuja - Helena dhe Kostandini, dhe në mes (midis tyre) është një kryq, sipër të cilit është mbishkrimi: Εις άγιος, εις Κύριος, Ἰησούς Χριστός, εις, δόξαν Θεού7. Aty thuhet gjithashtu se në anën veriore të forumit kishte një kryq, të ngjashëm me atë që kishte parë vetë Konstandini i Madh në diell, në skajet e të cilit duken mollët e rrumbullakëta dhe mbi to janë paraqitur fëmijët e tij, të veshur me shami ari. Përsëri, askush nuk mund të kundërshtojë faktin se të gjithë këta kryqe ishin me katër cepa: Kostandini i Madh nuk njihte ndonjë kryq tjetër përveç atij që i ishte treguar në qiell. Kryqet me mollë në skajet na kanë ardhur dhe janë ende shumë shpesh të dukshme, veçanërisht në kisha - dhe këta kryqe nuk janë me tetë cepa, por me katër cepa, si ato të grekëve. c) Rreth imazhit të fitores (Victoria) me një kryq 72. Në monedhat e perandorëve romakë nga kohërat më të lashta - para Konstandinit, si dhe nën të, Victoria shpesh përshkruhej, nga rruga, në formën e një figure njerëzore me krahë. Ajo përfaqësohej kryesisht me një kurorë dafine në dorë, të cilën ose ia jep perandorit të paraqitur pranë saj, ose ia vendos mbi kokën e tij, ose thjesht e mban në dorë kur ajo paraqitet e vetme. Ky është padyshim një zakon pagan, i cili dëshmonte për besimin e perandorëve romakë dhe popullit romak në perëndeshën e luftës. Kostandini i Madh ishte i pari që vuri një kryq në duart e kësaj perëndeshë imagjinare, dhe që nga ajo kohë perandorët e mëvonshëm romakë filluan ta përshkruanin atë më shpesh, dhe jo më me një kurorë dafine, por me një shenjë të vërtetë fitoreje. Por Kostandini përçmoi vetë perëndeshën e këtij emri. Në monedhat e perandorëve të mëvonshëm romakë, më të shumtët dhe më të ndryshmet, shpesh është e dukshme një Victoria me krahë me një kryq. Ky kryq në duart e fitores, siç shihet nga fotografitë e monedhave, është me katër cepa - përbëhet nga një kallam i gjatë dhe një diametër i vogël. Konstandini ishte i pari që prezantoi 73 zakonin e prerjes së figurës së një kryqi në monedha dhe thjesht pa fitore. d) Rreth fillimit të kryqit me katër cepa në rruzull, ose topin perandorak, dhe diademën. Sfera ose topi është shenja më e vjetër e fuqisë së perandorëve. Isidore 74 fillimi dhe përdorimi i tij daton në kohën e Augustit, i cili, siç thonë ata, urdhëroi të shënohej një top në banderola për të treguar se popujt e të gjithë globit ishin në varësi të tij. Dhe topat përshkruanin figurën e një topi. Një monedhë argjendi e perandorit Antoninus (shek. II) ka një imazh të një topi me mbishkrimin: Rector orbis 75. Perandori Kostandin i dha një kryq këtij topi, siç dëshmon ndër të tjera Nicefori, i cili thotë se Kostandini vendosi një kryq sipër mollës ose topit që ishte në duart e statujës së tij. Shembullin e Konstandinit në këtë drejtim e kanë ndjekur edhe sot e kësaj dite sovranë të tjerë të krishterë në Greqi dhe Rusi, siç do të kemi rastin ta shohim më poshtë. Ne ende shohim katër kryqe të një forme të caktuar në kurorat mbretërore. Edhe ky zakon i vendosjes së kryqit në kurorë daton në kohën e Kostandinit të Madh. Para së gjithash, është të paktën e sigurt se ai mban një imazh të kryqit në përkrenaren e tij 76 . Lipsy thotë se Konstandini ishte i pari që vendosi kryqin në diademë, ose kurorën mbretërore. Por dihet padyshim se kryqi është përdorur në diademë dhe pas tij, gjatë gjithë shekullit të IV-të, dhe më së shpeshti është bërë me gurë të çmuar. Blazh. Jerome 77, i cili jetoi në këtë kohë, e shpreh këtë zakon në këtë mënyrë: "Gurët e çmuar të djegur të diademave janë zbukuruar me imazhin e kryqit të Shpëtimtarit". Kështu, kryqet me katër cepa të dukshme në rruzull dhe kurora janë shumë të lashta në origjinë dhe padiskutim tregojnë se të krishterët më të lashtë nuk nderonin asgjë tjetër përveç një kryqi me katër cepa. e) Rreth labarumit në monedhën e mbijetuar të perandorit Krispus (v. 326). Këto labarume (parulla të mëvonshme) nuk bëheshin gjithmonë në të njëjtën mënyrë: ndonjëherë në krye të labarumit përshkruhej emri i Zotit me shkronjat e para të emrit të Krishtit, nganjëherë hiqej dhe nganjëherë një kryq lëshohej sipër tabelës ose flamurit; Kjo specie e fundit është labarumi i perandorit Crispus. Ky labarum tashmë është shumë i ngjashëm me pankartat tona aktuale, sepse në krye të tij tashmë është i dukshëm një kryq, por ky kryq nuk është me tetë cepa, por me katër cepa, si në pankartat tona. f) Për paraqitjen e kryqit në qiell nën perandorin Konstanci. Në Jeruzalem, gjatë sundimit të Konstancit dhe peshkopatës së Shën Kirilit të Jeruzalemit, në qiell u shfaq një imazh i një kryqi të bërë nga drita. Këtë dukuri e dëshmon: Shën Kirili i Jeruzalemit është dëshmitar okular. Sozomen, Sokrati, Gelasius Knzicheskiy, Theophanes Glyka, Kedrin, Metaphrastus, Nikephoros, Aleksandri Murgu e të tjerë. 78 Duke përshkruar imazhin, vendin, kohën dhe kohëzgjatjen e kësaj dukurie, Shën Kirili vë në dukje se kryqi në të kishte formën e një kryqi me katër cepa. g) Rreth imazhit të kryqit në monedhën e mbijetuar të perandorit Kostandini i Ri. Kjo monedhë përfaqëson dy luftëtarë që mbajnë një shtizë dhe një flamur ushtarak; ndërmjet tyre në mes ka një kryq dhe poshtë vijës më poshtë janë fjalët: AQS. Në perimetrin e monedhës, nga këmbët e figurës së parë deri te këmbët e tjetrës, ka një mbishkrim: gloria exercitus. Kryqi i paraqitur në monedhë është me katër cepa. h) Rreth imazhit të kryqit në monedhën e perandorit Jovinian. Monedha përfaqëson në njërën anë perandorin Jovinian i veshur me një diademë, ose shirit koke, të mbështjellë me dy rreshta perlash, dhe në anën tjetër kthimin e Augustit, i cili është ulur mbi një kalë me dorën e shtrirë; para tij është një luftëtar me një labarum, dhe pas tij është Victoria, duke paraqitur një kurorë dafine. Në fund të monedhës ka një mbishkrim. Labarum është gjithashtu një kryq me katër cepa. i) Rreth imazhit të kryqit në dy monedha të perandorit Valentinian. Një monedhë përfaqëson Fitoren me krahë në këmbë, e cila mban një kryq të gjerë e të gjatë me katër cepa në dorën e djathtë; në fund të saj është nënshkrimi: CONOB. Një monedhë tjetër përfaqëson perandorin, të veshur me një mantel ushtarak dhe në një pozicion në këmbë; në dorën e djathtë mban një labarum, dhe në të majtën një top mbi të cilin qëndron Fitorja me një kurorë dafine. Ka një kryq në anën e djathtë të monedhës. Nën rreshtin: ANTT. j) Rreth imazhit të kryqit në monedhën e perandorit Teodosius i Madh. Kjo monedhë ka mbishkrimin rreth saj: Salus Reipublicae; ajo përshkruan Fitoren që po vjen; në dorën e djathtë mban një trofe dhe me të majtën e tërheq zvarrë të burgosurin për flokë; në anën e majtë ka një kryq; Nënshkruar më poshtë: ANTB. Kjo monedhë ka mbishkrimin rreth perimetrit të saj: Gloria Romanorum. Ajo tregon perandorin me një helmetë duke qëndruar në një anije të kontrolluar nga Victory. Në krye të monedhës, pranë fytyrës së perandorit, përballë shkronjës M (anorum), është një kryq. Nënshkruar më poshtë: ANIB. Monedha e perandorit Arkadius është veçanërisht e rëndësishme për ne, sepse imazhet e kryqit në këtë monedhë, sipas Prosper, janë bërë në ngjashmëri me imazhin e mrekullueshëm të kryqit që u shfaq në rrobat e ushtarëve gjatë betejës së grekëve dhe romakëve me persët. Por kryqet në monedhën e perandorit Arkadius (i cili vdiq në fillim të shekullit të 5-të), si dhe në monedhat e perandorëve të tjerë, janë gjithashtu me katër cepa. k) Për shenjën konvencionale të paqes letrat peshkopale, të ruajtura në fotografi deri në kohën tonë nga shek. Në shekullin e IV, peshkopët u dhanë të varfërve të ashtuquajturat shkronja të vogla të paqes me shenjën e rrumbullakët të mëposhtme, në të cilën, ndër të tjera, duken dy imazhe kryqesh me katër cepa. Sozomen i quan këto shenja shenja konvencionale të kartave ipeshkvore - συνθήματα επισκοπικών γραμμάτων, dhe Shën Gregori Teologu në predikimin mbi Julianin (κατά Ιουλιανόν – Επιστολιμαία συνθήματα – shenja konvencionale që gjenden në letra. Ato u quajtën paqësore, sepse, siç thuhet në interpretimin e Këshillit të 11-të, i cili shpëtoi një sundimtar i 11-të i Këshillit të 11-të. dyshim i padrejtë (από τής όργής καί αδικών) nga ana e eprorëve (αρχόντων) dhe pronarëve (δυναμών). Kush është Papa Gregori i përmendur në këtë shenjë - është Shën Gregori Teologu apo Grigori i Nisës? Të dy jetuan dhe vdiqën pothuajse në të njëjtën kohë. (Grigor Teologu + rreth vitit 390, dhe Gregori i Nysës midis viteve 390 dhe viteve të para të shekullit të 5-të). Duke gjykuar nga fakti se Gregori i përmendur këtu quhet papë, mund të mendohet se ky është Shën Gregori Teologu, pasi në këtë kohë emri i papëve u përvetësua nga peshkopët e qyteteve më të rëndësishme. Në çdo rast, nuk ka dyshim se kjo shenjë është shumë e lashtë - ishte nga shekulli i IV që i përkiste një prej shenjtorëve grekë të asaj kohe. Dhe për ne kjo është e mjaftueshme, pasi në këtë shenjë kemi dëshmi të qarta nga shekulli IV për formën me katër cepa të kryqit të Krishtit. l) Për rrobat e pagëzuara të shtëpisë të Shën Gregorit Teolog dhe për krimet kishtare të Epifanit të Qipros. Që edhe rrobat shtëpiake të Shën Grigorit ishin të zbukuruara me kryqe (natyrisht, ato që shihen tani në rrobat e priftërinjve, domethënë me katër cepa), me të drejtë mund të konkludohet nga fjalët e tij në vijim drejtuar djallit: "Largohu, që të mos të godas me kryqin, para të cilit çdo gjë dridhet; mbaj kryqin në gjymtyrët e mia, kryqin në këmbë, kryqin në këmbë, kryqin në këmbë, kryqin në këmbë, kryqin në këmbë". Sot e kësaj dite, felonion i Shën Epifanisë së Qipros. Ky felon është i gjithi i zbukuruar me kryqe me katër cepa. Në kohët e lashta krime të tilla quheshin zakonisht πολυστάυριον - policross. Ata erdhën edhe tek ne. Sovranët tanë ende shpesh u japin petkat e pagëzimit peshkopëve të sapovendosur. Në të njëjtën kohë shohim kisha të ndërtuara në imazhin e një kryqi me katër cepa. Ky është kisha i Shën Apostujve në Kostandinopojë. m) Rreth kryqit me katër cepa me mbishkrimin: IС ХС HIKA. Në të ashtuquajturën kolonë historike, e cila qëndronte në Kostandinopojë edhe pas kapjes së saj nga turqit dhe quhej, sipas legjendës, Kolona Teodosiane, triumfi i perandorit ose hyrja e tij solemne në qytet, është paraqitur në reliev; mbi një bazë në formë kubi, perandori përfaqësohet i ulur në një fron dhe përballë tij qëndrojnë disa romakë me shami, duke personifikuar provinca të ndryshme të shtetit. Mbi kokën e perandorit, në mburojë, është një imazh i një kryqi me katër cepa me mbishkrimin: IC XC HIKA, i cili mbahet në të dy anët nga dy engjëj që notojnë në ajër. Imazhi i kolonës së përmendur iu dorëzua autorit të historisë bizantine nga shkencëtari francez Claudius Molinet, një kanun i rregullt i manastirit të Shën Genevieve në Paris, nga biblioteka e të njëjtit manastir. Kështu, imazhi i një kryqi me mbishkrimin: IС ХС HIKA, i bërë në prosforë, është shumë i lashtë në origjinë: pasi e ka marrë origjinën nga Kostandini i Madh, të paktën sipas mbishkrimit të tij, ai është përdorur tashmë nën Teodosin e Madh dhe, siç do të shohim më poshtë, nën perandorët e mëposhtëm. G. Rreth kryqeve dhe imazheve të ndryshme të kryqit në shekujt V, VI, VII, VIII, IX dhe X Nikefori raporton për Teodosin e Vogël (lindur 401, +450), ndër të tjera, si vijon: "Ai (Theodosius) shkroi me dorën e tij shumë bukur dhe shumë nga ato që ai shkroi ka mbijetuar deri më sot, pasi ka triumfuar mbi të (koha) - dua të them ungjijtë dhe të tjerët, të shkruar tërësisht me shkronjat e tyre 9 ari". Të gjithë do të pajtohen që këto faqe i ngjanin një kryqi me katër cepa. Rreth imazhit të kryqit në monedhat e Perandorit Leo i Madh (u ngjitur në fron më 7 shkurt 457) dhe në dokumentet e shkruara të biznesit nën të njëjtin perandor Shumë monedha mbetën nga perandori Leo i Madh dhe mbijetuan deri në kohët e mëvonshme; Mes tyre ka shumë që kanë në njërën anë një kryq me katër cepa në një kurorë lisi ose dafine, ose një fitore me një kryq të gjatë, gjithashtu me katër cepa, ose dy luftëtarë që mbajnë një rruzull me të njëjtën, d.m.th., kryq me katër cepa me dy duart e majta të bashkuara, ose, më në fund, vetë perandori me një kryq në dorë, të ulur si një kryq në dorë. Kryqi mbi skeptrat (ose vetë skeptrat) ka shumë të ngjarë që daton në këto kohë të lashta të krishterimit. Kjo ide është edhe më e mundshme pasi ndër sovranët grekë të kohëve të mëvonshme, kryqi i duarve në fakt kishte formën e një skeptri të vërtetë. Nga perandori Zeno (i cili hipi në fron në vitin 474) kanë mbetur edhe mjaft monedha me imazhin e kryqeve, të cilat janë të gjitha me katër cepa, ose në një kurorë dafine, ose të thjeshta, të gjata. Këtu është një kryq i llojit të parë: Për imazhin e kryqit në kampet e ngritura gjatë kohës së luftës, vetë perandori Leo thotë këtë: "Në mes të tendave ka një platformë, të prerë si një kryq". Kanë mbetur edhe monedha nga perandori Anastasius (kurorëzuar në vitin 491) me imazhe kryqesh me katër cepa. E veçanta në vendosjen e figurës së kryqit në këto monedha është se, në krahasim me të tjerët, kryqi është i dukshëm në shumë vende të gdhendura në mes të shkronjës M, para dhe pas së cilës përshkruhen yjet: ose përpara shkronjës K, dhe në të dy anët e kryqit ka shkronjat N dhe I Mbi imazhet e kryqit në monedhat e perandorëve Justin Thrakian dhe Justinian Të gjitha monedhat e mbijetuara nga këta dy perandorë përshkruajnë kryqe me katër cepa. Ato janë të dukshme ose sipër shkronjës M dhe së bashku në anët e saj, ose në rruzullin në dorën e djathtë të perandorit, ose në shkronjën P, ose në pjesën e sipërme të katër shkallëve në rënie proporcionale, ose mbi shkronjën K, ose përpara vetë shkronjës, ose në një gjysmërreth të mbyllur në një rreth: ose në kokë dhe së bashku në gishtat e këmbëve, ose në topin midis dy shkronjave, si p.sh. ose midis I dhe B, mbi numrat, për shembull, mbi XX. Nuk ka asnjë monedhë të vetme pa kryq, apo edhe pa dy ose tre së bashku, dhe çdo kryq i vetëm është me katër cepa. Rreth kryqit me katër cepa në rruzull në duart e statujës së hedhur të Justinianit, vendosur në një kolonë Svida thotë si më poshtë për këtë kolonë dhe aksesorët e saj: "Justiniani vendosi imazhin e tij në kolonë, kjo statujë mban në dorën e majtë një top me një kryq të vendosur mbi të, që do të thotë se me besim në kryq ai u bë sunduesi i tokës. Sepse topi nënkupton tokën për shkak të formës së saj të rrumbullakët, dhe kryqi do të thotë besim për shkak të Zotit të gozhduar në mish" 80 . Në legjendën e Svida-s për kryqin në rruzullin e statujës së Justinianit, siç e shohim, nuk thuhet saktësisht se cila ishte forma e kryqit mbi të, por, nga njëra anë, universaliteti i zakonit të këtyre kohërave për të përshkruar një kryq kudo vetëm me katër cepa dhe imazhe të shumta të këtij kryqi të veçantë në monedhat e këtij perandori, nga ana tjetër, qartësisht për të shkruar një sy tjetër. pranoje padyshim këtë kryq si një kryq me katër cepa. Kur kjo statujë, e plasaritur herë pas here, rinovohej, Nikeforos Gregoras u ngjit në kolonë dhe, pasi mati madhësinë e statujës me aksesorët e saj, përshkroi, ndër të tjera, madhësinë e kryqit me fjalët e mëposhtme: "Gjatësia e kryqit të montuar në top është e barabartë me katër hapësira, dhe gjerësia është tre ... trashësia e sp. është e barabartë me pesë". Është e qartë se Nikephoros Gregoras po përshkruan këtu një kryq me katër cepa. Vetë perandori rrëfen një histori për një rast dëshmie (nëpërmjet vizatimit të një kryqi me katër cepa), që ndodhi në kohën e tij në Bitini: “Kur një dëshmitare, duke mos pasur kohë për të përfunduar dëshminë e saj, dha shpirtin e saj, disa dëshmitarë të tjerë, duke marrë dorën e të ndjerit dhe duke tërhequr vija me të përgjatë dhe përtej, vepruan (nga kjo, siç ishte ajo shenjë, kryq i nderuar” 81. Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorit Tiberius Në monedhat e këtij perandori (të kurorëzuar në 578) ka kryqe mbi shkronjën e zakonshme M, dhe më shpesh mbi këtë: nën numrat XXX, XX, midis dy X (domethënë: X+X), gjithashtu në krye të katër hapave. Kryqet janë gjithashtu të gjitha me katër cepa. Perandori i Mauritius (u ngjitur në fron në 582) ka pothuajse të gjitha monedhat me kryqe me katër cepa të dukshme në diademë, në rruzull, mbi shkronjat: M, K, I, në majë të topit dhe thjesht në krye të monedhës. Imazhet e kryqit në monedhat e perandorit Fokas (kurorëzuar në vitin 602) janë të dukshme në pozicione të ndryshme, mbi numrin X, midis shkronjave. sipër dhe poshtë numrave, Nga perandori Herakliu (u ngjitur në fron në vitin 610) zbriti një monedhë e madhe (bakri), që përshkruante triumfin e tij, në njërën anë të saj ai përfaqësohet në një diademë me një kryq me katër cepa të bërë me gurë të çmuar në majë dhe në ngjyrë vjollcë me sytë e kthyer pak lart, në një pozicion lutjeje rreth e rrotull Η +Κ, me një rreth EN +EN. ΧΨ + ΤΨΘΨ + ΠΙΣΤΟΣ +; nga rrezet deri në fund: ΒΑΣΙ + KAI + AGTO + ΡΨ + ΝΙΚΙΤΗΣ + KAI + ΛΟΓΟΘΤΗΣ + AEI + ΑΓΙΟΓΓΣΤΟΣ +; dhe kundër gojës dhe poshtë në dy rreshta: illumina + vultum + tuum + Deus, dhe pas ΑΠΟΛΙΝΙΣ, në drapër: super tenebras nostras militabor in gentibus. Në anën tjetër, perandori është përshkruar në një tren ceremonial mbi një karrocë me një kryq në dorën e majtë në formën e mëposhtme: Në hyrje të dhomës së brendshme madhështore, sipër karrocës në katër rreshta dhe pak ka një nënshkrim: ΔΟΞΑ + EN + ΓΨΙΣΙΣ + ΧΨ + IO ΡΑΣ + ΓΗΛΑΣ + KAI + ΕΛΕΓΟΣ Mbi këtë nënshkrim ka një imazh të një shtylle në të cilën janë varur katër gota, në të cilat duket se duket zjarri; dhe rreth e qark, duke filluar nga maja e karrocës (nga e majta) e deri te rrotat e saj (qerrja paraqitet në anën e majtë të monedhës, e drejtojnë tre kuaj), mbishkrimi: + super + aspidem + et + basiliscum + ambulavit + et + conculcavit + leonem + et + draconem +. Dhe këtu perandori përfaqësohet gjithashtu në një kurorë, mbi të cilën ka një kryq me katër cepa dhe në ngjyrë vjollcë. Në të gjitha monedhat e tjera të këtij perandori dhe fëmijëve të tij ka kryqe me katër cepa; Sidoqoftë, ndonjëherë hasni në këtë formë: Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorit Leo Isaurian (kurorëzuar më 25 mars 717, +741) Në monedhat e këtij perandori, për herë të parë, një kryq takohet me dy diametra. Për shembull, një monedhë përfaqëson imazhin e dy perandorëve dhe ka mbishkrimin: DN LEO et Constantinus PP Aug. Të dyja imazhet e perandorit ngjiten pas pemës gjatësore të kryqit. Por shtimi i këtij diametri tjetër në imazhin e një kryqi të mbajtur nga dy perandorë shpjegohet shumë thjesht: një imazh i tillë shërben në vend të dy kryqeve dhe quhet në librin nga i cili kemi huazuar këtë informacion një kryq i dyfishtë. Kjo është arsyeja pse një imazh i tillë i një kryqi gjendet vetëm në ato monedha në të cilat përfaqësohen dy persona sovranë. Mbi imazhet e kryqit në monedhat e perandorëve Nikephoros Augustus, Michael Rangabi, Michael Balba dhe Basil Maqedonas Nikefori gëzoi dinjitetin perandorak më 30 tetor 802 dhe vdiq më 25 qershor 811. Në imazhet e dy monedhave që kanë mbetur prej tij ka kryqe - tip me katër cepa. Michael Rangabi u shpall perandor në tetor 811; Më 22 qershor 813, ai u tërhoq në një manastir dhe u bë murg. Në rruzullin e tij, i cili mbahet në dorë nga imazhi i tij i paraqitur në monedhë, është një kryq me katër cepa. Michael Balba u bë perandor pas vrasjes së perandorit Leo Armeni në vitin 813 dhe vdiq në tetor 829. Në diadema dhe nën shkronjën M, e cila shfaqet disa herë në monedhat e ruajtura nga ky perandor, ka kryqe me katër cepa. Në njërën rruzull ka edhe një kryq me gjashtë cepa; në duar dallohen edhe kryqe me gjashtë cepa në tre rrathë, sërish për të njëjtën arsye si në monedhat e Leon Isaurianit. Vasili Maqedonas u shpall perandor dhe u kurorëzua më 26 maj 866 dhe vdiq më 1 mars 886. Në fotografitë nga monedhat e tij, kryqet janë të gjitha me katër cepa. Në njërën prej tyre, për shembull, perandori Vasily është paraqitur me një mjekër të trashë, i veshur me një kapak me një kryq; në dorën e djathtë mban një libër, dhe në të majtë - një rruzull me një kryq; Rreth monedhës ka një mbishkrim: DN Basilius PF PERPETUUS. Në duart e dy perandorëve janë të dukshëm kryqe të gjatë me katër cepa; i dukshëm këtu në tre monedha është një kryq me gjashtë cepa ose me dy cepa; në njërën prej tyre mbajnë kryqin e dyfishtë të Kostandinit Porfirogjenit dhe nënës së tij Perandoresha Zoe; kjo është në njërën anë të monedhës dhe në anën tjetër ka një mbishkrim, përpara të cilit është një kryq me katër cepa. Rreth imazheve të kryqit në monedhat e perandorit John Tzimisces John Tzimiskes u ngjit në fron në 969 dhe vdiq më 4 dhjetor 975. Figura e 7-të, që përshkruan njërën anë të monedhës së këtij perandori, tregon një kryq me gjashtë cepa të këtij lloji: Në figurën e 10-të, në njërën anë të monedhës është vendosur një kryq me katër cepa me mbishkrimin: IC XC HIKA; në anën tjetër të së njëjtës monedhë - Jezu Krishti në një kurorë, në të cilën duket një kryq me katër cepa; Rreth e rrotull ka një mbishkrim: EMMANOYHL. Figura e 16-të paraqet gjithashtu një imazh të një kryqi me katër cepa me mbishkrimin: IC XC NIKA. Kështu, pothuajse të gjithë kryqet dhe imazhet e tyre që kemi numëruar deri më tani janë me katër cepa, dhe vetëm disa janë me gjashtë cepa. Nga shekulli i parë i krishterë kemi parë kryqin e Shën Nikodemit. si monumenti më i vjetër i Shën kryqit - ky kryq është me katër cepa. Më pas rishikuam imazhet e kryqit në birucat romake - mbi varret e martirëve, mbi llambat, në mure, në kishën nëntokësore të Shën Silvesterit, Papa i Romës - dhe kudo shihnin vetëm kryqe me katër cepa; pastaj panë përshkrimin e Eusebit për imazhin e mrekullueshëm në qiellin e kryqit që iu shfaq Konstandinit të Madh, një flamur ushtarak i modeluar sipas kësaj shenje qiellore, panë rrethanat e zbulimit të Shën Helenës së Kryqit të Parë Jetëdhënës, kryqe të ndryshëm të bërë nga Kostandini i Madh dhe të ngritur në vende të ndryshme, si dhe imazhe të mbiemrit grek 4 në Kostandini, një vizatim i simbolit të dokumenteve të paqes peshkopale të shekullit të IV-të, lexuam për rrobat e pagëzuara të Gregori Teologut, pamë rrobat e St. Epiphanius i Qipros, i cili mësoi për strukturën e tempujve në kohët e lashta në imazhin e një kryqi me katër cepa, pa një imazh të një kryqi me mbishkrimin: IC XC HIKA në kolonën Theodosian - dhe të gjitha kryqet e përmendura dhe imazhet e kryqit nuk kishin asnjë formë tjetër përveç një kryqi me katër cepa. Më pas pamë imazhe të kryqit në monedhat e Kostandinit dhe fëmijëve të tij; lexoni legjenda për shfaqjen e kryqit në parajsë nën djalin e Kostandinit, Konstantin; më tej pamë imazhe të kryqit në monedhat e sovranëve të tjerë grekë deri dhe duke përfshirë John Tzimisces, dhe kudo pamë pothuajse vetëm kryqe me katër cepa; nëse keni hasur në kryqe të formave të tjera, për shembull, me gjashtë cepa, atëherë këto imazhe të kryqit nuk nënkuptojnë aspak se Kryqi i Krishtit kishte këtë formë të saktë, por nënkuptojnë saktësisht një kryq të dyfishtë, d.m.th. Prandaj në monedha të tilla gjenden kryqe të tilla, ku paraqiten dy fytyra mbretërore. Si rrjedhim, e gjithë lashtësia greko-romake e këtij lloji flet në favor të zakoneve tona ortodokse dhe Besimtarët e Vjetër imagjinarë, duke pasur kaq shumë re dëshmitarësh të heshtur të antikitetit që i rrethojnë, duhet, duke lënë mënjanë çdo krenari, t'i nënshtrohen me përulësi të vërtetës së dukshme. Ne e konsiderojmë të panevojshme të citojmë monumente të tjera greke të kryqit ose imazhe të tij - ka shumë nga ato që kemi përmendur deri më tani - dhe duke qenë se nga shekulli i 11-të tashmë mund të prezantojmë monumentet tona ruse të këtij lloji, tani i drejtohemi monumenteve të kryqit nga lashtësia ruse. D. Rreth kryqeve dhe imazheve të kryqit nga shekujt 11 deri në 18 përfshirëse, të ruajtura në monumentet e antikitetit rus Meqenëse ne huazuam monumentet më të lashta ruse të kryqit dhe imazhet e tij nga burime të ndryshme: nga libra, të sapobotuar, të shtypur dhe të vjetër të shkruar, nga të cilët këta të fundit i përkasin ose neve, ortodoksëve, ose besimtarëve të vjetër imagjinarë, atëherë për lehtësi më të madhe në përshkrimin e këtyre monumenteve, ne do t'i ndajmë klasat e burimeve, ne do t'i ndajmë klasat e burimeve sipas tyre. shumë monumente të kryqit dhe imazheve të tij, duke iu përmbajtur sa më shumë sekuencës kronologjike. Ne i ndajmë burimet tona në tre klasa: në të parën përfshijmë librat e sapobotuar, në të dytën - librat më të vjetër të shkruar dhe të vjetër të shtypur para Patriarkut Nikon, dhe në të tretën, së fundi, librat e shkruar me dorë të vetë skizmatikëve. Pra, së pari do të themi I) për monumentet më të lashta të kryqit të Kievit, Moskës, Rostovit dhe antikitetit shtetëror gjithë-rus; II) më pas për imazhet e kryqit dhe monumenteve të tij në librat më të vjetër të vjetër të shkruar dhe të vjetër të shtypur para Patriarkut Nikon, dhe më në fund III) për indikacionet e vetë skizmatikëve në veprat e tyre të shkruara me dorë në kryqe me katër cepa si të vërteta. Rreth monumenteve të lashta ruse të kryqit dhe imazheve të tij, të huazuara nga librat e sapobotuar Ne përfshijmë këto libra: 1) "Përshkrimi i Antikiteteve të Kievit", ed. Ngjitës lajthie; 2) "Monumentet e Antikiteteve të Moskës" dhe 3) "Koleksioni i Kartave dhe Traktateve Shtetërore", "Lexime në Shoqërinë Perandorake të Moskës të Historisë dhe Antikiteteve Ruse" dhe "Leximi i krishterë" për 1854. I. Rreth monumenteve të kryqit dhe imazheve të tij, të huazuara nga lashtësia e Kievit Këtu këto monumente përshkruhen jashtë rendit: autori përshkroi antikitetet e Kievit në përgjithësi; Ne do të përpiqemi, megjithatë, kur i përshkruajmë, të ruajmë sa më shumë rendin e kohës dhe të bëjmë shtesat e nevojshme, domethënë do të themi: 1) për imazhet e kryqit në dy varret më të lashta - Jaroslav dhe atë të panjohur; 2) rreth imazheve mozaike të kryqit në pikturat murale me mozaik të Katedrales Kiev-Sofia dhe në afresket e zbuluara në të njëjtën katedrale; 3) për kryqin me Kryqin e gjetur në rrënojat e Kishës së të Dhjetave; 4) për kryqin e Shën Markut të Shpellës; 5) rreth gjashtë kryqe që ruhen në Muzeun e Antikiteteve në Universitetin e Shën Vladimirit: 6) për kryqin e Shën Macarius, Mitropolitit të Kievit, kujtimin e të cilit e kremtojmë më 1 maj; 7) rreth dy kryqe të kishës së Epifanisë së Manastirit të Vëllazërisë, që datojnë në shekullin e 17-të; 8) për kryqin e Peter Mogila në Berestov në Kishën e Shndërrimit dhe 9) për kryqin e Peter Mogila në Manastirin Vydubitsky. 1. Në varrin e mermerit të Yaroslav, që ndodhet në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, në kapelën e altarit të Shën Vladimirit, në pllakat e mermerit të bardhë nga të cilat është ndërtuar varri, mund të shihen, ndër të tjera, skulptura konvekse të kryqeve në dërrasën e sipërme, të mbyllura në pesë katërkëndësha. Në tre katërkëndëshat e mesit, ndërmjet kryqeve, ka një mbishkrim greqisht: IC XC HIKA. Të gjithë kryqet, nga të cilët nëntë janë të dukshëm këtu, janë me katër cepa. Në vitin 1824, kur Mitropoliti i Kievit Eugene ekzaminoi themelin e lashtë të Kishës së të Dhjetave, në rrënojat e saj u gjetën dy varre me vlerë të vendosur brenda kishës; në pllakat e njërës prej tyre ka imazhe të gdhendura kryqesh dhe pemësh, të ngjashme me ato në varrin e Yaroslav. Këto kryqe janë gjithashtu me katër cepa. 2. Në altarin e katedrales së lashtë Kiev-Sofia, mbi vendin e lartë, është paraqitur një vakt i shenjtë në mozaik, nën një tendë të bardhë, të mbështetur në tre shtylla dhe të mbuluar me një mbulesë të kuqe të ndezur me lule ari. Në këtë vakt, në mes, ka një imazh të një kryqi të artë me katër cepa. Përpara fjalëve greke, mbi kokat e apostujve që i afrohen Shpëtimtarit, që qëndrojnë në anën e djathtë të vaktit për të marrë bukën e mësuar, ndodhet edhe një kryq me katër cepa. Kjo është në shiritin e mesëm të mozaikut, ose në rreshtin e mesëm të imazheve. Në rreshtin e poshtëm, nën imazhet e mozaikut të shenjtorëve të shekujve III dhe IV - Shën Klementi, Papa, Gregori Çudibërësi, Shën Epifania, Shën Nikolla mrekullibërësi, Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gjon Gojarti - në katërkëndësh janë paraqitur kryqe me katër cepa. Në të njëjtën katedrale Kiev-Sofia më poshtë, për shkak të zbardhjes së gëlqeres në muret e kishës dhe kolonave katërkëndore, afresket u zbuluan në 1843 nga Akademiku Solntsev - domethënë, fytyrat e shenjtorëve, martirëve dhe martirëve. Mbi omoforët e shenjtorëve, të paraqitur në formë gjysmë gjigante, me kokë të zbuluar, në felonione janë paraqitur kryqe me katër cepa. Dëshmorët dhe martirët, të përfaqësuar me tunika, kanë edhe kryqe me katër cepa në duart e tyre të djathta. Por këtu, sipër, mbi gjysmërrethin e qemerit të formuar nga kolonat, në rreth, duken edhe pamjet e dy kryqeve me gjashtë cepa. 3. Një kryq me katër cepa me një kryq u gjet gjithashtu kohët e fundit në rrënojat e Kishës së të Dhjetave. 4. Në Lavrën e Pecherskut ndodhet një kryq i lashtë i Shën Markut të Pecherskut, i cili punoi në këtë manastir në fund të shekullit të 11-të dhe vdiq i pa korruptuar në shpellën e afërt. Kryqi ruhet ende në këtë shpellë. Vetë murgu piu prej tij dhe tani pelegrinëve do t'u jepet ujë i shenjtë në të. Ai është me katër cepa. 5. Në Muzeun e Antikiteteve në Universitetin e Shën Vladimirit në Kiev ka gjashtë kryqe shumë të lashta: njëri prej tyre është ari i vogël; tre janë shumë më të mëdha, të bëra nga bakri korintik. Të gjithë ata u gjetën në Kievin e vjetër, në rrënojat e kishës së Theodosius; një kryq bakri i gjetur pranë Manastirit të Shën Mëhillit dhe, së fundi, një kryq argjendi me smalt - në brigjet e lumit Dnieper. Ata janë të gjithë me katër cepa. 6. Në kishën e Shën Sofisë, një kryq selvi në një kornizë argjendi që i përkiste Shën Makarit. i cili u vendos si metropolit i Kievit në 1495. Kujtimi i tij festohet më 1 maj 82. Ky kryq përmban imazhe të gdhendura të ndara në katër nivele: në shkallën e parë paraqitet Shpërfytyrimi i Zotit, në të dytën - Kryqëzimi, në të tretën - heqja e Zotit nga Kryqi dhe, së fundi, në të katërtin - Ringjallja e Krishtit. Si i gjithë kryqi ashtu edhe dy imazhet e kryqit të gdhendura në të kanë një formë katër cepash. 7. Në kishën e Epifanisë të Manastirit Vëllazëror, ruhen dy kryqe të lashtë me pamje të jashtëzakonshme, njëri prej të cilëve iu dhurua katedrales nga Mitropoliti Feofan në vitin 1620, dhe tjetri, një argjend, nga Hetman Sagaidachny në vitin 1622. Kryqi i parë është me gjashtë cepa në pjesën e përparme, me skajet e tij; dërrasa e sipërme tërthore e saj është më e gjatë se ajo e poshtme, dhe jo anasjelltas, siç bëhet zakonisht tani dhe siç duhet; vetë kryqi përmban shumë imazhe, të ndara në gjashtë nivele. Në shkallën e dytë, duke numëruar nga lart, paraqitet Kryqëzimi i Zotit. Kryqi mbi të cilin është paraqitur është pa majë ose pa këmbë dhe është me katër cepa. Një kryq tjetër, i dhuruar Manastirit Vëllazëror nga Sagaidachny, është me shtatë cepa, me një këmbë të zhdrejtë dhe dy panele të sipërme, por paneli më i sipërm mbulon plotësisht skajin e sipërm të pemës së drejtë të kryqit, duke përfaqësuar me të pamjen e shkronjës T. 8. Kisha e Shndërrimit në Berestovë strehon një kryq të dhuruar nga Mitropoliti Pjetër Mogila në vitin 1640. Ky kryq është argjendi, me tetë cepa. 9 . Manastiri Vydubitsky mban një kryq të madh argjendi të punuar me dorë, dhuruar në 1642 (27 maj) nga Mitropoliti i Kievit Peter Mogila. Ky kryq është me katër cepa, me tre gjysmërreth në secilin nga tre skajet. Brenda kryqit ka një përshkrim të Kryqëzimit në një kryq me një këmbë të zhdrejtë dhe me një titull (INCI), i shkruar në një kartë të palosur në skajet si një rrotull. Në krye të kryqit është përfaqësuar Ringjallja e Zotit tonë Jezu Krisht. Shpëtimtari i Ngjallur mban në dorë një kryq me katër cepa të një forme të zgjatur. Kështu, nga një rishikim i këtyre monumenteve është e qartë se në kohët e lashta në Kishën Ruse përdorej dhe nderohej një kryq me katër cepa në pjesën më të madhe dhe vetëm herë pas here një me gjashtë cepa, dhe në kohë më afër kohës sonë - si me katër cepa, ashtu edhe me gjashtë cepa dhe me tetë cepa, por nuk mund të mos vërehet se kryqet me katër cepa ishin në përdorim shumë më të madh. II. Rreth monumenteve antike të kryqit dhe imazhit të tij, të huazuara nga antikitetet e Moskës Ne do t'i përshkruajmë këto monumente, të paraqitura në antikitetet e Moskës sipas rendit të tyre, në të njëjtën mënyrë si ato të mëparshme, sipas rradhës kohore, me shkurtesat dhe shtesat tona të nevojshme për qëllimin tonë. Këtu do të themi 1) për kryqet e Korsun në Katedralen e Supozimit dhe 2) për imazhet e kryqit: a) në kornizën e Ungjillit të shekullit të 12-të, b) në enët e Anthony-it, c) në paramandën e lashtë prej lëkure dhe të njëjtin brez, të gjetur në 1836 në Shpëtimtarin rreth ajrit të trefishtë, imazhet e ajrit të trefishtë) qefin në katedralen e Supozimit 1. Në Katedralen e Zonjës, në altar, pas fronit, midis ikonave Korsun të Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm dhe Nënës së Zotit, ka dy kryqe Korsun, njëri prej të cilëve është i lidhur në argjend dhe ka pesë imazhe të smaltit. Këto kryqe janë me katër cepa. Patriarku Joakim, duke folur në "Zbulesën" e tij për këtë kryq, u drejtohet besimtarëve imagjinarë të vjetër me këto fjalë: "Shihni, o njerëz të zhdukur, akoma ky kryq i shenjtë, i çmuar në vendosjen e tij, i paçmuar në shëmbëlltyrën e tij, më i nderuari në antikitet, i quajtur Korsun, i cili në katedralen, në kishën e diellit, në Nënën e të gjithë kishës. ne jemi të nderuar me nderimin hyjnor nga të gjithë njerëzit.” 2. a) Në monumentet e antikiteteve të Moskës, përveç vizatimeve të tjera, paraqitet një vizatim i saktë i mjedisit të Ungjillit të shekullit të 12-të. Në pjesën e sipërme të kësaj kornize, në mes, është një kryq me gjashtë cepa me kallam dhe një kopje e këtij lloji: Por pikërisht atje, përgjatë skajeve, imazhet e shenjtorëve janë pikturuar me kryqe me katër cepa në duar, si kjo: b) Rreth imazhit të kryqit në enët e Antonit. Njëra prej këtyre enëve është prej diaspri dhe e mbështjellë me rodhe dhe gjethe të arta, në të cilat janë futur jahontë dhe smerald. Një nga dy shenjat dalluese prej ari në anët e tasit paraqet në mozaik një kryq me katër cepa me një shtizë, një kallam dhe shkurtesat e zakonshme: IC XC HIKA. Në buzë të tasit, para dhe pas mbishkrimit të artë - πίετε έξ αυτού πάντες - ka edhe dy kryqe me katër cepa. Në një pjatë prej diaspri jeshil, të montuar në ar, në mes të saj, në të katër anët e figurës muzikore të Qengjit, janë paraqitur katër kryqe me katër cepa. Në një enë tjetër, e përbërë nga një tas i sipërm oniksi me katër buzë ari, dhe një mëngë argjendi dhe një tabaka në buzë, pas mbishkrimit: “Pini të gjithë ju: ky është gjaku im i Besëlidhjes së Re, i derdhur për ju dhe për shumë njerëz”, ka një kryq me katër cepa. Të dyja këto enë me pajisjen i përkisnin Shën Antonit Romak, abatit të manastirit më të lashtë të Novgorodit. Sipas legjendës së Prologut, Antoni, duke i futur në një fuçi, i hodhi në det (në Romë) dhe ata lundruan për në Volkhov, ku peshkatarët i nxorrën me një rrjetë afër vendit ku tani ndodhet manastiri i këtij shenjtori. Car John Vasilyevich i mori këto anije të lashta nga Novgorod në Moskë. c) Monumentet më të lashta dhe më të çmuara të sakristisë së Shpëtimtarit në Bor, në Moskë, përfshijnë dy antikitete të ruajtura në të, të zbuluara në vitin 1836 në një restorant kishe nën dyshemetë me flake, në një varr guri me mbetjet e një trupi të veshur me mëndafsh, veshje pak të dëmtuara, përkatësisht: një feste lëkure me shëmbëlltyra prej lëkure me shëmbëlltyrat e Zotit dhe të njëjtat të bëra. mbishkrimet e shekullit të 14-të ose të fillimit të shekullit të 15-të: Lajmërimi, Shpërfytyrimi i Khvo-s, Lindja e Khvo-s, Mirëpritja e Khvo-s, Kryqëzimi i Khvo-s, e diela, Epifania e Khvo-s, Ngjitja e Gsne-së, e Diela e Lzvo-s, Shstvie Dha Istgom, Entrm. Btsi. Festat janë paraqitur me figura të vogla katërkëndëshe, ashtu si edhe mbishkrimet për to janë të shtypura katërkëndëshe, ndonëse pak më të ngushta në krahasim me të parët. Ajo që është e jashtëzakonshme për ne këtu është se Kryqëzimi i Krishtit paraqitet në një kryq me katër ose pesë cepa dhe se në imazhin e Ngjalljes së Zotit Shpëtimtari paraqitet me një kryq në dorë, gjithashtu me katër cepa. Eshtrat e kujt janë këto? "Ndoshta ato janë nga varri i gruas së Dukës së Madhe Simeon Ioannovich, ose i birit të Demetrius Donskoy - Gjonit (në manastirin Joasaph), ose Marisë (në manastirin Fetinia), e cila, sipas kronikës, në 1399 më 31 mars u vendos në manastirin e Shpëtimtarit në 147, në Moskë. pjesa më e madhe e mantelit është prishur.” Sido që të jetë, vjetërsia e skajshme e këtij paramandi dhe brezi është pa dyshim. Dhe për ne kjo është e mjaftueshme. Ky paramand dëshmon se në shekujt e katërmbëdhjetë ose pesëmbëdhjetë paraardhësit tanë përdorën një kryq me katër cepa si kryqin e vërtetë të Krishtit dhe madje e përshkruanin vetë Kryqëzimin në një kryq me katër cepa pa titull ose këmbë. d) Në Katedralen e Zonjës gjenden tre perla të mëdha të lidhura në një altaba ajri me kryqe tetë cepash, në të cilat janë futur 47 fitil ari me gurë të çmuar, si dhe një qefin foleje prej altaba me luspa, mbi të cilin barishtet dhe lulet janë të lidhura me margaritarë48 dhe të zbukuruar me gurë ari. Në mes ka një kryq me katër cepa të veshur me perla. Mbishkrimi tregon se kjo vello është bërë pas djalit Ilya Morozov. Nga ky përshkrim i monumenteve antike të kryqit në Moskë dhe imazheve të tij, është e qartë se në kohët e lashta është përdorur një kryq me katër cepa në pjesën më të madhe, dhe vetëm shumë rrallë një kryq me gjashtë cepa, nga i cili ky i fundit, sipas mendimit tonë, është një kryq i dyfishtë, dhe jo një, siç pamë kur shqyrtonim imazhet greke të kryqit, dhe se vetëm në kohët e mëvonshme filloi të përdorej një kryq me tetë cepa. Kjo do të thotë se të dy llojet e kryqit përdoreshin dhe respektoheshin njësoj. Si ndodh që Besimtarët e Vjetër imagjinarë nuk e nderojnë tani kryqin me katër cepa? III. Rreth imazheve më të vjetra të kryqit, të huazuara nga "Koleksioni i Kartave dhe Traktateve Shtetërore" Në këtë koleksion, në vulat e dukave të mëdhenj dhe ipeshkvijve, gjithashtu para fillimit të shumë dokumenteve kontraktuale dhe para mbishkrimeve të peshkopit, shohim pothuajse kudo imazhe kryqesh me katër cepa. Ato me gjashtë cepa ndodhin jo më shumë se dy ose tre herë; me tetë cepa - dhe aq më rrallë, domethënë - vetëm një herë, në vulën e madhe shtetërore të Car Ivan Vasilyevich. Është shumë mbresëlënëse se në këtë të fundit, më shumë se zakonisht, për herë të parë gjenden njëherësh dy kryqe me tetë cepa - në kurorën mbretërore dhe sipër saj, pas buzës, midis stemave të qyteteve, me mbishkrimin: "pema jep vlerë të lashtë". Njëri prej tyre, i pari, me të gjithë aksesorët që Besimtarët e Vjetër imagjinarë duan të shohin me siguri në kryq: me një kopje, një bastun, hapa dhe shkurtesa të zakonshme fjalësh: TsR SLA IS HS NIKA KO TP ML RB. Le të gjurmojmë disa vula madhështore dhe peshkopësh për një paraqitje vizuale për vëllezërit tanë të gabuar. 1. Në fund të kontratës midis Novgorodit dhe Dukës së Madhe të Tverit, Mikhail Yaroslavich, në çfarë kushtesh ky i fundit do të zotëronte Novgorodin (shkruar midis 1305 dhe 1308), ekziston një vulë plumbi e dyanshme e Kryepeshkopit të Novgorodit Theoktistus. Në njërën anë të saj është paraqitur Nëna e Zotit me Fëmijën e Përjetshëm në gji. Në kokën e Fëmijës Hyjnor ka një kryq me katër cepa të llojit të mëposhtëm: +. Në anën tjetër të vulës është emri i pronarit të saj, i shkruar me germa të lashta, statutore: Theoktist, Kryepeshkop i Novgorodisk; Para fillimit të kësaj letre ka edhe një kryq me katër cepa. 2. Në fund të letrës shpirtërore të Dukës së Madhe Vasily Dimitrievich (1) për vendosjen e djalit të tij Ivan Vasilyevich si trashëgimtar të mbretërimit të madh dhe për ndarjen e pasurisë së tij të luajtshme dhe të paluajtshme midis Princit Ivan dhe Princeshës Sofia Vitovtovna (shkruar rreth vitit 1406), është shkruar një letër e kuqe rreth vitit 1406; në njërën anë të saj është paraqitur engjëlli i Dukës së Madh Vasily Dimitrievich - Shenjtori i Cezaresë me petkat e peshkopit, pa mitër, me një libër në dorë. Në omophorion mund të shihni tre kryqe të mëdha me katër cepa. Libri tregon një kryq të bardhë si ky: Në anën tjetër të vulës statuti përshkruan: vulën e Princit të Madh Vasiliev Dmitriev të Ves të Rusisë. 3. Në fund të dokumentit “Për vendosjen në Rusi të fronit patriarkal, katër mitropolitanë, gjashtë kryepeshkopë dhe tetë peshkopë; për shenjtërimin e Patriarkut të parë rus Job nga Patriarku i Konstandinopojës Jeremia, i cili ishte në Rusi, dhe për vendosjen e patriarkëve në Rusi, me autorizimin e të gjithë rusit, me autorizimin e Moskës. Këshilli" (shkruar në maj 1589) janë bashkangjitur dhjetë vula, nga të cilat katër të parat, duke përfshirë shtetin e madh një, dy patriarkal dhe një metropolitane, janë prej dylli të kuq mbi korda mëndafshi të kuq, dhe gjashtë të fundit - tre metropolitane, dy arqipeshkvi dhe një ipeshkvore - prej dylli të zi, në kordon mëndafshi të zi. Në vulën shtetërore midis kokave të shqiponjës ka një kryq me gjashtë cepa të llojit të mëposhtëm: mbi këtë imazh, pas kufirit të rrethit në të cilin paraqitet shqiponja, midis fjalëve të titullit mbretëror, duket një kryq me katër cepa. Në njërën anë të vulës së Patriarkut Job, pikërisht në atë ku është shkruar emri, titulli dhe dora e bekimit të tij, në krye, midis dy buzëve, ndodhet edhe një kryq me katër cepa. Në vulën e Kryepeshkopit Job të Suzdalit dhe Toruzit, në njërën anë ka një imazh të Nënës së Zotit të ulur me Fëmijën e Përjetshëm në fron. Në dorën e Foshnjës Hyjnore ka një kryq me katër cepa të këtij lloji: 4. Në letrën e Carit sovran Mikhail Feodorovich, dërguar “në Lubeck te burgomasterët, ratmanët dhe palatnikët: për kthimin, me kërkesën e tyre, kryetarit të bashkisë Grigory Mundinus të mallrave të marra në thesar nga nëpunësi i tij Baingart për qëllime keqdashëse dhe të pandershme në Arkhangel. 1618, në gusht), nën kujdestari është ngjitur një vulë në dyll të kuq, mbi të cilën është paraqitur një kryq me gjashtë cepa midis kokave të shqiponjës dhe mbi buzë, njëri mbi tjetrin, tre kryqe me katër cepa në fillim të secilës prej tre rreshtave të titullit të plotë mbretëror. 5. Përpara fillimit të letrës nga Patriarku Gerasim i Aleksandrisë drejtuar Carit sovran Mikhail Feodorovich, në të cilën kryeprifti, duke falënderuar për dhuratat e dërguara atij me Ivan Korovyanny dhe Hierodeacon Sergius, shpreh keqardhjen e tij për vdekjen e prindit të Patriarkut sovran, Patriarku sovran, Patriarku, Jozefi, në tetor dhe konfirmon 1635), është mbishkruar imazhi i mëposhtëm i një kryqi me katër cepa me një mbishkrim grek: Dhe në fund, para nënshkrimit të patriarkut, është një figurë e një kryqi të gdhendur në kursive: Çfarë del sërish nga gjithçka që është thënë për imazhet e kryqit në dokumentet dhe kontratat shtetërore? Fakti që kryqet e një forme me katër cepa u përdorën këtu, në Rusi, nëse jo më shpesh se kryqe të çdo forme tjetër, atëherë në baza të barabarta me ta. Sa i përket nderimit që i kushtohej një kryqi të një forme apo tjetër, sigurisht që ishte i njëjtë, sepse çdo kryq shihej si një kryq i Krishtit dhe ata nuk dinin dallimin midis kryqeve me katër cepa, me gjashtë cepa dhe me tetë cepa. Dhe në Greqi ata nuk njihnin asnjë kryq tjetër përveç atij me katër cepa dhe i lejuan vetes lirinë në hartimin e tij, duke e shkruar atë ose në formën e shkronjës romake f, ose të ngjashme me shkronjën greke ψ, dhe në ndonjë mënyrë tjetër, dhe të gjithë e quanin kryqi i Krishtit, pa diskutuar për skajet ose drejtësinë e përbërësve të kryqit. IV. Rreth monumenteve më të lashta të kryqit, marrë nga libri me titull "Lexime në Shoqërinë Perandorake të Moskës të Historisë dhe Antikiteteve Ruse" Ne duam të flasim për kryqin e Shën Abrahamit të Rostovit, themeluesit të manastirit të quajtur pas tij, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh (1113–1125). Reliket e Abrahamit u gjetën nën nipin e Monomakhut, Dukën e Madh Vsevolod (1176 - 1212) 83. Besimtarët e Vjetër imagjinarë gjithashtu i referohen këtij kryqi si provë se titujt e Pilatit nuk duhet të shkruhen në kryq - I N C I. Ja çfarë thonë ata për këtë: "Apostulli i Krishtit dhe Ungjilltarit i dha një romak Gjonfi dhe Ungjilltari. Abrahami i Rostovit, mrekullibërësi, i cili e urdhëroi të shkatërronte idhullin e Vlesit, duke u shkaktuar shumë fatkeqësi njerëzve kalimtarë, iriqëve dhe rezulton se kryqëzimi mban mbi të shkrimin e Pilatit: IC XC HIKA. jeta e Abrahamit.” Për këtë para së gjithash duhet të themi se referenca e tyre nuk është plotësisht e drejtë: në jetën e Abrahamit thuhet se St. Gjon Teologu i dha murgut një shufër jo me kryq, por një shufër të thjeshtë, të zakonshme, ose shkop, pa kryq, e cila mund të shihet, ndër të tjera, pikërisht në këtë shufër, e cila, me sa duket, është marrë nga manastiri nga Gjoni IV, dhe tani, thonë ata, është në armaturën e Moskës. Besimtarët e Vjetër ngatërrojnë shkopin me kryqin e Abrahamit, që nuk është e njëjta gjë. Ne nuk polemizojmë për mbishkrimin, por duhet të themi për të se ai nuk është saktësisht në formën në të cilën e gjejnë Besimtarët e Vjetër: në imazhin e kryqit duken vetëm tre shkronja: HIK, dhe nuk ka fjalë: IC XC; ka vetëm dy fjalë: tsa, duke vrapuar përgjatë kryqit. Sa i përket formës së kryqit dhe formës së imazheve të ndryshme më të vogla të bëra në të, vetë kryqi është me gjashtë cepa; dy diametrat e tij, nga të cilët njëri është më i shkurtër dhe tjetri është më i gjatë, janë në një distancë të madhe nga njëri-tjetri, kështu që nëse kryqi do të pritej në mes midis dy diametrave, atëherë do të dilnin dy kryqe të rregullta - dhe, sipas të gjitha gjasave, prandaj është dy kryqe të lidhura, dhe jo një. Në skajin e sipërm të kryqit dhe pjesërisht në diametrin e sipërm ka një figurë kryqi me katër cepa, jo i madh, por i gjerë në mes dhe në skajet; në këtë imazh të kryqit ka një tjetër, me gjashtë cepa; Poshtë tij ka përsëri një kryq - katër cepa; me të shkronjat tsa mbishkruhen edhe më të ulëta, në diametër dhe paraqitet një kryq me tetë cepa me titull dhe këmbë të drejtë. Por titulli nuk paraqitet si i ngulitur në kryq, por i bashkangjitur kryqit nga lart, si një tabelë për një mbishkrim; ka përsëri një kryq të vogël me katër cepa në të. Këmba gjithashtu nuk është e ngulitur në kryq, si diametri i mesëm i kryqit, por është ngjitur ose gozhduar në të sipër. Në skajin e sipërm të kryqit dhe në skajet e diametrit të sipërm, përshkruhen kryeengjëjt - Michael, Gabriel dhe një tjetër pa emër, duke menduar me nderim Sakramentin e Sakrificës Shëlbuese; në skajet e diametrit tjetër, në anën e djathtë, është Nëna e Zotit dhe në të majtë, Shën Gjon Teologu, i mëshirshëm me të Kryqëzuarin; Koka e Adamit përfaqësohet poshtë skajit të poshtëm të kryqëzimit. Kështu, i njëjti kryq u mëson besimtarëve imagjinarë të Vjetër se nuk duhet të ketë mosmarrëveshje për formën e kryqit dhe se nuk duhet të ketë dallim midis një forme dhe një tjetër për sa i përket nderimit, por që çdo kryq duhet të nderohet në mënyrë të barabartë, qoftë ai me tetë cepa, me gjashtë cepa, me katër cepa, apo edhe ndonjë formë tjetër, dhe ta nderojmë atë si kryqin e Zotit. vetëm një Zot vuajti për ne në Kryq, dhe askush tjetër, dhe për këtë arsye ekziston vetëm një kryq, dhe megjithëse shpesh paraqitet në forma të ndryshme, të gjitha këto lloje i përkasin një Kryqi të Zotit: nuk ka asnjë kryq të veçantë rus, grek, romak, etj., por të gjithë kryqet e panumërt, pavarësisht se çfarë lloji janë, përshkruajnë një kryq - Kryqin e Zotit. V. Për monumentin më të vjetër të kryqit, i përmendur në librin e shkurtit të “Leximeve të krishtera” të vitit 1854. Sakristia e Lavrës së Aleksandër Nevskit strehon kurorën ose kapelën e Shën Dukës së Madhe të Bekuar Aleksandër Nevskit. Në formën e saj është e ngjashme me skufinë aktuale; është e qepur nga kadifeja e kuqe e ndezur; në të katër anët, nga poshtë lart, i mbuluar me bishtalec floriri; në pjesën e sipërme të saj, nga i njëjti bishtalec, është bërë një mollë e vogël dhe mbi të është fiksuar një kryq me katër cepa argjendi, i praruar. Kurora me të gjithë aksesorët, duke përjashtuar skajet në pjesën e poshtme dhe veshjen e bërë me pëlhurë blu kineze, e punuar jo shumë kohë më parë, padyshim që i përket kohëve të lashta, duke qenë pronë e Shën princit fisnik: si forma, ashtu edhe lashtësia e saj, e dukshme për ata që e panë, garantojnë për këtë. E. Për monumentet e kryqit dhe imazhet e tij, të huazuara nga librat më të lashtë të shkruar dhe të vjetër të shtypur para Nikon Patriarkut Rreth imazheve të kryqit në librat më të lashtë Këtu do të themi a) për përshkrimin e kryqit në kinabar dhe bojë në fillim të Ungjillit të shkruar me dorë greke të shekullit të 12-të dhe Apostullit të shekullit të 13-të, të cilët i përkasin monumenteve të antikitetit rus, dhe b) për monumentet më të lashta të kryqit, të paraqitura në fotografi në Librin Face Face Librin 88 për vitin 73 pa 71. dhe nga ky libër i huazuar në librin e shkruar me dorë, i shkruar në 1723 dhe në pronësi të Kryepeshkopit të Arkhangelsk dhe Kholmogory Barsanuphius. a) Në fillim të Ungjillit grek të shkruar me dorë të vitit 84 1144 (përpara fjalëve greke: αγία καί μεγάλη κυρακή τού πάσχα), sipas zakonit më të vjetër të krishterë, paraqitet me kanellë dhe së bashku me rrotullën e lakrës (cinabar rreth skajeve dhe bojë blu në mes) kryqi i mëposhtëm: Përveç kësaj, pas çdo vargu, kryqe të vogla me katër cepa janë të gdhendura me bojë, dhe në fillim të Apostullit, para të njëjtave fjalë, ka skicën e mëposhtme të një kryqi: +, dhe pas çdo vargu të shkruar në kursive, kjo është: b) Kryqet më të lashta, të cilat tani duhet t'i përshkruajmë, në pjesën më të madhe nuk janë gjë tjetër veçse kryqe të jashtme, të cilat më parë qëndronin dhe tani zakonisht qëndrojnë në altarin pas altarit dhe vishen në procesionet fetare ose gjatë shenjtërimit të kishës. Forma e tyre është kryesisht e njëjtë kudo; domethënë, ato përfaqësojnë katër skajet e kryqit të barabartë në gjatësi me njëri-tjetrin, mbi të cilët bëhen topa ose rrathë, një formë që, siç e pamë më lart, e ka origjinën nga Kostandini i Barabartë me Apostujt; Dorezat ishin ngjitur në skajin e poshtëm të kryqeve të tilla, të cilat, megjithatë, ndonjëherë bëheshin nga i njëjti dru si kryqi. Midis këtyre kryqeve ndodhet edhe kryqi i Filoteut, Patriarkut të Kostandinopojës, dërguar prej tij si dhuratë Shën Sergjit të Radonezit. Meqenëse fragmentet nga Libri i Diplomave janë marrë në një fragment - nga mesi, ato fillojnë sikur të ishin vazhdimësi e diçkaje që u tha më parë. Le t'i paraqesim ashtu siç janë: "Po atë verë, me urdhër të Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, Abati i nderuar Sergius krijoi një manastir në lumin në Dubenka në Stromyn dhe ngriti Kishën e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar në të. Dhe ju sollët abatin nga manastiri juaj nga Triniteti i Shenjtë, në emër të muajit të Dhjetorit, në emër të Leontit. Ditën e 30-të dhe murgjit u mblodhën dhe manastiri u ndërtua plotësisht, Duka i Madh Dmitry Ivanovich e pasuroi atë dhe e plotësoi atë me të gjitha nevojat për lavdinë e Zotit dhe Nënës Më të Pastër të Zotit për shpëtimin dhe për ruajtjen e fuqisë së tij dhe në këtë ceremoni të shenjtë, rrethi i kishës kishte veshur një kryq, dhe kjo është ajo që shohim: "Në verën e vitit 6889, Car Mamai i mallkuar erdhi në tokën ruse gjatë ditëve të mrekullive të Radonezhit. Fillestari i tij i këndshëm, murgu Psresvet, dhe kështu, me urdhrin e abatit të nderuar Serius, vendosni mbi vete skemën e shenjtë të imazhit engjëllor dhe flamurin e tij të shenjtë, i thoni edhe kryqit të tij shpirtëror, kryqit tuaj të shenjtë dhe të shenjtë. Duka i Madh dhe të gjithë princat dhe gjithë ushtria e krishterë dhe vëllai juaj dobësohen.” Dhe me të cilën ishte shënuar me kryq, forma e saj ishte gjashtë cepa. "Në verën e gushtit 6890, në ditën e 23-të, ndodhi një sulm tatar në Moskë dhe qytetarët u urdhëruan të dilnin për të takuar e për të hapur portat e qytetit, por njerëzve të besimit të krishterë u thanë me fjalë dhe këto mendime dhe mashtrime. Sepse keqdashja tatar i verboi: as nuk e dinin, as nuk e kujtuan, as u hapën, as nuk ju hapën shpirtrat e të gjithëve nga ju, e kishit besimin tuaj. kryqin dhe me princin tënd dhe me shumë dhurata për mbretin dhe me njerëzit më të mirë, pra arkimandriti dhe abatët dhe priftërinjtë nga kryqet, dhe mbi ta djemtë dhe njerëzit më të mëdhenj, dhe pastaj njerëzit dhe njerëzit e zinj, dhe në atë orë tartarët filluan të therin kot. Dhe në një dalje me ikona kishte një kryq kaliko - një kryq i zakonshëm, vetëm fundi i dorezës ishte i drejtuar." “Në verën e vitit 6897, ata që erdhën tek ne në qytetin e Persiaslavl dhe na zbritën nga kryqet. Pasi erdhi te mitropoliti në kishën katedrale dhe duke kryer një lutje dhe një festë në Dukën e Madhe, ai mori shumë nderime dhe ju vazhdimisht na nderuat me peshkopin tuaj Eremiy Grechin. Dhe në këtë pranim dhe takim ai ka një kryq me pamjen e një basme (i njëjti). “Në verën e vitit 6890 për hartimin e një jete të përgjithshme. Pas kësaj, grekët erdhën nga qyteti i Kostandinit në Shën Sergji në manastir nga filofia e patriarkut Car i Gradskut dhe i dhanë një bekim nga patriarku i Kretës dhe paramontit dhe skema dhe statuti... Dhe i njëjti kryq u soll për bekim, duke pasur pamjen e një të ulur: "Në verën e vitit 6913, kisha u shenjtërua në Fjetjen e Hyjlindëses Më të Pastër nga Simonov, themeli i saj ishte Theodore Arkimandriti dhe u krye nga Princi i Madh Vasily Dmitreevich dhe u shenjtërua në bazën e duhur në vitin e 24-të. Dhe në këtë shenjtërim ai ka pamjen e një kryqi basme: "Në verën e janarit 6917, në ditën e 25-të, Princi i Madh Ivan Mikhailovich i Tverit erdhi nga turma nga Car Bulat Saltan në Tver, dhe me të ambasadori i Carëve dhe vrau Dukën e Madhe me kryqe me ndershmëri. Dhe të gjithë qytetarët dolën kundër tij me gëzim të madh." Ne i kufizojmë ekstraktet tona nga dorëshkrimi në këtë. Besimtarët e Vjetër imagjinarë shohin se asgjë nuk i favorizon ata; Pavarësisht se çfarë lashtësie kishtare marrin, secili do të denoncojë në heshtje vrazhdësinë, çmendurinë dhe verbërinë e tyre, kjo është arsyeja pse ata me kaq kokëfortësi refuzojnë të njohin kryqin me katër cepa si kryqin e Zotit dhe të nderojnë vetëm kryqin me tetë cepa. Le t'i drejtohemi gjithashtu librave që ata respektonin në kohët e vjetra të shtypura para Patriarkut Nikon dhe të shohim atje imazhet e kryqit, megjithëse këtu do të gjejmë jo vetëm një kryq me tetë cepa, por edhe një me katër cepa, dhe shumë më shpesh këtë të fundit se i pari. II. Rreth imazheve të kryqit në librat e hershëm të shtypur Këtu do të flasim për imazhet e kryqit a) në Apostullin e botimit të parë të Lviv të 1573 - 1574, b) në dy libra shërbimi të Peter Mohyla, njëri prej të cilëve u shtyp në Lavra Pechersk në 1529, dhe tjetri në Lviv në 1637, dhe c) në librin Trebl 17, të botuar në Librin e Prayer17, a) Në Apostullin e botimit të parë të Lviv të 1573 - 1574, përpara Apostullit të çdo dite, një kryq me katër cepa përshkruhet në fushë në figurën e mëposhtme, i cili gjithashtu ka pamjen e një kryqi me katër cepa: Në vende të tjera, këto kryqe i afrohen modelit të tyre të zakonshëm, për shembull, në fund të Letrës drejtuar Filemonit, kryqi në të njëjtën figurë qëndron kështu: +. b) Në librin e shërbimit të Pjetër Mogilës, shtypur në Lavrën e Pecherskut në vitin 1629, pothuajse kudo ku ka imazhe të një kryqi, ka kryqe me katër cepa dhe pikërisht në faqen e titullit, në omoforionet e shenjtorëve: Vasili i Madh, Gjon Gojarti, Shën Pjetri Mitropoliti, ajo Aleksi i Metropolit. kryqe me katër cepa. Megjithatë, në anën e pasme të së njëjtës fletë, Kryqëzimi i Krishtit është paraqitur në një formë të madhe në një kryq me tetë cepa. Përpara letrës së Job Boretskit, Mitropolit i Kievit, Galicisë dhe Gjithë Rusisë, është një kryq me katër cepa në mes. Në anën e pasme të së njëjtës fletë, në faqen e parë të së cilës është shtypur letra e përmendur, paraqitet stema e Principatës së Lituanisë dhe sipër saj janë dy kurora me kryqe me katër cepa në krye. Në brendësi të stemës ka ndër të tjera imazhi i një zogu, i cili me sqepin e tij mban një kryq me katër cepa në skajin e poshtëm. Në faqen 125 në “Proskomedia Liturgiam” në rrethin ku pozicioni i Shën bukës dhe pjesë të shenjtorëve për Shën Në disko, në mes, është një kryq me gjashtë cepa (pa titull). Para Liturgjisë së Shën Gojartit, në një formë të madhe, në të gjithë fletën, e paraqet këtë shenjtor me rroba peshkopi (pa mitër, në kurorë). Në omoforion ka tre kryqe të mëdha (në kornizën e djathtë dhe të majtë dhe në gishtat e këmbëve) me katër cepa: Në faqen 79 të Liturgjisë së Shën Gojartit, pasqyra e përmbajtjes është shtypur: “Mbi copëzimin e Shën Qengjit”, - në anët e kësaj rreshti janë paraqitur dy duar në cinnabar, duke mbajtur një kryq me katër cepa. Më tej, besoni se pjesët e Shën në paten janë urdhëruar në formën e një kryqi: "Për këtë arsye, vendoseni Shën në pjesën e jashtme. paten; HS nga toka; dhe nga kupa e Shën "HI", KA nga vendi i majtë." Para Liturgjisë së Vasilit të Madh, ky shenjtor është paraqitur gjithashtu në një formë të madhe, duke mbuluar të gjithë faqen, me një mantel pagëzimi dhe një omofor. Kryqet në chasuble janë të gjitha me katër cepa, siç bëhet zakonisht në një polistavion; në omophorion - gjithashtu. Para Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara është paraqitur një kryq me përmasa mesatare (larg gjethes) me një titull dhe një këmbë. Në tabelën e sipërme të titullit ka IHCI, dhe në anët e kësaj tablete në distancë janë fjalët Ts dhe S; pastaj, më e ulët se tableti, por më afër tij - shkronjat IC - XC. Kjo është mbi pjesën e madhe tërthore të kryqit; nën këtë diametër, shumë afër pjesës gjatësore të kryqit, shkruhen fjalët: HI - KA. Në "Liturgiarion and Eats Service Book" nga Peter Mohyla, shtypur në Lvov në 1637, në faqen e titullit, në anët, janë paraqitur shenjtorët - Vasili i Madh, Gjon Chrysostom dhe Gregory Dvoeslov me rroba hierarkike; në omoforet e tyre kanë të gjithë kryqe me katër cepa, duke numëruar: i pari ka katër (dy në fund të omoforit dhe dy në ramen), i dyti ka pesë (tre në skajin e poshtëm dhe dy në ramen), i treti ka tre; Përveç kësaj, kryqe me katër cepa gjenden edhe në kapelet e peshkopit të St. Vasili dhe Gjon Gojarti. Para se të vijojë Liturgjia e Krizostomit, ky shenjtor paraqitet në një fletë të veçantë në formë të madhe dhe me veshje peshkopi (pa mitër, por me kurorë). Omoforet e tij përshkruajnë tre kryqe të mëdhenj, gjithashtu me katër cepa. Para Liturgjisë së të Parashenjtëruarit, në një fletë të veçantë, Shën Gregori Dvoeslov me rrobat e peshkopit. Në omoforin e tij kryqet - tre në numër - janë gjithashtu me katër cepa, dhe kasa e pagëzimit është gjithashtu e gjitha e mbështjellë me kryqe me katër cepa (ka 155 fletë në anën e pasme). c) Në librin "Libri i lutjes ose Trebnik" (botuar në Vilna më 1617), para fillimit të shumë riteve - pagëzimi, fejesa, kanuni i lutjes për Jezu Krishtin, të nderuarit paraklis, Hyjlindja e Shenjtë, përpara "lutjes së lamtumirës mbi të ndjerin", para "ritit të vitit të ri në faqen e Krishtit, pa ipeshkvia" - në krye. një kapele peshkopi, në vend të së cilës koka e Tij është e rrethuar me një kurorë, me fjalën "ο ών" të vendosur brenda saj në tre katërkëndësha që përfaqësojnë një kryq, kudo janë të paraqitura kryqe me katër cepa. Këtu duhet të themi edhe për imazhet e kryqit me vaj dhe mirrë gjatë kremtimit të Sakramenteve të Pagëzimit dhe Konfirmimit. Në të njëjtin Trebnik, pas pagëzimit të fëmijëve, thuhet se prifti, pasi lexoi lutjen - "Zot Sovran Zoti, babai ynë, që jeni në arkën e Noes", dhe pasi mori vajin, u bën kryqe tre herë mbi ujë. Çfarë kryqesh? Pa dyshim, jo ​​me tetë cepa. Menjëherë pas pasthirrmës thuhet më tej: “Dhe i pagëzuari sillet te prifti, ai, duke marrë pak nga vaji i shenjtë me gisht, krijon një imazh të kryqit në ballin, gjoksin dhe fytyrën e foshnjës... duke thënë: “Shërbëtori i Zotit do të lyhet me vaj gëzimi” e kështu me radhë. Në sekuencën e vajosjes me mirrë, pas lutjes së parë dhe pasthirrmës, shtypet me shkronja të kuqe: “Ta lyejmë të pagëzuarin me mirrë të shenjtë, duke krijuar një imazh të kryqit (Çfarë kryqi? A është vërtet tetëcepësh? Imazhet e shumta të një kryqi të tillë do të kërkonin shumë kohë), në ballë, në ballë, në buzë, në e. duart dhe këmbët, duke thënë: vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë. Në fund të lutjes së fundit për tonin e të porsapagëzuarit dhe të vajosurit, në vijim të pasthirrmës thuhet: “Dhe ai e trazoi atë në mënyrë të tërthortë duke thënë: robi i Zotit është i tonifikuar... në emër... Amin”. Pra, librat e vjetër të shtypur, të respektuar nga Besimtarët e Vjetër të supozuar, flasin kundër tyre dhe në heshtje i bindin ata të braktisin çmendurinë e tyre. III. Rreth indikacioneve të pavullnetshme dhe në dukje të pavetëdijshme të vetë skizmatikëve në kryqin me katër cepa si kryq i vërtetë Në librin e shkruar me dorë të Besimtarëve të Vjetër imagjinarë, i cili përmban tetë artikuj, nga të cilët i pari përfaqëson një bisedë këshilluese për të krishterët që ruajnë ortodoksinë e lashtë, kjo është ajo që thuhet, ndër të tjera, për titullin (shih artikullin dy, faqe 108 në anën e pasme): “E barabartë me apostujt Princi Konstantini ndërtuam tre kryqe të bakrit nga p. shekulli IV) në imazhin e paraqitur në qiell nga vetë Krishti, madje në muajin shtator të 14-të ishte shkruar dhe emrat e shenjtë quhen: Jezu Krishti fiton. Le të analizojmë këto fjalë të Besimtarëve të Vjetër imagjinarë: ata thonë se Car Kostandini, i barabartë me Apostujt, bëri tre kryqe prej bakri të pastër sipas modelit të treguar në qiell nga vetë Zoti Jezu Krisht dhe shkroi mbi to: "Jezus Krishti pushton". Absolutisht e drejtë: të njëjtën gjë e përcjellin edhe shkrimtarët grekë. Le të përsërisim këtu atë që është thënë tashmë, në mënyrë që të krahasojmë më mirë fjalët e Besimtarëve të Vjetër imagjinarë me historinë e historianit grek. Me kthimin e Helenës së Apostujve të Barabartë nga Jeruzalemi, thotë shkrimtari grek Nikephoros, me urdhër të Kostandinit, nga bakri u falsifikuar tre kryqe shumë të mëdhenj, nga të cilët në secilin ai shkroi veçmas fjalët e mëposhtme: në një kryq - Dhe ησούσ, në tjetrin - Χριστός, në të tretën - Νικά. Më tej, historiani grek vazhdon: kryqi me emrin "Jezus" u prarua i gjithi dhe u vendos në portën e triumfit - në shesh. Dhe Kostandini vendosi një kryq tjetër të nderuar dhe të shenjtë, që kishte mbi të emrin "Krishti", në një kolonë romake të purpurt, në vendin e quajtur φιλαδέλφον, domethënë dashuri vëllazërore. Të tretën, me mbishkrimin νικά, që Kostandini e quajti Νίκος, d.m.th. fitore, dhe Herakliun - ανίκητον - i pathyeshëm, e vendosi në një shtyllë të lartë mermeri, në një vend që mbante emrin αρτοπώλιον, d.m.th. Le të krahasojmë tani të dyja legjendat: ato të Besimtarëve tanë të Vjetër imagjinarë dhe ato të Niceforit, dhe do të nxjerrim nga këtu pasojat e nevojshme. Besimtarët e Vjetër flasin për tre kryqe të bëra nga Konstandini prej bakri - edhe Nikifori; ata thonë se kryqet janë ndërtuar sipas modelit të treguar në parajsë nga vetë Jezu Krishti - Nicephorus thotë saktësisht të njëjtën gjë; Ata thonë se Kostandini u ka bërë një mbishkrim: "Jezus Krishti pushton". Këtu duhet t'u bëjmë një pyetje besimtarëve të vjetër imagjinarë: në çfarë gjuhe e bëri Kostandini një mbishkrim të tillë: rusisht, greqisht apo romake? Sigurisht, ata janë të vetëdijshëm për absurditetin e dukshëm të përgjigjes së parë, domethënë që mbishkrimi është bërë në rusisht. Për t'iu përgjigjur se mbishkrimi është bërë në greqisht, ata duhet të binden nga fakti se historianët grekë dhe romakë e përcjellin mbishkrimin në këtë gjuhë dhe nga fakti se gjuha më e zakonshme në Lindje në atë kohë ishte greqishtja. Kjo do të thotë se në kryqe shkruhej: Ιησούς Χριστός Νικά. Nikifor thotë saktësisht të njëjtën gjë. Ky mbishkrim njihet dhe nderohet nga vetë Besimtarët e Vjetër imagjinar. Por këtu ata nuk donin ta paraqisnin greqisht për shkak të një nënshtrimi dinake: mbishkrimi greqisht do të ekspozonte çmendurinë e tyre; Ata, natyrisht, panë më shumë kryqe të lashta me katër cepa me këtë mbishkrim sesa forma të tjera. Çfarë del nga ky krahasim i dy legjendave për tre kryqet e Kostandinit? Por ja çfarë: nëse tre kryqet u ndërtuan sipas modelit të treguar në qiell Konstandinit nga vetë Krishti, atëherë këta kryqe ishin domosdoshmërisht me katër cepa: të gjithë transmetuesit për shfaqjet e mrekullueshme të Shën Konstandinit të kryqit në qiell e përshkruan këtë kryq si katër cepa; për shembull, Eusebius, biografia e Kostandinit, flet për një flamur ushtarak të ndërtuar nga i njëjti Konstandin në imazhin e një kryqi të parë në qiell: ky flamur përshkruhet prej tij si me katër cepa, i përbërë nga një shtyllë e gjatë dhe një oborr tërthor. Pra, nga sa u tha, rezulton padiskutim se tre kryqet e ndërtuara nga Kostandini, për të cilët flasin besimtarët imagjinarë të Vjetër, kishin një figurë me katër cepa. Nëse, më tej, mbishkrimi në kryqe ishte grek, atëherë rrjedh se kryqet edhe në kohët e mëvonshme në Greqi ishin me katër cepa. Tre fjalë: Ιησούς Χσ Νικά nga tre kryqe u transferuan më pas, siç e dimë tashmë, në një kryq dhe u shkruan me një përshtatje të tillë, e cila, padyshim, ishte bërë për një kryq me katër cepa - ata shkruan, siç shkruajnë akoma, këtë mbishkrim si më poshtë: Nëse vizatoni vija të drejta përgjatë dhe nëpër hapësira, atëherë do të merrni një kryq me katër cepa, domethënë fjalët: IC XC janë përshtatur për t'u shkruar sipër diametrit, në të dy anët e pjesës gjatësore të kryqit, dhe HI-KA - nën diametrin në të njëjtën mënyrë. Pasoja e dytë: nëse mbishkrimi ishte greqisht, atëherë rrjedh se kryqet në kohët e mëvonshme, të paktën në Greqi, ishin kryesisht me katër cepa me ose pa nënshkrimin e treguar. Çfarë do të na thonë besimtarët e vjetër për këtë? Nuk ka absolutisht asgjë për të thënë kundër kësaj: e vërteta duhet domosdoshmërisht të triumfojë. Në një libër tjetër skizmatik të shkruar me dorë, i shkruar në kursive jo shumë kohë më parë (që i përket Bibliotekës së Seminarit të Arkhangelsk), në kapitullin e tetë - "Për fillimin e mosmarrëveshjes së Fedoseevs me bujtinë Vygoretsky; për arsyet për hir të të cilave ndodhi", në fund, ka një referencë nga katër besimtarët imagjinarë të Vjetër si të vërtetë, të cilin e njohin kryqin e vërtetë, të cilin ata e njohin të vërtetën. Dikush, skizmatiku Ignatius Trofimov, argumentoi se në kryq është e nevojshme të shkruhet një titull me katër shkronja - INЦI dhe, ndër të tjera, qortoi pomeranët që nuk e pranuan këtë titull. Duke mbërritur herë pas here në Moskë, ku kishte edhe pomeranë, ai u vërtetoi atyre korrektësinë e mendimit të tij me faktin se në kryqin e Shën Konstandinit të barabartë me apostujt, që ndodhet në Katedralen e Zonjës (në Moskë), ekziston një mbishkrim i tillë. Pomeranezët - Daniil Matfeich, Fyodor Kalinich, Fyodor Fyodorovich Yarov, Mikhailo Grigorievich dhe disa të tjerë nga ana e tyre, "u mblodhën së bashku, shkuan në Katedralen e Supozimit, hëngrën edhe mësuesin Ignatius dhe u dhanë rojeve copa argjendi, në mënyrë që ata të nxirrnin para syve Kontarin. letër, së cilës etërit iu afruan, duke parë me zell atë që predikonte Ignatius, por kurrsesi nuk ishte në gjendje ta dallonte atë, vetëm këtë shenjë: Unë e pushtoj Krishtin, ashtu siç e pa personalisht atë monark të devotshëm në qiell të përshkruar nga yjet dhe u vërtetua shpejt nga historia. – A është e nevojshme që pas kësaj t'u vërtetohet besimtarëve imagjinarë të Vjetër se kryqi me katër cepa është kryqi i vërtetë i Krishtit, kur vetë mësuesit e tyre e njohin atë, sikur në mënyrë të pavullnetshme, si kryqin e vërtetë? Kush nga dashamirët e antikitetit nuk e di se në Katedralen e Supozimit ndodhet një kryq i Kostandinit, i sjellë nga mali Athos - një kryq me katër cepa, dhe se në qiell ky monark pa një imazh me katër cepa të një kryqi? Por shumë shpesh vetë skizmatikët e njohin kryqin me katër cepa si kryqin e vërtetë, kur, për shembull, paralajmërojnë bashkëfetarët e tyre që të mos guxojnë të shkelin figurën e një kryqi me katër pika që është formuar aksidentalisht ose qëllimisht në tokë ose në dysheme, dhe gjithashtu kur dënojnë ortodoksët për neglizhencën e figurës me katër cepa. Deri tani kemi renditur dhe përshkruar shumë monumente antike dhe imazhe të kryqit, të shpërndara gjatë shtatëmbëdhjetë shekujve në vende të ndryshme - afër dhe larg. Pse, megjithatë, e bëmë këtë? Sigurisht, për të bindur vëllezërit tanë të gabuar - banorët e zakonshëm rusë, të cilët, pasi janë larguar nga Kisha e tyre Ortodokse e lindjes, blasfemojnë faltoret e saj, përfshirë Kryqin e vërtetë, të nderuar, jetëdhënës të Zotit, duke menduar, nga një hidhërim dhe verbëri ekstreme, të çmendur, se ata nuk po blasfemojnë Kryqin e vërtetë Latin, por nuk janë Kryqi i vërtetë i Kryqit Latin. Krishti, dhe është sikur dikush tjetër, jo Krishti, u kryqëzua për latinët. Blasfemia është më e tmerrshmja: çfarë mund të jetë më e tmerrshme sesa të blasfemojmë atë me të cilën ne shpëtohemi dhe po shpëtojmë vazhdimisht dhe që shërben si burim bekimi për çdo të krishterë? Të blasfemosh Kryqin e Krishtit do të thotë të dënosh veten në ato mundime të pafundme, të tmerrshme në ferr, nga të cilat Zoti ynë na çliroi nëpërmjet Kryqit, - të dënosh veten me atë mallkim të përjetshëm nga Ati Qiellor, të cilin Ai e hoqi nga toka dhe njerëzit për vuajtjet në kryqin e Birit të Tij të Vetëmlindur, i cili u sakrifikua për të na bërë mëkat. dënoni, më në fund, në vdekje të përjetshme, në zhdukje të përjetshme, sepse të ringjallur nga Kryqi, ne jetojmë dhe ruhemi vetëm prej tij. Megjithatë, ata që gabojnë mund të justifikohen duke thënë se këtë e bëjnë nga injoranca. Por a nuk u paraqiten atyre provat më të qarta pothuajse në çdo hap se Kryqi me katër cepa i Zotit është i vërtetë? A nuk mbajnë një kryq me katër cepa? A nuk bëjnë shenjën e kryqit me katër pikë? A nuk u dëshmon atyre gjithë lashtësia e kishës se ky kryq është Kryqi Jetëdhënës i Krishtit? Çfarë përgjigje do të japin pas kësaj? Vetëm kthimi në besim dhe pendimi mund të ndihmojnë të keqen. Dhe për çfarë dhe si pushuan së nderuari kryqin me katër cepa, kur, siç e pamë, të krishterët në çdo kohë, pa përjashtuar rusët, e kanë dhe e nderojnë në mënyrë hyjnore këtë kryq dhe nuk dinë fare dallim midis kryqeve me tetë cepa dhe katër cepa? Pse i kushtohet një vëmendje e tillë skajeve të kryqit? Kryqet që nga fillimi i besimit të krishterë deri te Patriarku Nikon ishin kryesisht me katër cepa. Pas kësaj, çfarë justifikimi do të kenë, çfarë justifikimi do të kenë nëse nuk kthehen në rrugën e së vërtetës dhe nuk fillojnë të nderojnë kryqin me katër cepa? Dhe a nuk ishte vetëm në katër skajet që Vetë Zoti përhapi Mishin e Tij Më të Pastër? A ishte ai i gozhduar në titull? A ishte në këmbë, që, siç e pa çdo njeri i arsyeshëm, nuk ishte aty? Dhe nëse do të ekzistonte vërtet, atëherë pa të kryqi nuk do të ishte më një kryq? Oh, sikur Zoti t'i ndriçonte këta njerëz të vrazhdë dhe të dhimbshëm! Dëgjoni vëllezër të gabuar! Këtu filloi mosrespektimi juaj për Kryqin e vërtetë të Zotit. Ju u larguat nga rruga e drejtë nga udhëheqësi juaj i verbër Nikita Pustosvyat. Ishte kështu: Nikita vuri re se në kohën e tij ata filluan të shtypnin në prosforë, në vend të kryqit të mëparshëm me tetë cepa me një shtizë dhe një kallam, një me katër cepa, dhe filloi të bërtiste me zë të lartë se kryqi i vërtetë me tetë cepa i Krishtit në prosforë ishte shfuqizuar dhe urryer. E ndoqën kërkuesit Solovetsky, të cilët filluan të bërtisnin se kryqi i vërtetë ishte shfuqizuar jo vetëm në prosforë, por plotësisht, megjithëse në realitet kryqi me tetë cepa në prosforë u zëvendësua nga një kryq me katër cepa vetëm sepse ky i fundit ishte përdorur mbi to që nga kohërat e lashta dhe konsiderohej më i përshtatshëm; në të gjitha vendet e tjera kryqi i tipit të parë mbeti i paprekur. Në të njëjtën kohë, murgjit Solovetsky filluan të ankohen për rifutjen e një kryqi me dy ose katër cepa, megjithëse kjo në asnjë rast nuk mund të quhej lajm. Një kryq me katër cepa me mbishkrimin: IC XC HIKA është përdorur që në lashtësi në kishën greke. Përveç provave të njohura tashmë për ne për përdorimin e një kryqi të tillë në prosforë, Patriarku i Kostandinopojës Luka Chrysoverg e përmend atë në aktin e këshillit dërguar Mitropolitit Konstandin të Kievit për çështjen e Martinit. "Latianët," thotë ai këtu rastësisht, "shërbejnë me bukë pa maja dhe shtypin Kryqëzimin mbi ta, dhe jo një kryq dypjesësh, por Martini mëson të shërbehet me bukë pa maja dhe të shtypet Kryqëzimi". Kryqi me katër cepa është përdorur edhe në shtypjen e prosforave në Kishën Ruse, gjë që konfirmohet nga shkurtesa karateane, e nënshkruar nga dora e Teognostit, Mitropolitit të Moskës. Ky i fundit ndër të tjera shkruan në të: “Çdo prift do të urdhëronte që prosfora e tij të bëhej sipas Shën Epifanisë, një prosforë thjesht e rrumbullakët dhe katërkëndëshe do të ishte vetë, dhe vula do të ishte katër cepa dhe katërkëndëshe në formë kineze: dhe më shumë, asgjë nuk ndryshon, shton diçka më poshtë, heq diçka më poshtë, por çdo urdhërim kaliko duhet të respektohet me vendosmëri në to, pasi Kisha Lindore, që nga fillimi i besimit, filloi të vendoste një shëmbëlltyrë basme në prosforë. Nëse kryqi me katër cepa me mbishkrimin: IC XC HIKA nuk është një kryq i ri, por më i lashtë, i nderuar, dhe kryqi me tetë cepa në prosforë u zëvendësua nga një me katër cepa vetëm pasi ishte më i përshtatshëm, por në të gjitha vendet e tjera ai mbeti i paprekur dhe nderohej në baza të barabarta me besimtarët me katër cepa që të mos mbeteshin të rrezikshëm në të gjithë. lajthitje. Të gjithë t'i japin nderin e duhur Kryqit Jetëdhënës! Si përfundim, këtu është një tjetër provë moderne e habitshme se kryqi me katër cepa është kryqi i Krishtit. Urdhrat e të gjitha shteteve të krishtera në glob sigurisht që kanë kryqe si përkatësi; Po kështu, në stemat e shumicës së fuqive të krishtera ka imazhe kryqesh dhe kudo, kudo këto kryqe kanë një formë katër cepash. Çfarë do të thotë ky unitet, kjo kudogjendje e një forme të kryqit? Kjo është një shenjë e së vërtetës së padyshimtë. Në Lindje, ende përdoren kudo vetëm kryqe me katër cepa dhe në përgjithësi në të gjithë botën e krishterë, pothuajse në të gjitha rastet përdoren edhe kryqe me katër cepa. Vetëm tek ne, jo shumë kohë më parë u prezantua forma e një kryqi me tetë cepa me një titull dhe një këmbë të zhdrejtë, dhe tani po përhapet gjithnjë e më shumë, në të cilën, megjithatë, një i huaj i krishterë vështirë se mund të njohë titullin që ishte vendosur, sipas legjendës së Ungjilltarit Gjon, në kryq, dhe jo i prerë në kryq, dhe këmbën që përmend Gregori i Turit. Çdo i krishterë i arsyeshëm, natyrisht, e nderon një kryq të tillë si një kryq të vërtetë, sepse ai nuk i kushton vëmendje numrit të skajeve ose pozicionit të tyre, por Zotit, i cili u përul në kryq për hir të shpëtimit tonë, dhe kryqi nuk është i nderuar për të në skajet, por për hir të Zotit; Kjo është arsyeja pse, nëse ai madje do të fillonte të renditte skajet e kryqit, ai do të kishte gjetur jo më shumë se katër prej tyre, pasi Zoti ishte në një kryq me katër cepa. Në titull ai do të kishte parë një mbishkrim të prokurorit të paligjshëm të Judesë, Pilatit të Pontit, i cili në vetvete nuk është aspak i denjë për respekt, dhe në këmbë - ai nuk do të argumentonte nëse ishte i zhdrejtë apo i drejtë, dhe nëse ekzistonte fare apo jo - ai do të kishte parë një aksesor të vogël të kryqit, jo më shumë se një skaj, në formën e një platforme të kryqëzuar të një trau. Ah, sikur të ndalonte kjo mosmarrëveshje e pamatur, e pafrytshme dhe shpirtërore për qëllimet dhe respekti i duhur do t'i jepej Kryqit Jetëdhënës në vetë veprim, dhe jo me fjalë boshe që zhduken në ajër dhe nuk sjellin asnjë dobi! Djalli rënkoi për një kohë të gjatë, duke u dridhur nga fuqia e Kryqit të Krishtit, para të cilit paraardhësit tanë ishin aq të frikësuar, dhe tani ai gjeti një mundësi për të privuar, si të thuash, nderin e duhur të Kryqit të vërtetë të Zotit: ai ngatërroi shpirtrat e njerëzve të zakonshëm me rrjetat e tij djallëzore dhe i detyroi ata të shtrembëronin veprën e perëndishme dhe shpëtuese të këtyre njerëzve: nderimi nderues, inteligjent i Kryqit në një mosmarrëveshje llafazane, të guximshme dhe të pamatur për përfundimet e tij, për më tepër, blasfemi të tmerrshme dhe absurde kundër tij. Zot! Vetëm ju e dini sa e madhe është kjo e keqe! Ti je i vetmi që mund t'i kthesh ata që shkojnë në rrugë të gabuar, të ndriçosh sytë e mendjeve dhe të zemrave të atyre që dikur ishin fëmijë të Kishës Tënde të Shenjtë, por tani janë të huaj për të! Bashkoji ata me Kryqin Tënd në trupin e vetëm të Kishës, duke i mësuar të thellohen me nderim në misterin e Kryqit Tënd dhe ta adhurojnë me arsye e frikë, si altarin tënd të shenjtë, mbi të cilin sakrifikove vullnetin tënd për ne mëkatarët. Pasi thamë gjithçka që dukej e nevojshme për kryqin material, le të kalojmë tani te kryqi jomaterial ose shenja e kryqit. G. Në shenjën e kryqit si një monument i përhershëm i formës së vërtetë të Kryqit të Shenjtë E tillë është vetia e gënjeshtrës dhe e iluzioneve që në pjesën më të madhe kundërshtojnë vetveten, ekspozohen dhe rrëzohen pa asnjë përgënjeshtrim apo denoncim nga të tjerët. Ju nuk duhet të kërkoni larg për një shembull të kësaj. Këtu zelltarët tanë imagjinarë të lashtësisë kishtare e refuzojnë dhe blasfemojnë kryqin material me katër cepa, duke mos e njohur si kryqin e vërtetë të Zotit dhe duke e quajtur me emra të ndryshëm shpifës; e megjithatë ata vetë përdorin vazhdimisht të njëjtin kryq me katër cepa, vetëm jomaterial, kur përshkruajnë shenjën e kryqit mbi veten e tyre. Apo ndoshta ata blasfemojnë kryqin material sepse ka katër skaje të dukshme dhe të prekshme, por ky ka skaje të padukshme dhe të paprekshme dhe zhduket kur dora hiqet nga një vend i caktuar? Pse aty bie menjëherë në sy mungesa e titullit dhe e këmbës së zhdrejtë, por këtu nuk e vënë re? Por kush është fajtor për faktin se ata e njohin shenjën e kryqit, të përshkruar pa dy diametra shtesë, si shenjën e kryqit të vërtetë të Zotit, por nuk duan të njohin një kryq të vërtetë, me katër cepa, nëse nuk i shtohen dy diametra të tjerë, si ai i Krishtit? A nuk është injorancë, a nuk është vrazhdësi, a nuk është kuptimi i errët i njerëzve të thjeshtë? Dhe për shkak të kësaj injorance, si një përrua, nga buzët e fatkeqve rrjedhin blasfemi kundër faltores së krishterë. Këtu do të përdorim vetë armët e kundërshtarëve tanë dhe do t'i kthejmë kundër tyre - megjithatë, jo për t'i mposhtur ata, por për t'i arsyetuar dhe korrigjuar ata, për t'i inkurajuar ata të përdorin shenjën e shenjtë të kryqit me mençuri dhe me vetëdije, si një ngjashmëri të saktë të Kryqit të vërtetë, material të Krishtit, dhe jo në mënyrë të pandërgjegjshme, pa asnjë kuptim dhe rëndësi. Pra, në këtë pjesë do t'u vërtetojmë besimtarëve tanë imagjinarë të Vjetër se shenja e kryqit është një ngjashmëri e saktë e Kryqit të Krishtit, me faktin se në kohët e lashta të Kishës së Krishterë ajo mbahej në të njëjtin respekt dhe kishte të njëjtin përdorim të gjerë si një kryq i zakonshëm, material, dhe shpesh quhej ose thjesht kryq, ose kryq i Zotit - dhe domethënë, se shenja e kryqit u përdor nga vetë shenjtorët për të besuar kryqin. apostujt, gjë që, natyrisht, nuk do ta kishin bërë nëse shenja e kryqit nuk do të ishte një ngjashmëri e saktë e Kryqit të Zotit, por një ngjashmëri e një kryqi tjetër. I. Nga dëshmitë e shumta të përdorimit të Shën apostujve të shenjës së kryqit, paraqesim dëshmitë e dy baballarëve të famshëm dhe një historiani kishtar. a) Shën Qipriani, peshkop. Kartagjeniani, pa thënë drejtpërdrejt se apostujt përdorën shenjën e kryqit, flet për fillimin dhe origjinën e tij nga vetë Zoti Jezu Krisht, dhe në të njëjtën kohë, megjithëse jo drejtpërdrejt, dëshmon se apostujt e përdornin atë. "Ti, Zot, Prift i Shenjtë", thotë ai, "krijove për ne një furnizim të pafund pijeje jetëdhënëse, shenjën e kryqit dhe një shembull të vetëvdekjes" 85 . b) Shën Krizostomi flet drejtpërdrejt dhe pozitivisht për përdorimin e shenjës së kryqit të Shën apostullit Pal. Duke shpjeguar një varg nga letra e Shën Apostullit Pal drejtuar Timoteut: “çdo krijesë e mirë e Perëndisë... shenjtërohet me anë të fjalës së Perëndisë dhe lutjes”, ai thotë (1 Tim. 4:4-5) se ky veprim shenjtërimi, sipas kuptimit të fjalëve të apostullit, u krye nëpërmjet shenjës së kryqit. “(Shën Pali) beson dy mendime kryesore, - thotë ai, - njëra është që asnjë krijesë nuk është e papastër (çdo krijesë është jashtëzakonisht e pastër), tjetra është se nëse (për ndonjë arsye) duket e papastër, atëherë ka një kurë gati (kundër kësaj); shtypni mbi të shenjën e kryqit, falënderoni, jepni lavdi Zotit të papastër, do të zhduket menjëherë. (i pastër) nëse pranohet me falënderim dhe me shenjë kryqi dhe çdo gjë tjetër gjithashtu nuk është e papastër” 86. Nga këto fjalë të shën Gojartit tregon se, sipas tij, të krishterët gjatë ap. Pali e shënoi ushqimin me shenjën e kryqit, pasi këtë e mësoi apostulli. Përveç këtyre dëshmive të shën etërve mbi përdorimin e apostujve të shenjtë të shenjës së kryqit, ju mund t'i lexoni ato në Katër Menaionet, për shembull, nën 14 dhe 16 nëntor dhe 24 dhe 26 shtator. Nicefori jep një dëshmi të qartë për Shën Apostullin dhe Ungjilltarin Gjon Teologun, se pak para se të largohej nga kjo jetë në jetën e përjetshme, ai u mbrojt me kryq. Këtu janë fjalët e Niceforit: "Gjoni, i cili e kishte parashikuar prej kohësh nisjen e tij te Zoti, ditën dhe orën e saj, duke marrë me vete pleqtë dhe peshkopët e kishës dhe, përveç kësaj, ata vëllezër që kishin besim të zjarrtë, shkon jashtë qytetit të Efesit dhe hyn me ta në një shpellë të afërt, ku zakonisht tërhiqej këtu, duke u lutur me zell të veçantë me kishën. Zoti i urdhëron menjëherë të gërmojnë arkivolin (varrin) e tyre me lopata, pastaj u mëson atyre që ishin me të në atë kohë, pas lutjes së fshehtë ndaj Zotit, rregullat e mrekullueshme të besimit, shpresës dhe veçanërisht të dashurisë dhe, pasi i ka forcuar zemrat, ia beson Shpëtimtarit - Fjalës, duke i uruar më në fund shpëtimin dhe shëndetin në Zotin e tij, -8. Duke përdorur vetë shenjën e kryqit të nderuar, apostujt ua kaluan përdorimin e tij të gjithë të krishterëve, dhe kështu shenja e kryqit është traditë e apostujve. Shën Vasili i Madh thotë: “Ne kemi dogmat, të përcaktuara dhe të ruajtura më parë në Kishë, pjesërisht nga mësimet e shkruara, pjesërisht të marra nga tradita apostolike që na erdhi në sakrament; të dyja kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri dhe askush nuk e kundërshton këtë, edhe nëse kanë vetëm përvojë mediokër në çështjet e kishës”. Dhe pas kësaj, përveç traditave të tjera të pashkruara, ai e përmend shenjën e kryqit si universale, sipas tij, të njohur dhe në përdorim të përbashkët 88. Kështu, pas një serie të gjatë shekujsh, shenja e kryqit ka arritur në kohën tonë dhe atë që përmban e gjithë Kisha, thotë i bekuari. Agustini, dhe, duke mos qenë i vendosur në Koncil, u mbajt gjithmonë, atëherë me gjithë drejtësi duhet të njihet si traditë apostolike 89. Përveç këtyre dy dëshmive, shumë etër dhe shkrimtarë të tjerë të Kishës, për shembull, Shën Ignatius Hyjbartësi, Dionisi Areopagiti, Tertuliani, Justini, Lactianti. si Kirili, Athanasi i Aleksandrisë, Efraimi Sirian, Gregori i Nazianzit dhe Grigori i Nisës, Jeronimi, Ambrozi, Gregori i Madh etj. Disa nga këto dëshmi do t'i paraqesim në vendin e tyre, por këtu mjafton të themi vetëm për një gjë, pikërisht për Tertulianin. Ky i fundit për të krishterët e kohës së tij (pasi rendit disa tradita të tjera, përveç traditës së shenjës së kryqit) thotë: “Në çdo nisje (progressus) dhe lëvizje, në çdo hyrje e dalje, kur vishemi e veshim këpucët, në lavaman, në tavolina, në llamba, në shtretër, në ndenjëse, çdo herë, pavarësisht se çfarë bëjmë kryqin tonë. Këtyre fjalëve ai shton: “Nëse do të pyesnit për ligjin e shkruar sipas të cilit ekzistojnë këto dhe mësime të tjera të ngjashme, nuk do të gjenit asnjë: do të zbuloni vetëm se tradita e gjithë kësaj është vendosur me zakon”. II. Shenja e kryqit është përdorur, sipas traditës apostolike, nga St. etërit si një shëmbëlltyrë e saktë e Kryqit të Krishtit: a) gjatë kryerjes së të gjitha sakramenteve dhe b) në bekim. A. Të gjitha shprehjet e shën etërve për shenjën e kryqit tregojnë se ai është një ngjashmëri e saktë e Kryqit të Krishtit. Për përdorimin e shenjës së kryqit nga shenjtorët në përgjithësi, gjatë kryerjes së sakramenteve, dëshmoni para së gjithash Shën Qiprianin 90, i cili e quan shenjën e kryqit një shenjë të sakramentit në kuptimin e përgjithshëm. "Një shenjë e sakramentit," thotë ai, "i largon intrigat demonike". Më pas ai shton: “Pavarësisht sa shërbëtorë të sakramenteve, sado duar të jenë që ose i zhytin ata që vijnë në ujërat e pagëzimit ose i lyejnë (me krism), pa marrë parasysh sa grykë ka nga të cilat dalin fjalët e shenjta: autoriteti (fuqia) e veprimit në të gjitha sakramentet komunikon dhuratën e kryqit me imazhin. Në një vend tjetër ai thotë: "Ne mburremi në Kryqin e Zotit; vetëm me fuqinë e tij kryhen të gjitha sakramentet; pa të asgjë nuk është e shenjtë dhe asnjë shenjtërim tjetër nuk ka fuqi. Prej këtu vjen madhështia dhe thellësia e të gjitha riteve të shenjta dhe plotësia e hirit përhapet shumë e gjerë" 91 . Shën Krizostomi 92 thotë: “Gjithçka që lidhet me shpëtimin tonë realizohet nëpërmjet pagëzimit”. Krijuesi i Fjalës thotë për paraqitjen e Simbolit: "Me këtë shenjë të kryqit shenjtërohet Trupi i Zotit, uji i pagëzimit, shenjtërohen gjithashtu pleqtë dhe gradat e tjera të kishës dhe çdo gjë që shenjtërohet shenjtërohet nga kjo shenjë e kryqit të Zotit me thirrjen e emrit të Krishtit "Në një vend tjetër quhet i njëjti vend" sepse ne vulosim me të të gjitha besëlidhjet dhe institucionet tona hyjnore, të marra si me një shenjë dhe unazë mbretërore, në mënyrë që asnjë e keqe të mos guxojë të afrohet, nëse i besojmë dikujt në dinjitetin e një prifti, ne e shënojmë atë me një kryq, sikur të kufizosh dhuratën e marrë në një vend të fortë dhe të besueshëm mbi të cilën u vra Krishti nga vrasësit e Zotit dhe u shkatërruan veprat e djallit, prandaj në ritet e shenjta përdoret si një lloj shpate dhe kamxhiku mbretëror, që rrëzon çdo sulm djallëzor. Prandaj, peshkopët hyjnorë, si një lloj udhërrëfyes, kur ofrohet kamxhiku mbretëror, përmbysin dhe vënë në arratinë gjithë ushtrinë armike, duke shpërndarë dhurata hyjnore dhe mbretërore për ata që janë ende të rinj në besim” 94. Shën etërit dëshmojnë për përdorimin e shenjës së kryqit gjatë kryerjes së secilit sakrament veç e veç. 1. α) Gjatë kryerjes së pagëzimit, katekumenët shënoheshin me shenjën e kryqit para pagëzimit. Shën Dionisi flet për këtë në këtë mënyrë: “Dhe ai (kryeprifti), duke filluar vajosjen përmes shenjës së trefishtë të kryqit, për të përfunduar pjesën tjetër - vajosjen e të gjithë trupit, e transferon personin (që duhet të marrë Sakramentin e Pagëzimit) te priftërinjtë dhe ai vetë shkon te nëna e kungimit, d.m.th. Shën Grigori i Madh ose Dyfolës shkruan: “Ditën e Shabatit, në mëngjes, duke lexuar Simbolin dhe Lutjen e Zotit, fillimisht lexojini ato, duke vendosur duart mbi kokën e tyre... Më pas lyeni hundët dhe veshët (me një gisht të lagur) me pështymë dhe kur të prekni veshin, thoni: me vaj, kryq, thoni: me vaj, efetë. Frymë e ndyrë, nderoje Zotin e gjallë dhe të vërtetë Në mënyrë të ngjashme, duke bërë një kryq në gjoks, thuaj: dil, shpirt i ndyrë, jepi vend Frymës së Shenjtë" 96 . Severus, Patriarku i Aleksandrisë, flet për zakonin e shënjimit të katekumenëve me shenjën e kryqit: “Ai shënon në ballë tre kryqe pa vaj dhe thotë: ky e ai nënkuptohet në emër të Atit, Amen, dhe Birit, Amen, dhe Frymës së Shenjtë, Amen.”97 β) Uji për pagëzim u bekua me shenjën e kryqit. Shën Dionisi Areopagiti thotë: “Vetë primati, duke i shenjtëruar ujërat me lutje dhe lutje të shenjtë, derdh në ujë vajin në formën e kryqit të shenjtë” 98 . Shën Grigori i Madh: “Duke marrë një enë të artë me melhem, e derdh vajin në ujë në formë kryqi”. Para derdhjes së vajit në ujë, uji zakonisht shënohej me shenjën e kryqit ose pritej me dorë në formë kryqi - sipas dëshmisë së Shën Grigorit: “Me dorën (prifti) e ndan ujin në formë kryqi” 99. Severus, Patriarku i Aleksandrisë, thotë: "Prifti fryn në ujë tri herë në formë kryqi, përkulet dhe thotë: le të thyhet. Zot, koka e këtij dragoi vrasës nën shenjën e kryqit tënd, etj. Me çdo thirrje, ai bën katër kryqe mbi ujë dhe gishtin e tij të çon tre herë nga lindja, pastaj nga jugu, silli këto, o Zot, duke thënë: ujërat dhe vetë prifti e merr bririn me melhem dhe e derdh mbi ujë në tre ndryshime në formë kryqi” 100. γ) Ata që u pagëzuan vetë u shtypën me shenjën e kryqit: Shën Etërit, duke i ftuar njerëzit në pagëzim, zakonisht i ftonin në shenjën e kryqit. “Të varfërit dhe ata që vuajnë vështirësitë, - thotë Shën Grigori Nissa, - nxitojnë në shpërndarjen e dhuratave mbretërore, delet në shenjën e kryqit, i cili jep ndihmë dhe ilaç në fatkeqësi” 101. Blazh. Agustini thotë: “Që ata (të pagëzuarit) të mos vdesin përgjithmonë, ata janë të shënuar nga vetë kryqi mbi të cilin Ai vdiq” 102 . δ) Pas zhytjes në ujë, personi që pagëzohej menjëherë shënohej përsëri me shenjën e kryqit. Shën Grigori i Madh thotë: “Dhe kur të ngrihet nga uji, kushdo që e merr (nga fonti), le t'ia paraqesë një plaku, i cili me gisht në kokë do të bëjë shenjën e kryqit me kryq (de chrismate) duke thënë: Zot etj. 103. 2. Shenja e kryqit është përdorur edhe në Sakramentin e Konfirmimit. Shën Qipriani thotë: “Kjo bëhet tani edhe mes nesh, pasi ata që pagëzohen në kishë sillen te përfaqësuesit e Kishës dhe nëpërmjet lutjes dhe vendosjes së duarve tona marrin dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe shënohen me shenjën e Zotit” 104 . Shën Grigori i Madh: “Preshtëritët të mos e marrin përsipër të shënojnë ballin e foshnjave të sapopagëzuara me krizmë të shenjtë, por le ta vajosin të pagëzuarin në gjoks, ashtu siç duhet ta lyejnë peshkopët në ballë” 105. 3. Shenja e kryqit përdorej edhe në Sakramentin e Eukaristisë. Shën Krizostomi thotë: “Kur hamë ushqimin më të shenjtë, është i pranishëm kryqi i Zotit” 106. Hermani, Patriarku i Kostandinopojës, dëshmon: “Le të lartësojë prifti bukën e Zotit dhe të krijojë shenjën e trefishtë të kryqit në ajër me bukën e nderuar dhe jetëdhënëse” 107 . 4. Në Sakramentin e Priftërisë u përdor edhe shenja e kryqit. Shën Krizostomi thotë: “Kryqi gjendet kur na caktojnë në gradën e priftërisë” 108. Blazh. Agustini dëshmon: “Priftërinjtë dhe Levitët ngrihen në shkallën priftërore me anë të shenjës së kryqit” 109. Shën Dionisi Areopagiti: “Në secilin prej atyre që shugurohen, shenja e kryqit është ngulitur nga peshkopi shugurues. Në të njëjtin vend ai bën shenjën e kryqit për shkallën e përgjithshme të priftit dhe ipeshkvijve10. Nuk po flasim për përdorimin e shenjës së kryqit gjatë sakramenteve të tjera: kjo duhet të jetë e sigurt kur dihet se është përdorur gjatë atyre të lartpërmendura dhe kur ka qenë kaq e zakonshme në punët e zakonshme, jashtë kishës. C) Tani le të flasim për përdorimin e shenjës së kryqit në bekim. Blazh. Jeronimi i thotë se Shën Epifanit, peshkopit të Salaminës (në Qipro), kur ai erdhi në Jeruzalem, prindërit e tyre i sollën fëmijët e vegjël për bekim 111. I njëjti shën baba thotë se Shën Antoni Hermiti bekoi luanët që gërmuan arkivolin për trupin e Shën Palit 112. Dhe Saraçenët me kokën e tyre dhe fëmijët e tyre dolën në numër të madh. duke thirrur në dialektin sirian - bavach, pra beko, siç thotë i njëjti autor. "Eudokia, gruaja e perandorit Arkadius, na thërret," shkruan Marku i Gazës, "dhe na takon në derën e shtëpizës, duke mbajtur në krahë një foshnjë (Teodosius) në ngjyrë vjollce. Ajo uli kokën duke thënë: "Bekoni, etër, mua dhe djalin që Zoti i dha me anë të lutjeve tuaja të shenjta për këto fjalë të pavërteta dhe të pavërtetë". Dhe peshkopët e shenjtë e shënuan atë dhe foshnjën me shenjën e kryqit” 113. Të gjitha shprehjet e shenjtorëve të etërve për shenjën e kryqit, të cilin ata e quajnë ose shenjë, ose edhe thjesht kryq, tregojnë shumë qartë se ata njohën në të ngjashmërinë e saktë të Kryqit të Zotit. III. Në kohët e lashta, shenja e kryqit përdorej edhe nga besimtarët e zakonshëm, si një ngjashmëri e saktë e Kryqit Jetëdhënës, pothuajse në çdo çështje, madje ndonjëherë edhe të parëndësishme, për shembull, të krishterët e shënonin pijen e tyre me kryq kur e konsumonin. Shën Grigor Teologu dhe pas tij Lumturia. Theodoreti dëshmon se kur Juliani apostat u shpërndau dhurata ushtarëve, ai mashtroi disa që të hidhnin pak temjan në një altar plot me thëngjij të ndezur. Pas kësaj, Theodoreti vazhdon: “Pas kësaj shpërndarjeje katastrofike të parave, disa, pasi morën ar, paturpësisht festuan së bashku (me paganët) në të njëjtën festë; njëri prej tyre, duke marrë kupën në duar, e piu atë sa më shpejt që e kishte mbrojtur me shenjën e kryqit, dhe kur njëri nga solistët filloi ta qortonte plotësisht atë (për këtë) dikush pyet se çfarë ishte në aktin e tij, siç pretendon ai, kontradiktore? Dhe i kujton për altarin, për temjanin dhe për refuzimin e besimit të krishterë dhe thotë se ky veprim i tij është krejtësisht në kundërshtim me rrëfimin e krishterë. Duke dëgjuar këtë, shumë nga solistët filluan të qajnë me lot, të shkulin flokët dhe, duke lënë festën, vrapuan rreth sheshit, duke rrëfyer me zë të lartë se ishin të krishterë, se ishin përfshirë në mashtrimin e dinakërisë së perandorit dhe shprehën urrejtjen e tyre (për paganët) duke thënë se donin të shlyenin për humbjen e pamatur. Në lashtësi shënonin ballin me kryq: “Nga vendi i ekzekutimit”, thotë i bekuari. Agustini. - kryqi kaloi në ballin e perandorëve” 115. Eusebi thotë për Kostandinin e Madh: “Ai e shënoi ballin me këtë shenjë pasionesh shpëtimtare dhe u lartësua veçanërisht me këtë trofe fitimtar” 116. Me anë të shenjës së kryqit, meqë ra fjala, katekumenët në kohët e lashta shprehnin rrëfimin e tyre të besimit të krishterë. Kjo mund të shihet nga fjalët e mëposhtme të bekimit. Agustini: “Nëse e pyesim katekumenin: a beson në Krishtin? - ai përgjigjet: Unë besoj - dhe e shënon veten me kryqin e Krishtit: e mban atë në ballë dhe nuk ka turp për kryqin e Zotit të tij” 117. Duke dëgjuar disa këshilla të dëmshme, të paperëndishme, të krishterët ndonjëherë e mbronin vetë dëgjimin e tyre me shenjën e kryqit. Shën Efraimi Sirian i drejtohet këshilltarit të keq me këto fjalë: “Unë e përçmoj këshillën tënde të turpshme nga nderimi ndaj babait tim dhe për hir të shpëtimit të shpirtit tim dhe dëgjimit tim, nënshkruaj me shenjën e kryqit të shtrenjtë, që helmi i fjalëve të tua të mos më depërtojë më në veshët e mi”. 118 Në kohët e lashta, kur të tjerët flisnin fjalë shpifëse, shënoheshin edhe me kryq. Shën Krizostomi thotë: “Kush të përndjek me qortim, mbro menjëherë gjoksin me shenjën e kryqit, kujto gjithçka që u bë atëherë (gjatë vuajtjes së Krishtit) dhe gjithçka do të zhduket menjëherë!”. 119. Kur u trembën, shënuan edhe veten me kryq: “Nëse dikush frikësohet shumë për ndonjë arsye”, thotë i bekuari. Agustini, "atëherë ai shënohet nga një kryq" 120. Ata shënuan veten dhe objektet në kontakt me kryqin kundër fantazmave demonike. Imzot Antoni, sipas Shën Athanasit, zakonisht i këshillonte murgjit e tij që të shkonin drejt djallit, të armatosur me kryq. "Demonët që enden natën," thotë ai, "e kanë zakon të paraqiten si engjëjt e Perëndisë, duke lavdëruar zellin (në virtyt), duke u mrekulluar me qëndrueshmërinë, duke premtuar shpërblime në të ardhmen. Kur t'i shihni, mbroni veten dhe shtëpitë tuaja me shenjën e kryqit dhe ata menjëherë do të zhduken: sepse kanë frikë nga ky trofe, që i shkatërron ajrin, që i shkatërron ata. 121. Shenja e kryqit përdorej edhe në rastet kur pasionet ose mendimet e liga shqetësonin shpirtin; Shën Gojarti nxit, kur zemërimi ose ndonjë pasion tjetër shpërthen në zemër, t'i drejtohemi fuqisë së shenjës së kryqit: "Nëse ndjen, - thotë ai, - "se zemra juaj është në zjarr, shënoni vazhdimisht gjoksin tuaj me shenjën e kryqit - dhe zemërimi do të shpërndahet menjëherë si pluhur" 122. I njëjti baba denoncoi me forcë bashkëkohësit e tij, të cilët, duke mos u mbështetur në fuqinë mrekullibërëse të shenjës së kryqit, në sëmundje dhe fatkeqësi të tjera, në vend të kësaj përdornin amuletë ose mjete të ndryshme kursimi - fryt i magjisë, veçanërisht monedha me imazhin e Aleksandrit të Madh. Kundër atyre që i përdorën këto monedha, ai thotë: "Çfarë do të thoshte dikush për ata që përdorin (si magji) vargje dhe shirita koke ose i lidhin monedhat e arta të Aleksandrit të Madh në kokë ose në këmbë? Më thoni, a është kjo ajo që presim, që pas Kryqit dhe vdekjes së Zotit të vendosim shpresën e shpëtimit në formën e një mbreti pagan? 123 Së fundi, IV. Me shenjën e kryqit u kryen mrekulli të panumërta: me fuqinë e tij, idhujt u shtypën 124, demonët u dëbuan, madje ndonjëherë nga ata njerëz që nuk besuan në Krishtin 125; shenja e kryqit shëroi sëmundje dhe çliroi nga të këqijat e tjera që ndodhën 126; fuqia e shenjës së kryqit përzuri ose vrau gjarpërinjtë dhe dragonjtë, hoqi fuqinë e helmit 127, ua ktheu shikimin të verbërve dhe gjuhën memecëve: kështu, Teodori. Arkimandriti i Sykeas, shëroi një vajzë memece me shenjën e kryqit; për ata që kishin anëtarë të vyshkur ose të paralizuar, kjo shenjë u dha jetë pjesëtarëve të tyre, madje ringjalli të vdekurit 128; me shenjën e kryqit u zbutën bishat e egra 129, u shuan flakët 130; me fuqinë e shenjës së kryqit, pesha të tepruara u transferuan nga një vend në tjetrin, u konfirmuan ndërtesat që rrezikonin të shkatërroheshin, u hapën dyert e mbyllura; shenja e kryqit u aplikohej ndonjëherë edhe kafshëve për t'i mbrojtur nga sëmundja dhe vdekja 131 . Të gjitha gjërat mbi të cilat ishte vendosur u shenjtëruan me shenjën e kryqit; buka dhe vaji i bekuar bënë mrekulli 132. Pas kësaj, a është e nevojshme të thuhet diçka tjetër për të vërtetuar se shenja e kryqit është përdorur në kohët më të lashta të krishterimit (siç përdoret edhe sot) me një respekt të tillë që i ka hije Kryqit Jetëdhënës të Krishtit, se është pikërisht ngjashmëria e Kryqit të Zotit? Ne pamë që vetë apostujt e përdorën atë, duke i urdhëruar besimtarët që ta përdorin atë si një shenjë të saktë të kryqit të vërtetë të Krishtit; tregoi më tej disa shembuj të përdorimit të shenjës së kryqit gjatë kryerjes së sakramenteve të caktuara. Këtu ajo shërbeu si vulë dhe fuqi e sakramentit dhe pa të sakramenti nuk mund të përmbushej. Pse i atribuohej një rëndësi e tillë shenjës së kryqit nëse nuk ishte një shëmbëlltyrë e saktë dhe imazh i përsosur i Kryqit të Krishtit? Më tej, ata panë se besimtarët e zakonshëm iu drejtuan atij në shumë rrethana të jetës së tyre dhe i dhanë atij nderimin që i ka hije Kryqit të vërtetë të Krishtit. Së fundi, ata renditën shumë mrekulli që ndodhën nga shenja e kryqit. Kjo rrethanë e fundit dëshmon sërish në mënyrë të padiskutueshme se shenja e kryqit bën mrekulli si një shëmbëlltyrë e përsosur e Kryqit Jetëdhënës, mrekullibërës të Zotit Jezus. Dhe Besimtarët tanë të Vjetër imagjinarë guxojnë pas kësaj ta quajnë kryqin me katër cepa dhe shenjën e kryqit me katër cepa (që është e njëjta gjë), këtë vulë të të gjitha sakramenteve të Kishës së Krishtit - vulën e Antikrishtit dhe neverinë e shkretimit! Të pakënaqur nuk kuptojnë, nuk dinë çfarë thonë: armiku i kryqit ua ka verbuar sytë mendjes. Le të dëgjojnë dëshminë e shenjtorëve. etërit se kryqi nuk është dhe nuk do të jetë kurrë vula e Antikrishtit; përkundrazi, Antikrishti u jep pasuesve të tij shenjën e tij të veçantë, dhe jo kryqin e Zotit. Apokalipsi flet për shenjën e Antikrishtit në kapitullin 13. Duke shpjeguar këtë pasazh, Shën Ambrozi thotë ndër të tjera: “Ashtu si ne kemi shenjën e Krishtit, pra kryqin me të cilin jemi shënuar, edhe Antikrishti do të ketë shenjën e tij me të cilën do të shënohen ata që besojnë në të. Antikrishti do të japë shenjën e tij me shenjën e tij me kryqin me pasuesit e tij. urdhëroni, nëpërmjet këtij imitimi skllav, të tallni shenjën e shenjtë të kryqit, pasi ai do të gdhend shenjën e tij në të djathtë dhe në ballin e ndjekësve të tij. "Të gjithë do të largohen nga Zoti i shenjtë", thotë Shën Hipolit martiri - dhe ata do të besojnë në këtë joshëse, pasi kanë pranuar shenjën e këtij të papastër dhe armikut të Zotit në vend të Kryqit Jetëdhënës të Krishtit, në mënyrë që të shkatërrojnë plotësisht kujtimin e të Kryqëzuar në Kryq dhe të nxjerrin jashtë përdorimit shenjën e kryqit" 133. Shën Efraimi Sirian thotë 134: “Dragoi do të përpiqet me të gjitha mjetet të vizatojë shenjën e tij, në vend të shenjës së kryqit të Shpëtimtarit tonë, që në asnjë mënyrë të mos shqiptohet emri i Zotit dhe Shpëtimtarit tonë në kohën e tij, për t'i privuar njerëzit nga mundësia për të përshkruar shenjën e kryqit; prandaj ai do të japë shenjën e tij në dorën e djathtë, që është përdorur në dorën e djathtë. Antikrishti në të djathtën e tij, ai nuk do të jetë më në gjendje të përshkruajë shenjën e Krishtit ose të shënojë ndonjë anëtar me kryq.” Sipas dëshmisë së Hipolitit 135: "Ai do të adhurohet nga ata të cilëve u jep një shenjë në dorën e tij të djathtë dhe në ballë, në mënyrë që askush të mos e paraqesë këtë kryq të shtrenjtë me dorën e tij të djathtë. Që nga ajo kohë, askush nuk do të lejohet të shënojë anëtarët e tij, por të gjithë do t'i përmbahen joshësit dhe do t'i shërbejnë atij, dhe nuk do të pendohet për sa i përket Perëndisë, për aq sa do t'i shkatërrojë njerëzit." Për të dalluar pasuesit e tij, të cilët kanë shenjën e Antikrishtit, nga të krishterët, Shën Ambrozi thotë: “Zoti ka vënë shenjën e Tij në ballin e të gjithëve. Në kohën e duhur, Antikrishti gjithashtu do të vendosë shenjat e tij për të njohur miqtë e tij. Gjatë Antikrishtit, askush nuk do të mund të blejë apo shesë asgjë pa shenjën e Antikrishtit, siç thonë në Apokalips” 136. Shën Efraimi Sirian thotë: “Ky tiran do t'i detyrojë të gjithë të pranojnë shenjën e bishës kur të vijë, duke synuar të magjeps gjithë botën me shenjat e tij dhe në kohën e duhur, në momentin e fundit të mrekullisë. pasi të kenë pranuar më në fund shenjën e tij së pari, ata do të jenë në gjendje të marrin ushqim për veten e tyre dhe çfarëdo qoftë ai. Ai do të vendosë komandantët në krye të këtij krimi, të cilët do të mbikëqyrin ekzekutimin e komandave të tij. Vini re, vëllezër, krenarinë e bishës dhe mjetet e padrejtë: ai do të fillojë që në barkun e nënës, kështu që kur dikush mundohet nga uria, atëherë ai do të detyrohet të pranojë shenjën e tij." St. Andrea i Cezaresë, duke shpjeguar fjalët e Apokalipsit (Zbulesa 7:2): "Pashë një engjëll tjetër që ngrihej nga lindja e diellit, që kishte shenjën e Perëndisë së gjallë", thotë: "Këta (besnikë) do të mbajnë pa frikë dhe pa asnjë turp shenjën e kryqit para të ligjve, dhe për këtë arsye mos i bëni asnjë të keqe engjëllit, derisa t'ia shtojmë tokën. të Perëndisë tonë mbi ballin e tyre” 137. Pas kësaj, le të na thonë Besimtarët e Vjetër imagjinarë: çfarë është vula e Antikrishtit - një kryq me katër cepa, apo shenja e një kryqi me katër cepa, apo diçka tjetër? Ne i bëjmë thirrje ndërgjegjes së tyre të mirë dhe mendjes së shëndoshë që të jenë gjyqtarë të kësaj çështjeje, nëse nuk janë plotësisht të korruptuar nga një prirje kokëfortë për t'i rezistuar Kishës së Shenjtë, e cila është xheloze nga nëna për shpëtimin e tyre të përjetshëm dhe i thërret në unitet me vetveten! A nuk shkëlqen e vërteta më shumë se drita e ditës në anën e ortodoksëve, a nuk e shohin ata vetë qartë se janë në errësirë ​​dhe errësira ua ka verbuar sytë, që të mos shohin të vërtetën e qartë? Nga dashuria vëllazërore, e krishterë, i kërkojmë të zelltarëve imagjinarë të lashtësisë që të analizojnë me ndërgjegje të gjitha dëshmitë tona të ndërgjegjshme, me Zotin, në dritën e ditës, haptazi e jo fshehurazi, jo me hile a dinake, dëshmitë e bëra për formën e kryqit material, i cili përdorej kryesisht në një formë të njohur në çdo kohë, dhe për shenjën e kryqit, ata besojnë ose nuk japin një përgjigje të fortë: ato. Natyrisht, ata nuk mund të thonë se këto dëshmi ishin të pabaza ose jo bindëse: ne sollëm, si të thuash, në ballafaqim monumentet e kryqit dhe imazhet e tij të shtatëmbëdhjetë shekujve të krishterë, duke filluar nga i pari, dhe kushdo që lexonte gjithë këtë përshkrim të kryqeve, pa se cila formë e kryqit ishte në çdo kohë më e përdorura, domethënë, ai pa se një formë e tillë me katër pika. Dhe çfarë mund të jetë më bindëse se vetë gjërat, kur mosmarrëveshja vendoset nga vetë gjërat për të cilat ata po debatojnë? Më vonë e pamë përdorimin e shenjës së kryqit në kohët e lashta të Kishës së Krishterë dhe vumë re më shumë se një herë se madje quhej thjesht një kryq ose kryq i Zotit, dhe kjo shenjë është me katër cepa. Ne, nga ana jonë, kemi të drejtë dhe të pastër, duke ndjekur të vërtetën e dukshme. Tani kërkojmë nga zelltarët imagjinarë të paarsyeshëm të lashtësisë që t'u kushtojnë vëmendje arsyeve të tyre për të cilat ata e konsiderojnë vetëm kryqin me tetë cepa si kryq të vërtetë. Duke blasfemuar kryqin me katër cepa, ata vetë, duke e shqyrtuar me kujdes çështjen, do të zbulojnë se themelet e tyre janë të dobëta, sepse ato janë ose krejtësisht të rreme ose të tendosura. Ne do të marrim mundimin, në përfundim të punës sonë, të analizojmë arsyet e tyre për të cilat ata nderojnë vetëm kryqin me tetë cepa dhe përçmojnë atë me katër cepa, në mënyrë që të mos ketë më pretekst për kontradiktë e kokëfortësi dhe që, duke u hequr mbështetëset në të cilat ata mbështeten, t'i rrëzojmë përfundimisht gabimet e tyre. Këto baza janë dy llojesh: disa janë të tilla që nuk mund të shërbejnë aspak si bazë për mësimin e tyre, sikur kryqi i vërtetë të jetë vetëm një kryq me tetë cepa me tre pjesë - i bërë nga pisha, kedri dhe selvi; të tjerat mund të shërbejnë vërtet si një bazë, por nëse thellohemi më nga afër në këto arsye, atëherë ato nuk do të kenë rëndësi të mjaftueshme. 1. Historia e profetit Isaia në kapitullin e 60-të për tre pemët e Libanit: kedrin, pishën dhe selvinë. Besimtarët e Vjetër imagjinarë ia atribuojnë këto fjalë Shën Isaisë kryqit dhe mendojnë se profeti parashikoi në to rreth tre pemë, pra rreth tre kompozime kumbarësh. Po kush u dha atyre të drejtën të kuptonin fjalët e profetit në një mënyrë që shenjtorët nuk i kuptonin? baballarët? Kjo është një shtrirje arbitrare. Ky është kuptimi i vërtetë i këtyre fjalëve, lum. Theodorit. Duke u shpjeguar, si zakonisht, shkurt, ai thotë: “Në selvi, pisha dhe kedri besohet se ky ka qenë në kishën e parë, dhe këta, domethënë hebrenjtë, kanë hequr pemë nga Libani” 138. Ky është shpjegimi sipas të cilit pemët: kedri, pisha dhe selvi janë ngjitur në kishën hebre dhe jo së bashku me kryqin hebre. Nikefori, pikërisht në përputhje me vetë çështjen, sepse është huazuar nga vetë Shkrimi i Shenjtë. Cirili i Aleksandrisë 139 vuri në dukje qartë kuptimin e këtyre fjalëve jo për pemët e kumbarit. 2. Historia flet për një pemë të mrekullueshme që u rrit dhe dukej se kombinonte tre pemë të ndryshme: pisha, kedri dhe selvia. Kjo pemë, e ruajtur mrekullisht për shumë shekuj, më në fund u përdor për Kryqin e Shpëtimtarit. Për këtë histori mund të lexoni në detaje nga Shën Dimitri Rostovsky në "Të kërkuarit". Por pa e detyruar Zotin Perëndi të bëjë mrekulli kurdoherë që duam, le të kujtojmë fjalët e shkrimtarit të jetës së përditshme: “Dhe Zoti tha: le të mbijë toka... një pemë pjellore që jep fryt, fara e së cilës është në të, sipas llojit të saj mbi tokë” (Zan. 1:11). A u thanë kot këto fjalë? Pa dyshim, jo: fjala e Zotit nuk i kthehet Atij më vonë, dhe Moisiu shton pas kësaj: "Ndodhi", domethënë, toka në të njëjtën kohë filloi të rritet çdo lloj bari dhe çdo pemë, jo ndryshe veçse sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, domethënë fara e një bari dhe e një peme të një lloji të caktuar solli të njëjtin ose atë lloj bari ose peme. farë. Dhe çfarë lloj peme është kjo që kombinon tre pemë - pisha, kedri dhe selvi? Kjo është një kimerë, ashtu siç do të ishte një kimerë nëse dikush do të thoshte se ekziston një kafshë që, sipas pjesëve përbërëse të saj, u përket tre llojeve të ndryshme të kafshëve, për shembull, luanit, dragoit dhe dhisë. A do të tregojnë ata plotfuqishmërinë e Zotit? Por ai nuk bën mrekulli pa nevojë, nuk shkel funksionimin e ligjeve të tij kur nuk ka nxitje të veçanta për ta bërë këtë nga mençuria, mirësia dhe dashuria e Tij. Dhe cila ishte nevoja për të rritur një pemë kaq të mrekullueshme sipas ligjeve të veçanta? Dhe ta detyrosh Perëndinë ta ruajë atë në tokë për disa mijëra vjet, në mënyrë që njerëzit e mëvonshëm të gozhdonin Birin e Tij të Vetëmlindurin mbi të - a nuk është kjo më e mrekullueshme se vetë rritja? Përsëri, nuk ka as më të voglin dyshim se gjithëfuqia e Zotit, i cili krijoi gjithçka dhe përmban gjithçka me fjalën e tij të fuqishme, mund ta bëjë shumë lehtë këtë: por a është e nevojshme kjo, a është kjo e denjë për Zotin Perëndi? Dhe pse hesht Bibla për një pemë kaq të mrekullueshme, të prodhuar nga Perëndia dhe të mbrojtur nga Perëndia? Pse nuk i lexuam profecitë për të? A nuk dëgjojmë lavdërime për një pemë të tillë nga njerëzit e Dhiatës së Vjetër, të cilët mund të depërtojnë në misterin e poshtërimit dhe vuajtjes së Mesisë së ardhshme? Jo, kjo histori e devotshme, e pa shkruar askund në librat e shenjtë, le të mbetet vetëm një histori gojore, pa kaluar në nivelin e së vërtetës historike, të besueshme. Në krishterim, natyrisht, ka pasur dhe mund të vazhdojë të ketë shumë mrekulli të mëdha, por është e pamundur të pranohen pa dallim të gjitha legjendat aktuale për to, të pa vërtetuara nga njerëz të ndriçuar nga Zoti. Baza e llojit të dytë përfshin fjalët e drejtpërdrejta të disa himneve të kishës se Kryqi i Krishtit ishte bërë në të vërtetë nga kedri, dru pishe dhe selvi. Ja, për shembull, këto fjalë nga dy sedale të Mërkurën dhe të Premten në Matin 140: "Ti je lartësuar mbi selvi, pemë dhe kedër, Qengji i Perëndisë, që të mund të shpëtosh ata që adhurojnë kryqëzimin Tënd falas." “Kisha të thërret, Krisht Zot, mbi kedrin, pemën dhe selvinë që të adhurojnë” 141. Si mund t'i pajtojmë këto fjalë të himnistëve të kishës me atë që na përcjell e gjithë lashtësia e kishës së krishterë në ato gjëra, për të cilat ka kaq shumë dëshmi nga etërit dhe shkrimtarët e kishës më të lashtë dhe më të respektuar? Rev. Nikefori, duke i atribuar dy sedalet e përmendura, të cilave Besimtarët e Vjetër imagjinar i referohen, Jozefit, Kryepeshkopit të Selanikut (vdiq në shekullin e 9-të në mërgim), thotë: "Ka të ngjarë, siç na duket ne, që një nga shkrimtarët e shekullit të mëvonshëm dhe ndoshta vetë Jozefi i lartpërmendur, Kryepeshkopi i Selanikut, mendon se profeti i Selanikut ka thënë se profeti i parë i Selanikut ka thënë: tekstin e përmendur dhe prandaj donin ta zbatonin tekstin e përmendur në kryq, sipas tij, të tjerët, kushdo që donin, përsërisnin të njëjtën gjë. Përveç Jozefit, Kryepeshkopit të Selanikut, Reverendi i Drejtë Nikefori, duke ndjekur udhëzimet e të ashtuquajturve Besimtarë tanë të Vjetër, emërton edhe Hermanin, Patriarkun e Kostandinopojës, me nofkën i Riu (vdiq më 1254) dhe Grigorin, murgun e Sinaitit (edhe të kohëve të mëvonshme) dhe thotë se "këta shkrimet janë fjalët e para, të mëvonshme. profeti Isaia rreth tre pemëve) shpjegoi", sepse, thotë ai, as etërit më të lashtë dhe as historianët më të lashtë të kishës nuk gjetën diçka të ngjashme me fjalët e këtyre tre burrave. Kjo do të thotë se mendimi për tre pemët e kryqit u fut në këngët e kishës në një kohë të mëvonshme, jo aq të largët nga ne, dhe pikërisht nga një interpretim i gabuar i fjalëve të profetit Isaia 142. Më tej, ky mendim i vetë himnshkrimtarëve të kishës për tre pemët rrjedh edhe nga nderimi i veçantë i Kryqit të Krishtit. Sepse kur të krishterët, sipas Carit më të devotshëm Konstandin, filluan të kishin respekt të madh për imazhin e Kryqit, “ata u kujdesën shumë që t'ia shtonin nderit, që të mos bëhej nga lënda e keqe, por nga më e mira, domethënë, nëse jo nga argjendi e ari dhe lëndët e tjera të çmuara, atëherë të paktën nga pemët më të nderuara, dhe meqenëse ishin drurët më të nderuar, më të nderuar dhe më të nderuar. Unë bëra kryqe nga ato dhe mbusha kishat, shtëpitë dhe vendet e tjera të famshme me ato kryqe, të tjerët më vonë panë imazhe të kryqeve të bëra nga këto pemë dhe mbi veten e tyre në kisha, dhe menduan me thjeshtësinë e tyre, pa asnjë provë, se vetë Kryqi, mbi të cilin vuajti Zoti ynë, përbëhej nga këto tre pemë, dhe pema e kishës mori një mendim të tillë, duke mos parë Kryqin. dhembje për të dekoruar troparinë e tyre, duke shkruar sikur Zoti ynë të ishte kryqëzuar mbi kedër, pishë e selvi. Ky është fillimi i mendimit për pemët e kryqit dhe prej tij faji i himnografëve të kishës: pasi është e pamundur të gjendet ndonjë bazë tjetër për këtë në Shkrimin Hyjnor dhe në etërit e lashtë dhe në historinë e kishës” 143. Nuk ka nevojë të flasim për arsye të tjera për Besimtarët e Vjetër imagjinarë. Për shembull, ata gjithashtu thonë se jo një nga shenjtorët. etërit nuk e mbanin mend as kryqin dypjesësh të Krishtit; por kjo është muhabet e pakuptimtë - asgjë më shumë, e cila nuk ia vlen të përgjigjet. Këto janë të gjitha arsyet mbi të cilat zelltarët imagjinarë të besimit njohin si të vërtetë dhe nderojnë vetëm kryqin me tetë cepa dhe asnjë tjetër. Ne i përgënjeshtruam shkurtimisht, duke shfrytëzuar arsyetimin e dhënë nga të zelltarët e Ortodoksisë tashmë të njohura prej tyre dhe mendojmë se nuk na mbetet asgjë më shumë për të thënë në mbrojtje të kryqit me katër cepa. Le t'i kujtojmë përsëri dhe përsëri se ne e nderojmë kryqin me tetë cepa si kryqin e vërtetë dhe nuk debatojmë kurrë për skajet, sepse e nderojmë për hir të Zotit dhe jo për hir të numrit të skajeve. Ne gjithmonë do të mburremi dhe do të stolisohemi me Kryqin e Zotit, do të shpresojmë në të, do t'i drejtohemi atij për shenjtërim, mbrojtje dhe mbrojtje. Ne dëshirojmë të njëjtën gjë për vëllezërit tanë të gabuar - të nderojnë Kryqin Jetëdhënës, Shpëtimtar dhe Shenjtërues të Zotit, sepse jashtë Kishës nuk ka faltore. E pamposhtur, e pakuptueshme, Fuqia Hyjnore e Kryqit të Ndershëm dhe Jetëdhënës, mos na braktis ne mëkatarët! Se shkronja e lashtë hebraike Tav ishte e ngjashme me latinishten. dhe greqisht t, dëshmon i bekuari. Jerome (në f. 9 Ezechiel.): "Midis shkronjave të lashta hebraike, të cilat samaritanët përdorin ende, e fundit, tav. ka ngjashmërinë e një kryqi, të vizatuar në ballin e të krishterëve dhe të treguar nga lëvizjet e shpeshta të dorës." Klim. Alex, "Strom.", libër. 6. Art. 4. Jeta 48. - Do ta jap. libri 4, kap. 12. Ref. 12. – Justin dialog. sperma Triph. Ref. 14. - Do ta jap. libri 4, kap. 12. Mbi Lartësimin e Kryqit, toni 8, kënga 1. Ref. 17. - Do ta jap. libri 4, kap. 12. Rregullimi grafik i regjimenteve izraelite rreth tabernakullit mund të përshkruhet në këtë mënyrë. S.Aug. Traktati. 28 në Johan. Severianus dedicatione Ecclesiae Salvatoris, seu crucis, ut legit, Billius Annot. 1 në lib. 1 Damask. nga imazhi. lib. 1. gusht lib. 12 kundër Faustum, C. 34 et hom. 18 lib. 50. Hom. et serm. 201 de temp. Crudelissimum et teterrimum supplicium. Cic. Verr. v. 64. Ligji i Përtërirë 21:22–23. V . Barmitii disertatio de cruce, num Hebraeorum fuerit. 1894. Plut. de tar. Dei – vind. vëllimi 11. Opp. fq. 544. Artemida. 2, 61. Jozefi. zile. Jud. 7, 10. Cic. Verr. V. Insilire, tolli, agi, levari in crucem. gusht Civ. Dei, 16. 2. Amtr. lib. 10 në Luc. Senec. de tranga. P. 1. Meryl, jo. në kalim. Dom. numër. 31 në Ioh. Plaut. Mil. doreza. 11, 4. 19. Flavius thotë se komandanti romak Titus, me kërkesë urgjente, lejoi që tre persona që ai njihte, ende gjallë, të zbriteshin nga kryqi, dy prej të cilëve vdiqën më vonë nga plagët e tyre dhe i treti u shërua. Kontr. Arr. r. 1031. Cic. ad Quint. S. de cruce. Tert. vazhd. Marc. 1. III, f. XI. fjalor. gusht. Calmet, snb voce Crux. Për këtë lloj kryqi ka shumë dëshmi nga etërit dhe mësuesit e kishës, për shembull Tert., Marcion, Jerome. në shpjegimin e kapitullit 9. Ezek. Shihni Çetin tonë. Min. në jetën e Shën Andreit. Justini dëshmon për kryqin me katër cepa në Apologjinë e tij të dytë dhe të tjerët. Dialogu. sperma Triph. Lib. ult. de faqe. Kod. Theod., f. 18 dhe 19. I matur, himn. VI de passionibus Apostolorum. Suet. në Domit. X, në Calig. XXXVIII. Që “titla” është fjalë latine, dëshmon poeti grek Nonnus: mbishkrimi që në latinisht quhet titla (në kap. XIX). Buzët, kapak de cruce. faqe XVI. 164. misër. Kurt. Histori. cicë. S. cruc. Me. V. fq. 46 dhe 47. Gnetz. de cruce lib. kam kapak. XXVIII. misër. Curt, de Clav. Dominimi. S.V.p. 44, 50, 58. Ioh. Chrys. de cruce. Damask. nga imazhi. ose. 3. Bart. Nib. de cruce pag. 115. Dialogu me Triph. kapak. XIX Iren. adv. haereses, I. II, kap. XLII. Seneka thotë për ata që u ekzekutuan në kryq: të tjerët u varën përtokë me kokë poshtë. Ngushëllim. ad Mart f. XX. Ata flasin për blerjen e Kryqit të Shenjtë: Kirili i Jeruzalemit, Ambrose, Pallua, Rufinus, Princi. 10, kap. 8, Sokrati, libër. 1, kap. 13, Sozomen, libër. 2, kap. 1, Theodoret, libër. 1, kap. 18 dhe të tjerë, por nuk thuhet asnjë fjalë për stolin e këmbëve. Një kryq me një bazë të tillë dhe një kryq mund të shihet në monedhat greke të shekullit të 12-të. Në kryqin e Abrahamit të Rostovit (shek. XII) këmba paraqitet drejt. Kreta. shume e mire ist. Rask ruse. korsi 1853. Ch. 11, fq. 17, 18. Sulpicii Sever. Histori. sacra, S. II. Me. LXVII. Greg. Nyss. E. III. Serm. në Bapt. Kristi. misër. Curt. Me. v. r. 39 dhe 40. Dekreti i botimit të parë. Përbërja doli në pjesën e parë. shekulli XVII. rom. Nëntokë. t. 1, I. III. kapak. XXI. Roma Subterr., t. 1. lib.IIl. kapak. XXII. faqe. 307. Tom. II lib. IV. c. XLII. fq 167–169. Tom. unë lib. I. kapak. XXVIII. faqe. 94 dhe 95. rom. Subt. t. I. 1. III. kapak. XXII. fq 301 dhe 303. Chrys. Kom. quod Christus sit Deus, dhe Gretz. cit. lib. II. kapak. VI. fq. 189. Sozom. Histori. Ekl. lib. II. Me. I. Gretz. lib. I. kapak. 17. Gretz. des. kr. lib. II. kapak. XXV. fq 256 dhe 257. Cedren. Komp. hist. ubi de Theodosio magno imp. Xhel. 1. 1. de Aet. sin. Nycaen. c. 6. Euseb. III. de vita Konst. c. 33. Kodin. de Origine Konstandinopojë. Rar. t. 6.fol. 218; po aty. fol. 302; Po aty. fol. 255; Po aty. fol. 112.vëll. 7. fol. 131, 126. Buzët. de Kr. 1. 3. kapak. 16. Gretz. des. kr. lib. II. kapak. Liv. L1I. Sozom. lib. 1.kapelë. 8. Euseb. lib. 4. Kapak Vitae. 21. Buzët. 1. 3 de cruce c. 16. Gretz. Lib. Sec. Me. XXXVII, f. 245. C. Lindje. Phil., Pjesa III, f. 9 dhe 10. Lindje. Filar., pjesa 1, faqe 32. Shih: Materiale për historinë e shkrimeve lindore, greke, romake dhe sllave. Moskë, 1855. Qipro. sermo de pass. Kristi. Chr. në 1 Timoteut. hom. 12. Borziloku. lib. de Spirit. S. kapak. 27. gusht libr. 4 nga pagëzimi. kundër Donat. c. 24. Qipro. de baptismo Christi. Apud Aug. Sermo 181 de tempore. Chrys. hom. de vener. Crucis. Dionis. de Eccles. hierarkia. Sever. lib. de vitibus Baptisti grisur. 6 Biblioth. PP. Greg. lib. Sakram. de feria VI magnae hebdom. Sever, lib. baptismi, i grisur. 6 Biblioth. PP. Nyssen. oratio in eos, qui differunt baptisma. 20 gusht de civitate Dei cap. 30. Surg. Epist. ad Subajanum. Greg. lib. Sakramenti., feria VI magnae hebdomadis. Chrys. hom. 55 in Mat. Greg, në teori. ver. Eccles. Chrys. hom. 55 në matematikë. idem në kapak. 3 ad Phil. Sermo 19 gusht de Sanctis. Marc, në vita s. Porfiria. Theod. lib. 3. hist. c. 16 Naz. oratio kundër Julianit. Euseb. lib. 3. de vit. Konst, c. 2. Greg. Tur. lib. de lavdi. Rrëfej, c. 77. Greg. lib. 3. Dial. c. 7; Qipro. sermo de puss. Kristi. Theod. në hist. ss. Patrum; Thed. në Petro. Greg. lib. 3, Dial. c. 5, lib. 2. Dial. c. 3. Pali. Diac. lib. 1. hist. Longor. c. 26. Pasuri. in vita S. Germani c. 34. Euseb. lib. 8.hist. Ekl. c. 7. Sulp. Sever, epist. 1. ad Euseb. Presb. Y. Greg, turon. lib. de Glor. rrëfej, c. 56 etj. de vita ss. PP. c. 2. Theodorit. në hist, religiosa. Naz. de funere Patris. Theodorit. në religiosa hist. Hipp. orat. de consummatione mundi et antichristo. Hipoli. orat. bëj konsum. mundi. Ambros. de interpellat. Davidi, shek. 8. Andr. Caes. kapak. 38 komente, në Apoc. Shih përgjigjen. Imzot Nik. Feotok. Art. 97. Qortimi i Raek-ut të pasaktë. Ch. 2 kate 2 l. 43 dhe 44. tetor Ch. 8, të premten në mëngjes sed. 2. tetor Ch. 7, e mërkurë në mëngjes. sed. Rep. Imzot Nikif. fq. 102 dhe 104. Fjalë nga Theophylact Lopatinsky. Oblich. Vazhdim. Raek. Ju mund të jeni të interesuar në: