O Krzyżu Chrystusa

Spis treści Wstęp O formie krzyża świętego Skład i podział eseju O prototypach krzyża świętego w Starym Testamencie A. O krzyżu materialnym B. O krzyżach zachowanych z pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa I. O krzyżu przypisywanym św. Nikodemowi II. O krzyżach znalezionych w rzymskich katakumbach B. O krzyżach, które znajdowały się w IV wieku I. O znaku krzyża, który ukazał się na niebie Równym Apostołom Konstantynowi II. O nabyciu Krzyża Świętego przez św. Helenę III. O krzyżach wykonanych na polecenie św. Konstantyna i posadzonych w różnych miejscach, także o wytłoczonych wizerunkach krzyża na monetach Konstantyna i władców, którzy po nim poszli w IV wieku, o symbolu pokoju w listach biskupich z IV wieku oraz o szatach chrzcielnych świętych Grzegorza Teologa i Epifaniusza z Cypru. O krzyżach i różnych wizerunkach krzyża w V, VI, VII, VIII, IX i X wieku O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Leona Wielkiego (wstąpienia na tron ​​7 lutego 457 r.) oraz w pisanych dokumentach biznesowych za tego samego cesarza O wizerunkach krzyża na monetach cesarzy Justyna Traka i Justyniana O czteroramiennym krzyżu na kuli w rękach odlanego posągu Justyniana, umieszczonego na kolumnie O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Tyberiusza O wizerunkach krzyża na monetach cesarza O wizerunkach krzyża na monetach cesarzy Nikefora Augusta, Michała Rangabi, Michała Balby i Bazylego Macedończyka O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Jana Tzimiskesa D. O krzyżach i wizerunkach krzyża od XI do XVIII wieku włącznie, zachowanych w zabytkach rosyjskiej starożytności O starożytnych rosyjskich pomnikach krzyża i jego obrazy, I. O pomnikach krzyża i jego wizerunkach, II. O starożytnych pomnikach krzyża i jego obrazie zapożyczonym ze starożytności Moskwy III. O najstarszych wizerunkach krzyża zapożyczonych ze „Zbioru Kart i Traktatów Państwowych” IV. O najstarszych pomnikach krzyża, zaczerpniętych z książki „Czytania w Cesarskim Moskiewskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji”* V. O najstarszym pomniku krzyża, wspomnianym w lutowej księdze „Czytań chrześcijańskich” z 1854 r.* E. O pomnikach krzyża i jego wizerunkach, zapożyczonych z najstarszych starych pisanych i starożytnych starodruków przed Patriarchą Nikonem. O wizerunkach krzyża w najstarszych starych pisanych księgach * II. O wizerunkach krzyża w starych drukach III. O mimowolnym i pozornie nieświadomym wskazywaniu samych schizmatyków na czteroramiennym krzyżu jako krzyżu prawdziwym J. O znaku krzyża jako trwałym pomniku prawdziwej formy Krzyża Świętego Cóż jest bardziej znane chrześcijanom niż krzyż Chrystusa, który spotykając nasze przyjście na świat, towarzyszy nam wszędzie w całej naszej ziemskiej wędrówce – do naszego pokornego łoża w ziemskim łonie, nad którym jest on podniesiony po raz ostatni jako świadectwo wiary i nadziei zmarłego? Cóż jest bardziej znanego od tej świętej, strasznej dla demonów i zbawiającej dla chrześcijan, czteroramiennej formy Życiodajnego Krzyża, którą tak często przedstawiamy na sobie, a jeszcze częściej widujemy w Kościele Świętym na szczytach kościołów, podczas różnych czynności sakralnych, na świętych ikonach, na świętych naczyniach i ubraniach? Któż nie zna i nie czci krzyża św. o czterech końcach od starszego do młodzieńca? I ta dobrze znana forma krzyża, to najstarsze sanktuarium wiary, pieczęć wszystkich sakramentów, jak coś nowego, nieznanego naszym przodkom, co wczoraj pojawiło się, nasi wyimaginowani staroobrzędowcy podejrzani, poniżani i deptani w biały dzień. Rzucanie bluźnierstw przeciwko temu, co od początków chrześcijaństwa służyło i nadal służy jako źródło uświęcenia i zbawienia dla wszystkich, czcząc jedynie ośmioramienny, czyli trzyczęściowy krzyż. czyli prosty trzon, a na nim trzy przekroje ułożone w określony sposób, tzw. czteroramienny krzyż nazywają pieczęcią Antychrysta i obrzydliwością spustoszenia, co jest prawdziwą i najpowszechniejszą formą krzyża (bo dopiero z czasem przyjęło się używać krzyża ośmioramiennego), jakby po zniszczeniu dwóch przekrojów – tytułu ze stopą – krzyż przestaje być krzyżem, a figury o czterech końcach nie można w żaden sposób nazwać niego. Źródło mądrości i rozumu! Oświeć mój umysł, abym mógł z radością rozpocząć, kontynuować i dokończyć to dzieło na chwałę Twojego Krzyża! „I niosąc krzyż swój, wyszedł na miejsce, które podobno jest czołem”. W. 19, 17 Tę dyskusję poświęcimy badaniom nad krzyżem Chrystusa, a konkretnie przedstawimy studium archeologiczne dotyczące jego formy, mające na celu ukazanie schizmatykom już od starożytności i powszechności używania czteroramiennego krzyża, że ​​ta jego forma jest formą prawdziwą i że wszystkie inne typy krzyża są jedynie modyfikacjami tego prawdziwego typu krzyża i w istocie stanowią jeden i ten sam krzyż Chrystusa. To w naturalny sposób obali bluźnierstwa schizmatyków przeciwko czteroramiennemu krzyżowi jako absurdalne i bezpodstawne. Jeśli chodzi o powody wysuwane przez rzekomych staroobrzędowców na poparcie ich wiary w ośmioramienny krzyż, zaproponowaliśmy ich krótką analizę i obalenie na samym końcu argumentu. Skład i podział eseju Od czasów starożytnych w Kościele i w prywatnym życiu rodzinnym wierzących bardzo wyraźnie i niemal równie powszechnie używano dwóch rodzajów tego samego krzyża: jeden jest materialny, wykonany z substancji lub materii, albo przedstawiony na jakiejś rzeczy w taki sposób, że pozostaje na nim na stałe lub tylko przez chwilę i można go dotykać rękami i stale widzieć oczami; druga jest niematerialna, przedstawiona ręką lub czymś innym w powietrzu lub na osobie i na różnych przedmiotach konsekrowanych – jest to znak krzyża. Krzyż pierwszy, jako materialny, właśnie dlatego nie zawsze miał i ma ten sam kształt i często zmienia się w zależności od różnorodności rzemieślników, którzy go wykonują, zachowując jednak swój zasadniczy skład; drugi jako znak, który od pewnego czasu przyjął się na zawsze i przedstawiany jest w określonej formie według określonej formy, dlatego też dzieje się to zawsze niemal stale i w ten sam sposób, może tylko mniej więcej. To właśnie tym dwóm rodzajom krzyży, rozpatrywanym ze względu na ich formę, skupimy całą naszą uwagę w tym eseju. Jest zatem podzielony na dwie części. W pierwszej części, w której zaczniemy zawsze podążać za kształtem krzyża, będzie mowa o krzyżu materialnym, a mianowicie przede wszystkim o krzyżu pierwotnym, a właściwie o Panu: o jego formie i składzie; następnie, jeśli to możliwe, w porządku chronologicznym, głównie ze starożytności rosyjskiej, szereg licznych zabytków materialnych i wizerunków św. krzyża, zachowanych od czasów starożytnych do czasów współczesnych. Nawiasem mówiąc, tutaj zostanie umieszczona opowieść o odkryciu krzyża w IV wieku, ponieważ historia tego odkrycia może bardzo dobrze służyć jako wskazanie prawdziwej formy krzyża w innych miejscach. W drugiej części zostanie powiedziane o tym, jak wyimaginowani staroobrzędowcy, którzy wznoszą się na czteroramiennym krzyżu, sami niejako nieświadomie używają go w znaku krzyża; dalej – o apostolskim pochodzeniu znaku krzyża, o jego używaniu przy sprawowaniu wszystkich sakramentów oraz o jego częstym i owocnym używaniu przez chrześcijan pierwszych wieków. Zanim jednak zaczniemy mówić o samej rzeczy, wróćmy do jej baldachimu – i przytoczmy kilka świadectw św. Ojcowie o typach krzyża w Starym Testamencie. Notatka. Aby starotestamentowe pierwowzory czteroramiennego krzyża, które chcemy przytoczyć, miały pełną moc dowodową, przytoczmy z góry kilka świadectw św. ojcom, że obrazy czegoś muszą mieć i rzeczywiście są podobne do tego, co tworzą, i dlatego nazywa się je obrazami. Schizmatycy twierdzą, że czteroramienny krzyż jest obrazem i cieniem krzyża, a nie prawdziwym i życiodajnym Krzyżem Pana, i wyrażają w ten sposób pogląd, że obraz lub cień nie ma nic wspólnego z samą rzeczą lub pierwowzorem (Spis. Sołow. man.). Posłuchajmy zatem, co mówią na ten temat święci ojcowie. Klemens Aleksandryjski w swoich „Skarbach” podaje 1: „Obrazy zawsze mają podobieństwo do pierwowzoru”. W księdze, w której udowadnia, że ​​we wszystkich pismach Mojżesza objawia się tajemnica Chrystusa, tak mówi o Abrahamie i Melchizedeku (rozdział 6): „Obrazy muszą koniecznie przedstawiać prototyp”. Św. Grzegorz z Nazjanzu (w drugim słowie o Synu) zaświadcza: „Taka jest właściwość obrazu, że wyraża on pierwowzór, którego jest obraz”. Św. Chryzostom w 3. homilii z Listu do Kolosan tak mówi o obrazie: „Obraz, skoro jest obrazem, musi być całkowicie podobny do oryginału, który swymi cechami przedstawia”. (Zobacz także interpretację Ewangelii w 3. tygodniu Wielkiego Postu.) Ten dowód podobieństwa obrazu do powstającego obrazu jest wystarczający, aby prototypy Starego Testamentu służyły nam jako dowód autentyczności lub wierności znanej rzeczy lub wydarzenia w Nowym Testamencie. Ponieważ jednak obrazy nie przedstawiają z góry znanego obiektu ze wszystkich stron, a jedynie z jednej strony – wewnętrznej lub łącznie z wewnętrzną i zewnętrzną, należy zauważyć, że podobieństwo obrazu do pierwowzoru występuje właśnie w tych aspektach, które są prefigurowane. Tak, krzyż św. był ukazany w Starym Testamencie albo przez jego siłę, właściwości i działanie, albo przez jego zewnętrzną formę i siłę. Na przykład słup obłoku służył jako prototyp krzyża 2, ale tylko pod względem siły i działania. Nie podamy oczywiście takich prototypów, ale zajmiemy się jedynie prototypami krzyża, wskazując jego formę i działanie. O typach Krzyża Świętego w Starym Testamencie Zanim Jezus Chrystus zasadził na ziemi Życiodajne Drzewo Krzyża, w prawie baldachimu i Piśmie Świętym od czasu do czasu Pan pokazywał ludziom jego cień, czyli obraz, któremu towarzyszyły znaki i cuda. Ten cień lub ten obraz wyglądał albo jak czteroramienny krzyż, albo zwykła laska, kawałek drewna itp., co zapowiadało krzyż nie w formie, ale w jego wewnętrznych właściwościach. Ale nigdy nie wyobrażała sobie kształtu ośmioramiennego krzyża. Tymczasem, jak powiedzieliśmy powyżej, cień lub obraz czegoś i zgodnie ze świadectwem świętych ojców oraz zgodnie ze zdrowym rozsądkiem mają pod pewnym względem doskonałe podobieństwo do tego, czemu służą jako cień lub obraz. Inaczej nie byłyby cieniem znanego przedmiotu i nie miałyby jego właściwości i mocy; więc np. cień apostoła Pawła, który uzdrawiał chorych, nie mógłby być nazwany cieniem apostoła i nie miałby właściwości uzdrawiających, gdyby nie był dokładnym odbiciem świętego, pełnego łaski ciała apostoła. Oznacza to, że wizerunki czteroramiennego krzyża w Starym Testamencie były cieniem lub wizerunkami samego Życiodajnego Krzyża. Zaprezentujemy tu wizerunki czteroramiennego krzyża według wskazań świętych ojców i nauczycieli Kościoła. W Księdze Rodzaju wizerunek zwycięskiego krzyża św. ojcowie znaleźli przede wszystkim w trzystu liczbie domowników Abrahama (318), z którymi wyruszył przeciwko ludowi, który schwytał Lota i pokonał go, gdyż liczba ta jest zapisana hebrajską i grecką literą t, która przypomina kształt czteroramiennego krzyża 3. Klemens Aleksandryjski mówi: „Kiedy Abraham usłyszał, że Lot został wzięty do niewoli, zebrał trzystu osiemnastu członków swego domu i wyruszył przeciwko wrogom, pokonując ich w znacznie większej liczbie”. Dlatego mówimy, że obraz znaku Pana (w tej liczbie), rozpatrywany w odniesieniu do formy, to litera oznaczająca trzysta, a jota i ita oznaczają zbawcze imię (Jezus) 4 . W Księdze Rodzaju widzimy także obraz krzyża w błogosławieństwie patriarchy Jakuba dla dzieci Józefa, Efraima i Manassesa. Św. Jan z Damaszku podaje, że Jakub, kładąc ręce jedna na drugiej i wykonując je jak proce, błogosławiąc dzieci Józefa, bardzo wyraźnie opisał obraz krzyża 5. W Księdze Wyjścia był on reprezentowany przez czteroramienny krzyż: a) baranka, który po wygaśnięciu miał zostać zjedzony zgodnie z poleceniem Boga. Św. Justyn Męczennik mówi: „Kiedy piecze się jagnięta, przedstawiają one wygląd krzyża” (speciem crucis praexerunt), ponieważ jedna – prosta – grabia biegnie od dołu do głowy, a druga biegnie przez grzbiet, do którego przywiązane są nogi baranka” 6. b) Krzyżowe przecięcie morza laską Mojżesza było także zapowiedzią czteroramiennego krzyża: „Laska Mojżesza” – mówi św. Jan z Damaszku, przeciął morze na podobieństwo krzyża i zbawił Izraela, i zanurzył faraona” 7. „Mojżesz narysował krzyż...” śpiewa się także w pieśni kościelnej 8. Dalej - c) czteroramienny krzyż został prototypem rąk Mojżesza modlącego się na górze, złożonych w kształt krzyża. „Ręce wyciągnięte jak krzyż” – mówi św. Jan z Damaszku – wypędzili Amaleka” 9. d) Rozmieszczenie pułków izraelskich na pustyni w czterech częściach posłużyło również za prototyp czteroramiennego krzyża w następujący sposób: pośrodku wojska znajdował się baldachim spotkania z Arką Przymierza, a tam właśnie znajdowało się plemię Lewiego, które służyło w przybytku. Z przodu, od wschodu, stały trzy pułki: Juda, Issachar i Zabulon; z tyłu, od zachodu, stoją jeszcze trzy pułki: Efremov, Manasses i Veniaminov. Po prawej stronie, od południa, stoją trzy pułki: Rubena, Simeonowa i Gadowa. Po lewej stronie, od północy, stoją trzej: Dan, Assur i Neftali. Tak więc izraelska milicja na pustyni miała kształt krzyża 10. Zapowiedź ta jest również wspomniana w kanonie Wozdwiżeńskiego, w czwartym hymnie, trzeciej sticherze: „Ludzie są święci zaciągani w czterech częściach, przechodząc obok obrazu świadectwa przybytku, uwielbionego przez obrzędy krzyża”. W Księdze Liczb (Lb 20,11) czteroramienny krzyż symbolizuje: a) Mojżesz uderzający laską w kamień, co w efekcie wydobyło wodę dla spragnionego ludu Izraela na pustyni. Blaż. Augustyn mówi: „Mojżesz dwukrotnie uderzył w kamień, ponieważ na krzyżu były dwa drzewa”. 11 Sewerian z Gabali w czwartym słowie o krzyżu mówi: "Mojżesz dwukrotnie uderzył w kamień. Dlaczego dwa razy? Jeśli jest posłuszny mocy Bożej, to po co mu drugi cios? A jeśli uderza bez pomocy mocy Bożej, to ani drugi, ani dziesiąty, ani setny cios nie będzie w stanie uczynić jałowej natury płodną. Tak więc, zaprawdę, jeśli to działanie było czysto Boskie i nie tajemnicze, wystarczyło jedno uderzenie, jedna fala, jedno słowo. Ale dwa Uderzenia miały na celu zarysowanie obrazu krzyża. Mówi się, że Mojżesz został uderzony dwukrotnie, nie w ten sam sposób, ale w kształcie krzyża, aby nawet przyroda nieożywiona czciła znak krzyża. b) Miedziany wąż zawieszony przez Mojżesza na pustyni na sztandarze. Sam Zbawiciel mówi o tej zapowiedzi: „Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni…” (Jana 3:14). Sewerian Gabalski pyta: "W jaki sposób obraz przeklętego zwierzęcia przyniósł zdrowie ludowi znajdującemu się w nieszczęściu i zmagającym się z chorobami? Czy nie byłoby bardziej prawdopodobne, gdyby on [Mojżesz] powiedział tak: "Jeśli ktoś z was zostanie ukąszony, niech spojrzy w niebo lub do przybytku Bożego i otrzyma zbawienie". Ale nie biorąc tego pod uwagę, postawił jedynie obraz krzyża” 12. W Księdze Sędziów czteroramienny krzyż został ukazany przez Samsona, który obiema rękami trzymał filary cerkwi filistyńskiej (Sdz 16:26–30). „Tu też zapamiętuj” – mówi błogosławiony. Augustyn jest obrazem krzyża, gdyż wyciągnął obie ręce do dwóch kolumn, wyciągnął je jak do dwóch drzew krzyża, ale swoich przeciwników zabił, miażdżąc ich; także Jego [Pana] cierpienia stały się przyczyną śmierci prześladowców” 13. W Księdze Królewskiej prototypem Życiodajnego Krzyża były, zgodnie z uwagą świętych ojców, te polana, które wdowa z Sarepty zbierała, aby upiec chleb (1 Król. 17:12). Błaż. Augustyn mówi: „Tutaj znak krzyża przedstawia nie tylko drzewo, ale nawet liczba drzew” 14. W innym miejscu mówi: „Tej wdowie nie zostało już nic i skończyło się, i musiała umrzeć wraz ze swoimi dziećmi. Wyszła więc, aby zebrać dwa kłody i upiec dla siebie chleb, i wtedy ujrzał ją Eliasz. Wtedy ujrzał ją mąż Boży, gdy szukała dwóch kłód. Ta kobieta była zapowiedzią Kościoła, a ponieważ krzyż składa się z dwóch drzew, ona zagrożona śmiercią szukała czegoś, z czym mogłaby zawsze istnieć” 15. Tak więc prototypy św. krzyża w Starym Testamencie miały kształt krzyża czteroramiennego, a nie ośmioramiennego; Oznacza to, że samo Drzewo Życiodajne musi być czteroramienne. Przechodząc od obrazów i baldachimu do samej rzeczy, faktycznie stwierdzamy, że Krzyż naszego Zbawiciela miał dokładnie taką samą formę, jak był prototypem, czyli czteroramienny. Krzyże Rzymian, które jako jedyne były używane podczas ziemskiego życia naszego Pana Jezusa Chrystusa do egzekucji na krzyżu, były przeważnie czteroramienne. Różne pomniki materialne i wizerunki św. od krzyża, które w ten czy inny sposób sięgały od pierwszych dziesięciu i kolejnych wieków aż do XVII wieku, kiedy to po raz pierwszy nasi wyimaginowani staroobrzędowcy wykonali tytułowe i istotne akcesoria krzyża, niezbicie potwierdzają, że rodzaj narzędzia śmierci Chrystusa był czteroramienny. Zacznijmy więc z Bożą pomocą rozmowę o formie św. krzyża, a przede wszystkim o krzyżu materialnym. A) O formie pierwotnego Krzyża, Pierwszego Krzyża Życiodajnego, a właściwie Krzyża Pańskiego. Oddając swą duszę za brzuch świata, nasz Zbawiciel przyjął cierpienie i śmierć od przedstawicieli tego grzesznego, zepsutego, złego świata – Rzymian – właścicieli światła, którym Żydzi Go zdradzili. W Rzymie w tym czasie stosowano najokrutniejszą i najbardziej bolesną egzekucję – krzyż, który tam przeszedł wraz z moralnością i obyczajami pokonanych przez niego ludów. Sami Żydzi, których gniew wyniósł nadchodzącego Mesjasza na drzewo, nie doczekali się egzekucji krzyża: za niektóre przestępstwa prawo nakazywało wieszać przestępców na drzewie, ale nie przybijano ich gwoździami, a zwłoki o zmroku trzeba było wynosić w celu pochówku 17 . Z historii ewangelii jasno wynika, że Jezus Chrystus przez złośliwość żydowskiego Sanhedrynu został przedstawiony pretorium Piłata jako zakłócacz spokoju publicznego i złoczyńca (J 18,30), a rzymski namiestnik, który miał słabość do ustąpienia gorączkowym wołaniom arcykapłanów, uczonych w Piśmie i ludu, ukrzyżował Jezusa, wydał Go w ich ręce, aby ukrzyżować go oczywiście na tym samym krzyżu, na którym zwykle wykonywano rzymskie prawa przestępcy. A same okoliczności ukrzyżowania Pana Jezusa Chrystusa pokazują, że został On ukrzyżowany właśnie na krzyżu, jaki był wówczas używany wśród Rzymian, zgodnie z ówczesnymi zwyczajami. Takie są okoliczności ukrzyżowania przestępców przez Rzymian. Ukrzyżowanie było w większości poprzedzone biczowaniem 18 - i nasz Pan cierpiał to samo przed ukrzyżowaniem: „I pobiwszy Jezusa – mówi się o Piłacie – „wydał go w ich ręce, aby go zmiażdżyli” (Mt 27,26. Marek 15,15). Dlatego św. Ewangelista Mateusz używa samego słowa wyrażającego tę czynność – biczowanie – (φραγελλι ó σας, (łac. fragellare – biczować). Krucyfiksariuszami byli żołnierze, którzy przeprowadzali wszystkie egzekucje wśród Rzymian 19. Sam przestępca musiał nieść swój krzyż na miejsce egzekucji, będąc jednocześnie wyśmiewanym i bitym 20 ; Najpierw zawieszono krzyż 21, a następnie przybito do niego przestępcę – stąd wyrażenie: zostać podniesionym, wzniesionym na krzyż 22. Z Ukrzyżowanego zdjęto całe ubranie 23, które przeszło na własność żołnierzy 24. Nie chowano przestępców, którzy byli już ukrzyżowani 25 . Czasami jednak pozwalano bliskim ich pochować 26. W razie potrzeby (na początku święta, uroczystości itp.) życie ukrzyżowanego można było skrócić łamiąc mu nogi, a także dymem i żarem z zarośli spalonych pod krzyżem 27, a w końcu uderzeniem w głowę lub serce. Porównując te okoliczności egzekucji na krzyżu z tym, co jest powiedziane w ewangelicznej opowieści o ukrzyżowaniu Zbawiciela, a także z wcześniejszymi i późniejszymi okolicznościami, stwierdzamy, że prawie wszystkie z nich powtórzyły się w odniesieniu do Boskiego Cierpiącego; Pan został biczowany i ukrzyżowany przez żołnierzy rzymskich. On sam niósł swój krzyż na Golgotę i oczywiście doznał, jak zwykle, wielu wyśmiewań; Przed wstąpieniem na krzyż zdjęli wszystkie Jego szaty, a ponieważ były one bardzo dobre i cenne, żołnierze rzucali losy, kto co od nich zabierze; W związku z nadejściem Świąt Wielkanocnych chcieli połamać nogi Jezusowi Chrystusowi, lecz skoro znaleźli Go już martwego, zostawili Jego kości i połamali je złoczyńcom ukrzyżowanym z Nim. Że Zbawiciel, zanim został w niełasce stracony, został rzeczywiście ubiczowany, choć wydaje nam się to czymś nowym, do czego nasze uszy, tak obeznane ze wszystkimi wyrażeniami dotyczącymi zarówno wcześniejszych, jak i późniejszych okoliczności towarzyszących Męce Chrystusa, nie są przyzwyczajone do akompaniamentu – dowodem na to, jak zauważyliśmy powyżej, są same słowa ewangelisty Jana – φραγέλλιον, z łac. fragellum - plaga. Ze wszystkiego, co było wcześniej, jest pewne, że nasz Pan został ukrzyżowany przez rzymskich żołnierzy na rzymskim krzyżu. Jakiego krzyża używali Rzymianie do krzyżowania przestępców? – Odpowiadając na to pytanie, zgodnie z potrzebami naszych wyimaginowanych staroobrzędowców przystąpimy do szczegółowej dyskusji na temat formy i składu krzyża, a także rodzaju drewna, z którego został wykonany, i wreszcie losu tego drzewa po usunięciu z niego Boskich Martwych. Rzymianie używali głównie trzech rodzajów krzyży: a) Trójramienny krzyż przypominający literę T (tav) 28. Jego podstawą był prosty słupek lub deska długa na około piętnaście stóp, wbita w ziemię; na samym szczycie, do przybicia rąk, wykonano poprzeczkę 29 o długości siedmiu lub ośmiu stóp 30. b) Krzyż z wystającym prostym końcem ponad średnicę widoczną w literze tav, dlatego koniec ten według Justyna Męczennika przypominał róg 31. Wreszcie c) krzyż podobny do łacińskiej litery X lub, jak to się inaczej nazywa, krzyż św. Andrzeja 32. Ale bardziej niż wszystkie inne powszechnie stosowano krzyż, którego średnica znajdowała się poniżej górnego końca kolumny, krzyż podobny do litery t - z wystającym końcem, czyli czteroramiennym. Teraz pytanie brzmi, na którym ze wskazanych przez nas krzyży został ukrzyżowany Pan Jezus Chrystus? Nie ma wątpliwości przede wszystkim, że nie było to na krzyżu św. Andrzeja, w przeciwnym razie nie zostałby nazwany imieniem tego apostoła. W rezultacie Zbawiciel został ukrzyżowany na jednym z dwóch pozostałych krzyży, a między nimi, mając liczne dowody oraz pomniki materialne i niematerialne, łatwo jest wiarygodnie wskazać jeden - czteroramienny 33. W Rzymie poza tymi, które wskazaliśmy, nie było bardziej skomplikowanych krzyży, i nie powinno być, ponieważ w celu, dla którego wówczas istniały krzyże - a mianowicie w celu ukrzyżowania na nich przestępców - potrzebny był krzyż czteroramienny. jako najwygodniejszy do tego, ponieważ osoba, dla której została wymyślona, ​​po ukrzyżowaniu, jest postacią czteroramienną. Nie było krzyży o dwóch, a tym bardziej trzech średnicach i nie ma najmniejszej potrzeby ani powodu, aby zakładać ich istnienie w tamtym czasie. Ale wyimaginowani staroobrzędowcy sprzeciwią się, tytuł i stopa stanowią drugą i trzecią średnicę Krzyża Chrystusa. Aby pokazać im, że tytuł w ogóle nie nawiązuje do istoty krzyża, a stopa – zwłaszcza ta ukośna – pojawiła się w późniejszych wiekach i jest przymocowana do krzyża bez solidnych podstaw historycznych, wyłącznie według zakorzenionego zwyczaju, szczegółowo zbadamy: 1) czym jest titla według Rzymian; z jakiej substancji był wykonany; jak jest napisane, czy zawsze było to konieczne dla krzyża i czy miało to związek z jego istotą, oraz 2) czy na krzyżach rzymskich istniały podnóżki, czy były potrzebne do jakiegoś zasadniczego celu, a w szczególności czy na krzyżu Chrystusa istniał podnóżek i czy był on potrzebny? Słowo „titla” (po grecku τίτλος) nie jest rosyjskie ani greckie, ale rzymskie, pochodzi z titulus i ma wiele znaczeń. Przeanalizujemy tutaj wszystkie te wartości. Słowo titulus było używane przez Rzymian nie tylko w odniesieniu do egzekucji – przez krzyż czy inną formę, to znaczy nie tylko w znaczeniu dobrze znanej deski przymocowanej do krzyża, ale także w wielu innych przypadkach, gdy w ogóle o tym nie mówiło się, jak to się dzieje obecnie nie tylko wśród Rzymian, ale także wśród innych ludów, do których języków przeszło to słowo. Dlatego rozważymy znaczenie słowa titulus z dwóch stron: co oznacza słowo titulus - titulus 1) w przypadkach, gdy w ogóle nie ma mowy o egzekucji, oraz 2) w przypadku, gdy mówimy o samej egzekucji, aby w ten sposób wyimaginowani staroobrzędowcy wiedzieli, czym jest tytuł krzyża. 1) W pierwszym przypadku tytuły lub tytuły - tituli - nazywano: α) Wojownicy (milici) jako obrońcy - tutuli, ponieważ bronią ojczyzny - tueantur (nawiasem mówiąc, stąd wziął się przydomek Tytus). β) Titla znaczy to samo, co pomnik, ponieważ zdaje się chronić – tueatur – i utrwalać pamięć o czymś; Dlatego grobowce nazywane są tituli. Józef Flawiusz wspomniany w 1 Sam. 23, 17 pomnik nazywany jest grobowcem. „Co to za tytuł, który widzę?” zapytał król Jozjasz. „To jest grób męża Bożego” – odpowiedzieli mieszkańcy tego miasta. Zatem posągi, kolumny, piramidy wzniesione na pamiątkę czegoś nazywane są również tytułami - tituli. Dalej – γ), według Baroniusza, poniżej roku 112 po Narodzeniu Chrystusa tytuły lub tytuły nazywano tablicami oznaczającymi władzę królewską, z wizerunkiem cesarzy lub z napisem ich imienia (odpowiadającym obecnym sztandarom lub herbom). Św. Ambroży pisząc do Marceliny nazywa takie tablice (cortinas) królewskimi, a królewskimi fiskalnymi, nakładając te herby, zazwyczaj przyjmował i dedykował królowi pewną rzecz. Te tytuły, czyli herby, były własnością nie tylko władców, ale także osób prywatnych, nawet należących do każdej rangi i stanu; w tym przypadku tytuł brzmiał δ) prosty znak, który coś dla kogoś nabył i tym samym służył jako pieczęć własności. Wynika to jasno z wyjaśnień błogosławionego. Augustyn w Psalmie dwudziestym pierwszym. Ze społeczeństwa obywatelskiego to słowo przeszło również do kościoła: znane miejsce lub znany dom z wzniesieniem na nim krzyża, jakby z nałożeniem jakiegoś herbu, przeznaczono do użytku sakralnego; I tak cesarz grecki Teodozjusz w swojej ostatniej księdze poświęconej poganom 34 nakazał, aby świątynie pogańskie po umieszczeniu na nich znaku czcigodnego krzyża przywłaszczyły sobie chrześcijan. Odtąd to właśnie miejsce, czyli kościół, zaczęto nazywać tytułem – titulus – titla 35. Z czasem tytułami zaczęto nazywać jedynie główne kościoły. Zatem tytuł ε) oznaczał to samo, co kościół. Wreszcie ζ) ostatnie znaczenie słowa „tytuł” ​​to nazwa, nazwa czegoś; na przykład Swetoniusz w życiu Domicjana mówi: „Przywrócił (restituit) liczne i rozległe dzieła zniszczone przez ogień, ale tylko pod własnym imieniem (tytułem), bez wzmianki o dawnym twórcy” 36. W tym samym znaczeniu słowo „titla” zostało użyte w Chetya Menea Makaryevskiej, w życiu św. Maksyma Wyznawcy: „Pyrrhus (Patriarcha Konstantynopola) był preren.” przylega do wiernych i jest szybko i uczciwie przyjęty przez Kościół, wraz z tytułem patriarchy” (25 I). Oto wszystkie znaczenia słowa „titla” w przypadkach, gdy nie ma mowy o krzyżu. 2) Zobaczmy teraz, co oznacza „tytuł” w przypadku dowolnej egzekucji. Dajmy tutaj wypowiedź na ten temat od a) pisarzy zewnętrznych i b) samych świętych. ewangeliści. Swetoniusz opowiada o Kaliguli, że w Rzymie podczas publicznej uczty nagle oddał katowi służącą, ponieważ wyrwał z łóżka srebrną tabliczkę 37 . Posłuchajmy teraz, co o tytule mówią święci ewangeliści. Weźmy tutaj fragmenty wszystkich czterech ewangelistów, w których mówią o tym tytule – a każdy z nich wypowiada się na ten temat różnymi słowami – a następnie pokażemy, jaki jest tytuł na krzyżu w rozumieniu Rzymian, gdyż był to zwyczaj tylko u nich. Święty ewangelista Mateusz znacząco mówi: „A położywszy na głowę jego [Jezusa Chrystusa] winę [α ĭ τίαν], napisano: To jest Jezus, król żydowski” (Mt 27,37). Święty Ewangelista Marek opowiada: „I napisano o jego winie: Król żydowski” (Mk 15,26). Św. Łukasz mówi: „I napisano o Nim w pismach greckich, rzymskich i żydowskich: To jest król żydowski” (Łk 23,38). Święty Ewangelista Jan mówi: "Piłat napisał ten tytuł i położył go na krzyżu, i było napisane: Jezus z Nazaretu, król żydowski. Jest to wiele tytułów ze strony Żydów, ponieważ blisko było miejsce miasta, w którym pochowano Jezusa, a było napisane po hebrajsku, grecku i rzymsku" (Jana 19:19-20). Stąd ewangelista Mateusz nazywa tytuł pisany winem; Św. Marek – pisanie winy, św. Łukasz – w formie pisemnej, a św. Jan Ewangelista użył tu bardzo rzymskiego słowa – titla: „Umieść także tytuł Piłat”. Ponieważ napis wskazywał na wyimaginowaną winę Pana, za którą został ukrzyżowany, ewangelista Mateusz nazywa tytuł pisanym winem, a ewangelista Marek połączył oba słowa, napis i winę, i powiedział: „I spisano pismo o jego winie”; Ewangelista Łukasz, zwracając uwagę na jeden napis, na niektóre słowa, po prostu mówi, że na krzyżu był napis. Ale to, co najważniejsze w tytule, wypowiada św. Jan, nazywając sam napis na krzyżu łacińskim słowem τίτλος, ponieważ przez to słowo miał na myśli dokładnie to, co wówczas rozumieli przez niego Rzymianie, to znaczy sam napis i substancję, na której został napisany, oraz samą winę śmierci. Stąd wyprowadzamy znaczenie słowa tytuł, a mianowicie: tytuł - to samo, co 1) wina, powód, dla którego ktoś zostaje stracony na krzyżu, 2) zbrodnia, za którą jest wykonywany, oraz 3) sama treść, na której wpisana jest wina; Krótko mówiąc, w języku rzymskim wszystko to nazywa się titlo – titulus, jak to nazywał św. Ewangelista Jan. Choć swoją Ewangelię, zgodnie ze świadectwem ojców i nauczycieli Kościoła, napisał po grecku, użył tu słowa rzymskiego m.in. dlatego, że wiele słów rzymskich za czasów Chrystusa Zbawiciela i później przeszło do języka greckiego i stało się greckim; należą do nich słowa: τίτλος – titulus, φραγέλλον – fragcllum, πραιτώριον (Jan 6), λεγεών (Łk 8), λιβέρτινος (Dz 6), σουδάριον, κουστοδία, λιντσον, σπεκουλάτωρ itp. Na jakiej substancji napisano tytuł? Sozomen opisując odkrycie Świętego Krzyża św. Heleny podaje, że w jaskini, w której odnaleziono trzy krzyże, odnaleziono także osobno białą tabliczkę, podobną do tablicy, na której wypisano nie tylko litery hebrajskie, ale także greckie i rzymskie – które to słowa i litery wyrażały jedynie to, co następuje: Jezus z Nazaretu, król żydowski 39 . Tak więc wyimaginowaną winę za śmierć Chrystusa zapisano na tabliczce, którą dla większej przejrzystości i łatwości odczytania wybielono białą farbą (λεύκωμαι); same słowa były koloru czerwonego, co widać na pozostałościach tytułu przechowywanego w Rzymie 40, i zostały wyrzeźbione na drewnie za pomocą żelaznego narzędzia (stylo ferreo) w odwrotnej kolejności liter, jak w języku hebrajskim, gdyż już wtedy w powszechnym użyciu był sposób pisania, wynaleziony znacznie wcześniej poprzez rzeźbienie w drewnie, metalu lub kamieniu oraz grecki czasownik γραφεΐν, εγγράφειν, wyrażając właśnie ten starożytny sposób pisania, ma przede wszystkim to znaczenie, tj. ciąć narzędziem żelaznym, jak zauważa Joachim Perionius w drugiej księdze na temat powinowactwa języka francuskiego z greką, gdyż francuski czasownik rytownik (sculpere, insculpre), pochodzący od greckiego εγγράφειν, oznacza wycinać, nacinać na czymś 41. Zgodnie ze zwyczajem rzymskim, przed przestępcę na miejsce egzekucji noszono czasami tabliczkę z napisem winy, lub on sam nosił go na szyi, lub. w końcu została przybita do krzyża. Nie była to jednak zawsze obecna, integralna część krzyża. Czasem zamiast spisać na tabliczce nazwisko przestępcy i zbrodnię, zawiesić ją na szyi lub nieść przed przestępcą, a następnie przybić do krzyża, postąpiono w tym przypadku prościej: jeden z żołnierzy na oczach całego ludu musiał krzyczeć: ten a taki zostaje ukrzyżowany za taką a taką zbrodnię, po czym ukrzyżowano winnego bez przybijania mu tytułów. Na przykład na krzyżach złodziei ukrzyżowanych z Jezusem Chrystusem nie było tytułu 42. Ze wszystkiego, co powiedziano na temat tytułu, jasno wynika, że ​​wcale nie stanowił on istotnego dodatku do krzyża i dlatego nie był jego częścią; mogła być na krzyżu lub nie; każdy mógł pisać, a czasami pisał i przybijał do krzyża, ale nie mógł pisać, ale po prostu głosił, że za takie a takie ukrzyżowano sławnego przestępcę; w obu przypadkach, to znaczy niezależnie od tego, czy na krzyżu był tytuł lub napis, czy nie, nadal pozostał on krzyżem, tak jak np. dom jakiejś osoby, niezależnie od tego, czy jest na nim napis z imieniem właściciela domu, czy nie, nadal pozostanie domem. Aby jeszcze bardziej wyimaginowani staroobrzędowcy przekonali się, że nawet bez tytułu krzyż jest tym samym niezmiennym krzyżem Chrystusa, wystarczy spojrzeć na słowa św. Ewangelisty Jana na temat tytułu nadanego przez Piłata. Jakie to słowa? Podaliśmy je już powyżej, ale tutaj w tym celu przedstawimy je ponownie. Św. Jan mówi: „Piłat napisał tytuł i położył go na krzyżu” (J 19,19). Co Piłat umieścił w tytule? – Na krzyżu, na tym samym krzyżu, na którym wisiał już nasz Zbawiciel. Oznacza to, że już przed tytułem krzyż był już Krzyżem Chrystusa – i to już wtedy, gdy niósł go jeszcze najpierw sam Zbawiciel, a potem Szymon Cyrenejczyk na Golgotę. Zwracając uwagę na tytuł, jaki jest wykonany na naszych krzyżach, nie możemy powstrzymać się od stwierdzenia, że trudno rozpoznać w nim tytuł, który został umieszczony na Krzyżu Pańskim: pobożny zwyczaj przytwierdzał go do drzewa krzyża w taki sposób, że wydaje się stanowić jego najistotniejszą integralną część, wraz ze średnicą, która zmieściła przybite gwoździami ręce Boskiego Cierpiącego: nasz tytuł jest wycięty w krzyżu, a nie jest umieszczony lub przybity do niego lekko, zgodnie z jego przeznaczeniem: lub jeśli jest wykonany z metalu, wówczas w tym przypadku nie widzimy jakiegoś urządzenia, ale prawdziwy podwórko poprzeczne. Kościół oczywiście dopuszcza takie zestawienie krzyży, gdyż w najmniejszym stopniu nie szkodzi to wierze i pobożności, a nikt przy zdrowych zmysłach oczywiście nie stanąłby za takim czy innym typem krzyża. Dla chrześcijan jest zawsze tylko jeden krzyż – Chrystusowy – czy to z tytułem, czy bez, z nogą czy bez. Jeśli jednak schizmatycy tak opowiadają się za tym tytułem, to sprawiedliwość wymaga stwierdzenia, że ​​nie należy na nim podawać górnych średnic krzyża w taki sam sposób, jak to jest u nas, jeśli oczywiście chcą, aby tytuł był na krzyżu, ale aby było widać, że jest to nic innego jak napis na krzyżu, który w żadnym wypadku nie stanowi części krzyża i przy liczeniu jego końców nie powinien być brany pod uwagę jako coś przypadkowego, dodatkowego. Co więcej, jeśli wyimaginowani staroobrzędowcy z pewnością chcą zobaczyć tytuł na krzyżu i nie chcą oddawać czci krzyżowi bez niego, to dlaczego pozwalają sobie nie przedstawiać na krzyżu ani wbijać w niego gwoździ, które przebiły Życiodajne ręce Zbawiciela, i nie liczyć ich końców wraz z końcami tytułów i stóp, podczas gdy użyte w tym przypadku ogromne rzymskie gwoździe w rzeczywistości wystały ponad przybite gwoździami dłonie i nogi, o czym świadczą najstarsze pomniki krzyża Ukrzyżowanie? 43 Aby być konsekwentnymi i wiernymi sobie, wyimaginowani staroobrzędowcy musieliby na to zwracać uwagę i wbijać gwoździe w każdy krzyż, a bez nich nie uważać krzyża za krzyż: gwoździe w porównaniu z napisem Piłata mają nieocenioną godność, ponieważ przeszły przez ręce i nogi Najczystszych i są splamione ich krwią. Św. Chryzostom i Jan z Damaszku, wymieniając czcigodne narzędzia męki Chrystusa, mówią między innymi o gwoździach, ale ani słowa o tytule 44. Oznacza to, że tytułów nie należy czcić, z wyjątkiem być może tego, który pierwotnie znajdował się na Krzyżu Pańskim. To prawda, że ​​schizmatycy mogą powiedzieć, że nie przedstawiają gwoździ w krzyżu ani nie wbijają ich, ponieważ tak myślą i nie widząc ich oczami, widzą je mentalnie, a także mentalnie czczą. Ale skoro tak, to dlaczego nie uwzględnić także tytułów czy napisów matki chrzestnej, co w krzyżu jest znacznie mniej istotne niż gwoździe? Po ukazaniu znaczenia, istoty i stopnia ważności tytułów podczas egzekucji na krzyżu, a zwłaszcza na krzyżu naszego Pana Jezusa Chrystusa, porozmawiajmy teraz o stołku na krzyżach, a konkretnie o tym, czy na krzyżach rzymskich znajdowały się podstawki, czy były one potrzebne do jakiegoś podstawowego celu, w szczególności o tym, czy na krzyżu Pańskim był stołek i czy był on konieczny na tym krzyżu. Na pytanie, czy na rzymskich krzyżach znajdowały się podnóżki, które zwykle służyły niektórym przestępcom za narzędzie egzekucji, można z całą pewnością odpowiedzieć, że ich nie było. Ani jeden rzymski historyk, ani jeden ojciec, ani nauczyciel Kościoła, aż do czasu, gdy Grzegorz z Tours, pisarz z VII wieku, wspomniał o stopie krzyża. Seneka 45 ma miejsce, gdzie mówi o ostrym krzyżu, który wbity w zwykły krzyż służył za siedzenie dla ukrzyżowanego, na którym on, kucając, ciężarem ciała przyciskał ranę powstałą od tak ostrego ukłucia i wisiał w najbardziej ciasnej pozycji. Jest to dokładnie ta sama siedziba, o której, jak zobaczymy poniżej, wspominają św. Justyn i Ireneusz 46. Swoją drogą godna uwagi jest ekspresja Seneki, który ostre siedzenie nazywa krzyżem (acuta crux). Dzieje się tak oczywiście dlatego, że Rzymianie nazywali krzyżem każde drzewo powodujące bolesną, powolną śmierć, a samo słowo „crux” pochodzi od słowa cruciatus – męka. Jednak siedzisko, czasami umieszczane na innych rzymskich krzyżach, nie zostało wykonane, jak zobaczymy poniżej, na Krzyżu Zbawiciela. Zatem z pewnym prawdopodobieństwem można jedynie powiedzieć, że na rzymskich krzyżach znajdowało się jedynie siedzisko, które choć nie zapewniało ciału spokoju, utrzymując jego ciężar, jednocześnie kłuło i nacinało jego tylne części. Jeśli chodzi o stopę, nie było jej na rzymskich krzyżach, jak widać z poniższego. Kiedy pisarze mówią o ukrzyżowaniu, zwykle używają słów affixus, crucifixus lub appensus, suspensus, ale nigdy na przykład status, constitutus in cruce lub in crucem – to znaczy mówią o przybiciu gwoździami lub powieszeniu, ale nie o stawianiu krzyża. Świadczy o tym także fakt, że niektórych wieszano do góry nogami, jak np. zaświadcza Euzebiusz o męczennikach egipskich 47; w takich przypadkach oczywiście nie robiono zagłówka pod głowę, bo wprost mówi się, że wisiały do ​​góry nogami, a nie stawały na głowie 48 . Św. Apostoł Piotr także został powieszony do góry nogami i przybity do rąk i nóg. Św. Chryzostom, mówiąc o tej egzekucji Apostoła, dodaje: „Błogosławione gwoździe, które przebiły te święte członki” 49. Rozwiążmy teraz inne pytanie: czy stołek krzyżowy był niezbędny do jakiegoś podstawowego celu? Jeśli było to konieczne, to było to konieczne tylko z dwóch powodów: albo 1) była to bezpośrednia konieczność, aby krzyż miał zapobiec rozerwaniu ciężarem ciała wiszącego na krzyżu przybitych gwoździami ramion, które jako jedyne podtrzymywały całe ciało, albo 2) nogą chciały ulżyć ukrzyżowanemu, odpocząć w agonii powieszenia, i dlatego zasugerowano prokuratorowi wydającemu wyrok na egzekucję, a sprawcom tego ostatniego karę poczucie współczucia. Ale w pierwszym przypadku musimy założyć, że połączenia ramion są na tyle słabe i luźne, że ciało nie jest w stanie utrzymać się na tych ostatnich, co, jak się przekonamy, jest zdecydowanie niesprawiedliwe. Czy można teraz przyjąć drugi powód, tj. czy można założyć u dowódców rzymskich, którzy wydali wyrok śmierci, litość, w związku z którą pozwoliliby na postawienie na krzyżu stołka dla odrobiny ulgi dla ukrzyżowanego? Pozytywnie można powiedzieć, że taki powód nie ma tutaj żadnego znaczenia. Krzyż jest wynalazkiem nieludzkości i powszechnie wiadomo o Rzymianach, którzy żyli w czasach Chrystusa Zbawiciela, a potem byli zbyt nieludzcy i uwielbiali bawić się krwawymi scenami w cyrkach. W szczególności wiadomo o żołnierzach, że byli bardzo nieludzcy i niegrzeczni, dlatego przeprowadzali wszystkie egzekucje wśród Rzymian. Aby się o tym przekonać, warto w tym miejscu przypomnieć historię ewangelistów o ukrzyżowaniu Zbawiciela, o tym, jak żołnierze bardziej niż inni naśmiewali się z Niego, bili Go laską po głowie i rękami po policzkach. Co więcej, ustawienie stołka na krzyżu jest również niewłaściwe, ponieważ stanie na ogół nie przynosi spokoju ciału i nogom, zwłaszcza gdy człowiek odczuwał zmęczenie jeszcze przed staniem; Co więcej, stanie na nogach przybitych gwoździami nie może przynieść spokoju: tutaj nogi cierpią podwójnie - jedno z powodu napięcia mięśni wyciągniętych nóg, a drugie z powodu palących, ciężkich owrzodzeń paznokci. W tym przypadku pozycja zwisająca ciała jest przyjemniejsza – pozycja nie jest napięta, czujemy spokój, gdy kładziemy się i lekko uginamy nogi lub gdy siedzimy z nogami opuszczonymi do podłogi, również ugiętymi. Pod tym względem niezwykłe jest to, że wszystkie zwierzęta zginają nogi podczas snu. Oznacza to, że nie jest łatwo być w pozycji stojącej, zwłaszcza gdy nogi są przygwożdżone. Dlatego najłatwiej i najdokładniej wyobrazić sobie ukrzyżowanie bez cokołu – z ugiętymi nogami. Żołnierze rzymscy, którzy wcześniej zajmowali się krzyżowaniem innych, wiedzieli oczywiście z doświadczenia, że ​​ciało wiszące na krzyżu nie może rozerwać rąk przebitych gwoździami, dlatego też w tym celu taboret uznawano niewątpliwie za rzecz niepotrzebną; Ich cała troska polegała tutaj na tym, aby szybko wykonać rozkaz przełożonego i powiesić jakiegoś niewolnika, złoczyńcę lub awanturnika. Dbanie o podnóżek, rzecz zupełnie niepotrzebna, co to za potrzeba? Rozstrzygnijmy teraz kwestię, czy na krzyżu naszego Pana znajdował się podnóżek? Odpowiadamy tak samo jak poprzednio – nie było. Chrystus Zbawiciel został ukrzyżowany przez rzymskich żołnierzy, oczywiście zgodnie ze zwyczajami stosowanymi przez Rzymian, jak widzieliśmy powyżej. Oznacza to, że Jego krzyż również był rzymski i tak jak krzyże rzymskie nie miały stopy, tak i krzyż Chrystusa był bez stopy. A św. Ewangeliści, mówiąc o ukrzyżowaniu Pana na krzyżu, w ogóle nie wspominają o stopie, choć bardzo wyraźnie mówią o tytule. Co więcej, żaden ze św. ojcowie pierwszych wieków (aż do VII w.), którzy mówili o kształcie krzyża i wymieniali jego części, nie wspominają ani słowa o stopie. Pewien pisarz z VII wieku, Grzegorz, biskup Tours (w Galii), zawiera dowody na obecność stopy Krzyża Zbawiciela; ale sam Grzegorz, oprócz tego, że daje świadectwo stopy według własnych przemyśleń, zdradza się, mówiąc, że na starożytnych wizerunkach Krzyża stopy Jezusa Chrystusa wydają się wiszące, a nie stojące. Ale cóż to za dowód, który, mówiąc o stopie, sam sobie zaprzecza? Tymczasem, gdyby na Krzyżu rzeczywiście znajdował się podnóżek, to z pewnością ewangeliści, ojcowie i pisarze Kościoła wspominaliby o nim, opisując wygląd Krzyża: podnóżek, jako miejsce Przeczystych stóp Pana, wraz z nimi przebitych gwoździami, spryskanych Krwią Pani, byłby znany tak samo jak sam Krzyż, gdyż wraz z Krzyżem stanowiłby skarb cenny dla chrześcijan. Tymczasem święci ewangeliści oraz ojcowie i nauczyciele Kościoła, nie mówiąc o tym, mówią o nieistotnym dodatku do Krzyża – tytule. Co więcej, gdyby na krzyżu był podnóżek, to pozostałby z nim na zawsze, gdyż najprawdopodobniej był przybity do krzyża tak mocno, jak średnica, do której przybite były ręce: musiał utrzymać ciężar ciała, a skoro średnica ta została zachowana, tak też zostałaby zachowana; przy odnalezieniu Krzyża nie odnaleziono jednak podstawy, natomiast tytuł, który zapewne był lekko przybity do Krzyża (umieszczony, jak to ujęli święci ewangeliści), odnaleziono w miejscu szczególnym. Najprawdopodobniej stopę zaczęto przedstawiać na krzyżach od czasów biskupa gallikańskiego, który, jak widzieliśmy, przekazuje wyimaginowane świadectwo o stopie - to znaczy od VII wieku, chociaż oczywiście zwyczaj ten nie rozprzestrzenił się wszędzie po 50. I od tego czasu aż do ostatnich stuleci krzyże były wykonywane i przedstawiane w większości bez podstaw; Takie były wszystkie krzyże na cerkwiach Boga, na twarzach świętych i świeckich (krzyże piersiowe (εγκολπίον) i krzyże), ubrania i naczynia, na koronach królewskich, jak to wszystko zobaczymy poniżej; a na tych krzyżach, na których wykonano stopę, zawsze przedstawiano wraz z nią Ukrzyżowanie Pana (od VII wieku), a bez Ukrzyżowania ta stopa nigdy nie była nigdzie wykonywana ani przedstawiana, aż do bardzo późnych czasów. Świadczą o tym krzyże, o których właśnie wspomnieliśmy. Co więcej, gdy pisali stopę krzyża, nigdy nie była ona zrobiona ukośnie, jak chcą nasi wyimaginowani staroobrzędowcy, ale w formie belki lub platformy, nieco pionowej, tak aby nogi stały na niej swobodnie, równomiernie i mocno 51 . Prawdopodobieństwo opinii, że podnóżki zaczęto przedstawiać od czasów Grzegorza z Tours, a nie wcześniej, potwierdza następująca okoliczność. W Kościele zachodnim znajdują się dwa fizyczne pomniki św. Krzyży pochodzące z VIII wieku i należące do Karola Wielkiego, z których jeden ma już podstawę, a drugi nie, chociaż oba są z Ukrzyżowaniem Chrystusa. Najstarszy krzyż przypisywany św. Nikodemowi – bez podnóżka. Krzyż ten, o którym będziemy mówić później, oczywiście sięga czasów starożytnych i jest niemym świadkiem tego, że w pierwszych wiekach naszej ery nie istniała żadna legenda o istnieniu stopy na krzyżu Chrystusa. Kiedy zaczęto przedstawiać ukośne stopy na krzyżach? Najstarsze zabytki krzyża - greckie, rzymskie itp. - niczego tego nie przedstawiają, co oznacza, że ​​\u200b\u200bskośna stopa jest dziełem najnowszych czasów, w dodatku naszego rosyjskiego. Określając w przybliżeniu czas jego pojawienia się, można prawdopodobnie przyjąć, że był to wiek XV lub XVI 52 – czas skrajnej niewiedzy w naszej ojczyźnie i pojawienia się wielu, czasem najbardziej absurdalnych i absurdalnych legend i opowieści dotyczących przedmiotów wiary i Kościoła. Istotnie, kiedy czytacie mądrość naszych tak zwanych staroobrzędowców na temat tego, co oznaczała ta pozycja na krzyżu z ukośną stopą naszego Pana, którzy „w tym celu rozluźniają jedną nogę na prawej ręce, aby grzechy tych, którzy w Niego wierzą, zostały złagodzone, a przy drugim przyjściu byli zmartwieni spotkaniem z Nim i ze względu na ciężar szyi pochylę się do podnóża doliny, aby ci, którzy w Niego nie wierzą, byli pogorszy się i zejdziemy do piekła” 53 – wtedy mimowolnie przypomnieliśmy sobie tę mnogość fikcyjnych legend i opowieści, dla których mroczna wyobraźnia naszych przodków była tak płodna 54. Mądrość taka nie zawierała oczywiście niczego sprzecznego z prawdziwą wiarą, ale nic nie może ręczyć za jej prawdziwość, a jest szkodliwa o tyle, że silnie budzi nowość oraz arogancką i bezwstydną śmiałość wyjaśniania na swój sposób tego, czego nie wyjaśnił żaden z ojców i nauczycieli Kościoła. A komu trzeba było postawić nogę ukośnie na Krzyżu Zbawiciela, skoro jest on tak niewygodny, absurdalny i nie osiąga swojego celu? Wojownicy? Ale zrobili tylko to, co zwykle robiono w tym przypadku w każdym innym czasie - i jeśli, załóżmy, podnóżek był absolutnie potrzebny, to pod nogami umieściliby coś bardziej odpowiedniego do tego celu, a nie nasz ukośny. A może sam Zbawiciel wyraził swoją wolę, aby Jego stopy zostały przybite do pochyłego stołka? Ale poza tym, że jest to absurdalne (Pan o nic się nie kłócił: dał pełną swobodę gwałtownej woli Swoich wrogów), który z żołnierzy Go posłucha i odważy się zrobić coś, czego nie zdarzyło się nigdy na innych krzyżach? I czy można było tego oczekiwać od takich wojowników jak na przykład ten, który jakby w zemście za to, że Panu nie złamano nóg, jak zbójnicy, był tak okrutny i nieczuły, że bez zastanowienia podniósł włócznię i przebił Mu bok? Czego dobrego można się spodziewać po takich ludziach? 55 Co oznaczają słowa: wisieć, wisieć na krzyżu? Oczywiście to, że osoba przybita do krzyża dłońmi i podeszwami stóp wisi wraz ze wszystkimi innymi częściami ciała, czyli w pozycji pionowej, grawituje w stronę ziemi. Mówimy: w pozycji pionowej - bo gdy nogi są przybite stopami do krzyża, wówczas koniecznie następuje ugięcie kolan i w ten sposób ciało sprawia wrażenie wiszącego we właściwym sensie. Z tego wszystkiego należy wywnioskować, że na Krzyżu Pańskim znajdował się nie tylko podnóżek, ale także siedzisko, o którym wspominają Seneka, a nawet niektórzy ojcowie pierwszych wieków. Stanie na podnóżku jest tak nie do pogodzenia z wiszą, że jeśli stopy zostaną postawione na stopie, to jednocześnie jedna trzecia ciała spoczywa na stopie i w tym przypadku ciało nie wisi, ale stoi na stopie. Oprócz ewangelistów wiele pieśni i kanonów kościelnych mówi także o tym, że Chrystus Zbawiciel wisiał na krzyżu, na przykład podczas nabożeństw w Wielki Piątek. Rozstrzygnijmy teraz ostatnie pytanie: czy dla naszego Zbawiciela nie było konieczne posiadanie podnóżka na krzyżu, to znaczy, czy nie potrzebował go ze względu na skrajne wyczerpanie i całkowite wyczerpanie sił, które poprzedziło ukrzyżowanie? Na to również nie można odpowiedzieć inaczej, jak tylko, że dla Zbawiciela, mimo wyczerpania się Jego sił, stołek nie był potrzebny. Według chirurgów osłabienie siły ciała nie powoduje osłabienia tkanki mięśniowej rąk; staje się jeszcze silniejszy, gdy dusza opuszcza ciało, a żyły martwego ciała są najsilniejsze. To wyjaśnia okoliczność, dlaczego podczas prześladowań chrześcijan tak często chłostano ścięgnami zwierząt. Ze względu na swoją muskularną, muskularną i kościstą naturę ramiona są w każdym razie mocne i wystarczająco mocne, aby utrzymać wiszące ciało. Podsumowując, powiedzmy: gdyby ręce ludzkie były w ogóle tak słabe, gdyby rzeczywiście potrzebny był stołek, to w XVIII wieku anatom i chirurdzy nie zauważyliby takiej niezgodności w przedstawieniu Ukrzyżowań z rzeczywistością i nie doradziliby malarzom, stolarzom, rzemieślnikom i samym duchownym, którzy się tym zajmują, aby wyeliminować taką niezgodność - koniecznie zrobić stołek właśnie z tego powodu, że ciało nie możesz wisieć na jednej ręce? Jednak większość najstarszych i najnowszych Ukrzyżowań nie ma podstaw i nikt nie zauważył, że jest to błędne lub absurdalne. Po ustaleniu, w miarę możliwości, na podstawie wiarygodnych dowodów, rodzaju pierwotnego Krzyża, na którym ukrzyżowano naszego Pana, i powiedzeniu, co wydawało się konieczne na temat tytułu i stopy na krzyżu, powiedzmy teraz przy okazji kilka słów o tym, z jakiego drewna został wykonany ten pierwszy Uczciwy Krzyż i co się z nim stało po usunięciu z niego Najczystszego Ciała. Według wiarygodnych informacji starożytnych pisarzy rzymskich, krzyż, który w większości nosił pogardliwą nazwę „niefortunnego drzewa” (arbor infelix), był zawsze wykonywany z drzew tak zwanych nieszczęsnych i potępionych (arbores infelices Damataeque Religie), ale nigdy z najlepszych drzew, które w przeważającej części wśród Rzymian były poświęcone bogom (na przykład dąb - Jowiszowi, wawrzyn - Apollinowi, oliwka - Minerwa, mirt – Wenus, topola – Herkules) lub służyły do wyrobu bożków (np. z drewna: cedrowego, winogronowego itp.). Wykonanie krzyża z drzewa przyniesionego bogom w darze – haniebnego narzędzia śmierci – oznaczało w opinii poganina obrazę bogów. Wśród tych nieszczęsnych drzew było kilka jałowych, dzikich i ciernistych. Najprawdopodobniej nasz Zbawiciel cierpiał na jednym z tych drzew, przeklęty w powszechnej opinii. Z historii Ewangelii wiemy, że żołnierze, do których dyspozycji Piłat oddał Jezusa Chrystusa, aby, aby zadowolić lud, jeszcze bardziej zniesławić Pana i naśmiewać się z Niego, splotli Go i włożyli Mu na głowę, być może według zwyczaju królów rzymskich, którzy, jak widać na monetach, nosili na głowach wieńce laurowe, nie laurowe lub dębowe, czy jakiś inny zużyty wieniec, ale cierniowy, jak wieniec z drzewa, które uważano za nikczemny ze względu na swoją cierń i sterylność. Jeżeli tak postąpili w tym przypadku, to dlaczego mieliby postąpić inaczej przy wyborze drzewa na sam Krzyż? Zarówno tam, jak i tutaj rzymscy żołnierze i Żydzi mieli oczywiście jeden cel, wykluczając każdy inny: hańbę i cierpienie osoby skazanej na śmierć na krzyżu; zatem, jeśli wieniec na głowie Zbawiciela był wykonany z cierni, a nie jak zwykle z dębu czy lauru, to dlaczego mieliby zrobić sam Krzyż z dobrego drewna, a nie ze złego i nikczemnego? Z okoliczności, jakie nastąpiły po ukrzyżowaniu, jasno wynika, że ​​nawet ci, którzy przechodzili drogą Kalwarii, odważnie kpili ze Zbawiciela, kiwając głową. Wydaje się, że oszalały lud prawie zignorował złodziei wiszących z Chrystusem; może nawet wyraził dla nich współczucie. Główna uwaga wszystkich była skupiona na Tym, który wisiał na środkowym krzyżu, tak że nawet „jeden z obiecanych złoczyńców” wraz z ludem bluźnił Zbawicielowi. Czy zatem w ogóle można pomyśleć, że na krzyżu tak nikczemnej osoby, w opinii żołnierzy i ludu, użyto specjalnego drzewa, lepszego od innych? Sądząc po nadmiernej złości i goryczy Żydów, którzy oczywiście podpalili żołnierzy świeżymi oszczerstwami, można szybko i poważniej zadać sobie pytanie, czy nie użyli najbardziej przeklętego, że tak powiem, drzewa na Krzyżu Pańskim, gdyby tylko było jedno - najgorsze i najbardziej nikczemne? Rzeczywiście, był wykonany z pogardzanego drewna, tego samego drewna, z którego wykonano krzyże złoczyńców ukrzyżowanych z Chrystusem. Potwierdza to historia odkrycia Krzyża Pańskiego oraz świadectwo św. Grzegorza z Nyssy, który z kolei opiera je na powszechnej opinii ludu. Po odkryciu Krzyża Pańskiego wraz z dwoma krzyżami złoczyńców ukrzyżowanych z Chrystusem, pierwszego, bez cudownego kierownictwa Boga, nie można było odróżnić od drugiego 56. Okoliczność ta skłania do myślenia, że albo Krzyż Zbawiciela został wykonany z tych samych drzew, z których zwykle robiono krzyże złoczyńców, albo też na krzyżach złoczyńców ukrzyżowanych z Chrystusem użyto tych samych najlepszych gatunków drewna, czego chcą nasi wyimaginowani staroobrzędowcy zobaczyć w składzie Krzyża Pańskiego (co zostanie omówione na końcu). Ale to drugie jest niemożliwe według zwyczajów Rzymian, a to pierwsze z tego właśnie powodu, choć pozostaje prawdziwe, potwierdza także fakt, że znaleziony Krzyż Chrystusa w oczach naocznych świadków nie miał tych cech fizycznych, jakie widzą w nim ludzie późniejszych czasów. Chrześcijanie IV wieku sami przekonali się i ogłosili wszystkim, że drzewo będące częścią Krzyża Pańskiego należy właśnie do tych drzew, które w opinii ludzi uważane są za godne pogardy. Jeśli chodzi o losy samego Krzyża Chrystusa, po tym jak Józef z Arymatei usunął z niego Najczystsze Ciało Chrystusa Zbawiciela, z tradycji żydowskiej wiadomo, że wszelkie narzędzia, którymi zadano śmierć winnych, zwykle zakopywano w ziemi w miejscu egzekucji. Tradycję taką utrwalił najsłynniejszy wśród Żydów rabin Mojżesz z Kordubu w swoim obszernym dziele „Manus fortis” (Ręka Odważnych), w traktacie Sanhedryn (rozdz. 15, art. IX) oraz w komentarzu do „Miznayot” – najstarszej księgi Żydów, która stanowi podstawę całego ich prawa i tradycji. To, co zwykle działo się z narzędziami egzekucji nad przestępcami, to samo stało się z Krzyżem Pańskim. Opierając się na wspomnianej właśnie legendzie, później chrześcijanie na polecenie królowej Heleny Równej Apostołom (o czym będzie mowa poniżej) z miejsca egzekucji Pana na Golgocie wydobyli dużą warstwę ziemi (wysypaną tu z intencją) i znaleźli tutaj to, czego szukali. Zacznijmy teraz opisywać możliwie najkrócej, według czasu, najstarsze pomniki krzyża, wykonane w jakikolwiek sposób i zachowane do naszych czasów w oryginalnej formie lub jedynie na fotografiach, lub wreszcie opisane w książkach, od pierwszego wieku świata chrześcijańskiego do XVII wieku. Wyimaginowani staroobrzędowcy zobaczą w samych, że tak powiem, twarzach, w samych rzeczach krzyż, który wszyscy chrześcijanie od samego początku aż do czasów późniejszych przedstawiali i czcili pod imieniem Krzyża Chrystusa. To, czy wierzą, czy nie, w to, co chcemy im tutaj przedstawić, to ich sprawa; ale będziemy wykonywać naszą pracę w dobrej wierze, przed oczami Wszechwidzącego Boga, przed którym nie ukryje się żadne oszustwo ani żadne kłamstwo. Dla najwygodniejszego przeglądu pomników Krzyża Świętego i jego wizerunków na przestrzeni siedemnastu wieków, nie bez powodu możemy podzielić ten rozległy obszar czasu na cztery okresy i w każdym z nich rozpatrywać te zabytki osobno. Jest to pierwsza część, czyli pierwszy okres losów Krzyża Chrystusa, który ograniczymy do pierwszych trzech wieków, kiedy to początkowo Krzyż był ukryty w ziemi przed ludzkimi oczami, a wszelkie krzyże wykonane na wzór tego Krzyża, z powodu prześladowań, były rzadkością w ówczesnym świecie chrześcijańskim. Część druga powinna obejmować czwarty wiek chrześcijański, kiedy chwała Krzyża Chrystusa zajaśniała jak słońce, kiedy powstał pierwotny Krzyż Pański, kiedy samo niebo wszędzie oznajmiło ludziom swoją chwałę i kiedy wszyscy chrześcijanie – królowie i poddani, panowie i niewolnicy, starsi i dzieci, mężowie i żony – zaczęli wszędzie robić i przedstawiać krzyże, tak że prawie cały wszechświat był wypełniony krzyżami. Trzecia część obejmie okres od V do XI wieku, czyli do czasu, kiedy pomniki krzyża i jego wizerunki można już znaleźć wśród naszych rosyjskich starożytności. Wreszcie czwarty okres trwa od XI do XV wieku, czyli prawie do czasów patriarchy Nikona, którego współcześni, zdaniem wyimaginowanych staroobrzędowców, wprowadzili krzyż dwuczęściowy, ale pozostawili krzyż prawdziwy, czyli ośmioramienny. W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa Kościół Święty znajdował się pod ciężkim ciężarem prześladowań, umacniając się i prosperując wewnętrznie, ale jednocześnie był tłumiony w swoim wyglądzie: w kulcie i obrzędach wiary. Dlatego w trudnych warunkach zewnętrznych zewnętrzne życie kościelne nie mogło się w pełni rozwinąć: chrześcijanie musieli odprawiać nabożeństwa w nocy lub tuż przed świtem, w słynnych domach, czasem w lochach. Stale ukrywając się przed prześladowaniami ze strony pogan, naturalnie mieli wszystko tylko przy sobie, dlatego też, nawiasem mówiąc, krzyż Chrystusa – przedmiot chrześcijańskiej czci – w swojej materialnej formie nie był używany tak często, jak później, trzy wieki później. Krzyż Pański był w ziemi, a na inne krzyże, jako cerkwie chrześcijańskie, też prawie nie było miejsca na ziemi: nadal były one przedmiotem prześladowań ze strony pogan wraz z wyznawcami Ukrzyżowanego. Dlatego prawie wszystkie pomniki krzyża i jego wizerunki z pierwszych trzech wieków zachowały się jedynie w rzymskich lochach, gdzie chrześcijanie najczęściej zmuszeni byli szukać schronienia przed prześladowaniami. B. O zachowanych krzyżach z pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa W tej części porozmawiamy 1) o krzyżu, który najstarsza tradycja przypisuje św. Nikodemowi – tajnemu uczniowi Jezusa Chrystusa, oraz 2) o wizerunkach krzyża w rzymskich lochach, czyli katakumbach. I. O krzyżu przypisywanym św. Nikodemowi O krzyżu przypisywanym św. Nikodemowi wiadomość podaje słynny kronikarz Baroniusz w 1099 r., a fotografię tego krzyża przedstawia łacińskie dzieło Korneliusza Curtiusa zatytułowane „De Clavis Dominicis”. Zapiszmy tutaj nowinę Baroniusza w takiej formie, w jakiej znajduje się ona w księdze jego Kronik (t. XI, s. 757): „Przenieśmy mowę jeszcze raz na Wschód – mówi – aby opowiedzieć o tym, co pamiętnego wydarzyło się po zdobyciu Jerozolimy, a między innymi o tym, jak stał się znany czcigodny obraz ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, naszego Odkupiciela, którego starożytny malarz przedstawiał w królewskiej formie (schemat regio) na Jego podobieństwo. Powstało ono (o czym świadczy starożytna tradycja, mocno zachowana dla potomności) dzięki wysiłkom Nikodema, nocnego ucznia Chrystusa; z Jerozolimy wyniósł go bardzo pobożny mąż imieniem Szczepan, pochodzący z Lukanii, który z pobożnych pobudek wraz z innymi w 1098 r. odbył podróż do Ziemi Świętej; otrzymał ten obraz od jakiegoś Syryjczyka Grzegorza i przywiózł go do Lukki (w Turcji), gdzie jest przechowywany z czcią do dziś; Jest tam również przechowywana historia wszystkiego, co wydarzyło się z tym obrazem, napisana w starożytności. Dlaczego Zbawiciel jest przedstawiony na krzyżu w stroju królewskim, a nie nagi?… Aby usunąć pokusę krzyża i ukazać chwałę Chrystusa w większym świetle”. W podsumowaniu Baroniusz mówi o nim: „Niech więc wiszący na krzyżu czcigodny święty obraz Chrystusa Króla potępia najbardziej nieszczęsnych ikonoklastów, jako wieczny pomnik nowo powstającego Kościoła, przekazany potomności”. Możemy dodać: i do potępienia naszych nieszczęsnych braci, wyimaginowanych staroobrzędowców, którzy bluźnią czteroramiennemu krzyżowi, ponieważ jest on czteroramienny, a nie ośmioramienny. Oto sam obraz tego krzyża 58: Na tym krzyżu Zbawiciel jest przedstawiony w królewskim stroju, koronie, purpurze i butach; porfir to wąglik, korona wykonana jest z czystego złota, buty są srebrne, przewiązane złotymi paskami. On sam jest ukazany całkowicie żywy, jakby dopiero co został przybity. Na szczycie krzyża widnieją greckie litery α i ω, które pokazują, kim naprawdę jest, który został ukrzyżowany na krzyżu niczym złoczyńcy. Już sama ta ostatnia okoliczność bardzo przemawia na korzyść bardzo głębokiej starożytności tego krzyża. W rzymskich katakumbach, na grobach męczenników, bardzo często spotyka się imię Chrystusa Zbawiciela, zapisane łącznie dwiema greckimi literami X i P, z α i ω po obu stronach, w następującej formie: Przykładowo na cmentarzu św. Klemensa, na jednej z płyt nagrobnych, pod inskrypcją, znajduje się następujący wizerunek imienia Chrystusa Zbawiciela: Na marmurowym kamieniu wykopanym z cmentarza Pryscylli, u góry, przed napisem, w trójkącie przedstawiono imię Zbawiciela, także z literami α i ω po bokach imienia. Po podpisie widniał wizerunek palmy męczeństwa. Chrześcijanie pierwotnego Kościoła uwielbiali oznaczać Boską godność swego Pana pierwszą i ostatnią literą alfabetu greckiego, pamiętając Jego słowa: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec” (Obj. 1:8, 21:6). Ta okoliczność, a także fakt, że Zbawiciel jest przedstawiony na krzyżu w królewskim nakryciu głowy, czego nigdy później nie zrobiono, zmuszają nas do wiary, że ten krzyż, jeśli nie należy do Niego Nikodema, to przynajmniej jest krzyż, najstarszy ze wszystkich. II. O krzyżach znalezionych w rzymskich katakumbach Krzyże znalezione w rzymskich lochach, które stanowiły tajne schronienie i jednocześnie miejsce wiecznego spoczynku dla chrześcijan pierwszych trzech stuleci w czasach silnych prześladowań wobec nich, znajdują się na różnych przedmiotach odkrytych w tych katakumbach: na płytach nagrobnych, na świecznikach oświetlających te ciemne i głębokie jaskinie, a także w podziemnych krętych przejściach w kościele św. Sylwestra, papieża Rzymu, zbudowanym w podziemnych łaźniach Domicjana, i wreszcie na sarkofagi lub marmurowe łuki, których zewnętrzne boki ozdobione są rzeźbiarskimi wizerunkami z historii Starego i Nowego Testamentu. Porozmawiajmy o tym wszystkim po kolei, mając na uwadze przede wszystkim samą formę krzyża św. Na początku XVII w., kiedy zawzięcie poszukiwano i badano różne starożytne zabytki ukryte w rzymskich lochach (coemeterium), wśród innych rarytasów, odkopano wiele nagrobków z inskrypcjami, z których część wskazywała czas cierpień słynnego męczennika; np. wraz z wizerunkiem krzyża, palmy, pieca itp. symbolami męczeństwa wskazywano także imię cesarza lub konsulów rzymskich, pod którymi męczennik cierpiał. Wydaje się, że widniało na nim imię Casta, rzymskiego męczennika. O tym, że Kasta była męczennicą, świadczy, oprócz aktów męczeństwa, w których zapisane jest jej imię, palma, którą można znaleźć tylko na nagrobkach męczenników. Ten wspaniały kamień został wykopany z cmentarza św. Klemensa. Zachowała się kolejna płyta nagrobna z inskrypcją, na której szczycie pośrodku w linii podłużnej znajduje się czteroramienny krzyż, a po bokach - po prawej stronie imię Chrystusa Zbawiciela, a po lewej stronie palma walecznego męczeństwa. Ponieważ łacińskie słowa tego napisu to niemal zwyczajne drukowane wielkie litery alfabetu rzymskiego, nie będziemy się zawracać sobie głowy robieniem im zdjęcia i przedstawimy je zwykłą czcionką. Kształt kamienia jest czworokątny i duży. Z napisu na kamieniu jasno wynika, że ​​Aleksander męczennik poniósł za cesarza Antonina, a Antonin panował w pierwszej połowie II wieku i na samym początku drugiego. Oznacza to, że pomnik pochodzi z tego samego roku 61. Niech nasi błądzący bracia spojrzą i przekonają się, że czteroramienny krzyż jest prawdziwym krzyżem Chrystusa, a nie pieczęcią Antychrysta. Trzeci kamień 62 z grobu męczennicy Martiny i jej towarzyszy męczeństwa – Concordii, Epifaniusza i innych, których ciała złożono w jednym łuku; Kamień ten wraz z glinianą tabliczką oddzielał ciało męczennika od ciał męczenników. Nie jest on jednolity, lecz ma postać fragmentu, na którym jednak widoczne są wszystkie słowa inskrypcji. Czcigodne ciało tego męczennika odnaleziono za czasów papieża Urbana VIII w 1634 roku pod ołtarzem starożytnego kościoła poświęconego temu męczennikowi. Przed i za napisem wyrytym na tym kamieniu widnieją dwa czteroramienne krzyże + +. W miejscu odnalezienia tego kamienia odnaleziono także kości trzech męczenników, pochowanych wraz z ciałem cnotliwego męczennika. Kamień nie wskazuje czasu, w którym cierpieli wspomniani męczennicy i męczennicy, ale wystarczy, że wiemy, że kamień ten pochodzi z pierwszych dwóch wieków chrześcijaństwa. Już w tych wiekach prześladowań widzimy chrześcijan noszących krzyż na szyi. I tak wspomniana św. nosiła na szyi krzyż. Męczennica Martina. W jej trumnie znaleziono ten krzyż - jest mały, drewniany, kunsztownie wykonany; u góry znajdowała się dziura, jak to teraz zawsze ma miejsce w przypadku krzyżyków na szyję. Krzyż ten, zachowany w nienaruszonym stanie przez tyle wieków, został podarowany przez papieża Urbana VIII na pamiątkę św. Męczennika. Na kamiennych płytach wepchniętych do czworokątnych grobowców męczenników w kształcie jaskini często można znaleźć następujące napisy 63: czyli krzyż, palma i imię Chrystusa Zbawiciela wraz z krzyżem św. Oprócz kamieni nagrobnych, na których znajduje się wizerunek św. krzyża, bardzo często spotykany jest on na lampach 64, których używali chrześcijanie ukrywający się przed prześladowaniami w lochach. Krzyże te występują u nas w dwóch postaciach: albo mają typowy kształt krzyża czteroramiennego, albo od ich górnego końca biegnie łukowata linia do średnicy krzyża, kończąca się na jego linii podłużnej, w pobliżu samej średnicy. Porozmawiajmy teraz o krzyżu w sklepieniu kościoła św. Sylwestra, zbudowanego w Termach Trajana. Łaźnie te to nic innego jak podziemne galerie, prowadzące obok siebie do wnętrza ziemi. W jednym z tych sklepień krużganków, o których wspominaliśmy, widoczny był w dawnym małym kościele św. Sylwestra ogromny mozaikowy krzyż wykonany w różnych kolorach. Św. osiadł w łaźniach Trajana, czyli inaczej Domicjana. Sylwestra w czasie, gdy wciąż trwały prześladowania chrześcijan – a mianowicie za panowania jeszcze wtedy u władzy tyrana Maksencjusza i za Konstantyna, który był jeszcze poganinem. Jeszcze przed nim osiadł tu ksiądz Equitius, słynny mąż i przyjaciel Sylwestra, posiadający w tym miejscu majątek ziemski. Św. Sylwester zamieszkawszy z nim, zbudował sobie mały kościół i odprawiając w nim nabożeństwa arcykapłańskie, nauczał przybywających chrześcijan tajemnic Najświętszej Eucharystii i pocieszał ich w nieszczęściach, które ich wówczas nękały. W kościele tym do XVIII w. widoczny był marmurowy ołtarz, na którym św. papież składał Bezkrwawą Ofiarę oraz kilka wizerunków świętych. Po tym jak Konstantyn Wielki przyjął chrzest z jego rąk, chrześcijanie odetchnęli swobodniej i szybko zaczęto wznosić kościoły chrześcijańskie. Następnie św. Sylwester zbudował większy kościół przy Termach Domicjana. V. O krzyżach, które istniały w IV wieku Krzyż Chrystusa, zakopany w ziemi po usunięciu z niego Życiodajnego Ciała Pańskiego, został odnaleziony i zajaśniał jak słońce trzy wieki później, za pobożnego cara Konstantyna. Wydobywano go z ziemi św. Królowej Heleny, matki cara Konstantyna, dla ozdoby i chwały całego Kościoła. W tym samym czasie Konstantyn wykonał wiele krzyży i ich wizerunków, który teraz całą swoją chwałę umieścił w krzyżu i wraz z apostołem nie chlubił się niczym innym jak tylko krzyżem. W IV wieku chwała Krzyża Chrystusa wypełniła wszystkie domy chrześcijańskie, różne dekoracje domowe i wojskowe, a nawet miejsca poza domami, tak że św. Chryzostom już powiedział: „Krzyż jest wszędzie w chwale: na domach, na placu, w samotności, na drogach, w górach, na wzgórzach, na równinach, na morzu, na masztach statków, na wyspach, na łóżkach, na ubraniach, na broni, podczas uczt, na naczyniach srebrnych i złotych, na drogich kamieniach, na malowidłach ściennych... więc wszyscy rywalizujący ze sobą podziwiają ten niesamowity prezent.” Bez wątpienia św. Chryzostom mówi tu o krzyżu czteroramiennym, nie znano bowiem wówczas żadnego innego rodzaju krzyża. Biografia św. opowiada o tym wydarzeniu. Konstantyn, Euzebiusz, jego współczesny i rozmówca 65. Stało się to przed odkryciem pierwotnego Krzyża Chrystusa przez Równą Apostołom Helenę, matkę Konstantyna, co wynika między innymi z faktu, że po powrocie św. Heleny z Jerozolimy jej syn równy Apostołom zbudował już trzy duże krzyże na pamiątkę trzech kolejnych pojawień się krzyża w niebie. Euzebiusz tak opisuje to cudowne pojawienie się krzyża na niebie i kształt sztandaru wojskowego, ułożonego na obraz tego krzyża: „Zanosząc pilnie swoje modlitwy i prośby (do Boga, aby go oświecił co do siebie i nawrócił go z błędu do światła prawdy), król otrzymał najdziwniejszy znak zesłany od Boga, tak że nie było łatwo uwierzyć, gdyby przemówił ktoś inny. Pewnego razu w południe, gdy słońce zaczęło zachodzić na zachód, król powiedział: Widziałem na własne oczy znak krzyża wykonany ze światła i grający na słońcu z napisem: „Przez to zwyciężaj”. Ten widok napełnił przerażeniem zarówno jego samego, jak i całą armię, która nie wiedząc dokąd poszła za nim i nadal kontemplowała cud, który się wydarzył. Tak więc z opisu Euzebiusza dotyczącego sztandaru wojskowego, ułożonego na obrazie krzyża widzianego przez Konstantyna na niebie, jasno wynika, że na niebie pojawił się znak czteroramiennego krzyża i że ówcześni chrześcijanie nazywali krzyż Chrystusa właśnie figurą złożoną tylko z dwóch drzew lub linii, podłużnej i poprzecznej. Ten sztandar wojskowy, pierwotnie znany pod nazwą labarum, stał się później własnością Kościoła jako sztandar jego zwycięstwa nad diabłem, jego zaciekłym wrogiem i śmiercią. W dzisiejszych czasach, podobnie jak we wszystkich czasach po Konstantynie, chorągwie kościelne z czteroramiennym krzyżem służyły i służą jako cichy wizualny pomnik pojawienia się znaku krzyża św. Konstantyna na niebie i zbudowania przez niego sztandaru wojskowego z krzyżem, czyli labarum. Prawdziwe chorągwie różnią się tylko tą różnicą od labarum Konstantyna, że ​​na nich, u samej góry, nie ma korony, a w niej - imię Chrystusa Zbawiciela, a nad dziedzińcem poprzecznym, do którego zawieszona była święta płyta i która wraz z podłużnym trzonem tworzyła kształt krzyża, wykonujemy kolejny, bardzo mały krzyż ze szczytu podłużnego trzonu i o małej średnicy. W każdym razie projekt czteroramiennego krzyża na sztandarach kościelnych był zgodny z rzeczywistym krzyżem, który św. chciał w nich widzieć. Konstantyna, należy preferować urządzenie ośmioramienne: pierwszy typ był wyraźnie przedstawiony na niebie. Ośmioramienny krzyż, czasami widoczny na sztandarach, jest już rosyjskim wynalazkiem: nie istniał w Grecji i nie istnieje teraz. II. O zdobyciu Krzyża Uczciwego przez Świętą Helenę Jednocześnie, aby dopełnić wielkie dary swego Świętego Kościoła, Pan pozwolił najpobożniejszej matce Konstantyna znaleźć na ziemi pierwotny Krzyż, na którym została przelana Krew naszego Boskiego Odkupiciela. Według świadectwa Sozomena 66 miało to miejsce po Soborze Nicejskim, który przywrócił w Kościele Bożym doskonałą prawdę. Historia i tradycja przekazują nam następujące szczegóły dotyczące tego wydarzenia. W 326 roku pobożna cesarzowa Helena, matka Konstantyna Wielkiego, udała się do Palestyny, aby oddać cześć miejscom św., mając jednocześnie intencję odnalezienia, jeśli to możliwe, Krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa. Spełnienie jej pragnienia na samym początku napotkało wielką trudność: miejsce, w którym ukryto Drzewo Świętego Krzyża, pozostawało nieznane ówczesnym chrześcijanom i stanowiło głęboką tajemnicę wrogów Chrystusa. Trzeba było wykorzenić tę tajemnicę siłą władzy królewskiej. Za radą patriarchy Helena zebrała najstarszych pełnoletnich Żydów. Na pytanie: gdzie krzyżowcy Boga-Człowieka ukryli Jego Krzyż, starsi, zmuszeni groźbą okrutnych męek, odpowiedzieli, wskazując na niejakiego Judasza, który według legendy pochodzącej od ich przodków z całą pewnością mógł znać poszukiwane miejsce. Uparty Żyd przez długi czas nie chciał wyjawić skrywanej tajemnicy: dopiero sześciodniowy głód na dnie głębokiego, bezwodnego źródła zmusił go do wyznania. „Po północno-wschodniej stronie góry” – powiedział wyczerpany Żyd do królowej i patriarchy – „w tym samym miejscu, gdzie jest cerkiew Wenus, znajdziesz Krzyż, którego szukasz”. Cerkiew zrównano z ziemią, zaczęto kopać ziemię i po wielu trudach w końcu udało się znaleźć trzy krzyże. Pozostało dowiedzieć się, który z nich był Krzyżem Pańskim - znakiem, że Krzyż Zbawiciela nie różnił się wyglądem od krzyży zbójców. Tytuł, który widniał na Krzyżu Pańskim, zajmował szczególne miejsce 67. Według wiary patriarchy Pan objawił to poprzez cud. Podczas otwierania trzech krzyży niesiono ciało zmarłego do pochówku. Następnie patriarcha każe zatrzymać się nosicielom i w niewątpliwej nadziei, że broń, którą Odkupiciel świata zmiażdżył piekło i śmierć, rozerwie teraz więzy śmierci, kładzie jeden po drugim wszystkie krzyże na martwym ciele. Pierwsze dwa krzyże nie podniosły zmarłego z grobu; od dotknięcia trzeciego zmarły nagle ożył i wtedy wszyscy rozpoznali w tym krzyżu Życiodajny Krzyż Pana. Św. Helena jako pierwsza upadła z czcią przed Uczciwym Drzewem i ucałowała je; Towarzysząca jej szlachta poszła za jej przykładem. Sława o cudach dokonanych mocą Krzyża Chrystusa szybko rozeszła się po całym mieście i przyciągnęła na Golgotę tak wielką rzeszę ludzi, że tłum nie pozwolił wszystkim podejść i pocałować czczone Drzewo, a wielu zaczęło prosić patriarchę, aby im je pokazał nawet z daleka. Makary, stojąc na wzniesieniu i wznosząc Krzyż Czcigodny, pokazał go odległym ludziom, a lud przejęty świętą rozkoszą i bojaźnią zawołał: Panie, zmiłuj się! Stąd w Kościele rozpoczęło się święto Podwyższenia Świętego Życiodajnego Krzyża, którego fundamenty kładziono od chwili jego odkrycia, czyli od roku 326. Historia odkrycia Świętego Krzyża, a także ustanowienie z okazji tego świętego święta z nadal przestrzeganymi znanymi rytuałami, są dla wszystkich najmocniejszym potwierdzeniem, że pojawienie się Krzyża Świętego było właśnie czteroramienne. Kapłan lub biskup, zgodnie z przepisami, podczas Podwyższenia Krzyża Świętego wygłasza cztery adresy, trzymając krzyż na czole: najpierw na wschód, potem na zachód, potem na południe i wreszcie na północ. Kiedy po raz pierwszy zaśpiewają „Panie, zmiłuj się”, wówczas kapłan lub biskup trzykrotnie zaznacza lud krzyżem w kształcie krzyża, czyli na obraz krzyża czteroramiennego. To samo dzieje się, gdy śpiewają kolejne setki. III. O krzyżach wykonanych na zlecenie św. Konstantyna i ustawionych w różnych miejscach, także o wytłoczonych wizerunkach krzyża na monetach Konstantyna i władców, którzy po nim poszli w IV w., o symbolu pokoju w listach biskupich z IV w. oraz o szatach chrzcielnych świętych Grzegorza Teologa i Epifaniusza Cypryjskiego a) O trzech krzyżach wzniesionych przez św. Konstantyna na pamiątkę trzech krzyży, które widział na niebie w różnych momentach, oraz o pochodzeniu krzyża z napisem: IС. XC. Nika. Po powrocie Równej Apostołom Heleny z Jerozolimy, jak podaje Nikeforos 68, na polecenie Konstantyna wykuto trzy bardzo duże krzyże z miedzi, z których na każdym z osobna wpisał następujące słowa: na jednym krzyżu – Ἰησούς, na drugim – Χριστός, na trzecim – Νικά. Krzyż z imieniem „Jezus” został w całości złocony i umieszczony na bramie triumfalnej – na placu; drugi, który miał na sobie imię „Chrystus”, cesarz, według Nicefora, umieszczony na rzymskiej fioletowej kolumnie, w miejscu zwanym φιλαδέλφιον, czyli miłość braterska. Trzecia, z napisem Νικά, który Konstantyn nazwał Νίκος, czyli zwycięstwo, oraz Herakliusz – ανίκητος, czyli niezwyciężony, umieszczone na wysokim marmurowym filarze, w miejscu, które nosiło nazwę αρτοπώλιον, czyli obszar zbożowy Tutaj rozpoczyna się początek czteroramienny krzyż z napisem: IS, który do dziś używany jest w Kościele greckim i naszym, niemal wyłącznie do drukowania prosfor. HS. Nika. Nie wiadomo dokładnie, od kiedy te trzy napisy zostały przeniesione z trzech oddzielnych krzyży na jeden i zaczęto na nim drukować prosfory. Na kolumnie Konstantynopola, która istniała jeszcze po zdobyciu Konstantynopola przez Turków i którą przypisywano cesarzowi Teodozjuszowi, na podstawie widoczny jest już jeden czteroramienny krzyż ze wskazanym napisem. W X wieku taki krzyż był już przedstawiany na monetach, jak zobaczymy poniżej. W każdym razie nasi wyimaginowani staroobrzędowcy nie mogą nie przyznać, że trzy krzyże wzniesione przez św. Konstantyna w trzech różnych miejscach stolicy były czteroramienne, ponieważ zostały wykonane na podobieństwo i na pamiątkę tych widzianych w niebie; a na niebie nie pojawił się znak ośmioramiennego krzyża. b) Porozmawiajmy teraz o innych krzyżach wzniesionych przez Konstantyna, które również mają czteroramienny wygląd. Kedrin podaje 69, że na placu wojskowym (εν τώ στρατεγιώ), oprócz innych posągów, Konstantyn Wielki był przedstawiony w postaci jeźdźca z krzyżem. Według zeznań tego samego Kedrina Konstantyn nakazał wznieść kolejny krzyż na rynku głównym, pomiędzy posągami Minerwy, Lindii i Amfitrydy, a w Rzymie nakazał wzniesienie swojego pomnika także z krzyżem w dłoni, o czym świadczą Gelazjusz i Euzebiusz 70. W księdze „Na początku Konstantynopola” czytamy m.in.: na sklepieniu sali forum znajdują się dwa posągi – Heleny i Konstantyna, a pośrodku (między nimi) znajduje się krzyż, nad którym widnieje napis: Εις άγιος, εις Κύριος, Ἰησούς Χριστός, εις, δόξαν Θεού Πατρός, αμήν 71 . Mówi także, że po północnej stronie forum znajdował się krzyż podobny do tego, który widział w słońcu sam Konstantyn Wielki, na którego końcach widoczne są okrągłe jabłka, a na nich przedstawione są jego dzieci ubrane w złote nakrycia głowy. Ponownie nikt nie może zaprzeczyć faktowi, że wszystkie te krzyże były czteroramienne: Konstantyn Wielki nie znał innego krzyża niż ten pokazany mu w niebie. Krzyże z jabłkami na końcach dotarły do ​​nas i nadal są bardzo często widoczne, zwłaszcza w kościołach - i to nie są krzyże ośmioramienne, ale czteroramienne, jak te u Greków. c) O obrazie zwycięstwa (Wiktoria) z krzyżem 72. Nawiasem mówiąc, na monetach cesarzy rzymskich z najdawniejszych czasów - przed Konstantynem, a także pod nim, Wiktoria była często przedstawiana w postaci skrzydlatej postaci ludzkiej. Przedstawiana była najczęściej z wieńcem laurowym w dłoni, który albo oddawała przedstawionemu obok niej cesarzowi, albo kładła go na jego głowie, albo po prostu trzymała go w dłoni, gdy jest przedstawiana sama. Jest to oczywiście zwyczaj pogański, który świadczył o wierze cesarzy rzymskich i ludu rzymskiego w boginię wojny. Konstantyn Wielki jako pierwszy włożył krzyż w ręce tej wyimaginowanej bogini i od tego czasu kolejni cesarze rzymscy zaczęli ją coraz częściej przedstawiać, i to już nie z wieńcem laurowym, ale z prawdziwym znakiem zwycięstwa. Ale Konstantyn gardził samą boginią tego imienia. Na monetach kolejnych cesarzy rzymskich, najliczniejszych i najbardziej różnorodnych, często widnieje uskrzydlona Wiktoria z krzyżem. Krzyż ten w rękach zwycięstwa, jak widać na fotografiach monet, jest czteroramienny – składa się z długiej laski i małej średnicy. Konstantyn jako pierwszy wprowadził zwyczaj bicia na monetach wizerunku krzyża i to po prostu bez zwycięstwa. d) O początku czteroramiennego krzyża na kuli, czyli kuli cesarskiej, i diademie. Piłka lub piłka to najstarszy znak potęgi cesarzy. Izydora 74 początek i jego zastosowanie datuje się na czasy Augusta, który, jak mówią, nakazał wyznaczyć na sztandarach piłkę, aby zaznaczyć, że są mu podporządkowane ludy całego globu. A kule przedstawiały postać kuli. Srebrna moneta cesarza Antonina (II w.) przedstawia kulę z napisem: Rector orbis 75. Cesarz Konstantyn ofiarował tej kuli krzyż, o czym świadczy m.in. Nicefor, mówiąc, że Konstantyn położył krzyż na jabłku lub kuli, które trzymał w rękach jego posąg. Za przykładem Konstantyna pod tym względem poszli do dziś inni chrześcijańscy władcy Grecji i Rosji, co będziemy mieli okazję zobaczyć poniżej. Na koronach królewskich nadal widzimy cztery krzyże o określonym kształcie. Zwyczaj umieszczania krzyża na koronie również sięga czasów Konstantyna Wielkiego. Przede wszystkim jest co najmniej pewne, że na hełmie nosi on wizerunek krzyża 76 . Lipsy podaje, że Konstantyn jako pierwszy umieścił krzyż na diademie, czyli koronie królewskiej. Wiadomo jednak, że krzyż był używany na diademie i po nim przez cały IV wiek i najczęściej był wykonany z kamieni szlachetnych. Blaż. Żyjący wówczas Hieronim 77 tak wyraża ten zwyczaj: „Płonące drogie kamienie diademów ozdobione są wizerunkiem krzyża Zbawiciela”. Zatem czteroramienne krzyże widoczne na kulach i koronach mają bardzo starożytne pochodzenie i bezsprzecznie wskazują, że najstarsi chrześcijanie nie czcili niczego poza czteroramiennym krzyżem. e) O labarum na zachowanej monecie cesarza Kryspusa (zm. 326). Te labarum (późniejsze sztandary) nie zawsze były wykonane w ten sam sposób: czasami na samym szczycie labarum przedstawiano imię Pańskie z pierwszymi literami imienia Chrystusa, czasami było ono obniżone, a czasami nad tablicą lub sztandarem wystawiono krzyż; Ten ostatni gatunek to labarum cesarza Kryspusa. To labarum jest już bardzo podobne do naszych obecnych sztandarów, bo u góry widać już krzyż, tyle że ten krzyż nie jest ośmioramienny, tylko czteroramienny, jak na naszych sztandarach. f) O pojawieniu się krzyża na niebie za cesarza Konstancjusza. W Jerozolimie za panowania Konstancjusza i biskupstwa św. Cyryla Jerozolimskiego na niebie pojawił się obraz krzyża ze światła. O zjawisku tym świadczą: Św. Cyryl Jerozolimski jest naocznym świadkiem. Sozomen, Sokrates, Gelazy Knzicheskiy, Teofanes Glyka, Kedrin, Metafrast, Nikeforos, Aleksander Mnich i inni. Opisując obraz, miejsce, czas i czas trwania tego zjawiska, św. Cyryl wskazuje, że znajdujący się w nim krzyż miał kształt krzyża czteroramiennego. g) O wizerunku krzyża na zachowanej monecie cesarza Konstantyna Młodszego. Moneta ta przedstawia dwóch wojowników trzymających włócznię i sztandar wojskowy; pomiędzy nimi pośrodku znajduje się krzyżyk, a pod linią poniżej napis: AQS. Na samym obwodzie monety, od stóp pierwszej postaci do stóp drugiej, znajduje się napis: gloria exercitus. Krzyż przedstawiony na monecie jest czteroramienny. h) O wizerunku krzyża na monecie cesarza Jowiniana. Moneta przedstawia z jednej strony cesarza Jowiniana w diademie, czyli opasce na głowie, wysadzanej dwoma rzędami pereł, a z drugiej strony powrót Augusta, który siedzi na koniu z wyciągniętą ręką; przed nim wojownik z labarum, a za nim Wiktoria, wręczająca wieniec laurowy. U dołu monety znajduje się napis. Labarum to także czteroramienny krzyż. i) O wizerunku krzyża na dwóch monetach cesarza Walentyniana. Jedna moneta przedstawia chodzące skrzydlate Zwycięstwo, które w prawej ręce trzyma szeroki, długi czteroramienny krzyż; u dołu znajduje się podpis: CONOB. Kolejna moneta przedstawia cesarza ubranego w płaszcz wojskowy, w pozycji stojącej; w prawej ręce trzyma labarum, a w lewej kulę, na której stoi Zwycięstwo z wieńcem laurowym. Po prawej stronie monety znajduje się krzyż. Poniżej linii: ANTT. j) O wizerunku krzyża na monecie cesarza Teodozjusza Wielkiego. Wokół tej monety znajduje się napis: Salus Reipublicae; przedstawia nadejście Zwycięstwa; w prawej ręce trzyma trofeum, a lewą ciągnie więźnia za włosy; po lewej stronie krzyż; Podpisano poniżej: ANTB. Moneta ta ma napis na całym obwodzie: Gloria Romanorum. Przedstawia cesarza w hełmie stojącego na statku kontrolowanym przez Zwycięstwo. U góry monety, tuż przy twarzy cesarza, przed literą M (anorum), znajduje się krzyż. Podpisano poniżej: ANIB. Moneta cesarza Arkadiusza jest dla nas szczególnie godna uwagi, ponieważ wizerunki krzyża na tej monecie, zdaniem Prospera, wykonane są na podobieństwo cudownego obrazu krzyża, który pojawił się na ubraniach żołnierzy podczas bitwy Greków i Rzymian z Persami. Ale krzyże na monecie cesarza Arkadiusza (zmarłego na początku V wieku), a także na monetach innych cesarzy, są również czteroramienne. k) O umownym znaku pokoju, listach biskupich, zachowanych na fotografii do naszych czasów z IV wieku. W IV wieku biskupi wręczali biednym tzw. małe litery pokoju z następującym okrągłym znakiem, na którym widoczne są m.in. dwa wizerunki czteroramiennych krzyży. Sozomen nazywa te znaki konwencjonalnymi znakami statutów biskupich - συνθήματα επισκοπικών γραμμάτων, a św. Grzegorz Teolog w homilii o Julianzie (κατά Ιουλιανόν – Επιστολιμαία συνθήματα – znaki umowne występujące w listach Nazywano je pokojowymi, ponieważ – jak wynika z interpretacji XI reguły IV Soboru Chalcedońskiego, który chronił biednych przed gniewem i niesłusznymi podejrzeniami (από τής όργής καί). αδικών) ze strony przełożonych (αρχόντων) i właścicieli (δυναμών). Kim jest papież Grzegorz wspomniany w tym znaku – czy jest to św. Grzegorz Teolog czy Grzegorz z Nyssy? Obaj żyli i umarli niemal w tym samym czasie. (Grzegorz Teolog + około 390 r. i Grzegorz z Nyssy między 390 r. a pierwszymi latami V w.). Sądząc po tym, że wspomniany tutaj Grzegorz nazywany jest papieżem, można by pomyśleć, że jest to św. Grzegorz Teolog, gdyż w tym czasie imię papieży przyjęli biskupi najważniejszych miast. W każdym razie nie ma wątpliwości, że znak ten jest bardzo starożytny - już od IV wieku należał do jednego z ówczesnych greckich świętych. I to nam wystarczy, ponieważ w tym znaku mamy wyraźne dowody z IV wieku na temat czteroramiennego kształtu krzyża Chrystusa. m) O ochrzczonym stroju domowym św. Grzegorza Teologa i o przestępstwach kościelnych Epifaniusza Cypryjskiego. Że nawet domowe stroje św. Grzegorza były ozdobione krzyżami (oczywiście takimi, jakie obecnie widnieją na szatach kapłańskich, czyli czteroramiennych), słusznie można wywnioskować z jego słów skierowanych do diabła: „Precz, abym cię nie uderzył krzyżem, przed którym wszystko drży; noszę krzyż na członkach, krzyż na nogach, krzyż na piersi, jednym słowem, cała moja chwała jest w krzyżu”. Do dziś jest to felonion św. Objawienia Pańskiego Cypru. Cały ten felonion ozdobiony jest czteroramiennymi krzyżami. W starożytności takie przestępstwa nazywano zwykle πολυστάυριον – policross. Przyszli też do nas. Nasi władcy nadal często przekazują szaty chrzcielne nowo intronizowanym biskupom. Jednocześnie widzimy kościoły zbudowane na wzór czteroramiennego krzyża. To cerkiew św. Apostołów w Konstantynopolu. m) O czteroramiennym krzyżu z napisem: IС ХС HIKA. Na tak zwanej kolumnie historycznej, która stała w Konstantynopolu nawet po jego zdobyciu przez Turków i według legendy nazywana była Kolumną Teodozjańską, płaskorzeźba przedstawia triumf cesarza, czyli jego uroczyste wjazd do miasta; na podstawie w kształcie sześcianu przedstawiony jest cesarz siedzący na tronie, a przed nim stoi kilku Rzymian w nakryciach głowy, uosabiających różne prowincje państwa. Nad głową cesarza, na tarczy, znajduje się wizerunek czteroramiennego krzyża z napisem: IC XC HIKA, który z obu stron trzymają dwa unoszące się w powietrzu anioły. Obraz wspomnianej kolumny został przekazany autorowi historii Bizancjum przez francuskiego naukowca Claudiusa Molineta, kanonika stałego klasztoru św. Genowefy w Paryżu, z biblioteki tego samego klasztoru. Tak więc wizerunek krzyża z napisem: IС ХС HIKA, wykonany na prosforze, ma bardzo starożytne pochodzenie: otrzymawszy swoje pochodzenie od Konstantyna Wielkiego, przynajmniej według inskrypcji, był używany już za Teodozjusza Wielkiego i, jak zobaczymy poniżej, za kolejnych cesarzy. G. O krzyżach i różnych wizerunkach krzyża w V, VI, VII, VIII, IX i X wieku Nikeforos donosi o Teodozjuszu Młodszym (ur. 401, +450) m.in. tak: „On (Teodozjusz) pisał własnoręcznie bardzo pięknie i wiele z tego, co napisał, przetrwało do dziś, zatriumfując nad nim (czasem) – mam na myśli Ewangelie i inne, pisane w całości złotymi literami i przedstawiające swoimi stronami wygląd krzyża” 79 . Każdy zgodzi się, że strony te przypominały czteroramienny krzyż. O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Leona Wielkiego (wstąpił na tron ​​7 lutego 457 r.) oraz w pisanych dokumentach biznesowych za tego samego cesarza Wiele monet pozostało po cesarzu Leonie Wielkim i przetrwało do czasów późniejszych; Pomiędzy nimi jest wielu, którzy mają po jednej stronie czteroramienny krzyż w wieńcu dębowym lub laurowym, albo zwycięstwo z długim, także czteroramiennym krzyżem, albo dwóch wojowników trzymających z nim kulę, czyli czteroramienny krzyż z dwiema złączonymi lewymi rękami, albo wreszcie sam cesarz z krzyżem w dłoni, opuszczonym na ramię jak berło. Krzyż na berłach (lub same berła) najprawdopodobniej sięga czasów starożytnych chrześcijaństwa. Pomysł ten jest tym bardziej prawdopodobny, że wśród późniejszych władców greckich krzyż ręczny miał kształt prawdziwego berła. Po cesarzu Zenonie (który wstąpił na tron ​​w 474 r.) zachowało się także sporo monet z wizerunkiem krzyży, wszystkie czteroramienne, w wieńcu laurowym lub proste, długie. Oto krzyż pierwszego rodzaju: O obrazie krzyża w obozach założonych w czasie wojny sam cesarz Leon tak mówi: „Pośrodku namiotów znajduje się podest wycięty w kształcie krzyża”. Zachowały się także monety pozostawione przez cesarza Anastazjusza (koronowanego w 491 r.) z wizerunkami czteroramiennych krzyży. Osobliwością w ustaleniu wizerunku krzyża na tych monetach jest to, że w porównaniu z innymi krzyż jest widoczny w wielu miejscach wpisanym pośrodku litery M, przed i po której widnieją gwiazdki: lub przed literą K, a po obu stronach krzyża znajdują się litery N i I Na wizerunkach krzyża na monetach cesarzy Justyna Traka i Justyniana Wszystkie monety, które przetrwały po tych dwóch cesarzach, przedstawiają czteroramienne krzyże. Są one widoczne albo nad literą M i razem po jej bokach, albo na kuli w prawej ręce cesarza, albo na literze P, albo na najwyższym z czterech proporcjonalnie malejących stopni, albo nad literą K, albo przed samą literą, albo w półkolu zamkniętym w okręgu: albo na głowie i razem na palcach, albo na kuli pomiędzy dwiema literami, np.: lub pomiędzy I i B, powyżej liczb, na przykład powyżej XX. Nie ma monety bez krzyża, a nawet bez dwóch lub trzech razem, a każdy krzyż jest czteroramienny. O czteroramiennym krzyżu na kuli w rękach odlanego posągu Justyniana, umieszczonego na kolumnie O tej kolumnie i jej dodatkach Svida tak mówi: „Justynian umieścił na kolumnie swój wizerunek, posąg ten trzyma w lewej ręce kulę z umieszczonym na niej krzyżem, co oznacza, że ​​przez wiarę w krzyż stał się władcą ziemi. Kula bowiem oznacza ziemię ze względu na swój okrągły kształt, a krzyż oznacza wiarę ze względu na Boga przybitego do niej w ciele” 80 . W legendzie Svidy o krzyżu na kuli posągu Justyniana, jak widzimy, nie jest powiedziane, jaki dokładnie kształt miał na nim krzyż, ale z jednej strony powszechność ówczesnego zwyczaju przedstawiania wszędzie krzyża jedynie czteroramiennego i liczne wizerunki tego właśnie krzyża na monetach tego cesarza, z drugiej strony wyraźne wskazanie innego, późniejszego pisarza naocznego świadka, zmusza nas do niewątpliwie przyjęcia tego krzyża jako czteroramiennego. Kiedy odnawiano ten, czasami pęknięty posąg, Nikeforos Gregoras wspiął się na kolumnę i zmierzywszy wymiary posągu wraz z dodatkami, opisał między innymi wielkość krzyża w następujących słowach: „Długość krzyża zamontowanego na kuli wynosi cztery przęsła, a szerokość trzy... grubość równa się pięciu przęsłom”. Jasne jest, że Nikeforos Gregoras opisuje tutaj czteroramienny krzyż. Sam cesarz opowiada historię przypadku zeznań (poprzez narysowanie czteroramiennego krzyża), który miał miejsce za jego czasów w Bitynii: „Kiedy jeden świadek, nie mając czasu dokończyć zeznania, oddał swą duszę, inni świadkowie, biorąc za rękę zmarłego i rysując nią wzdłuż i wszerz, uczynili (w ten sposób) fakt, że sama zmarła jakby narysowała znak czcigodnego krzyża” 81. O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Tyberiusza Na monetach tego cesarza (koronowanego w 578 r.) znajdują się krzyże nad zwykłą literą M, a częściej nad nią: pod cyframi XXX, XX, pomiędzy dwoma X (mianowicie: X+X), także na górze czterech stopni. Wszystkie krzyże są również czteroramienne. Cesarz Mauritiusa (wstąpił na tron ​​​​w 582 r.) ma prawie wszystkie monety z czteroramiennymi krzyżami widocznymi na diademie, na kuli, nad literami: M, K, I, na górze kuli i po prostu na górze monety. Wizerunki krzyża na monetach cesarza Fokasa (koronowanego w 602 r.) widoczne są w różnych pozycjach, nad cyfrą X, pomiędzy literami nad i pod liczbami, Od cesarza Herakliusza (wstępującego na tron ​​w 610 r.) spadła duża moneta (miedziana) przedstawiająca jego triumf, z jednej strony jest on przedstawiony w diademie z czteroramiennym krzyżem wykonanym z kamieni szlachetnych na szczycie i w kolorze fioletowym z oczami skierowanymi lekko do góry, w pozycji modlitewnej, z napisem po obwodzie: + ΗΡΑΚΛΕΙΟΣ + EN + ΧΨ + ΤΨΘΨ + ΠΙΣΤΟΣ +; od promieni do dołu: ΒΑΣΙ + KAI + AGTO + ΡΨ + ΝΙΚΙΤΗΣ + KAI + ΛΟΓΟΘΤΗΣ + AEI + ΑΓΙΟΓΓΣΤΟΣ +; a przy pysku i niżej w dwóch liniach: illumina + vultum + tuum + Deus, a za ΑΠΟΛΙΝΙΣ, na sierpie: super tenebras nostras militabor in gentibus. Z drugiej strony cesarz przedstawiony jest w uroczystym orszaku na rydwanie z krzyżem w lewej ręce, w kształcie: Przy wejściu do wspaniałej sali wewnętrznej, na szczycie rydwanu w czterech rzędach i trochę, znajduje się podpis: ΔΟΞΑ + EN + ΓΨΙΣΙΣ + ΧΨ + ΙΟ ΡΑΣ + ΓΗΛΑΣ + KAI + ΕΛΕΓΟΣ Nad tym podpisem znajduje się wizerunek słupa, na którym zawieszone są cztery filiżanki, w którym zdaje się być widoczny ogień; a dookoła, począwszy od szczytu rydwanu (od lewej strony) aż do jego kół (rydwan przedstawiony jest po lewej stronie monety, prowadzony jest przez trzy konie), napis: + super + aspidem + et + basiliscum + ambulavit + et + conculcavit + leonem + et + draconem +. I tutaj cesarz jest również przedstawiony w koronie, nad którą znajduje się czteroramienny krzyż, i w kolorze fioletowym. Na wszystkich innych monetach tego cesarza i jego dzieci znajdują się czteroramienne krzyże; Czasami jednak można spotkać się z taką formą: O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Leona Izauryjczyka (koronowany 25 marca 717, +741) Na monetach tego cesarza po raz pierwszy krzyż spotyka się z dwiema średnicami. Na przykład jedna moneta przedstawia wizerunek dwóch cesarzy i ma napis: DN LEO et Constantinus PP Aug. Obydwa wizerunki cesarza przylegają do podłużnego drzewa krzyża. Ale dodanie tej innej średnicy do wizerunku krzyża trzymanego przez dwóch cesarzy można wytłumaczyć bardzo prosto: taki wizerunek służy zamiast dwóch krzyży i w księdze, z której zapożyczamy tę informację, nazywany jest krzyżem podwójnym. Dlatego taki wizerunek krzyża znajduje się tylko na monetach, na których przedstawiono dwie suwerenne osoby. O wizerunkach krzyża na monetach cesarzy Nikefora Augusta, Michała Rangabi, Michała Balby i Bazylego Macedończyka Nikeforos zachwycił godność cesarską 30 października 802 r., a zmarł 25 czerwca 811 r. Na wizerunkach dwóch zachowanych po nim monet znajdują się krzyże – czteroramienne. Michael Rangabi został ogłoszony cesarzem w październiku 811; 22 czerwca 813 roku udał się do klasztoru i został mnichem. Na kuli, którą trzyma w dłoni jego wizerunek przedstawiony na monecie, znajduje się czteroramienny krzyż. Michał Balba został cesarzem po zabójstwie cesarza Leona Ormianina w 813 r., a zmarł w październiku 829 r. Na diademach i pod literą M, która pojawia się kilkakrotnie na monetach zachowanych od tego cesarza, widnieją czteroramienne krzyże. Na jednej potędze znajduje się również sześcioramienny krzyż; na dłoniach widoczne są także sześcioramienne krzyże na trzech okręgach, ponownie z tego samego powodu, co na monetach Leona Izauryjczyka. Bazyli Macedoński został ogłoszony cesarzem i koronowany 26 maja 866 r., a zmarł 1 marca 886 r. Na fotografiach jego monet wszystkie krzyże są czteroramienne. Na jednym z nich przedstawiony jest np. cesarz Wasilij z gęstą brodą, w czapce z krzyżem; w prawej ręce trzyma księgę, w lewej kulę z krzyżem; Wokół monety napis: DN Basilius PF PERPETUUS. Na rękach dwóch cesarzy widoczne są długie czteroramienne krzyże; widoczny tutaj na trzech monetach jest sześcioramienny lub podwójny krzyż; na jednym z nich trzymany jest podwójny krzyż Konstantyna Porfirogeneta i jego matki cesarzowej Zoi; tak jest po jednej stronie monety, a po drugiej stronie znajduje się napis, przed którym znajduje się czteroramienny krzyż. O wizerunkach krzyża na monetach cesarza Jana Tzimisces Jan Tzimiskes wstąpił na tron ​​w 969 r., a zmarł 4 grudnia 975 r. Figura 7, przedstawiająca jedną stronę monety tego cesarza, przedstawia tego typu sześcioramienny krzyż: Na cyfrze 10, po jednej stronie monety, czteroramienny krzyż z napisem: IC XC HIKA; po drugiej stronie tej samej monety – Jezus Chrystus w koronie, w której widoczny jest czteroramienny krzyż; Dookoła napis: EMMANOYHL. Figura 16 przedstawia także wizerunek czteroramiennego krzyża z napisem: IC XC NIKA. Zatem prawie wszystkie krzyże i ich wizerunki, które do tej pory policzyliśmy, są czteroramienne, a tylko nieliczne mają sześcioramienne. Od pierwszego wieku chrześcijańskiego widzieliśmy krzyż św. Nikodema. jako najstarszy pomnik św. krzyża – krzyż ten jest czteroramienny. Następnie przeglądaliśmy wizerunki krzyża w rzymskich lochach – na grobowcach męczenników, na lampach, na ścianach, w podziemnym kościele św. Sylwestra, papieża Rzymu – i wszędzie widzieliśmy tylko czteroramienne krzyże; następnie zobaczyli opis Euzebiusza cudownego obrazu na niebie krzyża, który ukazał się Konstantynowi Wielkiemu, sztandar wojskowy wzorowany na tym niebiańskim znaku, zobaczyli okoliczności odkrycia św. Heleny od Pierwszego Krzyża Życiodajnego, różne krzyże wykonane przez Konstantyna Wielkiego i postawione w różnych miejscach, a także wizerunki krzyża na monetach cesarzy greckich IV w. nie od nazwiska Konstantyna, rysunek symbolu pokoju biskupiego w dokumentach z IV wieku, czytaliśmy o ochrzczonych szatach Grzegorza Teologa, widzieliśmy szaty św. Epifaniusz Cypryjski, zapoznawszy się z budową cerkwi w starożytności z obrazu czteroramiennego krzyża, ujrzał na Kolumnie Teodozjańskiej wizerunek krzyża z napisem: IC XC HIKA – a wszystkie wspomniane krzyże i wizerunki krzyża nie miały innego kształtu niż czteroramienny. Następnie zobaczyliśmy wizerunki krzyża na monetach Konstantyna i jego dzieci; przeczytać legendy o pojawieniu się krzyża w niebie za czasów syna Konstantyna Konstancjusza; dalej widzieliśmy wizerunki krzyża na monetach innych greckich władców, aż do Jana Tzimiscesa włącznie, a wszędzie widzieliśmy prawie tylko czteroramienne krzyże; jeśli spotkaliście się z krzyżami o innych kształtach, na przykład sześcioramiennymi, to te wizerunki krzyża wcale nie oznaczają, że Krzyż Chrystusa miał dokładnie ten kształt, ale oznaczają właśnie krzyż podwójny, tj. jeśli przetniecie linię prostą, na której znajdują się te dwie średnice, nieco wyższą niż dolna średnica, to wyjdą dwa krzyże czteroramienne. Dlatego na takich monetach znajdują się takie krzyże, na których przedstawiono dwie królewskie twarze. W konsekwencji cała tego rodzaju starożytność grecko-rzymska przemawia za naszym prawosławnym zwyczajem, a wyimaginowani staroobrzędowcy, mając wokół siebie tyle chmur milczących świadków starożytności, muszą odłożyć na bok wszelką dumę i pokornie poddać się oczywistej prawdzie. Nie wydaje nam się konieczne przytaczanie innych greckich pomników krzyża lub jego wizerunków – tych, które dotychczas cytowaliśmy, jest zbyt wiele – a ponieważ od XI wieku możemy już prezentować własne rosyjskie pomniki tego rodzaju, zwracamy się teraz do pomników krzyża z rosyjskiej starożytności. D. O krzyżach i wizerunkach krzyża od XI do XVIII wieku włącznie, zachowanych w zabytkach rosyjskiej starożytności Ponieważ zapożyczyliśmy najstarsze rosyjskie pomniki krzyża i jego wizerunki z różnych źródeł: z książek, zarówno nowo opublikowanych, jak i starodrukowanych i staropisanych, z których te ostatnie należą albo do nas, prawosławnych, albo do wyimaginowanych staroobrzędowców, to dla większej wygody w opisywaniu tych pomników podzielimy same źródła na klasy, a następnie w kolejności tych klas zaczniemy opisywać same pomniki krzyża i jego wizerunki, zachowując w miarę możliwości chronologiczną sekwencję. Nasze źródła dzielimy na trzy klasy: do pierwszej zaliczamy książki nowo opublikowane, do drugiej – najstarsze pisane i starożytne starodruki sprzed patriarchy Nikona, a do trzeciej wreszcie rękopiśmienne księgi samych schizmatyków. Powiemy więc najpierw I) o najstarszych zabytkach krzyża Kijowa, Moskwy, Rostowa i starożytności państwa ogólnorosyjskiego; II) następnie o wizerunkach krzyża i jego pomników w najstarszych starych pisanych i starożytnych starych drukach przed patriarchą Nikonem, i wreszcie III) o wskazywaniu samych schizmatyków w ich odręcznych dziełach na temat czteroramiennych krzyży jako prawdziwych. O starożytnych rosyjskich pomnikach krzyża i jego wizerunkach zapożyczonych z nowo opublikowanych książek Do książek zaliczamy: 1) „Opis starożytności kijowskiej”, wyd. Klej z orzechów laskowych; 2) „Pomniki starożytności Moskwy” i 3) „Zbiór Kart i Traktatów Państwowych”, „Czytania w Cesarskim Moskiewskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji” oraz „Czytanie chrześcijańskie” za rok 1854. I. O pomnikach krzyża i jego wizerunkach zapożyczonych ze starożytności Kijowa Tutaj te zabytki są opisane niew kolejności: autor ogólnie opisał starożytność Kijowa; Postaramy się jednak przy ich opisie zachować jak najbardziej porządek czasu i dokonać niezbędnych uzupełnień, a mianowicie powiemy: 1) o wizerunkach krzyża na dwóch najstarszych grobowcach – Jarosławiu i nieznanym; 2) o mozaikowych wizerunkach krzyża na mozaikowych malowidłach ściennych katedry kijowskiej-zofii i na freskach odnalezionych w tejże katedrze; 3) o krzyżu z Krucyfiksem odnalezionym w ruinach kościoła Dziesięciny; 4) o krzyżu św. Marka z Jaskini; 5) o sześciu krzyżach przechowywanych w Muzeum Starożytności Uniwersytetu Św. Włodzimierza: 6) o krzyżu św. Makarego, metropolity kijowskiego, którego pamięć obchodzimy 1 maja; 7) o dwóch krzyżach kościoła Objawienia Pańskiego klasztoru Braci z XVII w.; 8) o krzyżu Piotra Mogili na Berestowie w kościele Przemienienia Pańskiego i 9) o krzyżu Piotra Mogile w klasztorze Wydubickim. 1. Na marmurowym nagrobku Jarosława, znajdującym się w kijowskiej katedrze św. Zofii, w kaplicy ołtarzowej św. Włodzimierza, na płytach z białego marmuru, z których zbudowano nagrobek, można zobaczyć m.in. wypukłe rzeźby krzyży na płycie górnej, ujęte w pięć czworokątów. W trzech środkowych czworobokach, pomiędzy krzyżami, widnieje grecki napis: IC XC HIKA. Wszystkie krzyże, których jest tu widocznych dziewięć, są czteroramienne. Kiedy w 1824 r. metropolita kijowski Eugeniusz badał starożytne fundamenty cerkwi Dziesięciny, w jej ruinach odnaleziono dwa cenne grobowce łupkowe znajdujące się wewnątrz kościoła; na płytach jednego z nich wyrzeźbione są wizerunki krzyży i drzew, podobne do tych na grobie Jarosława. Krzyże te są również czteroramienne. 2. W ołtarzu starożytnej katedry kijowskiej-Zofii, nad wyżyną, święty posiłek jest przedstawiony w mozaice, pod białym baldachimem, wspartym na trzech filarach i przykrytym karmazynową pokrywą nakrapianą złotymi kwiatami. Na tym posiłku, pośrodku, znajduje się wizerunek złotego czteroramiennego krzyża. Przed greckimi słowami, na czubku głów apostołów zbliżających się do Zbawiciela, stojących po prawej stronie posiłku, aby otrzymać nauczany chleb, znajduje się także czteroramienny krzyż. Znajduje się na środkowym pasku mozaiki lub środkowym rzędzie obrazów. W dolnym rzędzie, pod mozaikowymi wizerunkami świętych z III i IV wieku - św. Klemensa, papieża, Grzegorza Cudotwórcy, św. Objawienia Pańskiego, św. Mikołaja Cudotwórcy, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma - w czworobokach przedstawiono czteroramienne krzyże. W tej samej katedrze w Kijowie-Zofii poniżej, ze względu na wapienne bielenie ścian cerkwi i czworokątnych kolumn, w 1843 r. Akademik Solntsev odkrył freski - a mianowicie twarze świętych, męczenników i męczenników. Na omoforionach świętych, przedstawionych w formie półolbrzyma, z odkrytą głową, w felonionach, przedstawiono czteroramienne krzyże. Męczennicy i męczennicy przedstawieni w tunikach również mają w prawych rękach czteroramienne krzyże. Ale tu, powyżej, nad półkolem sklepienia utworzonego przez kolumny, w okręgu, widoczne są także wizerunki dwóch sześcioramiennych krzyży. 3. W ruinach kościoła Dziesięciny odnaleziono niedawno także czteroramienny krzyż z krucyfiksem. 4. W Ławrze Peczerskiej znajduje się starożytny krzyż św. Marka Peczerskiego, który pracował w tym klasztorze pod koniec XI wieku i zmarł niezniszczalny w Jaskini Pobliskiej. W tej jaskini nadal przechowywany jest krzyż. Pił z niej sam mnich, a teraz pielgrzymi otrzymają w niej wodę święconą. Jest czteroramienny. 5. W Muzeum Starożytności Uniwersytetu Św. Włodzimierza w Kijowie znajduje się sześć bardzo starych krzyży: jeden z nich jest mały, złoty; trzy są znacznie większe, wykonane z miedzi korynckiej. Wszystkie odnaleziono w starym Kijowie, w ruinach kościoła Teodozjusza; krzyż miedziany znaleziony w pobliżu klasztoru św. Michała i wreszcie krzyż srebrny z emalią - nad brzegiem Dniepru. Wszystkie są czteroramienne. 6. W kościele św. Zofii krzyż cyprysowy w srebrnej ramie należący do św. Makarego. który został mianowany metropolitą kijowskim w 1495 r. Jego wspomnienie obchodzone jest 1 maja 82 r. Krzyż ten zawiera rzeźbione obrazy podzielone na cztery poziomy: w pierwszym przedstawiony jest Przemienienie Pańskie, w drugim – Ukrzyżowanie, w trzecim – zdjęcie Pana z Krzyża i wreszcie w czwartym – Zmartwychwstanie Chrystusa. Zarówno cały krzyż, jak i dwa wyryte w nim wizerunki krzyża mają kształt czteroramienny. 7. W kościele Objawienia Pańskiego Klasztoru Braci zachowały się dwa starożytne krzyże o niezwykłym wyglądzie, z których jeden podarował katedrze metropolita Feofan w 1620 r., a drugi srebrny hetman Sagaidachny w 1622 r. Pierwszy krzyż jest sześcioramienny, z uszami zagiętymi na końcu przed dłonią; jego górna deska poprzeczna jest dłuższa od dolnej, a nie odwrotnie, jak to zwykle się robi teraz i tak powinno być; sam krzyż zawiera wiele obrazów podzielonych na sześć poziomów. Na drugim poziomie, licząc od góry, prezentowane jest Ukrzyżowanie Pańskie. Krzyż, na którym jest przedstawiony, nie ma góry ani stopy i jest czteroramienny. Inny krzyż, podarowany Klasztorowi Braci przez Sagaidachnego, jest siedmioramienny, ma skośną stopę i dwa górne panele, przy czym najwyższy panel całkowicie zakrywa górny koniec prostego drzewa krzyża, przedstawiając wraz z nim pozory litery T. 8. W kościele Przemienienia Pańskiego na Berestowie znajduje się krzyż podarowany przez metropolitę Piotra Mogilę w 1640 r. Krzyż ten jest srebrny, ośmioramienny. 9. W klasztorze Wydubickim znajduje się duży, ręcznie wykonany srebrny krzyż, podarowany w 1642 r. (27 maja) przez metropolitę kijowskiego Piotra Mogilę. Krzyż ten jest czteroramienny, z trzema półkolami na każdym z trzech końców. Wewnątrz krzyża znajduje się przedstawienie Ukrzyżowania na krzyżu ze skośną stopą i tytułem (INCI), zapisanym na karcie złożonej na końcach jak zwój. Na samym szczycie krzyża przedstawione jest Zmartwychwstanie naszego Pana Jezusa Chrystusa. Zmartwychwstały Zbawiciel trzyma w dłoni czteroramienny krzyż o wydłużonym kształcie. Zatem z przeglądu tych pomników wynika, że ​​w starożytności w Kościele rosyjskim używano i czczono przeważnie krzyż czteroramienny i tylko sporadycznie sześcioramienny, a w czasach bliższych naszym czasom zarówno czteroramienny, jak i sześcioramienny i ośmioramienny, przy czym nie sposób nie zauważyć, że krzyże czteroramienne były w znacznie większym użyciu. II. O starożytnych pomnikach krzyża i jego obrazie zapożyczonym z moskiewskich starożytności Zabytki te, prezentowane w starożytnościach moskiewskich, będziemy opisywać w odpowiedniej kolejności, w taki sam sposób, jak poprzednie, w kolejności czasu, z własnymi skrótami i niezbędnymi dla tego celu dodatkami. Tutaj powiemy 1) o krzyżach Korsuna w Katedrze Wniebowzięcia i 2) o wizerunkach krzyża: a) na ramie Ewangelii z XII wieku, b) na naczyniach Antoniego, c) na starożytnym skórzanym paramandzie i tym samym pasie, znalezionym w 1836 r. u Zbawiciela na Borze, d) o perłowych wizerunkach krzyża na trzech starożytnych antenach i całunie mównicy w katedrze Wniebowzięcia 1. W Katedrze Wniebowzięcia, w ołtarzu za tronem, pomiędzy korsuńskimi ikonami Wszechmiłosiernego Zbawiciela i Matki Bożej, znajdują się dwa krzyże Korsuńskie, z czego jeden jest oprawiony w srebro i ma pięć emaliowanych wizerunków. Krzyże te są czteroramienne. Patriarcha Joachim, mówiąc w swoim „Apokalipsie” o tym krzyżu, zwraca się do wyimaginowanych staroobrzędowców następującymi słowami: „Patrzcie, o ginący, wciąż ten święty krzyż, drogocenny w swoim oprawie, bezcenny w swoim obrazie, najbardziej czczony w starożytności, zwany Korsun, który w kościele katedralnym, w Matce wszystkich kościołów, oświetla ołtarz Pana jak słońce, a przy każdym ruchu jesteśmy zaszczyceni boską czcią przez cały lud”. 2. a) W zabytkach starożytności Moskwy, między innymi rysunkami, przedstawiony jest dokładny rysunek oprawy Ewangelii z XII wieku. Na samym szczycie tej ramy, pośrodku, sześcioramienny krzyż z laską oraz kopia tego typu: Ale właśnie tam, wzdłuż krawędzi, namalowane są wizerunki świętych z czteroramiennymi krzyżami w dłoniach, w ten sposób: b) O obrazie krzyża na naczyniach Antoniego. Jedno z tych naczyń jest wykonane z jaspisu i wysadzane złotymi łopianami i liśćmi, w które włożone są jahonty i szmaragdy. Jedna z dwóch złotych cech probierczych na bokach misy przedstawia w mozaice czteroramienny krzyż z włócznią, laską i zwyczajowymi skrótami: IC XC HIKA. Na krawędzi misy, przed i za złotym napisem πίετε έξ αυτού πάντες, znajdują się także dwa czteroramienne krzyże. Na spodku z zielonego jaspisu, oprawionego w złoto, pośrodku, po czterech stronach muzycznego wizerunku Baranka, przedstawiono cztery czteroramienne krzyże. Na innym naczyniu, składającym się z onyksowej górnej miski z czterema złotymi brzegami oraz srebrnego rękawa i tacy na brzegu, po napisie: „Pijcie z tego wszyscy: to jest moja krew Nowego Testamentu, przelana za was i za wielu”, znajduje się czteroramienny krzyż. Obydwa naczynia wraz z urządzeniem należały do ​​św. Antoniego Rzymianina, opata najstarszego nowogrodzkiego klasztoru. Według legendy z Prologu Antoni, wkładając je do beczki, wrzucił do morza (w Rzymie), a oni popłynęli do Wołchowa, gdzie rybacy wyciągnęli je siecią w pobliżu miejsca, gdzie obecnie stoi klasztor tego świętego. Car Jan Wasiljewicz przewiózł te starożytne statki z Nowogrodu do Moskwy. c) Do najstarszych i najcenniejszych zabytków zakrystii Zbawiciela na Borze w Moskwie należą dwa przechowywane w niej zabytki, odkryte w 1836 roku w refektarzu kościelnym pod odłupaną posadzką, w kamiennym grobowcu ze szczątkami ciała ubranego w jedwab, nieco zniszczone ubranie, a mianowicie: skórzany paramanda i taki sam pas z wytłoczonymi wizerunkami Świąt Pańskich i inskrypcjami z 14 lub pocz. wiek: Zwiastowanie, Przemienienie Khvo, Narodzenie Khvo, Powitanie Khvo, Ukrzyżowanie Khvo, Niedziela, Trzech Króli Khvo, Wniebowstąpienie Gsne, Niedziela Lzvo, Shstvie Dha stgo, Wejście do Iersm, Sztuka Zaśnięcia. Btsi. Święta są przedstawiane w małych czworokątnych figurach, podobnie jak napisy na nie są również drukowane w czworokątach, choć nieco węższych w porównaniu do pierwszych. To, co jest dla nas tutaj niezwykłe, to fakt, że Ukrzyżowanie Chrystusa jest ukazane na krzyżu czteroramiennym lub pięcioramiennym, a na obrazie Zmartwychwstania Pańskiego Zbawiciel ukazany jest z krzyżem w dłoni, również czteroramiennym. Czyje to szczątki? „Być może pochodzą z grobowca żony wielkiego księcia Symeona Ioannowicza lub syna Demetriusza Dońskiego - Jana (monastycznie Jozafata) lub Marii (monastycznie Fetinia), która według kroniki w 1399 r., 31 marca, została złożona w klasztorze Zbawiciela w Moskwie, ale w 1473 r. „została znaleziona w ciele nietkniętym niczym, tak duża część szaty została znaleziona zepsuty.” Tak czy inaczej, ekstremalna starożytność tego paramanda i paska nie budzi wątpliwości. I dla nas to wystarczy. Paramand ten dowodzi, że w XIV lub XV wieku nasi przodkowie używali czteroramiennego krzyża jako prawdziwego krzyża Chrystusa, a nawet przedstawiali samo Ukrzyżowanie na czteroramiennym krzyżu bez tytułu i stopy. d) W Katedrze Wniebowzięcia znajdują się trzy duże perły nawleczone na powietrzną altabę z ośmioramiennymi krzyżami, w które włożonych jest 47 złotych lontów z drogimi kamieniami, a także całun mównicy wykonany z łuskowatych altab, na których nawleczone są perłami zioła i kwiaty i ozdobione 48 złotymi lontami z kamieniami. Pośrodku czteroramienny krzyż wysadzany perłami. Napis wskazuje, że zasłona ta została wykonana na cześć bojara Ilji Morozowa. Z tego opisu starożytnych moskiewskich pomników krzyża i jego wizerunków jasno wynika, że ​​w czasach starożytnych używano przeważnie krzyża czteroramiennego, a bardzo rzadko krzyża sześcioramiennego, z czego ten ostatni, naszym zdaniem, jest krzyżem podwójnym, a nie jednym, jak widzieliśmy, badając greckie wizerunki krzyża, i że dopiero w późniejszych czasach zaczęto używać krzyża ośmioramiennego. Oznacza to, że oba rodzaje krzyży były jednakowo używane i szanowane. Dlaczego wyimaginowani staroobrzędowcy nie czczą teraz czteroramiennego krzyża? III. O najstarszych wizerunkach krzyża zapożyczonych ze „Zbioru Kart i Traktatów Państwowych” W tym zbiorze, na pieczęciach wielkich książąt i biskupów, także przed początkiem bardzo wielu dokumentów umownych i przed inskrypcjami biskupimi, niemal wszędzie widzimy wizerunki czteroramiennych krzyży. Sześcioramienne występują nie więcej niż dwa lub trzy razy; ośmioramienna - a jeszcze rzadziej, a mianowicie - tylko raz, na dużej pieczęci państwowej cara Iwana Wasiljewicza. Godne uwagi jest to, że na tym ostatnim częściej niż zwykle po raz pierwszy odnaleziono jednocześnie dwa ośmioramienne krzyże – na koronie królewskiej i nad nią, za krawędzią, pomiędzy herbami miast, z napisem: „drzewo nadaje starożytną wartość”. Jeden z nich, ten najwyższy, ze wszystkimi dodatkami, które wyimaginowani staroobrzędowcy z pewnością chcieliby zobaczyć na krzyżu: z kopią, laską, stopniami i zwykłymi skrótami słownymi: TsR SLA IS HS NIKA KO TP ML RB. Prześledźmy kilka pieczęci wielkiego księcia i biskupa, aby wizualnie przedstawić je naszym błądzącym braciom. 1. Na końcu umowy między Nowogrodem a wielkim księciem tweru Michaiłem Jarosławiczem, na jakich warunkach ten ostatni będzie właścicielem Nowogrodu (spisanej w latach 1305–1308), znajduje się dwustronna ołowiana pieczęć nowogrodzkiego arcybiskupa Teoktistusa. Po jednej stronie przedstawiona jest Matka Boża z Dzieciątkiem Wiecznym na łonie. Na głowie Boskiego Dzieciątka znajduje się czteroramienny krzyż typu: +. Po drugiej stronie pieczęci widnieje imię jej właściciela, wypisane starożytnymi, ustawowymi literami: Teoktyst, arcybiskup Nowogrodu; Przed początkiem tego listu znajduje się także czteroramienny krzyż. 2. Na zakończenie listu duchowego wielkiego księcia Wasilija Dymitrewicza (1.) w sprawie ustanowienia jego syna Iwana Wasiljewicza spadkobiercą wielkiego panowania i podziału jego majątku ruchomego i nieruchomego pomiędzy księcia Iwana i księżną Sofię Witowtowną (napisanego około 1406 r.) na czerwonym jedwabnym sznurku zawieszona jest złocona srebrna pieczęć; po jednej stronie przedstawiony jest anioł wielkiego księcia Wasilija Dymitriewicza - świętego z Cezarei w szatach biskupich, bez mitry, z księgą w dłoni. Na omoforionie widać trzy duże czteroramienne krzyże. Książka przedstawia biały krzyż w następujący sposób: Po drugiej stronie pieczęci statut przedstawia: pieczęć Wielkiego Księcia Wasiliewa Dmitriewa Wes Rusi. 3. Na końcu dokumentu „O ustanowieniu w Rosji tronu patriarchalnego, czterech metropolitów, sześciu arcybiskupów i ośmiu biskupów, o konsekracji pierwszego rosyjskiego patriarchy Hioba przez przebywającego w Rosji patriarchę Konstantynopola Jeremiasza i o odtąd instalowaniu patriarchów w Moskwie, za zgodą cara, po wyborze całej świętej Rady Rosyjskiej” (napisane w maju 1589 r.) dziesięć dołączone są pieczęcie, z których pierwsze cztery, w tym wielka państwowa, dwie patriarchalne i jedna metropolitalna, wykonane są z czerwonego wosku na czerwonych jedwabnych sznurach, a ostatnich sześć - trzy metropolitalne, dwie arcybiskupie i jedna biskupia - z czarnego wosku, na czarnych jedwabnych sznurach. Na pieczęci państwowej pomiędzy głowami orła znajduje się sześcioramienny krzyż typu: nad tym wizerunkiem, za krawędzią okręgu, w którym przedstawiony jest orzeł, pomiędzy słowami tytułu królewskiego widoczny jest czteroramienny krzyż. Po jednej stronie pieczęci Patriarchy Hioba, dokładnie po tej, na której wpisane jest jego imię, tytuł i ręka błogosławiąca, u góry, pomiędzy dwoma brzegami, znajduje się także czteroramienny krzyż. Na pieczęci arcybiskupa Hioba Suzdal i Toruz po jednej stronie znajduje się wizerunek Matki Bożej zasiadającej na tronie z Dzieciątkiem Przedwiecznym. W dłoni Boskiego Dzieciątka znajduje się czteroramienny krzyż tego typu: 4. W piśmie suwerennego cara Michaiła Fiodorowicza, wysłanym „do Lubeki do burmistrzów, ratmanów i palatników: o zwróceniu, na ich prośbę, burmistrzowi Grigorijowi Mundinusowi dóbr wziętych do skarbu od jego urzędnika Baingarta za złe zamiary i nieuczciwe zachowanie w górach. Archangielsk” (napisany w 1618 r. w sierpniu) pod kustoszem przyczepiona jest pieczęć na czerwono wosk, na którym pomiędzy głowami orła ukazano sześcioramienny krzyż, a nad krawędzią, jeden nad drugim, trzy czteroramienne krzyże na początku każdej z trzech linii pełnego tytułu królewskiego. 5. Przed początkiem listu patriarchy Gerasima Aleksandryjskiego do suwerennego cara Michaiła Fiodorowicza, w którym arcykapłan, dziękując za dary przesłane mu wraz z Iwanem Korowiannym i Hierodeakonem Sergiuszem, wyraża żal z powodu śmierci rodzica suwerennego patriarchy Filareta i potwierdza wybrany na jego miejsce patriarchę Jozafata (napisany w październiku 1635 r.), następujący obraz czteroramiennego krzyża z greckim napisem widnieje napis: A na końcu, przed podpisem patriarchy, znajduje się figura krzyża wpisana kursywą: Co znowu wynika z wszystkiego, co powiedziano o wizerunkach krzyża w dokumentach i umowach państwowych? Fakt, że tutaj, w Rosji, używano krzyży o kształcie czteroramiennym, jeśli nie częściej niż krzyży o jakimkolwiek innym kształcie, to na równi z nimi. Jeśli chodzi o cześć okazywaną krzyżowi tej czy innej formy, była ona oczywiście taka sama, ponieważ każdy krzyż był postrzegany jako jeden krzyż Chrystusa i nie znali różnicy pomiędzy krzyżami czteroramiennymi, sześcioramiennymi i ośmioramiennymi. A w Grecji nie znali innego krzyża poza czteroramiennym i pozwolili sobie na swobodę w jego projektowaniu, zapisując go albo w formie rzymskiej litery f, albo na wzór greckiej litery ψ, albo w jakiś inny sposób i wszyscy nazywali go krzyżem Chrystusa, nie sprzeczając się co do końcówek i prostoliniowości elementów krzyża. IV. O najstarszych pomnikach krzyża zaczerpniętych z książki „Czytania w Cesarskim Moskiewskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji” Chcemy porozmawiać o krzyżu św. Abrahama z Rostowa, założyciela klasztoru nazwanego jego imieniem, współczesnego Włodzimierzowi Monomachowi (1113–1125). Relikwie Abrahama znaleziono u wnuka Monomacha, wielkiego księcia Wsiewołoda (1176 - 1212) 83. Wyimaginowani staroobrzędowcy również odwołują się do tego krzyża jako dowodu, że tytuły Piłata nie powinny być zapisywane na krzyżu - I N C I. Oto, co o tym mówią: „Apostoł Chrystusa i ewangelista Jan Teolog podarował laskę z krucyfiksem mnichowi Abrahamowi z Rostowa, Cudotwórcy, który nakazał mu zniszczyć bożka Vlesa, powodując wiele nieszczęść przechodzącym ludziom, jeżom i okazuje się, że na krucyfiksie widnieje napis Piłata, jak się przypuszcza: IC XC HIKA. Krucyfiks ten znajduje się w klasztorze św. Abrahama i jest tam napisane o daniu laski i złamaniu bożka w życiu Abrahama. W tym miejscu musimy przede wszystkim powiedzieć, że ich odniesienie nie jest całkowicie słuszne: w życiu Abrahama mówi się, że św. Jan Teolog dał mnichowi laskę nie z krucyfiksem, ale prostą, zwykłą laskę lub kij, bez krucyfiksu, co można zobaczyć między innymi na tym właśnie pręcie, który, jak się wydaje, został zabrany z klasztoru przez Jana IV, a teraz, jak mówią, znajduje się w moskiewskiej Zbrojowni. Staroobrzędowcy mylą laskę z krzyżem Abrahama, co nie jest tym samym. Nie spieramy się co do napisu, ale trzeba o nim powiedzieć, że nie jest on dokładnie w takiej formie, w jakiej go znajdują staroobrzędowcy: na obrazie krzyża widoczne są tylko trzy litery: HIK, a słów nie ma: IC XC; są tylko dwa słowa: tsa, biegnący wzdłuż krzyża. Jeśli chodzi o kształt krzyża i kształt różnych mniejszych wizerunków na nim wykonanych, sam krzyż jest sześcioramienny; jego dwie średnice, z których jedna jest krótsza, a druga dłuższa, znajdują się w dużej odległości od siebie, tak że gdyby krzyż przecięto w połowie pomiędzy dwiema średnicami, to wychodziłyby dwa regularne krzyże - i najprawdopodobniej dlatego są to dwa krzyże połączone, a nie jeden. W górnym końcu krzyża i częściowo w górnej średnicy figura czteroramiennego krzyża, niezbyt dużego, ale szerokiego w środku i na końcach; na tym obrazie krzyża jest inny, sześcioramienny; Poniżej ponownie krzyż - czteroramienny; wraz z nim litery tsa są wpisane jeszcze niżej, mają średnicę i jest przedstawiony ośmioramienny krzyż z tytułem i prostą stopą. Ale tytuł nie jest przedstawiony jako osadzony w krzyżu, ale przymocowany do krzyża od góry, jak tablica z napisem; znów znajduje się w nim mały czteroramienny krzyż. Stopa również nie jest osadzona w krzyżu, jak w środkowej części krzyża, ale jest do niego przymocowana lub przybita od góry. Na górnym końcu krzyża i na końcach górnej średnicy przedstawieni są archaniołowie - Michał, Gabriel i inny bez imienia, z czcią kontemplujący Sakrament Odkupieńczej Ofiary; na końcach drugiej średnicy, po prawej stronie, Matka Boża, a po lewej stronie św. Jan Teolog, współczujący Ukrzyżowanemu; Głowa Adama jest przedstawiona poniżej dolnego końca ukrzyżowania. W ten sposób ten sam krzyż uczy wyimaginowanych staroobrzędowców, że nie powinno być sporu co do kształtu krzyża i że nie powinno być żadnej różnicy między jedną a drugą formą w zakresie czci, ale że każdy krzyż powinien być jednakowo czczony, czy to ośmioramienny, sześcioramienny, czteroramienny, czy nawet jakiś inny kształt i czcić go jako Krzyż Pański, ponieważ nie czcimy i nie powinniśmy czcić żadnego innego krzyża - nie Pana: w rzeczywistości tylko jeden Pan cierpiał za nas na krzyżu i nikt inny, dlatego jest tylko jeden krzyż i chociaż często jest on przedstawiany w różnych formach, wszystkie te typy należą do jednego Krzyża Pańskiego: nie ma specjalnego krzyża rosyjskiego, greckiego, rzymskiego itp., ale wszystkie niezliczone krzyże, bez względu na ich rodzaj, przedstawiają jeden krzyż - Krzyż Pański. V. O najstarszym pomniku krzyża, wspomnianym w lutowej księdze „Czytań Chrześcijańskich” z 1854 r. W zakrystii Ławry Aleksandra Newskiego znajduje się korona lub czapka św. Błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego. Kształtem przypomina obecną skufię; jest uszyty z karmazynowego aksamitu; ze wszystkich czterech stron od dołu do góry pokryty złotą plecionką; na samej górze, z tego samego warkocza, zrobione jest jabłko, na którym zamocowany jest srebrny, złocony czteroramienny krzyż. Korona wraz ze wszystkimi dodatkami, za wyjątkiem krawędzi u dołu i podszewki z niebieskiej tkaniny chińskiej, wykonana nie tak dawno temu, niewątpliwie należy do czasów starożytnych, będąc własnością św. szlachetnego księcia: świadczy o tym zarówno jej forma, jak i oczywista dla tych, którzy ją widzieli, starożytność. E. O pomnikach krzyża i jego wizerunkach zapożyczonych z najstarszych starych ksiąg pisanych i starożytnych drukowanych przed Patriarchą Nikonem O obrazach krzyża w najstarszych starożytnych księgach Powiemy tu a) o przedstawieniach krzyża cynobrem i atramentem na początku greckiej rękopiśmiennej Ewangelii z XII wieku i Apostoła z XIII wieku, które należą do zabytków starożytności rosyjskiej, oraz b) o najstarszych pomnikach krzyża, przedstawionych na fotografiach w Księdze Twarzy Stopni Błogosławionych Książąt (za lata 887 - 1379) w piśmie starożytnym i z tej księgi zapożyczonymi do księgi rękopiśmiennej, napisany w 1723 roku i będący własnością arcybiskupa Archangielska i Chołmogorskiego Barsanuphiusa. a) Na początku greckiej rękopiśmiennej Ewangelii z 84 1144 r. (przed greckimi słowami: αγία καί μεγάλη κυρακή τού πάσχα), zgodnie z najstarszym chrześcijańskim zwyczajem, jest ona przedstawiona z cynobrem i razem z bułką (cynober na krawędziach i niebieska farba pośrodku) następujący krzyż: Ponadto po każdym wersecie wpisano atramentem małe czteroramienne krzyżyki, a na początku Apostoła, przed tymi samymi słowami, znajduje się następujący zarys krzyża: +, a po każdym wersecie pisanym kursywą jest to: b) Najstarsze krzyże, które powinniśmy teraz opisać, to w większości nic innego jak krzyże zewnętrzne, które wcześniej stały, a obecnie zwykle stoją w ołtarzu za ołtarzem i są noszone podczas procesji religijnych lub podczas konsekracji kościoła. Ich forma jest wszędzie przeważnie taka sama; mianowicie przedstawiają cztery końce krzyża o równej długości, na których wykonane są kule lub koła, forma, która, jak widzieliśmy powyżej, wywodzi się od Konstantyna Równego Apostołom; Do dolnego końca takich krzyży przymocowano uchwyty, które jednak czasami wykonywano z tego samego drewna co krzyż. Pomiędzy tymi krzyżami znajduje się także krzyż Filoteusza, patriarchy Konstantynopola, przesłany przez niego jako dar dla św. Sergiusza z Radoneża. Ponieważ wyciągi z Księgi stopni ujęte są fragmentem – od środka, zaczynają się tak, jakby były kontynuacją czegoś, co zostało powiedziane wcześniej. Przedstawmy je takimi, jakie są: "Tego samego lata, z rozkazu wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, czcigodny opat Sergiusz utworzył klasztor na rzece Dubence w Stromynie i wzniósł w nim kościół Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny. I sprowadziliście opata z waszego klasztoru od Świętej Trójcy w imieniu Leoncjusza, a kościół miesiąca grudnia został konsekrowany 30 dnia, a mnisi zebrali się i klasztor został całkowicie zbudowany, Wielki Książę Dmitrij Iwanowicz wzbogacił go i zaspokoił wszystkimi potrzebami na chwałę Boga i Najczystszej Matki Bożej dla zbawienia i zachowania Jego mocy; i podczas tej świętej ceremonii krąg kościelny nosił krzyż krzyżowca i oto, co widzimy: "Latem 6889 r. przeklęty car Mamai przybył na ziemię rosyjską za dni cudotwórcy z Radoneża. Jego pełen wdzięku nowicjusz, mnich Psresvet, a więc na polecenie czcigodnego opata Seriusa, załóż na siebie święty schemat obrazu anielskiego i sztandar jego świętego krzyża, pokrop go świętą wodą i pożegnaj się ze swoim duchowym ojcem, także z wielkim księciem i wszystkimi książętami i całym chrześcijaninem armia i twój brat Osłabli”. I którym był oznaczony krzyżem, jego kształt był sześcioramienny. "Latem 6890 r., 23 dnia, doszło do napadu Tatarów na Moskwę i obywatelom kazano wyjść na spotkanie i otworzyć bramy miasta, ale ludowi wiary chrześcijańskiej mówiono słowami, tymi myślami i oszustwami. Bo zaślepiła ich złośliwość Tatarów: ani nie wiedzieli, ani nie pamiętali gryzącego, ani nie wierzyliście żadnemu duchowi, i otworzyliście bramy miasta, i odeszliście od krzyża i ze swoim księciem i z wieloma darami dla króla i z najlepszymi ludźmi. I tak archimandryt, opaci i kapłani z krzyży, a na nich bojary i większy lud, a potem lud i czarny lud, i w tej godzinie Tatarzy zaczęli rzeź na próżno. A przy jednym wyjściu z ikonami stał krzyż perkalowy – zwykły krzyż, tylko koniec rączki był zaostrzony.” „Latem 6897 r. ci, którzy przyszli do nas do miasta Persiaslavl i sprowadzili nas z krzyży. Przybywszy do metropolity w kościele katedralnym i odprawiwszy nabożeństwo oraz ucztę u Wielkiego Księcia, otrzymał wiele zaszczytów, a Wy nieustannie zaszczycaliście nas swoim biskupem Eremijem Greczinem. I w tym przyjęciu i spotkaniu ma krzyż o wyglądzie perkalu (ten sam).” „Latem 6890 r. o kompilacji ogólnego życia. Następnie Grecy przybyli z miasta Konstantyna do św. Sergiusza do klasztoru z filofii patriarchy cara Gradska i dali mu błogosławieństwo od patriarchy Krety i Paramontu oraz schemat i statut... I ten sam krzyż został przyniesiony do błogosławieństwa, mający wygląd siedziska: „Latem 6913 r. Kościół został konsekrowany w dniu Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy przez Simonowa, jego fundamentem był Teodor Archimandryta, a dokonał tego wielki książę Wasilij Dmitriewicz i został konsekrowany na właściwej podstawie w 24 roku. I podczas tej konsekracji ma wygląd krzyża perkalowego: "Latem stycznia 6917 r., 25 dnia, wielki książę Iwan Michajłowicz z Tweru przybył z hordy cara Bułata Saltana do Tweru, a wraz z nim ambasador carów i uczciwie zabił wielkiego księcia krzyżami. A wszyscy obywatele wystąpili przeciwko niemu z wielką radością. " Do tego ograniczamy nasze fragmenty rękopisu. Wyimaginowani Starzy Wierzący widzą, że nic ich nie faworyzuje; Bez względu na to, jaką starożytność kościelną przyjmą, każdy w milczeniu potępi ich chamstwo, szaleństwo i ślepotę, dlatego tak uparcie odmawiają uznania czteroramiennego krzyża za krzyż Pana i honorowania jedynie krzyża ośmioramiennego. Sięgnijmy też do ksiąg, które w dawnych czasach szanowali, drukowanych przed patriarchą Nikonem i przyjrzyjmy się tam wizerunkom krzyża, choć tutaj znajdziemy nie tylko krzyż ośmioramienny, ale także czteroramienny, i to znacznie częściej ten drugi niż pierwszy. II. O wizerunkach krzyża we wczesnych drukach ksiąg O wizerunkach krzyża będziemy tu mówić: a) u Apostoła pierwszego wydania lwowskiego z lat 1573-1574, b) w dwóch księgach nabożeństw Piotra Mohyły, z których jedna została wydrukowana w Ławrze Peczerskiej w 1529 r., a druga we Lwowie w 1637 r., oraz c) w księdze Modlitewników czyli Trebniku, wydanej w Wilnie w 1617 r. a) W pierwszym wydaniu lwowskim Apostoła z lat 1573 - 1574, przed apostołem każdego dnia, na poniższym rysunku przedstawiony jest w polu czteroramienny krzyż, który również ma wygląd krzyża czteroramiennego: W innych miejscach krzyże te zbliżają się do swojego zwykłego wyglądu, np. na samym końcu Listu do Filemona krzyż na tej samej figurze stoi tak: +. b) W księdze usługowej Piotra Mogili, wydrukowanej w Ławrze Peczerskiej w 1629 r., niemal wszędzie, gdzie znajdują się wizerunki krzyża, znajdują się krzyże czteroramienne, a właśnie na stronie tytułowej, na omoforionach świętych: Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma, św. Piotra Metropolity, Aleksego Metropolity, przedstawionych po bokach dużego arkusza, wszystkie krzyże czteroramienne. Natomiast na odwrocie tego samego arkusza Ukrzyżowanie Chrystusa przedstawione jest w dużej formie na ośmioramiennym krzyżu. Przed listem Hioba Boreckiego, metropolity kijowskiego, galicyjskiego i całej Rusi, pośrodku znajduje się czteroramienny krzyż. Na odwrocie tej samej kartki, na której pierwszej stronie wydrukowano wspomniany list, przedstawiony jest herb Księstwa Litewskiego, a nad nim dwie korony z czteroramiennymi krzyżami u góry. Wewnątrz herbu znajduje się m.in. wizerunek ptaka, który dziobem trzyma u dolnego końca czteroramienny krzyż. Na s. 125 w „Proskomedia Liturgiam” w okręgu, w którym znajduje się położenie chleba św. i części świętych dla św. Na dyskach, pośrodku, sześcioramienny krzyż (bez tytułu). Przed Liturgią św. Chryzostoma w dużej formie, na całym arkuszu, przedstawiono tego świętego w szatach biskupich (bez mitry, w koronie). Na omoforionie trzy duże (po prawej i lewej ramce oraz na palcach) czteroramienne krzyże: Na stronie 79 Liturgii św. Chryzostoma wydrukowano spis treści: „O rozbiciu św. Baranka” – po bokach tej linii przedstawiono dwie ręce cynobrowe, trzymające czteroramienny krzyż. Dalej, według wierzeń, części św. na patenach nakazane są w formie krzyża: „Dlatego św. należy umieścić na zewnątrz, patenę, HS z ziemi, a od św. kielicha „HI”, KA z lewego kraju”. Przed Liturgią Bazylego Wielkiego ten święty także ukazany jest w dużej formie, zajmującej całą stronę, w szacie chrzcielnej i omoforionie. Wszystkie krzyże na ornacie są czteroramienne, jak to zwykle ma miejsce na polistawionie; na omophorionie - także. Przed Liturgią Uprzednio Poświęconych Darów przedstawiony jest krzyż średniej wielkości (oddalony od liścia) z tytułem i stopą. Na górnej tabliczce tytułowej znajduje się IHCI, a po bokach tej tabliczki w pewnej odległości znajdują się słowa Ts i S; następnie niżej niż deska, ale bliżej niej - litery IC - XC. Znajduje się powyżej dużej poprzecznej części krzyża; pod tą średnicą, bardzo blisko podłużnej części krzyża, napis: HI - KA. W „Księdze Liturgii i Posiłków” Piotra Mohyły, wydrukowanej we Lwowie w 1637 r., na stronie tytułowej, po bokach, przedstawieni są święci – Bazyli Wielki, Jan Chryzostom i Grzegorz Dwoesłow w szatach hierarchicznych; na omoforionach wszystkie mają czteroramienne krzyże w numeracji: pierwszy ma cztery (dwa na końcu omoforionu i dwa na ramenach), drugi ma pięć (trzy na dolnym końcu i dwa na ramenach), trzeci ma trzy; Ponadto czteroramienne krzyże znajdują się także na kapeluszach biskupich św. Bazylego i Jana Chryzostoma. Przed Liturgią Chryzostoma święty ten przedstawiony jest na osobnej kartce w dużej formie i w szatach biskupich (bez mitry, ale w koronie). Jego omoforiony przedstawiają trzy duże, również czteroramienne krzyże. Przed Liturgią Przedświęconych, na specjalnym prześcieradle św. Grzegorz Dwoesłow w szatach biskupich. Na jego omoforionie krzyże - w liczbie trzech - również są czteroramienne, a ornat chrzcielny również jest cały nabijany czteroramiennymi krzyżami (na odwrocie znajduje się 155 kartek). c) W książce „Modlitwa czyli Trebnik” (wydanej w Wilnie w 1617 r.), przed rozpoczęciem wielu obrzędów – chrztu, zaręczyn, kanonu modlitewnego do Jezusa Chrystusa, czcigodnych paraklis, Najświętszego Theotokos, przed „modlitwą pożegnalną za zmarłego”, przed „obrzędem nowego roku” – u góry strony Jezus Chrystus jest przedstawiony w szatach biskupich (jednak bez stroju biskupiego) czapkę, zamiast której Jego głowę otacza korona, a wewnątrz niej umieszczony jest napis „ο ών” w trzech czworokątach przedstawiających krzyż. Na omoforionie wszędzie przedstawione są czteroramienne krzyże. W tym miejscu należy wspomnieć także o wizerunkach krzyża z oliwą i mirrą podczas sprawowania sakramentów chrztu i bierzmowania. W tym samym Trebniku po chrzcie dzieci mówi się, że kapłan po przeczytaniu modlitwy „Władny Pan, Bóg, nasz ojciec, który jesteś w Arce Noego” i wziąwszy oliwę, trzykrotnie krzyżuje je na wodzie. Jakie krzyże? Bez wątpienia nie ośmioramienny. Zaraz po okrzyku mówi się dalej: "I przyprowadza się ochrzczonego do kapłana, ten, biorąc na palec trochę świętego olejku, tworzy obraz krzyża na czole, klatce piersiowej i twarzy dziecka..., mówiąc: "Sługa Boży zostanie namaszczony olejkiem radości" i tak dalej. W sekwencji namaszczenia mirrą, po pierwszej modlitwie i okrzyku, drukuje się czerwonymi literami: „Namaśćmy ochrzczonego świętą mirrą, tworząc obraz krzyża (Jaki krzyż? Czy to naprawdę ośmioramienny? Wielokrotne wizerunki takiego krzyża wymagałyby zbyt wiele czasu) na czole, palcach u nóg, wargach, uszach, palcach u nóg, rękach i stopach, mówiąc: pieczęć daru Świętego Duchu. Amen”. Na zakończenie ostatniej modlitwy o tonsurę nowo ochrzczonego i namaszczonego, po okrzyku następuje: „I tonsurował go w poprzek, mówiąc: Sługa Boży jest tonsurowany… w imię… Amen”. Zatem stare drukowane księgi, szanowane przez rzekomych staroobrzędowców, przemawiają przeciwko nim i po cichu przekonują ich, aby porzucili swoje szaleństwo. III. O mimowolnym i pozornie nieświadomym wskazywaniu samych schizmatyków na czteroramiennym krzyżu jako krzyżu prawdziwym W rękopiśmiennej księdze zmyślonych staroobrzędowców, zawierającej osiem artykułów, z których pierwszy przedstawia upominającą rozmowę skierowaną do chrześcijan zachowujących starożytne prawosławie, o tytule mówi się między innymi tak (patrz artykuł drugi, strona 108 na odwrocie): „Równy apostołom książę Konstantyn zbudował trzy krzyże z czystej miedzi (widzieliśmy to, gdy mówiliśmy o pomnikach krzyża w IV wieku) na obrazie ukazanym w niebie od samego Chrystusa, nawet w w miesiącu wrześniu napisano 14-tego i wezwano święte imiona: Jezus Chrystus zwycięża”. Przeanalizujmy te słowa wyimaginowanych staroobrzędowców: mówią, że car Konstantyn, równy apostołom, wykonał trzy krzyże z czystej miedzi według wzoru ukazanego w niebie od samego Pana Jezusa Chrystusa i napisał na nich: „Jezus Chrystus zwycięża”. Zupełna racja: to samo przekazują pisarze greccy. Powtórzmy tutaj to, co już zostało powiedziane, abyśmy mogli wygodniej porównać słowa wyimaginowanych staroobrzędowców z historią greckiego historyka. Po powrocie Równej Apostołom Heleny z Jerozolimy, jak podaje grecki pisarz Nikeforos, na polecenie Konstantyna wykuto z miedzi trzy bardzo duże krzyże, z których na każdym z osobna wpisał następujące słowa: na jednym krzyżu - I ησούσ, na drugim - Χριστός, na trzecim - Νικά. Dalej grecki historyk kontynuuje: krzyż z imieniem „Jezus” został w całości złocony i umieszczony na bramie triumfalnej – na placu. I Konstantyn umieścił inny czcigodny i święty krzyż, na którym było imię „Chrystus”, na rzymskiej fioletowej kolumnie, w miejscu zwanym φιλαδέλφον, czyli miłość braterska. Trzeci, z napisem νικά, który Konstantyn nazwał Νίκος, czyli zwycięstwo, a Herakliusz – ανίκητον – niezwyciężony, umieścił na wysokim marmurowym filarze, w miejscu, które nosiło nazwę αρτοπώλιον, czyli kwadrat zbożowy. Porównajmy teraz obie legendy: legendę naszych wyimaginowanych staroobrzędowców i legendę Nicefora i wyciągniemy stąd niezbędne wnioski. Staroobrzędowcy mówią o trzech krzyżach wykonanych przez Konstantyna z miedzi – także o Nikeforosie; mówią, że krzyże zostały zbudowane według wzoru ukazanego w niebie od samego Jezusa Chrystusa – Nicefor mówi dokładnie to samo; mówią, że Konstantyn zrobił na nich napis: „Jezus Chrystus zwycięża”. Tutaj musimy zadać wyimaginowanym staroobrzędowcom pytanie: w jakim języku Konstantyn wykonał taki napis: rosyjskim, greckim czy rzymskim? Oczywiście mają świadomość oczywistej absurdalności pierwszej odpowiedzi, czyli tego, że napis został wykonany w języku rosyjskim. Aby odpowiedzieć, że napis został wykonany w języku greckim, powinien przekonać fakt, że historycy greccy i rzymscy przekazują napis w tym języku, a także fakt, że najpopularniejszym wówczas językiem na Wschodzie była greka. Oznacza to, że na krzyżach widniał napis: Ιησούς Χριστός Νικά. Nikifor mówi dokładnie to samo. Napis ten jest znany i czczony przez samych wyimaginowanych staroobrzędowców. Ale tutaj nie chcieli tego przedstawić po grecku ze względu na przebiegły podstęp: grecki napis zdemaskowałby ich szaleństwo; Widzieli oczywiście więcej starożytnych czteroramiennych krzyży z tym napisem niż inne formy. Co wynika z tego porównania dwóch legend o trzech krzyżach Konstantyna? Ale o to co: jeśli trzy krzyże zostały zbudowane według modelu pokazanego w niebie Konstantynowi od samego Chrystusa, to krzyże te były z konieczności czteroramienne: wszyscy narratorzy o cudownych objawieniach św. Konstantyna od krzyża na niebie opisują ten krzyż jako czteroramienny; na przykład Euzebiusz, biografia Konstantyna, mówi o sztandarze wojskowym zbudowanym przez tego samego Konstantyna na obraz krzyża widzianego na niebie: sztandar ten opisuje przez niego jako czteroramienny, składający się z długiego słupa i poprzecznego dziedzińca. Zatem z tego, co zostało powiedziane, bezsprzecznie wynika, że ​​trzy krzyże zbudowane przez Konstantyna, o których mówią wyimaginowani staroobrzędowcy, miały figurę czteroramienną. Jeśli ponadto napis na krzyżach był grecki, to wynika z tego, że krzyże nawet w późniejszych czasach w Grecji były czteroramienne. Trzy słowa: Ιησούς Χσ Νικά z trzech krzyży przeniesiono następnie, jak już wiemy, na jeden krzyż i pisano z taką adaptacją, która oczywiście była zrobiona dla krzyża czteroramiennego - napisali, jak piszą do dziś, ten napis w następujący sposób: Jeśli poprowadzisz linie proste wzdłuż i w poprzek przestrzeni, otrzymasz czteroramienny krzyż, czyli słowa: IC XC przystosowane są do pisania powyżej średnicy, po obu stronach podłużnej części krzyża, a HI-KA - poniżej średnicy w ten sam sposób. Druga konsekwencja: jeśli napis był grecki, to wynika z tego, że w późniejszych czasach, przynajmniej w Grecji, krzyże były przeważnie czteroramienne, ze wskazanym podpisem lub bez. Co powiedzą nam na ten temat staroobrzędowcy? Nie można temu absolutnie nic powiedzieć: prawda musi koniecznie zatriumfować. W innej odręcznej książce schizmatyckiej, napisanej kursywą nie tak dawno (należącej do Biblioteki Seminarium Archangielskiego), w rozdziale ósmym - „Na początku niezgody Fedosejewa z hostelem Wygoretskim; o przyczynach, dla których to się stało”, na końcu znajduje się odniesienie wyimaginowanych staroobrzędowców do jednego czteroramiennego krzyża, który uznają za prawdziwy, prawdziwy krzyż. Ktoś, schizmatyk Ignacy Trofimow, argumentował, że na krzyżu należy napisać tytuł składający się z czterech liter – IНЦI i m.in. zarzucał Pomorzanom, że nie przyjmują tego tytułu. Przybywając okazjonalnie do Moskwy, gdzie mieszkali także Pomorzanie, udowodnił im słuszność swojej opinii faktem, że na krzyżu św. Konstantyna Równego Apostołom, znajdującego się w katedrze Wniebowzięcia (w Moskwie), znajduje się taki napis. Pomorzanie - Daniił Matfeich, Fiodor Kalinich, Fiodor Fiodorowicz Jarow, Michajło Grigoriewicz i kilku innych z ich strony „zebrali się, udali się do Soboru Wniebowzięcia, zjedli także nauczyciela Ignacego i rozdali strażnikom srebrne monety, aby na ich oczach wynieśli krzyż Konstantinowa, który został wyjęty z ołtarza i umieszczony na liście, do którego ojcowie podeszli, pilnie patrząc na to, co głosił Ignacy, ale bynajmniej nie był w stanie tego rozpoznać, tylko ten znak: niniejszym zwyciężam Chrystusa, tak jak on osobiście widział tego pobożnego monarchę w niebie, przedstawionego przez gwiazdy i szybko zostało to potwierdzone przez historię. – Czy trzeba potem udowadniać wyimaginowanym staroobrzędowcom, że czteroramienny krzyż jest prawdziwym krzyżem Chrystusa, skoro sami ich nauczyciele uznają go, jakby mimowolnie, za prawdziwy krzyż? Któż z miłośników starożytności nie wie, że w Katedrze Wniebowzięcia znajduje się przywieziony z góry Athos krzyż Konstantyna – krzyż czteroramienny, a na niebie monarcha ten widział czteroramienny obraz krzyża? Ale schizmatycy sami bardzo często uznają czteroramienny krzyż za prawdziwy krzyż, gdy na przykład ostrzegają swoich współwyznawców, aby nie odważyli się nadepnąć na figurę krzyża z czterema punktami, która przypadkowo lub celowo uformowała się na ziemi lub na podłodze, a także gdy potępiają prawosławnych za zaniedbanie czteroramiennej figury. Do tej pory wymieniliśmy i opisaliśmy wiele starożytnych pomników i wizerunków krzyża, rozsianych na przestrzeni siedemnastu wieków w różnych miejscach – bliskich i dalekich. Dlaczego jednak to zrobiliśmy? Oczywiście, aby przekonać naszych błądzących braci - rosyjskich plebsu, którzy oderwawszy się od rodzimej Cerkwi prawosławnej, bluźnią jej sanktuariam, w tym prawdziwemu, czcigodnemu, Życiodajnemu Krzyżowi Pańskiemu, myśląc z jakiejś skrajnej, szaleńczej goryczy i zaślepienia, że nie bluźnią prawdziwemu Krzyżowi Pańskiemu, ale jakiemuś krzyżowi łacińskiemu, jakby Latynosi nie byli tym samym Krzyżem Chrystusa i to tak, jakby ktoś inny, nie Chrystus został ukrzyżowany za Latynosów. Bluźnierstwo jest najstraszniejsze: cóż może być straszniejszego niż bluźnić temu, przez co jesteśmy zbawieni i stale jesteśmy zbawieni, a co jest źródłem błogosławieństwa dla każdego chrześcijanina? Bluźnić Krzyżowi Chrystusa oznacza skazać się na te nieskończone, straszne męki piekielne, z których wybawił nas nasz Pan przez Krzyż, - skazać się na wieczne przekleństwo Ojca Niebieskiego, które usunął z ziemi i ludzi za cierpienia na krzyżu swego Jednorodzonego Syna, który poświęcił się dla sprawiedliwości niebieskiej za nas grzeszników - skazać ostatecznie na śmierć wieczną, na wieczne zniknięcie, ponieważ Ożywieni przez Krzyż żyjemy i jesteśmy tylko zachowani przez to. Jednakże ci, którzy się mylą, mogą usprawiedliwić się, twierdząc, że robią to z niewiedzy. Ale czyż na każdym niemal kroku nie przedstawia się im najjaśniejszego dowodu na to, że czteroramienny Krzyż Pański jest prawdziwy? Czyż nie noszą czteroramiennego krzyża? Czyż nie czynią znaku krzyża czterema punktami? Czy cała starożytność Kościoła nie świadczy im, że ten krzyż jest Życiodajnym Krzyżem Chrystusa? Jaką odpowiedź dadzą po tym? Tylko nawrócenie i pokuta mogą pomóc złu. I z powodu czego i jak przestali czcić czteroramienny krzyż, skoro, jak widzieliśmy, chrześcijanie przez cały czas, nie wyłączając Rosjan, mają i nadal czczą ten krzyż bosko i nie znają w ogóle żadnej różnicy między krzyżami ośmioramiennymi i czteroramiennymi? Dlaczego tak dużą uwagę przywiązuje się do końcówek krzyża? Krzyże od początków wiary chrześcijańskiej do patriarchy Nikona były przeważnie czteroramienne. Jakie potem będą mieli usprawiedliwienie, jaką wymówkę będą mieli, jeśli nie zwrócą się na ścieżkę prawdy i nie zaczną czcić czteroramiennego krzyża? I czyż nie tylko na czterech końcach sam Pan rozpostarł swoje najczystsze ciało? Czy był przybity do tytułu? Czy to u stóp, których, jak widział każdy zdrowy na umyśle człowiek, nie było? A gdyby rzeczywiście istniał, to czy bez niego krzyż nie byłby już krzyżem? O, gdyby Bóg oświecił tych niegrzecznych i żałosnych ludzi! Słuchajcie, błądzący bracia! Tutaj zaczął się wasz brak szacunku dla prawdziwego Krzyża Pańskiego. Twój ślepy przywódca Nikita Pustosvyat sprowadził cię z prostej ścieżki. Było tak: Nikita zauważył, że za jego czasów zaczęto drukować na prosforze, zamiast dotychczasowego ośmioramiennego krzyża z włócznią i laską, czteroramiennego, i zaczął głośno wołać, że prawdziwy ośmioramienny krzyż Chrystusa na prosforze został zniesiony i znienawidzony. Poszli za nim petenci Sołowieckiego, którzy zaczęli krzyczeć, że prawdziwy krzyż został zniesiony nie tylko na prosforze, ale całkowicie, chociaż w rzeczywistości ośmioramienny krzyż na prosforze został zastąpiony krzyżem czteroramiennym tylko dlatego, że ten ostatni był na nich używany od czasów starożytnych i był uważany za wygodniejszy; we wszystkich pozostałych miejscach krzyż pierwszego typu pozostał nienaruszony. W tym samym czasie mnisi sołowieccy zaczęli narzekać na ponowne wprowadzenie dwuczęściowego lub czteroramiennego krzyża, choć w żadnym wypadku nie można tego nazwać wiadomością. Czteroramienny krzyż z napisem: IC XC HIKA używany był w Kościele greckim od czasów starożytnych. Oprócz znanych nam już dowodów na temat użycia takiego krzyża na prosforze, patriarcha Konstantynopola Łukasz Chrysoverg wspomina o tym w akcie soboru wysłanego do metropolity Konstantyna Kijowskiego w sprawie Marcina. „Latynosi” – mówi tu od niechcenia – „służą na przaśnikach i drukują na nich Ukrzyżowanie, a nie dwuczęściowy krzyż, ale Marcin uczy podawać na przaśnikach i drukować Ukrzyżowanie”. Krzyż czteroramienny wykorzystywano także w druku prosfor w Kościele rosyjskim, co potwierdza brewiarz charateański, podpisany ręką metropolity moskiewskiego Teognostusa. Ten ostatni pisze w nim m.in.: „Każdy kapłan kazałby wykonać swoją prosforę według św. Objawienia Pańskiego, sama byłaby prosforą czysto okrągłą i czworokątną, a pieczęć byłaby czteroramienna i czworokątna w kształcie chińskim: i więcej, nic się nie zmienia, na dole coś dodajemy, na dole coś odejmujemy, ale każde przykazanie perkalu trzeba w nich stanowczo przestrzegać, gdyż Kościół Wschodni od początków wiary zaczął nakładać na prosphorę wizerunek perkalu”. Jeśli czteroramienny krzyż z napisem: IC XC HIKA nie jest krzyżem nowym, ale najstarszym, czcigodnym, a ośmioramienny krzyż na prosforze został zastąpiony czteroramiennym krzyżem tylko dlatego, że było to wygodniejsze, ale we wszystkich innych miejscach pozostał nietknięty i był czczony na równi z czteroramiennym, to wyimaginowani staroobrzędowcy nie mają najmniejszego powodu trwać w swoim niebezpiecznym złudzeniu. Niech każdy oddaje należną cześć Życiodajnemu Krzyżowi! Podsumowując, oto kolejny uderzający współczesny dowód na to, że czteroramienny krzyż jest krzyżem Chrystusa. Zakony wszystkich państw chrześcijańskich na świecie z pewnością mają krzyże jako swoją przynależność; Podobnie w herbach większości mocarstw chrześcijańskich znajdują się wizerunki krzyży i wszędzie, wszędzie te krzyże mają kształt czteroramienny. Co oznacza ta jedność, ta wszechobecność jednej formy krzyża? To znak niewątpliwej prawdy. Na Wschodzie nadal wszędzie używa się tylko krzyży czteroramiennych i ogólnie w całym świecie chrześcijańskim, w prawie wszystkich przypadkach używa się również krzyży czteroramiennych. Dopiero u nas nie tak dawno wprowadzono formę ośmioramiennego krzyża z tytułem i ukośną stopą, a obecnie coraz bardziej się upowszechnia, w której jednak chrześcijański cudzoziemiec z trudem rozpoznaje tytuł, który według legendy ewangelisty Jana został umieszczony na krzyżu, a nie wcięty w krzyż, oraz stopę, o której wspomina Grzegorz z Tours. Każdy rozsądny chrześcijanin oczywiście czci taki krzyż jako prawdziwy krzyż, ponieważ zwraca uwagę nie na liczbę celów ani na ich położenie, ale na Pana, który upadł na krzyżu dla naszego zbawienia, a krzyż nie jest mu cześć na końcach, ale ze względu na Pana; Dlatego też, gdyby w ogóle zaczął wyliczać końce krzyża, znalazłby ich nie więcej niż cztery, gdyż Pan był na krzyżu czteroramiennym. W tytule dostrzegłby jeden napis bezprawia prokuratora Judei, Piłata z Pontu, który sam w sobie nie jest w żaden sposób godny szacunku, a u stóp – nie zastanawiałby się, czy jest ukośny, czy prosty i czy w ogóle istnieje – dostrzegłby niewielki dodatek do krzyża, nie więcej niż na jednym końcu, w postaci belki lub platformy, na której można by oprzeć stopy ukrzyżowanego Pana. O, gdyby tylko ustał ten lekkomyślny, bezowocny i krzywdzący duszę spór o cele i oddany został należny szacunek Życiodajnemu Krzyżowi w samym działaniu, a nie w pustych słowach, które znikają w powietrzu i nie przynoszą pożytku! Diabeł jęczał przez długi czas, drżąc z powodu mocy Krzyża Chrystusa, przed którym nasi przodkowie byli tak zachwyceni, a teraz znalazł okazję, aby pozbawić, że tak powiem, należnej czci prawdziwemu Krzyżowi Pana: oplątał dusze zwykłych ludzi swoimi piekielnymi sieciami i zmusił ich do wypaczenia pobożnego i zbawczego dzieła czci Krzyża Pańskiego: ci ludzie zamienili cichą, pełną czci, inteligentną cześć Krzyża w gadatliwą, zuchwałą i lekkomyślną dyskusję o jej celach, a ponadto w straszne i absurdalne bluźnierstwa przeciwko Niemu. Bóg! Ty jeden wiesz, jak wielkie jest to zło! Tylko Ty możesz nawrócić błądzących, oświecić oczy umysłów i serc tych, którzy niegdyś byli dziećmi Twojego Świętego Kościoła, a teraz są mu obcy! Zjednocz ich z Twoim Krzyżem w jedno ciało Kościoła, ucząc ich z czcią zagłębiania się w tajemnicę Twojego Krzyża i oddawania Mu czci w sposób racjonalny i z bojaźnią, jako Twój święty ołtarz, na którym złożyłeś swoją wolę za nas grzeszników. Powiedziawszy wszystko, co wydawało się konieczne na temat krzyża materialnego, przejdźmy teraz do krzyża niematerialnego, czyli znaku krzyża. G. Na znaku krzyża jako trwały pomnik prawdziwej postaci Krzyża Świętego Taka jest właściwość kłamstw i złudzeń, że w większości zaprzeczają sobie, obnażają i obalają bez żadnego obalenia czy potępienia ze strony innych. Przykładu tego nie trzeba szukać daleko. Tutaj nasi wyimaginowani fanatycy starożytności Kościoła odrzucają i bluźnią czteroramiennemu krzyżowi materialnemu, nie uznając go za prawdziwy krzyż Pana i nazywając go różnymi zniesławiającymi imionami; a jednak oni sami nieustannie używają tego samego czteroramiennego krzyża, tylko niematerialnego, gdy przedstawiają na sobie znak krzyża. A może bluźnią materialnemu krzyżowi, bo ma cztery widoczne i namacalne końce, ale ten ma końce niewidzialne i nieuchwytne i znika, gdy dłoń zostanie odsunięta z określonego miejsca? Dlaczego tam brak tytułu i skośna stopa od razu rzucają się w oczy, a tutaj tego nie zauważają? Ale kto jest winien, że znak krzyża, przedstawiony bez dwóch dodatkowych średnic, uznają za znak prawdziwego krzyża Pańskiego, a prawdziwego, czteroramiennego krzyża nie chcą uznać, chyba że dodadzą się do niego jeszcze dwóch średnic, za krzyż Chrystusowy? Czy nie jest to ignorancja, czy nie chamstwo, czy nie jest to mroczne znaczenie zwykłych ludzi? I z powodu tej niewiedzy, jak strumień, z ust nieszczęśników płyną bluźnierstwa przeciwko cerkwi chrześcijańskiej. Tutaj użyjemy własnej broni naszych przeciwników i zwrócimy ich przeciwko nim - jednak nie po to, aby ich pokonać, ale aby ich przekonać i skorygować, aby zachęcić ich do mądrego i świadomego używania świętego znaku krzyża, jako dokładnego podobieństwa prawdziwego, materialnego Krzyża Chrystusa, a nie nieświadomie, bez żadnego znaczenia i znaczenia. Zatem w tej części udowodnimy naszym wyimaginowanym staroobrzędowcom, że znak krzyża jest dokładnym podobieństwem krzyża Chrystusa, przez fakt, że w starożytnym Kościele chrześcijańskim był on traktowany z takim samym szacunkiem i miał takie samo szerokie zastosowanie jak zwykły, materialny krzyż i często był nazywany po prostu krzyżem lub krzyżem Pana - a mianowicie, że znak krzyża był używany i przekazywany wierzącym przez samych świętych. apostołowie, czego oczywiście by nie zrobili, gdyby znak krzyża nie był dokładnym podobieństwem Krzyża Pańskiego, ale był podobieństwem jakiegoś innego krzyża. I. Z licznych dowodów używania przez św. apostołów znaku krzyża przedstawiamy świadectwa dwóch znanych ojców i jednego historyka Kościoła. a) Św. Cyprian, biskup. Kartagińczyk, nie mówiąc wprost, że apostołowie posługiwali się znakiem krzyża, mówi o samym jego początku i pochodzeniu od samego Pana Jezusa Chrystusa, a jednocześnie, choć nie bezpośrednio, poświadcza, że ​​posługiwali się nim także apostołowie. „Ty, Panie, Święty Kapłanie” – mówi – „ustanowiłeś dla nas nieskończone źródło życiodajnego napoju, znak krzyża i przykład umartwienia” 85 . b) Św. Chryzostom wypowiada się bezpośrednio i pozytywnie o używaniu znaku krzyża św. apostoła Pawła. Wyjaśniając werset z Listu św. Apostoła Pawła do Tymoteusza: „Każde dobre stworzenie Boże... przez słowo Boże i modlitwę zostaje uświęcone” mówi (1 Tm 4,4-5), że to działanie uświęcające, zgodnie ze znaczeniem słów apostoła, dokonało się przez znak krzyża. „(Św. Paweł) wierzy w dwie główne myśli” – mówi – „jedna jest taka, że żadne stworzenie nie jest nieczyste (każde stworzenie jest nieskazitelnie czyste), druga jest taka, że jeśli (z jakiegoś powodu) wydaje się nieczyste, to znaczy, że jest gotowe lekarstwo (na to); wydrukuj na nim znak krzyża, dziękuj, oddaj chwałę Bogu - a natychmiast zniknie wszelka nieczystość. Czy mięso wieprzowe jest nieczyste? Nie, (czyste), jeśli jest przyjmowane z dziękczynieniem i znakiem Mszy św. krzyż; i wszystko inne też nie jest nieczyste” 86. Z tych słów św. Chryzostoma wynika, że jego zdaniem chrześcijanie w okresie ap. Paweł oznaczał żywność znakiem krzyża, pouczony przez apostoła. Oprócz tych świadectw św. ojców na temat używania przez św. apostołów znaku krzyża, można je przeczytać w Czterech Menaionach, na przykład pod 14 i 16 listopada oraz 24 i 26 września. Nicefor daje jasne świadectwo o św. Apostole i Ewangeliście Janie Teologu, że tuż przed swoim przejściem z tego życia do życia wiecznego chronił się krzyżem. Oto słowa Nicefora: „Jan, który od dawna przewidywał swoje odejście do Boga, dzień i godzinę, zabierając ze sobą starszych i biskupów Kościoła, a także braci, którzy mieli gorliwą wiarę, wychodzi z miasta Efez i wchodzi z nimi do jednej bliskiej jaskini, gdzie zwykle często udawał się na modlitwę, i tutaj modląc się ze szczególną gorliwością, powierza Kościół Bogu; następnie natychmiast nakazuje im pośpiesznie wykopać swoje trumnę (grób) z łopatami, następnie uczy tych, którzy wówczas z nim byli, po tajnej modlitwie do Boga cudownych zasad wiary, nadziei, a zwłaszcza miłości i umocniwszy ich serca, zawierza je Zbawicielowi – Słowu; wreszcie życząc im zbawienia i zdrowia w Panu, chronił się znakiem krzyża – i zszedł do grobu” 87. Sami posługując się znakiem czcigodnego krzyża, apostołowie przekazali jego używanie wszystkim chrześcijanom i tym samym znak krzyża jest tradycją apostolską. Św. Bazyli Wielki mówi: „Mamy dogmaty, wcześniej określone i zapisane w Kościele, częściowo z nauczania pisanego, częściowo otrzymane z tradycji apostolskiej, która przyszła do nas w sakramencie; oba mają tę samą moc pobożności i nikt temu nie zaprzecza, choćby miał jedynie mierne doświadczenie w sprawach kościelnych”. A potem, oprócz innych niepisanych tradycji, wymienia znak krzyża jako uniwersalny, jego zdaniem, dobrze znany i w powszechnym użyciu 88. Tak więc, po długim szeregu wieków, do naszych czasów dotarł znak krzyża i to, co zawiera w sobie cały Kościół – mówi błogosławiony. Augustyna, a ponieważ nie został ustanowiony na Soborze, był zawsze zachowywany, to uczciwie należy go uznać za tradycję apostolską 89. Oprócz tych dwóch świadectw wielu innych ojców i pisarzy Kościoła, na przykład św. Ignacy Nosiciel Boga, Dionizjusz Areopagita, Tertulian, Justyn, Laktancjusz. zarówno Cyryl, Atanazy z Aleksandrii, Efraim Syryjczyk, Grzegorz z Nazjanzu, jak i Grzegorz z Nyssy, Hieronim, Ambroży, Grzegorz Wielki itd. Niektóre z tych świadectw przedstawimy na swoim miejscu, ale tutaj wystarczy powiedzieć tylko o jednym, a mianowicie o Tertulianie. Ten ostatni o chrześcijanach swojej epoki (po wymienieniu innych tradycji, z wyjątkiem tradycji znaku krzyża) mówi: „Przy każdym wyjściu (postępie) i ruchu, przy każdym wejściu i wyjściu, przy ubieraniu i zakładaniu butów, na umywalkach, na stołach, na lampach, na łóżkach, na siedzeniach, za każdym razem, cokolwiek robimy, niesiemy znak krzyża na czole”. Do tych słów dodaje: „Gdybyście zapytali o prawo pisane, według którego istnieją te i inne podobne nauki, nie znaleźlibyście ich: dowiecie się jedynie, że tradycja tego wszystkiego została ustalona przez zwyczaj”. II. Znakiem krzyża posługiwał się według tradycji apostolskiej św. ojców jako dokładne podobieństwo Krzyża Chrystusa: a) podczas sprawowania wszystkich sakramentów oraz b) podczas błogosławieństwa. A. Wszystkie wypowiedzi św. ojców na temat znaku krzyża wskazują, że jest to dokładne podobieństwo Krzyża Chrystusowego. O używaniu znaku krzyża przez św. Ojców w ogóle podczas sprawowania sakramentów świadczy przede wszystkim św. Cyprian 90, który znak krzyża nazywa znakiem sakramentu w sensie ogólnym. „Jeden znak sakramentu” – mówi – „odpędza demoniczne intrygi”. Następnie dodaje: „Bez względu na to, ilu jest szafarzy sakramentów, niezależnie od tego, ile jest rąk, które zanurzają przystępujących w wodach chrztu lub namaszczają ich (krzyżmem), niezależnie od tego, z ilu gardeł wydobywają się święte słowa: władza (moc) działania we wszystkich sakramentach przekazuje dar obrazem krzyża”. W innym miejscu mówi: "Chlubimy się Krzyżem Pańskim, tylko przez Niego sprawowane są wszystkie sakramenty. Bez niego nic nie jest święte i żadne inne uświęcenie nie ma mocy. Stąd wypływa wzniosłość i głębia wszystkich świętych obrzędów, a pełnia łask rozprzestrzenia się daleko i szeroko" 91 . Św. Chryzostom 92 mówi: „Wszystko, co dotyczy naszego zbawienia, dokonuje się przez chrzest”. Twórca Słowa tak mówi o przedstawieniu Symbolu: „Przez ten znak krzyża zostaje konsekrowane Ciało Pańskie, woda chrztu, konsekruje się także starszych i inne szczeble kościelne, a wszystko, co jest konsekrowane, zostaje uświęcone przez ten znak krzyża Pańskiego z wzywaniem imienia Chrystusa” 93. W innym miejscu ten sam św. ojciec mówi: „Krzyż nazywany jest znakiem, ponieważ pieczętujemy nim wszystkie nasze przymierza i Instytucje Boskie, przyjęte jakby jakimś królewskim znakiem i pierścieniem, aby żadne zło nie odważyło się zbliżyć. Jeśli powierzamy komuś władzę nad ludem lub wywyższamy kogoś do godności kapłana, oznaczamy to krzyżem, jakby zamykając otrzymany dar w mocnym i niezawodnym miejscu. Tak się go używa w obrzędach sakralnych. Krzyż Chrystusa jest bowiem mieczem i drzewem, na którym Chrystus został zabity przez morderców Bożych i dlatego dzieła diabła zostały zniszczone w obrzędach używany jest jako rodzaj miecza i królewskiej plagi, która odpiera każdy diabelski atak. Dlatego boscy biskupi, niczym swego rodzaju przewodnicy, gdy ofiarowana zostanie kara królewska, powalają i zmuszają do ucieczki całą armię wroga, rozdając nowym w wierze dary boskie i królewskie” 94. Św. ojcowie świadczą o używaniu znaku krzyża podczas sprawowania każdego sakramentu z osobna. 1. α) Podczas udzielania chrztu katechumeni byli przed chrztem znakowani znakiem krzyża. Św. Dionizjusz mówi o tym w ten sposób: „I on (arcykapłan), rozpoczynając namaszczenie przez potrójny znak krzyża, aby dokończyć resztę – namaszczenie całego ciała, przekazuje osobę (mającą przyjąć sakrament chrztu) kapłanom, a sam udaje się do matki komunii, czyli do sanktuarium chrzcielnego” 95 . Św. Grzegorz Wielki, czyli Podwójny Mówca pisze: "W dzień szabatu rano, czytając Symbol i Modlitwę Pańską, najpierw je odczytaj, kładąc ręce na ich głowach... Następnie namaśćcie śliną nozdrza i uszy (mokrym palcem) i dotknąwszy ucha, powiedzcie: efeta. Następnie św. Zróbcie sobie krzyż między ramionami oliwą, mówiąc: Uciekajcie, duchu nieczysty, oddajcie cześć Bogu żywemu i prawdziwemu. W podobny sposób św. drogę, robiąc krzyż na piersi, powiedz: wyjdź, duchu nieczysty, ustąp miejsce Duchowi Świętemu” 96 . O zwyczaju oznaczania katechumenów znakiem krzyża mówi Sewer, patriarcha Aleksandrii: „Zaznacza na czole trzy krzyże bez oliwy i mówi: To i to oznacza się w imię Ojca, amen i Syna, amen i Ducha Świętego, amen”97. β) Wodę do chrztu pobłogosławiono znakiem krzyża. Św. Dionizjusz Areopagita mówi: „Sam prymas, uświęcając wody świętą modlitwą i wezwaniem, wlewa do wody maść w postaci świętego krzyża” 98 . Św. Grzegorz Wielki: „Biorąc złote naczynie z maścią, wlewa maść do wody po wzór krzyża”. Przed wlaniem maści do wody wodę zwykle znakowano znakiem krzyża lub nacinano ręką w kształt krzyża – według świadectwa św. Grzegorza: „Ręką (kapłan) dzieli wodę w kształcie krzyża” 99. Sewer, patriarcha Aleksandrii, mówi: „Kapłan trzykrotnie dmucha na wodę w kształcie krzyża, pochyla się i mówi: niech zostanie rozbita. Panie, głowa tego smoka zabijającego ludzi pod znakiem Twojego krzyża itd. Przy każdym wezwaniu czyni cztery krzyże na wodzie i trzykrotnie prowadzi palcem od wschodu, potem od zachodu, północy i południa, mówiąc: Ale Ty, Panie, wprowadź te krzyże do tych wód. A sam kapłan bierze róg z maścią i polewa ją wodą w trzech zmianach w kształcie krzyża” 100. γ) Ci, którzy sami przyjęli chrzest, byli odciskani znakiem krzyża: święci Ojcowie, zapraszając ludzi do chrztu, zwykle zapraszali ich do znaku krzyża. „Biedni i cierpiący niedolę” – mówi św. Grzegorz z Nyssy – „spieszą się z rozdawaniem darów królewskich, owcami pod znak krzyża, który w nieszczęściach zapewnia pomoc i lekarstwo” 101. Blaż. Augustyn mówi: „Aby oni (ochrzczeni) nie umarli na zawsze, są naznaczeni tym samym krzyżem, na którym On umarł” 102 . δ) Po zanurzeniu w wodzie osobę ochrzczoną natychmiast ponownie naznaczano znakiem krzyża. Św.Grzegorz Wielki mówi: „A gdy wyjdzie z wody, ten, kto ją otrzyma (z chrzcielnicy), niech ją przedstawi jednemu starszemu, który uczyni znak krzyża krzyżmem (de chrismate) palcem na głowie, mówiąc: Bóg itp.”. 103. 2. Znak krzyża był używany także w sakramencie bierzmowania. Św. Cyprian mówi: „To dzieje się teraz także wśród nas, gdyż ci, którzy są ochrzczeni w Kościele, są przyprowadzani do przedstawicieli Kościoła i przez naszą modlitwę i nałożenie rąk otrzymują dary Ducha Świętego i są naznaczeni znakiem Pana” 104 . Św. Grzegorz Wielki: „Niech prezbiterzy nie biorą na siebie znakowania krzyżmem świętym czoła nowo ochrzczonych dzieci, lecz niech prezbiterzy namaszczają ochrzczonych na piersi, tak jak biskupi powinni wówczas namaszczać czoło” 105. 3. Znak krzyża używany był także w sakramencie Eucharystii. Św. Chryzostom mówi: „Kiedy spożywamy najświętszy pokarm, obecny jest krzyż Pański” 106. Herman, patriarcha Konstantynopola, świadczy: „Niech kapłan wywyższa chleb Boży i tworzy w powietrzu potrójny znak krzyża chlebem czcigodnym i życiodajnym” 107 . 4. W sakramencie kapłaństwa używano także znaku krzyża. Św. Chryzostom mówi: „Krzyż zostaje znaleziony, gdy zostajemy powołani do stanu kapłańskiego” 108. Blaż. Augustyn zaświadcza: „Kapłani i Lewici przez znak krzyża wywyższani są do stopnia kapłańskiego” 109. Św. Dionizjusz Areopagita: „Na każdym wyświęconym biskup udzielający święceń odciska znak krzyża. W tym samym miejscu czyni znak krzyża dla ogólnego stopnia biskupów, prezbiterów i diakonów” 110. Nie mówimy tu o używaniu znaku krzyża podczas innych sakramentów: powinno to być pewne, gdy wiadomo, że był on używany podczas wymienionych wyżej i gdy był tak powszechny w codziennych sprawach, poza kościołem. C) Porozmawiajmy teraz o użyciu znaku krzyża w błogosławieństwie. Blaż. Hieronim opowiada, że do św. Epifaniusza, biskupa Salaminy (na Cyprze), kiedy przybył do Jerozolimy, rodzice przyprowadzali małe dzieci do błogosławieństwa 111. Ten sam święty ojciec mówi, że św. Antoni Pustelnik pobłogosławił lwy, które kopały trumnę na ciało św. Pawła 112. I Saraceni licznie wyszli na spotkanie Hilariona z żonami i dziećmi, pochylając głowy i wołając w dialekcie syryjskim: Babach, czyli błogosławić, jak mówi ten sam autor. „Wzywa nas Eudokia, żona cesarza Arkadiusza” – pisze Marek z Gazy – „i spotyka nas u drzwi loży, niosąc w ramionach dziecko (Teodozjusza) w purpurze. Pochylając głowę, mówi: „Błogosławcie, ojcowie, mnie i syna, którego Pan dał przez wasze święte modlitwy” i (tymi słowami) przekazała Teodozjuszowi, aby mu pobłogosławił. A święci biskupi oznaczyli zarówno ją, jak i dziecko znakiem krzyż” 113. Wszystkie wypowiedzi świętych ojców na temat znaku krzyża, który nazywają albo znakiem, albo nawet tylko krzyżem, pokazują bardzo wyraźnie, że rozpoznali w nim dokładne podobieństwo Krzyża Pańskiego. III. W starożytności znak krzyża był używany także przez zwykłych wierzących, jako dokładne podobieństwo Życiodajnego Krzyża, w niemal każdej, nawet czasem nieistotnej sprawie, na przykład chrześcijanie oznaczali swój napój krzyżem podczas jego spożywania. Św. Grzegorz Teolog, a za nim Bł. Teodoret zeznaje, że kiedy odstępczy Julian rozdawał żołnierzom prezenty, podstępem nakłonił niektórych do rzucenia kadzidła na ołtarz pełen rozżarzonych węgli. Następnie Teodoret pisze dalej: „Po tym fatalnym podziale pieniędzy niektórzy, otrzymawszy złoto, bezwstydnie ucztowali razem (wraz z poganami) na tej samej uczcie; jeden z nich, biorąc kielich w ręce, wypił go dopiero, gdy zabezpieczył go znakiem krzyża, a gdy jeden z solistów zaczął mu wyrzucać (za to) i mówić, że jest to całkowicie sprzeczne z tym, co sam zrobił nieco wcześniej, ten pyta, co było w jego czynu: jak twierdzi, sprzeczne? I przypomina mu o ołtarzu, o kadzidle i o odrzuceniu wiary chrześcijańskiej i mówi, że ten jego czyn jest całkowicie sprzeczny z wyznaniem chrześcijańskim. Słysząc to, wielu solistów zaczęło płakać, wyrywać sobie włosy i wychodząc z biesiady biegać po placu, głośno wyznając, że są chrześcijanami, że dali się oszukać przebiegłością cesarza, a swą nienawiść (do pogan) wyrazili w ten sposób, że chcą odpokutować za lekkomyślną porażkę, jaką ponieśli po wznowieniu bitwy”114. W starożytności oznaczano czoło krzyżem: „Z miejsca egzekucji” – mówi błogosławiony. Augustyn. – krzyż przeszedł na czoło cesarzy” 115. Euzebiusz mówi o Konstantynie Wielkim: „Naznaczył swoje czoło tym znakiem zbawczych namiętności i tym zwycięskim trofeum był szczególnie wywyższony” 116. Nawiasem mówiąc, poprzez znak krzyża katechumeni w starożytności wyrażali swoje wyznanie wiary chrześcijańskiej. Można to wywnioskować z następujących słów błogosławieństwa. Augustyn: „Jeśli pytamy katechumena: czy wierzysz w Chrystusa? – odpowiada: Wierzę – i naznacza się krzyżem Chrystusa: nosi go na czole i nie wstydzi się krzyża swego Pana” 117. Chrześcijanie, usłyszawszy jakieś szkodliwe, bezbożne rady, czasami chronili swój słuch znakiem krzyża. Św. Efraim Syryjczyk zwraca się do złego doradcy tymi słowami: „Z szacunku do ojca gardzę twoimi nieprzyzwoitymi radami i dla zbawienia duszy i słuchu podpisuję się znakiem drogiego krzyża, aby trucizna twoich słów nie docierała już do moich uszu”. 118 W starożytności, gdy inni wypowiadali zniesławiające słowa, również oznaczano je krzyżem. Św. Chryzostom mówi: „Kto was prześladuje z pogardą, natychmiast chrońcie swoją pierś znakiem krzyża, pamiętajcie o wszystkim, co się wówczas wydarzyło (podczas męki Chrystusa), a natychmiast wszystko zniknie!” 119. Kiedy się przestraszyli, zaznaczali też krzyżem: „Jeśli ktoś z jakiegoś powodu bardzo się przestraszy” – mówi błogosławiony. Augustyna, „wtedy zostaje naznaczony krzyżem” 120. Oznaczali siebie i przedmioty mające kontakt z krzyżem przed demonicznymi duchami. Ks. Antoni, według św. Atanazego, zwykle doradzał swoim mnichom, aby uzbrojeni w krzyż szli w stronę diabła. „Demony, które wędrują nocą” – mówi – „mają zwyczaj udawać aniołów Bożych, wychwalając pracowitość (w cnocie), zdumiewając się stałością, obiecując przyszłe nagrody. Gdy je zobaczysz, chroń siebie i swoje domy znakiem krzyża, a natychmiast znikną: bo boją się tego trofeum, na którym Zbawiciel, niszcząc moce powietrza, uczynił ich hańbą” 121. Znak krzyża używano go również w przypadkach, gdy duszę dręczyły namiętności lub złe myśli; Św. Chryzostom nalega, aby, gdy w sercu wybucha gniew lub inna namiętność, zwrócić się ku mocy znaku krzyża: „Jeśli czujesz – mówi – „że twoje serce płonie, stale zaznaczaj pierś znakiem krzyża – a gniew natychmiast opadnie jak pył” 122. Ten sam ojciec ostro potępiał swoich współczesnych, którzy nie polegając na cudownej mocy znaku krzyża, w chorobach i innych nieszczęściach zamiast tego używali amuletów lub różnych żetonów oszczędnościowych – owoców magii, zwłaszcza monet z wizerunkiem Aleksandra Wielkiego. Wobec tych, którzy używali tych monet, mówi: "Co by ktoś powiedział o tych, którzy używają (jako magicznych) wersetów i opasek na głowę lub przywiązują złote monety Aleksandra Wielkiego do głowy lub do nóg? Powiedz mi, czy tego właśnie oczekujemy, że po krzyżu i śmierci Pana pokładamy nadzieję zbawienia w postaci pogańskiego króla?" 123 Wreszcie IV. Ze znakiem krzyża dokonywały się niezliczone cuda: jego mocą miażdżono bożki 124, wypędzano demony, czasem nawet przez ludzi, którzy nie wierzyli w Chrystusa 125; znak krzyża uzdrowił choroby i uwolnił od innego zła, które spadło na 126; moc znaku krzyża wypędziła lub zabiła węże i smoki, odebrała moc trucizny 127, przywróciła wzrok niewidomym i język niemym: oto Teodor. Archimandryta z Sychei uzdrowił niemą dziewczynę znakiem krzyża; dla tych, którzy mieli zwiędłe lub sparaliżowane członki, znak ten tchnął życie w ich członki, a nawet wskrzesił umarłych 128; znakiem krzyża okiełznano dzikie zwierzęta 129, zgaszono płomienie 130; mocą znaku krzyża przenoszono ogromne ciężary z miejsca na miejsce, umacniano budynki zagrożone zniszczeniem, otwierano zamknięte drzwi; czasami znak krzyża umieszczano nawet na zwierzętach, aby chronić je przed chorobami i śmiercią 131 . Wszystkie rzeczy, na których był umieszczony, zostały poświęcone znakiem krzyża; błogosławiony chleb i oliwa zdziałały cuda 132. Czyż trzeba zatem mówić jeszcze coś więcej, aby wykazać, że znak krzyża był używany już w najdawniejszych czasach chrześcijaństwa (tak jak jest używany do dziś) z takim szacunkiem, jaki przystało na Życiodajny Krzyż Chrystusa, że ​​jest on dokładnym podobieństwem Krzyża Pańskiego? Widzieliśmy, że używali go sami apostołowie, nakazując wierzącym, aby używali go jako dokładnego znaku prawdziwego krzyża Chrystusa; dalej wskazał kilka przykładów użycia znaku krzyża podczas sprawowania niektórych sakramentów. Tutaj służył jako pieczęć i moc sakramentu, a bez niego sakrament nie mógłby zostać zrealizowany. Dlaczego przypisywano takie znaczenie znakowi krzyża, skoro nie był on dokładnym podobieństwem i doskonałym obrazem Krzyża Chrystusa? Dalej zobaczyli, że zwykli wierzący zwracali się do niego w bardzo wielu okolicznościach swojego życia i okazywali mu cześć, jaka przystaje na prawdziwy Krzyż Chrystusa. Na koniec wymienili wiele cudów, które wydarzyły się od znaku krzyża. Ta ostatnia okoliczność ponownie bezsprzecznie świadczy o tym, że znak krzyża czyni cuda jako doskonałe podobieństwo Życiodajnego, cudownego Krzyża Pana Jezusa. A nasi wyimaginowani staroobrzędowcy ośmielają się po tym nazwać czteroramienny krzyż i czteroramienny znak krzyża (co jest tym samym) tą pieczęcią wszystkich sakramentów Kościoła Chrystusowego - pieczęcią Antychrysta i obrzydliwością spustoszenia! Nieszczęśliwi, nie rozumieją, nie wiedzą, co mówią: wróg krzyża zaślepił oczy ich umysłów. Niech słuchają świadectwa świętych. ojcowie, że krzyż nie jest i nigdy nie będzie pieczęcią Antychrysta; wręcz przeciwnie, Antychryst daje swoim wyznawcom swój szczególny znak, a nie krzyż Pański. Apokalipsa mówi o znaku Antychrysta w 13 rozdziale. Wyjaśniając ten fragment, św. Ambroży mówi między innymi: „Tak jak mamy znak Chrystusa, czyli krzyż, którym jesteśmy naznaczeni, tak Antychryst będzie miał swój własny znak, którym będą naznaczeni wierzący w niego. Antychryst da swój znak swoim wyznawcom, aby swoim własnym znakiem przeciwstawić się znakowi krzyża Chrystusa i aby poprzez to niewolnictwo naśladownictwem, aby ośmieszyć święty znak krzyża, gdyż wyryje swój znak na prawej ręce i na czołach swoich wyznawców”. „Wszyscy odpadną od świętego Boga” – mówi św. Hipolit męczennik – i uwierzą w tego zwodziciela, przyjmując znak tego nieczystego i wroga Boga zamiast Życiodajnego Krzyża Chrystusa, aby całkowicie zniszczyć pamięć o Ukrzyżowanym na Krzyżu i usunąć znak krzyża z użytku” 133. Św. Efraim Syryjczyk mówi 134: „Smok wszelkimi sposobami będzie próbował narysować swój znak zamiast znaku krzyża naszego Zbawiciela, aby w żaden sposób nie wymawiano imienia naszego Pana i Zbawiciela w jego czasach, aby pozbawić ludzi możliwości przedstawienia znaku krzyża, dlatego da swój znak na prawą rękę, którym oznacza się chrześcijan: od chwili, gdy ktoś otrzyma znak Antychrysta na swojej prawej ręce, nie będzie już mógł przedstawiać znaku Chrystusa ani oznaczać krzyżem żadnego członka”. Według świadectwa Hipolita 135: "Będą mu oddawać cześć ci, którym da znak na prawą rękę i na czoło, tak że nikt prawą ręką nie będzie przedstawiał tego drogiego krzyża. Odtąd nikt nie będzie mógł oznaczać jego członków, lecz wszyscy przylgną do zwodziciela i będą mu służyć, i nie będzie pokuty, ale zginie przed Bogiem i ludźmi. " Aby odróżnić swoich wyznawców, którzy mają znak Antychrysta, od chrześcijan, św. Ambroży mówi: „Bóg położył swój znak na czole każdego. We właściwym czasie Antychryst również umieści swoje znaki, aby rozpoznać swoje sługi. W czasach Antychrysta nikt nie będzie mógł niczego kupić ani sprzedać bez znaku Antychrysta, jak mówią w Apokalipsie” 136. Św. Efraim Syryjczyk mówi: „Tyran ten zmusi wszystkich, aby przyjęli znamię bestii, gdy ona nadejdzie, zamierzając zachwycić cały świat swoimi znakami i wyimaginowanymi cudami we właściwym czasie, to znaczy u schyłku wieków, i w ten sposób, ostatecznie zaakceptowawszy najpierw jej znak, oni będą mogli zdobyć dla siebie pożywienie i cokolwiek to będzie. Umieści dowódców odpowiedzialnych za tę zbrodnię, którzy będą nadzorować wykonanie jego poleceń. Zwróćcie uwagę, bracia, na pychę bestii i na podstępy nieprawości: zacznie ona już w łonie matki, tak że gdy kogoś będzie dręczył głód, będzie zmuszony przyjąć jego znak”. Św. Andrzej z Cezarei, wyjaśniając słowa Apokalipsy (Obj. 7,2): „Widziałem innego anioła powstającego od wschodu słońca, mającego znak Boga żywego”, mówi: „Ci (wierni) będą bez lęku i bez wstydu nosić przed obliczem niegodziwych znak krzyża, dlatego też anioł ten natychmiast dodaje: nie wyrządzajcie szkody ani ziemi, ani morzu, dopóki nie opieczętujemy sług naszego Boga na czołach” 137. Następnie niech wyimaginowani starzy wierzący powiedzą nam: jaka jest pieczęć Antychrysta - czteroramienny krzyż, znak czteroramiennego krzyża, czy coś innego? Wzywamy ich dobre sumienie i zdrowy rozsądek, aby osądziły w tej sprawie, jeśli nie są całkowicie zepsute przez upartą skłonność do przeciwstawiania się Kościołowi Świętemu, który jest macierzyńsko zazdrosny o ich wieczne zbawienie i wzywa ich do jedności ze sobą! Czy prawda nie świeci jaśniej niż światło dzienne po stronie prawosławnych, czy oni sami nie widzą wyraźnie, że są w ciemności i ciemność zaślepiła ich oczy, tak że nie widzą jasnej prawdy? Z braterskiej, chrześcijańskiej miłości prosimy wyimaginowanych fanatyków starożytności, aby sumiennie analizowali wszystkie nasze, także sumienne, z Bogiem, w świetle dziennym, jawne, a nie skrycie, nie podstępnie i podstępnie, świadectwa składane na temat formy materialnego krzyża, który był używany głównie w znanej formie przez cały czas, oraz na temat znaku krzyża, i udzielili odpowiedzi: czy są solidne, czy nie, czy są na tyle przekonujące, aby przyznać się do ich mocy i im uwierzyć. Nie mogą oczywiście powiedzieć, że te zeznania były bezpodstawne lub nieprzekonujące: postawiliśmy, że tak powiem, pomniki krzyża i jego wizerunki z siedemnastu wieków chrześcijaństwa, począwszy od pierwszego, i kto czytał cały ten opis krzyży, widział, jaka forma krzyża była zawsze najczęściej używana, a mianowicie widział, że taka forma jest formą czteroramienną. A co może być bardziej przekonującego niż same rzeczy, skoro spór rozstrzygają właśnie te rzeczy, o które się kłócą? Później widzieliśmy użycie znaku krzyża w czasach starożytnych Kościoła chrześcijańskiego i niejednokrotnie zauważyliśmy, że nazywano go nawet po prostu krzyżem lub krzyżem Pańskim, a znak ten jest czteroramienny. My ze swojej strony mamy rację i czyści, kierując się oczywistą prawdą. Prosimy teraz wyimaginowanych, nierozsądnych fanatyków starożytności, aby zwrócili uwagę na powody, dla których za prawdziwy krzyż uważają jedynie ośmioramienny krzyż. Bluźniąc czteroramienny krzyż, oni sami, po dokładnym rozważeniu tej sprawy, odkryją, że ich podstawy są słabe, ponieważ albo są całkowicie fałszywe, albo napięte. Na zakończenie naszej pracy zadamy sobie trud przeanalizowania ich powodów, dla których czczą jedynie ośmioramienny krzyż, a gardzą czteroramiennym, aby nie było już pretekstu do sprzeczności i uporu i abyśmy odbierając podpory, na których się opierają, mogli w końcu obalić ich błędy. Podstawy te są dwojakiego rodzaju: niektóre w ogóle nie mogą służyć za podstawę ich nauczania, jak gdyby prawdziwy krzyż był tylko ośmioramiennym, trzyczęściowym - wykonanym z sosny, cedru i cyprysu; inne mogą rzeczywiście służyć za jakąś podstawę, ale jeśli zagłębimy się w te przyczyny, to nie będą one miały wystarczającego znaczenia. 1. Historia proroka Izajasza w 60. rozdziale o trzech drzewach Libanu: cedrowym, sosnowym i cyprysowym. Wyimaginowani staroobrzędowcy przypisują te słowa św. Izajaszowi krzyża i uważają, że prorok przepowiedział w nich około trzech drzew, czyli około trzech składów chrzestnych. Ale kto dał im prawo rozumieć słowa proroka w taki sposób, że święci ich nie rozumieli? ojcowie? To jest dowolne naciągnięcie. To jest prawdziwe znaczenie tych słów, na szczęście. Teodoryt. Wyjaśniając się jak zwykle krótko, mówi: „W cyprysie, sośnie i cedrze uważa się, że było to w pierwszej cerkwi, a ci, czyli Żydzi, ściąli drzewa z Libanu” 138. Takie jest wyjaśnienie, według którego drzewa: cedrowy, sosnowy i cyprysowy są przywiązane do żydowskiej cerkwi, a nie do krzyża, powiedzmy, razem z księdzem. Nicefor dokładnie w zgodzie z samą materią, gdyż został zapożyczony z samego Pisma Świętego. Cyryl Aleksandryjski 139 wyraźnie wskazał na znaczenie tych słów, a nie o drzewach ojca chrzestnego. 2. Historia opowiada o cudownym drzewie, które wyrosło i wydawało się, że łączy w sobie trzy różne drzewa: sosnę, cedr i cyprys. To drzewo, cudownie zachowane przez wiele stuleci, zostało ostatecznie wykorzystane do Krzyża Zbawiciela. Możesz szczegółowo przeczytać o tej historii od św. Dymitra Rostowskiego w jego „Poszukiwanym”. Ale nie zmuszając Pana Boga do czynienia cudów, kiedy tylko mamy na to ochotę, przypomnijmy sobie słowa pisarza życia codziennego: „I rzekł Bóg: Niech zarośnie ziemia... drzewo owocowe, wydające owoc, którego nasienie jest w nim według rodzaju swego na ziemi” (Rdz 1,11). Czy te słowa nie zostały wypowiedziane na próżno? Bez wątpienia nie: słowo Pana nie wraca do Niego później, a Mojżesz dodaje po tym: „Stało się”, to znaczy, że w tym samym czasie na ziemi zaczęły rosnąć wszelkiego rodzaju trawy i wszelkie drzewa, nie inaczej, jak tylko według swego rodzaju i podobieństwa, to znaczy nasienie trawy i pewnego rodzaju drzewa zrodziły tę samą trawę lub drzewo, ale tylko tę trawę lub to drzewo, które było zawarte w naturze nasienia. A co to za drzewo, które łączy trzy drzewa - sosnę, cedr i cyprys? To jest chimera, tak samo jak byłaby to chimera, gdyby ktoś powiedział, że istnieje zwierzę, które według swoich części składowych należy do trzech różnych gatunków zwierząt, na przykład lew, smok i koza. Czy wskażą na wszechmoc Boga? Nie dokonuje jednak cudów bez potrzeby, nie narusza działania swoich praw, gdy nie ma ku temu specjalnych bodźców płynących z Jego mądrości, dobroci i miłości. A jaka była potrzeba uprawy tak cudownego drzewa według specjalnych praw? A zmuszenie Boga, aby zachował go na ziemi przez kilka tysięcy lat, aby później ludzie przybili do niego Jego Jednorodzonego Syna – czyż nie jest to wspanialsze niż sam wzrost? Znowu nie ma najmniejszej wątpliwości, że wszechmoc Boga, który wszystko stworzył i wszystko swoim potężnym słowem zawiera, może tego bardzo łatwo dokonać: ale czy to jest konieczne, czy to jest godne Pana Boga? I dlaczego Biblia milczy na temat tak wspaniałego, stworzonego przez Boga i chronionego przez Boga drzewa? Dlaczego nie czytaliśmy o nim proroctw? Czyż nie słyszymy pochwały takiego drzewa od ludzi Starego Testamentu, którzy potrafili przeniknąć tajemnicę upokorzenia i cierpienia przyszłego Mesjasza? Nie, niech ta pobożna opowieść, nie zapisana nigdzie w świętych księgach, pozostanie jedynie opowieścią ustną, nie schodząc na poziom prawdy historycznej, wiarygodnej. Oczywiście w chrześcijaństwie miało miejsce i może nadal mieć miejsce wiele wielkich cudów, ale nie można bezkrytycznie przyjąć wszystkich obecnych legend na ich temat, niepotwierdzonych przez oświeconych przez Boga ludzi. U podstaw drugiego rodzaju znajdują się bezpośrednie słowa niektórych śpiewników kościelnych, że Krzyż Chrystusa w rzeczywistości został wykonany z drewna cedrowego, sosnowego i cyprysowego. Oto na przykład słowa z dwóch sedalów ze środy i piątku o Jutrzni 140: „Wywyższony jesteś na cyprysie, drzewie i cedrze, Baranku Boży, abyś zbawił tych, którzy czczą Twoje wolne ukrzyżowanie”. „Kościół woła do Ciebie, Chryste Boże, na cedrze, drzewie i cyprysie, które Ci oddają cześć” 141. Jak pogodzić słowa autorów hymnów kościelnych z tym, co przekazuje nam cała starożytność Kościoła chrześcijańskiego w tych właśnie rzeczach, o których tak wiele świadczą najstarsi i najbardziej szanowani ojcowie i pisarze Kościoła? Obrót silnika. Nikeforos, przypisując wspomniane dwa sedale, do których odnoszą się wyimaginowani staroobrzędowcy, Józefowi, arcybiskupowi Salonik (zmarłemu w IX w. na wygnaniu), mówi: „Jest prawdopodobne, jak nam się wydaje, że jeden z pisarzy późniejszego stulecia, a być może wspomniany już sam Józef, arcybiskup Salonik, jako pierwszy pomyślał, że prorok Izajasz przepowiadając o krzyżu, powiedział powiedział ten tekst i dlatego chciał zastosować ten tekst do krzyża; według niego inni, komu chcieli, powtarzali to samo”. Oprócz Józefa, arcybiskupa Salonik, prawicowy wielebny Nikeforos, postępując zgodnie ze wskazówkami naszych tak zwanych staroobrzędowców, wymienia także Hermana, patriarchę Konstantynopola, zwanego Młodszym (zm. w 1254 r.), oraz Grzegorza, mnicha z Synaju (jeszcze późniejszych czasów) i stwierdza, że „ci ludzie z późniejszych wieków są pierwszymi, których pisma przekazują to znaczenie (słów proroka Izajasza o trzech drzewach) wyjaśnione” ponieważ, jak mówi, ani najstarsi ojcowie, ani najstarsi historycy Kościoła nie znaleźli niczego podobnego do słów tych trzech mężów. Oznacza to, że pogląd o trzech drzewach krzyża został wprowadzony do pieśni kościelnych w późniejszym, już nie tak odległym od nas czasie, a właśnie z błędnej interpretacji słów proroka Izajasza 142. Co więcej, ta opinia samych autorów hymnów kościelnych na temat trzech drzew wywodzi się również ze szczególnej czci Krzyża Chrystusa. Gdy bowiem chrześcijanie, zdaniem najpobożniejszego cara Konstantyna, zaczęli darzyć wielkim szacunkiem wizerunek Krzyża, „zatroszczyli się o to, aby dodać go do czci, aby nie był wykonany ze złej substancji, ale z najlepszej, to znaczy jeśli nie ze srebra i złota, i innych kosztownych substancji, to przynajmniej z najbardziej zacnych drzew, a ponieważ najbardziej zacnymi drzewami są cedr, sosna i cyprys, Ponieważ były kadzidłem i nie gniły, specjalnie zrobiłem z nich krzyże i wypełnili kościoły, domy i inne znane miejsca tymi krzyżami. Inni później, widząc wizerunki krzyży wykonanych z tych drzew i na sobie w kościołach, przez ich prostotę, bez żadnego sprawdzania, pomyśleli, że sam Krzyż, na którym cierpiał nasz Pan, był złożony z tych trzech drzew. A autorzy hymnów kościelnych, widząc tak popularną opinię o drzewach Krzyża Pańskiego, a nie sprawdzając jej, zadali sobie trud udekorowania swoich tropariów, pisząc, jak gdyby nasz Pan został ukrzyżowany na cedrze, sośnie i sośnie. cyprys. Taki jest początek mniemania o drzewach krzyża i stąd wina hymnografów kościelnych, gdyż w Piśmie Świętym i u starożytnych ojców, i w historii Kościoła nie można znaleźć innej podstawy” 143. Nie ma potrzeby mówić o innych powodach wyimaginowanych staroobrzędowców. Na przykład mówią też, że nie jest to jeden ze świętych. ojcowie nawet nie pamiętali dwuczęściowego krzyża Chrystusa; ale to bzdurna gadka - nic więcej, na co nie warto odpowiadać. To wszystko są powody, dla których wyimaginowani fanatycy wiary uznają za prawdziwy i czczą jedynie ośmioramienny krzyż, a nie inny. Krótko je obaliliśmy, korzystając z argumentów podanych przez znanych im już fanatyków prawosławia i uważamy, że nie mamy już nic więcej do powiedzenia w obronie czteroramiennego krzyża. Przypomnijmy im tylko raz po raz, że czcimy ośmioramienny krzyż jako prawdziwy krzyż i nigdy nie kłócimy się o cele, bo czcimy go ze względu na Pana, a nie ze względu na liczbę celów. Zawsze będziemy się chlubić i być ozdobieni Krzyżem Pańskim, pokładać w nim nadzieję, uciekać się do niego w celu uświęcenia, ochrony i ochrony. Tego samego życzymy naszym błądzącym braciom – czcić Życiodajny, Zbawicielski i Uświęcający Krzyż Pana, bo poza Kościołem nie ma sanktuarium. Niezwyciężona, niepojęta Boża moc Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, nie opuszczaj nas grzesznych! Że starożytna hebrajska litera Tav była podobna do łaciny. i greckie t, świadczy o błogosławionym. Hieronim (w s. 9 Ezechiel.): „Pomiędzy starożytnymi hebrajskimi literami, których nadal używają Samarytanie, ostatnia, tav., ma kształt krzyża, narysowanego na czołach chrześcijan i wskazywanego przez częste ruchy ręki”. Klima. Alex, „Strom.”, książka. 6. sztuka 4. Życie 48. - Dam to. księga 4, rozdz. 12. Nr ref. 12. – Okno Justina. z Triphem. Nr ref. 14. - Dam to. księga 4, rozdz. 12. O Podwyższeniu Krzyża, ton 8, pieśń 1. Nr ref. 17. - Dam to. księga 4, rozdz. 12. W ten sposób można przedstawić graficzne rozmieszczenie pułków izraelskich wokół przybytku. S. sierpnia Traktat. 28 w Johanie. Severianus dedede Ecclesiae Salvatoris, seu crucis, ut legit, Billius Annot. 1 w bibliotece. 1 Adamaszek. z obrazu biblioteka. 1. sierpień lib. 12 contra Faustum, C. 34 i hom. 18 lib. 50. Hom. i serm. 201 stopni temp. Crudelissimum et teterrimum supplicium. Cyk. Verr. w. 64. Powtórzonego Prawa 21:22–23. V. Barmitii dissertatio de cruce, num Hebraeorum fuerit. 1894. Plut. de tar. Dei – wiatr. tom 11. Opp. P. 544. Artemida. 2, 61. Józef. dzwonek. Jud. 7, 10. Cic. Verr. V. Insilire, tolli, agi, levari in crucem. sierpień Cywil. Dei, 16. 2. Amtr. biblioteka. 10 w Luc. Senec. de tranga. P. 1. Meryl nie. w przejściu. Dom. liczba 31 w Ioh. Plaut. Tysiąc. Glow. 11, 4. 19. Flawiusz podaje, że rzymski wódz Tytus na pilną prośbę pozwolił zdjąć z krzyża trzy znane mu jeszcze przy życiu osoby, z których dwie zmarły później z powodu odniesionych ran, a trzecia została uzdrowiona. Kontr. Arr. R. 1031. Cyk. reklama Quinta. S. de Cruce. Tert. cd. Marek. 1.III, s. 1. XI. Słownik. Sierpień. Spokojnie, snb voce Crux. Istnieje wiele świadectw o tego typu krzyżach od świętych ojców i nauczycieli Kościoła, np. Terta, Marcjona, Hieronima. w wyjaśnieniu rozdziału 9. Ezech. Zobacz naszego Cheta. Min. w życiu św. Andrzeja. Justin świadczy o czteroramiennym krzyżu w swoich drugich Przeprosinach i innych. Dialog. z Triphem. Lib. super. de pag. Dorsz. Teod., s. 18 i 19. Ostrożny, hymn. VI de passionibus Apostolorum. Łój. w Domicie. X w Kaliforni. XXXVIII. O tym, że „titla” jest słowem łacińskim, świadczy grecki poeta Nonnus: inskrypcja, która po łacinie nazywa się titla (w rozdz. XIX). Usta, czapka de cruce. XVI str. 164. Kukurydza. Lakoniczny. Hist. cycek. S. Cruc. Z. V. s. 46 i 47. Gnetz. de Cruce lib. zakrywam. XXVIII. Kukurydza. Curt, de Clav. Domin. S.V.p. 44, 50, 58. Och. Chrys. de Cruce. Adamaszek. z obrazu Lub. 3. Bartek. Stalówka. de Cruce strona. 115. Dialog z Triphem. czapka. XIX Iren. przysł. haereses, I. II, rozdz. XLII. Seneka mówi o tych, którzy zostali straceni na krzyżu: inni wisieli do ziemi głową w dół. Pocieszyciel. ogłoszenie Mart str. XX. O zdobyciu Krzyża Świętego mówią: Cyryl Jerozolimski, Ambroży, Paw, Rufin, Książę. 10, rozdz. 8, Sokrates, księga. 1, rozdz. 13, Sozomen, księga. 2, rozdz. 1, Teodoret, księga. 1, rozdz. 18 i inne, natomiast o podnóżku nie ma ani słowa. Krzyż z taką podstawą i krucyfiksem można zobaczyć na monetach greckich z XII wieku. Na krzyżu Abrahama z Rostowa (XII w.) stopa jest przedstawiona prosto. Kreta. bardzo dobrze. Rosyjska rasa. pas 1853. Ch. 11, s. 17, 18. Sulpicii Sever. Hist. sacra, S. II. Z. LXVII. Greg. Nyss. E. III. Serm. w Bapt. Chryste. Kukurydza. Lakoniczny. Z. v. r. 39 i 40. Dekret pierwszego wydania. skład wyszedł w pierwszej połowie. XVII wiek. Rzym. Subter. T. 1, I. III. czapka. XXI. Roma Subterr., t. 1. lib.IIl. czapka. XXII. strona. 307. Tomek. II lib. IV. C. XLII. s. 167–169. Samiec. ja libię. I. czapka. XXVIII. strona. 94 i 95. Rzym. Podst. T. I. 1. III. czapka. XXII. s. 301 i 303. Chrys. Kom. Quod Christus sit Deus, apud Gretz. cyt. biblioteka. II. czapka. VI. P. 189. Sozom. Hist. Ekkl. biblioteka. II. Z. I. Gretz. biblioteka. I. czapka. 17. Gretz. des. kr. biblioteka. II. czapka. XXV. s. 256 i 257. Cedrena. komp. historia. ubi de Theodosio magno imp. Żel. 1. 1. de Aet. Syn. Nycaen. C. 6. Euzeba. III. de vita Konst. C. 33. Kodin. z pochodzenia Konstantynopol. Rar. T. 6.fol. 218; tamże. fol. 302; Tamże. fol. 255; Tamże. fol. 112, t. 7. fol. 131, 126. Usta. de Kr. 1. 3. czapka 16. Gretz. des. kr. biblioteka. II. czapka. Liw. L1I. Sozom. biblioteka. 1. czapka 8. Euzeba. biblioteka. 4. Czapka Vitae. 21. Usta. 1. 3 de Cruce ok. 16. Gretz. Lib. sek. Z. XXXVII, s. 245. C. Wschód. Phil., Część III, s. 9 i 10. Wschód. Filar., część 1, s. 32. Zobacz: Materiały do historii pism wschodnich, greckich, rzymskich i słowiańskich. Moskwa, 1855. Cypr. sermo de pass. Chryste. Chr. w 1 Tymoteusza. dom. 12. Bazylia. biblioteka. de Spir. Czapka S. 27. libr. sierpnia 4 de bapt. przeciw Donatowi. C. 24. Cypr. z chrztu Chrystusa. Apud sierpnia Sermo 181 de tempore. Chrys. dom. de Vener. Krzyż. Dionys. de Ecclesa. hierarchia. Zerwać. biblioteka. de vitibus Baptisti rozdarty. 6 Biblioth. PP. Greg. biblioteka. Sacram. de feria VI magnae hebdom. Sever, lib. chrzest, rozdarty. 6 Biblioth. PP. Nyssena. oratio in eos, qui różny chrzest. 20 sierpnia de civitate Dei cap. 30. Surg. Epista. do Subajanum. Greg. biblioteka. Sakrament., feria VI magnae hebdomadis. Chrys. dom. 55 cali. Matematyka. Teoretycznie Greg. wer. Eccles. Chrys. dom. 55 z matematyki. idem w czapce. 3 reklamy Phil. Kazanie z 19 sierpnia de Sanctis. Marek, na żywo. Porfiria. Teod. biblioteka. 3. hist. C. 16 Naz. oratio kontra Julian. Euzeba. biblioteka. 3. de wit. Konst, ok. 2. Greg. Tur. biblioteka. chwały. Przyznaj się, C. 77. Greg. biblioteka. 3. Wybierz. C. 7; Cypr. sermo de puss. Chryste. Teod. w. hist. SS. Patrum; Ted. w Petro. Greg. biblioteka. 3, wybierz. C. 5, lib. 2. Wybierz. C. 3. Paweł. Diak. biblioteka. 1. hist. Longora. C. 26. Fortuna. in vita S. Germani c. 34. Euzeba. biblioteka. 8.historia Ekkl. C. 7. Sul. Sever, epista. 1. ogłoszenie Euzeba. Prez. Y. Greg, turon. biblioteka. de Glora. wyznać, c. 56 i lib. de vita ss. PP. C. 2. Teodoryt. w hist, religiosa. Naz. pogrzebowy Patris. Teodoryt. w religii hist. Hipp. orat. de consummatione mundi et antichristo. Hippol. orat. skonsumuj. świat. Ambrosa. z interpelacją. Dawid, ok. 8. Andr. Caesa. czapka. 38 komentarzy, w Apoc. Zobacz odpowiedź. Wielebny Nick. Feotok. Sztuka. 97. Nagana niedokładnego Raeka. Ch. 2 piętra 2 l. 43 i 44. Październik Ch. 8, w piątek w godzinach porannych. 2. Październik Ch. 7, środa rano. seda. Rep. Wielebny Nikif. s. 102 i 104. Słowa Teofilakta Łopatińskiego. Oblich. ciąg dalszy Raek. Może zainteresuje Cię: