За Крстот Христов

Содржина Вовед За формата на светиот крст Состав и поделба на есејот За прототипите на светиот крст во Стариот завет А. За материјалниот крст Б. За крстовите зачувани од првите три века на христијанството I. За крстот припишан на свети Никодим II. За крстовите пронајдени во римските катакомби B. За крстовите што биле во IV век I. За знакот на крстот што се појавил на небото на Рамноапостолите Константин II. За стекнувањето на светиот крст од страна на света Елена III. За крстовите направени по заповед на свети Константин и засадени на различни места, исто така, за врежаните слики на крстот на монетите на Константин и суверените што го следеле во IV век, за симболот на мирот епископските писма од IV век и за крштените одежди на светите Григориј Богослов Кипарски и Е. За крстовите и разните слики на крстот во V, VI, VII, VIII, IX и X век За ликот на крстот на монетите на императорот Лав Велики (пристапен на престолот на 7 февруари 457 година) и во пишаните деловни документи под истиот цар За сликите на крстот на монетите на крстот за царот за четворицата и Јустин рацете на лиената статуа на Јустинијан, поставени на колоната За сликите на крстот на монетите на императорот Тибериј За сликите на крстот на монетите на императорот За сликите на крстот на монетите на императорите Никифор Август, Михаил Рангаби, Михаил Балба и Василиј Македонскиот За сликите на крстот на царот Јованис. слики на крстот од 11 до 18 век заклучно, зачувани во спомениците на руската антика За античките руски споменици на крстот и неговите слики, I. За спомениците на крстот и неговите слики, II. За античките споменици на крстот и неговата слика, позајмени од московските антиквитети III. За најстарите слики на крстот, позајмени од „Збирката на државни повелби и договори“ IV. За најстарите споменици на крстот, преземени од книгата „Читања во царското московско друштво за руска историја и антиквитети“* V. За најстариот споменик на крстот, спомнат во февруарската книга „Христијански читања“ за 1854 година * Е. крст во најстарите стари пишани книги * II. За сликите на крстот во старите печатени книги III. За неволните и навидум несвесни укажувања на самите расколници на четирикратниот крст како вистински крст Ј. За крстот како траен споменик на вистинската форма на светиот крст Што им е попознато на христијаните од Христовиот крст, кој, сретнувајќи го нашето влегување во светот, нè придружува насекаде низ нашето патување на земјата - до нашата смирена постела во земната утроба, над која за последен пат е подигнат како сведоштво за верата и надежта на покојникот? Што е попознато од оваа света, страшна за демоните и спасоносна за христијаните, четирикратна форма на животворниот крст, која толку често ја прикажуваме на себе и уште почесто ја гледаме во Светата црква на врвовите на црквите, во разни свети дејства, на светите икони, на светите садови и облека? Кој не го знае и не го почитува Свети крст со четири краја од старецот до младоста? И оваа позната форма на крстот, ова најдревно светилиште на верата, печат на сите тајни, како нешто ново, непознато за нашите предци, што се појави вчера, нашите замислени Стари верници се сомневаа, понижуваа и газеа среде бел ден. Исфрлање богохулење против она што од самиот почеток на христијанството служело и служи како извор на осветување и спасение за секого, почитувајќи го само осумкратниот или триделниот крст. односно права шахта и на неа три пресеци наредени на одреден начин, таканаречениот четирикрак крст го нарекуваат печат на Антихристот и гнасотија на пустош, што е вистинската и најчеста форма на крстот (зашто само со текот на времето стана вообичаено да се користи крст со осум краци), како по уништувањето на крстот и крстот да биде крстот и крстот. околу четири краеви на кој било начин не можат да бидат повикани од него. Извор на мудрост и разум! Просветли го мојот ум за да можам среќно да ја започнам, продолжам и завршам оваа работа за слава на Твојот Крст! „И носејќи го својот крст, излезе на местото за кое се вели дека е чело. Во. 19, 17 Оваа дискусија ќе ја посветиме на истражување за Христовиот крст, а конкретно ќе презентираме археолошка студија за неговата форма, со цел да им покажеме на расколниците од самата антика и универзалност на употребата на четирикратниот крст, дека оваа негова форма е вистинската форма и дека сите други типови на крст се само модификации на овој вистински тип крст и во едната материја на крстот и нивната конституција. Ова природно ќе ги побие богохулите на расколниците кон четирикратниот крст како апсурдни и без никаква основа. Што се однесува до причините изнесени од наводните стари верници за да ги поддржат нивните верувања во крстот со осум краци, предложивме накратко да ги анализираме и побиеме на самиот крај на расправијата. Состав и поделба на есејот Од античко време, во црковниот и во приватниот семеен живот на верниците, многу остро се разликуваат и речиси подеднакво широко користени два вида ист крст: едниот е материјал, направен од супстанција или материја, или прикажан на некоја работа, така што останува на него трајно или само некое време и може да се допира со раце и постојано да се гледа со очите; другиот е нематеријален, прикажан со рака или нешто друго во воздухот или на некоја личност и на разни осветени работи - ова е знакот на крстот. Првиот тип на крст, како материјал, токму поради таа причина не секогаш имал и има ист облик и често варира според различноста на мајсторите што го изработуваат, задржувајќи ги, меѓутоа, нивните основни состави; вториот, како знак, кој од одредено време е прифатено засекогаш да се прикажува во одредена форма според одредена форма, поради што секогаш се случува речиси постојано и на ист начин, само можеби повеќе или помалку. Токму на овие два вида крстови, земени според нивната форма, ќе го свртиме целото наше внимание во овој есеј. Така е поделена на два дела. Во првиот дел, во кој ќе почнеме постојано да ја следиме формата на крстот, ќе се каже за материјалниот крст, а имено, пред сè, за првобитниот Крст, всушност Господ: за неговата форма и состав; потоа, по можност, по хронолошки редослед, главно од руската антика, голем број на бројни материјални споменици и слики на св. крст, зачувани од античко време до поново време. Тука, инаку, ќе биде поставена приказна за откривањето на Крстот во IV век, бидејќи историјата на ова откритие многу добро може да послужи како показател за вистинската форма на крстот на други места. Во вториот дел ќе се каже за тоа како замислените Стари верници, кои се креваат на четирикратниот крст, самите, како да се рече, несвесно го користат во знакот на крстот; понатаму - за апостолското потекло на знакот на крстот, за неговата употреба во извршувањето на сите тајни и за неговата честа и плодна употреба од христијаните од првите векови. Но, пред да почнеме да зборуваме за самата работа, да се свртиме кон нејзината крошна - и да дадеме неколку сведоштва од св. Отците за видовите на крстот во Стариот Завет. Забелешка. За да можат старозаветните прототипови на четирикракото да ги наведеме, да ја имаат целосната сила на доказ, однапред да наведеме неколку сведоштва на св. татковците дека сликите на нешто мора да имаат и имаат сличност со она што го формираат и затоа се нарекуваат слики. Расколниците велат дека четирикратниот крст е лик и сенка на крстот, а не вистинскиот и животворен Крст Господов и со тоа ја изразуваат идејата дека сликата или сенката немаат никаква врска со самата ствар или со прототипот (Спис. Солов. човек.). Затоа, да слушаме што велат светите отци за ова. Климент Александриски во неговите „Богатства“ вели: „Сликите секогаш имаат сличност со прототипот“. Во книгата каде што докажува дека во сите списи на Мојсеј е откриена тајната на Христос, тој го вели ова за Авраам и Мелхиседек (глава 6): „Сликите нужно мора да го претставуваат прототипот“. Свети Григориј Назијанзиски (во вториот збор за Синот) сведочи: „Таква е сопственоста на ликот што го изразува прототипот, чијшто лик има слика“. Свети Златоуст во третата проповед за Посланието до Колосјаните го вели следново за сликата: „Сликата, бидејќи е слика, мора да биде потполно слична на оригиналот што го прикажува по своите карактеристики“. (Исто така, видете го толкувањето на Евангелието во третата недела од Великиот пост.) Овој доказ за сличноста на сликата со сликата што се формира е доволен за старозаветните прототипи да ни послужат како доказ за автентичноста или верноста на некоја позната работа или настан во Новиот завет. Но, бидејќи сликите не прикажуваат однапред познат предмет од сите страни, туку само од едната страна - внатрешната, или заедно со внатрешните и надворешните, треба да се забележи дека сличноста на сликата со прототипот се јавува токму во оние аспекти што се предфигурирани. Да, свети крстот во Стариот завет бил типизиран или со својата сила, својства и дејствија, или со неговата надворешна форма и сила. На пример, столбот на облакот служеше како прототип на крстот 2, но само во неговата сила и дејствување. Ние, се разбира, нема да даваме такви прототипови, туку ќе се занимаваме само со прототипови на крстот, укажувајќи на неговата форма и дејствија. За видовите на светиот крст во Стариот завет Пред да биде засадено Животворното дрво на Крстот на земјата од Исус Христос, во законот за крошна и во Светото писмо, одвреме-навреме Господ им ја покажувал на луѓето неговата сенка, или лик, придружена со знаци и чуда. Оваа сенка, или оваа слика, личеше или на четирикратен крст, или на едноставен стап, на парче дрво итн., што го претстави крстот не во форма, туку во неговите внатрешни својства. Но, таа никогаш не ја замислуваше формата на крст со осум краци. Во меѓувреме, како што рековме погоре, сенка или слика на нешто, и според сведочењето на светите отци, а според здравиот разум, имаат совршена сличност во одреден поглед со она што служат како сенка или слика. Во спротивно, тие не би биле сенка на познат предмет и не би ги имале неговите својства и моќ; така, на пример, сенката на апостол Павле, кој ги исцелувал болните, не би можела да се нарече сенката на апостолот и нема да има лековити својства доколку не е точен одраз на светото, исполнето со благодат тело на апостолот. Тоа значи дека сликите на четирикратниот крст во Стариот Завет биле сенка или слики на самиот Животворен Крст. Овде ќе ги прикажеме сликите на четирикратниот крст како што укажуваат отците и учителите на св. Во книгата Битие, ликот на победничкиот крст на св. Отците најнапред најдоа во тристата бројка од домаќинството на Авраам (318 г.), со кои тој излезе против народот што го зароби Лот и го порази, бидејќи овој број е напишан преку хебрејската и грчката буква т, која е слична на обликот на четирикратен крст 3. Климент Александриски вели: „Кога Авраам чу дека Лот и осум членови од домаќинството се собраа во маршираа против непријателите, победувајќи ги во многу повисок број“. Затоа, велиме дека сликата на знакот Господов (во овој број), земена во однос на формата, е буква што значи триста, а јота и ита значат спасоносно име (Исус) 4 . Во Книгата Битие, го гледаме и ликот на крстот во благословот на патријархот Јаков на Јосифовите деца, Ефрем и Манасија. Свети Јован Дамаскин вели дека Јаков, ставајќи ги рацете една над друга и правејќи ги како прашка кога ги благословувал децата на Јосиф, многу јасно ја опишал сликата на крстот 5. Во Книгата на Излез тој бил претставен со четирикратен крст: а) јагне, кое по истекувањето требало да се јаде според Божјата заповед. Свети маченик Јустин вели: „Кога се пече јагниња, тогаш тие претставуваат изглед на крст“ (speciem crucis praexerunt), бидејќи едното - директно - гребло доаѓа одоздола до главата, а другото поминува низ гребенот, за кој се врзани нозете на јагнето“ 6. б) Крстообразното сечење на морето со Мојсеевиот стап исто така го претставило четирикратниот крст: „Мојсеевиот стап“, вели свети Јован Дамаскин, го пресекол морето како крст и го спасил Израел и го потопил фараонот“ 7. „Мојсеј го нацртал крстот...“ се пее и во црковната песна.8. Понатаму - в) четирикратниот крст беше прототип на рацете на Мојсеј кој се молеше на планината, превиткан во форма на крст. „Рацете испружени како крст“, вели свети Јован Дамаскин, - го избркаа Амалек“ 9. г) Распоредот на израелските полкови во пустината на четири дела, исто така, служеше како прототип на четирикратниот крст на следниов начин: во средината на војската имаше крошна на средбата со ковчегот на заветот, а токму таму беше племето Леви, кое му служеше на скинијата. Напред, од исток, имаше три полкови: Јуда, Исахар и Завулон; позади, од запад, има и три полкови: Ефремов, Манасех и Венијаминов. Од десната страна, од југ, има три полкови: Рубен, Симеонов и Гадов. На левата страна, од север, има три: Дан, Асур и Нефталим. Така, израелската милиција во пустината била крстовидна 10. Овој предзнак се спомнува и во канонот на Воздвиженски, во четвртата химна, третата стихира: „Луѓето се свето запишани во четири дела, минувајќи покрај сликата на сведочењето на скинијата, прославени со крстовите“. Во Книгата на Броеви (Бр. 20:11), четирикратниот крст симболизира: а) Мојсеј удира во камен со прачка, што како резултат на тоа извади вода за жедниот народ на Израел во пустината. Блаж. Августин вели: „Мојсеј двапати го удри каменот, бидејќи во крстот има две дрвја“. 11 Северијан од Габала во четвртиот збор за крстот вели: „Мојсеј двапати го удри каменот. Зошто двапати? Ако ја слуша Божјата сила, тогаш каква потреба има од втор удар? И ако удари без помош на силата Божја, тогаш ниту вториот, ниту десеттиот, ниту стотиот удар нема да можат да го направат тоа делотворно и навистина неплодно, ако природата не беше толку неплодна. мистериозно, доволен беше еден удар, еден бран, еден збор. б) Бакарната змија обесена од Мојсеј во пустината на знаме. Самиот Спасител зборува за ова навестување: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината...“ (Јован 3,14). Севериан Габалски прашува: „Како ликот на проколнатото животно му донело здравје на народот кој бил во несреќа и се борел со болест? Зарем не би било поверојатно ако тој [Мојсеј] го рече ова: „Ако некој од вас е каснат, нека погледне кон небото или во Божјиот скинија и да добие спасение“. Но, со оглед на тоа помалку, го постави само ликот на крстот“ 12. Во Книгата на судиите, четирикратниот крст бил типичен од Самсон, кој ги стегнал двете раце околу столбовите во филистејскиот храм (Судии 16:26–30). „Забележете и овде“, вели блажениот. Августин е слика на крстот, бидејќи ги испружил двете раце на две колони, ги испружил како на две стебла на крстот, но ги убивал своите противници со дробење; исто така и Неговото [Господов] страдање стана причина за смрт за прогонителите“ 13. Во Книгата на кралевите, прототипот на животворниот крст, според забелешката на светите, татковците, биле оние трупци што ги собрала вдовицата од Сарепта за да пече леб со (1. Царевите 17:12). „Блаж е. дури и по бројот на дрвјата“ 14. На друго место вели: „На оваа вдовица ништо не ѝ остана, и беше готово, и со децата требаше да умре. Така таа излезе да собере два трупци за да си испече леб, а Илија ја виде; Тогаш Божјиот човек ја виде кога бараше два трупци. Оваа жена ја претстави Црквата, и бидејќи крстот е направен од две дрвја, таа, заканувајќи се со смрт, бараше нешто со кое може да постои секогаш“ 15. Така, прототипите на свети крст во Стариот Завет имале сличност на четирикратен крст, а воопшто не на осумкрак; Тоа значи дека самото Животворно дрво мора да биде четирикрако. Свртувајќи се од сликите и натстрешницата кон самото нешто, всушност откриваме дека Крстот на нашиот Спасител бил во својот облик потполно ист како што бил прототип, односно четирикратен. Крстовите на Римјаните, кои единствено се користеле за време на земниот живот на нашиот Господ Исус Христос за погубување на крстот, биле претежно четирикратни. Различни материјални споменици и слики на Св. Така, со Божја помош, да го започнеме нашиот разговор за обликот на светиот крст и, пред сè, за материјалниот крст. А) За формата на првобитниот Крст, Првиот животворен крст, всушност Крстот Господов. Откако ја положи својата душа за стомакот на светот, нашиот Спасител ги прифати страдањата и смртта од претставниците на овој грешен, расипан, зол свет - Римјаните - сопствениците на светлината, на кои Евреите Го предадоа. Во Рим во тоа време се користеше најсуровото, најболното погубување - крстот, 16 кој помина таму заедно со моралот и обичаите на народите што ги победи. Самите Евреи, чиј гнев го подигна доаѓањето на Месијата на дрвото, немаа погубување на крстот: за некои злосторства законот заповеда криминалците да се обесат на дрво, но тие не беа заковани, а труповите навечер требаше да се отстранат за погребување 17 . Од евангелската историја јасно е дека Исус Христос, преку злобата на еврејскиот Синедрион, му бил претставен на Пилатовиот преториум како нарушувач на јавниот мир и негативец (Јован 18:30), а римскиот управител, кој имал слабост да попушти на избезумените извици на првосвештениците, книжниците и луѓето им ги дал на крст да им ги предаде - распнати, се разбира, на истиот крст на кој римските закони обично погубувале криминалци. И самите околности на распнувањето на Господ Исус Христос покажуваат дека Тој бил распнат токму на крстот што бил во употреба во тоа време кај Римјаните, со обичаите што ги имале во тоа време. Ова се околностите на распнувањето на криминалците од страна на Римјаните. На распнувањето во најголем дел му претходеше камшикување 18 - и нашиот Господ го претрпе истото пред распнувањето: „И откако го претепа Исуса“, ​​се вели за Пилат, „им им го предаде, за да го скршат“ (Матеј 27:26. Марко 15:15). Затоа свети евангелист Матеј го користи самиот збор што ја изразува оваа акција - камшикување - (φραγελλι ó σας, (латински fragellare - да камшикува). Распнувачите биле војници кои ги извршувале сите егзекуции меѓу Римјаните 19. Самиот злосторник морал да го носи својот крст до местото на погубувањето, додека бил подложен на потсмев и тепање 20 ; Крстот најпрво бил поставен 21, а потоа злосторникот бил прикован на него - оттука и изразот: да се подигне, да се подигне на крстот 22. Сите облеки 23 биле извадени од распнатиот, кој станал сопственост на војниците 24. Немало погреб за криминалци кои веќе биле распнати 25 . Понекогаш, сепак, на роднините им било дозволено да ги закопаат 26. Во случај на потреба (на почетокот на празникот, прославата и сл.), животот на распнатиот можел да се скрати со кршење на нозете, како и со чад и топлина од четката изгорена под крстот, 27 и на крајот, со удар во главата или срцето. Споредувајќи ги овие околности на погубувањето на крстот со она што е кажано во евангелската приказна за распнувањето на Спасителот, заедно со претходните и последователните околности, откриваме дека речиси сите биле повторени над Божествениот Страдач; Господ бил камшикуван и распнат од римските војници. Самиот Својот Крст го носел на Голгота и, се разбира, претрпел, како и обично, многу потсмев; Тие ја соблекоа сета Негова облека пред да се искачат на крстот, а бидејќи облеката беше многу добра и вредна, војниците фрлија ждрепка за да видат кој што ќе им земе; Поради почетокот на празникот Велигден, тие сакале да му ги скршат нозете на Исус Христос, но бидејќи Го нашле веќе мртов, ги оставиле неговите коски сами и ги скршиле од злобниците распнати со Него. Дека Спасителот, пред да биде погубен во срам, всушност бил камшикуван, иако тоа ни се чини дека е нешто ново, што нашите уши, толку запознаени со сите изрази во однос на претходните и подоцнежните околности околу страдањата Христови, не се навикнати да го приспособат - доказ за тоа, како што забележавме погоре, е самиот збор на евангелистот Јован. fragellum - зло. Од сето она што е досега, сигурно е дека нашиот Господ бил распнат од римски војници на римски крст. Каков крст користеле Римјаните за да ги распнат злосторниците? – Одговарајќи на ова прашање, ќе навлеземе, во согласност со потребите на нашите замислени Стари верници, во детална дискусија за формата и составот на крстот, како и за видот на дрвото од кое е направен и, конечно, за судбината на ова дрво откако Божествениот мртов бил отстранет од него. Римјаните главно користеле три вида крстови: а) Крст со три краци како буквата Т (тав) 28. Основата му беше прав столб или штица долга околу петнаесет метри, фиксирана во земјата; на самиот врв, за заковување на рацете, беше направена шипка 29, долга седум или осум стапки 30. б) Крст со испакнат прав крај преку дијаметарот видлив во буквата тав, поради што овој крај, според Јустин маченик, наликувал на рог 31. Конечно, в) крст како латинската буква X или, како што инаку се нарекува, крстот на свети Андреј 32. Но, повеќе од сите други, широко се користеше крстот чиј дијаметар беше под горниот крај на колоната, крст како буквата т - со испакнат крај, односно четирикратен. Сега се поставува прашањето, на кој од крстовите што ги посочивме е распнат Господ Исус Христос? Несомнено е, пред сè, дека тоа го немало на крстот на свети Андреј, инаку не би бил наречен со името на овој апостол. Следствено, Спасителот бил распнат на еден од другите два крста, а меѓу нив, со постоењето на бројни докази и материјални и нематеријални споменици, лесно може со сигурност да се укаже на еден - четирикратен 33. Во Рим немало покомплексни крстови, освен оние што ги посочивме, и не требало да постојат, бидејќи за целта на нив, крстови - потребен беше крстосница со четири краци. како најзгодно за ова, бидејќи личноста за која е измислена, кога е распната, е фигура со четири краци. Немаше крстови со два, а уште помалку со три дијаметри и нема ни најмала потреба или причина да се претпостави нивното постоење во тоа време. Но, ќе се спротивстават имагинарните Стари верници, титулата и стапалото го сочинуваат вториот и третиот дијаметар во Крстот Христов. За да им покажеме дека титулата воопшто не се однесува на суштината на крстот, а стапалото - а особено косото - се појавило во подоцнежните векови и е прикачено на крстот без цврста историска основа, исклучиво според вкоренетиот обичај, детално ќе испитаме: 1) што е титла, според Римјаните; од каква супстанца бил направен; како е напишано, дали секогаш му било потребно на крстот и дали се однесувало на неговата суштина и 2) дали имало подножја на римските крстови, дали биле потребни за некоја основна цел и, особено, дали имало подножје на Крстот Христов и дали е потребно? Зборот „titla“ (на грчки τίτλος) не е руски или грчки, туку римски, од titulus и има многу значења. Ќе ги поминеме сите овие вредности овде. Зборот титулус Римјаните го користеле не само кога станувало збор за погубување - со крст или некој друг вид, односно не само во смисла на добро познатата штица прикачена на крстот, туку и во многу други случаи кога воопшто не се зборувало за тоа, како што се прави сега не само кај Римјаните, туку и кај другите народи на чии јазици овој збор е пренесен. Затоа, значењето на зборот титулус ќе го разгледаме од две страни: што значи зборот титла - наслов 1) во случаи кога воопшто не се зборува за погубување и 2) во случај кога зборуваме за самото погубување, така што имагинарните стари верници ќе знаат што е титула на крстот. 1) Во првиот случај, титули или титули - се нарекувале: α) Воини (милити) како бранители - тутули, бидејќи тие ја бранат татковината - tueantur (велат, патем, дека оттука потекнува прекарот Тит). β) Титла значи исто што и споменик, бидејќи се чини дека штити – tueatur – и го чува сеќавањето на нешто; Затоа гробниците се нарекуваат титули. Јосиф спомнат во 1 Сам. 23, 17 споменикот се нарекува гробница. „Каков е овој наслов што го гледам? праша цар Јосија. „Ова е гробот на Божјиот човек“, одговорија граѓаните на тој град. Така, статуите, колоните, пирамидите подигнати во спомен на нешто се нарекуваат и наслови - титули. Понатаму, - γ), според Барониј, во 112 година по Рождеството Христово, титулите или титулите се нарекувале плочи што означувале кралска моќ, со ликот на императорите или со натписот на нивното име (што одговара на сегашните знамиња или грбови). Свети Амвросиј, пишувајќи ѝ на Марселина, таквите чинии (кортина) ги нарекува кралски, а кралската фискална, со наметнувањето на овие грбови, обично усвојувала и посветувала одредена работа на кралот. Овие титули или грбови беа сопственост не само на владетели, туку и на приватни луѓе, дури и припаѓаа на секој чин и држава; во случајов титулата била δ) прост знак што за некого стекнувал нешто и на тој начин служел како печат на имотот. Тоа е јасно од објаснувањето на блажениот. Августин на дваесет и првиот псалм. Од граѓанското општество овој збор преминал и во црквата: познато место или позната куќа со подигање крст на неа, како со наметнување некаков грб, била одредена за света употреба; Така, грчкиот император Теодосиј во својата последна книга за незнабошците 34 наредил паганските храмови, откако ќе го постави знакот на преподобниот крст на нив, да им се присвојат на христијаните. Оттука се случи токму ова место, или црква, да почне да се нарекува титула - titulus - titla 35. Со текот на времето, само главните цркви почнаа да се нарекуваат со титули. Така, насловот ε) значел исто што и црквата. Конечно, ζ) последното значење на зборот „наслов“ е име, име на нешто; на пример, Светониј во животот на Домицијан вели: „Тој обнови (обнови) бројни и обемни креации уништени со оган, но само под свое име (наслов), без никакво спомнување на поранешниот творец“ 36. Во истата смисла, зборот „титла“ се користи во Четија Менеа на Макариевскајарсфесху, во животот на Св. (Константинополски патријарх) се придржува кон верниците и е прифатен брзо од црквата љубезно и чесно, заедно со титулата патријарх“ (25 јануари). Еве ги сите значења на зборот „титла“ во случаи кога не се зборува за крстот. 2) Сега да видиме што значи „наслов“ кога станува збор за какво било извршување. Овде да дадеме израз за тоа од а) надворешни писатели и б) од самите светители. евангелисти. Светониј за Калигула вели дека во Рим, на јавна гозба, ненадејно му предал слуга на џелатот затоа што искинал сребрена плоча од креветот 37 . Сега да слушнеме што велат светите евангелисти за титулата. Да ги земеме овде деловите на сите четворица евангелисти во кои тие зборуваат за оваа титула - и сите се изразуваат со различни зборови за оваа тема - и потоа ќе покажеме која е титулата на крстот според значењето на Римјаните, бидејќи тоа било обичај само кај нив. Светиот евангелист Матеј значајно вели: „И откако ја положи својата вина [α ĭ τίαν] на главата на Неговата [Исус Христос] главата, напишано е: Ова е Исус, Царот на Евреите“ (Матеј 27:37). Светиот евангелист Марко раскажува: „И напишаното за Неговата вина беше напишано: Цар Јудејски“ (Марко 15,26). Свети Лука вели: „И беше напишано над Него во грчки, римски и еврејски списи: Овој е Царот на Евреите“ (Лука 23:38). Светиот евангелист Јован вели: „Пилат ја напиша титулата и ја положи на крстот, а беше напишано: Исус од Назарет, Цар на Евреите! Така, евангелистот Матеј титулата ја нарекува писмено вино; Свети Марко - вина за пишување, Свети Лука - во писмена форма, а св. Јован Евангелист овде го употребил самиот римски збор - наслов: „Поставете ја и титулата Пилат“. Бидејќи натписот укажувал на замислената вина на Господ, поради која бил распнат на крст, евангелистот Матеј ја нарекува титулата напишано вино, а евангелистот Марко ги споил двата збора, натписот и вината и рекол: „И напишаното е за Неговата вина“; Евангелистот Лука, обрнувајќи внимание на еден натпис, на некои зборови, едноставно вели дека на крстот имало натпис. Но, најзначајното за насловот го зборува свети Јован, нарекувајќи го натписот на самиот крст латински 38 збор τίτλος, бидејќи со овој збор го мислел токму она што тогаш Римјаните го мислеле со него, односно самиот натпис и супстанцијата на која бил напишан, и самата вина за смртта. Од тука го изведуваме значењето на зборот наслов, и тоа: наслов - исто што и 1) вина, причина зошто некој е погубен на крстот, 2) делото за кое е погубен и 3) самата супстанција на која е испишана вината; Накратко, со еден збор, во римски сето тоа се нарекува titlo - titulus, како што го нарекувал св. Евангелист Јован. Иако го напишал своето Евангелие, според сведочењето на отците и учителите на Црквата, на грчки, тука, меѓу другото, употребил и римски збор, бидејќи многу римски зборови, во времето на Христос Спасителот и потоа, преминале во грчкиот јазик и станале грчки; тука спаѓаат зборовите: τίτλος – titulus, φραγέλλον – fragcllum, πραιτώριον (Јован 6), λεγεών (Лука 8), λιβέρτινος (Дела 6), σουδάριον, κουστοδία, λιντσον, σπεκουλάτωρ, итн. Која била суштината на која бил напишан насловот? Созомен, опишувајќи го пронаоѓањето на светиот крст на Света Елена, вели дека во пештерата во која биле пронајдени три крста, била пронајдена и бела плоча посебно, слична на плоча, на која биле испишани не само хебрејски, туку и грчки и римски букви - кои зборови и букви не изразуваат ништо повеќе од следново: Исус од Назарет, крал на Евреите 39. Значи, имагинарната вина за Христовата смрт била напишана на плоча, која за поголема јасност и леснотија на читање била избелена со бела боја (λεύκωμαι); самите зборови биле црвени во боја, како што може да се види на остатоците од титулата чувана во Рим 40, и биле издлабени на дрво со железна алатка (стило ферео) во обратен редослед на буквите, како во хебрејскиот јазик, бидејќи дури и во тоа време методот на пишување бил во голема употреба, измислен многу порано со резба на дрво, метал, прецизно пишуван, пишуван и прецизно пишуван. начин на пишување, го има пред се ова значење, т.е. да се сече со железна алатка, како што забележува Јоаким Периониј во втората книга за афинитетот на францускиот јазик со грчкиот, бидејќи францускиот глаголски гравер (sculpere, insculpre), кој доаѓа од грчкиот εγγράφειν, значи отсекување, засекување на нешто. неговиот врат или. конечно беше прикована на крстот. Но, тоа не беше секогаш присутен, составен дел на крстот. Понекогаш, наместо да го напишат името на злосторникот и злосторството на плоча, да му го закачат на вратот или да го носат пред криминалецот, а потоа да го заковаат на крстот, тие во овој случај постапувале поедноставно: еден од војниците на сослушувањето на целиот народ морал да вика: тој и тој е распнат на крст за такво и такво злосторство, а потоа виновникот бил распнат со титула. На пример, на крстовите на крадците распнати со Исус Христос, немаше титула 42. Од сето она што е кажано за насловот, јасно е дека тој воопшто не претставувал суштински додаток на крстот и затоа не бил дел од крстот; таа можеби била или не била на крстот; секој можеше да пишува и понекогаш пишуваше и ги закова на крстот, но тие не можеа да пишуваат, туку едноставно да прогласат дека познат злосторник се распнува за такви и такви; и во двата случаи, односно дали имало наслов или натпис на крстот или не, тој сепак останал крст, како што, на пример, куќата на некој човек, без разлика дали на неа има натпис со името на сопственикот или не, сепак ќе остане куќа. За да се уверат уште повеќе замислени стари верници дека и без титулата крстот е истиот непроменлив крст Христов, доволно е да се погледнат зборовите на свети евангелист Јован за титулата што ја поставил Пилат. Кои се овие зборови? Веќе ги дадовме погоре, но еве за оваа цел повторно ќе ги презентираме. Свети Јован вели: „Пилат ја напиша титулата и ја положи на крстот“ (Јован 19:19). Што ставил Пилат на титулата? – На крстот, на истиот крст на кој веќе висеше нашиот Спасител. Тоа значи дека и пред титулата, крстот веќе бил Крст Христов - па дури и тогаш, кога сè уште го носел прво Самиот Спасител, а потоа Симон Кирински до Голгота. Обрнувајќи внимание на насловот како што е направен на нашите крстови, не можеме а да не кажеме дека во него е тешко да се препознае титулата што е ставена на Крстот Господов: побожниот обичај го прикачи на дрвото на крстот на таков начин што изгледа дека го сочинува најсуштинскиот составен дел од него, заедно со дијаметарот што ги приспособуваше закованите раце на Божествениот страдалник: крстот ни е исечен или лесни. во согласност со неговата намена: или ако е направен од метал, тогаш во овој случај не гледаме некаков уред, туку вистински попречен двор. Црквата дозволува таков состав на крстови, се разбира, затоа што ни најмалку не им штети на верата и побожноста и никој од здравите, се разбира, не би се залагал за овој или оној тип на крст. За христијаните секогаш постои само еден крст - Христов - без разлика дали е со или без титула, со или без нога. Но, ако расколниците така се залагаат за оваа титула, тогаш правдата бара да се каже дека горните дијаметри на крстот не треба да се наведуваат на него на ист начин како што е наведено кај нас, ако тие секако сакаат титулата да биде на крстот, туку за да се види дека ова не е ништо повеќе или помалку од натпис на крстот, што во секој случај не треба да се смета за нешто дополнително, кога крстот не треба да се земе во предвид како дополнителен крај. Освен тоа, ако имагинарните Стари верници сигурно сакаат да ја видат титулата на крстот и не сакаат да го обожаваат крстот без него, тогаш зошто си дозволуваат да не ги прикажуваат на крстот или да ги зачукаат клинците што ги прободеле животворните раце на Спасителот и да не ги бројат нивните краеви заедно со краевите на огромните титули и стапала додека всушност биле користени римските титули и стапалата. заковани раце и нозе, како што покажуваат најстарите споменици на Распетието? 43 За да бидат доследни и верни на себе, имагинарните Стари верници треба да обрнат внимание на ова и да забиваат клинци во секој крст и без нив да не го сметаат крстот за крст: клинците, во споредба со натписот на Пилат, имаат непроценливо достоинство, бидејќи поминале низ Пречистите раце и нозе и се извалкани со нивната крв. Свети Златоуст и Јован Дамаскин, наведувајќи ги преподобните орудија на Христовото страдање, зборуваат меѓу другото и за клинците, но ниту збор за титулата 44. Тоа значи дека титулите не треба да се почитуваат, освен можеби онаа што првично била на Крстот Господов. Точно, расколниците можат да кажат дека не прикажуваат шајки во крстот или не ги вметнуваат затоа што им значат и, без да ги видат со очи, ги гледаат ментално, а и умствено се поклонуваат. Но, ако е така, тогаш зошто да не се вклучат и титулите или натписите на кумата, која во крстот е многу помалку важна од клинците? Откако го покажавме значењето, суштината и степенот на важност на титулите за време на извршувањето на крстот и, особено, на Крстот на нашиот Господ Исус Христос, сега да зборуваме за столчето на крстовите, и конкретно за тоа дали имало приклучоци на римските крстови, дали биле потребни за некоја основна цел, особено за тоа дали имало столче на Крстот Господов на овој Крст и дали било потребно. Што се однесува до прашањето дали на римските крстови имало подножја за нозе, кои вообичаено служеле како инструмент за егзекуција на некои криминалци, дециден може да биде одговорот дека немало. Ниту еден римски историчар, ниту еден татко или учител на Црквата, додека Григориј Турски, писател од VII век, не зборува за подножјето на крстот. Сенека 45 има место каде што зборува за остар крст, кој, забиен во обичен крст, служел како седиште за распнатиот, на кој тој, чучнувачки, со тежината на своето тело ја притиснал раната настаната од толку остар боцкање и ја обесил во најтесна положба. Ова е точно истото седиште што, како што ќе видиме подолу, го спомнуваат свети Јустин и Иринеј 46. Впечатлив, инаку, е изразот на Сенека, кој острото седиште го нарекува крст (acuta crux). Ова, се разбира, е затоа што Римјаните секое дрво што предизвикува болна, бавна смрт го нарекувале крст, а самиот збор „crux“ доаѓа од зборот cruciatus - мачење. Но, понекогаш сместувајќи се на други римски крстови, седиштето не било направено, како што ќе видиме подолу, на Крстот на Спасителот. Значи, со одредена веројатност можеме само да кажеме дека на римските крстови имало само седиште, кое притоа обезбедувајќи многу малку мир на телото со поддршка на неговата тежина, во исто време ги боцкал и му ги сечел задните делови. Што се однесува до стапалото, тоа не било на римски крстови, како што може да се види од следново. Кога писателите зборуваат за распнување, тие обично ги користат зборовите или affixus, crucifixus, или appensus, suspensus, но никогаш, на пример, status, constitutus in cruce или in crucem - односно зборуваат или за заковување, или за бесење, но не и за ставање крст. Тоа се гледа и од фактот дека некои биле обесени наопаку, како што, на пример, сведочи Евсевиј за египетските маченици 47; во такви случаи, се разбира, не правеле глава за глава, бидејќи директно се вели дека виселе наопаку, а не стоеле на глава 48 . И свети апостол Петар бил обесен наопаку и прикован за рацете и нозете. Свети Златоуст, зборувајќи за ова погубување на апостолот, додава: „Блажени клинци што ги прободеа овие свети членови“ 49. Сега да решиме уште едно прашање: дали столчето на крстот било неопходно за некоја основна цел? Ако беше потребно, тогаш беше неопходно само од две причини: или 1) беше директна неопходност крстот како средство за да се спречи телото, обесено на крстот, да не ги кине со својата тежина рацете заковани со клинци, кои сами го потпираа целото тело, или 2) со стапалото сакаа да му дадат некакво олеснување на распнатиот, затоа му предложија да се одмори во агонијата. изречена казна на извршување, а сторителите на второто со чувство на сочувство. Но, во првиот случај, мора да претпоставиме дека врските на рацете се толку слаби и лабави што телото не може да се закачи на второто, што, како што ќе видиме, дефинитивно е неправедно. Дали сега може да се претпостави втора причина, односно дали е можно да се претпостави чувство на сожалување кај римските команданти кои ја изречеле смртната казна, поради кое чувство би дозволиле да се направи столче на крстот за мало олеснување на распнатиот? Може да се каже позитивно дека таквата причина воопшто не е релевантна овде. Крстот е изум на нечовечноста, а општо е познато за Римјаните кои живееле во времето на Христос Спасителот и после тоа биле премногу нечовечки и сакале да се забавуваат со крвави сцени во циркусите. Конкретно, за војниците се знае дека биле многу нечовечки и груби, поради што ги извршиле сите егзекуции меѓу Римјаните. За да се увериме во тоа, вреди да се потсетиме овде на приказната на евангелистите за распнувањето на Спасителот, за тоа како војниците повеќе од другите го исмевале, го тепале со бастун по главата и со рацете на образите. Згора на тоа, поставеноста на столицата на крстот е исто така несоодветна бидејќи стоењето генерално не им носи мир на телото и нозете, особено кога човек се чувствува уморен уште пред да застане; Згора на тоа, стоењето на нозе заковани со нокти не може да донесе мир: тука има двојно страдање за нозете - едното од напнатоста на мускулите на испружените нозе, а другото од запалените, тешки чирови на ноктите. Во овој случај, висечката положба на телото е попријатна - положбата не е напната, се чувствуваме смирени кога лежиме и благо ги свиткаме нозете или кога седиме со нозете спуштени на подот исто така свиткани. Во овој поглед, извонредно е што сите животни ги виткаат нозете кога одат на спиење. Тоа значи дека не е сосема лесно да се биде во стоечка положба, особено кога нозете ви се заковани. Затоа, најлесно и најтемелно е да се замисли распнувањето без постамент - со свиткани нозе. Валидноста на нашиот суд произлегува и од следните размислувања: ако на крстот имало подножје, тогаш тој, без сомнение, бил или во форма на дрвена греда, или штица, или некаков вид на држачи - со еден збор, тој бил дизајниран на таков начин што двете стапала можеле да се вклопат на него и да стојат цврсто. Ако распнат човек може, со рацете заковани на крстот, да застане на нога без да му бидат заковани нозете, ако во овој случај стражарите ја спречиле речиси невозможната опасност од бегство (Матеј 27:36). на крстот, тогаш зошто, би можело да се запраша, сè уште ги заковуваме стапалата на подножјето, ако подножјето е инспирирано од чувство на сочувство? Нозете на Спасителот, според Евангелието, навистина биле заковани на Крстот од војници со тврдо срце, и затоа не може да се помисли дека тие ја дозволиле ногата на Крстот поради чувство на сочувство кон Распнатиот. Можеме да покажеме дека немало потреба од столче на Крстот како средство за спречување на откинување на рацете од раните предизвикани од ноктите и за Распнатиот, кој паднал од Крстот, да не замине. Според хирурзите, дланките на рацете се толку силни што дури и ако се заковани, тие можат да го поддржат секое тело додека е живо, или, откако умрело, сè уште не почнало да гние, а колку поблиску до раката помине ноктот, толку е посигурно висењето на нив. Тоа, меѓу другото, се гледа и од тоа што некои од апостолите и мачениците биле заковани на крстот наопаку - а сепак виселе без опасност да бидат откинати од крстот. Ако во такви случаи нозете можат да го поддржат целото тело, тогаш зошто не можат рацете, кога, според уверувањето на истите хирурзи, тие не се послаби од нозете? Згора на тоа, познато е дека мачениците понекогаш висеа само за коса; истото е познато и за Авесалом. Римските војници, кои претходно вежбале распнување на други луѓе, се разбира, од искуство знаеле дека телото обесено на крст не може да ги раскине рацете прободени со клинци, и затоа за таа цел столицата, без сомнение, се сметала за непотребна работа; Целата нивна грижа овде беше брзо да ги извршат наредбите на нивниот претпоставен и да обесат некој роб, негативец или немир. Да се ​​грижиш за подножјето, сосема непотребна работа, каква потреба е тоа? Сега да го решиме прашањето дали имало подножје на Крстот на нашиот Господ? Ние одговараме на ист начин како и претходно - немаше. Христос Спасителот бил распнат од римски војници, се разбира, во согласност со обичаите што ги користеле Римјаните, како што видовме погоре. Тоа значи дека и Неговиот Крст бил римски, и како што римските крстови немале нога, така и Христовиот Крст бил без нога. А светите евангелисти, зборувајќи за распнувањето на Господ на крстот, воопшто не ја спомнуваат ногата, иако за титулата зборуваат со многу јасни зборови. Понатаму, ниту еден од Св. отците од првите векови (до VII век), кои зборувале за обликот на Крстот и ги набројувале неговите делови, не кажуваат ни збор за стапалото. Еден писател од VII век, Григориј, епископ од Тур (во Галија), содржи докази за подножјето на Крстот на Спасителот; но самиот Григориј, покрај тоа што дава доказ за стапалото според сопствените размислувања, се предава себеси велејќи дека на древните слики на Крстот, нозете на Исус Христос изгледаат како да висат, а не да стојат. Но, каков доказ е ова, што, зборувајќи за стапалото, самото се побива? Во меѓувреме, ако навистина постоеше подножје на Крстот, тогаш евангелистите, отците и писателите на Црквата сигурно ќе го спомнаа тоа кога ќе го опишаа изгледот на Крстот: подножјето, како место на Пречистите стапала Господови, прободено со клинци заедно со нив, наводнувано со Крвта на Богородица, бидејќи самиот Крст би бил познат на ист начин, како што би бил познат Крстот. скапоцено богатство за христијаните. Во меѓувреме, светите евангелисти и отци и учители на Црквата, без да зборуваат за тоа, зборуваат за неважниот додаток на Крстот - титулата. Згора на тоа, да имаше подножје на Крстот, тогаш тој ќе останеше со него засекогаш, бидејќи, по секоја веројатност, беше закован на Крстот цврсто како и дијаметарот на кој беа заковани рацете: требаше да ја издржи тежината на телото, и како што тој дијаметар беше зачуван, така и ќе се зачува; но, кога бил пронајден Крстот, основата не била пронајдена, додека титулата, која најверојатно била лесно закована на Крстот (поставен, како што велат светите евангелисти), била пронајдена на посебно место. По секоја веројатност, стапалото почнало да се прикажува на крстови од времето на галиканскиот епископ, кој, како што видовме, пренесува замислено сведоштво за стапалото - односно од VII век, иако, се разбира, овој обичај не се раширил насекаде по тој 50. И од тоа време па се до последните векови, во најголем дел се правеле крстови без основа; Такви, многу пред и потоа, биле сите крстови на храмовите Божји, на светите и световните лица (пекторални крстови (εγκολπίον) и крстови), облеката и садовите, на царските круни, како што сето ова ќе го видиме подолу; и на оние крстови на кои се правеше стапалото, секогаш заедно со него се прикажуваше и Распетието Господово (од VII век), а без Распетието ова стапало никогаш не било направено и никаде до многу доцни времиња. Тоа го докажуваат крстовите кои штотуку ги спомнавме. Згора на тоа, кога го пишуваа стапалото на крстот, тој никогаш не се правеше косо, што го сакаат нашите замислени Староверници, туку во вид на греда или платформа, малку вертикална, така што нозете слободно, рамномерно и цврсто стоеја на него 51 . Веројатноста за мислењето дека стапалата почнале да се прикажуваат од времето на Григориј Турс, не порано, се потврдува со следната околност. Во западната црква има два физички споменици на свети крстови кои припаѓаат на 8 век и му припаѓаат на Карло Велики, од кои едниот веќе има основа, а другиот нема, иако и двата се со Распетието Христово. Најстариот крст што му се припишува на свети Никодим - без подножје. Овој крст, за кој ќе зборуваме подоцна, очигледно потекнува од античко време и служи како нем сведок на фактот дека во првите векови од нашата ера немало легенда за постоење на стапало на Крстот Христов. Кога почнале да прикажуваат коси стапала на крстови? Најстарите споменици на крстот - грчки, римски итн. - не претставуваат ништо од овој вид, што значи дека косото стапало е дело на најновото време, а згора на тоа и наше Руско. Приближно одредувајќи го времето на неговото појавување, веројатно можеме да претпоставиме дека ова време е 15 или 16 век 52 - време на крајно незнаење во нашата татковина и појава на многу, понекогаш најапсурдни и апсурдни легенди и приказни за предметите на верата и Црквата. Всушност, кога ќе ја прочитате мудроста на нашите таканаречени Стари верници за тоа што значи оваа положба на Крстот со косото стапало на нашиот Господ, кои „заради тоа ја осветлуваат едната нога од десната рака, за да им се олеснат гревовите на оние што веруваат во Него и при второто доаѓање ќе бидат вознемирени од тага при средбата на Него, и поради волјата на темето. долина, за оние што не веруваат во Него да се отежнат и да се симнат во пеколот“ 53 – тогаш неволно се потсетивме на ова мноштво измислени легенди и приказни, за кои мрачната имагинација на нашите предци била толку плодна 54. Се разбира, таквата мудрост не содржела ништо спротивно на вистинската вера, но ништо не може да ја гарантира нејзината вистинитост, а штетна е по тоа што силно предизвикува новина и арогантна и бесрамна смелост да го објасни на свој начин она што никој од отците и учители на Црквата не го објаснил. А кому му требаше да направи косо стапало на Крстот на Спасителот кога е толку незгодно, апсурдно и не ја постигнува својата цел? Воини? Но, тие го правеа само она што вообичаено се правеше во овој случај во кое било друго време - и ако, да претпоставиме, беше апсолутно потребна подножја, тогаш под стапалата ќе ставеа нешто посоодветно за целта, а не нашето косо. Или Самиот Спасител ја изразил својата волја нозете да му бидат приковани на косо столче? Но, покрај фактот дека тоа е апсурдно (Господ не се расправаше за ништо: Тој ѝ даде целосен опсег на насилната волја на Неговите непријатели), кој од војниците би го слушал и би се осмелил да направи нешто што никогаш не се случило на други крстови? И дали тоа може да се очекува од такви воини како што е, на пример, оној кој, како да се одмаздува за тоа што не му се скршени нозете на Господа, како разбојниците, беше толку суров и бесчувствителен што без да размисли ни најмалку подигна копје и му ја прободе страната? Какво добро може да се очекува од таквите луѓе? 55 Покрај сето ова, замислените Стари верници треба да се соочат со фактот дека речиси веќе докажавме дека на Крстот Христов немаше подножје, не само косо, туку и право. Конечниот доказ во корист на ова се заснова на следново разгледување. Опишувајќи ги следните околности на распнувањето на Господа, евангелистот Лука, меѓу другото, вели: „Но, еден од злосторниците, кој Го хули...“ (Лука 23:39), т.е., тој зборува за обесувањето на крстот на крадецот кој го хулил и Господа и другиот Го познал Господ. еден, беа распнати на ист начин како и лошиот крадец, затоа и Господ беше обесен, т.е. беше во висечка положба на Крстот, а воопшто не во стоечка положба. Но, како можеме да кажеме дека Он обеси на Крстот, ако Светото Писмо вели: „Да му дадеме столче за неговите нозе“? Сите ќе се согласат дека подножјето постои поради оваа причина; затоа се нарекува така, затоа што стапалата стојат или се потпираат на неа, а кој стои на нога не виси. Што значат зборовите: бесење, обесено на крст? Се разбира, фактот дека човек прикован на крст со дланките на рацете и стапалата виси со сите други делови од телото, т.е. во вертикална положба, гравитира кон земјата. Велиме: во вертикална положба - затоа што кога нозете се заковани на крстот со стапалата, тогаш нужно се прави свиткување во колената и на тој начин телото изгледа како да виси во правилна смисла. Од сето ова треба да се заклучи дека на Крстот Господов немало само подножје, туку и седиште, кое го споменува Сенека, па дури и некои од отците од првите векови. Стоењето на подножјето е толку некомпатибилно со бесењето што ако стапалата се стават на стапалото, тогаш во исто време третина од телото лежи на стапалото, а во овој случај телото не виси, туку стои на стапалото. Покрај евангелистите, многу црковни песни и канони исто така велат дека Христос Спасителот висеше на крстот, на пример, на богослужбите на Велики петок. Ајде сега да го решиме последното прашање: зарем не беше неопходно нашиот Спасител да има подножје на Крстот, односно, не му требаше ли поради крајната исцрпеност и целосно исцрпување на силите што му претходеа на распнувањето? На ова, исто така, не може да се одговори поинаку освен дека за Спасителот, и покрај исцрпувањето на Неговата сила, столицата не била потребна. Слабеењето на телесната сила, според хирурзите, не го прави жилав материјал на рацете послаб; станува уште посилно кога душата го напушта телото, а вените на мртвото тело се најсилни. Ова ја објаснува околноста зошто христијаните биле толку често камшикувани со животински жили за време на прогонството. Поради нивната жилав, мускулест и коскена природа, рацете во секој случај се доволно силни и силни за да го поддржат висечкото тело. Како заклучок, да речеме: ако човечките раце воопшто беа толку слаби, ако навистина беше потребна столица, тогаш, во текот на 18 век, анатомите и хирурзите немаше да забележат таква недоследност во прикажувањето на Распетието со реалноста и не би ги советувале сликарите, столарите, изработувачите на статуи и самите свештенства, кои се задолжени да го елиминираат тоа - без да го отстранат тоа. пропадне, токму од причина што телото не може да виси на едната рака? Сепак, повеќето од најстарите и најновите Распнувања немаат основи и никој не забележал дека тоа е погрешно или апсурдно. Откако го утврдивме, колку што е можно повеќе, врз основа на веродостојни докази, типот на првобитниот Крст на кој беше распнат нашиот Господ, и откако го кажавме она што се чинеше неопходно за титулата и стапалото на крстот, сега, патем, да кажеме неколку зборови за тоа од какво дрво е направен овој прв Чесен крст и што се случи со него откако беше отстрането од него Пречистото Тело. Според веродостојните информации на старите римски писатели, крстот, кој во најголем дел го носел презирното име на „несреќното дрво“ (Arbor infelix), секогаш се правел од дрвјата на таканаречените несреќни и проклети (arbores infelices damnataeque религија), но никогаш од најдобрите дрвја, кои во најголем дел биле посветени на боговите (на боговите). ловор - до Аполон, маслинка - до Минерва, мирта - Венера, топола - Херкулес) или се користеле за правење идоли (на пример, дрво: кедар, грозје итн.). Да се ​​направи крст од дрво донесено како подароци на боговите - срамен инструмент на смртта - значело, според мислењето на паганот, да се навредуваат боговите. Меѓу овие несреќни дрвја имаше и некои дрвја кои беа неплодни, диви и трнливи. Најверојатно, нашиот Спасител пострада на едно од овие дрвја, проколнат според народното мислење. Од евангелската историја знаеме дека војниците, на чие располагање Пилат му го дал Исус Христос за да го задоволат народот, повеќе да го обесчестуваат Господа и да го исмеваат, го исплелеле и му го ставале на главата, можеби според обичајот на римските кралеви, кои, како што може да се види на монетите, носеле ловоров венци на главата или не користеле ловоров венец. трнлив, како венец направен од дрво кое се сметало за одвратно поради неговата трнливост и стерилност. Ако го направиле тоа во овој случај, тогаш зошто би постапиле поинаку при изборот на дрвото за самиот Крст? И таму и овде, римските војници и Евреите, се разбира, имаа една цел, до исклучување на која било друга: срамот и страдањето на лицето осудено на смрт на крстот; затоа, ако венецот на главата на Спасителот бил направен од трње, наместо од даб или ловоров, како што било вообичаено, тогаш зошто би требало самиот Крст да го прават од добро дрво, а не од лошо и одвратно? Згора на тоа, да не се користело обично дрво за Крстот Господов, да се случеше нешто посебно при изборот, тогаш светите евангелисти немаше да го остават ова без коментар, бидејќи, на пример, забележале дека телото на Христос Спасителот е положено во нов гроб. Да не зборуваме за фактот дека римските војници немаа поттик од нивна страна да користат посебно, најдобро дрво за Крстот Господов. Од непозната причина, тие беа премногу огорчени против Спасителот: Му кажаа потсмевни поздрави, Го удираа со бастун по главата, Му плукаа во лице и клекнувајќи пред Него, Му се поклонија. Какво добро може да се очекува од нив? Кога Спасителот беше осуден на крстот како злосторник, мнозинството од луѓето кои беа на распнувањето исто така гледаа неповолно во Него: немаше многу избрани овде кои или искрено веруваа или само претпоставуваа дека не станува збор за обичен човек, туку за Син Божји; најголемиот дел во Него гледаше обичен човек - и токму криминалец достоен за срамна егзекуција. Од околностите по распнувањето, јасно е дека дури и оние што минувале по патот на Голгота смело се потсмевале на Спасителот, климајќи со главите. Се чини дека крадците кои висат со Христос биле речиси игнорирани од избезумениот народ; можеби дури и изразил чувство на сожалување кон нив. Главното внимание на сите беше насочено кон Оној што висеше на средниот крст, така што дури и „еден од ветените злосторници“ заедно со народот го хули на Спасителот. Дали е затоа воопшто можно да се мисли дека на крстот на една таква одвратна личност, според мислењето на војниците и народот, се користело посебно дрво, подобро од другите? Судејќи според преголемиот гнев и огорченост на Евреите, кои, се разбира, ги запалија војниците со свежа клевета, може брзо и посериозно да се запраша дали тие не го користеле најпрокленото, така да се каже, дрво на Крстот Господов, само да имало едно - најлошото и најодвратното? Навистина, тоа беше направено од презрено дрво, истото дрво од кое беа направени крстовите на злобниците распнати со Христос. Тоа го потврдува и историјата на пронаоѓањето на Крстот Господов и сведочењето на свети Григориј Ниски, кој пак го заснова на општото мислење на народот. По откривањето на Крстот Господов, заедно со двата крста на злобниците распнати со Христа, првиот, без чудесното водство на Бога, не можеше да се разликува од вториот 56. Оваа околност нè тера да мислиме дека или Крстот на Спасителот бил направен од истите дрвја од кои обично се правеле крстовите на злобниците, или од ист вид на крстови од најдобрите зла Христос, кој нашите замислени стари верници сакаат да го видат во составот на Крстот Господов (за што ќе стане збор на крајот). Но, последното е невозможно според обичаите на Римјаните, а првото, токму поради оваа причина, иако останува вистинито, се потврдува и со фактот дека пронајдениот Крст Христов во очите на очевидците ги немал оние физички особини што луѓето од подоцнежните времиња ги гледаат во него. Христијаните од IV век сами се уверија и на сите им објавија дека дрвото што е дел од Крстот Господов припаѓа токму на оние видови дрвја кои според мислењето на луѓето се сметаат за достојни за презир. Навистина, малкумина од отците од IV век ни пренесуваат такво мислење на нивните современици за дрвото на Крстот Господов, но сепак тоа е доверливо. Григориј Ниски, врз основа на општите гласини што стигнале до него, без сомнение, Животворното дрво на Крстот Господов го класифицира како презрено дрво. „Внимавајте“, вели тој, „на многу црковни предмети, иако гледате нешто одвратно во нив. она што е видливо, но во меѓувреме, она што го произведуваат е големо... А дрвото на Крстот Господов е спасоносно за сите луѓе, и покрај тоа што има дел, како што слушам, од дрво што е одвратно и најнечесно“ 57. Само ова сведоштво на познатиот теолог и татко на Црквата од IV век, по сета праведност, заслужува целосна доверба. Што се однесува до судбината на самиот Крст Христов, откако Јосиф од Ариматеја го извадил од него Пречистото Тело на Христос Спасителот, од еврејската традиција е познато дека сите инструменти со кои била нанесена смртта на виновниците обично биле закопувани во земјата на местото на погубувањето. Таквата традиција ја зачувал Мојсеј од Кордуб, најпознатиот рабин меѓу Евреите, во неговото опширно дело - „Манус фортис“ (Раката на храбрите), во расправата „Синхедрин“ (поглавје 15, чл. IX) и во коментарот на „Мизнајот“ - најстарата книга на Евреите, која служи како основа на сите нивни закони и традиција. Она што обично се случуваше со инструментите за погубување над криминалците, истото се случуваше и со Крстот Господов. Потпирајќи се на легендата штотуку спомнавме, христијаните подоцна, по заповед на кралицата Елена Еднаква на апостолите (како што ќе се дискутира подолу), од местото на погубувањето на Господ на Голгота, со голема дебелина на земја (тука истурена со намера) и овде го нашле она што го барале. Сега да почнеме да ги опишуваме, што е можно пократко, по временски редослед, најстарите споменици на крстот, направени на кој било начин и сочувани до наше време во нивната оригинална форма или само на фотографии, или, конечно, опишани во книги, од првиот век на христијанскиот свет до 17 век. Имагинарните Стари верници ќе го видат во самите, така да се каже, лица, во самите нешта, крстот, кој сите христијани од самиот почеток до подоцнежните времиња го прикажувале и го почитувале под името на Крстот Христов. Дали веруваат или не во она што сакаме да им го претставиме овде е нивна работа; но нашата работа ќе ја вршиме со добра волја, пред очите на Севидниот Бог, од Кого нема да се сокрие никаква измама и лага. За најзгоден преглед на спомениците на светиот крст и неговите слики во текот на седумнаесет века, можеме, не без причина, да го поделиме овој огромен временски простор на четири периоди и во секој период да ги разгледуваме овие споменици посебно. Тоа е првиот дел, или првиот временски период, во судбината на Крстот Христов што ќе го ограничиме на првите три века, кога првично Крстот бил скриен од човечки очи во земјата, а сите крстови направени по имитација на овој Крст, поради прогонството, биле ретки во тогашниот христијански свет. Вториот дел треба да ја опфати четвртата христијанска доба, кога славата на Крстот Христов светеше како сонце, кога воскресна првобитниот Крст Господов, кога самото небо им ја објави на луѓето за својата слава насекаде, и кога сите христијани - кралеви и поданици, господари и робови, старешини и деца, сопрузи и жени - почнаа да го прават и прикажуваат целиот свет со такви крстови. Третиот дел ќе го опфати времето од V до XI век, односно до времето кога спомениците на крстот и неговите слики веќе можат да се најдат меѓу нашите руски антиквитети. Конечно, четвртиот период трае од 11 до 15 век или речиси до времето на патријархот Никон, чии современици, според замислените Стари верници, вовеле дводелен крст, но го оставиле вистинскиот крст, односно осумкратниот. Светата црква во првите три христијански века била под тежок товар на прогонство, внатрешно зајакнување и напредување, но во исто време била потисната во својот изглед: во богослужбите и во обредите на верата. Затоа, под тесни надворешни околности, надворешниот црковен живот не можеше целосно да се развие: христијаните мораа да ги извршуваат своите црковни служби или ноќе, или непосредно пред зори, во познати куќи, понекогаш во зандани. Постојано криејќи се од прогонството на паганите, тие природно имаа сè само со себе, и затоа, патем, Христовиот крст - предмет на христијанско почитување - во својата материјална форма не се користеше толку често колку што беше подоцна, три века подоцна. Крстот Господов беше во земјата, а за другите крстови, како христијански светилишта, исто така речиси и немаше место на земјата: тие сè уште беа предмет на прогонство од страна на незнабошците заедно со следбениците на Распнатиот. Затоа речиси сите споменици на крстот и неговите слики од првите три века биле зачувани само во римските зандани, каде што христијаните најчесто биле принудувани да се засолнат од прогонството. Б. За крстовите зачувани од првите три века на христијанството Во овој дел ќе зборуваме 1) за крстот, кој најстарата традиција му го припишува на свети Никодим - тајниот ученик на Исус Христос, и 2) за сликите на крстот во римските зандани, или катакомби. I. За крстот што му се припишува на свети Никодим За крстот што му се припишува на свети Никодим, веста ја пренесува познатиот хроничар Барониј во 1099 година, а фотографија од овој крст е претставена во латинското дело на Корнелиј Куртиј, наречено „De Clavis Dominicis“. Да ја запишеме овде веста за Барониј во формата во која се наоѓа во книгата на неговите Летописи (том XI, стр. 757): „Да го пренесеме говорот повторно на Исток“, вели тој, „да раскажеме за она што се случи незаборавно по освојувањето на Ерусалим, и, меѓу другото, за тоа како преподобниот лик на Христос, преподобниот, наслика на распетието, нашиот распетие. во царска форма, стана познат (schemate regio) по Негово подобие. Направен е (како што сведочи древната традиција, цврсто зачувана до потомството) преку напорите на Никодим, ноќниот Христов ученик; од Ерусалим го изведе многу благочестив сопруг Стефан, родум од Луканија, кој од благочестиви побуди заедно со други во 1098 година тргна на пат кон Светата земја; ја добил оваа слика од некој Григориј Сирин и ја донел во Лука (во Турција), каде што со почит се чува до денес; Таму е зачувана и историјата на сè што се случило со оваа слика, напишана во антиката. Зошто Спасителот е претставен на крстот во царска облека, а не гол?.. Да се ​​укине искушението на крстот и да се покаже Христовата слава во поголема светлина“. Како заклучок, Барониј за него вели: „Значи, преподобниот свет лик на Христос Царот обесен на крстот нека стои за да ги осуди најнесреќните иконоборци, како вечен споменик на новопојавената Црква, предаден на потомството“. Можеме да додадеме: и на осудувањето на нашите несреќни браќа, замислените Стари верници, кои хулат на четирикратниот крст затоа што е четирикратен, а не осумкратен. Еве ја самата слика на овој крст 58: На овој крст Спасителот е претставен во кралска облека, круна, виолетова и чевли; порфирот е анфракс, круната е од чисто злато, чевлите се сребрени, врзани со златни ленти. Самиот е претставен целосно жив, како штотуку да бил закован. На врвот на крстот се испишани грчките букви α и ω, што покажува кој навистина е Тој, кој бил распнат на крстот како злобниците. Само оваа последна околност многу зборува во прилог на многу длабоката антика на овој крст. Во римските катакомби, на гробниците на мачениците, многу често се среќава името на Христос Спасителот, кое е напишано заедно преку две грчки букви X и P со α и ω од двете страни во следнава форма: На пример, на гробиштата на свети Климент, на една надгробна плоча, под натписот, стои следнава слика на името на Христос Спасителот: На мермерен камен ископан од гробиштата на Присила, на врвот, пред натписот, во триаголник е прикажано името на Спасителот, исто така со буквите α и ω од страните на името. По потписот имаше слика на маченичката дланка. Христијаните од првобитната Црква сакале да го означуваат Божественото достоинство на својот Господ со првите и последните букви од грчката азбука, сеќавајќи се на Неговите зборови: „Јас сум Алфа и Омега, почеток и крај“ (Отк. 1:8, 21:6). Оваа околност, како и фактот што Спасителот е претставен на крстот во царска наметка, што никогаш не е направено потоа, нè принудуваат да веруваме дека овој крст, ако не му припаѓа на Самиот Никодим, тогаш барем има крст, најстар од сите. II. За крстовите пронајдени во римските катакомби Крстови пронајдени во римските зандани, кои сочинувале тајни засолништа и, во исто време, места на вечен одмор за христијаните од првите три века во време на силно прогонство против нив, се наоѓаат на разни работи откриени во овие катакомби: на гробни камени плочи, на свеќници, кои ги осветлувале овие темни и длабоки пештери, како и на витрините на поп црквата во подземјето. Рим, изграден во подземните бањи на Домицијан, и на крајот, на саркофази или мермерни сводови, чии надворешни страни се украсени со скулпторски слики од историјата на Стариот и Новиот завет. Ајде да зборуваме за сите овие работи по редослед, имајќи го главно на ум самата форма на св. На почетокот на 17 век, кога со нетрпение барале и истражувале разни антички споменици скриени во римските зандани (коеметриум), покрај другите реткости, биле ископани многу надгробни споменици со натписи, од кои некои укажувале на времето во кое пострадал познатиот маченик; на пример, заедно со ликот на крст, палма, мангал и сл. симболи на мачеништво, се наведувало и името на царот или римските конзули под кои пострада маченикот. Ајде да замислиме три такви камења, од кои првите два се на сликата. Имагинарните Стари верници мора да веруваат барем во древниот православен подземен Рим, ако од презир и предрасуди не му веруваат на подоцнежниот Рим. Иако делото со наслов „Подземен Рим“ е напишано во денешно време на римски јазик и од римски писател, тоа не треба да ги збуни нашите соверници: Аринг го напишал своето огромно дело и го украсил со многу фотографии од античките споменици на христијанството за да му ги покаже на целиот свет најскапоцените богатства од првите векови на христијанскиот свет, повеќе од илјадници години скриени во текот на времето. така што, на пример, на фотографијата од познатиот камен што беше на гробот на маченикот, може да се замисли четирикратен крст и со тоа да се убедат руските имагинарни Стари верници во вистинитоста на формата на четирикратен крст: таквата работа не се презема заради лаги, туку само во име на вистината и за вистината. Еве еден од овие 60 камења: Се чини дека го чита името на Каста, римски маченик. Дека Каста била маченичка, тоа, покрај маченичките дела во кои е запишано нејзиното име, докажува и палмата, која се наоѓа само на надгробните споменици на мачениците. Овој прекрасен камен е ископан од гробиштата на Свети Климент. Зачувана е уште една надгробна плоча со натпис, на чиј врв, во средината на надолжната линија, има четирикрак крст, а од страните - од десната страна името на Христос Спасителот, а од левата дланката на храброто мачеништво. Бидејќи латинските зборови на овој натпис се речиси обични печатени големи букви од римската азбука, нема да се мачиме да ги фотографираме и ќе ги претставиме со обичен фонт. Обликот на каменот е четириаголен и голем. Од натписот на каменот јасно се гледа дека маченикот Александар пострадал под царот Антонин, а Антонин владеел во првата половина на II век и на самиот почеток на вториот. Тоа значи дека споменикот датира од истото време 61. Нека погледнат нашите браќа заблуди и нека се уверат дека четирикратниот крст е вистинскиот Христов крст, а не печатот на Антихристот. Третиот камен 62 од гробот на маченичката Мартина и нејзините придружници во мачеништво - Конкордија, Епифаниј и други, чии тела беа положени во еден лак; Заедно со глинената плоча, овој камен го одвоил телото на маченикот од телата на мачениците. Тој не е цврст, туку во форма на фрагмент, на кој, сепак, се видливи сите зборови од натписот. Чесното тело на овој маченик е пронајдено кај папата Урбан VIII во 1634 година под олтарот на античката црква посветена на овој маченик. Пред и по натписот издлабен на овој камен се испишани два четирикрака крста + +. На местото каде што е пронајден овој камен, пронајдени се и коските на тројца маченици, закопани заедно со телото на добродетелниот маченик. Каменот не го означува времето кога пострадале споменатите маченици и маченици, но доволно е да знаеме дека овој камен датира од првите два века од христијанството. Веќе во овие векови на прогонство гледаме како христијаните носат крст околу вратот. Така гореспоменатата Св. носела крст околу вратот. маченичка Мартина. Овој крст е пронајден во нејзиниот ковчег - тој е мал, дрвен, вешто направен; имаше дупка на врвот, како што е сега секогаш случај на крстовите на вратот. Овој крст, сочуван недопрен толку многу векови, го зеде папата Урбан VIII во спомен на св.маченик. На камените плочи кои биле втурнати во четириаголните пештерски гробници на мачениците често се среќаваат следните натписи 63: т.е. крст, палма и името на Христос Спасителот заедно со св. Покрај гробните камења, на кои крстот е ликот на свети, многу често се среќава и на кандилата 64, кои ги користеле христијаните кои се криеле од прогонството во занданите. Овие крстови овде се среќаваат во две форми: или имаат вообичаен облик на четирикрак крст, или од нивниот горен крај има заоблена линија до дијаметарот на крстот, која завршува на неговата надолжна линија, во близина на самиот дијаметар. Ајде сега да зборуваме за крстот во сводот на црквата Свети Силвестер, изградена во Трајановите амами. Овие бањи не се ништо повеќе од подземни галерии, кои влегуваат во внатрешноста на земјата една до друга. Во еден од овие сводови на галериите што ги спомнавме беше видлив во поранешната мала црква на Свети Силвестер, огромниот мозаичен крст изработен од различни бои. Во амамите на Трајан, или инаку Домицијан се населил св. Силвестер во времето кога сè уште траело гонењето на христијаните - имено под тиранинот Максентиј, кој во тоа време сè уште бил на власт, и под Константин, сè уште незнабожец. Тука уште пред него се населил свештеникот Еквитиј, познат сопруг и пријател на Силвестер, кој имал имот на ова место. Свети Силвестер, откако се населил кај него, изградил мала црква и во неа вршејќи првосвештенички служби, ги поучил претстојните христијани за тајните на Светата Евхаристија и ги утешил во несреќите што тогаш ги тежеле. Во оваа црква до 18 век бил видлив мермерен олтар на кој свети папата принел бескрвна жртва и неколку слики на светци. Откако Константин Велики го примил крштевањето, христијаните дишеле послободно и брзо почнале да се подигнуваат христијански цркви. Тогаш свети Силвестер изградил поголема црква кај Домицијановите бањи. V. За крстовите што постоеле во IV век Крстот Христов, закопан во земјата откако од него беше отстрането Животворното Тело Господово, беше пронајден и блескаше како сонце три века подоцна, под благочестивиот цар Константин. Извлечена е од почвата на Света кралица Елена, мајка на цар Константин, за украс и слава на целата Црква. Во исто време Константин направи многу крстови и нивни ликови, кој сега сета своја слава ја стави во крстот и заедно со апостолот не се пофали со ништо друго освен со крстот. Во IV век, славата на Крстот Христов ги исполнила сите христијански домови, разни домашни и воени украси, па дури и места надвор од домовите, така што свети Златоуст веќе рекол: „Крстот е насекаде во слава: на куќи, на плоштад, во осаменост, на патишта, на планини, на ридови, на рамнини, на облеки, на море, на море, на гозби, на сребрени и златни садови, на скапоцени камења, на ѕидни слики... така што секој што се натпреварува еден со друг се восхитува на овој неверојатен подарок“. Без сомнение, свети Златоуст овде говори за четирикратен крст, бидејќи во тоа време не бил познат друг тип на крст. Овде ќе зборуваме само за позабележителни крстови и нивните слики, имено: 1) за појавата на крстот на небото на рамноапостолите Константин, 2) за пронаоѓањето на Крстот Христов од страна на Света Елена и 3) за крстовите направени по заповед на Константин и засадени на различни места и на различни нешта: покрај неговиот лик на Константин, Крисп и императорите од IV век кои го следеле; за конвенционалниот знак за мир епископските повелби од IV век и за таканаречената историска Теодосијанска колона со ликот на четирикрак крст на основата, која стоела во Цариград и по неговото заземање од Турците. I. За знакот на крстот што се појави на небото на Рамноапостолите Константин За овој настан раскажува житието на св. Константин, Евсевиј, неговиот современик и соговорник 65. Тоа се случило пред откривањето на првобитниот Крст Христов од страна на рамноапостолите Елена, мајката на Константин, што е видливо, меѓу другото, и од фактот дека, по враќањето на Света Елена од Ерусалим, нејзиниот Рамно-син веќе има изградено големи успеси на тројца крстови на трите апостолки. крст во рајот. Вака Евзевиј ја опишува оваа чудесна појава на крстот на небото и обликот на воениот транспарент, распореден на сликата на овој крст: „Упорно принесувајќи ги своите молитви и молби (на Бога да го просветли за Себе и да го претвори од заблуда кон светлината на вистината), кралот го примил најневеројатниот знак испратен од Бога, ако еднаш не беше така лесно да се зборува од Бога. пладне, кога сонцето почнало да опаѓа кон запад, рекол царот, со свои очи го видов знакот на крстот направен од светлина и игра на сонцето, со натпис: „Победи ова“. Оваа глетка беше исполнета со ужас и него и целата војска, која, без да знае каде, тргна по него и продолжи да размислува за чудото што се појави“. Така, од описот на Евзевиј за воениот знаменце, распореден на сликата на крстот што го видел Константин на небото, јасно е дека знакот на четирикратен крст се појавил на небото и дека христијаните во тоа време го нарекувале Христовиот крст токму фигура составена од само две дрвја или линии, надолжни и попречни. Овој воен транспарент, првично познат под името лабарум, подоцна стана сопственост на Црквата како знаме на нејзината победа над ѓаволот, нејзиниот жесток непријател и смртта. Во денешно време, како и во сите времиња по Константин, црковните транспаренти со четирикрак крст служеа и служат како нем визуелен споменик на појавата на знакот на крстот на свети Константин на небото и неговата изградба на воен банер со крст, или лабарум. Вистинските банери ја имаат само оваа разлика од лабарумот на Константин, што на нив, на самиот врв, нема круна, а во неа - името на Христос Спасителот, и тоа над попречниот двор, на кој беше закачена светата плоча и која заедно со надолжната оска ја формираше фигурата на крстот, од врвот правиме друга, со многу мал пречник на шахтата со вкрстено окно. Но, во секој случај, дизајнот на четирикратен крст на црковните транспаренти бил во согласност со вистинскиот крст што во нив сакал да го види св. Константин, треба да се претпочита на уредот со осум краци: првиот тип беше јасно прикажан на небото. Крстот со осум краци, понекогаш видлив на банери, веќе е руски изум: ова не постоеше во Грција и не постои сега. II. За стекнувањето на чесниот крст од Света Елена Во исто време, за да ги дополни големите дарови на Својата Света Црква, Господ и дал на најблагочестивата мајка на Константин да го најде во земјата тој првобитен Крст на кој била пролеана Крвта на нашиот Божествен Искупител. Според сведочењето на Созомен 66, тоа се случило по Никејскиот собор, кој ја вратил совршената вистина во Црквата Божја. Историјата и традицијата ни ги кажуваат следните детали за овој настан. Во 326 година, благочестивата царица Елена, мајка на Константин Велики, отишла во Палестина да ги поклони свети места, имајќи истовремено намера да го најде, ако е можно, Крстот на кој бил распнат Исус Христос. Исполнувањето на нејзината желба на самиот почеток се соочи со голема тешкотија: местото каде што беше скриено дрвото на светиот крст остана непознато за тогашните христијани и беше длабока тајна на непријателите Христови. Беше неопходно да се искорени оваа тајна со моќта на кралската моќ. По совет на патријархот, Елена ги собрала најстарите Евреи на возраст. На прашањето: каде распнувачите на Богочовекот го криеле Неговиот Крст, старешините, принудени од закани за сурово мачење, одговориле со покажување на некој Јуда, кој според легендата што доаѓа од нивните предци, дефинитивно можел да го знае бараното место. Тврдоглавиот Евреин долго време не сакаше да ја открие тајната што ја чуваше: само шестдневен глад на дното на длабок безводен извор го принуди да се исповеда. „На североисточната страна на планината“, им рекол исцрпениот Евреин на кралицата и патријархот, „на местото каде што е храмот на Венера, ќе го најдете Крстот што го барате“. Храмот бил срамнет, почнале да ја копаат земјата и по многу труд конечно пронашле три крста. Остануваше да се открие кој од нив е Крстот Господов - знак дека Крстот на Спасителот не се разликува по изглед од крстовите на разбојниците. Титулата што се наоѓала на Крстот Господов лежела на посебно место 67. Според верата на патријархот, Господ тоа го открил преку чудо. Додека се отворале три крста, телото на починатиот било носено на погреб. Тогаш патријархот им заповеда на носителите да застанат и, со несомнена надеж дека оружјето со кое Спасителот на светот ги здроби пеколот и смртта, сега ќе ги раскине смртните врски, ги става сите крстови на безживотното тело, еден по друг. Првите два крста не го подигнаа мртовецот од гробот; од допирот на третиот, мртовецот одеднаш оживеал и тогаш сите го препознале овој крст како Животворен Крст Господов. Света Елена прва се поклони со почит пред Чесното дрво и го бакна; Нејзиниот пример го следеа благородниците кои ја придружуваа. Славата на чудата направени со силата на Крстот Христов брзо се рашири низ градот и привлече толку голема толпа луѓе на Голгота што толпата не дозволи сите да се приближат и да го бакнуваат почитуваното Дрво, а многумина почнаа да бараат од патријархот да им го покаже тоа дури и од далеку. Макариј, стоејќи на возвишено место и подигнувајќи го Чесниот крст, им го покажа на далечните луѓе, а народот обземен од света восхит и стравопочит извика: Господи, помилуј! Оттука во црквата започна празникот Воздвижение на светиот животворен крст, чиј темел е поставен уште од времето на неговото откривање, односно од 326 година. Историјата на откривањето на светиот крст, како и воспоставувањето по повод овој свет празник со познати ритуали сè уште служат за секого за најсилното појавување на крстот. четирикратна. Свештеникот или епископот, според правилата, на Воздвижение на Чесниот Крст, упатува четири обраќања, држејќи крст на челото: прво на исток, потоа на запад, потоа на југ и на крајот на север. Кога првите сто пати ќе пеат „Господи, помилуј“, тогаш свештеникот или епископот трипати го обележува народот со крст во форма на крст, односно во лик на четирикратен крст. Истото се случува кога пеат следните стотици. III. За крстовите направени по наредба на свети Константин и засадени на различни места, исто така, за врежаните слики на крстот на монетите на Константин и суверените кои го следеле во IV век, за симболот на мирот епископските писма од IV век и за крштените одежди на светите Григориј Богослов Кипарски и Епи а) За трите крста што ги подигнал свети Константин во спомен на три крста што ги видел во различни времиња на небото и за потеклото на крстот со натпис: IС. XC. Ника. По враќањето на рамноапостолите Елена од Ерусалим, вели Никифор 68, по наредба на Константин, од бакар биле исковани три многу големи крста, од кои на секој посебно ги напишал следните зборови: на едниот крст - Ἰησούς, на другиот - Χριστός, на третиот - Νικά. Крстот со името „Исус“ беше целиот позлатен и поставен на триумфалната порта - на плоштадот; другиот, кој го имал името „Христос“, царот, според Никифор, го поставил на римска виолетова колона, на местото наречено φιλαδέλφιον, односно братска љубов. Третиот, со натпис Νικά, кој Константин го нарекол Νίκος, односно победа, а Ираклиј - ανίκητος, т.е. непобедлив, поставен на висок мермерен столб, на место што го носело името αρτοπώλιον, т.е. зрнеста област Овде лежи почетокот на четирикракиот крст со натписот: Сè уште се користи исклучиво за печатење на црквите во нашите цркви, кои сè уште се користат исклучиво во IS. просфори. ХС. Ника. Не се знае точно од кое време овие три натписи биле пренесени од три посебни крста на еден крст и почнале да го користат за печатење просфори. На цариградската колона, која сè уште постоела по заземањето на Константинопол од Турците и која му била припишана на императорот Теодосиј, на основата веќе е видлив еден четирикрак крст со посочениот натпис. Во 10 век, таков крст веќе бил прикажан на монети, како што ќе видиме подолу. Во секој случај, нашите замислени Староверници не можат а да не признаат дека трите крста што ги подигнал свети Константин на три различни места на главниот град биле четирикратни, затоа што биле направени по подобие и во спомен на оние што се гледаат на небото; а знакот на осумкратниот крст не се појави на небото. б) Ајде сега да зборуваме за други крстови што ги подигнал Константин, а исто така имаат изглед со четири краци. Кедрин вели 69 дека на воениот плоштад (εν τώ στρατεγιώ), покрај другите статуи, Константин Велики бил претставен во форма на коњаник со крст. Според сведочењето на истиот Кедрин, Константин наредил да се подигне уште еден крст на главниот плоштад, меѓу статуите на Минерва, Линдиа и Амфитрида, а во Рим наредил да му се подигне и неговата статуа со крст во раката, за што сведочат Геласиј и Евсебиј 70. Во книгата „За почетокот на Константинопол“ меѓу другото се вели: на сводот на форумската комора има две статуи - Елена и Константин, а во средината (меѓу нив) има крст, над кој стои натпис: Εις άγιος, εις Κύριος, Ἰησούς Χριστός, εις, δόξαν Θεού7. Исто така, се вели дека на северната страна на форумот имало крст, сличен на оној што го видел самиот Константин Велики на сонце, на чии краеви се гледаат тркалезни јаболка, а на нив се претставени неговите деца, облечени во златни наметки. Повторно, никој не може да противречи на фактот дека сите овие крстови биле четирикратни: Константин Велики не знаел друг крст освен оној што му бил покажан на небото. Кај нас дојдоа крстови со јаболка на краевите и сè уште се многу често видливи, особено во црквите - и овие крстови не се осумкратни, туку четирикратни, како оние на Грците. в) За сликата на победата (Викторија) со крст 72. На монетите на римските императори од најстарите времиња - пред Константин, како и под него, Викторија честопати била прикажана, патем, во форма на крилеста човечка фигура. Таа најчесто била претставена со ловоров венец во раката, кој или го дава на царот прикажан до неа, или го става на неговата глава или едноставно го држи во рака кога е прикажана сама. Ова е очигледно пагански обичај, кој сведочеше за верата на римските императори и римскиот народ во божицата на војната. Константин Велики прв и ставил крст во рацете на оваа замислена божица и оттогаш следните римски императори почнале почесто да ја прикажуваат и тоа не со ловоров венец, туку со вистински знак на победа. Но, Константин ја презирал самата божица на ова име. На монетите на следните римски императори, најбројни и најразновидни, често е видлива крилеста Викторија со крст. Овој крст во рацете на победата, како што може да се види од фотографиите на монетите, е четирикратен - се состои од долга трска и мал дијаметар. Константин прв го вовел 73 обичајот на ковање слика на крст на монети и едноставно без победа. г) За почетокот на четирикратниот крст на топчето, или царската топка и дијадемата. Топката или топката е најстариот знак за моќта на императорите. Исидор 74 почетокот и неговата употреба датира од времето на Август, кој, како што велат, наредил да се означи топка на банери за да укаже дека народите од целата земјина топка му се подредени. И на топките беше прикажана фигура на топка. Сребрена монета на императорот Антонин (2 век) има слика на топка со натпис: Rector orbis 75. Царот Константин и дал крст на оваа топка, за што, меѓу другото, сведочи и Никифор, кој вели дека Константин ставил крст врз јаболкото или топката што се наоѓала во рацете на неговата статуа. Примерот на Константин во овој поглед го следеле и другите христијански суверени во Грција и Русија до денес, како што ќе имаме можност да видиме подолу. Сè уште гледаме четири крста со одредена форма на кралските круни. Овој обичај на ставање крст на круната исто така датира од времето на Константин Велики. Најпрво, барем сигурно е дека на шлемот носи лик на крст 76 . Липси вели дека Константин бил првиот што го поставил крстот на дијадемата, односно кралската круна. Но, несомнено е познато дека крстот се користел на дијадемата и после неа, во текот на целиот IV век, а најчесто бил изработуван од скапоцени камења. Блаж. Јероним 77, кој живеел во тоа време, го изразува овој обичај вака: „Запалените скапоцени камења на дијадемите се украсени со ликот на крстот на Спасителот“. Така, четирикратните крстови што се видливи на орбите и круните се многу антички по потекло и неспорно укажуваат дека најстарите христијани не почитувале ништо друго освен четирикратен крст. д) За лабарумот на преживеаната монета на императорот Крисп (с. 326). Овие лабаруми (подоцна банери) не се правеле секогаш на ист начин: понекогаш на самиот врв на лабарумот се прикажувало името Господово со првите букви од името Христово, понекогаш се спуштало, а понекогаш се издавал крст над таблата или знамето; Овој последен вид е лабарумот на императорот Криспус. Овој лабарум е веќе многу сличен на нашите сегашни банери, бидејќи на врвот на него веќе се гледа крст, но овој крст не е осумкрака, туку четирикрака, како на нашите транспаренти. ѓ) За појавата на крстот на небото под царот Констанциј. Во Ерусалим, за време на владеењето на Констанциј и епископијата на свети Кирил Ерусалимски, на небото се појави слика на крст направен од светлина. За оваа појава сведочи: Свети Кирил Ерусалимски е очевидец. Созомен, Сократ, Геласиј Кнзически, Теофан Глика, Кедрин, Метафраст, Никифор, Александар Монах и други. 78 Опишувајќи ја сликата, местото, времето и времетраењето на оваа појава, свети Кирил истакнува дека крстот во него имал облик на четирикрак крст. е) За ликот на крстот на зачуваната монета на царот Константин Помладиот. Оваа монета претставува двајца воини кои држат копје и воен транспарент; меѓу нив во средината има крст, а под линијата долу се зборовите: AQS. На самиот обем на монетата, од стапалата на првата фигура до стапалата на другата, стои натпис: gloria exercitus. Крстот прикажан на монетата е четирикратен. ж) За ликот на крстот на монетата на царот Јовинијан. Монетата го претставува на едната страна императорот Јовинијан кој носи дијадема, или лента за глава, начичкана со два реда бисери, а од другата враќање на Август, кој седи на коњ со подадена рака; пред него е воин со лабарум, а зад него Викторија која подарува ловоров венец. На дното на монетата има натпис. Лабарум е исто така четирикратен крст. з) За ликот на крстот на две монети на царот Валентинјан. Една паричка ја претставува шетаната крилеста Победа, која во десната рака држи широк, долг четирикратен крст; на дното од него стои потписот: CONOB. Друга монета го претставува царот, облечен во воена наметка и во стоечка положба; во десната рака држи лабарум, а во левата топка на која стои Победа со ловоров венец. На десната страна на паричката има крст. Под линијата: ANTT. ѕ) За ликот на крстот на монетата на царот Теодосиј Велики. Оваа монета го има натписот околу себе: Salus Reipublicae; ја прикажува победата што доаѓа; во десната рака држи трофеј, а со левата го влече затвореникот за коса; на левата страна има крст; Потпишан подолу: ANTB. Оваа монета има натпис околу нејзиниот обем: Gloria Romanorum. Го прикажува царот во шлем како стои на брод контролиран од Виктори. На врвот на монетата, веднаш до лицето на царот, пред буквата М (anorum), има крст. Потпишан подолу: ANIB. За нас е особено значајна монетата на императорот Аркадиј, бидејќи сликите на крстот на оваа монета, според Проспер, се направени според чудесниот лик на крстот што се појавил на облеката на војниците за време на битката на Грците и Римјаните со Персијците. Но, четирикратни се и крстовите на монетата на императорот Аркадиј (кој починал на самиот почеток на V век), како и на монетите на другите цареви. и) За конвенционалниот знак на мирот епископски писма, зачувани на фотографијата до наше време од IV век. Во IV век, епископите на сиромашните им ги дале таканаречените ситни букви на мирот со следниот тркалезен знак, во кој, меѓу другото, се видливи и две слики на четирикратни крстови. Созомен овие знаци ги нарекува конвенционални знаци на епископските повелби - συνθήματα επισκοπικών γραμμάτων, а свети Григориј Богослов во проповедта за Јулијан (κατά Ιουλιανόν – Επιστολιμαία συνθήματα – конвенционални знаци пронајдени во писмата. Тие биле наречени мирољубиви затоа што, како што е наведено во толкувањето на 11-тиот Собор, спасен од 11-тиот Собор, кој го спасил поглаварот. неправедно сомневање (από τής όργής καί αδικών) од страна на претпоставените (αρχόντων) и сопствениците (δυναμών). Кој е папата Григориј спомнат во овој знак - дали е свети Григориј Богослов или Григориј Ниски? Двајцата живееле и умреле речиси во исто време. (Григориј Богослов + околу 390 година, а Григориј Ниски помеѓу 390 и првите години на 5 век). Судејќи по тоа што овде споменатиот Григориј се нарекува папа, може да се помисли дека тоа е свети Григориј Богослов, бидејќи во тоа време името на папите го усвоиле епископите од најважните градови. Во секој случај, нема сомнеж дека овој знак е многу древен - од 4 век му припаѓал на еден од тогашните грчки светци. А за нас тоа е доволно, бидејќи во овој знак имаме јасни докази од IV век за четирикратната форма на крстот Христов. ј) За крстената домашна облека на свети Григориј Богослов и за црковните злосторства на Епифаниј Кипарски. Дека дури и домашната облека на свети Григориј била украсена со крстови (се разбира, онакви какви што сега се гледаат на свештеничките одежди, т.е. четирикратни), со право може да се заклучи од неговите зборови до ѓаволот: „Да не те удрим со крстот, пред кој сè трепери, го носам крстот на моите членови, крстот на нозете, крстот на моите нозе, крстот на моите црви. До денес, фелонион на свети Водици Кипарски. Целиот овој фелонион е украсен со четирикратни крстови. Во античко време таквите кривични дела обично се нарекувале πολυστάυριον - поликрос. Дојдоа и кај нас. Нашите суверени сè уште често им даваат крштени одежди на новопоставените епископи. Во исто време гледаме цркви изградени во ликот на четирикратен крст. Ова е храмот на светите апостоли во Константинопол. к) За четирикракиот крст со натпис: ИС ХС ХИКА. На таканаречената историска колона, која стоела во Константинопол и по неговото заземање од Турците и која според легендата била наречена Теодосијанска колона, триумфот на царот или неговото свечено влегување во градот, е прикажан релјефно; на основа во форма на коцка, царот е претставен како седи на престолот, а пред него стојат неколку Римјани во наметки, персонифицирајќи различни провинции на државата. Над главата на императорот, на штитот, има слика на четирикратен крст со натпис: IC XC HIKA, кој од двете страни го држат двајца ангели кои лебдат во воздухот. Сликата на споменатата колона на авторот на византиската историја му ја доставил францускиот научник Клаудиј Молине, редовен канон на манастирот Света Женевје во Париз, од библиотеката на истиот манастир. Така, сликата на крстот со натпис: IС ХС ХИКА, направен на просфора, е многу древна по потекло: по потекло од Константин Велики, барем според неговиот натпис, веќе се користел во времето на Теодосиј Велики и, како што ќе видиме подолу, кај следните цареви. G. За крстовите и разните слики на крстот во V, VI, VII, VIII, IX и X век. Никифор известува за Теодосиј Помладиот (роден 401, +450 г.), меѓу другото, за следново: „Тој (Теодосиј) пишувал со своја рака многу убаво, а голем дел од она што го напишал преживеало до ден-денес, триумфирајќи над него (време) - мислам на евангелијата и другите, напишани целосно со златни букви 9. Сите ќе се согласат дека овие страници личеле на крст со четири краци. За ликот на крстот на монетите на императорот Лав Велики (пристапил на престолот на 7 февруари 457 година) и во пишаните деловни документи под истиот цар Многу монети останале од императорот Лав Велики и преживеале до подоцнежните времиња; Помеѓу нив има многу што од едната страна имаат четирикратен крст во даб или ловоров венец, или победа со долг, исто така четирикратен крст, или двајца воини кои држат топче со истото, т.е. четирикратен крст со две споени леви раце, или, конечно, самиот император со крст во раката, спуштен на раката. Крстот на жезлата (или самите жезла) најверојатно датира од овие древни времиња на христијанството. Оваа идеја е уште поверојатна бидејќи меѓу грчките суверени од подоцнежните времиња, рачниот крст всушност имал облик на вистински жезол. Од императорот Зенон (кој се искачи на тронот во 474 година) останаа и доста монети со ликот на крстови, кои се сите четирикратни, или во ловоров венец, или едноставни, долги. Еве еден крст од првиот вид: За сликата на крстот во логорите поставени за време на војната, самиот император Лав го вели ова: „Во средината на шаторите има платформа, исечена како крст“. Останати се и монети од императорот Анастасиј (крунисан во 491 година) со слики на четирикратни крстови. Особеноста во поставувањето на сликата на крстот на овие монети е во тоа што, во споредба со другите, крстот е видлив на многу места испишан во средината на буквата М, пред и после која се прикажани ѕвездички: или пред буквата К, а од двете страни на крстот има буквите N и I На сликите на крстот на монетите на императорите Јустин Тракиецот и Јустинијан Сите монети кои преживеале од овие два цара прикажуваат четирикратни крстови. Тие се видливи или над буквата М и заедно на нејзините страни, или на топчето во десната рака на императорот, или на буквата P, или на горниот дел од четирите пропорционално опаѓачки скали, или над буквата К, или пред самата буква, или во полукруг затворен во круг: или на главата и заедно на прстите, или на топката помеѓу две букви, како што се: или помеѓу I и B, над броевите, на пример, над XX. Нема ниту една монета без крст, па дури и без две или три заедно, а секој крст е четирикратен. За четирикратниот крст на топчето во рацете на лиената статуа на Јустинијан, поставена на колона Свида го вели следново за оваа колона и нејзините додатоци: „Јустинијан го постави својот лик на колоната, оваа статуа држи во левата рака топка на која е поставен крст, што значи дека со вера во крстот станал владетел на земјата. Зашто топката ја означува земјата поради нејзината тркалезна форма, а крстот значи вера поради Бога прикован на неа во тело“ 80 . Во легендата на Свида за крстот на топчето на статуата на Јустинијан, како што гледаме, не се вели точно каков бил обликот на крстот на него, туку, од една страна, универзалноста на обичајот од овие времиња да се прикажува крст насекаде само четирикратни и многубројни слики на овој конкретен крст на монетите на овој император, од друга страна јасно ни за окото. несомнено прифатете го овој крст како четирикратен. Кога оваа статуа, напукната одвреме навреме, се обновуваше, Никифор Грегорас се качи на столбот и, откако ја измери големината на статуата со неговите додатоци, ја опиша, меѓу другото, големината на крстот со следните зборови: „Должината на крстот поставен на топката е еднаква на четири распони, а ширината е три... дебелината е еднаква на пет. Јасно е дека Никифор Грегорас овде опишува четирикратен крст. Самиот император раскажува приказна за еден случај на сведочење (преку исцртување на четирикратен крст), што се случило во неговото време во Битинија: „Кога еден сведок, немајќи време да го заврши сведочењето, се откажа од својата душа, некои други сведоци, земајќи ја раката на покојникот и исцртувајќи линии со неа покрај и преку неа, го направија (со тоа) како што беше знак дека тоа е тоа, преподобен крст“ 81. За сликите на крстот на монетите на императорот Тибериј На монетите на овој император (крунисан во 578 година) има крстови над вообичаената буква М, а почесто над ова: под броевите XXX, XX, помеѓу два X (имено: X+X), исто така на врвот од четирите чекори. Крстовите се исто така сите четирикратни. Императорот на Маурициус (пристапил на тронот во 582 година) ги има речиси сите монети со четирикратни крстови видливи на дијадемата, на топчето, над буквите: M, K, I, на врвот на топката и едноставно на врвот на монетата. Сликите на крстот на монетите на императорот Фока (крунисан во 602 година) се видливи на различни позиции, над бројот X, меѓу буквите над и под бројките, Од императорот Ираклиј (пристапил на престолот во 610 г.) слегла голема монета (бакар), на која е прикажан неговиот триумф, на едната страна е претставен во дијадема со четирикратен крст направен од скапоцени камења врз неа и во виолетова боја со погледите благо свртени нагоре, во молитвена положба околу +EN +EN ΧΨ + ΤΨΘΨ + ΠΙΣΤΟΣ +; од зраците до дното: ΒΑΣΙ + KAI + AGTO + ΡΨ + ΝΙΚΙΤΗΣ + KAI + ΛΟΓΟΘΤΗΣ + AEI + ΑΓΙΟΓΓΣΤΟΣ +; а наспроти устата и пониски во два реда: illumina + vultum + tuum + Deus, а зад ΑΠΟΛΙΝΙΣ, на српот: super tenebras nostras militabor in gentibus. Од другата страна, царот е прикажан во церемонијален воз на кочија со крст во левата рака во следнава форма: На влезот во прекрасната внатрешна просторија, на врвот на колата во четири реда и малку има потпис: ΔΟΞΑ + EN + ΓΨΙΣΙΣ + ΧΨ + IO ΡΑΣ + ΓΗΛΑΣ + KAI + ΕΛΕΓΟΣ Над овој потпис има слика на столб на кој се закачени четири чаши, во кои се чини дека е видлив оган; а наоколу, почнувајќи од врвот на колата (од левата рака) и до нејзините тркала (колата е претставена на левата страна на монетата, ја возат три коња), натписот: + super + aspidem + et + basiliscum + ambulavit + et + conculcavit + leonem + et + draconem +. И тука царот е претставен и во круна, над која има четирикрак крст и во виолетова боја. На сите други монети на овој император и неговите деца има четирикратни крстови; Меѓутоа, понекогаш наидувате на оваа форма: За сликите на крстот на монетите на императорот Лав Исавријанец (крунисан на 25 март 717 +741 година) На монетите на овој император за прв пат крст сретнува два дијаметри. На пример, една монета го претставува ликот на двајца императори и има натпис: DN LEO et Constantinus PP Aug. Двете слики на царот се држат до надолжното дрво на крстот. Но, додавањето на овој друг дијаметар на сликата на крстот што го држат двајца цареви се објаснува многу едноставно: таквата слика служи наместо два крста и во книгата од која ја позајмуваме оваа информација се нарекува двоен крст. Затоа ваква слика на крст има само на оние монети на кои се претставени две суверени личности. На сликите на крстот на монетите на императорите Никифор Август, Михаил Рангаби, Михаил Балба и Василиј Македонски Никифор го воодушеви царското достоинство на 30 октомври 802 година и умре на 25 јуни 811 година. На сликите на двете монети што се сочувани од него има крстови - четирикратен тип. Михаил Рангаби бил прогласен за император во октомври 811 година; На 22 јуни 813 година се повлекол во манастир и се замонашил. На неговата топка, која ја држи во раката неговиот лик претставен на монетата, има четирикрак крст. Михаил Балба станал император по убиството на императорот Лав Ерменецот во 813 година, а починал во октомври 829 година. На дијадемите и под буквата М, која неколку пати се појавува на монетите зачувани од овој император, има четирикратни крстови. На една сила има и шестократен крст; во рацете на три кругови се видливи и шестокраки крстови, повторно од истата причина како и на монетите на Лав Исавирецот. Василиј Македонецот бил прогласен за цар и крунисан на 26 мај 866 година, а починал на 1 март 886 година. На фотографиите од неговите монети сите крстови се четирикратни. На еден од нив, на пример, императорот Василиј е претставен со густа брада, облечен во капа со крст; во десната рака држи книга, а во левата - топче со крст; Околу монетата има натпис: DN Basilius PF PERPETUUS. Во рацете на двајца цареви се видливи долги четирикратни крстови; видлив овде во три монети е шестократен, или двоен, крст; на еден од нив го држат двојниот крст на Константин Порфирогенит и неговата мајка царицата Зоја; ова е на едната страна од паричката, а на другата има натпис, пред кој има четирикрак крст. За сликите на крстот на монетите на императорот Јован Цимискес Џон Цимискес се искачи на тронот во 969 година и почина на 4 декември 975 година. На седмата фигура, на едната страна од монетата на овој император, е прикажан шестократен крст од овој тип: На 10-тата фигура, на едната страна од монетата, има четирикрак крст со натпис: IC XC HIKA; од другата страна на истата паричка - Исус Христос во круна, во која се гледа четирикрак крст; Наоколу има натпис: EMMANOYHL. На 16-тата фигура е претставена и слика на четирикратен крст со натпис: IC XC NIKA. Така, речиси сите крстови и нивните слики што досега ги изброивме се четирикратни, а само неколку се шесткратни. Од првиот христијански век го гледаме крстот на свети Никодим. како најстар споменик на Свети крст - овој крст е четирикрак. Потоа ги разгледавме сликите на крстот во римските зандани - на гробовите на мачениците, на светилките, на ѕидовите, во подземната црква на Свети Силвестер, папата од Рим - и насекаде гледаа само четирикратни крстови; потоа го видоа описот на Евсевиј за чудотворната слика на небото на крстот што му се јави на Константин Велики, воен знаменце направен според овој небесен знак, ги видоа околностите на откривањето на Света Елена на Првиот животворен крст, разни крстови направени од Константин Велики и подигнати на различни места, како и слики од немонетите на крстот на 4 век. Константин, цртеж на симболот на епископските мировни документи од IV век, читавме за крстената облека на Григориј Богослов, ја видовме облеката на св. Епифаниј Кипарски, дознал за структурата на храмовите во античко време во ликот на четирикратен крст, видел слика на крст со натпис: IC XC HIKA на Теодосијанската колона - и сите споменати крстови и слики на крстот немале друга форма освен четирикрака. Потоа видовме слики од крстот на монетите на Константин и неговите деца; читај легенди за појавата на крстот на небото под Константиновиот син Констанциј; Понатаму видовме слики од крстот на монетите на други грчки суверени до и вклучувајќи го и Џон Цимискес, и насекаде видовме речиси само четирикратни крстови; ако сте сретнале крстови од други форми, на пример, шесткратни, тогаш овие слики на крстот воопшто не значат дека Крстот Христов ја имал точната форма, туку значат токму двоен крст, односно ако ја пресечете правата линија на која се наоѓаат овие два дијаметри, малку повисока од долниот дијаметар, тогаш ќе излезат два крста со четири краци. Затоа на вакви монети се среќаваат вакви крстови, каде што се прикажани две кралски лица. Следствено, сета грчко-римска антика од овој вид зборува во прилог на нашиот православен обичај, а имагинарните Стари верници, кои ги опкружуваат толку многу облаци тивки сведоци на антиката, мора, оставајќи ја настрана секоја гордост, понизно да ѝ се покорат на очигледната вистина. Сметаме дека е непотребно да цитираме други грчки споменици на крстот или слики од него - има премногу такви што ги наведовме досега - и бидејќи од 11 век веќе можеме да ги претставиме нашите сопствени руски споменици од овој вид, сега се свртуваме кон спомениците на крстот од руската антика. Д. За крстовите и сликите на крстот од 11 до 18 век вклучително, зачувани во споменици од руската антика Бидејќи ги позајмивме најстарите руски споменици на крстот и неговите слики од различни извори: од книги, новообјавени и старопечатени и стари напишани, од кои вторите ни припаѓаат или нам, на православните или на имагинарните стари верници, тогаш за поголема удобност во опишувањето на овие споменици, ќе ги поделиме класите на овие извори, ќе ги поделиме класите на изворите. многу споменици на крстот и неговите слики, придржувајќи се до хронолошката низа колку што е можно повеќе. Нашите извори ги делиме на три класи: во првата ги вклучуваме новообјавените книги, во втората – најстарите напишани и антички старопечатени книги пред патријархот Никон и во третата, конечно, рачно напишаните книги на самите расколници. Значи, прво ќе кажеме јас) за најстарите споменици на крстот на Киев, Москва, Ростов и серуската државна антика; II) потоа за сликите на крстот и неговите споменици во најстарите пишани и антички старопечатени книги пред патријархот Никон, и на крајот III) за укажувањата на самите расколници во нивните рачно напишани дела на четирикраки крстови како вистинити. За античките руски споменици на крстот и неговите слики, позајмени од новообјавените книги Ги вклучуваме овие книги: 1) „Опис на киевските антиквитети“, ед. Лепак од лешник; 2) „Споменици на московските антиквитети“ и 3) „Збирка на државни повелби и договори“, „Читања во империјалното московско друштво за руска историја и антиквитети“ и „Христијанско читање“ за 1854 година. I. За спомениците на крстот и неговите слики, позајмени од киевската антика Овде овие споменици се опишани без редослед: авторот ги опишал антиквитетите на Киев воопшто; Ќе се обидеме, сепак, кога ги опишуваме, колку што е можно повеќе да го одржуваме временскиот редослед и да ги направиме потребните дополнувања, имено ќе кажеме: 1) за сликите на крстот на двата најстари гробници - Јарослав и непознатиот; 2) за мозаични слики на крстот на мозаичните ѕидни слики на катедралата Киев-Софија и на фреските откриени во истата катедрала; 3) за крстот со Распетието пронајден во урнатините на црквата на Десеттите; 4) за крстот на Свети Марко од пештерата; 5) околу шест крста кои се чуваат во Музејот на антиквитети на Универзитетот Свети Владимир: 6) за крстот на свети Макариј, митрополит Киевски, чиј спомен го славиме на 1 мај; 7) околу два крста на Богојавленската црква на Братскиот манастир, кои датираат од 17 век; 8) за крстот на Петар Могила на Берестов во црквата Преображение и 9) за крстот на Петар Могила во манастирот Видубицки. 1. На мермерната гробница на Јарослав, која се наоѓа во киевската катедрала Света Софија, во олтарната капела на Свети Владимир, на белите мермерни плочи од кои е изграден гробот, може да се видат, меѓу другото, конвексни скулптури на крстови на горната табла, затворени во пет четириаголници. Во трите средни четириаголници, меѓу крстовите, стои грчки натпис: IC XC HIKA. Сите крстови, од кои овде се видливи девет, се четирикратни. Во 1824 година, кога киевскиот митрополит Јуџин ја испитувал античката основа на црквата на Десетите, во нејзините урнатини биле пронајдени две вредни гробници од чеша сместени во внатрешноста на црквата; на плочите на една од нив има врежани слики на крстови и дрвја, слични на оние на гробот на Јарослав. И овие крстови се четирикратни. 2. Во олтарот на древната Киевско-Софска катедрала, над високото место, во мозаик е прикажан света трпеза, под бела крошна, потпрена на три столба и покриена со темноцрвена покривка ишаран со златни цветови. На овој оброк, во средината, има слика на златен четирикрак крст. Пред грчките зборови, над главите на апостолите кои му приоѓаат на Спасителот, стоејќи на десната страна на оброкот за да го примат поучениот леб, има и четирикратен крст. Ова е во средната мозаична лента или средниот ред на слики. Во долниот ред, под мозаичните слики на светители од III и IV век - Свети Климент, Папа, Григориј Чудотворец, Свети Богојавление, Свети Николај Чудотворец, Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст - во четириаголниците се претставени четирикратни крстови. Во истата киевско-софиска катедрала долу, поради варосуването на ѕидовите на храмот и четириаголните столбови, фреските биле откриени во 1843 година од страна на академик Солнцев - имено, лицата на светците, мачениците и мачениците. На омофорите на светителите, претставени во полуџинска форма, со непокриена глава, во фелониони, се прикажани четирикраки крстови. Мачениците и мачениците, претставени во туники, имаат и четирикратни крстови во десните раце. Но, овде, горе, над полукругот на сводот формиран од колоните, во кругот се видливи и слики од два шесткрака крста. 3. Во урнатините на црквата Десетите неодамна беше пронајден и четирикратен крст со Распетие. 4. Во Печерската лавра се наоѓа древниот крст на свети Марко Печерски, кој служел во овој манастир кон крајот на 11 век и умрел нераспаднат во блиската пештера. Крстот сè уште се чува во оваа пештера. Самиот монах пиел од него, а сега на аџиите ќе им се дава света вода во неа. Тој е со четири поени. 5. Во Музејот на антиквитети на Универзитетот Свети Владимир во Киев има шест многу антички крста: еден од нив е мало злато; три се многу поголеми, направени од коринтски бакар. Сите тие беа пронајдени во стариот Киев, во урнатините на црквата Теодосиј; бакарен крст пронајден во близина на манастирот Свети Михаил и, конечно, сребрен крст со емајл - на бреговите на реката Днепар. Сите се четирикратни. 6. Во црквата Света Софија, чемпрес крст во сребрена рамка што му припаѓал на свети Макариј. кој беше поставен за митрополит на Киев во 1495 година. Неговиот спомен се слави на 1 мај 82. Овој крст содржи врежани слики поделени на четири нивоа: во првиот степен е претставено Преображението Господово, во вториот - Распетието, во третиот - отстранувањето на Господ од Крстот и, конечно, во четвртиот воскресение Христово. И целиот крст и двете слики на крстот врежани во него имаат четирикрака форма. 7. Во Богојавленската црква на Братскиот манастир се чуваат два антички крста со извонреден изглед, од кои едниот на катедралата ѝ го подарил митрополитот Феофан во 1620 година, а другиот сребрен од Хетман Сагаидачни во 1622 година. нејзината горна попречна штица е подолга од долната, а не обратно, како што обично се прави сега и како што треба; самиот крст содржи многу слики, поделени на шест нивоа. Во вториот ред, сметајќи од врвот, е претставено Распетието Господово. Крстот на кој е прикажан е без врв или стапало и е четирикратен. Друг крст, подарен на Братскиот манастир од Сагаидачни, е седумкрак, со косо стапало и две горни панели, но најгорниот панел целосно го покрива горниот крај на директното дрво на крстот, претставувајќи го со него и привидот на буквата Т. 8. Во црквата „Преображение“ на Берештово е сместен крст, подарен од митрополитот Петар Могила во 1640 година. Овој крст е сребрен, осумкрак. 9 . Манастирот Видубицки чува голем рачно изработен сребрен крст, подарен во 1642 година (27 мај) од киевскиот митрополит Петар Могила. Овој крст е четирикратен, со три полукругови на секој од трите краја. Внатре во крстот има приказ на Распетието на крст со косо стапало и со наслов (INCI), испишан на повелба свиткана на краевите како свиток. На самиот врв на крстот е претставено Воскресението на нашиот Господ Исус Христос. Воскреснатиот Спасител држи во раката четирикратен крст со издолжена форма. Така, од прегледот на овие споменици, јасно е дека во античко време во Руската црква се користел четирикратен крст и бил почитуван во најголем дел и само повремено шестократен, а во времиња поблиску до нашето време - и четирикратен, и шестократен и осумкрак, но не може да не се забележи дека четирикратните крстови биле во многу поголема употреба. II. За античките споменици на крстот и неговата слика, позајмени од московските антиквитети Овие споменици, претставени во московските антиквитети, ќе ги опишеме по сопствен редослед, на ист начин како и претходните, по временски редослед, со наши кратенки и додатоци неопходни за нашата цел. Овде ќе кажеме 1) за крстовите Корсун во Успение катедрала и 2) за сликите на крстот: а) на рамката на Евангелието од 12 век, б) на садовите на Антониј, в) на античкиот кожен параманд и истиот појас, пронајдени во 1836 година кај Спасителот на тројката на Бор, ликовите. покров во Успение катедрала 1. Во Успенската катедрала, во олтарот, зад престолот, меѓу корсунските икони на Семилостив Спасителот и Богородица, има два корсунски крста, од кои едниот е врзан во сребро и има пет емајлирани ликови. Овие крстови се четирикратни. Патријархот Јоаким, говорејќи во своето „Откровение“ за овој крст, им се обраќа на замислените Стари верници со следните зборови: „Видете, о пропаднати луѓе, сепак овој свет крст, скапоцен по својата поставеност, бесценет по својот лик, најпреподобен во антиката, наречен Корсун, кој во катедралата, во црквата Ал, во Богородица, во Богородица, и во секоја црква се движи. ние сме почестени со божествено почитување од целиот народ“. 2. а) Во спомениците на московските антиквитети, покрај другите цртежи, е претставен и точен цртеж на поставката на Евангелието од 12 век. На самиот врв на оваа рамка, во средината, има шестократен крст со бастун и копија од овој тип: Но, токму таму, по рабовите, се насликани слики на светци со четирикратни крстови во рацете, вака: б) За ликот на крстот на садовите на Антониј. Еден од овие садови е изработен од јаспис и обложен со златни чипови и листови, во кои се вметнати јахонти и смарагди. На еден од двата златни белези на страните на садот е претставен во мозаик четирикратен крст со копје, бастун и вообичаените кратенки: IC XC HIKA. На работ на садот, пред и по златниот натпис - πίετε έξ αυτού πάντες - има и два четирикрака крста. На чинија направена од зелен јаспис, монтирана во злато, во средината на неа, од четирите страни на музичката слика на Јагнето, се прикажани четири четирикратни крста. На друг сад, составен од горен сад од оникс со четири златни бандажи, и сребрен ракав и послужавник на раб, по натписот: „Пијте од него сите: ова е мојата крв од Новиот завет, пролеана за вас и за многумина“, има четирикратен крст. И двата сада со уредот му припаѓале на свети Антониј Римјанин, игумен на најстариот Новгородски манастир. Според легендата на Прологот, Антониј, ставајќи ги во буре, ги фрлил во морето (во Рим), и отпловиле до Волхов, каде што рибарите со мрежа ги извлекле во близина на местото каде што сега се наоѓа манастирот на овој светител. Царот Јован Василевич ги однел овие антички садови од Новгород во Москва. в) Најстарите и најскапоцените споменици на светилиштето на Спасителот на Бор, во Москва, вклучуваат две антиквитети складирани во него, откриени во 1836 година во црковна трпезарија под лушпите подови, во камена гробница со остатоци од тело облечено во свила, малку оштетена облека, имено: кожен параманд со лик на Господ и истиот да биде. натписи од 14 или почетокот на 15 век: Благовештение, Преображение на Хво, Рождество Хво, Пречек на Хво, Распетие на Кво, Недела, Богојавление Хво, Вознесение на Гсне, Недела на Лзво, Шствие Дха до Артгом, Ентр. Btsi. Празниците се прикажани во мали четириаголни фигури, како што и натписите за нив се испечатени во четириаголници, иако малку потесни во однос на првите. Она што овде е впечатливо за нас е тоа што Распетието Христово е прикажано на четирикратен или петкратен крст и што во ликот на Воскресението на Господ Спасителот е претставен со крст в рака, исто така четирикратен. Чии се овие остатоци? „Можеби тие се од гробот на сопругата на великиот војвода Симеон Јоанович, или на синот на Димитриј Донској - Јован (монашки Јоасаф), или Марија (монашки Фетинија), која, според хрониката, во 1399 година на 31 март била положена во манастирот на Спасителот. голем дел од наметката се распадна“. Како и да е, екстремната антика на овој параманд и појас е несомнена. И за нас ова е доволно. Овој параманд докажува дека во XIV или XV век нашите предци користеле четирикратен крст како вистински Христов крст, па дури и го прикажувале самото Распетие на четирикратен крст без титула или нога. г) Во Успенската катедрала има три големи бисери нанижани на воздушна алтаба со осумкраки крстови, во кои се вметнати 47 златни фитили со скапоцени камења, како и говорница од лушпести алтаби, на кои тревки и цвеќиња се нанижани со бисери48 и украсени со златни камења. Во средината има четирикратен крст обложен со бисери. Натписот укажува дека овој превез е направен по болјарот Илја Морозов. Од овој опис на древните московски споменици на крстот и неговите слики, јасно е дека во античко време во најголем дел се користел четирикратен крст, а само многу ретко шестократен крст, од кои вториот, според нас, е двоен крст, а не еден, како што видовме кога ги испитавме грчките слики на крстот, и дека само во подоцнежните времиња почна да се користи крст со осум краци. Тоа значи дека и двата типа на крст биле подеднакво користени и подеднакво почитувани. Како тоа имагинарните Стари верници сега не го почитуваат четирикратниот крст? III. За најстарите слики на крстот, позајмени од „Збирката на државни повелби и договори“ Во оваа збирка, на печатите на големите војводи и епископи, исто така, пред почетокот на многу договорни документи и пред епископските натписи, речиси насекаде гледаме слики од четирикраки крстови. Шесткратните се случуваат не повеќе од два или три пати; осумкратно - а уште поретко, имено - само еднаш, на големиот државен печат на цар Иван Василевич. Многу е забележливо што на вториот, повеќе од вообичаено, за првпат се наоѓаат два осумкрака крста одеднаш - на кралската круна и над неа, зад работ, меѓу грбовите на градовите, со натпис: „дрвото дава античка вредност“. Еден од нив, оној врвниот, со сите додатоци кои замислените Стари верници секако сакаат да ги видат на крстот: со копија, бастун, чекори и обични кратенки на зборови: ЦР СЛА ИС ХС НИКА КО ТП МЛ РБ. Дозволете ни да трагаме неколку великовојводски и епископски печати за визуелна презентација на нашите браќа кои погрешиле. 1. На крајот на договорот меѓу Новгород и големиот војвода од Твер Михаил Јарославич, под кои услови овој ќе го поседува Новгород (напишан помеѓу 1305 и 1308 година), постои двостран оловно печат на Новгородскиот архиепископ Теоктист. На едната страна е прикажана Богородица со вечното дете во градите. На главата на Божественото дете има четирикратен крст од следниот тип: +. Од другата страна на печатот е името на неговиот сопственик, испишано со антички, законски букви: Теоктист, архиепископ Новгородски; Пред почетокот на ова писмо има и четирикратен крст. 2. На крајот од духовното писмо на великиот војвода Василиј Димитриевич (1.) за воспоставувањето на неговиот син Иван Василевич за наследник на големото владеење и за поделбата на неговиот подвижен и недвижен имот помеѓу принцот Иван и принцезата Софија Витововна (напишан околу 1406 година), е позлатен позлатен свод; на едната страна е прикажан ангелот на великиот војвода Василиј Димитриевич - светителот од Цезареја во епископски одежди, без митра, со книга во раката. На омофорот можете да видите три големи четирикратни крстови. Книгата покажува бел крст вака: Од другата страна на печатот, повелбата го прикажува: печатот на големиот принц Василиев Дмитриев од Вес на Русија. 3. На крајот од документот „За воспоставувањето во Русија на патријаршискиот трон, четворица митрополити, шест архиепископи и осум епископи; за осветувањето на првиот руски патријарх Јов од страна на цариградскиот патријарх Еремија, кој беше во Русија, и за поставувањето на патријарси во Русија со цел рускиот патријарх, оттогаш, по овластувањето на Москва. Собор“ (напишано во мај 1589 г.) се прикачени десет печати, од кои првите четири, меѓу кои големиот државен, два патријаршиски и еден митрополитски, се направени од црвен восок на црвени свилени јажиња, а последните шест - три митрополитски, двајца архиепископски и еден епископски - од црн восок, на црн свилен јаже. На државниот печат меѓу главите на орелот има шестократен крст од следниот тип: над оваа слика, зад границата на кругот во кој е прикажан орелот, меѓу зборовите на кралската титула, се гледа четирикратен крст. На едната страна од печатот на патријархот Јов, токму на онаа на која се испишани неговото име, титулата и благословната рака, на врвот, меѓу двата обрача, има и четирикратен крст. На печатот на архиепископот Суздалски и Торуски Јов, од едната страна е сликата на Богородица седната со Вечното дете на престолот. Во раката на Божественото новороденче има четирикратен крст од овој тип: 4. Во писмото на суверениот цар Михаил Феодорович, испратено „до Лубек до бургомите, ратманите и палатниците: за враќањето, на нивно барање, до градоначалникот Григориј Мундинус на стоката однесена во ризницата од неговиот службеник Баингарт поради злонамерна намера и нечесно однесување во планината (Аркхан. 1618 година, во август), под чуварот е закачен печат на црвен восок, на кој е прикажан крст со шест краци меѓу главите на орелот, а над раб, еден над друг, три четирикратни крста на почетокот на секоја од трите линии од целосната кралска титула. 5. Пред почетокот на писмото од Александрискиот патријарх Герасим до суверениот цар Михаил Феодорович, во кое првосвештеникот, заблагодарувајќи се за подароците испратени до него со Иван Коровјани и јероѓаконот Сергиј, изразува жалење за смртта на родителот на суверениот патријарх e. 1635), испишана е следнава слика на четирикратен крст со грчки натпис: И на крајот, пред потписот на патријархот, има фигура на крст испишан со курзивно: Што повторно следува од сето она што е кажано за сликите на крстот во државните документи и договори? Фактот дека овде, во Русија, се користеле крстови со четирикратна форма, ако не почесто од крстови од која било друга форма, тогаш на еднаква основа со нив. Што се однесува до почитта што му се оддаваше на крстот од оваа или онаа форма, тоа беше, се разбира, исто, бидејќи на секој крст се гледаше како на еден Христов крст и тие не ја знаеја разликата помеѓу четирикратните, шесткратните и осумкратните крстови. А во Грција не знаеја друг крст освен четирикратниот и си дозволија слобода во неговиот дизајн, пишувајќи го или во форма на римската буква ф, или слично на грчката буква ψ, и на некој друг начин, и сите го нарекуваа крст Христов, без да се расправаат за краевите или за исправноста на компонентите на крстот. IV. За најстарите споменици на крстот, земени од книгата со наслов „Читања во империјалното московско друштво за руска историја и антиквитети“ Сакаме да зборуваме за крстот на свети Авраам Ростовски, ктиторот на манастирот именуван по него, современик на Владимир Мономах (1113–1125). Моштите на Авраам се пронајдени кај внукот на Мономах, великиот војвода Всеволод (1176 - 1212) 83. Имагинарните стари верници, исто така, се повикуваат на овој крст како доказ дека титулите на Пилат не треба да се пишуваат на крстот - I N C I. Еве што велат тие за ова: „Апостолот Христов и Богословот му дал апостол Јован со евангелист. Авраам Ростовски, Чудотворецот, кој му заповедал да го уништи идолот Влеш, предизвикувајќи им многу несреќи на минувачите, ежовите и се испоставило дека распетието го носи написот на Пилат. животот на Авраам“. На ова мораме пред сè да кажеме дека нивното упатување не е сосема фер: во животот на Авраам се вели дека св. Јован Богослов му дал на монахот стап не со Распетие, туку едноставен, обичен стап или стап, без Распетие, што може да се види, меѓу другото, токму на овој стап, кој, се чини, Јован IV го однел од манастирот, а сега, велат, се наоѓа во Московскиот оружар. Старите верници ја мешаат прачката со крстот на Авраам, што не е исто. За натписот не се расправаме, но за него мораме да кажеме дека тој не е баш во формата во која го наоѓаат Старите верници: на сликата на крстот се видливи само три букви: HIK, а нема зборови: IC XC; има само два збора: ца, трчање по крстот. Што се однесува до обликот на крстот и обликот на различните помали слики направени во него, самиот крст е шесткрак; неговите два дијаметри, од кои едниот е пократок, а другиот подолг, се на голема оддалеченост еден од друг, така што ако крстот се пресече на средина меѓу двата дијаметри, тогаш ќе излезат два правилни крста - и, по секоја веројатност, затоа се работи за два споени крста, а не за еден. На горниот крај на крстот и делумно во горниот пречник има фигура на четирикрак крст, не голем, но широк во средината и краевите; на оваа слика на крстот има уште еден, шесткратен; Под него повторно има крст - четирикратен; со него буквите ца се впишани уште пониско, во пречник, а претставен е крст со осум краци со наслов и права нога. Но, насловот не е претставен како вграден во крстот, туку прикачен на крстот одозгора, како плоча за натпис; во него повторно има мал четирикратен крст. Стапалото исто така не е вградено во крстот, како средниот дијаметар на крстот, туку е прикачено или заковано на него одозгора. На горниот крај на крстот и на краевите на горниот пречник се насликани архангелите - Михаил, Гаврил и друг без име, со почит размислувајќи за Таинството на Искупителната жртва; на краевите на другиот дијаметар, од десната страна, е Богородица, а лево Свети Јован Богослов, сочувствителен со Распнатиот; Главата на Адам е претставена под долниот крај на распнувањето. Така, истиот крст ги учи имагинарните Стари верници дека не треба да има спор за обликот на крстот и дека не треба да има разлика помеѓу едната и другата форма во однос на почитувањето, туку дека секој крст треба да се почитува подеднакво, без разлика дали е осумкратен, шесткратен, четирикратен, па дури и некој друг облик, и да го почитуваме како што не го правиме крстот во чест на Господа. само еден Господ пострада за нас на Крстот, и никој друг, и затоа има само еден крст, и иако често се прикажува во различни форми, сите овие типови припаѓаат на еден Крст Господов: нема посебен руски, грчки, римски и сл. крст, но сите безброј крстови, без разлика од каков тип се, прикажуваат еден крст - Крстот Господов. V. За најстариот споменик на крстот, спомнат во февруарската книга „Христијански читања“ за 1854 г. Сакристијата на лаврата Александар Невски ја сместува круната, или капа, на свети блажениот велики војвода Александар Невски. По својата форма е слична на сегашната скуфија; сошиена е од темноцрвено кадифе; од сите четири страни, од дното кон врвот, покриени со златна плетенка; на самиот врв од истата плетенка се прави мало јаболко, а врз него е фиксиран сребрен, позлатен четирикрак крст. Круната со сите додатоци, со исклучок на рабовите на дното и поставата од сина кинеска ткаенина, изработена не толку одамна, несомнено припаѓа на античко време, бидејќи е сопственост на свети благороднички принц: и неговата форма и нејзината антика, очигледна за оние што ја виделе, гарантираат за тоа. E. За спомениците на крстот и неговите слики, позајмени од најстарите стари напишани и антички старопечатени книги пред Патријархот Никон За сликите на крстот во најстарите антички книги Овде ќе кажеме а) за приказот на крстот со цинабар и мастило на почетокот на грчкото ракописно евангелие од 12 век и апостолот од 13 век, кои припаѓаат на спомениците на руската антика, и б) за најстарите споменици на крстот, претставени на фотографии во Книгата со лице на степени 88 за пишувањето на 71 Б. и од оваа книга позајмена во рачно напишаната книга, напишана во 1723 година и во сопственост на Архангелски и Холмогоријски архиепископ Барсануфиј. а) На почетокот на грчкото ракописно евангелие од 84 1144 година (пред грчките зборови: αγία καί μεγάλη κυρακή τού πάσχα), според најстариот христијански обичај, е насликан со цимет и заедно со ролат од зелка (цинабар околу рабовите, и сина боја во средината) следниот крст: Покрај тоа, по секој стих, со мастило се испишуваат мали четирикратни крстови, а на почетокот на Апостолот, пред истите зборови, го има следниот преглед на крст: +, а по секој стих напишан со курзивно, ова е: б) Најстарите крстови, кои сега треба да ги опишеме, во најголем дел не се ништо повеќе од надворешни крстови, кои порано стоеле и сега обично стојат во олтарот зад олтарот и се носат во верски поворки или за време на осветувањето на црквата. Нивната форма е главно иста насекаде; имено, тие претставуваат четири краја на крстот еднакви по должина, на кои се прават топчиња или кругови, форма која, како што видовме погоре, потекнува од Рамноапостолите Константин; На долниот крај на таквите крстови биле прикачени рачки, кои, сепак, понекогаш биле направени од истото дрво како крстот. Помеѓу овие крстови се наоѓа и крстот на Филотеј, патријарх Цариградски, испратен од него како подарок на свети Сергиј Радонежски. Бидејќи извадоците од Степенот се земени во извадок - од средината, тие почнуваат како да се продолжение на нешто што беше кажано претходно. Да ги претставиме такви какви што се: „Истото лето, по наредба на големиот војвода Дмитриј Иванович, преподобниот игумен Сергиј создаде манастир на реката Дубенка во Стромин и во него ја подигна црквата Успение на Пресвета Богородица. 30-ти ден и монасите се собраа и манастирот беше целосно изграден, великиот војвода Дмитриј Иванович го збогати и ги задоволи со сите потреби за слава на Бога и на Пречистата Богородица за спасение и за зачувување на неговата моќ и на оваа света церемонија, црковниот круг носеше крст, и ова е она што го гледаме: „Во летото 6889 година, проклетниот цар Мамај дојде во руската земја во деновите на радонежскиот чудотворец. Неговиот благодатен искушеник, монахот Псресвет, и така, по заповед на преподобниот игумен Сериј, поставете ја на себе светата шема на ангелскиот лик и знамето на неговиот отец, кажи го и твојот свет крст и духовно. великиот војвода и сите кнезови и целата христијанска војска и вашиот брат ослабне“. А со кој беше обележан со крст, обликот му беше шесткрака. „Летото на август 6890 година, на 23-ти ден, имаше татарски напад врз Москва, и на граѓаните им беше наредено да излезат да се сретнат и да ги отворат портите на градот, но на луѓето од христијанската вера им беше кажано со зборови и овие мисли и измами. крстот и со твојот кнез и со многу дарови на кралот и со најдобрите луѓе Така архимандритот и игумените и свештениците од крстовите, и на нив болјарите и поголемиот народ, а потоа народот и црниот народ, и во тој час Татарите залудно почнаа да колеат. И на едниот излез со икони имаше калико крст - обичен крст, само крајот на рачката беше насочен“. „Во летото 6897 година, оние што дојдоа кај нас во градот Персијаслав и нè симнаа од крстовите. Откако дојде кај митрополитот во катедралната црква и изврши молебен и гозба кај Големиот војвода, тој доби многу почести и постојано нè удостоивте со вашиот епископ Еремиј Гречин. И во ова прифаќање и средба тој има крст со изглед на калико (ист). „Во летото 6890 година за составувањето на општ живот. По ова, Грците дојдоа од градот Константин кај Свети Сергиј во манастирот од филофијата на патријархот Градски цар и му дадоа благослов од патријархот на Крит и парамонт и шемата и повелбата... И овој ист крст беше донесен за благослов, со изглед на седи: „Во летото 6913 година, црквата била осветена на Симоновото Успение на Пречиста Богородица, нејзината основа била Теодор Архимандрит, а ја извршил големиот кнез Василиј Дмитреевич и е осветена на вистинска основа во 24-та година. И на ова осветување има изглед на калико крст: „Летото на јануари 6917 година, на 25-тиот ден, од ордата од цар Булат Салтан во Твер дојде големиот принц Иван Михајлович од Твер, а со него и царскиот амбасадор и чесно го уби големиот војвода со крстови. И сите граѓани излегоа против него со голема радост. Ние ги ограничуваме нашите извадоци од ракописот на ова. Имагинарните Стари верници гледаат дека ништо не им оди во прилог; Без разлика на тоа каква црковна антика ќе преземат, секој тивко ќе ја осуди својата грубост, лудост и слепило, поради што тие толку тврдоглаво одбиваат да го препознаат четирикратниот крст како крст Господов и да го почитуваат само осумкратниот крст. Да се ​​свртиме и кон книгите што тие ги почитувале во старите времиња печатени пред патријархот Никон и да ги погледнеме сликите на крстот, иако овде ќе најдеме не само осумкрако, туку и четирикратен, а многу почесто вториот од првиот. II. За сликите на крстот во раните печатени книги Овде ќе зборуваме за сликите на крстот а) во Апостолот од првото лвовско издание од 1573 - 1574 година, б) во две службени книги на Петар Мохила, од кои едната била отпечатена во Печерската лавра во 1529 година, а другата во Лавов во 1637 година, а в) објавена во книгата на молитвата 16,17,1. а) Во Апостолот од првото издание на Лавов од 1573 - 1574 година, пред апостолот на секој ден, на теренот е прикажан четирикратен крст на следната фигура, кој исто така има изглед на четирикратен крст: На други места, овие крстови се приближуваат до нивниот вообичаен дизајн, на пример, на самиот крај од Посланието до Филимон, крстот на истата фигура стои вака: +. б) Во службената книга на Петар Могила, отпечатена во Печерската лавра во 1629 година, речиси секаде каде што има слики на крст, има четирикратни крстови, а токму на насловната страница, на омофорите на светителите: Василиј Велики, Јован Златоуст, Свети Петар Митрополит, Митрополитот Алексеј Митрополит. четирикратни крстови. Меѓутоа, на задната страна на истиот лист, Христовото Распетие е претставено во голема форма на осумкратен крст. Пред писмото на Јов Борецки, митрополитот Киевско, Галициски и на цела Русија, има четирикрак крст во средината. На задната страна на истиот лист, на чија прва страница е испечатено наведеното писмо, е прикажан грбот на Кнежеството Литванија, а над него се наоѓаат две круни со четирикратни крстови на врвот. Внатре во грбот има, меѓу другото, слика на птица, која со клунот држи четирикратен крст до долниот крај. На страница 125 во „Проскомедиската Литургија“ во кругот каде што е поставена положбата на св. леб и делови од светители за Св. Пред Златоустовата Литургија, во голема форма, на целиот лист, овој светител е претставен во епископски одежди (без митра, во круна). На омофорот има три големи (на десната и левата рамка и на прстите) четирикратни крстови: На 79. страница од Златоустовата Литургија е отпечатена содржината: „На фрагментацијата на Св. Понатаму, верувајте дека Светите делови на патентот се заповедани во форма на крст: „Заради оваа причина, поставете го Св. Пред литургијата на Василиј Велики, овој светител е прикажан и во голема форма, покривајќи ја целата страница, во крштена облека и омофор. Крстовите на тркалото се сите четирикратни, како што обично се прави на полистав; на омофор - исто така. Пред Литургијата на предосветените дарови е прикажан крст со средна големина (далеку од листот) со наслов и стапало. На горната плоча од насловот има IHCI, а на страните на оваа плоча на растојание се зборовите Ts и S; потоа, пониско од штицата, но поблиску до него - буквите IC - XC. Ова е над големиот попречен дел од крстот; под овој дијаметар, многу блиску до надолжниот дел на крстот, зборовите: HI - KA. Во „Литургијарион и службена книга“ од Петар Мохила, отпечатена во Лвов во 1637 година, на насловната страница, на страните се прикажани светителите - Василиј Велики, Јован Златоуст и Григориј Двоеслов во архиерејски одежди; на нивните омофори сите имаат четирикратни крстови, нумерирани: првиот има четири (два на крајот од омофорот и два на раменот), вториот има пет (три на долниот крај и два на раменот), третиот има три; Покрај тоа, четирикратни крстови се наоѓаат и на епископските капи на св. Василиј и Јован Златоуст. Пред да следи Златоустовата Литургија, овој светител е прикажан на посебен лист во голема форма и во епископски одежди (без митра, туку во круна). Неговите омофори прикажуваат три големи, исто така, четирикратни крстови. Пред Литургијата на Преосветените, на посебен лист, свети Григориј Двоеслов во епископски одежди. На неговиот омофор крстовите - три на број - се исто така четирикратни, а крштевката е исто така цела со четирикратни крстови (на задната страна има 155 листови). в) Во книгата „Молитвеник или Требник“ (објавена во Вилна во 1617 г.), пред почетокот на многуте обреди - крштевањето, свршувачката, молитвениот канон кон Исус Христос, чесниот параклис, Пресвета Богородица, пред „прошталната молитва над покојникот“, пред „обредот на новата година на ритуалот на Христос без епископот на врвот на Исус Христос, епископот. Епископска капа, наместо која Неговата глава е опкружена со круна, а во неа се наоѓа зборот „ο ών“ во три четириаголници што претставуваат крст На омофорот насекаде се претставени четирикратни крстови. Овде треба да кажеме и за сликите на крстот со масло и миро за време на празнувањето на Светите Тајни Крштение и Потврда. Во истиот Требник, по крштевањето на децата, се вели дека свештеникот, откако ја прочитал молитвата - „Суверен Господи Бог, татко наш, кој се наоѓате во ковчегот на Ное“, и земајќи го маслото, трипати им прави крстови на водата. Какви крстови? Без сомнение, не осум поени. Веднаш по извикот понатаму се вели: „И крстениот го доведуваат кај свештеникот. Тој земајќи со прстот малку од светото масло, на челото, на градите и на лицето на бебето прави слика на крстот... велејќи: „Слугата Божји ќе биде помазан со масло на радоста“ и така натаму. Во редоследот на помазание со миро, по првата молитва и извикот, со црвени букви е испечатено: „Да го помазаме крстениот со свето миро, создавајќи слика на крстот (Каков крст? Дали навистина е осумкрак? За повеќекратни слики на таков крст би требало премногу време), на челото, на челото, на усните. рацете и нозете, велејќи: печат на дарот на Светиот Дух. На крајот од последната молитва за ублажување на новокрстениот и помазаникот, по воскликот се вели: „И го ублажи вкрстено, велејќи: воскресна слугата Божји... во името... Амин“. Така, старите печатени книги, почитувани од божемните стари верници, зборуваат против нив и тивко ги убедуваат да го напуштат своето лудило. III. За неволните и навидум несвесни укажувања на самите расколници на четирикратниот крст како вистински крст Во рачно напишаната книга на имагинарните Стари верници, која содржи осум написи, од кои првата претставува опомена кон христијаните кои го чуваат древното православие, вака, меѓу другото, се вели и за насловот (види член 2, страница 108 на задната страна): „Еднаква на апостолите, принцот Константин изградивме три крста од бакарот (во овој споменик константин го изградивме споменикот. 4 век) на сликата прикажана на небото од самиот Христос, дури во месец септември во 14-ти е напишано, а светите имиња се нарекуваат: Исус Христос победува“. Да ги анализираме овие зборови на замислените Стари верници: велат дека царот Константин, Рамноапостолите, направил три крста од чист бакар според моделот прикажан на небото од Самиот Господ Исус Христос и на нив напишал: „Исус Христос победува“. Апсолутно во право: истото го пренесуваат и грчките писатели. Да го повториме овде веќе кажаното, за попогодно да ги споредиме зборовите на имагинарните Староверници со приказната на грчкиот историчар. По враќањето на рамноапостолите Елена од Ерусалим, вели грчкиот писател Никифор, по наредба на Константин, од бакар биле исковани три многу големи крста, од кои на секој посебно ги напишал следните зборови: на едниот крст - И ησούσ, на другиот - Χριστός, на третиот - Νικά. Понатаму, грчкиот историчар продолжува: крстот со името „Исус“ бил целиот позлатен и поставен на триумфалната порта - на плоштадот. А Константин постави уште еден преподобен и свет крст, на кој беше напишано името „Христос“, на една римска виолетова колона, на местото наречено φιλαδέλφον, односно братска љубов. Третиот, со натпис νικά, кој Константин го нарекол Νίκος, односно победа, а Ираклиј - ανίκητον - непобедлив, го поставил на висок мермерен столб, на место што го носело името αρτοπώλιον, т.е. зрнесто квадрат. Ајде сега да ги споредиме двете легенди: оние на нашите замислени Стари верници и оние на Никифор, и оттука ќе ја извлечеме потребната последица. Старите верници зборуваат за три крста направени од Константин од бакар - и Никифор; велат дека крстовите се градени според моделот прикажан на небото од Самиот Исус Христос - точно истото го кажува Никифор; Тие велат дека Константин им направил натпис: „Исус Христос победува“. Овде треба да им поставиме прашање на имагинарните Стари верници: на кој јазик Константин направил таков натпис: руски, грчки или римски? Се разбира, тие се свесни за очигледната апсурдност на првиот одговор, односно дека натписот е направен на руски јазик. За да одговорат дека натписот е направен на грчки, треба да се уверат во тоа што грчките и римските историчари го пренесуваат натписот на овој јазик, како и тоа што најчестиот јазик на Истокот во тоа време бил грчкиот. Тоа значи дека на крстовите пишувало: Ιησούς Χριστός Νικά. Никифор го кажува токму истото. Овој натпис е познат и почитуван од самите имагинарни Стари верници. Но, овде не сакаа да го претстават на грчки поради лукаво подметнување: грчкиот натпис ќе го разоткрие нивното лудило; Тие, се разбира, виделе повеќе антички четирикратни крстови со овој натпис отколку другите форми. Што следи од оваа споредба на двете легенди за трите крста на Константин? Но, еве што: ако трите крста биле изградени според моделот прикажан на Константин од самиот Христос на небото, тогаш овие крстови биле нужно четирикратни: сите раскажувачи за чудесните појави на свети Константин на крстот на небото го опишуваат овој крст како четирикратен; на пример, Евзебиј, биографијата на Константин, зборува за воен банер изграден од истиот Константин во ликот на крст виден на небото: овој банер е опишан од него како четирикратен, кој се состои од долг столб и попречен двор. Значи, од кажаното неспорно произлегува дека трите крста изградени од Константин, за кои зборуваат имагинарните Староверници, имале четирикрака фигура. Ако, понатаму, натписот на крстовите бил грчки, тогаш произлегува дека крстовите дури и во следните времиња во Грција биле четирикратни. Три збора: Ιησούς Χσ Νικά од три крста последователно се пренесени, како што веќе знаеме, на еден крст и се напишани со таква адаптација, која, очигледно, е направена за четирикратен крст - тие го напишаа, како што и денес пишуваат, овој натпис вака: Ако нацртате прави линии долж и низ просторите, тогаш ќе добиете крст со четири краци, односно зборовите: IC XC се прилагодени да бидат напишани над дијаметарот, од двете страни на надолжниот дел на крстот, а HI-KA - под дијаметарот на ист начин. Втората последица: ако натписот бил грчки, тогаш произлегува дека крстовите во подоцнежните времиња, барем во Грција, најчесто биле четирикрака со или без посочениот потпис. Што ќе ни кажат Старите верници за ова? Нема апсолутно ништо да се каже против ова: вистината нужно мора да триумфира. Во друга рачно напишана расколничка книга, напишана со курзив не многу одамна (која припаѓа на Архангелската семинарска библиотека), во осмото поглавје - „За почетокот на несогласувањето на Федосеевите со хостелот Вигорецки; за причините поради кои тоа се случило“, на крајот, има упатување од имагинарните четворица стари верници како вистинито. Некој, расколникот Игнатиј Трофимов, тврдел дека на крстот е неопходно да се напише наслов од четири букви - ИНЦИ и, меѓу другото, ги прекорил Померанците што не ја прифатиле оваа титула. Пристигнувајќи по прилика во Москва, каде што имало и Померанци, тој им ја докажал исправноста на своето мислење со тоа што на крстот на свети Константин Рамноапостолите, кој се наоѓа во Успение соборен храм (во Москва), има таков натпис. Померанците - Даниил Матфејх, Фјодор Калинич, Фјодор Фјодорович Јаров, Михаило Григориевич и некои други од нивна страна, „се собраа, отидоа во Успение катедрала, го јадеа и учителот Игнатиј и им дадоа на чуварите сребрени парчиња, за да го извадат пред очите на оние што им го извадија Констанот крстот. писмо, на кое отците му пријдоа, внимателно гледајќи во она што Игнатиј го проповеда, но никако не можеше да го забележи, само овој знак: Јас со ова го освојувам Христос, исто како што тој лично го виде тој благочестив монарх на небото прикажан со ѕвезди и брзо беше потврден од историјата. – Потребно ли е после ова да им се докаже на замислените Стари верници дека четирикратниот крст е вистинскиот Христов крст, кога самите нивни учители го препознаваат, како неволно, како вистински крст? Кој од љубителите на антиката не знае дека во Успенската катедрала има крст на Константин, донесен од Света Гора - четирикратен крст, и дека на небото овој монарх видел четирикрака слика на крст? Но, расколниците многу често самите го препознаваат четирикратниот крст како вистински крст, кога, на пример, ги предупредуваат своите соверници да не се осмелуваат да стапнат на фигурата на крстот со четири точки што случајно или намерно настанал на земја или на подот, а исто така и кога ги осудуваат православните за занемарување на четирикратната фигура. Досега наведовме и опишавме многу антички споменици и слики на крстот, расфрлани во текот на седумнаесет века на различни места - блиски и далечни. Зошто, сепак, го направивме ова? Се разбира, за да ги убедиме нашите заблудени браќа - руските обични луѓе, кои, откако се отуѓија од својата родна православна црква, ги хулат нејзините светилишта, вклучително и вистинскиот, преподобен, животворен Крст Господов, мислејќи, од некоја крајност, луда горчина и слепило, дека не го хулит латинскиот крст, туку не се некој ист крст на Латинскиот крст. Христос, а небаре некој друг, а не Христос, бил распнат за Латините. Богохулењето е најстрашното: што може да биде пострашно од тоа да хулиме на она со кое сме спасени и постојано се спасуваме и што служи како извор на благослов за секој христијанин? Да се хули на Христовиот Крст значи да се осудува себеси на оние бескрајни, страшни маки во пеколот, од кои нашиот Господ нè избави преку Крстот, - да се осудиме себеси на вечното проклетство од Небесниот Отец, што Тој го отстрани од земјата и луѓето поради страдањето на крстот на Неговиот Единороден Син, кој праведно се жртвуваше за да нè жртвува осуди, конечно, на вечна смрт, на вечно исчезнување, бидејќи оживеани од Крстот, ние живееме и само со него се чуваме. Меѓутоа, оние кои грешат можат да се оправдаат дека тоа го прават од незнаење. Но, зарем речиси на секој чекор не им се презентирани најјасните докази дека четирикратниот Крст Господов е вистинит? Не носат крст со четири краци? Да не го прават крстот со четири точки? Зарем целата црковна антика не им сведочи дека овој крст е Животворниот Крст Христов? Каков одговор ќе дадат после ова? Само преобраќањето и покајанието можат да му помогнат на злото. И поради што и како престанаа да го почитуваат четирикратниот крст, кога, како што видовме, во секое време христијаните, не исклучувајќи ги Русите, божествено го почитуваат и сè уште го почитуваат овој крст и воопшто не знаат никаква разлика меѓу осумкратните и четирикратните крстови? Зошто толку внимание се посветува на краевите на крстот? Крстовите од почетокот на христијанската вера до патријархот Никон главно биле четирикратни. После ова, какво оправдување ќе имаат, какво оправдување ќе имаат ако не се свртат по патот на вистината и не почнат да го почитуваат четирикратниот крст? И нели само на четирите краја Самиот Господ го рашири Своето Пречисто Тело? Дали беше прикован на титулата? Дали е тоа во подножјето, кое, како што видел секој разумен човек, го немало? И ако навистина постоеше, тогаш без него крстот повеќе не би бил крст? Ах, кога Господ би ги просветлил овие безобразни и бедни луѓе! Слушајте, браќа погрешни! Оттука започна вашето непочитување кон вистинскиот Крст Господов. Од правиот пат те одведе твојот слеп водач Никита Пустосвјат. Така беше: Никита забележа дека во негово време почнаа да печатат на просфора, наместо претходниот осумкрак крст со копје и бастун, четирикратен, и почна гласно да вика дека вистинскиот осумкрак крст на Христос на просфора е укинат и мразен. Го следеа молителите на Соловецки, кои почнаа да викаат дека вистинскиот крст е укинат не само на просфората, туку и целосно, иако во реалноста осумкратниот крст на просфората беше заменет со четирикратен крст само затоа што вториот се користеше на нив уште од античко време и се сметаше за попогоден; на сите други места крстот од првиот тип остана недопрен. Во исто време, монасите Соловецки почнаа да се жалат на повторното воведување на дводелен или четирикратен крст, иако ова во никој случај не може да се нарече вест. Четирикратен крст со натпис: IC XC HIKA се користи уште од античко време во грчката црква. Покрај доказите што веќе ни се познати за употребата на таков крст на просфората, константинополскиот патријарх Лука Хрисоверг го споменува и во актот на соборот испратен до киевскиот митрополит Константин за случајот Мартин. „Латините“, вели тој овде лежерно, „служат на бесквасен леб и на нив го печатат Распетието, а не дводелен крст, но Мартин учи да се служи на бесквасен леб и да се печати Распетието“. Крстот со четири краци се користел и при печатењето на просфорите во Руската црква, што е потврдено и од харатскиот кусур, потпишан од раката на Теогност, митрополит Московски. Последниот во него меѓу другото пишува: „Секој свештеник би заповедал неговата просфора да се направи според свети Водици, просфора би била чисто тркалезна и четириаголна, а печатот би бил четирикратен и четириаголен во кинеска форма. и повеќе, ништо не се менува, додавајќи нешто долу, одземајќи нешто долу, но секоја калико заповед мора цврсто да се почитува во нив, бидејќи Источната црква, од почетокот на верата, почнала да става калико слика на просфората“. Ако крстот со четири краци со натпис: IC XC HIKA не е нов, туку најстариот, преподобен крст, а осумкратниот крст на просфората беше заменет со четирикрак само како што беше поудобно, но на сите други места остана недопрен и беше почитуван на еднаква основа со четирикратните верници да не останат опасни за сите опасни. заблуда. Сите да му ја оддадат должната чест на Животворниот Крст! Како заклучок, еве уште еден впечатлив современ доказ дека четирикратниот крст е крстот Христов. Наредбите на сите христијански држави на земјината топка секако имаат крстови како нивна припадност; Исто така, во грбовите на повеќето христијански сили има слики на крстови, а секаде, секаде овие крстови имаат четирикрака форма. Што значи ова единство, оваа сеприсутност на една форма на крстот? Ова е знак на несомнена вистина. На исток сè уште секаде се користат само четирикратни крстови, а генерално низ христијанскиот свет речиси во сите случаи се користат и четирикратни крстови. Само кај нас не така одамна е воведен обликот на осумкрак крст со наслов и косо стапало, а сега се повеќе се шири, во кој, сепак, христијанин странец тешко може да ја препознае титулата што според легендата за евангелистот Јован е ставена на крстот, а не пресечена на крстот и стапалото што го споменува Григориј Турски. Секој разумен христијанин, се разбира, таквиот крст го почитува како вистински крст, затоа што внимава не на бројот на краевите или нивната положба, туку на Господ, кој се поклонил на Крстот заради нашето спасение, а крстот не му е чест на краевите, туку заради Господ; Затоа, дури и да почнеше да ги набројува краевите на крстот, ќе најдеше не повеќе од четири, бидејќи Господ беше на четирикратен крст. Во насловот тој би видел еден натпис на беззаконскиот прокурист на Јудеја, Пилат Понтски, кој сам по себе на никаков начин не е достоен за почит, а во подножјето - не би се расправал дали е кос или прави, и дали воопшто постоел или не - би видел мал додаток на крстот, не повеќе од еден крај, во форма на поставена греда на Господа. Ах, кога би престанал овој непромислен, бесплоден и душевно повреден спор за целите и би му се оддаде должна почит на Животворниот Крст на дело, а не со празни зборови кои исчезнуваат во воздухот и не носат никаква корист! Ѓаволот долго стенкаше, треперејќи се од силата на Крстот Христов, пред кој нашите предци беа толку восхитени, а сега најде можност да ја лиши, така да се каже, должната чест на вистинскиот Крст Господов: ги заплетка душите на обичните луѓе со своите пеколни мрежи и ги принуди да го изопачат побожниот и спасоносен крст на овие луѓе: побожно, интелигентно почитување на Крстот во зборлест, смел и непромислен спор за неговите краеви, згора на тоа, страшни и апсурдни богохулства против него. Боже! Само вие знаете колку е големо ова зло! Ти си единствениот што можеш да ги преобратиш оние што заблудуваат, да ги просветлиш очите на умот и срцето на овие кои некогаш биле деца на Твојата Света Црква, а сега ѝ се туѓи! Соедини ги со Твојот Крст во единственото тело на Црквата, учејќи ги со почит да навлегуваат во тајната на Твојот Крст и да му се поклонуваат разумно и со страв, како Твој свет олтар, на кој си ја жртвувал својата волја за нас грешните. Откако кажавме сè што изгледаше неопходно за материјалниот крст, сега да преминеме на нематеријалниот крст или знакот на крстот. G. На крстот како траен споменик на вистинската форма на светиот крст Таква е сопственоста на лагите и заблудите што тие во најголем дел си противречат, се разоткриваат и се соборуваат себеси без никакво побивање или осудување од другите. Не мора да барате далеку за пример за ова. Овде нашите замислени ревнити на црковната антика го отфрлаат и хулат четирикратниот материјален крст, не препознавајќи го како вистински крст Господов и нарекувајќи го со разни клеветнички имиња; а сепак тие самите постојано го користат истиот четирикратен крст, само нематеријален, кога го прикажуваат крстот на себе. Или можеби го хулат материјалниот крст затоа што има четири видливи и опипливи краеви, но овој има невидливи и нематеријални краеви и исчезнува кога раката ќе се тргне од одредено место? Зошто таму веднаш паѓа во очи недостатокот на титула и косо стапало, а овде не можат да го забележат? Но, кој е виновен што тие го препознаваат знакот на крстот, прикажан без два дополнителни дијаметри, како знак на вистинскиот крст Господов, но не сакаат да препознаат вистински, четирикратен крст, освен ако не му се додадат уште два дијаметри, како Христовиот? Нели е тоа незнаење, нели грубост, нели е мрачното чувство на обичниот народ? И поради тоа незнаење, како поток, од усните на несреќните течат хули против христијанското светилиште. Овде ќе го употребиме сопственото оружје на нашите противници и ќе ги свртиме против нив - сепак, не за да ги победиме, туку да ги расудуваме и исправиме, да ги поттикнеме мудро и свесно да го користат светиот знак на крстот, како точно подобие на вистинскиот, материјален Крст Христов, а не несвесно, без никакво значење и значење. Така, во овој дел ќе им докажеме на нашите замислени стари верници дека знакот на крстот е точно подобие на Крстот Христов, со тоа што во античките времиња на Христијанската црква се држел во иста почит и ја имал истата широка употреба како обичен, материјален крст, и често се нарекувал или едноставно крст, или крст Господов - и имено, дека знакот на крстот се користел и преминал на самите крстови на крстот. апостолите, што, се разбира, немаше да го направат ако крстот не беше точно подобие на Крстот Господов, туку беше подобие на некој друг крст. I. Од многубројните докази за употребата на светите апостоли со знакот на крст, ги пренесуваме сведоштвата на двајца познати отци и еден црковен историчар. а) Свети Кипријан, епископ. Картагинец, без директно да каже дека апостолите го користеле знакот на крстот, зборува за самиот почеток и потеклото на истиот од Самиот Господ Исус Христос, а воедно, иако не директно, сведочи дека го користеле и апостолите. „Ти, Господи, свети свештениче“, вели тој, „нам востанови бескрајна залиха животворен пијалок, знакот на крстот и пример на самопокојување“ 85 . б) Свети Златоуст директно и позитивно зборува за употребата на знакот на крстот на свети апостол Павле. Објаснувајќи стих од Посланието на свети апостол Павле до Тимотеј: „секое добро Божјо создание... се осветува со словото Божјо и со молитвата“, тој вели (1. Тим. 4, 4-5) дека ова дејство на осветување, според значењето на зборовите на апостолот, било извршено преку знакот на крстот. „(Свети Павле) верува во две главни мисли“, вели тој, „едната е дека ниту едно суштество не е нечисто (секое суштество е беспрекорно чисто), другото е дека ако (поради некоја причина) изгледа нечисто, тогаш има подготвен лек (против ова); отпечатете го крстот на него, заблагодарете му, славете му се на Бога нечистотија, веднаш ќе исчезне. (чисто) ако се прими со благодарност и знак на крст и се друго исто така не е нечисто“ 86. Од овие зборови на свети Златоуст покажува дека, според него, христијаните за време на ап. Павле ја означувал храната со знакот на крстот, откако на тоа бил поучен од апостолот. Во прилог на овие сведоштва на светите отци за употребата на светите апостоли со знакот на крстот, можете да ги прочитате во Четирите Менајони, на пример, под 14 и 16 ноември и 24 и 26 септември. Никифор дава јасно сведоштво за свети апостол и евангелист Јован Богослов, дека непосредно пред неговото заминување од овој живот во вечниот живот се заштитил со крст. Еве ги зборовите на Никифор: „Јован, кој одамна го предвиде своето заминување кај Бога, денот и часот, земајќи ги со себе старешините и епископите на црквата и, покрај тоа, оние браќа кои имаа жестока вера, оди надвор од градот Ефес и влегува со нив во една блиска пештера, каде што обично се повлекуваше овде, чествувајќи се да се моли со црквата. Тогаш Бог им наредува набрзина да им го ископаат ковчегот (гробот) со лопати, а потоа по тајна молитва кон Бога ги подучува прекрасните правила на верата, надежта и особено љубовта и, откако ги зацврсти нивните срца, им ги доверува на Спасителот - Словото, посакувајќи им спасение и здравје во Господа, и се заштитува во знакот на Господа. Користејќи го самиот знак на чесниот крст, апостолите ја пренеле неговата употреба на сите христијани, па така знакот на крстот е традиција на апостолите. Свети Василиј Велики вели: „Ние ги имаме догмите, претходно дефинирани и складирани во Црквата, делумно од писменото учење, делумно добиени од апостолското предание што ни дошло во светата тајна; и двете имаат иста моќ за побожност, и никој не му противречи на тоа, дури и ако имаат просечно искуство во црковните работи“. И после тоа, покрај другите непишани преданија, го спомнува крстот како универзален, според него познат и во општа употреба 88. Така, по долга низа векови, крстниот знак стигна и до нашето време, а она што го содржи целата Црква, вели блажениот. Августин, и, бидејќи не бил воспоставен на Соборот, секогаш бил задржан, тогаш со сета правичност мора да се признае како апостолско предание 89. Покрај овие две сведоштва, многу други отци и писатели на Црквата, на пример, свети Игнатиј Богоносец, Дионисиј Ареопагит, Тертулијан, Јустин, Луктјан. и Кирил, Атанасиј Александриски, Ефрем Сирин, Григориј Назијанзиски и Григориј Ниски, Јероним, Амвросиј, Григориј Велики итн. Некои од овие сведоштва ќе ги изнесеме на свое место, но овде е доволно да се каже само за едно, а тоа е Тертулијан. Последниот за христијаните од негова возраст (откако ќе наведе некои други преданија, освен преданието за знакот на крстот) вели: „На секое заминување (прогресус) и движење, на секој влез и излез, кога се облекуваме и облекуваме чевли, на мијалници, на маси, на светилки, на кревети, на седишта, секој пат, без разлика што го правиме крстот. На овие зборови тој додава: „Кога би прашале за пишаниот закон според кој постојат овие и други слични учења, нема да најдете ниту едно: само ќе откриете дека традицијата на сето тоа е воспоставена со обичај“. II. Крстниот знак го користел, според апостолското предание, св. отците како точно подобие на Крстот Христов: а) при извршувањето на сите тајни и б) во благословот. A. Сите изрази на светите отци за знакот на крстот покажуваат дека тоа е точно подобие на Крстот Христов. За употребата на крстот од страна на светите отци воопшто, при извршувањето на светите тајни, сведочи најнапред за свети Кипријан 90, кој крстот го нарекува знак на тајната во општа смисла. „Еден знак на светата тајна“, вели тој, „ги избрка демонските интриги“. Потоа додава: „Колку и да има свештеници, колку и да има раце кои или ги потопуваат оние што доаѓаат во водите на крштевањето или ги помазуваат (со Божиќ), без разлика колку грла има од кои излегуваат светите зборови: авторитетот (моќта) на делувањето во сите тајни го соопштува крстот на дарот со ликот“. На друго место вели: „Се славиме во Крстот Господов; само со негова сила се извршуваат сите тајни; без него ништо не е свето и ниедно друго осветување нема сила. Оттука доаѓа возвишеноста и длабочината на сите свети обреди и полнотата на благодатта се шири надалеку и нашироко" 91 . Свети Златоуст 92 вели: „Сè што е поврзано со нашето спасение се остварува преку крштевањето“. Создателот на Словото за прикажувањето на Симболот вели: „Со овој знак на крстот се осветува Телото Господово, водата на крштевањето, се осветуваат и старешините и другите црковни чинови, а сè што е посветено се осветува со овој знак на крстот Господов со призивот на името на Христос, истото место се нарекува 9. затоа што со него ги запечатуваме сите наши завети и божествени установи, примени како со некој вид царски знак и прстен, така што ниедно зло не се осмелува да се приближи, ако некому му довериме достоинство на свештеник, го означуваме со крст, како да го ограничиме на некое силно и доверливо место Христос на кој Христос бил убиен од Божјите убијци и се уништени делата на ѓаволот затоа во светите обреди се користи како еден вид меч и царски зло, кој го соборува секој ѓаволски напад. Затоа, божествените епископи, како некакви водичи, кога се принесува царското зло, ја соборуваат и пуштаат во бегство целата непријателска војска, делејќи им божествени и царски дарови на оние што се уште се нови во верата“ 94. Св. 1. α) При вршењето на крштевањето, катехумените пред крштевањето биле означени со знакот на крстот. Свети Дионисиј за тоа зборува вака: „А тој (првосвештеникот), почнувајќи го помазанието преку тројниот знак на крстот, за да го доврши останатото - помазанието на целото тело, го пренесува лицето (мора да ја прими Светата Тајна Крштение) на свештениците, а тој самиот оди кај мајката на причеста, т.е. Свети Григориј Велики, или двоен говорник, пишува: „Во сабота, наутро, читајќи го Симболот и Господовата молитва, прво прочитајте ги, ставајќи ги рацете на нивните глави... Потоа помазајте ги ноздрите и ушите (со влажен прст) со плунка и кога ќе го допрете увото, кажете: ефета, крстот, кажете: ефета. нечист дух, почести му на живиот и вистинскиот Бог на сличен начин, правејќи крст на градите, кажи: излези, нечист дух, дај му место на Светиот Дух“ 96 . Север, патријархот Александриски, зборува за обичајот да се обележат катихумените со знакот на крстот: „Тој означува на челото три крста без масло и вели: таков и таков се означува во името на Отецот, амин, и Синот, амин, и Светиот Дух, амин“97 β) Водата за крштевање била благословена со знакот на крстот. Свети Дионисиј Ареопагит вели: „Самиот примат, осветувајќи ги водите со света молитва и призив, го излева во водата мирото во вид на светиот крст“ 98 . Свети Григориј Велики: „Земајќи златен сад со миро, покрстено го истура мирото во водата“. Пред истурање на мирото во водата, водата обично се означувала со крстен знак или се сечела со раката во форма на крст - според сведоштвото на свети Григориј: „Со раката (свештеникот) ја дели водата во вид на крст“ 99. Север, патријархот Александриски, вели: „Свештеникот трипати дува на водата во облик на крст, се наведнува и вели: нека се скрши! Господи, главата на овој човекубиец под знакот на Твојот крст итн. Со секое повикување, тој прави четири крста на водата и неговиот прст води три пати од исток, а потоа ги носи овие крстот на југ: води и самиот поп го зема рогот со мирото и го истура врз водата во три промени во облик на крст“ 100. γ) На оние што самите се крстиле им се втиснувал знакот на крстот: Светите отци, повикувајќи ги луѓето на крштевање, обично ги повикувале на крстот. „Сиромашните и оние кои страдаат од неволји“, вели свети Григориј Ниски, „брзајте да делите царски дарови, овците на крстот, кој дава помош и лек во несреќите“ 101. Блаж. Августин вели: „За да не умрат тие (крстените) засекогаш, тие се обележани со самиот крст на кој Тој умре“ 102 . δ) По потопувањето во вода, лицето што се крштеваше веднаш повторно беше обележано со знакот на крстот. Свети Григориј Велики вели: „А кога ќе се издигне од водата, тој, кој ќе го прими (од фонтот), нека му го подари на еден старец, кој со прст на главата ќе направи крстен знак со хрисма (де хрисмат), велејќи: Боже итн. 103. 2. Знакот на крстот се користел и во Светата Тајна Потврда. Свети Кипријан вели: „Тоа сега се прави и меѓу нас, бидејќи оние што се крстат во црквата се доведуваат кај претставниците на Црквата и преку нашата молитва и полагање раце ги примаат даровите на Светиот Дух и се обележани со знакот Господов“ 104 . Свети Григориј Велики: „Презвитерите да не земат за право да ги обележат челата на новокрстените младенчиња со свети христос, туку презвитерите нека го помазат крстениот на градите, како што тогаш бискупите треба да го помазат на челото“ 105. 3. Знакот на крстот се користел и во Светата Тајна Евхаристија. Свети Златоуст вели: „Кога ја јадеме најсветата храна, присутен е крстот Господов“ 106. Герман, патријарх Цариградски, сведочи: „Свештеникот нека го воздигне лебот Божји и со преподобниот и животворниот леб нека го создаде тројниот знак на крстот во воздухот“ 107 . 4. Во Светата Тајна на свештенството се користел и знакот на крстот. Свети Златоуст вели: „Крстот се наоѓа кога ќе нѐ назначат на свештенички чин“ 108. Блаж. Августин сведочи: „Свештениците и левитите се воздигнуваат до свештенички степен преку знакот на крстот“ 109. Свети Дионисиј Ареопагит: „На секој од хиротонисаните, крстниот знак го втиснува епископот ракоположник. На истото место го прави крстот за општиот свештеник на епископот1 и деконс10. Не зборуваме за употреба на знакот на крстот за време на други тајни: тоа треба да биде сигурно кога се знае дека тој се користел за време на горенаведените, и кога бил толку вообичаен во обичните работи, надвор од црквата. В) Сега да зборуваме за употребата на знакот на крстот во благословот. Блаж. Ероним му вели дека на свети Епифаниј, епископ Саламински (на Кипар), кога дошол во Ерусалим, родителите ги донеле малите деца за благослов 111. Истиот свети татко вели дека свети Антониј Пустиник ги благословил лавовите кои го ископале ковчегот за телото на свети Павле 112. извикувајќи на сириски дијалект - бавачки, односно благослови, како што вели истиот автор. „Не вика Евдокија, сопругата на императорот Аркадиј“, пишува Марко од Газа, „и нè пречекува на вратата од ложата, носејќи во рацете бебе (Теодосиј) во пурпурна боја. Таа ја наведна главата велејќи: „Благословете, татковци, мене и синот што Господ ги даде преку вашите свети молитви на Богородица и на Бога“. Него и светите епископи ја обележаа и неа и бебето со знакот на крстот“ 113. Сите изрази на светите отци за знакот на крстот, кој тие го нарекуваат или знак, па дури и само крст, многу јасно покажуваат дека во него ја препознале точната сличност на Крстот Господов. III. Во античко време, знакот на крстот го користеле и обичните верници, како точно подобие на Животворниот Крст, во речиси секоја, дури понекогаш и неважна материја, на пример, христијаните кога го консумирале го означувале својот пијалок со крст. Свети Григориј Богослов и зад него Блажен. Теодорит сведочи дека, кога отпадникот Јулијан им делел подароци на војниците, некои ги измамил да фрлат темјан на олтарот полн со запален јаглен. По ова, Теодорит продолжува: „По оваа катастрофална поделба на пари, некои, откако добија злато, бесрамно се гоштеа заедно (со незнабошците) на истиот празник; еден од нив, земајќи ја чашата во раце, ја испи веднаш штом ја заштити со крстот, и кога еден од солистите почна да го прекорува тоа порано, да го прекорува себеси ( се прашува што имало во неговиот чин, како што тврди, контрадикторно? И го потсетува за олтарот, за темјанот и за отфрлањето на христијанската вера и вели дека тој негов чин е целосно спротивен на христијанската исповед. Слушајќи го ова, многу од солистите почнаа да плачат, ја кинеа косата и, напуштајќи го празникот, трчаа по плоштадот, признавајќи со силен глас дека се христијани, дека биле вмешани во измама од лукавството на царот и ја изразиле својата омраза (кон паганите) велејќи дека сакале повторно да се искупи за неуморот. Во старите времиња го означувале челото со крст: „Од местото на погубувањето“, вели блажениот. Августин. - крстот преминал на челото на царевите“ 115. Евзевиј за Константин Велики вели: „Со овој знак на спасителните страсти го обележа челото и особено се воздигна со овој победнички трофеј“ 116. Со крстот, инаку, катихумените во античко време ја изразувале својата исповед на христијанската вера. Ова може да се види од следните зборови на блаженство. Августин: „Ако го прашаме катихуменот: веруваш ли во Христа? - тој одговара: јас верувам - и се обележува со крстот Христов: го носи на челото и не се срами од крстот на својот Господ“ 117. Откако слушнале некои штетни, безбожни совети, христијаните понекогаш го штителе и самиот слух со знакот на крстот. Свети Ефрем Сирин му се обраќа на лошиот советник со следниве зборови: „Го презирам твојот непристоен совет од почит кон татко ми и заради спас на душата и мојот слух се потпишувам со знакот на драгиот крст, отровот од твоите зборови повеќе да не ми продира во ушите“. 118 Во античко време, кога другите зборувале клеветнички зборови, биле обележани и со крст. Свети Златоуст вели: „Кој те прогонува со прекор, веднаш заштити ги градите со знакот на крстот, запомни се што беше тогаш (за време на Христовото страдање) и веднаш сè ќе исчезне! 119. Кога се исплашиле, се обележувале и со крст: „Ако некој се исплаши многу од која било причина“, вели блажениот. Августин, „тогаш е обележан со крст“ 120. Тие се обележаа себеси и предметите во контакт со крстот против демонски духови. Свештеникот Антониј, според свети Атанасиј, најчесто ги советувал своите монаси да одат кон ѓаволот, вооружени со крст. „Демоните кои талкаат ноќе“, вели тој, „имаат навика да се претставуваат како ангели Божји, да ја фалат трудољубивоста (во доблест), да се восхитуваат на постојаноста, да ветуваат идни награди. Кога ќе ги видите, заштитете се себе си и вашите куќи со знакот на крстот и веднаш ќе исчезнат: затоа што се плашат од овој трофеј, кој го уништува воздухот, на кој се уништува силата. 121. Крстниот знак се користел и во случаите кога страстите или лошите помисли ја вознемирувале душата; Свети Златоуст поттикнува, кога гневот или некоја друга страст ќе се разгори во срцето, да се свртиме кон силата на знакот на крстот: „Ако чувствуваш“, вели, „дека срцето ти е во пламен, постојано обележувај ги градите со знакот на крстот - и гневот веднаш ќе се расипе како прав“ 122. Истиот татко силно ги осудувал своите современици кои, не потпирајќи се на чудотворната моќ на знакот на крстот, во болести и други несреќи наместо тоа користеле амајлии или разни штедни жетони - плод на магијата, особено монети со ликот на Александар Македонски. За оние кои ги користеле овие монети, тој вели: „Што би рекол некој за оние кои користат (како магија) стихови и ленти за глава или ги врзуваат златниците на Александар Македонски на главата или на нивните нозе? Кажи ми, дали тоа го очекуваме, дека по Крстот и смртта на Господа да ја полагаме надежта за спасение во форма на пагански цар? 123 Конечно, IV. Со знакот на крстот се правеа безброј чуда: со неговата сила беа скршени идолите 124, демоните избркани, дури понекогаш и од оние луѓе кои не веруваа во Христа 125; знакот на крстот лекувал болести и избавил од други зла што се случиле 126; силата на знакот на крстот избрка или уби змии и змејови, ја одзеде моќта на отровот 127, им го врати видот на слепите, а јазикот на немите: така, Теодор. Архимандрит Сихејски, исцелил немо девојче со крстен знак; за оние кои имале исушени или парализирани членови, овој знак им вдахнал живот на нивните членови, дури и ги воскреснал мртвите 128; со знакот на крстот скротени ѕверови 129, изгаснати пламени 130; со силата на знакот на крстот се префрлаа преголеми тежини од едно место на друго, се потврдуваа згради кои се закануваа да бидат уништени, се отвораа заклучени врати; крстот понекогаш се применувал дури и на животните за да ги заштити од болести и смрт 131 . Сите работи на кои беше поставено беа осветени со знакот на крстот; благословениот леб и масло направија чуда 132. По ова, дали е потребно нешто друго да се каже за да се докаже дека знакот на крстот се користел во најстарите времиња на христијанството (како што се користи и денес) со таква почит каква што доликува на Животворниот Крст Христов, дека тоа е токму подобие на Крстот Господов? Видовме дека и самите апостоли го користеа, заповедајќи им на верниците да го користат како точен знак на вистинскиот крст Христов; понатаму посочи неколку примери за употреба на крстот при извршување на одредени тајни. Овде служеше како печат и сила на светата тајна, а без него светата тајна не можеше да се исполни. Зошто толкаво значење му се припишува на крстот ако тоа не е точно подобие и совршен лик на Крстот Христов? Понатаму, тие увиделе дека обичните верници прибегнуваат кон него во многу околности од нивниот живот и му дале почит што му доликува на вистинскиот Христов Крст. На крајот, тие наведоа многу чуда што се случија од знакот на крстот. Оваа последна околност повторно неспорно сведочи дека знакот на крстот прави чуда како совршено подобие на Животворниот, чудотворниот Крст на Господ Исус. И нашите замислени Стари верници се осмелуваат после ова да го наречат четирикратниот крст и четирикратниот знак на крстот (што е истото), овој печат на сите тајни на Црквата Христова - печат на Антихристот и одвратност на пустошот! Несреќни, не разбираат, не знаат што зборуваат: непријателот на крстот им ги заслепил очите на умот. Нека го слушаат сведочењето на светителите. отци дека крстот не е и никогаш нема да биде печат на Антихристот; напротив, Антихристот на своите следбеници им го дава својот посебен знак, а не крстот Господов. Апокалипсата зборува за знакот на Антихристот во глава 13. Објаснувајќи го овој пасус, свети Амвросиј меѓу другото вели: „Како што го имаме знакот Христов, односно крстот со кој сме обележани, така и Антихристот ќе има свој знак со кој ќе бидат обележани оние што веруваат во него. нареди, преку оваа ропска имитација, да се исмее светиот знак на крстот, бидејќи тој ќе го впише својот знак на десната рака и на челата на своите следбеници. „Сите ќе отпаднат од светиот Бог“, вели свети маченик Иполит - и ќе поверуваат во овој заводник, откако го прифатија знакот на овој нечист и непријател Божји наместо Животворниот Крст Христов, за целосно да го уништат споменот на Распнатиот на Крстот и да го стават знакот на крстот надвор од употреба“ 133. Свети Ефрем Сирин вели 134: „Змејот со сите средства ќе се обиде да го нацрта својот знак, наместо знакот на крстот на нашиот Спасител, за да не се изговара името на нашиот Господ и Спасител во негово време, за да им се одземе можноста на луѓето да го прикажуваат знакот на крстот; затоа ќе го даде својот знак од времето на десната страна. Антихристот од десната рака, тој повеќе нема да може да го прикажува Христовиот знак или да обележува некој член со крст“. Според сведочењето на Иполит 135: „Нему ќе му се поклонуваат оние на кои ќе им даде знак на десната рака и на челото, така што никој со десната рака не го прикажува овој драг крст. Оттогаш, никому нема да му биде дозволено да ги обележува неговите членови, туку секој ќе се држи до заводникот и ќе му служи, и колку што сака Бог и ќе ги погуби луѓето“. За да ги разликува своите следбеници, кои го имаат знакот на Антихристот, од христијаните, свети Амвросиј вели: „Бог го стави својот белег на секого на челото. Во догледно време, Антихристот, исто така, ќе ги остави своите знаци за да ги препознае своите потчинети. За време на Антихристот, никој нема да може да купи или продаде ништо без знакот на Антихристот, како што велат во Апокалипсата“ 136. Свети Ефрем Сирин вели: „Овој тиранин ќе ги принуди сите да го прифатат жигот на ѕверот кога ќе дојде, со намера да го зароби целиот свет со неговите знаци и на догледно време, на имагинарен начин, на овој замислен начин на чудото. откако најпрво го прифатија неговиот знак, тие ќе можат да набават храна за себе и каква и да е. Тој ќе постави команданти за ова злосторство, кои ќе го надгледуваат извршувањето на неговите команди. Забележете, браќа, гордоста на ѕверот и намерите на неправедноста: тој ќе започне од утробата, така што кога некој ќе биде измачуван од глад, тогаш ќе биде принуден да го прифати неговиот знак“. Св. Андреј Кесариски, објаснувајќи ги зборовите на Апокалипсата (Отк. 7:2): „Видов друг ангел како изгрева од исток на сонцето, со знак на живиот Бог“, вели: „Овие (верните) бестрашно и без никаков срам ќе го принесат знакот на крстот пред злите, и затоа не ѝ служете на ангелот, ниту веднаш не ѝ служете на земјата. на нашиот Бог на нивните чела“ 137. По ова нека ни кажат имагинарните Стари верници: каков е печатот на Антихристот - четирикратен крст, или знакот на четирикратен крст, или нешто друго? Ја повикуваме нивната чиста совест и здрав разум да бидат судии на овој случај, доколку не се целосно расипани од тврдоглавата склоност да и се спротивстават на Светата Црква, која мајчински љубомора на нивното вечно спасение и ги повикува на единство со себе! Зарем вистината не свети посилно од дневната светлина на страната на православните, зарем тие самите не гледаат јасно дека се во темнина и темнината им ги заслепи очите, за да не ја видат јасната вистина? Од братска, христијанска љубов, ги замолуваме имагинарните ревнити на антиката да ги анализираат совесно сите наши, исто така, совесни, со Бога, на дневна светлина, отворено, а не тајно, не со измама или лукавство, сведоштва за формата на материјалниот крст, кој се користел главно во позната форма во секое време, и за знакот на крстот: тие се уверуваат или не даваат доволно цврста моќ: нив. Се разбира, тие не можат да кажат дека овие сведоштва се неосновани или неубедливи: ги доведовме, така да се каже, во конфронтација спомениците на крстот и неговите слики од седумнаесет христијански векови, почнувајќи од првиот, и кој го прочитал целиот овој опис на крстовите, видел каква форма на крстот во секое време бил најчесто користен, имено, видел дека таквата форма со четири точки е форма со четири точки. И што може да биде поубедливо од самите работи, кога спорот го решаваат токму тие работи за кои тие се расправаат? Подоцна ја видовме употребата на знакот на крстот во античките времиња на христијанската црква и забележавме повеќе од еднаш дека дури се нарекувал едноставно крст или крст Господов, а овој знак е четирикратен. Ние, од наша страна, сме во право и чисти, следејќи ја очигледната вистина. Сега ги замолуваме имагинарните неразумни љубители на антиката да обрнат внимание на нивните причини поради кои за вистински крст го сметаат само осумкратниот крст. Хулејќи го крстот со четири краци, тие самите, откако внимателно ја разгледале работата, ќе увидат дека основите им се слаби, бидејќи се или целосно лажни или напнати. Ќе се потрудиме на крајот од нашата работа да ги анализираме нивните причини поради кои тие го почитуваат само осумкратниот крст и го презираат четирикратниот, за да нема веќе никаков изговор за противречност и тврдоглавост и со одземање на потпорите на кои тие се потпираат, конечно да ги собориме нивните грешки. Овие основи се од два вида: некои се такви што воопшто не можат да послужат како основа за нивното учење, како вистинскиот крст да е само осумкратен тридел - направен од бор, кедар и чемпрес; други навистина можат да послужат како основа, но ако повнимателно навлеземе во овие причини, тогаш тие нема да имаат доволно значење. 1. Приказната за пророкот Исаија во 60. поглавје за трите дрвја на Либан: кедар, бор и чемпрес. Замислените стари верници овие зборови на свети Исаија му ги припишуваат на крстот и мислат дека пророкот предвидел во нив за три дрвја, односно за три состави на кумови. Но, кој им дал право да ги разберат зборовите на пророкот на начин на кој светците не ги разбираат? татковци? Ова е произволно истегнување. Ова е вистинското значење на овие зборови, благословено. Теодорит. Објаснувајќи се, како и обично, накратко вели: „Во чемпрес и бор и кедар се верува дека ова било во првиот храм, а овие, односно Евреите, симнале дрвја од Либан“ 138. Ова е објаснувањето според кое дрвјата: кедар, бор и чемпрес се прикачени на еврејскиот храм и не се закачуваат заедно со храмот. Никифор, точно, во согласност со самата материја, бидејќи е позајмена од самото Свето Писмо. Кирил Александриски 139 јасно го истакна значењето на овие зборови не за дрвјата на кумот. 2. Приказната е за прекрасно дрво кое пораснало и се чинело дека комбинира три различни дрвја: бор, кедар и чемпрес. Ова дрво, чудесно сочувано многу векови, конечно беше искористено за Крстот на Спасителот. За оваа приказна детално можете да прочитате од свети Димитри Ростовски во неговата „Бара“. Но, без присилување на Господ Бог да прави чуда кога и да сакаме, да ги потсетиме зборовите на писателот на секојдневниот живот: „И рече Бог: Нека никне земјата... плодно дрво што дава плод, чие семе е во неа според неговиот вид на земјата“ (1. Мој. 1:11). Дали овие зборови беа залудно кажани? Без никакво сомневање, не: словото Господово не му се враќа подоцна, а Мојсеј после ова додава: „Се случи“, т.е. земјата во исто време почна да расте секаква трева и секое дрво, не поинаку освен според нејзиниот вид и сличност, односно семето на тревата и дрвото од одреден вид го роди истото или само онаа трева или дрво. семе. И какво дрво е ова што комбинира три дрвја - бор, кедар и чемпрес? Ова е химера, исто како што би било химера ако некој каже дека има животно кое според неговите составни делови припаѓа на три различни видови животни, на пример, лавот, змејот и козата. Дали тие ќе укажат на Божјата семоќ? Но, не создава чуда без потреба, не го нарушува функционирањето на неговите закони кога нема посебни поттик за тоа од Неговата мудрост, добрина и љубов. И каква беше потребата да се одгледува такво прекрасно дрво според посебни закони? И да се присили Бог да ја зачува на земјата неколку илјади години за подоцна луѓето да го заковаат Неговиот Единороден Син на неа - зарем ова не е попрекрасно од самиот раст? Повторно, нема ни најмало сомневање дека семоќта Божја, кој создал сè и содржи сè со својот моќен збор, може многу лесно да го стори тоа: но дали е тоа неопходно, дали е ова достојно на Господ Бог? И зошто Библијата молчи за едно толку прекрасно, од Бога создадено и од Бога заштитено дрво? Зошто не ги прочитавме пророштвата за него? Зарем не слушаме пофалби за такво дрво од луѓето од Стариот завет, кои би можеле да навлезат во тајната на понижувањето и страдањето на идниот Месија? Не, оваа побожна приказна, никаде не запишана во светите книги, нека остане само усна приказна, без придвижување на нивото на историска, сигурна вистина. Во христијанството, се разбира, имало и може да има многу големи чуда, но невозможно е неселективно да се прифатат сите актуелни легенди за нив, а не посведочени од богопросветените луѓе. Основите од вториот вид ги вклучуваат директните зборови на некои црковни химни дека Христовиот Крст всушност бил направен од кедар, борово дрво и чемпрес. Еве, на пример, овие зборови од два седали во среда и петок во Утрената 140: „Ти си возвишен на чемпрес, дрво и кедар, Јагнето Божјо, за да ги спасиш оние што се поклонуваат на Твоето бесплатно распнување“. „Црквата ти вика, Христе Боже, на кедарот и дрвото и чемпресот што ти се поклонуваат“ 141. Како да ги помириме овие зборови на црковните химнописци со она што ни го пренесува целата христијанска црковна антика во самите работи, за кои има толку многу докази од најстарите и најпочитуваните црковни отци и писатели? Св. Никифор, припишувајќи ги споменатите два седали, на кои се повикуваат имагинарните Стари верници, на Јосиф, архиепископ солунски (починал во IX век во егзил), вели: „Веројатно, како што ни се чини, еден од писателите од подоцнежниот век, а можеби и самиот гореспоменатиот Јосиф, архиепископот од Солун, мисли дека пророкот И. наведениот текст и затоа сакал да го примени наведениот текст на крстот, другите, кој сакале, го повторувале истото. Покрај Јосиф, архиепископот солунски, десниот пречесен Никифор, следејќи ги упатствата на нашите таканаречени Стари верници, ги именува и Херман, патријарх Цариградски, наречен Помладиот (починал во 1254 година) и Григориј, монах од Синај (дури и од подоцнежните времиња) и вели дека „овие значења на овој век се подоцнежните зборови. пророкот Исаија за три дрвја) објасни“, бидејќи, вели тој, ниту најстарите отци ниту најстарите црковни историчари не нашле нешто слично на зборовите на овие тројца луѓе. Тоа значи дека мислењето за трите стебла на крстот е внесено во црковните песни во подоцнежно време, не толку оддалечено од нас, и токму од неправилно толкување на зборовите на пророкот Исаија 142. Понатаму, ова мислење на самите црковни химнописци за трите дрвја е изведено и од посебното почитување на Крстот Христов. Зашто, кога христијаните, според најблагочестивиот цар Константин, почнале да имаат голема должна почит кон ликот на Крстот, „многу се погрижиле да го додадат на честа, за да не биде направен од лоша материја, туку од најдоброто, имено, ако не од сребро и злато и други скапоцени материи, тогаш барем од најчесните дрвја, и бидејќи биле најчесните дрва, и бидејќи биле најчесните дрва. Јас особено правев крстови од тие крстови и со тие крстови ги исполнив црквите, куќите и другите познати места, други подоцна видоа слики на крстови направени од овие дрвја и врз себе во црквите, и по нивната едноставност, без никакво испитување, мислеа дека самиот Крст, на кој страдаше нашиот Господ, е составен од овие три дрвја, а црковните химни го зедоа таквото мислење за Крстот. маки за украсување на нивната тропарија, пишувајќи како нашиот Господ да е распнат на кедар и бор и чемпрес. Ова е почеток на мислењето за крстовите дрвја и од него вината на црковните химнографи: бидејќи за тоа е невозможно да се најде друга основа во Божественото писмо и во старите отци и во црковната историја“ 143. За други причини за имагинарните Стари верници нема потреба да се зборува. На пример, тие исто така велат дека ниту еден од светителите. отците не се сеќаваа ни на дводелниот крст Христов; но ова е глупост муабет - ништо повеќе, што не вреди да се одговори. Тоа се сите причини поради кои имагинарните ревнити на верата го препознаваат за вистинит и го почитуваат само осумкракото крстот и никој друг. Накратко ги побивме, користејќи ги основите што им ги дадоа веќе познатите ревнители на православието и мислиме дека не ни останува што повеќе да кажеме во одбрана на четирикратниот крст. Само повторно и повторно да ги потсетуваме дека осумкратниот крст го почитуваме како вистински крст и никогаш не се расправаме за краевите, затоа што го почитуваме заради Господа, а не заради бројот на краевите. Секогаш ќе се фалиме и ќе се украсуваме со Крстот Господов, ќе се надеваме на него, ќе прибегнуваме кон него за осветување, заштита и заштита. Истото им го посакуваме и на нашите заблудени браќа - да го почитуваат Животворниот, Спасител и Осветителен Крст Господов, бидејќи надвор од Црквата нема светилиште. Непобедлива, неразбирлива, Божествена сила на Чесниот и Животворен Крст, не оставај нас грешните! Дека древната хебрејска буква Тав била слична на латинската. и грчки т, сведочи блажениот. Јероним (на стр. 9 Езехиел.): „Помеѓу древните хебрејски букви, кои Самарјаните сè уште ги користат, последното, тав. има сличност на крст, исцртано на челата на христијаните и означено со чести движења на раката“. Клим. Алекс, „Стром“, книга. 6. Чл. 4. Животот 48. - Ќе дадам. книга 4, погл. 12. Уп. 12. – Џастин дијалог. cum Triph. Уп. 14. - Ќе дадам. книга 4, погл. 12. За Воздвижение на Крстот, тон 8, песна 1. Уп. 17. - Ќе дадам. книга 4, погл. 12. На овој начин може да се прикаже графичкиот распоред на израелските полкови околу скинијата. С.авг. Тракт. 28 во Јохан. Severianus dedicatione Ecclesiae Salvatoris, seu crucis, ut legit, Billius Annot. 1 во lib. 1 Дамаск. од сликата. lib. 1. август lib. 12 контра Faustum, C. 34 et hom. 18 lib. 50. Хом. et serm. 201 де температура. Crudelissimum et teterrimum supplicium. Циц. Вер. т. 64. 5. Мој. 21:22–23. В. Barmitii disertatio de cruce, num Hebraeorum fuerit. 1894 година. Плут. де тар. Деи – винд. том 11. Оп. стр. 544. Артемида. 2, 61. Јосиф. ѕвонче. Џуд. 7, 10. Циц. Вер. В. Инсилире, толи, аги, левари во крусем. авг. Граѓански. Деи, 16. 2. Амтр. lib. 10 во Лук. Сенец. де транга. Стр. 1. Мерил, не. во помине. Дом. број. 31 во Јох. Плаут. Мил. глов. 11, 4. 19. Флавиј вели дека римскиот заповедник Тит, на итно барање, дозволил да се симнат од крстот тројца луѓе кои ги познавал, уште живи, од кои двајца подоцна починале од раните, а третиот оздравел. Контр. Arr. р. 1031. Циц. реклама Quint. S. de cruce. Терт. прод. Марк. 1.III, стр. XI. Речник. август. Calmet, snb voce Crux. За овој тип крст има многу сведоштва од светите отци и учители на Црквата, на пример Терт., Маркион, Јероним. во објаснувањето на поглавје 9. Езек. Видете го нашиот чет. Мин. во животот на свети Андреј. Џастин сведочи за четирикратниот крст во неговото второ Апологија и други. Дијалог. cum Triph. Либ. улт. де паг. Код. Теод., стр. 18 и 19. Внимателно, химна. VI de passionibus Apostolorum. Сует. во Домит. X, во Калиг. XXXVIII. Дека „titla“ е латински збор сведочи грчкиот поет Ноннус: натписот што на латински се нарекува titla (на капа. XIX). Усни, де cruce капа. XVI стр. 164. Пченка. Курт. Историјат. цицка. S. cruc. Со. V. стр. 46 и 47. Гнец. de cruce lib. јас капа. XXVIII. Пченка. Курт, де Клав. Домин. С.В.п. 44, 50, 58. Ајо. Крис. де cruce. Дамаск. од сликата. или. 3. Барт. Ниб. де cruce страница. 115. Дијалог со Триф. капа. XIX Ирен. adv. haereses, I. II, кап. XLII. Сенека за оние кои биле погубени на крстот вели: други обесени на земја наопаку. Утеха. ad Mart стр. XX. За стекнувањето на светиот крст зборуваат: Кирил Ерусалимски, Амвросиј, Паун, Руфин, Кнез. 10, погл. 8, Сократ, книга. 1, погл. 13, Созомен, кн. 2, погл. 1, Теодорит, книга. 1, погл. 18 и други, а за подножјето не се кажува ниту збор. Крст со таква основа и Распетие може да се види на грчки монети од 12 век. На крстот на Авраам Ростовски (XII век) стапалото е претставено право. Крит. многу добро е. Руска раска. лента 1853. Гл. 11, стр. 17, 18. Sulpicii Север. Историјат. сакра, S. II. Со. LXVII. Грег. Нис. E. III. Серм. во Бапт. Кристи. Пченка. Курт. Со. v. r. 39 и 40. Декрет за прво издание. составот излезе во 1. полувреме. XVII век. Ром. Супер. т. 1, I. III. капа. XXI. Roma Subterr., т. 1. lib.IIl. капа. XXII. стр. 307. Том. II lib. IV. в. XLII. стр. 167–169. Том. јас lib. I. капа. XXVIII. стр. 94 и 95. Ром. Супт. т. I. 1. III. капа. XXII. стр. 301 и 303. Крис. Com. како Христос седи Деус, апуд Грец. цит. lib. II. капа. VI. стр. 189. Созом. Историјат. Проп. lib. II. Со. И. Грец. lib. I. капа. 17. Грец. des. кр. lib. II. капа. XXV. стр 256 и 257. Седрен. Комп. историја. ubi de Theodosio magno imp. Гел. 1. 1. де Ает. Син. Никаен. в. 6. Еузеб. III. де вита Конст. в. 33. Кодин. од Потекло Константинопол. Рар. т. 6.фол. 218; исто. фол. 302; Исто. фол. 255; Исто. фол. 112.вол. 7. фол. 131, 126. Усни. де Кр. 1. 3. капа. 16. Грец. des. кр. lib. II. капа. Лив. L1I. Созом. lib. 1.капа. 8. Еузеб. lib. 4. Vitae капа. 21. Усни. 1. 3 de cruce в. 16. Грец. Либ. Сек. Со. XXXVII, стр. 245. C. Исток. Фил., Дел III, стр. 9 и 10. Исток. Филар., дел 1, страница 32. Види: Материјали за историјата на источните, грчките, римските и словенските списи. Москва, 1855 година. Кипар. сермо де помине. Кристи. Хр. во 1. Тимотеј. хомо. 12. Василиј. lib. де Спир. S. капа. 27. август libr. 4 од крштевањето. контра Донат. в. 24. Кипар. од баптисмо Кристи. Apud Aug. Sermo 181 de tempore. Крис. хомо. де венер. Крусис. Дионис. де Еклс. хиерархија. Север. lib. de vitibus Baptisti скинат. 6 Библиотија. ПП. Грег. lib. Сакрам. de feria VI magnae hebdom. Север, lib. баптизам, искинат. 6 Библиот. ПП. Нисен. oratio in eos, qui differunt baptisma. 20 август de civitate Деи капа. 30. Surg. Епист. ад Субајанум. Грег. lib. Сакрамент., feria VI magnae hebdomadis. Крис. хомо. 55 ин. Математика. Грег, во теорија. вер. Еклес. Крис. хомо. 55 по математика. idem во капа. 3 реклама Фил. 19 август de Sanctis. Марк, во вита с. Порфирија. Теод. lib. 3. ист. в. 16 Наз. oratio contra Julian. Еузеб. lib. 3. де вит. Конст, в. 2. Грег. Тур. lib. де слава. Признај, в. 77. Грег. lib. 3. Бирајте. в. 7; Кипар. sermo de puss. Кристи. Теод. во историјата. сс. патрум; Thed. во Петро. Грег. lib. 3, бирајте. в. 5, lib. 2. Бирајте. в. 3. Павле. Дијак. lib. 1. ист. Лонгор. в. 26. Fortune. in vita С. Германи в. 34. Еузеб. lib. 8.историја. Проп. в. 7. Сулп. Север, епист. 1. реклама Euseb. Претсеб. Ј. Грег, турон. lib. де Глор. признај, в. 56 и слично. де вита с.с. ПП. в. 2. Теодорит. во историјата, religiosa. Наз. de funere Patris. Теодорит. во religiosa hist. Хип. орат. de consummatione mundi et antichristo. Хипол. орат. консумирај. мунди. Амброс. de interpellat. Дејвид, в. 8. Андр. Кејс. капа. 38 коментари, во Apoc. Види одговор. Свештеникот Ник. Феоток. чл. 97. Укор на неточниот Раек. Гл. 2 ката 2 л. 43 и 44. Октомври Гл. 8, во петок наутро сед. 2. Октомври Гл. 7, среда наутро. сед. Претседател Никиф. стр. 102 и 104. Зборови на Теофилакт Лопатински. Облич. Продолжи. Раек. Можеби ќе ве интересира: