Recenzja eseju P. Uspienskiego „Chrześcijański Wschód. Historia Athosa. Część III. Athos monastyczny”

Wschód jest chrześcijański. Historia Atosa. Część III. Klasztor Atosa. I) Jego losy od 911 do 1891. Oddział drugi. II) Uzasadnienie historii Athosa (czyli zgłoszenia do tego działu). Opublikowane przez Cesarską Akademię Nauk, pod redakcją P.A. Ser. S.-Pb. 1892. 8°. LI+V+1083 s. Wydając starannie pod każdym względem tę książkę śp. wielebnego Porfirija Uspienskiego, nasza Akademia Nauk spełniła umierającą wolę swego autora, który przywiązywał bardzo duże znaczenie do tego swojego dzieła (s. 604), i usatysfakcjonowała tych Rosjan, którzy z niecierpliwością i wielkimi nadziejami oczekiwali publikacji zakończenia „Dziejów Athosa” w odpowiednim czasie, wraz z ukazaniem się pierwszych tomów, co wywołało wiele hałasu i ożywionych rozmów... Jednakże, trzeba prawdy powiedzieć, że oczekiwania i nadzieje tego ostatniego nie spełniły się nawet w połowie, a rozczarowanie pośmiertną pracą biskupa Porfiry wśród uczonych rosyjskich było tak wielkie, że książka ta, o ile pamiętamy, nie wywołała ani jednej mniej lub bardziej poważnej notki krytyczno-bibliograficznej w naszych periodykach. Stanie się to całkiem zrozumiałe, jeśli przypomnimy sobie okoliczności poprzedzające publikację tej książki oraz oczekiwania i wymagania, jakie przedstawiciele nauki pokładają w dziełach takich jak niniejsze. Kto uważnie czytał pamiętniki zmarłego biskupa Porfirija, czyli jego „Pierwszą i drugą podróż na św. Górę Athos” i śledził jego działalność literacką w ostatnich latach życia w Moskwie, jako członek moskiewskiego biura synodalnego i opat klasztoru Nowospasskiego, co znalazło odzwierciedlenie głównie na łamach lokalnego pisma duchowego „Czytania w Towarzystwie Miłośników Duchowego Oświecenia”, dla tych rosyjskich czytelników trzecia część „Historii Athos” wydawał się dobrze znany, z kilkoma wyjątkami, przez długi czas jako powtórzenie tego, co czytano i przestarzałe. Sam autor nie przedstawia tego dzieła jako nowego, ale otwarcie przyznaje, że „historia Atosa, którą ukończył, tworzy jedną nierozerwalną całość z opisem jego podróży po tej górze” (s. 604). Co więcej, ta praca naszego historyka nie jest na poziomie naszych współczesnych informacji o Athosie, którymi nauka historyczna jest coraz bardziej wzbogacana, dzięki rosnącemu zainteresowaniu St. Grief wśród naszych i zachodnich naukowców oraz ich częstym podróżom do niego. Wreszcie uważamy, że wielebny. Porfiry, nadając swemu obecnemu dziełu tytuł „Historia Athosa”, znacząco przyczynił się do wspomnianego rozczarowania swoim dziełem, gdyż pod wieloma względami nie spełnia ono wymagań, jakie nasze czasy stawiają takim dziełom. dokładność chronologiczna. poznając bliżej badaną przez nas książkę, księdzu Porfirii, mimowolnie nabierasz pewności, że jej autor w trakcie swojej naukowej podróży nie miał poważnego zamiaru - napisania historii Athosa; ukazało się to u kresu podróży, oczywiście pod wpływem chęci udowodnienia mnichom atońskim, że ich opowieści o przybyciu Matki Bożej na Athos są baśniami i legendami oraz że „Matki Bożej nie było na Atosie i nie sądziła, że ​​tam będzie” (Historia Athosa, tom 1877, część II, s. 21). Do tego wydawało się autorowi, że fakty, które zebrał podczas podróży, z rękopisów i które udało mu się znaleźć w drukowanych podręcznikach, a zwłaszcza gdy zdecydował się prześledzić historyczne losy góry Athos w okresie przedchrześcijańskim i w pierwszych pierwszych latach ery chrześcijańskiej, były w zupełności wystarczające. Dlatego Ksiądz. Porfiry, dając w poprzednich częściach tego dzieła niewątpliwe dowody obszernej lektury literatury klasycznej i obcej na pewne tematy oraz obdarowując nauki historyczne kilkoma ciekawymi stronami poważnej analizy krążących wśród mieszkańców Gór Św. i utrwalonych w różnych rękopisach opowieści i legend o pobycie Matki Bożej na Górze Athos, okazał się historykiem niekompetentnym, gdy zaczął przedstawiać prawdziwą historię Athosa – tej „zakonnej”, która powinna zainteresować nas przede wszystkim. W książce, którą rozważamy, ks. Porfiry z historyka stał się kronikarzem i zamiast spójnej, spójnej genetycznie opowieści o wewnętrznych i zewnętrznych losach „monastycznego Atosa” podał nam kilka, choć ciekawych, ale gołych i suchych faktów z obu, przedstawiając je w porządku chronologicznym. I tak w „Dziejach Athosa” ks. Porfiry widzimy ogromny, chronologiczny wykaz (s. 334) darów, które nadesłali Athosowi cesarze bizantyjscy, władcy mołdawscy, carowie rosyjscy itp., „informacje kronikarskie o malowidłach ściennych, które pojawiły się na Atosie w czasach tureckich” (s. 405), „ponowne odczytanie” „w porządku chronologicznym” dzieł i publikacji Athosa Mnisi z Athonitów (s. 448) i wiele innych tego samego rodzaju. Jednakże od księdza. Porfiry bowiem trudno było oczekiwać szczegółowej i pełnej historii Athosa. Mówiąc o „materiałach” „w historyzacji klasztornego Atosa”, skarży się jednak, że „obciążało go bogactwo tych materiałów” (s. 604), a w innym przypadku wyraża jeszcze mocniej, że „pisma Athosa” czy „wspomnienia biznesowe w klasztorach Atosa” (s. 314) miał nawet całe „przepełnione morze” (s. 274), ale w rzeczywistości sytuacja Wielebny Dla Porfiry’ego, jako historyka Athosa, sprawy nie układały się tak wspaniale. z jego szczerych pamiętników dowiadujemy się, że mieszkańcy Świętej Góry nie pozwolili mu pracować w archiwach Kareisky Protat, głównym i jedynym repozytorium najważniejszych dokumentów historycznej przeszłości św. Góry (pierwsza wyprawa na Athos, część II, sekcja II, s. 296 - 298), nie wpuściły go do archiwów klasztoru Vatopedi (tamże, s. 99), nie pokazały mu zbyt wiele z „archiwum pisma” Kutlumushtsy’ego (tamże, s. 233) itd. Używając zatem przenośnego języka naszego autora, ks. Porfiry w „zalanym morzu Svyatogorsk” bardzo często „wrzucał swoje naukowe głębiny”, a nie w jego głębiny, dlatego jego „zlewy” były często skąpe, z monotonnymi i małymi rybami... Nie jest to zaskakujące, ponieważ z „napisów i wspomnień biznesowych” wielebnego. Aby uzyskać informacje na temat historii Athosa, Porfiry musiał zwrócić się „do ustnych opowieści i tradycji” (s. 422, 424) starców na Athosie i zamiast bibliotek Svyatogorsk, pełnych rękopisów i wczesnych publikacji drukowanych, czerpał informacje o działalności wydawniczej i naukowo-literackiej mieszkańców Svyatogorska z niewiarygodnego i obecnie całkowicie przestarzałego źródła - z książki A. Vreto: „ Νεοελληνική φιλολογί ᾳ” (Ἀθην, 1845). Jednym słowem, zarówno w sposobie przedstawienia, jak i w doborze źródeł, ksiądz Porfiry nie odbiegał od dawnych skrybów i kronikarzy. Kalkulacje chronologiczne ks. Porfirii (s. 148), choć czasem wyróżnia je oryginalność i oryginalność swoich obliczeń, trudno uznać za bliskie prawdy. Od tych ogólnych uwag przejdziemy do samej treści tej książki i omówimy wszystkie jej akapity i sekcje, w kolejności, w jakiej występują, zwracając uwagę na ich zalety i wady, o ile da się to zrobić w krótkiej notatce krytyczno-bibliograficznej. Najbardziej kompletny i szczegółowy w książce, ks. Porfiry musi rozpoznać sekcję, w której autor traktuje o stronie majątkowej pustelników ze Svyatogorska. Poświęca mu większą część swojej książki z prostego powodu: w klasztorach atońskich zachowała się większość dokumentów odnoszących się do tej strony życia. Akty darowizny, dokumenty cesarskie Chrystusa, przywileje królewskie i książęce dotyczące przydziałów gruntów dla klasztorów, różnego rodzaju darowizny pieniężne i rzeczowe na ich rzecz, spory klasztorne o działki i granice zapełniają te archiwa oryginałami i kopiami, wśród których, jak nasz autor doskonale wie, jest wiele fałszywych (Pagan Athos, K. 1877, cz. 1, s. 1). W obszernej chronologicznej liście darowizn na Górę Athos składanych przez cesarzy i szlachtę bizantyjską, carów rosyjskich, bojarów i lud, książąt mołdawskich, królów serbskich i gruzińskich widzimy, że darowizny te często miały charakter prawdziwie królewski, to znaczy hojny i bogaty, i składały się z działek, bogatych depozytów pieniężnych, przyborów kuchennych, zakrystii, drogich futer i różnych przedmiotów o charakterze komunalnym. Wszyscy ci darczyńcy na własny koszt budowali kościoły i dekorowali je malowidłami, odnawiali klasztory, wykonywali w nich niezbędne budynki w postaci dzwonnic, wież itp. Ale, ku naszemu głębokiemu żalowi, z tej suchej listy nie widzimy rozsądnego rozdysponowania i celowego wydatkowania całego tego bogactwa i darowizn mnichów ze Swiatogorska. Jakby wielebny. Porfir, który charakteryzuje cesarzy bizantyjskich w ponurych barwach Nicetasa Choniatesa i innych historyków bizantyjskich, w rzeczywistości starał się udowodnić, że ci potworni cesarze mogli być i często byli bardzo hojnymi inwestorami i darczyńcami klasztorów Athos i że klasztory zbierały te datki albo na własne wygodne życie, albo na okup za swoich braci z niewoli piratów (s. 116), albo na zapłatę podatków lub harachy na rzecz rządu tureckiego (s. 304–305), następnie za powstanie mieszkańców Świętej Góry o wolność Greków w 1821 r., pod wieloma względami katastrofalne dla Athosa (s. 578) itp. Poświęcając piętnaście linijek akapitowi o „jakim pożytkiem mnisi atoniccy odnieśli ludy prawosławne za panowania tureckiego” (s. 598), nasz autor w swojej książce przedstawił jałmużnę Swiatogorską jako wymuszoną i przypadkową, co pojawił się jedynie dlatego, że rząd turecki ogłosił majątki klasztorne waqfs (s. 313) i tym samym zobowiązał mieszkańców otaczających te klasztory do działalności charytatywnej. Mnisi z Gór Św. według wizerunku księdza. Porfiria, nie robią nic innego, jak tylko prowadzą między sobą spory i spory, pochłaniając całą swoją siłę i zasoby materialne. Przez całe stulecia lub dłużej mnisi ci wydają się być nieaktywni i całkowicie zapominają, że są światłami świata... Ogólnie rzecz biorąc, w tej części „Historii Athosa” znajduje się wiele rozczarowujących obrazów z historycznej przeszłości życia Svyatogorska Athos, aczkolwiek w jednostronnej i często wręcz błędnej konsekracji. Odnajdując np. wiadomość papieża Innocentego III z dnia 12 stycznia 1214 r., w której mieszkańcy Świętej Góry na swoją osobistą prośbę zostali przyjęci pod „opiekę tego papieża i błogosławionego Piotra” (s. 77), ks. Porfiry w pierwszej kolejności uważa za konieczne, aby mieszkańcy Gór Św. patronat... Papież Innocenty ocalił trzysta klasztorów Athos przed zniszczeniem przez szalonych Latynosów (?!) i swoją władzą ustanowił wszystkie ich przywileje i majątki, które wówczas posiadali” (s. 77–78), a po drugie, nie sprzeciwia się myśli, że taki patronat Rzymski arcykapłan w niektórych przypadkach został przejęty przez mieszkańców Świętej Góry nawet za cenę unii i zdrady prawosławia. Takie niesłuszne oskarżenie formułuje Ksiądz. Porfiry pozytywnie wypowiada się na temat apocrisarium Athos-Vatopedian Dorotheus w sprawie bardzo wątpliwego listu papieża Eugeniusza z 1439 r. (s. 182–183). Faktem jest, że nie tylko mieszkańcy Świętej Góry często zwracali się do papieży o patronat, ale także mnisi z innych prawosławnych klasztorów wschodnich, takich jak Synaj, Patmos itp., a rzymscy arcykapłani chętnie przekazywali im listy odpustowe dla tych, którzy odwiedzają te klasztory i okazują im dobroczynność, jednak z tego można wyciągnąć wniosek, że klasztory prawosławne osiągnęły to, czego chciały, zdradzając prawosławie i przyjmując unię, tak jak to czynią ks. Athos-Vatopedi (s. 181), a ojciec Vanutelli w odniesieniu do klasztoru św. Jana Teologicznego na Patmos (P. Vanutelli, Un quinto sguardo all` oriente. Patmos. Roma 1884 i. s. 89), nie ma absolutnie żadnego powodu. W czasach swoich nieszczęść klasztory prawosławne zwracały się o pomoc i ochronę wszędzie i do wszystkich potęg świata: papieży, a także zachodnich cesarzy i królów, a także wielkich mistrzów katolickich zakonów wojskowo-religijnych, nie dając żadnych obietnic w zamian przypadkowym dobroczyńcom. Przytłoczony masą „wspomnień biznesowych i inskrypcji” dotyczących materialnej lub ekonomicznej strony życia mnichów ze Swiatogorska i poświęcający im najwięcej uwagi, wielebny. Porfiry raczej blado nakreślił wewnętrzną duchową stronę ich życia. Z całkiem zrozumiałej przyczyny nie mógł przemilczeć tak wybitnych zjawisk życia religijnego Atonitów, jak na przykład ich spory o Światło Taboru, o wspominanie zmarłych w sobotę i niedzielę oraz o inne, jak to określa autor, „wolne tendencje umysłowe” (s. 379), gdyż spory te bardzo zajmowały umysły mieszkańców Swiatogorska i długo ich niepokoiły. Niestety, w „Historii Athosa” przyczyny pojawienia się tych plotek i fermentów pozostały słabo poznane, a materiał faktyczny znany naszemu autorowi z rękopisów bibliotek Svyatogorsk nie został nawet wyczerpująco wyczerpany. Zgodnie z przyjętymi przez naszego autora zasadami należy mówić wyłącznie „o tym, co znane” (s. 403), „nie wymyślać założeń” (s. 403). 285) i pozostawił niedopowiedziane losy kolejnych badaczy i podróżników, wykładając „energię istoty Bożej i światło, które świeciło od Jezusa Chrystusa przemienionego na Taborze”, ograniczył się niemal wyłącznie do danych, które zaczerpnął z bardzo obszernego rękopisu Maurocordatusa Athos-Laurana, napisanego w 1798 r. Ale nawet ten rękopis nie był całkowicie wyczerpany. Wielebny Porfiry i jego historia polemiki między Barlaamitami i Palamitami w sensie przejrzystości, kompletności i dokładności pozostawia wiele do życzenia, co widać obecnie z doskonałej pracy prof. Uniwersytetu Noworosyjskiego F.I. Uspienski: „Synodikon w Tygodniu Prawosławia. Tekst podsumowujący z notatkami”. Odessa 1893, s. 71–74. W „uzasadnieniu” pod nr 45, umieszczając bardzo ważny fragment szczegółowego synodu zawierającego anatematyzmy przeciwko naukom Warlaama i Akindinusa, zgodnie z „cennym i całkowicie przepisanym”, jak to ujął nasz historyk (Pierwsza podróż do klasztoru Athos 1880, część II, sekcja II, s. 206), rękopis Kutlumush z XIV w. (s. 260 i s. 260 i 206). załącznik s. 780), ks. Porfiry nie podał żadnych informacji na temat samego rękopisu, w związku z czym umieścił prof. Uspienski nie wie, jak należy postrzegać ten dodatek, jako akt najbardziej soborowy, czy też jako synodikon czytany w kościele w tygodniu prawosławia (Synodikon w tygodniu prawosławia, s. 73–74). Pozostając przy ostatnim i całkowicie słusznym założeniu, uczony profesor nadal oczywiście nie podejrzewa, że ​​synodikon ten należał do metropolii adrianopolskiej i zawierał całkiem sporo późniejszych warstw przypisywanych jej w XV, XVI, a nawet XVII wieku. W końcowej części tego synodyku, oprócz licznych imion metropolitów adrianopolskich, odczytujemy imiona cesarzy i cesarzowych bizantyjskich wraz z ich imionami świeckimi i zakonnymi. Ale nasz historyk swoimi przeoczeniami i nieścisłościami nie tylko stawia problemy i zagadki tym samym zagadnieniom kolejnych badaczy, co właśnie pokazaliśmy wraz z prof. Uspienskiego, ale powierza im całkowicie niewdzięczną i nie zawsze wykonalną pracę poprawiania swoich błędów, a co więcej, nie tylko w rozumowaniu i wnioskach wyrażanych przez niego osobiście, ale nawet w samych „uzasadnieniach” lub dokumentalnych zastosowaniach do jego twórczości. „Cenne i całkowicie przepisane” przez ks. Porfiry’ego błędnie odtworzyło rękopis Kutlumusha we wspomnianym dodatku nr 45. Wszystkie wersje tej aplikacji odnotowane przez prof. Uspieńskiego w jego „skonsolidowanym” synodyku, z wyjątkiem dwóch, a mianowicie na s. 35 i 37, należy przypisać błędom i błędom pisarskim wielebnego. Porfiriusz i oryginalny rękopis nie są uzasadnione. Nasz historyk nie podejmuje próby przywrócenia tekstu w piątej anatematyzmie i naszym zdaniem (zauważył to prof. Uspienski) nie ma takiej potrzeby. Znaczenie tekstu rękopisu jest dość jasne. Wreszcie artykuł przeciwko Argirowi, z jakiegoś powodu pominięty przez wielebnego. Porfiry stoi na swoim miejscu w rękopisie, a jego tekst jest całkowicie podobny do tego wydrukowanego przez prof. Uspienskiego (Synodikon o tygodniu prawosławia, s. 34). Herezja Kolyvadu, czyli spory o to, w jakie dni należy wspominać zmarłych, została rozpatrzona niecałkowicie i jednostronnie. Wyobrażając sobie z jakiegoś powodu, że księgi św. Nikodema: „΄ Ομολογί ᾳ τῆς πίστεως” (wyd. Wiedeń, 1819), poświęconej przez kompilator dyskusjom o dniach pamięci, „nie znajdziecie” (s. 386), choć w naszych czasach, zwłaszcza na wschodzie, daleko jej do bibliografii rzadkość, ks. Porfiry naszkicował całą historię tych sporów na Atosie dopiero na podstawie tej książeczki i na osiemnastu stronach (s. 964–992) swoich „Uzasadnień” umieścił jej obszerne, dosłowne wyciągi. Tymczasem naszemu historykowi znane były także materiały rękopiśmienne na ten temat (Pierwsza podróż do klasztorów Athos. K. 1877, część II, s. 128), które całkowicie zignorował ze względu na ich „obszerność” i brak „czasu wolnego”. Manuskrypt św. Pawła nie jest jednak jedynym źródłem merytorycznej strony obecnych sporów; znalazły one swoje odzwierciedlenie w silnym stopniu, jak wskazuje wspomniana wyżej praca św. Nikodima, w różnych statutach Swiatogorska, z których nasz historyk mógł wyciągnąć wiele przydatnych informacji. Ale Święci Ojcowie Gór, współcześni temu żywemu i wielce wzburzonemu św. Górę sporów pozostawiły nam także inne informacje z tego czasu, dotyczące nie samych sporów, ale środków podjętych na Athosie, aby zniszczyć heretyków. Bardzo ciekawy dziennik z tamtego czasu, przechowywany obecnie w bibliotece Xiropotamii, mówi w l. 3 nie tylko o tych środkach, ale także informuje nas o fakcie, który nie jest dla nas, Rosjan, zapomniany, że wśród herezjarchistów byli nasi Mali Rosjanie, mnisi z klasztoru Athos Elias. Oto ciekawa strona: „αψογ᾿. Μαΐον κε ΄. ξημέρωμα τῶν άγίων πάντων, οί χριστιανοί κλέπται, ὂ που πρό τριῶν τεσσάρων μηνῶν ἐγύριξαν τό A= γιον ’ Όρος μἐ δύο καΐκια καὶ ἒ να περγαντί, καὶ ἔποιον αύτά χριστιανικὰ πάλιν καΐκια, ὂ που? Βώλου, καὶ ἐπάτησαν τὴν Ἰ ερισσόν, καὶ ἔτι δύο τρία χωρία τῆς ἐπαρχίας τῆς Κασσανδρίας. Αὐτοί, λέγω, οί κλέπται ἐπῆγαν νύκτα εἰς τὴν σκὴτην τοῦ? τὸν καλλιγράφον καὶ αίρεσιάρχην τῶν κολύβων καὶ ἂ λλων φλυαριῶν καὶ γλωσσαλγιῶν, ὂ που ἔλεγε κατὰ τὴς ἰερωσύνης καὶ τῶν ἀχράντων μυστηρίων , καί φέροντές τους είς τήν σκήτην τοῦ ἀγίου Παύλου, ὂ που ἦ τον τό καΐκι των, τούς π ᾖ ραν μέσα είς τό πέλαγος καὶ τούς ἒ ρριψαν εἰς τὴν θάλασσαν, καὶ τούς ἒ πνιξαν, λέγοντες παρρησί ᾳ, πῶς ώ ς ?? ἐπάτησαν δύο κελλία νὰ πίασουν τόν παπ ᾶ Ἰ ωσήφ τὸν ψαριανὸν καὶ ᾂ λλους τοιούτους κολυβάδες ἀφορισμένους καὶ μέ τό συνοδικόν, ὂ που τούς ἦ λθε καὶ δέν τούς ηΰραν , ό ' τε έκεΐνοι μαθόντες "άνεχώρησαν." Represja wobec heretyków, jak ją opisuje współczesny, była niewątpliwie szybka i radykalna, przeprowadzona, jak się wydaje, w duchu dosłownego rozumienia ewangelicznego przykazania dotyczącego heretyków (Mt 18, 6). Informacje o takich codziennych i charakterystycznych cechach życia mieszkańców Swiatogorska znacznie ożywiłyby karty historii o herezjach księdza Porfiry'ego i być może skłoniłyby niektórych jego czytelników do poważnego zastanowienia się nad tą sprawą. Ogólnie rzecz biorąc, rozdział poświęcony herezjom na górze Athos w księdze księdza Porfirii naszym zdaniem pozostawia wiele do życzenia. Uważamy „Traktat o statutach Svyatogorska i służbach specjalnych” na Atosie (s. 395 itd.) za najbardziej nieudany w historii Athosa. Jest nie tylko uboga w fakty, które naszemu historykowi nie było trudno zebrać, ale jest też wypełniona masą błędów historycznych, których nie da się skorygować w krótkiej recenzji. Zainteresowanych tym działem odsyłamy do naszego artykułu: „Światogorsk (Athos) typik” („Współczesny kult na ortodoksyjnym Wschodzie”. Kijów 1891, nr I, s. 11 itd.) i tutaj, aby nasz osąd nie wydawał się bezpodstawny, poczynimy kilka bardzo krótkich komentarzy. Pod tym nagłówkiem wielebny Porfiry, oczywiście, nawet bez powierzchownej znajomości zabytków kultu Svyatogorska, natknął się na rzeczy całkowicie niezgodne. Tutaj ulica Διατύπωσις również znajduje się na tej samej linii. Atanazego z Athosa 963, ze zwyczajami praktyki klasztoru Studian i XIII-wiecznym hilandarskim statutem św. Savva Serbski, stworzony na podstawie jerozolimskich porządków liturgicznych, a nie widziany osobiście przez naszego historyka i prawie nigdy w rzeczywistości, statut watopedyjski „τῶν Στουδιτῶν” i późniejsze świętogorskie statuty Dochiarskiego, dionizyjskiego i innych, podczas gdy w rzeczywistości i ze swej natury porządki liturgiczne liturgiczne oraz w porządku chronologicznym, statuty te w żaden sposób nie mogą być połączone. Czytelnika, który rozumie sprawę, dziwi ten chaos. Jednakże, jakby w ramach przeprosin, nasz historyk zauważa, że ​​„nie miał czasu na rozważenie i porównanie wszystkich tych ustaw” i „pozostawił innych opisów Athosa, aby uzupełnili ten brak” (s. 397). Po tym wszystkim, co powiedzieliśmy, nie sposób bez znaczących ograniczeń przyjąć stwierdzenia naszego historyka, że ​​„w klasztorach atonickich nabożeństwa odprawiane były od czasów starożytnych w taki sam sposób, jak we wszystkich klasztorach monastycznych w Egipcie, Palestynie, Syrii, Grecji, Bułgarii, Serbii, Mołdawii i Rosji” (s. 394). O ile nam wiadomo, na podstawie naszych osobistych badań zabytków kultu Światogorska, różnice między tym ostatnim a naszym kultem, a nawet kultem innych wschodnich klasztorów, wcale nie są tak obojętne i „nieistotne” (s. 395), jak myśli ks. Porfiry, który zauważył kilka z tych cech, i to zresztą nie do końca pomyślnie, ponieważ cechy, które zauważył, wcale nie stanowią różnic w praktyce klasztorów Svyatogorsk, ale można je zaobserwować wszędzie na prawosławnym Wschodzie. Różnice te dotyczą właściwie zarówno obrzędów tonsury monastycznej (o tym zob. nasz artykuł: „Oszołomienie o zdumienie” w Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej, 1891, księga IX, s. 144–147), jak i obrzędów błogosławieństwa wody, pochówków itp., itd. Wśród nabożeństw zebranych i odprawionych na Górze Athos ks. Porfiry odnotowuje „dziwaczne” (s. 398) nabożeństwo w Menaionie XIII-wiecznego klasztoru Szymona Pietrusskiego 11 grudnia „ku pamięci cara Nikeforosa Fokasa, założyciela Ławry Athos”, ale z bardzo dziwnym, delikatnie mówiąc, zastrzeżeniem, które z wystarczającą ulgą charakteryzuje naszego historyka i jego sposób pisania historii. „Ja” – zauważa ks. Porfiry, z braku czasu (?) nie zdążyłem przepisać tego cudu i proszę o to podróżników, którzy podążali za mną na Athos. Jest bowiem niezwykle ciekawe, jak napisano to nabożeństwo dla tego króla, jako święty modlitewnik dla nas przed Bogiem lub jako słynny pacyfikator kreteńskich Hagarów, którzy zniszczyli Athosa, jako miłośnik mnichów i budowniczy Ławry na Atosie, nie powierzając nas jego modlitwom. (s. 398) Przyznajemy, że to rozleniwienie u uczonego i dociekliwego podróżnika jest dla nas dziwne i niezrozumiałe. Z jednej strony rozpala go ciekawość „w najwyższym stopniu” poznania treści „dziwacznego” nabożeństwa, z drugiej zaś strony nie chce poświęcać ani jednej, dwóch minut na choćby powierzchowne zapoznanie się z jej treścią i hojnie pozostawia to „podążaniu za podróżnikami na Athos”, nie przewidując, że rękopis zawierający to „dziwaczne” stanie się wkrótce dla nich całkowicie niedostępny, zniszczony w płomieniach straszny pożar w 1891 roku, który doszczętnie spalił klasztor Simono-Petersky. Na szczęście jednak służba, o której mówimy, nie zginęła dla nauki. W najbliższym czasie zamierzamy opublikować go w całości na łamach Bizantyjskiego Tymczasowego, a teraz poczynimy na jego temat kilka krótkich komentarzy. Tytuł usługi brzmi następująco: „Μηνί Δεκεμβρίφ ἰα᾿.” Ἀκολουθία εις τόν έν βασίλεὐσἰν άοίδιμον καί όντως φερώνυμον Νικηφόρον τον Φωκάν.” Został on napisany na pergaminie drobnym pismem z XI wieku i już na samym początku został przyszyty do arkusza bombitów w rękopisie z XIII wieku „Πανδέκτη” (wielebny Porfiry błędnie nazywa go Menaea). Cesarz Nikeforos Fokas jest w tej służbie wysławiany w następujący sposób: , σκληραγωγίαν έκτησω ταπείνωσιν , ὂ θεν εΐληφας μετά A= βελ και A= βελ άνηρέθη αδίκως ?? έλε ή μων, καρτερικος έν πόνοις, έν πάλαις άνένδοτος, φοβερός τοΐς δαίμοσι, πιστο ῐ ς δέ εὐπρόσιτος, ὂ θεν καί τ ή ν κάραν - Νικηφόρε ὰοίδιμε, πρέσβευε Χριστῶ. Z tych krótkich fragmentów nasi czytelnicy mogą już zobaczyć, jaki ciekawy materiał do charakterystyki cesarza Nicefora Fokasa przedstawia ten serwis, opracowany przez niemal współczesnego temu cesarzowi. I jesteśmy pewni, że G. Schlumberger, który napisał obszerną monografię o tym cesarzu (Un empereur Byzantin au dixiẻme siẻcle, Nicẻphore Phocas. par. 1890) i jest dobrze zaznajomiony z twórczością naszego historyka, chętnie wykorzystałby ten ważny dokument do scharakteryzowania swojego bohatera i powiedziałby wielebnemu. Wielkie dzięki dla Porfiry. Jeśli chodzi ogólnie o nabożeństwa zebrane na Athos, to po wspomnieniu kanonów z 1770 r. przez uczonych mnichów z klasztoru Kavso-Kalivo Teoklita i Rafaela z 1780 r., nabożeństwa słynnego Nikodema ze Świętej Góry z 1809 r. ku czci wielebnych i niosących Boga ojców, którzy świecili na świętej Górze Athos, oraz kanonu „Matki Bożej Szybkosłyszącej” tego samego autora, Ks. Porfiry zauważa: „Nie znam innych nabożeństw do świętych skomponowanych na Athos, gdyby tylko tam zostały skomponowane” (s. 403). Gdyby jednak nasz historyk zajrzał do wspomnianego XIII-wiecznego rękopisu klasztoru Szymona Piotra, a w szczególności do fragmentu pergaminowego z XI wieku, zawierającego nabożeństwo do cesarza Nicefora Fokasa, powstrzymałby się od poczynionej teraz uwagi i zobaczyłby, że istnieje wiele nabożeństw poświęconych Atosowi, co jest całkiem zrozumiałe i naturalne, a niektóre z nich mają niewątpliwe znaczenie naukowe dla historyka Athosa. W tym samym, na przykład, fragmencie XI wieku, w którym odprawiane jest nabożeństwo na cześć cesarza Nikefora Fokasa, było jeszcze kilka innych nabożeństw pochodzenia atonickiego, a mianowicie: Ἀθανάσιον τόν έν τῷ A= θω , b) Μηνί Όκτωβρί ῳ ιέ᾿του οσίου πατρός ήμῶν Ευθυμίου, τοῦ έν τῷ ὄρει του A= θω τ ή ν άσκητικήν διανοίσαντος παλαί – στραν, c) Μηνί Ί ουνίω ιγ. Μν ή μη τοῦ όσίου πατρός ή μών Πέτρου τοῦ Ἀθωνίτου itp. Te same usługi są dostępne w bibliotekach Athonite z inną prezentacją, innymi autorami i niewątpliwie Svyatogortsev. Znamy na przykład pergaminowy serwis pisany odręcznie z XII w. ku czci św. Atanazego z Athos w bibliotece Ławry Athos, zawierający obszerny, nieznany dotychczas drukiem życiorys tego świętego itp. Kilka lat wcześniej, nawiązując do opinii księdza Porfiry'ego, wyrażonej przez niego w jego „kronice zograficznej”, pierwotnie opublikowanej w czasopiśmie: „Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego”, że „żaden klasztor w Swiatogorsku nie malował swoich sanktuariów do roku 1526” (s. 406), poczyniliśmy uwagę, że nie możemy zgodzić się z opinią naszego historyka (Nowoczesne nabożeństwa. na prawosławnym Wschodzie. Kijów. w. 1, s. 114, przypis 1). Teraz w głównym dziele o sztuce Svyatogorsk autorstwa Privatdozenta z Uniwersytetu w Lipsku G. Brockhausa pod tytułem: „Die Kunst in den Athos-Klöstern”, Lipsk. 1891, znajdujemy pełne potwierdzenie naszej myśli. Z tej książki jasno wynika, że ​​​​kościoły Svyatogorska, zgodnie ze zwyczajem prawosławnego Wschodu, zawsze były malowane obrazami religijnymi. Kościoły te namalowano w 1312 r. (jeden z paraklis klasztoru Vatopedi), w 1360 r. (paraklis św. Mikołaja w Ławrze św. Atanazego), w 1425 r. (paraklis św. Wielkiego Męczennika Jerzego w klasztorze św. Pawła) i w 1512 r. (w katedrze Kareya) - (Brockhaus. S. 273–277). Porównując dalej „kronikę zograficzną” ks. Porfiry z podobną kroniką sporządzoną przez Heinricha Brockhausa, który w swojej księdze odtwarza niektóre inskrypcje cerkwi Atosa z dyplomatyczną dokładnością, a nawet faksymile, widzimy, że „kronika” naszego historyka obarczona jest dużymi błędami chronologicznymi. Na przykład obraz paracleis św. Mikołaja w Ławrze św. Atanazego z Brockhaus odnosi się do roku 1360 = 6868 (S. 274), a ks. Porphyry'ego do 1580–7868 (s. 408; por. Pierwsza podróż na Athos. pon., część I, dział II, s. 207), obraz paracleis św. Jerzego w klasztorze św. Pawła do 1425 = 6933 (S. 275), a ks. Porphyria do 1393 (s. 406), malowanie klasztoru Kutlumush do 1540 = 7040, ks. Porfiry natomiast było całe stulecie później – do 1640 (s. 409), co napawało go dużym trudem, gdy musiał mówić o czasie budowy tego klasztoru (Pierwsze podróże, część II, s. 190-191), malowidło klasztoru Dionizjów w Brockhaus datowane jest na rok 1547 = 7055 (s. 284), a ks. Porfiry datuje go na rok 1647 (s. 410), choć rok od stworzenia świata, jaki czytamy w inskrypcji, to ten sam 7055 (Pierwsze podróże, część I, rozdział II, s. 3). 92) itp. W innych datach takich błędów jest wiele, a wynikały one albo z błędnego i pochopnego odczytania napisów, albo, jak na przykład w pierwszym i ostatnim przypadku, z błędnego tłumaczenia kalendarza od stworzenia świata na kalendarz z Narodzenia Pańskiego. Ta ostatnia okoliczność po raz kolejny przekonuje nas, że opracowując niniejszy tom „Dziejów Athosa”, ks. Porfiry w większości przypadków ograniczał się do mechanicznego przepisywania materiału, który zebrał i przedstawił w swoich pamiętnikach lub „Pierwszej i drugiej podróży na Athos”, nie poprawiając nawet popełnionych tutaj błędów. „Dzieje książkowe mieszkańców Świętej Góry” (s. 447 i nast.) prezentowane jest w „Dziejach Athos” przez ks. Porfiry’ego powierzchownie, co opierało się przede wszystkim na tym, że głównym źródłem dla tej części jego „Dziejów” było dzieło Vreto: „Νεοελληνική φιλολογία”, a następnie na fakcie że zmarły historyk Athosa nie przeprowadził łatwo dostępnych, osobistych badań bibliograficznych w bogatych księgozbiorach Gór Św. i nie wykazał niezbędnej w tej sprawie wytrwałości. Nic więc dziwnego, że spod pióra naszego historyka wypłynął surowy, choć, jak się teraz przekonamy, całkowicie niesprawiedliwy wyrok: „W drugiej połowie XVI wieku i w całym następnym stuleciu o działalności książkowej mieszkańców Świętej Góry pisze ks. Porfiry, na Athos nie było ani jednego skryby pochodzącego od Greków” (s. 458). zdanie, wystarczy sięgnąć do książki Manuela Gideona (Ό ’A= θως . Ἐν Κωνσταντ . 1885), której bynajmniej nie wyróżnia kompletność i rzetelność. Tutaj, w rozdziale: „άγιορέίται ẻ πίσημοι” Manuel Gideon wymienia następujące osoby z Gór Świętych, które w określonym okresie zadeklarowały się na polu literackim: Arcybiskup Serafin, który mieszkał na Athos w latach 1540-1550 i napisał historię ikony „Warto jeść”, niejaki hierodeakon Symeon Kavasil, retor Dionizjusz (†1606), najprawdopodobniej mnich z klasztoru św. Anny, którego pisma moralne publikowane są w zbiorze „Margarit”; z początku XVII w. iberyjski mnich Teodozjusz, autor książki: ,, Διη᾿γησις περί τῆς μονῆς τῶν Ί βηρων”, słynny uczony mnich z Ławry Agapius Landa (Λάνδος), kompilator książek pt.: „Καλοκαιρινή”, „Παράδεισος”, „Νέος παράδεισος” oraz ,, Ἐκλόγιον 11, Iverskogo Archimandryta Dionizy, który w 1668 r. napisał na podstawie dzieł słowiańskich historię Rosji przed panowaniem Borysa Godunowa, a sławny jednak został ks. Porfiriusz (s. 458–459), mnich Teoklit, tłumacz w 1671 r. Prochiron Wasilij, Leon i Konstantyn, Iveron hierodeacon Kozma, tłumacz w 1694 r. (Gideon błędnie wskazuje rok tego tłumaczenia jako 1604) naszego kijowsko-peczerskiego Paterikona na współczesną grekę i kilka innych („O » Αθως σελ. 210–215). Wydaje się, że ten sam hierodiakon Kozma Iverts posiada tłumaczenie na współczesną grekę Synopsis Innocentego Gisela z 1693 r., które obecnie znajduje się w bibliotece dziedzińca Grobu Świętego w Konstantynopolu w rękopisie nr 329 (wg katalogu archimandryty Antonina). Chcąc jednak zatuszować ubóstwo materiału faktycznego w tym akapicie, wielebny Porfiry wypełnia go wstawkami i uzasadnieniami, które nie mają nic wspólnego z tym akapitem ani nawet z „Historią Athosa” w ogóle. Wśród takich niepotrzebnych wstawek znajdują się fragmenty „od księdza Missolong o późnych i niepotrzebnych dodatkach do liturgii św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego” (s. 470 i nast.), wyciągi z euchologii z VII w. (a dokładniej z X w.), zaczerpnięte przez autora, za błogosławieństwem św. Wielkiej Męczennicy Katarzyny, z klasztoru na Synaju i obecnie znajdujące się w Cesarskiej Bibliotece Publicznej w Petersburgu (s. 484) oraz podobne wstawki. Same jednak te wstawki, niezwiązane z „Historią Athosa”, a znane już w nauce, niewiele by zepsuły tej części książki księdza Porfiry’ego. Mogłyby też mieć pewne znaczenie dla specjalistów, gdyby nie były otoczone rozumowaniem naszego autora, które nie wytrzymuje nawet niewymagającej krytyki. Należy to szczególnie powiedzieć o wypowiedziach ks. Porfiry odnośnie rozumowania „kapłana Missolong” o dodaniu troparionu: „Panie, który jest Twoim Najświętszym Duchem” przed momentem przeistoczenia Darów Św. w obrzędach liturgicznych. Ten ostatni, przypuszczając, że wpis ten pojawił się w tym miejscu w szeregach liturgii czy to na Krecie, czy w Wenecji, jest znacznie bliższy prawdy niż wielebny. Porfiry za wszelką cenę postanowił przypisać tę wstawkę XIV-wiecznemu patriarsze Konstantynopola Filoteuszowi. „Dowodzą tego, pisze nasz historyk, kopie jego porządku Boskiej i świętej liturgii: Διάταξις τῆς θείας καὶ ἱερ ᾰ ς λει τουργίας, które zostały wydrukowane przez Gohara w: Εΰχολόγιον, sive Rituale graecorum 1644 an., z czego jeden, spisany na papierze w latach 7110 = 1602, przeglądałem w bibliotece klasztoru Athonoesphigmen i sporządziłem z niego sporo wyciągów” (s. 491). Nie sposób nie zauważyć w tym miejscu osobliwego faktu, że nasz historyk, który z dumą deklaruje, że „nie był przyzwyczajony do wędrówek po niemieckim Schwarzwaldzie, ale zawsze wolał przebywać w gajach palmowych na wschodzie” (s. 511) i wrzucił naukowe „błoto do zalanego morza Svyatogorsk”, na poparcie swojej myśli nie „wyłowił” większych i starszych faktów niż już przestarzałe Ε ῠ χολόγιου Gohara i odręczne Euchologium z początku XVII wieku. W bibliotekach prawosławnego Wschodu znajduje się w istocie „całe morze” spisów liturgii patriarchy Filoteusza, a wśród nich są spisy współczesne wymienionemu patriarsze, w których dodajemy, jak już wiadomo (N. F. Krasnoselcew, Materiały do historii obrzędu liturgii św. Jana Chryzostoma. Kazan. 1889 g.v. 1), troparion, który zajmuje nas, jest całkowicie nieobecny. Pojawiła się w spisach tego διάταξις ’ α dopiero w XVI wieku i rozprzestrzeniła się na całym wschodzie poprzez publikacje weneckie. Jednak ks. Porfiry, wcale nie zawstydzony świeżością i młodością swoich wywodów, odległych o prawie dwa wieki w życiu patriarchy, pod którego imieniem są one ukryte, kontynuuje swoje błędne rozumowanie. „Pytacie mnie – pisze – skąd Filoteusz zapożyczył tę wstawkę? odpowiadam. Filoteusz był mnichem z Synaju (odniesienie do Mafu: Κατάλογος τῶν πατριαρχῶν Κωνσταντινουπόλεως) właśnie w czasie, gdy boski Synaj był duchowo zależny od Patriarcha Aleksandrii. A wtedy w Aleksandrii (to już XIV wiek!?) obowiązywał starożytny zwyczaj, że zaraz po liturgicznym wezwaniu św. Ducha o dary pamiętajcie o zstąpieniu tego Ducha na apostołów o trzeciej godzinie dnia i po cichu odmawiajcie modlitwy: „Panie Najświętszego Ducha Twojego”. […] „A że w Aleksandrii te modlitwy odmawiano w momentach przywoływania Ducha Świętego o dary, informację tę zapożyczyłem ode mnie – dodaje biskup Porfiry z następującej Syntagmacji patriarchy aleksandryjskiego Gerasima (1688–1710), którą przeczytałem w bibliotece Sinajuvani 25 stycznia 1861 r.” (s. 491–493). Odpowiedź jest jeszcze mniej zadowalająca. Opinia Mafy na temat monastycyzmu patriarchy Filoteusza na Synaju wydaje się mało prawdopodobna i nie ma solidnych podstaw faktycznych. Atanazy na Atosie mieszkał tu przez bardzo długi czas, a nawet przez pewien czas był jego opatem. To jest pierwsza rzecz. Po drugie, aby udowodnić moją tezę, że w Aleksandrii „zachowywano starożytny (przydałoby się dokładniej odnotować stopień tej starożytności) zwyczaj, zaraz po liturgicznym wezwaniu św. Ducha o dary do cichego odmawiania modlitw: „Panie, jak Twój Najświętszy Duch”, byłoby bardzo stosowne przywołać wzmiankę w aleksandryjskich rękopisach liturgicznych, zachowanych w wystarczającej ilości do dnia dzisiejszego w Bibliotece Patriarchalnej w Kairze oraz, jeśli to możliwe, w pismach im najbliższych patriarchy, a nawet wcześniej, aby dowiedzieć się, jak wcześnie ten zwyczaj pojawił się w Kościele aleksandryjskim, jego wzmianka o syntagmacji, a to z końca XVII lub początku XVIII wieku, nie jest zbyt dostojna i autorytatywna i wcale nie jest dla nas przekonująca, ponieważ wiemy, że od XVI wieku, jak powiedzieliśmy, wstawienie wspomniane i które interesuje nas w obrzędach liturgicznych rozpowszechnionych w publikacjach weneckich na całym Wschodzie i mogło. z łatwością trafiły w XVII wieku na łamy Syntagmatu Patriarchy Aleksandrii. Podczas naszej podróży na Wschód w 1888 roku zapoznaliśmy się dobrze z rękopisami Patriarchatu Aleksandryjskiego i możemy teraz powiedzieć, że w euchologiach Biblioteki Kairskiej z XIV, a nawet XV wieku nie ma interesującej nas wstawki, a w tamtym czasie nie istniała ona w praktyce liturgicznej Kościoła aleksandryjskiego. Jest rzeczą oczywistą, że końcowe argumenty naszego historyka na ten sam temat uderzają czytelnika jeszcze większą osobliwością. "Jego (czyli P. Filoteusza) – pisze – wprowadził w Rosji nasz metropolita Cyprian, współczesny temu patriarsze, będący pod jego hierarchią. My, jako posłuszne dzieci obojga, przyjęliśmy ten statut bez zastrzeżeń…” (s. 494–495). Ale dość tych fragmentów i uzasadnień. Zajmijmy się faktem, że ks. Porfiry, zgodnie ze swoim zwyczajem, pozostawił to oczywiście podążającym za nim badaczom, na które – jak sądzić – także nie miał czasu. „Przed poświęceniem darów czytamy w głównym dziele naszych uczonych rękopisów opisujących Moskiewską Bibliotekę Synodalną, arcykapłana A.V. Gorskiego i K. Niewostrujewa, nie ma wzmianki o modlitwie: «Panie, jak Twój Najświętszy Duch» w nr 342, 343, ani w innych starożytnych wykazach, ani u samego Cypriana, ale pojawia się dopiero w późniejszych nr 350, 352, 368, 376” (Opis słowiańskiego Synodu RKP. M., Biblia M. 1869, dział III, część I, wstęp, s. VII i s. 15). To komiczna sytuacja dla historyka, który pisze historię nie na podstawie faktów, ale wytworów swego umysłu!... Recenzowany fragment jest pełen tego rodzaju błędów natury merytorycznej i wraz z „traktatem o statutach Światogorska i służbach specjalnych na Atosie” należy uznać za nieudany w księdze wielebnego. Porfiria. W ogóle, choć może się to wydawać dziwne, nasz autor, archimandryta, a następnie biskup Kościoła rosyjskiego, najmniej odnosi sukcesy w swoich wyprawach na teren liturgiki prawosławnej. Święta Góra Athos, będąca od dawna centrum dążeń narodu rosyjskiego, który zawsze z szacunkiem czcił tę górę jako miejsce szczególnych wyczynów o ascetycznym charakterze jej mieszkańców, powinna budzić największe zainteresowanie historyka i prawosławnego narodu rosyjskiego ze względu na tę stronę życia, która odzwierciedla „stan religijny i moralny mieszkańców Athos”. Ku naszemu głębokiemu żalowi, ks. Porfiry poświęcił temu zagadnieniu w swojej historii bardzo mało miejsca, a tutaj pozostaje ono niewyczerpane. Najpierw ks. Porfiry mówi o stanie religijnym i moralnym anachoritów Światogorska słowami zagranicznych i rosyjskich podróżników na Athos, począwszy od XVI wieku, a kończąc na listach słynnego starszego Swiatogorskiego Serafina, a następnie przechodzi do „oczywistej” prawdy (s. 547), która sprowadza się głównie do tego, jakie aspekty życia mieszkańców Swiatogorska „lubili” (s. 556) nasz historyk. Czytelnicy „Dziejów Athosa” nie znajdą tu zadowalającego rozwiązania bardzo ważnych i interesujących pytań dotyczących tego, jak rozwinęły się na Atosie wszystkie trzy obecnie istniejące formy życia jego mieszkańców: kinobia, idiorytm i kellyotyzm; czym charakteryzuje się każda z tych form, jakie fazy i modyfikacje przeżyły w swojej długiej historii, co jest w nich naprawdę dobrego i korzystnego dla okolicznych mieszkańców Gór Św. i ich gości, jakie anormalne zjawiska zaobserwowano w każdej z nich itp., itp. Związane są tu liczne dokumenty, poczynając od woli św. Karei protat, notatki w pamiętnikach i rękopisach – wszystko to mogłoby dostarczyć cennego i niezwykle interesującego materiału dla tej części analizowanej księgi, choć tak naprawdę ks. Porfiry nawet nie wyczerpał tu materiału, jakim jest wola św. Afanazji. Ten cenny pod wieloma względami dokument, który do niedawna nie był publikowany w nauce, zwrócił uwagę naszego historyka tylko ze względu na szczególną okoliczność lub fakt, który miał miejsce w życiu Svyatogorska, a mianowicie, kiedy musiał interpretować świeckie epitropy i patronów klasztorów Athos. Umieszczając w Uzasadnieniach pod nr 96 fragment z niego „περὶ τῶν ἐπτρόπων”, ks. Porfiry nie poświęcił mu należytej uwagi i opublikował go z dużymi pominięciami. Oto próbki czytania dokumentów księdza Porphyry'ego i tego, jak powinniśmy je właściwie czytać: Ostatnia część „Dziejów Athosa” to chronologiczny wykaz „najważniejszych wydarzeń od 1456 r. do czasów współczesnych” (s. 598, 561). Tutaj ks. Porfiria, wraz z wydarzeniami niewątpliwie „ważnymi”, takimi jak na przykład publikacja statutu przez patriarchę Jeremiasza w 1575 r., pobyt w Rosji archimandryty Athos-Pavlovsk Anatolij Meles (s. 567) itp., sytuuje wydarzenia, które nie tylko nie mają nic wspólnego z „Historią Athosa”, ale są wręcz obojętne na osobowość samego autora. „W roku 1858, 6 września, było tak ciepło” – opisuje jedno z takich wydarzeń, że pływałem w morzu niedaleko molo Rusika, przy wystającym z wody wysokim i ogromnym kamieniu, rzucając po morzu kamyki, aby jakiś morski cud nie podpłynął i nie złapał mnie za nogi” (s. 595). „W 1859 roku, 9 sierpnia, 20 minut po jedenastej o północy, doszło do kolejnego z nich rzekomo miały miejsce wydarzenia, nastąpiło bardzo silne trzęsienie ziemi, które trwało ponad pół minuty. Potem, będąc w Hilandarze, stałem się bardzo nieśmiały i stojąc w oknie pod jego łukiem i trzymając się drewnianej poprzeczki pośrodku tego okna, poczułem, że na całym ciele pojawia się gęsia skórka, jeżą mi się włosy i życie uchodzi ze mnie tak, że ledwo mogę je powstrzymać modlitwą: „Panie, zmiłuj się”. A mój towarzysz Nikołaj Błagowieszczeński całą swoją duszę znalazł na piętach…” (s. 597). Na tym zakończymy nasze uwagi dotyczące „Dziejów Athosa” ks. Porfiry’ego, zwracając uwagę na najważniejsze, naszym zdaniem, niedociągnięcia i błędy. W naszych komentarzach staraliśmy się opierać na faktach pozytywnych i nieodpartych i byliśmy pełni dobrej woli wobec tych naszych czytelników i wielbicieli dzieł zmarłego historyka Athosa, którzy pod wpływem ustalonej nauki dla wielebnego. Ze względu na reputację Porfiry'ego jako znawcy Wschodu, można być nadmiernie naiwnym w jego ocenach dotyczących zagadnień z tego zakresu, a także w stosunku do licznych faktów, a nawet danych dokumentalnych, które przekazuje, które niewątpliwie wymagają weryfikacji. Nie spodziewamy się żadnych wyrzutów za jednostronność naszych komentarzy. Jeśli nie pochwalimy historyka Athosa za bogactwo i różnorodność zgromadzonego przez niego materiału historycznego, to mamy ku temu swoje powody. Po pierwsze, zgromadzony przez niego materiał faktograficzno-dokumentacyjny, z kilkoma wyjątkami, nie wnosi niczego nowego i mógłby zostać rozwinięty w księdze ks. Porfiry, jak wiemy z naszej osobistej znajomości z bibliotekami Svyatogorska, jest znacznie większy, a po drugie, wolimy lepiej radzić sobie z tymi faktami, a nawet napisami i zapisami biznesowymi w pamiętnikach naszego historyka niż w jego prawdziwej pracy. Podczas swoich podróży, zbierając wszystkie te dane w znanych bibliotekach, datuje je w konkretne miejsce i przypadkowo wrzuca pewne uwagi, dzięki którym możemy sprawdzić autora, a nawet poprawić go nie będąc na Atosie. ...W ogóle mówimy szczerze, ks. Porfiry'ego, jako autora podróży na Athos, stawiamy niepomiernie wyżej niż ks. Porfiry'ego, jako autora „Dziejów Athosa". Od pierwszej pracy nie wymagamy konkretnego i ściśle przemyślanego planu, genetycznie spójnego przedstawienia wydarzeń historycznych, kompletności i dokładności w opowieściach, dobrej i wszechstronnej znajomości źródeł i podręczników itp. Cenimy każdy fakt zapisany na kartach pamiętników, niezależnie od tego, czy jest on bezpośrednio związany z historią Athosa, czy nie; podziwiamy każdą przypadkowo rzuconą oryginalną myśl lub dowcipny pomysł naukowy; łatwo znosimy nieścisłości i błędy chronologiczne, gdyż podróżny nie ma pod ręką wszystkich niezbędnych ksiąg i zaświadczeń; Czytamy nie bez przyjemności jego opowiadania, pełne wymowy (s. 274, 396, 417, 457) i kalamburów (s. 200. wyposażonego w bogatą bibliotekę, mamy pełne prawo stawiać szersze wymagania. Rozpatrując z tego punktu widzenia obecne dzieło ks. Porfiry'ego, nie możemy powstrzymać się od otwartego wyrażenia naszego przekonania, że ​​dzieło to nie przysporzyło naszemu historykowi większego zaszczytu i, naszym zdaniem, bez szczególnej szkody dla nauki, mogło spokojnie pozostać w archiwach Akademii Nauk przez wiele lat 1. Wystarczyłoby opublikować jedynie te dokumenty ks. Porfiry'ego, które dotychczas pozostawały zupełnie nieznane w nauce. W tym przypadku pozostaje żałować, że nasz historyk, sporządzając swój duchowy testament, zapomniał o jednym dobrze znanym mu greckim słowie (s. 417) przysłowie: „Nie gotuj kapusty dwa razy, a tym bardziej trzy razy”. Jednak poza rozważaniami o konieczności dokończenia rozpoczętego wcześniej przed rozpoczęciem nowego, Akademia zmuszona była kierować się dosłownym znaczeniem woli Eminencji, w której na pierwsze miejsce nadano publikację drugiej części trzeciej (i ostatniej) części Historii Athosa. – wyd. Może zainteresuje Cię: