Рецензія [2] І. Д. Мансветова "Церковний Статут (Типік), його освіта та доля в грецькій та російській Церкві"

Також: Церковний статут Типик, його освіта та доля в Грецькій та Російській Церкві професор Іван Данилович Мансвітов Професор Московської духовної Академії І.Д. Мансвітов належить до дуже небагатьох діячів на терені вченої розробки питань з історії християнського богослужіння. Серед цих діячів І.Д. Мансвітов займає визначне місце, яке він завоював собі, з одного боку, дивовижною енергією і безперервними працями в розробці цих питань, а з іншого боку, визначними достоїнствами своїх праць суто літературної та вченої властивості. Майстерний виклад предмета дуже сухого і важко піддається літературному викладу, вміння підшукати вдалий план або схему для побудови своєї праці, ретельність і серйозна розробка навіть другорядних питань за матеріалами новими і сирими, здатність виходити або обходити спритно і легко камені спотикання з того чи іншого питання - ось ті професора. Названий твір І. Д. Мансветова відрізняється всіма тепер зазначеними достоїнствами, але має ще одне видатне гідність – це важливість порушеного їм питання, оригінальність і сміливість у постановці його. Насправді наш Церковний Статут має величезне практичне значення. Він регулює весь лад релігійно-побутового життя нашого сучасного суспільства, і знайомство з його історичною долею може мати не тільки наукове значення і задовольняти простий допитливості, а й важливе практичне значення. Це вивчення покаже не тільки те, яким чином утворився цей кодекс різного роду питань і вимог від сучасного християнського суспільства, і зокрема від нашого духовенства, а й те, що в ньому існує здавна і висвітлено таким чином авторитетом глибокої давнини, і що з'явилося в недавній час, відрізняється новизною, випадковістю, яка псує, вносить в церковно-богослужбовому ладі не «порядок і благообразие», а якості неприємні їм, отже і підлягають чи виправленню чи досконалому знищенню. Однак, щоб досягти зазначених результатів, щоб взятися за нудну копітку роботу - переборки всього готівкового матеріалу, що входить до складу нашого, так званого, Типікона, і за його очищення і сортування треба було перш за все перейнятися важливістю взятої на себе роботи і сміливо і прямо дивитися в очі всім труднощам, які мали автор. р. Мансвітов, як людина досвідчений, і не вперше приймається за подібні роботи, сміливим помахом пера накреслив собі досить широкі завдання «простежити освіту та долю Типікона грецької в російській церкві». Ця сміливість хоч і робить честь автору, але не зайве було б для власної безпеки і для успішнішого виконання прийнятої на себе праці, обмежити політ своєї фантазії і стримати запал свого безмежного задуму. Справа в тому, що автору довелося працювати в області, мало до нього обстеженої і розробленої, і мати справу в більшості випадків з сирим матеріалом, що полягає в наших і грецьких рукописах знаменитих московських книгосховищ. «Не наводимо докладного переліку матеріалів, саме тому, що спеціальної літератури, відкрито і сміливо заявляє автор, не існує, а є кілька творів і збірок літургійного змісту, що мають позитивне значення в розробці питання про Типику, а потім якби навіть перебрати всі ці твори і передати їх зміст, ми й тоді не отримали б історичного опису. творів, не пов'язаних спадкоємством праці, а стрибками, що з'являлися на світі, і випадково. Дослідження питання Типике немає історії і становило ясно наміченої завдання богословської науці» (стор. IV). Але автор не бентежиться виставленими і усвідомлюваними ним самими труднощами і сміливо приймається за виконання свого завдання. Справедливість, однак, вимагає зауважити, що з перших сторінок справжньої праці ми бачимо відступ від наміченого завдання і замість «освіти» і первісної «долі» Типікона, що регулює богослужіння Православної Церкви, замість міркувань про причини появи в християнській Церкві Типікона і про його первісний вигляд, автор не обмежується. Всякому відомо, кожен знає, що «повний Типик з'явився, як результат тих труднощів, які опинилися на практиці, при відправленні служби за різними книгами і внаслідок зіткнення добового ладу служби з її складом по Тріоді і Мінеї», і «що служба Типика невіддільна від загального ходу розвитку церковної служби і йде з нею рука відчувала ця остання» (стор.1). Але нікому не відомо і для нас дуже цікаво, в якому вигляді був первісний Типик християнської Церкви, якщо не перших століть ери християнської, то принаймні часів сповідника Харитона. Не може бути сумніву в тому, що Типік цього часу мав мало спільного зі справжнім, він не міг ще бути «результатом труднощів, які зустрічалися на практиці внаслідок зіткнення добового богослужіння зі складом його за Тріоді та Мінеями», бо ні про першу, ні про другу християнська Церква не знала ще… Автор легко і спритно допитливого читача його книг при питанні «про освіту» Типікона та його первісної долі. Замість будь-яких питань і розв'язання різного роду подив м. Мансветов першу главу своєї книги із назвою «перший період історії Статуту», після категоричної заяви, що «від першого періоду Статуту не збереглося особливих його записів, а є лише матеріали для історії Типика у різного роду збірниках і літургійних творах (стр. 2). Якова Гоара, рукописної Псалтирі преосвящ. Порфирія 862 р., Євангелія його 835 року, Паремейников IX-X в. або збори Севастьянова та преосв. Порфирія X століття, Постанов Апостольських, кількох кондакарів різних бібліотек російських і закордонних, статті Κανὸν ἀντιφώνον τῶν ψαλμῶν τῆς τοῦ Θεοῦ кардиналом Пітрою та твори «De ceremoniis avlae Byzantiae» (стор. 3–10) . Вже цей перелік творів і матеріалів ясно говорить нам про те, наскільки далекий автор від думки познайомити нас із «освітою» Типика Православної Церкви та з його первісним виглядом. У справжніх «матеріалах», як називає ці джерела богослужіння м. Мансвітів, зустрічаються вже такі, які легко і з величезною користю для справи могли б бути віднесені до другої його глави, до часу існування в Церкві грецької Типиків, як відомих записів церковно-богослужбових порядків. Але що особливо цікаво в цьому розділі, так це те, що автор намагається зробити аналіз, витягти «матеріали» для історії «освіти». потрібно робити аналіз статутів західних – невідомо. Нам здається, що це зроблено за нестачею матеріалу для наповнення першого розділу. Інакше важко пояснити довідку м. Мансветова у статутах західного чернецтва, які не мали жодного впливу та відношення до богослужбових статутів грецької Церкви та ніколи, наскільки це нам відомо, не цитуються в них. Дуже шкода, що автор за ними в тому самому розділі характеризує загальний стан богослужіння в християнській Церкві в перший період існування Типікона. Без введення особливостей богослужіння із західних Типиконів ця частина першого розділу була б прочитана не без інтересу, хоча читач так і не знайшов би вказівок у ній на «освіту» Типікону. Очевидно, простежити історію «освіти» Типікона набагато важче, ніж писати історію Типікона, що «утворився». І ми бачимо, що м. Мансвітов цю першу спробу залишає і займається другою легшою. Другий розділ, що містить у собі «другий період історії Статуту» або Статут у перших його записах, починається із заяви, що і від цього часу початкових записів Статуту не збереглося, а є лише короткі записи, що належать перу того чи іншого відомого настоятеля монастирів. Так, тут автор вказує на запис Феодора Студіта та робить коротку характеристику її. Потім автор аналізує повні записи Статуту Афанасія Афонського, записи в Синайському колонарі та вказує їхнє значення в історії церковного Статуту. Третій розділ знайомить нас з історією Статуту в його повних редакціях, що досі збереглися в рукописах московських бібліотек. Оскільки, на думку автора, обробка Статуту у період зробила великий крок уперед і зміст його визначилося з усіх головних сторін (стор. 74), то автор і зупиняється найстаріших представників цієї групи. Він описує слов'янський Статут Московської Синодальної бібліотеки №330 (380 по опис.) і грецький статут тієї ж бібліотеки № 456, не дивлячись на те, що останній список статуту зустрічає в науці вельми сильні заперечення в його старшинстві (Віктор. Опис. прим.), а першим самим р. Мансветовым вважається як переробка студійського Статуту стосовно порядків монастиря Алексієва та у багатьох місцях складеного наново під пером його ктитора» (стор. 122). З порівняльного аналізу цих двох різнорідних статутів автор приходить до висновку, що «церковний Статут в останній період свого розвитку виділив дві головні галузі: студійську та єрусалимську» і задається вирішенням питання щодо «типових ознак, що відрізняють одну від іншої» (стор. 75). Викладом цих «типових особливостей» у більш менш докладному вигляді з власними коментарями м. Мансветов закінчує перший відділ справжнього розділу. До особливостей Статуту студійського автор, між іншим, відносить відсутність всенощних пильнування, вчинення ранку щодня особливо, без різниці днів святкових, читання канонів студійських переважно перед іншими та взагалі стислість служб. Що стосується співу ранкової пісні «Слава у вищих Богу», то про неї м. Мансвітов, всупереч найяснішим даним, стверджує, що вона співалася, а не читалася, як заявляв про це Нікон Чорногорець, письменник XI століття (стор. 79). Останнє переконання є, очевидно, плід деяких непорозумінь автора, що випливають з того, що в одній із статей Статуту №330 про цю пісню категорично говориться, що вона співається (пето буде л.260), але автор даремно не звернув уваги на те, що в тому ж самому рукописному Статуті говориться про співи кафів ранкового богослужіння, які ніколи не співалися, а читалися лише. Очевидно, вираз «пето буде» треба розуміти в загальному розумінні, у значенні читання, а не співу виключно. Якщо ж допустити розуміння цього місця таке, яке ми бачимо у книзі м. Мансветова, то ми будемо з новою капітальною особливістю Статуту студійського, на яку не звернули уваги ні Нікон Чорногорець, ні пізніші послідовники церковного Статуту. Зі справжнього тлумачення статті Статуту патріарха Олексія про спів великого славослів'я (л. 260) треба винести той висновок, що ця пісня співалася щодня, тому що стаття говорить про богослужіння седмічному, звичайному, тоді як за Статутом єрусалимського спів великого славослів'я становить відмінну особливість богослужіння святкового і днів на честь святих. Найвірніше ж треба думати, як це стверджував і Нікон Чорногорець, що ця пісня ніколи не співалася, тому що в службах навіть у дванадцяті свята після стихир на хвалитех є ще стихири на вірші. Присутність цих останніх навіть у сучасному нам Типіконі (наприклад, коли нині здійснюється служба на Стрітення, Благовіщення по Марковим главам) виключає панівний звичай співати у дванадцяті свята велике славослів'я і замінюється читанням великого славослів'я. Вказівка ​​ж на те, що прийнятий в обителі патріарха Олексія спів великого славослів'я у велику суботу на утрені був справою виняткового випадку (його ж ніколи б звичай творити), ще більше переконує нас у тому, що в інших місцях, де панувала практика Статуту студійського, велике славо. У разі, тобто. Великої суботи на утрені в обителі патріарха Олексія стихир на вірші не було покладено і порядок служби викладено стосовно справжнього. У даній обставині нас переконує, між іншим, і той факт, що коли цар Іван Васильович Грозний подорожував до Новгорода, то між різними богослужбовими звичаями новгородської практики він скасував і існуючий там звичай співати велике славослів'я, звичай згодний з приписом вже давно панував у Москві. очевидно, за звичкою до практики щодо цього попереднього часу. Цар Іван Васильович звертався щодо цієї особливості до отців стоголового собору і спів великого славослів'я було введено в богослужбову практику особливим визначенням названого собору (Стоглав. вид. Каз. 1862 р. глав. 5, пит. 33, 34, стор. Аналіз короткого зображення Ф.Студіта без особливої, втім, потреби, зважаючи на його переклад проф. Голубинським (І.Р.Ц. т. I., підлог. II стор.671) зроблено досить докладно. Не можна також сказати про слов'янському Статуті патріарха Олексія. Цей Статут заслуговував би на докладніший аналіз, якого й досі ще не зроблено стосовно цієї дорогоцінної пам'ятки богослужбової писемності. Ще з великим правом ми можемо сказати те саме про інші рукописні Типікони студійської галузі. Тут не можна відзначити досить дивної манери автора. Роблячи аналіз тієї чи іншої літургійної пам'ятки, він часто опускає місця навіть дуже важливі й необхідні для його цілей, тому що ці місця викладені в творах інших авторів, причому дуже нерідко, за винятком «Опису рукописів Москов. Синод. бібл.» Горського та Новоструєва і зрідка «Агіології» Сергія, він не вказує цих творів. Звичайно, для фахівців вони відомі, але у автора можуть бути читачі і не фахівці, і ось для них необхідно робити точні вказівки, де можна прочитати те чи інше місце пам'ятника, що його цікавить. За викладом змісту студійських статутів м. Мансвітів переходить до аналізу списків єрусалимського Статуту, що збереглися, і зупиняється на долі цього Статуту на сході і в землях слов'янських. З деяких уривчастих відомостей про початкову долю єрусалимського Статуту він виводить наступні висновки: а) «Типик сокровен древній єрусалимський», знайдений Никоном в лаодикійському монастирі, куди він потрапив «визначала» від ігумена Савина монастиря Никодима, представляв повну служб, б) за змістом він був близьким до Статуту студійського і відрізнявся від нього деякими особливостями, які Нікон відзначив у своєму Тактіконі, в) відрізнявся зведеним елективним характером і складав чимало особливостей з практики великої Церкви, монастиря студійського та святогірського і, нарешті, г) він відрізнявся за своїми особливостями. Потім викладається автором зміст наших єрусалимських Типиконів Московських бібліотек з найдавнішого часу, за порядком хронологічному, встановленому вченими їх описниками. Аналіз цих статутів зроблено порівняно поверхово і не вичерпує іноді навіть суттєвих особливостей, якими відрізняється Статут єрусалимський найдавнішого часу від нашого сучасного. Втім, цей аналіз значно поповнюється додатками, де ці рукописи описуються з більшою повнотою. Походження так званих «Маркових глав» залишилося нез'ясованим і не встановлений навіть той факт, в якій кількості ці глави з'явилися в Тіпіконі з рук самого творця Марка Отрантського. Це дуже необхідно, по-перше, тому, що в самих богослужбових пам'ятниках кількість їх не скрізь і не завжди однакова, а по-друге, у нашій літературі з цього питання майже немає жодних відомостей. Зазначені автором статті з цього питання (стор.217 та прим. I) ґрунтовних відомостей теж не містять у собі. Далі автор знайомить з характером Святогірського Афонського Статуту за його первісним «накресленням», який, як думає автор, не був буквальним перекладом відомого нині «Y̓ ποτύπωσις». Тут говорить він про появу на Афоні Статуту єрусалимського та про його переробки під впливом місцевої панівної практики. Видатними представниками святогірського типу служб церковних м. Мансвітів вважає Псалтир М. Синод. бібл. № 431-325 і грецький Часослов ченця Фікари, які він описує у своїй книзі. Вплив на наш Типикон богослужбових порядків великої Константинопольської Церкви безсумнівно, а тому слідом за Статутом Святогірським Афонським автор знайомить своїх читачів з Типиконом великої Церкви і викладає деякі характерні звичаї цього Статуту. Оскільки справжній початковий Статут великої Церкви не дійшов до нас, то для знайомства зі звичаями її автор зробив дуже цікавий аналіз книги «De ceremoniis» і вийняв з неї чимало цікавих даних щодо цього. Твори Симеона Солуанського, знавця богослужіння східної Церкви, добре знайомого з порядками Церкви Константинопольської, а також деякі дані, що містяться в наших старовинних рукописних богослужбових пам'ятниках, багато в чому доповнили відомості автора в цьому відношенні і значно полегшили йому працю. Г. Мансветов був щасливий, і в даному випадку йому багато в чому допоміг рукописний службовий грецький Апостол, що зберігається в академічній Московській бібліотеці. Він ретельно, і навіть більше, ніж це вимагалося справжньою його роботою та завданням, описав цілком науково із зовнішньої та внутрішньої сторін справжній Апостол і витягнув дуже багато дорогих даних для характеристики Статуту великої Церкви. На превеликий жаль автор опустив вказівку, до якого часу належить написання цієї важливої ​​літургійної пам'ятки. Не можна тут обійти мовчанням і той вельми сумний факт, який небажано було б бачити в творах, подібних до справжнього, а саме ігнорування деякими дуже важливими даними для характеристики богослужбових звичаїв великої Церкви. Захоплюючись новинами, відкриттям нових даних, автор випустив на увазі дані вже давно оприлюднені і гідно оцінені іншими. Ми розуміємо «Статут великої Церкви святої Софії списаний боголюбним архієпископом новгородським Климентом» 1 . Ця пам'ятка, на жаль не повністю збережена, була відкрита і видана у світ відомим нашим вченим любителем старовини А.Поповим (Перше приб. до опису ркп. та каталогу книг церковного друку бібліотеки А.І. Хлудова М. 1875р.). За часом написання пам'ятник цей відноситься до XIII століття, писаний на пергаменті і містить служби від 1 вересня по 14 того ж місяця. Ми в межах справжньої нашої нотатки не маємо права входити в докладний аналіз цієї літургійної пам'ятки, але вкажемо лише на служби 1 і 13 вересня, як служби, що відрізняються чудовими та характерними особливостями. Від богослужбових порядків Церкви Константинопольської за рукописними даними природний перехід, на нашу думку, мав би бути до сучасного Типікону великої Константинопольської Церкви, який регулює богослужіння на сході в даний час, з метою показати, в якому відношенні стоїть цей останній до викладених особливостей у книзі м. Ман. Але автор чомусь не пішов цією прямою дорогою, а надіслав огляд першодрукованого грецького Типікона і потім уже дав характеристику сучасного Типікона великої Церкви. Вказуючи на друкований Венеціанський Типікон 1577 р. (примірник цього року зберігається в Московській друкарській бібліотеці), як на первістка в історії друкованого грецького Типікону, автор обмежився поданням передмови до цього Статуту, написаної його видавцем Андроніком Юнієм Керкірським, і лише в загальних рисах дав зрозуміти читачеві, що «якщо виключити відмінності в викладі та деякі доповнення, то виявляється, що в службовій частині вони мають значну подібність до надрукованих списків Хартії. Зрозуміло, додає автор, що видавці керувалися ними в найширшій мірі і дозволяли собі відступати від них лише в окремих випадках» (с. 251). На нашу думку, на питанні про відношення рукописних типіконів до першодруку слід було б зупинити більш серйозну увагу, або, принаймні, вказати, в чому полягали згадані «відступи» Типікона першодрукарства від своїх оригіналів, але автор не зробив ні того, ні іншого, обмежившись лише сухим переліком, що входять до першодрукованого типу. Про сучасному Типіконі великої Церкви у книзі м. Мансветова є більш докладні відомості, ніж про першодрукованого єрусалимського грецького Типікона. Крім викладу деяких обрядів, що його цікавили, що мають місце в богослужбовій практиці нині, в службах недільного дня, на Різдво Христове, Благовіщення, великого посту і зокрема пристрасної сьомиці, пасхального тижня, автор вирішує ще тут питання і про характер цього Статуту. На це питання він дає таку відповідь, що «при найближчому знайомстві зі справою виявляється, то це не є стародавній Типик великої Церкви», з яким він познайомив своїх читачів у попередніх відділах своєї праці, «але його пізніший виклад і переробка» (стор.263). Зробивши далі кілька зауважень щодо незручностей користування цим Типіконом у грецькій Церкві, як Типіконом, в якому містяться особливості, «що мають місце лише в практиці великої Церкви і не пристосовані до загальноцерковного вживання» (стор.262), автор питання про цей Типікон вважає вичерпаним до кінця слов'янських. Тим часом, на нашу думку, не тільки не зайве, але навіть необхідно було б звернути серйозну увагу на ставлення сучасних звичаїв константинопольського Типікона до нинішньої богослужбової практики та пошукати між ними певну спорідненість. Справа в тому, що поєднання наших сучасних звичаїв церковної богослужбової практики з подібними звичаями, укладеними в Типіконі великої Церкви, приводить нас до того переконання, що подібність між ними повна і залежність одних від інших безперечна. Майбутньому досліднику долі нашого Типікона не зайве звернути увагу на цю обставину. Історію слов'янського єрусалимського Статуту м. Мансвітів починає Статутом Сави Сербського, який дав його Хіландарському монастирю. Цей Статут представляв «з'єднання афонських порядків з єрусалимськими» і не відрізнявся тією повнотою, яка стала властива йому в XIV столітті. Повний Статут був введений у практику в перекладі архієпископа Никодима, оригінал якого зберігається в Белграді, відомості про нього повідомлено Даничем (Голос. XI) та м. Мансветовим у додатках до цієї книги. Никодимовська редакція Типікона протрималася на практиці недовго і поступилася місцем нової, доповненої місцевими сербськими особливостями. Що ж до Росії, то «у нас поворот від студійського Статуту до єрусалимського почався ще тоді, коли перший був у повному ходу і ясно виявлявся в XIII ст.» (Стор.269). Автор пояснює цей поворот появою у нас зі сходу особливостей єрусалимського Статуту, які, зіштовхуючись зі звичаями Статуту, що панував на той час, студійського, породжували різного роду здивування і питання, що вирішувалися на соборах (напр., Константинопольському, 1276 року) і авторитетними пастирами. Кипріаном митрополитом та ін.). З'явився ж у практиці Статут єрусалимський лише у XV столітті. Але вводився він у практику і почав діяти не відразу скрізь однаково, а поступово, витісняючи колишні звичаї та Статут студійський. Заміна ця одного Статуту іншим відбулася просто, без будь-яких хвилювань з боку осіб, які ним і без офіційних примусів з боку церковно-адміністративної влади. Кількість редакцій рукописного Типікона автор налічує шість, але більш характерними та стійкими вважає чотири. Про кожну з цих редакцій він і дає більш-менш докладні відомості. Першою редакцією вважає сербську, запроваджену у практику Никодимом. Списки її, за словами Мансветова, відрізняються стислою викладу і систематичною побудовою. У них записана загальна частина, служба з Мінеї та Тріоді, та додаткових статей дуже небагато. У ранніх немає ні Маркових глав, ні витягів з Никона Чорногорця. Друга редакція представляє місцево-російську переробку грецького Типика і служить переходом від студійських статутів до єрусалимського. Тут малозрозумілі та технічні терміни пояснюються і перекладаються російськими, в місяцеслів вводяться пам'яті російських святих без згадок про південнослов'янські. Зустрічаються у цих статутах вже й Маркови глави, але не додаючи різних дрібних статей службового характеру. До третьої редакції автор відносить «Воко церковне» або Статут, переведений в 1401 до монастиря Перивленто ігуменом Афанасієм Висотським. Ця редакція відрізняється збірним компілятивним характером, особливою повнотою у викладах загальної частини порівняно зі попередніми списками. Вона складається з 67 розділів, містить статті з Тактікона Нікона Чорногорця, п'ять невідомих розділів за походженням (40–44) та порівняння статутів студійського, святогірського та єрусалимського в місячній та тріодній частині. Четверта редакція характеризується запровадженням на початку Статуту статті про точному виконанні правил Типікона ігуменом, іншим розміщенням статей у першій частині, додаванням нових (напр., глав 10,21,79 і 81) і розпадом 67 розділів вступної частини попередньої редакції на 125 . третій редакції. Але це поділ рукописних Типиконів на чотири редакції вже тому одному не можна прийняти як правильне, що коло спостережень автора занадто обмежене. Автор знайомиться з рукописами лише бібліотек московських, зрідка лише заглядаючи в бібліотеку петербурзьку та белградську, і ігноруючи зовсім таку багату на богослужбові рукописи бібліотеку, як колишня соловецького монастиря, що нині перебуває в Казанській духовній Академії. У цій бібліотеці автор, безперечно, знайшов би не дуже цікавих даних для своїх висновків і узагальнень. Але й крім цього, сам автор незабаром відмовився від свого поділу Типікона на чотири редакції і надалі своєму дослідженні не став триматися його. «Слов'янські статути XVI-XVII в., каже м. Мансветов, за викладом головних частин примикають одні до четвертої редакції, інші до третьої, інші не підходять ні до, ні до інший і мають досить великі особливості. На підставі цих особливостей можна було б нарахувати ще кілька редакцій, але оскільки чи не кожен Статут має свої відмінності, і розростання їх складу йде прогресивно, то буде зручнішим викласти подальший рух Типіка в загальному нарисі і відзначити головні сторони роботи, що відбувалася над ним» (стор. 281). Ця робота полягала в тому, що в цей час наш Церковний Статут став поповнюватися безліччю таких вступних статей, які нічого не мають спільного зі Статутом, і перероблятися стосовно російської практики. Доповнення Статуту торкнулися всіх частин і деякі з них розрослися в кількісному відношенні настільки, що тільки становили обсяг Типікона (Синод. ркп. №329). У цей час з'явилися прямо цілі збірки, що отримали назву «Узвичайників», які включили в себе звичаї того чи іншого монастиря або собору і, при дії пануючого єрусалимського Статуту, набули настільки вирішального значення, що звичаї місцево-російські ніби зовсім витісняли звичаї. Появі цих Узвичаєчників безсумнівно посприяла та обставина, що у місцево-російських соборах цього часу було канонізовано дуже багато святі з росіян, котрим знадобилися нові служби, але стверджувати, що до XVI в. цифра слов'яно-російських святих і свят у наших статутах дуже незначна і коливається між шістьма і десятьма (стор. 284), це щонайменше поспішно. Ми вже говорили, що авторка користується невеликим полем для спостереження, а тому й у висновках не зайве бути йому обережним. Ми можемо вказати автору на Типікон 1494 року, написаний у Соловецькій обителі відомим соловецьким працелюбцем у частині книжкового списання священно-ченцем Досифеєм, при митрополиті російському Зосимі, і нині в бібліотеці Казанської духовної Академії. У цьому Статуті кількість імен святих російських та місцево-російських свят загалом не менше двадцяти, а саме, під 7, 20 та 25 вересня, під 1, 15 та 21 жовтня, під 6, 17 та 27 листопада, під 21 грудня, під 11 та 12 лютого, під 11, 3, 20, 23 та 28 травня, під 9 червня та під 15 та 24 липня. Якщо ж уважніше переглянути справжній місяцеслів, то кількість імен святих, без жодного сумніву, значно зросте. Отже, з цього можна вивести висновок цілком протилежне тому, яке зробив автор своєї книжці, тобто. що за період до XVI ст. було багато пам'ятей місцевих святих і що вони справлялися у своїх галузях, а й заходили на сторінки загального Типика (слич. стор. 285). Само собою зрозуміло, що кількість цих святих значно зросла проти колишнього в XVI і особливо в XVII століттях, так що «не тільки обчислити, а й розумом людським неможливо осягнути, коли у святій Росії угодників Божих просияша до слави і похвали Божої». Але говорячи про появу Обіходників у богослужбовій практиці нашої російської церкви, про їх значення для характеристики нашого богослужіння за цей період, вказуючи на те, що «вилучення з Обиходників заходили нерідко в загальні статути і йшли впереміш із правилами грецького Типика; здебільшого вони входили до змісту останнього і доповнювали його основний текст подробицями місцевої практики» (стр.272), автор, проте, не ввійшов у докладний аналіз цих Обхідників, обмовившись у передмові, що «цей відділ нашої літургійної писемності настільки багатий за змістом і важливий за своїми висновками, що ми маємо за своїми висновками, що ми (Стор.IV). На нашу думку, цей, хоча б те й «побіжний нарис» монастирських Обхідників настійно необхідний з огляду на те, що ці Обхідники мають дуже близьке ставлення до нашого першодрукованого Типикону 1610 року, зміст якого без цього знайомства для більшості читачів залишиться незрозумілим і викличе ще більше здивування, зазнав засудження патріарха московського Філарета і був спалений. Вказаний нами аналіз місцево-російських статутів був би більше на місці і прочитався б з більшим інтересом, ніж, наприклад, аналіз так званого «Скитського Статуту», який мав місце в монастирській келії та яким керувалися ченці у виконанні своїх келійних правил. Важко зрозуміти, чому автор заговорив про цей Статут у своїй книзі, тому що цей Статут рішуче не мав жодного відношення до пануючого єрусалимського, і не мав на нього жодного впливу. Одночасність існування з цим останнім та тотожність назв (статут) ще мало дають право на увагу до себе тих чи інших пам'яток. Здається, книга м. Мансветова не програла б у повноті, якби автор опустив у ній сторінки зі скитським Статутом, а навпаки, навіть виграла б у стрункості та послідовності. Не особливо важливе значення мав і «зламанний» Статут Геннадія, архієпископа новгородського (1505). Спроба цього владики спростити користування загальним Статутом і дати рішення щодо відправлення служби в однорідні свята або при збігу кількох пам'ятей в один день (стор.304), спроба дуже поважна, але вона не принесла тих благих результатів, які очікував від неї новгородський архієпископ. Насамперед, він став відомим у практиці не раніше XVII століття, коли цей Статут з'явився на сторінках місцево-російських статутів і був прийнятий у межах новгородських. Вже потім через новгородські рукописи ця праця проникла у межі московські, але тут за особливою свідомістю м. Мансветова, «великого практичного значення та впливу на обробку Типика не мав і залишився досвідом без майбутнього» (стор. 305). Ось тому нам думається, що автор краще б зробив, якби від докладного аналізу монастирських Обіходників прямо і природно перейшов до долі нашого друкованого Типікона, залишивши без згадки про скитський і ганебний Геннадіївський статут, або обмежившись лише найзагальнішими короткими зауваженнями про те й інше. Сторінки, присвячені м. Мансвітовим у своїй книзі долі нашого друкованого Типікона, можна назвати блискучими. Ці сторінки читаються із захоплюючим живим інтересом і прямо відповідають на запити нашого часу, що роздратовано різного рада недоуміннями та питаннями, на які жадібно чекає відповідей наше православне духовенство. Першим друкованим Типіконом був Статут, виданий у 1610 році троїцьким головником, а потім уставником Логгіном, на прізвисько Шишельовим. Хоча в передмові і говориться, що цей Статут був виданий у світ «наказом великого государя», – «з благословення первопастиря, крайнього святителя, отця курей Ірмогена патріарха московського» і «за порадою преосвященних митрополитів, архієпископів і єпископів і всього освяченого собору», різного роду нарікання за виправлення Службовця, то й Статут цей був строго засуджений з боку патріарха московського Філарета. «Ті статути, казав патріарх, друкував Троїце-Сергієва монастиря крилошанін чорний Логгін без благословення… патріарха Гермогена і всього освяченого собору і багато хто в тих статутах статті надруковано не за апостольським і не за батьківським переказом своїм самовільством». Наслідком такого засудження було те, що цей Статут був спалений (Р.І.Б. III, 902). З книги р. Мансветова видно лише, що це осуд було « слабке і голослівне »(стр.313), але питання, які статті цьому Статуті було включено « за апостольським і за батьківським переказом, своїм самовільством », це питання залишається в р. Мансветова невирішеним. Він робить припущення, що «патріарх міг висловити цю думку під впливом тих відгуків, які були зроблені про Логіна Діонісія» з його співробітниками під час суперечки про прилог «і вогнем», але це припущення навряд чи правдоподібне. Найвірніше треба думати, що наведені вище слова патр. Філарета відносяться саме до статей, внесених до Статуту з місцево-російських Обхідників, до яких Статут 1610 стояв у прямому і тісному зв'язку. Цього зв'язку в книзі м. Мансветова не видно, не видно навіть і того, яким за змістом був цей «первісток». Необхідно було познайомити автору своїх читачів з докладним аналізом цього Статуту, оскільки екземпляри його дуже рідкісні, а під руками м. Мансветова їх було кілька. Наступне видання Типікона було зроблено у 1633 році та повторено у 1634 році. Різниці між обома цими виданнями майже немає ніякої і питання причини цього другого видання залишається нез'ясованим. Порівняно зі Статутом 1610 року виявляється, що видавці Статуту 1633 і 1634 років мали на увазі скоротити перше видання та виключити з нього статті російського походження, запозичені з монастирських та соборних обрядників, одним словом вони хотіли покласти край подальшому розростанню нашого Типика. Видання це багато в чому краще 1610 року, але з усунув досить великих недоліків і велося без певного плану і непослідовно. Тому при виданні Типікона 1641 ми бачимо знову поворот по виданню його 1610р. У Статуті 1641 р. виключені статті «від послань Никонских», додані статті про кількість ченців, загальний зміст Статуту, у тому, як справляється служба у російських обителях, зауваження, як правити службу за відсутності місячних Міней, стаття пост і деякі інші статті (див. стор. 3). Видання Статуту за патріарха Йосипа в 1651 році було майже повторенням видання 1641 року. Але зовсім за іншими засадами та з іншими результатами велося виправлення нашого Типікона при виданні його у 1682 та 1695 роках. Видання ці останні відносяться до того часу, коли в нас ясно було усвідомлено необхідність вести книжкове виправлення з грецьких оригіналів, і тому результати від подібної роботи вийшли інші. Так, наприклад, видання Типікона 1682 року було зроблено зі Статуту 1641 року, але після ретельного виправлення цього останнього за іншими джерелами, як, наприклад, правленим часословам наших московських видань, львівському Трефолою, грецьким статутам та Мінеям. В результаті цього виправлення вийшло те, що цілі статті російського походження були викреслені, як незгодні з грецьким оригіналами, в місяцеслові виключено до 50 пам'ятей святих, святкування яких було затверджено на соборах попереднього часу, знищені на тій же підставі багато тропарів і кондаків. і вигуків, виправлених вже раніше цього, і, таким чином, знищено суперечність між Типіконом та іншими богослужбовими книгами. Зокрема, редакційна робота полягала у зміні назви статей, у заміні технічних і малозрозумілих слів більш простими і відомими, у постановці більш правильної конструкції мови, у зміні порядку статей та їх скороченні. Для знайомства з детальною стороною автор представив вельми ґрунтовний опис «лапкового» Типікона 1641, що зберігається в М. друкарній бібліотеці за № 1373 (стор. 328-356). З цього знайомства р. Мансвітов виводить такий цікавий висновок, що жодна з зазначених вище вимог не була проведена послідовно, і виправники, втрачаючи по місцях керівну нитку, збивались убік. Від цього відбувалися протиріччя та недогляди, які впадають у вічі при уважному читанні і можуть бути труднощами для відправлення церковної служби. В інших службових книгах ці недогляди не такі помітні, але в Статуті, який об'єднує в собі зміст інших церковно-службових книг і регулює їх вживання, вони становлять дуже великий недолік і можуть служити приводом до багатьох непорозумінь» (стор.338), які не повинні бути і «присутність яких почуття1. в основі подальших його видань, і, за багатьма винятками, передруковується досі без змін» (стор. 342). З цим зауваженням, цілком ґрунтовним, не можна не погодитися; і створеним Статутом 1682 року непорозуміння незабаром виявилися, і з'явилася нагальна необхідність погодити чинний на практиці Статут з діючими ж богослужбовими Мінеями, які були виправлені тільки в 1689 р. Ця угода була зроблена при виданні Статуту 1695 р., коли окрім того, коли були виставлені деякі постанови, коли окрім того і коли були видані Статуту 1695 р. У цьому виданні знову повернули на свої місця багато пам'яті святих, викреслені з місяцеслова при статутах у виданні 1682р. Видання 1695 «завершило собою процес виправлення нашого Типікона. Що було зроблено і зроблено щодо цього далі, до останнього видання 1877 року (включно), обмежується незначними змінами у тексті молитов і наслідувань. Не усунуто навіть деякі помилки та недогляди, допущені довідниками 1695р. і справа залишається в тому ж майже становищі, як було 180 років тому. З редакційної сторони наш теперішній Статут також далеко рушив уперед, і за небагатьма винятками, складає передрук з видання 1695 »(стор. 356). У «додатках» до цієї книги автор вказує на літургічне значення Кондакарів Романа Сладкопєвця (стор. 369) та Статуту Венедикта Нурсійського (стор. 375), описує повні статути студійської редакції №33–380 (стор. 378) Моск. Синод. бібл., Моск. типограф. бібл. №285 та №287, М. Синод. бібл. №331–381 та №382–905, перераховує грецькі списки студійського Статуту за друкованими джерелами (стор. 397), описує всі статути єрусалимської редакції, що зберігаються в бібліотеках Московської Синодальної та Рум'янцівському музеї (стор. 403), точно видає М. Синод.бібл. № 330–380 та за грецьким статутом тієї ж бібліотеки №456, порівнює статути студійська №330–380 з єрусалимською за викладом служб у святкування Богоявлення, на свято Стрітення, на свято Благовіщення, першого тижня бібліотеки великого посту, дає опис Нікодимова збори в Московському публічному музеї №1458 та Статуту з Імператорської публічної бібліотеки сербської редакції, наводить цілком витримку зі статуту Імператорської публічної бібліотеки сербської редакції, наводить цілком витримку зі Статуту Імператорської публ. Бібліотека про багатоліття царя і вітання ігумена напередодні Різдва Христового, робить порівняння синодальних статутів 2 і 3 редакції у викладі добової служби і по Тріоді, описує правлений екземпляр Мінеї за місяці квітень, травень та червень з бібліотеки М. друкарськ. під №1316 та №1144, який почали виправляти через два роки після виправлення Статуту, тобто. в 1689 р., перераховує нові пам'яті та тропарі у Статуті 1695р. порівняно зі статутом 1682 р., нарешті, робить кілька коротких зауважень у ктиторських статутах у Візантії. Зі зробленого короткого і вельми поверхового огляду книги м. Мансветова досить ясно бачити, наскільки ця книга ґрунтовна з питань, що порушуються в ній. Безперечно, при читанні цієї книги може народитися безліч питань і непорозумінь, деякі місця її викликають читача прямо на заперечення, але не слід забувати, що автор майже не має попередників у розробці даного питання і працює над ним дуже старанно, збираючи матеріали в рукописах та нерозроблених джерелах. Звичайно, авторові варто було б обмежити рамки своєї роботи і в нього вийшла б, можливо, цілісна історія нашого Типікона, тоді як тепер, захоплюючись подробицями, він вводить багато зайвого і замість історії нашого Типікона дає їх опис. Книгу м. Мансветова можна назвати, і назва буде цілком правильна, опис всіх книг і рукописів, що мають назву «Статуту» і зберігаються головним чином у московських бібліотеках. Крім цього і опис ведеться не в історичній послідовності, а якось випадково і стрибками, так що нефахівця можна рішуче розгубитися в масі цього матеріалу. Даремно автор багато цікавих питань обходить досконалим мовчанням, і про інших говорить лише побіжно й мимохідь, аби лише позбутися їх, але вирішення цих питань не дає, залишаючи їх відкритими. Але за всім тим повторюємо, книгу цю і деякі її сторінки, особливо присвячені історії нашого друкованого Типікона, читачі прочитають з цікавістю і цікавістю і безперечно скажуть велике спасибі її обдарованому і працьовитому автору. Про особистість справжнього новгородського єпископа Климента зібрано досить докладні відомості в А.Попова, видавця справжньої пам'ятки. Про це владиці м.Попов здобув з літописів та інших рукописних даних, що його було обрано на новгородську кафедру після смерті архієпископа новгородського Дамаса в 1274, висвячений був у Києві в 1276р. утихомирював заколоти, що траплялися в Новгороді неодноразово і помер у 1299р. Їм писана ще, крім справжнього Статуту, Кормча 1280 Перш.додав. до опису. РКП. Бібл. А.І. Хаудова стор. 11–12 Вам може бути цікаво: