Rishikimi [2] I. D. Mansvetova "Karta e Kishës (Typik), formimi dhe fati i saj në Kishat Greke dhe Ruse"

Shih gjithashtu: Karta e Kishës Typik, formimi dhe fati i saj në Kishat Greke dhe Ruse, Profesor Ivan Danilovich Mansvetov Profesori i Akademisë Teologjike të Moskës I.D. Mansvetov është një nga figurat shumë të pakta në fushën e zhvillimit shkencor të çështjeve nga historia e adhurimit të krishterë. Midis këtyre figurave I.D. Mansvetov zë një vend të shquar, të cilin ai e fitoi për vete, nga njëra anë, me energji të mahnitshme dhe punë të vazhdueshme në zhvillimin e këtyre çështjeve, dhe nga ana tjetër, me meritat e shquara të veprave të tij të një natyre thjesht letrare dhe shkencore. Një prezantim mjeshtëror i një lënde shumë të thatë dhe të vështirë për t'u shprehur letrarisht, aftësia për të gjetur një plan ose diagram të suksesshëm për ndërtimin e punës, përpikëri dhe përpunim serioz i çështjeve qoftë edhe të vogla duke përdorur lëndë të reja dhe të papërpunuara, aftësia për të identifikuar ose shmangur pengesat me shkathtësi dhe lehtësisht për këtë apo atë çështje - këto janë cilësitë më të rëndësishme të veprave të profesorit të tij. Vepra e emëruar e I. D. Mansvetov dallohet nga të gjitha avantazhet e treguara tani, por ka pas një avantazh tjetër të jashtëzakonshëm - rëndësinë e çështjes që ai ngriti, origjinalitetin dhe guximin në shtrimin e saj. Në fakt, Karta jonë e Kishës ka një rëndësi të madhe praktike. Ai rregullon të gjithë strukturën e jetës fetare dhe të përditshme të shoqërisë sonë moderne, dhe njohja me fatin e saj historik mund të ketë jo vetëm rëndësi shkencore dhe të kënaqë kureshtjen e thjeshtë, por edhe rëndësi praktike të rëndësishme. Ky studim do të tregojë jo vetëm se si është formuar ky kod i llojeve të ndryshme pyetjesh dhe kërkesash nga shoqëria moderne e krishterë, dhe në veçanti nga kleri ynë, por edhe çfarë ka ekzistuar në të për një kohë të gjatë dhe është ndriçuar kështu nga autoriteti i antikitetit të thellë, dhe ajo që është shfaqur në kohët e fundit dallohet për risinë, rastësinë, që prish, prezanton sistemin tonë të papërshtatshëm dhe të papërshtatshëm. "Rregull dhe pamje të bukur" dhe cilësi që janë në kundërshtim me to, dhe për këtë arsye i nënshtrohen korrigjimit ose shkatërrimit të plotë. Sidoqoftë, për të arritur rezultatet e treguara, për të marrë përsipër punën e mërzitshme, të mundimshme të renditjes së të gjithë materialit të disponueshëm të përfshirë në të ashtuquajturin Typikon tonë, dhe për pastrimin dhe renditjen e tij, ishte e nevojshme, para së gjithash, të përvetësoheshim me rëndësinë e punës së ndërmarrë dhe të shikonim me guxim dhe drejtpërdrejt në sytë e të gjitha vështirësive që hasi autori në performancën e kësaj vepre. G. Mansvetov, si një person me përvojë, dhe jo për herë të parë duke marrë një punë të tillë, me një goditje të guximshme të lapsit përshkroi detyra shumë të gjera për veten e tij "për të gjurmuar formimin dhe fatin e Tipikonit Grek në Kishën Ruse". Edhe pse ky guxim i bën nder autorit, nuk do të ishte i tepërt për sigurinë e dikujt dhe për përmbushjen më të suksesshme të punës së ndërmarrë për të kufizuar fluturimin e imagjinatës së dikujt dhe për të moderuar aromën e planit të pakufishëm. Fakti është se autori duhej të punonte në një zonë që ishte eksploruar dhe zhvilluar pak para tij, dhe në shumicën e rasteve të merrej me lëndën e parë, që përmbante dorëshkrimet tona dhe ato greke të librarive të famshme të Moskës. "Ne nuk japim një listë të detajuar të materialeve, pikërisht sepse autori haptazi dhe me guxim deklaron se nuk ka literaturë të veçantë, por ka disa vepra dhe koleksione me përmbajtje liturgjike që kanë një rëndësi pozitive në zhvillimin e çështjes së tipikes, dhe pastaj edhe nëse do t'i rendisnim të gjitha këto vepra dhe do të përcillnim përmbajtjen e tyre, nuk do të kishim një skicë të zhvillimit të mëparshëm të veprave të mëparshme, por të lidhura me një numër shkencor të këtij numri të veprave të mëparshme. vazhdimësi e punës, por duke u shfaqur në botë në përshtatje dhe nisje dhe rastësisht Studimi i çështjes së Typicës nuk ka histori dhe nuk ka përbërë një detyrë të përcaktuar qartë në shkencën teologjike” (f. IV). Por autori nuk turpërohet nga vështirësitë e paraqitura dhe të njohura prej tij dhe me guxim vendos të përmbushë detyrën e tij. Megjithatë, drejtësia na kërkon të vërejmë se që në faqet e para të kësaj vepre shohim një devijim nga detyra e synuar dhe në vend të "formimit" dhe "fatit" fillestar të Tipikonit, i cili rregullon adhurimin e Kishës Ortodokse, në vend që të arsyetojmë për arsyet e shfaqjes së Tipikonit në Kishën e Krishterë dhe formën e tij origjinale që nuk e kufizojnë vetë autorin. Të gjithë e dinë, të gjithë e dinë se "Typica e plotë u shfaq si rezultat i vështirësive që rezultuan të ishin në praktikë gjatë kryerjes së shërbesave sipas librave të ndryshëm dhe si rezultat i përplasjes së strukturës ditore të shërbimit me përbërjen e tij sipas Triodit dhe Menea" dhe "që shërbimi tipik është i pandashëm nga rrjedha e përgjithshme e zhvillimit të saj, duke reflektuar në këtë lëvizje të ndryshme në dorën e saj, duke ndryshuar lëvizjen e saj. me përvojë” (fq. 1). Por askush nuk e di, dhe është shumë interesante për ne, në çfarë forme ishte tipi origjinal i Kishës së Krishterë, nëse jo në shekujt e parë të epokës së krishterë, atëherë të paktën në kohën e rrëfimtarit Chariton. Nuk mund të ketë dyshim se Tipikoni i kësaj kohe kishte pak të përbashkëta me të tashmen, ai nuk mund të ishte ende "rezultat i vështirësive që u ndeshën në praktikë për shkak të përplasjes së shërbimit të përditshëm hyjnor me përbërjen e tij sipas Triodit dhe Menaioneve", pasi Kisha e Krishterë nuk dinte ende as për të parën, as për të dytin... Autori mund të shpëtojë lehtësisht dhe me mjeshtëri, kur libri i tij mund t'i lexojë të gjitha pyetjet e tij. "Rreth formimit" të Typikon dhe fatit të tij origjinal. Në vend të pyetjeve dhe zgjidhjeve të llojeve të ndryshme të mëdyshjeve, zoti Mansvetov e plotëson kapitullin e parë të librit të tij me titullin "periudha e parë e historisë së ritit", pas një deklarate kategorike se "nga periudha e parë e ritit nuk janë ruajtur shënime të veçanta, por ka vetëm materiale për historinë e tipit në koleksione të ndryshme (përmbledhjet dhe përshkrimin e tij të pranishëm me një përshkrim liturgjik). Euchology of Jacob Goar, Psalteri i shkruar me dorë i Reverend 862, Ungjijtë e tij 835, Paremeinikov shekujt IX-X ose takimi i Sevastyanov dhe Rev. Porfiri i shek. Tashmë kjo listë veprash dhe materialesh na tregon qartë se sa larg është autori nga ideja për të na njohur me "formimin" e Tipikës së Kishës Ortodokse dhe formën e saj origjinale. Në këto “materiale”, siç i quan zoti Mansvetov këto burime të liturgjisë, tashmë ka nga ato që lehtë dhe me përfitim të madh për këtë çështje mund t'i atribuohen kapitullit të dytë të tij, kohës së ekzistencës në kishën greke të teksteve tipike si regjistrime të njohura të urdhrave liturgjikë të kishës. Por ajo që është veçanërisht kurioze në këtë kapitull është se autori po përpiqet të bëjë një analizë, të nxjerrë “materiale” për historinë e “edukimit” të Typicus jo vetëm nga rregullat monastike të Pachomius të Egjiptit, Vasilit të Madh, Kasianit Romak, por edhe të Benediktit të Nursias, organizatorit të monastizmit perëndimor, Isvilit, të analizonte rregullat perëndimore, etj. nuk dihet. Mendojmë se kjo është bërë për shkak të mungesës së materialit për të plotësuar kapitullin e parë. Përndryshe, është e vështirë të shpjegohet vërtetimi i zotit Mansvetov në statutet e monastizmit perëndimor, i cili nuk ka pasur asnjë ndikim apo lidhje me statutet liturgjike të kishës greke dhe, me sa dimë, asnjëherë nuk citohen në to. Është shumë për të ardhur keq që autori, në të njëjtin kapitull, karakterizon gjendjen e përgjithshme të adhurimit në kishën e krishterë në periudhën e parë të ekzistencës së Tipikonit. Pa futjen e veçorive të adhurimit nga tipiket perëndimore, kjo pjesë e kapitullit të parë nuk do të lexohej pa interes, ndonëse lexuesi nuk do të kishte gjetur në të ndonjë tregues për “edukimin” e tipikonit. Natyrisht, gjurmimi i historisë së "formimit" të Tipikonit është shumë më i vështirë sesa shkrimi i historisë së Tipikonit të "formuar". Dhe ne shohim se zoti Mansvetov e braktis këtë përpjekje të parë dhe merr përsipër të dytën, më të lehtë. Kapitulli i dytë, i cili përmban "periudhën e dytë të historisë së Kartës" ose Kartën në shënimet e tij të para, fillon me deklaratën se edhe nga kjo kohë të dhënat origjinale të Kartës nuk kanë mbijetuar, por ka vetëm shënime të shkurtra që i përkasin penës së një ose tjetrit abat të famshëm të manastireve. Pra, këtu autori vë në dukje shënimin e Teodorit Studit dhe bën një përshkrim të shkurtër të tij. Më pas, autori analizon të dhënat e plota të Rregullit të Athanasius të Athos-it, të dhënat në kolonën e Sinait dhe tregon rëndësinë e tyre në historinë e sundimit të kishës. Kapitulli i tretë na prezanton me historinë e Kartës në botimet e saj të plota, të ruajtura deri më sot në dorëshkrime në bibliotekat e Moskës. Meqenëse, sipas autorit, përpunimi i Kartës gjatë kësaj periudhe bëri një hap të madh përpara dhe përmbajtja e saj u përcaktua nga të gjitha aspektet kryesore (f. 74), autori ndalet te përfaqësuesit më të vjetër të këtij grupi. Ai përshkruan Kartën Sllave të Bibliotekës Sinodale të Moskës Nr. 330 (380 sipas përshkrimit) dhe Kartën Greke të së njëjtës bibliotekë nr. 456, pavarësisht se lista e fundit e statutit has në kundërshtime shumë të forta në shkencë në vjetërsinë e saj (Victor. Përshkrimi i RKP. f. dhe Sevastyanova nuk konsiderohet i pari, f. Vetë zoti Mansvetov si ripërpunues i Kartës Studite në lidhje me urdhrat e manastirit Aleksiev dhe në shumë vende të përpiluara rishtas nën penën e ktitorit të tij” (f. 122). Nga një analizë krahasuese e këtyre dy statuteve të ndryshme, autori arrin në përfundimin se “Sundimi i Kishës në periudhën e fundit të zhvillimit të saj identifikoi dy degë kryesore: Studite dhe Jerusalemin” dhe shtron pyetjen lidhur me “tiparet tipike që dallojnë njërin nga tjetri” (f. 75). Z. Mansvetov e mbyll pjesën e parë të këtij kapitulli me një prezantim të këtyre “veçorive tipike” pak a shumë në detaje me komentet e tij. Ndër veçoritë e Rregullave të Studios, autori, meqë ra fjala, përfshin mungesën e vigjiljeve gjatë gjithë natës, kryerjen e Matinëve çdo ditë veç e veç, pa dallim feste, leximin e kanuneve të Studio kryesisht para të tjerëve dhe shkurtësinë e përgjithshme të shërbimeve. Për sa i përket këndimit të këngës së mëngjesit "Lavdi Zotit në më të lartat", zoti Mansvetov, në kundërshtim me të dhënat më të qarta, pretendon se ajo është kënduar dhe nuk është lexuar, siç tha Nikon Chernogorets, një shkrimtar i shekullit të 11-të (f. 79). Besimi i fundit është, padyshim, fryt i disa keqkuptimeve të autorit, që rrjedhin nga fakti se në një nga artikujt e Kartës nr.330 thuhet kategorikisht se kjo këngë është kënduar (kënga do të jetë l.260), por kot autori nuk i ka kushtuar rëndësi faktit se e njëjta Kartë e shkruar me dorë flet për gjashtë komponentë të tjerë të mëngjesit, kasonma, për të kënduarit tonë. adhurim, të cilat nuk u kënduan kurrë, por vetëm u lexuan. Natyrisht, shprehja "peto do" duhet kuptuar në një kuptim të përgjithshëm, në kuptimin e leximit, dhe jo vetëm të kënduarit. Nëse lejojmë që kuptimi i këtij vendi të jetë i njëjtë me atë që shohim në librin e zotit Mansvetov, atëherë do të na mbetet një tipar i ri themelor i Kartës Studite, të cilës as Nikon Chernogorets dhe as pasuesit e mëvonshëm të Kartës së Kishës nuk i kushtuan vëmendje. Nga interpretimi aktual i artikullit të Kartës së Patriarkut Aleksei mbi këndimin e Doksologjisë së Madhe (fol. 260) është e nevojshme të konkludohet se kjo këngë këndohej çdo ditë, sepse artikulli flet për një shërbesë javore, të zakonshme hyjnore, ndërsa sipas rregullit të Jerusalemit, këndimi i Doksologjisë së Madhe përbën një tipar dallues të shërbesave festive dhe ditëve për nder të shenjtorëve të qëllimshëm. Me shumë mundësi, duhet të mendoni, siç pohoi edhe Nikon malazezi, se kjo këngë nuk është kënduar kurrë, sepse në shërbesa edhe në festat e dymbëdhjetë, pas sticherave në lavdërime, ka edhe stichera në stichera. Prania e këtyre të fundit edhe në Tipikonin tonë modern (për shembull, kur tani kremtohen shërbesat për Paraqitjen dhe Shpalljen sipas kapitujve të Markut) përjashton zakonin mbizotërues të këndimit të Doksologjisë së Madhe në festat e dymbëdhjetë dhe zëvendësohet me leximin e Doksologjisë së Madhe. Tregimi se këndimi i Doksologjisë së Madhe të Shtunën e Madhe në Matin, që ishte zakon në manastirin e Patriarkut Aleksei, ishte një rast i jashtëzakonshëm (nuk do të ishte zakon të bëhej kurrë), na bind edhe më shumë se në vende të tjera ku mbizotëronte praktika e Rregullit të Studitëve, Doksologjia e Madhe lexohej dhe nuk këndohej. Në këtë rast, d.m.th., të Shtunën e Madhe, në Matin në manastirin e Patriarkut Aleksei, nuk kishte asnjë stichera në varg dhe rendi i shërbimit ishte përcaktuar në lidhje me të tashmen. Në këtë rrethanë, ne jemi të bindur, meqë ra fjala, edhe nga fakti se kur Car Ivan Vasilyevich i Tmerrshëm udhëtoi për në Novgorod, midis zakoneve të ndryshme liturgjike të praktikës së Novgorodit, ai hoqi zakonin ekzistues të këndimit të doksologjisë së madhe, një zakon që përputhet me përshkrimin e vendeve jo të përhapura në Moskë dhe në vende të tjera të Jerusit. e zakonit të praktikës në lidhje me këtë herë të mëparshme. Car Ivan Vasilyevich ua drejtoi këtë veçori etërve të katedrales me njëqind kube dhe këndimi i doksologjisë së madhe u fut në praktikën liturgjike me një përkufizim të veçantë të katedrales së emërtuar (Stoglavy. ed. Kaz. 1862, kapitulli 5, numri 33, 34, f. 747). Megjithatë, analiza e përvijimit të shkurtër të F. Studite, pa ndonjë nevojë të veçantë, për shkak të përkthimit të tij nga Prof. E njëjta gjë nuk mund të thuhet për Kartën Sllave të Patriarkut Aleksei. Kjo Kartë do të meritonte një analizë më të hollësishme, e cila ende nuk është bërë në lidhje me këtë monument më të çmuar të shkrimit liturgjik. Me të drejtë edhe më të madhe mund të themi të njëjtën gjë për tipikë të tjerë të shkruar me dorë të industrisë së studiove. Këtu nuk mund të mos vërehet mënyra mjaft e çuditshme e autorit. Kur bën një analizë të një ose një tjetër monumenti liturgjik, ai shumë shpesh lë pasazhe, madje edhe ato që janë shumë të rëndësishme dhe të nevojshme për qëllimet e tij, sepse këto pasazhe janë paraqitur në veprat e autorëve të tjerë, dhe mjaft shpesh, me përjashtim të "Përshkrimi i dorëshkrimeve të Moskës. Sinodi. Bibla". Gorsky dhe Novostruev dhe herë pas here "Hagiologjia" e Sergius, ai nuk i tregon këto vepra. Sigurisht, ato janë të njohura për specialistët, por autori mund të ketë lexues që nuk janë specialistë dhe është për ta që duhet të japin udhëzime të sakta se ku mund të lexojnë këtë apo atë vend të monumentit që i intereson. Pas prezantimit të përmbajtjes së statuteve të studios, z. Mansvetov vazhdon me analizimin e kopjeve të mbijetuara të Kartës së Jerusalemit dhe ndalet në fatin e kësaj Karte në lindje dhe në trojet sllave. Nga disa informacione fragmentare për fatin fillestar të Rregullit të Jeruzalemit, ai nxjerr përfundimet e mëposhtme: a) "Tipi i fshehur i lashtë i Jeruzalemit", i gjetur nga Nikoni në manastirin e Laodicesë, ku ai erdhi "fillimisht" nga Abati Savin i manastirit Nikodemus, përfaqësonte një regjistrim të plotë, i cili përfshinte një pjesë të përgjithshme në formën e një rrethi të përditshëm, në formën e një rrethi. ajo në një farë mënyre veçoritë që vinte Nikoni në Taktikon e tij, c) dallohej për karakterin e tij zgjedhor të konsoliduar dhe përmbante shumë veçori nga praktika e Kishës së madhe, manastiret Studite dhe Svyatogorsk dhe, së fundi, d) ndryshonte në tiparet e tij nga Tipikoni i kohës sonë. Më pas autori parashtron përmbajtjen e bibliotekave tona të Jerusalemit Typikons të Moskës nga kohërat më të lashta, sipas rendit kronologjik, të përcaktuar nga shkencëtarët që i përshkruan ato. Analiza e këtyre statuteve është bërë relativisht sipërfaqësisht dhe ndonjëherë nuk shterron as veçoritë thelbësore që dallojnë Kartën e Jerusalemit të kohëve të lashta nga ajo jonë moderne. Megjithatë, kjo analizë plotësohet ndjeshëm nga shtojcat në të cilat këto dorëshkrime përshkruhen më plotësisht. Origjina e të ashtuquajturve "kapitujt e Markut" mbetet e paqartë, madje nuk është vërtetuar edhe fakti se në çfarë sasie janë shfaqur këta kapituj në "Typikon" nga duart e krijuesit të tyre, Markut të Otrantos. Kjo është shumë e nevojshme, së pari, sepse në vetë monumentet liturgjike numri i tyre nuk është kudo dhe jo gjithmonë i njëjtë dhe së dyti, në literaturën tonë nuk ka pothuajse asnjë informacion për këtë çështje. Artikujt e treguar nga autori për këtë çështje (f. 217 dhe shënimi I) gjithashtu nuk përmbajnë informacion të detajuar. Më pas, autori prezanton karakterin e ritit Svyatogorsk Athos sipas "skicës" së tij origjinale, i cili, siç mendon autori, nuk ishte një përkthim fjalë për fjalë i "Y̓ ποτύπωσις" tashmë të famshëm. Këtu ai flet për shfaqjen e Rregullit të Jeruzalemit në malin Athos dhe për ndryshimet e tij nën ndikimin e praktikës mbizotëruese lokale. Psalteri i M. Sinodit e konsideron Psalterin si përfaqësues të shquar të shërbimeve kishtare të llojit Svyatogorsk në qytetin e Mansvetov. bib. Nr. 431–325 dhe librin grek të orëve të murgut Phicara, të cilin ai e përshkruan në librin e tij. Ndikimi në Tipikon tonë i urdhrave liturgjikë të Kishës së madhe të Kostandinopojës është padyshim, dhe për këtë arsye, duke ndjekur Rregullin e Svyatogorsk të Athosit, autori i njeh lexuesit e tij me Tipikonin e Kishës së madhe dhe parashtron disa zakone karakteristike të këtij Rregulli. Meqenëse Rregulli i vërtetë origjinal i Kishës së madhe nuk ka mbërritur tek ne, për t'u njohur me zakonet, autori i tij i bëri një analizë shumë interesante librit “De ceremoniis” dhe nxori prej tij shumë të dhëna interesante në këtë drejtim. Shkrimet e Simeonit të Selanikut, njohës i mirë i liturgjisë së Kishës Lindore, njohës i mirë i urdhrave të Kishës së Kostandinopojës, si dhe disa të dhëna që gjenden në monumentet tona të lashta liturgjike të shkruara me dorë, plotësuan gjerësisht informacionin e autorit në këtë drejtim dhe e lehtësuan shumë punën e tij. G. Mansvetov ishte i lumtur dhe në këtë rast e ndihmoi shumë shërbimi grek Apostulli i shkruar me dorë, i ruajtur në Bibliotekën Akademike të Moskës. Ai me kujdes, madje edhe më shumë se ç'kërkohej nga puna dhe detyra e tij reale, e përshkroi Apostullin e vërtetë mjaft shkencërisht nga anët e jashtme dhe të brendshme dhe nxori shumë të dhëna të shtrenjta për të karakterizuar Rregullin e Kishës së madhe. Për keqardhjen tonë të thellë, autori nuk tregoi se në cilën kohë daton shkrimi i këtij monumenti të rëndësishëm liturgjik. Këtu nuk mund të kalojmë në heshtje një fakt shumë për të ardhur keq që do të ishte e padëshirueshme të shihej në vepra si kjo, domethënë mosnjohja e disa të dhënave shumë të rëndësishme për karakterizimin e zakoneve liturgjike të Kishës së madhe. I rrëmbyer nga lajmet dhe zbulimi i të dhënave të reja, autorit i humbi nga sytë të dhënat që prej kohësh ishin publikuar dhe vlerësuar nga të tjerët. Do të thotë “Karta e Kishës së Madhe të Shën Sofisë u kopjua nga Kryepeshkopi Zotdashës i Novgorodit Klementi” 1. Ky monument, për fat të keq i pa ruajtur plotësisht, u zbulua dhe u botua nga studiuesi ynë i mirënjohur dashnor i antikiteteve A. Popov (Shtojca e parë e përshkrimit të RKP. I shtypjes së librave të katalogut. Khludova M. 1875). Sipas kohës së shkrimit, ky monument daton në shekullin e 13-të, është shkruar në pergamenë dhe përmban shërbime nga 1 shtatori deri më 14 shtator të po këtij muaji. Brenda kufijve të këtij shënimi, ne nuk kemi të drejtë të hyjmë në një analizë të hollësishme të këtij monumenti liturgjik, por do të veçojmë shërbesat e 1 dhe 13 shtatorit, si shërbime të dalluara për tipare të shquara dhe karakteristike. Nga urdhrat liturgjikë të Kishës së Kostandinopojës, sipas të dhënave të shkruara me dorë, një tranzicion i natyrshëm, sipas mendimit tonë, duhet të ishte në Tipikonin modern të Kishës së madhe të Kostandinopojës, që rregullonte shërbimet hyjnore në lindje në kohën e sotme, për të treguar se në çfarë raporti qëndron kjo e fundit me tiparet e paraqitura në librin e kësaj kishe të Z. Timesve. Por për disa arsye autori nuk ndoqi këtë rrugë të drejtpërdrejtë, por e parapriu atë me një rishikim të Typikon-it të parë të shtypur grek dhe më pas dha një përshkrim të Tipikonit modern të Kishës së madhe. Duke treguar tipikonin e shtypur venecian të vitit 1577. (një kopje e këtij viti ruhet në Bibliotekën e Shtypshkronjës së Moskës), si i parëlinduri në historinë e shtypit grek Typikon, autori u kufizua në paraqitjen e parathënies së kësaj Karte, të shkruar nga botuesi i saj Andronikos Iunius nga Kerkyra, dhe vetëm në terma të përgjithshëm, duke përfshirë disa ndryshime, e bëri të qartë "nëse lexojmë në disa dallime". se në pjesën e shërbimit paraqesin një ngjashmëri të dukshme me listat e parashtypura të Kartës Është e qartë, shton autori, se botuesit janë udhëhequr nga këto të fundit në masën më të gjerë dhe i kanë lejuar vetes të devijojnë prej tyre vetëm në raste të rralla” (fq. 251). Sipas mendimit tonë, vëmendje më serioze duhet t'i kushtohej çështjes së marrëdhënies së tipikoneve të shkruara me dorë me atë të shtypurit të parë, ose, së paku, për të treguar se cilat ishin "devijimet" e përmendura të Typikon-it të parë të shtypur nga origjinalet e tyre, por autori nuk e bëri as njërën dhe as tjetrën, duke u kufizuar vetëm në një listë të thatë artikujsh të përfshirë në shtypin e parë të shtypur, përveç vendit ku ishin shtypur. Në librin e zotit Mansvetov ka informacion më të detajuar për tipikonin modern të Kishës së madhe sesa për tipikonin e parë grek të Jeruzalemit të shtypur. Përveç prezantimit të disa ritualeve që e interesuan, të cilat zhvillohen sot në praktikën liturgjike, në shërbesat e së dielës, Lindjes së Krishtit, Ungjillit, Kreshmës dhe në veçanti Javës së Shenjtë, javës së Pashkëve, autori zgjidh këtu edhe çështjen e natyrës së kësaj Karte. Kësaj pyetjeje ai jep këtë përgjigje: “pas njohjes më të afërt të çështjes, rezulton se ky nuk është tipi i lashtë i Kishës së Madhe”, me të cilin ai i prezantoi lexuesit e tij në pjesët e mëparshme të veprës së tij, “por paraqitja dhe ndryshimi i tij i mëvonshëm” (f. 263). Duke bërë më tej disa komente në lidhje me shqetësimet e përdorimit të këtij tipikoni në kishën greke, si tipik, i cili përmban tipare që “shfaqen vetëm në praktikën e kishës së madhe dhe nuk janë përshtatur për përdorimin e përgjithshëm të kishës” (f. 262), autori e konsideron çështjen e këtij tipikoni krejtësisht të shterur dhe kalon në fatin e vendit jerusalem të truallit jerusalem. Ndërkohë, për mendimin tonë, jo vetëm që nuk është e tepërt, por edhe e nevojshme t'i kushtohet vëmendje serioze marrëdhënies së zakoneve moderne të Tipikonit të Kostandinopojës me praktikën liturgjike aktuale dhe të kërkohet ndonjë lidhje farefisnore midis tyre. Fakti është se një krahasim i zakoneve tona moderne të praktikës liturgjike kishtare me zakone të ngjashme që përmban Tipikoni i Kishës së Madhe na çon në bindjen se ngjashmëria midis tyre është e plotë dhe varësia e njërës nga tjetra është e pamohueshme. Një studiues i ardhshëm i fatit të Tipikonit tonë do të bënte mirë t'i kushtonte vëmendje kësaj rrethane. Qyteti i Mansvetov e fillon historinë e Kartës sllave të Jeruzalemit me Kartën e Savva Serbit, i cili ia dha manastirit Hilandar. Kjo Kartë përfaqësonte "bashkimin e urdhrave të Athonisë me ato të Jeruzalemit" dhe nuk dallohej nga plotësia që u bë karakteristikë e saj në shekullin e 14-të. Karta e plotë është vënë në praktikë në përkthimin e Kryepeshkopit Nikodim, origjinali i të cilit ruhet në Beograd, informacione për të janë dhënë nga Danich (Glasn. XI) dhe z. Mansvetov në shtojcat e këtij libri. Edicioni i Nikodimov i Typikon nuk zgjati shumë në praktikë dhe i la vendin një të riu, të plotësuar me tipare lokale serbe. Sa për Rusinë, "për ne kthesa nga Karta e Studiteve në Kartën e Jerusalemit filloi në një kohë kur e para ishte në lëvizje të plotë dhe qartësisht e dukshme në shekullin e 13-të". (fq.269). Autori e shpjegon këtë kthesë me shfaqjen në vendin tonë nga lindja e veçorive të ritit të Jeruzalemit, i cili, duke u përplasur me zakonet e ritit Studit që ishte dominues në atë kohë, shkaktoi lloje të ndryshme hutimi dhe pyetjesh që u zgjidhën në këshilla (për shembull, Konstandinopoja, 1276) dhe autorët e kishës rusisht, Biskop, Nr. Mitropoliti Qiprian etj.). Karta e Jerusalemit u shfaq në praktikë vetëm në shekullin e 15-të. Por ajo u fut në praktikë dhe filloi të veprojë jo menjëherë kudo në të njëjtën mënyrë, por gradualisht, duke zhvendosur zakonet e mëparshme dhe Kartën e Studios. Ky zëvendësim i një Karte me një tjetër u krye thjesht, pa asnjë shqetësim nga ana e atyre që e përdorin atë dhe pa detyrim zyrtar nga ana e autoriteteve kishtare-administrative. Autori numëron gjashtë botime të tipit të shkruar me dorë, por katër i konsideron si më karakteristikë dhe më të qëndrueshëm. Ai jep informacion pak a shumë të detajuar për secilin prej këtyre botimeve. Edicionin e parë e konsideron atë serb, të futur në praktikë nga Nikodimi. Listat e saj, sipas zotit Mansvetov, dallohen nga shkurtësia dhe ndërtimi sistematik. Ato përmbajnë pjesën e përgjithshme, shërbimin sipas Meneas dhe Triodionit dhe ka shumë pak artikuj shtesë. Në ato të mëparshmet nuk ka as kapituj të Markov dhe as ekstrakte nga Nikon Chernogorets. Edicioni i dytë përfaqëson një rishikim lokal rus të Typicës greke dhe shërben si një kalim nga kartat e studios në atë të Jeruzalemit. Këtu shpjegohen dhe përkthehen nga rusët terma të paqartë dhe teknikë dhe në librin e muajit futen përkujtimet e shenjtorëve rusë pa përmendur ato sllave të jugut. Kapitujt e Markovit gjenden tashmë në këto karta, por pa shtimin e artikujve të ndryshëm të vegjël të një natyre shërbimi. Autori përfshin "Syrin e Kishës" ose Kartën, përkthyer në 1401 në manastirin Perivlento nga Abati Afanasy Vysotsky, si botim i tretë. Ky botim dallohet për natyrën e tij të parafabrikuar, përpiluese dhe paraqitjen veçanërisht të plotë të pjesës së përgjithshme në krahasim me listat e mëparshme. Ai përbëhet nga 67 kapituj, përmban artikuj nga Taktikoni i Nikon Malazez, pesë kapituj të panjohur nga origjina (40–44) dhe një krahasim i statutit të Studite, Svyatogorsk dhe Jerusalemit në pjesët mujore dhe triodike. Edicioni i katërt karakterizohet nga prezantimi në fillim të Kartës së një artikulli mbi zbatimin e saktë të rregullave të Tipikonit nga igumeni, një vendosje e ndryshme artikujsh në pjesën e parë, shtimi i të rinjve (për shembull, kapitujt 10, 21, 79 dhe 81) dhe ndarja e 67 kapitujve të mëparshëm të shërbimit në 67 kapitujt e mëparshëm të shërbimit. sipas fjalës mujore është përcaktuar pikërisht në të njëjtën mënyrë si në statutet e botimit të tretë. Por kjo ndarje e tipikeve të shkruara me dorë në katër botime nuk mund të pranohet si e saktë sepse rrethi i vëzhgimeve të autorit është shumë i kufizuar. Autori njihet me dorëshkrime vetëm nga bibliotekat e Moskës, herë pas here vetëm shikon bibliotekat e Shën Peterburgut dhe Beogradit, dhe duke injoruar plotësisht një bibliotekë kaq të pasur me dorëshkrime liturgjike si ish Manastiri Solovetsky, tani i vendosur në Akademinë Teologjike të Kazanit. Në këtë bibliotekë autori do të gjente padyshim mjaft të dhëna mjaft interesante për përfundimet dhe përgjithësimet e tij. Por përveç kësaj, vetë autori së shpejti braktisi ndarjen e tij të Typikon në katër botime dhe nuk iu përmbajt asaj në kërkimet e tij të mëtejshme. "Statutet sllave të shekujve 16-17", thotë zoti Mansvetov, sipas paraqitjes së pjesëve kryesore, disa janë ngjitur me botimin e katërt, dhe të tjerët me të tretën, të tjerët nuk i përshtaten as njërës e as tjetrës dhe kanë veçoritë e tyre mjaft të mëdha. Bazuar në këto veçori, do të ishte e mundur të numëroheshin disa botime të tjera, por duke qenë se pothuajse çdo Kartë ka dallimet e veta dhe rritja e përbërjes së tyre është progresive, do të jetë më e përshtatshme të përvijohet zhvillimi i mëtejshëm i Tipikës në një skicë të përgjithshme dhe të vërehen aspektet kryesore të punës që u zhvillua mbi të" (f. 281). Artikuj hyrës që nuk kishin të bënin me Kartën, dhe që do të rishikoheshin në lidhje me praktikën ruse Shtesat në Kartë prekën të gjitha pjesët dhe disa prej tyre u rritën në sasi, saqë përbënin vetëm vëllimin e Typikon (Sinod. RKP. Nr. 329 Në këtë kohë, u shfaqën koleksione të tëra që përfshinin një zakon, orast). katedralja dhe, nën ndikimin e Kartës në pushtet të Jeruzalemit, fitoi një rëndësi kaq vendimtare sa zakonet lokale ruse dukej se zëvendësuan plotësisht zakonet e Kartës së lashtë të Jeruzalemit. Shfaqja e këtyre Obikhodnikëve u lehtësua pa dyshim nga fakti se në këshillat lokale ruse të asaj kohe u kanonizuan shumë shenjtorë rusë, për të cilat nevojiteshin edhe shërbime të reja, por për të pohuar këtë deri në shekullin e 16-të. numri i shenjtorëve dhe festave sllavo-ruse në kartat tona është shumë i parëndësishëm dhe luhatet midis gjashtë dhe dhjetë (f. 284), kjo është, të paktën, e nxituar. Tashmë kemi thënë se autori përdor një fushë të vogël vëzhgimi dhe për këtë arsye nuk është keq që ai të jetë i kujdesshëm në nxjerrjen e përfundimeve. Mund ta drejtojmë autorin tek Tipikoni i vitit 1494, i shkruar në manastirin Solovetsky nga punëtori i famshëm Solovetsky në lidhje me kopjimin e librave nga murgu i shenjtë Dosifei, nën Mitropolitin rus Zosima, dhe tani ruhet në bibliotekën e Akademisë Teologjike të Kazanit. Në këtë Kartë, numri i emrave të shenjtorëve rusë dhe festave lokale ruse në total nuk është më pak se njëzet, përkatësisht, më 7, 20 dhe 25 shtator, më 1, 15 dhe 21 tetor, më 6, 17 dhe 27 nëntor, më 21 dhjetor, më 11 dhe 12 shkurt, më 10, 20, 20 dhe 3 mars. 23 dhe 28 maj, 9 qershor dhe 15 dhe 24 korrik. Nëse e shikoni më nga afër librin mujor aktual, atëherë numri i emrave të shenjtorëve, pa asnjë dyshim, do të rritet ndjeshëm. Kështu, nga ky fakt mund të nxirret një përfundim krejtësisht i kundërt me atë që autori ka nxjerrë në librin e tij, pra atë për periudhën kohore para shekullit të 16-të. kishte mjaft kujtime për shenjtorët vendas dhe se ata ia dilnin jo vetëm në zonat e tyre, por shkonin edhe në faqet e gjeneralit Typica (përmbledhja f. 285). Vetëkuptohet se numri i këtyre shenjtorëve u rrit ndjeshëm në krahasim me më parë në shekullin e 16-të dhe veçanërisht në shekullin e 17-të, kështu që "jo vetëm që është e mundur të numërohet, por edhe me mendjen njerëzore është e pamundur të kuptohet se sa shenjtorë të Zotit kanë shkëlqyer në Rusinë e shenjtë për lavdi dhe lavdi të Zotit". Por duke folur për shfaqjen e Obikhodniki në praktikën liturgjike të kishës sonë ruse, për rëndësinë e tyre për karakterizimin e adhurimit tonë për një periudhë të caktuar, duke theksuar se "ekstrakte nga Obikhodniki shpesh përfshiheshin në statutet e përgjithshme dhe ishin të përziera me rregullat e tipikes greke; në pjesën më të madhe ato u përfshinë në përmbajtjen e praktikës së tij të fundit 2 dhe plotësoheshin në përmbajtjen e kësaj të fundit). autori, megjithatë, nuk hyri në një analizë të hollësishme të këtyre Obikhodnikëve, duke përcaktuar në parathënie se "ky pjesë e shkrimit tonë liturgjik është aq i pasur në përmbajtje dhe i rëndësishëm në përfundimet e tij, sa nuk guxuam ta preknim në një ese të përciptë" (f. IV). Sipas mendimit tonë, kjo, edhe nëse është urgjentisht e nevojshme vetëm një “skicë e përciptë” e Obikhodnikëve të manastirit, për faktin se këta Obikhodnik kanë një marrëdhënie shumë të ngushtë me Typikon tonë të parë të shtypur të vitit 1610, përmbajtja e të cilit, pa këtë njohje, do të mbetet e pakuptueshme për shumicën e lexuesve dhe do të bëhet edhe më e madhe për këtë. u dënua nga Patriarku i Moskës Filaret dhe u dogj. Analiza e statuteve lokale ruse që kemi treguar do të ishte më e përshtatshme dhe do të lexohej me më shumë interes sesa, për shembull, analiza e të ashtuquajturit "Rregulli i Sketës", që u zhvillua në qelinë e manastirit dhe që udhëhoqi murgjit në zbatimin e rregullave të qelisë së tyre. Është e vështirë të kuptohet pse autori foli për këtë Kartë në librin e tij, sepse kjo Kartë nuk kishte absolutisht asnjë lidhje me atë mbizotëruese të Jeruzalemit dhe nuk pati as ndikimin më të vogël në të. Njëkohësia e ekzistencës me këtë të fundit dhe identiteti i emrave (karta) nuk i japin ende të drejtën e vëmendjes një ose një monumenti tjetër. Duket se libri i zotit Mansvetov nuk do të kishte humbur në tërësi nëse autori do të kishte hequr faqet me Rregullat e Manastirit, por, përkundrazi, madje do të kishte fituar në harmoni dhe qëndrueshmëri. Karta "diskriminuese" e Genadit, Kryepeshkopit të Novgorodit (1505) nuk ishte veçanërisht e rëndësishme. Përpjekja e këtij peshkopi për të thjeshtuar përdorimin e Kartës së përgjithshme dhe për të dhënë një vendim në lidhje me kryerjen e shërbimeve në festa të ngjashme ose kur disa përkujtime përkojnë në një ditë (f. 304) ishte një përpjekje shumë e respektueshme, por nuk solli rezultatet e mira që priste kryepeshkopi i Novgorodit prej saj. Para së gjithash, ajo u bë e njohur në praktikë jo më herët se shekulli i 17-të, kur kjo Kartë u shfaq në faqet e kartave lokale ruse dhe u miratua brenda atyre të Novgorodit. Më vonë, përmes dorëshkrimeve të Novgorodit, kjo vepër depërtoi edhe në Moskë, por këtu, sipas vetëdijes së veçantë të zotit Mansvetov, “nuk pati shumë rëndësi dhe ndikim praktik në përpunimin e Typicës dhe mbeti një përvojë pa të ardhme” (f. 305). Prandaj mendojmë se autori do të kishte bërë më mirë nëse, nga një analizë e hollësishme e Obikhodnikëve monastikë, do të kishte kaluar drejtpërdrejt dhe natyrshëm në fatin e Tipikonit tonë të shtypur, duke lënë pa përmendur rregullat monastike dhe monstruoze të Gennadievskit, ose duke u kufizuar vetëm në vërejtjet më të përgjithshme të shkurtra për të dyja. Faqet e kushtuara nga zoti Mansvetov në librin e tij për fatin e tipit tonë të shtypur mund të quhen brilante. Këto faqe lexohen me interes emocionues, të gjallë dhe u përgjigjen drejtpërdrejt nevojave të kohës sonë, të stërmbushura nga hutimi dhe pyetje të ndryshme për të cilat kleri ynë ortodoks pret me padurim përgjigjet. Typikoni i parë i shtypur ishte Karta, e botuar në 1610 nga kreu i Troitsk, dhe më pas nga qiramarrësi Loggin, me nofkën Shishelev. Edhe pse parathënia thotë se kjo Kartë u botua "me urdhër të sovranit të madh" - "me bekimin e kryebariut, shenjtorit ekstrem, babait të pulave Irmogen Patriarku i Moskës" dhe "me këshillën e mitropolitëve më të nderuar, kryepeshkopëve dhe peshkopëve dhe të gjithë këshillave, por të shenjtëruar, të ndryshëm, kur u ankuan kundër këshillit të ndryshëm", Libri i Shërbimit korrigjues, atëherë kjo Kartë iu nënshtrua dënimit të rreptë nga Patriarku i Moskës Filaret. "Ato karta," tha patriarku, u shtypën nga Loggin i zi Kryloshan i Manastirit Trinity-Sergius pa bekimin ... e Patriarkut Hermogjenit dhe të gjithë katedrales së shenjtëruar, dhe shumë nga artikujt në ato karta u shtypën jo sipas apostolike dhe jo sipas vullnetit të tyre atëror. Pasoja e këtij dënimi ishte që Karta aktuale u dogj (R.I.B. III, 902). Nga libri i z. Mansvetov mund të shohë vetëm se ky dënim ishte "i dobët dhe i pabazë" (f. 313), por çështja se cilët nene në këtë Kartë janë përfshirë "jo sipas traditës apostolike dhe jo sipas traditës atërore, me vullnetin e tyre", kjo pyetje mbetet e pazgjidhur për zotin Mansvetov. Ai bën supozimin se "patriarku mund ta kishte shprehur këtë ide nën ndikimin e atyre rishikimeve që u bënë për Loggin nga Dionisi" me punonjësit e tij gjatë mosmarrëveshjes për pretekstin "dhe zjarri", por ky supozim është vështirë i besueshëm. Me shumë mundësi, duhet të mendoni se fjalët e mësipërme të Patr. Filaret i referohet në mënyrë specifike artikujve të përfshirë në Kartë nga Obikhodnikët vendas rusë, me të cilët Karta e vitit 1610 ishte në lidhje të drejtpërdrejtë dhe të ngushtë. Kjo lidhje nuk është e dukshme në librin e z. Mansvetov; as nuk shihet se si ishte ky “i parëlindur” në përmbajtjen e tij. Do të ishte e nevojshme që autori t'i njihte lexuesit e tij me një analizë të hollësishme të kësaj Karte, pasi kopjet e saj janë shumë të rralla dhe zoti Mansvetov kishte disa prej tyre në duart e tij. Botimi tjetër i Typicon u bë në 1633 dhe u përsërit në 1634. Nuk ka pothuajse asnjë ndryshim midis të dy këtyre botimeve dhe çështja e arsyes së këtij botimi të dytë mbetet e paqartë. Në krahasim me Kartën e vitit 1610, rezulton se botuesit e Kartës së 1633 dhe 1634 kishin parasysh të shkurtonin botimin e parë dhe të përjashtonin prej tij artikujt me origjinë ruse, të huazuara nga ritet monastike dhe katedrale; me një fjalë donin t'i jepnin fund rritjes së mëtejshme të Tipikonit tonë. Ky botim është në shumë aspekte më i mirë se viti 1610, por nuk eliminoi mangësitë mjaft të mëdha dhe u krye pa një plan specifik dhe në mënyrë jokonsistente. Prandaj, me botimin e Typikon në 1641, ne përsëri shohim një ndryshim nga botimi i tij në 1610. Në Kartën e 1641, artikujt "nga Letrat e Nikonit" u përjashtuan, u shtuan artikuj për numrin e murgjve, për përmbajtjen e përgjithshme të Kartës, për mënyrën se si kryhet shërbimi në rusisht, si kryhet shërbimi në mungesë të manastirit. Menaions, një artikull mbi agjërimin dhe disa artikuj të tjerë (shih f. 322). Botimi i Kartës nën Patriarkun Jozef në 1651 ishte pothuajse një përsëritje e botimit të vitit 1641. Por mbi parime krejtësisht të ndryshme dhe me rezultate të ndryshme, korrigjimi i Tipikon tonë u krye kur u botua në 1682 dhe 1695. Këto botime të fundit datojnë në kohën kur ne e kuptuam qartë nevojën për të kryer korrigjime të librave bazuar në origjinalet greke, dhe për këtë arsye rezultatet nga një punë e tillë dolën të ndryshme. Kështu, për shembull, botimi i Tipikonit të vitit 1682 u bë nga Karta e vitit 1641, por pas korrigjimit të kujdesshëm të kësaj të fundit sipas burimeve të tjera, si p.sh., librat e korrigjuar të orëve të botimeve tona të Moskës, Lvov Trefola, kartat greke dhe Menaionet. Rezultati i këtij korrigjimi ishte se artikuj të tërë me origjinë ruse u tejkaluan si mosmarrëveshje me origjinalet greke, deri në 50 përkujtime të shenjtorëve, festimi i të cilave u miratua në këshillat e kohës së mëparshme, u përjashtuan nga libri mujor, shumë troparia dhe kontakia të përpiluara nga himnet ruse u shkatërruan dhe u shkatërruan në të njëjtën bazë një tekst të saktë mosmarrëveshja midis Tipikonit dhe librave të tjerë liturgjikë. Veçanërisht, puna editoriale konsistonte në ndryshimin e titujve të artikujve, zëvendësimin e fjalëve teknike dhe të paqarta me fjalë më të thjeshta e më të njohura, ngritjen e një strukture më korrekte të të folurit, ndryshimin e renditjes së artikujve dhe shkurtimin e tyre. Për t'u njohur me anën e hollësishme, autori paraqiti një përshkrim shumë të detajuar të Tipikonit të “cituar” të vitit 1641, të ruajtur në Bibliotekën e Shtypshkronjës së Moskës me nr. 1373 (fq. 328–356). Nga ky njohje z. Mansvetov nxjerr përfundimin kurioz të mëposhtëm se asnjë nga kërkesat e mësipërme nuk u zbatua në mënyrë të vazhdueshme, dhe korrigjuesit, duke humbur fillin udhëzues në disa vende, dolën në rrugë të gabuar. Kjo rezultoi në kontradikta dhe anashkalime, të cilat janë të habitshme nga leximi i kujdesshëm dhe mund të pengojnë kryerjen e shërbimeve të kishës. Në librat e tjerë të shërbimit, këto gabime nuk janë aq të dukshme, por në Kartën, e cila ndërthur përmbajtjen e librave të tjerë të shërbimit të kishës dhe rregullon përdorimin e tyre, ato përbëjnë një të metë shumë të madhe dhe mund të shërbejnë si shkak për shumë keqkuptime” (f. 338), të cilat nuk duhet të ekzistojnë dhe “prania e së cilës ndihet edhe më fort, sepse “Karta me përjashtime, ribotohet ende pa ndryshime.” (fq. 342). Nuk mund të mos pajtohemi me këtë vërejtje, e cila është mjaft e arsyeshme; dhe Kartën e krijuar të vitit 1682, keqkuptimet u zbuluan shpejt, dhe u ndie nevoja urgjente për të rënë dakord për Kartën që ishte në fuqi në praktikë me Menaionet liturgjike ekzistuese, të cilat u korrigjuan vetëm në 1689. Kjo marrëveshje u bë gjatë botimit të Kartës së 1695, kur, përveç kësaj, u shkatërruan disa gabime të kohës së mëparshme të botimit. Në këtë botim, shumë përkujtime të shenjtorëve, të fshirë nga kalendari mujor gjatë statuteve në botimin e 1682, u kthyen përsëri në vendet e tyre. Botimi i vitit 1695 "përfundoi procesin e korrigjimit të Tipikonit tonë. Ajo që u ndërmor dhe u bë në këtë drejtim më tej, deri dhe duke përfshirë botimin e fundit të vitit 1877, kufizohet në ndryshime të vogla në tekstin e lutjeve dhe sekuencave. Madje disa gabime dhe anashkalime të bëra nga inspektorët e vitit 1695 dhe situata nuk është eliminuar thuajse në 1895. më parë. Nga ana editoriale, Karta jonë e tanishme gjithashtu nuk ka ecur shumë përpara, dhe me disa përjashtime, ajo është një ribotim nga botimi i vitit 1695” (f. 356). Në “shtojcat” e këtij libri, autori vë në dukje rëndësinë liturgjike të Kondakareit të Këngëtarit të ëmbël Roman (f. 369) dhe Kartës së Benediktit të Nursias (f. 375), përshkruan statutet e plota të botimit në studio nr. 33–380 (f. 378) Moskë. Sinodi. bibliografi, Moskë. printer. bib. nr 285 dhe nr 287, M. Sinodi. bib. Nr. 331–381 dhe nr. 382–905, liston listat greke të Rregullave të Studios sipas burimeve të shtypura (f. 397), përshkruan të gjitha rregullat e botimit të Jerusalemit të ruajtura në bibliotekat e Muzeut Sinodal të Moskës dhe Rumyantsev (f. 403), boton me saktësi ditën e shërbimit sllav në ditën e shërbesës sllave. të M. Sinodit.bibl. Nr. 330–380 dhe sipas statutit grek të së njëjtës bibliotekë nr. 456, krahason statutet e studios nr. 330–380 me atë të Jerusalemit sipas paraqitjes së shërbesave në festën e Epifanisë, në festën e Paraqitjes, në festën e Shpalljes së parë të Shpalljes së Lavdërimit, në ditën e parë të Shpalljes. Biblioteka Publike e Beogradit, Karta nga koleksioni Sebastian në Muzeun Publik të Moskës Nr. 1458 dhe Karta nga Biblioteka Publike Perandorake e botimit serb, ofron një fragment të tërë nga Karta e Bibliotekës Publike Perandorake, botimi serb, ofron një fragment të tërë nga Karta e Bibliotekës Publike Perandorake. Bibliotekat për shumëvjetëshin e Carit dhe urimet e abatit në vigjilje të Lindjes së Krishtit, bën një krahasim të statuteve sinodale 2 dhe 3 botime në paraqitjen e shërbimit të përditshëm dhe sipas Triodionit, përshkruan kopjen e korrigjuar të Menaionit për muajt prill, maj dhe qershor nga biblioteka tipografike e M. nën nr.1316 dhe nr.1144, që nisi të korrigjohej dy vjet pas ndryshimit të Kartës, pra në vitin 1689, rendit kujtime dhe troparia të reja në Kartën e 1695-ës. në krahasim me statutin e vitit 1682, më në fund, ai bën disa komente të shkurtra mbi statutet e ktitorit në Bizant. Nga rishikimi i shkurtër dhe shumë sipërfaqësor i librit të zotit Mansvetov, shihet fare qartë se sa i plotë është ky libër për çështjet e ngritura në të. Padyshim që gjatë leximit të këtij libri mund të lindin shumë pyetje dhe keqkuptime, disa vende në të sfidojnë drejtpërdrejt lexuesin, por nuk duhet të harrojmë se autori nuk ka pothuajse asnjë paraardhës në zhvillimin e kësaj çështjeje dhe e punon me shumë zell mbi të, duke mbledhur materiale në dorëshkrime dhe burime të pazhvilluara. Natyrisht, autori duhet ta kishte kufizuar sferën e punës së tij dhe ndoshta do të kishte marrë një histori të plotë të Tipikonit tonë, ndërsa tani, i rrëmbyer nga detajet, fut shumë gjëra të panevojshme dhe në vend të historisë së Tipikonit tonë bën një përshkrim të tyre. Libri i zotit Mansvetov mund të quhet, dhe emri do të jetë mjaft i saktë, një përshkrim i të gjithë librave dhe dorëshkrimeve që mbajnë emrin "Karta" dhe ruhen kryesisht në bibliotekat e Moskës. Për më tepër, përshkrimi nuk kryhet në sekuencë historike, por në mënyrë të rastësishme dhe me hapa të mëdhenj, në mënyrë që një jo-specialist të humbet plotësisht në masën e këtij materiali. Më kot autori u shmanget në heshtje të plotë pyetjeve interesante dhe flet për të tjerët vetëm rastësisht dhe rastësisht, vetëm për t'i hequr qafe, por nuk u jep zgjidhje këtyre pyetjeve, duke i lënë të hapura. Por pas gjithë kësaj, e përsërisim, lexuesit do ta lexojnë këtë libër dhe disa nga faqet e tij, veçanërisht ato që i kushtohen historisë së Tipikonit tonë të shtypur, me interes dhe kureshtje të madhe dhe padyshim që do t'i thonë një falenderim të madh autorit të tij të talentuar dhe punëtor. Një informacion mjaft i detajuar për personalitetin e peshkopit të vërtetë të Novgorodit Klementi u mblodh nga A. Popov, botuesi i këtij monumenti. Për këtë peshkop, z. Popov mori nga kronikat dhe të dhëna të tjera të shkruara me dorë, se ai u zgjodh në selinë e Novgorodit pas vdekjes së Kryepeshkopit Damasus të Novgorodit në 1274, dhe u shugurua në Kiev në vitin 1276. qetësoi trazirat që ndodhën në Novgorod disa herë dhe vdiq gjithashtu në 12, në 12. 1280. Shtimi i parë. për përshkrimin RKP. Bibla A.I. Haudova fq. 11–12 Ju mund të jeni të interesuar në: