Prehľad [2] I. D. Mansvetova „Cirkevná charta (Typik), jej vznik a osud v gréckej a ruskej cirkvi“

Pozri tiež: Cirkevná charta Typik, jej vznik a osud v gréckej a ruskej cirkvi, profesor Ivan Danilovič Mansvetov Profesor Moskovskej teologickej akadémie I.D. Mansvetov je jednou z mála osobností v oblasti vedeckého rozvoja problematiky dejín kresťanskej bohoslužby. Medzi týmito postavami I.D. Mansvetov zaujíma vynikajúce miesto, ktoré si pre seba získal na jednej strane úžasnou energiou a nepretržitou prácou na rozvoji týchto problémov a na druhej strane vynikajúcimi zásluhami svojich diel čisto literárnej a vedeckej povahy. Majstrovské podanie témy, ktorá je veľmi suchá a ťažko literárne vyjadrená, schopnosť nájsť úspešný plán alebo schému na výstavbu svojho diela, dôkladnosť a seriózne spracovanie aj menších problémov s použitím nových a surovín, schopnosť obratne a ľahko identifikovať alebo sa vyhnúť kameňom úrazu v tej či onej problematike - to sú vlastnosti, ktoré sú zvyčajne vlastné dielam tohto ctihodného profesora. Menované dielo I. D. Mansvetova sa vyznačuje všetkými teraz naznačenými výhodami, no má za sebou ešte jednu výnimočnú výhodu – dôležitosť témy, ktorú nastolil, originalitu a odvahu pri jej položení. Naša cirkevná charta má v skutočnosti obrovský praktický význam. Reguluje celú štruktúru náboženského a každodenného života našej modernej spoločnosti a oboznámenie sa s jej historickým osudom môže mať nielen vedecký význam a uspokojí jednoduchú zvedavosť, ale aj dôležitý praktický význam. Táto štúdia ukáže nielen to, ako sa formoval tento kódex rôznych druhov otázok a požiadaviek modernej kresťanskej spoločnosti a najmä nášho kléru, ale aj to, čo v ňom už dávno existuje a je teda osvetlené autoritou hlbokej antiky, a to, čo sa objavilo v poslednej dobe, sa vyznačuje svojou novosťou, náhodnosťou, ktorá kazí, vnáša nestálosť názorov a pohľadov a vytvára im nestálosť a preto v našej cirkvi a liturgickom systéme nie sú v rozpore s dobrými vlastnosťami. podliehajú oprave alebo úplnému zničeniu. Aby sme však dosiahli naznačené výsledky, aby sme sa pustili do nudnej, namáhavej práce s triedením všetkého dostupného materiálu obsiahnutého v našom takzvanom Typikone a na jeho čistenie a triedenie, bolo potrebné byť v prvom rade nasiaknutý dôležitosťou vykonanej práce a smelo a priamo sa pozrieť do očí všetkým ťažkostiam, ktoré autorovi pri výkone tejto práce čelili. G. Mansvetov, ako skúsený človek, a nie po prvýkrát, čo sa pustil do takejto práce, odvážnym ťahom pera načrtol pre seba veľmi široké úlohy „sledovať formovanie a osud gréckeho typikonu v ruskej cirkvi“. Hoci táto odvaha robí česť autorovi, nebola by zbytočná pre vlastnú bezpečnosť a pre úspešnejšie naplnenie vykonanej práce na obmedzenie rozletu fantázie a zmiernenie zápalu bezhraničného plánu. Faktom je, že autor musel pracovať v oblasti, ktorá bola pred ním málo preskúmaná a rozvinutá, a vo väčšine prípadov narábať so surovinou, obsiahnutou v našich a gréckych rukopisoch slávnych moskovských knižných depozitárov. „Neposkytujeme podrobný zoznam materiálov práve preto, že autor otvorene a odvážne prehlasuje, že neexistuje žiadna špeciálna literatúra, ale existuje niekoľko diel a zbierok liturgického obsahu, ktoré majú pozitívny význam vo vývoji otázky typického, a potom, aj keby sme všetky tieto diela pretriedili a sprostredkovali ich obsah, nedostali by sme historický náčrt vedeckého vývoja tejto problematiky, ale v jednotlivých dielach by sme sa neobjavili v prepojenom počte diel sveta. Štúdium otázky Typica nemá históriu a netvorilo jasne definovanú úlohu v teologickej vede“ (s. IV). Autor sa však nehanbí za ním prezentované a uznávané ťažkosti a smelo sa púšťa do plnenia svojej úlohy. Spravodlivosť si však vyžaduje, aby sme si všimli, že už na prvých stranách tohto diela vidíme odklon od zamýšľanej úlohy a namiesto „vzniku“ a počiatočného „osudu“ Typikonu, ktorý upravuje uctievanie pravoslávnej cirkvi, sa autor namiesto uvažovania o dôvodoch objavenia sa Typikonu v kresťanskej cirkvi a jeho pôvodnej podoby obmedzuje na bežné veci, ktoré ho nezaujímajú. Každý vie, každý vie, že „úplná Typica sa objavila v dôsledku ťažkostí, ktoré sa v praxi ukázali pri vykonávaní bohoslužieb podľa rôznych kníh, a v dôsledku kolízie dennej štruktúry bohoslužby s jej zložením podľa Triodionu a Meney“ a „že typická bohoslužba je neoddeliteľná od všeobecného smerovania rozvoja cirkevnej služby a ide s ňou ruka v ruke rôzne zmeny, ktoré v jej pohybe prešli“1. Ale nikto nevie, a to je pre nás veľmi zaujímavé, v akej podobe bol pôvodný Typik kresťanskej cirkvi, ak nie v prvých storočiach kresťanskej éry, tak aspoň v časoch spovedníka Charitona. Niet pochýb o tom, že Typikon tejto doby mal so súčasnosťou pramálo spoločného, nemohol to byť ešte „výsledok ťažkostí, ktoré sa v praxi vyskytli v dôsledku kolízie dennej bohoslužby s jej skladbou podľa Triodi a Menaions“, keďže kresťanská cirkev ešte nevedela ani o prvej, ani o druhej... Autor ľahko a obratne položil čitateľovi všetky otázky, ktoré môžu vyvstať z jeho knihy inkvizí. osud. Namiesto akýchkoľvek otázok a riešení rôznych druhov zmätkov pán Mansvetov vypĺňa prvú kapitolu svojej knihy názvom „prvé obdobie dejín obradu“ po kategorickom vyhlásení, že „z prvého obdobia obradu sa nezachovali žiadne špeciálne záznamy, ale existujú iba materiály k histórii Typica v rôznych zbierkach a liturgických dielach (s. 2), napĺňa ich obsah opisu a obsahu Jakuba z liturgie. ručne písaný žaltár Porfirija z roku 862, jeho evanjelium z roku 835, Paremeinikov z 9. – 10. storočia či stretnutie Sevastjanova a Rev. Porfyria z 10. storočia, Apoštolské dekréty, niekoľko kondakárov rôznych ruských a zahraničných knižníc, články μεγάλης ἐκκλησίας, vydané kardinálom Pitrom, a diela „De ceremoniis avlae Byzantiae“ (s. 3–10). Už tento zoznam diel a materiálov nám jasne napovedá, ako ďaleko je autor od myšlienky predstaviť nám „formáciu“ typickej pravoslávnej cirkvi a jej pôvodnej podoby. V týchto „materiáloch“, ako tieto pramene liturgie nazýva pán Mansvetov, sú už také, ktoré by sa dali ľahko a s veľkým prínosom pre vec priradiť k jej druhej kapitole, do čias existencie typických textov v Gréckej cirkvi ako známych záznamov cirkevných liturgických poriadkov. Na tejto kapitole je však zvláštne, že autor sa snaží urobiť analýzu, vyťažiť „materiály“ pre dejiny „výchovy“ Typica nielen z mníšskych pravidiel Pachomia Egyptského, Bazila Veľkého, Kassiana Rímskeho, ale dokonca aj Benedikta z Nursie, organizátora západného mníšstva, Cézara zo Sevilly atď. známy. Myslíme si, že sa tak stalo pre nedostatok materiálu na vyplnenie prvej kapitoly. V opačnom prípade je ťažké vysvetliť osvedčenie pána Mansvetova v stanovách západného mníšstva, ktoré nemali žiadny vplyv ani nesúviseli s liturgickými predpismi gréckej cirkvi a pokiaľ vieme, nie sú v nich nikdy citované. Je veľmi poľutovaniahodné, že autor v tej istej kapitole charakterizuje všeobecný stav uctievania v kresťanskej cirkvi v prvom období existencie Typikonu. Bez uvedenia čŕt uctievania zo západných Typikonov by sa táto časť prvej kapitoly neprečítala bez záujmu, hoci by v nej čitateľ nenašiel ani náznak „vzdelania“ Typikonu. Je zrejmé, že sledovanie histórie „vzniku“ Typikonu je oveľa ťažšie ako písanie histórie „sformovaného“ Typikonu. A vidíme, že pán Mansvetov opúšťa tento prvý pokus a venuje sa druhému, ľahšiemu. Druhá kapitola, ktorá v prvých záznamoch obsahuje „druhé obdobie dejín Charty“ alebo Charty, sa začína konštatovaním, že ani z tejto doby sa nezachovali pôvodné záznamy Charty, ale existujú len krátke záznamy patriace peru toho či onoho slávneho opáta kláštorov. Takže tu autor poukazuje na záznam Theodora Studitu a robí ho krátkym opisom. Autor následne analyzuje kompletné záznamy Reguly Atanáza z Athosu, záznamy v Sinajskom kolonáre a naznačuje ich význam v dejinách cirkevnej Reguly. Tretia kapitola nás zoznamuje s históriou Charty v jej kompletných vydaniach, dodnes zachovaných v rukopisoch v moskovských knižniciach. Keďže spracovanie Charty v tomto období podľa názoru autora urobilo veľký krok vpred a jej obsah bol determinovaný zo všetkých hlavných aspektov (s. 74), autor sa pozastavuje nad najstaršími predstaviteľmi tejto skupiny. Opisuje Slovanskú listinu Moskovskej synodálnej knižnice č. 330 (podľa opisu 380) a Grécku chartu tej istej knižnice č. 456, napriek tomu, že posledný zoznam listiny sa stretáva s veľmi silnými námietkami vo vede v jej senioráte (Victor. Opis RKP. p. a Sevastyanova. M. 1818 sám považuje pozn. pána Mansvetov, p. prepracovanie Studitskej listiny vo vzťahu k rádom Alexijevského kláštora a na mnohých miestach nanovo zostavené pod perom jeho ktitora“ (s. 122). Z komparatívnej analýzy týchto dvoch rozdielnych štatútov autor prichádza k záveru, že „cirkevná regula v poslednom období svojho vývoja identifikovala dve hlavné vetvy: studitskú a jeruzalemskú“ a kladie si otázku týkajúcu sa „typických znakov, ktoré jedno od druhého odlišujú“ (s. 75). Pán Mansvetov končí prvú časť tejto kapitoly prezentáciou týchto „typických znakov“ viac či menej podrobne s vlastnými komentármi. Medzi črty Štúdiových pravidiel autor mimochodom zaraďuje absenciu celonočných bdení, vykonávanie matutín každý deň samostatne, bez rozdielu sviatkov, čítanie Štúdiových kánonov predovšetkým pred ostatnými a všeobecnú krátkosť bohoslužieb. Čo sa týka spevu rannej piesne „Sláva Bohu na výsostiach“, pán Mansvetov na rozdiel od najjasnejších údajov tvrdí, že bola spievaná a nie čítaná, ako uviedol Nikon Černogorec, spisovateľ 11. storočia (s. 79). Posledné presvedčenie je, samozrejme, ovocím niektorých nedorozumení autora, vyplývajúcich zo skutočnosti, že v jednom z článkov Charty č. 330 sa o tejto piesni kategoricky hovorí (pieseň bude l.260), ale autor márne nevenoval pozornosť tomu, že tá istá ručne písaná charta hovorí o speve našich ranných, iných kathizmov, ktoré boli nikdy zložkami, šiestimi kantónmi a inými zložkami kathizmu. spieva, ale iba číta. Je zrejmé, že výraz „peto will“ je potrebné chápať vo všeobecnom zmysle, vo význame čítania, a nie výlučne spievania. Ak pripustíme, aby chápanie tohto miesta bolo rovnaké, ako to vidíme v knihe pána Mansvetova, potom nám zostane nová základná črta Studitskej charty, ktorej nevenoval pozornosť ani Nikon Černogorec, ani neskorší nasledovníci Cirkevnej charty. Zo súčasného výkladu článku Charty patriarchu Alexeja o speve Veľkej doxológie (fol. 260) je potrebné dospieť k záveru, že táto pieseň sa spievala každý deň, pretože článok hovorí o týždennej, obyčajnej bohoslužbe, zatiaľ čo podľa jeruzalemskej reguly predstavuje spev Veľkej doxológie charakteristický znak sviatočných bohoslužieb a dní na počesť úmyselných svätých. S najväčšou pravdepodobnosťou si treba myslieť, ako tvrdil aj Čiernohorský Nikon, že táto pieseň sa nikdy nespievala, lebo v bohoslužbách aj na dvanásty sviatok po sticherách na chválach sú aj stichery na stichách. Prítomnosť týchto druhých dokonca aj v našom modernom Typikone (napríklad keď sa teraz slávia bohoslužby pri predstavení a zvestovaní podľa Markových kapitol) vylučuje prevládajúci zvyk spievať Veľkú doxológiu na dvanásty sviatok a nahrádza sa čítaním Veľkej doxológie. Náznak, že spievanie Veľkej doxológie na Bielu sobotu na Matutíne, ktoré bolo zvykom v kláštore patriarchu Alexeja, bolo záležitosťou výnimočného prípadu (nikdy by to nebolo zvykom), nás ešte viac presviedča, že na iných miestach, kde prevládala prax Studitskej reguly, sa Veľká doxológia čítala a nespievala. V tomto prípade, t. j. na Veľkú sobotu, na matutínach v kláštore patriarchu Alexeja, na verši nebola žiadna stichera a poradie bohoslužieb bolo stanovené vo vzťahu k súčasnosti. Za týchto okolností nás mimochodom presviedča aj skutočnosť, že keď cár Ivan Vasilievič Hrozný cestoval do Novgorodu, medzi rôznymi liturgickými zvykmi novgorodskej praxe zrušil existujúci zvyk spievať veľkú doxológiu, zvyk, ktorý je v súlade s predpisom dlho prevládajúcej charty, ktorá sa v minulosti v Jeruzaleme a na iných miestach zjavne nerobila. Cár Ivan Vasilievič adresoval túto črtu otcom stokupolovej katedrály a spev veľkej doxológie zaviedol do liturgickej praxe osobitná definícia menovanej katedrály (Stoglavy. vyd. Kaz. 1862, kap. 5, číslo 33, 34, s. 73, 74). Analýza krátkej osnovy F. Studiteho bez zvláštnej potreby, vzhľadom na jej preklad prof. Golubinského (I.R.Ts. zv. I., pol. II str. 671), bola však vykonaná veľmi dôkladne. To isté sa nedá povedať o Slovanskej charte patriarchu Alexeja. Táto listina by si zaslúžila podrobnejší rozbor, ktorý vo vzťahu k tejto najvzácnejšej pamiatke liturgickej spisby ešte nebol urobený. S ešte väčším právom môžeme povedať to isté o iných ručne písaných typikonoch štúdiového priemyslu. Tu si nemožno nevšimnúť dosť zvláštne spôsoby autora. Pri analýze tej či onej liturgickej pamiatky veľmi často vynecháva pasáže, dokonca aj tie, ktoré sú pre jeho účely veľmi dôležité a potrebné, pretože tieto pasáže sú uvedené v dielach iných autorov a pomerne často, s výnimkou „Popis rukopisov Moskvy. Synoda. Biblia“. Gorsky a Novostruev a príležitostne „hagiológia“ Sergia, tieto diela neuvádza. Samozrejme, že sú odborníkom známe, ale autor môže mať čitateľov, ktorí nie sú špecialisti a práve pre nich je potrebné dať presný návod, kde si môžu prečítať to či ono miesto pamiatky, ktoré ho zaujíma. Po predstavení obsahu štúdiových listín pristúpi pán Mansvetov k analýze zachovaných kópií Jeruzalemskej charty a venuje sa osudu tejto charty na východe a v slovanských krajinách. Z niektorých útržkovitých informácií o počiatočnom osude Jeruzalemskej reguly vyvodzuje tieto závery: a) „Skrytý starodávny typ Jeruzalema“, nájdený Nikonom v laodicejskom kláštore, kam „pôvodne“ prišiel od opáta Savina z kláštora Nikodéma, predstavoval úplný záznam, ktorý zahŕňal všeobecnú časť v podobe okruhu denných bohoslužieb, b) obsahovo sa nelíšil od jeho Štúdia Nikon a v niečom sa nelíšil od jeho Štúdia Nikon. Taktikon, c) vyznačoval sa konsolidovaným voliteľným charakterom a obsahoval mnohé črty z praxe veľkej cirkvi, kláštorov Studite a Svyatogorsk, a napokon d) odlišoval sa svojimi črtami od Typikonu našej doby. Potom autor uvádza obsah našich jeruzalemských typikonov moskovských knižníc od najstarších čias v chronologickom poradí, ktoré stanovili vedci, ktorí ich opísali. Rozbor týchto stanov je urobený pomerne povrchne a niekedy ani nevyčerpáva podstatné črty, ktoré odlišujú Jeruzalemskú chartu staroveku od našej modernej. Tento rozbor však výrazne dopĺňajú prílohy, v ktorých sú tieto rukopisy podrobnejšie opísané. Pôvod takzvaných „Markových kapitol“ zostáva nejasný a ani skutočnosť, v akom množstve sa tieto kapitoly objavili v Typikone z rúk ich tvorcu Marka z Otranta, sa nepodarilo zistiť. Je to veľmi potrebné, jednak preto, že v samotných liturgických pamiatkach ich počet nie je všade a nie vždy rovnaký, jednak v našej literatúre nie sú o tejto problematike takmer žiadne informácie. Autorom označené články k tejto problematike (s. 217 a pozn. I.) taktiež neobsahujú podrobné informácie. Ďalej autor predstavuje postavu svatogorského obradu Athos podľa jeho pôvodného „náčrtu“, ktorý, ako si autor myslí, nebol doslovným prekladom dnes už slávneho „Y̓ ποτύπωσις“. Hovorí tu o vzhľade Jeruzalemskej vlády na hore Athos ao jej zmenách pod vplyvom miestnej prevládajúcej praxe. Žaltár M. synody považuje žaltára za významných predstaviteľov cirkevných služieb svatogorského typu v meste Mansvetov. podbradník. č. 431–325 a Grécka kniha hodín mnícha Phicara, ktorú opisuje vo svojej knihe. Vplyv na náš Typikon liturgických rádov veľkej Konštantínopolskej cirkvi je nepochybne, a preto v súlade s Regulou Svyatogorska z Athos autor oboznamuje svojich čitateľov s Typikonom veľkej cirkvi a stanovuje niektoré charakteristické zvyky tejto Reguly. Keďže sa k nám pravá pôvodná Regula veľkej Cirkvi nedostala, s cieľom zoznámiť sa so zvykmi urobil jej autor veľmi zaujímavú analýzu knihy „De ceremoniis“ a vytiahol z nej v tomto smere množstvo zaujímavých údajov. Spisy Simeona Solúnskeho, odborníka na liturgiu východnej cirkvi, dobre oboznámeného s rádmi konštantínopolskej cirkvi, ako aj niektoré údaje obsiahnuté v našich starodávnych ručne písaných liturgických pamiatkach, do značnej miery dopĺňali autorove informácie v tomto smere a výrazne mu uľahčili prácu. G. Mansvetov sa tešil a v tomto prípade mu výrazne pomohla ručne písaná grécka služba Apoštol, uložená v Moskovskej akademickej knižnici. Dôkladne, a dokonca viac, ako si to vyžadovala jeho skutočná práca a úloha, opísal skutočného apoštola celkom vedecky z vonkajšej i vnútornej strany a vytiahol množstvo drahých údajov na charakterizáciu Reguly veľkej Cirkvi. Na našu veľkú ľútosť autor opomenul uviesť, do akej doby sa datuje písanie tejto významnej liturgickej pamiatky. Nemôžeme tu v tichosti prehliadnuť veľmi poľutovaniahodnú skutočnosť, ktorú by bolo nežiaduce vidieť v dielach, ako je táto, totiž neznalosť niektorých veľmi dôležitých údajov pre charakteristiku liturgických zvykov veľkej Cirkvi. Unesený správami a objavovaním nových údajov autor stratil zo zreteľa údaje, ktoré boli dávno publikované a oceňované inými. Máme na mysli „Charta Veľkého kostola sv. Sofie bola skopírovaná bohomilným novgorodským arcibiskupom Klementom“ 1. Túto pamiatku, žiaľ, nie celkom zachovanú, objavil a vydal náš známy učený milovník starožitností A. Popov (Prvá príloha k popisu RKP. a katalógu kníh cirkevnej tlače v knižnici A.I. Khludová M. 1875). Táto pamiatka podľa času písania pochádza z 13. storočia, bola napísaná na pergamene a obsahuje bohoslužby od 1. septembra do 14. septembra toho istého mesiaca. V medziach tejto poznámky nám neprislúcha vstupovať do podrobného rozboru tejto liturgickej pamiatky, ale poukážeme len na bohoslužby z 1. a 13. septembra ako na bohoslužby vyznačujúce sa pozoruhodnými a charakteristickými črtami. Od liturgických poriadkov Konštantínopolskej cirkvi podľa rukou písaných údajov mal byť podľa nášho názoru prirodzený prechod k modernému Typikonu veľkej Konštantínopolskej cirkvi, regulujúcej bohoslužby na východe v súčasnosti, aby sa ukázalo, v akom vzťahu je tento posledný k rysom uvedeným v knihe pána Mansvetova z Charty tejto cirkvi staroveku. Ale z nejakého dôvodu autor nešiel touto priamou cestou, ale predchádzal jej recenziou prvého tlačeného gréckeho Typikonu a potom podal opis moderného Typikonu veľkej Cirkvi. Poukazujúc na tlačený benátsky typikon z roku 1577. (kópia tohto roku je uložená v Moskovskej tlačiarenskej knižnici), ako prvorodený v histórii tlačeného gréckeho Typikonu sa autor obmedzil na predhovor k tejto charte, ktorú napísal jej vydavateľ Andronikos Iunius z Kerkyry, a len vo všeobecnosti objasnil čitateľovi, že niektoré dodatky v prezentácii „vylučujú“. pozoruhodná podobnosť s predtlačenými zoznamami Charty Je zrejmé, dodáva autor, že tými sa vydavatelia v najširšej miere riadili a odchýlili sa od nich len v ojedinelých prípadoch“ (s. 251). Podľa nášho názoru sa mala venovať vážnejšia pozornosť otázke vzťahu rukopisných typikonov k prvému tlačenému, alebo aspoň naznačiť, v čom spočívali spomínané „odchýlky“ prvého tlačeného Typikonu od ich originálov, ale autor neurobil ani jedno, ani druhé, obmedzil sa len na suchý zoznam článkov zahrnutých do prvého tlačeného Typikonu s uvedením, kde boli vytlačené mimo tohto miesta. V knihe pána Mansvetova sú podrobnejšie informácie o modernom Typikone veľkej cirkvi ako o prvom tlačenom jeruzalemskom gréckom Typikone. Okrem predstavenia niektorých obradov, ktoré ho zaujali a ktoré sa v dnešnej liturgickej praxi odohrávajú, pri bohoslužbách v nedeľu, narodenie Krista, zvestovanie, pôst a najmä Veľký týždeň, veľkonočný týždeň, tu autor rieši aj otázku povahy tejto charty. Na túto otázku dáva nasledujúcu odpoveď: „pri bližšom oboznámení sa s vecou sa ukazuje, že nejde o starodávnu Typiku veľkej cirkvi“, s ktorou svojich čitateľov oboznámil v predchádzajúcich častiach svojho diela, „ale o jej neskoršie uvedenie a obmenu“ (s. 263). Po ďalších komentároch týkajúcich sa nepríjemností používania tohto Typikonu v gréckej cirkvi ako Typikonu, ktorý obsahuje znaky, ktoré sa „vyskytujú iba v praxi veľkej Cirkvi a nie sú prispôsobené všeobecnému cirkevnému používaniu“ (s. 262), autor považuje otázku tohto Typikonu za úplne vyčerpanú a prechádza k osudu Jeruzalemskej vlády v slovanských krajinách. Pritom podľa nášho názoru nie je nielen zbytočné, ale dokonca potrebné venovať vážnu pozornosť vzťahu moderných zvykov Konštantínopolského typika k súčasnej liturgickej praxi a hľadať medzi nimi nejakú príbuznosť. Faktom je, že porovnanie našich moderných zvykov cirkevnej liturgickej praxe s podobnými zvykmi obsiahnutými v Typike Veľkej cirkvi nás vedie k presvedčeniu, že podobnosť medzi nimi je úplná a závislosť jedného od druhého je nepopierateľná. Budúci bádateľ o osude nášho Typikonu by urobil dobre, keby tejto okolnosti venoval pozornosť. Mesto Mansvetov začína históriu slovanskej Jeruzalemskej charty Listinou Srba Savvu, ktorý ju dal kláštoru Hilandar. Táto charta predstavovala „zjednotenie rádov Athonitov s rádmi Jeruzalemskými“ a nevyznačovala sa úplnosťou, ktorá sa pre ňu stala charakteristickou v 14. storočí. Úplná charta bola uvedená do praxe v preklade arcibiskupa Nikodéma, ktorej originál je uložený v Belehrade, informácie o nej uviedli Danich (Glasn. XI.) a pán Mansvetov v prílohách k tejto knihe. Nikodimovské vydanie Typikonu v praxi dlho nevydržalo a ustúpilo novému, doplnenému o lokálne srbské črty. Pokiaľ ide o Rusko, „pre nás sa obrat od charty Studitov k Jeruzalemskej charte začal v čase, keď prvá bola v plnom prúde a bola jasne viditeľná v 13. storočí“. (str. 269). Autor vysvetľuje tento obrat tým, že sa u nás z východu objavili zvláštnosti jeruzalemského obradu, ktoré v rozpore s vtedajšími zvyklosťami studitského obradu vyvolali rôzne druhy zmätkov a otázok, ktoré sa riešili na konciloch (napr. Konštantínopol, 1276) a autoritatívnych pastierov ruskej cirkvi (Nigorod, biskup z Cypru atď.). Jeruzalemská charta sa v praxi objavila až v 15. storočí. Zaviedla sa však do praxe a začala pôsobiť nie okamžite všade rovnakým spôsobom, ale postupne, čím sa vytlačili doterajšie zvyky a charta štúdia. Toto nahradenie jednej charty druhou prebehlo jednoducho, bez akéhokoľvek rušenia zo strany jej užívateľov a bez oficiálneho nátlaku zo strany cirkevno-správnych orgánov. Autor počíta šesť vydaní ručne písaného Typikonu, ale štyri považuje za charakteristickejšie a stabilnejšie. O každom z týchto vydaní podáva viac či menej podrobné informácie. Za prvé vydanie považuje srbské, ktoré do praxe uviedol Nikodim. Jeho zoznamy sa podľa pána Mansvetova vyznačujú stručnosťou a systematickou výstavbou. Obsahujú všeobecnú časť, službu podľa Menea a Triodion a je tam veľmi málo doplnkových článkov. V predchádzajúcich nie sú ani Markovove kapitoly, ani úryvky z Nikon Černogorec. Druhé vydanie predstavuje miestnu ruskú revíziu gréckeho Typica a slúži ako prechod od štúdiových chárt k jeruzalemskej. Tu sú obskúrne a odborné termíny vysvetlené a preložené Rusmi a spomienky na ruských svätých sú uvedené v mesačníku bez zmienky o južných slovanských. Markovove kapitoly sa už v týchto listinách nachádzajú, avšak bez pridania rôznych menších článkov služobného charakteru. Autor uvádza ako tretie vydanie „Cirkevné oko“ alebo Chartu, ktorú v roku 1401 preložil do kláštora Perivlento opát Afanasy Vysockij. Toto vydanie sa vyznačuje svojou prefabrikovanosťou, kompilatívnou povahou a mimoriadne kompletnou prezentáciou všeobecnej časti v porovnaní s predchádzajúcimi zoznamami. Pozostáva zo 67 kapitol, obsahuje články z Taktikonu Nikona Čiernohorského, päť neznámych kapitol podľa pôvodu (40–44) a porovnanie charty Studitov, Svjatogorska a Jeruzalema v mesačníku a triódovej časti. Štvrté vydanie je charakteristické uvedením článku o presnom vykonávaní pravidiel Typikonu na začiatku Charty opátom, odlišným umiestnením článkov v prvej časti, doplnením nových (napríklad kapitoly 10, 21, 79 a 81) a rozdelením 67 kapitol úvodnej časti predchádzajúceho vydania presne podľa mesačného prehľadu služieb na 125. tretieho vydania. Toto rozdelenie ručne písaných Typikonov do štyroch vydaní však nemožno akceptovať ako správne, pretože okruh postrehov autora je príliš obmedzený. Autor sa oboznamuje s rukopismi len z moskovských knižníc, len občas nahliadne do petrohradskej a belehradskej knižnice a úplne ignoruje knižnicu takú bohatú na liturgické rukopisy, akou je bývalý Solovecký kláštor, ktorý sa dnes nachádza v Kazanskej teologickej akadémii. V tejto knižnici by autor nepochybne našiel pomerne veľa veľmi zaujímavých údajov pre svoje závery a zovšeobecnenia. Okrem toho však sám autor čoskoro upustil od rozdelenia Typikonu na štyri vydania a pri ďalšom výskume sa toho nedržal. „Slovanské stanovy 16. – 17. storočia,“ hovorí pán Mansvetov, podľa predstavenia hlavných častí niektoré susedia so štvrtým vydaním a iné s tretím, iné nesedia ani jednému, ani druhému a majú svoje pomerne veľké črty. Na základe týchto čŕt by bolo možné napočítať niekoľko ďalších vydaní, ale keďže takmer každá charta má svoje odlišnosti a rast ich zloženia je progresívny, bude vhodnejšie načrtnúť ďalší vývoj Typika vo všeobecnom náčrte a všimnúť si hlavné aspekty práce, ktorá na ňom prebehla“ (s. 281). Táto práca spočívala v tom, že v tom čase naša cirkevná charta nemala s takouto chartou nič spoločné a začala sa dopĺňať. byť revidované vo vzťahu k ruskej praxi Dodatky k Charte zasiahli všetky časti a niektoré z nich narástli natoľko, že tvorili len objem Typikonu (Synod. RKP. No. 329). Jeruzalemská charta. Vystúpenie týchto obikhodnikov nepochybne uľahčila skutočnosť, že na vtedajších miestnych ruských snemoch boli kanonizovaní mnohí ruskí svätí, na čo boli potrebné aj nové služby, ale aby sa tvrdilo, že až do 16. storočia. počet slovansko-ruských svätcov a sviatkov v našich listinách je veľmi nepatrný a kolíše medzi šiestimi a desiatimi (s. 284), je to prinajmenšom unáhlené. Už sme povedali, že autor využíva malé pole pozorovania, a preto nie je na škodu, aby bol pri vyvodzovaní záverov opatrný. Autora môžeme poukázať na Typikon z roku 1494, ktorý v Solovskom kláštore napísal slávny solovecký usilovný robotník o kopírovaní kníh svätým mníchom Dosifeiom pod vedením ruského metropolitu Zosimu a ktorý je teraz uložený v knižnici Kazanskej teologickej akadémie. V tejto charte je celkový počet mien ruských svätých a miestnych ruských sviatkov najmenej dvadsať, a to 7., 20. a 25. septembra, 1., 15. a 21. októbra, 6., 17. a 27. novembra, 21. decembra, 11. a 12. februára, 11., 30., 29., 29. a 29. marca, 2. mája. 28., 9. júna a 15. a 24. júla. Ak sa bližšie pozriete na súčasnú mesačnú knihu, potom sa počet mien svätých nepochybne výrazne zvýši. Z tohto faktu teda možno vyvodiť úplne opačný záver, ako autor vo svojej knihe urobil, teda pre obdobie pred 16. storočím. bolo pomerne veľa spomienok na miestnych svätcov a na to, že obstáli nielen vo svojich oblastiach, ale dostali sa aj na stránky obecného Typica (porovnaj s. 285). Je samozrejmé, že v 16. a najmä v 17. storočí počet týchto svätých výrazne vzrástol oproti minulosti, takže „nie je možné len počítať, ale ani ľudským rozumom nemožno pochopiť, koľko svätých Božích zažiarilo vo svätom Rusku na slávu a chválu Božiu“. Ale keď už hovoríme o výskyte Obikhodniki v liturgickej praxi našej ruskej cirkvi, o ich význame pre charakteristiku nášho uctievania v danom období, poukazujúc na to, že „výňatky z Obikhodniki boli často zahrnuté do všeobecných chárt a boli zmiešané s pravidlami gréckeho typika; väčšinou boli zahrnuté v obsahu druhého z nich a nedoplnili jeho hlavný text podrobnosťami o miestnej praxi“ (2, nešiel podrobne do miestnej praxe). rozbor týchto obikhodnikov, pričom v predslove stanovil, že „tento oddiel nášho liturgického spisu je taký bohatý na obsah a dôležitý vo svojich záveroch, že sme sa neodvážili dotknúť sa ho v zbežnej eseji“ (s. IV). Podľa nášho názoru je tento, aj keď len „zbežný náčrt“ kláštorných obichodníkov naliehavo potrebný, pretože títo obikhodníci majú veľmi blízky vzťah k nášmu prvému tlačenému Typikonu z roku 1610, ktorého obsah bez tohto poznania zostane pre väčšinu čitateľov nepochopiteľný a spôsobí ešte väčší zmätok, keď sa dozvedia, že tento typikon bol moskovským patriarchom 1610 odsúdený. spálený. Analýza miestnych ruských stanov, ktorú sme naznačili, by bola vhodnejšia a čítala by sa s väčším záujmom ako napríklad analýza takzvanej „pravy skete“, ktorá sa konala v kláštornej cele a ktorá usmerňovala mníchov pri vykonávaní ich cely. Je ťažké pochopiť, prečo autor vo svojej knihe hovoril o tejto charte, pretože táto charta nemala absolútne nič spoločné s prevládajúcou jeruzalemskou a nemala na ňu ani najmenší vplyv. Simultánnosť existencie s týmto druhým a identita mien (charta) ešte nedávajú právo venovať pozornosť tej či onej pamiatke. Zdá sa, že kniha pána Mansvetova by sa nestratila na úplnosti, keby autor vynechal strany s kláštornými pravidlami, ale naopak, dokonca by získala na harmónii a konzistentnosti. „Diskriminačná“ charta novgorodského arcibiskupa Gennadija (1505) nebola zvlášť dôležitá. Snaha tohto biskupa zjednodušiť používanie generálnej listiny a rozhodnúť o vykonávaní bohoslužieb pri podobných sviatkoch alebo pri viacerých spomienkach v jeden deň (s. 304) bol síce veľmi úctyhodný pokus, ale nepriniesol také dobré výsledky, aké od neho novgorodský arcibiskup očakával. Po prvé, v praxi sa stala známou najskôr v 17. storočí, keď sa táto charta objavila na stránkach miestnych ruských chárt a bola prijatá v rámci novgorodských. Neskôr cez novgorodské rukopisy toto dielo preniklo do Moskvy, tu však podľa osobitného vedomia pána Mansvetova „nemalo veľký praktický význam a vplyv na spracovanie Typica a zostalo zážitkom bez budúcnosti“ (s. 305). Preto si myslíme, že autor by urobil lepšie, keby od podrobného rozboru kláštorných Obihodnikov priamo a prirodzene prešiel k osudu nášho tlačeného Typikonu, pričom by ponechal bez zmienky o kláštorných a obludných Gennadievských pravidlách, alebo by sa obmedzil len na najvšeobecnejšie krátke poznámky o oboch. Strany, ktoré venoval pán Mansvetov vo svojej knihe osudu nášho tlačeného Typikonu, možno nazvať brilantnými. Tieto stránky sa čítajú so vzrušujúcim, živým záujmom a priamo reagujú na potreby našej doby, zavalenej rôznymi zmätkami a otázkami, na ktoré naši pravoslávni duchovní netrpezlivo očakávajú odpovede. Prvým tlačeným Typikonom bola Charta, ktorú v roku 1610 publikoval šéf Troitska a potom charter Loggin, prezývaný Shishelev. Hoci sa v predslove uvádza, že táto charta bola vydaná „na príkaz veľkého panovníka“ – „s požehnaním hlavného pastiera, krajného svätca, otca kurčiat Irmogena, moskovského patriarchu“ a „na radu najctihodnejších metropolitov, arcibiskupov a biskupov a celej zasvätenej korekčnej rady“, ale neskôr, keď boli proti tejto charte podané rôzne druhy sťažností na Služobnú knihu. prísne odsúdenie moskovského patriarchu Filareta. „Tie listiny,“ povedal patriarcha, vytlačil krylošanský čierny Loggin z kláštora Trinity-Sergius bez požehnania... patriarchu Hermogena a celej zasvätenej katedrály a mnohé články v týchto listinách boli vytlačené nie podľa apoštolskej a nie podľa otcovskej tradície, z ich vlastnej vôle. Dôsledkom tohto odsúdenia bolo, že súčasná Charta bola spálená (R.I.B. III, 902). Z knihy p. Mansvetov vidí len to, že toto odsúdenie bolo „slabé a neopodstatnené“ (s. 313), ale otázka, ktoré články do tejto Charty boli zahrnuté „nie podľa apoštolskej a nie podľa otcovskej tradície, z vlastnej vôle“, táto otázka zostáva pre pána Mansvetova nevyriešená. Vychádza z predpokladu, že „patriarcha mohol túto myšlienku vyjadriť pod vplyvom recenzií, ktoré o Logginovi urobil Dionysius“ so svojimi zamestnancami počas sporu o zámienku „a oheň“, ale tento predpoklad je sotva prijateľný. S najväčšou pravdepodobnosťou si musíte myslieť, že vyššie uvedené slová Patr. Philaret sa konkrétne odvoláva na články obsiahnuté v charte od miestnych ruských obichodnikov, na ktoré Charta z roku 1610 priamo a úzko nadväzovala. Toto spojenie nie je viditeľné v knihe pána Mansvetova; nie je ani vidieť, aký bol tento „prvorodený“ obsahom. Bolo by potrebné, aby autor oboznámil svojich čitateľov s podrobným rozborom tejto Charty, keďže jej kópie sú veľmi zriedkavé a pán Mansvetov ich mal v rukách niekoľko. Ďalšie vydanie Typiconu bolo vyrobené v roku 1633 a zopakované v roku 1634. Medzi oboma týmito vydaniami nie je takmer žiadny rozdiel a otázka dôvodu tohto druhého vydania zostáva nejasná. V porovnaní s listinou z roku 1610 sa ukazuje, že vydavatelia listiny z roku 1633 a 1634 mali v úmysle skrátiť prvé vydanie a vylúčiť z neho články ruského pôvodu, prevzaté z kláštorných a katedrálnych obradov; jedným slovom chceli ukončiť ďalší rast nášho Typikonu. Toto vydanie je v mnohých ohľadoch lepšie ako 1610, ale neodstránilo celkom zásadné nedostatky a bolo realizované bez konkrétneho plánu a nedôsledne. S vydaním Typikonu v roku 1641 preto opäť vidíme zmenu oproti jeho publikovaniu v roku 1610. V Charte z roku 1641 boli vylúčené články „z Nikonových listov“, pribudli články o počte mníchov, o všeobecnom obsahu Charty, o tom, ako sa bohoslužba vykonáva v ruských kláštoroch, poznámka o pôste a menštruácii, poznámka o tom, ako viesť menštruáciu. články (pozri str. 322). Vydanie Charty za patriarchu Jozefa v roku 1651 bolo takmer opakovaním vydania z roku 1641. Ale na úplne iných princípoch a s inými výsledkami bola vykonaná oprava nášho Typikonu pri jeho vydaní v rokoch 1682 a 1695. Tieto posledné vydania pochádzajú z čias, keď sme jasne uznali potrebu vykonávať knižné opravy na základe gréckych originálov, a preto výsledky z takejto práce dopadli inak. Napríklad vydanie Typikonu z roku 1682 bolo vyrobené z Charty z roku 1641, ale po dôkladnej korekcii tejto druhej podľa iných zdrojov, ako sú napríklad opravené knihy hodín našich moskovských vydaní, Ľvovská trefola, grécke charty a Menaiony. Výsledkom tejto opravy bolo, že celé články ruského pôvodu boli prečiarknuté ako nesúhlasné s gréckymi originálmi, z mesačníka bolo vylúčených až 50 spomienok svätých, ktorých slávenie bolo schválené na predošlých konciloch, na rovnakom základe bolo zničených veľa tropárií a kontakií zostavených ruskými hymnami, došlo k zhode v texte modlitieb a ostatných skorších liturgických knihách a tým sa opravili nezhody medzi predchádzajúcimi liturgickými knihami. Redakčná práca spočívala najmä v zmene názvov článkov, nahradení odborných a nejasných slov jednoduchšími a známejšími, v nastavení správnejšej štruktúry reči, v zmene poradia článkov a v ich skracovaní. Na oboznámenie sa s podrobnou stránkou autor uviedol veľmi podrobný popis „citovaného“ Typikonu z roku 1641, uloženého v Moskovskej tlačiarenskej knižnici pod číslom 1373 (s. 328–356). Od tohto známeho p. Mansvetov vyvodzuje nasledujúci zvláštny záver, že žiadna z vyššie uvedených požiadaviek nebola vykonaná dôsledne a korektori, ktorí miestami stratili vodiacu niť, zablúdili. To malo za následok rozpory a nedopatrenia, ktoré sú pri pozornom čítaní zarážajúce a môžu brániť vykonávaniu bohoslužieb. V iných služobných knihách nie sú tieto prehliadky také badateľné, ale v Charte, ktorá spája obsah iných služobných kníh zboru a upravuje ich používanie, predstavujú veľmi veľkú chybu a môžu slúžiť ako dôvod mnohých nedorozumení“ (s. 338), ktoré by nemali existovať a „ktorej prítomnosť je pociťovaná o to silnejšie, že „Charta z roku 1682 je stále s ďalšími pretlačeniami, bez ďalších zmien a zmien, základom pre jej vydanie“. (str. 342). S touto poznámkou, ktorá je celkom rozumná, nemožno len súhlasiť; a vytvorenej charty z roku 1682 sa čoskoro ukázali nedorozumenia a vznikla naliehavá potreba dohodnúť sa na charte, ktorá platila v praxi, s existujúcimi liturgickými menami, ktoré boli opravené až v roku 1689. K tejto dohode došlo pri vydaní charty z roku 1695, keď boli navyše zničené niektoré chyby publikovania z predchádzajúceho obdobia. V tomto vydaní sa mnohé spomienky na svätých, vymazané z mesačného kalendára počas listín vo vydaní z roku 1682, opäť vrátili na svoje miesta. Vydanie z roku 1695 "dokončilo proces opravy nášho Typikonu. Čo sa v tomto ohľade podniklo a urobilo ďalej, až do posledného vydania z roku 1877 vrátane, sa obmedzuje na menšie zmeny v texte modlitieb a sekvencií. Dokonca niektoré chyby a prehliadnutia, ktoré urobili inšpektori z roku 1695, neboli odstránené. a záležitosť zostala v takmer rovnakej situácii pred 180 rokmi. Po redakčnej stránke sa naša súčasná Charta tiež neposunula ďaleko dopredu a až na pár výnimiek ide o dotlač z vydania z roku 1695“ (s. 356). V „prílohách“ tejto knihy autor poukazuje na liturgický význam Kondakarei Romana Sladkého spevokolu (s. 369) a Charty Benedikta z Nursie (s. 375), opisuje kompletné listiny štúdiového vydania č. 33–380 (s. 378) Moskva. synoda. bibliografia, Moskva. tlačiareň. podbradník. No. 285 and No. 287, M. Synod. podbradník. č. 331–381 a č. 382–905 uvádza grécke zoznamy Štúdiových pravidiel podľa tlačených prameňov (s. 397), popisuje všetky pravidlá jeruzalemského vydania uloženého v knižniciach Moskovského synodálneho a Rumjancevského múzea (s. 403), presne zverejňuje slovanské bohoslužby v deň Narodenia Panny Márie. Synoda Panny Márie. Mblbi č. 330–380 a podľa gréckej zakladacej listiny tej istej knižnice č. 456 porovnáva ateliérové listiny č. 330–380 s jeruzalemskou podľa prezentácie bohoslužieb na sviatok Zjavenia Pána, na sviatok Zvestovania, na sviatok Zvestovania Pána, na prvý týždeň pôstneho obdobia, knižnica Belgradský typ podáva opis Písma Nikodiho. zbierka Sebastiána v Moskovskom verejnom múzeu č. 1458 a Listina z Cisárskej verejnej knižnice srbského vydania, poskytuje celý výňatok z Charty Cisárskej verejnej knižnice, srbské vydanie, poskytuje celý úryvok z Charty Cisárskej verejnej knižnice. Knižnice o cárovom mnohoročnom a opátovom blahoželaní v predvečer Narodenia Krista, robí porovnanie synodálnych stanov 2. a 3. vydania v podaní dennej bohoslužby a podľa Triodionu, opisuje opravený výtlačok Menaionu na mesiace apríl, máj a jún z knižnice M. typografickej. pod č. 1316 a č. 1144, ktorá sa začala opravovať dva roky po novelizácii listiny, teda v roku 1689, uvádza v listine z roku 1695 nové spomienky a tropáriá. v porovnaní s listinou z roku 1682 napokon uvádza niekoľko stručných komentárov ku ktitorovým listinám v Byzancii. Z krátkej a veľmi povrchnej recenzie knihy pána Mansvetova je celkom jasné, aká dôkladná je táto kniha v otázkach, ktoré sú v nej nastolené. Pri čítaní tejto knihy môže nepochybne vzniknúť veľa otázok a nedorozumení, niektoré miesta v nej čitateľa priam vyzývajú, no netreba zabúdať, že autor nemá vo vývoji tejto problematiky takmer žiadnych predchodcov a pracuje na nej veľmi usilovne, zbiera podklady v rukopisoch a nerozvinutých prameňoch. Samozrejme, že autor mal obmedziť rozsah svojej práce a dostal by možno aj kompletnú históriu nášho Typikonu, kdežto teraz, unesený detailmi, uvádza veľa nepotrebných vecí a namiesto histórie nášho Typikonu ich opisuje. Knihu pána Mansvetova možno nazvať, a názov bude celkom správny, opisom všetkých kníh a rukopisov nesúcich názov „Charta“ a uložených hlavne v moskovských knižniciach. Opis sa navyše neuskutočňuje v historickom slede, ale skôr náhodne a skokovo, takže laik sa v množstve tohto materiálu úplne stratí. Darmo sa autor v úplnom tichu vyhýba mnohým zaujímavým otázkam a o iných hovorí len tak mimochodom, aby sa ich zbavil, no na tieto otázky nepodáva riešenia, necháva ich otvorené. Ale po tom všetkom, opakujeme, čitatelia budú čítať túto knihu a niektoré jej stránky, najmä tie, ktoré sú venované histórii nášho tlačeného Typikonu, s veľkým záujmom a zvedavosťou a nepochybne vyslovia veľké poďakovanie jej nadanému a pracovitému autorovi. Pomerne podrobné informácie o osobnosti skutočného novgorodského biskupa Klementa boli zozbierané od A. Popova, vydavateľa tejto pamiatky. O tomto biskupovi pán Popov získal z kroník a iných rukou písaných údajov, že bol zvolený na Novgorodskú stolicu po smrti arcibiskupa Damasusa z Novgorodu v roku 1274 a bol vysvätený v Kyjeve v roku 1276. upokojil nepokoje, ku ktorým došlo v Novgorode niekoľkokrát a zomrel v roku 1299. Okrem toho napísal aj 2. listinu Hel. prídavok. k popisu RKP. Biblia A.I. Haudova s. 11–12 Mohlo by vás zaujímať: