Recenzie [2] I. D. Mansvetova „Carta Bisericii (Typik), formarea și soarta ei în Bisericile Greacă și Rusă”

Vezi și: Carta Bisericii Typik, formarea și soarta sa în Bisericile Greacă și Rusă, profesor Ivan Danilovici Mansvetov Profesor al Academiei Teologice din Moscova I.D. Mansvetov este una dintre puținele figuri din domeniul dezvoltării științifice a problemelor din istoria cultului creștin. Printre aceste cifre I.D. Mansvetov ocupă un loc remarcabil, pe care l-a câștigat, pe de o parte, cu o energie uimitoare și o muncă continuă în dezvoltarea acestor probleme și, pe de altă parte, cu meritele remarcabile ale operelor sale de natură pur literară și științifică. O prezentare magistrală a unui subiect care este foarte sec și greu de exprimat literar, capacitatea de a găsi un plan sau o diagramă de succes pentru construirea propriei lucrări, minuțiozitatea și elaborarea serioasă a problemelor chiar minore folosind materii prime noi și abilitatea de a identifica sau evita obstacolele cu îndemânare și ușurință pe una sau cutare problemă - acestea sunt calitățile care sunt de obicei inerente lucrărilor acestui profesor venerabil. Lucrarea numită a lui I. D. Mansvetov se distinge prin toate avantajele indicate acum, dar are în spate un alt avantaj remarcabil - importanța problemei pe care a ridicat-o, originalitatea și curajul în a o prezenta. De fapt, Carta noastră bisericească are o semnificație practică enormă. Reglează întreaga structură a vieții religioase și de zi cu zi a societății noastre moderne, iar cunoașterea soartei sale istorice poate avea nu numai semnificație științifică și satisface curiozitatea simplă, ci și o semnificație practică importantă. Acest studiu va arăta nu numai modul în care s-a format acest cod al diferitelor tipuri de întrebări și cerințe din societatea creștină modernă, și în special din partea clericului nostru, ci și ceea ce a existat în el de mult timp și este astfel luminat de autoritatea antichității profunde, iar ceea ce a apărut în vremurile recente se distinge prin noutatea sa, aleatorietatea sa, care strică, introduce instabilitate și instabilitate a vederilor și a concepțiilor noastre liturgice și bisericești. aspectul” și calități care le sunt contrare și, prin urmare, sunt supuse fie corectării, fie distrugerii complete. Cu toate acestea, pentru a obține rezultatele indicate, pentru a prelua munca plictisitoare, minuțioasă de sortare a întregului material disponibil inclus în așa-numitul nostru Typikon, și pentru curățarea și sortarea acestuia, a fost necesar, în primul rând, să fim impregnați de importanța muncii întreprinse și să privim cu îndrăzneală și direct în ochii tuturor dificultăților cu care se confruntă această lucrare. G. Mansvetov, ca persoană cu experiență, și nu pentru prima dată a început o astfel de muncă, cu o lovitură îndrăzneață a condeiului și-a subliniat sarcini foarte largi pentru el însuși „de a urmări formarea și soarta Typikonului grec în Biserica Rusă”. Deși acest curaj face onoare autorului, nu ar fi de prisos pentru siguranța proprie și pentru îndeplinirea cu succes a muncii întreprinse de a limita zborul imaginației și de a modera ardoarea planului nemărginit al cuiva. Cert este că autorul a trebuit să lucreze într-un domeniu care fusese puțin explorat și dezvoltat înainte de el și, în majoritatea cazurilor, să se ocupe de materia primă, conținută în manuscrisele noastre și grecești ale celebrelor depozite de cărți din Moscova. „Nu oferim o listă detaliată a materialelor, tocmai pentru că autorul declară în mod deschis și îndrăzneț că nu există o literatură specială, dar există mai multe lucrări și colecții de conținut liturgic care au o semnificație pozitivă în dezvoltarea chestiunii tipicului, și atunci chiar dacă ar fi să sortăm toate aceste lucrări și să le transmitem conținutul, nu am primi o schiță istorică a acestei probleme, ci un număr de lucrări științifice legate înainte de această chestiune, ci un număr de lucrări științifice legate de această problemă. succesiune de lucrări, dar apărând în lume în repetate și întâmplător Studiul chestiunii Typica nu are istorie și nu a constituit o sarcină clar definită în știința teologică” (p. IV). Dar autorul nu este jenat de dificultățile prezentate și recunoscute de el și se apucă cu îndrăzneală să-și îndeplinească sarcina. Cu toate acestea, justiția ne cere să remarcăm că încă de la primele pagini ale acestei lucrări vedem o abatere de la sarcina intenționată și în loc de „formarea” și „soarta” inițială a Typikon, care reglementează închinarea Bisericii Ortodoxe, în loc să raționăm despre motivele apariției Typikonului în Biserica creștină și forma sa originală, autorul nu se limitează la un loc comun de interes. Toată lumea știe, toată lumea știe că „Typica completă a apărut ca urmare a dificultăților care s-au dovedit a fi în practică la desfășurarea slujbelor conform diferitelor cărți și ca urmare a ciocnirii structurii zilnice a slujbei cu alcătuirea sa conform Triodului și Menea”, și „că slujba tipică este inseparabilă de cursul general de dezvoltare a bisericii, reflectând-o odată cu schimbarea mișcării sale în mână și în diversele slujbe ale bisericii. din urmă experimentat” (p. 1). Dar nimeni nu știe, și este foarte interesant pentru noi, în ce formă a fost Tipicul original al Bisericii Creștine, dacă nu în primele secole ale erei creștine, atunci cel puțin în vremurile mărturisitorului Chariton. Nu poate exista nicio îndoială că Typikonul din acest timp avea puține în comun cu prezentul, nu putea fi încă „rezultatul dificultăților care au fost întâmpinate în practică din cauza ciocnirii serviciului divin zilnic cu alcătuirea sa conform Triodilor și Menaions”, deoarece Biserica Creștină nu știa încă nici despre primul, nici despre cel de-al doilea... „despre formarea” Typikonului și soarta sa inițială. În locul oricăror întrebări și soluționarea diferitelor tipuri de nedumeriri, domnul Mansvetov umple primul capitol al cărții sale cu titlul „prima perioadă a istoriei Ritului”, după o declarație categorică că „din prima perioadă a Ritului nu s-au păstrat înregistrări speciale, ci există doar materiale pentru istoria Typica în diverse colecții și lucrări liturgice, prezentarea conținutului și prezentarea lucrărilor liturgice (p. Eucologia lui Jacob Goar, Psaltirea scrisă de mână a reverendului Porfiry 862, Evangheliile sale 835, secolele Paremeinikov IX-X sau întâlnirea lui Sevastyanov. Porfir din secolul al X-lea, Decrete apostolice, mai mulți condakari ai diferitelor biblioteci rusești și străine, articole μεγάλης ἐκκλησίας, publicate de Cardinalul Pitra și lucrările „De ceremoniis avlae Byzantiae” (p. 3–10). Deja această listă de lucrări și materiale ne spune clar cât de departe este autorul de ideea de a ne introduce în „formarea” Tipicului Bisericii Ortodoxe și forma sa originală. În aceste „materiale”, așa cum dl. Mansvetov numește aceste izvoare ale liturghiei, există deja acelea care ar putea fi atribuite cu ușurință și cu mare folos pentru materie la capitolul al doilea al acestuia, timpului existenței în Biserica Greacă a textelor tipice ca înregistrări cunoscute ale ordinelor liturgice bisericești. Dar ceea ce este deosebit de curios în acest capitol este că autorul încearcă să facă o analiză, să extragă „materiale” pentru istoria „educației” lui Typicus nu numai din regulile monahale ale lui Pahomie al Egiptului, Vasile cel Mare, Cassian Romanul, ci chiar ale lui Benedict de Nursia, organizatorul monahismului occidental, Caesarius din Arles, etc. necunoscut. Credem că acest lucru s-a făcut din cauza lipsei de material pentru a umple primul capitol. Altfel, este greu de explicat certificatul domnului Mansvetov în statutele monahismului occidental, care nu a avut nicio influență sau legătură cu statutele liturgice ale Bisericii grecești și, din câte știm, nu sunt niciodată citate în ele. Este foarte regretabil că autorul, în același capitol, caracterizează starea generală de cult în Biserica Creștină în prima perioadă a existenței Typikonului. Fără introducerea trăsăturilor închinării din Typikonii occidentali, această parte a primului capitol nu ar fi fost citită fără interes, deși cititorul nu ar fi găsit în ea nicio indicație privind „educația” Typikonului. Evident, urmărirea istoriei „formației” Typikon-ului este mult mai dificilă decât a scrie istoria Typikonului „format”. Și vedem că domnul Mansvetov abandonează această primă încercare și o preia pe a doua, mai ușoară. Al doilea capitol, care conține „a doua perioadă a istoriei Cartei” sau Carta în primele ei înregistrări, începe cu afirmația că nici din această perioadă nu au supraviețuit înregistrările originale ale Cartei, ci există doar scurte înregistrări aparținând condeiului unuia sau altuia stareț celebru al mănăstirilor. Deci, aici autorul indică documentul lui Teodor Studitul și face o scurtă descriere a acesteia. Autorul analizează apoi înregistrările complete ale Regulii lui Atanasie din Athos, înregistrările din Sinai Colonar și indică semnificația lor în istoria Regulii Bisericii. Al treilea capitol ne introduce în istoria Cartei în edițiile ei complete, păstrate până astăzi în manuscrise din bibliotecile din Moscova. Întrucât, în opinia autorului, prelucrarea Cartei în această perioadă a făcut un pas important înainte și conținutul acesteia a fost determinat din toate aspectele principale (p. 74), autorul se oprește asupra celor mai vechi reprezentanți ai acestui grup. El descrie Carta slavă a Bibliotecii sinodale din Moscova nr. 330 (380 conform descrierii) și Carta greacă a aceleiași biblioteci nr. 456, în ciuda faptului că ultima listă a cartei se întâlnește cu obiecții foarte puternice în știință în vechime (Victor. Descrierea RKP. p. și Sevastyanova este considerată prima nota 181, p. 181. M.), și prima. Domnul Mansvetov însuși ca reelaborare a Cartei Studite în raport cu ordinele mănăstirii Alexiev și în multe locuri întocmit din nou sub condeiul ktitorului acesteia” (p. 122). Dintr-o analiză comparativă a acestor două statute disparate, autorul ajunge la concluzia că „Domnia Bisericii în ultima perioadă a dezvoltării ei a identificat două ramuri principale: Studitul și Ierusalim” și pune întrebarea referitoare la „trăsăturile tipice care se deosebesc una de alta” (p. 75). Domnul Mansvetov încheie prima secțiune a acestui capitol cu ​​o prezentare a acestor „trăsături tipice” mai mult sau mai puțin detaliat cu propriile sale comentarii. Printre caracteristicile Regulilor Studioului, autorul, apropo, include absența privegherilor toată noaptea, efectuarea Utreniei în fiecare zi separat, fără distincție de sărbători, citirea canoanelor Studioului în primul rând înaintea altora și concizia generală a slujbelor. Cât despre cântarea cântecului de dimineață „Slavă lui Dumnezeu în cele mai înalte”, domnul Mansvetov, contrar celor mai clare date, susține că a fost cântat și nu citit, așa cum a afirmat Nikon Chernogorets, un scriitor din secolul al XI-lea (p. 79). Ultima credință este, evident, rodul unor neînțelegeri ale autorului, decurgând din faptul că într-unul dintre articolele Cartei nr. 330 se spune categoric că se cântă acest cântec (cântecul va fi l.260), dar autorul în zadar nu a băgat în seamă faptul că aceeași Carte scrisă de mână vorbește despre kasmthisma, canonul și celelalte componente ale cântecului nostru de dimineață. închinare, care nu au fost niciodată cântate, ci doar citite. Evident, expresia „voință peto” trebuie înțeleasă în sens general, în sensul de citit, și nu exclusiv de cânt. Dacă permitem ca înțelegerea acestui loc să fie aceeași pe care o vedem în cartea domnului Mansvetov, atunci vom rămâne cu o nouă trăsătură fundamentală a Cartei Studite, căreia nici Nikon Chernogorets, nici adepții de mai târziu ai Cartei Bisericii nu i-au acordat atenție. Din interpretarea actuală a articolului Cartei Patriarhului Alexei despre cântarea Marii Doxologie (fol. 260) este necesar să concluzionăm că acest cântec a fost cântat în fiecare zi, deoarece articolul vorbește despre un serviciu divin săptămânal, obișnuit, în timp ce, conform Regulii Ierusalimului, cântarea Marii Doxologie constituie o trăsătură distinctivă a slujbelor de sărbătoare și a zilelor în cinstea sfinților voiți. Cel mai probabil, trebuie să vă gândiți, așa cum a afirmat și Muntenegrul Nikon, că acest cântec nu s-a cântat niciodată, pentru că în slujbe chiar și în a douăsprezecea sărbătoare, după stichera la laude, există și stichera pe stichera. Prezența acestora din urmă chiar și în Typikonul nostru modern (de exemplu, când acum sunt celebrate slujbele pentru Prezentarea și Buna Vestire conform capitolelor lui Marcu) exclude obiceiul predominant de a cânta Marea Doxologie în a douăsprezecea sărbătoare și este înlocuită de lectura Marii Doxologie. Indicația că cântarea Marii Doxologie în Sâmbăta Mare la Utrenie, care era obișnuită în mănăstirea Patriarhului Alexei, era o chestiune de caz excepțional (nu ar fi fost niciodată obiceiul să o facă), ne convinge și mai mult că în alte locuri unde a predominat practica Pravilii Studite, Marea Doxologie a fost citită și nu cântată. În acest caz, adică în Sâmbăta Mare, la Utrenia din mănăstirea Patriarhului Alexei, nu exista sticheră pe verset și s-a stabilit rânduiala slujbei în raport cu prezentul. În această împrejurare, suntem convinși, de altfel, și de faptul că, atunci când țarul Ivan Vasilyevici cel Groaznic a călătorit la Novgorod, între diferitele obiceiuri liturgice ale practicii din Novgorod, a desființat obiceiul existent de a cânta marea doxologie, obicei în concordanță cu prescripția Cartei Ierusalimului de multă vreme, care nu se făcea, aparent, în afara practicii anterioare din Moscow. Țarul Ivan Vasilevici a adresat această trăsătură părinților catedralei cu o sută de cupole, iar cântarea marii doxologie a fost introdusă în practica liturgică printr-o definiție specială a catedralei numite (Stoglavy. ed. Kaz. 1862, capitolul 5, numărul 33, 34, pp. 73, 74). Analiza scurtei schițe a lui F. Studite fără nicio nevoie specială, însă, datorită traducerii sale de către prof. Golubinsky (I.R.Ts. vol. I., jumătate. II p. 671) a fost făcută foarte minuțios. Nu același lucru se poate spune despre Carta slavă a Patriarhului Alexei. Această Cartă ar merita o analiză mai detaliată, ceea ce nu s-a făcut încă în legătură cu acest cel mai prețios monument al scrierii liturgice. Cu și mai mult drept, putem spune același lucru despre alte Typicons scrise de mână din industria studiourilor. Aici nu se poate să nu remarcăm maniera destul de ciudată a autorului. Când face o analiză a unuia sau altuia monument liturgic, el omite foarte des pasaje, chiar și cele care sunt foarte importante și necesare pentru scopurile sale, deoarece aceste pasaje sunt expuse în lucrările altor autori și destul de des, cu excepția „Descrierea manuscriselor de la Moscova. Sinod. Biblie”. Gorsky și Novostruev și ocazional „Hagiologia” a lui Sergius, el nu indică aceste lucrări. Desigur, sunt cunoscuți specialiștilor, dar autorul poate avea cititori care nu sunt specialiști și tocmai pentru ei este necesar să dea instrucțiuni precise despre unde pot citi cutare sau cutare loc al monumentului care îl interesează. După ce a prezentat conținutul documentelor de studio, domnul Mansvetov procedează la analiza exemplarelor supraviețuitoare ale Cartei de la Ierusalim și se oprește asupra soartei acestei Carte în est și în țările slave. Din unele informații fragmentare despre soarta inițială a Pravirii Ierusalimului, el trage următoarele concluzii: a) „Tipul ascuns al Ierusalimului antic”, găsit de Nikon în mănăstirea Laodiceană, de unde provine „originar” de la starețul Savin al mănăstirii Nicodim, a reprezentat o înregistrare completă, care cuprindea o parte generală sub forma unui cerc de slujbe zilnice, b) prin conținutul diferit al lui Rule în unele slujbe zilnice. Nikon a notat în Taktikonul său, c) se distingea prin caracterul său electiv consolidat și conținea multe trăsături din practica marii Biserici, mănăstirile Studite și Svyatogorsk și, în cele din urmă, d) se deosebea prin trăsăturile sale de Typikon-ul timpului nostru. Apoi, autorul expune conținutul bibliotecilor noastre din Ierusalim Typikons din Moscova din cele mai vechi timpuri, în ordine cronologică, stabilită de oamenii de știință care le-au descris. Analiza acestor statute se face relativ superficial și uneori nici măcar nu epuizează trăsăturile esențiale care deosebesc Carta Ierusalimului din antichitate de cea modernă. Cu toate acestea, această analiză este completată semnificativ de anexe în care aceste manuscrise sunt descrise mai pe deplin. Originea așa-numitelor „capitole ale lui Mark” rămâne neclară și nici măcar faptul în ce cantitate au apărut aceste capitole în Typikon din mâinile creatorului lor, Mark of Otranto, nu a fost stabilit. Acest lucru este foarte necesar, în primul rând, pentru că în monumentele liturgice în sine numărul lor nu este peste tot și nu este întotdeauna același, iar în al doilea rând, în literatura noastră aproape că nu există informații despre această problemă. Nici articolele indicate de autor pe această temă (p. 217 și nota I) nu conțin informații detaliate. În continuare, autorul prezintă caracterul Ritului Svyatogorsk Athos conform „conturului” său original, care, după cum crede autorul, nu a fost o traducere literală a celebrului „Y̓ ποτύπωσις”. Aici vorbește despre apariția Regulii Ierusalimului pe Muntele Athos și despre modificările acesteia sub influența practicii locale predominante. Psaltirea Sinodului M. consideră că Psaltirea sunt reprezentanți de seamă ai slujbelor bisericești de tip Svyatogorsk din orașul Mansvetov. bavetă. Nr. 431–325 și Cartea greacă de ore a călugărului Phicara, pe care o descrie în cartea sa. Influența asupra Typikon-ului nostru a ordinelor liturgice ale marii Biserici din Constantinopol este, fără îndoială, și, prin urmare, urmând Regula lui Svyatogorsk din Athos, autorul familiarizează cititorii săi cu Typikonul marii Biserici și stabilește câteva obiceiuri caracteristice ale acestei reguli. Întrucât adevărata Pravilă originală a marii Biserici nu a ajuns la noi, pentru a face cunoștință cu obiceiurile, autorul ei a făcut o analiză foarte interesantă a cărții „De ceremoniis” și a extras din ea o mulțime de date interesante în acest sens. Scrierile lui Simeon din Salonic, un expert în liturghia Bisericii Răsăritene, bine familiarizat cu ordinele Bisericii din Constantinopol, precum și unele date conținute în vechile noastre monumente liturgice scrise de mână, au completat în mare măsură informațiile autorului în acest sens și i-au înlesnit foarte mult munca. G. Mansvetov a fost fericit, iar în acest caz a fost foarte ajutat de serviciul grecesc scris de mână Apostol, păstrat în Biblioteca Academică din Moscova. El a descris cu atenție, și chiar mai mult decât a fost cerut de munca și sarcina sa adevărată, pe adevăratul Apostol, destul de științific din partea exterioară și internă și a extras o mulțime de date scumpe pentru a caracteriza Regatul marii Biserici. Spre profundul nostru regret, autorul a omis să indice la ce oră datează scrierea acestui important monument liturgic. Nu putem trece în tăcere aici un fapt foarte regretabil care ar fi de nedorit să vedem în lucrări ca aceasta, și anume necunoașterea unor date foarte importante pentru caracterizarea obiceiurilor liturgice ale marii Biserici. Fiind dus de știri și de descoperirea unor noi date, autorul a pierdut din vedere datele care fuseseră de mult publicate și apreciate de alții. Adică „Carta Marii Biserici Sf. Sofia a fost copiată de către Arhiepiscopul iubitor de Dumnezeu din Novgorod Clement” 1. Acest monument, din păcate, nu a fost pe deplin păstrat, a fost descoperit și publicat de cunoscutul nostru cărturar iubitor de antichități A. Popov (Primul apendice la descrierea RKP. și catalogul cărților de tipărire a bibliotecii. I. a bibliotecii. Khludova M. 1875). Conform timpului scrierii, acest monument datează din secolul al XIII-lea, a fost scris pe pergament și conține slujbe de la 1 septembrie până la 14 septembrie a aceleiași luni. În limitele acestei note, nu avem dreptul să intrăm într-o analiză amănunțită a acestui monument liturgic, ci doar vom puncta slujbele din 1 și 13 septembrie, ca slujbe remarcate prin trăsături remarcabile și caracteristice. Din ordinele liturgice ale Bisericii din Constantinopol, conform datelor scrise de mână, o tranziție naturală, în opinia noastră, ar fi trebuit să fie la Typikonul modern al marii Biserici din Constantinopol, care reglementează slujbele divine în Răsărit în prezent, pentru a arăta în ce relație se află acesta din urmă cu trăsăturile expuse în cartea domnului Mansvetov a Cartei acestei biserici antice. Dar din anumite motive, autorul nu a urmat această cale directă, ci a precedat-o cu o trecere în revistă a primului Typikon grecesc tipărit și apoi a dat o descriere a Typikonului modern al Marii Biserici. Arătând spre Typikonul venețian tipărit din 1577. (o copie a acestui an este păstrată la Tipografia din Moscova), ca primul născut din istoria Typikonului grecesc tipărit, autorul s-a limitat la prezentarea prefață la această Cartă, scrisă de editorul său Andronikos Iunius din Kerkyra, și numai în termeni generali a arătat clar că, în prezentare și excluderea unor adaosuri cititorului, se dovedește a exclude unele diferențe. că în partea de serviciu ele prezintă o asemănare remarcabilă cu listele pretipărite ale Cartei . Este clar, adaugă autorul, că editorii s-au ghidat de acestea din urmă în cea mai largă măsură și și-au permis să se abată de la ele doar în cazuri rare” (p. 251). În opinia noastră, ar fi trebuit să se acorde o atenție mai serioasă problemei relației dintre typikon-urile scrise de mână cu primul tipărit sau, cel puțin, să indice care au fost „abaterile” menționate ale primului Typikon tipărit față de originalele lor, dar autorul nu a făcut nici una, nici alta, limitându-se doar la o listă uscată a articolelor incluse în primul Typikon tipărit, indicând locul unde au fost tipărite, în afară de acest loc tipărit. Există informații mai detaliate despre Typikonul modern al Marii Biserici în cartea domnului Mansvetov decât despre primul Typikon grecesc tipărit din Ierusalim. Pe lângă prezentarea unora dintre ritualurile care l-au interesat, care au loc în practica liturgică astăzi, la slujbele de Duminică, Nașterea Domnului, Buna Vestire, Postul Mare și în special Săptămâna Mare, Săptămâna Paștilor, autorul rezolvă aici și problema naturii acestei Carte. La această întrebare el dă următorul răspuns: „după o cunoaștere mai atentă a chestiunii, se dovedește că acesta nu este Tipicul antic al Marii Biserici”, cu care și-a prezentat cititorii în secțiunile anterioare ale lucrării sale, „ci prezentarea și modificarea sa ulterioară” (p. 263). După ce a făcut mai multe comentarii cu privire la inconvenientele folosirii acestui Typikon în Biserica Greacă, ca Typikon, care conține caracteristici care „apar doar în practica marii Biserici și nu sunt adaptate la uzul general al Bisericii” (p. 262), autorul consideră că problema acestui Typikon este complet epuizată și trece la soarta stăpânirii Ierusalimului în pământul slav. Între timp, în opinia noastră, nu numai că nu este de prisos, ci chiar necesar să acordăm o atenție serioasă relației obiceiurilor moderne ale Typiconului Constantinopolului cu practica liturgică actuală și să căutăm o oarecare rudenie între ele. Faptul este că o comparație a obiceiurilor noastre moderne de practica liturgică bisericească cu obiceiurile similare cuprinse în Typiconul Marii Biserici ne duce la convingerea că asemănarea dintre ele este completă și dependența unuia de celălalt este de netăgăduit. Un viitor cercetător al soartei Typikonului nostru ar face bine să acorde atenție acestei împrejurări. Orașul Mansvetov începe istoria Cartei slave a Ierusalimului cu Carta lui Savva Sârbul, care a dăruit-o mănăstirii Hilandar. Această Cartă a reprezentat „unirea ordinelor lui Athonite cu cele ale Ierusalimului” și nu s-a remarcat prin caracterul complet care i-a devenit caracteristic în secolul al XIV-lea. Cartea integrală a fost pusă în practică în traducerea Arhiepiscopului Nicodim, al cărei original se păstrează la Belgrad, informații despre ea au fost raportate de Danich (Glasn. XI) și dl Mansvetov în anexele acestei cărți. Ediția Nikodimov a Typikon nu a durat mult în practică și a făcut loc uneia noi, completată de caracteristici locale sârbești. În ceea ce privește Rusia, „pentru noi trecerea de la Carta Studite la Carta de la Ierusalim a început într-un moment în care prima era în plină desfășurare și vizibilă clar în secolul al XIII-lea”. (p.269). Autorul explică această întorsătură prin apariția în țara noastră din est a particularităților Ritului Ierusalim, care, ciocnind cu obiceiurile Ritului Studit care era dominant la acea vreme, a dat naștere la diferite feluri de nedumeriri și întrebări care au fost soluționate la consilii (de exemplu, Constantinopol, 1276) și păstori autorizați ai Bisericii Ruse (Nifon, Mitropolit și Ciprian etc.). Carta de la Ierusalim a apărut în practică abia în secolul al XV-lea. Dar a fost introdus în practică și a început să acționeze nu imediat peste tot în același mod, ci treptat, înlocuind obiceiurile anterioare și Carta Studioului. Această înlocuire a unei Carte cu alta a fost realizată simplu, fără nicio tulburare din partea celor care o foloseau și fără constrângere oficială din partea autorităților bisericești-administrative. Autorul numără șase ediții ale Typikon scris de mână, dar consideră că patru sunt mai caracteristice și mai stabile. El oferă informații mai mult sau mai puțin detaliate despre fiecare dintre aceste ediții. El consideră că prima ediție este cea sârbească, introdusă în practică de Nikodim. Listele sale, conform domnului Mansvetov, se disting prin concizia și construcția sistematică. Acestea conțin partea generală, serviciul după Menea și Triodion și sunt foarte puține articole suplimentare. În cele anterioare nu există nici capitolele lui Markov, nici extrase din Nikon Chernogorets. A doua ediție reprezintă o revizuire rusă locală a Typica grecească și servește ca o tranziție de la charterul de studio la cel de la Ierusalim. Aici, termenii obscuri și tehnici sunt explicați și traduși de ruși, iar comemorările sfinților ruși sunt introduse în cartea lunii fără a menționa cele sud-slave. Capitolele lui Markov se regăsesc deja în aceste carte, dar fără adăugarea unor articole minore de natură de serviciu. Autorul include „Ochiul Bisericii” sau Carta, tradusă în 1401 la mănăstirea Perivlento de starețul Afanasy Vysotsky, ca a treia ediție. Această ediție se remarcă prin natura sa prefabricată, compilativă și prin prezentarea deosebit de completă a părții generale în comparație cu listele anterioare. Este format din 67 de capitole, conține articole din Taktikon-ul lui Nikon Muntenegrul, cinci capitole necunoscute după origine (40–44) și o comparație a documentelor Studite, Svyatogorsk și Ierusalim în părțile lunare și triode. A patra ediție se caracterizează prin introducerea la începutul Cartei a unui articol privind executarea exactă a regulilor Typikonului de către stareț, o plasare diferită a articolelor în prima parte, adăugarea altora noi (de exemplu, capitolele 10,21,79 și 81) și împărțirea a 67 de capitole ale ediției introductive în partea de serviciu a lunii anterioare este stabilită în versiunea introductivă a lunii 125. exact la fel ca în chartele ediției a treia. Dar această împărțire a Typicon-urilor scrise de mână în patru ediții nu poate fi acceptată ca corectă, deoarece cercul de observații al autorului este prea limitat. Autorul face cunoștință cu manuscrisele doar din bibliotecile din Moscova, ocazional doar uitându-se în bibliotecile din Sankt Petersburg și Belgrad și ignorând complet o bibliotecă atât de bogată în manuscrise liturgice precum fosta Mănăstire Solovetsky, aflată acum în Academia Teologică Kazan. În această bibliotecă, autorul ar găsi, fără îndoială, o mulțime de date foarte interesante pentru concluziile și generalizările sale. Dar, pe lângă aceasta, autorul însuși a abandonat curând împărțirea lui Typikon în patru ediții și nu a aderat la aceasta în cercetările sale ulterioare. „Statutele slave din secolele XVI-XVII”, spune domnul Mansvetov, conform prezentării părților principale, unele sunt adiacente ediției a patra, iar altele a treia, altele nu se potrivesc nici una, nici alta și au propriile lor trăsături destul de mari. Pe baza acestor trăsături, ar fi posibil să numărăm mai multe ediții, dar deoarece aproape fiecare Cartă are propriile diferențe, iar creșterea compoziției lor este progresivă, va fi mai convenabil să subliniem dezvoltarea ulterioară a Tipicului într-o schiță generală și să notăm principalele aspecte ale lucrării care s-au desfășurat asupra lui” (p. 281). Această lucrare a constat în faptul că în acest moment nu a început cu multe articole care să fie introduse în Biserica noastră. face cu Carta, și pentru a fi revizuit în raport cu practica rusă Adăugările la Cartă au afectat toate părțile și unele dintre ele au crescut în cantitate atât de mult încât au constituit doar volumul Typikonului (Synod. RKP. Nr. 329). Carta, a căpătat o importanță atât de decisivă, încât obiceiurile locale rusești păreau să înlocuiască complet obiceiurile din vechiul Carte de la Ierusalim. Apariția acestor obihodnici a fost, fără îndoială, facilitată de faptul că la consiliile locale ruse din acea vreme au fost canonizați mulți sfinți ruși, pentru care au fost necesare și noi servicii, dar să se afirme că până în secolul al XVI-lea. numărul sfinților și sărbătorilor slavo-ruși din hărțile noastre este foarte nesemnificativ și fluctuează între șase și zece (p. 284), aceasta este, cel puțin, pripită. Am spus deja că autorul folosește un câmp mic de observație și, prin urmare, nu este o idee rea ca el să fie atent în tragerea concluziilor. Putem indica autorul spre Typikonul din 1494, scris în mănăstirea Solovetsky de celebrul harnic Solovetsky cu privire la copierea cărților de către sfântul călugăr Dosifei, sub mitropolitul rus Zosima, și acum păstrat în biblioteca Academiei Teologice din Kazan. În această Cartă, numărul de nume de sfinți ruși și de sărbători locale rusești în total nu este mai mic de douăzeci, și anume, pe 7, 20 și 25 septembrie, pe 1, 15 și 21 octombrie, pe 6, 17 și 27 noiembrie, pe 21 decembrie, pe 11 și 12 februarie, pe 11, 2, 9, 3, 2, 3 martie, 23 și 28 mai, 9 iunie și 15 și 24 iulie. Dacă aruncați o privire mai atentă asupra prezentei cărți lunare, atunci numărul de nume de sfinți, fără nicio îndoială, va crește semnificativ. Astfel, din acest fapt se poate trage o concluzie complet opusă a ceea ce a făcut autorul în cartea sa, adică cea pentru perioada de timp anterioară secolului al XVI-lea. erau destul de multe amintiri ale sfinților locali și că aceștia s-au descurcat nu numai în zonele lor, ci chiar au mers pe paginile generalului Typica (comp. p. 285). Este de la sine înțeles că numărul acestor sfinți a crescut semnificativ față de înainte în secolul al XVI-lea și mai ales în secolul al XVII-lea, astfel că „nu numai că se poate număra, dar chiar și cu mintea omenească este imposibil să se înțeleagă câți sfinți ai lui Dumnezeu au strălucit în Sfânta Rusie spre slava și lauda lui Dumnezeu”. Dar vorbind despre apariția Obikhodniki în practica liturgică a bisericii noastre ruse, despre semnificația lor pentru caracterizarea cultului nostru pentru o anumită perioadă, subliniind că „extrase din Obikhodniki au fost adesea incluse în cartele generale și au fost amestecate cu regulile tipicului grecesc; în cea mai mare parte au fost incluse în conținutul practicii sale principale” (p.27). autorul nu a intrat însă într-o analiză detaliată a acestor obihodnici, stipulând în prefață că „această secțiune a scrierii noastre liturgice este atât de bogată în conținut și de importantă în concluziile sale, încât nu am îndrăznit să o atingem într-un eseu superficial” (p. IV). În opinia noastră, aceasta, chiar dacă doar o „schiță-cursorie” a obikhodnicilor monahali este urgent necesară datorită faptului că acești obihodnici au o relație foarte strânsă cu primul nostru Typikon tipărit din 1610, al cărui conținut, fără această cunoaștere, va rămâne de neînțeles pentru majoritatea cititorilor și va stârni și mai multă uimire atunci când aceștia au fost dezamăgiți. de Patriarhul Moscovei Filaret și a fost ars. Analiza statutelor locale rusești pe care le-am indicat ar fi mai potrivită și ar fi citită cu un interes mai mare decât, de exemplu, analiza așa-numitei „Reguli Skete”, care a avut loc în chilia mănăstirii și care i-a îndrumat pe călugări în executarea regulilor chiliei lor. Este greu de înțeles de ce autorul a vorbit despre această Cartă în cartea sa, deoarece această Carte nu a avut absolut nimic de-a face cu cea predominantă din Ierusalim și nu a avut nici cea mai mică influență asupra ei. Simultaneitatea existenței cu aceasta din urmă și identitatea numelor (cartă) nu dau încă drept de atenție unuia sau altuia monument. Se pare că cartea domnului Mansvetov nu ar fi pierdut în completitudine dacă autorul ar fi omis paginile cu Regulile mănăstirii, ci, dimpotrivă, ar fi câștigat chiar în armonie și consistență. Carta „discriminatorie” a lui Ghenadi, arhiepiscop de Novgorod (1505) nu a fost deosebit de importantă. Încercarea acestui episcop de a simplifica folosirea Cartei generale și de a da o decizie cu privire la săvârșirea slujbelor în sărbători similare sau când mai multe comemorări coincid într-o singură zi (p. 304) a fost o încercare foarte respectabilă, dar nu a adus rezultatele bune pe care arhiepiscopul de Novgorod le aștepta de la ea. În primul rând, a devenit cunoscută în practică nu mai devreme de secolul al XVII-lea, când această Cartă a apărut pe paginile cartelor locale rusești și a fost adoptată în cadrul celor de la Novgorod. Mai târziu, prin manuscrisele din Novgorod, această lucrare a pătruns în Moscova, dar aici, conform conștiinței speciale a domnului Mansvetov, „nu a avut prea multă semnificație practică și influență asupra prelucrării Typica și a rămas o experiență fără viitor” (p. 305). De aceea credem că autorul s-ar fi descurcat mai bine dacă, dintr-o analiză amănunțită a obikhodnicilor monahali, ar fi trecut direct și firesc la soarta tipăritului nostru tipărit, lăsând fără mențiune despre regulile monahale și monstruoase lui Gennadievsky, sau limitându-se doar la cele mai generale scurte observații despre ambele. Paginile dedicate de domnul Mansvetov în cartea sa soartei tipăritei noastre Typikon pot fi numite geniale. Aceste pagini sunt citite cu un interes incitant, viu și răspund direct nevoilor timpului nostru, copleșiți de diverse nedumeriri și întrebări la care clerul nostru ortodox așteaptă cu nerăbdare răspunsuri. Primul Typikon tipărit a fost Carta, publicată în 1610 de șeful Troitsk și apoi de navlositorul Loggin, poreclit Shishelev. Deși prefața spune că această Cartă a fost publicată „din porunca marelui suveran” - „cu binecuvântarea păstorului șef, sfântul extrem, tatăl găinilor Irmogen Patriarhul Moscovei” și „la sfatul celor mai reverenți mitropoliți, arhiepiscopi și episcopi și întregul ciobănesc, când s-au ridicat plângeri împotriva conciliului de felurite feluri, atunci când au fost ridicate plângeri de feluri sfințite împotriva conciliului. Cartea Serviciului de corectare, apoi această Carta a fost supusă unei condamnări stricte de către Patriarhul Moscovei Filaret. „Acele hărți”, a spus patriarhul, au fost tipărite de Logginul negru Kryloshan de la Mănăstirea Trinity-Serghis fără binecuvântarea... a Patriarhului Hermogene și a întregii catedrale consacrate, iar multe dintre articolele din acele acte au fost tipărite nu conform tradiției apostolice și nu conform tradiției paterne, prin propria lor voință.” Consecința acestei condamnări a fost că prezenta Cartă a fost arsă (R.I.B. III, 902). Din cartea dlui. Mansvetov poate vedea doar că această condamnare a fost „slabă și neîntemeiată” (p. 313), dar întrebarea despre care articole din această Cartă au fost incluse „nu după tradiția apostolică și nu după tradiția paternă, prin propria voință”, această întrebare rămâne nerezolvată pentru domnul Mansvetov. El face ipoteza că „patriarhul ar fi putut exprima această idee sub influența acelor recenzii care au fost făcute despre Loggin de către Dionysius” cu angajații săi în timpul disputei despre pretextul „și incendiu”, dar această presupunere este greu de plauzibilă. Cel mai probabil, trebuie să vă gândiți că cuvintele de mai sus ale lui Patr. Filaret se referă în mod specific la articolele incluse în Carta de la obikhodnicii ruși locali, cu care Carta din 1610 era în legătură directă și strânsă. Această legătură nu este vizibilă în cartea domnului Mansvetov; nici măcar nu se vede cum a fost acest „întâi născut” în conținutul său. Ar fi necesar ca autorul să-și familiarizeze cititorii cu o analiză detaliată a acestei Carte, deoarece copiile ei sunt foarte rare, iar domnul Mansvetov avea câteva dintre ele în mâinile sale. Următoarea ediție a Typiconului a fost făcută în 1633 și repetată în 1634. Nu există aproape nicio diferență între aceste două ediții și întrebarea cu privire la motivul acestei a doua ediții rămâne neclară. În comparație cu Carta din 1610, rezultă că editorii Cartei din 1633 și 1634 au avut în vedere să scurteze prima ediție și să excludă din ea articolele de origine rusă, împrumutate din riturile monahale și catedrale; într-un cuvânt, au vrut să pună capăt creșterii în continuare a Typikon-ului nostru. Această ediție este în multe privințe mai bună decât 1610, dar nu a eliminat neajunsuri destul de majore și a fost realizată fără un plan anume și inconsecvent. Prin urmare, odată cu publicarea Typikon-ului în 1641, vedem din nou o schimbare față de publicarea sa în 1610. În Carta din 1641, articolele „din Epistolele lui Nikon” au fost excluse, s-au adăugat articole despre numărul de călugări, despre conținutul general al Cartei, despre modul în care se desfășoară slujba în mănăstirile rusești, o notă de slujbă în absența menstruației, o notă de slujire în timpul menstruației. şi alte câteva articole (vezi p. 322). Publicarea Cartei sub Patriarhul Iosif în 1651 a fost aproape o repetare a ediției din 1641. Dar pe principii complet diferite și cu rezultate diferite, corectarea Typikon-ului nostru a fost efectuată când a fost publicat în 1682 și 1695. Aceste ultime ediții datează din vremea când am recunoscut în mod clar necesitatea de a efectua corecții de carte bazate pe originale grecești și, prin urmare, rezultatele unei astfel de lucrări s-au dovedit diferite. Așa, de exemplu, publicarea Typiconului din 1682 a fost făcută din Carta din 1641, dar după corectarea atentă a acestuia din urmă după alte surse, precum, de exemplu, cărțile de ore corectate ale edițiilor noastre de la Moscova, Lvov Trefola, Chartele grecești și Menaions. Rezultatul acestei corectări a fost că articolele întregi de origine rusă au fost tăiate ca fiind în dezacord cu originalele grecești, până la 50 de comemorări ale sfinților, a căror celebrare a fost aprobată la consiliile vremii trecute, au fost excluse din cartea lunară, multe tropari și condacii compilate de imnurile rusești au fost distruse pe aceeași bază și, pe aceeași bază, s-a făcut un acord de exclamare, o rugăciune mai devreme a fost făcută în textul corect. şi astfel dezacordul dintre Typikon şi alte cărţi liturgice. În special, munca editorială a constat în schimbarea titlurilor articolelor, înlocuirea cuvintelor tehnice și obscure cu altele mai simple și mai cunoscute, stabilirea unei structuri mai corecte a vorbirii, schimbarea ordinii articolelor și scurtarea acestora. Pentru a face cunoștință cu partea detaliată, autorul a prezentat o descriere foarte detaliată a Typikonului „citat” din 1641, stocat în Biblioteca de tipografie din Moscova sub nr. 1373 (p. 328–356). Din această cunoştinţă dl. Mansvetov trage următoarea concluzie curioasă că niciuna dintre cerințele de mai sus nu a fost îndeplinită în mod consecvent, iar corectorii, pierzând firul de ghidare pe alocuri, s-au rătăcit. Acest lucru a dus la contradicții și neglijențe, care sunt izbitoare la citirea atentă și pot împiedica efectuarea slujbelor bisericești. În alte cărți de slujbă, aceste nerespectări nu sunt atât de vizibile, dar în Cartă, care combină conținutul altor cărți de slujbă bisericească și reglementează utilizarea lor, ele constituie un defect foarte mare și pot servi drept motiv pentru multe neînțelegeri” (p. 338), care nu ar trebui să existe și „a cărei prezență se resimte cu atât mai puternic pentru că „Carta stă la baza editării sale, 1682 și mai departe”. cu multe excepții, este încă retipărit fără modificări.” (pag. 342). Nu se poate decât să fie de acord cu această remarcă, care este destul de rezonabilă; și Carta creată din 1682, neînțelegerile au fost dezvăluite curând și a existat o nevoie urgentă de a conveni asupra Cartei care era în vigoare în practică cu Menaions liturgice existente, care au fost corectate abia în 1689. Acest acord a fost făcut în timpul publicării Cartei din 1695, când, în plus, au fost distruse unele greșeli ale publicării epocii anterioare. În această ediție, multe comemorări ale sfinților, șterse din calendarul lunar în timpul hărților din ediția din 1682, au fost din nou readuse la locurile lor. Ediția din 1695 „a finalizat procesul de corectare a Typikon-ului nostru. Ceea ce a fost întreprins și făcut în acest sens în continuare, până la ultima ediție din 1877 inclusiv, se limitează la modificări minore în textul rugăciunilor și secvențelor. Chiar și unele greșeli și neglijențe făcute de inspectorii din 1695 nu au fost eliminate aproape în aceeași situație în urmă cu 180 de ani. Din punct de vedere editorial, actuala noastră Carte nici nu a avansat mult și, cu câteva excepții, este o retipărire din ediția din 1695” (p. 356). În „anexele” la această carte, autorul subliniază semnificația liturgică a Kondakarei lui Roman Dulce Cântăreț (p. 369) și Carta lui Benedict de Nursia (p. 375), descrie documentele complete ale ediției de studio nr. 33–380 (p. 378) Moscova. Sinod. bibliografie, Moscova. imprimanta. bavetă. Nr. 285 și Nr. 287, M. Sinod. bavetă. Nr. 331–381 și nr. 382–905, enumeră listele grecești ale Regulilor Studio conform surselor tipărite (p. 397), descrie toate regulile ediției de la Ierusalim stocate în bibliotecile Sinodalului din Moscova și Muzeului Rumyantsev (p. 403), publică cu acuratețe slujba Nașterii Fecioarei Maria slavă în ziua Nașterii lui Rules. Sinod.bibl. Nr. 330–380 și conform cartei grecești a aceleiași biblioteci nr. 456, compară cartele de studio nr. 330–380 cu cea din Ierusalim după prezentarea slujbelor la sărbătoarea Bobotezei, la sărbătoarea Prezentării, la sărbătoarea Bunei Vestiri, în prima săptămână a Postului Mare, dă o descriere a Bibliotecii Publice Typik Nikodimo din Belgrad. colecția Sebastian din Muzeul Public din Moscova nr. 1458 și Carta de la Biblioteca Publică Imperială ediția sârbă, furnizează un întreg fragment din Carta Bibliotecii Publice Imperiale, ediția sârbă, furnizează un întreg fragment din Carta Bibliotecii Publice Imperiale. Biblioteci despre anii mulți ai țarului și felicitările starețului în ajunul Nașterii Domnului Hristos, face o comparație a statutelor sinodale edițiile 2 și 3 în prezentarea slujbei zilnice și, conform Triodului, descrie exemplarul corectat al Menaionului pentru lunile aprilie, mai și iunie din biblioteca M. tipografic. sub nr. 1316 și nr. 1144, care au început să fie corectate la doi ani după modificarea Cartei, adică în 1689, enumeră noi amintiri și troparii în Carta din 1695. în comparație cu hrisovul din 1682, în cele din urmă, el face câteva comentarii scurte cu privire la hrisovul ktitorului din Bizanț. Din scurta și foarte superficială recenzie a cărții domnului Mansvetov, este destul de clar să vedem cât de amănunțită este această carte cu privire la problemele ridicate în ea. Fără îndoială, la citirea acestei cărți pot apărea multe întrebări și neînțelegeri, unele locuri din ea provoacă direct cititorul, dar nu trebuie să uităm că autorul aproape că nu are predecesori în dezvoltarea acestui număr și lucrează la ea cu multă sârguință, adunând materiale în manuscrise și surse nedezvoltate. Desigur, autorul ar fi trebuit să limiteze sfera operei sale și ar fi obținut, poate, o istorie completă a Typikon-ului nostru, în timp ce acum, purtat de detalii, el introduce o mulțime de lucruri inutile și în loc de istoria Typikon-ului nostru dă o descriere a acestora. Cartea domnului Mansvetov poate fi numită, iar numele va fi destul de corect, o descriere a tuturor cărților și manuscriselor care poartă numele „Cartă” și stocate în principal în bibliotecile din Moscova. În plus, descrierea nu este efectuată în succesiune istorică, ci mai degrabă aleatoriu și în salturi, astfel încât un nespecialist se poate pierde complet în masa acestui material. Degeaba autorul evită multe întrebări interesante în tăcere deplină și vorbește despre altele doar întâmplător și în treacăt, doar pentru a scăpa de ele, dar nu oferă soluții la aceste întrebări, lăsându-le deschise. Dar după toate acestea, repetăm, cititorii vor citi această carte și unele dintre paginile ei, în special cele consacrate istoriei Typikon-ului nostru tipărit, cu mare interes și curiozitate și, fără îndoială, vor spune un mare mulțumire autorului său talentat și muncitor. Informații destul de detaliate despre personalitatea adevăratului episcop din Novgorod Clement au fost culese de la A. Popov, editorul acestui monument. Despre acest episcop, domnul Popov a obținut din cronici și alte date scrise de mână că a fost ales în scaunul din Novgorod după moartea arhiepiscopului Damasus de Novgorod în 1274 și a fost hirotonit la Kiev în 1276. a calmat revoltele care au avut loc la Novgorod de mai multe ori și a murit în 1299. 1280. Prima adăugare. la descrierea RKP. Biblia A.I. Haudova p. 11–12 Te-ar putea interesa: