Revue [2] I. D. Mansvetova « Charte de l'Église (Typik), sa formation et son sort dans les Églises grecque et russe »

Voir aussi : Charte de l'Église Typik, sa formation et son sort dans les Églises grecque et russe, professeur Ivan Danilovich Mansvetov Professeur de l'Académie théologique de Moscou I.D. Mansvetov est l'une des rares personnalités dans le domaine du développement scientifique des questions de l'histoire du culte chrétien. Parmi ces personnages, I.D. Mansvetov occupe une place exceptionnelle, qu'il s'est conquise, d'une part, avec une énergie incroyable et un travail continu dans le développement de ces questions, et d'autre part, avec les mérites exceptionnels de ses œuvres de nature purement littéraire et scientifique. Une présentation magistrale d'un sujet très sec et difficile à exprimer littérairement, la capacité de trouver un plan ou un schéma réussi pour construire son œuvre, la minutie et l'élaboration sérieuse de questions même mineures en utilisant des matériaux nouveaux et bruts, la capacité d'identifier ou d'éviter adroitement et facilement les pierres d'achoppement sur telle ou telle question - telles sont les qualités qui sont habituellement inhérentes aux travaux de ce vénérable professeur. L'ouvrage nommé de I. D. Mansvetov se distingue par tous les avantages indiqués maintenant, mais il a un autre avantage remarquable: l'importance de la question qu'il a soulevée, l'originalité et le courage de la poser. En fait, notre Charte de l’Église a une énorme signification pratique. Il régit toute la structure de la vie religieuse et quotidienne de notre société moderne, et la connaissance de son destin historique peut avoir non seulement une signification scientifique et satisfaire une simple curiosité, mais aussi une signification pratique importante. Cette étude montrera non seulement comment s'est formé ce code de diverses sortes de questions et d'exigences de la société chrétienne moderne, et en particulier de notre clergé, mais aussi ce qui y existe depuis longtemps et est ainsi éclairé par l'autorité d'une antiquité profonde, et ce qui est apparu ces derniers temps se distingue par sa nouveauté, son caractère aléatoire, qui gâche, introduit l'instabilité des vues et des vues et produit dans notre église et notre système liturgique non pas « l'ordre et la beauté », mais des qualités qui leur sont contraires, et sont donc sous réserve soit de correction, soit de destruction complète. Cependant, pour obtenir les résultats indiqués, pour entreprendre le travail ennuyeux et minutieux de tri de tout le matériel disponible inclus dans notre soi-disant Typikon, et pour son nettoyage et son tri, il fallait avant tout s'imprégner de l'importance du travail entrepris et regarder avec audace et directement dans les yeux toutes les difficultés auxquelles l'auteur a été confronté dans l'exécution de ce travail. G. Mansvetov, en tant que personne expérimentée, et ce n'est pas la première fois qu'il entreprend un tel travail, s'est fixé d'un trait de plume audacieux des tâches très vastes "pour retracer la formation et le destin du Typikon grec dans l'Église russe". Quoique ce courage fasse honneur à l’auteur, il ne serait pas superflu pour sa propre sécurité et pour le meilleur accomplissement de l’œuvre entreprise pour limiter l’envolée de son imagination et modérer l’ardeur de son projet sans limites. Le fait est que l’auteur a dû travailler dans un domaine peu exploré et développé avant lui et, dans la plupart des cas, traiter de la matière première contenue dans nos manuscrits grecs et dans les célèbres dépôts de livres de Moscou. « Nous ne fournissons pas une liste détaillée de matériaux, précisément parce que l'auteur déclare ouvertement et audacieusement qu'il n'y a pas de littérature spéciale, mais il existe plusieurs œuvres et recueils de contenu liturgique qui ont une signification positive dans le développement de la question du Typique, et même si nous devions trier toutes ces œuvres et transmettre leur contenu, nous ne recevrions pas un aperçu historique du développement scientifique de cette question, mais aurions devant nous un certain nombre d'œuvres individuelles, non reliées par la succession des travaux, mais apparaissant dans le monde par à-coups. et par hasard. L'étude de la question de Typica n'a pas d'histoire et n'a pas constitué une tâche clairement définie dans la science théologique » (p. IV). Mais l'auteur n'est pas gêné par les difficultés qu'il présente et reconnaît et se met hardiment à accomplir sa tâche. La justice nous oblige cependant à constater que dès les premières pages de cet ouvrage nous constatons un écart par rapport à la tâche prévue et au lieu de la « formation » et du « destin » initial du Typikon, qui régit le culte de l'Église orthodoxe, au lieu de raisonner sur les raisons de l'apparition du Typikon dans l'Église chrétienne et sa forme originelle, l'auteur se limite à des lieux communs qui n'intéressent personne. Tout le monde sait, tout le monde sait que « la Typica complète est apparue à la suite des difficultés qui se sont avérées être la pratique lors de la conduite des services selon différents livres et à la suite de la collision de la structure quotidienne du service avec sa composition selon le Triodion et Ménéa », et « que le service typique est indissociable du cours général du développement du service religieux et va de pair avec lui, reflétant dans son mouvement les divers changements que celui-ci a vécus » (p. 1). Mais personne ne sait, et c'est très intéressant pour nous, sous quelle forme se trouvait le Typique originel de l'Église chrétienne, sinon dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, du moins à l'époque du confesseur Chariton. Il ne fait aucun doute que le Typikon de cette époque avait peu de points communs avec le présent, il ne pouvait pas encore être « le résultat de difficultés rencontrées dans la pratique en raison de la collision du service divin quotidien avec sa composition selon les Triodi et les Menaions », puisque l'Église chrétienne ne connaissait encore ni le premier ni le second... L'auteur s'est débarrassé facilement et adroitement de toutes les questions qui peuvent surgir d'un lecteur curieux de ses livres lorsqu'on l'interrogeait « sur la formation » du Typikon et son destin originel. Au lieu de questions et de résolution de divers types de perplexités, M. Mansvetov remplit le premier chapitre de son livre avec le titre « la première période de l'histoire du Rite », après une déclaration catégorique selon laquelle « depuis la première période du Rite, aucun document spécial n'a été conservé, mais il n'y a que des matériaux pour l'histoire du Typica dans diverses collections et ouvrages liturgiques (p. 2), le remplit d'une description et d'une présentation du contenu de l'Euchologie de Jacob Goar, l'écriture manuscrite Psautier du révérend Porfiry de 862, son Évangile de 835, Paremeinikov des IXe-Xe siècles ou la rencontre de Sevastyanov et du Révérend. Porphyre du Xe siècle, décrets apostoliques, plusieurs kondakars de diverses bibliothèques russes et étrangères, articles μεγάλης ἐκκλησίας, publiés par le cardinal Pitra, et les ouvrages « De ceremoniis avlae Byzantiae » (pp. 3-10). Déjà cette liste d'œuvres et de matériaux nous indique clairement à quel point l'auteur est éloigné de l'idée de nous initier à la « formation » du Typique de l'Église orthodoxe et à sa forme originale. Dans ces « matériaux », comme M. Mansvetov appelle ces sources de la liturgie, il y a déjà ceux qui pourraient facilement et avec un grand bénéfice en la matière être attribués à son deuxième chapitre, à l'époque de l'existence dans l'Église grecque de textes typiques comme archives connues des ordres liturgiques de l'Église. Mais ce qui est particulièrement curieux dans ce chapitre, c'est que l'auteur tente de faire une analyse, d'extraire des « matériaux » pour l'histoire de « l'éducation » de Typicus non seulement des règles monastiques de Pacôme d'Égypte, Basile le Grand, Cassien le Romain, mais même de Benoît de Nursie, l'organisateur du monachisme occidental, Césaire d'Arles, Isidore de Séville, etc. Nous pensons que cela a été fait en raison d'un manque de matériel pour remplir le premier chapitre. Autrement, il est difficile d’expliquer le certificat de M. Mansvetov dans les statuts du monachisme occidental, qui n’ont eu aucune influence ni rapport avec les statuts liturgiques de l’Église grecque et, à notre connaissance, n’y sont jamais cités. Il est bien regrettable que l'auteur, dans le même chapitre, caractérise l'état général du culte dans l'Église chrétienne dans la première période de l'existence du Typikon. Sans l'introduction des caractéristiques du culte des Typikons occidentaux, cette partie du premier chapitre n'aurait pas été lue sans intérêt, même si le lecteur n'y aurait trouvé aucune indication sur « l'éducation » du Typikon. De toute évidence, retracer l'histoire de la « formation » du Typikon est beaucoup plus difficile que d'écrire l'histoire du Typikon « formé ». Et nous voyons que M. Mansvetov abandonne cette première tentative et se lance dans la seconde, plus facile. Le deuxième chapitre, qui contient la « deuxième période de l'histoire de la Charte » ou la Charte dans ses premiers actes, commence par l'affirmation que même à partir de cette époque, les actes originaux de la Charte n'ont pas survécu, mais il n'y a que de courts actes appartenant à la plume de l'un ou l'autre abbé célèbre des monastères. Ainsi, ici, l'auteur pointe vers le récit de Théodore le Studite et en fait une brève description. L'auteur analyse ensuite les archives complètes de la Règle d'Athanase d'Athos, les archives du Sinaï Colonar et indique leur importance dans l'histoire de la Règle de l'Église. Le troisième chapitre nous présente l'histoire de la Charte dans ses éditions complètes, conservées jusqu'à nos jours dans les manuscrits des bibliothèques de Moscou. Puisque, selon l’auteur, l’élaboration de la Charte au cours de cette période a fait un grand pas en avant et que son contenu a été déterminé sous tous ses aspects principaux (p. 74), l’auteur s’attarde sur les représentants les plus anciens de ce groupe. Il décrit la Charte slave de la Bibliothèque synodale de Moscou n° 330 (380 selon la description) et la Charte grecque de la même bibliothèque n° 456, malgré le fait que la dernière liste de la charte rencontre de très fortes objections scientifiques dans son ancienneté (Victor. Description du RKP. p. et Sevastyanova. M. 1881, p. 11 note), et la première est considérée par M. Mansvetov lui-même comme une refonte du Charte des Studites en relation avec les ordres du monastère d'Alexiev et rédigée à nouveau en de nombreux endroits sous la plume de son ktitor » (p. 122). D’une analyse comparative de ces deux statuts disparates, l’auteur arrive à la conclusion que « la Règle de l’Église, dans la dernière période de son développement, identifiait deux branches principales : Studite et Jérusalem » et s’interroge sur « les traits typiques qui distinguent l’une de l’autre » (p. 75). M. Mansvetov termine la première section de ce chapitre par une présentation plus ou moins détaillée de ces « caractéristiques typiques » avec ses propres commentaires. Parmi les caractéristiques des Règles de l'Atelier, l'auteur inclut d'ailleurs l'absence de veillées nocturnes, l'exécution des Matines chaque jour séparément, sans distinction de jours fériés, la lecture des canons de l'Atelier principalement avant les autres, et la brièveté générale des offices. Quant au chant du chant du matin « Gloire à Dieu au plus haut des cieux », M. Mansvetov, contrairement aux données les plus claires, affirme qu'il a été chanté et non lu, comme l'a déclaré Nikon Chernogorets, écrivain du XIe siècle (p. 79). La dernière croyance est, évidemment, le fruit de quelques malentendus de l'auteur, découlant du fait que dans l'un des articles de la Charte n° 330, ce chant est catégoriquement dit chanté (le chant sera l.260), mais l'auteur en vain n'a pas prêté attention au fait que la même Charte manuscrite parle du chant du kathisma, de six psaumes, du canon et d'autres éléments de notre culte matinal, qui n'ont jamais été chantés, mais seulement lus. Bien évidemment, l’expression « peto will » doit être comprise dans un sens général, au sens de lecture, et non de chant exclusivement. Si nous permettons que la compréhension de ce lieu soit la même que celle que nous voyons dans le livre de M. Mansvetov, alors nous nous retrouverons avec un nouveau trait fondamental de la Charte Studite, auquel ni Nikon Tchernogorets ni les adeptes ultérieurs de la Charte de l'Église n'ont prêté attention. De l'interprétation actuelle de l'article de la Charte du Patriarche Alexei sur le chant de la Grande Doxologie (fol. 260), il faut conclure que ce chant était chanté tous les jours, car l'article parle d'un service divin hebdomadaire et ordinaire, alors que selon la Règle de Jérusalem, le chant de la Grande Doxologie constitue un trait distinctif des offices de fête et des jours en l'honneur des saints délibérés. Très probablement, il faut penser, comme l'a également affirmé Nikon le Monténégrin, que cette chanson n'a jamais été chantée, car dans les offices même les douzièmes jours fériés, après la stichera sur les louanges, il y a aussi des stichera sur la stichera. La présence de ces derniers même dans notre Typikon moderne (par exemple, lorsque les services sont désormais célébrés pour la Présentation et l'Annonciation selon les chapitres de Marc) exclut la coutume dominante de chanter la Grande Doxologie les douzièmes fêtes et est remplacée par la lecture de la Grande Doxologie. L'indication selon laquelle le chant de la Grande Doxologie le Samedi Saint aux Matines, qui était d'usage dans le monastère du patriarche Alexei, constituait un cas exceptionnel (cela n'aurait jamais été l'habitude de le faire), nous convainc d'autant plus que dans d'autres endroits où prévalait la pratique de la Règle Studite, la Grande Doxologie était lue et non chantée. Dans ce cas, c'est-à-dire le samedi saint, aux Matines du monastère du patriarche Alexeï, il n'y avait pas de stichera sur le verset et l'ordre du service était établi par rapport au présent. Dans cette circonstance, nous sommes également convaincus, en passant, que lorsque le tsar Ivan Vasilievich le Terrible s'est rendu à Novgorod, entre les différentes coutumes liturgiques de la pratique de Novgorod, il a aboli la coutume existante de chanter la grande doxologie, une coutume conforme aux prescriptions de la Charte de Jérusalem en vigueur depuis longtemps, ce qui n'a pas été fait à Moscou et ailleurs, apparemment par habitude de pratique par rapport à cette époque antérieure. Le tsar Ivan Vasilyevich a adressé cette caractéristique aux pères de la cathédrale aux cent dômes, et le chant de la grande doxologie a été introduit dans la pratique liturgique par une définition spéciale de la cathédrale nommée (Stoglavy. ed. Kaz. 1862, chapitre 5, numéro 33, 34, pp. 73, 74). L'analyse du bref aperçu de F. Studite sans nécessité particulière, cependant, en raison de sa traduction par le professeur Golubinsky (I.R.Ts. vol. I., moitié. II p. 671), a été réalisée de manière très approfondie. On ne peut pas en dire autant de la Charte slave du patriarche Alexei. Cette Charte mériterait une analyse plus approfondie, ce qui n'a pas encore été fait à propos de ce monument le plus précieux de l'écriture liturgique. Avec encore plus de justesse, nous pouvons dire la même chose des autres Typicons manuscrits de l'industrie des studios. Ici, on ne peut manquer de noter la manière assez étrange de l'auteur. Lorsqu'il analyse l'un ou l'autre monument liturgique, il omet très souvent des passages, même ceux qui sont très importants et nécessaires à ses fins, car ces passages sont repris dans les œuvres d'autres auteurs, et bien souvent, à l'exception de la « Description des manuscrits de Moscou. Synode. Bible ». Gorsky et Novostruev et parfois l'« Hagiologie » de Sergius, il n'indique pas ces travaux. Bien sûr, ils sont connus des spécialistes, mais l'auteur peut avoir des lecteurs qui ne sont pas des spécialistes, et c'est à eux qu'il faut donner des indications précises sur l'endroit où ils peuvent lire tel ou tel endroit du monument qui l'intéresse. Après avoir présenté le contenu des chartes d'atelier, M. Mansvetov procède à l'analyse des copies survivantes de la Charte de Jérusalem et s'attarde sur le sort de cette Charte à l'Est et sur les terres slaves. De quelques informations fragmentaires sur le sort initial de la Règle de Jérusalem, il tire les conclusions suivantes : a) « Le type caché de l'ancienne Jérusalem », trouvé par Nikon dans le monastère de Laodicée, d'où il venait « à l'origine » de l'abbé Savin du monastère Nicodème, représentait un enregistrement complet, qui comprenait une partie générale sous la forme d'un cercle de services quotidiens, b) dans son contenu, il était proche de la Règle de Studio et en différait à certains égards par les caractéristiques que Nikon a notées dans son Taktikon, c) il se distinguait par son caractère électif consolidé et contenait de nombreuses caractéristiques de la pratique de la grande Église, des monastères Studite et Svyatogorsk, et, enfin, d) il différait par ses caractéristiques du Typikon de notre temps. L'auteur présente ensuite le contenu de nos bibliothèques Typikons de Jérusalem de Moscou depuis les temps les plus anciens, par ordre chronologique, établi par les scientifiques qui les ont décrits. L’analyse de ces statuts est faite de manière relativement superficielle et n’épuise parfois même pas les caractéristiques essentielles qui distinguent la Charte de Jérusalem des temps anciens de la Charte moderne. Cependant, cette analyse est significativement complétée par des annexes dans lesquelles ces manuscrits sont décrits plus complètement. L’origine des soi-disant « chapitres de Marc » reste floue, et même la quantité de ces chapitres apparus dans le Typikon des mains de leur créateur, Marc d’Otrante, n’a pas été établie. Cela est très nécessaire, d'une part, parce que dans les monuments liturgiques eux-mêmes, leur nombre n'est pas partout et pas toujours le même, et d'autre part, dans notre littérature, il n'y a presque aucune information sur cette question. Les articles indiqués par l'auteur sur cette question (p. 217 et note I) ne contiennent pas non plus d'informations détaillées. Ensuite, l'auteur présente le caractère du rite Athos de Svyatogorsk selon son « aperçu » original, qui, comme le pense l'auteur, n'était pas une traduction littérale du désormais célèbre « Y̓ ποτύπωσις ». Il parle ici de l'apparition de la Règle de Jérusalem sur le Mont Athos et de ses modifications sous l'influence des pratiques locales dominantes. Le Psautier du M. Synode considère le Psautier comme des représentants éminents du type de services religieux de Sviatogorsk dans la ville de Mansvetov. bavoir. N° 431-325 et le Livre d'Heures grec du moine Phicara, qu'il décrit dans son livre. L'influence sur notre Typikon des ordres liturgiques de la grande Église de Constantinople est sans aucun doute, et donc, suivant la Règle de Svyatogorsk d'Athos, l'auteur fait connaître à ses lecteurs le Typikon de la grande Église et expose quelques coutumes caractéristiques de cette Règle. Puisque la véritable Règle originelle de la grande Église ne nous est pas parvenue, afin de connaître les coutumes, son auteur a fait une analyse très intéressante du livre « De ceremoniis » et en a extrait beaucoup de données intéressantes à ce sujet. Les écrits de Siméon de Thessalonique, spécialiste de la liturgie de l’Église d’Orient et connaissant bien les ordres de l’Église de Constantinople, ainsi que certaines données contenues dans nos anciens monuments liturgiques manuscrits, ont largement complété les informations de l’auteur à cet égard et ont grandement facilité son travail. G. Mansvetov était heureux et, dans ce cas, il a été grandement aidé par l'apôtre de service grec manuscrit, conservé à la bibliothèque académique de Moscou. Il a soigneusement, et même plus que ne l'exigeaient son travail et sa tâche réels, décrit le véritable Apôtre de manière assez scientifique des côtés extérieur et intérieur et a extrait de nombreuses données coûteuses pour caractériser la Règle de la grande Église. À notre grand regret, l'auteur a omis d'indiquer à quelle époque remonte la rédaction de cet important monument liturgique. Nous ne pouvons pas passer ici sous silence un fait très regrettable et qu'il ne serait pas souhaitable de constater dans des ouvrages comme celui-ci, à savoir l'ignorance de certaines données très importantes pour caractériser les coutumes liturgiques de la grande Église. Emporté par l'actualité et la découverte de nouvelles données, l'auteur a perdu de vue des données publiées depuis longtemps et appréciées par d'autres. Nous voulons dire « La Charte de la Grande Église de Sainte-Sophie a été copiée par l'archevêque bien-aimé de Novgorod Clément » 1. Ce monument, malheureusement pas entièrement conservé, a été découvert et publié par notre célèbre savant amateur d'antiquités A. Popov (Première annexe à la description du RKP. et le catalogue des livres d'imprimerie religieuse dans la bibliothèque d'A.I. Khludova M. 1875). Selon l'heure de rédaction, ce monument remonte au XIIIe siècle, était écrit sur parchemin et contient les offices du 1er septembre au 14 septembre du même mois. Dans les limites de cette note, nous n'avons pas le droit d'entrer dans une analyse détaillée de ce monument liturgique, mais nous signalerons seulement les offices du 1er et du 13 septembre, comme offices distingués par des éléments remarquables et caractéristiques. Des ordres liturgiques de l'Église de Constantinople selon les données manuscrites, une transition naturelle, à notre avis, aurait dû être vers le Typikon moderne de la grande Église de Constantinople, qui réglemente actuellement les services divins en Orient, afin de montrer dans quelle relation ce dernier se situe avec les caractéristiques exposées dans le livre de M. Mansvetov de la Charte de cette église des temps anciens. Mais pour une raison quelconque, l'auteur n'a pas suivi ce chemin direct, mais l'a précédé d'une revue du premier Typikon grec imprimé, puis a donné une description du Typikon moderne de la grande Église. Désignant le Typicon vénitien imprimé de 1577. (un exemplaire de cette année est conservé à la Bibliothèque d'imprimerie de Moscou), comme le premier-né dans l'histoire du Typikon grec imprimé, l'auteur s'est limité à présenter la préface de cette Charte, écrite par son éditeur Andronikos Iunius de Kerkyra, et n'a fait comprendre au lecteur qu'en termes généraux que « si l'on exclut les différences de présentation et quelques ajouts, il s'avère que dans la partie service, ils présentent une similitude remarquable avec le listes pré-imprimées de la Charte. Il est clair, ajoute l'auteur, que les éditeurs se sont inspirés de ces dernières dans la plus large mesure et ne se sont permis de s'en écarter que dans de rares cas » (p. 251). À notre avis, une attention plus sérieuse aurait dû être accordée à la question de la relation entre les typikons manuscrits et le premier typikon imprimé, ou, du moins, pour indiquer quels étaient les « écarts » mentionnés du premier Typikon imprimé par rapport à leurs originaux, mais l'auteur n'a fait ni l'un ni l'autre, se limitant à une simple liste sèche d'articles inclus dans le premier Typikon imprimé, indiquant où ils ont été imprimés autre que cet endroit. Il y a des informations plus détaillées sur le Typikon moderne de la grande Église dans le livre de M. Mansvetov que sur le premier Typikon grec imprimé de Jérusalem. En plus de présenter quelques-uns des rituels qui l'intéressaient et qui ont lieu aujourd'hui dans la pratique liturgique, dans les offices du dimanche, de la Nativité du Christ, de l'Annonciation, du Carême et surtout de la Semaine Sainte, de Pâques, l'auteur résout ici aussi la question de la nature de cette Charte. A cette question, il donne la réponse suivante : « après une connaissance plus approfondie de la question, il s'avère qu'il ne s'agit pas de l'ancien Typique de la Grande Église », avec lequel il a présenté ses lecteurs dans les sections précédentes de son ouvrage, « mais de sa présentation et de sa modification ultérieures » (p. 263). Après avoir fait plusieurs commentaires sur les inconvénients de l'utilisation de ce Typikon dans l'Église grecque, car le Typikon contient des caractéristiques qui « n'apparaissent que dans la pratique de la grande Église et ne sont pas adaptées à l'usage général de l'Église » (p. 262), l'auteur considère la question de ce Typikon comme complètement épuisée et passe au sort de la Règle de Jérusalem dans les terres slaves. En attendant, à notre avis, il n'est pas seulement superflu, mais même nécessaire de prêter une attention sérieuse au rapport des coutumes modernes du Typicon de Constantinople avec la pratique liturgique actuelle et de rechercher une certaine parenté entre elles. Le fait est qu'une comparaison de nos coutumes modernes de pratique liturgique de l'Église avec des coutumes similaires contenues dans le Typicon de la Grande Église nous conduit à la conviction que la similitude entre elles est complète et que la dépendance de l'une à l'autre est indéniable. Un futur chercheur sur le sort de notre Typikon ferait bien de prêter attention à cette circonstance. La ville de Mansvetov commence l'histoire de la Charte slave de Jérusalem avec la Charte de Savva le Serbe, qui la donna au monastère de Hilandar. Cette Charte représentait « l'union des ordres d'Athonite avec ceux de Jérusalem » et ne se distinguait pas par l'exhaustivité qui la caractérisait au XIVe siècle. La Charte complète a été mise en pratique dans la traduction de l'archevêque Nicodème, dont l'original est conservé à Belgrade, des informations à ce sujet ont été rapportées par Danich (Glasn. XI) et M. Mansvetov dans les annexes de ce livre. L'édition Nikodimov du Typikon n'a pas duré longtemps dans la pratique et a cédé la place à une nouvelle, complétée par des articles serbes locaux. Quant à la Russie, « pour nous, le passage de la Charte Studite à la Charte de Jérusalem a commencé à une époque où la première battait son plein et était clairement visible au XIIIe siècle ». (p.269). L'auteur explique ce tournant par l'apparition dans notre pays depuis l'Est des particularités du rite de Jérusalem, qui, se heurtant aux coutumes du rite Studite alors dominant, a donné lieu à diverses sortes de perplexités et de questions qui ont été résolues lors des conciles (par exemple, Constantinople, 1276) et des pasteurs faisant autorité de l'Église russe (Niphon, évêque de Novgorod, métropolite Cyprien, etc.). La Charte de Jérusalem n'est apparue en pratique qu'au XVe siècle. Mais il a été mis en pratique et a commencé à agir non pas immédiatement partout de la même manière, mais progressivement, supplantant les coutumes antérieures et la Charte du Studio. Ce remplacement d'une Charte par une autre s'est effectué simplement, sans aucune perturbation de la part de ceux qui l'utilisaient et sans contrainte officielle de la part des autorités administratives et ecclésiales. L'auteur compte six éditions du Typikon manuscrit, mais en considère quatre comme plus caractéristiques et plus stables. Il donne des informations plus ou moins détaillées sur chacune de ces éditions. Il considère que la première édition est la version serbe, mise en pratique par Nikodim. Ses listes, selon M. Mansvetov, se distinguent par leur brièveté et leur construction systématique. Ils contiennent la partie générale, le service selon la Ménée et le Triodion, et il y a très peu d'articles supplémentaires. Dans les premiers, il n'y a ni chapitres de Markov ni extraits de Nikon Chernogorets. La deuxième édition représente une révision russe locale de la Typica grecque et sert de transition entre les chartes d'atelier et celle de Jérusalem. Ici, des termes obscurs et techniques sont expliqués et traduits par des Russes, et les commémorations des saints russes sont introduites dans le livre mensuel sans mentionner celles des Slaves du Sud. Les chapitres de Markov se retrouvent déjà dans ces chartes, mais sans l'ajout de divers articles mineurs à caractère de service. L'auteur inclut « l'Œil de l'Église » ou la Charte, traduite en 1401 au monastère de Perivlento par l'abbé Afanasy Vysotsky, comme troisième édition. Cette édition se distingue par son caractère préfabriqué, compilatif et par sa présentation de la partie générale particulièrement complète en comparaison avec les listes précédentes. Il se compose de 67 chapitres, contient des articles du Taktikon de Nikon le Monténégrin, cinq chapitres inconnus par origine (40-44) et une comparaison des chartes Studite, Sviatogorsk et Jérusalem dans les parties mensuelle et triode. La quatrième édition se caractérise par l'introduction au début de la Charte d'un article sur l'exécution exacte des règles du Typikon par l'abbé, un placement différent des articles dans la première partie, l'ajout de nouveaux (par exemple, les chapitres 10,21,79 et 81) et la division des 67 chapitres de la partie introductive de l'édition précédente en 125. Le service selon le mot mensuel est défini exactement de la même manière que dans les chartes de la troisième édition. Mais cette division des Typicons manuscrits en quatre éditions ne peut être considérée comme correcte car le cercle d’observations de l’auteur est trop limité. L'auteur ne se familiarise avec les manuscrits que des bibliothèques de Moscou, se contentant parfois de consulter les bibliothèques de Saint-Pétersbourg et de Belgrade, et ignorant complètement une bibliothèque aussi riche en manuscrits liturgiques que l'ancien monastère de Solovetsky, aujourd'hui situé dans l'Académie théologique de Kazan. Dans cette bibliothèque, l’auteur trouverait sans aucun doute de nombreuses données très intéressantes pour ses conclusions et généralisations. Mais à côté de cela, l'auteur lui-même a rapidement abandonné sa division du Typikon en quatre éditions et n'y a pas adhéré dans ses recherches ultérieures. "Les statuts slaves des XVIe-XVIIe siècles", dit M. Mansvetov, selon la présentation des parties principales, certaines sont adjacentes à la quatrième édition, et d'autres à la troisième, d'autres ne correspondent ni à l'une ni à l'autre et ont leurs propres caractéristiques assez larges. Sur la base de ces caractéristiques, il serait possible de compter plusieurs éditions supplémentaires, mais comme presque chaque Charte a ses propres différences et que la croissance de leur composition est progressive, il sera plus pratique de décrire le développement ultérieur du Typique dans un aperçu général et de noter les principaux aspects du travail qui y a eu lieu" (p. 281). Ce travail consistait dans le fait qu'à cette époque, notre Charte de l'Église commençait à être complétée par de nombreux articles d'introduction qui n'avaient rien à voir avec la Charte, et à être révisée par rapport à Pratique russe. Les ajouts à la Charte ont touché toutes les parties et certains d'entre eux ont tellement augmenté en quantité qu'ils ne constituent que le volume du Typikon (Synode. RKP. N° 329). À cette époque, des recueils entiers sont apparus, appelés « Obikhodnikov », qui comprenaient les coutumes de l'un ou l'autre monastère ou cathédrale et, sous l'influence de la Charte de Jérusalem en vigueur, ont acquis une importance si décisive que les coutumes russes locales semblaient supplanter complètement les coutumes de l'ancienne Charte de Jérusalem. L'apparition de ces Obikhodniks a sans aucun doute été facilitée par le fait que lors des conciles russes locaux de cette époque, de nombreux saints russes étaient canonisés, pour lesquels de nouveaux services étaient également nécessaires, mais pour l'affirmer jusqu'au XVIe siècle. le nombre de saints et de fêtes slaves-russes dans nos chartes est très insignifiant et oscille entre six et dix (p. 284), c'est pour le moins précipité. Nous avons déjà dit que l'auteur utilise un petit champ d'observation et ce n'est donc pas une mauvaise idée pour lui d'être prudent dans ses conclusions. Nous pouvons citer l'auteur du Typikon de 1494, écrit dans le monastère de Solovetsky par le célèbre travailleur acharné de Solovetsky concernant la copie de livres par le saint moine Dosifei, sous la direction du métropolite russe Zosima, et maintenant conservé dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan. Dans cette Charte, le nombre total de noms de saints russes et de fêtes locales russes n'est pas inférieur à vingt, à savoir les 7, 20 et 25 septembre, les 1, 15 et 21 octobre, les 6, 17 et 27 novembre, le 21 décembre, les 11 et 12 février, les 11, 30 mars, les 2, 3, 7, 9, 20, 23 et mai. 28, 9 juin et 15 et 24 juillet. Si vous regardez de plus près le présent livre mensuel, le nombre de noms de saints augmentera sans aucun doute de manière significative. Ainsi, de ce fait, on peut tirer une conclusion complètement opposée à celle que l’auteur a tirée dans son livre, c’est-à-dire celle pour la période antérieure au XVIe siècle. il y avait pas mal de souvenirs de saints locaux et qu'ils s'en sortaient non seulement dans leurs régions, mais allaient même dans les pages du Typica général (comp. p. 285). Il va sans dire que le nombre de ces saints a considérablement augmenté par rapport au XVIe et surtout au XVIIe siècle, de sorte que « non seulement il est possible de compter, mais même avec l'esprit humain, il est impossible de comprendre combien de saints de Dieu ont brillé dans la sainte Russie à la gloire et à la louange de Dieu ». Mais parlant de l'apparition des Obikhodniki dans la pratique liturgique de notre Église russe, de leur importance pour la caractérisation de notre culte pour une période donnée, soulignant que « des extraits des Obikhodniki étaient souvent inclus dans les chartes générales et étaient mélangés aux règles du typique grec ; pour la plupart ils étaient inclus dans le contenu de ce dernier et complétaient son texte principal avec des détails sur la pratique locale » (p. 272), l'auteur n'a cependant pas procédé à une analyse détaillée. de ces obikhodniks, stipulant dans la préface que « cette partie de nos écrits liturgiques est si riche en contenu et si importante dans ses conclusions que nous n'avons pas osé l'aborder dans un essai superficiel » (p. IV). À notre avis, même si seulement une « esquisse rapide » des Obikhodniks monastiques est nécessaire d'urgence en raison du fait que ces Obikhodniks ont une relation très étroite avec notre premier Typikon imprimé de 1610, dont le contenu, sans cette connaissance, restera incompréhensible pour la plupart des lecteurs et provoquera une perplexité encore plus grande lorsqu'ils apprendront que ce Typikon de 1610 a été condamné par le Patriarche de Moscou. Philarète et fut brûlé. L’analyse des statuts locaux russes que nous avons indiquée serait plus appropriée et serait lue avec plus d’intérêt que, par exemple, l’analyse de la « Règle du Skete », qui se déroulait dans la cellule du monastère et qui guidait les moines dans l’exécution des règles de leur cellule. Il est difficile de comprendre pourquoi l’auteur a parlé de cette Charte dans son livre, car cette Charte n’avait absolument rien à voir avec celle de Jérusalem en vigueur et n’avait aucune influence sur elle. La simultanéité d'existence avec ce dernier et l'identité des noms (charte) ne donnent pas encore droit à l'attention sur l'un ou l'autre monument. Il semble que le livre de M. Mansvetov n’aurait pas perdu en intégralité si l’auteur avait omis les pages contenant les Règles du monastère, mais, au contraire, il aurait même gagné en harmonie et en cohérence. La Charte « discriminante » de Gennady, archevêque de Novgorod (1505), n'était pas particulièrement importante. La tentative de cet évêque de simplifier l'utilisation de la Charte générale et de prendre une décision concernant l'accomplissement des services lors de jours fériés similaires ou lorsque plusieurs commémorations coïncident le même jour (p. 304) était une tentative très respectable, mais elle n'a pas apporté les bons résultats que l'archevêque de Novgorod en attendait. Tout d'abord, elle est devenue connue dans la pratique au plus tôt au XVIIe siècle, lorsque cette Charte est apparue sur les pages des chartes russes locales et a été adoptée dans celles de Novgorod. Plus tard, à travers les manuscrits de Novgorod, ce travail pénétra à Moscou, mais ici, selon la conscience particulière de M. Mansvetov, « il n'avait pas beaucoup de signification pratique et d'influence sur le traitement du Typica et restait une expérience sans avenir » (p. 305). C'est pourquoi nous pensons que l'auteur aurait fait mieux si, à partir d'une analyse détaillée des Obikhodniks monastiques, il était passé directement et naturellement au sort de notre Typikon imprimé, laissant sans mention les règles monastiques et monstrueuses de Gennadievsky, ou se limitant aux seules brèves remarques les plus générales sur les deux. Les pages consacrées par M. Mansvetov dans son livre au sort de notre Typikon imprimé peuvent être qualifiées de brillantes. Ces pages sont lues avec un intérêt passionnant et vif et répondent directement aux besoins de notre époque, submergée par diverses perplexités et questions auxquelles notre clergé orthodoxe attend avec impatience des réponses. Le premier Typikon imprimé fut la Charte, publiée en 1610 par le chef de Troitsk, puis par l'affréteur Loggin, surnommé Shishelev. Bien que la préface dise que cette Charte a été publiée « sur ordre du grand souverain » - « avec la bénédiction du berger en chef, l'extrême saint, le père des poules Irmogène, patriarche de Moscou » et « sur les conseils des plus révérends métropolites, archevêques et évêques et de l'ensemble du conseil consacré », mais plus tard, lorsque divers types de plaintes ont été soulevées contre Loggin pour la correction du livre de service, cette Charte a été soumise à une stricte condamnation par le patriarche de Moscou. Filaret. "Ces chartes", a déclaré le patriarche, ont été imprimées par le Loggin noir de Kryloshan du monastère Trinité-Serge sans la bénédiction... du patriarche Hermogène et de toute la cathédrale consacrée, et de nombreux articles de ces chartes ont été imprimés non selon la tradition apostolique et non selon la tradition paternelle, par leur propre volonté. La conséquence de cette condamnation fut que la Charte actuelle fut brûlée (RIB III, 902). Extrait du livre de M. Mansvetov ne peut que constater que cette condamnation était « faible et infondée » (p. 313), mais la question de savoir quels articles de cette Charte ont été inclus « non selon la tradition apostolique et non selon la tradition paternelle, par leur propre volonté », cette question reste en suspens pour M. Mansvetov. Il suppose que « le patriarche aurait pu exprimer cette idée sous l'influence des critiques faites à propos de Loggin par Dionysius » avec ses employés lors de la dispute sur le prétexte « et le feu », mais cette hypothèse est peu plausible. Très probablement, vous devez penser que les mots ci-dessus de Patr. Philaret se réfère spécifiquement aux articles inclus dans la Charte des Obikhodniks russes locaux, avec lesquels la Charte de 1610 était en lien direct et étroit. Ce lien n’est pas visible dans le livre de M. Mansvetov ; on ne voit même pas à quoi ressemblait ce « premier-né » dans son contenu. Il serait nécessaire que l'auteur fasse connaître à ses lecteurs une analyse détaillée de cette Charte, car les exemplaires en sont très rares et M. Mansvetov en avait plusieurs entre les mains. L'édition suivante du Typicon fut réalisée en 1633 et répétée en 1634. Il n'y a presque aucune différence entre ces deux éditions et la question de la raison de cette deuxième édition reste floue. Par rapport à la Charte de 1610, il s'avère que les éditeurs de la Charte de 1633 et 1634 avaient en tête de raccourcir la première édition et d'en exclure les articles d'origine russe, empruntés aux rites monastiques et cathédrales ; en un mot, ils voulaient mettre un terme à la croissance ultérieure de notre Typikon. Cette édition est à bien des égards meilleure que celle de 1610, mais n'a pas éliminé des défauts assez importants et a été réalisée sans plan précis et de manière incohérente. Ainsi, avec la publication du Typikon en 1641, nous constatons à nouveau un changement par rapport à sa publication en 1610. Dans la Charte de 1641, les articles « des épîtres de Nikon » ont été exclus, des articles ont été ajoutés sur le nombre de moines, sur le contenu général de la Charte, sur la manière dont le service est effectué dans les monastères russes, une note sur la manière de mener le service en l'absence de menstruations menstruelles, un article sur le jeûne et quelques autres articles (voir p. 322). La publication de la Charte sous le patriarche Joseph en 1651 était presque une répétition de l'édition de 1641. Mais sur des principes complètement différents et avec des résultats différents, la correction de notre Typikon a été réalisée lors de sa publication en 1682 et 1695. Ces dernières éditions remontent à l'époque où nous reconnaissions clairement la nécessité de procéder à des corrections de livres basées sur des originaux grecs, et donc les résultats de ce travail se sont révélés différents. Ainsi, par exemple, la publication du Typicon de 1682 a été faite à partir de la Charte de 1641, mais après correction minutieuse de cette dernière d'après d'autres sources, comme par exemple les livres d'heures corrigés de nos éditions de Moscou, la Trefola de Lvov, les chartes grecques et les Menaions. Le résultat de cette correction fut que des articles entiers d'origine russe furent rayés comme étant en désaccord avec les originaux grecs, jusqu'à 50 commémorations de saints, dont la célébration avait été approuvée lors des conciles de l'époque précédente, furent exclues du livre mensuel, de nombreuses troparia et kontakia compilées par des hymnes russes furent détruites sur la même base, un accord fut conclu dans le texte des prières et des exclamations corrigé plus tôt, et donc le désaccord entre Typikon et d'autres livres liturgiques. Le travail éditorial consistait notamment à changer les titres des articles, à remplacer les mots techniques et obscurs par des mots plus simples et plus connus, à établir une structure de discours plus correcte, à changer l'ordre des articles et à les raccourcir. Pour se familiariser avec le côté détaillé, l'auteur a présenté une description très détaillée du Typikon « cité » de 1641, conservé à l'imprimerie de Moscou sous le numéro 1373 (pp. 328-356). De cette connaissance M. Mansvetov tire la curieuse conclusion suivante : aucune des exigences ci-dessus n'a été respectée de manière cohérente et les correcteurs, perdant par endroits le fil conducteur, se sont égarés. Il en est résulté des contradictions et des oublis qui frappent après une lecture attentive et peuvent entraver le déroulement des services religieux. Dans d’autres livres de service, ces oublis ne sont pas aussi visibles, mais dans la Charte, qui combine le contenu d’autres livres de service de l’Église et réglemente leur utilisation, ils constituent un défaut très important et peuvent servir de cause à de nombreux malentendus » (p. 338), qui ne devraient pas exister et « dont la présence se fait d’autant plus sentir que « la Charte de 1682 est la base de ses éditions ultérieures et, à de nombreuses exceptions près, est encore réimprimée sans modifications ». (p. 342). On ne peut qu'être d'accord avec cette remarque, qui est tout à fait raisonnable ; et la Charte créée de 1682, des malentendus furent bientôt révélés, et il y eut un besoin urgent de s'entendre sur la Charte qui était en vigueur dans la pratique avec les Menaions liturgiques existantes, qui ne furent corrigées qu'en 1689. Cet accord fut conclu lors de la publication de la Charte de 1695, quand, en outre, certaines erreurs de la publication de l'époque précédente furent détruites. Dans cette édition, de nombreuses commémorations de saints, supprimées du calendrier mensuel lors des chartes de l'édition de 1682, furent remises à leur place. L'édition de 1695 "a complété le processus de correction de notre Typikon. Ce qui a été entrepris et fait à cet égard jusqu'à et y compris la dernière édition de 1877, se limite à des changements mineurs dans le texte des prières et des séquences. Même certaines erreurs et oublis commis par les inspecteurs de 1695 n'ont pas été éliminés. et la question reste presque dans la même situation qu'elle était il y a 180 ans. Sur le plan éditorial, notre Charte actuelle n'a pas non plus beaucoup progressé et, à quelques exceptions près, il s'agit d'une réimpression de l'édition de 1695 » (p. 356). Dans les « annexes » de ce livre, l'auteur souligne la signification liturgique du Kondakarei de Roman le doux chanteur (p. 369) et de la Charte de Benoît de Nursie (p. 375), décrit les chartes complètes de l'édition d'atelier n° 33-380 (p. 378) Moscou. Synode. bibliographie, Moscou. imprimante. bavoir. N° 285 et n° 287, M. Synode. bavoir. N° 331-381 et n° 382-905, répertorie les listes grecques des règles d'atelier selon les sources imprimées (p. 397), décrit toutes les règles de l'édition de Jérusalem conservées dans les bibliothèques du musée synodal de Moscou et Rumyantsev (p. 403), publie avec précision le service slave le jour de la Nativité de la Vierge Marie selon les règles du M. Synod.bibl. n° 330-380 et selon la charte grecque de la même bibliothèque n° 456, compare les chartes d'atelier n° 330-380 avec celle de Jérusalem selon la présentation des offices à la fête de l'Épiphanie, à la fête de la Présentation, à la fête de l'Annonciation, à la première semaine du Carême, donne une description du Nikodimov Typik de la Bibliothèque publique de Belgrade, la Charte de la collection Sébastien du Musée public de Moscou n°. 1458 et la Charte de la Bibliothèque publique impériale de l'édition serbe, fournit un extrait complet de la Charte de la Bibliothèque publique impériale, édition serbe, fournit un extrait complet de la Charte de la Bibliothèque publique impériale. Bibliothèques sur les nombreuses années du Tsar et les félicitations de l'abbé à la veille de la Nativité du Christ, fait une comparaison des statuts synodaux 2 et 3 éditions dans la présentation du service quotidien et selon le Triodion, décrit la copie corrigée du Menaion pour les mois d'avril, mai et juin de la bibliothèque de M. typographique. sous les n° 1316 et n° 1144, qui ont commencé à être corrigés deux ans après l'amendement de la Charte, soit en 1689, énumère de nouveaux souvenirs et tropaires dans la Charte de 1695. enfin, en comparaison avec la charte de 1682, il fait quelques brefs commentaires sur les chartes des ktitors à Byzance. L’analyse brève et très superficielle du livre de M. Mansvetov montre clairement à quel point ce livre est approfondi sur les questions qui y sont soulevées. Sans aucun doute, lors de la lecture de ce livre, de nombreuses questions et malentendus peuvent survenir, certains endroits interpellent directement le lecteur, mais il ne faut pas oublier que l'auteur n'a presque pas de prédécesseurs dans le développement de ce numéro et y travaille avec beaucoup de diligence, rassemblant des matériaux dans des manuscrits et des sources non développées. Bien sûr, l'auteur aurait dû limiter la portée de son travail et il aurait peut-être obtenu une histoire complète de notre Typikon, alors que maintenant, emporté par les détails, il introduit beaucoup de choses inutiles et au lieu de l'histoire de notre Typikon en donne une description. Le livre de M. Mansvetov peut être appelé, et le nom sera tout à fait correct, une description de tous les livres et manuscrits portant le nom de « Charte » et conservés principalement dans les bibliothèques de Moscou. De plus, la description n'est pas effectuée dans une séquence historique, mais plutôt au hasard et à pas de géant, de sorte qu'un non-spécialiste peut se perdre complètement dans la masse de ce matériel. C'est en vain que l'auteur évite de nombreuses questions intéressantes dans un silence complet, et ne parle des autres qu'avec désinvolture et en passant, juste pour s'en débarrasser, mais n'apporte pas de solutions à ces questions, les laissant ouvertes. Mais après tout cela, nous le répétons, les lecteurs liront ce livre et certaines de ses pages, notamment celles consacrées à l'histoire de notre Typikon imprimé, avec un vif intérêt et curiosité et diront sans aucun doute un grand merci à son auteur doué et travailleur. Des informations assez détaillées sur la personnalité du véritable évêque de Novgorod Clément ont été recueillies auprès de A. Popov, l'éditeur de ce monument. À propos de cet évêque, M. Popov a obtenu à partir de chroniques et d'autres données manuscrites qu'il a été élu au siège de Novgorod après la mort de l'archevêque Damase de Novgorod en 1274 et qu'il a été ordonné à Kiev en 1276. Il a apaisé les émeutes qui ont eu lieu à Novgorod à plusieurs reprises et est mort en 1299. Il a également écrit, en plus de la présente Charte, le Timonier de 1280. Premier ajout. à la description RKP. Bible A.I. Haudova p. 11-12 Vous pourriez être intéressé par :