Rezension [2] I. D. Mansvetova „Kirchencharta (Typik), ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche“

Siehe auch: Kirchencharta Typik, ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche, Professor Ivan Danilovich Mansvetov Professor der Moskauer Theologischen Akademie I.D. Mansvetov ist eine der ganz wenigen Persönlichkeiten auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Bearbeitung von Themen aus der Geschichte des christlichen Gottesdienstes. Unter diesen Figuren I.D. Mansvetov nimmt einen herausragenden Platz ein, den er sich einerseits mit erstaunlicher Energie und kontinuierlicher Arbeit bei der Bearbeitung dieser Themen und andererseits mit den herausragenden Verdiensten seiner Werke rein literarischer und wissenschaftlicher Natur erkämpfte. Eine meisterhafte Darstellung eines Themas, das sehr trocken und schwer literarisch auszudrücken ist, die Fähigkeit, einen erfolgreichen Plan oder ein Diagramm für den Aufbau der eigenen Arbeit zu finden, Gründlichkeit und ernsthafte Ausarbeitung selbst kleinerer Probleme unter Verwendung neuer und roher Materialien, die Fähigkeit, Stolpersteine ​​zu diesem oder jenem Thema geschickt und leicht zu erkennen oder zu vermeiden – das sind die Eigenschaften, die normalerweise den Werken dieses ehrwürdigen Professors innewohnen. Das genannte Werk von I. D. Mansvetov zeichnet sich durch alle jetzt genannten Vorteile aus, hat aber noch einen weiteren herausragenden Vorteil – die Bedeutung des von ihm angesprochenen Themas, die Originalität und den Mut, es zu stellen. Tatsächlich hat unsere Kirchencharta eine enorme praktische Bedeutung. Es regelt die gesamte Struktur des religiösen und alltäglichen Lebens unserer modernen Gesellschaft, und die Kenntnis ihres historischen Schicksals kann nicht nur wissenschaftliche Bedeutung haben und einfache Neugier befriedigen, sondern auch wichtige praktische Bedeutung. Diese Studie wird nicht nur zeigen, wie dieser Kodex verschiedener Arten von Fragen und Anforderungen der modernen christlichen Gesellschaft und insbesondere unseres Klerus entstanden ist, sondern auch, was darin seit langem existiert und daher von der Autorität der tiefen Antike beleuchtet wird und was in jüngster Zeit erschienen ist, zeichnet sich durch seine Neuheit, Zufälligkeit aus, die Ansichten und Ansichten verdirbt, instabil macht und in unserer Kirche und unserem liturgischen System nicht „Ordnung und gutes Aussehen“ und Eigenschaften hervorbringt, die ihnen widersprechen und daher unterworfen sind entweder zur Korrektur oder zur vollständigen Zerstörung. Um jedoch die angegebenen Ergebnisse zu erzielen, um die langweilige, mühsame Arbeit des Durchsuchens des gesamten verfügbaren Materials unseres sogenannten Typikons und seiner Reinigung und Sortierung zu übernehmen, war es zunächst notwendig, sich von der Bedeutung der geleisteten Arbeit zu überzeugen und allen Schwierigkeiten, mit denen der Autor bei der Ausführung dieses Werkes konfrontiert war, mutig und direkt ins Auge zu blicken. G. Mansvetov skizzierte als erfahrener Mensch und nicht zum ersten Mal, der sich mit einer solchen Arbeit beschäftigte, mit einem kühnen Federstrich sehr weitreichende Aufgaben für sich selbst, „die Entstehung und das Schicksal des griechischen Typikons in der russischen Kirche zu verfolgen“. Obwohl dieser Mut dem Autor Ehre macht, wäre er für die eigene Sicherheit und für die erfolgreichere Erfüllung der unternommenen Arbeit nicht überflüssig, um den Flug der eigenen Fantasie einzuschränken und die Begeisterung für den grenzenlosen Plan zu mäßigen. Tatsache ist, dass der Autor auf einem Gebiet arbeiten musste, das vor ihm wenig erforscht und entwickelt worden war, und sich in den meisten Fällen mit Rohmaterial befassen musste, das in unseren und griechischen Manuskripten der berühmten Moskauer Buchdepots enthalten war. „Wir liefern keine detaillierte Materialliste, gerade weil der Autor offen und kühn erklärt, dass es keine spezielle Literatur gibt, sondern mehrere Werke und Sammlungen liturgischen Inhalts, die eine positive Bedeutung für die Entwicklung der Frage nach dem Typischen haben, und selbst wenn wir alle diese Werke durchsehen und ihren Inhalt vermitteln würden, würden wir keinen historischen Abriss der wissenschaftlichen Entwicklung dieser Frage erhalten, sondern eine Reihe von Einzelwerken vor uns haben, die nicht durch die Abfolge der Werke verbunden sind, sondern in Anfällen in der Welt auftauchen.“ und beginnt und durch Zufall. Das Studium der Typica-Frage hat keine Geschichte und stellt keine klar definierte Aufgabe in der theologischen Wissenschaft dar“ (S. IV). Doch der Autor schämt sich nicht für die von ihm gestellten und erkannten Schwierigkeiten und macht sich mutig an die Erfüllung seiner Aufgabe. Der Gerechtigkeit halber müssen wir jedoch darauf hinweisen, dass wir bereits auf den ersten Seiten dieser Arbeit eine Abweichung von der beabsichtigten Aufgabe sehen und dass sich der Autor anstelle der „Entstehung“ und des anfänglichen „Schicksals“ des Typikons, das den Gottesdienst der orthodoxen Kirche regelt, anstatt über die Gründe für das Erscheinen des Typikons in der christlichen Kirche und seine ursprüngliche Form nachzudenken, auf Gemeinplätze beschränkt, die für niemanden von Interesse sind. Jeder weiß, jeder weiß, dass „die vollständige Typica infolge der in der Praxis auftretenden Schwierigkeiten bei der Durchführung von Gottesdiensten nach verschiedenen Büchern und infolge der Kollision der Tagesstruktur des Gottesdienstes mit seiner Zusammensetzung nach Triodion und Menea entstanden ist“ und „dass der Typische Gottesdienst untrennbar mit dem allgemeinen Entwicklungsverlauf des Gottesdienstes verbunden ist und Hand in Hand mit ihm geht und in seiner Bewegung die verschiedenen Veränderungen widerspiegelt, die dieser erlebte“ (S. 1). Aber niemand weiß, und es ist für uns sehr interessant, in welcher Form das ursprüngliche Typikum der christlichen Kirche war, wenn nicht in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära, so doch zumindest zur Zeit des Beichtvaters Chariton. Es besteht kein Zweifel, dass das Typikon dieser Zeit mit der Gegenwart wenig gemein hatte, es konnte noch nicht „das Ergebnis von Schwierigkeiten sein, die in der Praxis aufgrund der Kollision des täglichen Gottesdienstes mit seiner Zusammensetzung nach den Triodi und Menaions auftraten“, da die christliche Kirche weder von der ersten noch von der zweiten wusste... Der Autor räumte leicht und geschickt alle Fragen aus, die ein neugieriger Leser seiner Bücher aufwerfen könnte, wenn er „nach der Entstehung“ des Typikon und seinem ursprünglichen Schicksal gefragt wird. Anstelle von Fragen und der Lösung verschiedener Arten von Verwirrungen füllt Herr Mansvetov das erste Kapitel seines Buches mit dem Titel „Die erste Periode der Geschichte des Ritus“, nachdem er kategorisch erklärt hat, dass „von der ersten Periode des Ritus keine besonderen Aufzeichnungen erhalten geblieben sind, sondern nur Materialien für die Geschichte der Typica in verschiedenen Sammlungen und liturgischen Werken vorhanden sind“ (S. 2), und füllt es mit einer Beschreibung und Darstellung des Inhalts der Euchologie von Jacob Goar, der handschriftlichen Psalter des Reverend 862, seine Evangelien 835, Paremeinikov IX-X Jahrhunderte oder das Treffen von Sevastyanov und Rev. Porphyr aus dem 10. Jahrhundert, Apostolische Dekrete, mehrere Kondakare verschiedener russischer und ausländischer Bibliotheken, Artikel μεγάλης ἐκκλησίας, herausgegeben von Kardinal Pitra, und die Werke „De ceremoniis avlae Byzantiae“ (S. 3–10). Bereits diese Liste von Werken und Materialien zeigt uns deutlich, wie weit der Autor von der Idee entfernt ist, uns mit der „Entstehung“ des Typikums der orthodoxen Kirche und seiner ursprünglichen Form vertraut zu machen. In diesen „Materialien“, wie Herr Mansvetov diese Quellen der Liturgie nennt, gibt es bereits solche, die leicht und mit großem Nutzen für die Sache dem zweiten Kapitel zugeordnet werden könnten, der Zeit, in der in der griechischen Kirche typische Texte als bekannte Aufzeichnungen kirchlicher liturgischer Ordnungen existierten. Besonders merkwürdig an diesem Kapitel ist jedoch, dass der Autor versucht, eine Analyse durchzuführen und „Materialien“ für die Geschichte der „Erziehung“ des Typicus nicht nur aus den Klosterregeln von Pachomius von Ägypten, Basilius dem Großen, Cassian dem Römer, sondern sogar von Benedikt von Nursia, dem Organisator des westlichen Mönchtums, Caesarius von Arles, Isidor von Sevilla usw. zu extrahieren. Warum es notwendig war, die westlichen Regeln zu analysieren, ist nicht bekannt. Wir gehen davon aus, dass dies getan wurde, weil es an Material für das erste Kapitel mangelte. Ansonsten ist es schwierig, die Bescheinigung von Herrn Mansvetov in den Statuten des westlichen Mönchtums zu erklären, die keinen Einfluss oder Bezug zu den liturgischen Statuten der griechischen Kirche hatten und, soweit wir wissen, darin nie zitiert werden. Es ist sehr bedauerlich, dass der Autor im selben Kapitel den allgemeinen Zustand des Gottesdienstes in der christlichen Kirche in der ersten Periode der Existenz des Typikons charakterisiert. Ohne die Einführung der Merkmale der Anbetung aus westlichen Typikons wäre dieser Teil des ersten Kapitels nicht ohne Interesse gelesen worden, obwohl der Leser darin keinen Hinweis auf die „Erziehung“ des Typikons gefunden hätte. Offensichtlich ist es viel schwieriger, die Geschichte der „Entstehung“ des Typikons nachzuzeichnen, als die Geschichte des „gebildeten“ Typikons zu schreiben. Und wir sehen, dass Herr Mansvetov diesen ersten Versuch aufgibt und den zweiten, einfacheren versucht. Das zweite Kapitel, das die „zweite Periode der Geschichte der Charta“ oder die Charta in ihren ersten Aufzeichnungen enthält, beginnt mit der Aussage, dass selbst aus dieser Zeit die Originalaufzeichnungen der Charta nicht erhalten geblieben sind, sondern nur kurze Aufzeichnungen aus der Feder des einen oder anderen berühmten Abtes der Klöster. Hier verweist der Autor also auf die Aufzeichnungen von Theodore dem Studiten und gibt eine kurze Beschreibung davon. Anschließend analysiert der Autor die vollständigen Aufzeichnungen der Herrschaft des Athanasius von Athos sowie die Aufzeichnungen im Sinai-Kolonar und weist auf deren Bedeutung in der Geschichte der Kirchenherrschaft hin. Das dritte Kapitel führt uns in die Geschichte der Charta in ihren vollständigen Ausgaben ein, die bis heute in Manuskripten in Moskauer Bibliotheken aufbewahrt werden. Da nach Meinung des Autors die Aufarbeitung der Charta in diesem Zeitraum einen großen Schritt vorangekommen ist und ihr Inhalt von allen Hauptaspekten bestimmt wurde (S. 74), geht der Autor auf die ältesten Vertreter dieser Gruppe ein. Er beschreibt die slawische Charta der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 330 (laut Beschreibung 380) und die griechische Charta derselben Bibliothek Nr. 456, obwohl die letzte Liste der Charta in der Wissenschaft in Bezug auf ihr Dienstalter auf sehr starke Einwände stößt (Victor. Beschreibung der RKP. S. und Sevastyanova. M. 1881, S. 11 Anmerkung), und die erste wird von Herrn Mansvetov selbst als angesehen Überarbeitung der Studiten-Charta in Bezug auf die Orden des Alexiev-Klosters und an vielen Stellen unter der Feder ihres Ktitors neu zusammengestellt“ (S. 122). Der letzte Glaube ist offensichtlich das Ergebnis einiger Missverständnisse des Autors, die sich aus der Tatsache ergeben, dass in einem der Artikel der Charta Nr. 330 kategorisch gesagt wird, dass dieses Lied gesungen wird (das Lied wird l.260 sein), aber der Autor hat vergeblich darauf geachtet, dass dieselbe handgeschriebene Charta vom Singen von Kathisma, sechs Psalmen, Kanon und anderen Bestandteilen unseres Morgengottesdienstes spricht, die nie, sondern nur gesungen wurden lesen. Offensichtlich muss der Ausdruck „Peto will“ allgemein verstanden werden, im Sinne von Lesen und nicht ausschließlich im Sinne von Singen. Wenn wir zulassen, dass das Verständnis dieses Ortes das gleiche ist, wie wir es in Herrn Mansvetovs Buch sehen, dann bleibt uns ein neues grundlegendes Merkmal der Studiten-Charta, dem weder Nikon Chernogorets noch die späteren Anhänger der Kirchen-Charta Beachtung geschenkt haben. Aus der gegenwärtigen Interpretation des Artikels der Charta des Patriarchen Alexei über den Gesang der Großen Doxologie (fol. 260) muss der Schluss gezogen werden, dass dieses Lied jeden Tag gesungen wurde, da der Artikel von einem wöchentlichen, gewöhnlichen Gottesdienst spricht, während nach der Jerusalemer Regel das Singen der Großen Doxologie ein charakteristisches Merkmal von Feiertagsgottesdiensten und Tagen zu Ehren bewusster Heiliger darstellt. Höchstwahrscheinlich muss man davon ausgehen, dass dieses Lied, wie auch Nikon der Montenegriner behauptete, nie gesungen wurde, denn in den Gottesdiensten gibt es auch am zwölften Feiertag nach der Stichera auf dem Lobgesang auch Stichera auf der Stichera. Das Vorhandensein dieser letzteren selbst in unserem modernen Typikon (zum Beispiel, wenn jetzt Gottesdienste zur Darstellung und Verkündigung nach den Kapiteln des Markusevangeliums gefeiert werden) schließt den vorherrschenden Brauch, am zwölften Feiertag die Große Doxologie zu singen, aus und wird durch die Lesung der Großen Doxologie ersetzt. Der Hinweis, dass es sich beim Singen der Großen Doxologie am Karsamstag zur Matin, wie es im Kloster des Patriarchen Alexei üblich war, um einen Ausnahmefall handelte (es wäre nie Brauch gewesen), überzeugt uns umso mehr davon, dass an anderen Orten, an denen die Praxis der Studitenregel vorherrschte, die Große Doxologie gelesen und nicht gesungen wurde. In diesem Fall, d.h. am Großen Samstag, bei der Matin im Kloster des Patriarchen Alexei, gab es keine Stichera im Vers und die Reihenfolge des Gottesdienstes wurde in Bezug auf die Gegenwart festgelegt. Von diesem Umstand überzeugt uns übrigens auch die Tatsache, dass Zar Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche, als er nach Nowgorod reiste, zwischen den verschiedenen liturgischen Bräuchen der Novgorod-Praxis den bestehenden Brauch des Singens der großen Doxologie abschaffte, ein Brauch, der mit der Vorschrift der lange vorherrschenden Jerusalem-Charta übereinstimmte, was in Moskau und anderen Orten offenbar aus Gewohnheit der Praxis in Bezug auf diese frühere Zeit nicht praktiziert wurde. Zar Iwan Wassiljewitsch richtete dieses Merkmal an die Väter der Kathedrale mit hundert Kuppeln, und der Gesang der großen Doxologie wurde durch eine besondere Definition der benannten Kathedrale in die liturgische Praxis eingeführt (Stoglavy. Hrsg. Kaz. 1862, Kapitel 5, Heft 33, 34, S. 73, 74). Die Analyse des kurzen Abrisses von F. Studite ohne besonderen Bedarf erfolgte jedoch aufgrund der Übersetzung durch Prof. Golubinsky (I.R.Ts. Bd. I., Hälfte II S. 671) sehr gründlich. Das Gleiche gilt nicht für die slawische Charta des Patriarchen Alexei. Diese Charta würde eine detailliertere Analyse verdienen, die in Bezug auf dieses wertvollste Denkmal liturgischer Schrift noch nicht durchgeführt wurde. Mit noch größerem Recht können wir dasselbe über andere handgeschriebene Typicons der Studiobranche sagen. Hier kann man die eher seltsame Art des Autors nicht übersehen. Bei der Analyse des einen oder anderen liturgischen Denkmals lässt er sehr oft Passagen aus, auch solche, die für seine Zwecke sehr wichtig und notwendig sind, weil diese Passagen in den Werken anderer Autoren enthalten sind, und zwar ziemlich oft, mit Ausnahme von „Beschreibung der Manuskripte von Moskau. Synode. Bibel“. Gorsky und Novostruev und gelegentlich die „Hagiologie“ von Sergius, er gibt diese Werke nicht an. Natürlich sind sie Fachleuten bekannt, aber der Autor kann Leser haben, die keine Spezialisten sind, und für sie ist es notwendig, genaue Anweisungen zu geben, wo sie diese oder jene Stelle des Denkmals lesen können, die ihn interessiert. Nachdem er den Inhalt der Atelierurkunden vorgestellt hat, analysiert Herr Mansvetov die erhaltenen Kopien der Jerusalem-Charta und geht auf das Schicksal dieser Charta im Osten und in den slawischen Ländern ein. Aus einigen fragmentarischen Informationen über das ursprüngliche Schicksal der Jerusalem-Regel zieht er die folgenden Schlussfolgerungen: a) „Der verborgene antike Jerusalem-Typ“, den Nikon im Laodizea-Kloster gefunden hatte, wo er „ursprünglich“ vom Abt Savin des Klosters Nikodemus stammte, stellte eine vollständige Aufzeichnung dar, die einen allgemeinen Teil in Form eines Kreises täglicher Gottesdienste umfasste, b) inhaltlich war er der Studio-Regel nahe und unterschied sich von ihr in einigen Punkten durch die Merkmale, die Nikon in seinem Taktikon feststellte, c) er unterschied sich durch seinen gefestigten Wahlcharakter und enthielt viele Merkmale aus der Praxis der großen Kirche, der Klöster Studiten und Swjatogorsk, und schließlich d) unterschied es sich in seinen Merkmalen vom Typikon unserer Zeit. Anschließend legt der Autor den Inhalt unserer Jerusalemer Typikons der Moskauer Bibliotheken aus der Antike in chronologischer Reihenfolge dar, die von den Wissenschaftlern erstellt wurde, die sie beschrieben haben. Die Analyse dieser Statuten erfolgt relativ oberflächlich und erschöpft manchmal nicht einmal die wesentlichen Merkmale, die die Jerusalem-Charta der Antike von unserer modernen unterscheiden. Diese Analyse wird jedoch erheblich durch Anhänge ergänzt, in denen diese Manuskripte ausführlicher beschrieben werden. Der Ursprung der sogenannten „Markuskapitel“ bleibt unklar, und selbst die Tatsache, in welcher Menge diese Kapitel aus den Händen ihres Schöpfers, Markus von Otranto, im Typikon auftauchten, ist nicht geklärt. Dies ist erstens sehr notwendig, weil ihre Zahl in den liturgischen Denkmälern selbst nicht überall und nicht immer gleich ist, und zweitens gibt es in unserer Literatur fast keine Informationen zu diesem Thema. Die vom Autor zu diesem Thema angegebenen Artikel (S. 217 und Anmerkung I) enthalten ebenfalls keine detaillierten Informationen. Als nächstes stellt der Autor den Charakter des Swjatogorsker Athos-Ritus gemäß seinem ursprünglichen „Umriss“ vor, der, wie der Autor meint, keine wörtliche Übersetzung des mittlerweile berühmten „Y̓ ποτύπωσις“ war. Hier spricht er über das Erscheinen der Jerusalemer Herrschaft auf dem Berg Athos und über ihre Veränderungen unter dem Einfluss der dort vorherrschenden Praxis. Der Psalter der M.-Synode betrachtet den Psalter als prominenten Vertreter des Swjatogorsker Gottesdiensttyps in der Stadt Mansvetov. Lätzchen. Nr. 431–325 und das griechische Stundenbuch des Mönchs Phicara, das er in seinem Buch beschreibt. Der Einfluss der liturgischen Ordnungen der großen Kirche von Konstantinopel auf unser Typikon ist zweifellos, und deshalb macht der Autor seine Leser in Anlehnung an die Regel von Swjatogorsk von Athos mit dem Typikon der großen Kirche bekannt und stellt einige charakteristische Bräuche dieser Regel dar. Da uns die wahre ursprüngliche Regel der großen Kirche nicht überliefert ist, hat ihr Autor, um sich mit den Bräuchen vertraut zu machen, eine sehr interessante Analyse des Buches „De ceremoniis“ durchgeführt und daraus viele interessante Daten in dieser Hinsicht entnommen. Die Schriften von Simeon von Thessaloniki, einem Experten für die Liturgie der Ostkirche, der mit den Orden der Kirche von Konstantinopel gut vertraut war, sowie einige in unseren alten handschriftlichen liturgischen Denkmälern enthaltene Daten ergänzten die diesbezüglichen Informationen des Autors weitgehend und erleichterten seine Arbeit erheblich. G. Mansvetov war glücklich, und in diesem Fall half ihm der handgeschriebene griechische Gottesdienst „Apostel“, der in der Moskauer Akademischen Bibliothek aufbewahrt wird, sehr. Er beschrieb den wahren Apostel sorgfältig und sogar mehr, als es seine eigentliche Arbeit und Aufgabe erforderten, recht wissenschaftlich von der äußeren und inneren Seite und extrahierte viele wertvolle Daten, um die Regel der großen Kirche zu charakterisieren. Zu unserem großen Bedauern hat der Autor es versäumt, anzugeben, auf welche Zeit die Niederschrift dieses wichtigen liturgischen Denkmals zurückgeht. Wir können hier nicht schweigend über eine sehr bedauerliche Tatsache hinweggehen, die in Werken wie diesem unerwünscht wäre, nämlich die Unkenntnis einiger sehr wichtiger Daten zur Charakterisierung der liturgischen Bräuche der großen Kirche. Von den Nachrichten und der Entdeckung neuer Daten mitgerissen, verlor der Autor die Daten aus den Augen, die schon lange veröffentlicht und von anderen geschätzt wurden. Wir meinen „Die Charta der Großen Kirche St. Sophia wurde vom gottliebenden Erzbischof von Nowgorod Clemens kopiert“ 1. Dieses leider nicht vollständig erhaltene Denkmal wurde von unserem bekannten gelehrten Antiquitätenliebhaber A. Popov entdeckt und veröffentlicht (erster Anhang zur Beschreibung des RKP. und der Katalog der Bücher des Kirchendrucks in der Bibliothek von A.I. Khludova M. 1875). Dem Zeitpunkt der Niederschrift zufolge stammt dieses Denkmal aus dem 13. Jahrhundert, wurde auf Pergament geschrieben und enthält Gottesdienste vom 1. bis 14. September desselben Monats. Im Rahmen dieser Anmerkung haben wir nicht das Recht, auf eine detaillierte Analyse dieses liturgischen Denkmals einzugehen, sondern weisen lediglich auf die Gottesdienste vom 1. und 13. September hin, die sich durch bemerkenswerte und charakteristische Merkmale auszeichnen. Von den liturgischen Ordnungen der Kirche von Konstantinopel nach handschriftlichen Angaben hätte unserer Meinung nach ein natürlicher Übergang zum modernen Typikon der großen Kirche von Konstantinopel erfolgen müssen, das gegenwärtig Gottesdienste im Osten regelt, um zu zeigen, in welchem ​​Verhältnis dieses zu den im Buch des Herrn Mansvetov dargelegten Merkmalen der Charta dieser Kirche der Antike steht. Aber aus irgendeinem Grund folgte der Autor nicht diesem direkten Weg, sondern ging ihm mit einer Rezension des ersten gedruckten griechischen Typikons voran und gab dann eine Beschreibung des modernen Typikons der großen Kirche. Unter Hinweis auf das gedruckte venezianische Typikon von 1577 (eine Kopie dieses Jahres wird in der Moskauer Druckbibliothek aufbewahrt) beschränkte sich der Autor als Erstgeborener in der Geschichte des gedruckten griechischen Typikons darauf, das von seinem Herausgeber Andronikos Iunius aus Kerkyra verfasste Vorwort zu dieser Charta vorzustellen, und machte dem Leser nur allgemein klar: „Wenn wir Unterschiede in der Darstellung und einige Ergänzungen ausschließen, stellt sich heraus, dass sie im Serviceteil eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem aufweisen.“ Es ist klar, fügt der Autor hinzu, dass sich die Herausgeber weitgehend von diesen letzteren leiten ließen und sich nur in seltenen Fällen erlaubten, von ihnen abzuweichen“ (S. 251). Unserer Meinung nach hätte der Frage nach dem Verhältnis handgeschriebener Typikons zum ersten gedruckten Typikon mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden müssen oder zumindest darauf hingewiesen werden sollen, was die erwähnten „Abweichungen“ der ersten gedruckten Typikons von ihren Originalen waren, aber der Autor hat weder das eine noch das andere gemacht und sich lediglich auf eine trockene Liste der Artikel beschränkt, die im ersten gedruckten Typikon enthalten waren, und dabei angegeben, wo sie außer an dieser Stelle gedruckt wurden. Über das moderne Typikon der großen Kirche gibt es im Buch von Herrn Mansvetov detailliertere Informationen als über das erste gedruckte Jerusalemer griechische Typikon. Neben der Darstellung einiger Rituale, die ihn interessierten und die heute in der liturgischen Praxis stattfinden, in den Gottesdiensten am Sonntag, der Geburt Christi, der Verkündigung, der Fastenzeit und insbesondere der Karwoche, der Osterwoche, klärt der Autor hier auch die Frage nach der Natur dieser Charta. Auf diese Frage gibt er folgende Antwort: „Bei näherer Kenntnis der Sache stellt sich heraus, dass es sich nicht um das alte Typische der Großen Kirche handelt“, mit dem er seine Leser in den vorherigen Abschnitten seines Werkes bekannt gemacht hat, „sondern um deren spätere Darstellung und Abänderung“ (S. 263). Nachdem der Autor außerdem mehrere Bemerkungen zu den Unannehmlichkeiten gemacht hat, die mit der Verwendung dieses Typikons in der griechischen Kirche verbunden sind, da das Typikon Merkmale enthält, die „nur in der Praxis der großen Kirche vorkommen und nicht für den allgemeinen kirchlichen Gebrauch geeignet sind“ (S. 262), hält der Autor die Frage nach diesem Typikon für völlig erschöpft und geht zum Schicksal der Jerusalemer Herrschaft in den slawischen Ländern über. Inzwischen ist es unserer Meinung nach nicht nur nicht überflüssig, sondern sogar notwendig, ernsthaft auf die Beziehung der modernen Bräuche des Typikons von Konstantinopel zur aktuellen liturgischen Praxis zu achten und nach einer Verwandtschaft zwischen ihnen zu suchen. Tatsache ist, dass ein Vergleich unserer modernen Bräuche der kirchlichen liturgischen Praxis mit ähnlichen Bräuchen, die im Typicon der Großen Kirche enthalten sind, uns zu der Überzeugung führt, dass die Ähnlichkeit zwischen ihnen vollständig und die Abhängigkeit des einen vom anderen unbestreitbar ist. Ein künftiger Erforscher des Schicksals unseres Typikons täte gut daran, diesem Umstand Beachtung zu schenken. Die Stadt Mansvetov beginnt die Geschichte der slawischen Jerusalem-Charta mit der Charta von Savva, dem Serben, der sie dem Kloster Hilandar schenkte. Diese Charta stellte „die Vereinigung der Orden der Athoniten mit denen Jerusalems“ dar und zeichnete sich nicht durch die Vollständigkeit aus, die für sie im 14. Jahrhundert charakteristisch wurde. Die vollständige Charta wurde in der Übersetzung von Erzbischof Nikodemus in die Praxis umgesetzt, deren Original in Belgrad aufbewahrt wird; Informationen darüber wurden von Danich (Glasn. XI) und Herrn Mansvetov in den Anhängen zu diesem Buch berichtet. Die Nikodimov-Ausgabe des Typikon hielt sich in der Praxis nicht lange und wich einer neuen, ergänzt durch lokale serbische Elemente. Was Russland betrifft, „begann für uns die Wende von der Studiten-Charta zur Jerusalem-Charta zu einer Zeit, als die erste im 13. Jahrhundert in vollem Gange und deutlich sichtbar war.“ (S.269). Der Autor erklärt diese Wende durch das Auftauchen der Besonderheiten des Jerusalemer Ritus in unserem Land aus dem Osten, die im Zusammenstoß mit den Bräuchen des damals vorherrschenden Studitenritus zu verschiedenen Arten von Verwirrungen und Fragen führten, die auf Konzilen (z. B. Konstantinopel, 1276) und maßgeblichen Pastoren der russischen Kirche (Niphon, Bischof von Nowgorod, Metropolit Cyprian usw.) gelöst wurden. Die Jerusalem-Charta erschien erst im 15. Jahrhundert in der Praxis. Aber es wurde in die Praxis umgesetzt und begann nicht sofort überall auf die gleiche Weise zu wirken, sondern nach und nach und verdrängte frühere Bräuche und die Studio-Charta. Diese Ersetzung einer Charta durch eine andere erfolgte einfach, ohne Störung seitens der Anwender und ohne behördlichen Zwang seitens der kirchlich-administrativen Behörden. Der Autor zählt sechs Ausgaben des handgeschriebenen Typikons, hält jedoch vier für charakteristischer und stabiler. Er gibt mehr oder weniger detaillierte Informationen zu jeder dieser Ausgaben. Er betrachtet die erste Ausgabe als die serbische, die von Nikodim in die Praxis umgesetzt wurde. Seine Listen zeichnen sich laut Herrn Mansvetov durch ihre Kürze und ihren systematischen Aufbau aus. Sie enthalten den allgemeinen Teil, den Gottesdienst nach Menea und Triodion, und es gibt nur sehr wenige zusätzliche Artikel. In den früheren gibt es weder Markovs Kapitel noch Auszüge aus Nikon Chernogorets. Die zweite Ausgabe stellt eine lokale russische Überarbeitung der griechischen Typica dar und dient als Übergang von den Studiourkunden zu den Jerusalemer Urkunden. Hier werden obskure und technische Begriffe von Russen erklärt und übersetzt, und die Gedenkfeiern russischer Heiliger werden in das Monatsbuch eingeführt, ohne die südslawischen zu erwähnen. Markovs Kapitel finden sich bereits in diesen Urkunden, jedoch ohne die Hinzufügung verschiedener kleinerer Artikel mit Dienstcharakter. Der Autor bezieht das „Kirchenauge“ oder die Charta, die 1401 von Abt Afanasy Vysotsky in das Perivlento-Kloster übersetzt wurde, als dritte Ausgabe ein. Diese Ausgabe zeichnet sich durch ihren vorgefertigten, zusammenfassenden Charakter und ihre im Vergleich zu den vorherigen Listen besonders vollständige Darstellung des allgemeinen Teils aus. Es besteht aus 67 Kapiteln, enthält Artikel aus dem Taktikon von Nikon dem Montenegriner, fünf unbekannten Kapiteln nach Herkunft (40–44) und einen Vergleich der Studiten-, Swjatogorsker und Jerusalemer Urkunden im Monats- und Triodenteil. Die vierte Auflage zeichnet sich durch die Einführung eines Artikels am Anfang der Charta über die genaue Ausführung der Regeln des Typikons durch den Abt, eine andere Platzierung der Artikel im ersten Teil, die Hinzufügung neuer (zum Beispiel Kapitel 10,21,79 und 81) und die Aufteilung von 67 Kapiteln des Einleitungsteils der vorherigen Ausgabe in 125 aus dritte Auflage. Diese Aufteilung der handschriftlichen Typicons in vier Ausgaben kann jedoch nicht als richtig angesehen werden, da der Beobachtungskreis des Autors zu begrenzt ist. Der Autor lernt Manuskripte nur aus Moskauer Bibliotheken kennen, blickt gelegentlich nur in die Bibliotheken von St. Petersburg und Belgrad und ignoriert völlig eine Bibliothek, die so reich an liturgischen Manuskripten ist wie das ehemalige Solovetsky-Kloster, das sich heute in der Kasaner Theologischen Akademie befindet. In dieser Bibliothek würde der Autor zweifellos viele sehr interessante Daten für seine Schlussfolgerungen und Verallgemeinerungen finden. Doch darüber hinaus gab der Autor selbst bald die Aufteilung des Typikons in vier Auflagen auf und hielt sich bei seinen weiteren Forschungen nicht daran. „Die slawischen Gesetze des 16.-17. Jahrhunderts“, sagt Herr Mansvetov, laut der Darstellung der Hauptteile grenzen einige an die vierte Auflage, andere an die dritte, andere passen weder zu der einen noch zur anderen und haben ihre eigenen recht großen Merkmale. Basierend auf diesen Merkmalen wäre es möglich, mehrere weitere Ausgaben zu zählen, aber da fast jede Charta ihre eigenen Unterschiede aufweist und das Wachstum ihrer Zusammensetzung progressiv ist, wird es bequemer sein, die weitere Entwicklung des Typikums in einem allgemeinen Überblick zu skizzieren und die Hauptaspekte der Arbeit daran zu notieren“ (S. 281). Diese Arbeit bestand darin, dass zu dieser Zeit begonnen wurde, unsere Kirchencharta mit vielen solchen Einführungsartikeln zu ergänzen, die nichts mit der Charta zu tun hatten, und in diesem Zusammenhang überarbeitet zu werden Die Ergänzungen zur Charta betrafen alle Teile und einige von ihnen nahmen in ihrer Menge so stark zu, dass sie nur den Band des Typikons ausmachten (Synode. RKP. Nr. 329), die die Bräuche des einen oder anderen Klosters oder der Kathedrale umfassten und unter dem Einfluss der herrschenden Jerusalem-Charta eine so entscheidende Bedeutung erlangten, dass lokale russische Bräuche die Bräuche der alten Jerusalem-Charta vollständig zu ersetzen schienen. Das Erscheinen dieser Obikhodniks wurde zweifellos dadurch begünstigt, dass auf den örtlichen russischen Konzilen dieser Zeit viele russische Heilige heiliggesprochen wurden, wofür auch neue Gottesdienste erforderlich waren, aber um dies bis zum 16. Jahrhundert durchzusetzen. Die Zahl der slawisch-russischen Heiligen und Feiertage in unseren Urkunden ist sehr unbedeutend und schwankt zwischen sechs und zehn (S. 284), das ist gelinde gesagt voreilig. Wir haben bereits gesagt, dass der Autor ein kleines Beobachtungsfeld nutzt und es daher keine schlechte Idee ist, bei der Schlussfolgerung vorsichtig zu sein. Wir können den Autor auf das Typikon von 1494 verweisen, das im Solovetsky-Kloster von dem berühmten Solovetsky-Arbeiter über das Kopieren von Büchern durch den heiligen Mönch Dosifei unter dem russischen Metropoliten Zosima geschrieben wurde und jetzt in der Bibliothek der Kasaner Theologischen Akademie aufbewahrt wird. In dieser Charta beträgt die Zahl der Namen russischer Heiliger und lokaler russischer Feiertage insgesamt mindestens zwanzig, nämlich am 7., 20. und 25. September, am 1., 15. und 21. Oktober, am 6., 17. und 27. November, am 21. Dezember, am 11. und 12. Februar, am 11., 30. März, am 2., 3., 7., 9., 20., 23. und 28. Mai. 9. Juni und 15. und 24. Juli. Schaut man sich das vorliegende Monatsbuch genauer an, dann wird die Zahl der Heiligennamen zweifellos deutlich zunehmen. Aus dieser Tatsache kann man also eine Schlussfolgerung ziehen, die völlig im Gegensatz zu dem steht, was der Autor in seinem Buch gemacht hat, nämlich für die Zeit vor dem 16. Jahrhundert. Es gab viele Erinnerungen an lokale Heilige und dass sie nicht nur in ihren Bereichen zurechtkamen, sondern sogar auf den Seiten der allgemeinen Typica gingen (vgl. S. 285). Es versteht sich von selbst, dass die Zahl dieser Heiligen im Vergleich zu früher im 16. und insbesondere im 17. Jahrhundert erheblich zugenommen hat, so dass „es nicht nur möglich ist, sie zu zählen, sondern selbst mit menschlichem Verstand nicht zu begreifen ist, wie viele Heilige Gottes im heiligen Russland zur Ehre und zum Lob Gottes geleuchtet haben.“ Als der Autor jedoch über das Erscheinen der Obikhodniki in der liturgischen Praxis unserer russischen Kirche und über ihre Bedeutung für die Charakterisierung unseres Gottesdienstes für einen bestimmten Zeitraum sprach und darauf hinwies, dass „Auszüge aus den Obikhodniki oft in die allgemeinen Urkunden aufgenommen und mit den Regeln des griechischen Typischen vermischt wurden; größtenteils wurden sie in den Inhalt des letzteren aufgenommen und ergänzten seinen Haupttext mit Einzelheiten der örtlichen Praxis“ (S. 272), ging der Autor jedoch nicht auf a detaillierte Analyse dieser Obikhodniks, in der er im Vorwort feststellte, dass „dieser Abschnitt unserer liturgischen Schrift so reich an Inhalt und so wichtig in seinen Schlussfolgerungen ist, dass wir es nicht wagten, ihn in einem oberflächlichen Aufsatz zu berühren“ (S. IV). Unserer Meinung nach ist dies, auch wenn nur eine „flüchtige Skizze“ der klösterlichen Obikhodniks dringend notwendig ist, da diese Obikhodniks eine sehr enge Beziehung zu unserem ersten gedruckten Typikon von 1610 haben, dessen Inhalt ohne diese Bekanntschaft für die meisten Leser unverständlich bleiben wird und noch größere Verwirrung hervorrufen wird, wenn sie erfahren, dass dieses Typikon von 1610 vom Patriarchen von Moskau Philaret verurteilt wurde und wurde verbrannt. Die von uns angedeutete Analyse lokaler russischer Gesetze wäre angemessener und würde mit größerem Interesse gelesen werden als beispielsweise die Analyse der sogenannten „Skete-Regel“, die in der Klosterzelle stattfand und die die Mönche bei der Ausführung ihrer Zellenregeln leitete. Es ist schwer zu verstehen, warum der Autor in seinem Buch über diese Charta sprach, da diese Charta absolut nichts mit der vorherrschenden Jerusalemer Charta zu tun hatte und nicht den geringsten Einfluss auf sie hatte. Die Gleichzeitigkeit der Existenz mit diesem letzteren und die Identität der Namen (Charta) geben dem einen oder anderen Denkmal noch keinen Anspruch auf Aufmerksamkeit. Es scheint, dass das Buch von Herrn Mansvetov nicht an Vollständigkeit verloren hätte, wenn der Autor die Seiten mit den Klosterregeln weggelassen hätte, sondern im Gegenteil sogar an Harmonie und Konsistenz gewonnen hätte. Die „diskriminierende“ Charta von Gennady, Erzbischof von Nowgorod (1505), war nicht besonders wichtig. Der Versuch dieses Bischofs, die Anwendung der allgemeinen Charta zu vereinfachen und eine Entscheidung über die Durchführung von Gottesdiensten an ähnlichen Feiertagen oder wenn mehrere Gedenkfeiern an einem Tag zusammenfallen (S. 304), war ein sehr respektabler Versuch, brachte jedoch nicht die guten Ergebnisse, die der Erzbischof von Nowgorod erwartet hatte. Erstens wurde es in der Praxis erst im 17. Jahrhundert bekannt, als diese Charta auf den Seiten lokaler russischer Urkunden erschien und in die Nowgorod-Urkunden übernommen wurde. Später drang dieses Werk durch die Manuskripte von Nowgorod nach Moskau vor, aber hier, nach dem besonderen Bewusstsein von Herrn Mansvetov, „hatte es keine große praktische Bedeutung und keinen großen Einfluss auf die Verarbeitung der Typica und blieb eine Erfahrung ohne Zukunft“ (S. 305). Aus diesem Grund glauben wir, dass es dem Autor besser ergangen wäre, wenn er von einer detaillierten Analyse der klösterlichen Obikhodniks direkt und natürlich zum Schicksal unseres gedruckten Typikons übergegangen wäre, ohne die klösterlichen und monströsen Gennadievsky-Regeln zu erwähnen oder sich nur auf die allgemeinsten kurzen Bemerkungen zu beiden beschränkt hätte. Die Seiten, die Herr Mansvetov in seinem Buch dem Schicksal unseres gedruckten Typikons gewidmet hat, können als brillant bezeichnet werden. Diese Seiten werden mit spannendem, lebhaftem Interesse gelesen und reagieren direkt auf die Bedürfnisse unserer Zeit, die von verschiedenen Verwirrungen und Fragen überwältigt ist, auf die unser orthodoxer Klerus sehnsüchtig auf Antworten wartet. Das erste gedruckte Typikon war die Charta, die 1610 vom Troizker Oberhaupt und dann vom Charterer Loggin mit dem Spitznamen Shishelev veröffentlicht wurde. Im Vorwort heißt es zwar, dass diese Charta „auf Befehl des großen Souveräns“ veröffentlicht wurde – „mit dem Segen des Oberhirten, des äußersten Heiligen, des Vaters der Hühner Irmogen, des Patriarchen von Moskau“ und „auf Anraten der ehrwürdigsten Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe und des gesamten geweihten Rates“, aber später, als verschiedene Arten von Beschwerden gegen Loggin wegen der Korrektur des Dienstbuchs erhoben wurden, wurde diese Charta vom Patriarchen von Moskau streng verurteilt Filaret. „Diese Urkunden“, sagte der Patriarch, wurden von der kryloschanischen Schwarzloggin des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters ohne den Segen ... des Patriarchen Hermogenes und der gesamten geweihten Kathedrale gedruckt, und viele der Artikel in diesen Urkunden wurden nicht gemäß der apostolischen und nicht gemäß der väterlichen Tradition, nach ihrem eigenen Willen, gedruckt.“ Die Folge dieser Verurteilung war, dass die vorliegende Charta verbrannt wurde (R.I.B. III, 902). Aus dem Buch von Mr. Mansvetov kann nur erkennen, dass diese Verurteilung „schwach und unbegründet“ war (S. 313), aber die Frage, welche Artikel in diese Charta „nicht gemäß der apostolischen und nicht gemäß väterlicher Tradition, aus eigenem Willen“ aufgenommen wurden, bleibt für Herrn Mansvetov ungelöst. Er geht davon aus, dass „der Patriarch diese Idee unter dem Einfluss jener Kritiken geäußert haben könnte, die Dionysius über Loggin abgegeben hat“ mit seinen Mitarbeitern während des Streits um den Vorwand „und Feuer“, doch diese Annahme ist kaum plausibel. Höchstwahrscheinlich müssen Sie denken, dass die obigen Worte von Patr. Philaret bezieht sich insbesondere auf die in der Charta enthaltenen Artikel der örtlichen russischen Obikhodniks, mit denen die Charta von 1610 in direktem und engem Zusammenhang stand. Dieser Zusammenhang ist im Buch von Herrn Mansvetov nicht sichtbar; Es ist nicht einmal ersichtlich, wie dieser „Erstgeborene“ inhaltlich aussah. Es wäre notwendig, dass der Autor seine Leser mit einer detaillierten Analyse dieser Charta vertraut macht, da Kopien davon sehr selten sind und Herr Mansvetov mehrere davon in seinen Händen hielt. Die nächste Ausgabe des Typicon erfolgte 1633 und wurde 1634 wiederholt. Es gibt fast keinen Unterschied zwischen diesen beiden Ausgaben und die Frage nach dem Grund für diese zweite Ausgabe bleibt unklar. Im Vergleich zur Charta von 1610 stellt sich heraus, dass die Herausgeber der Charta von 1633 und 1634 vorhatten, die Erstausgabe zu kürzen und Artikel russischen Ursprungs, die aus klösterlichen und kathedralen Riten entlehnt waren, daraus auszuschließen; Kurz gesagt, sie wollten dem weiteren Wachstum unseres Typikons ein Ende setzen. Diese Ausgabe ist in vielerlei Hinsicht besser als 1610, beseitigte jedoch nicht ganz wesentliche Mängel und wurde ohne konkreten Plan und inkonsistent durchgeführt. Daher sehen wir mit der Veröffentlichung des Typikon im Jahr 1641 erneut eine Änderung gegenüber seiner Veröffentlichung im Jahr 1610. In der Charta von 1641 wurden Artikel „aus den Briefen von Nikon“ ausgeschlossen, Artikel über die Anzahl der Mönche, über den allgemeinen Inhalt der Charta, über die Durchführung des Gottesdienstes in russischen Klöstern, einen Hinweis zur Durchführung des Gottesdienstes ohne Menstruationsbeschwerden, einen Artikel über das Fasten und einige andere Artikel hinzugefügt (siehe S. 322). Die Veröffentlichung der Charta unter Patriarch Joseph im Jahr 1651 war fast eine Wiederholung der Ausgabe von 1641. Doch nach ganz anderen Grundsätzen und mit unterschiedlichen Ergebnissen erfolgte die Korrektur unseres Typikons bei seiner Veröffentlichung 1682 und 1695. Diese neuesten Ausgaben stammen aus der Zeit, als wir klar erkannten, dass Buchkorrekturen auf der Grundlage griechischer Originale erforderlich waren, und daher fielen die Ergebnisse dieser Arbeiten anders aus. So erfolgte beispielsweise die Veröffentlichung des Typicons von 1682 auf der Grundlage der Charta von 1641, jedoch nach sorgfältiger Korrektur dieser letzteren anhand anderer Quellen, wie etwa der korrigierten Stundenbücher unserer Moskauer Ausgaben, der Lemberger Trefola, griechischen Urkunden und Menaionen. Das Ergebnis dieser Korrektur war, dass ganze Artikel russischen Ursprungs als nicht mit den griechischen Originalen übereinstimmend gestrichen wurden, bis zu 50 Heiligengedenken, deren Feier auf den Konzilen der vorherigen Zeit genehmigt wurde, aus dem Monatsbuch ausgeschlossen wurden, viele von russischen Hymnen zusammengestellte Troparia und Kontakia auf derselben Grundlage zerstört wurden, eine Vereinbarung im Text von Gebeten und Ausrufen getroffen wurde, die zuvor korrigiert wurden, und damit die Meinungsverschiedenheit zwischen Typikon und anderen liturgischen Büchern. Die redaktionelle Arbeit bestand insbesondere darin, die Titel der Artikel zu ändern, technische und obskure Wörter durch einfachere und bekanntere zu ersetzen, eine korrektere Sprachstruktur einzurichten, die Reihenfolge der Artikel zu ändern und sie zu kürzen. Um sich mit der detaillierten Seite vertraut zu machen, präsentierte der Autor eine sehr detaillierte Beschreibung des „zitierten“ Typikons von 1641, das in der Moskauer Druckbibliothek unter der Nr. 1373 aufbewahrt wird (S. 328–356). Aus diesem Bekannten stammt Herr Mansvetov kommt zu dem merkwürdigen Schluss, dass keine der oben genannten Anforderungen konsequent umgesetzt wurde und die Korrektoren stellenweise den roten Faden verloren und in die Irre gingen. Dabei kam es zu Widersprüchen und Versäumnissen, die bei sorgfältiger Lektüre auffallen und die Durchführung von Gottesdiensten behindern können. In anderen Gottesdienstbüchern sind diese Versäumnisse nicht so auffällig, aber in der Charta, die die Inhalte anderer Gottesdienstbücher zusammenfasst und deren Verwendung regelt, stellen sie einen sehr großen Mangel dar und können Anlass für viele Missverständnisse sein“ (S. 338), die es nicht geben dürfte und „deren Vorhandensein umso stärker zu spüren ist, weil „die Charta von 1682 die Grundlage für ihre weiteren Ausgaben ist und bis auf viele Ausnahmen immer noch unverändert nachgedruckt wird.“ (S. 342). Dieser durchaus berechtigten Bemerkung kann man nur zustimmen; und der geschaffenen Charta von 1682 wurden Missverständnisse bald aufgedeckt, und es bestand die dringende Notwendigkeit, sich auf die in der Praxis gültige Charta mit den bestehenden liturgischen Menaions zu einigen, die erst 1689 korrigiert wurden. Diese Vereinbarung wurde während der Veröffentlichung der Charta von 1695 getroffen, als außerdem einige Fehler der vorherigen Veröffentlichung beseitigt wurden. In dieser Ausgabe wurden viele Gedenkfeiern für Heilige, die während der Urkunden in der Ausgabe von 1682 aus dem Monatskalender gestrichen wurden, wieder an ihren Platz zurückgebracht. Die Ausgabe von 1695 „schloss den Prozess der Korrektur unseres Typikons ab. Was in dieser Hinsicht bis einschließlich der letzten Ausgabe von 1877 weiter unternommen und getan wurde, beschränkt sich auf geringfügige Änderungen im Text der Gebete und Sequenzen. Auch einige Fehler und Versäumnisse der Inspektoren von 1695 wurden nicht beseitigt. und die Angelegenheit bleibt fast in der gleichen Situation wie vor 180 Jahren. Auch unsere vorliegende Charta ist redaktionell nicht weit fortgeschritten und handelt es sich bis auf wenige Ausnahmen um einen Nachdruck der Ausgabe von 1695“ (S. 356). In den „Anhängen“ zu diesem Buch weist der Autor auf die liturgische Bedeutung der Kondakarei des Romans des süßen Sängers (S. 369) und der Charta von Benedikt von Nursia (S. 375) hin und beschreibt die vollständigen Chartas der Studioausgabe Nr. 33–380 (S. 378) Moskau. Synode. Bibliographie, Moskau. Drucker. Lätzchen. Nr. 285 und Nr. 287, M. Synod. Lätzchen. Nr. 331–381 und Nr. 382–905, listet die griechischen Listen der Studioregeln nach gedruckten Quellen auf (S. 397), beschreibt alle Regeln der Jerusalem-Ausgabe, die in den Bibliotheken des Moskauer Synodal- und Rumjanzew-Museums aufbewahrt werden (S. 403), veröffentlicht genau den slawischen Gottesdienst am Tag der Geburt der Jungfrau Maria gemäß den Regeln der M. Synod.bibl. Nr. 330–380 und gemäß der griechischen Urkunde derselben Bibliothek Nr. 456, vergleicht die Atelierurkunden Nr. 330–380 mit der Jerusalemer Urkunde gemäß der Gottesdienstpräsentation am Dreikönigsfest, am Fest der Darstellung, am Fest der Verkündigung, in der ersten Fastenwoche, gibt eine Beschreibung der Nikodimov-Typik der Belgrader öffentlichen Bibliothek, der Urkunde aus der Sebastian-Sammlung in der Das Moskauer Öffentliche Museum Nr. 1458 und die Charta der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, serbische Ausgabe, bieten einen vollständigen Auszug aus der Charta der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, Serbische Ausgabe, bieten einen vollständigen Auszug aus der Charta der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek. Bibliotheken über die vielen Jahre des Zaren und die Glückwünsche des Abtes am Vorabend der Geburt Christi, vergleicht die Synodalstatuten 2 und 3 Editionen in der Darstellung des täglichen Gottesdienstes und beschreibt laut Triodion die korrigierte Kopie des Menaion für die Monate April, Mai und Juni aus der Bibliothek von M. typografisch. unter Nr. 1316 und Nr. 1144, deren Korrektur zwei Jahre nach der Änderung der Charta, also im Jahr 1689, begann, listet in der Charta von 1695 neue Erinnerungen und Troparia auf. Im Vergleich zur Charta von 1682 macht er schließlich einige kurze Bemerkungen zu den Charten der Ktitoren in Byzanz. Aus der kurzen und sehr oberflächlichen Rezension von Herrn Mansvetovs Buch geht deutlich hervor, wie gründlich dieses Buch die darin aufgeworfenen Fragen behandelt. Zweifellos können beim Lesen dieses Buches viele Fragen und Missverständnisse auftauchen, einige Stellen darin fordern den Leser direkt heraus, aber wir dürfen nicht vergessen, dass der Autor fast keine Vorgänger bei der Entwicklung dieses Themas hat und sehr fleißig daran arbeitet, indem er Materialien in Manuskripten und unentwickelten Quellen sammelt. Natürlich hätte der Autor den Umfang seiner Arbeit einschränken sollen und er hätte vielleicht eine vollständige Geschichte unseres Typikon bekommen, während er jetzt, von den Details mitgerissen, viele unnötige Dinge einführt und statt der Geschichte unseres Typikons eine Beschreibung davon gibt. Das Buch von Herrn Mansvetov kann, und der Name wird völlig korrekt sein, eine Beschreibung aller Bücher und Manuskripte sein, die den Namen „Charta“ tragen und hauptsächlich in Moskauer Bibliotheken aufbewahrt werden. Zudem erfolgt die Beschreibung nicht in historischer Abfolge, sondern eher zufällig und sprunghaft, sodass sich ein Laie in der Masse dieses Materials völlig verlieren kann. Es ist vergeblich, dass der Autor vielen interessanten Fragen in völliger Stille aus dem Weg geht und über andere nur beiläufig und am Rande spricht, nur um sie loszuwerden, aber keine Lösungen für diese Fragen liefert und sie offen lässt. Aber nach alledem werden die Leser, wie wir wiederholen, dieses Buch und einige seiner Seiten, insbesondere diejenigen, die der Geschichte unseres gedruckten Typikons gewidmet sind, mit großem Interesse und Neugier lesen und sich zweifellos bei seinem begabten und fleißigen Autor bedanken. Ziemlich detaillierte Informationen über die Persönlichkeit des echten Nowgorod-Bischofs Clemens wurden von A. Popov, dem Herausgeber dieses Denkmals, gesammelt. Über diesen Bischof erhielt Herr Popov aus Chroniken und anderen handschriftlichen Daten, dass er nach dem Tod des Erzbischofs Damasus von Nowgorod im Jahr 1274 in den Bischofssitz von Nowgorod gewählt und 1276 in Kiew zum Priester geweiht wurde. Er beschwichtigte die Unruhen in Nowgorod mehrmals und starb im Jahr 1299. Zusätzlich zur vorliegenden Charta verfasste er auch den Steuermann von 1280. Erste Ergänzung. zur Beschreibung RKP. Bibel-K.I. Haudova S. 11–12 Sie könnten interessiert sein an: