Recenze [2] I. D. Mansvetova „Církevní charta (Typik), její vznik a osud v řecké a ruské církvi“

Viz také: Církevní charta Typik, její vznik a osud v řecké a ruské církvi, profesor Ivan Danilovič Mansvetov Profesor Moskevské teologické akademie I.D. Mansvetov je jednou z mála osobností na poli vědeckého vývoje otázek z dějin křesťanského uctívání. Mezi těmito postavami I.D. Mansvetov zaujímá vynikající místo, které si pro sebe získal na jedné straně úžasnou energií a nepřetržitou prací na rozvíjení těchto problémů a na druhé straně vynikajícími zásluhami svých děl čistě literární a vědecké povahy. Mistrovské podání tématu, které je velmi suché a literárně těžko vyjádřitelné, schopnost najít zdařilý plán či schéma stavby svého díla, důkladnost a seriózní propracování i drobných problémů s využitím nových a surovin, schopnost obratně a snadno identifikovat nebo se vyhnout překážkám v té či oné problematice – to jsou vlastnosti, které jsou obvykle vlastní pracím tohoto ctihodného profesora. Jmenované dílo I. D. Mansvetova se vyznačuje všemi nyní naznačenými přednostmi, ale má za sebou ještě jednu vynikající výhodu - důležitost jím nastoleného problému, originalitu a odvahu při jeho nastolení. Naše církevní charta má ve skutečnosti obrovský praktický význam. Upravuje celou strukturu náboženského a každodenního života naší moderní společnosti a seznámení s jejím historickým osudem může mít nejen vědecký význam a uspokojit prostou zvědavost, ale také důležitý praktický význam. Tato studie ukáže nejen to, jak se tento kodex různých druhů otázek a požadavků moderní křesťanské společnosti a zejména našeho kléru utvářel, ale také to, co v něm již odedávna existuje a je tak osvětleno autoritou hlubokého starověku, a to, co se objevilo v poslední době, se vyznačuje svou novostí, nahodilostí, která kazí, vnáší nestabilitu pohledů a pohledů a vytváří proto v naší církvi a liturgickém systému nestálost a nestálost pohledů a pohledů, a proto v naší církvi a liturgickém systému nejsou v rozporu. podléhají buď opravě nebo úplnému zničení. Abychom však dosáhli naznačených výsledků, abychom se chopili nudné, usilovné práce s tříděním veškerého dostupného materiálu obsaženého v našem tzv. Typikonu, a pro jeho čištění a třídění, bylo nutné být v prvé řadě prodchnut důležitostí provedené práce a směle a přímo se podívat do očí všem obtížím, s nimiž se autor při provádění této práce potýkal. G. Mansvetov jako zkušený člověk, a ne poprvé, co se pustil do takové práce, odvážným tahem pera nastínil pro sebe velmi široké úkoly „sledovat vznik a osud řeckého Typikonu v ruské církvi“. I když tato odvaha ctí autora, nebyla by zbytečná pro vlastní bezpečnost a pro úspěšnější naplnění práce, která se ujala omezení rozletu fantazie a zmírnění zápalu bezmezného plánu. Faktem je, že autor musel pracovat v oblasti, která byla před ním málo prozkoumaná a rozvinutá, a ve většině případů se zabýval surovinou, obsaženou v našich a řeckých rukopisech slavných moskevských knižních depozitářů. „Neposkytujeme podrobný seznam materiálů právě proto, že autor otevřeně a směle prohlašuje, že neexistuje žádná speciální literatura, ale existuje několik děl a sbírek liturgického obsahu, které mají pozitivní význam ve vývoji otázky typického, a pak, i kdybychom všechna tato díla seřadili a zprostředkovali jejich obsah, nedostali bychom historický nástin vědeckého vývoje této problematiky, ale objevili bychom se v jednotlivých dílech, nikoli v propojeném světovém počtu. Studium otázky Typica nemá žádnou historii a nepředstavuje jasně definovaný úkol v teologické vědě“ (str. IV). Autor se ale za jím prezentované a uznávané obtíže nenechává zahanbit a směle se pouští do plnění svého úkolu. Spravedlnost však vyžaduje, abychom si všimli, že hned na prvních stránkách této práce vidíme odklon od zamýšleného úkolu a místo „vzniku“ a počátečního „osudu“ Typikonu, který reguluje uctívání pravoslavné církve, místo úvah o důvodech výskytu Typikonu v křesťanské církvi a jeho původní podobě se autor omezuje na běžné věci, které nikoho nezajímají. Každý ví, každý ví, že „úplná Typica se objevila v důsledku obtíží, které se ukázaly být v praxi při provádění bohoslužeb podle různých knih, a v důsledku střetu denní struktury bohoslužby s jejím složením podle Triodion a Menea“ a „že typická bohoslužba je neoddělitelná od obecného vývoje bohoslužby a jde s ní ruku v ruce různé změny, které v jejím hnutí prošlo“1. Ale nikdo neví, a to je pro nás velmi zajímavé, v jaké podobě byl původní Typik křesťanské církve, když ne v prvních stoletích křesťanské éry, tak alespoň v dobách zpovědníka Charitona. Nelze pochybovat o tom, že Typikon této doby měl se současností pramálo společného, nemohl to být ještě „výsledek obtíží, které se v praxi vyskytly kvůli kolizi denní bohoslužby s jejím složením podle Triodi a Menaionů“, protože křesťanská církev ještě nevěděla ani o první, ani o druhé... Autor se snadno a obratně zbavil všech otázek, které mohou vyvstat z jeho knihy inquis a jeho původního čtenáře. osud. Namísto jakýchkoliv otázek a řešení nejrůznějších nejasností doplňuje pan Mansvetov první kapitolu své knihy názvem „první období dějin ritu“, po kategorickém prohlášení, že „z prvního období ritu se nedochovaly žádné zvláštní záznamy, ale existují pouze materiály k historii Typica v různých sbírkách a liturgických dílech (str. 2), doplňuje obsah Jacoba a jeho obsah popisem. ručně psaný žaltář Porfirije z roku 862, jeho evangelium z roku 835, Paremeinikov z 9.-10. století nebo setkání Sevastjanova a Rev. Porfyria z 10. století, Apoštolské dekrety, několik kondakarů různých ruských a zahraničních knihoven, články μεγάλης ἐκκλησίας, vydané kardinálem Pitrou, a díla „De ceremoniis avlae Byzantiae“ (str. 3–10). Již tento výčet děl a materiálů nám jasně napovídá, jak daleko je autor od myšlenky uvést nás do „formace“ Typika pravoslavné církve a její původní podoby. V těchto „materiálech“, jak tyto prameny liturgie nazývá pan Mansvetov, jsou již takové, které lze snadno a s velkým přínosem pro věc přiřadit k její druhé kapitole, k době existence typických textů v řecké církvi jako známých záznamů církevních liturgických řádů. Co je ale na této kapitole obzvláště zajímavé, je, že se autor pokouší o analýzu, vytěžení „materiálů“ pro dějiny „výchovy“ Typika nejen z mnišských pravidel Pachomia Egyptského, Basila Velikého, Kassiana Římského, ale dokonce i Benedikta z Nursie, organizátora západního mnišství, Caesaria ze Sevilly atd. Proč nebylo nutné analyzovat pravidla Isidora ze Sevilly, atd. známý. Domníváme se, že k tomu došlo kvůli nedostatku materiálu k naplnění první kapitoly. Jinak je těžké vysvětlit osvědčení pana Mansvetova ve stanovách západního mnišství, které neměly žádný vliv ani vztah k liturgickým předpisům řecké církve a pokud víme, nejsou v nich nikdy citovány. Je velmi nešťastné, že autor v téže kapitole charakterizuje celkový stav uctívání v křesťanské církvi v prvním období existence Typikonu. Bez uvedení rysů uctívání ze západních Typikonů by tato část první kapitoly nebyla přečtena bez zajímavosti, ačkoliv by v ní čtenář nenašel žádný náznak „vzdělanosti“ Typikonu. Je zřejmé, že sledovat historii „formace“ Typikonu je mnohem obtížnější než psát historii „zformovaného“ Typikonu. A vidíme, že pan Mansvetov opouští tento první pokus a ubírá se druhému, jednoduššímu. Druhá kapitola, která obsahuje „druhé období dějin Listiny“ neboli Listina v jejích prvních záznamech, začíná konstatováním, že ani z této doby se původní záznamy Listiny nedochovaly, ale existují pouze krátké záznamy patřící do pera toho či onoho slavného opata klášterů. Zde tedy autor poukazuje na záznam Theodora Studita a stručně jej popisuje. Autor poté analyzuje kompletní záznamy Regule Athanasia z Athosu, záznamy v Sinajském kolonáru a naznačuje jejich význam v historii církevní Reguly. Třetí kapitola nás seznamuje s historií Charty v jejích kompletních vydáních, dochovaných dodnes v rukopisech v moskevských knihovnách. Vzhledem k tomu, že zpracování Charty v tomto období podle autora udělalo velký krok kupředu a její obsah byl determinován ze všech hlavních aspektů (s. 74), autor se pozastavuje nad nejstaršími představiteli této skupiny. Popisuje Slovanskou listinu moskevské synodní knihovny č. 330 (podle popisu 380) a řeckou chartu téže knihovny č. 456, a to navzdory skutečnosti, že poslední seznam listiny se setkává s velmi silnými výhradami ve vědě ve svém seniorátu (Victor. Popis RKP. p. a Sevastyanova. M. 1818 sám považuje za první pozn. pana Mansvetova, p. přepracování Studitské listiny ve vztahu k řádům Alexijevského kláštera a na mnoha místech nově sestavené pod perem jeho ktitora“ (s. 122). Ze srovnávací analýzy těchto dvou odlišných statut dochází autor k závěru, že „Církevní řád v posledním období svého vývoje identifikoval dvě hlavní větve: studitskou a jeruzalémskou“ a klade si otázku týkající se „typických rysů, které jedno od druhého odlišují“ (s. 75). Pan Mansvetov končí první oddíl této kapitoly představením těchto „typických rysů“ více či méně podrobně s vlastními komentáři. Mezi rysy Studiových pravidel autor mimochodem řadí absenci celonočního bdění, provádění matutin každý den zvlášť bez rozdílu svátků, čtení Studiových kánonů primárně před ostatními a celkovou krátkost bohoslužeb. Pokud jde o zpěv ranní písně „Sláva na výsostech Bohu“, pan Mansvetov na rozdíl od nejjasnějších údajů tvrdí, že byla zpívána a nečtena, jak prohlásil Nikon Černogorec, spisovatel 11. století (str. 79). Poslední přesvědčení je samozřejmě plodem některých autorových nedorozumění, vyplývajících z toho, že v jednom z článků Charty č. 330 se o této písni kategoricky říká, že se zpívá (píseň bude l.260), ale autor marně nevěnoval pozornost tomu, že ta samá ručně psaná charta mluví o zpěvu našich ranních, žalmových a jiných složkách kathismu. zpívané, ale pouze čtené. Je zřejmé, že výraz „peto will“ je třeba chápat v obecném smyslu, ve smyslu čtení, nikoli výhradně zpěvu. Připustíme-li, aby chápání tohoto místa bylo stejné, jaké vidíme v knize pana Mansvetova, zůstane nám nový základní rys Studitské charty, kterému ani Nikon Černogorec ani pozdější následovníci Církevní charty nevěnovali pozornost. Ze současného výkladu článku Charty patriarchy Alexeje o zpěvu Velké doxologie (fol. 260) je nutné dospět k závěru, že tato píseň byla zpívána každý den, protože článek hovoří o týdenní, obyčejné bohoslužbě, zatímco podle jeruzalémského pravidla tvoří zpěv Velké doxologie charakteristický rys svátečních bohoslužeb a dnů na počest úmyslných svatých. Nejspíš je třeba si myslet, jak tvrdil i Nikon Černohorský, že tato píseň se nikdy nezpívala, protože v bohoslužbách i o dvanáctých svátcích jsou po sticherách na chválách i stichery na sticherách. Přítomnost těchto posledně jmenovaných dokonce i v našem moderním Typikonu (například když se nyní podle Markových kapitol slaví bohoslužby pro představení a zvěstování) vylučuje převládající zvyk zpívat velkou doxologii o dvanáctých svátcích a je nahrazena čtením Velké doxologie. Náznak, že zpívání Velké doxologie na Bílou sobotu o matutinách, které bylo obvyklé v klášteře patriarchy Alexeje, bylo záležitostí výjimečného případu (nikdy by nebylo zvykem to dělat), nás ještě více přesvědčuje, že na jiných místech, kde vládla praxe Studitské řehole, se Velká doxologie četla a nezpívala. V tomto případě, tj. o Velké sobotě, na Matins v klášteře patriarchy Alexeje, na verši nebyla žádná stichera a pořadí bohoslužby bylo stanoveno ve vztahu k současnosti. V této situaci nás mimochodem přesvědčuje také skutečnost, že když car Ivan Vasiljevič Hrozný cestoval do Novgorodu, mezi různými liturgickými zvyky novgorodské praxe zrušil dosavadní zvyk zpívání velké doxologie, zvyk, který je v souladu s předpisem dlouho převládající charty, která se v minulosti v Jeruzalémě a na jiných místech zjevně v této době mimo Jeruzalém nedělala. Car Ivan Vasiljevič tento rys adresoval otcům stokopolové katedrály a zpěv velké doxologie byl uveden do liturgické praxe zvláštní definicí jmenované katedrály (Stoglavy. vyd. Kaz. 1862, kap. 5, číslo 33, 34, s. 73, 74). Analýza krátké osnovy F. Studita bez zvláštní potřeby, vzhledem k jejímu překladu prof. Golubinského (I.R.Ts. sv. I., pol. II str. 671) však byla provedena velmi důkladně. Totéž nelze říci o Slovanské listině patriarchy Alexeje. Tato listina by si zasloužila podrobnější analýzu, která dosud nebyla ve vztahu k této nejvzácnější památce liturgického písma provedena. S ještě větším právem můžeme říci totéž o jiných ručně psaných typikonech studiového průmyslu. Zde nelze nepovšimnout poněkud zvláštního způsobu autora. Při analýze té či oné liturgické památky velmi často vynechává pasáže, a to i ty, které jsou pro jeho účely velmi důležité a potřebné, protože tyto pasáže jsou uvedeny v dílech jiných autorů, a to poměrně často, s výjimkou „Popisu rukopisů moskevských. Synod. Bible“. Gorsky a Novostruev a příležitostně Sergiova „hagiologie“, tato díla neuvádí. Specialistům jsou samozřejmě známé, ale autor může mít čtenáře, kteří nejsou specialisté, a právě pro ně je potřeba dát přesný návod, kde si to či ono místo památky, které ho zajímá, mohou přečíst. Po představení obsahu studiových listin přistoupí pan Mansvetov k analýze dochovaných kopií Jeruzalémské charty a věnuje se osudům této listiny na východě a ve slovanských zemích. Z některých útržkovitých informací o počátečním osudu Jeruzalémské regule vyvozuje následující závěry: a) „Skrytý starověký Jeruzalémský typ“, nalezený Nikonem v laodicejském klášteře, kam „původně“ pocházel od opata Savina z kláštera Nikodéma, představoval úplný záznam, který zahrnoval obecnou část v podobě okruhu denních bohoslužeb, b) obsahově se nelišil a v některých ohledech nelišil od jeho Studia Nikon. Taktikon, c) vyznačoval se svým konsolidovaným volitelným charakterem a obsahoval mnoho rysů z praxe velké církve, klášterů Studite a Svjatogorsk, a konečně d) lišil se svými rysy od Typikonu naší doby. Poté autor uvádí obsah našich jeruzalémských typikonů moskevských knihoven od nejstarších dob, v chronologickém pořadí, stanoveném vědci, kteří je popsali. Rozbor těchto stanov je proveden poměrně povrchně a někdy ani nevyčerpává podstatné rysy, které odlišují Jeruzalémskou listinu starověku od té naší moderní. Tento rozbor je však významně doplněn přílohami, ve kterých jsou tyto rukopisy popsány úplněji. Původ takzvaných „Markových kapitol“ zůstává nejasný a ani skutečnost, v jakém množství se tyto kapitoly objevily v Typikonu z rukou jejich tvůrce Marka z Otranta, nebyla stanovena. Je to velmi potřebné jednak proto, že v samotných liturgických památkách není jejich počet všude a ne vždy stejný, jednak v naší literatuře nejsou k této problematice téměř žádné informace. Články uvedené autorem k této problematice (str. 217 a pozn. I.) rovněž neobsahují podrobné informace. Dále autor představuje postavu svatogorského obřadu Athos podle jeho původního „náčrtu“, který, jak se autor domnívá, nebyl doslovným překladem dnes již slavného „Y̓ ποτύπωσις“. Hovoří zde o vzhledu Jeruzalémské vlády na hoře Athos ao jejích změnách pod vlivem místní převládající praxe. Žaltář M. synodu považuje žaltáře za prominentní představitele svatogorského typu bohoslužeb ve městě Mansvetov. bryndáček. č. 431–325 a řecká kniha hodin mnicha Phicara, kterou popisuje ve své knize. Vliv na náš Typikon liturgických řádů velké konstantinopolské církve nepochybně je, a proto v návaznosti na Regulu Svjatogorska z Athos autor seznamuje své čtenáře s Typikonem velké církve a uvádí některé charakteristické zvyky této Reguly. Protože se k nám skutečná původní Řehole velké Církve nedostala, provedl její autor, aby se seznámil se zvyky, velmi zajímavou analýzu knihy „De ceremoniis“ a vytěžil z ní v tomto ohledu mnoho zajímavých údajů. Spisy Simeona ze Soluně, odborníka na liturgii východní církve, dobře obeznámeného s řády konstantinopolské církve, jakož i některé údaje obsažené v našich starověkých ručně psaných liturgických památkách, do značné míry doplnily autorovy informace v tomto ohledu a výrazně usnadnily jeho práci. G. Mansvetov měl radost a v tomto případě mu velmi pomohla ručně psaná řecká služba Apoštol, uložená v Moskevské akademické knihovně. Pečlivě, a dokonce více, než to vyžadovala jeho skutečná práce a úkol, popsal skutečného apoštola zcela vědecky z vnější i vnitřní strany a vytěžil mnoho drahých dat k charakterizaci Řehole velké církve. K naší hluboké lítosti autor opomněl uvést, do jaké doby sahá sepsání této významné liturgické památky. Nemůžeme zde mlčky pominout velmi politováníhodnou skutečnost, kterou by bylo nežádoucí vidět v dílech, jako je tato, totiž neznalost některých velmi důležitých údajů pro charakteristiku liturgických zvyků velké církve. Unášen zprávami a objevováním nových dat ztratil autor ze zřetele data, která byla dávno zveřejněna a oceňována ostatními. Máme na mysli „Listinu Velkého kostela sv. Sofie opsal bohabojný novgorodský arcibiskup Klement“ 1. Tuto památku, bohužel ne zcela dochovanou, objevil a vydal náš známý učený milovník starožitností A. Popov (První příloha k popisu RKP. a katalogu knih církevního tisku v knihovně A.I. Khludová M. 1875). Tato památka podle doby psaní pochází ze 13. století, byla psána na pergamenu a obsahuje bohoslužby od 1. září do 14. září téhož měsíce. V mezích této poznámky nám nepřísluší vstupovat do podrobného rozboru této liturgické památky, ale poukážeme pouze na bohoslužby z 1. a 13. září jako na bohoslužby vyznačující se pozoruhodnými a charakteristickými znaky. Od liturgických řádů konstantinopolské církve podle ručně psaných údajů měl být podle našeho názoru přirozený přechod k modernímu Typikonu velké konstantinopolské církve, regulující bohoslužby na východě v současné době, aby se ukázalo, v jakém vztahu je tento posledně jmenovaný k rysům uvedeným v knize pana Mansvetova ze Charty této církve starověku. Ale z nějakého důvodu autor nešel touto přímou cestou, ale předcházel jí recenzi prvního tištěného řeckého Typikonu a poté podal popis moderního Typikonu velké církve. S poukazem na tištěný benátský typikon z roku 1577 (kopie tohoto roku je uložena v Moskevské tiskařské knihovně), jako prvorozený v historii tištěného řeckého Typikonu, se autor omezil na předložení předmluvy k této chartě, kterou napsal její vydavatel Andronikos Iunius z Kerkyry, a pouze obecně čtenáři objasnil, že některé dodatky v prezentaci, vylučují, ukazuje čtenáři, že „předkládáme část a pozoruhodná podobnost s předtištěnými seznamy Listiny Je zřejmé, dodává autor, že jimi se vydavatelé v nejširší míře řídili a odchýlili se od nich jen výjimečně“ (s. 251). Dle našeho názoru měla být věnována vážnější pozornost otázce vztahu rukopisných typikonů k prvnímu otištěnému, nebo alespoň naznačit, jaké byly zmíněné „odchylky“ prvního tištěného Typikonu od jejich originálů, ale autor neučinil ani jedno, ani druhé, omezil se pouze na suchý výčet článků zařazených do prvního tištěného Typikonu s uvedením, kde byly vytištěny jinde než na tomto místě. V knize pana Mansvetova jsou podrobnější informace o moderním Typikonu velké církve než o prvním tištěném jeruzalémském řeckém Typikonu. Kromě představení některých rituálů, které ho zaujaly a které se dnes v liturgické praxi odehrávají, při bohoslužbách neděle, Narození Krista, Zvěstování, Postní doby a zejména Svatého týdne, Velikonočního týdne, zde autor řeší i otázku povahy této Charty. Na tuto otázku dává následující odpověď: „při bližším seznámení se s věcí se ukazuje, že se nejedná o starověké Typiko Velké církve“, s nímž své čtenáře seznámil v předchozích částech svého díla, „ale o jeho pozdější uvedení a úpravu“ (s. 263). Poté, co autor dále uvedl několik poznámek týkajících se nepříjemností používání tohoto Typikonu v řecké církvi, jako Typikonu, který obsahuje rysy, které se „vyskytují pouze v praxi velké církve a nejsou přizpůsobeny obecnému církevnímu použití“ (str. 262), považuje autor otázku tohoto Typikonu za zcela vyčerpanou a přechází k osudu jeruzalémské vlády ve slovanských zemích. Přitom podle našeho názoru není nejen zbytečné, ale dokonce nutné věnovat vážnou pozornost vztahu moderních zvyků Konstantinopolského typika k současné liturgické praxi a hledat mezi nimi nějakou příbuznost. Faktem je, že srovnání našich moderních zvyků církevní liturgické praxe s podobnými zvyky obsaženými v Typikonu Velké církve nás vede k přesvědčení, že podobnost mezi nimi je úplná a závislost jednoho na druhém je nepopiratelná. Budoucí badatel osudu našeho Typikonu by udělal dobře, kdyby této okolnosti věnoval pozornost. Město Mansvetov začíná historii slovanské Jeruzalémské charty Listinou Savvy Srba, který ji daroval klášteru Hilandar. Tato charta představovala „spojení řádů Athonitů s řády jeruzalémskými“ a nevyznačovala se úplností, která se pro ni stala charakteristickou ve 14. století. Úplná Charta byla uvedena do praxe v překladu arcibiskupa Nikodéma, jejíž originál je uložen v Bělehradě, informace o ní uvedli Danich (Glasn. XI.) a pan Mansvetov v přílohách této knihy. Nikodimovské vydání Typikonu v praxi dlouho nevydrželo a ustoupilo novému, doplněnému o místní srbské rysy. Pokud jde o Rusko, „pro nás obrat od charty Studitů k Jeruzalémské chartě začal v době, kdy první byla v plném proudu a jasně viditelná ve 13. století“. (str. 269). Autor vysvětluje tento obrat tím, že se u nás z východu objevily zvláštnosti jeruzalémského obřadu, které v rozporu se zvyklostmi studitského obřadu, které v té době převládaly, vyvolaly různé druhy zmatků a otázek, které se řešily na koncilech (např. Konstantinopol, 1276) a autoritativní pastýři ruské církve (Nigorod, biskup a cyprišský metropolita atd.). Jeruzalémská charta se v praxi objevila až v 15. století. Ale zavedlo se to do praxe a začalo se chovat ne hned všude stejně, ale postupně, vytlačujíc dřívější zvyklosti a chartu studia. Toto nahrazení jedné Listiny druhou proběhlo jednoduše, bez jakéhokoli rušení ze strany uživatelů a bez oficiálního nátlaku ze strany církevně-správních orgánů. Autor počítá šest vydání ručně psaného Typikonu, ale čtyři považuje za příznačnější a stabilnější. O každém z těchto vydání podává více či méně podrobné informace. První vydání považuje za srbské, do praxe zavedené Nikodimem. Jeho seznamy se podle pana Mansvetova vyznačují svou stručností a systematickou konstrukcí. Obsahují obecnou část, službu podle Menea a Triodion a doplňujících článků je velmi málo. V těch dřívějších nejsou ani Markovovy kapitoly, ani úryvky z Nikon Černogorec. Druhé vydání představuje místní ruskou revizi řecké typiky a slouží jako přechod od studiových listin k jeruzalémské. Zde jsou obskurní a odborné termíny vysvětlovány a překládány Rusy a památky ruských svatých jsou uvedeny v měsíční knize bez zmínky o jihoslovanských. Markovovy kapitoly se v těchto listinách již nacházejí, avšak bez doplnění různých drobných článků služebního charakteru. Jako třetí vydání autor uvádí „Church Eye“ neboli Chartu, přeloženou v roce 1401 do kláštera Perivlento opatem Afanasy Vysockim. Toto vydání se vyznačuje prefabrikací, kompilativní povahou a zvláště úplným podáním obecné části ve srovnání s předchozími seznamy. Skládá se z 67 kapitol, obsahuje články z Taktikonu Nikona Černohorského, pět neznámých kapitol podle původu (40–44) a srovnání charty Studitů, Svjatogorska a Jeruzaléma v měsíční a triodové části. Čtvrté vydání je charakteristické uvedením článku o přesném provádění pravidel Typikonu na začátku Listiny opatem, jiným umístěním článků v první části, doplněním nových (například kapitoly 10, 21, 79 a 81) a rozdělením 67 kapitol úvodní části předchozího vydání přesně podle měsíčního schématu do 125. třetího vydání. Toto rozdělení ručně psaných Typiconů do čtyř vydání však nelze přijmout jako správné, protože okruh autorových postřehů je příliš omezený. Autor se seznamuje s rukopisy pouze z moskevských knihoven, jen občas nahlédne do petrohradské a bělehradské knihovny a zcela ignoruje knihovnu tak bohatou na liturgické rukopisy, jako je bývalý Solovecký klášter, dnes sídlící v Kazaňské teologické akademii. V této knihovně by autor nepochybně našel poměrně hodně velmi zajímavých údajů pro své závěry a zobecnění. Kromě toho však sám autor brzy opustil své rozdělení Typikonu do čtyř vydání a při dalším bádání se toho nedržel. „Slovanské statuty 16.–17. století,“ říká pan Mansvetov, podle prezentace hlavních částí některé sousedí se čtvrtým vydáním a jiné se třetím, jiné se nehodí ani k jednomu, ani k druhému a mají své vlastní poměrně velké rysy. Na základě těchto rysů by bylo možné napočítat několik dalších vydání, ale protože téměř každá Charta má své odlišnosti a růst jejich složení je progresivní, bude vhodnější nastínit další vývoj Typika v obecném nástinu a poznamenat si hlavní aspekty práce, která na něm probíhala“ (str. 281). Tato práce spočívala v tom, že v této době naše Církevní charta neměla s takovými články nic společného a začala se doplňovat. být revidován ve vztahu k ruské praxi Dodatky k Listině zasáhly všechny části a některé z nich narostly natolik, že tvořily pouze objem Typikonu (Synod. RKP. No. 329). Jeruzalémská charta. Vystoupení těchto Obikhodniků bylo nepochybně usnadněno tím, že na tehdejších místních ruských koncilech bylo kanonizováno mnoho ruských svatých, k čemuž bylo třeba také nových služeb, ale tvrdit, že až do 16. století. počet slovansko-ruských světců a svátků v našich listinách je velmi nepatrný a kolísá mezi šesti a deseti (str. 284), to je přinejmenším ukvapené. Již jsme řekli, že autor využívá malé pole pozorování, a proto není na škodu, aby byl při vyvozování závěrů opatrný. Autora můžeme odkázat na Typikon z roku 1494, sepsaný v Soloveckém klášteře slavným Soloveckým dříčem ohledně kopírování knih svatým mnichem Dosifejem pod vedením ruského metropolity Zosimy a nyní uložený v knihovně Kazaňské teologické akademie. V této listině je celkový počet jmen ruských svatých a místních ruských svátků nejméně dvacet, a to 7., 20. a 25. září, 1., 15. a 21. října, 6., 17. a 27. listopadu, 21. prosince, 11. a 12. února, 11., 30., 30., 29., 23. a 22. května, 05. 28., 9. června a 15. a 24. července. Podíváte-li se blíže na současnou měsíční knihu, pak se počet jmen svatých bezpochyby výrazně zvýší. Z této skutečnosti lze tedy vyvodit závěr zcela opačný, než jaký autor ve své knize učinil, tedy pro období před 16. stoletím. vzpomínek na místní světce bylo poměrně dost a na to, že si poradili nejen ve svých oblastech, ale dostali se i na stránky generála Typica (srov. str. 285). Je samozřejmé, že v 16. a zejména v 17. století počet těchto světců oproti dřívějšku výrazně vzrostl, takže „nelze nejen počítat, ale ani lidským rozumem nelze pochopit, kolik svatých Božích zazářilo ve svatém Rusku ke slávě a chvále Boží“. Ale když mluvíme o vzhledu Obikhodniki v liturgické praxi naší ruské církve, o jejich významu pro charakteristiku našeho uctívání pro dané období, poukazujíce na to, že „výňatky z Obikhodniki byly často zahrnuty do obecných listin a byly smíchány s pravidly řeckého typika; z velké části byly zahrnuty do obsahu posledně jmenovaného a nedoplňovaly jeho hlavní text o podrobnosti místní praxe“ (2, nešel do podrobností o místní praxi). rozbor těchto obikhodníků, který v předmluvě stanoví, že „tento oddíl našeho liturgického spisu je tak bohatý na obsah a důležitý ve svých závěrech, že jsme se neodvážili dotknout se ho ve zběžném eseji“ (str. IV). Podle našeho názoru je tento, byť jen „kurzorový náčrt“ klášterních obikhodniků naléhavě nutný, protože tito obikhodníci mají velmi blízký vztah k našemu prvnímu tištěnému Typikonu z roku 1610, jehož obsah bez tohoto seznámení zůstane většině čtenářů nepochopitelný a způsobí ještě větší zmatek, když se dozvědí, že tento moskevský patriarcha a typikon byl odsouzený 1610 typikonem. spálený. Analýza místních ruských stanov, kterou jsme naznačili, by byla vhodnější a četla by se s větším zájmem než například analýza tzv. „Skete rule“, která se odehrávala v klášterní cele a která mnichy vedla při provádění jejich cele. Je těžké pochopit, proč autor ve své knize mluvil o této Chartě, protože tato Charta neměla s panující jeruzalémskou naprosto nic společného a neměla na ni sebemenší vliv. Současnost existence s tímto druhým a identita jmen (charta) ještě nedávají právo věnovat pozornost té či oné památce. Zdá se, že kniha pana Mansvetova by neztratila na úplnosti, kdyby autor vynechal stránky s klášterními pravidly, ale naopak by dokonce získala na harmonii a soudržnosti. „Rozlišující“ Charta Gennadyho, arcibiskupa Novgorodského (1505) nebyla nijak zvlášť důležitá. Tento biskupův pokus o zjednodušení používání Generální listiny a rozhodování o vykonávání bohoslužeb o podobných svátcích nebo při souběhu několika připomínek v jeden den (str. 304) byl velmi úctyhodným pokusem, ale nepřinesl dobré výsledky, které od něj novgorodský arcibiskup očekával. Především se v praxi stala známou nejdříve v 17. století, kdy se tato charta objevila na stránkách místních ruských listin a byla přijata v rámci novgorodských. Později prostřednictvím novgorodských rukopisů toto dílo proniklo do Moskvy, zde však podle zvláštního vědomí pana Mansvetova „nemalo na zpracování Typica velký praktický význam a vliv a zůstalo zážitkem bez budoucnosti“ (s. 305). Proto si myslíme, že by autor udělal lépe, kdyby z podrobného rozboru klášterních Obikhodniků přešel přímo a přirozeně k osudu našeho tištěného Typikonu, ponechal bez zmínky o klášterních a zrůdných Gennadievských pravidlech, nebo se omezil jen na nejobecnější stručné poznámky o obou. Stránky, které pan Mansvetov ve své knize věnuje osudu našeho tištěného Typikonu, lze nazvat brilantními. Tyto stránky se čtou se vzrušujícím, živým zájmem a přímo reagují na potřeby naší doby, zahlcené různými nejasnostmi a otázkami, na které naše pravoslavné duchovenstvo netrpělivě očekává odpovědi. Prvním tištěným Typikonem byla Charta, kterou v roce 1610 vydal trojský šéf a poté charter Loggin, přezdívaný Šišelev. Ačkoli předmluva říká, že tato Charta byla vydána „na příkaz velkého panovníka“ – „s požehnáním vrchního pastýře, krajního světce, otce kuřat Irmogena, patriarchy moskevského“ a „na radu nejctihodnějších metropolitů, arcibiskupů a biskupů a celé zasvěcené opravné rady“, ale později, když byly proti této listině podány různé druhy stížností na službu Loggin přísné odsouzení moskevského patriarchy Filareta. "Ty listiny," řekl patriarcha, vytiskl kryloshanský černý Loggin z kláštera Trinity-Sergius bez požehnání... patriarchy Hermogena a celé zasvěcené katedrály a mnoho článků v těchto listinách nebylo vytištěno podle apoštolské a ne podle otcovské tradice, z jejich vlastní vůle." Důsledkem tohoto odsouzení bylo, že současná Charta byla spálena (R.I.B. III, 902). Z knihy Mr. Mansvetov vidí pouze to, že toto odsouzení bylo „slabé a neopodstatněné“ (str. 313), ale otázka, které články do této Charty byly zahrnuty „ne podle apoštolské a ne podle otcovské tradice, z vlastní vůle“, tato otázka zůstává pro pana Mansvetova nevyřešena. Vychází z předpokladu, že „patriarcha mohl vyjádřit tuto myšlenku pod vlivem těch recenzí, které o Logginovi udělal Dionysius“ se svými zaměstnanci během sporu o záminku „a oheň“, ale tento předpoklad je stěží přijatelný. S největší pravděpodobností si musíte myslet, že výše uvedená slova Patr. Philaret se konkrétně odvolává na články obsažené v Chartě od místních ruských Obikhodniků, na které Charta z roku 1610 přímo a úzce navazovala. Toto spojení není v knize pana Mansvetova vidět; není ani vidět, jaký byl tento „prvorozený“ svým obsahem. Bylo by nutné, aby autor své čtenáře seznámil s podrobným rozborem této Charty, protože její kopie jsou velmi vzácné a pan Mansvetov jich měl v rukou několik. Další vydání Typiconu bylo vyrobeno v roce 1633 a opakováno v roce 1634. Mezi oběma těmito vydáními není téměř žádný rozdíl a otázka důvodu tohoto druhého vydání zůstává nejasná. Ve srovnání s Listinou z roku 1610 se ukazuje, že vydavatelé Listiny z roku 1633 a 1634 měli v úmyslu zkrátit první vydání a vyloučit z něj články ruského původu, převzaté z klášterních a katedrálních obřadů; jedním slovem chtěli ukončit další růst našeho Typikonu. Toto vydání je v mnoha ohledech lepší než 1610, ale neodstranilo docela zásadní nedostatky a bylo provedeno bez konkrétního plánu a nedůsledně. S vydáním Typikonu v roce 1641 proto opět vidíme změnu oproti jeho vydání v roce 1610. V Chartě z roku 1641 byly vyloučeny články „z Nikonových listů“, byly přidány články o počtu mnichů, o celkovém obsahu Charty, o tom, jak probíhá bohoslužba v ruských klášterech, článek o nepřítomnosti menstruací, poznámka o způsobu vedení menstruací. články (viz str. 322). Vydání Charty za patriarchy Josefa v roce 1651 bylo téměř opakováním vydání z roku 1641. Ale na zcela jiných principech a s jinými výsledky byla provedena oprava našeho Typikonu při jeho vydání v letech 1682 a 1695. Tato nejnovější vydání pocházejí z doby, kdy jsme jasně rozpoznali potřebu provádět knižní opravy na základě řeckých originálů, a proto výsledky z takové práce dopadly jinak. Tak například vydání Typikonu z roku 1682 bylo vyrobeno z Listiny z roku 1641, ale po pečlivé opravě této poslední podle jiných zdrojů, jako jsou například opravené knihy hodin našich moskevských vydání, Lvovská trefola, řecké listiny a Menaiony. Výsledkem této opravy bylo, že byly vyškrtnuty celé články ruského původu jako nesouhlasící s řeckými originály, z měsíční knihy bylo vyřazeno až 50 připomínek svatých, jejichž slavení bylo schváleno na dřívějších koncilech, na stejném základě bylo zničeno mnoho tropárií a kontakií sestavených ruskými hymny, došlo ke shodě v textu modliteb a ostatních dřívějších neshod mezi liturgickými knihami a písmem. Redakční práce spočívala zejména ve změně názvů článků, nahrazení odborných a nejasných slov jednoduššími a známějšími, nastavení správnější struktury řeči, změně pořadí článků a jejich zkrácení. Pro seznámení s detailní stránkou autor uvedl velmi podrobný popis „citovaného“ Typikonu z roku 1641, uloženého v Moskevské tiskařské knihovně pod č. 1373 (s. 328–356). Od tohoto známého Mr. Mansvetov dospívá k následujícímu kurióznímu závěru, že žádný z výše uvedených požadavků nebyl proveden důsledně a korektory, které místy ztrácely vodící nit, zabloudily. To vedlo k rozporům a nedopatřením, které jsou při pozorném čtení zarážející a mohou bránit konání bohoslužeb. V jiných služebních knihách nejsou tato přehlédnutí tak patrná, ale v Listině, která spojuje obsah jiných služebních knih a upravuje jejich používání, představují velmi velký nedostatek a mohou sloužit jako důvod mnoha nedorozumění“ (str. 338), které by neměly existovat a „jejichž přítomnost je pociťována o to silněji, že „Charta z roku 1682 je stále bez dalších přetisků a přetisků základem beze změn“. (str. 342). S touto poznámkou, která je docela rozumná, nelze než souhlasit; a vytvořené listiny z roku 1682 se brzy ukázala nedorozumění a vznikla naléhavá potřeba dohodnout se na listině, která byla v praxi účinná, se stávajícími liturgickými menaiony, které byly opraveny až v roce 1689. Tato dohoda byla uzavřena při vydání listiny z roku 1695, kdy byly navíc zničeny některé chyby publikace předchozí doby. V tomto vydání bylo mnoho připomínek svatých, vyškrtnutých z měsíčního kalendáře během listin ve vydání z roku 1682, opět vráceno na svá místa. Vydání z roku 1695 "dokončilo proces opravy našeho Typikonu. To, co bylo v tomto ohledu podniknuto a učiněno dále, až do posledního vydání z roku 1877 včetně, se omezuje na drobné změny v textu modliteb a sekvencí. Dokonce některé chyby a nedopatření, kterých se dopustili inspektoři z roku 1695, nebyly odstraněny. a věc zůstává téměř ve stejné situaci před 180 lety. Po redakční stránce se naše současná Charta také moc neposunula a až na výjimky jde o reprint z vydání z roku 1695“ (s. 356). V „přílohách“ této knihy autor poukazuje na liturgický význam Kondakarei Romana Sladkého pěvce (s. 369) a Listiny Benedikta z Nursie (s. 375), popisuje kompletní listiny studiové edice č. 33–380 (s. 378) Moskva. synod. bibliografie, Moskva. tiskárna. bryndák č. 285 a č. 287, M. synod. bryndák č. 331–381 a č. 382–905, uvádí řecké seznamy Studiových pravidel podle tištěných pramenů (str. 397), popisuje všechna pravidla jeruzalémské edice uložená v knihovnách Moskevského synodálního a Rumjancevova muzea (str. 403), přesně publikuje slovanskou bohoslužbu v den Narození Panny Marie na Synoda. Mblbi. č. 330–380 a podle řecké zakládací listiny téže knihovny č. 456 srovnává studiové zakládací listiny č. 330–380 s jeruzalémskou podle prezentace bohoslužeb na svátek Zjevení Páně, na svátek Zvěstování, na svátek Zvěstování, na první týden půstu z Veřejného půstu, Knihovna Belgrade uvádí popis bělehradského písma. sbírka Sebastiána v Moskevském veřejném muzeu č. 1458 a Listina z Císařské veřejné knihovny srbského vydání, poskytuje celý výňatek z Listiny Císařské veřejné knihovny, srbské vydání, poskytuje celý výňatek z Charty Císařské veřejné knihovny. Knihovny o carově mnohaletém a opatově blahopřání v předvečer Narození Krista, provádí srovnání synodálních stanov 2. a 3. vydání v podání denní bohoslužby a podle Triodionu, popisuje opravený výtisk Menaionu na měsíce duben, květen a červen z knihovny M. typografické. pod č. 1316 a č. 1144, která se začala opravovat dva roky po úpravě Listiny, t. j. v roce 1689, uvádí v Listině z roku 1695 nové paměti a troparia. ve srovnání s listinou z roku 1682 konečně uvádí několik stručných komentářů k ktitorovým listinám v Byzanci. Z krátké a velmi povrchní recenze knihy pana Mansvetova je zcela jasně vidět, jak důkladná je tato kniha v otázkách, které jsou v ní nastoleny. Při čtení této knihy může nepochybně vyvstat mnoho otázek a nedorozumění, některá místa v ní čtenáře přímo vyzývají, ale nesmíme zapomínat, že autor nemá ve vývoji této problematiky téměř žádné předchůdce a pracuje na ní velmi pilně, shromažďuje materiály v rukopisech a nerozvinutých pramenech. Autor měl samozřejmě omezit rozsah své práce a dostal by možná kompletní historii našeho Typikonu, kdežto nyní, unešen detaily, uvádí spoustu nepotřebných věcí a místo historie našeho Typikonu uvádí jejich popis. Knihu pana Mansvetova lze nazvat, a název bude zcela správný, popisem všech knih a rukopisů nesoucích název „Charta“ a uložených převážně v moskevských knihovnách. Popis navíc neprobíhá v historickém sledu, ale spíše náhodně a skokově, takže se laik může v mase tohoto materiálu úplně ztratit. Mnoha zajímavým otázkám se autor marně vyhýbá v naprosté tichosti a o jiných mluví jen tak mimochodem, aby se jich zbavil, ale řešení těchto otázek nepodává a nechává je otevřené. Ale po tom všem, opakujeme, si čtenáři přečtou tuto knihu a některé její stránky, zejména ty věnované historii našeho tištěného Typikonu, s velkým zájmem a zvědavostí a nepochybně vysloví velké poděkování jeho nadanému a pracovitému autorovi. Poměrně podrobné informace o osobnosti skutečného novgorodského biskupa Klementa byly shromážděny od A. Popova, vydavatele této památky. O tomto biskupovi získal pan Popov z kronik a dalších ručně psaných údajů, že byl zvolen na novgorodský stolec po smrti arcibiskupa Damasu z Novgorodu v roce 1274 a byl vysvěcen v Kyjevě v roce 1276. pacifikoval nepokoje, ke kterým v Novgorodu několikrát došlo a zemřel v roce 1299. Kromě toho také napsal 2 the Charter of Helms. sčítání. k popisu RKP. Bible A.I. Haudova s. 11–12 Mohlo by vás zajímat: