Рецензия [2] И. Д. Мансветова „Църковен устав (типик), неговото формиране и съдба в гръцката и руската църква”

Виж също: Типик на църковната харта, нейното формиране и съдба в гръцката и руската църква, проф. Иван Данилович Мансветов Професорът на Московската духовна академия И.Д. Мансветов е една от малкото фигури в областта на научното разработване на въпроси от историята на християнското богослужение. Сред тези фигури I.D. Мансветов заема изключително място, което той си извоюва, от една страна, с удивителна енергия и непрекъсната работа в разработването на тези проблеми, а от друга страна, с изключителните достойнства на своите произведения от чисто литературен и научен характер. Майсторско представяне на тема, която е много суха и трудна за литературно изразяване, способността да се намери успешен план или схема за изграждане на работата, задълбоченост и сериозно разработване дори на незначителни въпроси с помощта на нови и сурови материали, способността да се идентифицират или избягват ловко и лесно спънки по този или онзи въпрос - това са качествата, които обикновено са присъщи на произведенията на този уважаван професор. Посоченото произведение на И. Д. Мансветов се отличава с всички посочени предимства, но има зад себе си още едно изключително предимство - важността на повдигнатия от него проблем, оригиналността и смелостта при поставянето му. Всъщност нашата църковна харта има огромно практическо значение. Той регулира цялата структура на религиозния и всекидневния живот на съвременното ни общество и запознаването с неговата историческа съдба може да има не само научно значение и да задоволи простото любопитство, но и важно практическо значение. Това изследване ще покаже не само как се формира този код от различни въпроси и изисквания от съвременното християнско общество и в частност от нашето духовенство, но и какво съществува в него от дълго време и по този начин е осветено от авторитета на дълбоката древност, а появилото се в последно време се отличава със своята новост, случайност, която разваля, внася нестабилност на възгледите и възгледите и произвежда в нашата църква и богослужебна система не „ред и добро външен вид” и качества, които им противоречат и следователно подлежат или на коригиране, или на пълно унищожение. Въпреки това, за да се постигнат посочените резултати, за да се поеме скучната, старателна работа по сортиране на целия наличен материал, включен в нашия т. нар. Типикон, и за неговото почистване и сортиране, беше необходимо преди всичко да се проникнем от важността на предприетата работа и смело и директно да погледнем в очите всички трудности, пред които е изправен авторът при изпълнението на тази работа. Ж. Мансветов, като опитен човек, който не за първи път се заема с подобна работа, със смело начертание на перото си очерта много широки задачи „да проследи формирането и съдбата на гръцкия типик в Руската църква“. Въпреки че тази смелост прави чест на автора, тя не би била излишна за собствената безопасност и за по-успешното изпълнение на предприетата работа за ограничаване на полета на въображението и смекчаване на плама на безграничния план. Факт е, че авторът трябваше да работи в област, която преди него беше малко проучена и развита, и в повечето случаи се занимаваше със суров материал, съдържащ се в наши и гръцки ръкописи на известните московски книгохранилища. „Не предоставяме подробен списък на материалите, именно защото авторът открито и смело заявява, че няма специална литература, но има няколко произведения и сборници с богослужебно съдържание, които имат положително значение в развитието на въпроса за Типика, и тогава дори да сортираме всички тези произведения и да предадем тяхното съдържание, няма да получим исторически очерк на научното развитие на този въпрос, а ще имаме пред себе си редица отделни произведения, които не са свързани помежду си. чрез последователност на работата, но се появява в света на пристъпи и случайно. Изследването на въпроса за Типиката няма история и не е представлявало ясно определена задача в богословската наука” (стр. IV). Но авторът не се смущава от представените и осъзнати от него трудности и смело се заема с изпълнението на задачата си. Справедливостта обаче ни налага да отбележим, че още на първите страници на този труд виждаме отклонение от поставената задача и вместо „формирането“ и първоначалната „съдба“ на Типика, който урежда богослужението на Православната църква, вместо да разсъждава за причините за появата на Типика в християнската църква и неговия първоначален вид, авторът се ограничава до общи места, които не представляват интерес за никого. Всички знаят, всички знаят, че „пълният Типик се появи в резултат на трудностите, които се оказаха в практиката при извършване на службите според различни книги и в резултат на сблъсъка на ежедневната структура на службата с нейния състав според Триода и Менея“, и „че Типикът е неделим от общия ход на развитие на църковната служба и върви с него ръка за ръка, отразявайки в своето движение различните промени, които тази последна опитен” (стр. 1). Но никой не знае, а за нас е много интересно, в какъв вид е бил първоначалният Типик на християнската църква, ако не в първите векове на християнската ера, то поне във времената на изповедника Харитон. Няма съмнение, че Типикът от това време няма много общо с настоящето, той все още не може да бъде „резултат от трудности, които се срещат в практиката поради сблъсъка на ежедневното богослужение с неговия състав според Триоди и Минеи“, тъй като християнската църква все още не е знаела нито за първото, нито за второто... Авторът лесно и ловко се отървава от всички въпроси, които могат да възникнат от любознателния читател на неговите книги, когато бъде попитан „за образуването” на Типика и неговата първоначална съдба. Вместо каквито и да било въпроси и разрешаване на различни видове недоумения, г-н Мансветов запълва първата глава на книгата си със заглавието „първият период от историята на обреда“, след категоричното твърдение, че „от първия период на обреда не са запазени специални записи, а има само материали за историята на Типика в различни сборници и богослужебни произведения (с. 2), изпълва я с описание и представяне на съдържанието. на Евхологията на Яков Гоар, ръкописния Псалтир на преп. Порфирий от 862 г., неговото Евангелие от 9-10 в. или срещата на преп. Порфирий от 10-ти век, апостолски постановления, няколко кондакари от различни руски и чуждестранни библиотеки, статии μεγάλης ἐκκλησίας, публикувани от кардинал Питра, и произведенията „De ceremoniis avlae Byzantiae“ (стр. 3–10). Вече този списък от произведения и материали ясно ни казва колко далеч е авторът от идеята да ни запознае с „формирането“ на Типика на Православната църква и неговия оригинален вид. В тези „материали“, както г-н Мансветов нарича тези източници на литургиката, вече има такива, които лесно и с голяма полза за материята биха могли да бъдат отнесени към нейната втора глава, към времето на съществуване в гръцката църква на Типични текстове като известни записи на църковни литургични порядки. Но това, което е особено любопитно в тази глава е, че авторът се опитва да направи анализ, да извлече „материали” за историята на „образованието” на Типик не само от монашеските правила на Пахомий Египетски, Василий Велики, Касиан Римлянин, но дори и на Бенедикт Нурсийски, организаторът на западното монашество, Цезарий Арлски, Исидор Севилски и пр. Защо беше необходимо да се анализира Западните правила не са известни. Смятаме, че това е направено поради липса на материал за попълване на първата глава. Иначе е трудно да се обясни удостоверението на г-н Мансветов в уставите на западното монашество, които нямат никакво влияние и отношение към богослужебните устави на Гръцката църква и, доколкото ни е известно, никога не се цитират в тях. Много жалко е, че авторът в същата глава характеризира общото състояние на богослужението в християнската църква през първия период от съществуването на Типика. Без въвеждането на особеностите на богослужението от западните типици тази част от първата глава не би била прочетена без интерес, въпреки че читателят не би намерил в нея никакви указания за „образованието“ на типика. Очевидно е много по-трудно да се проследи историята на „формирането“ на Типикона, отколкото да се напише историята на „формирания“ Типикон. И виждаме, че г-н Мансветов изоставя този първи опит и се заема с втория, по-лесен. Втората глава, която съдържа „втория период от историята на Хартата“ или Хартата в първите й записи, започва с твърдението, че дори от това време оригиналните записи на Хартата не са оцелели, а има само кратки записи, принадлежащи на перото на един или друг известен игумен на манастирите. И така, тук авторът посочва записа на Теодор Студит и го описва накратко. След това авторът анализира пълните записи на правилото на Атанасий Атонски, записите в Синайския колонар и посочва тяхното значение в историята на църковното правило. Третата глава ни запознава с историята на Хартата в нейните пълни редакции, запазени и до днес в ръкописи в московските библиотеки. Тъй като, според автора, обработката на Хартата през този период прави голяма крачка напред и нейното съдържание е определено от всички основни аспекти (с. 74), авторът се спира на най-старите представители на тази група. Той описва Славянската харта на Московската синодална библиотека № 330 (380 според описанието) и Гръцката харта на същата библиотека № 456, въпреки факта, че последният списък на хартата среща много силни възражения в науката по своята старшинство (Виктор. Описание на РКП. стр. и Севастянова. М. 1881, стр. 11 бел.), а първият се разглежда от Самият г-н Мансветов като преработка на Студийската грамота във връзка с порядките на Алексиевския манастир и на много места съставен наново под перото на неговия ктитор” (с. 122). От сравнителния анализ на тези два различни статута авторът стига до извода, че „църковното правило в последния период от своето развитие идентифицира два основни клона: студитски и йерусалимски“ и задава въпроса относно „типичните черти, които отличават един от друг“ (с. 75). Г-н Мансветов завършва първия раздел на тази глава с представяне на тези „характерни черти“ повече или по-малко подробно със собствени коментари. Сред характеристиките на Правилата на Студията авторът, между другото, включва липсата на всенощни бдения, извършването на утреня всеки ден поотделно, без разграничение на празниците, четенето на каноните на Студията предимно преди другите и общата краткост на службите. Що се отнася до пеенето на утринната песен „Слава във висините Богу“, г-н Мансветов, противно на най-ясните данни, твърди, че тя се пее, а не се чете, както твърди Никон Черногорец, писател от XI век (с. 79). Последното убеждение очевидно е плод на някои недоразумения на автора, произтичащи от факта, че в един от членовете на Харта № 330 тази песен категорично се казва, че се пее (песента ще бъде l.260), но авторът напразно не е обърнал внимание на факта, че в същата ръкописна Харта се говори за пеенето на катизма, шест псалми, канон и други компоненти на нашия утринно богослужение, които никога не се пееха, а само се четяха. Очевидно изразът „пето ще” трябва да се разбира в общ смисъл, в смисъла на четене, а не само на пеене. Ако допуснем разбирането за това място да бъде същото, каквото виждаме в книгата на г-н Мансветов, тогава ще останем с една нова основна черта на Студийската харта, на която нито Никон Черногорец, нито по-късните последователи на църковната харта са обърнали внимание. От настоящото тълкуване на члена от Устава на патриарх Алексей за пеенето на Великото славословие (фол. 260) е необходимо да се заключи, че тази песен се е пеела всеки ден, тъй като статията говори за седмична, обикновена богослужение, докато според Йерусалимското правило пеенето на Великото славословие представлява отличителна черта на празничните служби и дните в чест на умишлени светци. Най-вероятно трябва да мислите, както твърди и Никон Черногорец, че тази песен никога не е била изпята, защото в службите дори на дванадесетите празници, след стихира на похвалите, има и стихира на стихира. Присъствието на последните дори в нашия съвременен Типик (например, когато сега се извършват служби за Въведение и Благовещение според главите на Марк) изключва преобладаващия обичай да се пее Великото славословие на дванадесетите празници и се заменя с четене на Великото славословие. Указанието, че пеенето на Великото славословие на Велика събота на утренята, което е обичайно в манастира на патриарх Алексей, е въпрос на изключителен случай (никога не би имало обичай да се прави), ни убеждава още повече, че на други места, където преобладава практиката на Студийското правило, Великото славословие се чете, а не се пее. В този случай, т.е. на Велика събота, на утренята в манастира на патриарх Алексей, нямаше стихира на стиха и редът на службата беше изложен във връзка с настоящето. В това обстоятелство ние също сме убедени, между другото, от факта, че когато цар Иван Василиевич Грозни пътува до Новгород, между различните богослужебни обичаи на новгородската практика, той премахна съществуващия обичай да се пее великото славословие, обичай, съответстващ на предписанието на отдавна преобладаващата Йерусалимска харта, което не беше направено в Москва и на други места, очевидно поради навик на практика в спрямо това предишно време. Цар Иван Василиевич адресира тази особеност към бащите на стокуполната катедрала и пеенето на голямата доксология е въведено в богослужебната практика чрез специално определение на наречената катедрала (Стоглави. Изд. Каз. 1862, глава 5, брой 33, 34, стр. 73, 74). Анализът на краткото очертание на Ф. Студит без особена нужда, обаче, поради превода му от проф. Голубински (И.Р.Ц. том I, пол. II, стр. 671) беше направен много задълбочено. Не може да се каже същото за Славянската грамота на патриарх Алексей. Тази грамота би заслужавала по-подробен анализ, какъвто все още не е направен по отношение на този най-ценен паметник на литургичната писменост. С още по-голямо право можем да кажем същото и за други ръкописни типикони от студийната индустрия. Тук не може да не се отбележи доста странният маниер на автора. Когато прави анализ на един или друг богослужебен паметник, той много често пропуска пасажи, дори и такива, които са много важни и необходими за неговите цели, тъй като тези пасажи са изложени в произведения на други автори, и то доста често, с изключение на "Описание на ръкописите на Москва. Синод. Библия". Горски и Новоструев и понякога „Агиологията“ на Сергий, той не посочва тези произведения. Разбира се, те са известни на специалистите, но авторът може да има читатели, които не са специалисти, и именно за тях е необходимо да се дадат точни указания къде могат да прочетат това или онова място от паметника, което го интересува. След като представи съдържанието на студийните грамоти, г-н Мансветов преминава към анализ на оцелелите преписи на Йерусалимската грамота и се спира на съдбата на тази грамота на изток и в славянските земи. От някои откъслечни сведения за първоначалната съдба на Йерусалимското правило той прави следните изводи: а) „Скритият древен Йерусалимски тип“, открит от Никон в Лаодикийския манастир, където той идва „първоначално“ от игумена Савин на манастира Никодим, представляваше пълен запис, който включваше обща част под формата на кръг от ежедневни служби, б) по съдържание беше близък до Студийското правило и се различаваше от него по по някакъв начин характеристиките, които Никон отбеляза в своя Тактикон, в) той се отличаваше с консолидирания си изборен характер и съдържаше много характеристики от практиката на великата църква, Студитския и Святогорския манастир, и накрая, г) той се различаваше по своите характеристики от Типика на нашето време. След това авторът излага съдържанието на нашите Йерусалимски типики на московските библиотеки от най-древни времена в хронологичен ред, установен от учените, които ги описват. Анализът на тези устави е направен сравнително повърхностно и понякога дори не изчерпва основните характеристики, които отличават Йерусалимската харта от древни времена от нашата съвременна. Този анализ обаче е значително допълнен от приложения, в които тези ръкописи са описани по-пълно. Произходът на така наречените „Маркови глави” остава неясен и дори не е установен фактът в какво количество тези глави се появяват в Типикона от ръцете на техния създател Марк от Отранто. Това е твърде необходимо, първо, защото в самите богослужебни паметници броят им не навсякъде и не винаги е еднакъв, и второ, в нашата литература почти липсват сведения по този въпрос. Посочените от автора статии по този въпрос (с. 217 и бел. I) също не съдържат подробна информация. След това авторът въвежда характера на Святогорския атонски обред според първоначалния му „очертание“, което, както смята авторът, не е буквален превод на сега известния „Y̓ ποτύπωσις“. Тук той говори за появата на Йерусалимското правило на Света гора и за неговите изменения под влияние на местната преобладаваща практика. Псалтирът на М. Синод смята Псалтира за видни представители на святогорския тип църковни служби в град Мансветов. лигавник № 431–325 и гръцкия Часослов на монаха Фикара, който той описва в своята книга. Влиянието върху нашия Типикон на богослужебните порядки на Великата Константинополска църква е несъмнено и затова, следвайки Правилото на Святогорск на Атон, авторът запознава своите читатели с Типикона на Великата Църква и излага някои характерни обичаи на това правило. Тъй като истинското оригинално Правило на великата Църква не е достигнало до нас, за да се запознае с обичаите, неговият автор направи много интересен анализ на книгата „De ceremoniis” и извлече от нея много интересни данни в това отношение. Съчиненията на Симеон Солунски, познавач на богослужението на Източната църква, добре запознат с порядките на Константинополската църква, както и някои данни, съдържащи се в нашите древни ръкописни богослужебни паметници, до голяма степен допълниха сведенията на автора в това отношение и значително улесниха работата му. Г. Мансветов се зарадва, а в случая много му помогна ръкописният гръцки служебни Апостол, съхраняван в Московската академична библиотека. Той внимателно и дори повече, отколкото се изискваше от истинската му работа и задача, описа истинския апостол доста научно от външна и вътрешна страна и извлече много скъпи данни, за да характеризира Правилото на великата Църква. За наше дълбоко съжаление авторът е пропуснал да посочи от кое време датира изписването на този важен богослужебен паметник. Тук не можем да подминем с мълчание един много жалък факт, който би било нежелателно да се види в произведения като този, а именно непознаването на някои много важни данни за характеризиране на литургичните обичаи на великата Църква. Увлечен от новините и откриването на нови данни, авторът изгуби от поглед данните, които отдавна бяха публикувани и оценени от другите. Имаме предвид „Уставът на Великата църква на Света София е преписан от боголюбивия архиепископ на Новгород Климент“ 1. Този паметник, за съжаление не напълно запазен, е открит и публикуван от нашия известен учен любител на антиките А. Попов (Първото приложение към описанието на RKP. и каталога на книгите на църковния печат в библиотеката на A.I. Хлудова М. 1875). Според времето на писане този паметник датира от 13 век, написан е на пергамент и съдържа служби от 1 септември до 14 септември същия месец. В рамките на тази бележка ние нямаме право да навлизаме в подробен анализ на този богослужебен паметник, а само ще посочим службите на 1 и 13 септември, като служби, отличаващи се със забележителни и характерни черти. От богослужебните порядки на Константинополската църква според ръкописни данни естествен преход според нас трябваше да бъде към съвременния Типикон на великата Константинополска църква, уреждащ богослуженията на изток понастоящем, за да се покаже в какво отношение стои последният към особеностите, изложени в книгата на г-н Мансветов от Устава на тази църква от древни времена. Но по някаква причина авторът не следва този пряк път, а го предшества с преглед на първия печатен гръцки Типикон и след това дава описание на съвременния Типикон на великата Църква. Посочвайки отпечатания венециански типикон от 1577 г. (екземпляр от тази година се съхранява в Московската печатна библиотека), като първороден в историята на печатния гръцки типикон, авторът се ограничава до представянето на предговора към тази харта, написан от нейния издател Андроник Юний от Керкира, и само в общи линии изяснява на читателя, че „ако изключим разликите в представянето и някои допълнения, Оказва се, че в служебната част те представляват забележително сходство с предварително отпечатаните списъци на Хартата. Ясно е, добавя авторът, че издателите са се ръководили от последните в най-широка степен и са си позволявали да се отклоняват от тях само в редки случаи” (с. 251). Според нас трябваше да се обърне по-сериозно внимание на въпроса за връзката на ръкописните типикони с първопечатния или поне да се посочи какви са споменатите „отклонения“ на първопечатния типикон от техните оригинали, но авторът не направи нито едното, нито другото, ограничавайки се само със сух списък на статиите, включени в първия печатен типикон, като посочи къде са отпечатани, освен тук. За съвременния Типик на великата Църква в книгата на г-н Мансветов има по-подробна информация, отколкото за първия печатен Йерусалимски гръцки Типик. В допълнение към представянето на някои от интересуващите го ритуали, които се срещат в богослужебната практика днес, в богослуженията на неделята, Рождество Христово, Благовещение, Великия пост и по-специално Страстната седмица, Великденската седмица, авторът разрешава тук и въпроса за същността на тази грамота. На този въпрос той дава следния отговор: „при по-внимателно запознаване с материята се оказва, че това не е древният Типик на Великата Църква“, с който запознава читателите си в предишните раздели на своя труд, „а неговото по-късно представяне и преработка“ (с. 263). След като направи няколко коментара относно неудобствата от използването на този Типикон в Гръцката църква, тъй като Типикът съдържа черти, които „се срещат само в практиката на великата Църква и не са пригодени за общото църковно използване“ (с. 262), авторът счита въпроса за този Типикон за напълно изчерпан и преминава към съдбата на Йерусалимското управление в славянските земи. Междувременно, според нас, не само не е излишно, но дори необходимо да се обърне сериозно внимание на връзката на съвременните обичаи на Константинополския типик с съвременната богослужебна практика и да се търси някакво родство между тях. Факт е, че сравнението на нашите съвременни обичаи на църковната литургична практика с подобни обичаи, съдържащи се в Типикона на Великата Църква, ни води до убеждението, че сходството между тях е пълно и зависимостта на един от друг е неоспорима. Един бъдещ изследовател на съдбата на нашия Типикон би било добре да обърне внимание на това обстоятелство. Град Мансветов започва историята на славянската Йерусалимска грамота с грамотата на Сава Сръбски, който я дарява на манастира Хиландар. Тази харта представлява „обединението на ордените на Атон с тези на Йерусалим“ и не се отличава с пълнотата, която става характерна за нея през 14 век. Пълният устав е въведен в практиката в превода на архиепископ Никодим, чийто оригинал се пази в Белград, сведенията за него са съобщени от Данич (Гласн. XI) и г-н Мансветов в приложенията към тази книга. Никодимовото издание на Типикона не просъществува дълго на практика и отстъпва място на ново, допълнено с местни сръбски черти. Що се отнася до Русия, „за нас обратът от Студитската харта към Йерусалимската харта започна в момент, когато първият беше в разгара си и ясно видим през 13 век“. (стр.269). Авторът обяснява този обрат с появата у нас от изток на особеностите на Йерусалимския обред, който, сблъсквайки се с обичаите на доминиращия по това време Студитски обред, поражда различни недоумения и въпроси, които се решават на събори (например Константинопол, 1276 г.) и авторитетни пастири на Руската църква (Нифонт, епископ Новгородски, митрополит Киприан и др.). Йерусалимската харта се появява на практика едва през 15 век. Но той беше въведен на практика и започна да действа не веднага навсякъде по същия начин, а постепенно, измествайки предишните обичаи и Студийната харта. Тази замяна на една хартия с друга е извършена просто, без никакви смущения от страна на използващите я и без официална принуда от страна на църковно-административните власти. Авторът наброява шест издания на ръкописния Типикон, но смята четири за по-характерни и стабилни. Той дава повече или по-малко подробна информация за всяко от тези издания. За първа редакция той смята сръбската, въведена в практиката от Никодим. Неговите списъци, според г-н Мансветов, се отличават със своята краткост и системност на изграждане. Те съдържат общата част, службата според Менея и Триод и има много малко допълнителни статии. В по-ранните няма нито глави на Марков, нито откъси от Никон Черногорец. Второто издание представлява местна руска ревизия на гръцката Типика и служи като преход от студийните харти към Йерусалимската. Тук неясни и технически термини са обяснени и преведени от руснаци, а паметниците на руските светци са въведени в месечника, без да се споменават южнославянските. В тези грамоти вече се намират глави на Марков, но без добавяне на различни второстепенни членове от служебно естество. Като трето издание авторът включва „Църковното око” или Хартата, преведена през 1401 г. в манастира Перивленто от игумена Афанасий Висоцки. Това издание се отличава със своя сглобяем, компилативен характер и особено пълно представяне на общата част в сравнение с предишните списъци. Състои се от 67 глави, съдържа статии от Тактикона на Никон Черногорец, пет неизвестни глави по произход (40–44) и сравнение на Студитската, Святогорската и Йерусалимската харти в месечните и триодните части. Четвъртото издание се характеризира с въвеждането в началото на Хартата на статия за точното изпълнение на правилата на Типикона от игумена, различно разположение на статиите в първата част, добавяне на нови (например глави 10,21,79 и 81) и разделянето на 67 глави от уводната част на предишното издание на 125. Службата според месечната дума е изложена точно по същия начин, както в хартите от третото издание. Но това разделение на ръкописните типикони на четири редакции не може да се приеме за правилно, тъй като кръгът от наблюдения на автора е твърде ограничен. Авторът се запознава с ръкописи само от московски библиотеки, като от време на време разглежда само петербургските и белградските библиотеки и напълно игнорира толкова богата на богослужебни ръкописи библиотека като бившия Соловецки манастир, който сега се намира в Казанската духовна академия. В тази библиотека авторът несъмнено би намерил доста много интересни данни за своите заключения и обобщения. Но освен това самият автор скоро се отказа от разделянето на Типикона на четири редакции и не се придържаше към него в по-нататъшните си изследвания. „Славянските устави от 16-17 век“, казва г-н Мансветов, според представянето на основните части едни са съседни на четвъртата редакция, а други на третата, трети не се вписват нито в едното, нито в другото и имат свои собствени доста големи характеристики. Въз основа на тези характеристики би било възможно да се преброят още няколко издания, но тъй като почти всяка харта има свои собствени различия и растежът на техния състав е прогресивен, ще бъде по-удобно да се очертае по-нататъшното развитие на типичния в общ план и да се отбележат основните аспекти на работата, която се проведе върху него "(стр. 281). Тази работа се състоеше във факта, че по това време нашата църковна харта започна да се попълва с много такива уводни статии които нямат нищо общо с Хартата и се преразглеждат по отношение на руската практика, като някои от тях се разрастват толкова много, че съставляват само обема на Типика (Синод. РКП, № 329). управляващата Ерусалимска харта, придоби толкова решаващо значение, че местните руски обичаи сякаш напълно изместиха обичаите на древната Йерусалимска харта. Появата на тези Обиходници несъмнено е улеснена от факта, че на местните руски събори от онова време са канонизирани много руски светци, за които са необходими и нови служби, но да се твърди, че до 16 век. броят на славяно-руските светци и празници в нашите харти е много незначителен и се колебае между шест и десет (с. 284), това е най-малкото прибързано. Вече казахме, че авторът използва малко поле за наблюдение и затова не е лошо да внимава в изводите. Можем да посочим автора на Типика от 1494 г., написан в Соловецкия манастир от известния Соловецки трудолюбив за преписване на книги от светия монах Досифей, под ръководството на руския митрополит Зосима и сега се съхранява в библиотеката на Казанската духовна академия. В тази харта броят на имената на руските светци и местните руски празници е не по-малко от двадесет, а именно на 7, 20 и 25 септември, на 1, 15 и 21 октомври, на 6, 17 и 27 ноември, на 21 декември, на 11 и 12 февруари, на 11, 30 март, на 2, 3, 7, 9, 20, 23 и 28 май, 9 юни и 15 и 24 юли. Ако погледнете по-отблизо настоящата месечна книга, тогава броят на имената на светците без съмнение ще се увеличи значително. Така от този факт може да се направи извод, напълно противоположен на това, което авторът прави в книгата си, т.е. че за периода преди 16 век. имаше доста спомени за местни светци и че те се справяха не само в своите области, но дори отидоха на страниците на общия типик (комп. стр. 285). От само себе си се разбира, че броят на тези светии се е увеличил значително в сравнение с преди през 16-ти и особено през 17-ти век, така че „не само е възможно да се преброи, но дори и с човешкия ум е невъзможно да се разбере колко много Божии светии са просияли в света Русия за слава и хвала Божия“. Но говорейки за появата на Обиходниците в богослужебната практика на нашата руска църква, за тяхното значение за характеризирането на нашето богослужение за даден период, посочвайки, че „откъси от Обиходниците често се включват в общите хартии и се смесват с правилата на гръцкия типик; в по-голямата си част те са включени в съдържанието на последния и допълват основния му текст с подробности от местната практика“ (с. 272), авторът обаче не се впуска в подробен анализ на тези Обиходници, като уточнява в предговора, че „този раздел от нашето богослужебно писание е толкова богат по съдържание и важен в заключенията си, че не смеехме да го засегнаме в един бегъл очерк“ (стр. IV). Според нас това, макар и само „бегло очертаване” на монашеските Обиходници, е спешно необходимо поради факта, че тези Обиходници имат много тясна връзка с първия ни печатен Типикон от 1610 г., чието съдържание без това запознаване ще остане неразбираемо за повечето читатели и ще предизвика още по-голямо недоумение, когато научат, че този Типикон от 1610 г. е осъден от Московския патриарх Филарет и е изгорен. Посоченият от нас анализ на местните руски устав би бил по-подходящ и ще се чете с по-голям интерес, отколкото например анализът на така нареченото „Скитно правило“, което се е състояло в килията на манастира и което е ръководело монасите при изпълнението на килийните правила. Трудно е да се разбере защо авторът говори за тази харта в книгата си, защото тази харта нямаше абсолютно нищо общо с преобладаващата йерусалимска и не оказа никакво влияние върху нея. Едновременността на съществуване с това последното и идентичността на имената (харта) все още не дават право на внимание към един или друг паметник. Изглежда, че книгата на г-н Мансветов нямаше да загуби от пълнота, ако авторът беше пропуснал страниците с манастирския устав, а напротив, дори би спечелила от хармония и последователност. „Дискриминиращата“ харта на Генадий, архиепископ на Новгород (1505 г.) не е особено важна. Опитът на този епископ да опрости използването на общата харта и да даде решение относно извършването на служби на подобни празници или когато няколко възпоменания съвпадат в един ден (стр. 304) беше много уважаван опит, но не донесе добрите резултати, които архиепископът на Новгород очаква от него. На първо място, това става известно на практика не по-рано от 17 век, когато тази харта се появява на страниците на местните руски харти и е приета в новгородските. По-късно, чрез новгородските ръкописи, това произведение прониква в Москва, но тук, според особеното съзнание на г-н Мансветов, „той няма голямо практическо значение и влияние върху обработката на Типика и остава опит без бъдеще“ (с. 305). Ето защо смятаме, че авторът щеше да се справи по-добре, ако от подробен анализ на монашеските Обиходници директно и естествено беше преминал към съдбата на нашия печатен Типикон, като остави без споменаване на монашеските и чудовищни ​​Генадиевски правила или се ограничи само с най-общи кратки бележки за двете. Блестящи могат да се нарекат страниците, посветени от г-н Мансветов в книгата му на съдбата на нашия печатен Типикон. Тези страници се четат с вълнуващ, жив интерес и пряко отговарят на нуждите на нашето време, затрупано от различни недоумения и въпроси, на които нашето православно духовенство с нетърпение очаква отговор. Първият печатен Типикон е Хартата, публикувана през 1610 г. от Троицкия глава, а след това от чартъра Логин, по прякор Шишелев. Въпреки че в предговора се казва, че тази Харта е публикувана „по заповед на великия суверен“ - „с благословията на главния пастир, екстремния светец, бащата на пилетата Ирмоген, Московския патриарх“ и „по съвет на преосвещените митрополити, архиепископи и епископи и целия осветен съвет“, но по-късно, когато срещу Логин бяха повдигнати различни оплаквания за корекция на Служебната книга, тогава тази Харта беше подложена на строго осъждане от патриарха на Москва Филарет. „Тези грамоти, каза патриархът, са отпечатани от Крилошанския черен логин на Троице-Сергиевия манастир без благословията ... на патриарх Хермоген и цялата осветена катедрала, и много от статиите в тези грамоти са отпечатани не според апостолската и не според отеческата традиция, по тяхна воля.“ Последицата от това осъждане беше, че настоящата харта беше изгорена (R.I.B. III, 902). От книгата на Mr. Мансветов може да види само, че това осъждане е било „слабо и неоснователно” (стр. 313), но въпросът кои членове в тази Харта са включени „не според апостолското и не според отеческото предание, по своя воля”, този въпрос остава неразрешен за г-н Мансветов. Той прави предположението, че „патриархът би могъл да изрази тази идея под влияние на тези рецензии, направени за Логин от Дионисий“ с неговите служители по време на спора за претекста „и огъня“, но това предположение едва ли е правдоподобно. Най-вероятно трябва да мислите, че горните думи на патр. Филарет се позовава специално на членовете, включени в хартата от местните руски обиходници, с които хартата от 1610 г. е в пряка и тясна връзка. Тази връзка не се вижда в книгата на г-н Мансветов; дори не се вижда какъв е бил този „първороден” ​​по съдържание. Би било необходимо авторът да запознае своите читатели с подробен анализ на тази Харта, тъй като преписите от нея са много редки, а г-н Мансветов е имал няколко от тях в ръцете си. Следващото издание на Типикона е направено през 1633 г. и повторено през 1634 г. Между двете издания почти няма разлика и въпросът за причината за това второ издание остава неясен. В сравнение с Хартата от 1610 г. се оказва, че издателите на Хартата от 1633 и 1634 г. са имали предвид да съкратят първото издание и да изключат от него статии от руски произход, заимствани от монашески и катедрални обреди; с една дума, те искаха да сложат край на по-нататъшния растеж на нашия Типикон. Това издание е в много отношения по-добро от 1610 г., но не отстранява доста големи недостатъци и е извършено без конкретен план и непоследователно. Следователно, с публикуването на Типикона през 1641 г., отново виждаме промяна от публикуването му през 1610 г. В Хартата от 1641 г. са изключени статии „от посланията на Никон“, добавени са статии за броя на монасите, за общото съдържание на Хартата, за това как се извършва службата в руските манастири, бележка за това как да се извършва службата при липса на менструация Минеи, статия за поста и някои други статии (вж. стр. 322). Публикуването на Хартата при патриарх Йосиф през 1651 г. е почти повторение на изданието от 1641 г. Но на съвсем други принципи и с различни резултати беше извършена корекцията на нашия Типикон, когато беше публикуван през 1682 и 1695 г. Тези последни издания датират от времето, когато ние ясно разбрахме необходимостта от извършване на корекции на книги въз основа на гръцки оригинали и следователно резултатите от тази работа се оказаха различни. Така например, публикуването на Типикона от 1682 г. е направено от Хартата от 1641 г., но след внимателна корекция на последната според други източници, като например коригираните часовници на нашите московски издания, Лвовския трифол, гръцки харти и минейи. Резултатът от тази корекция беше, че цели статии от руски произход бяха зачеркнати като несъответстващи на гръцките оригинали, до 50 възпоменания на светци, чието честване беше одобрено на съборите от предишното време, бяха изключени от месечната книга, много тропари и кондаки, съставени от руски химни, бяха унищожени на същото основание, беше направено съгласие в текста на молитвите и коригираните възгласи по-рано и по този начин несъгласието между Типикон и други богослужебни книги. По-специално, редакторската работа се състоеше в промяна на заглавията на статиите, замяна на технически и неясни думи с по-прости и по-известни, създаване на по-правилна структура на речта, промяна на реда на статиите и съкращаването им. За да се запознае с детайлната страна, авторът представи много подробно описание на „цитирания“ Типикон от 1641 г., съхраняван в Московската печатна библиотека под № 1373 (с. 328–356). От това запознанство Mr. Мансветов прави следния любопитен извод, че нито едно от горните изисквания не е изпълнено последователно, а коректорите, губейки на места водещата нишка, са се заблудили. Това доведе до противоречия и пропуски, които при внимателен прочит правят впечатление и могат да попречат на извършването на църковните служби. В други богослужебни книги тези пропуски не са толкова забележими, но в Хартата, която съчетава съдържанието на други църковни богослужебни книги и регламентира тяхното използване, те представляват много голям недостатък и могат да послужат като причина за много недоразумения” (стр. 338), които не трябва да съществуват и „чието присъствие се усеща още по-силно, защото „Хартата от 1682 г. е основата за нейните по-нататъшни издания и, с много изключения, все още се препечатва без промени. (стр. 342). Човек не може да не се съгласи с тази забележка, която е съвсем резонна; и създадената Харта от 1682 г., недоразуменията скоро бяха разкрити и имаше спешна необходимост от съгласуване на Хартата, която беше в сила на практика със съществуващите литургични Минейи, които бяха коригирани едва през 1689 г. Това споразумение беше направено по време на публикуването на Хартата от 1695 г., когато освен това бяха унищожени някои грешки от публикацията от предишното време. В това издание много чествания на светци, изтрити от месечния календар по време на грамотите в изданието от 1682 г., отново бяха върнати на местата си. Изданието от 1695 г. "завърши процеса на коригиране на нашия Типикон. Това, което беше предприето и направено в това отношение по-нататък, до и включително последното издание от 1877 г., се ограничава до незначителни промени в текста на молитвите и последователностите. Дори някои грешки и пропуски, направени от инспекторите от 1695 г., не са отстранени. и въпросът остава в почти същата ситуация, както беше преди 180 години. От редакционна гледна точка нашата настоящата харта също не е напреднала много напред и с няколко изключения е препечатка от изданието от 1695 г.“ (стр. 356). В „приложенията“ към тази книга авторът посочва богослужебното значение на Кондакареите на Роман Сладкопевец (стр. 369) и Хартата на Бенедикт Нурсийски (стр. 375), описва пълните устави на студийното издание № 33–380 (стр. 378) Москва. Синод. библиография, Москва. принтер. лигавник No 285 и No 287, М. Синод. лигавник № 331–381 и № 382–905, изброява гръцките списъци на Студийния правилник според печатни източници (с. 397), описва всички правила на Йерусалимското издание, съхранявани в библиотеките на Московския синодален и Румянцевски музей (с. 403), точно публикува славянската служба в деня на Рождество Богородично според Правилата на М. Синод.библ. № 330–380 и според гръцкия устав на същата библиотека № 456, сравнява студийните грамоти № 330–380 с Йерусалимския според представянето на службите на празника Богоявление, на празника Въведение Богородично, на празника Благовещение, в първата седмица на Великия пост, дава описание на Никодимовия типик на Белградската общественост. Библиотека, Хартата от колекцията на Себастиан в Московския обществен музей № 1458 и Хартата от Императорската обществена библиотека от сръбското издание, предоставя цял откъс от Хартата на Императорската обществена библиотека, сръбското издание предоставя цял откъс от Хартата на Императорската обществена библиотека. Библиотеки за царските многолетия и поздравленията на игумена в навечерието на Рождество Христово, прави сравнение на синодалните устави 2 и 3 редакции в представянето на ежедневната служба и според Триода, описва коригирания препис на Минея за месеците април, май и юни от библиотеката на М. типографска. под № 1316 и № 1144, който започна да се коригира две години след изменението на Хартата, т.е. през 1689 г., изброява нови памети и тропари в Хартата от 1695 г. в сравнение с хартата от 1682 г., накрая, той прави няколко кратки коментара върху хартите на ктитора във Византия. От кратката и много повърхностна рецензия на книгата на г-н Мансветов се вижда съвсем ясно колко задълбочена е тази книга по въпросите, повдигнати в нея. Несъмнено при четенето на тази книга могат да възникнат много въпроси и недоразумения, някои места в нея директно предизвикват читателя, но не трябва да забравяме, че авторът няма почти никакви предшественици в разработването на тази проблематика и работи върху нея много усърдно, събирайки материали в ръкописи и неразработени източници. Разбира се, авторът трябваше да ограничи обхвата на работата си и може би щеше да получи пълна история на нашия Типикон, докато сега, увлечен от подробностите, той въвежда много ненужни неща и вместо историята на нашия Типикон дава описание на тях. Книгата на г-н Мансветов може да се нарече, и името ще бъде съвсем правилно, описание на всички книги и ръкописи, носещи името „Хартия“ и съхранявани главно в московските библиотеки. Освен това описанието не се извършва в историческа последователност, а по-скоро на случаен принцип и на скокове, така че неспециалистът може напълно да се изгуби в масата на този материал. Напразно много интересни въпроси авторът избягва с пълно мълчание, а за други говори само мимоходом и мимоходом, само за да се отърве от тях, но не дава решения на тези въпроси, оставяйки ги отворени. Но след всичко това, повтаряме, читателите ще прочетат тази книга и някои от страниците й, особено тези, посветени на историята на нашия печатен Типикон, с жив интерес и любопитство и несъмнено ще кажат голяма благодарност на нейния талантлив и трудолюбив автор. Доста подробни сведения за личността на истинския новгородски епископ Климент са събрани от А. Попов, издателя на този паметник. За този епископ г-н Попов получава от хроники и други ръкописни данни, че той е избран на новгородския престол след смъртта на новгородския архиепископ Дамас през 1274 г. и е ръкоположен в Киев през 1276 г. Успокоява бунтовете, които се случват в Новгород няколко пъти и умира през 1299 г. Той също така пише, в допълнение към настоящата харта, Кормчия от 1280 г. Първо допълнение. към описание RKP. Библията A.I. Хаудова с. 11–12 Може да се интересувате от: