Розмови про Блаженства Євангельські

Розмова 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Улюблена про Христа браття і чада, прихиліть вухо ваше (не зовнішнє тільки, але найбільше внутрішнє, про яке Господь наш Ісус Христос сказав: Маючи вуха чути, нехай чує (Мф.11:15; Мк.4:9; Лк.8:8); прихиліть, говорю Людина створена Богом спочатку блаженним і для блаженства, притому вічного; до занепалого Своєму створенню, поважного образу і подоби Божої, могла знову знайти засіб відновити його і відкрити шлях назад до втраченого блаженства. Цей засіб для відновлення занепалої людини є втілення, життя між людьми, Божественне вчення і чудеса, страждання, хресна смерть і воскресіння з мертвих Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа; а зворотний шлях до блаженства – наслідування Його вчення, життя, участь у Його обрядах і послух законним пастирям і вчителям Церкви. Іншого шляху до блаженства немає, як Він Сам каже: Я дорога та істина, і живіт: ніхто не прийде до Отця, тільки Мною. Я двері: Мною коли хто ввійде, спасеться (Ін.14:6, 10:9). Як кожен із нас прагне блаженства! Як кожен боїться і тікає скорбот і хвороб! Тільки, на жаль, ми прагнемо і шукаємо блаженства на землі, де його немає, а не на небі, де воно перебуває на віки; боїмося і тікаємо скорбот і хвороб, але вони найбільшою частиною для нас, якщо не необхідні, то корисні, тому що лікують безсмертну душу. Справді, яке блаженство у вигнанні, на засланні, у в'язниці? Бо всі ми вигнані за гріхи з раю в цей світ, як у в'язницю. Яке блаженство у засуджених на смерть? Ви скажете: є багато і на землі безневинних насолод, якими Сам Бог користуватися не забороняє, наприклад, Сам Бог дав вино, що веселить серце людини, або відкрив людям мистецтво грати на псалтирі, гуслях, органі, тимпані та на багатьох інших музичних інструментах; Сам навчив складати лики та тріумфування; Сам оточив нас співаючими птахами, які ніби закликають нас до радості та блаженства; Сам розпростер перед нашими очима величне видовище природи, в якій скрізь бачимо радість і щастя тварюків, які ніби кличуть і нас до радості. Так, є з благості Божої деякі безневинні втіхи і в цьому світі, залишені нам, ураженим смертним жалом, для полегшення нашого мандрівного шляху, наших скорбот і печалів; але цими втіхами треба користуватися вельми помірковано і аж ніяк не приліплюватися до них, а прагнути до обіцяного блаженства особливо тісним шляхом праці, чування, молитви, стриманості, чистоти і всякої чесноти, в якій неможливо досягти успіху без великих скорбот і спокус. Справжнє, повне і вічне блаженство наше, брати, на небі, там, де в неприступному світлі живе Всеблаженний Бог, де оселяються лики праотців, патріархів, пророків, апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних і праведних та всіх святих; там, де царює разом із Сином Своїм і Богом Цариця небес і землі, Пресвята Богородиця. А тутешнє блаженство - земне, тілесне, примарно, швидкоплинно, як сон, часто грубо і нечисто. Лише справжня чеснота передчуває і тут на землі блаженство небесне. Отже, де ж нам знайти справжній шлях до блаженства? При керівництві і виконанні яких заповідей можемо досягти блаженства? При керівництві дев'яти заповідей Господніх про блаженство, які Він виголосив на горі вголос Своїх учнів і народу, і які для повсякчасного повчання і нагадування нам співаються чи читаються щодня на літургії, на малому вході, коли відкриваються, вперше, царські двері. Вони читаються так (Мт.5:3–12): 1) Блаженні убогі духом: бо тих є Царство Небесне. 2) Блаженні плачуть: бо ті втішаться. 3) Блаженні кротці: бо ті наслідять землю. 4) Блаженні жадібні й жадібні правди: бо ті насититься. 5) Блаженні милостивії: бо помиловані будуть. 6) Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать. 7) Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся. 8) Блаженні вигнані заради правди: бо тих є Царство Небесне. 9) Блаженні їсте, коли ганьблять вам, і пождуть, і рікають всякий зол дієслово на ви брехливе, Мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. Ось шлях до справжнього блаженства! Наступного неділі ми поговоримо про те, чому ці блаженні співаються або читаються на малому вході, при відкритих царських дверях, і покажемо значення малого входу, вівтаря та царської брами; бо це служить до пояснення та деякого тлумачення зазначених заповідей про блаженство! А нині прошу вас покласти на серце ту істину, що ми створені були Богом для вічного життя і вічного блаженства, що через гріх це блаженство ми втратили і вигнані з раю, піддавшись прокляттю Божому, приречені на труди, скорботи, хвороби і смерть, що тепер мандріваємо в мандрівку в втраченого блаженства, що ця батьківщина і блаженство знову повертаються нам Небесним Батьком через клопотання і заслуги улюбленого Сина Його, Господа нашого Ісуса Христа, під умовою віри в Нього і виконання Його заповідей. Амінь. Розпочавши в недільний день, з Божою допомогою, бесіди про шляхи до блаженства, вказаних нам Господом, і сказавши, що ці шляхи є відомі дев'ять висловів Спасителя про блаженство, сказаних Ним на горі, ми обіцяли наступного недільного дня поговорити про те, чому ці Божественні літургії, на малому вході при відкритих царських вратах, і чому перед ними співається вірш: згадай нас, Господи, коли прийдеш у Царстві Твоєму; також – про значення малого входу, вівтаря та царської брами. Чому ж блаженні співаються чи читаються на малому вході, на початку літургії? Ось чому: літургія є спогад земного життя Ісуса Христа від полонів Його до гробу, від воскресіння і до вознесіння на небо. Вівтар означає Царство Небесне, або рай; царська брама – двері райські, або двері Царства Небесного: відкриття та закриття цих воріт під час служби означає відкриття та закриття Царства Небесного чи раю. Початок літургії означає початок спокутного служіння Господа Ісуса Христа роду людському, а малий вхід з Євангелієм означає хода Його на проповідь Євангелія і першу Нагірну Його проповідь, в якій Він ублажує тих, хто виконує Його заповіді, і обіцяє різні нагороди на небесах тим, хто подвизається в цьому світі. Бачачи відкриті царські врата, як врата Царства Небесного, і дивлячись серцевими очима на Господа, таємниче прийдешого в малому вході, нам, земним мандрівникам, вигнанцям з раю, природно молити Господа, подібно до розсудливого розбійника: згадай нас, Господи, коли прийдеш. Спів або читання в цей час блаженств Христових нагадує нам, як про явлення Ісуса Христа на проповідь світові і про першу Його проповідь на горі, так і про те, які чесноти кожен з нас повинен мати, щоб удостоїтися увійти в відкрите небо, в хрестом Господа рай. Церква каже нам цим священним обрядом так: ви вигнані в Адамі з раю за гріхи і втратили блаженство, для якого були створені; для вас ув'язнений був рай багато тисяч років, але нині знову відчинився Сином Божим; примушуйте ж себе увійти в нього, бо Царство Небесне силою береться, і сильні шукачі набувають його (Мт.11: 12); а щоб увійти в відкрите хрестом Господа Царство Небесне, від вас потрібні ось які якості та чесноти: злидні духу, плач про гріхи, лагідність, жадоба і жадоба правди, милосердя, чистота серця та ін.; стягніть їх і будете в раю. Ось сенс малого входу з Євангелієм та співу на ньому блаженств євангельських! Тепер почнемо пояснення першої заповіді про блаженство. «Блаженні, – говорить Господь, – убогі духом: бо тих є Царство Небесне». Перенесемося подумки на гору блаженств, де Господь повчав присутніх. Перед Ним стоять учні Його і простий народ, який прагне Його слова. Тому, що він відчуває свою духовну бідність, злидні, окаянство, і багатством розуму і серця Христового хоче заповнити убогість свого розуму та серця; від багатства милосердя Його отримати багатство прощення гріхів та спокій душам своїм; світлом Його просвітити душі свої; від джерела життя й благодаті Його почерпнути вірою життєдайні струмені Його благодаті для душ своїх. Ось ті жебраки духом, яких ублажає Серцеведець, яким засвоює Царство Небесне; ось ті покірні, яким Господь дає Свою благодать! Але чому тут, разом із народом, немає книжників та фарисеїв, цих учених та вчителів єврейського народу; Чому нема священиків, старійшин, князів? Тому що вони не усвідомлюють своєї духовної бідності, свого окаянства, своєї сліпоти та наготи духовної; вони вважають себе праведниками, яким нібито не треба вчитися слову правди у лагідного і смиренного серцем Учителя Назаретського; вони думають, що своєю уявною праведністю вже догодили Богові і мріють посідати перші місця у царстві Месії. Ось ті горделівці, браття, від яких далеко щире блаженство і Царство Небесне; жалюгідні, вони не усвідомлюють, що вся їхня правда перед Богом нечиста і не варта імені правди, тому що перейнята гордістю і марнославством; - що вони народження єхиднова (Мф.3: 7), чада гніву Божого. Звертаю увагу на вас, браття. Хто ви, які тут у св. храмі і смиренно слухають немічного слова незнатного проповідника? Чи багато між вами премудрих по тілу, чи багато сильних, чи багато благородних? Чи не буїть світу, чи не немічні й худорляві, здебільшого слухачі мої? Але втіштеся, до вас, - звичайно, і до всіх благородних, смиренно тут майбутніх, - відноситься мова Божественного нашого Учителя, Господа Ісуса Христа: блаженні ви, убогі духом, бо ваше є Царство Небесне; бо усвідомлюючи своє духовне невігластво, свою гріховність, свої немочі і благодіяння Божі, що на вас виливаються, ви прийшли тепер і завжди приходьте в цей храм, щоб чимось духовно збагатитися від багатого Бога: чи отримати прощення гріхів, освячення, мир і свободу душі, світло і чистоту думок, допомога на подальший; духовна всезброя проти ворогів невидимих, полегшення або зцілення хвороби і скорботи душевної, або подякувати Богові за Його благодіяння. А де знатні, вчені, багаті? Дуже мало їх. Чому? Тому що багато хто з них говорить у собі: ми багаті, збагатилися і нічого не вимагаємо. Ми вчені, у кого нам і чого ще вчитися; у нас багато всяких благ, потреби не знаємо, про що нам просити Бога; всім ми завдячуємо собі, своєму розуму, своїм трудам, своєму становищу у світлі, своєму місцю; за що і кому дякувати? Грішні ми, кажуть вони, правда, але хто ж не грішить? Так уже створено людину, кажуть, чим же вона винна? Хоча зовсім не так створено, а самовільно, за зловживанням волі, таким став і буває. Ось як мислять, як судять, як кажуть горді світу цього, утучневі, товстіші і розжирілі (Втор.32:15). Далі від них Царство Боже. Горе вам, насиченні нині, – говорить Господь, – бо заграєте; горе вам багатим, бо сприймете вашу втіху (Лк.6:24–25). Блаженні злиденні духом: бо тих є Царство Небесне. Що ж таке злидні духу? Усі ви бачили і бачите жебраків тілесно; тому, щоб написати образ духовної злиднів, зобразимо наперед злидні тілесні, щоб подібним пояснити подібне. Жебрак, як саме слово показує, є той, хто нічого свого не має, хто всього очікує тільки від милосердя інших: він не має свого шматка хліба, щоб угамувати голод, і звичайного для більшості пиття, щоб вгамувати спрагу; не має даху, де голову схилити, якщо не дадуть йому грошей на нічліг; не має одягу, якщо співчутлива людина не змилуеться і не купить йому, або, хоча й має одяг, але старий, брудний, дірявий, негідний, до якого ви й доторкнутися не хочете; від усіх він у зневазі, від усіх докоряємо; він як сміття, як послід який, хоча інший жебрак перед Божими очима, можливо, як золото в горнилі переплавлене. Приклад – євангельський Лазар. Тепер прикладемо ці риси жебрака тілесно до жебрака духовно. Жебрак духом є та людина, яка щиро визнає себе духовним бідняком, який нічого свого не має; хто всього очікує від милосердя Божого, хто переконаний, що він не може ні подумати, ні побажати нічого доброго, якщо Бог не дасть думки доброї і бажання доброго, що він не може зробити жодної справді доброї справи без благодаті Ісуса Христа; хто вважає себе грішним, гіршим, нижчим за всіх, хто завжди себе докоряє і нікого не засуджує; хто визнає вбрання душі своєї поганим, похмурим, смердючим, непридатним і не перестає просити Господа Ісуса Христа просвітити вбрання душі його, вдягнути його в нетлінний одяг правди; хто невпинно вдається до даху Божих крил, не маючи ніде безпеки в світі, крім Господа; хто все надбання своє вважає Божим даруванням і за все старанно дякує Подателю всіх благ і від свого стану охоче приділяє частину тим, що вимагають. Ось хто вбогий духом, - і такий жебрак духом блаженний, за словом Господа; бо де смирення, свідомість своєї бідності, своєї бідності, окаянства, там Бог, а де Бог, там очищення гріхів, там мир, світло, свобода, достаток і блаженство. Таким же злиденним духом Господь прийшов благовістити Євангеліє Царства Божого, як сказано: благовістити жебракам посла Мене (Лк.4: 18), злиденним духом, а не багатим; бо гордість їхня відштовхує від них благодать Божу, і вони залишаються порожньою та смердючою храминою. Чи не охоче й люди простягають руку допомоги і милосердя до тих, хто істинно бідні і вкрай потребують найнеобхіднішого, чи не тим більше Бог милосердить про злидні духовні, по-батьківськи сходить до неї на заклик її і наповнює її Своїми духовними скарбами? Прагні виконай благ, сказано (Лк.1: 53). Чи не долини рясно зрошуються вологою; Чи не долини цвітуть і пахнуть? Чи не на горах бувають сніги і криги, і неживість? Гори високі – образ горделівців; долини - образ смиренних: усяка нетря сповниться, усяка гора і пагорб упокориться (Лк.3: 5). Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать (Як.4:6). Отже, блаженні жебраки духом, тобто які вважають себе ніщо, як тих є Царство Небесне. Спочатку Царство Боже, Небесне, було всередині людей, у серці їх, як сказав Господь: Царство Боже всередину вас є (Лк.17: 21); але потім, внаслідок переслуховування волі Божої прабатьками нашими, що послухали спокусника – диявола, воно вийшло з серця людського, і в серцях людей став царювати гріх з його винуватцем, зробивши їх із небесних земними та поневоливши їх земною суєтою; з простих - лукавими, з благих - злими, з смиренних - гордими, з чистих - нечистими, з сильних на все святе, істинне, добре - безсилими до всього доброго і стрімкими на всяке зло, так що, за свідченням Св. Письма, став старанно належати людиною помисел на лукавість2. Лише злидні духу чи смиренномудрість знову зводить у серце людини Царство Боже, що віддалилося внаслідок його зарозумілості та гордості, і всі угодники Божі відрізнялися у тутешньому житті глибоким духовним злидням. Сам Апостол Павло, захоплений до третього неба, називав себе першим із грішників (1Тим.1:15). Св. Апостол Яків також у числі грішників постачає і себе, кажучи: багато грішимо всі (Як.3:2). Св. Апостол Іоанн пише: якщо говоримо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас (1Ін.1: 8), ставлячи і себе в число грішників. Але хто ж були апостоли? Живі обителі Св. Трійці, словесні органи Св. Духа, друзі Христові, святі люди переважно. Якщо вони так смиренно мудрували про себе, то що ми повинні думати про себе? Чи не повинні ми сказати про себе за правдою, що ми - сморід гріховний, смердючі храмини пристрастей, чужі всякої істинної чесноти, окаянні, бідні, сліпі, наги, і невпинно молити Господа, щоб Він Сам очистив Духом Святим душі і тіла наші від смиренності пристрастей і виконав Божественного? Бо без Нього ми не можемо робити нічого доброго (Ін.15:5). Хто хоче здобути справжнє і глибоке смирення, той повинен якомога частіше і глибше входити в самого себе, привести на пам'ять і неупереджено розглянути внутрішніми очима всі свої гріховні помисли, бажання, наміри, справи від ранньої юності до теперішнього часу; тоді ми побачимо, що потопаємо в безодні гріхів. Грамотним можна радити читати частіше, окрім ранкових і вечірніх молитов, у яких чудово зображується злидні духу нашого, – ще великий канон Андрія Критського, канони та акафісти Спасителеві та Божої Матері, канон Ангелу Хранителю та канони на кожен день тижня; зрозуміло, не треба залишати Євангеліє і Псалтир, які є кращим училищем смиренномудрості. Чи можуть бути убогіми духом люди багаті? Звичайно, можуть бути, якщо не будуть себе вважати великими людьми тому тільки, що вони мають тлінне багатство і за допомогою його можуть зробити все, що захочуть. Як же вони можуть бути злиденними духом? Коли щиро усвідомлюють, що їхнє багатство, та й багатство всього світу нічого не означає в порівнянні з безсмертною душею, що воно є даром Божим не нам тільки, а й ближнім нашим: бо надлишки даються нам для допомоги бідним; коли пізнають, що при речових скарбах вони вкрай бідні й убогі духом і не будуть високомудрувати про себе і сподіватися на багатство, що гине, але на Бога жива, що дає нам все рясно в насолоду; будуть благодіяти, …багатіти добрими справами, будуть щедрими і товариськими, збираючи собі скарби, добрий основу для майбутнього, щоб досягти вічного життя ( 1Тим.6:17–19 ). Такий був багатий Авраам; таким був Йов і ​​багато хто, як у Старому, так і Новому Завіті. Втім, оскільки багатство представляє багато спокус до гріха, то бажаючі християнської досконалості, глибокого злидня духу і непереборності на шляху спасіння, зазвичай продавали свій маєток і роздавали жебракам, а самі віддалялися в безмовність, щоб зовсім і без розваги працювати Богові день і ніч. Тому Господь сказав одному багатому: якщо хочеш бути досконалим, іди, продай маєток твій, і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною (Мф.19:21). Отже, блаженні убогі духом: бо тих є Царство Небесне; не сказано: Тих буде Царство Небесне, але є; бо вже тут – на землі – у смиренних серцях Бог спочиває і царює, а в майбутньому житті запанує в них навіки і прославить їх славою нетлінною. Отже, збирайте тут, браття, багатство смиренномудрості, щоб там на небесах здобути багатство слави. Амінь. Бесіда 3-я (у Тиждень про Блудного сина) На річках Вавилонських, там сідохом і плаках (Пс.136:1). Блаженні плачуть: бо ті втішаться. Нині Церква пропонує нам, блудним синам своїм, притчу Спасителя про блудного сина і для нагадування нам про те, що всі ми бранці і жалюгідні раби гріха, співала на ранковому Богослужінні плачевну пісню полонених синів Сіону: на річках Вавилонських, тамо сідохом і плаком. Полонені царем вавилонським, Навуходоносором, юдеї зображують нас, браття, полонених духовним Навуходоносором, дияволом; вавилонські річки означають швидке прагнення і захоплення гріха або річки пристрастей, що витікають з пащі духовного дракона, тобто сатани, і захоплюють нас у прірву адову; гіркий плач синів Ізраїлю зображує плач про духовне рабство гріха синів нового Ізраїлю – істинних християн. Оскільки в нетривалому часі настануть дні посту і покаяння, то Церква, бажаючи поступово ввести нас у цей подвиг, нагадує нам про наше полон і віддалення від Небесної нашої Вітчизни і про потребу для всіх нас гірких сліз покаяння про гріхи свої. Прийміть із вдячністю це нагадування вашої св. Матері і починайте, з Божою допомогою, справу внутрішнього покаяння. На річках Вавилонських, тамо сідохом та плакахом, позавжди пом'янути нам Сіону. Ізраїльтяни плакали за земним Сіоном, де був їхній храм істинному Богові і в ньому ковчег заповіту зі скрижалями Богописаними, стамною, що містить манну, і з чудово прозяблим жезлом Аароновим. Ми повинні плакати про небесний наш Сіон – про град Бога живого, Єрусалим небесний, істинну вітчизну християн, від якої віддалилися гріхами нашими; про недбальство до виконання заповідей Божих, про нашу байдужість до небесної мани – Тіла та Крові Господньої та до того, що скоєно для нас на хресті. І чия душа не плаче, коли співається ця плачевна пісня? Чия душа не прокинеться від сну гріховного? Чия душа не відчуває, що вона в полоні у диявола, щодня в сусідстві з цим лютим ворогом і щодня оподатковується від нього духовними узами гріхів, гріховних звичок і пристрастей, уражається від нього, терплячи різні наклепи, напасті, муки? І ось, відчуваючи, відчуваючи все це, душа наша посилає до Господа глибокі зітхання каяття про гріхи і плаче глибокими, гіркими сльозами. О річки вавилонські! Про пристрасті захоплюючі! Куди ви нас захоплюєте? На річках Вавилонських, тамо сідохом та плакахом. Що нам робити, браття грішники? Що робити, як не плакати, у свідомості і побачивши своє лихо, свою гріховність, гидоту, своє крайнє безсилля позбутися гріха і біди? Немічне, нерозумне і необачне дитя, провинившись перед батьками або потрапивши в біду і напасть, гірко плаче перед ними, і цим викликає їх співчуття та допомогу. Так і ми, немічні, нерозумні, блудні діти Отця Небесного, впадаючи по немочі, з невігластва і злої схильності в гріхи і піддаючись різним наклепам і напастям від диявола, повинні проливати сльози каяття про зроблені гріхи, сльози прохання допомоги, смирення немочі, смирення. Пристрасті і спокуси подібні до річок, як сказав Спаситель: прийшовши річки, і опитавшись храмині (Мф.7: 27), тобто. приступили до людини, або як каже Давид: спаси мене, Боже, бо внижеш воду до душі моєї (Пс.68:2), а оскільки ці річки течуть усередину нас, то треба нам випустити з очей наших річки сліз, і тоді гріхи не будуть захоплювати нас; бо разом зі сльозами вони, так би мовити, випливуть із нашої душі і замість них увійдуть до неї річки живої води, тобто благодаті Божої, що очищає, освячує, просвічує, зміцнює, втішає сльозну душу. Втім, на одну годину ми не можемо виплакати всіх гріхів своїх, тому що їх безодня; ми повинні плакати багато й довго, і не від сліз чекати на себе спасіння, а від людинолюбства Божого, від благодаті Ісуса Христа, Який Сам плакав нашими сльозами за нас, і обіцяв плачуть дарувати свободу від гріха і втіху в часі й у вічності. Блаженні плачуть: бо ті втішаться. “Блаженні, що плачуть”,—каже Спаситель. Але що каже світ? Що говорять у серцях своїх деякі з вас? Блаженні сміються, веселяться! Ні: горе вам, що сміється нині; бо заплакаєте і заплачете (Лк.6: 25), - говорить знову Господь, Якого під час земного життя ніколи не бачили сміючись, але бачили плачуть. Як? Сміятися, веселитися тоді, коли ми перебуваємо під гнівом Божим, коли проходимо поприще відчайдушної боротьби на життя чи смерть, коли звідусіль біди, коли всегубний і спокусливий гріх з такою нахабністю і лютістю всюди губить людські душі, кров'ю Сина Божого викуплені; коли це виснаження пекла щогодини загрожує скинути нас у готову розверзтися геєну вогненну? Чи час сміятися і веселитися, коли скрізь спокуси, вади, падіння; чи коли одні з братів наших слабшають від хвороб, від голоду, всякого роду недоліків, різних нещасть, чи страждають від утисків, образ і жорстокосердя своїх братів, а інші шалено люблять, лихоімствують, потопають у розкошах та різних пороках? Так, бідні грішники! За таких невеселих обставин, духовних і тілесних, веселощі і сміх не біля місця, і час веселощів і сміху для вас ще не настав: він настане після сліз і ридань про гріхи в цьому житті і після перемоги над гріхом. Блаженні, що плачуть нині: бо ви смієтеся, – говорить Спаситель (Лк.6: 21). І справді, блаженні плачуть. Якщо хтось із вас має дар сліз про гріхи, той з досвіду знає, яке блаженство плакати про гріхи свої чи чужі; блаженство нерозлучне з плачем євангельським, так що плаче ніби природно отримує в нагороду втіху. Втім, є плач мирський, смуток цього світу: плаче безсила злість; плаче принижена гордість; плаче не задовольняється суєтність; плаче ображене самолюбство... і чи мало буває суєтних сліз? Скільки незадоволених пристрастей, скільки малодушних - стільки і порожніх сліз, але це сльози грішні, сльози марні, сльози вкрай шкідливі для тих, що плачуть, бо вони завдають смерті душі і тіла. Печаль світу цього смерть робить (2Кор.7:10). Але про що саме має нам плакати? По-перше, плач про те, що ти осквернив і безупинно осквернюєш у собі образ Божий своїми гріхами. Подумай, людина: Бог зобразив Себе в тобі, як сонце зображується в краплині води, ти зроблений як би деяким богом на землі, як сказано, а рех: бозі їсте, і синові Вишнього всі (Пс.81:6), а ти щодня кидаєш в бруд, окаляешь, невірою, гордістю, ненавистю, заздрістю, нестриманістю і пияцтвом та іншими пристрастями, і через те вкрай прогніваєш свого Творця і дратуєш Його довготерпіння. Достойно і праведно плакати про це день та ніч. Плач же! По-друге, плач про те, що ти носиш тільки ім'я християнина, а обітниць, зобов'язань християнина, даних при хрещенні, не виконуєш і живеш, як язичник, приліпився до землі і не думаєш про Небо і про тамтешнє життя, що не має кінця, що, будучи настільки довгий час християнином, - з духом Христовим, наслідуєш життя Його; що ще не вселився в тебе Христос вірою і не уявився в тобі, що ти не став ще новою тварюкою, не вдягнувшись у Христа, за Писанням: єлиці у Христа хрестись, у Христа облекостеся (Гал.3:27). По-третє, плач про те, що твоє серце невпинно поривається робити все противне Господу; плач про його злу схильність, нерозкаяність, невиправлення. Стільки молимося, каємося, читаємо, співаємо, стільки причащаємося Св. Животворячих Таїн, які можуть і кам'яне серце втілити і зробити м'яким, як віск, і не змінюємося на краще за недбальством. О, окаянство! О, злість! О, розбещення серця! О, гордість! О, земні уподобання! О, лестощі сластолюбства та сріблолюбства! – Отже, плач про те, що ти, хоч і каєшся, і молишся, але не приносиш Богові плодів, гідних покаяння, плодів віри та любові, плоду лагідності та незлобства, плоду помірності, чистоти та цнотливості, плоду милостині та ін. Плач внутрішнім плачем, коли відчуваєш приплив до серця нечистих помислів; плач, коли захоплюватиме тебе гордість, злість, заздрість, жадібність, скупість; плач і молись, коли до ворога свого відчуватимеш ворожнечу, а не любов, бо сказано: любіть ваші вороги... і добро чиніть ненавидить вас (Мт.5:44); плач перед Богом внутрішнім плачем серця, коли захоплюватиме тебе пристрасть пияцтва, сріблолюбства та любощання, коли опір і непослух до батьків чи до начальників і до старших буде бентежити та захоплювати тебе; плач при почутті бідності і окаянства нашої природи, при думці про незліченну благодіяння до нас Творця і про нашу невдячність до Нього. Нехай будуть твої сльози знаряддям проти всякого гріха, і Господь, бачачи твоє упокорення, визнання своєї немочі, твоє міцне бажання зберегти себе чистим від усякого гріха, простягне руку допомоги, пошле тобі Духа Утішителя, Який припинить насильство гріха, погасить вогонь пристрастей і погасить вогонь пристрастей. Плач про свої гріхи, плач і про людські; плач про те, що ще багато народів не пізнали істинного Бога і Господа Ісуса Христа і перебувають у темряві язичництва, поклоняються тварям замість Творця; плач про те, що християнська віра гнана в країнах невірних, і багато братів твоїх страждають під ярмом їх; плач про неправду, що панує на землі, від якої страждають усі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса (2Тим.3:12); плач про насильства і утиски багатіїв і сильних світу цього, про злидні і безпорадність бідних; плач про те, що вичерпалася у багатьох любов християнська і на місці її запанувала самолюбство, сластолюбство і хитрощі у всіх видах; про те, що багато християн скидаються з висоти викуплення і не поважають ні Церкви, ні Таїнств, ні вчення її. Скажеш: що користі у моїх сльозах? - Ти цим виконаєш заповідь Апостола - плакати з тими, що плачуть (Рим.12:15): взагалі виконаєш заповідь про любов до ближнього, а в любові весь закон. І та користь, що ти в нагороду за сльози отримаєш втіху від Бога і прощення гріхів. Блаженні, що плачуть. Ще про що плакати має? Ще маємо плакати про неготовність нашої до страшного та праведного випробування на Всесвітньому Суді. Багато святих угодників Божих все життя плакали, день і ніч, при думці про Страшний Суд і подальшу за ним вічну муку безбожних; а ми, як праведники якісь, байдужі до цього остаточного грізного рішення нашої долі, або ще дерзають інші відкидати істину майбутнього суду і геєни. Усьому, браття, свій час; час плакати, і час сміятися (Еккл.3: 1,4). Нині час плакати. І так, плакатимемо про гріхи. Амінь. Бесіда 4-та (у Тиждень Православ'я) Блаженні кротці: бо ті наслідять землю. Перш, ніж я говоритиму вам, браття мої, про лагідність і блаженство лагідних, я повинен сказати кілька слів про сьогоднішній недільний день. Він називається тижнем Православ'я, тому що сьогодні згадується і святкується урочистість Православної Церкви з приводу скидання іконоборчої єресі, що панувала сто двадцять років у Грецькій імперії, і нарешті публічно знедоленої і засудженої спочатку на 7-му Вселенському Нікейському Соборі, а в Константі, в Константі. за Р. X., за благочестивої імператриці Грецької Феодору, за якої і встановлено нинішнє свято Православ'я. Чого не зазнали захисники шанування св. ікон під час іконоборчої єресі: і заслання, і в'язниці, і позбавлення майна, і тортури, і жорстокі страти! У св. Іоанна Дамаскіна відсічена була права рука, яка, після молитви його перед образом Божої Матері і після сну, що пішов після закінчення крові, чудово приросла. Захоплений милістю Владичиці, він оспівав пісню: Про Тебе радіє, Благодатна, всяка тварюка, - яку ви зараз чули, - а той чудотворний образ, перед яким відбулося це диво, отримав назву Троєручиці 1 . Але особливо й надзвичайно постраждали від іконоборців два брати Феодор та Феофан, прозвані накресленими. Патріарх Єрусалимський надіслав їх до Царгорода для підтримки православ'я, і ​​вони мужньо виконали дане доручення, витримавши за благочестя багато мук: їх тричі посилали в ув'язнення, попередньо піддавши мукам, і три рази повертали для нових катувань. Імператор Феофіл, іконоборець, наказав накреслити голками на обличчях сповідників ганебний напис і надіслати їх до Єрусалиму. Цілу добу мучили страждальців обличчя, що креслили їх; кров лилася струмками; нарешті напис було закінчено. Відходячи, св. Страждачі сказали мучителям: «Знайте всі, хто чує, що Херувим, що стереже рай, коли побачить на обличчях наших це накреслення, відступить перед нами, і полум'яна зброя дасть плещі, надаючи нам вільний вхід до раю. Бо від віку не було такої нової муки. І ці написи знайдуться на обличчях наших і в день суду, а вам буде наказано прочитати їх, за сказаним: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (Мт.25:40)». Ось які страждання зазнали православ'я св. наші батьки, що залишили нам приклад, як ми повинні стояти за свою праву віру! Ось божественна лагідність страждальців! Блаженні ці кротці: бо Агнець Божий, вземляй гріхи світу, Господь Ісус Христос, Якому вони були наслідувачами за своєю лагідністю та терпінням, відібрав усі гріхи їхні, дарувавши їм вічне упокій і блаженство; бо вони постраждали за Його ім'я. Стійте і ви, браття, мужньо за свою праву, рятівну віру; шануйте належним поклонінням св. ікони і відвертайтеся від тих, які вважають їх нарівні з картинами і не віддають їм належної поваги; пам'ятайте, що на іконі благодатно присутня та особа, яка на ній зображена і при поклонінні св. іконам, завжди зводьте свій розум до первісного, тобто до обличчя, зображеного на ній. Тепер час розповісти про лагідність. Блаженні кротці, – говорить Господь, – бо ті наслідять землю. Раніше Господь назвав блаженними тих, що плачуть за гріхи, а тут лагідні. Чому лагідні ублажаються відразу після плачуть? Тому що лагідність є плід і наслідок руйнування та плачу про гріхи та немочі наші; скорбота про гріхи робить людину лагідною і незлобивою, на зразок ягня; а де лагідність і незлобність, там постійний спокій і блаженство, бо що дорожче і блаженніше за душевний спокій? Навпаки, ніхто так не зловмисний, як той, хто не має миру і спокою і перебуває в безперервному сум'ятті та страху; бо тоді ні багатство, ні слава, ніяке земне благо не має ціни, а при душевному спокої і в низькій долі, і в бідності людина буває задоволена і щаслива. Блаженні кротці. Але що ж є лагідність, у чому вона полягає і які її властивості? Щоб нам точніше зобразити її, звернемося до Євангелія: там побачимо сяючий, прекрасний і величний образ її. Ось як Господь повчає лагідності й мальовничає її: Я кажу вам: не противься злому. Але хто вдарить тебе в праву щоку твою, зверни до нього та іншу; і хто захоче судитися з тобою, і взяти в тебе сорочку, віддай йому й верхній одяг... Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, і моліться за тих, що вас ображають і гонять вас; нехай будете синами Отця вашого Небесного; бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими, і посилає дощ на праведних та неправедних (Мт.5:39–45). Навчіться від Мене: бо Я лагідний і смиренний серцем (Мт.11:29). З цих слів Божественного Наставника нашого ви бачите, браття, що лагідність є тихий настрій душі, що утвердилася в Ісусі Христі вірою і любов'ю, що спокійно зазнає всякого зло, що завдає нам людей або підступів бісів, що не обурюється і не приходить у роздратування про різні огиди і перешкоди на перешкодах. всіляко доброзичливою ворогам своїм, з поваги до їхньої людської та християнської гідності. Крім того, всі ми, як християни, є членами єдиного тіла, а члени всіляко бережуть один одного; до того ж, ми називаємось вівцями словесного стада Христового, – чому так? Тому що вівця лагідна, незлоблива, терпляча; такими мають бути і ми. Тільки ті з нас належать до стада Христового, які лагідні і незлобиві, як ягнята, а які не мають духа Христового, Його лагідності та незлобства, ті – і не Його. Якщо хто не має Духа Христового, то нема Йогов (Рим.8:9). На Страшному Суді тільки вівці стоятимуть на правій стороні Судді, а бодливі козлища – на лівій, і вівці будуть уведені до раю, а козлища відійдуть у геєнну. І яка безглузда і протиприродна злість і лють! Як, навпаки, схожа на природу нашої лагідність! Подивіться на обличчя лагідного: як воно прекрасне, ясно, спокійно, незворушно, привабливо! Яке духовне пахощі розливає в душах людина лагідна; дивлячись на нього, і гнівна людина навчається бути лагідним. А погляньте на людину гнівливу, лиху: її обличчя неспокійне, похмуре, потворне; один погляд на нього іноді дратує багатьох (заражаючи серця, що дивляться на нього як би отрутою); погляд мимоволі відвертається від нього – у тому, щоб заспокоїтися на будь-кому іншому. Чому ж відбувається лють і злість? Від гріховного самолюбства нашого, від гордості, честолюбства та марнославства, пересичення, пияцтва, женонеистовства, сріблолюбства. Майже кожен із вас бачить і знає, що п'яниці, горді, честолюбні, сріблолюбні та ін., найбільше виходять із себе і сердяться: через пияцтво, через розпусних жінок, через одне слово образливе, через гроші – скільки буває неприємностей і сварок? Якщо ніщо інше, то принаймні такі шкідливі наслідки роздратування і злості, і благотворні наслідки лагідності, нехай змусять нас бути лагідними, бо лагідність приносить із собою душевний спокій і радість, як говорить Господь: навчитеся від Мене, бо лагідний єсть і смиренний серцем, 11 . Бачите, якщо ми навчимося у Господа бути лагідними і смиренними, то зараз же в нашому серці запанує спокій, а зі спокоєм і радість про Духа Святого (Рим.14:17). Крім того, при лагідному настрої душі легко виконувати будь-яку справу, а, навпаки, при досаді та злості дуже важко; і молитва, при злості на ближнього, перетворюється на гріх і осуд. Лагідність доставляє нам любов, повагу та прихильність людей; лагідність робить богоугодною молитву, умилостивляє до нас Бога і приносить прощення гріхів наших; гнів же, злість і непримиренність принижують гідність людини і християнина, позбавляють спокою, любові та поваги ближніх і благовоління Божого і викликають різні біди та напасті. Візьмемо для прикладу лагідності сьогоднішніх святих. Цього дня Церква відзначає і святкує пам'ять 40 мучеників, які померли за Христа в Севастійському озері. Вони були офіцери і прості воїни, безстрашні на полі бою, благочестиві і обізнані в Божественному Писанні. Коли вони відмовилися звернутися до богів, за пропозицією князя Лісія, він наказав їх бити камінням. Цього мало. Звинувачуючи в безсиллі і недбальстві служителів, він сам схопив камінь і кинув в одного з мучеників і потім наказав поставити їх в озеро серед льоду, що звідусіль напирає, де вони й замерзли 2 . Не взялися вони за зброю, не стали чинити опір і захищатися, хоч би й могли, але зазнали все з лагідністю за Христа, як агнці. Приклад особливо для військових. Найбільше ми повинні частіше подавати приклад Господа нашого Ісуса Христа, Який, бувши лагідним і смиренним серцем, найбільше наказав нам незлобність і довготерпіння, і Сам зазнав за нас хрест і смерть. Щоб уникнути гніву і дратівливості, не слід дивитися на чужі гріхи, а на самих себе, більше пізнавати своє серце, свої похибки та недоліки; тоді ми дізнаємося, що більша частина розбратів і незгод відбувається від нас самих, від нашого самолюбства, гордості, дратівливості, необережності, норовливості, недовірливості до інших, і ми навчимося бути поблажливими до інших, прощати їх слабкості та недоліки і бути з усіма лагідними та терплячими. Треба вміти панувати над своїм серцем у хвилину образи, придушувати в собі гнів і невдоволення на самому початку, поставити собі законом при образах з боку інших, не одразу говорити і діяти, а давши собі заспокоїтися. «Зупинимо зло на першому його початку, – каже св. Василь Великий, - усіма заходами винищуючи в душах гнів. У такому разі будемо в змозі разом з цією пристрастю підсікти, як би докорінно і спочатку, більшу частину поганого. Докорив хто тебе? – А ти благословляй; бив? – А ти терпи. Зневажає і за ніщо він шанує тебе? Блаженні кротці, бо ті наслідять землю. Що означає: наслідять землю? — Значить те, що лагідні насолодяться і в тутешньому житті довгоденством і багатьма іншими благами, як лагідний і довготерпеливий Йов, Давид, або лагідний патріарх Яків, як багато святих, що просяли лагідністю, в Новому Завіті, а головне — що вони отримують обітовані від Бога, що люблять Його. Ці блага нехай спроможе отримати всіх нас багатомилостивий Господь Своєю благодаттю, щедротами та людинолюбством. Амінь. Блаженні жадібні й жадібні правди: бо ті насититься. У дні посту та говіння, покаяння та причастя св. Христових Таїн особливо вчасно слово про жадібних і спраглих правди. Хто з вас праведний і хто не нудиться гладом духовним? Хто тому, здається, не прагне і не прагне правди, тобто виправдання через віру в Ісуса Христа, хто не прагне праведності, виправлення, оновлення духовного? Однак, незважаючи на незліченні неправди наші, незважаючи на нарочитий час посту і покаяння і прилучення Святих, Безсмертних, Животворчих, Страшних Таїн Христа Спасителя, справжня жадоба і жага правди не в багатьох помітні, скільки можна судити за холодною і формальною, без серцевої теплоти, сповіді щороку. Чи не виключити вже з того, що між нами більше праведників, ніж грішників? Чи не прийшло вже до нас Царство Боже, чи не припинено у нас будь-який зв'язок із гріхами, чи не рід ми обраний, чи не люди оновлення не іменем тільки, але й справою? – О, якби це було так! О, якби були всі святі, як належить християнам, що зветься чадами Отця Небесного! Але – ні. Збережи мене Бог так спокушати і вас і себе. Між нами мало жадібних і спраглих правди саме тому, що між нами дуже багато грішників, що сплять гріховним сном, багато духовних мерців, мертвих для правди, і, на жаль, живих для гріха; багато сплячих совістей, які треба потрясти і розбудити, нарешті – багато незнаючих, що є правда Божа, і що значить бути жадібними і спраглими правди. Отже, побратими грішники, між якими перший є аз, слухайте слово про жадібних і спраглих правди. О, якби це слово, у когось із майбутніх збудило жадобу і жагу правди, за благодаттю Божою. Блаженні жадібні й жадібні правди. Чи бачили ви жадібних і спраглих тілесно, чи відчували ви самі голод і спрагу? Чому відбувається ця жадоба і жадоба? Чому деякі люди, наприклад, хворі, не відчувають потреби в їжі та питві? Ці питання я запропонував для того, щоб тілесною алчбою краще пояснити алчбу духовну. Більшою чи меншою мірою ми відчували голод і спрагу. Томий голодом чи спражею людина про те майже тільки й думає, як би і де б йому швидше вгамувати їх: і коли знайде, або коли запропонують йому їжу і питво, він з великим прагненням і насолодою задовольняє своїй тілесній нужді, а по задоволенню відчуває приємну відраду, який був відомий і відчуває зміцнення сил тілесних та бадьорість. Якщо ж, за якихось обставин, він довго не може задовольнити свого голоду і спраги, то сильно мучиться від цього, а якщо зовсім не може задовольнити, то починає пухнути і в страшних стражданнях вмирає. Така жадібність і спрага походить від потреби тілесної і від нестачі в тілі тих стихій, які потрібні йому для життя; жадоба і спрага бувають найбільшою частиною у здоровому стані тіла. Навпаки, тривалий недолік у людині голоду та спраги показує його нездоров'я та небезпечне становище, як це буває з важко хворими: він походить від розладу внутрішніх тілесних органів. Тепер подивимося, що таке жадоба і спрага душевна - прагнення правди; чому вона буває, і чому багато людей не мають жадоби і спраги правди, і чи то добрий знак чи ні? Для пояснення душевної алчби і спраги підемо до початку людини, до створення її Богом, і згадаємо історію її падіння; тому що в образі створення людини і в падінні її полягає причина її жадоби і спраги правди. Як людина створена? За образом і подобою Божою, або, як каже св. Апостол, у праведності і в святості істини (Еф.4:24), тобто людина створена була праведною, безгрішною, святою, і в ній самому тече джерело води живої, оскільки він був у поєднанні з Богом. Духовною їжею та питтям тоді була для людини правда, чи постійно поточне Джерело правди – Господь Бог. Ось стихія душі, ось її їжа та пиття! У поєднанні з Богом людина не знала, що означає хотіти і прагнути правди, тому що з надлишком насичувався нею. Так, що живуть удосталь, і поняття не мають про голод і спрагу. Алчбу і спрагу людина дізналася тоді, коли через гріх втратила праведність і відпала від Джерела правди – Бога, в якому могла знаходити вічне насичення; коли від простоти ухилився в лукавство, від доброти в злобу, від смиренності в гордість, від лагідності в гнів, від святості в нечистоту, від любові Божої до любові цього світу і до себелюбства, від душевної, небесної любові - до пристрастей тілесних і земних. Душа, втративши через гріх спорідненої стихії, правди, почала відчувати поневіряння, голод і спрагу, скорботу і тісноту від нестачі спорідненої собі їжі. Так, прийнявши в себе, по необережності або легковажності, отрута, і томима внутрішнім вогнем, жадібний і прагне рятівного лікування або протиотрути; так мандрівник у спекотній пустелі, стомлений подорожжю і палимий сонячним промінням, жадає прохолодного пиття. О, яка жахлива отрута – гріх для душі безсмертної, створеної за образом праведного і всеблаженного Бога! В яке блаженство, шаленство приводить він іноді людину, з якою палючої, нищівною силою розливається він по всіх нутрощах і складах тілесних! А тим часом, що ж? Багато хто грає цим вогнем, роздмухують його, не підозрюючи, що вони тим самим прискорюють свою смерть. Братіє! Чи смертною отрутою бавитися? Чи вогнем грати? Але якщо безсумнівно те, що всі нащадки Адама народжуються на світ з цією гріховною отрутою, якщо ця отрута згубно діє на душу і тіло людини, якщо кожній людині дано внутрішній голос совісті, що викриває гріх, то чому багато хто не відчуває своїх гріхів і не відчуває жадоби і жаху? Це буває від того, що людина своїм плотським (так званим ліберальним) мудруванням і своїм постійно гріховним, сластолюбним, розгульним любокористим життям гвалтує і нарешті заглушає своє сумління. Цей бездушний стан душі є гріховною смертю людини, яка з тимчасової може перейти у вічну. Потрібне сильне потрясіння, щоб пробудити сплячу совість; щоб розбудити грішника, що спить гріховною смертю, треба розкрити його осліплі серцеві очі, які не бачать усієї безлічі гріхів і всієї суворості правди Божої, яка буде по смерті судити його. О, подай же нам, Господи, жадобу і спрагу правди тут, щоб за допомогою щирого покаяння відкинути всяку неправду, і запобігти страшному і праведному суду Твоєму! Бо блаженні, таким чином, жадібні й жадібні правди. Братіє! Розкриємо книгу совісті і неупереджено читатимемо в ній усі наші гріховні помисли, бажання, наміри, слова, вчинки, які ми мали, говорили і робили; уявімо при цьому, що ми стоїмо на страшному суді Ісуса Христа, Який до йоти знає не тільки слова і справи, а й потаємні помисли наші, і Який буде судити нас не тільки за справи, а й за кожне пусте слово; Який відкриє все, приховане в темряві, і виявить сердечні наміри (1Кор.4:5), і з найсуворішим правосуддям віддасть кожному у справах. Скажіть, по щирості, чи багато в нас знайдеться чистого добра, яке було б гідне найсвятіших і найсвітліших очей Божих; чи багато виявиться правди; Чи багато знайдеться чистих помислів, бажань, намірів, промов, вчинків, що походять від живої віри в Бога, від сердечної любові до Нього, від благоговіння до Нього, від подяки перед Ним і від чистої любові до ближнього? Чи не в тисячу разів більше виявиться неправди? А за всяку навмисну, наполегливу неправду, не згладжену покаянням, правда Божа карає вічним мукою. Тому, живо уявивши безліч наших гріхів і страшний суд Божий, для якого вже готовий престол Судді - ми самі, що стоїмо перед цим судом перед усіма небесними чинами ангельськими і всім людським родом, - чи залишимося ми все ж таки байдужими до своїх гріхів, чи не забажаємо всією душею провести решту свого життя в покаянні і чесноті, для Бога і на вічність? Поспішаймо без милосердя викривати себе гріхами, які ми вчинили, ми відчуємо їхню гидоту, перестанемо ними насолоджуватися, любити їх і робити. Згадаймо страждання Христа Спасителя і Його смерть на хресті. Що зрадило Ісуса Христа на такі страждання і таку болісну, ганебну смерть, яку, однак, Він прийняв добровільно? Божа правда. Для кого і для чого? За нас і за наші гріхи. І якщо правда Божа вчинила це з зеленим деревом, яким був Ісус Христос, то що буде з сухими деревами, як ми, грішні? Які будуть наші муки, якщо ми не навернемося і не покаємося? Чого боїшся після цього, брате мій, суду й геєни? Чи будеш ти після цього хотіти і жадати виправдання Божого, щоб невмитна правда Божа не засудила тебе на вічну муку? Збудемося ж від сну гріховного і виправимося. Невпинно нудьгують жагою благодаті Божої і ніколи не насититься, якщо не звернуться до Матері, яка їх породила колись, від якої відпали через невігластво, оману і впертість. Блаженні жадібні й жадібні правди: бо ті насититься. Як насичуються жадібні й жадібні правди? Подібно до того, як насичуються жадібні і спрагли тілесно. Той, що наситився, не відчуває більш голоду і спраги і відчуває підкріплення тіла прийнятою їжею і питтям; насичення душі полягає у світі і заспокоєнні душевних сил, внаслідок серцевого покаяння в гріхах і очищення їх благодаттю, і в набутті сили робити добро, якого ми раніше не мали, коли працювали гріху, і яку подає нам Ісус Христос, – Мир наш, Правда наша та Сила наша. О, якби всі пізнали нетлінну красу і насолоду чесноти, і в слізному покаянні про гріхи наситилися правди Божої, міцно і незворотно полюбили її, зненавидівши від щирого серця шлях гріховний. Нехай зробить це благодать Божа! Амінь. Блаженні милостивії: бо помиловані будуть. Довго я не розмовляв з вами, браття мої! П'ять тижнів минуло відтоді, як я говорив тут про блаженство тих, хто прагне і правдивих Божих, або виправдання Христового. Думаю, що в життєвих турботах і метушнях ви забули про те, що йшлося в тій розмові, і не тільки в тій одній, а й у колишніх. Мій обов'язок – нагадати вам коротко про сказане раніше, щоб ви могли, таким чином, складати в серці своєму божественні заповіді і пам'ятати їх, щоб творити я (Пс.102:18), за словами Псалмоспівця. Говорилося про чотири заповіді Господні для блаженства, з яких у першій Господь заповідає Своїм послідовникам злидні духовні, смиренномудрість. Блаженні вбогі духом: бо тих є Царство Небесне. За цією заповіддю ми повинні думати про себе завжди смиренно, вважаючи себе сповненими незліченних гріхів і неміч, і нездатними до жодного прямого, чистого добра, без допомоги благодаті Божої; почитати все, що ми маємо, не своїм, а Божим даром; за все дякувати Богові, Подачеві всякого блага, і в усьому вдаватися до Його милосердя. У другій заповіді Господь називає блаженними людей, які серце журяться і плачуть за гріхи своїх вільних і мимовільних, обіцяючи їм благодатну втіху, яка полягає в прощенні гріхів і спокої совісті. Блаженні плачуть, – каже, – бо ті втішаться. Ця заповідь Господня зобов'язує нас мати завжди перед очима гріхи свої, мерзенність їх, розсіяність і неуважність нашу до заповідей Господніх, велику відповідальність за гріхи перед Богом, страшний суд і вічний вогонь, уготований грішникам нерозкаяним, і вселяє нам жити в невпинному покаянні. У третій заповіді Господь ублажує лагідних, обіцяючи їм спадщину землі. Ця заповідь Господня вчить нас завжди бути лагідними й незлобивими, за прикладом Господа нашого Ісуса Христа, Який був, як ягня незлобивий, – докоряний не докоряв, страждаючи не гинув, але все зраджував Богові, що Судить праведно (1Пет.2:23); вчить ніколи і нічим не дратуватись і нікого не дратувати і не ображати, всіляко стримуючи пориви гніву; з усіма поводитися ласкаво, терпляче, поблажливо; перемагати зло добром, несправних виправляти терпінням і розумінням. В нагороду за лагідність і терпіння Господь обіцяє спадщину землі, тобто, по-перше, довгоденство і благоденство тут на землі: бо лагідність і стримування, або знищення поривів гніву, повсякчасна благодушність і спокій вельми сприяють здоров'ю і довговічності людини, і по-друге – блаженному. У четвертій заповіді, Господь ублажає пожадливих і спраглих правди, тобто. тих людей, які, почуваючи себе найбільшими грішниками і каючись щиро, приймають твердий і рішучий намір виправитися, добровільно нудьгують жадобою і жадобою правди і святості, або благодаттю Ісуса Христа, що виправдовує і насичує душу, як жадібні жадібні їжі тілесної. Ось коротко зміст колишніх розмов! Складіть усе сказане в серці своєму і робіть, як Господь заповідав, нехай будете блаженними справою і отримаєте уготоване Царство Небесне, що чинить заповіді Божі. Тепер поговоримо про наступну, тобто про п'яту заповідь Господа для блаженства. Господь каже: Блаженні милостиві: бо ті помиловані будуть. Що найбільше потрібне людині грішній? Милість Божа, незбагнення за гріхами нашими, продовження до нас довготерпіння Божого, дарування ще часу на покаяння, саме збудження душі до покаяння, прощення гріхів, а зрештою – помилування на Страшному Суді Божому. Тому-то Церква, від імені нашого, часто вимовляє: Господи, помилуй! Отож, зібравши грішник, якщо ти визнав себе найбільшим грішником, гідним будь-якого засудження і муки, якщо пізнав гидоту і безглуздість гріхів, безмірну образу через них Господа Бога і найбільшу відповідальність за них; якщо ти прагнеш і прагнеш виправдання і помилування Божого, то постарайся виявляти можливу для тебе милість до ближніх: Блаженні милостиві, – говорить Господь, – бо ті помиловані будуть. За милість до братії, сам отримаєш милість від Бога; за милість тимчасову – милість вічну, за милість малу – милість нескінченно велику: бо здобудеш не тільки помилування від вічного за гріхи засудження на суді Божому, але й отримаєш вічне блаженство. Милість до ближнього зручно може надавати будь-який, тому що милість буває різна, як різні потреби людини, - духовні і тілесні, як по-різному становище людей у ​​суспільстві, їх стан і звання. Начальник може виявляти милість поблажливістю, лагідністю до грішників, терпінням, увагою до заслуг підлеглих та нагородженням їх; підлеглий – постійною справністю, покірністю, старанністю; вчений може виявляти милість ближнім, просвітлюючи невігласів, проводячи в суспільство праві судження про віру, про життя, про мету буття людини на землі, про блага земні, про смерть, про правду Божу, про вічний суд, або викриваючи суспільні вади; багатий може виявляти милість ближньому, жертвуючи від свого майна на потреби Церкви та служителів її, на благодійні заклади, або подаючи щедру милостиню бідним; бідний – своєю вдячністю та старанністю у служінні багатому, своєю молитвою за благодійників; пастир – щирим і безперестанним піклуванням про спасіння душ людських, безперестанним повчанням їх у слові Божому, постійною готовністю до виконання парафіяльних вимог, до подання порад, настанов, втіх; а пасомі – шанобливістю, покірністю та вдячністю до пастирів, поблажливістю до їхніх недоліків та старанною молитвою за них. Головні справи милості тілесної, загальні для всіх, наступні: 1) бажаючий наситити, 2) спраглий напоїти, 3) одягнути голого, або має недолік у необхідному і пристойному одязі, 4) відвідати того, хто перебуває в в'язниці, 5) відвідати хворого, послужити йому і послужити йому і допомогти. е. покликати священика для сповіді та прилучення його Св. Таїн Христових, 6) мандрівника прийняти в дім і заспокоїти і 7) ховати померлих у бідності на своє утримання, або на зібрані милостині. Про всі ці справи милості, крім останнього, згадує Сам Господь при зображенні останнього Страшного Суду Свого. Ось Його слова: Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй та всі святі Ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться перед Ним усі народи; і відокремить одних від інших, як пастир відокремлює овець від козлів; і поставить овець праворуч, а козлів ліворуч. Тоді Цар скаже тим, що з правого боку Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене (Мт.25:31–36). З цих слів Господа ви бачите, браття, і те, як нам потрібно і як важливо – нескінченно важливо – християнське милосердя. Необхідно тому, що без діл милості неможливо успадкувати уготоване від складання світу Царство для благословенних Батька Небесного, і суд без милості не буде милосердя (Як.2:13); нескінченно важливо тому, що милість, що надається ближньому, виявляється особисто Самому Ісусу Христу, за свідченням Його Самого: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (Мф.25:40); бо всі люди, особливо християни, є братами Його меншими, а християни - і членами Його. Справи духовної милості наступні: 1) звернути через умовляння грішника від помилки, наприклад, людину невіруючу, або іновірця, розкольника, або п'яницю, блудника, марнотратника та ін.; 2) невіглас навчити істині і добру, наприклад, не вміє молитися Богу, навчити молитися, не знає заповідей Божих, навчити заповідей і виконання їх; 3) подати ближньому вчасно добру пораду, наприклад, у скруті чи небезпеці, якої він не помічає, у хворобі, при зловмисстві будь-кого на чиє життя чи добробут; 4) молитися за всіх Богу: моліться один за одного, бо нехай зцілієте (Як.5:16); 5) втішати сумних: втішайте малодушні (1Сол.5:14); 6) не віддавати або не мстити за зло, яке зробили нам люди, жодному ж злу за зло воздающе (Рим.12:17); або досадження за досадження (1Пет.3:9) або не собі помститься, кохані, але дасте місце гніву (Рим.12:19), тобто. Божу; 7) від серця прощати образи, знаючи і пам'ятаючи, що той, хто ображає іншого, насамперед ображає себе, накликаючи на себе великий гнів Божий; що він кривдить по наученню ворожнечі; що ми заслуговуємо на образи своїми гріхами, і нарешті, що Бог нам самим прощає гріхи і образи наші, що завдаються Його Величності. Нинішнього разу зупинимося на цьому і закінчимо свою бесіду, нагадавши вам ще про одне, щоб ви пам'ятали ці заповіді Господні і намагалися невипустимо виконувати їх: бо раб ведучий волю пана свого, і не приготувавши, ні створивши за волею його, бієн буде багато (Лк.12: 47). Наступного разу поговоримо про спонукання до милосердя і про те, як милувати і подавати милостиню, і з яким настроєм. Амінь. Нинішнього разу поговоримо, браття мої, про спонукання до милосердя і про те, кому і як і з яким духом має милосердя. Ніщо так не властиве істинному християнину, як милість чи милосердя до ближнього. – Чому? - Тому що християнська віра і Церква невпинно сповіщають нам про нескінченне милосердя Господа Бога до людей, яке, невпинно будучи в усьому світі, відкрилося найбільше в посланні на землю Богом Отцем Сина Його єдинородного для спасіння світу від вічної смерті, яке є не основою землі Церкви Христової і яка є неперевершеною християнською і основою на землі Церкви Христової. у семи Св. Таїнствах, наприклад, у хрещенні, через яке ми всі стали чадами Божими, або в причасті, в якому ми так часто робимося причасниками самого Тіла і Крові Господа Ісуса Христа і в Ньому – життя вічного. Кожен з нас щодня відчуває над собою собою милість Божу велику, безмірну, багаторізну. Але якщо Господь Бог наш стільки милосердний і взагалі до всіх людей, і до нас християн особливо, то і ми повинні бути милосердні один до одного. Сам Господь переконує нас бути милосердними до ближніх, саме милосердям Божим до нас. Будьте милосерді, – говорить Він, – як Отець ваш Небесний милосерд є (Лк.6: 36). Весь Новий Завіт Господа нашого Ісуса Христа переважно заповідає нам взаємну любов і милосердя; Він навчає нас цьому і різними притчами, наприклад, притчею про милосердного Самарянина (Лк.10:30–37), притчею про десятьох дів (Мф.25:1–13), притчею про немилосердного боржника темрявою милосердя 33 мило нас Ідіть навчитеся, що є: Милости хочу, а не жертви? (Мф.9: 13, 12:7); будіть ви милосердя (Лк.6: 36); продайте маєтки ваші і дасте милостиню (Лк.12: 33); будіть блази, милосердя та ін.; особливо навчає нас милосердя всіма діяннями Спасителя між людьми, бо всі ці діяння були не інакшими як справи Його милосердя до людей. Понад все це, милосердя особливо має бути властиве християнинові і тому, що він є і називається членом Церкви Христової, члени якої суть Його зчленовані, або члени єдиного з Ним тіла, і оскільки в цьому тілі багато немічних членів, або зазнають різних поневірянь і потреби, то немає нічого природнішого і справедливішого, ніж співчувати, співчувати, співчувати сочленів може, дивлячись за потребою зчленована, за станом і званням того, хто піклується, милосердить про члена, що потребує. Як тіло одне, але має багато членів, – каже св. апостол Павло, так і всі члени одного тіла, хоча їх і багато, становлять одне тіло, так і Христос. Бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло, і всі напоєні одним Духом. Тіло ж не з одного члена, але з багатьох… Чи страждає один член, чи страждають з ним усі члени; Чи славиться один член, з ним радіють усі члени. І ви – тіло Христове, а порізно – члени (1Кор.12:12–27). Ось, що має спонукати кожного з нас до неопустимого і посильного виконання заповіді про милосердя, тобто, по-перше, нескінченне милосердя Боже до людського роду взагалі, до християн зокрема і до кожного з нас особливо; по-друге – пряма заповідь Євангелія, по-третє – приклад Господа нашого Ісуса Христа і по-четверте – сама назва наша християнами, тобто членами Христовими, членами тіла Його. До цього додайте ще властиве кожному з нас почуття милосердя, вкладеного в природу нашу Самим Богом, яке і дикуна спонукає до співчуття страждаючого і яке тим більше має бути в християнині; а безліч подібних нам людей, які зазнають різних болісних потреб, безліч бідних, нещасних, голодних, голих, хворих, чи не повинно пробуджувати в нас природне почуття милосердя? Якщо ми бажаємо від інших співчуття і допомоги, коли терпимо хворобу, біду і потребу, то чи не по всій справедливості повинні чекати від нас цієї співчуття та інші? Як хочете, щоб чинили з вами люди, – говорить Господь, – так чиніть і ви з ними (Мт.7:12). А таланти, дані кожному з нас Богом для спільного блага, а не для догодження лише нашому власному самолюбству, хіба не спонукають нас до послуги нашим побратимам у їхній нужді? Бачите, скільки спонукань до милосердя? Господь Ісус Христос та св. чоловіки Старого та Нового Завіту ні до чого так сильно не спонукають, як до милосердя. Господь каже: добродійте, і взаєм дайте, нічого чающе: і буде винагорода ваша багато, і будете синові Вишнього: бо Той благ є на безблагодатні і злі (Лк.6: 35). «Погляньте, як постійно вселяють милосердя мужі богонатхненні і як воно близько їх серцю, – пише св. Григорій Богослов. - Не так вони сповіщають про нього, щоб раз чи два поговорили щось про бідних і потім відступили; не так, щоб одні згадували про милосердя, а інші – ні, або деякі говорили про нього більше, а інші менше, начебто воно не було важливим і вкрай потрібним предметом. Ні – вони всі, і кожен особливо, шануючи цю заповідь головною чи однією з головних, з ревнощами спонукають нас до виконання її, то повідомленнями, то погрозами, іноді докорами, а іноді й похвалами милосердними; і все це для того, щоб невпинними нагадуваннями про цю заповідь посилити її дію в наших серцях. Ніяке служіння так не до вподоби Богові, як милосердя, тому що воно всього більш схоже на Бога, Якому проходять милість і істина, і Якому має дарувати милість перед судом; – і праведний хабарник нізащо так не винагороджує Своєю людинолюбством, як за людинолюбство» 4 . Вказуючи на однаковість природи в нас і в бідних, і цим взаємним спорідненістю нашим спонукаючи нас до милосердя, він каже: «вони однакове з нами отримали єство; з того ж складені бреіння, з якого і ми; або краще – якщо слід згадати про найважливіше – вони так само, як і ми, обдаровані образом Божим і зберігають його, можливо, краще за нас, хоч і зотліли тілом, – у єдиного одягнені Христа за внутрішньою людиною; однаковий з нами прийняв у збереження запоруку Духа, беруть участь в одних із нами законах, дієсловах Божих, заповітах, зборах, обрядах, надіях; за них одно помер Христос, що взяв на Себе гріх усього світу; вони є спадкоємцями небесного життя, хоча дуже багато відчужені від земного; вони ховаються Христові, і співстають із Ним; страждають із Ним, щоб із Ним і прославитись. Отож, не зневажай брата твого, не пробігай повз нього, не гребуй їм, як нечистотою, як заразою, як чимось огидним і знедоленим. Це твій член, хоч і покривило його нещастя. Тобі залишений є жебрак (Пс.9:35), як Самому Богу, хоча ти й надто гордо проходиш повз нього. Тобі пропонується нагода довести своє людинолюбство, хоч і відвертає тебе ворог від власного твого щастя. Навмися чужими бідами. Дай хоч трохи бідному, і то не буде дрібницею для того, хто в усьому потребує, - і для Самого Бога, якщо милостиня буде по силі. Замість великого дару, принеси старанність. Нічого не маєш? Втіш сльозою. Велике ліки злощасному, коли хто від душі пошкодує про нього, нещастя багато полегшується щирим співчуттям… Так вчить нас і розум, і закон, і власний досвід, і найсправедливіші з людей» 5 . У перших християн, тобто жили при апостолах і після них, було все спільне: багаті і достатні добровільно жертвували своїм маєтком і грошима, і зібране зберігалося у предстоятелів Церкви, які вживали його на утримання бідних, вдів, сиріт, хворих, дивних, ув'язнених та інших нужденних. «Є у нас рід скарбниці, – пише один церковний учитель, – кожен щомісяця, або коли забажає, вносить до неї, скільки може і скільки хоче. Ці милостині використовуються на харчування і поховання бідних; на утримання дітей, що втратили батьків, на старців, які з дому вже не виходять і працювати не можуть, на полегшення долі нещасних, які зазнали аварії корабля... Складаючи між собою одне серце і одну душу, чи можемо ми відмовитися від спільності майна?» 6 Нарешті, і то має бути важливим спонуканням до милосердя, що воно дуже корисне для самих благодійників; бо воно зміцнює в них почуття людинолюбства, доставляє найчистіші радості їхньому серцю, приваблює до них любов і прихильність ближніх і, що важливіше, набуває їм любов і благовоління Боже, втішаючи надією помилування на Страшному Суді Божому та надією вічного блаженства. «Як плід благотворення, ти збереш його сам для себе, – пише св. Василь Великий, – тому що благодійність добрих справ повертається до тих, хто дає. Подав ти голодному? І подане тобою стає твоєю власністю, повернувшись до тебе з приростом. Як хлібне зерно, впавши в землю, перетворюється на прибуток того, хто кинув, так хліб повалений жадібному згодом приносить стократну користь. У тебе прийматиме Бог; хвалитимуть тебе Ангели, ублажатимуть всі люди, скільки їх не було б від створення світу. Вічна слава, вінець правди, Царство Небесне будуть тобі нагородою за добре розпорядження цим тлінним майном» 7 . св. Григорій Богослов пише: «розсудливі ті, котрі, не вірячи благам сьогоденням, збирають собі скарб у майбутньому, і, бачачи мінливість і мінливість добробуту людського, люблять благодійність, яка ніколи не змінить» 8 . Кому і як слід подавати милостиню? Ісус Христос каже: кожному, хто просить у тебе, дай (Мф.5: 42), отже, має допомагати і благотворити всім, не роблячи розбору в особах, стані, походженні, віросповіданні. Кожному, хто дійсно потребує, має виявляти милість. Св. Григорій Богослов каже: «Ми повинні відкривати утробу милосердя всім бідним і з будь-якої причини страждаючим; повинні, як люди, приносити людям данину благодійності, яка б не змушувала їх потреба шукати допомоги, чи вдовство чи сирітство, чи вигнання з батьківщини, чи жорстокість володарів, чи нахабство начальствуючих, чи нелюдські збирачів подати, чи жадібність ворогів, чи опис маєтку, чи кораблі. Бо всі вони однакові мають право на жаль, і також дивляться на руки наші, як ми на руки Божі, коли чого просимо, і набагато краще простягати руку і недостойним, аніж через побоювання зустрітися з негідними, позбавляти благодіяння і гідних» 9 . Повинно допомагати не з марнославства та самолюбства, не з бажання вдячності та винагороди, але безкорисливо, для догодження Богові та з любові до ближнього. «Милостиня, заражена хворобою марнославства, вже не є справою милосердя, – пише св. Іоанн Златоуст, - але хвастощі і жорстокосердя: бо ти цим публічно осміюєш брата твого. Милостиня полягає не в тому, щоб давати гроші, а в тому, щоб давати із християнським почуттям милосердя» 10 . Повинно благотворити і допомагати добровільно, охоче, щиро, привітно, з шанобливістю і непритворною любов'ю до бідних, без жодного обурення, прикрості та зневаги. Кожен приділяй за розташуванням серця, – каже св. апостол Павло, – не з прикрістю і не з примусом; бо того, хто добровільно дає, любить Бог (2Кор.9:7). Роздробляй жадібним хліб твій і злидні безкровні введи в дім твій (Іс.58:7), і все це роби привітно, – говорить св. Григорій Богослов; милуй, – сказано, – з доброю волею (Рим.12: 8); таким чином, готовність твоя посилить ціну твоєї доброї справи. Бо що робиться зі смутком чи потребою, то не може бути приємним; надаючи благодіяння, має радіти, а не нарікати» 11 . «Творити милостиню, отже, не просто давати, – каже св. Іоанн Златоуст, – але з старанністю та радістю і з почуттям вдячності до того, хто приймає. Отже, якщо хтось дає не з таким розташуванням, той краще не давай. Бо це не милостиня, а марна трата... Адже то й милостиня, коли подаєш її з радістю і думаєш, що сам більше отримуєш, ніж даєш» 12 . Далі має робити добро зі своєї власності, а не з чужої, на яку не маємо жодного законного права, притому з власності, набутої чесними працями, а не розкраданням, обманом і неправдою; і щоб подавати достатню милостиню, треба обмежувати свої витрати, наприклад, не купувати зайвих і дорогих речей, без яких легко можна обійтися; бо це є викрадення власності бідних, бо надлишки наші належать їм. Треба благотворити і допомагати постійно, не слабшаючи у своїй ревнощі від труднощів і перешкод, що зустрічаються при виконанні цього обов'язку. Св. Златоуст каже: «милостиня, сказано, і віра, нехай не збіднюється в тебе. Не сказано: зроби благодіяння одного разу, двічі, тричі, десять, сто разів, але завжди: нехай не залишає тебе, сказано» 13 . При милостині милостині треба відрізняти істинно бідних від бідних тільки за зовнішністю; треба допомагати за своїми силами та засобами; віддавати перевагу більш бідним менш бідним; найгідніших менш гідних; своїх найближчих та рідних – стороннім. Для цього деякі з отців Церкви радять роздягати милостиню доручати людям досвідченим. Але не треба бути й надто допитливим і розбірливим щодо бідних, щоб не позбавити нашої допомоги тих, хто справді потребує. «Бо немає прикладу, – каже св. Золотоуст, – щоб занадто розбірливий у разі прийняв коли-небудь святого. Але такий найчастіше потрапляє на брехунів. Тому благаю вас, робитимемо все в простоті» 14 . Зрештою, не слід багато думати про свої добрі справи, а почитати себе лише роздавальником дарів Божих. «Ти ніколи не будеш щедрішим за Бога, – говорить св. Григорій Богослов, – хоч би й пожертвував усім, що маєш, хоч би віддав разом із майном і самого себе; бо й те саме, щоб віддати себе Богові, людина отримує від Нього. Скільки ти не сплатиш Йому, все ще більше буде залишатися на тобі, і нічого не даси ти свого, оскільки все від Бога» 15 . І так скажемо ще на закінчення нашої бесіди: блаженні милостивії: бо ті помиловані будуть. О, яка велика нагорода за милість до ближнього – бути самому помилованою від Бога на загальному і страшному перед усім світом випробуванні і успадковувати уготоване від складання світу Царство Небесне. Амінь. Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать. У цій заповіді Господь, удовольняючи чистих серцем, вселяє всім нам дбати про набуття чистоти серця, яке є вмістище життя, як говорить Писання: Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цих бо виходу живота (Прит.4:23), і від якого залежать радості і смутку наші, задоволення. Чи є з тих, хто живе на землі, чисті серцем? У Новому Завіті, в Царстві благодаті, звичайно, є чисті серцем люди, ведені Господу, як сказано: пізно Господь суща Своя (2Тим.2:19), і які іноді є людям, які святі угодники Божі, ще за життя прославлювані Богом дарами прозорливості і чудес, і всі незлобивий. Якщо Господь ублажає чистих серцем, то, без сумніву, справді є такі; але чистота серця в людях дуже, дуже рідкісна, як рідко чисте золото, як рідкі дорогоцінні камені; Рідкісні нині, але ще рідше вони були у Старому Завіті, коли люди Ізраїльські жили під законом, а не під благодаттю, і коли найбільша частина людей забруднювала в ідолопоклонстві. Усі люди зачинаються і народжуються у беззаконнях; тільки благодать Божа відлучає ці беззаконня і робить деяких гідних вибраними судинами своїми, очищаючи їхні серця та душі. Ось, доторкнуся це уст твоїх, і очистить беззаконня твоя і гріхи твоя очистить (Іс.6:7), – сказав полум'яний Серафим Ісаї, обраному в пророка, доторкнувшись палаючим вугіллям до уст його, – і відібрана була через це дотик гріховна. О, якби походив чистий від нечистого, - вигукує Йов Багатостраждальний, і продовжує: жоден (Іов.14: 4)! Звідки ж ця загальна гріховна нечистота в людях, коли вони створені за образом і за Божою подобою, а Бог Пречистий і Пресвятий? Від диявола, браття мої, від диявола, який і називається найчастіше в Писанні духом нечистим, а в церковних молитвах, саме – при заклинанні злого духа – духом чужим, поганим і огидним. Він-то, цей нечистий дух, ставши після свого відпадання від Бога поганою судиною всякої нечистоти гріха, осквернив початком своїм нечистим подихом серця перших людей, і глибоко заразивши нечистотою гріха всю їхню істоту, душу і тіло, передає цю нечистоту, як спадкоємство, навіть дощові, навіть дощові, всьому, навіть довіру, усьому довіру всьому необережних і невіруючих до кінця світу, як сказав св. Ангел св. апостолу Іоанну в Апокаліпсисі: час близький. Неправедний нехай ще робить неправду; нечистий нехай ще скверниться; нехай праведний творить правду ще, і святий нехай ще освячується. Ось, прийду незабаром, і відплата Моя зі Мною, щоб віддати кожному у ділах його (Об'явл.22:10–12). Отже, нечистота серця походить від диявола, або від першого гріхопадіння людей, після якого всі люди стали ніби бранцями та рабами його. І ця гріховна нечистота така велика, так глибоко в'їлася в людські серця, так важко позбутися її, що навіть святі угодники Божі, які все життя пильнували над усіма рухами та помислами свого серця, відчували в собі часом як би наплив або бурю лукавих, поганих і хульних помислів і благали Господа і Прети нечисті хвилі, вгамувати цю бісівську бурю; – така велика, що деякі мужі, що вже зійшло на верх чистоти і святості, стрімко падали в гріх нечистоти; - така велика, що незважаючи на часті наші молитви, на благодать Таїнств і на повчання наше в слові Божому і на всі покарання, якими Бог відвідує нас за нашу гріховну нечистоту, вона все ще залишається в нас, і буде з нами жити до могили, і в інших, до сорому людства, виявляється перед нами гріхом людства, виявляється. Нечистому часто представляється все у нечистому вигляді, тому що в нього осквернено розум і совість. Господь Серцезнавець, каже, що зсередини, з серця людського, виходять злі помисли, перелюбства, перелюбства, вбивства, крадіжки, лихоліття, злість, підступність, непотребство, заздрісне око, богохульство, гордість, безумство, - все це зло зсередини. ). Ось у чому полягає нечистота серця! Це колюче терня, яке боде людину внутрішньо, не даючи їй спокою; рожни, проти яких людині жорстоко йти і однак він нерідко на них сам охоче йде; це темна хмара і імла в душі, що приховує від людини істинний і рятівний шлях Божий, яким людина повинна йти до призначеної їй мети; це, нарешті, – гріховні струпи, що покривають і роз'їдають серце наше. Для очищення серця потрібні великі праці та скорботи, часті сльози, безперестанна внутрішня молитва; стриманість, читання слова Божого, писань і житій святих угодників Божих, але головне, часте покаяння і причастя Пречистих Таїн та щоденне самовипробування; міркування про те, наскільки чистою людина створена спочатку, і як увійшла у світ погана гріха; про подобу і образ Божий у нас, і про наш обов'язок уподібнюватися Першообразу – Пречистому Богу; про викуплення нас безцінною кров'ю Сина Божого, про синоположення наше в Христі Ісусі, про заповідь нам – бути святі в усьому житті (1Пет.1:15); міркування про смерть, про суд та про геєну вогненну. Потрібні, кажемо, великі скорботи, бо вони лікують хворобу гріха, спалюють терню пристрастей. Багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже (Дії 14:22), – говорить св. апостол Павло, і всі святі перенесли великі скорботи для набуття серцевої чистоти, і ніхто не був увінчаний без скорбот: одні зазнали багато різних мук від гонителів; інші мимоволі нудили і пригнічували себе постом, чуванням, працями тілесними, лежанням на голій землі; безперервно пильнували в молитві, і пахощами її відбивали всяке погане враження гріха; часто причащалися св. Таїн, як наймогутнішого засобу до очищення, освячення та оновлення душі та тіла; повчалися безперестанку в слові Божому, займалися богомисленням. В інших, при цьому, безперестанку текли сльози з очей, наприклад, у св. Єфрема Сиріна. Щирі, глибокі сльози особливо потрібні нам, бо він очищають погані серця. Слізні мені поклади, Христе, краплі, скверну серця мого очищаючі, молять Господа святі Божі 16 . Від очей сльози безперервно течучі, невичерпно струми даж ми, що всього мене омивають, від верху й до ноги, – молимося ми в каноні Ангелу-охоронцю, – бо й більше снігу вибілену ризу вдягнув покаянням у палац Божий до 17 . Краплі сльозоточні виточити благодать мені дати Господа благали, св. Ангеле, як і тими, очиститься моє серце і побачить Бога 18 . І всі, хто плакав про гріхи свої, з досвіду знають, що сльози дуже багато сприяють очищенню, спокою та блаженству серця, бо разом з ними випливає, так би мовити, гріх із душ наших; після них настає тиша і спокій совісті і якась духовна пахощі і радість: людина розумними очима бачить у собі Бога, що очищає всі беззаконня його і невимовно милує його. Тоді ж досвідчено пізнає людина, як блаженні, спокійні і задоволені чисті серцем, бо не терзає їх сумління, не мучать гріхи, які відпущені ним через нескінченне милосердя Боже, і вони відчувають внутрішньо, що вони спочивають у Богові, Джерелу блаженства, і Бог спочиває в них. Блаженні чисті серцем. Отже, чисте серце є рясним джерелом спокою та постійної радості; при погляді на все добре, на всяке Боже творіння, чистий серцем і радіє і веселиться внутрішньо, тому що в усіх тварях вбачає відбиток доброти, премудрості і всемогутності Творця; - блаженний він і сам у собі, бо і чистота серця, і взагалі відчувається справжня милість Божа веселить його, і ще більше втішають його майбутні, обітовані блага, що їх око не бачить, і вухо не чуючи (1Кор.2:9), і запоруку яких він має у своєму серці. Навпаки, жалі мають нечисте серце: воно для них джерело безперервної скорботи, хоча мабуть, вони і веселяться; джерело напастей і страхів, бо гріхи і пристрасті, як черв'яки смокчуть їхнє серце, совість викриває їх, не даючи їм спокою і таємне передчуття Суду Божого лякає їх. Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать; блаженні, сто разів блаженні чисті серцем, особливо тому, що вони побачать Бога віч-на-віч у майбутньому столітті; бо чистим властиво визріти Чистого, як чистому оку властиво бачити світло. Якщо ми ще в цьому житті почуваємося дуже блаженними, коли, залишивши все земне, віддаємося абсолютно молитві і розмовляємо з Богом, як діти з батьком, хоча й не бачимо Його очима, а тільки, як у дзеркалі, вороже, – якщо й у цьому ще житті ми часто ніби живемо при відчутті, з причини праведників або про чистих серцем, коли вони побачать Бога в тому столітті віч-на-віч, коли побачать Того, Хто є Джерело вічного світла і блаженства для всіх ангельських чинів, для всіх праотців, пророків, апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних і всіх святих, Ким живе і веселиться всяка тварюка? О, воістину це буде невимовне блаженство, нескінченна насолода, – де (на небі) тих, хто святкує голос безперервний, і нескінченна насолода тих, хто бачить Твого обличчя, доброту невимовну 19 . Отож, браття мої, всі попікнемося здобути чисте серце – сльозами покаяння, чуванням, молитвою, помірністю, частим повчанням у слові Божому, і поспішимо відкинути від сердець наших сліпоту пристрастей, – нехай побачимо Христа Бога, Спаса душ наших. «Христе, Світло істинний, просвічуй і освячуй всяку людину, що прийде у світ, нехай знаменується на нас світло лиця Твого, нехай у ньому побачимо світло неприступне, і виправи стопи наша до чинення заповідей Твоїх, молитвами Пречисті Твоєї Матері та всіх Твоїх святих» 20 Амінь. Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся. Господь, задовольняючи миротворців, вселяє всім нам шукати миру і триматися його; бо без миру, за Апостолом, ніхто не побачить Господа ( Євр.12:14 ), Який є Мир наш, як сказано: Той бо є мир наш, сотворив обоє одно (Еф.2:14 ), і Який для того і зійшов на землю, щоб відновити на ній мир, і поклав у Церкві Своєї (9). Отже, охочі отримати вічне блаженство мають бути миротворцями. Як же виконувати цю заповідь? По-перше, кожен з нас, браття, не повинен попускати пристрастям обурювати себе, а відображати на початку прилоги пристрастей і всіляко дотримуватися себе в мирному становищі, як заповідає апостол: мирствуйте в собі (1Сол.5:13); і Бог любові та миру буде з вами (2Кор.13:11). Від чого походять між нами сварки, розбрати, незгоди? Від того, що ми не навчилися утримувати поривів пристрастей у своєму серці, викорінюючи їх у самому зародку; не навчилися бути мирними у собі, у глибині своєї душі. Чому кожен із нас зобов'язаний здобути мирний дух, тобто привести себе в такий стан, щоб дух наш нічим не обурювався. Потрібно бути подібно до мертвого або зовсім глухого і сліпого при всіх скорботах, наклепах, ганьбах, поневіряннях, які неминуче бувають з усіма бажаючими йти по рятівних стежках Христових. І хто не скаже, що люди, які здобули такий настрій духу, справді блаженні, бо здобули божественну благодать, джерело миру і радості в Дусі Святому (Рим.14:17), і нічим противним не обурюються? Св. Феофілакт Болгарський говорить: «Мир, що до людини, і в душі від пристрастей, мати буває божественні благодаті, і народжує цю в нас; А душа, що обурюється, і лайки, що творить з іншими люди, і сама з собою, не гадаю, щоб удостоїлася божественні благодаті» 21 . Цю істину знає багато хто з нас і з власного досвіду. Отже, браття мої, всіма силами дбатимемо про набуття мирного настрою духу; знайдемо світ від пристрастей, і ми отримаємо божественну благодать, яка зробить нас блаженними і дітьми Божими. Блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся. Утихомирюючи себе, ми повинні, по-друге, бути миротворцями і щодо ближніх; повинні чинити з усіма дружелюбно, не подавати причини до незгоди і запобігати її всіма заходами, якщо вона трапиться через щось, наприклад, через образу, несправедливість чиєїсь, або через зазіхання когось на нашу власність чи права, - усіма заходами намагатися при цьому не намагатися намагатися це не намагатись чимось нам належить, наприклад, нашою власністю, нашою честю, або першістю, якщо це не противно нашому обов'язку, службі, і нікому не шкідливо; повинні намагатися примиряти інших ворогуючих між собою, якщо можемо; а якщо не можемо, то благати Бога про їхнє примирення, бо чого не в силах зробити ми, то сильний зробити Бог, Який і звіряче серце може зробити огненним. Хто пізнав усю важливість світу в житті людини – церковної, громадянської та сімейної, природної та благодатної, і крайню шкоду незгоди та розбрату, від яких все приходить у розлад, той усіма заходами намагатиметься і сам чинитиме з усіма згідно, і сприятиме збереженню миру та злагоди і між людьми: у світ бо поклика нас Господь (1Кор. 1). Особливий обов'язок бути примирювачами лежить на пастирях Церкви, які на те між іншим і поставлені, щоб усіх примиряти з Богом і між собою. Вони повинні гасити сімейні незгоди, розбіжності чоловіка і дружини, батьків і дітей, і всякого роду звання і стану людей, і їм особливо належить велика нагорода – найменування синами Божими, якщо вони старанно намагатимуться осягати між людьми мир і згоду. На них же лежить обов'язок примиряти з Церквою тих, хто страждає на недугу розколу і неправедно ворогує на неї, і взагалі всіх заражених сатанинським духом ворожнечі на цю небесну і непорочну Мати, і віддаляються від неї, а через те і від Самого Бога. Вони повинні вселяти таким з твердістю, що всі ми – брати, чада єдиного Батька Небесного, викуплені кров'ю єдиного Господа Ісуса Христа і покликані до спадщини єдиного Царства Небесного, і тому повинні жити у взаємній любові та злагоді, і триматися єдиного дому Божого – єдиної Божої купи і Церкви Божої, породи. Це що добро, чи що червоно? Але що жити братії разом... Яко там (де згода) заповіді Господь благословення і живіт до віку (Пс.132). Воістину, велике благо для нас мир і злагода: вони наближають нас до Бога і зводять Його благословення на нас і приносять нам любов і повагу людей. Без миру і злагоди з іншими не можна людині мати миру і злагоди і в самій собі, бо незгоди і розбрат з ближніми пригнічують у нас благородні і лагідні відчування, і помалу роблять нас холодними, бездушними, жорстокими, дикими, лютими, не людьми і не християнами, позбавляючи нас. Св. Григорій Ніський, вихваляючи мир і згоду людей, говорить: «З усього, чого люди домагаються насолоджуватися в житті, чи є що солодше мирного життя? Все, щоб ти не назвав приємним у житті, приємно буває лише тоді, коли поєднано зі світом. Нехай буде все, що цінується у житті: багатство, здоров'я, дружина, діти, дім, рідні, друзі; нехай будуть прекрасні сади, місця веселих бенкетів, і всі винаходи задоволень… нехай усе це буде, але не буде світу, – що користі в тому? Навіть, якщо трапиться з нами, як це зазвичай буває з людьми, якесь нещастя під час миру, і воно буває стерпніше, тому що в цьому випадку зло стримується добром… Ти сам по собі розсудь, що за життя тих, що ворогують між собою і підозрюють один одного? Вони зустрічаються похмуро і один в іншому всього гребують; уста їх безмовні, погляди огидні і слух одного закритий для слів іншого. Все, що приємно для одного з них, ненависне для іншого, і навпаки, що ненависно і вороже одному, то подобається іншому. Тому Господь хоче, щоб ти з таким надлишком множив у собі благодать світу, щоб не тільки сам міг насолоджуватися ним, але, щоб твоє життя слугувало лікарським засобом проти хвороби інших... зле, і натомість вводячи спілкування благ. Господь тому і називає миротворця сином Божим, що приносить такий спокій людському суспільству, стає наслідувачем істинного Бога. Подавець і Господь благий, зовсім винищує і знищує все протиприродне та чуже добру. Подібну діяльність Він заповідає і тобі; і ти повинен погашати ненависть, припиняти ворожнечу і помсту, знищувати сварки, виганяти лицемірство, гасити тліюче в серці пам'яті лоба і замість нього вводити все протилежне ... любов, радість, мир, доброта, великодушність, словом, все зібрання благ. Отже, чи не блажен той, хто роздає божественні дари, хто наслідує Бога у своїх даруваннях, чиї благодіяння уподібнюються великим дарам Божим» 22 ? Втім, бувають випадки, коли й розбіжність буває кращою за мир, і треба буває нехтувати самим світом: такий світ людей беззаконних, про який говорить Давид: ревнив на беззаконні, світ грішників даремно (Пс.72:3), коли все йде за їхнім бажанням, коли вони багатіють на майно, і вони багатіють майном і відмінності, цвітуть здоров'ям та ін. «Та не подумають, – пише св. Григорію Богослову, – ніби я стверджую, що всяким світом треба дорожити. Бо знаю, що є чудова розбіжність, і найгірша одностайність, але має любити добрий світ, який має добру мету і з'єднує з Богом. Але коли йдеться про явне безбожність, тоді треба йти скоріше на вогонь і меч, ніж долучитися до лукавого квасу і додаватися до заражених» 23 . «Світ тоді особливо й оселяється, – пише св. Іоанн Златоуст, – коли заражене хворобу відсікається, коли вороже відокремлюється. Бо через це тільки й небо з'єднається з землею. Бо і лікар тоді врятує частини тіла, коли відсікає від них невиліковний член, і воєначальник відновлює спокій, коли зловмисних однодумців суперечить. Так було і при стовпотворенні вавилонському: злий світ зруйнований доброю незгодою, і збудований світ... Однодумність не завжди буває добре: і розбійники бувають згодні» 24 . Отже, блаженні миротворці, тобто, по-перше, ті, які самі себе умиротворюють від пристрастей і пригнічують вони в собі, і всіляко намагаються підтримувати добрий світ із ближніми; по-друге, ті, які завжди намагаються про примирення ворогуючих всіма залежать від них засобами. Вони будуть названі синами Божими, тобто вони вшановані будуть найбільшою честю перед лицем усіх Ангелів, усіх людей, бо немає вище честі, як смертній людині назватися сином безсмертного і блаженного Бога і самому стати безсмертним і блаженним, і наслідувати Царство Небесне, зробившись. Саме блаженство миротворців буде невимовно і особливо велике, оскільки вони самі освоїли в людях найбільше благо світу, і сприяли і тимчасовому благополуччю та вічному блаженству людей. Будемо ж, браття мої, всі мирні і миролюбні і не залишимо, при нагоді, мирити ворогуючих, старанно протидіючи підступам духа ворожнечі, що всюди посилюється насіяти її. Ім'ям Господа прошу про це всіх і кожного з вас. А для цього будеш благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа. Амінь. Блаженні вигнані заради правди: бо тих є Царство Небесне. Блаженні є, коли ганьблять вам, і пождуть, і рікають усі зли дієслова на ви бреше Мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. Досі Господь і Подвигоположник наш Ісус Христос ублажував тих, хто виконує Його заповіді, саме: тих, що смиренномудрують про себе, плачуть за гріхи, ревнують про лагідність і незлобність, жадібних і спраглих правди Христової, старанно роблять справи милості, що невтомно викручують із свого серця і викручують із свого серця людей у своєму їх оточуючих; в останніх же двох висловлюваннях Своїх про блаженство, у восьмому і дев'ятому, Він ублажує Своїх послідовників за гоніння, яким вони піддавалися раніше, і будуть піддаватися надалі заради своєї віри і чесноти і втішає їх солодкою обітницею вічного блаженства і великої нагороди на за всі ганьби, скорботи, напасті, поневіряння, муки, які вони терпіли і терпітимуть за ім'я Його. Блаженні, – каже, – вигнані правди заради: бо тих є Царство Небесне. Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть і рікають усі зла дієслово, на ви бреше Мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. Блаженні вигнані заради правди. Під правдою тут взагалі розуміється християнська віра і життя за заповідями Христовими; значить, блаженні ті, що гнані за віру і благочестя, за добрі діла свої, за постійність і непохитність у вірі. Але чому світ жене істинну віру, благочестя, правду, такі благотворні для людей, вносячи в розрізнені суспільства людські – єдність, взаємне кохання, добрі звичаї, світ, тишу, порядок? Від того, що світ весь у злі лежить (1Ін.5: 19), люди полюбили злобу більше благостині (Пс.51: 5), і князь світу цього, диявол, що діє в синах противіння, ненавидить правду пекельною ненавистю і жене її, так як вона служить викривленням її неправді, колет. Завжди злі, розпусні люди ненавиділи праведних і гнали, і ненавидітимуть і гнатимуть. Ненавидів Каїн праведного брата свого Авеля, гнав його за благочестя і нарешті вбив його; ненавидів звіронрівний Ісав лагідного брата свого Якова і гнав його, погрожуючи вбити його; ненавиділи неправедні діти патріарха Якова брата свого праведного Йосипа і продали його таємно до Єгипту, щоб він не був у них більмом на оці; ненавидів безбожний Саул лагідного Давида і до смерті своєї гнав, посягаючи на його життя; ненавиділи юдеї пророків Божих, які викривали беззаконне життя їхнє, і одних із них били, інших убивали, третіх камінням побивали, і нарешті гнали та вбили найбільшого Праведника, виконання закону та пророків, Сонце правди, Господа нашого Ісуса Христа. Апостол Павло, перераховуючи різні види гонінь за правду у Старому завіті, і частково в Новому, каже: інші (тобто. праведники) були замучені, не прийнявши звільнення, щоб отримати найкраще воскресіння; інші випробували наруги і побої, а також узи і в'язницю, були побиті камінням, перепилювані, піддані тортурам, помирали від меча, поневірялися в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення. Ті, яких весь світ не був гідний, блукали пустинями та горами, печерами та ущелинами землі (Євр.11:35–38). Так гнані були праведники у Старому Завіті до олюднення Сина Божого і з олюдненням Його – св. Предтеча та архідиякон Стефан; а після воскресіння і вознесіння Його на небо, Віра Христова зустріла жахливі переслідування у світі від юдеїв та ідолопоклонників: християни були забиті в колоди і кидані в в'язниці, розпинаються на хрестах, віддаються на поталу звірам; їх посікали мечем, топили в річках, терзали залізними пазурами, колесували; відсікали в них руки, чи поступово всі члени тіла; прободали списами, обливали киплячим оловом чи олією, чи опускали в киплячі котли, спалювали на гарячих сковородах, чи розпечених мідних волах; не кажучи вже про лайки, глузування, побої, ляпаси, яким піддавалися сповідники імені Христового. Ось які переслідування були споруджені у світі на християн! Послідовники Христа розп'ятого мали боротися не з людьми тільки, з їхнім безбожством, невіглаством і злобою, але з цілим пеклом, з сатаною та його поспішною силою, бо численні гоніння спорудив на Церкву Христову сам сатана, маючи своїми знаряддями безбожних людей. Ублажаючи мучеників, Церква співає: вами брама адова, на церкву відчинена, заключившись 25 . Якби не зміцнювало мучеників євангельське слово Господа Ісуса Христа, з якого і єдина йота не загине, якби не слово Його: блаженні вигнані правди заради, і не побійтеся від тих, що вбивають тіло, а душу не можуть вбити (Мф.10:28), блаженні б, не блаженні, блаженні є, їхня благодать Його, то хто б з них міг витерпіти такі жахливі гоніння, такі нелюдські муки! Тому Господь заздалегідь втішив усіх Своїх вірних послідовників, Своїм задоволенням і обітницею найбільшої нагороди на небесах, вічного Царства Небесного, і наперед Сам зазнав найжорстокіших мук і смерті, залишивши всім нам приклад мужності та терпіння при гонінні за правду. Блаженні вигнані правди заради: бо тих є Царство Небесне... Радійте і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. Він сказав ніби так: не журіться і не впадайте у відчай, вірні Мої послідовники, що сповіщають людям словом і ділом правду Мою і з твердістю непереборною, що до вигнання і смерті стоять за істину Мою, за заповіді Мої; Я буду вашою підпорою, вашою силою, вашою втіхою, вашим внутрішнім блаженством при всіх ваших злостраданнях, напастях і скорботах, при всіх муках і муках за ім'я Моє. Які надмірні страждання Христові в нас, так Христом надмірна і втіха наша (2Кор.1:5), тому що при всіх скорботах, вигнаннях, муках – всередину вас буду Я Сам, буде царство Моє, царство миру і радості в Дусі Святому. Чи виженуть вас з вітчизни, але тому, кому Сам Бог став через Мене Батьком, вітчизна - небо, як каже Апостол: наше життя на небесах є (Флп.3:20), або як говориться в молитві Моїй: Отче наш, що єси на небесах, бо де Отець; на небесах Батько, там і батьківщину, там зберуться і всі Його чада. Чи маєте майно заберуть у вас, але в того, хто слідує Моїм стопам, є маєток кращий, вічний, на небесах, а не минущий, як сон, маєток на землі; – позбавлять вас чесного імені, чинів, відмінностей, але не позбавлять вас імені християнина, імені дітей Божих, звання спадкоємця Божого та співспадкоємця Христового, друкування дару Духа Святого, а ці імена та відзнаки чесніші від усіх імен та відмінностей світських; чи позбавлять вас самого життя, - але не побойтеся від тих, що вбивають тіло, а душу не можуть вбити; побійтеся ж більше того, хто може і душу і тіло погубити в геєнні (Мф.10:28). І слово Господнє збулося точно: вигнанці та мученики за ім'я Христове ще й у земному житті, при всіх гоніннях, скорботах, поневіряннях, муках, тріумфували над своїми гонителями, раділи і веселилися, ідучи на люті муки, наче йшли брати царство, мали царствений віру, царство своїм терпінням осоромляли всіх своїх мучителів – царів та ігемонів, – а після смерті успадкували справою Царство Небесне і тепер царюють з Христом, за словом Його: переможному дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг, і сидох з Отцем Моїм на престолі Його. Ось як зміцнювало їхнє слово безсмертного Царя-Христа, Його вседіюча благодать; ось як разюче виявлялася сила Христова в цих немічних судинах! Ось як чудово насаджена на землі, сповненій багатобожжя і безбожності, свята небесна віра Христова! О, воістину віра наша є постійне, дивне диво, чудо сили Божої, що вчиняється в немочі, бо нині вона чинить великі чудеса у всіх істинно віруючих, оновлюючи старіє і розбещене гріхом їхнє служіння, і душу і тіло, допомагаючи. напасти, які, без віри в Христа, могли б придушити дух і зруйнувати тіло; допомагаючи приборкувати внутрішні сум'яття і пристрасті, які могли б потопити човник тіла і погасити дух. Де ж нахабна невіра, яка відкидає чудеса віри і пояснює їх природними законами природи? О, хто Бог великий, бо Бог наш? Ти єси Бог, твори чудеса: сказав Ти в людях силу Твою (Пс.76:14–15). Дивний Бог у святих Своїх (Пс.67:36)! Любіть же все, браття мої, правду, і ненавидьте неправду чи гріх усякого роду; висловлюйте прямо і сміливо святу правду, і викривайте з лагідністю й терпінням неправду, щоб правда царювала, як годиться їй, а неправда була посоромлена і викорінена і не піднімала високо, з нахабством, свою голову, - нехай відступить від неправди кожен іменуй Господнє ім'я. Ображатимуться люди твоєю правдивою мовою; не любитимуть і шануватимуть? Що ж із того? Людям ти будеш неприємний (як більмо на оці), але будеш устами Божими, зіницею ока Божого; втім, і тут будуть тебе поважати всі чесні і правдиві люди, а на небі ублажать тебе Ангели і всі святі, і з радістю приймуть душу твою в небесні селища, коли вона розлучиться від цього смертного тіла, бо небожителі не без участі дивляться на тутешні наші подвиги доброчесності участю і співчуттям, як члени єдиного тіла Христового, як і Господь засвідчив, кажучи, що радість буває на небі про єдиного грішниці, що кається (Лк.15:7), або, як Апостол каже, якщо ж славиться єдиний уд, з ним радіють усі уди (1Кор.1). І як спокійна совість, як задоволена людина, коли висловить святу правду, і як мучить совість, коли посоромиться чи побоїться висловити її, коли треба! А чому ж, здебільшого і множиться неправда і зухвало піднімає свою голову як не від того, що дають їй, як то кажуть, волю, не викривають її! Втім, розсудливість вимагає не завжди і не всякому висловлювати правду: 1) не треба заявляти свою правду, коли справа до нас не стосується, коли є для цього люди, які мають свою посаду говорити правду; 2) коли передбачимо, що слово правди призведе нас до явної небезпеки, а користі від нашого слова не вийде рівно ніякої. Тоді краще таємно молитися Богу, щоб Він Сам навчив неправедних і наставив їх на шлях правди, або послав могутніх і здатних людей викрити неправду! І чеснота потребує помірності й розсудливості, так що без розсудливості чеснота буває вже не чеснота, або втрачає багато своєї ціни. Блаженні є, коли ганьблять вам, і пождуть, і рікають усі зла дієслово, на ви брехливо, Мене ради. Чи є й тепер ганьби і гоніння за правду, за віру Христову? Їсти і будуть до кінця світу; бо ще не прийшло Царство Боже у всій силі для багатьох, а для більшої частини ще й зовсім не прийшло; ще багато безбожності та неправди в самих християнських суспільствах; ще не пов'язаний сатана і вільно обходить землю і проходить піднебесну, і тепер-то, здається, він найбільше лютує на тих, хто тримається правої віри, веду, як час мало мати (Одкр.12: 12). Тільки тепер він жене не тортурами, не стратами, а зневірою, уявним прогресом (рухом вперед), ліберальністю, просто вільнодумством, безрозбірливістю до вір і зухвалим запереченням віри; ганьбою, глузуванням, блюзнірством, наклепом, або гордою неувагою і зневагою. Благочестивих людей нині називають іменами ханжів, рутинерів, людей відсталих, з вузькими поглядами; віру християнську називають вірою черні; християнську співчутливість – слабодушністю та нервовою дратівливістю; милостиню – дурною марнотратством; зовнішню молитву – лицемірством; насолода і радість молитовну – ідіотством (майже не божевіллям); навпаки, широку розбещеність плоті чи розбещеність, догоду всім її незліченним похотям – сучасним прогресом; відчуження ж від молитви домашньої і суспільної, відкидання будь-якої обрядовості у вірі, життя, не схоже ні на християнське, ні на жидівське, ні на татарське, ні на язичницьке, а якусь тварину, чужу всяких зобов'язань віри, вважають відомим тоном, ознакою сучасної людини (і космополіта, для вся віра). Погодьтеся, що жити будь-кому з віруючих серед таких людей, дуже неприємно, і щасливий той, хто серед них не живе; а хто живе, терпи гоніння, насмішки, шпильки, втім не будь і безмовний, але вмій дати відповідь про свою віру, про свою надію, нехай посоромиться безбожність, відповідай божевільному за безумством його, нехай не з'явиться мудрий у собі (Прип.26:5). Як ще жене неправда, нечестя теперішнього часу, правду та благочестя? Неуважністю до трудів і заслуг благочестивих і правдолюбних, позбавленням їх справедливої, належної честі та винагороди, тоді як запобіглива й хазяйна неправда надто щедро підписує собі і славу, і честь, і багатство світу цього. І не дивно. Хто чого шукає, той і отримує. Істинно благочестиві та праведні – слави від людей не шукають, шукаючи слави від єдиного Бога, хоч і не цураються її для слави Божої та для радості тих, що бояться Бога, коли вона доходить і до них; а люди цього світу, яких скарб на землі, домагаються її і набувають її. Ті охоче роздають нужденним і своє, і тому не бувають багаті, а ці невпинно намагаються збільшувати своє багатство праведно і неправедно, і тому багатіють. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах. У міру того, як праведні за свою правду терплять на землі ганьбу, гоніння, поневіряння, збільшується і їхня нагорода на небесах; тут вони часто позбавляються всього, там отримають з надлишком все: нетлінну славу, нетлінний вінець, невичерпний скарб, невпинне веселощі, нескінченне Царство, яке дасть Господь отримати всім нам благодаттю і щедротами і людинолюбством єдинородного Сина Свого, Господа нашого Ісуса Христа слава, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Листи про св. Горе Афон., лист 17 Вчив. Благоч. Частина. III, стор. 64. Вас. Вів. у російську. пров., т. 4 стор. 168-169. Твори. Григ. Бог. у русявий. пров. слово 14 про любов до бідних. Григ. Бог. про любов до бідних. Вас. Ст біс. на слова: розорю житниці; у русявий. пров. ч. 4 стор. 88–89. Григ. Богосл. про любов до бідних. Григ. Бог. у русявий. пров. год, 2 стор. 6. Григ. Бог. у русявий. пров. ч. 2 стор. 44 Злат. на посл, у Філіп. Біс. 1, 25 Злат. на остан. к. Філіп. Григ. Бог. у русявий. пров. ч. 2 стор. 44; біс, 1, стор 25 Слід. до св. причащ. пісня 3, ст. 1 Кан. Анг. зберігається. пісня 8, ст. 4 Молитва наприкінці ранку перед Взбраним. Воєводі. феоф. Болгар, попер. до Єв. від Іоан. Григ. Ніс. слово про блаж. у Христ. Чт. 1842 р. травень стор.164-165, 169-170, 177-178; Григ. Богосл. сл. про світ, у русявий. пров. т. 1, стор. 237 Кан. Анг. і всім. святий. вірш. гол. 6; Вам може бути цікаво: