Беседе о јеванђелским блаженствима

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Љубљена браћо и децо у Христу, пригните ухо своје (не само спољашње, него посебно унутрашње, за које је рекао Господ наш Исус Христос: имајући уши да чује, нека чује (Мт. 11, 15; Мк. 4, 9; Лк. 8, 8); пригни, кажем, ухо своје да слушаш заповести и заповести Господње је створено да је човек безбожни по реду створен. блаженство, штавише, вечно, али грех, који је ушао у свет, односно у све људе, као једна личност, уништио је блаженство људи и подвргао их клетвама, разним тугама, недаћама, болестима и, коначно, привременој и вечној смрти, само је бескрајна љубав Створитеља Бога могла поново да нађе у творевини Своју отвореност. повратни пут до изгубљеног блаженства. То значи за обнову палог човека оваплоћење, живот међу људима, Божанско учење и чуда, страдање, смрт на крсту и васкрсење из мртвих Сина Божијег, Господа нашег Исуса Христа; а пут повратка ка блаженству је следовање Његовом учењу, животу, учествовању у Његовим тајнама и послушности законитим пастирима и учитељима Цркве. Нема другог пута до блаженства, као што Он Сам каже: Ја сам пут, истина и живот: нико неће доћи Оцу осим по мени. Ја сам врата: кроз мене ко уђе биће спасен (Јован 14:6, 10:9). Како свако од нас жуди за блаженством! Како се сви плаше и беже од јада и болести! Само, на несрећу, ми жеђамо и тражимо блаженство на земљи, где га нема, а не на небу, где оно вечно пребива; Плашимо се и бежимо од туге и болести, али оне су углавном, ако не неопходне, онда корисне за нас, јер лече бесмртну душу, која пати од многих различитих страсти. Заиста, какво је блаженство у изгнанству, у изгнанству, у затвору? Јер сви смо прогнани из раја у овај свет за своје грехе, као у тамницу. Какво је блаженство осуђених на смрт? Рећи ћете: много је невиних наслада на земљи којима сам Бог не забрањује употребу, на пример, Сам Бог је дао вино, које радује срце човеково, или открио људима уметност свирања на псалтиру, харфи, оргуљама, тимпанону и многим другим музичким инструментима; Он је сам учио како се састављају хорови и весеља; Он сам нас је опколио распеваним птицама, као да нас позива на радост и блаженство; Он сам је пред нашим очима раширио величанствен призор природе, у коме свуда видимо радост и срећу створења, као да нас позива да се радујемо. Тако су, по доброти Божјој, на овоме свету остављене неке невине утехе, нама, рањеним убодом смрти, да олакшају наше ходочашће, наше туге и туге; али ове утехе се морају употребљавати веома умерено и нимало се уз њих не држати, него се за обећаним блаженством тежити нарочито трудом, бдењем, молитвом, уздржањем, чистотом и свим врлинама, у чему је немогуће успети без великих туга и искушења. Истинско, потпуно и вечно блаженство наше, браћо, је на небесима, где Преблажени Бог живи у неприступачној светлости, где се постављају лица праотаца, патријараха, пророка, апостола, јерарха, мученика, преподобних и праведника и свих светих; где царује Царица неба и земље Пресвета Богородица са Сином Својим и Богом. Али блаженство је овде земаљско, телесно, илузорно, пролазно, као сан, често грубо и нечисто. Само права врлина предвиђа небеско блаженство овде на земљи. Дакле, где можемо пронаћи прави пут до блаженства? Уз вођство и испуњавање којих заповести можемо постићи блаженство? Под руководством девет Господњих заповести блаженства, које је на гори изговорио наглас својим ученицима и народу, и које се, ради сталног учења и подсећања, свакодневно певају или читају на литургији, на малом входу, када се први пут отварају царске двери. Они читају овако (Матеј 5:3–12): 1) Блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско. 2) Блажени који плачу, јер ће се утешити. 3) Блажени су кротки, јер ће они наследити земљу. 4) Блажени су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити. 5) Блаженство милосрђа: јер ће бити милости. 6) Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети. 7) Блажени миротворци, јер ће се ови синовима Божијим назвати. 8) Благословљено протеривање истине ради: јер су то Царство Небеско. 9) Благо вама када вас руже, и презиру, и свашта зло о вама говоре лажно, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда многа на небесима. Ово је пут до истинског блаженства! Следеће недеље ћемо говорити о томе зашто се ови блажени певају или читају на малом входу, са отвореним царским дверима, и показаћемо значење малог входа, олтара и царских врата; јер ово служи за појашњење и донекле тумачење речених блаженства! И сада те молим да ставиш на срце своју истину да смо створени од Бога за вечни живот и вечно блаженство, да смо грехом изгубили ово блаженство и били изгнани из раја, подвргнути проклетству Божијем, осуђени на рад, тугу, болест и смрт, да сада лутамо у изгнанству, тражећи отаџбину ову изгубљену и изгнану земљу из које смо протерали. блаженства нам се поново враћају Оче небески заступништвом и заслугама Његовог љубљеног Сина, Господа нашег Исуса Христа, под условом вере у Њега и испуњења Његових заповести. Амин. Започевши прошле недеље, уз Божију помоћ, разговоре о путевима ка блаженству које нам је указао Господ, и рекавши да су ови путеви добро познатих девет Спаситељевих изрека о блаженству, које је Он изговорио на гори, обећали смо да ћемо следеће недеље разговарати о томе зашто се ове Божанске изреке Господа Исуса Христа читају или певају и због чега се на почетку отварају мала врата, зашто се отварају врата, пре него што отпевају стих: сети се нас Господе када дођеш у Царство Твоје; такође – о значењу малог входа, олтара и царских двери. Зашто се блажени певају или читају на малом входу, на почетку литургије? Ево зашто: литургија је сећање на земаљски живот Исуса Христа од Његових покрова до гроба, од васкрсења до вазнесења на небо. Олтар значи Царство небеско, или рај; царска врата су двери небеске, или двери Царства Небеског: отварање и затварање ових врата у току службе значи отварање и затварање Царства Небеског или раја. Почетак литургије значи почетак искупитељске службе Господа Исуса Христа роду људском, а мали вход са Јеванђељем значи Његов ход за проповед Јеванђеља и Његову прву беседу на гори, у којој Он угађа онима који испуњавају заповести Његове и обећава разне награде на небесима онима који се Њега ради подвизавају на овом свету. Видећи отворена царска врата, као врата Царства Небеског, и гледајући очима срца свога на Господа, тајанствено долазећи у мали вход, природно је да се ми, земаљски скитници, прогнаници из раја, молимо Господу, као разбојник благоразумни: сети се нас, Господе, када дођеш у Царство Твоје. Певање или читање блаженстава Христових у ово време подсећа нас и на појаву Исуса Христа да проповеда свету и на Његову прву беседу на гори, и на то које врлине свако од нас мора имати да би се удостојио уласка на отворено небо, у рај отворен крстом Господњим. Црква нам овим светим обредом поручује отприлике овако: ти си у Адаму изгнан из раја за своје грехе и изгубио блаженство за које си створен; За вас је рај био затворен много хиљада година, а сада га је поново отворио Син Божији; натерај себе да уђеш у њега, јер Царство Небеско трпи насиље, и силни трагаоци га добијају (Мт. 11,12); а да бисте ушли у Царство Небеско, отворено крстом Господњим, од вас се траже следеће особине и врлине: сиромаштво духа, вапај за гресима, кротост, глад и жеђ за правдом, милосрђе, чистота срца итд.; стекни их и бићеш на небу. Ово је смисао малог входа са Јеванђељем и певањем јеванђелских блаженства! Почнимо сада да објашњавамо прво блаженство. „Блажени су сиромашни духом“, каже Господ, јер је њима Царство небеско. Пренесимо се мисаоно на Гору Блаженства, на којој је Господ поучио сабране. Пред Њим стоје Његови ученици и обичан народ, жедан Његове речи. Јер осећа своје духовно сиромаштво, сиромаштво, проклетство, и богатством ума и срца Христовог жели да испуни сиромаштво свога ума и срца; од богатства Његове милости примите богатство опроштења грехова и покоја душама својим; просвети своје душе светлошћу Његовом; са увек текућег извора живота и Његове благодати, црпи вером животворне токове Његове благодати за своје душе. То су убоги духом којима прија Срцезналац, који присвајају Царство Небеско; То су они скромни којима Господ даје своју благодат! Али зашто овде нема књижевника и фарисеја, поред народа, ових учењака и учитеља јеврејског народа? Зашто нема свештеника, старешина, кнезова? Зато што нису свесни свог духовног сиромаштва, своје беде, свог слепила и духовне голотиње; они себе сматрају праведнима, који наводно не треба да уче реч истине од кротког и понизног Учитеља из Назарета; мисле да су својом измишљеном праведношћу већ угодили Богу и сањају да заузму прва места у царству Месије. То су они горди, браћо, од којих је далеко право блаженство и Царство Небеско; патетични, не схватају да је сва њихова истина нечиста пред Богом и да није достојна имена истине, јер је прожета гордошћу и сујетом; - да су рођени змије (Мт. 3, 7), деца гнева Божијег. Скрећем пажњу на вас, браћо. Ко си ти што долазиш овде у храм Св. и смерно слушаш слабу реч неуког проповедника? Има ли међу вама много мудрих по телу, колико јаких, колико племенитих? Нису ли то плутаче света, зар нису, углавном, слаби и нерођени, слушаоци моји? Али утеши се говором Божанственог Учитеља нашег, Господа Исуса Христа: благословен си сиромах духом, јер је твоје Царство Небеско; јер свестан свог духовног незнања, своје грешности, својих немоћи и благослова Божијег који се излио на тебе, дошао си сада и увек долазиш у овај храм да би се на неки начин духовно обогатио од Бога Бога: да ли да добијеш опроштење грехова, освећење, мир и слободу душе, светлост и чистоту помишљања и свагдашњих мисли, помоћ на путу хришћанског даљег живота; духовни оклоп против невидљивих непријатеља, олакшање или исцељење болести и душевне туге, или да се захвалимо Богу за Његове благослове. Где су племићи, учени, богати? Има их врло мало. Зашто? Јер многи од њих кажу себи: богати смо, обогатили смо се и ништа не захтевамо. Ми смо учени, од кога и шта још можемо научити; Имамо много свих врста благослова, не знамо шта треба да тражимо од Бога; Све дугујемо себи, свом уму, својим делима, свом положају у свету, свом месту; За шта и коме да се захвалим? Грешници смо, кажу, истина је, али ко не греши? Овако је већ створен човек, кажу, шта му је криво? Иако уопште није створен овакав, већ самовољно, злоупотребом своје воље, такав је постао и остао. Тако мисле, како суде, како говоре горди овога света, дебели, дебели и дебели (5. Мојс. 32,15). Царство Божије је далеко од њих. Тешко вама који сте сада сити, говори Господ, јер ћете огладнети; Тешко вама који сте богати, јер примате своју утеху (Лука 6:24–25). Блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско. Шта је сиромаштво духа? Сви сте видели и видели сиромашне физички; дакле, да бисмо насликали духовно сиромаштво, осликајмо најпре телесно сиромаштво да бисмо сличним стварима објаснили слично. Просјак је, како сама реч показује, онај који нема ништа своје, који све очекује само од туђе милости: нема своје парче хлеба да утоли глад, и уобичајено пиће за већину да утоли жеђ; нема склоништа где да приклони главу ако му не дају новац да преноћи; нема одећу, осим ако се саосећајан човек не смилује и купи му је, или, иако има одећу, стара је, прљава, пуна рупа, безвредна, коју не желиш ни да додирнеш; Њега сви презиру, сви га прекоревају; он је као ђубре, као некаква балега, иако је још један просјак у очима Божијим, можда, као злато пречишћено у пећи. Пример је јеванђеље по Лазару. Хајде да применимо ове особине просјака физички на просјака духовно. Сиромах духом је онај који себе искрено препознаје као духовног сиромаха који нема ништа своје; који све очекује од милости Божије, који је уверен да ништа добро не може ни мислити ни желети ако Бог не даје добре мисли и добре жеље, да не може учинити ни једно истински добро дело без благодати Исуса Христа; који себе сматра грешнијим, горим, нижим од свих других, који увек себе прекорева и никога не осуђује; који одећу своје душе препознаје као прљаву, мрачну, смрдљиву, ништавну, и не престаје да моли Господа Исуса Христа да просветли одежду његове душе, да га обуче у непролазну хаљину правде; који непрестано трчи под кров Божији, немајући нигде сигурности у свету осим Господа; који све своје богатство сматра даром Божијим и за све усрдно захваљује Дародавцу свих благослова и радо даје део свог богатства онима који то захтевају. Овај је сиромах духом, а тај и такав убоги дух је благословен, по речи Господњој; јер где је смирење, свест о свом сиромаштву, свом сиромаштву, беди, тамо је Бог, а где је Бог, тамо је очишћење од греха, тамо је мир, светлост, слобода, задовољство и блаженство. Тако убогом духу Господ је дошао да проповеда Еванђеље Царства Божијег, како је речено: да проповеда гласника Мога сиромасима (Лк. 4, 18), сиромашнима духом, а не богатима; јер њихова гордост одбија од њих благодат Божију и они остају празан и смрдљив храм. Зар људи такође добровољно не пружају руку помоћи и милости онима који су заиста сиромашни и којима су најпотребније најпотребније; зар Бог није још милостивији према духовном сиромаштву, очински снисходећи њеном позиву и испуњавајући га Својим духовним благом? Наситите гладне добрима, каже се (Лука 1:53). Нису ли долине обилно наводњаване влагом; Зар долине не цветају и миришу? Није ли на планинама снег и лед и беживот? Високе планине су слика поносних људи; долине су слика скромних: испуниће се свака пустиња, понизиће се свака гора и брдо (Лк. 3:5). Господ се противи гордима, а смиренима даје благодат (Јак. 4,6). Дакле, блажени су сиромашни духом, то јест они који себе сматрају ништавима, јер су то Царство Небеско. У почетку је Царство Божије, Небеско, било у људима, у њиховим срцима, као што је Господ рекао: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21); али тада се, услед непослушности вољи Божијој од наших предака, који су слушали кушача – ђавола, повукао из људског срца, и грех са својим кривцем почео је да царује у срцима људи, претварајући их са небеских у земаљско и поробљавајући их земаљској сујети; од простих - злих, од добрих - злих, од смерних - гордих, од чистих - нечистих, од силних за све свето, истинито, добро - немоћних за све добро и жељних сваког зла, тако да је, по сведочењу Светог Писма, човек почео марљиво да придаје помисао најзлима од тебе (81Г). Само сиромаштво духа или смирење враћа у срце човека Царство Божије, које је уклоњено услед његове уображености и гордости, а сви светитељи Божији су се у овом животу одликовали дубоким духовним сиромаштвом. Сам апостол Павле, узнесен до трећег неба, себе назива првим међу грешницима (1. Тим. 1, 15). И Свети апостол Јаков себе ставља међу грешнике, говорећи: сви грешимо много пута (Јак. 3, 2). Свети апостол Јован пише: ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама (1 Јн. 1, 8), стављајући се међу оне који греше. Али ко су били апостоли? Жива обитавалишта Свете Тројице, оргуље Духа Светога, пријатељи Христови, свети људи пар екцелленце. Ако су они тако понизно мислили о себи, шта онда да мислимо о себи? Зар не треба да кажемо за себе у правој истини да смо смрад греха, смрдљиви храмови страсти, туђи свакој истинској врлини, бедни, убоги, слепи, голи, и да се непрестано молимо Господу да Он сам очисти наше душе и тела Духом Светим и испуни их смрадом девствености од смрада страсти. Божански дух? Јер без Њега не можемо учинити ништа добро (Јн. 15:5). Ко хоће да стекне истинско и дубоко смирење мора што чешће и дубље улазити у себе, доводити у памет и непристрасно унутрашњим очима све своје грешне помисли, жеље, намере, дела од најраније младости до данас; тада ћемо видети да се давимо у бездану грехова. Онима који су писмени може се саветовати да, поред јутарњих и вечерњих молитава, које савршено осликавају сиромаштво нашег духа, чешће читају, велики канон светог Андреја Критског, каноне и акатисте Спаситељу и Богородици, канон Анђелу Чувару и каноне за сваки дан у недељи; Наравно, нема потребе да напуштамо Јеванђеље и Псалтир, који су најбоља школа смирења. Могу ли богати људи бити сиромашни духом? Наравно да могу, ако себе не сматрају великим људима само зато што имају пропадљиво богатство и уз помоћ њега могу да раде шта хоће. Како могу бити сиромашни духом? Када искрено схвате да њихово богатство, и богатство целог света, ништа не значи у поређењу са бесмртном душом, да је то дар Божији не само нама, него и нашим ближњима: јер нам се вишак даје да помогнемо сиромасима; када схвате да су материјалним благом крајње сиромашни и сиромашни духом и неће се надмети према себи и уздати се у пропадајуће богатство, него живе у Богу, који нам све изобилно даје на уживање; Они ће чинити добро, ... бити богати добрим делима, биће великодушни и друштвени, скупљајући себи блага, добар темељ за будућност, да би достигли живот вечни (1. Тим. 6, 17-19). Такав је био богати Аврам; такав је био Јов и многи, како у Старом тако и у Новом завету. Међутим, пошто богатство представља многа искушења греху, они који су желели хришћанско савршенство, дубоко сиромаштво духа и непроменљивост на путу спасења обично су продавали своје имање и давали га сиромасима, а сами су се повлачили у тишину да раде за Бога потпуно и без забаве даноноћно. Зато рече Господ једном богаташу: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном (Матеј 19:21). Дакле, блажени су сиромашни духом: јер су ови Царство Небеско; Није речено: од њих ће бити Царство Небеско, али има; јер већ овде – на земљи – у смиреним срцима Бог почива и царује, и у будућем животу ће у њима заувек царовати и непролазном славом их прославити. Дакле, браћо, саставите овде богатство смирења, да бисте тамо на небесима примили богатство славе. Амин. Разговор 3 (у недељу блудног сина) На рекама вавилонским је коњ сив и плачник (Пс. 137,1). Блажени који плачу, јер ће се утешити. Сада Црква нуди нама, својим блудним синовима, параболу Спаситеља о блудном сину и да нас подсети да смо сви заточеници и бедни робови греха, на јутарњој служби је певала на јутарњој служби жалосну песму заробљених синова сионских: на рекама вавилонским, тамо плачући и плачући, никада се нећемо сетити Зиона. Ухваћени од цара вавилонског Навуходоносора, Јевреји нас, браћо, приказују као заробљенике духовног Навуходоносора, ђавола; вавилонске реке значе брзу тежњу и завлачење греха или реке страсти које теку из уста духовног змаја, односно сатане, и увлаче нас у понор пакла; Горки вапај синова Израиљевих осликава вапај духовног ропства греху синова новог Израиља – правих хришћана. Пошто ће за кратко време доћи дани поста и покајања, Црква, желећи да нас постепено уведе у овај подвиг, подсећа нас на наше заточеништво и удаљење из наше Небеске Отаџбине и на потребу свих нас горких суза покајања за наше грехе. Молимо Вас да са захвалношћу прихватите овај подсетник Вашег Св. Мајке и започните, уз Божију помоћ, дело унутрашњег покајања. На рекама вавилонским, тамо плачући и јадикујући, никада се нећемо сетити Сиона. Израелци су плакали за земаљским Сионом, где је био њихов храм истинитом Богу и у њему ковчег завета са Божјим плочама, ступом у којој се налазила мана и са чудесно раслињем Ароновим штапом. Морамо плакати за нашим небеским Сионом – за градом Бога живога, небеским Јерусалимом, истинским отаџбинама хришћана, из које смо гресима својим уклоњени; о немару у испуњавању заповести Божијих, о нашој равнодушности према мани небеској – Телу и Крви Господњој и према ономе што је за нас учињено на крсту. А чија душа не плаче кад се пева ова жалосна песма? Чија се душа неће пробудити из сна греха? Чија душа не осећа да је у заточеништву ђавола, свакодневно у близини овог жестоког непријатеља и свакодневно оптерећена од њега духовним везама греха, грешних навика и страсти, повређена од њега, трпећи разне клевете, недаће, муке? И тако, осећајући и доживљавајући све ово, наша душа шаље Господу дубоке уздахе покајања за грехе и плаче дубоким, горким сузама. О реке вавилонске! О заносне страсти! Где нас водиш? На вавилонским рекама је сиви коњ и ожалошћени. Шта да радимо, браћо грешници? Шта да се ради него да плачем, у свести и при погледу на своју несрећу, своју грешност, своју гадост, своју крајњу немоћ да се ослободиш греха и несреће? Слабо, неразумно и лакомислено дете, увредивши родитеље или запавши у невољу и несрећу, горко плаче пред њима и то изазива њихово саосећање и помоћ. Тако и ми, нејака, безумна, расипна чеда Оца Небеског, падајући кроз слабост, незнање и зле склоности у грехе и подвргавани разним клеветама и недаћама од ђавола, морамо да проливамо сузе покајања за грехе које смо починили, сузе слабости, понизно тражећи милост и помоћ, за. Страсти и искушења су као реке, као што је рекао Спаситељ: реке дођоше и храм захватише (Мт. 7, 27), тј. напао човека, или како каже Давид: спаси ме, Боже, као што вода сиђе у душу моју (Пс. 68,2), а пошто ове реке теку у нама, треба да пустимо реке суза из очију својих, и тада нас греси неће однети; јер ће оне заједно са сузама, да тако кажем, излити из наше душе и уместо њих ући ће у њу реке воде живе, то јест благодат Божија, очишћујући, освештавајући, просвећујући, укрепљујући, тешећи расплакану душу. Међутим, за један час не можемо исплакати све своје грехе, јер их има понор; морамо плакати много и дуго, и не очекивати спасење од суза, него од љубави Божије, од благодати Исуса Христа, који је и сам плакао нашим сузама за нама, и обећао онима који плачу дати слободу од греха и утеху у времену и у вечности. Блажени они који плачу, јер ће се утешити. „Блажени су који плачу“, каже Спаситељ. Али шта каже свет? Шта неки од вас говоре у својим срцима? Благо онима који се смеју и забављају! Не: тешко вама који се сада смејете; Јер ћете плакати и плакати (Лк. 6, 25), опет говори Господ, Кога за време земаљског живота никад није виђено да се смеје, него да плаче. Како? Да се ​​смејемо и забављамо када смо под гневом Божијим, када пролазимо кроз очајничку борбу на живот или смрт, када је свуда невоља, када свепогубни и заводнички грех са таквом дрскошћу и жестином уништава свуда душе људске, искупљене крвљу Сина Божијег; када овај ђавол пакла сваки час прети да нас гурне у огњену геену, спремну да се отвори? Да ли је време за смех и забаву када су искушења, пороци и падови свуда? или када се неки од наше браће исцрпљују од болести, од глади, свакојаких недостатака, разних недаћа, или страдају од угњетавања, увреда и тврдоглавости своје браће, а други су безумно сладострасни, грамзиви, даве се у раскоши и разним пороцима? Да, јадни грешници! У оваквим суморним околностима духовно и телесно, забава и смех су ван места, а време забаве и смеха за вас још није дошло: доћи ће после суза и јецаја о гресима у овом животу и после победе над грехом. Благо вама који плачете сада, јер ћете се смејати, вели Спаситељ (Лк. 6, 21). И заиста, блажени су који плачу. Ако неко од вас има дар суза за грехе, он из искуства зна какав је благослов плакати за грехе своје или туђе; блаженство је неодвојиво од јеванђелског плача, тако да онај ко плаче природно добија утеху као награду. Међутим, постоји светски плач, туга овога света: немоћни гнев плаче; понижени понос плаче; незадовољна сујета плаче; увређена гордост плаче.. а ко зна колико је сујетних суза? Колико незадовољених страсти, колико кукавних - толико празних суза, али то су сузе грешне, бескорисне, сузе изузетно штетне за оне који плачу, јер узрокују смрт душе и тела. Туга овога света чини смрт (2. Кор. 7:10). Али због чега тачно да плачемо? Прво, плачи за оним што си оскрнавио и непрестано својим гресима скрнави лик Божији у себи. Размисли, човече: Бог је у теби приказао Себе, као што је сунце у капи воде, и ти си, такорећи, некакав бог на земљи, како се каже: „Ви сте по природи богови, и сви сте синови Свевишњега“ (Пс. 81, 6), и свакодневно бацате у земљу, мрљате овај свет, уносите гордост у свет, придодајте светским гордостима. завист, неумереност и пијанство и друге страсти, и тиме изузетно гневиш Творца свога и раздражиш Његово трпљење. Достојно је и праведно плакати о овоме дан и ноћ. Цри! Друго, плачи јер само име хришћанин носиш, али не испуњаваш завете и обавезе хришћанина дате на крштењу и живиш као незнабожац, приањајући за земљу и не размишљај о небу и о животу тамо, коме нема краја, да, будући да си хришћанин толико времена, још немаш духа Христовог, ниси ни најмање саобразан Његовом животу у Њему; да се Христос још није настанио у вама вером и није се у вама замислио, да још нисте постали нова творевина, нисте се обукли у Христа, по Писму: ако сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли (Гал. 3, 27). Треће, плачите јер се ваше срце непрестано труди да чини све противно Господу; плачући о својој злој склоности, непокајању и неисправљању. Толико се молимо, кајемо, читамо, певамо, толико се причешћујемо Светим Животворним Тајнама, које могу преобразити срце камено и учинити га меким као восак, а ми се немаром не мењамо на боље. Ох, проклетство! О, злоба! О поквареност срца! Ох, понос! О, земаљске страсти! О, ласкање сладострасности и среброљубља! - Дакле, плачите јер, иако се кајете и молите, не приносите Богу плодове достојне покајања, плодове вере и љубави, плод кротости и благости, плод уздржања, чистоте и целомудрености, плод милостиње итд. Плачите изнутра када осетите налет нечистих мисли у своје срце; плачи кад те занесе гордост, љутња, завист, похлепа, шкртост; плачите и молите се када осећате непријатељство а не љубав према непријатељу своме, јер је речено: љубите непријатеље своје... и чините добро онима који вас мрзе (Мт. 5, 44); завапи пред Богом унутрашњим вапајем срца, када те занесе страст пијанства, среброљубља и среброљубља, када ће те отпор и непослушност према родитељима или према претпостављенима и старијима збунити и однети; плакати од осећања сиромаштва и бедности наше природе, од помисли на безбројне користи Створитеља за нас и о нашој незахвалности према Њему. Нека твоје сузе буду оружје против сваког греха, а Господ ће, видећи твоје смирење, препознавање твоје слабости, твоју силну жељу да се сачуваш од сваког греха, пружити руку помоћи и послати ти Духа Утешитеља, који ће зауставити насиље греха, угасити огањ страсти и спустити росу благодати у твоје срце. Плачите за својим гресима, плачите и за људима; плачу над чињеницом да многи народи још нису упознали истинитог Бога и Господа Исуса Христа и налазе се у тами незнабоштва, клањајући се створењима уместо Творцу; вичите да се хришћанска вера гони у неверним земљама, и да многа ваша браћа страдају под њиховим јармом; плачите за неправдом која влада на земљи, од које страдају сви који желе да живе побожно у Христу Исусу (2. Тим. 3, 12); плач о насиљу и угњетавању богатих и моћних, о сиромаштву и немоћи сиромашних; вапај да је за многе пресушила хришћанска љубав и да је уместо ње завладала гордост, пожуда и телесност у свим облицима; да многи хришћани падају са висине искупљења и не поштују ни Цркву, ни Свете Тајне, ни њено учење. Рећи ћеш: чему служе моје сузе? – Овим ћеш испунити заповест Апостола – да плачеш са плачућима (Рим. 12, 15): уопште ћеш испунити заповест о љубави према ближњему, а у љубави је сав закон. А корист је што ћете као награду за своје сузе добити утеху од Бога и опроштење грехова. Блажени су уплакани. Шта још да плачемо? Такође морамо плакати због наше неспремности за страшни и праведни испит на Светском суду. Многи свети Божји светитељи плакали су целог живота, дању и ноћу, при помисли на Страшни суд и последњу вечну муку злих; а ми, као да смо неки праведници, равнодушни смо према овој коначној страшној одлуци наше судбине, или се други ипак усуђују да одбаце истину будућег суда и геене. Све, браћо, има своје време; време за плач и време за смех (Проп. 3:1,4). Сада је време за плакање. И тако, плакаћемо о својим гресима. Амин. Разговор 4 (у недељу Православља) Блажени су кротки, јер ће они наследити земљу. Пре него што вам, браћо моја, проговорим о кротости и блаженству кротких, морам рећи неколико речи о овој недељи. Назива се недељом Православља јер се данас памти и слави тријумф Православне Цркве поводом свргавања иконоборачке јереси, која је сто двадесет година доминирала грчким царством, да би коначно била јавно одбачена и осуђена прво на 7. Васељенском сабору у Никеји, затим на Констанском4 и приватном Сабору у Никеји,288. н.е., под благочестивом царицом Грчке Теодором, под којом је установљен данашњи празник Православља. Оно што нису доживели браниоци поштовања св. иконе за време иконоборачке јереси: изгнанство, и затвор, и лишавање имовине, и мучења, и свирепа погубљења! Код светог Јована Дамаскина је одсечена десна рука, која је после његове молитве пред Богородичиним ликом и после сна који је уследио после крвотока, чудесно израсла. Задивљен милосрђем Госпођине, он је певао песму: У Теби се, Благодатна, радује свако створење, што си управо чуо, а онај чудесни лик, пред којим се ово чудо зби, назва се Тројеручица. Али два брата Теодор и Теофан, прозвани уписани, посебно и необично страдаху од иконобораца. Јерусалимски патријарх их је послао у Цариград да одржавају православље, и они су храбро испунили овај задатак, подносећи многе муке због своје побожности: три пута су слани у заточење, претходно подвргнути мучењу, и три пута су враћани на нова мучења. Цар Теофил, иконоборац, наредио је да се на лицима исповедника иглама нацрта срамни натпис и пошаље у Јерусалим. По цео дан страдалнике су мучила лица која су их цртала; крв је текла у потоцима; Коначно је натпис био завршен. Одлазећи, свети страдалници рекоше мучитељима: „Знајте сви који чују, да ће Херувими, који чувају рај, када угледа овај знак на нашим лицима, повући се пред нама, а пламено оружје ће попустити, дајући нам слободан улазак у рај. Јер од давнина није било тако нове муке. И ови натписи ће се наћи на нашим лицима чак и на дан Суда, и биће вам заповеђено да их читате, према ономе што је речено: Пошто сте учинили једног од ове моје најмање браће, мене сте учинили (Мт. 25, 40).“ Таква су страдања светитељи подносили за Православље. очеви наши, који су нам оставили пример како треба да се залажемо за своју праву веру! Погледајте божанску кротост страдалника! Блажени су ови кротки: јер Јагње Божије, које узима на себе грехе света, Господ Исус Христос, Коме су се угледали у својој кротости и трпљењу, узео је све грехе њихове, давши им вечни покој и блаженство; јер су пострадали за име Његово. Стојте, браћо, храбро за своју праву, спасоносну веру; поштеним поштовањем св. иконе и окренути се од оних који их сматрају равним сликама и не одају им дужно поштовање; запамтите да је на икони лик који је на њој насликан благодатно присутан и при поштовању светих икона увек уздижите свој ум ка прототипу, односно лицу приказаном на њој. Сада је време да говоримо о кротости. Блажени су кротки, говори Господ, јер ће наследити земљу. Раније је Господ називао блаженима оне који плачу за гресима, а овде кротке. Зашто се благосиљају кротки одмах после оних који плачу? Јер кротост је плод и последица скрушености и оплакивања наших греха и слабости; туга за гресима чини човека кротким и благим, као јагње; а где је кротост и доброта, тамо је увек мир и блаженство, јер шта је драгоценије и блаженије од душевног мира? Напротив, нико није несрећнији од онога који нема мира и спокоја и који је у сталној збрци и страху; јер тада ни богатство, ни слава, ни какво овоземаљско добро немају цену, и са миром душе, и у ниском животу и у сиромаштву, човек је задовољан и срећан. Блажени кротки. Али шта је кротост, од чега се она састоји и која су њена својства? Да бисмо је тачније осликали, окренимо се Јеванђељу: тамо ћемо видети њен блистав, леп и величанствен лик. Овако Господ учи кротости и приказује је: Ја вам кажем: не противите се злу. Али ко те удари по десном образу, окрени му и други; а ко хоће да те тужи и да узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу хаљину... Љуби непријатеље своје, благосиљај оне који те проклињу, и моли се за оне који те вређају и прогоне; да будете синови Оца свога који је на небесима; јер Он чини да Своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне (Матеј 5:39-45). Научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу (Матеј 11:29). Из ових речи нашег Божанског Учитеља видите, браћо, да је кротост тихо расположење душе, вером и љубављу утврђено у Исусу Христу, смирено подносећи свако зло које нам нанесу људи или лукавство демона, не огорчени или раздражени разним противљењима и препрекама нашим намерама, вољни да се увреде на сваки могући начин и непријатеље наше, вољно сажаљевавајући. поштовања њихове људске и хришћанске човечности. достојанство. Кротак човек никада не узвраћа злом за зло, увредом за увреду; не љути се, не подиже глас у гневу на оне који греше и вређају; неће противречити, неће плакати, и нико неће чути његов глас (Мт. 12,19); кротки, бивајући укорени, не прекори, трпећи патњу и несрећу од других, не прети осветом, већ Ономе који суди праведно препушта да се освети (1. Пет. 2, 23). Ево величанствене слике кротости! Ово је њено биће! А како да поступимо другачије, браћо, како да се нервирамо, љутимо, да се осветимо? Бог, наш заједнички Отац, пред којим грешимо безбројно, увек поступа са нама у својој кротости, не уништава нас, дуготрпељив је према нама и непрестано нам користи. А према браћи морамо бити кротки, праштајући и дуготрпељиви. Ако опростите човеку њихове грехе, опростиће вам и Отац ваш Небески“, каже Исус Христ. „Ако не опростите човеку грехе њихове, и ваш Отац ће вам опростити ваше грехе (Матеј 6:14-15). Осим тога, ми смо, као хришћани, сви чланови једног тела, а чланови се на сваки могући начин брину једни о другима; Штавише, ми се називамо овцама из вербалног стада Христовог – зашто је тако? Јер је овца кротка, нежна, трпељива; тако и ми треба да будемо. Само ми припадамо стаду Христовом који смо кротки и благи, као јагње, а они који немају духа Христовог, Његове кротости и благости, нису Његови. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов (Рим. 8,9). На Страшном суду само ће овце стајати са десне стране Судије, а козе ће бити с леве, а овце ће бити доведене на небо, а козе ће бити послате у Гехену. А како су бес и бес бесмислени и неприродни! Како је, напротив, кротост сродна нашој природи! Погледај лице кротке: како је оно лепо, јасно, смирено, непоколебљиво, привлачно! Какав духовни мирис кротки човек шири у душама; Гледајући у њега, љут човек учи да буде кротак. Али погледај љутог, љутог човека: лице му је немирно, суморно, ружно; један поглед на њега понекад изнервира многе (зарази срца оних који га гледају као отровом); поглед нехотице скреће са њега – да би се на неком другом смирио. Зашто се јавља бес и бес? Од наше грешне гордости, од гордости, славољубља и сујете, ситости, пијанства, мизогиније, среброљубља. Скоро свако од вас види и зна да пијанице, горде, амбициозне, среброљубиве и сл., највише губе живце и љуте се: због пијанства, због раскалашених жена, због једне увредљиве речи, због новца – колико ли се невоља и свађа дешава? Ако ништа друго, онда нас бар штетне последице раздражености и гнева, и благотворне последице кротости, терају да будемо кротки, јер кротост носи са собом душевни мир и радост, као што Господ каже: Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11, 29). Видите, чим се научимо од Господа да будемо кротки и смирени, тада ће одмах завладати смирење у нашим срцима, а са смирењем и радошћу у Духу Светом (Рим. 14,17). Осим тога, када је душа кротко расположена, лако је обавити било који задатак, али, напротив, када је гнев и гнев, врло је тешко; а молитва се са гневом на ближње претвара у грех и осуду. Кротост нам доноси љубав, поштовање и наклоност људи; кротост чини молитву угодном Богу, умиљава Бога према нама и доноси опроштење наших сагрешења; гнев, злоба и непопустљивост понижавају достојанство човека и хришћанина, лишавају их мира, љубави и поштовања према ближњима и благодати Божијег и доносе разне невоље и недаће. На кротке нас подстичу примери апостола и свих древних хришћана, а посебно св. мученици. Упркос нечувеној свирепости и угњетавању незнабожаца, они никада нису помислили да узму оружје да се бране; три века су страдали од њих као јагањци, по узору на Свог Божанственог Учитеља, Који, оклевете, није клеветао једни друге; док је страдао, није претио, него га је предао Праведном судији (1. Петр. 2,23). Узмимо за пример кротост светих данас. Данас Црква обележава и празнује успомену на 40 мученика који су страдали за Христа на Севастинском језеру. Били су то официри и прости ратници, неустрашиви на бојном пољу, побожни и познаваоци Божанског писма. Када су одбили да се обрате боговима, на предлог принца Лисије, наредио је да их каменују. Ово није довољно. Оптужујући премлаћене министре за немоћ и немарност, он сам је зграбио камен и бацио га на једног од мученика, а затим наредио да их ставе у језеро међу лед, притискајући одасвуд, где су се смрзли 2 . Нису се хватали за оружје, нису се опирали и бранили, иако су могли, него су све кротко подносили за Христа, као јагањци. Пример посебно за војску. Највише од свега треба чешће да представљамо пример Господа нашег Исуса Христа, који нам је, кротак и понизан срцем, највише заповедио доброту и дуготрпљење, и сам за нас поднео крст и смрт. Да бисте избегли љутњу и раздражљивост, не треба да гледате у грехе других, већ на себе, да бисте сазнали више о свом срцу, својим грешкама и недостацима; тада ћемо научити да највећи део свађе и неслагања долази од нас самих, од наше гордости, гордости, раздражљивости, неразборитости, самовоље, неповерења према другима, и научићемо да будемо попустљиви према другима, праштамо њихове слабости и недостатке и будемо кротки и стрпљиви према свима. Морате бити у стању да контролишете своје срце у тренутку увреде, потиснете бес и нерасположење у себи на самом почетку, учините себи закон када вас други вређају, не говорите одмах и не радите, већ дозволите себи да се смирите. „Зауставимо зло на његовом првом почетку“, каже Свети Василије Велики – уништавајући гнев у душама свим средствима. У овом случају, моћи ћемо, заједно са овом страшћу, да одсечемо, као у корену и на почетку, већину лошег. Ко ти је замерио? - А ти благослови; беат? - И буди стрпљив. Да ли те презире и поштује ни за шта? „И доведи на ум мисао да си саздана од земље и да ћеш поново бити разрешена у земљи.“ Ко се штити таквим расуђивањем, откриће да је свака срамота мања од стварности. Тиме ћеш онемогућити освету непријатеља, показујући да те прекори не боле, а себи ћеш припремити велики венац стрпљења, када бес другога претвориш у разлог за своју мудрост. Када вас збуни искушење да изговорите прекорну реч, замислите да морате сами да одлучите да ли ћете кроз стрпљење приступити Богу, или се кроз гнев препустити на страну непријатеља. Дајте својим мислима времена да изаберу добар део” 3. Али пре свега морамо се обратити Богу са искреном молитвом, да би нам Он дао дух кротости и трпљења и својом благодаћу учврстио наше срце у кротости и благости, јер су ове врлине дарови Духа Светога, који се спуштају од Бога људима достојним и способним да их прихвате. Блажени кротки, јер ће наследити земљу. Шта то значи: они ће наследити земљу? – То значи да ће кротки уживати дуговечност и многе друге благослове у овом животу, као кротки и дуготрпељиви Јов, Давид, или кротки патријарх Јаков, као многи светитељи који су кротошћу заблистали у Новом Завету, и што је најважније, да добију благослове обећане од Бога онима који Га љубе на земљи живих, у Њему. Нека нам премилостиви Господ подари све ове благослове својом благодаћу, великодушношћу и човекољубљем. Амин. Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити. У дане поста и поста, покајања и причешћа Св. За Тајне Христове посебно је правовремена реч о гладним и жедним истине. Ко је од вас праведан и ко не чами у духовној глади? Ко, дакле, изгледа не гладује и не жеђа праведности, односно оправдања вером у Исуса Христа, ко не жеђа праведности, исправљања, духовне обнове? Међутим, и поред наших безбројних неистина, упркос промишљеном времену поста и покајања и причешћа Светим, бесмртним, животворним, страшним Тајнама Христа Спаситеља, права похлепа и жеђ за истином се не примећују код многих, што се може судити по хладној и формалној, без топлине, исповести исповести многих, исповедању многих, исповести многих. године. Или из овога не треба да закључимо да међу нама има више праведника него грешника? Зар нам већ није дошло Царство Божије, није ли за нас прекинута свака веза са гресима, зар ми нисмо род изабрани, зар нисмо људи обнове, не само именом, већ и делом? - Ох, да је само тако! О, кад би сви били свети, како и доликује хришћанима који се зову чеда Оца Небеског! Али не. Не дај Боже да преварим и тебе и себе. Међу нама је мало оних који су гладни и жедни истине управо зато што међу нама има много грешника који спавају сном греха, много духовних мртвих, мртвих за истину и, нажалост, живих за грех; има много уснулих савести које треба уздрмати и пробудити; најзад, много је оних који не знају шта је истина Божија и шта значи бити гладан и жедан истине. Дакле, сагрешници, међу којима сам ја први, слушајте реч о онима који су гладни и жедни правде. О, када би ова реч у било коме од присутних побудила глад и жеђ за правдом, милошћу Божијом. Благо онима који су гладни и жедни истине. Да ли сте видели оне који гладују и жедни физички, или сте сами искусили глад и жеђ? Зашто се јавља ова похлепа и жеђ? Зашто неки људи, на пример, болесни људи, не осећају потребу за храном и пићем? Предложио сам ова питања да бих боље објаснио духовну похлепу кроз физичку похлепу. У већој или мањој мери, сви смо искусили глад и жеђ. Мучен глађу или жеђу, човек скоро само размишља о томе како и где да их што брже задовољи: и када нађе, или када му понуде храну и пиће, са великом жељом и задовољством задовољава своје телесне потребе, а по задовољењу осећа пријатну радост која долази од надокнађивања недостатка тела и осећања снаге у појединим деловима тела. Ако из неког разлога не може дуго да утажи глад и жеђ, он од тога јако пати, а ако никако не може да га задовољи, почиње да отиче и умире у страшним мукама. Таква похлепа и жеђ долази од телесних потреба и од недостатка у телу оних елемената који су му потребни за живот; Глад и жеђ су највеће у здравом стању тела. Напротив, продужени недостатак глади и жеђи код човека показује његово лоше здравље и опасну ситуацију, као што се дешава код тешко болесних људи: долази од поремећаја унутрашњих органа. Сада да видимо шта су похлепа и духовна жеђ – похлепа истине; Зашто се то дешава и зашто многи људи немају глад и жеђ за истином, и да ли је то добар знак или не? Да бисмо објаснили духовну похлепу и жеђ, вратимо се на почетак човека, на његово створење од Бога, и подсетимо се историје његовог пада; јер у слици стварања човека и у његовом паду лежи разлог његове похлепе и жеђи за истином. Како је створен човек? По лику и подобију Божијем, или, као свети апостол, у правди и у светости истине (Еф. 4, 24), то јест, човек је створен праведним, безгрешним, светим, и у њему је потекао извор воде живе, будући да је био у заједници са Богом. Духовна храна и пиће за човека је тада била истина, или увек текући Извор истине – Господ Бог. Овде је елемент душе, овде је његова храна и пиће! У сједињењу са Богом, човек није знао шта значи гладовати и жеђати праведности, јер се њоме обилато наситио. Дакле, они који живе у потпуном изобиљу немају појма о глади и жеђи. Човек је препознао глад и жеђ када је грехом изгубио правду и отпао од Извора праведности – Бога, у коме је могао да нађе вечну засићеност; када је од простоте прешао у злоћу, од доброте у злобу, од смирења у гордост, од кротости у гнев, од светости у нечистоту, од љубави Божије у љубав према овоме и у самољубље, од љубави духовне, небеске у страсти телесне и земаљске. Душа, изгубивши грехом свој сопствени елемент, истину, почела је да осећа ускраћеност, глад и жеђ, тугу и скученост због недостатка хране која јој је била урођена. Тако, узевши у себе, непажњом или лакомисленошћу, отров, и мучен унутрашњим огњем, он гладује и жеђа спасоносног лека или противотрова; Тако је путник у спарној пустињи, уморан од путовања и спржен сунчевим зрацима, жедан хладног пића. О, какав страшни отров - грех за бесмртну душу, створену по лику праведног и свеблагословеног Бога! У какво блаженство и махнитост оно понекад доводи човека, са каквом ужареном, ломљивом снагом се шири по свим изнутрицама и телесним компонентама! У међувремену, шта? Многи се играју овом ватром, распирују је, не слутећи да тиме убрзавају њихово уништење. Браћо! Да ли да се играм са смртоносним отровом? Да се ​​играмо ватром? Али ако је извесно да се сви потомци Адамови рађају на свету са овим грешним отровом, ако овај отров погубно делује на душу и тело човека, ако је сваком човеку дат унутрашњи глас савести који проказује грех, зашто онда многи не осећају своје грехе и не осећају похлепу и жеђ за оправдањем? То се дешава зато што човек својом телесном (тзв. либералном) мудрошћу и својим непрестано грешним, сладострасним, разулареним себичним животом силује и коначно угушава своју савест. Ово безосећајно стање душе је грешна смрт човека, која од привремене може да пређе у вечну. Потребан је снажан шок да би се пробудила заспала савест; да би се пробудио грешник који спава грешном смрћу, потребно је отворити његове заслепљене очи срца, које не виде читаво мноштво грехова и сву тежину истине Божије, која ће му судити после смрти. О, дај нам, Господе, глад и жеђ за истином овде, да искреним покајањем одбацимо сваку неистину и спречимо Твој страшни и праведни суд! Зато су благословени они који су гладни и жедни праведности. Браћо! Отворимо књигу савести и непристрасно прочитајмо у њој све наше грешне мисли, жеље, намере, речи, поступке које смо имали, рекли и урадили; Замислимо у исто време да стојимо на страшном суду Исуса Христа, који зна за јоту не само речи и дела, него и наше најскривеније мисли, и који ће нам судити не само за наша дела, већ и за сваку беспослену реч; Који ће открити све скривено у тами и открити намере срца (1. Кор. 4, 5), и најстрожом правдом наградити свакога по делима његовим. Реци ми искрено да ли у нама има много чистог добра које би се удостојило пресветих и пресветлих очију Божијих; хоће ли бити много истине? Колико чистих мисли, жеља, намера, говора и поступака произилази из живе вере у Бога, из срдачне љубави према Њему, из страхопоштовања према Њему, из захвалности према Њему и из чисте љубави према ближњем? Хоће ли бити хиљаду пута више неистина? А за сваку намерну, истрајну неистину, небрисану покајањем, истина Божија кажњава вечном муком. Зато, живо замишљајући мноштво наших сагрешења и страшни суд Божији, за који је већ спреман престо Судије – ми сами, стојећи пред овим судом у присуству свих небеских редова анђела и целог рода људског – хоћемо ли и даље остати равнодушни према својим гресима, зар нећемо пожелети да душе своје животе проведемо у сав свој покој. и за вечност? Пожуримо без милости да се изложимо гресима које смо починили, осетићемо њихову гадост, престаћемо да уживамо у њима, да их волимо и чинимо. Сетимо се страдања Христа Спаситеља и Његове смрти на крсту. Шта је издало Исуса Христа таквом страдању и тако болној, срамној смрти, коју је, међутим, добровољно прихватио? Божја истина. За кога и за шта? За нас и за наше грехе. А ако је истина Божија ово учинила зеленом дрвету, као што је био Исус Христос, шта ће се онда десити са сувим дрвећем, попут нас грешних? Каква ће бити наша мука ако се не обратимо и не покајемо? Шта се бојиш после овога, брате мој, суда и геене? Хоћеш ли после ове глади и жеђи за Божијим оправдањем, да те неопрана истина Божија не осуди на вечне муке? Устанимо из сна греха и исправимо се. О, да би сви који су спаљени и потлачени животним страстима, као измучени силном глађу и жеђу, свом снагом своје душе жељели оправдање Божије, исправљање срца својих и целог живота свог, како налаже Јеванђеље, како хоће Бог, који нас непрестано позива да са пута спасења скренемо на пропаст! О, кад би само они болесни од раскола који су у нашем граду гладовали и жедни истине једне, свете, саборне и апостолске Цркве, јединства са њом, освећења кроз њено богослужење, тајне и поуке у речи Божијој! Зар их заиста још не мучи спасоносна глад и жеђ за мајчинским, животворним млеком Цркве? Напустили су извор живе воде и копали себи поломљена блага која нису могла да држе воду. Колико траје подела, колико дуго траје сујеверје? Докле ће душевни вук пљачкати и расејати стадо Христово? Верни синови Цркве уживају овде, у храму, са увек текућег Извора воде живе, а они, авај! Они су непрестано жедни благодати Божије и никада се неће наситити ако се не обрате Мајки која их је једном родила, од које су отпали због незнања, прелести и тврдоглавости. Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити. Како се задовољавају они који су гладни и жедни праведности? Као што су они који су гладни и жедни физички задовољни. Онај ко се физички засити више не осећа глад или жеђ и осећа да је тело ојачано храном и пићем које је узео; засићење душе састоји се у миру и спокоју духовном снагом, као резултатом срдачног покајања од грехова и очишћења истих благодаћу, и у стицању моћи да чинимо добро, коју раније нисмо имали када смо радили на греху, а коју нам Исус Христос даје – наш Мир, нашу Истину и нашу Снагу. О, кад би сви упознали нетрулежну лепоту и сладост врлине, и у сузном покајању за грехе испунили се истином Божијом, дубоко је и неопозиво заволели, свом душом мрзећи грешни пут. Нека то учини милост Божија! Амин. Блаженство милосрђа: јер ће бити милости. Дуго нисам разговарао с вама, браћо моја! Прошло је пет недеља откако сам овде говорио о блаженству оних који су гладни и жедни правде Божије, или оправдања Христовог. Мислим да сте у животним бригама и метежама заборавили на оно што је речено у том разговору, и не само у оном, већ и у претходним. Моја дужност је да вас укратко подсетим на оно што је раније речено, да бисте тако положили божанске заповести у свом срцу и запамтили да их чините (Пс. 102,18), по речи псалмисте. Говорили су о четири заповести Господње за блаженство, од којих у првој Господ заповеда својим следбеницима духовно сиромаштво и смирење. Блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско. По овој заповести, морамо увек да мислимо о себи смерно, сматрајући да смо испуњени безбројним гресима и слабостима, и неспособни ни за какво непосредно, чисто добро, без помоћи благодати Божије; да све што имамо не сматрамо својим, него даром Божијим; да за све благодарим Богу, Дародавцу сваког добра, и да у свему прибегнемо Његовој милости. У другој заповести Господ назива блаженим људе који од срца јадикују и плачу над својим гресима, вољним и невољним, обећавајући им благодатну утеху, која се састоји у опроштењу грехова и миру савести. Благо онима који плачу, каже, јер ће се утешити. Ова заповест Господња нас обавезује да увек имамо пред очима своје грехе, њихову подлост, нашу расејаност и непажњу према заповестима Господњим, велику одговорност за грехе пред Богом, Страшни суд и вечни огањ припремљен за непокајане грешнике, и надахњује нас да живимо у непрестаном покајању. У трећој заповести Господ угађа кроткима, обећавајући им наследство земље. Ова заповест Господња нас учи да увек будемо кротки и благи, по угледу на Господа нашег Исуса Христа, који беше као благо јагње – укореног није прекорио, када је страдао није се гнушао, него је све предао Богу који суди правди (1. Петр. 2, 23); учи да се никада ничим не нервира и никога не нервира и не вређа, обуздавајући изливе беса на све могуће начине; према свима поступати љубазно, стрпљиво, снисходљиво; побеђивати зло добром, исправљати грешке трпљењем и упозорењем. Као награду за кротост и трпљење, Господ обећава наследство земље, односно, прво, дуг живот и благостање овде на земљи: јер кротост и уздржаност, или уништавање излива гнева, стално самозадовољство и спокојство умногоме доприносе здрављу и дуговечности човека, а друго, блажен живот у Оцу и земљи. У четвртој заповести Господ угађа онима који су гладни и жедни правде, тј. они људи који, осећајући се највећим грешницима и искрено се покајући, прихватају чврсту и одлучну намеру да се побољшају, добровољно клону од похлепе и жеђи за истином и светошћу, или од оправдавајуће и душе задовољавајуће милости Исуса Христа, као и гладна глад за телесном храном и жеђ за пићем. Ево резимеа претходних разговора! Ставите све што је речено у своје срце и учините како је Господ заповедио, да бисте били благословени у свом делу и примили Царство небеско припремљено за оне који врше заповести Божије. Сада да говоримо о следећој, односно петој заповести Господњој на блаженство. Господ каже: Благо милосрђу, јер ће ови бити милост. Шта је грешнику најпотребније? Милосрђе Божије, некажњавање за наше грехе, наставак дуготрпљења Божијег према нама, давање више времена за покајање, само буђење душе на покајање, опроштење грехова, и на крају – помиловање на последњем суду Божијем. Зато Црква у наше име често говори: Господе, помилуј! Дакле, сагрешниче, ако си већ препознао себе као највећег грешника, достојног сваке осуде и муке, ако си спознао гадост и бесмислицу грехова, неизмерну увреду кроз њих Господа Бога и највећу одговорност за њих; Ако сте гладни и жедни оправдања и милости од Бога, онда се потрудите да покажете милост која вам је могућа према ближњима: Благословена милост, говори Господ, јер ће вам бити милост. За милост братији и сам ћеш добити милост од Бога; за привремену милост – вечну милост, за малу милост – бескрајно велику милост: јер не само да ћеш добити милост од вечне осуде за грехе на суду Божијем, него ћеш добити и вечно блаженство. Свако може згодно показати милост ближњему, јер милост може бити различита, као што су различите потребе човека - духовне и телесне, колико је различит положај људи у друштву, њихово стање и звање. Шеф може показати милост кроз снисходљивост, кротост према онима који греше, стрпљење, пажњу на заслуге својих подређених и њихово награђивање; подређени - стална служба, послушност, марљивост; научник може да покаже милост према ближњима просвећујући незналице, саопштавајући друштву исправне судове о вери, о животу, о сврси људског постојања на земљи, о земаљским добрима, о смрти, о истини Божијој, о вечном суду, или разоткривањем друштвених порока; богат човек може да искаже милост према ближњему тако што ће од свог имања донирати за потребе Цркве и њених служитеља, добротворним установама, или дајући великодушну милостињу сиромашнима; сиромах – својом захвалношћу и ревношћу у служењу богатима, својом молитвом за добротворе; пастир – са искреном и непрестаном бригом за спасење људских душа, са њиховим непрестаним поучавањем у речи Божијој, са сталном спремношћу да испуњава парохијске потребе, да даје савете, упутства, утеху; а стадо – са поштовањем, послушношћу и благодарношћу према пастирима, снисхођењем према њиховим недостацима и усрдном молитвом за њих. Главна дела телесног милосрђа, заједничка за све, су следећа: 1) нахранити гладне, 2) дати жеднима, 3) обући наге или оне којима недостаје потребна и пристојна одећа, 4) посетити онога у затвору, 5) посетити болесног, послужити га и помоћи му у оздрављењу, или при. Свете Тајне. Христов, 6) да прими странца у кућу и смири га, и 7) да о свом трошку, или са прикупљеном милостињом, сахрани мртве у сиромаштву. Сва ова дела милосрђа, осим последњег, помиње сам Господ када приказује Његов последњи Суд. Ово су Његове речи: Када дође Син Човечији у слави својој и сви свети анђели са Њим, тада ће сести на престо славе своје, и сви народи ће се сабрати пред Њим; и одвојиће једно од другог, као што пастир одваја овце од јараца; и ставиће овце на своју десну руку, а козе на леву. Тада ће Цар рећи онима с Његове десне стране: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света; Био сам жедан и дао си ми нешто да пијем; Био сам странац и прихватио си Ме; Био сам наг и ти си Ме обукао; Био сам болестан и посетио си Ме; Био сам у тамници, и дошли сте к мени (Матеј 25:31–36). Из ових речи Господњих видите, браћо, колико је за нас неопходно и важно — бескрајно важно — хришћанско милосрђе. То је неопходно јер је без дела милосрђа немогуће наследити Царство које је од постања света припремљено за благословене од Оца Небеског, а суд без милости биће за оне који нису помиловали (Јак. 2, 13); бескрајно је важно јер се милосрђе које се указује ближњем показује лично самом Исусу Христу, по сведочењу Њега: Јер пошто сте сами створени за ову најмању браћу моју, створени сте са мном (Мт. 25, 40); јер су сви људи, а посебно хришћани, Његова мања браћа, а хришћани су такође Његови удови. Дела духовног милосрђа су следећа: 1) опомињањем преобратити грешника од заблуде, на пример неверника, или неверника, расколника, или пијаницу, блудника, расипника итд.; 2) научити незналицу истини и доброти, на пример, некога ко не зна да се моли Богу научи да се моли, некога ко не зна Божије заповести, научи га заповестима и како да их испуњава; 3) благовремено дати добар савет ближњему, на пример, у тешкоћи или опасности коју он не примети, у болести, у случају нечије зле намере на чији живот или добро; 4) молите се Богу за све: молите се једни за друге да оздравите (Јак. 5, 16); 5) теши тужне: теши малодушне (1. Сол. 5, 14); 6) да не узвраћамо и не осветимо се за зло које су нам људи учинили, и да не враћамо никакво зло за зло (Рим. 12,17); или досада за досаду (1. Пет. 3, 9) или не освети се, љубави, него дај место гневу (Рим. 12, 19), тј. Божији 7) опрашта увреде од срца, знајући и сећајући се да онај ко увређује другога, пре свега себе саблазни, на себе навлачи велики гнев Божији; да вређа на подстицај непријатеља; да смо заслужили да будемо увређени својим гресима, и коначно, да нам сам Бог опрашта наше грехе и увреде нанете Његовом Величанству. Овога пута ћемо се задржати на овоме и завршити наш разговор подсећањем вас на још једну ствар, да се сећате ових заповести Господњих и да се трудите да их непогрешиво испуњавате: јер ће слуга који познаје вољу господара свога, а не припреми ни учини по његовој вољи, претрпеће многе ударе (Лк. 12, 47). Следећи пут ћемо говорити о мотивима за милосрђе и о томе како треба помиловати и давати милостињу, и каквим расположењем духа. Амин. Овога пута, браћо моја, да говоримо о мотивима за милосрђе и о томе коме и како и којим духом треба показати милосрђе. Ништа није карактеристичније за правог хришћанина од милосрђа или милосрђа према ближњем. - Зашто? – Јер нам хришћанска вера и Црква непрестано благовесте о бескрајној милости Господа Бога према људима, која се, непрестано се јављајући по целом свету, откривала нарочито у спуштању на земљу од Бога Оца Јединородног Сина Свога да спасе свет од вечне пропасти – и у утемељењу на земљи Цркве Христове или друштва најпрестанка спасених у Сакровљу, на пример, у крштењу, којим смо сви постали деца Божија, или у причешћу, у коме тако често постајемо причасници самог Тела и саме Крви Господа Исуса Христа и у Њему вечног живота. Свако од нас свакодневно осећа велику, неизмерну, многоструку милост Божију према себи. Али ако је Господ Бог наш тако милостив према свим људима уопште, а према нама хришћанима посебно, онда и ми треба да будемо милостиви једни према другима. Сам Господ нас убеђује да будемо милостиви према ближњима, наиме, по милости Божијој према нама. Будите милостиви, каже Он, као што је милостив Отац ваш небески (Лк. 6:36). Цео Нови Завет Господа нашег Исуса Христа првенствено нам завештава узајамну љубав и милосрђе; Он нас томе учи разним присподобама, на пример, парабола о милосрдном Самарјанину (Лука 10:30–37), парабола о десет девојака (Матеј 25:1–13), парабола о немилосрдном дужнику са десет таланата (Матеј 18:24–35) и много пута научићеш нас: Милост желите, а не жртву? (Матеј 9:13, 12:7); буди милостив (Лк. 6:36); продај своје имање и дај милостињу (Лк. 12:33); буди блази, милостив и сл.; Он нас посебно учи милости кроз сва дела Спаситељева међу људима, јер сва та дела нису била ништа друго до дела Његовог милосрђа према људима. Изнад свега, милосрђе треба посебно да буде својствено хришћанину јер он јесте и назива се чланом Цркве Христове, чији су чланови Његови саучесници, или удови једног тела са Њим, а пошто у овом телу има много слабих удова, или оних који трпе разне невоље и потребе, онда нема ништа природније и праведније него саосећати, саосећати, од кога му је помоћ или је потребна помоћ, него саосећати са слабим чланом који може саосећати са њим. потреба члана, према статусу и рангу онога коме је стало, показује милост према потребитом члану. Као што је тело једно, а има много удова, каже свети апостол Павле, – тако сви удови једног тела, иако их је много, сачињавају једно тело, – тако и Христос. Јер сви смо крштени у једно тело једним Духом, и свима нам је дано једно пиће једнога Духа. Тело није саздано од једног члана, него од многих... Ако један уд страда, са њим страдају сви удови; ако је један члан слављен, сви чланови се радују с њим. А ви сте тело Христово, и појединачно удови (1. Кор. 12, 12-27). То је оно што сваког од нас треба да подстакне на неопростиво и изводљиво испуњење заповести милосрђа, односно, прво, бескрајног милосрђа Божијег према људском роду уопште, према хришћанима посебно и према свакоме од нас посебно; друго, директна заповест Јеванђеља, треће, пример Господа нашег Исуса Христа, и четврто, само наше име као хришћани, односно удови Христови, удови тела Његовог. Додајте овоме и осећање милосрђа својствено сваком од нас, које је у нашу природу усадио Сам Бог, које чак подстиче дивљака на сажаљење према страдањима, а које би још више требало да буде присутно у хришћанину; и само мноштво људи попут нас, који трпе разне болне потребе, мноштво сиромашних, несрећних, гладних, голих, болесних, не треба да у нама буди природно осећање милосрђа? Ако желимо за себе саосећање и помоћ од других када патимо од болести, несреће и потребе, зар онда други, поштено, не би требало да очекују то саосећање и од нас? Како хоћете да вам људи чине, говори Господ, тако чините и вама (Матеј 7,12). А таленти које нам је Бог дао свакоме од нас за опште добро, а не да удовољимо само сопственој гордости, зар нас не подстичу да служимо ближњима у њиховој потреби? Видите ли колико има подстицаја за милосрђе? Господ Исус Христос и свети људи Старог и Новог Завета не подстичу ништа тако снажно као доброчинство. Господ каже: чините добро и дајте заузврат, не тражећи ништа: и плата ће ваша бити многа, и бићете синови Вишњега, јер је добар и немилостивим и злима (Лк. 6, 35). „Погледајте како богонадахнути људи непрестано усађују милост и како им је она близу срца“, пише свети Григорије Богослов. „Они то не проглашавају тако да једном или двапут кажу нешто о сиротињи па се онда повуку; Није да једни помињу милост, а други не, или да једни више причају о томе, други мање, као да то није важна и преко потребна тема. Не – сви они, а сваки посебно, сматрајући ову заповест главном или једном од главних, понекад уз помоћ нас охрабрују да је испунимо. претње, понекад са погрдама, а понекад и са милосрдним хваљењем, а све то да би се учврстило њено дејство у нашим срцима што се тиче љубави према човечанству” 4 . Указујући на истоветност природе у нама и у сиромашнима, и овом нашом међусобном сродношћу подстичући нас на милосрђе, он каже: „Примили су исту природу као и ми; глина је направљена од исте ствари од које смо и ми; или боље – ако морамо да поменемо оно најважније – они су, као и ми, обдарени, по ликовима Божијим, иако су је у телу Божији боље сачувани него нас. обучени само у Христа, према унутрашњем човеку, они су прихватили исти залог Духа за очување, они су учествовали у истим законима, заветима, састанцима, и надањима, узимајући на себе грех целог света, они су заиста и ускрснули; страдај с Њим да би се прославио с Њим, немој презрети свог брата, не презрити га као нечистоћу, као нешто одвратно и одбачено. арогантно. Нуди вам се прилика да докажете своју филантропију, иако вас непријатељ одвраћа од сопствене среће. Учите из туђих невоља. Дајте и најмању ствар сиромасима, и неће бити мала ствар за онога коме је све потребно – и за Самог Бога, ако је милостиња у вашој моћи. Уместо великог дара, донеси ревност. Немате ништа? Утеха са сузом. Велико излечење за злосрећника, када га неко искрено пожали, несрећу увелико олакшава искреним саучешћем... Томе нас учи разум, и закон, и сопствено искуство, и најпоштенији људи. Првим хришћанима, односно онима који су живели под апостолима и после њих, било је све заједничко: богати и богати добровољно су давали своје имање и новац, а оно што су прикупили чували су предстојатељи Цркве, који су од тога издржавали сиромашне, удовице, сирочад, болесне, странце, затворене и друге убоге. „Имамо неку врсту ризнице“, пише један црквени учитељ, „свако сваког месеца, или кад год жели, доприноси у њу колико може и колико хоће. Ова милостиња се користи за храну и сахрану сиротиње, за издржавање деце која су изгубила родитеље, за старе који више не излазе из куће и нису у стању да раде на послу, свима који нису могли да раде. бродоломници... Имајући једно срце и једну душу међу собом, можемо ли се одрећи заједнице имовине?“ 6 Најзад, ово треба да послужи као важан подстицај доброчинству, да је веома корисно и за саме добротворе; јер то у њима јача осећање човекољубља, доноси најчистије радости у њихова срца, привлачи љубав и наклоност ближњих и, што је најважније, стиче за њих љубав и наклоност Божију, тешећи их надом у милост на последњем суду Божијем и надом у вечно блаженство. „Показујући плод милосрђа, сабраћете га за себе“, пише свети Василије Велики, — јер се благодети добрих дела враћају онима који дају. Дали сте гладнима? А оно што дајете постаје ваше власништво, враћајући вам се са повећањем. Као што се зрно жита, павши у земљу, претвара у добит за онога ко га је бацио, тако и хлеб бачен гладном после тога доноси стоструку корист. Бог ће те прихватити; Анђели ће те хвалити, сви ће ти људи угодити, ма колико их је било од стварања света. Вечна слава, венац правде, Царство Небеско биће твоја награда за добро управљање овим пропадљивим имањем” 7. Св. Григорије Богослов пише: „Разумни су они који, не уздајући се у садашње благослове, гомилају себи блага у будућности и, видећи непостојаност и променљивост људског благостања, воле милосрђе, које се никада неће променити“ 8. Коме и како треба давати милостињу? Исус Христ каже: дај свакоме ко тражи од тебе (Матеј 5:42), што значи да морамо свима помоћи и чинити добро, не правећи никакву разлику у погледу особа, статуса, порекла или религије. Свако ко је заиста у невољи треба да буде милосрдан. Свети Григорије Богослов каже: „Морамо отворити утробу милосрђа свим сиромасима и онима који из било ког разлога страдају; морамо, као људи, дати данак милосрђу људима, ма каква их потреба приморала да траже помоћ, да ли удовиштво или сирочество, или протеривање из отаџбине, или суровост оних који су надлежне на неправду, или суровост насилника владара. сакупљачи, или похлепа непријатеља, или попис имовине, или бродолом, јер сви имају исто право да жале, а и гледају у наше руке, као што ми гледамо у руке Божије, када нешто тражимо, и много је боље да пружимо руку недостојнима, него из страха од сусрета с недостојним, да лишимо достојног. Треба помагати не из сујете и гордости, не из жеље за захвалношћу и наградом, већ незаинтересовано, да би се угодило Богу и из љубави према ближњем. „Милостина, заражена болешћу сујете, није више дело милосрђа“, пише свети Јован Златоусти – већ хвалисање и тврдоглавост срца: јер тиме јавно исмејете брата свога. Милостиња се не састоји у давању новца, него у давању са хришћанским осећањем милосрђа” 10. Доброчинство и помагање треба чинити добровољно, вољно, искрено, срдачно, са поштовањем и неликом љубављу према сиромашнима, без икаквог негодовања, нервирања или презира. Свакоме дајте по расположењу срца свог, а не са сажаљењем, а не са сажаљењем у срцу Павле – каже св. весео дародавца (2. Кор. 9, 7) преломи хлеб свој у кућу (Ис. 58, 7), и чини све то срдачно, каже свети Григорије, смилуј се, каже се, са добром вољом (Рим. 12, 8.); Јер оно што се ради са тугом или из потребе не може бити пријатно; при пружању користи треба се радовати а не жалити" 11. "Дати милостињу не значи само давати", каже свети Јован Златоусти - већ са ревношћу и радошћу и са осећањем захвалности према примаоцу. Дакле, ако неко не даје са таквим расположењем, боље је да не даје. Јер ово није милостиња, већ оно трошење, што више дајете и сами себи дајете радост... него што дајете“ 12. Даље, морамо чинити добро од своје имовине, а не од туђе, на коју немамо законско право, и од имовине стечене поштеним радом, а не крађом, преваром и неистином; а да бисте дали довољну милостињу, морате ограничити своје трошкове, на пример, не куповати непотребне и скупе ствари без којих можете лако; јер ово је крађа имовине сиромашних, будући да наш вишак припада њима. Морамо чинити добро и стално помагати, не слабећи у ревности од тешкоћа и препрека на које наилазимо у вршењу ове дужности. Свети Златоуст каже: „Милостина, каже се, и вера, не изостаје у теби. Не каже се: учини добро дело једном, двапут, три пута, десет, сто пута, него у свако време: нека те не остави, каже се” 13. Приликом давања милостиње, треба разликовати истински сиромаха од сиромаха само по изгледу; треба помоћи у складу са својим снагама и могућностима; више воле сиромашније него мање сиромашне; најдостојнији до мање достојних; њихови најближи и рођаци – странцима. У ту сврху неки од црквених отаца саветују да давање милостиње треба поверити искусним људима. Али не треба да будемо превише радознали и избирљиви према сиромашнима, да не бисмо лишили наше помоћи онима којима је заиста потребна. „Јер нема примера“, каже свети Златоуст, да би они који су избирљиви у таквим случајевима икад прихватили светитеља. Али најчешће наседа на преваранте. Зато те молим, учинимо све у једноставности” 14. Најзад, не треба много размишљати о својим добрим делима, већ себе сматрати само делиоцем дарова Божијих. „Никада нећеш бити дарежљивији од Бога“, каже свети Григорије Богослов, – чак и ако си жртвовао све што имаш, макар дао и себе заједно са својим имањем; јер сама ствар да би се предао Богу јесте оно што човек од Њега прима. Колико год да Му платиш, још више ће остати на теби, и нећеш дати ништа своје, јер је све од Бога“ 15. И тако ћемо на крају нашег разговора рећи: благослов милосрђа: јер ће бити милости. О, каква је велика награда за милосрђе према ближњему - бити помилован од Бога у свеопштем и страшном искушењу пред целим светом и наследити Царство Небеско припремљено од постања света. Амин. Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети. У овој заповести Господ, угађајући чистима срцем, подстиче у свима нама да се трудимо да задобијемо чистоту срца, која је сабирница живота, као што каже Свето Писмо: Са сваком пажњом чувај срце своје: од њих долази живот (Прич. 4, 23), и од којих зависе наше радости и туге, задовољство и незадовољство. Има ли на земљи оних који су чиста срца? У Новом Завету, у Царству благодати, наравно, постоје људи чистог срца, познати Господу, као што је речено: Господ зна Онога који јесте (2 Тим. 2, 19), и понекад се јављају људима, као што су свети светитељи Божији, за живота прослављени од Бога даровима проницљивости и чудеса, и сви су у смирењу. Ако је Господ угодио чистим срцем, онда без сумње таквих заиста има; али чистота срца код људи је врло, врло ретка, као што је ретко чисто злато, као што је ретко драго камење; сада су ретки, али су били још ређи у Старом завету, када је народ Израиља живео под законом, а не под милошћу, и када је већина људи била заглибљена у идолопоклонству. Сви људи су зачети и рођени у безакоњу; само благодат Божија одузима ова безакоња и неке достојне чини својим изабраним сасудама, очишћујући њихова срца и душе. Гле, ја ћу ово дотаћи усана твојих, и он ће узети безакоња твоја и очистити грехе твоје (Ис. 6, 7), – говорио је огњени Серафим Исаији, изабраном пророку, дотичући се усана његових запаљеним угљем, – и кроз овај додир одузета је грешна нечистота човека Божијег. О, да би чисто од нечистог дошло, – узвикује Јов Дуготрпељиви, и наставља: ​​ни један (Јов.14,4)! Одакле та општа грешна нечистота у људима, када су створени по лику и подобију Божијем, а Бог је Пречист и Пресвети? Од ђавола, браћо моја, од ђавола, који се у Светом Писму најчешће назива нечистим духом, а у црквеним молитвама, управо при изгону злог духа, туђинског, рђавог и одвратног духа. Управо он, овај нечисти дух, поставши, после пада од Бога, нечисти сасуд све нечистоте греха, од почетка се нечистим дахом његовим оскрнавила срца првих људи, и дубоко заразивши цело њихово биће, душу и тело, нечистотом греха, преноси ову нечистоћу, као и све своје наследне распаднуће, па чак и безбрижну вољу, посебно на нас, безобразлук а неверници, до краја света, како рече свети анђео апостолу Јовану у Апокалипси: време је близу. Нека неправедници и даље чине неправду; нека нечист ипак постане нечист; нека и даље праведни чине правду, а свети нека се још посвети. Ево, долазим брзо, и награда је моја са мном, да дам свакоме по делима његовим (Откр. 22:10–12). Дакле, нечистоћа срца долази од ђавола, или од првог пада човека, после којег су сви људи постали, такорећи, његови заробљеници и робови. А ова грешна нечистоћа је тако велика, тако дубоко усађена у људска срца, тако је се тешко ослободити, да су и свети светитељи Божији, који су целог живота бдели над свим покретима и помислима срца својих, понекад осећали у себи неку врсту прилива или олује зла, гадних и хулих на Господа и молили Господа ове богохулне помисли и молили их. жестоки и нечисти таласи, да угаси ову демонску олују; - тако велики да су неки људи, који су се већ уздигли на висине чистоте и светости, брзо пали у грех нечистоће; - толико велика да упркос нашим честим молитвама, благодати Светих Тајни и нашем учењу у речи Божијој и свим казнама којима нас Господ посећује за нашу грешну нечистоту, она и даље остаје у нама и живеће са нама до гроба, а у другима се, на срамоту човечанства, открива пред самим гробом са посебном дрскошћу и бестидношћу. Нечисту се често све чини нечистим, јер су му ум и савест оскврњени. Господ Срцезналац каже да изнутра, из срца људског, долазе зле помисли, прељуба, блуд, убиство, крађа, изнуда, злоба, превара, раскалашност, завидљиво око, хула, гордост, безумље – све ово зло долази изнутра и скрнави човека (Мк. 23:2). У томе се састоји нечистоћа срца! Ово је трновит трн који боде човека изнутра, не дајући му одмора; препреке, против којих је човек сурово ићи, а ипак често иде против њих својевољно; ово је тамни облак и тама у души, скривајући од човека истински и спасоносни пут Божији, којим човек мора да иде ка свом предодређеном циљу; То су, коначно, грешне красте које покривају и нагризају наше срце. За чишћење срца потребни су велики трудови и туге, честе сузе и непрестана унутрашња молитва; уздржање, читање речи Божије, списа и житија светих Божијих, али што је најважније, често покајање и причешћивање Пречистим Тајнама и свакодневно самопреиспитивање; размишљање о томе како је чист човек створен у почетку, и како је прљавштина греха ушла у свет; о подобију и образу Божијем у нама, и о нашој дужности да се уподобимо Прототипу – Пречистом Богу; о нашем искупљењу непроцењивом крвљу Сина Божијег, о нашем синовству у Христу Исусу, о заповести да будемо свети у целом животу (1. Петр. 1, 15); размишљајући о смрти, суду и огњеном паклу. Потребне су велике невоље, кажемо, јер оне лече болест греха и спаљују трње страсти. Кроз многе туге морамо ући у Царство Божије (Дела 14,22), каже св. апостола Павла, и сви свети претрпеше велике туге да стекну чистоту срца, и нико се не овенча без туге: неки претрпеше многе различите муке од гонитеља; други су се добровољно мучили и депримирали постом, бдењем, физичким радом, лежећи на голој земљи; Непрестано су бдели у молитви, и својим мирисом одбијали сваки гадни напад греха; често се причешћивао од Светих Тајни, као најмоћнијег средства за очишћење, освећење и обнављање душе и тела; Они су непрестано проучавали реч Божију и бавили се мислима Божијим. Другима су и поред свега овога сузе непрестано текле из очију, као што је био Свети Јефрем Сирин. Посебно су нам потребне искрене, дубоке сузе, јер оне чисте прљавштину срца. Дај ми сузе, Христе, капи које чисте прљавштину срца мога, светитељи Божији се Господу моле 16. Из очију суза које теку непрестано, дај ми бескрајне струје, умивајући ме свуда, од врха до стопала, - молимо се у канону Анђелу чувару, - као да је оденуо у снежну одећу доле одећу од снега17. Капљице сузе, молим те, дај ми благодат, моли се Господу, Свети Анђеле, као да ће се од њих срце моје очистити и видети Бога 18. И свако ко је плакао над својим гресима из искуства зна да сузе умногоме доприносе очишћењу, миру и блаженству срца, јер са њима, да тако кажем, грех излива из наших душа; после њих долази тишина и спокојство савести и некакав духовни миомирис и радост: човек умних очију види Бога у себи, чистећи сва безакоња своја и неисказано милостивог према њему. Тада ће човек експериментално искусити колико су чисти срцем блажени, смирени и задовољни, јер их не мучи њихова савест, не муче их греси који су му опроштени бескрајном милошћу Божијом, а изнутра осећају да почивају у Богу, Извору блаженства, и да Бог почива у њима. Блажени чисти срцем. Дакле, чисто срце је обилан извор мира и вечне радости; гледајући на све добро, на сваку творевину Божију, чисти срцем се радује и радује изнутра, јер у свим створењима види отисак доброте, мудрости и свемоћи Творца; - он је блажен у себи, јер га радује и чистота срца његова и, уопште, осећана стварна милост Божија, а још више се теши будућим обећаним благословима, које око није видело и ухо није чуло (1. Кор. 2, 9), и чији залог има у срцу свом. Напротив, они који имају нечисто срце су сажаљиви: за њих је то извор сталне туге, иако се очигледно забављају; извор несреће и страха, јер греси и страсти, као црви, сисају њихова срца, савест их осуђује, не дајући им мира, а тајна слутња суда Божијег их плаши. Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети; блажени, сто пута блажени чисти срцем, посебно зато што ће у будућем веку видети Бога лицем у лице; јер је чистом својствено да види Чисто, као што је чистом оку својствено да види светлост. Ако се још осећамо веома благословено у овом животу, када се, напустивши све земаљско, потпуно посветимо молитви и разговору са Богом, као деца са оцем, иако Га не видимо очима, већ само, као у огледалу, гатањем – ако нам се у овој мртвој природи често чини да се духовно топимо од нежности, због живог Бога осећања – онда шта можемо да кажемо о правом присуству срца или о чистом срцу? видети Бога у том веку лицем у лице? лице, када ће видети Онога који је Извор вечне светлости и блаженства за све редове анђела, за све претке, пророке, апостоле, јерархе, мученике, светитеље и све свете, у коме живи и радује се свако створење на небу и на земљи? О, заиста ће то бити неисказано блаженство, бескрајна сладост - где ће (на небу) слављујући бити непрекидни глас, и бескрајна сладост оних који гледају лице Твоје, неисказана доброта 19 . Зато се, браћо моја, потрудимо да стекнемо чисто срце – кроз сузе покајања, бденије, молитве, уздржања, честу поуку у речи Божијој, и пожуримо да одбацимо слепило страсти из срца својих – да бисмо видели Христа Бога, Спаситеља душа наших. „Христе, Светло истинска, просветли и освети сваког човека који долази на свет, нека се обележи на нама светлост лица Твога, да видимо у њему светлост неприступну, и да исправимо кораке своје да вршимо заповести Твоје, молитвама Пречисте Твоје Мајке и свих светих Твојих“ 20. Амин. Блажени миротворци, јер ће се ови синовима Божијим назвати. Господ, угађајући миротворцима, надахњује нас све да тражимо мир и да га се држимо; јер без мира, по Апостолу, нико неће видети Господа (Јевр. 12, 14), Који је Мир наш, као што је речено: Јер је Он наш мир, који је једно и друго учинио (Еф. 2, 14), и Који је ради тога сишао на земљу да обнови мир на њој, и утврдио у Цркви Својој реч помирења (2. Кор. 5, 19). Дакле, они који желе да приме вечно блаженство морају бити миротворци. Како испунити ову заповест? Прво, свако од нас, браћо, не сме дозволити да се страсти узнемиравају, него да на самом почетку одражавају побуде страсти и на сваки могући начин посматрамо себе у мирном расположењу, како заповеда Апостол: будите у миру у себи (1. Сол. 5, 13); и Бог љубави и мира биће с вама (2. Кор. 13,11). Шта узрокује свађе, раздор и несугласице међу нама? Јер нисмо научили да обуздавамо нагоне страсти у својим срцима, искорењујући их у самом пупољку; нисмо научили да будемо мирни у себи, у дубини душе. Зашто је свако од нас дужан да стекне мирољубив дух, односно да се доведе у такво стање да наш дух ничим не узнемирава. Човек мора бити као мртав или потпуно глув и слеп пред свим јадима, клеветама, прекорима и лишањима која се неминовно дешавају свакоме ко жели да иде спасоносним путевима Христовим. И ко неће рећи да су људи који су стекли такво расположење духа заиста блажени, јер су задобили божанску благодат, извор мира и радости у Духу Светом (Рим. 14, 17), и не негодују ни на шта супротно? Свети Теофилакт Бугарски каже: „мир, као човек, а у души од страсти, мајка је од божанске благодати, и то рађа у нама; али огорчена душа, и ратујући са другим људима, и са собом, не мислим да треба да буде достојна божанске благодати“ 21. Ову истину многи од нас знају из сопственог искуства. Зато, браћо моја, уложимо све напоре да стекнемо мирно расположење духа; задобимо мир од страсти, и задобићемо божанску благодат, која ће нас учинити блаженима и децом Божијом. Блажени миротворци, јер ће се ови синовима Божијим назвати. Пацификујући себе, морамо, као друго, бити миротворци у погледу наших суседа; морамо се понашати пријатељски према свима, не давати разлоге за неслагање и спречити га свим средствима, ако се то деси због нечега, на пример, због увреде, нечије неправде, или због нечијег задирања у нашу имовину или права - свакако покушајте да зауставите ову несугласицу, чак и ако би било потребно жртвовати, за пример, нешто што нам припада, безначајно, наше власништво или нам је првенство. супротно нашој дужности, служби, и никоме није штетан; Требало би да покушамо да помиримо друге који су у међусобном рату, ако можемо; а ако не можемо, онда молите Бога за њихово помирење, за оно што не можемо, онда је у стању Бог, Који може и од бруталног срца да направи јагње. Онај ко је спознао пуну важност мира у животу човека – црквеном, грађанском и породичном, природном и благодатном, и крајњој штети неслоге и раздора, од којих све долази у неред, трудиће се свим средствима да поступа у складу са свима и помоћи ће да се сачува мир и слога међу људима: јер нас је Господ позвао у мир (1. Кор. 7, 15). Посебну одговорност да буду помиритељи имају пастири Цркве, који су, иначе, постављени да све помире са Богом и међусобно. Они морају да гасе породичне несугласице, несугласице између мужа и жене, родитеља и деце, и свакојака звања и стања људи, а посебно им припада велика награда – име синови Божији, ако се усрдно труде да успоставе мир и слогу међу људима. Они имају дужност да помире са Црквом оне који болују од болести раскола и оне који се неправедно противе њој, и уопште све оне који су заражени сатанским духом непријатељства према овој небеској и непорочној Мајки, и који се удаљују од ње, а кроз то и од Самога Бога. Таквим људима морају чврсто да усађују да смо сви браћа, деца једног Оца Небеског, искупљени крвљу једног Господа Исуса Христа и позвани да наследимо једно Царство Небеско, и зато морамо да живимо у међусобној љубави и слози, и да се држимо једног дома Божијег – Цркве Божије, која нас је родила из једне фонтане и једне чаше која нас храни. Behold, what is good, or what is red? Али нека браћа живе заједно... Јер тамо (где је споразум) заповест је Господња благослов и живот довека (Пс. 132). Заиста, мир и слога су велики благослов за нас: они нас приближавају Богу и спуштају нам Његов благослов и дају нам љубав и поштовање људи. Без мира и слоге са другима, немогуће је да човек у себи има мир и слогу, јер неслога и неслога са другима потискују у нама племенита и кротка осећања, и мало-помало нас чине хладним, безосећајним, суровим, дивљим, свирепим, нељудским и нехришћанским, лишавајући нас унутрашњег мира, среће и сваког благостања. Свети Григорије Ниски, хвалећи мир и слогу људи, каже: "Од свега што се људи труде да уживају у животу, има ли ишта слађе од мирног живота? Шта год да назовете пријатним у животу, пријатно је само када је повезано са светом. Нека у животу буде све што се цени: богатство, здравље, жена, деца, дом, рођаци, пријатељи, нека светковина прелепа, башта, нека буду светковина свашта задовољства... нека све то буде, али неће бити мира - шта је то?... Дакле, мир је не само пријатан за оне који уживају у свету, већ и одушевљава све благодети живота, чак и ако нам се деси нека несрећа, као што се обично дешава људима, у време мира, и то је подношљивије, јер у овом случају зло се калио са оним што је добро за себе... и сумњају једни на друге суморно се сусрећу и гнушају се свега једни на друге, њихове су очи одвратене, а уши једног затворене за речи другог. Све што је једном од њих пријатно, другом је мрско, а напротив, оно што је једном мрско и непријатељско, другом се допада. Дакле, Господ жели да умножавате благодат света у таквом изобиљу, да не само ви сами уживате у њој, него да вам живот служи као лек против болести других... Највећу корист показује онај ко спречава друге од овог срамног порока, и с правом се може назвати блаженим, он чини дело силе Божије, уништавајући добро, а уместо тога зло у људској природи. Господ миротворца назива сином Божијим јер онај ко уноси такав мир у људско друштво постаје подражавалац истинитог Бога. Давалац и Господ доброте потпуно уништава и уништава све неприродно и страно доброти. Он заповеда сличну активност вама; и морате угасити мржњу, зауставити непријатељство и освету, уништити свађе, отерати лицемерје, угасити тињајућу успомену злобе у срцу и увести све супротно на своје место... љубав, радост, мир, доброта, великодушност, једном речју, цела збирка добрих ствари. Па зар није благословен онај који даје божанске дарове, који се угледа на Бога у својим даровима, чије се добробити уподобљавају великим даровима Божијим“ 22? Међутим, има случајева када је неслога боља од мира, а треба занемарити и сам свет: такав је свет безаконика, о коме Давид говори: љубоморни на зле, узалудан је мир грешника (Пс. 72,3), када им све иде по жељи, када се обогате у здрављу и неправди, када добију награду у свему и неправду, добију награду од свих. итд. „Нека не мисле“, пише свети Григорије Богослов, – као да ја тврдим да сваки свет треба да се цени. Јер знам да постоји дивна неслагања и најразорније једнодушје, али морамо волети добар свет који има добар циљ и сједињује се са Богом. Али када је реч о очигледној злоћи, онда се радије иде на огањ и мач, него да се квари злим квасом и дели са зараженима“ 23. „Тада се посебно успоставља мир“, пише свети Јован Златоусти – када се одсече оно што је болешћу заражено, када се одвоји оно што је непријатељско. Јер преко овога је једино могуће у земљу. Јер ће лекар тада сачувати делове тела када им одсече неизлечиви члан, а војсковођа ће повратити смирење када злонамерни истомишљеници буду доведени у раздор. Ево шта се десило за време вавилонског пандемонијума: зли свет је уништен добрим неслагањем, а мир је обновљен... Јединство ума није увек добро: чак су и разбојници у слози” 24 . Дакле, блажени су миротворци, то јест, најпре, они који се умирују од страсти и потискују их у себи, и на све начине се труде да са ближњима одрже добар мир; друго, они који увек покушавају да помире зараћене стране свим средствима у њиховој моћи. Они ће се назвати синовима Божијим, односно удостојиће се највеће почасти пред свим Анђелима, свим људима, јер нема веће части него да се смртник назове сином бесмртног и благословеног Бога и да сам постане бесмртан и благословен, и да наследи Царство Небеско, поставши наследник Христов и сунаследник. Само блаженство миротвораца биће неизрециво и посебно велико, јер су они сами утврдили у људима највеће добро света, и допринели и привременом благостању и вечном блаженству људи. Будимо, браћо моја, сви мирољубиви и мирољубиви, и немојмо, повремено, одустати од помирења зараћених, ревносно се одупирући махинацијама духа непријатељства, који се појачава да га свуда шири. У име Господње молим свакога од вас за ово. И за то нека вам је благодат и мир од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. Амин. Благословљено протеривање истине ради: јер су то Царство Небеско. Благо вама када вас грде, и исмевају, и говоре свакакве зла о томе да Ме лажете ради мене. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда обилна на небесима. Господ наш и херој Божији Исус Христос је до сада благосиљао оне који испуњавају заповести Његове, а то су: оне који су смирени око себе, који плачу над гресима, ревносни за кротост и кротост, гладни и жедни правде Христове, марљиво чинећи дела милосрђа, неуморно око себе чупајући и извлачећи из срца својих људи мир; у своје последње две изреке о блаженству, у осмој и деветој, Он угађа Својим следбеницима због прогона којима су раније били подвргнути, и наставиће да буду подвргнути ради њихове вере и врлине, и теши их најслађим обећањем вечног блаженства и велике награде на небу, која има да их награди бескрајно или изобилно награди за све. недаће, невоље и муке које су подносили и поднеће за име Његово. Благословени, - вели, - одагнај истину ради: јер су ови Царство Небеско. Благо вама када вас погрде, и осуде, и свако зло говоре против вас који Ме лажете ради мене. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда обилна на небесима. Блажено протерај истину ради ње. Под истином овде углавном подразумевамо хришћанску веру и живот по заповестима Христовим; То значи да су блажени прогоњени због вере и побожности, због својих добрих дела, због постојаности и постојаности у вери. Али зашто свет прогони праву веру, побожност, истину, који су толико корисни за људе, уносећи јединство, међусобну љубав, добар морал, мир, тишину, ред у расута људска друштва? Пошто цео свет лежи у злу (1. Јн. 5, 19), људи су заволели зло више него добро (Пс. 51, 5), а кнез овога света, ђаво, који делује у синовима непослушности, мрзи истину пакленом мржњом и прогони је, јер служи као укор, притишће је неправедним очима. Зли, развратни људи су увек мрзели и прогонили праведнике, и даље ће мрзети и прогонити. Каин је мрзео свог праведног брата Авеља, прогонио га због побожности и на крају га убио; Зверски Исав је мрзео свог кротог брата Јакова и прогонио га, претећи да ће га убити; Неправедна деца патријарха Јакова мрзеше свог праведног брата Јосифа и тајно га продадоше у Египат да им не буде трн у оку; Зли Саул је мрзео кротког Давида и прогонио га је до смрти, задирајући у његов живот; Јевреји су мрзели пророке Божије, који су изобличавали њихов безакони живот, а једне тукли, друге убијали, друге каменовали, и на крају прогонили и убијали највећег Праведника, испуњење закона и пророка, Сунце правде, Господа нашег Исуса Христа. Апостол Павле, набрајајући различите врсте гоњења ради правде у Старом завету, а делом и у Новом, каже: други (тј. праведници) су мучени не прихватајући ослобођење да би добили боље васкрсење; други су доживели увреде и батине, као и ланце и затвор, били каменовани, исечени, мучени, умирали од мача, лутали у мантијама и козјим кожама, трпећи недостатке, тугу и горчину. По пустињама и горама, по пећинама и пећинама земаљским лутали су они којих цео свет није био достојан (Јевр. 11, 35-38). Тако су праведници били гоњени у Старом Завету пре оваплоћења Сина Божијег и са Његовим оваплоћењем – Св. Претеча и архиђакон Стефан; а после Његовог васкрсења и вазнесења на небо, вера Христова је наишла на страшне прогоне у свету од Јевреја и идолопоклоника: Хришћани су бивани у батине и бацани у тамнице, разапети на крстовима, предати да их растргну дивље звери; сечени су мачем, дављени у рекама, мучени гвозденим канџама, на точковима; одсецали су им руке, или постепено све чланове тела; избодени копљима, поливени кипућим плехом или уљем, или потопљени у кључале казане, спаљени у врелим тигањевима или у усијаним бакарним воловима; да и не говоримо о клетвама, исмевању, батинама и шамарама којима су били подвргнути исповедници имена Христовог. Ово је врста гоњења која је нанета на хришћане у свету! Следбеници распетог Христа морали су да се боре не само са људима, са њиховом злобом, незнањем и злобом, већ и са целим паклом, са сатаном и његовом брзоплетом силом, јер је безбројна прогона против Цркве Христове подигао сам Сатана, користећи зле људе као своје оруђе. Благосиљајући мученике, Црква пева: ти си врата пакла, која се отворише на цркву и затворише 25. Да није јеванђелске речи Господа Исуса Христа, од које не би погинула ни јота, учврстите мученике, да није реч Његове: блажени да изгоне правду ради, и не бојте се од оних који тело убијају, а душе не могу (Мт. 10, 28, и сл.) који сте увек били благословени да сте блажени да сте блажени. њих, ко је онда од њих могао да издржи тако страшне ствари? прогон, таква нељудска мука! Зато је Господ унапред утешио све своје верне следбенике, Својим благословом и обећањем највеће награде на небесима, вечног Царства Небеског, а сам је унапред претрпео најтеже муке и смрт, оставивши свима нама пример храбрости и трпљења у гоњењу за истину. Благо прогону правде ради: јер су ово Царство небеско... Радујте се и веселите се, јер је плата ваша обилна на небесима. Он је рекао отприлике овако: не обесхрабрујте се и не очајавајте, верни Моји следбеници, који речју и делом и са неодољивом чврстоћом објављујете истину људима, који стојите за Моју истину, за Моје заповести, до изгнанства и смрти; Бићу ти ослонац, твоја снага, твоја утеха, твоје унутрашње блаженство у свим твојим патњама, недаћама и тугама, у свим мукама и мукама за име Моје. Као што се страдање Христово у нама изобилује, тако се у Христу изобилује и утеха наша (2. Кор. 1, 5), јер у свим тугама, изгнанствима, мукама и ја ћу бити у вама, биће моје царство, царство мира и радости у Духу Светоме. Било да вас изгоне из отаџбине, али коме је Сам Бог кроз Мене постао Отац, отаџбина је небо, како каже Апостол: живот наш је на небесима (Фил. 3, 20), или како вели у молитви Мојој: Оче наш, који си на небесима, јер где је Отац, тамо је и отаџбина; на небу је Отац, тамо је Отаџбина, тамо ће се сабрати сва деца Његова. Хоће ли ти имање бити одузето, али онај који иде мојим стопама има боље имање, вечно, на небу, а не пролазно имање на земљи, као сан; – одузеће ти твоје часно име, чинове, одликовања, али неће ти лишити имена хришћанина, имена деце Божије, титуле наследника Божијег и сунаследника Христовог, печата дара Духа Светога, а ова имена и одликовања су часнија од свих светских имена и одликовања; да ли ће те лишити самог живота, али не бој се оних који тело убијају, а душу не умеју; Бојте се више него Силног, да погубите и душу и тело у паклу (Матеј 10:28). И тачно се обистини реч Господња: прогнаници и мученици за име Христово, и у земаљском животу, са свим прогонима, тугама, лишењима, мукама, тријумфовали су над својим прогонитељима, радовали се и забављали се, идући на жестоке муке, као да ће царство узети, имали су краљевску велику веру, у краљевској и патишној вери. и стрпљењем својим посрамише све мучитеље своје – цареве и игемоне, – и после смрти наследише Царство Небеско делом и сада царују са Христом, по речи Његовој: ономе који победи даћу да седне са Мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са Оцем Својим на престолу Његовом (Отк.3:2). Тако их је укрепила реч бесмртног Цара Христа, Његове сведељиве благодати; Овако се упечатљиво манифестовала сила Христова у овим слабим сасудама! Ето како је на чудесно начин засађена света небеска вера Христова на земљи испуњеној многобоштвом и злобом! О, заиста, вера наша је чудо вечно, чудесно, чудо силе Божије, у немоћи чињено, јер сада чини велика чуда у свим правим верницима, обнављајући њихову оронулу и грехом покварену природу – душу и тело, помажући да се храбро и захвално издржи у храброшћу и захвалношћу, која би могла без вере да сатре велике туге и несреће у Христу, и несрећу. тело; помажући да се укроте унутрашњи метеж и страсти које би могле потопити крхку лађу тела и угасити дух. Где је дрско неверје које одбацује чуда вере и објашњава их природним законима природе? О, ко је велики Бог као наш Бог? Ти си Бог, чиниш чудеса: међу људима си рекао силу Своју (Пс. 76,14-15). Диван је Бог у светима Својим (Пс. 67,36)! Љубите све, браћо моја, праведност, а мрзите неправду или грех сваке врсте; директно и смело изрази свету истину, а неправду укори кротошћу и трпљењем, да би праведност зацарила како треба, и неправда да се посрами и искорени, и да не уздиже главу безобразлуком – свако ко именује име Господње нека одступи од неправде (2 Тим. 2,19). Људи ће бити увређени вашим истинитим говором; зар неће волети и фаворизовати? Па шта? Бићеш непријатан људима (као рана на оку), али ћеш бити Божја уста, зеница ока Божијег; али и овде ће те поштовати сви поштени и истинити људи, а на небу ће те благословити Анђели и сви свети, и радосно ће примити душу твоју у небеска насеља када се одвоји од овог смртног тела, јер житељи небеса не гледају без саосећања на наша помесна дела врлине и на наше велико учешће, са грехом и неистином. као удови једног тела Христовог, као што је Господ посведочио, говорећи да је на небу радост за једног грешника који се каје (Лк. 15, 7), или, како каже Апостол, ако се једна душа прославља, са њим се радују сви људи (1. Кор. 12, 26). И како је мирна савест, колико је човеку мило када износи свету истину, а како га мучи савест када се стиди или плаши да је искаже када је потребно! Али зашто се, углавном, неистина умножава и смело диже главу, ако не зато што јој дају слободу, како кажу, а не разоткривају! Међутим, разборитост не захтева увек да се свима каже истина: 1) нема потребе за изјављивањем своје истине када нас се ствар не тиче, када постоје људи у ту сврху позвани својим положајем да говоре истину; 2) када предвидимо да ће нас реч истине гурнути у очигледну опасност, а од наше речи неће бити никакве користи. Тада је боље тајно се молити Богу, да Он сам просветли неправедне и упути их на пут правде, или пошаље моћне и способне људе да разоткрију неистину! А за врлина је потребна умереност и разборитост, тако да без разборитости врлина више није врлина, или губи много од своје вредности. Благо теби када те ругају и ругају, и свашта зло говоре против тебе лажно, мене ради. Има ли и сада прекора и прогона за истину, за веру Христову? Има их и биће до краја света; јер Царство Божије још није дошло у свој својој сили за многе, а за већину још уопште није дошло; у самим хришћанским друштвима још увек има много опачине и неистине; Сатана још није везан и слободно обилази земљу и пролази кроз небеса, а сада је, изгледа, најдивљи против оних који имају праву веру, знајући да је мало времена за имати (Откр. 12, 12). Само сада не прогони мучењем, не егзекуцијама, већ невером, измишљеним напретком (кретањем напред), либерализмом, просто – слободоумљем, неразборитошћу према вери и смелим одрицањем од вере; клевета, исмевање, богохуљење, клевета или горда непажња и презир. Побожне људе сада називају фанатицима, рутинерима, заосталим људима, са уским погледима; хришћанска вера се зове вера руље; Хришћанско саосећање – слабост и нервозна раздражљивост; милостиња - глупа екстраваганција; спољашња молитва – лицемерје; усхићење и радост у молитви – идиотизам (скоро лудило); напротив, широка необузданост тела или разузданост, задовољење свих његових безбројних пожуда – савремени напредак; отуђење од куће и јавне молитве, одбацивање свих обреда у вери, живот који није сличан хришћанском, ни јеврејском, ни татарском, ни паганском, већ некој врсти животиње, страној свим обавезама вере, сматра се познатим тоном, знаком савременог човека (и космополита, коме је отаџбина цео свет, а вера нема). Сложите се да је сваком вернику веома непријатно да живи међу таквим људима, а срећан је онај ко не живи међу њима; и ко живи, трпи гоњење, подсмех, бодље, међутим, не ћути, него знај да одговориш о вери својој, о нади својој, да се безакоње посрами, одговори безумном по безумљу његовом, да се мудар не јави у себи (Прич. 26, 5). Како иначе неистина, злоба садашњег времена, прогони истину и побожност? Непажња према делима и заслугама побожних и истинољубивих, лишавајући их поштене, дужне части и награде, док додворљива и поткупљива неистина сувише великодушно приписује себи славу, част и богатство овога света. И није изненађујуће. Ко тражи шта и добије. Истински побожни и праведни не траже славу од људи, тражећи славу од Бога јединог, иако је не зазиру на славу Божију и на радост оних који се боје Бога, када их она стигне; али људи овога света, чије је благо на земљи, жуде за њим и стичу га. Они који своје добровољно поклањају онима којима је потребно, па стога нису богати, али ти људи непрестано покушавају да увећају своје богатство, исправно и неправедно, и због тога постају богатији. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда обилна на небесима. Као што праведници трпе срамоту, прогон и лишавање на земљи због своје праведности, њихова награда на небу се повећава; овде су често лишени свега, тамо ће добити све у изобиљу: нетрулежну славу, нетрулежни венац, непролазно благо, непрестану радост, бескрајно Царство, које нека нам свима да Господ да примимо благодаћу и великодушношћу и љубављу Јединородног Сина Његовог, Господа нашег Исуса Христа, Коме је Свесвети Дух и част и сада и слава. векова векова. Амин. Писма о Светој Гори Атонској, писмо 17 Учио. Хвала Често ИИИ, стр. 64. Ви. Вел. у руском прев., књ. 4, стр. 168–169. Цреатион Гриег. Боже. у руској траци Реч 14 говори о љубави према сиромашнима. Гриег. Боже. о љубави према сиромашнима. Ви. В. демон. на речи: уништићу житнице; у руској траци, део 4, стр. 88–89. Гриег. Богослов о љубави према сиромашнима. Гриег. Боже. у руској траци х, 2 стр. 6. Гриег. Боже. у руској траци, део 2, страна 44 Злат. на последњем, у Филипу. Демон. 1, 25 Злат. на последњем К. Филип. Гриег. Боже. у руској траци део 2 стр. 44; демон, 1, стр. 25 Последње причешће песма 3, чл. 1 Кан. Енг. складишна песма 8, в. 4 Молитва на крају Јутрења пред Взбраном. војводо. Феоф. Болгар, прев. то Ев. од Јована Григ. Ниш. реч о блаженству у Христу. Тхурс. 1842. мај, стр. 164–165, 169–170, 177–178; Григ. Богослов сл. о свету, на Руссиан лане вол. 1, стр. 237 Кан. Енг. и сви. света песма. Цх. 6; Можда ће вас занимати: