Беседи за блаженствата на Евангелието

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Възлюбени братя и деца в Христа, наклонете ухото си (не само външното, но особено вътрешното, за което нашият Господ Иисус Христос каза: като има уши да слуша, нека слуша (Матей 11:15; Марк 4:9; Лука 8:8); наклонете, казвам, ухото си към слушане на заповедите Господни, за да постигнете блаженство. Човек е създаден от Бога в началото блажен и за блаженство, при това вечно; но грехът, който влезе в света, т.е. във всички хора, като един човек, унищожи блаженството на хората и ги подложи на проклятия, различни скърби, нещастия, болести и накрая - временна и вечна смърт. път към изгубеното блаженство. Това средство за възстановяването на падналия човек е въплъщението, животът сред хората, Божественото учение и чудеса, страданието, кръстната смърт и възкресението от мъртвите на Божия Син, нашия Господ Исус Христос; и обратният път към блаженството е следването на Неговото учение, живот, участие в Неговите тайнства и покорство на законните пастири и учители на Църквата. Няма друг път към блаженството, както Той Сам казва: Аз съм пътят, истината и животът: никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене. Аз съм вратата: чрез Мене всеки, който влезе, ще се спаси (Йоан 14:6, 10:9). Как всеки от нас копнее за блаженство! Как всички се страхуват и бягат от скърби и болести! Само, за съжаление, ние жадуваме и търсим блаженство на земята, където го няма, а не на небето, където то пребъдва вечно; Ние се страхуваме и бягаме от скърби и болести, но в по-голямата си част те са ако не необходими, то полезни за нас, защото лекуват безсмъртната душа, която страда от много различни страсти. Наистина, какво блаженство има в изгнанието, в изгнанието, в затвора? Защото всички ние сме изгонени от рая в този свят за нашите грехове, сякаш в затвор. Какво е блаженството на осъдените на смърт? Ще кажете: има много невинни удоволствия на земята, които Сам Бог не забранява да използват, например Сам Бог е дал вино, което радва сърцето на човека, или е разкрил на хората изкуството да свирят на псалтир, арфа, орган, тимпан и много други музикални инструменти; Самият той научи как да композира хорове и веселби; Самият той ни заобиколи с пеещи птици, сякаш ни призоваваше към радост и блаженство; Самият той разпръсна пред очите ни величествена гледка на природата, в която навсякъде виждаме радостта и щастието на съществата, сякаш ни призовават да се радваме. Така, по Божията доброта, има някои невинни утехи в този свят, оставени на нас, наранени от жилото на смъртта, за да облекчат нашето поклонение, нашите скърби и скърби; но тези утешения трябва да се използват много умерено и изобщо да не се придържат към тях, а да се стремят към обещаното блаженство особено чрез труд, бдение, молитва, въздържание, чистота и всички добродетели, в които е невъзможно да се постигне успех без големи скърби и изкушения. Нашето истинско, пълно и вечно блаженство, братя, е на небето, където живее Всеблаженият Бог в непристъпната светлина, където са поставени ликовете на праотците, патриарсите, пророците, апостолите, йерарсите, мъчениците, преподобните и праведните и всички светии; където Царицата на небето и земята, Пресвета Богородица, царува заедно със Своя Син и Бог. Но блаженството тук е земно, плътско, илюзорно, мимолетно, като сън, често грубо и нечисто. Само истинската добродетел очаква райско блаженство тук на земята. И така, къде можем да намерим истинския път към блаженството? С напътствие и изпълнение на какви заповеди можем да постигнем блаженство? Под ръководството на деветте Господни заповеди на блаженство, които Той произнесе на планината на глас пред учениците и народа Си и които за постоянно поучение и напомняне на нас се пеят или четат всеки ден на литургията, на малкия вход, когато царските двери се отварят за първи път. Те гласят така (Матей 5:3-12): 1) Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно. 2) Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат. 3) Блажени кротките, защото те ще наследят земята. 4) Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят. 5) Благословение на милостта: защото ще има милост. 6) Блажени онези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога. 7) Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии. 8) Благословено е прогонването на истината в името на: защото те са Царството небесно. 9) Блажен си, когато хората те хулят и те презират, и говорят всякакви лоши неща за това, че лъжеш, заради мен. Радвайте се и се веселете, защото наградата ви е много на небесата. Това е пътят към истинското блаженство! Следващата неделя ще говорим защо тези блажени се пеят или четат на малкия вход, при отворени царски двери, и ще покажем значението на малкия вход, олтара и царските двери; защото това служи за изясняване и донякъде тълкуване на споменатите блаженства! И сега те моля да сложиш на сърцето си истината, че ние сме създадени от Бога за вечен живот и вечно блаженство, че чрез греха загубихме това блаженство и бяхме изгонени от рая, подложени на Божието проклятие, обречени на труд, скръб, болести и смърт, че сега се скитаме в изгнание, търсейки отечеството, от което бяхме изгонени, изгубеното блаженство, че това отечество и блаженството се връща отново при нас, Небесният Отец чрез застъпничеството и заслугите на Неговия възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос, при условие на вяра в Него и изпълнение на Неговите заповеди. амин Като започнахме миналата неделя, с Божията помощ, разговори за пътищата към блаженството, показани ни от Господа, и като казахме, че тези пътища са известните девет изречения на Спасителя за блаженството, изречени от Него на планината, ние обещахме да поговорим в следващата неделя за това защо тези Божествени изречения на Господ Иисус Христос се четат или пеят в началото на литургията, на малкия вход при отворени царски двери и защо преди да пеят стиха: помени ни, Господи, когато дойдеш в Царството Си; също за значението на малкия вход, олтара и царските двери. Защо блажените се пеят или четат на малкия вход, в началото на литургията? Ето защо: литургията е възпоменание за земния живот на Иисус Христос от Неговите плащаници до гроба, от възкресението до възнесението на небето. Олтар означава Небесното царство или рая; царските порти са вратите на рая или вратите на небесното царство: отварянето и затварянето на тези порти по време на службата означава отваряне и затваряне на небесното царство или рая. Началото на литургията означава началото на изкупителното служение на Господ Исус Христос към човешкия род, а малкият вход с Евангелието означава Неговото шествие за проповядване на Евангелието и Неговата първа проповед на планината, в която Той угажда на онези, които изпълняват Неговите заповеди, и обещава различни награди на небето на онези, които се борят в този свят за Него. Виждайки отворените царски порти, като портите на Царството Небесно, и гледайки с очите на сърцето си към Господа, тайнствено влизащ в малкия вход, естествено е за нас, земните скитници, изгнаниците от рая, да се молим на Господа, като благоразумен крадец: спомни ни, Господи, когато дойдеш в Царството Си. Пеенето или четенето на Христовите блаженства в този момент ни напомня както за явяването на Исус Христос, за да проповядва на света, така и за Неговата първа проповед на планината, и какви добродетели трябва да притежава всеки от нас, за да бъде достоен да влезе в откритото небе, в рая, отворен от кръста Господен. Църквата ни казва с този свещен ритуал нещо подобно: вие сте били изгонени от рая в Адам за вашите грехове и сте загубили блаженството, за което сте били създадени; Раят е бил затворен за вас в продължение на много хиляди години, но сега отново е отворен от Божия Син; принудете се да влезете в него, защото Небесното царство търпи насилие и силните търсачи го получават (Матей 11:12); а за да влезеш в Царството Небесно, отворено от кръста Господен, от теб се изискват следните качества и добродетели: нищета на духа, плач за греховете, кротост, глад и жажда за правда, милосърдие, чистота на сърцето и др.; придобийте ги и ще бъдете в рая. Това е смисълът на малкия вход с Евангелието и възпяването на Евангелските блаженства! Нека сега започнем да обясняваме първото блаженство. „Блажени – казва Господ – бедните духом, защото на тях е Царството небесно“. Нека мислено се пренесем на Хълма на блаженствата, на който Господ учи събралите се. Пред Него стоят Неговите ученици и обикновените хора, жадни за Неговото слово. Защото чувства своята духовна нищета, нищета, проклятие и с богатството на ума и сърцето Христово иска да изпълни нищетата на ума и сърцето си; от богатството на Неговото милосърдие приемете богатството на прощението на греховете и почивката на душите си; просветете душите си с Неговата светлина; от вечно течащия източник на живот и Неговата благодат, черпете с вяра животворните потоци на Неговата благодат за вашите души. Това са бедните духом, на които Сърцепознателят угоди, които усвояват Небесното царство; Това са смирените, на които Господ дава благодатта Си! Но защо тук няма книжници и фарисеи, заедно с народа, тези учени и учители на еврейския народ? Защо няма свещеници, старейшини, князе? Защото не съзнават своята духовна нищета, своята окаяност, своята слепота и духовна голота; смятат себе си за праведни, които уж нямат нужда да учат словото на истината от кроткия и смирен по сърце Учител от Назарет; те смятат, че с въображаемата си праведност вече са угодили на Бога и мечтаят да заемат първо място в царството на Месията. Това са гордите, братя, от които е далеч истинското блаженство и Царството Небесно; жалки, те не осъзнават, че цялата им истина е нечиста пред Бога и не е достойна за името истина, защото е пропита с гордост и суета; - че са раждания на ехиднини (Матей 3:7), деца на Божия гняв. Обръщам внимание на вас, братя. Кои сте вие, които идвате тук в храма Св. и смирено слушате слабото слово на един неук проповедник? Има ли между вас много мъдри по плът, колко силни, колко благородни? Не са ли те шамандурите на света, не са ли в по-голямата си част слаби и зле родени, моите слушатели? Но утеши се с речта на нашия Божествен Учител Господ Иисус Христос: блажени сте вие, бедни духом, защото ваше е Царството небесно; защото, съзнавайки своето духовно невежество, своята греховност, своите немощи и изливаните върху вас Божии благословения, вие идвате сега и винаги идвате в този храм, за да се обогатите духовно по някакъв начин от богатия Бог: дали да получите опрощение на греховете, освещение, мир и свобода на душата, светлина и чистота на мислите, помощ в по-нататъшния път на живота, в християнските и битови дела; духовно оръжие срещу невидими врагове, облекчение или изцеление на болести и душевна скръб, или да благодарим на Бог за Неговите благословии. Къде са благородниците, учените, богатите? Има много малко от тях. защо Защото много от тях си казват: ние сме богати, станахме богати и не искаме нищо. Научени сме, от кого и какво още можем да научим; Имаме много и всякакви благословения, не знаем какво трябва да поискаме от Бога; Ние дължим всичко на себе си, нашите умове, нашите дела, нашата позиция в света, нашето място; За какво и на кого да благодаря? Ние сме грешници, казват те, вярно е, но кой не греши? Така вече е създаден човекът, казват те, каква е неговата вина? Въпреки че изобщо не е създаден такъв, а своеволно, чрез злоупотреба с волята си, той стана и си остава такъв. Така мислят, така съдят, така говорят горделивите на този свят, дебелите, дебелите и дебелите (Втор. 32:15). Царството Божие е далеч от тях. Горко на вас, които сте наситени сега, казва Господ, защото ще гладувате; Горко на вас, които сте богати, защото получавате своята утеха (Лука 6:24-25). Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно. Какво е бедност на духа? Всички сте виждали и виждате бедните физически; следователно, за да нарисуваме образ на духовна бедност, нека първо изобразим телесната бедност, за да обясним подобното на подобни неща. Просяк, както показва самата дума, е този, който няма нищо свое, който очаква всичко само от милостта на другите: той няма собствено парче хляб, за да утоли глада си, и обичайното за повечето питие, за да утоли жаждата си; няма подслон къде да подслони главата си, ако не му дадат пари да остане през нощта; няма дрехи, освен ако състрадателен човек не се смили и не му ги купи, или въпреки че има дрехи, те са стари, мръсни, пълни с дупки, безполезни, които дори не искате да докоснете; Той е презиран от всички, укоряван от всички; той е като боклук, като някакъв вид тор, макар че друг просяк в очите на Бога може би е като злато, пречистено в пещ. Пример е евангелието на Лазар. Сега нека приложим тези черти на просяк физически към просяк духовно. Беден по дух е човек, който искрено признава себе си за духовен бедняк, който няма нищо свое; който очаква всичко от Божията милост, който е убеден, че не може нито да мисли, нито да желае нещо добро, ако Бог не дава добри мисли и добри желания, че не може да направи нито едно наистина добро дело без благодатта на Исус Христос; който се смята за по-грешен, по-лош, по-нисък от всички останали, който винаги се укорява и никого не осъжда; който разпознава облеклото на душата си като скверно, тъмно, зловонно, нищожно и не престава да моли Господ Иисус Христос да просвети облеклото на душата му, да го облече в нетленната дреха на правдата; който постоянно тича под Божия покрив, нямайки сигурност никъде по света освен Господа; който смята цялото си богатство за дар от Бога и за всичко усърдно благодари на Дарителя на всички благословения и доброволно дава част от своето богатство на тези, които го изискват. Този е беден духом, а такъв и такъв беден дух е блажен, според словото на Господа; защото там, където има смирение, съзнание за своята бедност, бедност, окаяност, там е Бог, а където е Бог, там е очистване от грехове, там е мир, светлина, свобода, доволство и блаженство. Именно при такъв беден духом дойде Господ да проповядва Евангелието на Царството Божие, както е казано: да проповядва Моя пратеник на бедните (Лука 4:18), на бедните духом, а не на богатите; защото тяхната гордост отблъсква от тях Божията благодат и те остават празен и вонящ храм. Нима хората също така доброволно не подават ръка за помощ и милост към тези, които са наистина бедни и се нуждаят от най-необходимите неща; не е ли Бог още по-милостив към духовната бедност, като бащински снизходява към нейния призив и го изпълва със Своите духовни съкровища? Напълнете гладните с блага, казва се (Лука 1:53). Нима долините не са обилно напоени с влага; Нима долините не са цъфнали и благоуханни? Не е ли в планините сняг, лед и безжизненост? Високите планини са образ на горди хора; долините са образ на смирените: всяка пустиня ще се запълни, всяка планина и хълм ще се смирят (Лука 3:5). Господ се противи на горделивите, но дава благодат на смирените (Яков 4:6). И така, блажени са бедните духом, тоест тези, които смятат себе си за нищо, защото те са Царството Небесно. Първоначално Царството Божие, Небесното, беше вътре в хората, в сърцата им, както каза Господ: Царството Божие вътре във вас е (Лук. 17:21); но след това, в резултат на непокорството на волята Божия от нашите предци, които послушаха изкусителя - дявола, тя се оттегли от човешкото сърце, и грехът със своя виновник започна да се възцарява в сърцата на хората, като ги обръщаше от небесното в земно и ги поробваше на земната суета; от простия - зъл, от добрия - зъл, от смирения - горделив, от чистия - нечист, от силния за всичко свято, истинно, добър - безсилен за всичко добро и жаден за всяко зло, така че, според свидетелството на Свещеното Писание, човекът от най-ранна младост започна усърдно да привързва мисълта към злото (Бит. 8:21). Само нищетата на духа или смирението връща в сърцето на човека Царството Божие, което беше премахнато в резултат на неговата самонадеяност и гордост, а всички Божии светии се отличаваха в този живот с дълбока духовна бедност. Самият апостол Павел, грабнат до третото небе, нарича себе си пръв от грешниците (1 Тим. 1:15). Свети апостол Яков също поставя себе си сред грешниците, като казва: всички грешим многократно (Яков 3:2). Св.апостол Йоан пише: ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Иоан. 1:8), поставяйки себе си сред грешниците. Но кои бяха апостолите? Живи обители на Светата Троица, словесни органи на Светия Дух, приятели на Христос, светци par excellence. Ако те са мислили толкова смирено за себе си, тогава какво да мислим ние за себе си? Не трябва ли да кажем за себе си в истинската истина, че сме смрад на греха, вонящи храмове на страстите, чужди на всяка истинска добродетел, нещастни, бедни, слепи, голи и непрестанно да се молим на Господа Той сам да очисти душите и телата ни със Светия Дух от смрадта на страстите и да ги изпълни с благоуханието на добродетелите и светилището на Божествен дух? Защото без Него не можем да направим нищо добро (Йоан 15:5). Който иска да придобие истинско и дълбоко смирение, трябва колкото се може по-често и по-дълбоко да влиза в себе си, да привежда в ума си и безпристрастно да изследва с вътрешните си очи всички свои греховни мисли, желания, намерения, дела от най-ранна младост до днес; тогава ще видим, че се давим в бездната на греховете. На грамотните може да се препоръча да четат по-често освен утринните и вечерните молитви, които съвършено изобразяват нищетата на нашия дух, великия канон на св. Андрей Критски, канони и акатисти към Спасителя и Богородица, канон към Ангела Пазител и канони за всеки ден от седмицата; Разбира се, няма нужда да изоставяме Евангелието и Псалтира, които са най-доброто училище за смирение. Могат ли богатите хора да бъдат бедни духом? Разбира се, че могат, ако не се смятат за велики хора само защото имат нетрайно богатство и с него могат да правят каквото си искат. Как могат да бъдат бедни духом? Когато искрено осъзнаят, че тяхното богатство и богатството на целия свят не означава нищо в сравнение с безсмъртната душа, че това е дар от Бога не само за нас, но и за нашите ближни: защото излишъкът ни се дава, за да помогнем на бедните; когато разберат, че с материални съкровища са крайно бедни и бедни духом и няма да се възгордяват и да се доверяват на тленните богатства, а живеят в Бога, който ни дава всичко изобилно за наслада; Те ще вършат добро, ... ще бъдат богати в добри дела, ще бъдат щедри и социални, ще събират съкровища за себе си, добра основа за бъдещето, за да постигнат вечен живот (1 Тим. 6:17-19). Такъв беше богатият Авраам; такъв беше Йов и много други, както в Стария, така и в Новия завет. Но тъй като богатството представлява много изкушения за грях, онези, които желаеха християнско съвършенство, дълбока бедност на духа и неизменност по пътя на спасението, обикновено продаваха имуществото си и го раздаваха на бедните, а самите те се оттегляха в мълчание, за да работят за Бога напълно и без развлечения ден и нощ. Затова Господ каза на един богат човек: ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай (Матей 19:21). И така, блажени бедните духом, защото те са Царството небесно; Не е казано: от тях ще бъде Царството небесно, но има; защото вече тук – на земята – в смирените сърца Бог почива и царува, а в бъдещия живот ще царува в тях завинаги и ще ги прослави с нетленна слава. Така че, братя, съберете тук богатството на смирението, за да можете да получите богатството на славата там, на небето. амин Разговор 3 (в неделята на блудния син) По реките на Вавилон има сив кон и плачещ (Пс. 137:1). Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат. Сега Църквата предлага на нас, нейните блудни синове, притчата на Спасителя за блудния син и за да ни напомни, че всички ние сме пленници и нещастни роби на греха, на утринната служба тя изпя на утринната служба печалната песен на пленените синове на Сион: на реките на Вавилон, там плаче и плаче, ние никога няма да си спомним за Сион. Заловени от вавилонския цар Навуходоносор, евреите ни представят, братя, като пленници на духовния Навуходоносор, дявола; реките на Вавилон означават бърз стремеж и увличане на греха или реките на страстите, изтичащи от устата на духовния дракон, т.е. Сатана, и ни завличат в бездната на ада; Горчивият плач на синовете на Израил изобразява плача на духовното робство на греха на синовете на новия Израил – истинските християни. Тъй като след малко ще настъпят дните на пост и покаяние, Църквата, като иска постепенно да ни въведе в този подвиг, ни напомня за нашето пленничество и отстраняване от нашето Небесно Отечество и за необходимостта за всички нас от горчиви сълзи на покаяние за нашите грехове. Моля, приемете с благодарност това напомняне от вашия Св. Майки и започнете, с Божията помощ, делото на вътрешното покаяние. По реките на Вавилон, там плач и оплакване, ние никога няма да си спомним Сион. Израилтяните плакаха за земния Сион, където беше техният храм на истинския Бог и в него ковчегът на завета с Божиите скрижали, ступата, съдържаща манна, и с чудодейно обраслия с растителност жезъл на Аарон. Ние трябва да плачем за нашия небесен Сион - за града на живия Бог, небесния Йерусалим, истинското отечество на християните, от което сме отстранени с нашите грехове; за небрежността в изпълнението на Божиите заповеди, за нашето безразличие към небесната манна - Тялото и Кръвта Господни и към това, което беше извършено за нас на кръста. И чия душа не плаче, когато се пее тази жална песен? Чия душа няма да се събуди от съня на греха? Чия душа не чувства, че е в плен на дявола, всеки ден в близост до този яростен враг и ежедневно обременявана от него с духовни връзки на грехове, греховни навици и страсти, наранявана от него, търпяща различни клевети, нещастия, мъки? И така, чувствайки и преживявайки всичко това, душата ни изпраща към Господа дълбоки въздишки на покаяние за греховете и викове с дълбоки, горчиви сълзи. О, реки на Вавилон! О, завладяващи страсти! Къде ни водиш? По реките на Вавилон има сив кон и скръбник. Какво да правим, братя грешни? Какво да правите, освен да плачете, в съзнанието и при вида на вашето нещастие, вашата греховност, вашата мерзост, вашето крайно безсилие да се отървете от греха и нещастието? Слабо, неразумно и безразсъдно дете, обидило родителите си или изпаднало в беда и нещастие, плаче горчиво пред тях и това предизвиква тяхното състрадание и помощ. Така и ние, слабите, неразумните, блудните деца на Небесния Отец, падайки поради слабост, невежество и зли наклонности в грехове и подложени на различни клевети и нещастия от дявола, трябва да пролеем сълзи на покаяние за греховете, които сме извършили, сълзи на немощ, смирено просейки милост, прошка и помощ. Страстите и изкушенията са като реки, както е казал Спасителят: реките придойдоха и напълниха храма (Мат. 7:27), т.е. нападна човек, или както казва Давид: спаси ме, Боже, тъй като водата се спусна в душата ми (Пс. 68:2), и тъй като тези реки текат вътре в нас, трябва да изпуснем реки от сълзи от очите си и тогава греховете няма да ни отнесат; защото заедно със сълзите те, така да се каже, ще изтекат от душата ни и вместо тях в нея ще влязат реки от жива вода, тоест Божията благодат, очистваща, освещаваща, просвещаваща, укрепваща, утешаваща плачещата душа. Но в един час не можем да извикаме всичките си грехове, защото има бездна от тях; трябва да плачем много и дълго и да не очакваме спасение от сълзи, а от Божията любов, от благодатта на Исус Христос, Който Сам плака с нашите сълзи за нас и обеща на тези, които плачат, да даде свобода от греха и утеха във времето и във вечността. Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат. "Блажени плачещите", казва Спасителят. Но какво казва светът? Какво казват някои от вас в сърцата си? Блажени тези, които се смеят и забавляват! Не: горко на вас, които се смеете сега; Защото ще плачете и ще плачете (Лука 6:25), пак казва Господ, Когото през земния Си живот никога не е бил виждан да се смее, но се е виждал да плаче. как? Да се ​​смеем и забавляваме, когато сме под Божия гняв, когато преминаваме през отчаяна борба за живот или смърт, когато навсякъде има беда, когато всеразрушителният и съблазнителен грях с такава наглост и свирепост навсякъде погубва душите на хората, изкупени с кръвта на Божия Син; когато този демон на ада ежечасно заплашва да ни потопи в огнена геена, готова да се отвори? Време ли е да се смеем и забавляваме, когато изкушенията, пороците и паденията са навсякъде? или когато някои от нашите братя изнемогват от болести, от глад, всякакви недостатъци, различни нещастия, или страдат от потисничество, обиди и коравосърдечие на своите братя, докато други са безумно сладострастни, алчни, тънещи в лукс и различни пороци? Да, бедните грешници! В такива мрачни обстоятелства духовното и физическото, забавлението и смехът не са на място и времето за забавление и смях още не е дошло за вас: то ще дойде след сълзите и риданията за греховете в този живот и след победата над греха. Блажени вие, които сега плачете, защото ще се смеете, казва Спасителят (Лука 6:21). И наистина, блажени са тези, които плачат. Ако някой от вас има дарбата да плаче за греховете, той знае от опит каква благословия е да плачеш за собствените или чуждите грехове; блаженството е неотделимо от плача на Евангелието, така че този, който плаче, естествено получава утеха като награда. Но има светски плач, тъгата на този свят: безсилен гняв плаче; унизената гордост плаче; неудовлетворени суетни викове; оскърбената гордост плаче... и кой знае колко сълзи напразни? Колко неудовлетворени страсти, колко страхливи - толкова много празни сълзи, но това са сълзи греховни, сълзи безполезни, сълзи изключително вредни за тези, които плачат, защото причиняват смърт на душата и тялото. Скръбта на този свят прави смъртта (2 Кор. 7:10). Но за какво точно да плачем? Първо, плачете за това, което сте осквернили и постоянно осквернявате Божия образ в себе си с греховете си. Помисли, човече: Бог се е изобразил в теб, както слънцето е изобразено в капка вода, ти си направен като че ли някакъв бог на земята, както се казва: „Вие сте богове по природа и всички сте синове на Всевишния“ (Пс. 81:6), и вие всеки ден хвърляте в мръсотията, петните този образ със светски страсти, пристрастеност към света, неверие, гордост, омраза, завист, невъздържаност и пиянство и други страсти, и чрез това изключително много разгневяваш своя Създател и дразниш Неговото търпение. Достойно и праведно е да плачеш за това ден и нощ. Плачи! Второ, плачете, защото само носите името християнин, но не изпълнявате обетите и задълженията на християнин, дадени при кръщението, и живеете като езичник, прилепнали сте към земята и не мислите за Небето и за живота там, който няма край, че като сте били християни толкова дълго време, все още нямате Христовия дух, не сте ни най-малко съобразени с Него, не подражавате на живота Му; че Христос още не се е вселил във вас чрез вяра и не се е представил във вас, че вие ​​още не сте станали ново творение, не сте се облекли в Христос, според Писанието: ако в Христа сте се кръстили, в Христос сте се облекли (Гал. 3:27). Трето, плачете, защото сърцето ви постоянно се опитва да направи всичко противно на Господа; плачейки за неговата зла наклонност, непокаяние и липса на корекция. Толкова много се молим, каем се, четем, пеем, толкова много се причастяваме със светите животворящи Тайни, които могат да преобразят каменно сърце и да го направят меко като восък, а ние не се променяме към по-добро чрез небрежност. О, проклет! О, злоба! О, поквара на сърцето! О, гордост! О, земни страсти! О, ласкателството на сладострастието и любовта към парите! - И така, плачете, защото, въпреки че се покайвате и молите, вие не принасяте на Бога плодове, достойни за покаяние, плодовете на вярата и любовта, плода на кротостта и кротостта, плода на въздържанието, чистотата и целомъдрието, плода на милостинята и т.н. Плачете вътрешно, когато почувствате прилив на нечисти мисли към сърцето си; плачете, когато сте увлечени от гордост, гняв, завист, алчност, скъперничество; плачете и се молете, когато изпитвате към врага си вражда, а не любов, защото е казано: обичайте враговете си... и правете добро на ония, които ви мразят (Матей 5:44); плачете пред Бога с вътрешния вик на сърцето си, когато сте увлечени от страстта на пиянството, сребролюбието и сребролюбието, когато съпротивата и непокорството към вашите родители или към вашите началници и старейшини ще ви объркат и увлекат; плачете при усещането за нищета и окаяност на нашата природа, при мисълта за безбройните блага на Създателя към нас и за нашата неблагодарност към Него. Нека вашите сълзи бъдат оръжие срещу всеки грях и Господ, виждайки вашето смирение, признаването на вашата слабост, вашето силно желание да се запазите чисти от всеки грях, ще протегне ръка за помощ и ще ви изпрати Духа Утешител, който ще спре насилието на греха, ще угаси огъня на страстите и ще свали росата на благодатта в сърцето ви. Плачете за греховете си, плачете и за тези на хората; плачете за това, че много народи още не са познали истинския Бог и Господ Исус Христос и са в тъмнината на езичеството, покланяйки се на създанията вместо на Твореца; викайте, че християнската вяра е преследвана в невернически страни и много от вашите братя страдат под тяхното иго; плачете за неправдата, която господства на земята, от която страдат всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Иисуса (2 Тим. 3:12); вик за насилието и потисничеството на богатите и властните, за бедността и безпомощността на бедните; вик, че християнската любов е пресъхнала за мнозина и на нейно място са царували гордост, похот и плът във всички форми; че много християни падат от висотата на изкуплението и не уважават нито Църквата, нито Тайнствата, нито нейните учения. Ще кажете: каква е ползата от сълзите ми? - С това ще изпълниш заповедта на апостола - да плачеш с плачещите (Рим. 12:15): изобщо ще изпълниш заповедта за любов към ближния, а в любовта е целият закон. А ползата е, че като награда за сълзите си ще получиш утеха от Бога и опрощение на греховете. Блажени плачещите. За какво друго да плачем? Трябва да плачем и за нашата неподготвеност за страшното и праведно изпитание на Световния съд. Много светии Божии светии плакаха през целия си живот, ден и нощ, при мисълта за Страшния съд и последвалите вечни мъки на нечестивите; и ние, като че ли сме някакви праведни хора, сме безразлични към това окончателно ужасно решение на нашата съдба, или други все още се осмеляват да отхвърлят истината за бъдещия съд и геената. Всичко, братя, има своето време; време за плач и време за смях (Екл. 3:1,4). Сега е моментът да плачеш. И така, ще плачем за греховете си. амин Разговор 4 (в неделя на Православието) Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Преди да ви говоря, братя мои, за кротостта и блаженството на кротките, трябва да кажа няколко думи за тази неделя. Нарича се седмицата на Православието, защото днес се помни и чества триумфът на Православната църква по отношение на свалянето на иконоборческата ерес, която доминираше в гръцката империя в продължение на сто и двадесет години и накрая беше публично отхвърлена и осъдена първо на 7-ия Вселенски събор в Никея, а след това на частния Константинополски събор през 842 г. сл. Хр., под ръководството на благочестивата императрица на Гърция Теодора, при която е установен настоящият празник на православието. Това, което не преживяха защитниците на почитането на Св. икони по време на иконоборческата ерес: изгнание, и затвор, и лишаване от собственост, и мъчения, и жестоки екзекуции! При св. Йоан Дамаскин отрязали дясната си ръка, която след молитвата му пред образа на Божията Майка и след съня, последвал кръвотечението, израснала по чуден начин. Възхитен от милосърдието на Владичицата, той изпя песента: В Тебе, Благодатна, се радва всяка твар, която току-що чу, а онзи чуден образ, пред който стана това чудо, се нарече Троеручица. Но особено и необичайно пострадали от иконоборците двамата братя Теодор и Теофан, наречени надписаните. Йерусалимският патриарх ги изпратил в Константинопол, за да поддържат Православието, и те смело изпълнили тази задача, претърпявайки много мъки за своето благочестие: три пъти били изпращани в плен, като преди това били подложени на мъчения, и три пъти били връщани за нови мъчения. Император Теофил, иконоборец, заповядал да се начертае с игли позорен надпис върху лицата на изповедниците и да се изпрати в Йерусалим. Цял ден страдащите били измъчвани от лицата, които рисували по тях; кръв течеше на потоци; Най-накрая надписът беше завършен. Отивайки, св. страдалците казаха на мъчителите: „Знайте, всички, които чуват, че херувимът, който пази рая, когато види този белег на лицата ни, ще отстъпи пред нас и огненото оръжие ще отстъпи, давайки ни свободен вход в рая. Защото от векове не е имало такова ново мъчение. И тези надписи ще бъдат намерени на лицата ни дори в деня на съда и ще ви бъде заповядано да ги прочетете, според това, което беше казано: Понеже си направил един от тези най-малките ми братя, ти си направил мен (Матей 25:40).“ Ето какви страдания претърпяха светците за Православието. нашите бащи, оставили ни пример как трябва да отстояваме правата си вяра! Вижте божествената кротост на страдащите! Блажени тези кротки: защото Божият Агнец, Който взема греховете на света, Господ Иисус Христос, на Когото те подражаваха в своята кротост и търпение, взе всичките им грехове, като им даде вечен мир и блаженство; защото те пострадаха за Неговото име. Застанете, братя, смело за своята права, спасителна вяра; почитат с подобаваща почит Св. икони и се отвръщат от тези, които ги смятат наравно с картини и не им отдават дължимото уважение; помнете, че на иконата лицето, изобразено върху нея, благодатно присъства и по време на почитането на св. икони винаги издигайте ума си към първообраза, тоест към лицето, изобразено върху нея. Сега е моментът да поговорим за кротостта. Блажени кротките, казва Господ, защото те ще наследят земята. Преди това Господ нарича блажени онези, които плачат за греховете, а тук кротките. Защо кротките са блажени веднага след тези, които плачат? Защото кротостта е плод и следствие от разкаянието и жаленето за нашите грехове и слабости; скръбта по греховете прави човека кротък и благ, като агне; и където има кротост и благост, винаги има мир и блаженство, защото какво е по-ценно и благословено от душевния мир? Напротив, никой не е по-нещастен от този, който няма мир и спокойствие и е в постоянно объркване и страх; защото тогава нито богатството, нито славата, нито каквото и да е земно благо има цена и с душевен мир, както в нисък живот, така и в бедност, човек е доволен и щастлив. Блажени кротките. Но какво е кротостта, от какво се състои и какви са нейните свойства? За да я изобразим по-точно, нека се обърнем към Евангелието: там ще видим неин блестящ, красив и величествен образ. Ето как Господ учи на кротостта и я изобразява: Казвам ви: не се противете на злото. Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата; а който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната си дреха... Обичай враговете си, благославяй ония, които те проклинат, и се моли за ония, които те обиждат и гонят; за да бъдете синове на вашия Отец на небесата; защото Той кара слънцето Си да изгрява над злите и над добрите и изпраща дъжд на праведните и на неправедните (Матей 5:39-45). Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:29). От тези думи на нашия Божествен Наставник виждате, братя, че кротостта е тихо настроение на душата, установено в Исус Христос чрез вяра и любов, спокойно понасяне на всяко зло, причинено ни от хората или лукавството на демоните, без възмущение или раздразнение от различни противопоставяния и пречки пред нашите намерения, охотно прощаване на човешките обиди и по всякакъв възможен начин благосклонни към враговете ни, от уважение към тяхната човешка и християнска човечност. достойнство. Кроткият човек никога не връща зло за зло, обида за обида; не се ядосва, не повишава глас от гняв към онези, които съгрешават и обиждат; той няма да противоречи, няма да вика и никой няма да чуе гласа му (Матей 12:19); кроткият, бидейки укоряван, не укорява, понасяйки страдания и нещастия от другите, не заплашва с отмъщение, а оставя на Онзи, Който съди справедливо, да отмъсти (1 Петр. 2:23). Ето един величествен образ на кротостта! Това е нейното същество! И как да постъпим по различен начин, братя, как да се дразним, да се ядосваме, да си отмъщаваме? Бог, нашият общ Баща, пред Когото грешим безброй, винаги се отнася към нас в Своята кротост, не ни погубва, дълготърпелив е към нас и непрестанно ни облагодетелства. И трябва да бъдем кротки, всеопрощаващи и дълготърпеливи към нашите братя. Ако простите на човека греховете им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас", казва Исус Христос. „Ако вие не простите на човека греховете им, вашият Отец ще прости и на вас вашите грехове (Матей 6:14-15). Освен това ние, като християни, всички сме членове на едно тяло и членовете се грижат един за друг по всякакъв възможен начин; Още повече, че сме наречени овце от словесното стадо Христово – защо е така? Защото овцата е кротка, кротка, търпелива; така трябва да бъдем и ние. От стадото Христово принадлежат само онези от нас, които са кротки и кротки, като агнета, а тези, които нямат Христовия дух, Неговата кротост и нежност, не са Негови. Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов (Рим. 8:9). На Страшния съд само овцете ще стоят от дясната страна на Съдията, а козите ще бъдат отляво и овцете ще бъдат отведени на небето, а козите ще бъдат изпратени в геената. И колко абсурдни и неестествени са гневът и яростта! Как, напротив, кротостта е близка до нашата природа! Вижте лицето на кротките: колко е красиво, ясно, спокойно, невъзмутимо, привлекателно! Какво духовно благоухание разпръсква кроткият човек в душите; Гледайки го, гневен човек се научава да бъде кротък. Но вижте сърдит, сърдит човек: лицето му е неспокойно, мрачно, грозно; един поглед към него понякога дразни мнозина (заразявайки сърцата на тези, които го гледат като с отрова); погледът неволно се отклонява от него - за да се успокои върху някой друг. Защо се появява гняв и гняв? От греховната ни гордост, от гордостта, честолюбието и тщеславието, пресищането, пиянството, женомразството, сребролюбието. Почти всеки от вас вижда и знае, че пияниците, гордите, амбициозните, сребролюбивите и т.н., най-вече си изпускат нервите и се ядосват: от пиянство, от разпуснати жени, от една обидна дума, заради пари - колко неприятности и кавги стават? Ако не друго, то поне вредните последици от раздразнението и гнева и благоприятните последици от кротостта ни принуждават да бъдем кротки, защото кротостта носи със себе си душевен мир и радост, както казва Господ: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). Виждате ли, щом се научим от Господа да бъдем кротки и смирени, тогава в сърцата ни веднага ще се възцари спокойствие, а със спокойствие и радост в Светия Дух (Рим. 14:17). Освен това, когато душата е в кротко настроение, лесно се върши всяка работа, но, напротив, когато има досада и гняв, е много трудно; и молитвата, с гняв към ближния, се превръща в грях и осъждане. Кротостта ни носи любов, уважение и благоволение от хората; кротостта прави молитвата угодна на Бога, умилостивява Бога към нас и носи прошка на нашите грехове; гневът, злобата и непримиримостта унижават достойнството на човека и християнина, лишават го от мира, любовта и уважението към ближните и Божието благоволение и причиняват различни беди и нещастия. Да бъдем кротки ни насърчават примерите на апостолите и всички древни християни, особено Св. мъченици. Въпреки нечуваната жестокост и потисничество на езичниците, те никога не са мислили да вземат оръжие, за да се защитят; три века страдаха от тях като агнета, по примера на Своя Божествен Учител, Който, бидейки оклеветен, не злословеше един друг; докато страдаше, не заплаши, а го предаде на Праведния Съдия (1 Петр. 2:23). Нека вземем за пример кротостта на светиите днес. Днес Църквата възпоменава и празнува паметта на 40 мъченици, загинали за Христос в езерото Севастия. Те бяха офицери и прости воини, неустрашими на бойното поле, благочестиви и познаващи Божественото писание. Когато те отказали да се обърнат към боговете, по предложение на принц Лизий, той заповядал да ги убият с камъни. Това не е достатъчно. Обвинявайки биещите се служители в безсилие и небрежност, той сам грабнал камък и го хвърлил по един от мъчениците, след което заповядал да ги поставят в езеро сред леда, притискайки ги отвсякъде, където замръзнали 2 . Те не взеха оръжие, не се съпротивляваха и защитаваха, въпреки че можеха, но понасяха всичко с кротост за Христа, като агнета. Пример специално за военните. Най-вече трябва по-често да представяме примера на нашия Господ Иисус Христос, Който, бидейки кротък и смирен по сърце, ни заповяда най-много благост и дълготърпение и Сам претърпя кръста и смъртта за нас. За да избегнете гнева и раздразнителността, не трябва да гледате греховете на другите, а себе си, да знаете повече за сърцето си, за своите грешки и недостатъци; тогава ще научим, че по-голямата част от раздорите и несъгласията идват от самите нас, от нашата гордост, гордост, раздразнителност, неблагоразумие, своеволие, недоверие към другите и ще се научим да бъдем снизходителни към другите, да прощаваме техните слабости и недостатъци и да бъдем кротки и търпеливи с всички. Трябва да можете да контролирате сърцето си в момента на обида, да потискате гнева и недоволството в себе си в самото начало, да го направите закон за себе си, когато сте обидени от другите, не веднага да говорите и да действате, но си позволете да се успокоите. „Нека спрем злото в неговото първо начало“, казва св. Василий Велики, като унищожаваме гнева в душите с всички средства. В този случай ние ще можем заедно с тази страст да отсечем сякаш в корена и в началото повечето от лошите. Кой те укори? - И вие благославяйте; победи? - А ти имай търпение. Презира ли те и уважава за нищо? „И накарайте в ума си мисълта, че сте създадени от пръст и ще бъдете разделени отново в земята.“ Който се защитава с подобни разсъждения, ще открие, че всяко безчестие е по-малко от реалността. Чрез това ще направиш невъзможно врага да отмъсти, като покажеш, че упреците не те нараняват, и ще подготвиш за себе си голям венец от търпение, когато превърнеш яростта на другия в причина за собствената си мъдрост. Когато изкушението да кажеш укорителна дума те обърква, представете си, че трябва да решите сами дали да се приближите до Бога чрез търпение или чрез гняв да се предадете на страната на врага. Дайте на мислите си време да изберат добрата част” 3. Но най-вече трябва да се обръщаме към Бога с искрена молитва, за да ни даде дух на кротост и търпение и със Своята благодат да укрепи сърцето ни в кротост и благост.Защото тези добродетели са дарове на Светия Дух, които се спускат от Бога на хора, достойни и способни да ги приемат. Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Какво означава: те ще наследят земята? - Това означава, че кротките ще се радват на дълголетие и много други благословения в този живот, както кротките и дълготърпеливи Йов, Давид или кроткият патриарх Яков, както много светии, които блестяха с кротост в Новия завет, и най-важното, че те получават благословиите, обещани от Бога на тези, които Го обичат на земята на живите, тоест на небето. Нека най-милостивият Господ ни даде всички тези благословии чрез Своята благодат, щедрост и любов към човечеството. амин Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят. В дните на пост и пост, покаяние и причастие на св. За Христовите Тайни е особено навременно словото за гладните и жадните за истината. Кой от вас е праведен и кой не изнемогва от духовен глад? Кой, следователно, изглежда не гладува и жадува за правда, тоест оправдание чрез вяра в Исус Христос, кой не жадува за правда, поправяне, духовно обновление? Но въпреки безбройните ни неистини, въпреки умишленото време на пост и покаяние и причастяване към Светите, Безсмъртни, Животворящи, Страшни Тайни на Христос Спасителя, истинската алчност и жажда за истина не се забелязват у мнозина, както може да се съди по студената и формална, без топлота, изповед на много изповедници и по неуспеха на мнозина да изпълнят този християнски дълг всяка година. Или от това не трябва да заключим, че сред нас има повече праведници, отколкото грешници? Не дойде ли вече Царството Божие при нас, не е ли за нас прекратена всякаква връзка с греховете, не сме ли избран род, не сме ли хора на обновлението, не само на име, но и на дело? - Ех, да беше така! О, да бяха всички свети, както подобава на християните, които се наричат ​​деца на Небесния Отец! Но не. Пази Боже да излъжа и вас, и себе си. Сред нас има малцина гладни и жадни за истината именно защото сред нас има много грешници, спящи в съня на греха, много духовни мъртви, мъртви за истината и, за съжаление, живи за греха; има много спящи съвести, които трябва да бъдат разтърсени и събудени; накрая, има много хора, които не знаят какво е Божията истина и какво означава да си гладен и жаден за истината. И тъй, съгрешници, между които аз съм пръв, слушайте словото за гладните и жадните за правдата. О, ако тази дума би събудила у някой от присъстващите глад и жажда за правда, по Божията благодат. Блажени гладните и жадните за истината. Виждали ли сте онези, които гладуват и жадуват физически, или вие самият сте изпитвали глад и жажда? Защо се появява тази алчност и жажда? Защо някои хора, например болни, не изпитват нужда от храна и напитки? Предложих тези въпроси, за да обясня по-добре духовната алчност чрез физическата алчност. В по-голяма или по-малка степен всички сме изпитвали глад и жажда. Измъчван от глад или жажда, човек почти само мисли за това как и къде може да ги задоволи възможно най-бързо: и когато намери или когато му предложат храна и напитки, той задоволява телесните си нужди с голямо желание и удоволствие, а при задоволяване изпитва приятна радост, която идва от попълването на недостига, който е бил в определени части на тялото, и чувства укрепнали телесни сили и бодрост. Ако по някаква причина дълго време не може да утоли глада и жаждата си, той много страда от това, а ако изобщо не може да ги утоли, започва да се подува и умира в ужасни страдания. Такава алчност и жажда идва от телесните нужди и от липсата в тялото на онези елементи, които са му необходими за живота; Гладът и жаждата са най-големи при здраво състояние на тялото. Напротив, продължителното отсъствие на глад и жажда у човека показва неговото лошо здраве и опасно положение, както се случва при тежко болни хора: това се дължи на разстройство на вътрешните органи на тялото. Сега да видим какво е алчността и духовната жажда – алчността на истината; Защо се случва така и защо много хора нямат глад и жажда за истина и това добър знак ли е или не? За да обясним духовната алчност и жажда, нека се върнем към началото на човека, към неговото създаване от Бога и да си припомним историята на неговото падение; защото в образа на сътворението на човека и в неговото падение се крие причината за неговата алчност и жажда за истина. Как е създаден човекът? По образ и подобие Божие, или, както св. ап., в правдата и в светостта на истината (Еф. 4:24), тоест човекът е създаден праведен, безгрешен, свят и в него тече извор на жива вода, тъй като той е в единство с Бога. Духовната храна и питие за човека тогава беше истината, или вечно течащият Източник на истината - Господ Бог. Ето я стихията на душата, ето нейната храна и питие! В единство с Бог, човекът не знаеше какво означава да гладуваш и жадуваш за правда, защото беше изобилно задоволен от нея. Така тези, които живеят в пълно изобилие, нямат представа за глад и жажда. Човекът разпозна глада и жаждата, когато чрез греха загуби правдата и отпадна от Източника на правдата – Бога, в Когото можеше да намери вечно насищане; когато се обърна от простота в нечестие, от доброта в злоба, от смирение в гордост, от кротост в гняв, от святост в нечистота, от любов към Бога в любов към този свят и в себелюбие, от духовна, небесна любов в плътски и земни страсти. Душата, изгубила чрез греха собствения си елемент, истината, започна да изпитва лишения, глад и жажда, скръб и тесни условия от липсата на естествена за нея храна. Така, след като е взел в себе си, поради невнимание или лекомислие, отрова и измъчван от вътрешен огън, той гладува и жадува за спасително лекарство или противоотрова; И така, пътешественик в знойна пустиня, уморен от пътуване и обгорен от слънчевите лъчи, жадува за прохладна напитка. О, каква страшна отрова - грях за безсмъртната душа, създадена по образа на праведния и всеблажен Бог! В какво блаженство и лудост докарва понякога човек, с каква пареща, съкрушителна сила се разлива из всички вътрешности и телесни части! Междувременно, какво? Мнозина си играят с този огън, разпалват го, без да подозират, че по този начин ускоряват тяхното унищожение. Братя! Трябва ли да си играя със смъртоносна отрова? Трябва ли да си играем с огъня? Но ако е сигурно, че всички потомци на Адам се раждат в света с тази греховна отрова, ако тази отрова има пагубен ефект върху душата и тялото на човек, ако на всеки човек е даден вътрешен глас на съвестта, изобличаващ греха, тогава защо мнозина не чувстват греховете си и не изпитват алчността и жаждата за оправдание? Това се случва, защото човек със своята плътска (т.нар. либерална) мъдрост и постоянно греховния си, сладострастен, буен егоистичен живот изнасилва и накрая заглушава своята съвест. Това безчувствено състояние на душата е греховната смърт на човек, която може да премине от временна във вечна. Нужен е силен шок, за да се събуди спящата съвест; за да се събуди грешник, спящ от греховна смърт, е необходимо да се отворят неговите заслепени очи на сърцето, които не виждат цялото множество грехове и цялата строгост на Божията истина, която ще го съди след смъртта. О, дай ни, Господи, тук глада и жаждата за истина, та чрез искрено покаяние да отхвърлим всяка неистина и да предотвратим Твоя страшен и праведен съд! Защото благословени са онези, които гладуват и жадуват за правда. Братя! Нека отворим книгата на съвестта и безпристрастно да прочетем в нея всички наши греховни мисли, желания, намерения, думи, действия, които сме имали, казали и извършили; Нека си представим в същото време, че стоим пред страшния съд на Исус Христос, Който знае до йота не само думите и делата, но и най-съкровените ни мисли, и Който ще ни съди не само за нашите дела, но и за всяка празна дума; Който ще открие всичко скрито в тъмнината и ще разкрие намеренията на сърцето (1 Кор. 4:5), и с най-строга справедливост ще въздаде всекиму според делата му. Кажете ми, съвсем честно, има ли много чисто добро в нас, което би било достойно за най-святите и най-светлите очи на Бога; ще има ли много истина Колко чисти мисли, желания, намерения, речи и действия има, които идват от живата вяра в Бога, от сърдечната любов към Него, от благоговението към Него, от благодарността към Него и от чистата любов към ближния? Ще има ли хиляди пъти повече неистини? И за всяка съзнателна, упорита неистина, незаличена от покаяние, Божията истина наказва с вечни мъки. Затова, като си представим живо множеството на нашите грехове и страшния Божи съд, за който вече е готов престолът на Съдията – ние самите, застанали пред този съд в присъствието на всички небесни чинове на ангелите и на целия човешки род – ще останем ли пак безразлични към греховете си, няма ли да пожелаем с цялата си душа да прекараме остатъка от живота си в покаяние и добродетел, за Бога и за вечността? Нека побързаме без милост да се изложим на греховете, които сме извършили, ще почувстваме мерзостта им, ще спрем да им се радваме, да ги обичаме и да ги вършим. Да си припомним страданията на Христос Спасителя и Неговата смърт на кръста. Какво предаде Исус Христос на такова страдание и такава мъчителна, позорна смърт, която обаче Той прие доброволно? Божията истина. За кого и за какво? За нас и за нашите грехове. И ако Божията истина направи това със зелено дърво, каквото беше Исус Христос, тогава какво ще стане със сухите дървета, като нас грешните? Какво ще бъде нашето мъчение, ако не се обърнем и не се покаем? Какво, страхуваш ли се след това, братко мой, от съд и геена? Ще гладуваш ли и жадуваш ли след този глад и жажда за Божието оправдание, за да не те осъди неизмитата Божия истина на вечни мъки? Нека станем от съня на греха и да се поправим. О, дано всички, които са обгорени и угнетени от житейските страсти, сякаш измъчвани от силен глад и жажда, с всички сили на душата си биха искали Божието оправдание, поправянето на сърцата си и на целия си живот, както изисква Евангелието, както иска Бог, който непрестанно ни призовава да се обърнем от пътя на погибелта към пътя на спасението! О, ако само болните от болестта на разкола, които се намират в нашия град, гладуваха и жадуваха за истината на едната, света, съборна и апостолска Църква, единение с нея, освещение чрез нейното богослужение, тайнства и учения в словото Божие! Наистина ли още не са измъчени от спасителния глад и жаждата за майчиното, животворно мляко на Църквата? Те оставиха източника на жива вода и изкопаха за себе си съкровища, които не можеха да задържат вода. Колко дълго е разделението, колко дълго е упоритостта на суеверието? Докога умственият вълк ще граби и разпилява стадото Христово? Верните синове на Църквата се наслаждават тук, в храма, от вечно течащия Извор на жива вода, а те, уви! Те са постоянно жадни за Божията благодат и никога няма да се наситят, ако не се обърнат към Майката, която някога ги е родила, от която са отпаднали поради невежество, заблуда и инат. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят. Как се насищат онези, които гладуват и жадуват за правда? Точно както тези, които гладуват и жадуват, се насищат физически. Човек, който е физически наситен, вече не чувства глад или жажда и чувства тялото си подсилено от храната и напитките, които е приел; насищането на душата се състои в мира и спокойствието на духовната сила, в резултат на сърдечно покаяние за греховете и тяхното очистване с благодат, и в придобиване на сила за добро, която не сме имали преди, когато сме работили за греха, и която Исус Христос ни дава - нашият Мир, нашата Истина и нашата Сила. О, ако само всеки би познал нетленната красота и сладост на добродетелта и в сълзливо покаяние за греховете би се изпълнил с Божията истина, дълбоко и безвъзвратно я възлюбил, ненавиждайки грешния път с цялата си душа. Нека Божията благодат направи това! амин Благословение на милостта: защото ще има милост. Отдавна не съм говорил с вас, братя мои! Изминаха пет седмици, откакто говорих тук за блаженството на онези, които гладуват и жадуват за Божията праведност или за оправданието на Христос. Мисля, че в грижите и суетата на живота вие сте забравили за казаното в този разговор, и не само в този, но и в предишните. Моят дълг е да ви припомня накратко казаното преди, за да можете така да положите божествените заповеди в сърцето си и да ги помните да ги изпълнявате (Пс. 102:18), според словото на псалмопевеца. Те говориха за четирите Господни заповеди за блаженство, от които в първата Господ заповядва на Своите последователи духовна нищета и смирение. Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно. Според тази заповед ние винаги трябва да мислим за себе си смирено, като се смятаме за изпълнени с безброй грехове и немощи и неспособни на никакво пряко, чисто добро без помощта на Божията благодат; да считаме всичко, което имаме не за наше, а за дар Божи; да благодарим за всичко на Бога, Подателя на всяко добро, и във всичко да прибягваме до Неговата милост. Във втората заповед Господ нарича блажени хората, които сърдечно оплакват и плачат за греховете си, волни и неволни, като им обещава благодатна утеха, състояща се в опрощаване на греховете и мир на съвестта. Блажени тези, които плачат, казва той, защото те ще се утешат. Тази Господна заповед ни задължава винаги да имаме пред очите си нашите грехове, тяхната мерзост, нашето разсеяност и невнимание към Господните заповеди, голямата отговорност за греховете пред Бога, Страшния съд и вечния огън, приготвен за непокаяните грешници, и ни вдъхновява да живеем в постоянно покаяние. В третата заповед Господ угажда на кротките, като им обещава наследството на земята. Тази Господна заповед ни учи винаги да бъдем кротки и кротки по примера на нашия Господ Иисус Христос, който беше като кротко агне – укоряван не изобличаваше, когато страдаше, не се гнусеше, а предаваше всичко на Бога, Който съди по правдата (1 Петрово 2:23); учи никога да не се дразни от нищо и да не дразни или обижда никого, ограничавайки изблиците на гняв по всякакъв възможен начин; отнасяйте се към всички мило, търпеливо, снизходително; победи злото с добро, поправи погрешното с търпение и наставление. Като награда за кротостта и търпението Господ обещава наследството на земята, тоест, първо, дълъг живот и просперитет тук на земята: за кротостта и сдържаността или унищожаването на изблици на гняв, постоянното самодоволство и спокойствие значително допринасят за здравето и дълголетието на човек, и второ, благословен и вечен живот в Небесното Отечество. В четвъртата заповед Господ угажда на гладните и жадните за правда, т.е. онези хора, които, чувствайки се най-големите грешници и искрено се покайват, приемат твърдо и решително намерение да се подобрят, доброволно изнемогват от алчност и жажда за истина и святост или от оправдаващата и задоволяваща душата благодат на Исус Христос, точно както гладният глад за телесна храна и жадният за питие. Ето резюме на предишните разговори! Всичко, което е казано, тури в сърцето си и направи, както Господ е заповядал, за да бъдеш благословен в делата си и да получиш Царството Небесно, приготвено за тези, които изпълняват Божиите заповеди. Сега да поговорим за следващата, тоест за петата Господна заповед за блаженство. Господ казва: Блажена е милостта, защото това ще бъде милост. От какво най-много се нуждае един грешник? Божията милост, ненаказание за нашите грехове, продължаване на Божието дълготърпение към нас, предоставяне на повече време за покаяние, самото пробуждане на душата за покаяние, опрощение на греховете и накрая - прошка на Страшния Божи съд. Затова Църквата от наше име често казва: Господи, помилуй! И тъй, съгрешниче, ако вече си признал себе си за най-големия грешник, достоен за всяко осъждане и мъчение, ако си познал мерзостта и нелепостта на греховете, неизмеримата обида чрез тях на Господа Бога и най-голямата отговорност за тях; Ако сте гладни и жадни за оправдание и милост от Бога, тогава се опитайте да проявите възможната за вас милост към вашите ближни: Блажена е милостта, казва Господ, защото ще има милост за вас. За милост към братята ти сам ще получиш милост от Бога; за временна милост - вечна милост, за малка милост - безкрайно голяма милост: защото вие не само ще получите милост от вечно осъждане за грехове при Божия съд, но ще получите и вечно блаженство. Всеки може удобно да прояви милост към ближния си, защото милостта може да бъде различна, както са различни нуждите на човека - духовни и физически, колко различно е положението на хората в обществото, тяхното състояние и титла. Шефът може да прояви милост чрез снизхождение, кротост към съгрешаващите, търпение, внимание към заслугите на подчинените и възнаграждаването им; подчинен - ​​постоянна служба, послушание, старание; ученият може да прояви милост към своите ближни, като просвети невежите, като предаде на обществото правилни преценки за вярата, за живота, за целта на човешкото съществуване на земята, за земните блага, за смъртта, за Божията истина, за вечния съд или като изобличи социалните пороци; богатият човек може да прояви милост към ближния си, като дарява от имуществото си за нуждите на Църквата и нейните служители, на благотворителни институции или като дава щедра милостиня на бедните; бедните – с благодарността и усърдието си в служене на богатите, с молитвата си за благодетели; пастирът - с искрена и непрестанна загриженост за спасението на човешките души, с непрестанното им учение в словото Божие, с постоянна готовност да изпълнява енорийските нужди, да дава съвети, наставления и утеха; а паството - с уважение, послушание и благодарност към пастирите, снизхождение към недостатъците им и гореща молитва за тях. Основните дела на телесното милосърдие, общи за всички, са следните: 1) да нахраниш гладния, 2) да дадеш на жадния, 3) да облечеш голия или този, който няма необходимите и прилични дрехи, 4) да посетиш затворника, 5) да посетиш болния, да му служиш и да помогнеш за оздравяването му, или християнска подготовка за смъртта, т.е. да извикаш свещеник за изповед и причастие на Свети Тайни. Христова, 6) да приеме странника в къщата и да го успокои и 7) да погребе умрелия в бедност за своя сметка или със събрана милостиня. Всички тези дела на милосърдие, с изключение на последното, са споменати от самия Господ, когато изобразява Неговия последен Страшен съд. Ето Неговите думи: Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всички свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си и всички народи ще се съберат пред Него; и ще отдели един от друг, както овчарят отделя овцете от козите; и Той ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво. Тогава Царят ще каже на онези, които са от дясната Му страна: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и вие Ми дадохте; Бях жаден и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; гол бях и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в затвора и вие дойдохте при Мен (Матей 25:31-36). От тези думи на Господа виждате, братя, колко необходимо и важно, безкрайно важно, е християнското милосърдие за нас. Необходимо е, защото без дела на милост е невъзможно да се наследи Царството, приготвено от създанието на света за благословените от Небесния Отец, а съдът без милост ще бъде за онези, които не са показали милост (Яков 2:13); то е безкрайно важно, защото милостта, проявена към ближния, е показана лично към Самия Исус Христос, според свидетелството на Него Самия: Защото, понеже ти си създаден сам за тия мои най-малки братя, ти си създаден заедно с Мене (Матей 25:40); защото всички хора, особено християните, са Негови по-малки братя, а християните също са Негови членове. Делата на духовното милосърдие са следните: 1) чрез увещание да се обърне грешник от заблуда, например невярващ или невярващ, разколник или пияница, блудник, прахосник и т.н.; 2) научи невеж човек на истината и доброто, например, научи някой, който не знае как да се моли на Бога, да се моли, научи някой, който не знае Божиите заповеди, научи го на заповедите и как да ги изпълнява; 3) дайте добър съвет на ближния си своевременно, например в затруднение или в опасност, която той не забелязва, в болест, в случай на нечие злонамерено намерение върху чийто живот или благополучие; 4) молете се на Бог за всички: молете се един за друг, за да бъдете изцелени (Яков 5:16); 5) утешавайте тъжните: утешавайте слабите сърца (1 Сол. 5:14); 6) да не отплащаме или да отмъщаваме за злото, което хората са ни причинили, и да не отплащаме зло за зло (Рим. 12:17); или досада за досада (1 Петр. 3:9) или не си отмъщавай, обичай, но дай място на гнева (Рим. 12:19), т.е. Божиите 7) прощават обидите от сърцето, знаейки и помнейки, че този, който оскърбява друг, на първо място обижда себе си, навличайки големия Божи гняв; че обижда по подбуда на врага; че заслужаваме да бъдем оскърбявани от нашите грехове и най-после сам Бог да ни прости нашите грехове и обиди, причинени на Негово Величество. Този път ще се спрем на това и ще завършим нашия разговор, като ви напомним още нещо, за да помните тези Господни заповеди и да се стараете да ги изпълнявате неотменно: защото слуга, който знае волята на господаря си, и като не е приготвил, нито извършил според волята му, много ще пострада (Лука 12:47). Следващият път ще говорим за мотивите за милосърдие и как трябва да се проявява милост и да се дава милостиня и с какво разположение на духа. амин Този път, братя мои, нека поговорим за мотивите на милостта и за това към кого, как и с какъв дух трябва да бъде проявена милост. Нищо не е по-характерно за истинския християнин от милостта или милосърдието към ближния. - Защо? - Защото християнската вяра и Църквата непрестанно ни възвестяват за безкрайната милост на Господ Бог към хората, която, непрестанно проявяваща се по целия свят, се разкри най-вече в изпращането на земята от Бог Отец на Неговия единороден Син, за да спаси света от вечна гибел - и в основаването на земята на Църквата Христова или обществото на спасените, което е най-постоянно в християнския род и особено в седемте Свети Тайнства, например в кръщението, чрез което всички ние станахме деца Божии, или в причастието, в което толкова често ставаме съучастници на самото Тяло и самата Кръв на Господ Исус Христос и в Него вечен живот. Всеки от нас ежедневно усеща върху себе си великата, безмерна, многостранна Божия милост. Но щом Господ Бог наш е толкова милостив към всички хора изобщо и към нас християните в частност, то и ние трябва да бъдем милостиви един към друг. Сам Господ ни убеждава да бъдем милосърдни към ближните, а именно чрез Божията милост към нас. Бъдете милостиви, казва Той, както е милостив вашият Небесен Отец (Лука 6:36). Целият Нов Завет на нашия Господ Иисус Христос ни завещава преди всичко взаимна любов и милост; Той ни учи на това с различни притчи, например притчата за милостивия самарянин (Лука 10:30–37), притчата за десетте девици (Матей 25:1–13), притчата за немилостивия длъжник с десет таланта (Матей 18:24–35) и много пъти директно ни учи на милост: докато вървиш, ще научиш какво е: Милост иска, а не жертва? (Матей 9:13, 12:7); бъди милостив (Лука 6:36); продайте имуществото си и дайте милостиня (Лука 12:33); бъди блази, милостив и др.; Той особено ни учи на милост чрез всички действия на Спасителя между хората, тъй като всички тези действия не са нищо друго освен действия на Неговата милост към хората. Преди всичко това милосърдието трябва да бъде особено характерно за християнина, защото той е и се нарича член на Църквата на Христос, членовете на която са Негови съчленове или членове на едно тяло с Него, и тъй като в това тяло има много слаби членове или такива, които изпитват различни трудности и нужди, тогава няма нищо по-естествено и справедливо от това да съчувстваш, да съчувстваш на слаб или нуждаещ се член и да му помогнеш, отколкото кой от събратята може, в зависимост от нуждата на члена, според статуса и ранга на този, който се грижи, показва милост към нуждаещия се член. Както тялото е едно, но има много членове, казва св. апостол Павел, - така и всички членове на едно тяло, макар да са много, съставляват едно тяло, така и Христос. Защото всички ние сме кръстени в едно тяло от един Дух и всички ни е дадено едно питие от един Дух. Тялото не е направено от една част, а от много... Ако една част страда, всички части страдат с нея; ако един член се прослави, всички членове се радват с него. И вие сте тялото Христово и поотделно членове (1 Кор. 12:12-27). Това е, което трябва да мотивира всеки от нас към безпардонното и осъществимо изпълнение на заповедта на милосърдието, тоест, първо, безкрайната Божия милост към човешкия род като цяло, към християните в частност и към всеки един от нас в частност; второ, пряката заповед на Евангелието, трето, примерът на нашия Господ Исус Христос, и четвърто, самото ни име като християни, тоест членове на Христос, членове на Неговото тяло. Добавете към това чувството на милосърдие, присъщо на всеки от нас, вложено в нашата природа от самия Бог, което подтиква дори дивака към състрадание към страдащите и което още повече трябва да присъства в християнина; и самото множество хора като нас, страдащи от различни болезнени нужди, множеството бедни, нещастни, гладни, голи, болни, не трябва ли да събуждат в нас естествено чувство на милост? Ако желаем за себе си състрадание и помощ от другите, когато страдаме от болест, нещастие и нужда, тогава не трябва ли другите, честно казано, да очакват това състрадание и от нас? Както искате да постъпват с вас хората, казва Господ, така им постъпвайте (Матей 7:12). А талантите, дадени на всеки един от нас от Бога за общо благо, а не за угаждане само на собствената ни гордост, не ни ли мотивират да служим на ближните си в нуждата им? Виждате ли колко много стимули има за милост? Господ Исус Христос и св. мъжете от Стария и Новия завет не насърчават нищо толкова силно, както милосърдието. Господ казва: правете добро и давайте в замяна, без да искате нищо; и наградата ви ще бъде много и ще бъдете синове на Всевишния; защото Той е благ към неблагодатните и злите (Лука 6:35). „Вижте колко боговдъхновени хора постоянно внушават милосърдие и колко е близо до сърцата им“, пише св. Григорий Богослов. "Те не го провъзгласяват по такъв начин, че да кажат нещо за бедните веднъж или два пъти и след това да се оттеглят; Не че едни споменават милостта, а други не, или че едни говорят за нея повече, а други по-малко, сякаш това не е важна и изключително необходима тема. Не - всички, и всеки поотделно, считайки тази заповед за основна или една от основните, ревностно ни насърчават да я изпълняваме, понякога с наставления, понякога със заплахи, понякога с милостива похвала; и всичко това, за да засили действието си в сърцата ни чрез постоянни напомняния за тази заповед, защото тя е най-близка до Бога, на когото милостта и истината идват и на когото милостта трябва да бъде дадена като дар преди съда; - и праведният Възнаграждаващ не възнаграждава нищо със Своята любов към човечеството колкото и любовта към човечеството” 4 . Посочвайки еднаквостта на природата в нас и в бедните и с тази наша взаимна близост, насърчаваща ни към милосърдие, той казва: „Те получиха същата природа като нас; глината е направена от същото, от което сме направени ние; или по-добре - ако трябва да споменем най-важното - те, като нас, са надарени с Божия образ и го пазят, може би по-добре от нас, въпреки че са се разложили в тялото - те са облечени само в Христос според вътрешния човек; те са приели същия залог на Духа за запазване; те са погребани в Христос и страдат с Него; за да се прославиш с Него, не презирай брата си, не го презирай като нечистота, като нещо отвратително и отхвърлено. Просякът ти е оставен да ядеш (Пс. 9:35), макар и да минаваш покрай него твърде високомерно. Предлага ви се възможност да докажете своята филантропия, въпреки че врагът ви отблъсква от собственото ви щастие. Учете се от проблемите на другите. Дайте и най-малкото нещо на бедния и то няма да е малко за този, който има нужда от всичко - и за самия Бог, ако милостинята е по силите ви. Вместо голям подарък, донесете усърдие. нямате нищо? Утеха със сълза. Голямо изцеление за злочестия, когато някой искрено го съжалява, нещастието се облекчава много от искрените съболезнования... На това ни учат и разумът, и законът, и собственият ни опит, и най-справедливият от хората. Първите християни, тоест тези, които са живели при апостолите и след тях, са имали всичко общо: богатите и богатите доброволно са дарявали имуществото и парите си, а това, което са събирали, е било съхранявано от предстоятелите на Църквата, които са го използвали за подпомагане на бедни, вдовици, сираци, болни, странници, затворници и други нуждаещи се хора. "Ние имаме нещо като съкровищница", пише един църковен учител, "всеки всеки месец или когато пожелае, допринася за нея, колкото може и колкото иска. Тези милостини се използват за храна и погребение на бедните; за издръжка на деца, които са загубили родителите си, за възрастни хора, които вече не напускат дома си и не могат да работят, за облекчаване на съдбата на нещастните, които са претърпели корабокрушение... Имайки едно сърце и една душа помежду си, можем ли да се откажем от общността на собствеността? 6 И накрая, това трябва да служи като важен стимул за благотворителност, че е много полезно за самите благодетели; тъй като тя укрепва в тях чувството на любов към човечеството, носи най-чистите радости в сърцата им, привлича любовта и привързаността на техните ближни към тях и, най-важното, придобива за тях любовта и благоволението на Бога, утешавайки ги с надеждата за милост при Страшния Божи съд и надеждата за вечно блаженство. „Показвайки плода на милосърдието, вие ще го съберете за себе си“, пише св. Василий Велики, - защото ползите от добрите дела се връщат към онези, които дават. Давал ли си на гладните? И това, което давате, става ваша собственост, връщайки ви се с увеличение. Както едно зърно, паднало в земята, се превръща в печалба за този, който го е хвърлил, така и хлябът, хвърлен на гладния, впоследствие носи стократна полза. Бог ще те приеме; Ангели ще те хвалят, всички хора ще ти угаждат, колкото и да са били от сътворението на света. Вечна слава, венецът на правдата, Царството небесно ще бъде вашата награда за доброто управление на това тленно имущество” 7. Св. Григорий Богослов пише: „Благоразумни са тези, които, без да се доверяват на настоящите благословения, трупат съкровища за себе си в бъдещето и, виждайки непостоянството и променливостта на човешкото благополучие, обичат милосърдието, което никога няма да се промени“ 8. На кого и как трябва да се дава милостиня? Исус Христос казва: давай на всеки, който ти поиска (Матей 5:42), което означава, че трябва да помагаме и да правим добро на всеки, без да правим разлика относно лица, статус, произход или религия. Всеки, който наистина се нуждае, трябва да бъде милостив. Свети Григорий Богослов казва: „Трябва да отворим утробата на милосърдието към всички бедни и страдащи по някаква причина; трябва като хора да отдаваме почит на милосърдието към хората, независимо от това каква нужда ги принуждава да търсят помощ, дали вдовство или сирачество, или изгонване от отечеството, или жестокостта на управниците, или наглостта на управляващите, или безчовечността на бирниците, или алчността на враговете, или инвентаризацията на имуществото, или корабокрушение, защото всички те имат едно и също право на съжаление и те също гледат нашите ръце, точно както ние гледаме ръцете на Бога, когато искаме нещо, и е много по-добре да протегнем ръка към недостойния, отколкото от страх да срещнем недостойния да лишим достойния от добро дело” 9 . Човек трябва да помага не от суета и гордост, не от желание за благодарност и награда, а безкористно, за да угоди на Бога и от любов към ближния. „Милостинята, заразена с болестта на тщеславието, вече не е дело на милосърдие“, пише св. Йоан Златоуст, а самохвалство и коравосърдечие: защото с това публично осмиваш своя брат. Милостинята не се състои в даване на пари, а в даване с християнско чувство за милосърдие" 10. Човек трябва да прави милосърдие и да помага доброволно, с желание, искрено, сърдечно, с уважение и непресторена любов към бедните, без никакво възмущение, досада или презрение. Давайте всеки според разположението на сърцето му, казва св. апостол Павел - не със скръб и не по принуда; за Бога обича радостно даващия (2 Кор. 9:7) Разчупи хляба си за гладния и внеси в дома си безкровния (Ис. 58:7) и върши всичко това сърдечно, казано е, с добро желание (Рим. 12:8), така твоята готовност ще увеличи цената на твоето добро дело. Защото това, което се прави със скръб или от нужда, не може да бъде приятно; когато даваш облаги, трябва да се радваш, а не да се оплакваш" 11. „Да даваш милостиня не означава просто да даваш", казва св. Йоан Златоуст - но с усърдие и радост и с чувство на благодарност към получателя. Така че, ако някой не дава с такова разположение, по-добре да не дава. Защото това не е милостиня, а прахосване... Все пак това е милостиня, когато я даваш с радост и мислиш, че самият ти получаваш повече отколкото даваш” 12. Освен това трябва да правим добро от собствената си собственост, а не от чуждата, на която нямаме законно право, и от собствеността, придобита с честен труд, а не с кражба, измама и неистина; и за да дадете достатъчно милостиня, трябва да ограничите разходите си, например да не купувате ненужни и скъпи неща, без които лесно можете да минете; защото това е кражба на имуществото на бедните, тъй като нашият излишък принадлежи на тях. Трябва да правим добро и да помагаме постоянно, без да отслабваме в усърдието си от трудностите и препятствията, срещани при изпълнението на този дълг. Свети Златоуст казва: "Милостинята, казано е, и вярата, да не отслабват в теб. Не е казано: направи добро дело веднъж, два пъти, три пъти, десет, сто пъти, но винаги: да не те оставя, казано е" 13. Когато давате милостиня, човек трябва да различава истински бедния от бедния само по външен вид; трябва да помогнете според силите и възможностите си; предпочитат по-бедните пред по-малко бедните; най-достойните към по-малко достойните; своите най-близки и роднини – на непознати. За тази цел някои от отците на Църквата съветват раздаването на милостиня да се поверява на опитни хора. Но не трябва да бъдем прекалено любознателни и придирчиви към бедните, за да не лишим тези, които наистина се нуждаят от нашата помощ. „Защото няма пример“, казва св. Златоуст, така че тези, които са твърде придирчиви в такива случаи, биха приели някога светец. Но най-често попада на измамници. Затова те моля, нека направим всичко просто” 14. И накрая, човек не трябва да мисли много за добрите си дела, а да се смята само за разпределител на Божиите дарове. „Никога няма да бъдеш по-щедър от Бога, казва св. Григорий Богослов, дори ако си пожертвал всичко, което имаш, дори ако си дал себе си заедно с имуществото си; защото самото нещо, за да се отдадеш на Бог, е това, което човек получава от Него. Колкото и да Му платиш, още повече ще ти остане, и ти няма да дадеш нищо от себе си, защото всичко е от Бога” 15. И така ще кажем в края на нашия разговор: благословиите на милостта: защото ще има милост. О, каква велика награда за милосърдието към ближния – да бъдеш помилван от Бога във всеобщо и страшно изпитание пред целия свят и да наследиш Царството Небесно, приготвено от създанието на света. амин Блажени онези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога. В тази заповед Господ, угаждайки на чистите по сърце, внушава на всички нас да се стремим да придобием чистота на сърцето, което е вместилище на живота, както казва Светото писание: Пази сърцето си с всички грижи: от тях е животът (Притч. 4:23), от който зависят нашите радости и скърби, доволство и недоволство. Има ли живи на земята хора с чисто сърце? В Новия Завет, в Царството на благодатта, разбира се, има чистосърдечни хора, познати на Господа, както е казано: Господ познава Онзи, Който е (2 Тим. 2:19), и понякога се явяват на хората, като светите Божии светии, прославени от Бога приживе с даровете на прозрението и чудесата, и всички са кротки и смирени по сърце. Ако Господ угоди на чистите по сърце, то без съмнение наистина има такива; но чистотата на сърцето при хората е много, много рядка, както чистото злато е рядкост, както скъпоценните камъни са рядкост; са рядкост сега, но те са били още по-редки в Стария завет, когато хората на Израел живееха под закона, а не под благодатта, и когато мнозинството от хората бяха затънали в идолопоклонничество. Всички хора са заченати и родени в беззаконие; само Божията благодат премахва тези беззакония и прави някои достойни свои избрани съдове, очиствайки сърцата и душите им. Ето, ще докосна това до устните ти, и той ще отнеме беззаконията ти и ще очисти греховете ти (Ис. 6:7), - каза огненият Серафим на избрания пророк Исая, докосвайки устните му с горящ въглен, - и чрез това докосване се премахна греховната нечистота на Божия човек. О, да излезе чистото от нечистото, - възкликва Йов Дълготърпеливият и продължава: нито един (Йов.14:4)! Откъде идва тази обща греховна нечистота у хората, когато те са създадени по образ и подобие Божие, а Бог е Пречист и Пресвят? От дявола, братя мои, от дявола, който най-често се нарича в Писанието нечист дух, а в църковните молитви, именно когато се прогонва зъл дух, чужд, мръсен и отвратителен дух. Именно той, този нечист дух, станал след падането си от Бога нечист съд на цялата нечистота на греха, от самото начало с нечистия си дъх сърцата на първите хора бяха осквернени и дълбоко заразявайки цялото им същество, душа и тяло, с нечистотата на греха, предава тази нечистота, като наследствена поквара, на всички техни потомци, дори преди нас, и ще оскверни, особено на небрежни и невярващи, до края на света, както каза св. Ангел св. на апостол Йоан в Апокалипсиса: времето е близо. Нека неправедните все още вършат несправедливост; нечистият нека пак стане нечист; нека праведният все още върши правда и нека светият все още се освещава. Ето, идвам скоро и Моята награда е с Мен, за да дам всекиму според делата му (Откр. 22:10-12). И така, нечистотата на сърцето идва от дявола или от първото грехопадение на човека, след което всички хора станаха като че ли негови пленници и роби. И тази греховна нечистота е толкова голяма, толкова дълбоко вкоренена в човешките сърца, толкова трудно се отървава от нея, че дори светите Божии угодници, които през целия си живот бдят над всички движения и помисли на сърцата си, понякога усещаха в себе си някакъв приток или буря от зли, гнусни и богохулни мисли и се молеха на Господа и Пречистата Богородица да укротят тези мисли. свирепи и нечисти вълни, за да угасят тази демонична буря; - толкова голям, че някои мъже, които вече се бяха издигнали до висотата на чистотата и святостта, бързо паднаха в греха на нечистотата; - толкова голямо, че въпреки честите ни молитви, благодатта на Тайнствата и учението ни в словото Божие и всички наказания, с които Бог ни посещава за нашата греховна нечистота, то все още остава в нас и ще живее с нас до гроба, а у други, за срам на човечеството, се разкрива пред самия гроб с особена наглост и безсрамие. За нечистия всичко често изглежда нечисто, защото умът и съвестта му са осквернени. Господ Сърцеведец казва, че отвътре, от човешкото сърце, излизат зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, изнудване, злоба, измама, сладострастие, завистливо око, богохулство, гордост, лудост - всичко това зло идва отвътре и осквернява човека (Марк. 7:21-23). Ето в какво се състои нечистотата на сърцето! Това е бодлив трън, който боде човека отвътре, не му дава почивка; препятствия, срещу които е жестоко да върви човек, но въпреки това често се опълчва срещу тях доброволно; това е тъмен облак и тъмнина в душата, криещи от човека истинския и спасителен път на Бога, по който човек трябва да върви към своята предназначена цел; В крайна сметка това са грешни струпеи, които покриват и разяждат сърцето ни. За очистване на сърцето са необходими големи трудове и скърби, чести сълзи и непрестанна вътрешна молитва; въздържание, четене на словото Божие, писанията и житията на светите Божии угодници, но най-важното - често покаяние и причастяване към Пречистите Тайни и всекидневно самоизследване; размисъл за това как чист човек е бил създаден в началото и как мръсотията на греха е влязла в света; за подобието и образа на Бога в нас и за нашия дълг да се уподобим на Първообраза - Пречистия Бог; за нашето изкупление чрез безценната кръв на Божия Син, за нашето синовство в Христос Исус, за заповедта ни да бъдем святи през целия си живот (1 Петр. 1:15); мислейки за смъртта, съда и огнен ад. Необходими са големи скърби, казваме ние, защото те лекуват болестта на греха и изгарят тръните на страстите. Чрез много скърби трябва да влезем в Царството Божие (Деян. 14:22), казва Св. апостол Павел и всички светии претърпяха големи скърби, за да придобият чистота на сърцето, и никой не беше увенчан без скърби: някои претърпяха много различни мъки от гонителите; други доброволно се измъчваха и потискаха с пост, бдение, физически труд, лежане на гола земя; Бдиха непрестанно в молитва и с благоуханието му отблъскваха всяка неприятна атака на греха; често се причастяваше от Св. Тайните, като най-мощно средство за очистване, освещаване и обновяване на душата и тялото; Те непрекъснато изучаваха Божието слово и се занимаваха с Божиите мисли. На други, въпреки всичко това, от очите им постоянно течали сълзи, като например на св. Ефрем Сирин. Особено се нуждаем от искрени, дълбоки сълзи, защото те очистват нечистотата на сърцето. Дай ми сълзи, о, Христе, капки, които очистват мръсотията на сърцето ми, Божиите светии се молят на Господа 16. От очите на сълзите, течащи непрестанно, дай ми безкрайни течения, измивайки ме навсякъде, от върха до петите, - молим се в канона на Ангела пазител, - сякаш той облече роба, по-бяла от сняг с покаяние в Божия дворец долу 17 . Капки сълзи, дай ми благодат, моли се на Господа, Свети Ангел, като че ли от тях сърцето ми ще се очисти и ще види Бога 18. И всеки, който е плакал над греховете си, знае от опит, че сълзите много допринасят за пречистването, мира и блаженството на сърцето, защото с тях, така да се каже, грехът изтича от нашите души; след тях идва тишина и спокойствие на съвестта и някакво духовно благоухание и радост: човек с умни очи вижда в себе си Бога, очистващ всичките му беззакония и неизказано милостив към него. Тогава човек ще изпита опитно колко блажени, спокойни и доволни са чистите по сърце, защото не ги измъчва съвестта им, не ги измъчват греховете, които са им простени от безкрайната Божия милост, и вътрешно чувстват, че почиват в Бога, Източника на блаженството, и Бог почива в тях. Блажени чистите по сърце. И така, чистото сърце е изобилен източник на мир и вечна радост; когато гледа на всичко добро, на всяко Божие творение, чистият по сърце се радва и вътрешно се радва, защото във всички твари вижда отпечатъка на благостта, мъдростта и всемогъществото на Твореца; - той е блажен сам по себе си, защото както чистотата на сърцето му, така и изобщо усещаната истинска Божия милост го радват, а още повече се утешават от бъдещите обещани блага, които око не е виждало и ухо не е чувало (1 Кор. 2:9), и чийто залог има в сърцето си. Напротив, тези, които имат нечисто сърце, са жалки: за тях то е източник на постоянна скръб, въпреки че очевидно се забавляват; източник на нещастие и страх, защото греховете и страстите като червеи смучат сърцата им, съвестта им ги изобличава, не им дава мира и ги плаши тайното предчувствие за Божия съд. Блажени онези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога; блажени, стократно блажени чистите по сърце, особено защото те ще видят Бога лице в лице в бъдещия век; тъй като за чистото е свойствено да вижда Чистото, както е присъщо на чистото око да вижда светлината. Ако все още се чувстваме много благословени в този живот, когато, изоставили всичко земно, се посвещаваме изцяло на молитва и разговор с Бога, като деца с баща си, макар че не Го виждаме с очите си, а само, като в огледало, гадаем - ако в този натюрморт често сякаш се разтапяме духовно от умиление, поради живото усещане за присъствието на Бога - тогава какво да кажем за праведните или чистите по сърце, когато те да видите Бог в тази епоха лице в лице? лице, кога ще видят Онзи, Който е Източник на вечна светлина и блаженство за всички ангелски чинове, за всички праотци, пророци, апостоли, йерарси, мъченици, светии и всички светии, в Когото живее и се радва всяко създание на небето и на земята? О, наистина ще бъде неизказано блаженство, безкрайна сладост - където (на небето) празнуващите ще има непрестанен глас, и безкрайна сладост на тези, които гледат лицето Ти, неизразимата благост 19 . И така, братя мои, нека всички се постараем да придобием чисто сърце - чрез сълзи на покаяние, бдение, молитва, въздържание, често поучаване на словото Божие и нека побързаме да отхвърлим от сърцата си слепотата на страстите - за да видим Христа Бога, Спасителя на нашите души. „Христе, истинската Светлина, просвети и освети всеки човек, идващ на света, светлината на Твоето лице да бъде белязана върху нас, да видим в нея непристъпната светлина и да изправим стъпките си да изпълняваме Твоите заповеди, чрез молитвите на Твоята Пречиста Майка и на всички Твои светии“ 20. Амин. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат Божии синове. Господ, угаждайки на миротворците, вдъхновява всички ни да търсим мира и да се придържаме към него; тъй като без мир, според апостола, никой няма да види Господа (Евр. 12:14), Който е нашият мир, както е казано: защото Той е нашият мир, като направи и двата едно (Еф. 2:14), и Който за това слезе на земята, за да възстанови мира на нея, и установи в Църквата Си словото на примирението (2 Кор. 5:19). И така, онези, които искат да получат вечно блаженство, трябва да бъдат миротворци. Как да изпълним тази заповед? Първо, всеки от нас, братя, не трябва да позволява на страстите да се безпокоят, но да отразява в самото начало мотивите на страстите и по всякакъв възможен начин да се наблюдава в мирно разположение, както заповядва апостолът: бъдете мирни в себе си (1 Солунци 5:13); и Бог на любовта и мира ще бъде с вас (2 Кор. 13:11). Какво причинява кавги, разногласия и разногласия между нас? Защото не сме се научили да сдържаме поривите на страстите в сърцата си, изкоренявайки ги в зародиш; не сме се научили да бъдем мирни в себе си, в дълбините на душите си. Защо всеки от нас е длъжен да придобие мирен дух, тоест да се доведе до такова състояние, че духът ни да не се смущава от нищо. Човек трябва да бъде като мъртвец или напълно глух и сляп пред всички скърби, клевети, укори и лишения, които неизбежно се случват на всеки, който иска да следва спасителните пътища на Христос. И кой няма да каже, че хората, които са придобили такова настроение на духа, са наистина блажени, защото са придобили Божествената благодат, източник на мир и радост в Светия Дух (Рим. 14:17), и не се възмущават от нищо противно? Свети Теофилакт Български казва: „мирът, като на човека, и в душата от страстите, майката е от божествената благодат и ражда това в нас; но една възмутена душа, която воюва с другите хора и със себе си, не мисля, че трябва да бъде достойна за божествена благодат” 21. Много от нас знаят тази истина от собствен опит. И така, нека, братя мои, положим всички усилия да придобием мирно настроение на духа; нека придобием мир от страстите и ще придобием божествена благодат, която ще ни направи блажени и чеда Божии. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат Божии синове. Като умиротворяваме себе си, ние трябва, второ, да бъдем миротворци по отношение на нашите съседи; трябва да се държим приятелски с всички, да не даваме поводи за несъгласие и да го предотвратяваме по всякакъв начин, ако това се случи поради нещо, например поради обида, нечия несправедливост или поради нечие посегателство върху нашата собственост или права - по всякакъв начин се опитайте да спрете това несъгласие, дори ако е необходимо да пожертвате нещо, което ни принадлежи, например нашата собственост, нашата чест или примат, освен ако не е противно за нашия дълг, служба и не е вредно за никого; Трябва да се опитаме да помирим другите, които са във война помежду си, ако можем; и ако ние не можем, тогава молете се на Бога за тяхното помирение, защото това, което ние не можем да направим, тогава Бог може да направи, Който може да направи от жестоко сърце агне. Този, който е научил пълното значение на мира в живота на човека - църковен, граждански и семеен, естествен и благодатен, и изключителната вреда на разногласията и раздора, от които всичко идва в безпорядък, ще се опита по всякакъв начин да действа в съгласие с всички и ще помогне да се запази мирът и съгласието между хората: защото Господ ни е призовал в мир (1 Кор. 7:15). Специална отговорност да бъдат помирители носят пастирите на Църквата, които между другото са назначени да помиряват всички с Бога и помежду си. Те трябва да потушават семейните разногласия, разногласията между съпруг и съпруга, родители и деца и всякакви титли и състояния на хората и особено имат голяма награда - името Божии синове, ако усърдно се опитват да установят мир и хармония между хората. Те имат задължението да примиряват с Църквата онези, които страдат от болестта на разкола и онези, които неправедно враждуват срещу нея, и изобщо всички онези, които са заразени със сатанинския дух на вражда срещу тази небесна и непорочна Майка и които се отдалечават от нея, а чрез това и от самия Бог. They must firmly instill in such people that we are all brothers, children of the one Heavenly Father, redeemed by the blood of the one Lord Jesus Christ and called to inherit the one Kingdom of Heaven, and therefore must live in mutual love and harmony, and adhere to the one house of God - the Church of God, which gave birth to us in one font and nourishes us from one Chalice. Ето, кое е добро или кое е червено? Но нека братята живеят заедно... Защото там (където има съгласие) заповедта Господня е благословение и живот до века (Пс. 132). Truly, peace and harmony are a great blessing for us: they bring us closer to God and bring His blessing down to us and give us the love and respect of people. Without peace and harmony with others, it is impossible for a person to have peace and harmony within himself, for disagreement and discord with others suppress noble and meek feelings in us, and little by little make us cold, insensitive, cruel, wild, ferocious, not human and not Christians, depriving us of inner peace, happiness and all well-being. Свети Григорий Нисийски, възхвалявайки мира и хармонията на хората, казва: "От всичко, на което хората се стремят да се радват в живота, има ли нещо по-сладко от мирния живот? Каквото и да наричате приятно в живота, е приятно само когато е свързано със света. Нека има всичко, което се цени в живота: богатство, здраве, жена, деца, дом, роднини, приятели; нека има красиви градини, места за весели празници и всички изобретения на удоволствията... нека всичко това да бъде, но няма да има мир - каква е ползата от това?... И тъй, мирът не само е приятен за онези, които се наслаждават на света, но и радва с всички блага на живота, дори ако ни се случи някакво нещастие, както обикновено се случва на хората, по време на мир, и то е по-търпимо, защото в този случай злото се смекчава с добро... Преценете сами какъв живот са онези, които враждуват помежду си и се подозират. други? Те се срещат мрачно и се отвращават от всичко един в друг; Всичко, което е приятно за единия, е омразно за другия, и напротив, това, което е омразно и враждебно за единия, се харесва на другия. Затова Господ желае да умножите благодатта на света в такова изобилие, така че не само вие самите да можете да се наслаждавате на нея, но така че животът ви да служи като лек срещу болестта на другите... Този, който предпазва другите от този срамен порок, показва най-голямата полза и с право може да се нарече благословен, той върши делото на Божията сила, унищожавайки злото в човешката природа и вместо това въвежда общението на добрите неща. Господ нарича миротвореца Божи син, защото този, който носи такъв мир на човешкото общество, става подражател на истинския Бог. Дарителят и Господ на доброто унищожава и унищожава всичко неестествено и чуждо на доброто. Той командва подобна дейност като вас; и трябва да угасиш омразата, да спреш враждата и отмъщението, да унищожиш кавгите, да прогониш лицемерието, да угасиш в сърцето тлеещия спомен на злобата и да поставиш всичко противоположно на мястото му... любов, радост, мир, доброта, щедрост, с една дума, цялата колекция от добри неща. И така, не е ли блажен този, който раздава божествени дарове, който подражава на Бога в неговите дарби, чиито блага са оприличени на великите Божии дарове” 22? Има обаче случаи, когато несъгласието е по-добро от мира и е необходимо да се пренебрегне самият свят: такъв е светът на беззаконниците, за който Давид говори: като завиждат на нечестивите, мирът на грешниците е напразен (Пс. 72:3), когато всичко върви според желанието им, когато забогатеят със собственост и всякаква неправда, когато получат награди и отличия, процъфтяват в здраве и т. н. „Да не мислят”, пише св. Григорий Богослов, – сякаш казвам, че всеки свят трябва да бъде ценен. Защото знам, че има прекрасно несъгласие и най-разрушителното единомислие, но трябва да обичаме един добър свят, който има добра цел и се обединява с Бога. Но когато става въпрос за явно нечестие, тогава по-скоро трябва да се отиде на огън и меч, отколкото да се яде от злия квас и да се споделя със заразените" 23. "Тогава мирът се установява особено", пише св. Йоан Златоуст - когато заразеното с болест се отрязва, когато враждебното се разделя. Защото само чрез това е възможно небето да се съедини със земята. Защото тогава лекарят ще спаси части от тялото, когато отреже от тях неизлечим член, а военачалникът ще възстанови спокойствието, когато злонамерени съмишленици бъдат въведени в раздор. Това се случи по време на вавилонския пандиз: злият свят беше унищожен от добро несъгласие и мирът беше възстановен... Единството на ума не винаги е добро: дори разбойниците са в съгласие” 24 . И така, блажени са миротворците, тоест, първо, онези, които се успокояват от страстите и ги потискат в себе си и се опитват по всякакъв начин да поддържат добър мир със своите съседи; второ, тези, които винаги се опитват да помирят воюващите страни с всички средства, които са им по силите. Те ще се нарекат синове Божии, тоест ще бъдат удостоени с най-голяма чест в лицето на всички Ангели, всички хора, защото няма по-висока чест от това смъртният човек да се нарече син на безсмъртния и блажен Бог и сам да стане безсмъртен и блажен, и да наследи Царството небесно, като стане наследник на Бога и сънаследник на Христос. Самото блаженство на миротворците ще бъде неизразимо и особено велико, тъй като те сами установиха в хората най-голямото благо на света и допринесоха както за временното благополучие, така и за вечното блаженство на хората. Нека, братя мои, всички да бъдем миролюбиви и миролюбиви и да не се отказваме понякога да помиряваме воюващите, като усърдно се съпротивляваме на коварствата на духа на враждата, който се засилва, за да го разпространи навсякъде. В името на Господа моля всеки един от вас за това. И за това да ви бъде благодат и мир от Бог, нашия Отец, и Господ Исус Христос. амин Благословено е прогонването на истината заради: защото те са Царството небесно. Блажен си, когато те хулят и ти се присмиват, и говорят всякакви лоши неща за това, че Ме лъжеш заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата. Досега нашият Господ и Герой Божий Иисус Христос е благословил онези, които изпълняват Неговите заповеди, а именно: онези, които са смирени, плачещи за греховете, ревностни за кротост и кротост, гладни и жадни за Христовата правда, усърдно вършещи дела на милостта, неуморно изтръгващи от сърцата си тръните на страстите и установяващи мир в себе си и в хората около себе си; в последните си две думи за блаженството, в осмо и девето, Той угажда на Своите последователи за преследванията, на които са били подложени преди и ще продължат да бъдат подлагани в името на тяхната вяра и добродетел, и ги утешава с най-сладкото обещание за вечно блаженство и голяма награда на небето, което има безкрайно изобилие, за да ги възнагради за всички укори, скърби, нещастия, трудности и мъки, които те претърпяха и ще претърпят за Неговото име. Блажени, - казва той, - прогонете истината в името на: защото те са Царството небесно. Блажени сте, когато ви хулят и ви осъждат, и говорят всякакви лоши неща срещу вас, които Ме лъжат заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата. Благословено изгони истината заради нея. Под истина тук най-общо разбираме християнската вяра и живот според Христовите заповеди; Това означава, че блажени са тези, които са преследвани за вяра и благочестие, за техните добри дела, за постоянство и твърдост във вярата. Но защо светът преследва истинската вяра, благочестието, истината, които са толкова благотворни за хората, внасящи единство, взаимна любов, добри нрави, мир, тишина, ред в разпръснатите човешки общества? Понеже целият свят лежи в зло (1 Йоан 5:19), хората са обикнали злото повече от доброто (Пс. 51:5), а князът на този свят, дяволът, който работи в синовете на непокорството, мрази истината с адска омраза и я преследва, тъй като тя служи за изобличение на неправдата, избожда очите й, потиска я. Злите, покварени хора винаги са мразели и преследвали праведните и ще продължат да мразят и преследват. Каин мразеше своя праведен брат Авел, преследваше го за благочестието му и накрая го уби; Зверският Исав намразил кроткия си брат Яков и го преследвал, заплашвайки да го убие; Неправедните деца на патриарх Яков намразиха своя праведен брат Йосиф и го продадоха тайно в Египет, за да не им бъде трън в очите; Нечестивият Саул мразеше кроткия Давид и го преследваше до смъртта му, посягайки на живота му; Евреите мразеха Божиите пророци, които изобличаваха техния беззаконен живот, и някои от тях биеха, други убиваха, трети убиваха с камъни и накрая преследваха и убиха най-великия Праведник, изпълнението на закона и пророците, Слънцето на правдата, нашия Господ Исус Христос. Апостол Павел, изброявайки различните видове гонения заради правдата в Стария Завет и отчасти в Новия, казва: други (т.е. праведните) са били измъчвани, без да приемат освобождение, за да получат по-добро възкресение; други претърпяха оскърбления и побоища, както и вериги и затвор, бяха убивани с камъни, разрязвани, измъчвани, умираха от меч, скитаха се в мантии и кози кожи, страдайки от неравности, скърби и горчивина. Тези, за които целият свят не беше достоен, се скитаха през пустини и планини, през пещери и земни дебри (Евр. 11:35-38). Така че праведните са били преследвани в Стария завет преди въплъщението на Сина Божий и с Неговото въплъщение – Св. Предтеча и архидякон Стефан; и след Неговото възкресение и възнесение на небето Христовата вяра срещна ужасно преследване в света от евреи и идолопоклонници: християните бяха бити в клади и хвърлени в затвора, разпънати на кръстове, предадени на разкъсване от диви зверове; те бяха посечени с меч, удавени в реки, измъчвани с железни нокти, колела; те отрязват ръцете им или постепенно всички членове на тялото им; прободени с копия, залети с вряща тенекия или олио или потопени във врящи котли, изгорени в горещи тигани или в нажежени медни волове; да не говорим за ругатните, подигравките, побоищата и шамарите, на които са били подлагани изповедниците на Христовото име. Това е видът на преследването, което беше подложено на християните по света! Последователите на разпнатия Христос трябваше да се бият не само с хората, с тяхното нечестие, невежество и злоба, но и с целия ад, със Сатана и неговата прибързана сила, тъй като безбройните гонения бяха повдигнати срещу Църквата на Христос от самия Сатана, използвайки нечестивите хора като свои инструменти. Благославяйки мъчениците, Църквата пее: вие сте портите на ада, които се отвориха срещу църквата и се затвориха 25. Ако не беше евангелското слово на Господа Иисуса Христа, от което нито една йота нямаше да загине, укрепи мъчениците, ако не беше Неговото слово: блажени са те, които отхвърлят правдата заради и не се страхуват от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата (Матей 10:28), блажени са тези, които винаги ви укоряват и т.н., ако Неговата благодат не ги беше укрепила, тогава кой сред тях биха могли да издържат такива ужасни неща? преследване, такова нечовешко мъчение! Затова Господ предварително утеши всички Свои верни последователи, със Своето благословение и обещание за най-голямата награда на небето, вечното Царство Небесно, а Самият Той предварително претърпя най-тежките мъки и смърт, оставяйки на всички ни пример за мъжество и търпение в гоненията за истината. Благословено е изгонването на правдата заради: защото те са Царството небесно... Радвайте се и веселете се, защото вашата награда е изобилна на небесата. Той каза нещо подобно: не се обезсърчавайте и не се отчайвайте, Мои верни последователи, които провъзгласявате Моята истина на хората с думи и дела и с неустоима твърдост, които отстоявате Моята истина, за Моите заповеди, до изгнание и смърт; Аз ще бъда твоя опора, твоя сила, твоя утеха, твое вътрешно блаженство във всички твои страдания, нещастия и скърби, във всички мъчения и мъки за Моето име. Както изобилстват Христовите страдания в нас, така и нашата утеха изобилства в Христос (2 Кор. 1:5), защото във всички скърби, изгнания, мъки сам аз ще бъда вътре във вас, ще бъде моето царство, царството на мира и радостта в Светия Дух. Дали те изгонват от отечеството, но на когото сам Бог стана Отец чрез Мене, отечеството е небето, както казва Апостолът: нашият живот е на небесата (Фил. 3:20), или както се казва в Моята молитва: Отче наш, Който си на небесата, защото където е Отец, там е и отечеството; на небето е Отец, там е Отечеството, там ще се съберат всички Негови деца. Дали собствеността ви ще ви бъде отнета, но този, който следва стъпките Ми, има по-добра собственост, вечна, на небето, а не преходна собственост на земята, като сън; - те ще ви лишат от почетното ви име, чинове, отличия, но няма да ви лишат от името християнин, името на Божиите деца, титлата наследник на Бога и сънаследник на Христос, печата на дара на Светия Дух, а тези имена и отличия са по-почтени от всички светски имена и отличия; дали ще ви лишат от самия живот, но не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата; Бойте се повече от този, който е могъщ, за да погуби и душа, и тяло в ада (Матей 10:28). И словото Господне се сбъдна точно: изгнаниците и мъчениците за името Христово, още в земния живот, с всички гонения, скърби, лишения, мъки, тържествуваха над своите гонители, веселяха се и се веселяха, отивайки на люти мъки, сякаш царството щеше да вземат, имаха царски дух, царско величие, непобедимо търпение и с вярата си и своите търпение посрамиха всичките си мъчители - царе и хегемони, - и след смъртта си наследиха Небесното царство с дело и сега царуват с Христос, според Неговото слово: на този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол (Откр. 3:21). Ето как ги укрепи словото на безсмъртния Цар Христос, Неговата вседействена благодат; Ето колко поразително се прояви силата на Христос в тези слаби съдове! Ето по какъв чуден начин светата небесна Христова вяра е насадена на земя, пълна с многобожие и нечестие! О, наистина нашата вяра е вечно чудно чудо, чудо на силата Божия, извършена в немощ, защото сега тя върши велики чудеса във всички истински вярващи, обновявайки порутената им и покварена от греха природа – душа и тяло, помагайки да понасят с мъжество и благодарност големи скърби и нещастия, които без вяра в Христос биха могли да потиснат духа и да го съкрушат. тялото; помагайки за укротяване на вътрешните вълнения и страсти, които биха могли да потопят крехката лодка на тялото и да угасят духа. Къде е наглото неверие, което отхвърля чудесата на вярата и ги обяснява с естествените закони на природата? О, кой е великият Бог като нашия Бог? Ти си Бог, Ти правиш чудеса: Ти каза Своята сила между хората (Пс. 76:14-15). Бог е чуден в Своите светии (Пс. 67:36)! Обичайте всичко, братя мои, правдата и мразете неправдата или греха от всякакъв вид; изказвай светата истина директно и смело, а неправдата изобличавай с кротост и търпение, за да се възцари правдата, както трябва, а неправдата да се посрами и изкорени, и да не вдига високо глава с наглост – нека се отдалечи от неправдата всеки, който назовава името Господне (2 Тим. 2:19). Хората ще се обидят от вашата правдива реч; няма ли да обичат и благоволят? Какво от това? Ще бъдеш неприятен на хората (като рана в очите), но ще бъдеш Божията уста, зеницата на Божието око; въпреки това, дори тук всички честни и правдиви хора ще ви уважават, а на небето Ангелите и всички светии ще ви благословят и с радост ще приемат душата ви в небесните селения, когато тя се отдели от това смъртно тяло, тъй като обитателите на небето не гледат без съчувствие на нашите местни дела на добродетелта и на нашата борба с греха и неистината, но с голямо участие и съчувствие, като членове на единния тяло Христово, както свидетелства Господ, казвайки, че има радост на небето за един каещ се грешник (Лука 15:7), или, както казва апостолът, ако една душа се прослави, всички хора се радват с нея (1 Кор. 12:26). И колко е спокойна съвестта, колко е приятно на човека, когато изказва светата истина, и колко го измъчва съвестта, когато се срамува или страхува да я изкаже, когато е необходимо! Но защо в по-голямата си част неистината се множи и смело надига глава, ако не защото й дават воля, както се казва, и не я разобличават! Благоразумието обаче не винаги изисква да се казва истината на всички: 1) няма нужда да декларираме своята истина, когато въпросът не ни засяга, когато има хора за тази цел, призвани от позицията си да казват истината; 2) когато предвидим, че словото на истината ще ни хвърли в очевидна опасност и от нашето слово няма да дойде абсолютно никаква полза. Тогава е по-добре тайно да се помолите на Бога, за да просвети неправедните и да ги насочи по пътя на правдата или да изпратите силни и способни хора, които да разобличат неистината! А добродетелта изисква умереност и благоразумие, така че без благоразумие добродетелта вече не е добродетел или губи голяма част от своята стойност. Блажен си, когато те хулят и ти се присмиват, и говорят всякакви лоши неща срещу теб, лъжа, заради мен. Има ли и сега укори и гонения за истината, за Христовата вяра? Има и ще има до края на света; защото Царството Божие все още не е дошло в цялата си сила за мнозина, а за мнозинството изобщо не е дошло; все още има много нечестие и неистина в самите християнски общества; Сатана все още не е вързан и свободно обикаля земята и минава през небесните места и сега, изглежда, той е най-свиреп срещу онези, които държат правата вяра, знаейки, че има малко време (Откр. 12:12). Само че сега гони не с мъчения, не с екзекуции, а с неверие, въображаем напредък (движение напред), либерализъм, просто - свободомислие, безразборност към вярата и дръзко отричане от вярата; клевета, присмех, богохулство, клевета или гордо невнимание и презрение. Набожните хора сега се наричат ​​фанатици, рутинисти, изостанали хора, с тесни възгледи; християнската вяра се нарича вяра на тълпата; Християнско състрадание – слабост и нервна раздразнителност; милостиня - глупава екстравагантност; външна молитва – лицемерие; наслада и радост от молитвата - идиотизъм (почти лудост); напротив, широката необузданост на плътта или разпуснатостта, задоволяването на всичките й безброй похоти - съвременният прогрес; отчуждението от дома и обществената молитва, отхвърлянето на всички ритуали във вярата, животът, който не е подобен на християнския, или еврейския, или татарския, или езическия, а някакъв вид животно, чужд на всякакви задължения на вярата, се счита за добре познат тон, признак на модерен човек (и космополит, за когото отечеството е целият свят, но не и вярата). Съгласете се, че за всеки вярващ е много неприятно да живее сред такива хора и щастлив е този, който не живее сред тях; и който живее, търпи гонение, присмех, клевети, но не мълчи, но знай да дадеш отговор за вярата си, за надеждата си, за да се посрами нечестието, отговори на безумния според безумието му, за да не се яви мъдрият в себе си (Притч. 26:5). Как иначе неистината, нечестието на сегашното време преследва истината и благочестието? Невнимание към делата и заслугите на благочестивите и правдолюбивите, лишавайки ги от справедливи, дължими почести и награди, а угодническата и подкупваща неистина твърде щедро си приписва славата, честта и богатството на този свят. И това не е изненадващо. Който търси каквото получава. Истински благочестивите и праведните не търсят слава от хората, търсейки слава от единия Бог, въпреки че не се отклоняват от нея за слава Божия и за радост на онези, които се боят от Бога, когато ги достигне; но хората от този свят, чието съкровище е на земята, го пожелават и го придобиват. Тези, които доброволно раздават своето на нуждаещите се и следователно не са богати, но тези хора постоянно се опитват да увеличат своето богатство, правилно и несправедливо, и затова стават по-богати. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата. Докато праведните търпят укор, преследване и лишения на земята заради своята праведност, тяхната награда в небето се увеличава; тук те често биват лишени от всичко, там те ще получат всичко в изобилие: нетленна слава, нетленен венец, неизменно съкровище, непрестанна радост, безкрайно Царство, което Господ да даде на всички нас да приемем чрез благодатта, щедростта и любовта на Неговия единороден Син, нашия Господ Исус Христос, на Когото с Отца и Светия Дух почитане и слава, сега и винаги и винаги до вечни векове. амин Писма за св. Атон, писмо 17 преподавал. Благодаря ви често III, p. 64. Вие. Vel. в руски прев., кн. 4 стр. 168–169. Създаване Григ. Бог. на руски език Словото 14 е за любовта към бедните. Григ. Бог. за любовта към бедните. Вие. V. демон. към думите: ще разруша житниците; на руски път Част 4 с. 88–89. Григ. Богослов за любовта към бедните. Григ. Бог. на руски път h, 2 p. 6. Григ. Бог. в руската лента част 2 стр. 44 Злат. на последния, във Филип. Демон. 1, 25 Злат. на последния К. Филип. Григ. Бог. в руската лента част 2 p. 44; демон, 1, стр. 25 Последно до св. причастие песен 3, чл. 1 инж. кан. песен за съхранение 8, ст. 4 Молебен в края на утренята преди Взбран. войвода. Феоф. Болгар, прев. към Ев. от Джон Григ. Ниш. дума за блаженството в Христос. чт. 1842 май стр. 164–165, 169–170, 177–178; Григ. Богослов сл. за света, на руски пер. кн. 1, стр. 237 инж. кан. и всички. свято стихотворение. гл. 6; Може да се интересувате от: