Рецензія на книгу П. Лебедєва "Коротке вчення про богослужіння Православної Церкви для Середніх шкіл"

Склав стосовно потреб викладання предмета в середніх світських і нижчих духовних навчальних закладах викладач Московської духовної семінарії Петро Лебедєв. Москва. 1883 р. Ім'я автора цієї книги не нове у навчально-педагогічному світі. Два роки тому м. Лебедєв з'явився на арену своєї педагогічної діяльності з підручником з літургіки для духовних семінарій, який був схвалений Навчальним Комітетом при Святому Синоді. Гарний збут його спонукав м. Лебедєва скоротити свій підручник і видати реальному вигляді із назвою, яку ми виписали вище. Цей підручник автор скоротив і видав у справжньому вигляді під назвою, яку ми виписали вище, і призначив у керівництво дітям середніх світських та нижчих духовних навчальних закладів, вивчаючи ними богослужіння православної Церкви. Як і всі колишні укладачі підручників з богослужіння нашої Церкви, м. Лебедєв намагається підшукати таємниче знамення всіх тих складових елементів, з яких складаються наші церковні чини та наслідування, а також усіх священних речей, необхідних для того, щоб це богослужіння відбувалося «за чином і благочинно». Але всі спроби цього роду автора ми можемо не інакше назвати, як марними і невдалими. Замість того, щоб користуватися в цьому випадку писаннями отців і вчителів Церкви, які стосуються тлумачення богослужіння православної Церкви, наш автор з великими зусиллями намагається підшукати свої пояснення, які страждають на повну відсутність простоти, природності та зрозумілості для тих юних вихованців, яким призначається розбирання. Якщо ж авторові хотілося потрапити до лав екзегетів християнського богослужіння, то йому слід було б не забувати тієї основної ідеї богослужіння православної Церкви, яка започаткована Засновником її Господом нашим Ісусом Христом, Який, викладаючи своїм учням на вечері справжнє Тіло Своє, ясно і коротко формулював так: «Це. (т. е. таїнство євхаристії) творіть у мій спогад" ( Лук. 22:19 ). Т. е. Ісус Христос цими словами ясно висловив ту думку, що основною ідеєю євхаристичного богослужіння має бути історія домобудування нашого спасіння. І свята Церква дійсно усвои в грамоті від 1655 року до патріархії Никону, не тільки силу і владу перетворювати хліб і вино на Тіло і Кров Христову, але й отримала можливість і на всі наступні часи здійснювати над зазначеним Тілом і Кров'ю Христовою спогад всієї таємниці плотського домобудівництва, тобто. Тому, продовжує той самий патріарх, подбала скласти літургію таким чином, щоб вона обіймала все таїнство втілення Сина Божого від початку до кінця, від народження до вознесіння і сидіння праворуч Бога Отця, і все це вона представляє почуттям дітей своїх за допомогою речових і видимих символів для того, щоб через них привести їх до нереченого (1). московськ. натр. Отже на долю екзегету християнського богослужіння залишається тільки, не мудруючи лукаво, вказати, яким чином Церква історію нашого домобудівництва зуміла втілити в тій складній системі священно-обрядових дій, з яких склалися чини і наслідування нашої Церкви, зблизити той чи інший момент історії нашого домобудівництва з тим чи іншим моментом історії нашого домобудівництва з тим чи іншим моментом історії нашого домобудівництва. рельєфніше описати ту обрядову дію, яка служить для вираження тієї чи іншої ідеї, щоб відповідність її із символом була очевидною для учня. Одним словом ми хотіли б бачити в підручниках з богослужіння пояснення його насамперед історичні, а вже потім таємничі та ін. Історичне пояснення символічних дій та обрядів нашого богослужіння має величезну вигоду у педагогічному відношенні. Учень одночасно вивчає богослужіння православної Церкви і повторює курс священної історії, пройдений ним у попередніх класах. Крім того, всі пояснення подібного роду будуть природні, прості, зрозумілі і легко впадуть у голову дитини, яка ще не звикла до абстрактностей, що неминуче при іншому поясненні нашого богослужіння. Книга м. Лебедєва не задовольняє цілком законним вимогам педагогіки. Пояснення туманні, абстрактні, не природні, а нерідко і не правильні. Ось, напр., що пише наш автор про священний одяг - стихаря і фелон. «Віршем називається, каже він, прямий, довгий одяг, що вказує (?) на чистоту життя і духовну радість, потрібні від осіб священних» (стор. 19). «Фелонь є круглий, безрукавний одяг, вирізаний спереду (!) і має отвір тільки для голови. Вона вказує (?) на страждання Спасителя і набуту ними людям свободу від гріха, прокляття та смерті» (стор. 20). Вже крім того, що самі визначення не точні, чи можна думати, що цей священний одяг своєю лише формою (про вигляд або колір одягу автор не говорити ні слова у визначенні) вкажуть дитині на те, що бачить у них сам автор, і про що він оповідає у своєму підручнику. Думаємо, що ні. Дитя не побачить тих вказівок, які зобразив автор, але й не відразу зрозуміє навіть, яким це чином «безрукавний, напр., одяг, вирізаний спереду і що має отвір тільки для голови», вказуєте на страждання Спасителя і т. д, а «прямий довгий одяг» і «на чистоту життя і духовну радість». одягом таке значення, або такий-то батько пояснює їхнє значення таким чином – це ще швидше б дитина засвоїла, якщо не розумом, то пам'яттю принаймні, хоча і в цьому випадку, якщо залишити визначення автора у всій своїй цілості, допитливий розум дитини навряд чи зрозумієте подібне зближення страждань Спасителя з фелонню священика. – Думаємо, набагато важче дитина засвоїть, якщо тільки він що-небудь засвоїти, пояснення автора щодо покривання повітрями чаші та дискосу на проскомідії, ніж, за словами автора, священик «сповідує царство і велич Господа і Його чудесне втілення, яке не сховано під покровом плоті» (стор. 46). Як приклад його зовсім ні на чому не заснованих пояснень, а тому невірних, вкажу його трактаті про значення віяння повітрям над дарами, під час співу символу віри. «Перед початком співу символу віри, каже м. Лебедєв, предстоятель відкриваєте св. дари, піднімаючи повітря горе, щоб сповідання віри могло бути вимовлене як би перед лицем Самого Ісуса Христа, і потім хитає повітря, віючи їм над святими дарами. Це віяння позначаєш осідання дарів силою і благодаттю Святого Духа, що і висловлює священик цілуванням повітря і вимовою слів: Благодать Господа... (стор. 52). Автор, очевидно, недостатньо уважно вчитувався в текст літургійних молитов, тому що по-перше про присвоєння дарів благодаттю Духа Святого в даному місці в молитвах рішуче нічого не говориться, і мова про це значно пізніше, а по-друге зазначений їм вигук: «Благодать Господа», звернений до народу і не має. В даному випадку найраціональнішим поясненням цього моменту літургії можна вважати пояснення вже згаданого нами патріарха Константинопольського Паїсія 1-го, який у цьому віянні повітрям над дарами бачить наочне зображення того великого землетрусу, який був при воскресінні Ісуса Христа і від чого воїни розбіглися. Визначення, які дає м. Лебедєв у своїй книжці для з'ясування понять про ті предмети, про які йому доводиться вести мову зі своїми учнями, швидше, на нашу думку, затемнюють безпосереднє сприйняття та уявлення дитині, ніж справді усвідомлюють; тому що визначення автора або не точні, або не правильні, причому останніх навіть більше, ніж перших. «Іконостасом називається, каже м. Лебедєв, дощата, стіна, на якій поставляються св. ікони». Він призначається «для відокремлення середньої частини (чого?) від вівтаря (стор. 14) «Кадильницею називається посудина, в якій на вугілля, що горить, покладається долон для воскуріння (стор. 22). «Зіркою називаються зігнуті і хрестоподібно з'єднаний душ на кшталт зірки» (Jbid.) Дискосом називається відкрита плоска і кругла посудина з піддонником, на якій (на піддоннику?!) під час літургії підноситься св. хліб і освячується в Тіло Христове» (стор. 21) і т.д. Перше визначення на стільки не точно, що хлопчик москвич, побувавши в храмі Христа Спасителя, де про дощаті стіни, можна сказати, і поминає, немає і хлопчик села, де існує каплиця без вівтаря, користуючись цим визначенням іконостасу, не зможуть вказати його в цих місцях громадського богослужіння. Під друге визначення можна сміливо підводити й «гірці», які за статутом поставляються з фіміамом перед вівтарем до початку великодньої утрені і просто жаровню, якщо в неї покласти долон. Про два останні визначення і нема чого говорити: неточність їх вельми очевидна. Для зразка його невірних визначень вкажу кілька, хоча у підручнику м. Лебедєва їх розсіяно чимало. «Купеллю, каже він, називається посудина, в якій відбувається таїнство хрещення» (стор. 23). «Диякон служить єпископу і пресвітеру при здійсненні обрядів, особливо євхаристії, але сам обрядів (крім хрещення) не чинить» (стор. 26). Між церковно-богослужбовими книгами: статутом (типіконом) і службовцем різниця, на думку м. Лебедєва, лише та, що перший містить у собі розпорядження «щодо способу життя віруючих» (стор. 24). Книга молебних співів "має подібне ж міститье", як і книга Требник (стор. 25) і т. д. і т. д. Внаслідок неточностей у термінах зустрічаються і протиріччя. В одному місці м. Лебедєв каже, що в книзі Приповістей «пропонуються правила богоугодного життя» (стор. 68), а в іншому, що вона «зображаєте пришестя на землю Божого Сина» (стор. 70). У розглядуваній нами книжці трапляються й історичні похибки. Так, напр., м. Лебедєв каже, що давні християни до Костянтина Великого «постійно збиралися для здійснення богослужіння або в світлицях або взагалі в будинках» (стор. 13), забуваючи позитивно, що саме в цей самий час християни за необхідності здебільшого змушені були богослужити в підземеллях. Г. Лебедєв пишете, що літургія першосвячених дарів «письменно викладена св. Григорієм Двоєсловом, єпископом Римським» (стор. 69), незважаючи на те, що ще в 1850 році в дослідженні м. Смирнова (Москва) переконливим чином доведено, що ця літургія названому отцю жодним чином не можете належати. Якщо додамо до сказаного нами про книгу м. Лебедєва пристрасть автора вживати без усяких пояснень слова і висловлювання церковно-богослужбових книг (стор. 6, 13, 27, 62, 65 – та ін.) і деякі похибки проти чистої російської мови (напр., для всіх їх, власів, під.). Лебедєва не стоїте вище за інших відомих підручників з богослужіння. Вам може бути цікаво: