Приказ књиге П. Лебедева „Кратка поука о богослужењима Православне Цркве за средње школе“

Саставио у односу на потребе наставе предмета у средњим световним и нижим богословским образовним установама, наставник Московске богословије Петар Лебедев. Москва. 1883 Име аутора ове књиге није ново у образовном и педагошком свету. Пре две године, господин Лебедев се појавио на попришту своје педагошке делатности са уџбеником из литургије за богословије, који је одобрио Просветни одбор Светог Синода. Њена добра продаја подстакла је господина Лебедева да скрати свој уџбеник и објави га у садашњем облику са насловом који смо горе написали. Аутор је скратио овај уџбеник и објавио га у садашњем облику под насловом који смо горе написали и доделио га за руковођење деци средњих световних и нижих богословских образовних установа када су изучавала богослужења Православне Цркве. Као и сви досадашњи састављачи уџбеника о богослужењу наше Цркве, господин Лебедев покушава да пронађе тајанствени знак свих оних саставних елемената који чине наше црквене обреде и следове, као и све светиње које су неопходне да би се ова служба обављала „у реду и благодати“. Али све покушаје ове врсте аутора можемо назвати само узалудним и неуспешним. Уместо да се у овом случају користи списима отаца и учитеља Цркве који се односе на тумачење богослужења Православне Цркве, наш аутор са великим напором покушава да пронађе сопствена објашњења, која пате од потпуног недостатка једноставности, природности и разумљивости за оне младе ђаке којима је књига коју испитујемо намењена. Ако је аутор желео да се сврста у ред егзегета хришћанског богослужења, онда не треба заборавити ни основну идеју богослужења Православне Цркве, коју је заложио њен Оснивач Господ наш Исус Христос, који је, поучавајући своје ученике на вечери о свом истинитом Телу, јасно и кратко формулисао ово: „Ово, чиним у светој цркви (тј. “ (Лука 22:19). Односно, Исус Христос је овим речима јасно изразио идеју да главна идеја евхаристијске службе треба да буде историја икономије нашег спасења. И Света Црква је ту идеју заиста усвојила „и позајмила, како каже патријарх Пајсије у повељи патријаршији Никон из 1655. године, не само моћ и власт да преображава хлеб и вино у Тело и Крв Христову, него је добила и могућност за сва наредна времена да врши над назначеним Телом и Крвљу Христовом, и цела икономија Христова, и царска икономија. васкрсење итд. Стога се, наставља исти патријарх, побринула да литургију састави тако да обухвати целокупну тајну оваплоћења Сина Божијег од почетка до краја, од рођења до вазнесења и седења здесна Бога Оца, и све то представља осећањима своје деце кроз материјалне и видљиве симболе како би их кроз материјалне и видљиве симболе водила у свет. Пајсија 1 Московској нац. Петербургу, 1881, с. 20–22). Дакле, егзегету хришћанског богослужења остаје само да без даљег одлагања укаже на то како је Црква успела да отелотвори историју наше икономије у том сложеном систему светих обредних радњи из којих су сачињени обреди и наследства наше Цркве, да овај или онај тренутак у историји наше икономије приближи једном или другом као јасним или јасним обредима, као и потпуним обредима и дејствима у нашем потпуном светом обреду. служи да изрази ту или другу идеју тако да је ученику очигледна њена кореспонденција са симболом. Једном речју, желели бисмо да у уџбеницима о богослужењу видимо објашњења која су пре свега историјска, па тек онда тајанствена, итд. Историјско објашњење симболичких радњи и обреда нашег богослужења има огромну педагошку корист. Ученик истовремено изучава богослужења православне цркве и понавља курс свете историје који је слушао у претходним часовима. Осим тога, сва оваква објашњења биће природна, једноставна, разумљива и лако ће се уклопити у главу детета, које још није навикло на апстракције, што је неизбежно код другачијег објашњења нашег богослужења. Књига господина Лебедева не задовољава потпуно легитимне захтеве педагогије. Објашњења су нејасна, апстрактна, неприродна и често нетачна. Ево, на пример, шта наш аутор пише о светим одеждама – сурплице и фелону. „Суплице се зове“, каже он, „равна, дугачка одећа, која указује (?) на чистоту живота и духовну радост која се захтева од светих особа“ (стр. 19). "Фелонион је округла одећа без рукава, изрезана напред (!) и која има отвор само за главу. Указује (?) на страдања Спаситеља и слободу коју су људи стекли од греха, проклетства и смрти" (стр. 20). Осим што саме дефиниције нису прецизне, да ли је могуће мислити да ће та света одећа само по својој форми (аутор не каже ни реч о врсти или боји одеће у дефиницији) детету указати на оно што сам аутор види у њима, и о чему говори у свом уџбенику. Мислимо да није. Дете неће видети назнаке које је аутор приказао, али неће ни одмах схватити како „без рукава, на пример, одећа, исечена напред и која има отвор само за главу“, указује на страдање Спаситеља итд., и „равно дугачко одело“ – „чистоту живота и духовну радост“ итд. - ово је ипак Вероватније је да би дете разумело, ако не разумом, а оно бар памћењем, мада и у овом случају, ако оставимо ауторове дефиниције у целини, радознали ум детета тешко да ће разумети такво зближавање Спаситељевог страдања са злочином свештеника. – Мислимо да ће детету бити много теже да научи, само ако нешто научи, ауторова објашњења у вези са покривањем чаше и патене ваздухом на проскомидији, него што, по аутору, свештеник „исповеда царство и величину Господа нескривену под окриљем тела и Његово дивно оваплоћење“ (стр. 46). Као пример његових потпуно неоснованих објашњења, па самим тим и нетачних, указаћу на његову расправу о значењу дувања ваздуха над даровима при певању Символа вере. „Пре почетка певања вере“, каже господин Лебедев, првосвештеник отвара свете дарове, подижући ваздух горе да би се исповедање вере изговарало као пред лицем самог Исуса Христа, а затим вибрира ваздухом, дувајући га над светим даровима. Овај тренд означава засењивање дарова силом и благодаћу Духа Светога, што свештеник исказује целивањем ваздуха и изговарањем речи: Благодат Господња... (стр. 52). Аутор, очигледно, није довољно пажљиво прочитао текст литургијских молитава, јер, прво, на овом месту се у молитвама апсолутно ништа не каже о уливању дарова благодаћу Светога Духа, а о томе се говори много касније, а друго, возглас који је он назначио: „Благодат Господња“ је упућен на престо и апсолутно ништа не чини људима. У овом случају, најрационалнијим објашњењем овог тренутка литургије може се сматрати објашњење већ поменутог патријарха цариградског Пајсија 1., који у овом лелујању ваздуха над даровима види визуелну слику великог земљотреса који се догодио приликом васкрсења Исуса Христа и од којег су војници побегли. (52 грам). Дефиниције које г. Лебедев даје у својој књизи да разјасни концепте оних предмета о којима мора да разговара са својим ученицима пре ће, по нашем мишљењу, замаглити дететову непосредну перцепцију и разумевање него да заиста разјасне; јер су ауторове дефиниције или нетачне или нетачне, а ове друге чак и бројније од првих. „Иконостас се зове, каже господин Лебедев, зид од дасака на коме су иконе св. Намењен је „одвајању средњег дела (чега?) од олтара (стр. 14) „Кадилица је посуда у коју се ставља длан на запаљени угаљ за кађење (стр. 22). „Звезда је назив за повијене и крстасте душе повезане у звезде” (Јбид.) Патена је отворена равна и округла посуда са тањиром, на коју се (на тањиру?!) у току литургије узноси светац. хлеба и посвећен је у Тело Христово“ (стр. 21) итд. Прва дефиниција је толико нетачна да дечак Московљанин, који је посетио Саборни храм Христа Спаситеља, где се, рекло би се, не помињу зидови од дасака, и дечак из села где постоји капела без олтара, користећи ову дефиницију иконостаса, неће моћи да то укаже у овим богомољама. Под другу дефиницију можемо са сигурношћу укључити „клисуре“, које се, према повељи, предају с тамјаном пред олтар пре почетка ускршње јутрење, и само мангал, ако се у њега стави длан. О последње две дефиниције нема шта да се каже: њихова нетачност је веома очигледна. Као пример његових нетачних дефиниција, навешћу неке, иако их има доста разбацаних по уџбенику господина Лебедева. „Купионица“, каже он, је назив посуде у којој се врши тајна крштења“ (стр. 23). „Ђакон служи епископу и презвитеру приликом одслужења светих тајни, посебно евхаристије, али он сам не врши тајне (осим крштења)“ (стр. 26). (типикон) а службена књига је да прва садржи упутства „о начину живота верника” (стр. 24). Књига молитвених напева „има исти садржај”, као и књига Бревијара (стр. 25) итд. Због нетачности у дефиницијама долази и до контрадикторности. На једном месту господин Лебедев каже да књига Приче „нуди правила за побожан живот“ (стр. 68), а на другом да „осликава долазак Сина Божијег на земљу“ (стр. 70). Постоје и историјске грешке у књизи коју разматрамо. Тако, на пример, господин Лебедев каже да су се стари хришћани пре Константина Великог „стално окупљали да врше богослужења било у горњим просторијама или уопште у кућама” (стр. 13), позитивно заборављајући да су управо у то време хришћани, нужно, углавном били приморани да врше богослужења у тамницама или катакомбама. Г. Лебедев пише да је литургију пређеосвећених дарова „писмено изложио свети Григорије Двоеслов, епископ римски“ (стр. 69), упркос чињеници да је још 1850. године у студији Смирнова (Москва) најубедљивије доказано да ова литургија никако не може припадати на. Ако овоме што смо рекли о књизи господина Лебедева додамо и страст аутора да без икаквог објашњења користи речи и изразе црквених богослужбених књига (стр. 6, 13, 27, 62, 65 – итд.) и неке грешке против чистог руског језика (нпр. за све њих стоји изнад тога да ће Власов, учити, итд.) познати они уџбеници о богослужењу. Можда ће вас занимати: