Rishikimi i librit të P. Lebedev "Një mësim i shkurtër mbi shërbimet hyjnore të kishës ortodokse për shkollat e mesme"
Рецензия на книгу П. Лебедева "Краткое учение о богослужении Православной Церкви для Средних школ"
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Përpiluar në lidhje me nevojat e mësimdhënies së lëndës në institucionet arsimore të mesme laike dhe teologjike të ulëta, mësuesi i Seminarit Teologjik të Moskës Pyotr Lebedev. Moska. 1883
Emri i autorit të këtij libri nuk është i ri në botën arsimore dhe pedagogjike. Dy vjet më parë z. Lebedev doli në arenën e veprimtarisë së tij pedagogjike me një liturgjikë për seminaret teologjike, i cili u miratua nga Komiteti Arsimor i Sinodit të Shenjtë. Shitjet e mira të tij e shtynë z. Lebedev të shkurtojë librin e tij shkollor dhe ta botojë në formën e tanishme me titullin që shkruam më lart. Autori e shkurtoi këtë libër shkollor dhe e botoi në formën e tij aktuale nën titullin që shkruam më lart, dhe ia caktoi të udhëzojë fëmijët e institucioneve arsimore të mesme laike dhe të ulëta teologjike kur ata studionin shërbimet hyjnore të Kishës Ortodokse.
Ashtu si të gjithë hartuesit e mëparshëm të teksteve shkollore për adhurimin e Kishës sonë, z. Lebedev po përpiqet të gjejë një shenjë misterioze të të gjithë atyre elementëve përbërës që përbëjnë ritet dhe sekuencat tona kishtare, si dhe të gjitha gjërat e shenjta të nevojshme që ky shërbim të kryhet "me rregull dhe hijeshi". Por të gjitha përpjekjet e këtij lloji të autorit mund t'i quajmë të kota dhe të pasuksesshme. Në vend që të përdorë në këtë rast shkrimet e etërve dhe mësuesve të Kishës që lidhen me interpretimin e shërbesave hyjnore të Kishës Ortodokse, autori ynë përpiqet me shumë përpjekje të gjejë shpjegimet e tij, të cilat vuajnë nga mungesa e plotë e thjeshtësisë, e natyrshmërisë dhe e kuptueshmërisë për ata nxënës të rinj, për të cilët është menduar libri që po shqyrtojmë.
Nëse autori donte të hynte në radhët e eksegetëve të adhurimit të krishterë, atëherë ai nuk duhet të harrojë idenë bazë të adhurimit të Kishës Ortodokse, të cilën e parashtroi Themeluesi i saj, Zoti ynë Jezu Krisht, i cili, duke u mësuar dishepujve të tij në darkë për Trupin e Tij të vërtetë, formuloi qartë dhe shkurt këtë: “Kjo në kujtimin e Mua. (Luka 22:19). Domethënë, Jezu Krishti shprehu qartë me këto fjalë idenë se ideja kryesore e shërbesës eukaristike duhet të jetë historia e ekonomisë së shpëtimit tonë. Dhe Kisha e Shenjtë e përvetësoi vërtet këtë ide "dhe huazoi, siç thotë Patriarku Paisios në statutin e vitit 1655 për patriarkatin Nikon, jo vetëm fuqinë dhe autoritetin për të shndërruar bukën dhe verën në Trupin dhe Gjakun e Krishtit, por gjithashtu mori mundësinë për të gjitha kohët e mëvonshme për të kryer mbi trupin dhe gjakun e caktuar të vdekjes së Krishtit, kujtimin e gjithë ekonomisë sime. ringjallje etj.
Prandaj, vazhdon i njëjti patriark, ajo u kujdes që ta kompozojë liturgjinë në atë mënyrë që të përfshijë të gjithë misterin e mishërimit të Birit të Perëndisë nga fillimi deri në fund, nga lindja deri në ngjitjen dhe ulja në të djathtë të Perëndisë Atë, dhe të gjitha këto ua paraqet ndjenjave të fëmijëve të saj nëpërmjet simboleve materiale dhe të dukshme për t'i çuar botën në mënyrë imperiale. Paisya 1 në Moskë nat. Rrjedhimisht, e vetmja gjë që mbetet për interpretimin e adhurimit të krishterë është, pa mëdyshje, të theksohet se si Kisha ishte në gjendje të mishëronte historinë e ekonomisë sonë në atë sistem kompleks veprimesh rituale të shenjta nga të cilat u krijuan ritet dhe pasardhësit e Kishës sonë, për ta afruar këtë apo atë moment të historisë së ekonomisë sonë me një ose një tjetër rit të shenjtë, sa më të qartë dhe sa më të qartë të jetë e mundur me shkrimin tonë të shenjtë. veprim që shërben për të shprehur atë ose një ide tjetër në mënyrë që për nxënësin të jetë e dukshme korrespondenca e saj me simbolin.
Me një fjalë, do të donim të shihnim në tekstet shkollore për adhurimin shpjegime para së gjithash historike, e pastaj misterioze etj. Një shpjegim historik i veprimeve dhe ritualeve simbolike të adhurimit tonë ka përfitime të mëdha pedagogjike. Studenti në të njëjtën kohë studion shërbimet hyjnore të Kishës Ortodokse dhe përsërit rrjedhën e historisë së shenjtë që ka ndjekur në klasat e mëparshme. Përveç kësaj, të gjitha shpjegimet e këtij lloji do të jenë të natyrshme, të thjeshta, të kuptueshme dhe do të futen lehtësisht në kokën e fëmijës, i cili ende nuk është mësuar me abstraksione, gjë që është e pashmangshme me një shpjegim tjetër të adhurimit tonë.
Libri i z. Lebedev nuk i plotëson kërkesat plotësisht legjitime të pedagogjisë. Shpjegimet janë të paqarta, abstrakte, jo të natyrshme dhe shpesh të pasakta. Ja, për shembull, çfarë shkruan autori ynë për rrobat e shenjta - surprizën dhe felonin. Ai thotë: “Një mbulesë quhet një veshje e drejtë, e gjatë, që tregon (?) pastërtinë e jetës dhe gëzimin shpirtëror që kërkohet nga personat e shenjtë” (faqe 19). "Felonioni është një rrobë e rrumbullakët, pa mëngë, e prerë përpara (!) dhe që ka një hapje vetëm për kokën. Ai tregon (?) vuajtjet e Shpëtimtarit dhe lirinë që ata fituan për njerëzit nga mëkati, mallkimi dhe vdekja" (f. 20). Përveç faktit që përkufizimet në vetvete nuk janë të sakta, a mund të mendohet se këto veshje të shenjta, vetëm nga forma e tyre (autori nuk thotë asnjë fjalë për llojin apo ngjyrën e rrobave në përkufizim) do t'i tregojnë fëmijës se çfarë sheh vetë autori në to dhe për çfarë flet në librin e tij shkollor. Ne mendojmë se jo.
Fëmija nuk do të shohë indikacionet që përshkruan autori, por as nuk do ta kuptojë menjëherë se si "pa mëngë, për shembull, veshja, e prerë në pjesën e përparme dhe që ka një hapje vetëm për kokën", tregon vuajtjen e Shpëtimtarit, etj., dhe "veshjet e gjata të drejta" - "pastërtia e jetës dhe gëzimi shpirtëror", etj. Thuaj autori që Kisha i cakton këto rroba, ose një kuptim të tillë - prapë do të kishte më shumë gjasa që fëmija ta kuptonte, nëse jo me arsye, atëherë të paktën me kujtesë, megjithëse edhe në këtë rast, nëse i lëmë në tërësi përkufizimet e autorit, mendja kërkuese e fëmijës vështirë se do ta kuptojë një afrim të tillë të vuajtjes së Shpëtimtarit me krimin e një prifti. – Mendojmë se do të jetë shumë më e vështirë për një fëmijë të mësojë, nëse vetëm ai mëson diçka, shpjegimet e autorit në lidhje me mbulimin e kupës dhe patenës me ajër në proskomedia, sesa, sipas autorit, prifti “të rrëfejë mbretërinë dhe madhështinë e Zotit që nuk fshihet nën mbulesën e mishit dhe mishërimin e Tij të mrekullueshëm” (f. 46).
Si shembull i shpjegimeve të tij krejtësisht të pabaza, dhe për këtë arsye të pasakta, do të vë në dukje traktatin e tij mbi kuptimin e fryrjes së ajrit mbi dhuratat gjatë këndimit të Kredos. “Para fillimit të këndimit të besimit”, thotë zoti Lebedev, primati hap dhuratat e Shën, duke ngritur ajrin e malit në mënyrë që rrëfimi i besimit të mund të shqiptohet si para fytyrës së Vetë Jezu Krishtit, dhe më pas lëkundet ajrin, duke e fryrë mbi dhuratat e shenjta. Kjo prirje nënkupton hijezimin e dhuratave nga fuqia dhe hiri i Frymës së Shenjtë, të cilën prifti e shpreh duke puthur ajrin dhe duke thënë fjalët: Hiri i Zotit... (f. 52). Autori, padyshim, nuk e lexoi me kujdes mjaftueshëm tekstin e lutjeve liturgjike, sepse, së pari, absolutisht asgjë nuk thuhet në këtë vend në lutjet për infuzionin e dhuratave me hirin e Frymës së Shenjtë, dhe kjo diskutohet shumë më vonë, dhe së dyti, thirrja që ai tregoi: "Hiri i Zotit" nuk i drejtohet absolutisht dhuratës ndaj njerëzve dhe nuk i drejtohet absolutisht dhuratës së njerëzve.
Në këtë rast, shpjegimi më racional i këtij momenti të liturgjisë mund të konsiderohet shpjegimi i patriarkut tashmë të përmendur të Kostandinopojës Paisius 1, i cili në këtë valëzim të ajrit mbi dhuratat sheh një imazh vizual të tërmetit të madh që ndodhi në ringjalljen e Jezu Krishtit dhe nga i cili u larguan ushtarët (Gram. f. 52).
Përkufizimet që z. Lebedev jep në librin e tij për të sqaruar konceptet e atyre temave për të cilat ai duhet të flasë me studentët e tij, sipas mendimit tonë, kanë më shumë gjasa të errësojnë perceptimin dhe kuptimin e menjëhershëm të fëmijës sesa t'i qartësojnë realisht; sepse përkufizimet e autorit janë ose të pasakta ose të pasakta, dhe këto të fundit janë edhe më të shumta se të parat. "Një ikonostas quhet, thotë zoti Lebedev, një mur dërrase mbi të cilin janë vendosur ikonat e Shën". Synohet “të ndahet pjesa e mesme (e çfarë?) nga altari (f. 14) “Temianë është një enë në të cilën vendoset një pëllëmbë mbi thëngjij që digjen për temjan (f. 22). “Ylli është një emër për shpirtrat e përkulur dhe në formë kryqi të lidhur në ngjashmëri me një yll” (Jbid.) Një paten është një enë e hapur e sheshtë dhe e rrumbullakët me një disk, mbi të cilën (në një disk?!) gjatë liturgjisë ngjitet shenjtori. bukë dhe është shenjtëruar në Trupin e Krishtit” (f. 21) etj.
Përkufizimi i parë është aq i pasaktë sa një djalë moskovit, pasi ka vizituar Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, ku mund të thuhet, nuk përmenden muret me dërrasa, dhe një djalë nga një fshat ku ka një kishëz pa altar, duke përdorur këtë përkufizim të ikonostasit, nuk do të jetë në gjendje ta tregojë atë në këto vende adhurimi publik. Në përkufizimin e dytë, ne mund të përfshijmë me siguri "grykat", të cilat, sipas statutit, dorëzohen me temjan para altarit para fillimit të Matinave të Pashkëve, dhe vetëm një mangall, nëse vendosni një pëllëmbë në të. Nuk ka asgjë për të thënë për dy përkufizimet e fundit: pasaktësia e tyre është shumë e dukshme.
Si shembull i përkufizimeve të tij të pasakta, do të vë në dukje disa, megjithëse ka mjaft prej tyre të shpërndara në tekstin shkollor të z. Lebedev. “Font”, thotë ai, është emri i enës në të cilën kryhet sakramenti i pagëzimit” (f. 23) “Dakoni i shërben peshkopit dhe presbiterit gjatë kremtimit të sakramenteve, veçanërisht të Eukaristisë, por ai vetë nuk i kryen sakramentet (përveç pagëzimit)” (f. 26). (typikon) dhe libri i shërbimit është se i pari përmban udhëzime “në lidhje me mënyrën e jetesës së besimtarëve” (fq. 24 Libri i këngëve të lutjes “ka të njëjtën përmbajtje”, si libri i Breviarit (f. 25), etj., etj.
Për shkak të pasaktësive në përkufizime, ndodhin edhe kontradikta. Në një vend, z. Lebedev thotë se libri i Fjalëve të Urta "ofron rregulla për një jetë të perëndishme" (f. 68), dhe në një vend tjetër se "përshkruan ardhjen e Birit të Perëndisë në tokë" (f. 70).
Në librin që po shqyrtojmë ka edhe gabime historike. Kështu, për shembull, z. Lebedev thotë se të krishterët e lashtë para Konstandinit të Madh “mbledheshin vazhdimisht për të kryer shërbime hyjnore qoftë në dhomat e sipërme apo përgjithësisht në shtëpi” (f. 13), duke harruar pozitivisht se pikërisht në këtë kohë të krishterët, me domosdoshmëri, detyroheshin kryesisht të kryenin shërbime hyjnore në biruca ose katakombe. G. Lebedev shkruan se liturgjia e dhuratave të parashenjtëruara “u paraqit me shkrim nga Shën Gregori Dvoeslov, peshkopi i Romës” (f. 69), pavarësisht se në vitin 1850, në një studim të Smirnovit (Moskë), u vërtetua më bindshëm se kjo liturgji nuk mund t'i përkiste në asnjë mënyrë emrit të babait.
Nëse i shtojmë asaj që thamë për librin e z. Lebedev, pasionin e autorit për të përdorur pa asnjë shpjegim fjalët dhe shprehjet e librave liturgjikë kishtarë (fq. 6, 13, 27, 62, 65 – etj.) dhe disa gabime kundër gjuhës së pastër ruse (për shembull, për të gjitha, për të gjitha, Vlasov. Libri i zotit më lart nuk duhet të pranojë, të tjerët, etj). librat e njohur për adhurimin.
Ju mund të jeni të interesuar në: