Recenzia knihy P. Lebedeva „Stručné poučenie o službách Božích pravoslávnej cirkvi pre stredné školy“

Zostavil v nadväznosti na potreby výučby predmetu na stredných svetských a nižších teologických vzdelávacích inštitúciách, učiteľ Moskovského teologického seminára Pyotr Lebedev. Moskva. 1883 Meno autora tejto knihy nie je vo vzdelávacom a pedagogickom svete novinkou. Pred dvomi rokmi vystúpil na scénu svojej pedagogickej činnosti pán Lebedev s učebnicou liturgiky pre teologické semináre, ktorú schválil Vzdelávací výbor Posvätnej synody. Jej dobrý predaj podnietil pána Lebedeva, aby skrátil svoju učebnicu a vydal ju v súčasnej podobe s názvom, ktorý sme napísali vyššie. Autor túto učebnicu skrátil a vydal v súčasnej podobe pod názvom, ktorý sme napísali vyššie, a pridelil ju na vedenie detí stredných svetských a nižších teologických vzdelávacích inštitúcií pri štúdiu bohoslužieb pravoslávnej cirkvi. Tak ako všetci predchádzajúci zostavovatelia učebníc o uctievaní našej Cirkvi, aj pán Lebedev sa snaží nájsť tajomný znak všetkých tých základných prvkov, ktoré tvoria naše cirkevné obrady a sekvencie, ako aj všetkých posvätných vecí potrebných na to, aby sa táto služba vykonávala „v poriadku a pôvabne“. Ale všetky pokusy tohto druhu zo strany autora môžeme označiť len za márne a neúspešné. Namiesto toho, aby sme v tomto prípade použili spisy otcov a učiteľov Cirkvi týkajúce sa výkladu bohoslužieb pravoslávnej cirkvi, náš autor sa s veľkou námahou snaží nájsť vlastné vysvetlenia, ktoré trpia úplným nedostatkom jednoduchosti, prirodzenosti a zrozumiteľnosti pre tých malých žiakov, ktorým je kniha, ktorú skúmame, určená. Ak sa chcel autor zaradiť medzi exegétov kresťanskej bohoslužby, nemal by zabúdať na základnú myšlienku uctievania pravoslávnej cirkvi, ktorú stanovil jej zakladateľ, náš Pán Ježiš Kristus, ktorý svojich učeníkov pri večeri učil o svojom pravom tele, jasne a stručne toto sformuloval: „Toto (t. j. sviatosť remencie (remencie) 22:19). To znamená, že Ježiš Kristus týmito slovami jasne vyjadril myšlienku, že hlavnou myšlienkou eucharistickej bohoslužby by mali byť dejiny ekonómie našej spásy. A Svätá Cirkev skutočne prijala túto myšlienku „a požičala, ako hovorí patriarcha Paisios v listine z roku 1655 patriarchátu Nikon, nielen moc a právomoc premieňať chlieb a víno na Telo a Krv Kristovu, ale dostala aj príležitosť pre všetky nasledujúce časy vykonávať nad určeným Kristovým telom a krvou spomienku na celé tajomstvo telesnej ekonómie, vzkriesenia, vzkriesenia atď. Preto, pokračuje tá istá patriarcha, sa postarala o zostavenie liturgie tak, aby zahŕňala celé tajomstvo vtelenia Božieho Syna od začiatku do konca, od narodenia až po nanebovstúpenie a sedenie po pravici Boha Otca, a to všetko predkladá citom svojich detí prostredníctvom hmotných a viditeľných symbolov, aby ich cez ne priviedla do sveta imastiymaterial Patram. Moskva nat. Petrohrad, 1881, s. 20–22). V dôsledku toho zostáva exegétom kresťanského uctievania bez ďalších okolkov len poukázať na to, ako Cirkev dokázala včleniť históriu našej ekonomiky do tohto zložitého systému posvätných rituálnych úkonov, z ktorých sa skladali obrady a postupnosti našej Cirkvi, priblížiť ten či onen moment v dejinách našej ekonómie k jednému alebo druhému posvätnému obradu, ktorý je možné v plnej miere vyjadriť a opísať ako možné posvätné obrady a úkony v našom uctievaní. inú myšlienku, aby jej súlad so symbolom bol pre študenta zrejmý. Jedným slovom, radi by sme v učebniciach bohoslužieb videli vysvetlenia, ktoré sú predovšetkým historické a až potom tajomné atď. Historické vysvetlenie symbolických činov a rituálov našej bohoslužby má obrovský pedagogický prínos. Študent zároveň študuje bohoslužby pravoslávnej cirkvi a zopakuje si kurz posvätných dejín, ktorý absolvoval na predchádzajúcich hodinách. Okrem toho budú všetky vysvetlenia tohto druhu prirodzené, jednoduché, zrozumiteľné a ľahko zapadnú do hlavy dieťaťa, ktoré ešte nie je zvyknuté na abstrakcie, čo je nevyhnutné pri inom vysvetlení nášho uctievania. Kniha pána Lebedeva nespĺňa úplne legitímne požiadavky pedagogiky. Vysvetlenia sú vágne, abstraktné, neprirodzené a často nesprávne. Tu je napríklad to, čo náš autor píše o posvätných rúchach - surplice a phelon. „Prekvapenie sa nazýva,“ hovorí, „rovný, dlhý odev, ktorý naznačuje (?) čistotu života a duchovnú radosť, ktorá sa vyžaduje od posvätných osôb“ (strana 19). "Felonion je okrúhly odev bez rukávov, vpredu (!) vystrihnutý a má otvor iba pre hlavu. Poukazuje (?) na utrpenie Spasiteľa a na slobodu, ktorú ľudia získali od hriechu, kliatby a smrti" (s. 20). Odhliadnuc od toho, že samotné definície nie sú presné, možno si myslieť, že tieto posvätné odevy už len svojou formou (autor v definícii nehovorí ani slovom o druhu či farbe odevu) dieťaťu naznačia, čo v nich vidí sám autor a o čom hovorí vo svojej učebnici. Myslíme si, že nie. Dieťa neuvidí náznaky, ktoré autor zobrazil, ale ani hneď nepochopí, ako „bez rukávov, napríklad odev, vpredu vystrihnutý a s otvorom len na hlavu“, naznačuje utrpenie Spasiteľa atď., a „rovný dlhý odev“ – „čistota života a duchovná radosť“ atď. dieťa by pochopilo, ak nie rozumom, tak aspoň pamäťou, hoci aj v tomto prípade, ak ponecháme autorove definície v ich celistvosti, zvedavá myseľ dieťaťa len ťažko pochopí takéto zblíženie Spasiteľovho utrpenia so zločinom kňaza. – Myslíme si, že pre dieťa bude oveľa ťažšie naučiť sa, ak sa len niečo naučí, autorove vysvetlenia týkajúce sa prikrytia pohára a patény vzduchom na proskomédii, ako podľa autora kňaz „vyznáva kráľovstvo a veľkosť Pána neskrytú pod pokrývkou tela a Jeho úžasného vtelenia“ (s. 46). Ako príklad jeho úplne nepodložených vysvetlení, a teda nesprávnych, uvediem jeho pojednanie o význame fúkania vzduchu cez dary pri spievaní Kréda. „Pred začiatkom spevu vyznania viery,“ hovorí pán Lebedev, primas otvára sväté dary, zdvihne vzduch vrchu, aby sa vyznanie viery mohlo vysloviť ako pred tvárou samotného Ježiša Krista, a potom rozvibruje vzduch, fúka ho cez sväté dary. Tento trend znamená zatienenie darov mocou a milosťou Ducha Svätého, čo kňaz vyjadruje bozkávaním vzduchu a slovami: Milosť Pánova... (s. 52). Autor zjavne nečítal text liturgických modlitieb dostatočne pozorne, pretože po prvé sa na tomto mieste v modlitbách nehovorí absolútne nič o vlievaní darov z milosti Ducha Svätého, a o tom sa hovorí oveľa neskôr, a po druhé, zvolanie, ktoré naznačil: „Milosť Pánova“ je adresované ľudu a nemá absolútne nič spoločné s darmi na tróne. V tomto prípade za najracionálnejšie vysvetlenie tohto momentu liturgie možno považovať vysvetlenie už spomínaného konštantínopolského patriarchu Paisiusa 1., ktorý v tomto prúdení vzduchu nad darmi vidí vizuálny obraz veľkého zemetrasenia, ktoré nastalo pri zmŕtvychvstaní Ježiša Krista a pred ktorým utekali vojaci (Gram. s. 52). Definície, ktoré pán Lebedev uvádza vo svojej knihe na objasnenie pojmov tých predmetov, o ktorých musí hovoriť so svojimi študentmi, podľa nášho názoru skôr zatemňujú bezprostredné vnímanie a chápanie dieťaťa, než aby ho skutočne objasnili; pretože autorove definície sú buď nepresné alebo nesprávne, a tie druhé sú ešte početnejšie ako tie prvé. "Ikonostas sa volá, hovorí pán Lebedev, dosková stena, na ktorej sú ikony sv." Je určená „na oddelenie strednej časti (čoho?) od oltára (s. 14) „Kadidelnica je nádoba, v ktorej je na žeravé uhlíky položená dlaň na kadidlo (s. 22). „Hviezda je pomenovanie pre zohnuté a krížové duše spojené do podoby hviezdy“ (Jbid.) Paténa je otvorená plochá a okrúhla nádoba s tanierikom, na ktorú (na tanieriku?!) počas liturgie vystupuje svätec. chlieb a je zasvätený Kristovmu Telu“ (s. 21) atď. Prvá definícia je taká nepresná, že moskovský chlapec, ktorý navštívil katedrálu Krista Spasiteľa, kde nie je, dalo by sa povedať, žiadna zmienka o stenách z dosiek, a chlapec z dediny, kde je kaplnka bez oltára, s použitím tejto definície ikonostasu, to nebude môcť na týchto miestach verejného uctievania uviesť. Pod druhú definíciu môžeme pokojne zaradiť „rokliny“, ktoré sa podľa charty dodávajú s kadidlom pred oltárom pred začiatkom veľkonočných matutín a len s ohrievačom, ak doň vložíte dlaň. O posledných dvoch definíciách nie je čo povedať: ich nepresnosť je veľmi zrejmá. Ako ukážku jeho nesprávnych definícií uvediem niekoľko, hoci v učebnici pána Lebedeva je ich roztrúsených pomerne veľa. „Písmo,“ hovorí, je názov nádoby, v ktorej sa vykonáva sviatosť krstu.“ (s. 23). „Diakon slúži biskupovi a presbyterovi počas slávenia sviatostí, najmä Eucharistie, ale sám nevykonáva sviatosti (okrem krstu)“ (s. 26). Rozdiel medzi bohoslužobnými knihami a liturgickými knihami iba pán Lebedkoner, tabuľka bohoslužieb. je, že prvá obsahuje pokyny „o životnom štýle veriacich“ (s. 24) Kniha modlitebných spevov „má rovnaký obsah“, ako aj kniha Breviár (s. 25), atď., atď. V dôsledku nepresností v definíciách sa vyskytujú aj rozpory. Na jednom mieste pán Lebedev hovorí, že kniha Prísloví „ponúka pravidlá pre zbožný život“ (s. 68), a na inom, že „zobrazuje príchod Syna Božieho na zem“ (s. 70). V knihe, o ktorej uvažujeme, sú aj historické chyby. Tak napríklad pán Lebedev hovorí, že starí kresťania pred Konštantínom Veľkým sa „neustále zhromažďovali, aby vykonávali bohoslužby buď v horných miestnostiach alebo všeobecne v domoch“ (s. 13), pričom jednoznačne zabúdajú, že práve v tomto čase boli kresťania nevyhnutne nútení vykonávať bohoslužby v kobkách alebo katakombách. G. Lebedev píše, že liturgiu vopred posvätených darov „písomne ​​vytýčil rímsky biskup sv. Gregor Dvoeslov“ (s. 69), napriek tomu, že už v roku 1850 sa v štúdii Smirnova (Moskva) najpresvedčivejšie dokázalo, že táto liturgia v žiadnom prípade nemôže patriť menovanému otcovi. Ak k tomu, čo sme povedali o knihe pána Lebedeva, pripočítame vášeň autora používať bez akéhokoľvek vysvetlenia slová a výrazy cirkevných liturgických kníh (s. 6, 13, 27, 62, 65 – atď.) a niektoré chyby proti čistému ruskému jazyku (napríklad pre všetky z nich Vlasov, učenie atď.), potom budeme musieť uznať, že ostatné známe knihy pána Lebedeva nestoja. uctievanie. Mohlo by vás zaujímať: