Recenzia cărții de P. Lebedev „O scurtă învățătură despre serviciile divine ale Bisericii Ortodoxe pentru școlile secundare”

Compilat în raport cu nevoile de predare a disciplinei în instituțiile de învățământ secundar laic și inferior teologic, profesor al Seminarului Teologic din Moscova Pyotr Lebedev. Moscova. 1883 Numele autorului acestei cărți nu este nou în lumea educațională și pedagogică. În urmă cu doi ani, domnul Lebedev a apărut pe arena activității sale pedagogice cu un manual de liturgie pentru seminariile teologice, care a fost aprobat de Comitetul Educațional al Sfântului Sinod. Vânzările sale bune l-au determinat pe domnul Lebedev să-și scurteze manualul și să-l publice în forma sa actuală, cu titlul pe care l-am scris mai sus. Autorul a scurtat acest manual și l-a publicat în forma sa actuală sub titlul pe care l-am scris mai sus și l-a atribuit să-i îndrume pe copiii din instituțiile de învățământ secundar laic și teologic inferior atunci când studiau serviciile divine ale Bisericii Ortodoxe. La fel ca toți compilatorii anterioare de manuale despre închinarea Bisericii noastre, domnul Lebedev încearcă să găsească un semn misterios al tuturor acelor elemente constitutive care alcătuiesc riturile și secvențele bisericești, precum și toate lucrurile sacre necesare pentru ca această slujbă să fie îndeplinită „în ordine și cu har”. Dar nu putem decât să numim toate încercările de acest fel ale autorului drept zadarnice și nereușite. În loc să folosească în acest caz scrierile părinților și ale învățătorilor Bisericii legate de interpretarea slujbelor divine ale Bisericii Ortodoxe, autorul nostru încearcă cu mare efort să-și găsească propriile explicații, care suferă de o totală lipsă de simplitate, naturalețe și inteligibilitate pentru acei tineri elevi cărora le este destinată cartea pe care o examinăm. Dacă autorul a dorit să se alăture rândurilor de exegeți ai cultului creștin, atunci nu trebuie să uite ideea de bază a închinării Bisericii Ortodoxe, care a fost pusă de întemeietorul ei, Domnul nostru Iisus Hristos, Care, învățandu-și ucenicii la cină despre adevăratul Său Trup, a formulat clar și pe scurt: „Acest lucru în Euharistie. pomenirea mea” (Luca 22:19). Adică Iisus Hristos a exprimat clar prin aceste cuvinte ideea că ideea principală a slujbei euharistice ar trebui să fie istoria economiei mântuirii noastre. Și Sfânta Biserică a asimilat într-adevăr această idee „și a împrumutat, așa cum spune Patriarhul Paisios în Carta din 1655 patriarhatului Nikon, nu numai puterea și autoritatea de a transforma pâinea și vinul în Trupul și Sângele lui Hristos, dar a primit și ocazia pentru toate timpurile ulterioare să înfăptuiască peste Trupul și Sângele desemnat al lui Hristos pomenirea întregii mele economii carnale, amintirea morții mele carnale. etc. De aceea, continuă același patriarh, ea a avut grijă să alcătuiască liturghia în așa fel încât să cuprindă întregul mister al întrupării Fiului lui Dumnezeu de la început până la sfârșit, de la naștere până la înălțare și stând de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl, și prezintă toate acestea simțirilor copiilor ei prin simboluri materiale și vizibile pentru a-i conduce prin ele în mod imaterial spre Path. 1 la Moscova Nat. St. Petersburg, 1881, p. 20–22). În consecință, pentru exegetul cultului creștin nu mai rămâne decât să sublinieze, fără alte prelungiri, cum Biserica a putut întruchipa istoria economiei noastre în acel sistem complex de acțiuni rituale sacre din care s-au alcătuit riturile și succesiunile Bisericii noastre, să apropie cutare sau cutare moment din istoria economiei noastre de unul sau altul rit sacru în cultul nostru, care descrie în mod clar acțiunea rituală, care slujește în mod posibil și care slujește în mod posibil în cultul nostru. sau o altă idee astfel încât corespondența sa cu simbolul să fie evidentă pentru elev. Într-un cuvânt, am dori să vedem în manualele despre închinare explicații care sunt în primul rând istorice, și abia apoi misterioase etc. O explicație istorică a acțiunilor și ritualurilor simbolice ale închinării noastre are beneficii pedagogice enorme. Elevul studiază în același timp slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe și repetă cursul istoriei sfinte pe care l-a urmat la orele anterioare. În plus, toate explicațiile de acest fel vor fi naturale, simple, de înțeles și se vor încadra cu ușurință în capul copilului, care nu este încă obișnuit cu abstracțiuni, ceea ce este inevitabil cu o explicație diferită a închinării noastre. Cartea domnului Lebedev nu satisface cerințele cu totul legitime ale pedagogiei. Explicațiile sunt vagi, abstracte, nu naturale și adesea incorecte. Iată, de exemplu, ceea ce scrie autorul nostru despre veșmintele sacre - surplis și phelon. „Un surplis se numește”, spune el, „un veșmânt drept și lung, care indică (?) puritatea vieții și bucuria spirituală cerute de persoanele sacre” (pagina 19). „Un phelonion este o haină rotundă, fără mâneci, decupată în față (!) și având o deschidere doar pentru cap. Ea indică (?) suferințele Mântuitorului și libertatea pe care au dobândit-o pentru oameni de păcat, blestem și moarte” (p. 20). În afară de faptul că definițiile în sine nu sunt precise, este posibil să ne gândim că aceste haine sacre, numai prin forma lor (autorul nu spune un cuvânt despre tipul sau culoarea hainelor în definiție) vor indica copilului ce vede însuși autorul în ele și despre ce vorbește în manualul său. Credem că nu. Copilul nu va vedea indicațiile descrise de autor, dar nici măcar nu va înțelege imediat cum „fără mâneci, de exemplu, îmbrăcăminte, decupată în față și având o deschidere doar pentru cap”, indică suferința Mântuitorului etc. și „îmbrăcăminte lungă dreaptă” - „puritatea vieții și bucurie spirituală” etc. Spune autorul că Biserica acordă astfel de haine, sau un astfel de înțeles, explică în acest fel un astfel de părinte și încă explică acest sens. ar fi mai probabil ca copilul să înțeleagă, dacă nu cu rațiune, atunci măcar cu memorie, deși chiar și în acest caz, dacă lăsăm definițiile autorului în întregime, mintea iscoditoare a copilului va înțelege cu greu o asemenea apropiere a suferinței Mântuitorului cu crima unui preot. – Credem că va fi mult mai greu pentru un copil să învețe, dacă doar învață ceva, explicațiile autorului cu privire la acoperirea cupei și a patinei cu aer la proskomedia, decât, potrivit autorului, preotul „mărturisește împărăția și măreția Domnului neascunsă sub acoperirea cărnii și întruparea Sa minunată” (p. Ca exemplu al explicațiilor sale complet nefondate și, prin urmare, incorecte, voi sublinia tratatul său despre semnificația suflarii aerului peste daruri în timp ce cântă Crezul. „Înainte de începerea cântării crezului”, spune domnul Lebedev, primatul deschide Sf. daruri, ridicând aerul muntelui pentru ca mărturisirea de credință să poată fi pronunțată ca înaintea chipului Însuși Iisus Hristos, iar apoi vibrează aerul, suflând-l peste sfintele daruri. Această tendință semnifică umbrirea darurilor prin puterea și harul Duhului Sfânt, pe care preotul le exprimă sărutând văzduhul și rostind cuvintele: Harul Domnului... (p. 52). Autorul, evident, nu a citit cu suficientă atenție textul rugăciunilor liturgice, pentru că, în primul rând, nu se spune absolut nimic în acest loc în rugăciunile despre infuzia de daruri prin harul Duhului Sfânt, iar despre acest lucru se discută mult mai târziu, iar în al doilea rând, exclamația pe care a indicat-o: „Harul Domnului” nu se adresează poporului nimic și nu are absolut daruri asupra poporului. În acest caz, explicația cea mai rațională a acestui moment al liturghiei poate fi considerată explicația deja menționată a Patriarhului Constantinopolului Paisius I, care în această plutire de aer peste daruri vede o imagine vizuală a marelui cutremur care a avut loc la învierea lui Iisus Hristos și din care au fugit ostașii (Gram. p. 52). Definițiile pe care domnul Lebedev le dă în cartea sa pentru a clarifica conceptele acelor subiecte despre care trebuie să vorbească cu studenții săi sunt mai susceptibile, în opinia noastră, de a ascunde percepția și înțelegerea imediată a copilului decât de a clarifica cu adevărat; deoarece definițiile autorului sunt fie inexacte, fie incorecte, iar acestea din urmă sunt chiar mai numeroase decât primele. „Un catapeteasmă se numește, spune domnul Lebedev, un zid de scândură pe care se află Sf. icoane”. Se dorește „să separă partea de mijloc (de ce?) de altar (p. 14) „O cădelniță este un vas în care se pune o palmă pe cărbuni aprinși pentru tămâie (p. 22). „O stea este un nume pentru sufletele îndoite și în formă de cruce, legate în asemănarea unei stele” (Jbid.) Patena este un vas deschis, plat și rotund, cu o farfurie, pe care (pe farfurie?!) în timpul liturghiei se urcă sfântul. pâine și este sfințit în Trupul lui Hristos” (p. 21) etc. Prima definiție este atât de inexactă încât un băiat moscovit, care a vizitat Catedrala Mântuitorului Hristos, unde, s-ar putea spune, nicio mențiune despre zidurile din scânduri, iar un băiat dintr-un sat în care există o capelă fără altar, folosind această definiție a catapeteasmei, nu va putea indica acest lucru în aceste lăcașuri de cult public. În cadrul celei de-a doua definiții, putem include în siguranță „cheile”, care, conform hărții, sunt livrate cu tămâie înaintea altarului înainte de începerea Utreniei de Paște și doar un brazier, dacă puneți o palmă în el. Nu este nimic de spus despre ultimele două definiții: inexactitatea lor este foarte evidentă. Ca o mostră a definițiilor sale incorecte, voi sublinia câteva, deși există destul de multe dintre ele împrăștiate în manualul domnului Lebedev. „Cripul”, spune el, este numele vasului în care se săvârșește sacramentul botezului” (p. 23). „Diaconul slujește episcopului și preotului în timpul săvârșirii sacramentelor, în special a Euharistiei, dar el însuși nu săvârșește sacramentele (cu excepția botezului)” (p. 26). (typikon) și cartea de serviciu este că prima conține instrucțiuni „cu privire la stilul de viață al credincioșilor” (p. 24) Cartea cântărilor de rugăciune „are același conținut”, ca și cartea Breviar (p. 25), etc., etc. Din cauza inexactităților în definiții apar și contradicții. Într-un loc, domnul Lebedev spune că cartea Proverbe „oferă reguli pentru o viață evlavioasă” (p. 68), iar în altul că „înfățișează venirea Fiului lui Dumnezeu pe pământ” (p. 70). Există și erori istorice în cartea pe care o luăm în considerare. Deci, de exemplu, domnul Lebedev spune că vechii creștini dinaintea lui Constantin cel Mare „s-au adunat în mod constant pentru a îndeplini slujbe divine fie în camere superioare, fie în general în case” (p. 13), uitând în mod pozitiv că tocmai în acest moment creștinii, în mod necesar, au fost forțați mai ales să îndeplinească slujbe divine în temnițe sau catacombe. G. Lebedev scrie că liturghia darurilor pre-sfințite „a fost stabilită în scris de Sfântul Grigorie Dvoeslov, Episcopul Romei” (p. 69), în ciuda faptului că încă din 1850, într-un studiu al lui Smirnov (Moscova), s-a dovedit cel mai convingător că această liturghie nu poate să aparțină în niciun fel numelui părintelui. Dacă adăugăm la ceea ce am spus despre cartea domnului Lebedev, pasiunea autorului de a folosi fără nicio explicație cuvintele și expresiile cărților liturgice bisericești (p. 6, 13, 27, 62, 65 – etc.) și unele erori împotriva limbii ruse pure (de exemplu, pentru toate, Vlasov, cărțile de predare, etc.), atunci trebuie să recunoaștem că dl. nu sta deasupra altor manuale cunoscute despre închinare. Te-ar putea interesa: