Recenzja książki P. Lebiediewa „Krótka nauka o nabożeństwach Kościoła prawosławnego dla szkół średnich”

Opracowany w związku z potrzebami nauczania przedmiotu w szkołach średnich świeckich i niższych teologicznych placówkach oświatowych, nauczyciel Moskiewskiego Seminarium Teologicznego Piotr Lebiediew. Moskwa. 1883 Nazwisko autora tej książki nie jest nowe w świecie oświatowo-pedagogicznym. Dwa lata temu pan Lebiediew pojawił się na arenie swojej działalności pedagogicznej z podręcznikiem liturgiki dla seminariów teologicznych, który został zatwierdzony przez Komisję Pedagogiczną Świętego Synodu. Dobra sprzedaż skłoniła pana Lebiediewa do skrócenia podręcznika i wydania go w obecnej formie, pod tytułem, który napisaliśmy powyżej. Autor skrócił ten podręcznik i opublikował go w obecnej formie pod tytułem, który napisaliśmy powyżej, i przeznaczył go jako przewodnik dla dzieci świeckich szkół średnich i niższych teologicznych instytucji edukacyjnych podczas studiowania nabożeństw Kościoła prawosławnego. Podobnie jak wszyscy poprzedni kompilatorzy podręczników o kulcie naszego Kościoła, pan Lebiediew próbuje znaleźć tajemniczy znak wszystkich elementów składowych, które składają się na nasze obrzędy i sekwencje kościelne, a także wszystkich rzeczy świętych niezbędnych do sprawowania tej posługi „w porządku i z wdziękiem”. Ale wszelkie tego rodzaju próby autora możemy nazwać jedynie daremnymi i nieudanymi. Zamiast sięgać w tym przypadku do pism ojców i nauczycieli Kościoła, dotyczących interpretacji nabożeństw Kościoła prawosławnego, nasz autor z wielkim wysiłkiem stara się znaleźć własne wyjaśnienia, które cierpią na całkowity brak prostoty, naturalności i zrozumiałości dla młodych uczniów, dla których przeznaczona jest badana przez nas książka. Jeśli autor chciał zasilić szeregi egzegetów kultu chrześcijańskiego, nie powinien zapominać o podstawowej idei kultu Kościoła prawosławnego, jaką ustanowił jego Założyciel, Pan nasz Jezus Chrystus, który ucząc swoich uczniów podczas wieczerzy o swoim prawdziwym Ciele, jasno i krótko sformułował to: „To (czyli sakrament Eucharystii) czyńcie na moją pamiątkę” (Łk 22,19). Oznacza to, że Jezus Chrystus tymi słowami jasno wyraził ideę, że główną ideą nabożeństwa eucharystycznego powinna być historia ekonomii naszego zbawienia. I Kościół Święty rzeczywiście przyswoił sobie tę ideę „i pożyczył, jak patriarcha Paisios w statucie z 1655 r. patriarchatowi Nikonowi nie tylko władzę i władzę przemieniania chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa, ale także otrzymał możliwość na wszystkie kolejne czasy sprawowania nad wyznaczonym Ciałem i Krwią Chrystusa pamiątki całej tajemnicy ekonomii cielesnej, czyli śmierci, zmartwychwstania itp. Dlatego – kontynuuje patriarcha – zadbała o takie ułożenie liturgii, aby obejmowała całą tajemnicę wcielenia Syna Bożego od początku do końca, od narodzin aż do wniebowstąpienia i zasiadania po prawicy Boga Ojca, a wszystko to przedstawia uczuciom swoich dzieci poprzez symbole materialne i widzialne, aby przez nie doprowadzić je do tego, co niematerialne i doczesne (Gram. Konst. Pat. Paisya 1 do Moskwy nat. Nikon, Petersburg, 1881, s. 20–22). Egzegetcie kultu chrześcijańskiego pozostaje zatem jedynie wskazać, jak Kościołowi udało się ucieleśnić historię naszej ekonomii w tym złożonym systemie świętych czynności rytualnych, z których składają się obrzędy i sukcesje naszego Kościoła, przybliżyć ten czy inny moment w historii naszej ekonomii do tego czy innego świętego obrzędu w naszym kulcie oraz opisać możliwie najpełniej i najjaśniej czynność rytualną, która służy wyrażeniu tej lub innej idei, tak aby jej zgodność z symbolem była oczywista dla student. Jednym słowem, chcielibyśmy widzieć w podręcznikach kultu wyjaśnienia przede wszystkim historyczne, a dopiero potem tajemnicze itp. Historyczne wyjaśnienie symbolicznych działań i rytuałów naszego kultu niesie ze sobą ogromne korzyści pedagogiczne. Student jednocześnie studiuje nabożeństwa Kościoła prawosławnego i powtarza przebyty na poprzednich zajęciach kurs historii sakralnej. Poza tym wszelkie wyjaśnienia tego typu będą naturalne, proste, zrozumiałe i z łatwością zmieszczą się w głowie dziecka, które nie jest jeszcze przyzwyczajone do abstrakcji, co jest nieuniknione przy innym wyjaśnianiu naszego kultu. Książka pana Lebiediewa nie spełnia w pełni uzasadnionych wymogów pedagogiki. Wyjaśnienia są niejasne, abstrakcyjne, nienaturalne i często błędne. Oto na przykład to, co nasz autor pisze o szatach sakralnych – komży i phelonie. „Kożą nazywa się” – mówi – „prostą, długą szatą, wskazującą (?) na czystość życia i radość duchową, wymaganą od osób świętych” (s. 19). „Felonion to okrągła szata bez rękawów, wycięta z przodu (!) i posiadająca otwór tylko na głowę. Wskazuje (?) na cierpienia Zbawiciela i na wyzwolenie, jakie uzyskały one dla ludzi od grzechu, przekleństwa i śmierci” (s. 20). Pomijając fakt, że same definicje nie są precyzyjne, czy można sądzić, że te szaty sakralne już samą swoją formą (autor nie wspomina w definicji ani słowa o rodzaju czy kolorze szaty) wskażą dziecku to, co sam autor w nich widzi i o czym mówi w swoim podręczniku. Uważamy, że nie. Dziecko nie zobaczy znaków, które przedstawił autor, ale nawet nie od razu zrozumie, jak „ubiór bez rękawów, na przykład wycięty z przodu i mający otwór tylko na głowę”, wskazuje na cierpienie Zbawiciela itp., a „proste długie ubranie” - „czystość życia i radość duchowa” itp. Powiedz autorowi, że Kościół przypisuje takie znaczenie tym ubraniom, czy taki a taki ojciec wyjaśnia ich znaczenie w ten sposób - to nadal byłoby bardziej prawdopodobne, że tak dziecko zrozumiałoby, jeśli nie rozumem, to przynajmniej pamięcią, choć i w tym przypadku, jeśli pozostawimy w całości definicje autora, dociekliwy umysł dziecka raczej nie zrozumie takiego zbliżenia cierpienia Zbawiciela do zbrodni księdza. – Uważamy, że znacznie trudniej będzie dziecku nauczyć się, jeśli tylko się czegoś nauczy, wyjaśnień autora dotyczących zasłaniania kielicha i pateny powietrzem w proskomedii, niż – zdaniem autora – kapłan „wyznawać królestwo i wielkość Pana nie ukryte pod osłoną ciała i Jego cudownego wcielenia” (s. 46). Jako przykład jego całkowicie bezpodstawnych, a przez to błędnych wyjaśnień podam jego traktat o znaczeniu dmuchania powietrzem na prezenty podczas śpiewania Credo. „Przed rozpoczęciem śpiewania wiary” – mówi pan Lebiediew, prymas otwiera dary św., podnosząc atmosferę góry, aby można było wypowiedzieć wyznanie wiary jakby przed obliczem samego Jezusa Chrystusa, po czym wibruje powietrze, wydmuchując je na święte dary. Tendencja ta oznacza przyćmienie darów mocą i łaską Ducha Świętego, co kapłan wyraża poprzez całowanie powietrza i wypowiadanie słów: Łaska Pańska... (s. 52). Autor najwyraźniej nie zapoznał się dostatecznie z tekstem modlitw liturgicznych, gdyż po pierwsze w modlitwach w tym miejscu nie ma absolutnie nic o wlaniu darów za łaską Ducha Świętego, a o tym mowa znacznie później, a po drugie wskazany przez niego okrzyk: „Łaska Pańska” jest skierowana do ludu i nie ma absolutnie nic wspólnego z darami na tronie. W tym przypadku za najbardziej racjonalne wyjaśnienie tego momentu liturgii można uznać wyjaśnienie wspomnianego już Patriarchy Konstantynopola Paisiusa I, który w tym uniesieniu powietrza nad darami widzi wizualny obraz wielkiego trzęsienia ziemi, które miało miejsce podczas zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, przed którym uciekli żołnierze (Gram. s. 52). Definicje, które pan Lebiediew podaje w swojej książce, aby wyjaśnić pojęcia na tematy, o których musi rozmawiać ze swoimi uczniami, naszym zdaniem częściej zaciemniają bezpośrednie postrzeganie i zrozumienie dziecka niż naprawdę je wyjaśniają; ponieważ definicje autora są albo niedokładne, albo błędne, a tych drugich jest jeszcze więcej niż pierwszych. „Ikonostas nazywa się, jak mówi pan Lebiediew, ścianą z desek, na której znajdują się ikony św.”. Ma ono „oddzielić środkową część (czego?) od ołtarza (s. 14) „Kadzielnica to naczynie, w którym na rozżarzonych węglach umieszcza się palmę w celu kadzenia (s. 22). „Gwiazda to nazwa dusz zgiętych i krzyżowych, połączonych na podobieństwo gwiazdy” (Jbid.). Patena to otwarte, płaskie i okrągłe naczynie ze spodkiem, po którym (na spodku?!) podczas liturgii wstępuje święty. chleba i zostaje poświęcony w Ciało Chrystusa” (s. 21) itd. Pierwsza definicja jest na tyle niedokładna, że ​​chłopiec moskiewski, odwiedziwszy Sobór Chrystusa Zbawiciela, gdzie nie ma, można by rzec, wzmianki o ścianach z desek, oraz chłopiec ze wsi, gdzie jest kaplica bez ołtarza, posługując się tą definicją ikonostasu, nie będzie w stanie wskazać jej w tych miejscach kultu publicznego. Do drugiej definicji śmiało możemy zaliczyć „wąwozy”, które zgodnie ze statutem dostarczane są z kadzidłem przed ołtarz przed rozpoczęciem jutrzni wielkanocnej oraz po prostu z paleniskiem, jeśli włoży się w niego palmę. O dwóch ostatnich definicjach nie ma nic do powiedzenia: ich niedokładność jest bardzo oczywista. Jako próbkę jego błędnych definicji wskażę kilka, choć jest ich całkiem sporo rozrzuconych po całym podręczniku pana Lebiediewa. „Chrzcielnica” – mówi – to nazwa naczynia, w którym sprawuje się sakrament chrztu” (s. 23). „Diakon służy biskupowi i prezbiterowi podczas sprawowania sakramentów, zwłaszcza Eucharystii, ale sam nie sprawuje sakramentów (z wyjątkiem chrztu)” (s. 26). Zdaniem pana Lebiediewa jedyną różnicą pomiędzy kościelnymi księgami liturgicznymi: statutem (typikon) a księgą nabożeństw jest to, że pierwsza zawiera wskazówki „o sposobie życia wierzących” (s. 24). Księga śpiewów modlitewnych „ma tę samą treść”, co księga Brewiarza (s. 25) itd., itd. Z powodu nieścisłości w definicjach pojawiają się także sprzeczności. W jednym miejscu Lebiediew stwierdza, że Księga Przysłów „daje zasady pobożnego życia” (s. 68), a w innym, że „przedstawia przyjście Syna Bożego na ziemię” (s. 70). W rozważanej przez nas książce znajdują się także błędy historyczne. I tak na przykład pan Lebiediew mówi, że starożytni chrześcijanie przed Konstantynem Wielkim „nieustannie gromadzili się, aby odprawiać nabożeństwa albo w górnych pokojach, albo w ogóle w domach” (s. 13), pozytywnie zapominając, że to właśnie w tym czasie chrześcijanie z konieczności byli najczęściej zmuszani do odprawiania nabożeństw w lochach lub katakumbach. G. Lebiediew pisze, że liturgia darów uprzednio konsekrowanych „została spisana przez św. Grzegorza Dwoesłowa, biskupa Rzymu” (s. 69), mimo że już w 1850 r. w opracowaniu Smirnowa (Moskwa) w sposób najbardziej przekonujący udowodniono, że liturgia ta w żaden sposób nie może należeć do wymienionego ojca. Jeśli do tego, co powiedzieliśmy o książce pana Lebiediewa, dodamy zamiłowanie autora do posługiwania się bez żadnego wyjaśnienia słowami i wyrażeniami kościelnych ksiąg liturgicznych (s. 6, 13, 27, 62, 65 – itd.) oraz pewne błędy w stosunku do czystego języka rosyjskiego (np. dla wszystkich z nich Własow, nauczanie itp.), to będziemy musieli przyznać, że książka pana Lebiediewa nie wybija się na tle innych znanych podręczników na temat kult. Może zainteresuje Cię: