Рецензија на книгата на П. Лебедев „Кратко поучување за божествените служби на Православната Црква за средните училишта“

Составен во однос на потребите на наставата по предметот во средните световни и нижите теолошки образовни установи, наставникот на Московската теолошка семинарија Пјотр Лебедев. Москва. 1883 година Името на авторот на оваа книга не е ново во образовниот и педагошкиот свет. Пред две години, г. Лебедев се појави на арената на својата педагошка дејност со учебник по литургии за богословските семинари, кој беше одобрен од Просветниот комитет на Светиот синод. Неговата добра продажба го поттикна г-дин Лебедев да го скрати својот учебник и да го објави во сегашната форма со насловот што го напишавме погоре. Авторот го скратил овој учебник и го објавил во сегашната форма под насловот што го напишавме погоре, и му додели да ги води децата од средните световни и ниските богословски образовни установи кога ги проучувале божествените служби на Православната Црква. Како и сите претходни составувачи на учебници за богослужението на нашата Црква, г. Лебедев се обидува да најде мистериозен знак на сите тие составни елементи што ги сочинуваат нашите црковни обреди и секвенци, како и сите свети нешта неопходни за оваа служба да се изврши „со ред и благодатно“. Но, сите обиди од ваков вид на авторот можеме да ги наречеме само залудни и неуспешни. Наместо во овој случај да ги користи списите на отците и учителите на Црквата поврзани со толкувањето на божествените служби на Православната Црква, нашиот автор со голем труд се обидува да најде свои објаснувања, кои страдаат од целосен недостаток на едноставност, природност и разбирливост за оние млади ученици за кои е наменета книгата што ја испитуваме. Ако авторот сакал да се приклучи на редот на егзегетите на христијанското богослужение, тогаш не треба да ја заборави основната идеја за богослужението на Православната Црква, која ја поставил нејзиниот Основач, нашиот Господ Исус Христос, Кој, учејќи ги своите ученици на вечерата за Неговото вистинско Тело, јасно и накратко го формулирал ова: „Ова, споменот на мене. (Лука 22:19). Односно, Исус Христос со овие зборови јасно ја изразил идејата дека главната идеја на евхаристиската служба треба да биде историјата на економијата на нашето спасение. И Светата црква навистина ја асимилираше оваа идеја „и позајми, како што вели патријархот Пајсиј во повелбата од 1655 година до патријаршијата Никон, не само моќта и власта да ги преобрази лебот и виното во Тело и Крв Христови, туку и доби можност во сите наредни времиња да го извршува назначениот Тело и Крв на смртта на Христос, целото мое сеќавање. воскресение итн. Затоа, продолжува истиот патријарх, таа се погрижи литургијата да ја состави така што таа да ја опфати целата тајна на воплотувањето на Синот Божји од почеток до крај, од раѓањето до вознесението и седењето оддесно на Бога Отецот, и сето тоа им го прикажува на чувствата на своите деца преку материјални и видливи симболи за да го води светот преку нив. Паисја 1 до Москва нат. Следствено, сè што останува за егзегетот на христијанското богослужение е, без понатамошно одложување, да укаже како Црквата можеше да ја отелотвори историјата на нашата економија во тој сложен систем на свети обредни дејствија од кои беа составени ритуалите и наследниците на нашата Црква, за да го приближи овој или оној момент од историјата на нашата економија до еден или друг свет обред што е можно поцелосно и појасно и опишувано на нашиот свет. дејство кое служи за изразување на таа или друга идеја за да биде очигледна нејзината кореспонденција со симболот за ученикот. Со еден збор, би сакале во учебниците за богослужба да видиме објаснувања кои се пред се историски, а дури потоа мистериозни итн. Историското објаснување на симболичните дејствија и ритуали на нашето богослужење има огромни педагошки придобивки. Ученикот истовремено ги проучува божествените служби на Православната Црква и го повторува текот на светата историја што го следел на претходните часови. Дополнително, сите објаснувања од овој вид ќе бидат природни, едноставни, разбирливи и лесно ќе се вклопат во главата на детето, кое сè уште не е навикнато на апстракции, што е неизбежно со поинакво објаснување на нашето обожавање. Книгата на г-дин Лебедев не ги задоволува сосема легитимните барања на педагогијата. Објаснувањата се нејасни, апстрактни, не природни и честопати неточни. Еве, на пример, што пишува нашиот автор за светите одежди - заликата и фелонот. „Изгледот се нарекува“, вели тој, „правилна, долга облека, што укажува на (?) чистотата на животот и духовната радост што се бара од светите личности“ (страница 19). „Фелонион е тркалезна облека без ракави, исечена напред (!) и има отвор само за главата. Тоа укажува (?) на страдањата на Спасителот и слободата што ја стекнале за луѓето од гревот, проклетството и смртта“ (стр. 20). Освен што самите дефиниции не се прецизни, дали може да се мисли дека овие свети облеки, само по својата форма (авторот не кажува ниту збор за видот или бојата на облеката во дефиницијата) ќе му укажат на детето што самиот автор гледа во нив, и за што зборува во својот учебник. Мислиме дека не. Детето нема да ги види индициите што ги прикажал авторот, но нема ни веднаш да разбере како „без ракави, на пример, облека, исечена напред и има отвор само за главата“, укажува на страдањето на Спасителот итн., „Директна долга облека“ - „чистота на животот и духовна радост“ итн. Сепак, поверојатно е дека детето ќе разбере, ако не со разум, тогаш барем со сеќавање, иако и во овој случај, ако ги оставиме дефинициите на авторот во целост, љубопитниот ум на детето тешко дека ќе разбере такво приближување на страдањата на Спасителот со злосторството на свештеникот. – Сметаме дека на детето ќе му биде многу потешко да ги научи, само ако нешто научи, објаснувањата на авторот во врска со покривањето на чашата и патенот со воздух кај проскомедијата, отколку, според авторот, свештеникот „да го исповеда царството и величината на Господ што не се скриени под телесното превез и Неговото чудесно инкарнација“ (стр. 46). Како пример за неговите целосно неосновани објаснувања, а со тоа и неточни, ќе го посочам неговиот трактат за значењето на дување воздух над подароците додека се пее Символот на верата. „Пред почетокот на пеењето на верата“, вели г. Лебедев, приматот ги отвора даровите на свети, подигнувајќи го воздухот на планината за да може исповедањето на верата да се изговори како пред лицето на Самиот Исус Христос, а потоа го вибрира воздухот, дувајќи го над светите дарови. Овој тренд означува засенување на даровите со силата и благодатта на Светиот Дух, кои свештеникот ги изразува со бакнување на воздухот и изговарање на зборовите: Благодатта Господова... (стр. 52). Авторот, очигледно, не го прочитал доволно внимателно текстот на литургиските молитви, бидејќи, прво, на ова место апсолутно ништо не е кажано во молитвите за влевање дарови со благодатта на Светиот Дух, а за тоа се зборува многу подоцна, и второ, извикот што го посочи: „Благодатта Господова“ апсолутно не му е дар на народот и нема ништо да прави трото. Во овој случај, најрационално објаснување на овој момент од литургијата може да се смета објаснувањето на веќе споменатиот патријарх на Константинопол Пајсиј 1, кој во ова виење воздух над даровите гледа визуелна слика на големиот земјотрес што се случи при воскресението на Исус Христос и од кој побегнаа војниците (Грам. стр. 52). Дефинициите што г-дин Лебедев ги дава во својата книга за да ги разјасни концептите на оние теми за кои треба да разговара со своите ученици, според наше мислење, е поверојатно да ја заматат непосредната перцепција и разбирање на детето отколку навистина да ги разјаснат; затоа што дефинициите на авторот се или неточни или неточни, а вторите се уште побројни од првите. „Иконостас се вика, вели господин Лебедев, штица ѕид на кој се иконите на Св. Наменет е „да се одвои средниот дел (на што?) од олтарот (стр. 14) „Кадилница е сад во кој се става дланка на запален јаглен за темјан (стр. 22). „Ѕвезда е име за свиткани и крстовидни души поврзани во ликот на ѕвезда“ (Јбид.) Патен е отворен рамен и кружен сад со чинија, на кој (на чинија?!) за време на литургијата се вознесува светителот. леб и се посветува во Телото Христово“ (стр. 21) итн. Првата дефиниција е толку неточна што едно момче од Московјаните, откако ја посети катедралата на Христос Спасителот, каде што, може да се каже, не се спомнуваат ѕидови од штици, и момче од село каде што има капела без олтар, користејќи ја оваа дефиниција за иконостасот, нема да може да го означи на овие места за јавна богослужба. Според втората дефиниција, можеме безбедно да вклучиме „клисури“, кои, според повелбата, се испорачуваат со темјан пред олтарот пред почетокот на Велигденските Утрени, и само мангал, ако ставите дланка во него. Нема што да се каже за последните две дефиниции: нивната неточност е многу очигледна. Како примерок од неговите неточни дефиниции ќе истакнам неколку, иако има доста расфрлани низ учебникот на г. Лебедев. „Фонтот“, вели тој, е името на садот во кој се врши светата тајна крштевање“ (стр. 23). „Ѓаконот им служи на епископот и презвитерот за време на празнувањето на светите тајни, особено на Евхаристијата, но тој самиот не ги извршува таинствата (освен крштевањето)“ (стр. 26). (типикон) и службата е дека првата содржи упатства „во врска со начинот на живот на верниците“ (стр. 24. Книгата со молитвени пеења ја има истата содржина“, како и книгата „Бревијар“ (стр. 25) итн. Поради неточности во дефинициите, се јавуваат и противречности. На едно место, г. Лебедев вели дека книгата Пословици „нуди правила за побожен живот“ (стр. 68), а на друго дека „го прикажува доаѓањето на Синот Божји на земјата“ (стр. 70). Има и историски грешки во книгата што ја разгледуваме. Така, на пример, г. Лебедев вели дека древните христијани пред Константин Велики „постојано се собирале за да вршат божествени служби или во горните простории или генерално во куќите“ (стр. 13), позитивно заборавајќи дека токму во тоа време христијаните, од нужност, најчесто биле принудени да вршат божествени служби во занданите или катакомбите. Г. Лебедев пишува дека литургијата на предосветените дарови „писмено ја изнесе свети Григориј Двоеслов, епископ римски“ (стр. 69), и покрај тоа што уште во 1850 година, во студијата на Смирнов (Москва), најубедливо е докажано дека оваа литургија никако не може да му припаѓа на отецот. Ако на она што го кажавме за книгата на г. Лебедев ја додадеме страста на авторот да користи без никакво објаснување зборовите и изразите на црковните богослужбени книги (стр. 6, 13, 27, 62, 65 – итн.) и некои грешки против чистиот руски јазик (на пример, за сите нив Лебедев, за сите нив, Власов. познатите учебници за богослужба. Можеби ќе ве интересира: