Critique du livre de P. Lebedev "Un bref enseignement sur les services divins de l'Église orthodoxe pour les écoles secondaires"

Compilé en relation avec les besoins de l'enseignement de la matière dans les établissements d'enseignement théologique secondaire laïc et inférieur, professeur du Séminaire théologique de Moscou Piotr Lebedev. Moscou. 1883 Le nom de l’auteur de ce livre n’est pas nouveau dans le monde éducatif et pédagogique. Il y a deux ans, M. Lebedev est apparu sur la scène de son activité pédagogique avec un manuel de liturgie destiné aux séminaires théologiques, qui a été approuvé par le Comité pédagogique du Saint-Synode. Ses bonnes ventes ont incité M. Lebedev à raccourcir son manuel et à le publier sous sa forme actuelle avec le titre que nous avons écrit ci-dessus. L'auteur a raccourci ce manuel et l'a publié sous sa forme actuelle sous le titre que nous avons écrit ci-dessus, et l'a chargé de guider les enfants des établissements d'enseignement théologique secondaire laïque et inférieur lorsqu'ils étudiaient les services divins de l'Église orthodoxe. Comme tous les précédents compilateurs de manuels sur le culte de notre Église, M. Lebedev essaie de trouver un signe mystérieux de tous ces éléments constitutifs qui composent nos rites et séquences ecclésiales, ainsi que de toutes les choses sacrées nécessaires pour que ce service soit accompli « dans l'ordre et avec grâce ». Mais nous ne pouvons que qualifier de vaines et infructueuses toutes les tentatives de ce genre de la part de l'auteur. Au lieu d'utiliser dans ce cas les écrits des pères et des maîtres de l'Église relatifs à l'interprétation des services divins de l'Église orthodoxe, notre auteur essaie avec beaucoup d'efforts de trouver ses propres explications, qui souffrent d'un manque total de simplicité, de naturel et d'intelligibilité pour les jeunes élèves auxquels est destiné le livre que nous examinons. Si l'auteur voulait rejoindre les rangs des exégètes du culte chrétien, il ne devrait pas oublier l'idée fondamentale du culte de l'Église orthodoxe, qui a été posée par son Fondateur, Notre Seigneur Jésus-Christ, qui, enseignant à ses disciples lors du souper son vrai Corps, a formulé clairement et brièvement ceci : « Ceci. (c'est-à-dire le sacrement de l'Eucharistie) faites en mémoire de moi » (Luc 22 : 19). Autrement dit, Jésus-Christ a clairement exprimé par ces paroles l'idée que l'idée principale du service eucharistique doit être l'histoire de l'économie de notre salut. Et la Sainte Église a vraiment assimilé cette idée « et a emprunté, comme le dit le patriarche Paisios dans la charte de 1655 au patriarcat Nikon, non seulement le pouvoir et l'autorité de transformer le pain et le vin en Corps et Sang du Christ, mais a également reçu la possibilité, pour toutes les époques ultérieures, d'accomplir sur le Corps et le Sang désignés du Christ le souvenir de tout le mystère de l'économie charnelle, c'est-à-dire la mort, la résurrection, etc. C'est pourquoi, poursuit le même patriarche, elle a pris soin de composer la liturgie de telle manière qu'elle embrasse tout le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu du début à la fin, de la naissance à l'ascension et assis à la droite de Dieu le Père, et elle présente tout cela aux sentiments de ses enfants à travers des symboles matériels et visibles afin de les conduire à travers eux à l'immatériel et au mondain (Gram. Const. Pat. Paisya 1 à Moscou nat. Nikon. Saint-Pétersbourg, 1881, p. 20-22). Par conséquent, il ne reste plus qu'à l'exégète du culte chrétien de montrer sans plus attendre comment l'Église a su incarner l'histoire de notre économie dans ce système complexe d'actions rituelles sacrées à partir desquelles étaient constitués les rites et les successions de notre Église, de rapprocher tel ou tel moment de l'histoire de notre économie de tel ou tel rite sacré de notre culte, et de décrire aussi complètement et clairement que possible l'action rituelle qui sert à exprimer telle ou telle idée afin que sa correspondance avec le symbole soit évidente pour l'étudiant. En un mot, nous aimerions voir dans les manuels de culte des explications d'abord historiques, puis mystérieuses ensuite, etc. Une explication historique des actions symboliques et des rituels de notre culte présente d'énormes avantages pédagogiques. L'étudiant étudie en même temps les services divins de l'Église orthodoxe et répète le cours d'histoire sacrée qu'il a suivi dans les cours précédents. De plus, toutes les explications de ce genre seront naturelles, simples, compréhensibles et s'intégreront facilement dans la tête de l'enfant, qui n'est pas encore habitué aux abstractions, ce qui est inévitable avec une explication différente de notre culte. Le livre de M. Lebedev ne satisfait pas aux exigences tout à fait légitimes de la pédagogie. Les explications sont vagues, abstraites, peu naturelles et souvent incorrectes. Voici, par exemple, ce que notre auteur écrit à propos des vêtements sacrés - le surplis et le phelon. « Un surplis est appelé », dit-il, « un vêtement droit et long, indiquant (?) la pureté de vie et la joie spirituelle exigées des personnes sacrées » (page 19). "Un phélonion est un vêtement rond sans manches, découpé sur le devant (!) et ayant une ouverture uniquement pour la tête. Il souligne (?) les souffrances du Sauveur et la liberté qu'ils ont acquise pour les hommes du péché, de la malédiction et de la mort" (p. 20). Outre le fait que les définitions elles-mêmes ne sont pas précises, est-il possible de penser que ces vêtements sacrés, par leur seule forme (l'auteur ne dit pas un mot du type ou de la couleur des vêtements dans la définition) indiqueront à l'enfant ce que l'auteur lui-même y voit, et ce dont il parle dans son manuel. Nous ne le pensons pas. L'enfant ne verra pas les indications que l'auteur a représentées, mais il ne comprendra même pas immédiatement comment « des vêtements sans manches, par exemple, découpés sur le devant et ayant une ouverture uniquement pour la tête », indiquent la souffrance du Sauveur, etc., et « des vêtements longs et droits » - « la pureté de la vie et la joie spirituelle », etc. comprendre, sinon avec raison, du moins avec mémoire, même si même dans ce cas, si l'on laisse les définitions de l'auteur dans leur intégralité, l'esprit curieux de l'enfant comprendra difficilement un tel rapprochement de la souffrance du Sauveur avec le crime d'un prêtre. – Nous pensons qu’il sera beaucoup plus difficile pour un enfant d’apprendre, pour peu qu’il apprenne quelque chose, les explications de l’auteur concernant le revêtement de la coupe et de la patène avec de l’air à la proskomedia, que, selon l’auteur, le prêtre « confesse le royaume et la grandeur du Seigneur non cachés sous le couvert de la chair et sa merveilleuse incarnation » (p. 46). Comme exemple de ses explications totalement infondées, et donc incorrectes, je citerai son traité sur la signification de souffler de l'air sur des cadeaux en chantant le Credo. "Avant le début du chant du credo", dit M. Lebedev, le primat ouvre Saint-dons, soulevant l'air de la montagne pour que la confession de foi puisse être prononcée comme devant le visage de Jésus-Christ lui-même, puis fait vibrer l'air en le soufflant sur les saints dons. Cette tendance signifie l'éclipse des dons par la puissance et la grâce du Saint-Esprit, que le prêtre exprime en baisant l'air et en prononçant les paroles : Grâce du Seigneur... (p. 52). L'auteur, évidemment, n'a pas lu assez attentivement le texte des prières liturgiques, car, d'une part, absolument rien n'est dit à cet endroit dans les prières sur l'infusion des dons par la grâce du Saint-Esprit, et cela est discuté beaucoup plus tard, et d'autre part, l'exclamation qu'il a indiquée : « La grâce du Seigneur » s'adresse au peuple et n'a absolument rien à voir avec les dons sur le trône. Dans ce cas, l'explication la plus rationnelle de ce moment de la liturgie peut être considérée comme l'explication du patriarche de Constantinople déjà mentionné Paisius 1er, qui, dans ce courant d'air au-dessus des cadeaux, voit une image visuelle du grand tremblement de terre survenu lors de la résurrection de Jésus-Christ et d'où les soldats ont fui (Gram. p. 52). Les définitions que M. Lebedev donne dans son livre pour clarifier les concepts des sujets dont il doit parler avec ses élèves sont plus susceptibles, à notre avis, d'obscurcir la perception et la compréhension immédiates de l'enfant que de les clarifier réellement ; car les définitions de l’auteur sont soit inexactes, soit incorrectes, et ces dernières sont encore plus nombreuses que les premières. "Une iconostase s'appelle, dit M. Lebedev, un mur de planches sur lequel Saint. icônes." Il est destiné « à séparer la partie médiane (de quoi ?) de l'autel (p. 14) « Un encensoir est un récipient dans lequel une palme est posée sur des charbons ardents pour l'encens (p. 22). "Une étoile est un nom pour les âmes courbées et en forme de croix reliées à la ressemblance d'une étoile" (Jbid.) Une patène est un récipient plat et rond ouvert avec une soucoupe, sur lequel (sur une soucoupe ?!) pendant la liturgie le saint est monté. pain et est consacré au Corps du Christ » (p. 21), etc. La première définition est si inexacte qu'un garçon moscovite, ayant visité la cathédrale du Christ Sauveur, où il n'y a, pourrait-on dire, aucune mention de murs en planches, et un garçon d'un village où se trouve une chapelle sans autel, utilisant cette définition de l'iconostase, ne pourront pas l'indiquer dans ces lieux de culte public. Sous la deuxième définition, on peut inclure en toute sécurité les « gorges », qui, selon la charte, sont livrées avec de l'encens devant l'autel avant le début des Matines de Pâques, et juste un brasero, si on y met une palme. Il n’y a rien à dire sur les deux dernières définitions : leur inexactitude est très évidente. Comme exemple de ses définitions incorrectes, j’en signalerai quelques-unes, bien qu’il y en ait un certain nombre disséminées dans le manuel de M. Lebedev. "Les fonts baptismaux", dit-il, sont le nom du vase dans lequel est accompli le sacrement du baptême" (p. 23). "Le diacre sert l'évêque et le prêtre lors de la célébration des sacrements, notamment de l'Eucharistie, mais il n'accomplit pas lui-même les sacrements (sauf le baptême)" (p. 26). Selon M. Lebedev, la seule différence entre les livres liturgiques de l'église : la charte (typikon) et le livre de service est que le premier contient instructions « concernant le mode de vie des croyants » (p. 24), le livre des chants de prière « a le même contenu », tout comme le livre du Bréviaire (p. 25), etc., etc. En raison des inexactitudes dans les définitions, des contradictions surviennent également. Dans un endroit, M. Lebedev dit que le livre des Proverbes « propose des règles pour une vie pieuse » (p. 68), et dans un autre qu'il « décrit la venue du Fils de Dieu sur terre » (p. 70). Il y a aussi des erreurs historiques dans le livre que nous examinons. Ainsi, par exemple, M. Lebedev dit que les anciens chrétiens avant Constantin le Grand « se rassemblaient constamment pour accomplir des services divins soit dans les chambres hautes, soit généralement dans les maisons » (p. 13), oubliant positivement que c'était à cette époque même que les chrétiens, par nécessité, étaient pour la plupart obligés d'accomplir des services divins dans des cachots ou des catacombes. G. Lebedev écrit que la liturgie des dons préconsacrés « a été exposée par écrit par saint Grégoire Dvoeslov, évêque de Rome » (p. 69), malgré le fait qu'en 1850, dans une étude de Smirnov (Moscou), il a été prouvé de la manière la plus convaincante que cette liturgie ne peut en aucun cas appartenir au père nommé. Si nous ajoutons à ce que nous avons dit à propos du livre de M. Lebedev, la passion de l’auteur à utiliser sans aucune explication les mots et expressions des livres liturgiques de l’Église (pp. 6, 13, 27, 62, 65 – etc.) et quelques erreurs contre la langue russe pure (par exemple, pour tous, Vlassov, l’enseignement, etc.), alors nous devrons admettre que le livre de M. Lebedev n’est pas au-dessus des autres manuels bien connus. sur le culte. Vous pourriez être intéressé par :