Reseña del libro de P. Lebedev "Una breve enseñanza sobre los servicios divinos de la Iglesia ortodoxa para las escuelas secundarias"

Compilado en relación con las necesidades de la enseñanza de la materia en instituciones de educación secundaria secular y teológica inferior, profesor del Seminario Teológico de Moscú Pyotr Lebedev. Moscú. 1883 El nombre del autor de este libro no es nuevo en el mundo educativo y pedagógico. Hace dos años, el Sr. Lebedev apareció en el ámbito de su actividad pedagógica con un libro de texto sobre liturgia para seminarios teológicos, que fue aprobado por el Comité Educativo del Santo Sínodo. Sus buenas ventas llevaron al Sr. Lebedev a acortar su libro de texto y publicarlo en su forma actual con el título que escribimos arriba. El autor acortó este libro de texto y lo publicó en su forma actual con el título que escribimos anteriormente, y lo asignó para guiar a los niños de instituciones de educación secundaria secular y teológica inferior cuando estudiaban los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa. Como todos los compiladores anteriores de libros de texto sobre el culto de nuestra Iglesia, el Sr. Lebedev está tratando de encontrar un signo misterioso de todos los elementos constitutivos que componen nuestros ritos y secuencias de la iglesia, así como todas las cosas sagradas necesarias para que este servicio se realice "en orden y con gracia". Pero todos los intentos de este tipo por parte del autor sólo podemos calificarlos de vanos y fallidos. En lugar de utilizar en este caso los escritos de los padres y maestros de la Iglesia relacionados con la interpretación de los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa, nuestro autor intenta con gran esfuerzo encontrar sus propias explicaciones, que adolecen de una total falta de sencillez, naturalidad e inteligibilidad para aquellos jóvenes alumnos a quienes está destinado el libro que estamos examinando. Si el autor quería unirse a las filas de exégetas del culto cristiano, entonces no debería olvidar la idea básica del culto de la Iglesia Ortodoxa, que fue establecida por su Fundador, Nuestro Señor Jesucristo, quien, enseñando a sus discípulos en la cena sobre su verdadero Cuerpo, formuló clara y brevemente esto: “Esto (es decir, el sacramento de la Eucaristía) haced en memoria de mí "(Lucas 22:19). Es decir, Jesucristo expresó claramente con estas palabras la idea de que la idea principal del servicio eucarístico debe ser la historia de la economía de nuestra salvación. Y la Santa Iglesia realmente asimiló esta idea "y tomó prestado, como dice el Patriarca Paisios en la carta de 1655 al patriarcado Nikon, no sólo el poder y la autoridad para transformar el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino que también recibió la oportunidad para todos los tiempos posteriores de realizar sobre el designado Cuerpo y Sangre de Cristo la memoria de todo el misterio de la economía carnal, es decir, la muerte, la resurrección, etc. Por eso, continúa el mismo patriarca, tuvo cuidado de componer la liturgia de tal manera que abarcara todo el misterio de la encarnación del Hijo de Dios de principio a fin, desde el nacimiento hasta la ascensión y sentado a la diestra de Dios Padre, y todo esto lo presenta a los sentimientos de sus hijos a través de símbolos materiales y visibles para, a través de ellos, conducirlos a lo inmaterial y a lo mundano (Gram. Const. Pat. Paisya 1 a Moscú nat. Nikon. St. Petersburgo, 1881, págs. 20-22). En consecuencia, al exégeta del culto cristiano sólo le queda, sin más, señalar cómo la Iglesia supo encarnar la historia de nuestra economía en ese complejo sistema de acciones rituales sagradas a partir del cual se componían los ritos y sucesiones de nuestra Iglesia, acercar tal o cual momento de la historia de nuestra economía a uno u otro rito sagrado en nuestro culto, y describir de la manera más completa y clara posible la acción ritual que sirve para expresar tal o cual idea, de modo que su correspondencia con el símbolo sea evidente para el estudiante. En una palabra, nos gustaría ver en los libros de texto sobre el culto explicaciones primero históricas y sólo después misteriosas, etc. Una explicación histórica de las acciones simbólicas y rituales de nuestro culto tiene enormes beneficios pedagógicos. Al mismo tiempo, el alumno estudia los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa y repite el curso de Historia Sagrada que tomó en clases anteriores. Además, todas las explicaciones de este tipo serán naturales, simples, comprensibles y encajarán fácilmente en la cabeza del niño, que aún no está acostumbrado a las abstracciones, lo cual es inevitable con una explicación diferente de nuestro culto. El libro del señor Lebedev no satisface las exigencias totalmente legítimas de la pedagogía. Las explicaciones son vagas, abstractas, poco naturales y, a menudo, incorrectas. Esto es, por ejemplo, lo que nuestro autor escribe sobre las vestimentas sagradas: la sobrepelliz y el phelon. “Se llama sobrepelliz”, dice, “una prenda larga y recta, que indica (?) la pureza de vida y el gozo espiritual que se exige a las personas sagradas” (página 19). "Un phelonion es una prenda redonda, sin mangas, cortada en la parte delantera (!) y que tiene una abertura sólo para la cabeza. Señala (?) los sufrimientos del Salvador y la libertad que adquirieron para las personas del pecado, la maldición y la muerte" (p. 20). Aparte del hecho de que las definiciones en sí no son precisas, es posible pensar que estas ropas sagradas, por su sola forma (el autor no dice una palabra sobre el tipo o color de las ropas en la definición) indicarán al niño lo que el propio autor ve en ellas y de qué habla en su libro de texto. Creemos que no. El niño no verá las indicaciones que el autor describió, pero ni siquiera comprenderá de inmediato cómo "ropa sin mangas, por ejemplo, cortada en el frente y con una abertura solo para la cabeza", indica el sufrimiento del Salvador, etc., y "ropa larga y recta", "pureza de vida y gozo espiritual", etc. Dígale al autor que la Iglesia asigna tal significado a esta ropa, o tal o cual padre explica su significado de esta manera; entender, si no con razón, al menos con memoria, aunque incluso en este caso, si dejamos las definiciones del autor en su totalidad, la mente inquisitiva del niño difícilmente comprenderá tal acercamiento del sufrimiento del Salvador con el crimen de un sacerdote. – Creemos que será mucho más difícil para un niño aprender, si aprende algo, las explicaciones del autor sobre cómo cubrir con aire la copa y la patena en la proskomedia, que, según el autor, el sacerdote “confiesa el reino y la grandeza del Señor no oculto bajo el manto de la carne y su maravillosa encarnación” (p. 46). Como ejemplo de sus explicaciones completamente infundadas y, por tanto, incorrectas, señalaré su tratado sobre el significado de soplar aire sobre los regalos mientras se canta el Credo. “Antes de comenzar a cantar el Credo”, dice Lebedev, el primado abre los santos dones, elevando el aire de la montaña para que la confesión de fe pueda pronunciarse como ante el rostro de Jesucristo mismo, y luego hace vibrar el aire, soplándolo sobre los santos dones. Esta tendencia significa la eclipsación de los dones por el poder y la gracia del Espíritu Santo, que el sacerdote expresa besando el aire y diciendo las palabras: Gracia del Señor... (p. 52). El autor, obviamente, no leyó con suficiente atención el texto de las oraciones litúrgicas, porque, en primer lugar, en este lugar en las oraciones no se dice absolutamente nada sobre la infusión de los dones por la gracia del Espíritu Santo, y esto se comenta mucho más tarde, y en segundo lugar, la exclamación que indicó: "La gracia del Señor" está dirigida al pueblo y no tiene absolutamente nada que ver con los dones en el trono. En este caso, la explicación más racional de este momento de la liturgia puede considerarse la explicación del ya mencionado Patriarca de Constantinopla Paisio I, quien en este soplo de aire sobre los dones ve una imagen visual del gran terremoto que ocurrió en la resurrección de Jesucristo y del cual huyeron los soldados (Gram. p. 52). Las definiciones que el Sr. Lebedev da en su libro para aclarar los conceptos de los temas de los que tiene que hablar con sus alumnos tienen más probabilidades, en nuestra opinión, de oscurecer la percepción y comprensión inmediatas del niño que de aclararlas realmente; porque las definiciones del autor son inexactas o incorrectas, y estas últimas son incluso más numerosas que las primeras. "Se llama iconostasio, dice el señor Lebedev, a una pared de tablones en la que se encuentran los iconos de San." Su objetivo es “separar la parte media (¿de qué?) del altar (p. 14) “Un incensario es un recipiente en el que se coloca una palma sobre brasas para hacer incienso (p. 22). “Una estrella es el nombre de las almas inclinadas y en forma de cruz conectadas a semejanza de una estrella” (Jbid.) Una patena es un recipiente abierto, plano y redondo con un platillo, sobre el cual (¡¿sobre un platillo?!) durante la liturgia se asciende al santo. pan y es consagrado al Cuerpo de Cristo” (p. 21), etc. La primera definición es tan inexacta que un niño moscovita, que haya visitado la Catedral de Cristo Salvador, donde, se podría decir, no se mencionan las paredes de tablas, y un niño de un pueblo donde hay una capilla sin altar, utilizando esta definición del iconostasio, no podrá indicarlo en estos lugares de culto público. Bajo la segunda definición, podemos incluir con seguridad las "gargantas", que, según la carta, se entregan con incienso ante el altar antes del inicio de los maitines de Pascua, y simplemente con un brasero, si se pone una palma en él. Sobre las dos últimas definiciones no hay nada que decir: su inexactitud es muy evidente. Como muestra de sus definiciones incorrectas, señalaré algunas, aunque hay bastantes esparcidas por todo el libro de texto del Sr. Lebedev. "La pila", dice, es el nombre del recipiente en el que se realiza el sacramento del bautismo" (p. 23). "El diácono sirve al obispo y al presbítero durante la celebración de los sacramentos, especialmente la Eucaristía, pero él mismo no realiza los sacramentos (excepto el bautismo)" (p. 26). Según el Sr. Lebedev, la única diferencia entre los libros litúrgicos de la iglesia: la carta (typikon) y el libro de servicios es que el primero contiene instrucciones. “sobre el estilo de vida de los creyentes” (p. 24). El libro de cantos de oración “tiene el mismo contenido”, como lo tiene el libro del Breviario (p. 25), etc., etc. Debido a las imprecisiones en las definiciones, también surgen contradicciones. En un lugar, el Sr. Lebedev dice que el libro de Proverbios “ofrece reglas para una vida piadosa” (p. 68), y en otro que “describe la venida del Hijo de Dios a la tierra” (p. 70). También hay errores históricos en el libro que estamos considerando. Así, por ejemplo, el Sr. Lebedev dice que los antiguos cristianos antes de Constantino el Grande “se reunían constantemente para realizar servicios divinos en los aposentos superiores o en general en las casas” (p. 13), olvidando positivamente que era en ese mismo momento cuando los cristianos, por necesidad, se veían obligados en su mayoría a realizar servicios divinos en mazmorras o catacumbas. G. Lebedev escribe que la liturgia de las ofrendas preconsagradas “fue establecida por escrito por San Gregorio Dvoeslov, obispo de Roma” (p. 69), a pesar de que en 1850, en un estudio de Smirnov (Moscú), se demostró de manera muy convincente que esta liturgia no puede pertenecer en modo alguno al padre nombrado. Si a lo que hemos dicho sobre el libro del Sr. Lebedev le sumamos la pasión del autor por utilizar sin explicación alguna las palabras y expresiones de los libros litúrgicos de la iglesia (págs. 6, 13, 27, 62, 65 – etc.) y algunos errores contra el idioma ruso puro (por ejemplo, para todos ellos, Vlasov, la enseñanza, etc.), entonces tendremos que admitir que el libro del Sr. Lebedev no sobresale de otros libros conocidos. libros de texto sobre adoración. Quizás te interese: