Rezension des Buches von P. Lebedev „Eine kurze Lehre über die Gottesdienste der Orthodoxen Kirche für weiterführende Schulen“

Pjotr ​​​​Lebedew, Lehrer des Moskauer Theologischen Seminars, zusammengestellt in Bezug auf die Bedürfnisse des Unterrichts des Fachs in weiterführenden säkularen und unteren theologischen Bildungseinrichtungen. Moskau. 1883 Der Name des Autors dieses Buches ist in der pädagogischen Welt nicht neu. Vor zwei Jahren betrat Herr Lebedev die Bühne seiner pädagogischen Tätigkeit mit einem Lehrbuch über Liturgik für theologische Seminare, das vom Bildungsausschuss der Heiligen Synode genehmigt wurde. Die guten Verkaufszahlen veranlassten Herrn Lebedev dazu, sein Lehrbuch zu kürzen und es in seiner jetzigen Form unter dem oben genannten Titel zu veröffentlichen. Der Autor hat dieses Lehrbuch gekürzt und in seiner jetzigen Form unter dem oben genannten Titel veröffentlicht und es als Leitfaden für Kinder weiterführender säkularer und niederer theologischer Bildungseinrichtungen beim Studium der Gottesdienste der orthodoxen Kirche eingesetzt. Wie alle früheren Verfasser von Lehrbüchern über den Gottesdienst unserer Kirche versucht Herr Lebedev, ein mysteriöses Zeichen für all die Bestandteile zu finden, die unsere kirchlichen Riten und Abläufe ausmachen, sowie für alle heiligen Dinge, die notwendig sind, damit dieser Gottesdienst „in Ordnung und Würde“ durchgeführt werden kann. Aber wir können alle Versuche dieser Art des Autors nur als vergeblich und erfolglos bezeichnen. Anstatt in diesem Fall die Schriften der Kirchenväter und Kirchenlehrer zur Interpretation der Gottesdienste der orthodoxen Kirche heranzuziehen, versucht unser Autor mit großem Aufwand, eigene Erklärungen zu finden, die an einem völligen Mangel an Einfachheit, Natürlichkeit und Verständlichkeit für die jungen Schüler leiden, für die das von uns untersuchte Buch bestimmt ist. Wenn sich der Autor in die Reihe der Exegeten des christlichen Gottesdienstes einreihen wollte, sollte er die Grundidee des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche nicht vergessen, die von ihrem Gründer, unserem Herrn Jesus Christus, festgelegt wurde, der seine Jünger beim Abendmahl über seinen wahren Leib belehrte und dies klar und kurz formulierte: „Dies. (d. h. das Sakrament der Eucharistie) tue zu meinem Gedenken“ (Lukas 22:19). Das heißt, Jesus Christus brachte mit diesen Worten deutlich zum Ausdruck, dass der Hauptgedanke des eucharistischen Gottesdienstes die Geschichte der Ökonomie unseres Heils sein sollte. Und die Heilige Kirche hat diese Idee wirklich übernommen „und hat, wie Patriarch Paisios in der Charta von 1655 an das Patriarchat Nikon sagt, nicht nur die Macht und Autorität ausgeliehen, Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi zu verwandeln, sondern auch die Möglichkeit erhalten, für alle nachfolgenden Zeiten über dem bezeichneten Leib und Blut Christi die Erinnerung an das gesamte Mysterium der fleischlichen Ökonomie, d. h. Tod, Auferstehung usw., durchzuführen. Deshalb, fährt derselbe Patriarch fort, habe sie darauf geachtet, die Liturgie so zu verfassen, dass sie das gesamte Mysterium der Menschwerdung des Sohnes Gottes vom Anfang bis zum Ende, von der Geburt bis zur Himmelfahrt und dem Sitzen zur Rechten Gottes des Vaters umfasst, und all dies präsentiert sie den Gefühlen ihrer Kinder durch materielle und sichtbare Symbole, um sie durch sie zum Immateriellen und Weltlichen zu führen (Gram. Const. Pat. Paisya 1 nach Moskau nat. Nikon. St. Petersburg, 1881, S. 20–22). Folglich bleibt dem Exegeten des christlichen Gottesdienstes nur noch, ohne weiteres aufzuzeigen, wie es der Kirche gelungen ist, die Geschichte unserer Wirtschaft in dem komplexen System heiliger ritueller Handlungen zu verkörpern, aus denen sich die Riten und Sukzessionen unserer Kirche zusammensetzten, diesen oder jenen Moment in der Geschichte unserer Wirtschaft dem einen oder anderen heiligen Ritus in unserem Gottesdienst näher zu bringen und die rituelle Handlung, die dazu dient, diese oder eine andere Idee zum Ausdruck zu bringen, so vollständig und klar wie möglich zu beschreiben, so dass ihre Übereinstimmung mit dem Symbol für die Menschen offensichtlich ist Student. Mit einem Wort: Wir würden uns wünschen, dass in Lehrbüchern über Gottesdienste zuerst historische und erst dann mysteriöse Erklärungen usw. erklärt werden. Eine historische Erklärung der symbolischen Handlungen und Rituale unseres Gottesdienstes hat enorme pädagogische Vorteile. Gleichzeitig studiert der Student die Gottesdienste der orthodoxen Kirche und wiederholt den Kurs der Heiligen Geschichte, den er in früheren Kursen belegt hat. Darüber hinaus werden alle Erklärungen dieser Art natürlich, einfach und verständlich sein und sich leicht in den Kopf des Kindes einfügen, das noch nicht an Abstraktionen gewöhnt ist, was bei einer anderen Erklärung unserer Anbetung unvermeidlich ist. Das Buch von Herrn Lebedev wird den völlig legitimen Anforderungen der Pädagogik nicht gerecht. Erklärungen sind vage, abstrakt, nicht natürlich und oft falsch. Hier ist zum Beispiel, was unser Autor über die heiligen Gewänder schreibt – den Chorrock und das Phelon. „Ein Chorrock wird genannt“, sagt er, „ein gerades, langes Kleidungsstück, das (?) die Reinheit des Lebens und die spirituelle Freude anzeigt, die von heiligen Personen verlangt werden“ (Seite 19). „Ein Phelonion ist ein rundes, ärmelloses Kleidungsstück, das vorne (!) ausgeschnitten ist und nur eine Öffnung für den Kopf hat. Es weist (?) auf die Leiden des Erlösers hin und auf die Freiheit, die sie den Menschen von Sünde, Fluch und Tod errungen haben“ (S. 20). Abgesehen von der Tatsache, dass die Definitionen selbst nicht präzise sind, kann man annehmen, dass diese heiligen Kleidungsstücke allein durch ihre Form (der Autor erwähnt in der Definition kein Wort über die Art oder Farbe der Kleidung) dem Kind zeigen, was der Autor selbst darin sieht und worüber es in seinem Lehrbuch spricht. Wir denken nicht. Das Kind wird die Hinweise, die der Autor dargestellt hat, nicht sehen, aber es wird nicht einmal sofort verstehen, wie „zum Beispiel ärmellose Kleidung, die vorne ausgeschnitten ist und nur eine Öffnung für den Kopf hat“ auf das Leiden des Erretters usw. hinweist, und „gerade lange Kleidung“ – „Reinheit des Lebens und spirituelle Freude“ usw. Sagen Sie dem Autor, dass die Kirche diesen Kleidungsstücken eine solche Bedeutung zuweist, oder so und so ein Vater erklärt ihre Bedeutung auf diese Weise - das ist noch wahrscheinlicher. Es wäre wahrscheinlicher, dass das Kind dies tun würde verstehen, wenn nicht mit Vernunft, dann zumindest mit der Erinnerung, obwohl selbst in diesem Fall, wenn wir die Definitionen des Autors in ihrer Gesamtheit belassen, der neugierige Geist des Kindes eine solche Annäherung des Leidens des Erlösers an das Verbrechen eines Priesters kaum verstehen wird. – Wir denken, dass es für ein Kind, wenn es nur etwas lernt, viel schwieriger sein wird, die Erklärungen des Autors über die Bedeckung von Kelch und Patene mit Luft bei der Proskomedia zu lernen, als dass der Priester laut dem Autor „das Reich und die Größe des Herrn bekennt, die nicht unter der Hülle des Fleisches verborgen sind, und seine wunderbare Menschwerdung“ (S. 46). Als Beispiel für seine völlig unbegründeten und daher falschen Erklärungen möchte ich seine Abhandlung über die Bedeutung des Luftblasens über Gaben beim Singen des Glaubensbekenntnisses nennen. „Bevor mit dem Singen des Glaubensbekenntnisses begonnen wird“, sagt Herr Lebedev, öffnet der Primas die heiligen Gaben, hebt die Luft des Berges, so dass das Glaubensbekenntnis wie vor dem Angesicht Jesu Christi selbst ausgesprochen werden kann, und lässt dann die Luft vibrieren und bläst sie über die heiligen Gaben. Dieser Trend bedeutet die Überschattung der Gaben durch die Kraft und Gnade des Heiligen Geistes, die der Priester zum Ausdruck bringt, indem er die Luft küsst und die Worte sagt: „Gnade des Herrn ...“ (S. 52). Offensichtlich hat der Autor den Text der liturgischen Gebete nicht sorgfältig genug gelesen, denn erstens wird an dieser Stelle in den Gebeten absolut nichts über die Gabengaben durch die Gnade des Heiligen Geistes gesagt, was erst viel später besprochen wird, und zweitens ist der von ihm angedeutete Ausruf: „Gnade des Herrn“ an das Volk gerichtet und hat mit den Gaben auf dem Thron absolut nichts zu tun. In diesem Fall kann die rationalste Erklärung dieses Moments der Liturgie als Erklärung des bereits erwähnten Patriarchen von Konstantinopel, Paisius I., angesehen werden, der in diesem Luftzug über den Gaben ein visuelles Bild des großen Erdbebens sieht, das sich bei der Auferstehung Jesu Christi ereignete und vor dem die Soldaten flohen (Gram. S. 52). Die Definitionen, die Herr Lebedev in seinem Buch angibt, um die Konzepte jener Themen zu klären, über die er mit seinen Schülern sprechen muss, trüben unserer Meinung nach eher die unmittelbare Wahrnehmung und das unmittelbare Verständnis des Kindes, als dass sie wirklich klären; weil die Definitionen des Autors entweder ungenau oder falsch sind und letztere noch zahlreicher sind als erstere. „Eine Ikonostase nennt man, sagt Herr Lebedew, eine Bretterwand, auf der Ikonen des Heiligen stehen.“ Es soll „den mittleren Teil (von was?) vom Altar trennen (S. 14) „Ein Räuchergefäß ist ein Gefäß, in dem eine Handfläche zum Räuchern auf brennende Kohlen gelegt wird (S. 22). „Ein Stern ist ein Name für gebogene und kreuzförmige Seelen, die in der Gestalt eines Sterns verbunden sind“ (Jbid.) Eine Patene ist ein offenes flaches und rundes Gefäß mit einer Untertasse, auf der (auf einer Untertasse?!) während der Liturgie der Heilige aufsteigt. Brot und wird dem Leib Christi geweiht“ (S. 21) usw. Die erste Definition ist so ungenau, dass ein Moskauer Junge, der die Christ-Erlöser-Kathedrale besucht hat, wo sozusagen keine Bretterwände erwähnt werden, und ein Junge aus einem Dorf, in dem es eine Kapelle ohne Altar gibt, diese Definition der Ikonostase an diesen Orten der öffentlichen Verehrung nicht angeben können. Unter die zweite Definition können wir getrost „Schluchten“ einschließen, die laut Satzung vor Beginn der Ostermatinen mit Weihrauch vor den Altar gebracht werden, und nur ein Kohlenbecken, wenn man eine Handfläche hineinlegt. Zu den letzten beiden Definitionen gibt es nichts zu sagen: Ihre Ungenauigkeit ist sehr offensichtlich. Als Beispiel für seine falschen Definitionen möchte ich einige nennen, obwohl eine ganze Reihe davon im gesamten Lehrbuch von Herrn Lebedev verstreut sind. „Das Taufbecken“, sagt er, ist der Name des Gefäßes, in dem das Sakrament der Taufe gespendet wird“ (S. 23). „Der Diakon dient dem Bischof und Presbyter bei der Feier der Sakramente, insbesondere der Eucharistie, aber er selbst vollzieht die Sakramente nicht (außer der Taufe)“ (S. 26). Laut Herrn Lebedev besteht der einzige Unterschied zwischen kirchlichen liturgischen Büchern: der Charta (Typikon) und dem Gottesdienstbuch dass die erste Anleitung „über den Lebensstil der Gläubigen“ enthält (S. 24), das Buch der Gebetsgesänge „hat den gleichen Inhalt“ wie das Buch des Breviers (S. 25) usw. usw. Aufgrund von Ungenauigkeiten in den Definitionen kommt es auch zu Widersprüchen. An einer Stelle sagt Herr Lebedev, dass das Buch der Sprüche „Regeln für ein gottgefälliges Leben bietet“ (S. 68), und an einer anderen Stelle sagt es, dass es „das Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde schildert“ (S. 70). Es gibt auch historische Fehler in dem Buch, das wir betrachten. So sagt Herr Lebedev beispielsweise, dass sich die alten Christen vor Konstantin dem Großen „ständig versammelten, um Gottesdienste entweder in oberen Räumen oder allgemein in Häusern abzuhalten“ (S. 13), wobei er völlig vergisst, dass Christen zu dieser Zeit zwangsläufig meist gezwungen waren, Gottesdienste in Kerkern oder Katakomben abzuhalten. G. Lebedev schreibt, dass die Liturgie der vorgeweihten Gaben „vom heiligen Gregor Dvoeslov, Bischof von Rom, schriftlich festgelegt wurde“ (S. 69), obwohl bereits 1850 in einer Studie von Smirnov (Moskau) am überzeugendsten bewiesen wurde, dass diese Liturgie in keiner Weise dem genannten Vater gehören kann. Wenn wir zu dem, was wir über das Buch von Herrn Lebedew gesagt haben, die Leidenschaft des Autors hinzufügen, die Wörter und Ausdrücke kirchlicher liturgischer Bücher (S. 6, 13, 27, 62, 65 usw.) ohne jede Erklärung zu verwenden, und einige Fehler im Widerspruch zur reinen russischen Sprache (z. B. für alle von ihnen, Wlassow, Lehre usw.), dann müssen wir zugeben, dass das Buch von Herrn Lebedew anderen bekannten Büchern nicht überlegen ist Lehrbücher zum Thema Gottesdienst. Sie könnten interessiert sein an: