Recenze knihy P. Lebedeva "Stručné poučení o službách Božích pravoslavné církve pro střední školy"

Sestaven ve vztahu k potřebám výuky předmětu na středních světských a nižších teologických vzdělávacích institucích, učitel Moskevského teologického semináře Pjotr ​​Lebeděv. Moskva. 1883 Jméno autora této knihy není ve vzdělávacím a pedagogickém světě novinkou. Před dvěma lety vystoupil na scénu své pedagogické činnosti pan Lebeděv s učebnicí liturgiky pro teologické semináře, kterou schválil pedagogický výbor Posvátného synodu. Její dobré prodeje přiměly pana Lebeděva zkrátit svou učebnici a vydat ji v dnešní podobě s názvem, který jsme napsali výše. Autor tuto učebnici zkrátil a vydal v dnešní podobě pod názvem, který jsme napsali výše, a přidělil ji k vedení dětí středních světských a nižších teologických vzdělávacích institucí při studiu bohoslužeb pravoslavné církve. Stejně jako všichni předchozí sestavovatelé učebnic o uctívání naší církve se pan Lebeděv snaží najít tajemné znamení všech těch základních prvků, které tvoří naše církevní obřady a sekvence, stejně jako všechny posvátné věci nutné k tomu, aby tato služba byla vykonávána „v pořádku a s půvabem“. Ale všechny pokusy tohoto druhu ze strany autora můžeme označit pouze za marné a neúspěšné. Namísto toho, aby v tomto případě použil spisy otců a učitelů církve související s výkladem bohoslužeb pravoslavné církve, náš autor se s velkým úsilím snaží najít vlastní vysvětlení, která trpí naprostým nedostatkem jednoduchosti, přirozenosti a srozumitelnosti pro ty malé žáky, kterým je kniha, kterou zkoumáme, určena. Pokud se chtěl autor zařadit mezi vykladače křesťanské bohoslužby, pak by neměl zapomínat na základní myšlenku uctívání pravoslavné církve, kterou stanovil její zakladatel, náš Pán Ježíš Kristus, který při večeři své učedníky učil o svém pravém těle, jasně a stručně formuloval toto: "Toto (tj. svátost vzpomínek) 22:19). To znamená, že Ježíš Kristus těmito slovy jasně vyjádřil myšlenku, že hlavní myšlenkou eucharistické bohoslužby by měly být dějiny ekonomie naší spásy. A svatá církev tuto myšlenku skutečně asimilovala „a vypůjčila, jak říká patriarcha Paisios v listině z roku 1655 patriarchátu Nikon, nejen moc a pravomoc proměňovat chléb a víno v Tělo a Krev Kristovu, ale také dostala příležitost pro všechny následující časy vykonávat nad určeným Tělem a Krví Kristovou památku na celé tajemství tělesné ekonomie, vzkříšení, vzkříšení atd. Proto, pokračuje tatáž patriarcha, se postarala o sestavení liturgie tak, aby obsáhla celé tajemství vtělení Božího Syna od začátku až do konce, od narození až po nanebevstoupení a usednutí po pravici Boha Otce, a to vše předkládá pocitům svých dětí prostřednictvím hmotných a viditelných symbolů, aby je skrze ně přivedla do světa Conistymaterial. Moskva nat. Petrohrad, 1881, s. 20–22). V důsledku toho zbývá exegetovi křesťanského uctívání bez dalšího poukázat na to, jak církev dokázala vtělit dějiny naší ekonomiky do tohoto složitého systému posvátných rituálních akcí, z nichž se skládaly rituály a následnictví naší církve, přiblížit ten či onen okamžik v historii naší ekonomie k tomu či onomu posvátnému ritu, který slouží k úplnému vyjádření a možnému vyjádření toho či onoho posvátného ritu v našem uctívání, jako možného, nebo jiného. jiný nápad, aby jeho shoda se symbolem byla studentovi zřejmá. Jedním slovem, rádi bychom v učebnicích bohoslužeb viděli vysvětlení, která jsou především historická a teprve potom tajemná atd. Historické vysvětlení symbolických akcí a rituálů naší bohoslužby má obrovský pedagogický přínos. Student zároveň studuje bohoslužby pravoslavné církve a opakuje kurz posvátné historie, který absolvoval v předchozích hodinách. Navíc všechna vysvětlení tohoto druhu budou přirozená, jednoduchá, srozumitelná a snadno se vejdou do hlavy dítěte, které ještě není na abstrakce zvyklé, což je nevyhnutelné s jiným vysvětlením našeho uctívání. Kniha pana Lebeděva nesplňuje zcela legitimní požadavky pedagogiky. Vysvětlení jsou vágní, abstraktní, nepřirozená a často nesprávná. Zde je například to, co náš autor píše o posvátných rouchách – surplice a felonu. „Překvapení se nazývá,“ říká, „rovný, dlouhý oděv, který naznačuje (?) čistotu života a duchovní radost vyžadovanou od posvátných osob“ (strana 19). "Felonion je kulatý oděv bez rukávů, vpředu (!) vystřižený a má otvor pouze pro hlavu. Ukazuje (?) na utrpení Spasitele a na svobodu, kterou lidé získali od hříchu, prokletí a smrti" (s. 20). Kromě toho, že samotné definice nejsou přesné, lze si myslet, že tyto posvátné oděvy už jen svou formou (autor v definici neříká ani slovo o typu či barvě oděvu) dítěti naznačí, co v nich autor sám vidí a o čem mluví ve své učebnici. Myslíme si, že ne. Dítě neuvidí náznaky, které autor zobrazil, ale ani hned nepochopí, jak „např. oblečení bez rukávů, vepředu vystřižené a mající otvor pouze pro hlavu“, naznačují utrpení Spasitele atd. a „rovné dlouhé oblečení“ – „čistota života a duchovní radost“ atd. Řekněte autorovi, že církev přisuzuje takový význam a je to ještě pravděpodobnější význam těchto šatů, nebo takový význam. dítě by rozumělo, když ne rozumem, tak alespoň pamětí, i když i v tomto případě, ponecháme-li autorovy definice v jejich celistvosti, zvídavá mysl dítěte jen stěží pochopí takové sblížení Spasitelova utrpení se zločinem kněze. – Myslíme si, že pro dítě bude mnohem obtížnější naučit se, pokud se jen něco naučí, autorovy výklady o překrytí číše a patény vzduchem na proskomedii, než podle autora kněz „vyznává království a velikost Páně neskrytou pod příkrovem těla a Jeho podivuhodné vtělení“ (s. 46). Jako příklad jeho zcela nepodložených vysvětlení, a tedy nesprávných, uvedu jeho pojednání o významu foukání vzduchu nad dary při zpěvu Kréda. „Před začátkem zpěvu vyznání víry,“ říká pan Lebeděv, primas otevírá sv. dary, zvedá vzduch hory, aby vyznání víry mohlo být vysloveno jako před tváří samotného Ježíše Krista, a pak rozechvívá vzduch a fouká ho přes svaté dary. Tento trend značí zastínění darů mocí a milostí Ducha svatého, což kněz vyjadřuje políbením vzduchu a slovy: Milost Páně... (s. 52). Autor zjevně nečetl dostatečně pečlivě text liturgických modliteb, protože zaprvé se na tomto místě v modlitbách neříká absolutně nic o vlití darů z milosti Ducha svatého, a o tom se mluví mnohem později, a zadruhé zvolání, které naznačil: „Milost Páně“ je určeno lidu a nemá absolutně nic společného s dary na trůnu. V tomto případě lze za nejracionálnější vysvětlení tohoto momentu liturgie považovat vysvětlení již zmíněného konstantinopolského patriarchy Paisia ​​1., který v tomto zavanu vzduchu nad dary vidí vizuální obraz velkého zemětřesení, které nastalo při vzkříšení Ježíše Krista a před nímž vojáci prchali (Gram. s. 52). Definice, které pan Lebeděv uvádí ve své knize k objasnění pojmů těch předmětů, o kterých musí mluvit se svými studenty, podle našeho názoru spíše zamlžují bezprostřední vnímání a porozumění dítěte, než aby skutečně objasňovaly; protože autorovy definice jsou buď nepřesné nebo nesprávné, a ty druhé jsou ještě četnější než ty první. "Říká se ikonostas, říká pan Lebeděv, prkenná stěna, na které jsou ikony sv." Je určeno „k oddělení střední části (čeho?) od oltáře (str. 14) „Kadidelnice je nádoba, ve které je na hořící uhlíky položena dlaň pro kadidlo (str. 22). „Hvězda je jméno pro prohnuté a křížově tvarované duše spojené do podoby hvězdy“ (Jbid.) Paténa je otevřená plochá a kulatá nádoba s podšálkem, na kterou (na podšálku?!) při liturgii vystupuje světec. chléb a je zasvěcen do Těla Kristova“ (s. 21) atd. První definice je tak nepřesná, že moskevský chlapec, který navštívil katedrálu Krista Spasitele, kde není, dalo by se říci, ani zmínka o prkenných zdech, a chlapec z vesnice, kde je kaple bez oltáře, s použitím této definice ikonostasu, to nebude moci na těchto místech veřejných bohoslužeb uvést. Pod druhou definici můžeme směle zahrnout „soutěsky“, které se podle charty dodávají s kadidlem před oltářem před začátkem velikonočního matunie a jen s hrncem, pokud do něj vložíte dlaň. K posledním dvěma definicím není co říci: jejich nepřesnost je velmi zřejmá. Jako ukázku jeho nesprávných definic uvedu několik, i když v učebnici pana Lebeděva je jich roztroušeno poměrně dost. „Křtitelnice,“ říká, je název nádoby, ve které se vykonává svátost křtu.“ (str. 23). „Dáhen slouží biskupovi a presbyterovi při slavení svátostí, zejména eucharistie, ale sám svátosti (kromě křtu) nevykonává“ (str. 26). Rozdíl mezi bohoslužebnými knihami a bohoslužbami pouze pan Lebedkoner, bohoslužebná tabulka. je, že první obsahuje pokyny „o životním stylu věřících“ (str. 24) Kniha modlitebních zpěvů „má stejný obsah“, jako má kniha Breviář (str. 25), atd. atd. Kvůli nepřesnostem v definicích dochází také k rozporům. Na jednom místě pan Lebeděv říká, že kniha Přísloví „nabízí pravidla pro zbožný život“ (str. 68), a na jiném, že „zobrazuje příchod Syna Božího na zem“ (str. 70). V knize, kterou zvažujeme, jsou také historické chyby. Tak například pan Lebeděv říká, že staří křesťané před Konstantinem Velikým se „neustále shromažďovali, aby vykonávali bohoslužby buď v horních místnostech, nebo obecně v domech“ (str. 13), přičemž jednoznačně zapomínají, že právě v této době byli křesťané z nutnosti většinou nuceni vykonávat bohoslužby v kobkách nebo katakombách. G. Lebeděv píše, že liturgii předem posvěcených darů „písemně stanovil svatý Řehoř Dvoeslov, římský biskup“ (str. 69), a to přesto, že již v roce 1850 bylo ve studii Smirnova (Moskva) nejpřesvědčivěji prokázáno, že tato liturgie nemůže v žádném případě patřit jmenovanému otci. Přidáme-li k tomu, co jsme řekli o knize pana Lebeděva, autorovu vášeň používat bez jakéhokoli vysvětlení slova a výrazy církevních liturgických knih (str. 6, 13, 27, 62, 65 – atd.) a některé chyby proti čistému ruskému jazyku (například za všechny Vlasov, učení atd.), budeme muset uznat, že jiné známé knihy na výše uvedených knihách pana Lebedeva neobstojí. uctívání. Mohlo by vás zajímat: