Разговори о страдањима Господа нашег Исуса Христа

Разговор 1. Спаситељево последње предвиђање о Његовој смрти и Јудином изазову на издају (среда) Матт. 26:1–5, 14–16; Мк. 14:1–2, 10–11; ОК. 22:1–6 Од првих времена хришћанства, Света Педесетница је посвећена сећању на страдања нашег Спаситеља на Крсту. И како је потребно, како спасоносно, проучавати приче о страдањима Господа нашег на крсту! Апостол Павле је сведочио о себи: „Кад бејах с вама, нисам намеравао да знам ништа осим Исуса Христа и њега распетог“ (1. Кор. 2:2). Па је сматрао да је важно упознати распетог Христа! Грешници! Како смо спасени од вечне осуде? Муке Исуса Христа, само Његове патње. Како да не знамо, како да не проучавамо патњу која нас спасава, у њеном тачном и потпуном облику? Може ли бити ишта драгоценије, било шта важније за нас од страдања нашег Спаситеља? Апостол назива Христа распетим силом Божијом и премудрошћу Божијом (1. Кор. 1, 24). Како узвишена, каква огромна тема за размишљање је распети Исус! Најособитије особине онога који је човечанству обећан древним откривењем испуњене су са свом тачношћу у причи о страдалом Исусу. Колико утехе, колико снаге за веру у Исуса! Дани Исусовог страдања су скраћивање целог Његовог живота, тако чистог, светог, божанског. У каквом светлу се овде појављују Његова љубав према људима, Његово потчињавање Оцу Небеском, Његова небеска кротост, Његова невиност и чистота, Његова одвојеност од свега земаљског у славу Божију? А упутства његових последњих дана, узвишених и светих, нису нам утолико дража што су била последња, чинећи, такорећи, тестамент умирућег оца? Који син не цени последње речи свог оца? Који ученик не крије у дубини душе упутства достојног ментора који се заувек опрашта? После овога, слушаоци, уверен сам да ћете, са вашом преподобном љубављу према страдањима Спаситељевим, вољно, с љубављу, слушати објашњење јеванђелских прича о овим страдањима на Свету Педесетницу. Колико нам наше разумевање дозвољава, показаћемо вам од светих јеванђелиста поуку за поуком, догађај за догађајем, у њиховом историјском низу; и при тумачењу узвишених речи Јеванђеља, придржаваћемо се не своје самовоље, него упутстава светих отаца и Учитеља Цркве. По први пут, објаснимо Спаситељево последње предвиђање о Његовој смрти на крсту и Јудином изазову издаје. И догодило се када је Исус завршио све ове речи говорећи (Матеј 26:1). О чему су биле претходне речи? О доласку Христа да суди свемиру (Матеј 24–25). Ово је било коначно упутство великог Просветитеља света. Учење о крају света је природни крај дела Учитеља света. Служба невиђеног Посланика, небеског примера пророка, настављена је три и по године. Светлост света, велики Пророк је завршио своје дело (Јован 8:12, Лука 7:16). После тога, да је Христос Исус само Учитељ Израиља, Он више не би имао шта да ради на земљи. Оно што је требало објавити људима, Он је најавио. Вољу Божију за људе објавио је Син Божији у таквој потпуности да се раније није открила; представљен је у таквој јасноћи, у таквој блискости разумевању свакога, као што пророци нису открили. – Сами Исусови непријатељи су сведочили да нико други никада није говорио као што је говорио овај човек (Јован 7:46). Али Исус је и по рођењу назван Спаситељем света; Још при Његовом рођењу, небо је објавило да ће са Њим доћи мир на земљи и добра воља неба међу људима. Јасно је да је Он више од Учитеља Израиља, више од Просветитеља света. А за сиромашно човечанство, да ли је било довољно рећи им вољу Божију, макар и у целости? Не, за његово спасење потребно је да се небеска правда помири са њим, кривим. – И сада вековима ишчекивани Спаситељ, објавивши вољу Божију, као Пророк, као првосвештеник врши помирење неба и земље. То је оно о чему Он сада говори ученицима. Својим ученицима је рекао: Ви знате да ће за два дана бити Пасха, и Син Човечији биће предан смрти (Матеј 26,2). Више пута је Спаситељ указивао на Своју смрт на крсту симболично: у овом облику је објаснио вазнесење змије у пустињи (Јн. 3,14), у овом облику је говорио о уништењу храма тела Његовог од стране Јевреја (Јн. 2,19). Више пута је јасно рекао да Он мора да страда и умре у Јерусалиму (Матеј 16:21, 17:22, 20:18). И сада опет, али последњи пут, два дана унапред, прориче Своју смрт на крсту. Зар није јасно да је ова смрт ствар посебне воље Божије? Није ли јасно да Исус Христ иде у смрт са потпуном слободом, како је то одређено вољом Божијом? Раније је рекао: имам ће положити област (живот) и имам ће поново прихватити област: Примио сам ову заповест од Оца Свог (Јован 10:18). И сама дела Његова показују исто. Знамо да ће Васкрс бити за два дана. Који је дан био када је ово речено ученицима? Шест дана пре Васкрса Господ Исус беше у Витанији, где му Марија помаза ноге скупоценим миром; а то је било у суботу (Јован 12:1–2). Следећег дана био је свечани улазак у Јерусалим (Јован 12:12). У понедељак, на путу за Јерусалим, Исус је проклео неплодну смокву и вратио се у Витанију да преноћи (Матеј 21:18; Марко 11:13,18,19). У уторак, као одговор на Петрову примедбу о осушеној смокви, он говори о сили вере, а затим у Јерусалиму разговара са књижевницима (Мк. 11:20,27). – Тако у среду Велике недеље Господ говори ученицима о Својим страдањима, која се морају догодити на Васкрс. За два дана ће бити Пасха, и Син Човечији ће бити разапет. Каква је ова комбинација две околности? Пасха је најсвечанији празник Јевреја. Са њим је, прво, било повезано сећање на спасење првенца Израиљевог од разорног мача небеског, који је уништио првенца Египта, и, друго, сећање на спасење целог израелског народа од фараона, који је заглибио у таласима Црвеног мора. Колико год ови догађаји били велики у судбини Израела, највећи значај прослављању Пасхе давао је васпитни значај пасхалног јагњета. Када је Господ Исус рекао својим ученицима да ће на Васкрс бити предат да буде разапет, није јасно да ли су разумели Његово указивање на тајанствено поклапање дана Његовог страдања са данима Васкрса. Али касније, просветљени Духом Светим, они су јасно и упорно указивали Јеврејима на ову тајанствену везу догађаја. Нашу Пасху је за нас прождирао Христос, рекао је апостол Павле, и наредио да Нову Пасху славимо не једући пресне хлебове, као што су славили Јевреји, него у чистоти и кротости душе (1. Кор. 5, 7–8). Спашени смо, поучавао је апостол Петар, часном крвљу Јагњетовом, непорочном и чистом крвљу Христовом (1. Петр. 1, 19) и, стога, немамо потребу за пасхалним јагњетом египатским. Тада се сабраше епископи и књижевници и старешине народне у дворишту епископа, глагол Кајафа, и посаветоваше се, да би ласкали Исусу и убили га (Мт. 26, 3-4). Према причи светог Јована, Синедрион је, након што је Исус васкрсао Лазара, одлучио да убије Исуса. Затим је наредио да се пронађе и ухвати назирејски учитељ; али Господ је, не излажући се пре времена опасности, нестао. То је било недељу дана пре Ускрса (Јован 11:53, 55, 57, 12:11). – Сада се Синедрион окупио да разговара о томе како да изврши своју одлуку о Исусовој смрти. Он је одлучио, прво, да делује против Њега само тајно; друго, одредио је да се Његова смрт не догоди на празник Ускрса (Мк. 14:2). Зашто је Синедрион одлучио да се тако понаша против Исуса? Нека не буде гласина у народу, јер се бојим људи (Лк. 22, 2). Чиста савест се ничега не боји, а безбожник бежи и кад га нико не гони (Пс. 13, 5). Синедрион се плашио људи који су поштовали Исуса, иако су последице показале да је тај страх био потпуно узалудан. Чиста савест делује отворено; она не занемарује разборитост, али се не крије од људи из људског страха и не воли мере лукавог лукавства. Синедрион је сматрао да је његов рад далеко од тога да буде ствар чисте савести, и био је приморан да поступа са ласкањем и мерама ниске лукавости. Дакле, Синедрион је израдио план своје акције. Да ли су се његове намере оствариле? Чинило се да како људи који имају јаку моћ у својим рукама не успеју да изврше оно што је било неопходно из њихових разлога? А ипак се показало сасвим супротно. Зашто је ово? Јер пре него што су људи донели одлуку, Онај који је послао Отац небески је рекао: за два дана ће бити Пасха, и Син човечји биће предан да буде распет. Тако се руше људски савети, пошто се не одазивају савету Божијем. Људи против своје воље, на уштрб своје части, раде оно што су раније препознали као неисплативо за себе и што нису хтели – чине јер је то воља Божија одредила. Тада је један од њих, рече Јуда Искариотски, отишао к епископу, говорећи: шта год хоћеш да даш, предаћу ти (Мт. 26, 14-15). Синедриону је тада био потребан Јуда, као што је Синедрион намеравао, али Исус је био поласкан. Дакле, нема сумње да се Јуда добровољно јавио за издају тек пре другог састанка Синедриона. Јуда је сазнао да Синедрион тражи прилику да тајно узме Исуса и пожурио је да се добровољно пријави у службу моћног Синедриона. Шта је навело Јуду да се одлучи на тако мрачни чин? Други мисле да је Јуда из вере у Месију-краља желео да што пре види Његово земаљско царство. Кајити су поштовали Јуду због издаје и говорили да је он, један од апостола, имао увид у тајну спасења људи смрћу Исуса 1. Слично говоре и неки од нових. Али јеванђелисти ни речју ни наговештајем не указују да је Јуда имао жељу да брзо устоличи Учитеља, иако би им таква помисао о њему олакшала тугу над њиховим братом издајником; напротив, свуда у Јуди показују душу похлепну за добитком, за новцем. Богочовек сведочи: „Тешко ономе човеку који Син човечији издаје“ (Мт. 26,24). И тако строга пресуда се, наравно, не односи на видеца царства Месије. На самом почетку своје издаје Јуда изражава своју душу: шта хоћеш, каже, да даш и ја ћу ти Га издати? Он сам каже да му је потребан новац, а за новац је спреман да изда свог Учитеља. То исто каже у својој исповести на самрти. „Издао сам, каже, невину крв“, и враћа разорене сребрнике. Тако је страст за новцем изазвала Јуду издају. Поникло је давно у души Јудиној, одгајало се и мало по мало расло, вредно се хранило. Постепено се повећавајући, помрачује у његовој души светле мисли о небеском Учитељу и Његовим делима. Спаситељ је својим животом пробудио савест Јудину за борбу против страсти, изобличио је јасним речима његово неверје (Јн. 6,64). Али страст је расла и заслепила Јуду из чистих мисли љубави и истине, поштовања и захвалности. Натерала га је на тајну крађу (Јован 12:6), и на крају га довела до издаје. И тако се цењка са зликовцима око цене за коју је спреман да им да великог Учитеља, Пријатеља и Посланика Божијег. Застрашујуће је размишљати о томе до чега може довести страст за новцем. Истинита је реч Апостола: који хоће да се обогате падају у многе бесмислене и штетне пожуде, које људе гурају у пропаст и пропаст (1. Тим. 6, 9). Јудино коначно покајање показује да, похлепно желећи да искористи сребрнике, није гледао на последице свог чина или је одбацио мисли о њима, мислећи да ће његов Учитељ пронаћи начин да се ослободи руку Синедриона, каквих се више пута ослободио. Јака страст баца дубоку таму на душу. „Као пијанац“, каже свети Златоуст, док се пуни вином, не осећа никакву штету од тога, а онда из искуства сазнаје колико је штетно: такав је грех. Док се не оствари, помрачује ум, стоји над њим као густ облак; а онда се диже савест“. 2 И кад си чуо, обрадовао си се (Мк. 14,11). Па се људи радују подлом! Ох! Како није свака радост људи вредна радости! Радују се што се отворила јефтина прилика за чињење зла, пронађен је лак начин за чињење зла, појавио се човек спреман да помогне у злу. Каква страшна радост! Па ипак, колико људи има радости које нису најбоље вредне? И дадох му тридесет сребрника (Матеј 26:15). Јуди је обећано тридесет сребрника. Тридесет сребрника, или, што је исто, 30 сикела, у нашем новцу не вреде више од 15 сребрних рубаља. Тридесет сикела је законска цена роба (Изл. 21:32). Видите како су Јевреји мало ценили Онога који им је толико добра учинио. Еванђелист Матеј говори о цени по којој су Јевреји ценили Христа Исуса, речима пророка Захарије. Код пророка Господ са жалбом каже: и постави цену моју на тридесет сребрника (Зах. 11,12). Дакле, цену роба Јевреји приписују самом Месији, Господу. Тако свет цени Спаситеља света, по пророчком пророчанству. И исповедање, и време је било згодно да им Га издам без народа (Лк. 22, 6). Јуда је обећао и почео да тражи погодан тренутак да тајно од народа изда Исуса Христа. Да ли је Јуда само на захтев Синедриона желео да тајно изда Исуса? Наравно, Синедрион се, како су видели, плашио народа. Али Јуда се плашио и за себе. У свој посао се упуштао само ноћу. У греху не тражите чврстину и храброст. Ниско је колико је слеп. Јуда је, након што је толико пута видео искуства Исусове свемоћи, сада помислио да је могуће пронаћи време и место када се Исус Христос, чак и да је хтео, неће сакрити од својих непријатеља. А разоткривање себе као издајника Учитеља пред народом је већ превише за Јуду. О Божанска Светло! О љубави, која се предаје патњи за нас! Просветли поглед наше душе да бисмо видели уништење жеља нашег грешног срца. Удахни у нас свети страх, да задрхтимо од греха чим се приближи нашој души. Ојачајте нашу вољу милошћу испуњеном снагом да се боримо против зла. Моји слушаоци! Грех Јуде је страшан, његов изазов да изда Спаситеља за сребрнике је страшан. Али страст похлепе је мало по мало расла у Јуди. „Наш посао је да се боримо против греха, а лако га превазилазимо ако у себи победимо страст док је она још у повоју. Чему та лакомисленост, чему ова лакомисленост, да ову или ону своју страст сматрамо малом и тиме јој дајемо вољу да све више преузима власт над нама? О! Не дозволимо свим чврстим, чврстим срцем. строгости, ми ћемо устати против греха чим дотакнемо нашу душу, да се боримо против греха до те мере, да се боримо са жртвом и снагом, а зар да се одрекнемо опасних веза са људима, немојмо се зауставити на најтежем путу привремене подвиге за славу имена Божијег. „Чујте, сви среброљупци који болујете од Јудине болести“, учи свети Златоуст, слушајте и чувајте се среброљубља. Ако је онај који је био са Христом, чинио чуда, користио се таквим учењем, пао у такав понор јер није био слободан од ове болести – зар није већа вероватноћа да ћете бити захваћени овом страшћу ако сте безбрижни?.. Како се надате да ћете избећи ову болест када не користите јаке лекове и не улажете марљиве напоре?.. Ова страст је најстрашнија од свих. страсти. Од сада су убице, од сада су ратови и борбе, од сада свако зло, како год га звали... Нема користи од новца кад је душа сиромашна, ни штете када је душа богата...” 3 Слава Богу. Амин. Разговор 2. Припрема за Васкрс (четвртак) Матт. 26:17–20; Мк. 14:12–17; ОК. 22:7–14 У претходном разговору разговарали смо о догађајима тог дана, који је био два дана пред Васкрс (Мт. 26,2). пошто оног дана када је Спаситељ разапет, старешине јудејске нису улазиле код претора, да се не би оскврниле, него нека једу Пасху (Јн. 18, 28), а дан који је уследио била је субота (Јн. 19, 31), јасно је да смо говорили о догађајима и о догађајима наредног дана у Светој слави. дана, говорићемо о томе шта се догодило у четвртак последње, крсне недеље Спасове. Прво што нам јеванђелска приповест представља из догађаја Великог четвртка јесте припремање Васкрса од стране ученика. Већ првог дана бесквасног хлеба, ученици су дошли Исусу говорећи: „Где хоћеш да ти припремимо за јело Пасхе? Први дан бесквасних хлебова био је први дан Пасхе. По Светом Марку то је било време Васкрса (Мк. 14,12), или, како тачније каже св. Лука, дан у који се доликује јести Васкрс (Лк. 22:7). Мада, по Мојсијевом закону, као што је рачунање дана почело увече, тако је и празник Пасхе почео увече 14. дана Нисановог; али су се у каснијем обичају Јевреја дани који су се припремали за празник односили и на празник и тако су уместо 7 рачунали 8 дана бесквасних хлебова. "Неопходност је довела до овога." Због окупљања народа у Јерусалим за Васкрс, многи, а посебно сиромашни, нису имали довољно простора или других потреба да Васкрс прославе истог дана. Стога је знатан део народа, и то углавном сиротиње, припремао и јео пасхално јагње на сам празник Пасхе, 13. Нисановог дана, што одговара половини марта и априла. Народ је свој обичај правдао и тиме да је почетак Ниссана сматрао од споја месеца са сунцем, док су књишки људи рачунали од прве четвртине месеца, односно дан касније. Тако старешине јудејске, по казивању јеванђелисте Јована, ујутру сутрашњег дана после Спасове славе Пасхе, нису улазиле у претора, да се не би оскврниле, него нека једу Пасху (Јн. 18, 28). Ови људи, као богати људи, имали су сва средства да прославе Пасхалну вечеру у законом прописано време, 14. Нисановог дана; Штавише, они су увек желели да се појаве као примери правне праведности. Ујутру дана када је Спаситељ већ био осуђен, Синедрион се управо припремао за Васкрс (Јн. 19,14). Сиромашни људи су друга ствар: само њихово сиромаштво натерало их је да цене не толико слово закона колико његов дух. Дакле, Исусови ученици, већ уочи Васкрса, почињу да се припремају за испуњење захтева закона у вези са пасхалним јагњетом. Пре подне 13. дана Ниссана питају Господа: где, у којој кући хоће Господ да се припреми Пасха? Током свог земаљског живота Господ Исус није имао, како је рекао, где да пригне главу (Мт. 8,20). Није имао ни дом ни имање у Јерусалиму, где је, по закону, требало да се слави Пасха (5. Мојс. 16,5.6). Стога је преостало да се траже просторије од једног Јерусалимца, који се заложио за своју побожност да обезбеде конаке за прославу Васкрса свима који немају свој дом у Јерусалиму. Рекао је: иди у град у Онсицу и реци: Учитељ каже: Моје време је близу, учинићу вам Пасху са својим ученицима. Свети Матеј не каже ко је послат да припреми Пасху. Свети Марко показује да су послата два ученика. Још јасније у овом случају, Свети Лука: посланици, каже, Петра и Јована, односно најомиљенијих ученика. По Светом Матеју Господ рече овим ученицима: идите у Онсицу. Пошто не видимо разлога зашто би свети Матеј изоставио име онога коме су ученици послани, да је овај по имену назван као Спаситељ, а други јеванђелисти не говоре о имену овог човека; напротив, сведоче да је овог учитеља требало препознати само по случајним знацима, онда нема сумње да сам Господ овог учитеља није назвао по имену и, наравно, да би показао ученицима искуство свог Божанског знања. Назнака у чијој је кући требало да се припрема Васкрс, према св. Луке, Господ је одредио следеће: кад уђеш у град, наћи ћеш човека да носи воду у сиромашној кући: уз њега уђе у кућу, уђе, и викни господару куће: каже ти Учитељ. Слажете се да су дати знаци најсумичнији. Слажете се да је било непристојно да обичан човек на такав начин саопштава своје жеље непознатом домаћину. Али као што је раније, када је Спаситељ послао своје ученике по свог магарца да уђе у Јерусалим, рекао је: ако вам неко каже: „Вапите, јер га тражи Господ“ (Мт. 21, 3), тако и овде Он делује са истом влашћу и силом. То је иста божанска сила којом је заповеђено да се ухвати риба да би статир, који би у њој нашли и нашли, плаћао данак (Мт. 17,27). Ако су ученици морали да кажу власнику: Учитељ говори теби, то значи да је домаћин припадао броју Исусових ученика, броју слушалаца који су Га поштовали. И, дакле, колико год непријатеља Исус имао међу Јерусалимцима, било је и њему оданих људи, људи који су Га поштовали, барем као великог Чудотворца. Довољно је било рећи једном од њих: Учитељ ти говори, а он ради шта је Учитељ хтео. На тај начин Господ својим ученицима, укључујући Јуду, показује ново искуство свог увида у будућност. Моје време је близу. шта то значи? Да ли то само значи да је време да прославим Пасху? Али Јевреји су знали време Пасхе, као и Исусови ученици. Стога није било потребе да подсећамо укућана на ово време. Шта значи Исусово време? Моје време није испуњено, рекао је Спаситељ раније, када су Га позвали у Јерусалим за исти празник (Јн. 7, 8). Али сада Он каже нешто сасвим друго. Сада је, каже, дошло време, одређено за завршетак дела које ми је поверио Отац Небески и Моја љубав према људима – дошло је време да положим душу за своје пријатеље. Одлично нам изражава мисли и осећања Спаситеља, св. Пред празник Васкрса он казује, знајући Исуса, да је дошао час да Он оде из овога света Оцу, заволевши оне који су у свету и љубећи их до краја (Јн. 13, 1). Господ је видео и знао да је дошло време да Он напусти земљу. Али заволевши Своје, које је оставио у свету, показао им је љубав до последњег даха; Показао им је своју љубав упркос томе што је један од ученика Његових, како је видео, Његов издајник, да му сам Петар неће остати веран, а сви остали ће Га оставити; Он их је заволео до краја: на последњој, васкршњој вечери, оставља им неизмерно висок знак Своје беспримерне љубави према њима – тајну причешћа Својом телом и крвљу, која ће се вршити на земљи до свршетка света. Дакле, Господ јасно даје до знања да ако је предан у руке својих непријатеља, то не значи да се Његова судбина остварује против Његове воље, супротно Његовом знању и намерама. Он је видео своју смрт на Голготи и својом вољом, својом приврженошћу вољи Оца Небеског, својом љубављу према онима за које је Његова смрт била спасоносна, отишао је на Голготу. Створићу вам Пасху са својим ученицима. Речи Ја ћу створити Пасху су уобичајен израз послушности закону Пасхе (Изл 12:48; Бр. 9:4; Јос. 5:10). Син Божији је послушно испуњавао одредбе закона, као вољу Божију. Жели да прослави Васкрс. Али он жели да слави са својим ученицима. Он жели да буде са њима, као Отац са својом децом, и да им покаже ово расположење својим поступцима. Он ће вам показати велику горњу собу, велику собу, припремите је (Лк. 22:12). Јевреји су горњу просторију називали предсобом која се налазила у горњем делу стамбених просторија и, према томе, она која је била одвојена од бучног становања и била усамљена. По Спаситељевом наређењу, горња просторија за Његову вечеру била је не само скровита, већ и пространа – не само то, била је и покривена ћилимима, готова, (Мк. 14, 15), празнично украшена. Запамтите, слушаоци, да је наш Спаситељ у другим приликама волео једноставност у свему – у одећи, у храни, у начину живота. И сада, када Он жели да својим ученицима понуди тајанствену вечеру, Он за ово поставља не једноставно место, већ велику горњу собу, пространу и веома пристојно уређену собу. Ово треба да буде место за пресвету тајну Евхаристије, по упутству Спаситељевом! Док су ишли даље, нашли су оно што су рекли и припремили Пасху (Лука 22:13). Све се догодило како је Господ рекао: и на улазу у град срете човека – потпуно исти као онај на кога је указао Господ; а власник куће се показао љубазним, вољно испуњавајући Учитељеве жеље; и испоставило се да је сала управо оно о чему је Господ говорио. Како ученици не би у души рекли да је њихов Учитељ био велики Пророк! А ти си припремио Пасху, односно купили су и припремили пасхално јагње по закону, и припремили све што је потребно за празничну вечеру. Увече је Исус дошао око десет сати. Еванђелист Марко, као јеванђелист Матеј (Мт. 26,20), време када је Исус дошао у кућу у којој се припремала Пасха, назива увече. Свети Лука каже: и дође час, тј. за свечану вечеру. Колико је сати било? Завршне припреме за прославу Васкршње славе, односно припремање свеколиког прибора за пасхално повечерје за Јевреје, почеле су између 6 и 9 часова по подне, односно, по нашем мишљењу, између 1 и 3 сата после подне. Васкршња вечера отворена је најкасније у 6 часова по подне. Дакле, Спаситељ је дошао у Васкршњу собу крајем 5 часова по подне, а вечера Његова је почела најкасније почетком 6 часова. Тако Православна Црква јеванђелски прославља васпостављање Тајне вечере служењем Литургије у поподневним часовима на Велики четвртак. Доћи ћу око десет сати. Сходно томе, издајник Јуда није био лишен оне вечере на којој је Господ хтео да буде са ученицима као са својом децом. Али Јуда се није променио. О бескрајна доброте! Како си волео оне који су Те волели! Колико светлости, колико љубави Ти изливаш на њих! Не лиши нас животворне љубави Твоје. Љубав је вечна! Загреј и омекшај наша окорела срца, да осете величину Твоје љубави према грешницима, и ако привремено поколебају у својој оданости Теби, нека им се не догоди исто што се догодило страшној души Јудиној. Амин. Ин. 13:1–17; ОК. 22:24–30 Сионска горња соба представљала је диван призор на последњој Христовој Васкршњој вечери! Он, Господ неба и земље, опрао је ноге ученицима понизношћу слуге и љубављу пријатеља. Погледајмо изблиза чудесно дело нашег чудесног Господа. Да ли је то било истина у њима, ко је изгледа њихов бол? (Лука 22:24). Господ говори о надолазећим тугама, о скором крсту, а ученици почињу да се расправљају о првенству. Како је почео спор око првенства међу студентима? Када је дошло време за вечеру, Апостоли су сели и сели са Њим, каже свети Лука пре него што проговори о спору за првенство (Лк. 22, 14). Ова конвергенција две околности природно сугерише да је дебата ученика о примату покренута приликом њиховог смештања у близину Учитеља. – Прво осећање које је изазвало овај спор била је љубомора да будем што ближе вољеном Учитељу. Пратећи ово осећање, појавиле су се мисли о земаљском царству Месије и главним личностима овог царства – мисли које су тада припадале готово свим Јеврејима. Ове снове о земаљској величини Спаситељ је већ разобличио у добродушној мајци синова Зеведејевих у слуху свих ученика, али ни сада се Христови ученици нису растали од њих. Тако је тешко чак и најбољим људима да ослабе своја уобичајена мишљења, своје уобичајене склоности, своје уобичајене грешке! Апостоли Христови су тек постали изнад мишљења народа, изнад његових слабости, када су препорођени Духом благодати који је сишао на дан Педесетнице. Исус је знао да је Отац све дао у Његове руке... устао са вечере и положио ваше одежде... (Јован 13:3-5). Испуњен љубављу према својим ученицима, Спаситељ није могао да их напусти, а да не открије њихову слабост, што је покренуло спор око првенства. Али, не почевши да их опомиње речима, Он им даје исцељење у изванредној акцији, а затим нуди поуку. Чудесна акција, поред тога што је била медицинска за ученике, послужила је као коначни израз значаја Исусове земаљске службе. – Три велике истине обележиле су земаљски живот Исуса Христа и Он их сада утискује пред својим ученицима. – У Исусовом животу је изражено да му је Отац све дао у Његове руке – поверио Му је спасење човечанства (Мт. 11, 27-28), поверио Му све ово велико дело (Јн. 17, 3-4); Ништа мање јасно је показао у свом животу да је дошао од Бога – сишао је са неба, и сва дела Његова нису дела људска, него дела Сина Божијег; најзад, Његовом се погледу открило да смрт долази Богу, да му је смрт близу, након чега ће Његови подвизи љубави према људима бити овенчани славом од Оца Небеског. Ове три узвишене истине су Га позвале на подвиге самопожртвовања у земаљском животу. И по сопственом надахнућу, Он се сада појављује пред ученицима не само као обичан син човечији, већ као слуга својих ученика, пун небеске љубави према њима. Код Јевреја је власник куће, ако је желео да покаже посебну пажњу гостима или свом укућану, на почетку трпезе давао наређење слузи да опере ноге позванима на трпезу (1. Сам. 25, 41). Господ преузима на Себе дело слуге. И како ово функционише? Највећом ревношћу искреног слуге. Када су Он и Његови ученици ушли у горњу собу Сионску, Он и ученици су, као и обично, седели за припремљеним оброком (Лк. 22:14, Јован 13:2). Ученици су мировали, расправљајући о примату; и Он устаје, скида своју горњу одећу, узима пешкир и опаше се њиме; ни ту се не зауставља, он сам сипа воду у умиваоник; „он не наређује другоме да то учини, већ све то чини сам“ 4. И ученици почеше да перу ноге своје и да их бришу сочивом, али их и опасаху. „Чини ми се“, каже свети Златоуст, да је Он најпре опрао ноге издајнику, пошто је јеванђелист рекао: ученици су почели да перу ноге, а затим је додао: дошао је Симону Петру. Ово објашњење припада свим учитељима Грчке Цркве, а видимо га и у црквеном обреду прања ногу. Дошао сам код Симона Петра. И глагол Њему: Господе! Хоћеш ли ми опрати нос? Овај невиђени чин небеске понизности одјекнуо је снажним шоком у срцима ученика. Али они су са детињастим смирењем и страхопоштовањем гледали на службу своме Учитељу и Господу. "Само Петар, увек ватрен, увек искрен, и овде се показао веран себи. - Господе, јеси ли ми опрао нос? Рецензија је јака и изражајна. Ево целе Петрове исповести о Господу и о себи. Јеси ли, вели, који си тако велики, свети и висок, јеси ли ти, Господе, који заповедаш мору и ветровима, који дајеш поглед на мртве, да ли си мртвима здравље коме су велики Пророци ништа више од ученика и слуге, зар хоћеш да ми опереш ноге, Симоне, нисам постао бољи него што сам ти рекао: Господе, иди од мене, јер сам грешан човек (Лк. 5, 8). Одговори Исус и рече му: Шта ја чиним, немој сада да мериш, али из овога разумеш (Јн. 13, 7). То значи да је Петров посао да послуша вољу Господњу и сведочи о својој понизности кроз послушност: то је такође неопходно јер Петар сада не зна значење Спаситељевог чина и може га разумети тек касније. Петар Му рече: Нећеш ми опрати ногу довека. Исус му одговори: Ако те не оперем, немој имати дела са мном (Јн. 13,8). Петрово смирење после изречене опомене показало се више није понизност, већ ствар себичне самовоље. Петар је сада изгледао као пацијент који, не схватајући ни своју болест ни снагу предложеног лека, тврдоглаво одбија помоћ лекара. А одговор Петру је био исти као што би лекар рекао неразумном пацијенту. Спаситељ каже: осим ако вас не оперем, а Он је само ноге опрао, а Петар је два пута одбио само да опере ноге. шта то значи? То значи да се Спаситељева радња није ограничила на видљиво прање ногу, већ се невидљиво проширила на умивање целог човека, а да је Петар посебно имао потребу за таквим прањем. Овако сам Спаситељ објашњава своје умивање (Јован 13:9–10). Нечист човек, ма ко да је, не може ући у Царство Божије; а нечистоте душе умивају се само благодаћу Христовом. Према томе, немогуће је имати учешће у Христовом царству а да не будемо опрани Христовом милошћу (Јован 3:3; Кол. 3:9–10). Овако је Петар схватио свог Господа и рекао: ако је тако, Господе, онда не само ноге моје, него и моја глава и руке захтевају чишћење – нечист сам од ноге до главе. Исус му рече: ко је исцрпљен, не захтева само да опере нос; јер је сав чист. И чисти сте, али не сви (Јован 13,9-10). Да би ученицима објаснио значење узимања абдеста, Спаситељ им указује на положај човека који се умио у води. Излази чист након абдеста, али стајањем са ногама на земљи, он их запрља прашином и зато их мора поново опрати. Са једним изузетком, Христови ученици су били чисти, као умивани Његовим животворним учењем (Јн. 14,3). Остало је само да оперем ноге. Требало је опрати прашину и нечистоћу која им се налијепила од додира са светом, међу земаљским занимањима и пословима, у опхођењу са земаљским људима. Такав је живот на земљи! Док човек живи на земљи, он, хтео-не хтео, прља ноге у праху, и никако се не спасава од нечистоће греха, иако му је глава подигнута ка небу, дух и ум усмерени ка горе, срце му куца небеским осећањима. Ко разуме пад? Очисти ме од тајни мојих, молио се Давид (Пс. 18,13). Тако је, после препорода у крстионици крштења, потребно да се свако умије благодаћу покајања; Ово посебно треба поновити пре Свете Евхаристије, као што је Спаситељ опрао ноге ученицима пред овом тајном. Знаш ли шта сам ти учинио (Јован 13:12–17)? Из Спаситељевих речи упућених Петру, апостоли су сазнали шта значи умивање о којем је говорио Петру. Али пошто су ово разумели, још увек нису све разумели. И Спаситељ им показује другу страну свог деловања. Он им каже: "С правом Ме називате Учитељицом. Али ако сам вам Ја, ваш Учитељ, опрао ноге, онда и ви треба да учините исто." То значи да се следбеници Исуса Христа морају одликовати истим духом смирења и љубави којим је Он, Господ и Учитељ, опрао ноге ученицима. Која људска висина не треба да падне у прах пред смирењем Господњим? Која би то гордост, осим ако није сатанска, сматрала понижењем служити брату у његовој потреби, чак и ако је он последњи просјак, када је Господ неба и земље дао пример тако понизног служења својим ученицима? Ако је Он опрао ноге чак и свом издајнику, зар ми, слуге, треба да постанемо виши од нашег Господара? И морамо показати љубав онима који су нас увредили на било који начин. Апостол Павле, имајући на уму високи пример Господњи, нас поучава: „Не чините ништа из љубоморе или сујете, него у смирењу сматрајте једни друге бољим од себе; сваки од вас брине не само о себи, него и о другима. Јер нека у вама буде овај ум, који беше и у Христу Исусу“ (Фил. 2,3–5). Језицима краљева доминирају они, а они који их поседују називају се добротворима. Ви нисте такви (Лука 22:25–26). Пример Господњи је већ показао ученицима да треба да се свађају међу собом не због првенства, већ у смирењу и љубави. Прелазећи директно на њихов спор око првенства, Спаситељ им даје до знања да, расправљајући о првенству, у своја срца пуштају пагански дух, а не Његов дух. Владари паганских народа стилизовани су величанственим титулама, а да се на титуле не одазивају својим делима; називају се добротворима, док су тирани; Краљевима се називају само да би показали тежину моћи над својим потчињенима, а не бригу за њихову корист. Титулу добротвора (Евергетес) носили су египатски Птоломеји, који су се, међутим, одликовали само суровошћу своје самовоље. Таква својства, таква дела су својина паганског света, језика. Ти ниси такав: али нека мука у теби буде као моја, и стари као што служиш. У хришћанском друштву не би требало да постоје паганска правила и обичаји. Већи од других по способностима и талентима, у односима са другима треба да се појављује као да је најмање значајан, а старији по рангу, вођа других на власти, треба да се понаша као да је туђи слуга. То значи да ни гордости, ни сујети, ни амбицији нема места у хришћанском друштву. Ко је болестан? Да ли треба да се наслоните или служите? Зар нећеш да легнеш? А ја сам међу вама као онај који служи (Лк. 22:27). Ове Спаситељеве речи, које је сачувао свети Лука, имају очигледну везу са умивањем ногу, о чему говори св. Јохн. Без ове везе они би били несхватљиви. Али ја служим међу вама: није ли ово узето из положаја у којем је био Спаситељ, перећи ноге ученицима? По општем обичају, власник куће седи за трпезом, као господар над својим домаћинством; Посао слуге је да обавља службени положај за столом (Лука 17:7–8). У складу са овом наредбом, Спаситељ је требало да прихвати службе од ученика, као њихов Господ и Учитељ. Али Он поступа другачије за њихову поуку. Ви наравно пребивате са Мном у Мојој невољи. И завештавам вам Царство... (Лука 22:28–30). Откривши у својим ученицима жеље земаљске моћи, Господ им даје част коју заслужују њихови трудови. Колико невоља, колико увреда и горких увреда им је нанео, делом Учитељ, а делом директно фарисеји и књижевници! И они остају с Њим до данас, док „многи од владара, иако су веровали у Њега, нису признали фарисејима и садукејима“ (Јован 12:42). Оштрина Учитељевог живота (Матеј 8:20, Лука 9:58), строгост Његовог учења (Лука 14:33, 18:25; Матеј 19:9–10), дубина Његових тајни (Јован 6:68–69) такође их нису натерале да се удаље од Њега. Све је то ствар њихове стрпљиве љубави. Стрпљење треба наградити за ваше напоре. И Господ указује ученицима на високу награду која их чека, иако не ону о којој су сањали, понесени народним мишљењем. Ја вам завештавам царство, као што ми је Отац завештао. Као награду за свој овоземаљски подвиг, за испуњење воље Божије, Отац Небески је учинио свог Сина наследником свих (Јевр. 1, 2). – Син Божији чини наследницима овога Царства оне који су са Њим делили туге Његове земаљске службе. Једите и пијте за мојом трпезом у Царству мом, и да седите на престолу, судите лажљивим десет племена Израиљевих. Оно што се нама, земаљским луталицама, може разумети у овом фигуративном опису прослављеног стања Апостола, састоји се од две предности – части близине Цара Небеског и учешћа у сили Његовог суда. – Апостоли уживају у блаженству и пре светског суда; Са својим учењима и списима они су сада судије над Израелом, па чак и над целим светом. – Али потпуна слава светих откриће се после Христовог суда над васељеном. Дакле, пуни смисао обећања славе Апостола биће откривен тек после светског суда. На исти начин, достојанство апостола у Новом Јерусалиму, које је показао провидац (Апок. 21:12–14), сада је за нас мистерија; Још увек разазнајемо слова описа, али не можемо да схватимо пуно значење, тачно значење. Моји слушаоци! Оно што је Спаситељ учинио за Апостоле на последњој вечери је скраћивање целог Његовог живота, духа целокупне Његове земаљске службе. Нека ова дивна слика увек буде пред нашим очима; он ће животворно осветлити наше животе. Лице Спаситељево, прање ногу ученика, у лику слуге, биће наша заштита од помисли гордости, од радозналости, од лењости у служењу ближњима, од равнодушности према тузи и потребама браће и сестара, од шкртости која нам стеже руке при давању милостиње за Христову. Амин. Разговор 4. Једење пасхалног јагњета; прва назнака издајника Лука 22:15–18; Матт. 26:21–27; Мк. 14:18–21; Ин. 13:17–22 Спаситељ, завршивши поуку о прању ногу, отвара Васкршњу вечеру откривајући своја осећања за ово вече. И током Васкршње вечере говори ученицима да ће Га један од њих издати. И рекох им: Желим да једем ову Пасху с вама; прво нећу прихватити ни муке (Лк. 22,15). Зашто је Спаситељ сада тако жарко желео да подели Васкршњу вечеру са својим ученицима? Будући да је овом вечером окончан стари поредак ствари, а требало би да уследи спровођење онога што је Васкрс преобразио, ватрена жеља за последњом вечером била је плод Његове љубави према палом човечанству и привржености вољи Оца Небеског, који је Њему поверио дело искупљења. Журио је не на радост, него на тугу, не на утеху, него на неописиву муку; али Његова божанска љубав према људима и Оцу Небеском надвладала је у Њему невоље човечанства, и Он је пожурио да доврши Своје велико дело. Пожелео је и последњу Васкршњу вечеру јер је одлучио да је запечати знаком Своје посебне љубави према људима, да успостави тајну Евхаристије. Желим, нећу ни да прихватим муке пред својим страдањем; од сада имам не може јести од ње (Лука 22:16); Саме ове речи показују да их изговара отац који воли, растајући се са својом децом: Радујем се да једем с вама Пасху, каже Он деци, дајући им да виде да жели да им остави споменик своје љубави. Кажем вам да од сада нећу јести од ње док не умру у Царству Божијем (Лк. 22,16). Други пут, Он више не може да једе пасхално јагње са својим вољеним ученицима, као што се дешавало раније, а као и сада, Његова смрт је тако близу. Са њима ће славити Васкрс, али већ у Царству Божијем, док не умру у Царству Божијем, не пре него што се испуни предзнак Васкрса, док се не открије прави, вечни Васкрс. Јеврејска Пасха је прослављена у знак сећања на покољ египатских првенаца и спасење Израиља (Излазак 11–12). Пошто ће коначна осуда једних и спасење других доћи на последњем светском суду, где ће сви зли, попут оних Египћана, бити одбачени, а сви праведници, као и прави Израиљци, награђени вечним благословом, тада ће се прави Васкрс славити у Царству Небеском; вечно блаженство светих Божијих – то је истински Васкрс, на који је Спаситељ указао Својим ученицима. И ми прихватисмо чашу, похваливши се говорећи: Узми ово и подели себи. Јер вам кажем да имам неће пити од плода винове лозе док не дође Царство Божије (Лука 22:17-18). На Васкршњем слављу служена је чаша вина након једења јагњета у знак љубави и радости. Спаситељ такође то чини, у испуњавању обредног закона; Он само додаје нову мисао којом служи чашу. Имам не треба да пије од плода винове лозе док не дође царство Божије, или, како свети Матеј објашњава да имам не пије до дана када ја пијем ново с вама у царству Божијем (Мт. 26,29). Иако је васкрсли Спаситељ, после свог васкрсења, делио са ученицима трпезу, али не и вино васкршње; а ученици Његови још нису били у блаженом миру царства Божијег, а ново вино не припада времену које је Спаситељ провео после васкрсења, јављајући се ученицима четрдесет дана. Спаситељ поново указује на исту далеку будућност на коју је указао када је говорио о празновању правог Васкрса (Лк. 22,16). Он указује на царство које ће се отворити после Његовог суда над светом (1. Кор. 15:54–55). Јеванђелисти Матеј (Мт 26,29) и Марко (Мк. 14,25) наводе Спаситељеве речи о чаши након што су говорили о успостављању тајне Евхаристије. But the usual use of the Easter cup shows that the words about it were spoken then, as St. gives them. Луке. Он јасно говори о двострукој Христовој вечери – вечери Старог завета и вечери Евхаристије (Лк. 22,19-20), док то није случај у кратком наративу других јеванђелиста. The Savior said at the beginning of the Easter supper: I desired to eat the Passover with you. But in the description of the Evangelists He is barely participating in something from the old Passover. А онима који седе и једу, каже свети Марко (Мк. 14, 18), а онима који их једу, вели свети Матеј (Мт. 26, 21): ово је опис прославе Васкрса. It is not even said that, according to the law, they ate the Passover lamb while standing (Ex. 12:11). Moreover, it is not said what and in what form other rituals of the holiday were performed. Only by chance is it indicated that two rites of the Old Passover were performed (Luke 22:16–18; Matt. 26:23). Господар суботе (Мт. 12:8) и сви ритуали су сада посебно омогућавали да се види да се стари поредак ствари завршава и да се замењује новим. А јеванђелисти, пажљиви према речима и поступцима Господњим, у свом детаљном опису Васкршње вечере представљају нам само речи и дела Установитеља новог закона. Ако знате ово: благословени сте ако знате. Не говорим о свима вама. Јер ја их изабрах, али нека се испуни Писмо: Ко са мном једе хлеб, подиже на Мене пету своју (Јн. 13,17–18). Ове речи су у Јеванђељу по Јовану, претходе Спаситељевом предвиђању да ће Га један од ученика издати (Јн. 13,21); по причи светог Луке, то је рекао Спаситељ после Васкршње вечере (Лк. 22, 21–22), а по причи светог Матеја (Мт. 26, 21–27) и Марка (Мк. 14, 18–22) – пре установљења Евхаристије. Спаситељ обећава блаженство онима који разумеју Његове тајне и своје разумевање оправдавају делима. Ако, вели, знаш с каквим мислима, са каквим расположењима прослављам последњу Васкршњу вечеру, где Ја, Господ твој, оперем ноге слугама Својим, срећни сте, благословени сте када испуните оно што знате. Али Он добро познаје своје ученике и каже да немају сви то активно разумевање које људе чини благословеним. Он познаје Њиме изабране, а познаје и онога који је себе искључио из блаженог царства, жртвујући своју савест својим страстима. Ово последње није могло да не буде жалосно код Господа. Али одавно је речено: Хлеб мој отровни диже се на пету моју (Пс. 40,10). Тужно дело незахвалне преваре одавно је било предсказано; ово предвиђање није наметнуло слободној вољи неопходност њеног испуњења; on the contrary, it warned her against sin. Чувар Грејс је урадио само свој посао указавши на опасност. Ако воља делује на свој начин, то је њена ствар. Речима Светог Писма које је навео Спаситељ (Пс. 40:10), Давид је говорио о издајничком Ахитофелу (2 Сам. 9:6, 15:31); али Давидова судбина је била тип судбине Месије Исуса, а већина Давидовог псалма се дословно односи на Месију. Јуда је морао да пази да барем не буде још један Ахитофел, ако већ није веровао да је Исус Месија. Од сада вам кажем, пре него што неће бити, него увек да буде, имајте веру, јер Ја јесам (Јн. 13:19-20). Показујући напред на свог будућег непријатеља који са Њим дели оброк, Спаситељ показује да се избор пријатеља-непријатеља није догодио никаквом грешком. Испуњење Његовог предвиђања о чину пријатеља-непријатеља требало је само да потврди веру у Његово божанско посланство, у шта Јевреји, представници деце света, тако мало верују. Ово рече Исус узнемирен духом и сведочећи говорећи: Амин, амин, кажем вам, јер ћете ме само ви издати (Јн. 13,21). Ако се издаја Јуде чини нечувеним чином чак и за чисту људску душу, шта је то било за Богочовека? Што је душа чистија, светија, то је за њу грех одвратнији. „Исусово огорчење је покрет против безбожности издајника“, каже свети Кирил. С друге стране, зар љубећи небески Учитељ не би туговао због смрти једног од Његових изабраних ученика? Горка будућност! Али предвиђање о томе је неопходно за вернике (Јован 13:19). И са великом тугом сваки од њих поче Му говорити: Јесам ли ја храна, Господе? (Матеј 26:22) Прве јасне Спаситељеве речи о издајнику имале су такав ефекат на ученике: о томе сведоче јеванђелисти Матеј (Матеј 26:21–22) и Марко (Марко 14:18–19)! Ужасан је злочин који је, по Господу, спреман да учини један од Његових ученика. Али искрени ученици Христови, с једне стране, уверени су да је реч њиховог Учитеља и Господа истинита – Он познаје и људска срца – с друге стране, они су већ прилично обучени у скромну свест о људској променљивости. Зато се свако плашио за себе; зар Господ није видео у њима спремност да учине нешто прљаво? Сваки се, не уздајући се у себе, плашио за себе, и са тугом питао за себе: зар је толико лош да ће се и одлучити да изда Господа свога? „Уплашио сам се свих својих дела“, рекао је праведни Јов (Јов 9:28; Пословице 28:14). И заиста лош, веома лош, став је нас који у души кажемо: не можемо бити као овај син греха - Јуда, никада себи тако нешто не бисмо дозволили. Верно, искрено, свето самоиспитивање подстиче свакога да каже: „Да ли сам понекад неверан Господу, иако користим све дарове Његове љубави? Не продајем ли и љубав Његову за телесне насладе, за звук светске славе, за тежину новчића? Искушајте сами себе, ако сте у вери, кушајте себе, учи апостол (2. Кор. 13, 5). Да ли је понижење за грешника да себе сумњичи за грех? О не, ово је ствар истине за њега. Напротив, запао би у штетну самообману када би у свему сматрао да је у праву. Он одговори и рече: Ко са мном умочи руку своју у сол, издаће Ме (Мт. 26, 23). „Онај који је са Мном умочио руку у посуду“, или, како свети Марко јасније каже, „један од дванаесторице који је са Мном умочио руку своју у посуду“ (Мк. 14, 20) значи исто што је речено: онај који једе са Мном (Мк. 14, 18), само у конкретном случају. На Васкршње вечерње, између осталог, јели су горке траве, умачући их у сирће. Спаситељ указује на учешће у овом ритуалу вечере, говорећи о издајнику. Дакле, овде се опет не указује само лице издајника, већ се само потврђује да издајник дели вечеру љубави са Господом. Он само опет каже да му је грешник познат, и добротом жели да га победи. Издајник је Њему познат, али не збуњује злога ни грубим ни отвореним прекором, него га убеђује кротким и тихим опоменом“ 5 . Син Човечији долази, као што је о Њему писано. Тешко оном човеку, којим се предаје Син човечији: добро би му било да се тај човек није родио (Мт. 26, 24). Да би утешио своје искрене у погледу своје судбине, и да би у издајнику пробудио неку бригу за себе, Спаситељ говори о смислу своје судбине и о судбини издајника. Он, Божији Посланик, стоји изнад зле воље издајника и заправо зависи од воље Оца Небеског и његове сопствене воље. Син Човечији долази, што значи „Његова смрт је више прелаз него смрт, као што је рекао Јеврејима: Долазим к Ономе који Ме посла, и потпуна слобода остаје иза Њега.“6 Он иде, као што је записано о Њему, по вољи Оца Небеског, давно објављеној од Пророка (Лука 22П), Исаи 22П, на пример, 22: (Ис. 53). Тешко том човеку, јер је син човечији од њега издат. Божја воља, коју Посланик следи, ни на који начин не оправдава подлост издаје, јер она зависи од самовоље издајника. Злоупотреба слободе не престаје да буде грех јер ју је предвидео Свевидећи. Ако се по добром промислу претвори у оружје за постизање спасоносног циља, попут издаје Јуде, онда је похвала и слава за то доброта Божија; дело зле воље остаје оно што јесте. Тешко том човеку. Ако је Исуса видео као човека и издао га као човека, то само повећава његову кривицу. Имао је начине да у себи види Богочовека. Оно што је његов син Божији гласно говорио против Јевреја (Јован 15:22–25) односило се на њега, апостола, у највишем степену. Борио се са небеском истином. Љубав се борила да савлада његов гнев, али он се само још више љутио. Презирао је сина Божијег (Јевр. 6,6) због новца. За њега би било добро да се та особа није родила. Није једноставно речено: боље би било, односно и пред Богом, или би било боље да није створен. Смелој радозналости није дат разлог за напад на стварање човека, најбоље од видљивих дела Божијих. Такође се не каже: боље би било да се уништи. Уништење духовног бића, иако се може пожелети злом вољом, не може се дозволити вечном истином. Добро би му било, вели Господ. Он, овај несрећник, осетиће – и осећаће заувек – да би било добро да се не роди. Његово стање је слично стању оних који ће горама вапити: пади на нас и сакри нас од гнева Јагњетовог (Апок. 6, 16, Лк. 23, 29-30). Страшно стање издајника открива брижна љубав према њему; али она ништа више не може учинити за њега, који се предао освети вечне истине. Јуда одговори, издавши Га, говорећи: Ја сам храна, рабине! Глагол њему: рекламираш (Матеј 26:25). Док су други ученици говорили: једем, Господе? Јуда каже: храна аз, рабине? Први је, као што је очигледно, плод поштовања; други је потпуно другачији: Рабин је титула поштовања за Христа Исуса, титула коју је учтивост дала сваком другом учитељу. Дакле, Јуда говори само језиком пристојности. Даље, док су други ученици са страхом питали Господа за себе, Јуда је ћутао; Он је ћутао и када је Господ потврдио да издајник дели са Њим оброк љубави. Када је Господ објавио страшну тугу издајнику, ова претња је, очигледно, потресла његово срце, али не толико да се у њему открило искрено покајање. Убрзо се смиривши од стида, само да својим ћутањем не би код других побудио сумњу у издају према себи и тако не довео себе у невоље, он, по угледу на друге, пита: није ли? Јуда се пред својим ученицима понашао као сналажљив глумац. А шта је он био пре своје савести? О, како је Срцоломцу било тешко чути бесрамно питање! Како би неко могао одговорити на тако страшну душу без негодовања? Твоја небеска доброта, Господе, кротко одговара Јуди: огласио си се, тј. знаш сам. Дакле, „Господ нам оцртава слику и правила подношења увреда“ 7 . Слава дуготрпљењу Твоме, Господе! Разговор 5. Установљавање тајне Евхаристије Матт. 26:26–28; Мк. 14:22–24; ОК. 22:19–20; 1 Кор. 11:23–25 Желим да једем овај Васкрс са вама, рекао је Спаситељ својим ученицима, дајући им до знања да је Његова љубав спремна да им подари дар од посебног значаја овог Васкрса. И тако Он успоставља нову вечеру, вечеру Новог Завета, дивну у обиљу небеске благодати. Три јеванђелиста и апостол Павле у својим причама о томе откривају нам установљење нове вечере и њен тајанствени смисао. Онима који су јели, Исус је примио хлеб (Матеј 26:26), хвалећи га, ломећи га и дајући им, говорећи: Узмите, једите... Ово чините у мој спомен. Исто тако и чаша на вечери (Лука 22:19). Радњу коју је Спаситељ извршио на хлебу и чаши, Свети Лука и Павле називају приносима хвале и благодарења. Код светог Матеја и Марка говоре: благословивши, похваливши. Од првих времена хришћанства, Вечера Христова се назива Евхаристија, благодарење. Учитељи Цркве, када говоре о новој вечери Христовој, или је називају вечером Евхаристије, или хвалу и благодарност Господу приказују као њен неопходан део. Све ово показује да приношење захвалности Оцу Небеском за Његова чудесна дела представља неопходан део нове службе Христове. Јеванђелист Лука каже да се Христова вечера служила увече, на крају Васкршње вечере. А пре Христове вечере, описао нам је последњу радњу Васкршње вечере – давање чаше. После овога је јасно да речи светог Матеја и Марка – онима који их једу – значе само да је на Васкршње вече, док су још били на трпези, Спаситељ извршио посебан свештени обред. пошто је старозаветна Пасха била пред укидањем, јеванђелисти готово ништа нису говорили о томе како ју је Спаситељ славио. Они описују само оно што је важно за хришћанску цркву. Дакле, Христова вечера није била неки стари обред Пасхе који се можда не би обављао у будућности; вршила се на крају Васкршњег повечерја, као посебна радња, као радња са значењем успостављања нове; значи одредба Христова, која је увек важна за хришћанску Цркву. Узмите, једите: ово је моје тело које се за вас ломи... Ова чаша је нови савез у мојој крви, која се за вас пролива. Тако каже Спаситељ. Апостол и сва три јеванђелиста чашу Евхаристије називају крвљу Новог Завета. Крв Новог Завета без речи указује на историјски пророчко деловање Синајског завета, када је Мојсије, пошкропивши народ крвљу, рекао: Ево крви завета, који вам је Господ заповедио о овим речима (Изл. 24,8). Ако је крв принесена на Спаситељевој вечери крв Новог Завета, онда то значи да крв Старог Завета, завет који престаје (2. Кор. 3, 11), остаје само споменик прошлости, и само њено репрезентативно значење може бити корисно за нову веру; на њеном месту је шкропљење крви, које чисти грехе целог света. Исто тако, уместо пасхалног јагњета, које је по старом закону преломљено, приноси се тело Христово, ломљено за све – иначе, Јагње Божије, узимајући на себе грехе целог света. Дакле, ево очигледног успостављања за нову Цркву, за сва нова времена. Ово чините у мој спомен: ово је јасна заповест Господња по јеванђељу по Луки! У приповедању апостола Павла Господ о хлебу евхаристијском каже: ово чините у мој спомен и о чаши: ово чините колико год пијете у мој спомен. Тако, по вољи Сина Божијег, треба да се учини међу верницима исто што је учинио и Он, спреман да умре, и да се одслужи нова вечера у спомен на Њега, Искупитеља света. Понављање Његове заповести од стране Апостола, колико говори о потреби да се она изврши само са вером и за оживљавање вере у Искупитеља, толико показује тачну вољу Сина Божијег да Његова вечера није једноставан обред, већ тајанствена установа која се мора чувати у Цркви Његовој до свршетка света. Апостол Павле је, изневши нарацију о томе како је Господ установио нову вечеру, додао: кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проповедате смрт Господњу док она не дође (1. Кор. 11, 26). Тако је апостол Христов разумео значење Христове вечере! Мора се вршити у знак сећања на Христову смрт на крсту до самог другог Христовог доласка, у свако време. Као што врата пакла неће надвладати Цркву Христову, тако никаква злоба пакла не може спречити да се Спаситељева вечера непрестано слави док се Он поново не појави на земљи. Дивна вечера Христова! Узми, једи; Пијте из њега сви, рече Господ. И писајући од ње сви Апостоли, вели свети Марко. Дакле, издајник Јуда није био лишен Христове вечере. Узалуд је рећи да Јуда, због своје недостојности, није могао бити примљен на вече. Спаситељ нам није у потпуно безнадежном облику открио душу Јудину за време вечере: и после вечере, Он јој је пружио реч своје љубави, и сачувао је од страшног греха. Дивна доброта Господња! Пиј све од ње. Господ сваког позива на чашу и, пошто су сва времена која долазе пред Његовим очима, позива све, без обзира на чин, пол или године; позива децу на чашу, али није рекао за хлеб: све, пошто деца, због слабости својих година, не могу да једу хлебове вечере. Ако је за чашу речено: пијте из ње сви, онда они који одвајају мирјане од чаше поступају противно вољи Господњој. Они који из тврдоглавости своје воље избегавају хлеб и чашу, не чине ни побожност: они своју вољу чине законом и јасно нарушавају вољу Сина Божијег. Најважнија ствар у Христовој вечери је њена страшна тајна. Узмите, једите, ово је тело Моје; Пијте од тога сви; ово је крв Моја, тако говори Господ. Он побуђује пажњу на оно што се нуди као нешто изванредно, а сама особина понуђеног је разлог зашто се тражи побожна пажња. Узмите, ово је Моје тело, ово је Моја крв. Он не каже: ово, односно хлеб значи тело, него говорећи: ово је тело моје, ово је крв моја, јасно даје до знања да оно што се приноси остаје хлеб и вино само за спољашња чула, а заправо је овде право тело Христово и права крв Христова. Код светог Луке говори Господ: Ова чаша је нови завет у крви мојој која се за вас пролива. Чаше се не могу излити, те стога ове речи значе да је у чаши крв Христова, проливена за људе, којом је установљен Нови Завет. Други јеванђелисти кажу: ово је крв Моја новога завета. Дакле, Спаситељ јасно ставља до знања да су, као у Старом завету, они заправо јели заветну храну и били су пошкропљени заветном крвљу (Изл. 24,5–8), па се у новом приноси права храна и права крв, чистећи грехе људи, с том разликом што су храна и крв Старог Завета биле слике онога што је понуђено у Новом Завету, а овде – стварност без обзира на значење. Оно што Спаситељ нуди ученицима на новој вечери, Он је и раније обећао да ће принети, а затим је рекао: хлеб ћу дати, тело је моје, даћу за живот света (Јн. 6, 51). Видите, обећана је храна, која ће бити дата када се Христово тело преда за спасење света, а ова храна је само тело Христово. Зар није јасно да је то иста храна коју је Господ понудио на својој вечери, спреман за смрт? Зар није јасно да ова храна није ништа друго до тело Христово? Ово последње су разумели и Јевреји и питали су: како нам овај може дати своје тело да једемо (Јн. 6, 52)? Спаситељ, одговарајући Јеврејима, не само да не одбацује оно што говори о свом телу, него потврђује речено још јачим и детаљнијим изразима. Ако нисте јели тело Сина човечијега, нити сте пили крв Његову, немате живота у себи. Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени и ја у њему (Јован 6:53, 56). Видите, дивна храна је заиста тело и крв Господња; она такође има чудесна својства у складу са овим: храни и подржава духовни живот, и кроз њу се верник сједињује са својим Господом. Апостол Павле, изневши причу о Господњем успостављању нове вечере, нуди своје учење за оне који учествују у овој вечери, где каже да ће онај који је недостојно причестити тело и крв Господњу (1. Кор. 11, 27); то значи да тај несрећник, као Јеврејин, занемарује тело и крв Христову и да је крив као Јеврејин. Стога се на Вечери Христовој приноси тело и крв Христова. Ко недостојно једе и пије, каже Апостол, једе и пије суд себи, не суди телу Господњем (1. Кор. 11, 29). Апостол представља Тело Господње као предмет који се налази на трпези Господњој, као предмет једења, као предмет поштовања и разматрања, и, према томе, уопште није слика. Он учи: чаша благослова, коју благосиљамо, није ли заједница крви Христове? Хлеб, ломимо га, зар нема заједнице тела Христовог? Јер како је један хлеб, једно смо тело и многи смо: јер сви јесмо од једног хлеба (1. Кор. 10,16–17). У овом учењу општење крви и тела замењено је речју: причешћујемо се. Дакле, када се причешћујемо тајанственим хлебом и вином, ми се ни у ком случају не причешћујемо сликама тела и крви, него се причешћујемо самим телом и самом крвљу Господа нашег. Штавише, с обзиром на неприкладно значење тела Христовог, заједница тела и крви уопште није могла имати значење које је усвојио Апостол за такве људе као што су слабоумни, новорођенчад, тешко поремећена ума. Моји слушаоци! Не треба сумњати у стварно присуство тела и крви Христове на Трпези Господњој! Зар није могуће да свемогући Син Божији учини да хлеб и вино постану тело и крв по својој вољи? У Њему је сва пуноћа Божанског. Речју је смирио море и претворио воду у вино, васкрсао мртве и вратио здравље безнадежно болеснима. Његова моћ је неограничена, као моћ Творца васељене (Јован 1:3). Син Божији, заволевши своје, заволе их до краја. Оставивши их на земљи, међу невољама и немирима света, оставио је чудесан знак Своје силе и моћи, потврђујући божанственост Своје науке и дела; Оставио је такву вечеру на којој ће се верни, до краја света, општећи са животворном силом небеске љубави и, стога, наћи мир за савест повређену грехом, снагу у слабостима, утеху у тузи, заштиту од непријатеља. О, како у складу са безграничном љубављу Сина Божијег! Теби хвала и слава, Љубави безгранична. Амин. Разговор 6. Последње назнаке издајника и смисао смрти Христове ОК. 22:21–23; Ин. 13:23–35 Небеска љубав, спремна да умре за људе, установила је тајну Евхаристије – извора живота за људе. После Тајне вечере, љубазни Спаситељ још једном опомиње издајника Јуду, а затим говори о значењу његове непосредне смрти. Штавише, рука онога који Ме издаје је са Мном за трпезом, тако је рекао Небески Учитељ пошто је предао чашу Новог Завета (Лк. 22,19–21). Толико је небеске љубави у овом оброку, а ипак је рука издајника на истом оброку! Није ли ово страшна незахвалност? Као и раније, Господ не наводи име издајника, али је подлост издаје још оштрија с обзиром на ново искуство љубави, искуство које је изузетно задивљујуће. И ови ученици почеше да траже у себи: ко то онда хоће од њих? Лако је приметити да настојање ученика да препознају издајника у легенди о Светом Луки није исто што видимо код Светог Матеја и Марка. По казивању тих јеванђелиста, чувши Спаситељеву поруку да ће Га један од њих издати, сваки у страху за себе упиташе Га: Нисам ли ја, Господе? А у Лукином наративу траже: ко од њих жели да уради тако нешто? Постоји призив на вашу савест; овде је апел друштву. На питање Светог Луке од ученика је исто оно што су они предлагали, по Св. Ученици су се освртали око себе, питајући се о коме је реч, па каже Свети Јован затим преноси како се издајник открио његовом најдражем ученику (Јн. 13, 22–30). Тако је нова потврда да је небеска Љубав, после Тајне вечере, позвала несрећног ученика на покајање. Био је само један од Његових ученика, који је лежао у недрима Исусовим, и Исус је волео само њега. Петар је био позван да пита: о коме би он говорио? (Јован 13:23:24). По источњачком обичају, храну су јели лежећи на левој страни или тачније ослоњени на леви лакат, са главом окренутом ка јелу и испруженим ногама; онај који се први завалио након што му се главна особа завалила на њедра и леђима окренута њему. Тако је било и на Исусовој вечери. У љубљеном ученику Исусовом, заваљеном крај Исуса, није тешко препознати светог Јована, јеванђелисту љубави. У другим приликама, он је вољен и пун љубави Исусов ученик и, међутим, не воли да говори о свом имену (Јован 21:7,20–24, 19:26, 20:2). Након што су искрени Исусови ученици пажљиво испитали своју савест и тест савести им је показао да су, и поред своје слабости, далеко од страшног греха издаје, било је природно, са новим подсећањем на издајника, да се окрену са тестом од себе ка другима, када је љубав према Учитељу и Господу захтевала испитивање о издајнику. Ово је био њихов став. А Петар, увек ватрен, није се либио да употреби средства која су му се указала да би препознао издајника; окреће се Исусовом вољеном ученику и даје му знак да пита Господа: ко је овај страшни човек? Занимљиво је да се Петар, увиђајући Јованову предност, обраћа у помоћ, јер не Петар, већ Јован је први на трпези и најближи своме Учитељу и Господу. Затим је напала Исусове груди и рекла Му: Господе, ко је то? (Јован 13:25). Јован с љубављу испуњава Петрове жеље. Лежао је леђима Учитељу, у Његовим недрима; Желећи да предложи питање, окренуо се лицем ка Исусу, наслонио се на Његова прса са нежношћу љубави и, спојивши страхопоштовање са љубављу, упитао: Господе! ко је ово Исус одговори: Има га, а ја сам намочио хлеб и даћу му. И залио је хлеб за Јуду Искариотског (Јн. 13:26). Спаситељ не одбија вољеном и вољеном ученику испуњење његове жеље – да препозна издајника, док га ником другом није открио. „Јован, павши на прса, упита га скоро под уво, а Христос одговори тако, да ни сада није открио издајника” 8. А за Јована издајника није назвао по имену, него је показао на њега знаком. Какву врсту? На Истоку је био обичај да на крају вечери домаћин, у знак искрене љубави, служи комад хлеба онима који седе за трпезом, умачући га у со или чорбе. Тако је сада Спаситељ учинио у односу на Јуду, и овим знаком је одликовао издајника свог вољеног ученика 9 . Тако се љубав небеска још бори са тврдом душом издајника! Тако она још увек дише на њу дах нежне кротости и искрене наклоности! Шта је са Јудом? И кроз хлеб је тада ушао сатана (Јован 13:27). Сатана је ушао у Јуду, каже свети Лука (Лк. 22, 3), чак и пре него што је издајнички ученик отишао у Синедрион да каже: шта хоћеш да ми даш, а ја ћу ти Га издати? (Матеј 26:15) Али онда, на сотонин предлог, Јуда је отишао да објави да је спреман да буде издајник за новац; а сада сатана улази у Јуду да заврши дело издаје. Сада је Јуду потпуно запосео као оруђе, потпуно послушан ономе у чијим је рукама. Међутим, то не значи да је сатана ушао у Јуду против његове воље. Не можете ући у кућу док се врата не отворе (Дела 16:15). Јудина похлепа отворила је врата Сатани да уђе у његову душу; Јудино упорност у усвојеној намери, одбацивање свих савета небеске љубави, учинило га је у сасуд Сатане. И тако се Јуда појављује са сатанском одлучношћу да изда свог Господа! Како су страшне наше страсти! Никакве опомене љубави, никакве претње истином не спутавају страсну вољу од греха. Она слободно постаје сотонин сасуд. Зато му је Исус рекао: Што год чиниш, чини брзо (Јован 13:27). Још једна молба нежне љубави, иако љубав види да су њене бриге узалудне – а затим и предаја тврдоглаве воље невештом уму да чини нечасне ствари (Рим. 1,28). Пошто је Јуди речено: учини, јасно је да чинити заправо не значи заповест, већ само допустити злу да иде ка свом циљу. То је исто што је Господ рекао Јеврејима: срушите овај храм (Јн. 2, 19), или, како им рече: допуните меру отаца својих (Мт. 23, 32). Међутим, величина Господња, који је својом вољом предао Себе на смрт, захтевала је и од Јуде послушност Себи; само је Господ одредио не случај Јуде, него време случаја. Урадите то чим га креирате, учините то ускоро. Ти си зрео за зло, ја те више не заустављам, напротив, заповедам ти да свој посао испуниш раније него што би желео. - Зашто је Јуди речено: учини брзо? Јер је дошло одређено време, долази час који је вољом Очевом одређен за страдање Искупитеља. С друге стране, несрећни издајник, како је сазрео у злоћи, више није могао да се трпи у друштву светих ученика и био је избачен из њега (1. Кор. 5, 13). Зато нико не разуме од оних који седе, којима говори (Јн. 13:28). Нико од ученика није разумео шта је речено Јуди, са изузетком, наравно, Јована. Издајник му је указано, па стога речи које су уследиле након назнаке издајнику нису могле да не буду разумљиве. Остали ученици, који нису чули шта је речено Спаситељу поваљеном на прса, мислили су да је Господ наредио Јуди, који је чувао новчане приносе, или да нешто купи за празник, или да нешто поклони сиромасима. Следећег јутра се више није могло ништа купити: на празник, посебно Ускрс, ништа се није продавало. Прихватио је хлеб и отишао пре ноћи. Било је немогуће да Јуда не види да га је Господ показао као Његов издајник. Али начин на који је Јуда починио саму своју издају показује да Јуда није веровао срчаном знању свог Учитеља. Јуда је хтео да мисли да је његов Учитељ само гатачки говорио о издаји и издајнику, да је Он само Рабин, поштовани Рабин, али не и Господар срца; да треба само пажљиво поступати и тада не само да ће се намера испунити, већ се може остати у истом односу са Учитељем. Шта зло срце не мисли под утицајем страсти? Несвесно потчињен вољи свог Учитеља и потпуно послушан сотониним сугестијама, Јуда је пожурио да напусти скуп, иако је већ била ноћ. "Зашто указује на време? Да бисте препознали смелост онога чију одлучност није зауставила ни касна времена" 10. Када је Исус изашао, рекао је: „Сада се прославио син човечји, и Бог се прославио у њему“ (Јован 13:31). Сада је постао познат. Сада када је смрт Христа Господа одлучена одлуком издајника, Син Човечији је прослављен. Ох, да ли је сада било време да причамо о слави? Али да ли се људске мисли о слави слажу са помислима Божијим? Што се тиче тајни царства, човек их не може погодити док се не открију. Наш Спаситељ је, још када се приближавао последњим данима свог живота на Крсту, рекао: дошао је час да се прослави Син Човечији. Амин, амин, кажем вам: ако и пшенично зрно падне на земљу, не умире, него остаје; а ако умре, доноси много рода (Јн. 12, 23–24). Тако га је смрт Откупитеља Исуса увела у славу. Она је у Њему открила Онога кога је грешни људски род дуго тако желео за себе у својим најбољим тренуцима и кога нико други није за њега. Не само Израел, него незнабошци свих земаља и народа благосиљају име распетог Исуса као Спаситеља од страшног гнева Божијег. Искупљујућа смрт Исусова, неопходна за помирење Божанског са кривим човечанством, отворила је небо човечанству и спустила на земљу благодатне воде Духа Светога, а после тога хиљаде и милиони сматрали су срећом, блаженством да себе називају исповедницима Голготе. Тада су у распетом Сину Човечијем видели истинитог Сина Божијег, сјај славе Очеве и лик ипостаси Његове (Јевр. 1, 3), који све носи речју силе Своје. Тада су знали да под небом нема другог имена којим би се неко могао спасити. Повезаност Његове смрти на крсту са спуштањем на земљу Духа благодати, који препорађа покварена срца људи, показао је и сам Спаситељ када је рекао: ако не одем, Утешитељ неће доћи, али ако одем, послаћу Га к вама. Сада се Бог прослави у Њему, тачније у Њему. Како је Бог прослављен у Исусу распетом? Бог се у Њему прославио, пошто је Син Човечији толико волео, толико удостојио вољу Оца небеског, да се да би испунио своју вољу није одрекао срамног крста, пошто је сав Његов земаљски живот био светост. Дакле, Исусов крст је проповедник светости. И то није све. У Сину Божијем распетом за људе прослављена је истина Божија и доброта Божија. Прослављена је истина Божија. Свет је научио да је немогуће да било ко некажњено крши законе Вечног; права Божије истине су неприкосновена. Човек-грешник је морао да умре као увредитељ Божијег Величанства. Син Божији је узео на Себе човечанство, и сада овај Син човечији, сам чист и свет, подноси крстно страдање за криво човечанство. Ако је Распети Син вечног Оца, шта је подстакло Сина Божијег да узме на себе грехе човечанства, ако не Његова бескрајна љубав према човечанству? Шта је подстакло Небеског Оца да жртвује свог Сина за људе, ако не љубав према грешницима? Дакле, крст је проповедник Божанске љубави, несхватљиве Доброте! Ако се Бог у Њему прослави, и Бог ће Га прославити у Себи и прославиће Га (Јн. 13,32). Основни закон Божије истине: Прославићу оне који Мене славе (1. Самуилова 2, 30), нису могли ни у коме другом да приме и нису добили тако потпуно испуњење као у распетом Богочовеку. Нико други није могао да прослави и није прославио Оца Небеског као што га је Син Божији прославио на земљи, у свом животу и у својој смрти. Дакле, Бог ће Га прославити у Себи: прославиће Га силом и славом Својом, прославиће Га таквом славом коју нико други не може имати; обуче само човечанство у славу Своју, која припада самоме Оцу небеском, откриће у Њему Сина човечијега, истинитог Сина Божијег, и посешће Га на престо славе Своје. И Абија ће Га прославити - и ускоро ће Га прославити. „У самом крсту ће се открити славна дела“, 11 а после смрти ће уследити Његово славно васкрсење из мртвих, Његово вазнесење на небо, слање Светог Духа, који ће сви унети страхопоштовање у васељену, учинити да земаљска племена поштују Његово учење и обожавају Га као Сина Божијег. Ово је прослављање Сина човечијег које ће ускоро уследити. А његова слава ће се још величанственије открити на крају света и после суда васељене. Децо! Још сам мало са вама: тражићете Ме, и пошто сам Јудеја, иако идем, не можете доћи: и сада вам говорим (Јн. 13,33). Децо! Како нежно, како слатко име! Није ли ово глас најнежнијег Оца? О, како Господ воли своје искрене! Децо! Тај глас љубави је утолико задивљујући што је и глас мудрости, који у ученицима види још незрелу децу, али дахом животворне љубави покрива и штити њихову слабост. Када је Спаситељ говорио о Својој долазећој слави, ученици, који се још нису одвојили од народног мишљења о земаљском царству Месије, могли су да помисле да им Он говори о овом царству. Благи Учитељ им показује да неће бити дуго на земљи и са њима. И онда им показује њихов однос према Његовом царству славе. Тражићете Ме, каже Он, и као што рекох Јеврејима, тако вам сада кажем, не можете доћи куда ја идем. „Он их подсећа да не само да сада предвиђа када се невоље приближавају, него је већ одавно предвидео, а и сами су сведоци томе, чувши шта је рекао Јеврејима“ 12. Спаситељ је рекао Јеврејима не само да ће Га тражити, него и да Га неће наћи; Рекао им је не само да не могу доћи тамо где Он иде, већ и да ће умрети у свом греху (Јован 7:34, 8:21). То није оно што Он говори својим ученицима. Ипак, и они ће само Њега тражити; ипак, они не могу да иду тамо где Он иде, штавише, ово друго они сада стичу. Шта ово значи? Чињеница да вера, сједињена са љубављу, тежи само да тражи Сина Божијег на земљи, док хладна вера тражи Њега, а не налази Га, и умире у греху. Најискренији Христов не може са земље видети славу којом се сада прославља Син Божији; а чак и на другој страни гроба, Светитељи Божији ће видети пуну славу Сина Божијег тек када се Он Сам јави у слави Оца Свога. Када се Христос јави у слави, живот ваш: тада ћете се и ви јавити са Њим у слави, каже Апостол Христов (Кол. 3, 4). Дајем вам нову заповест, да љубите једни друге (Јован 13:34). Каква је веза између ове заповести и претходних речи о тражењу Христа? Спаситељ њиме указује на други пут где му се Његови искрени могу приближити. Волите, каже он, једни друге, јер сам вас заволео: љубећи једни друге изразићете своју љубав према Мени и стога ћете Ми се приближити. дајем вам нову заповест. Зашто Спаситељ заповест о међусобној љубави назива новом, када је и она позната из закона? Објашњење за то су Његове речи: као што сте волели, тако и ви волите једни друге. Од овога сви схватите, јер сте Моји ученици, ако имате љубав међу собом (Јован 13:35). Како нас је Господ Исус волео? Он возлубил нас тогда, как ми били врагами Его; Он није волео само Израел, него цело човечанство; Он је толико волео све да је положио свој живот за нас. Тако Његова љубав дише самопожртвовање за свакога. Мојсијев закон је прописивао љубав према ближњему, али углавном према Израиљцима, а једва да је обраћао пажњу на странца. Мојсијев закон је дозволио да се зло наплати за зло. Мојсијев закон је прописивао љубав, али је није проширио на саможртвовање за друге, као што откривају пример и учење Спаситеља. Следбеници Христови треба да се одликују по томе, и треба да буду препознатљиви по овој особини, да ће међусобна љубав оживети све њихове поступке, све њихове међусобне односе; да ће та љубав, нерастворена или ослабљена ни грехом самољубља ни светским несрећама, открити у себи не људску силу, већ силу Божију, дах духа благодати, недоступну деци старог закона. Зато је Христова заповест љубави нова заповест! Божанска љубав! Оживи у нама духом Својим љубав коју си заповедио. Амин. Разговор 7. Предсказање Петровог пада Ин. 13:36–38; Лук. 22:31–34 Било је тешко љубећем небеском Учитељу да међу својим изабраним ученицима види издајника. „Али није било лако видети да ће га за време Његових невоља и најватренији и, по свему судећи, најотпорнији од његових ученика, Петар, напустити. Али Спаситељ је то унапред видео и, колико год му било болно да види тужну будућност, Он брине о својим ученицима, поучава их, опомиње их тако да Његови мисле о себи. Рече Му Симон Петар: Господе, куда идеш? Одговорио сам му: Иако ја ходим, ти сада не можеш ићи за Мном, него иди за мном и иди (Јн. 13,36). Пре тога, Господ је најавио да неће дуго бити са својим ученицима (Јн. 13,33). Петар, увек ватрен и искрен, није се само стидео како се други стиде, него није спорио да изрази покрете своје душе својим питањем: куда идеш? Питање је, с једне стране, више него оправдано; будући да је принесена љубављу која је туговала због одвајања од Учитеља, љубављу која није желела да се одвоји од свог Господа, као што Јелисеј није желео да се одвоји од Илије (2. Цар. 2,4-6). Али, с друге стране, нешто није у реду са Симоновим питањем. Петар је из речи Господњих могао знати куда иде Његов Учитељ. Господ је указао (Јован 13:33) на своја упутства о томе, понуђена у храму (Јован 7:33–34, 8:21). У свом одговору Петру, Спаситељ о Петру понавља исто оно што је рекао за све ученике. Само рекавши: „Сада не можеш“, он је прецизније изразио оно што је раније речено. Не можете ићи сада. Зашто? Пошто још нисам сазрео у духовном животу, као други, још увек немам чврстину и снагу која је потребна да се прати онај који иде на крст. Идите за Мном и следите: касније ће доћи време духовне зрелости, и Петар ће ићи путем којим је ишао његов Господ, и без трепета ће поднети мучеништво. – О томе му је Спаситељ говорио и после свог васкрсења (Јн. 21,18–19). Петар Му рече: Господе, зашто сада не могу да идем за тобом? Положићу душу своју за Тебе (Јн. 13:37). Љубав према љубљеном Учитељу и Господу говорила је то Петровим језиком, али љубав која се још не познаје из искуства, љубав којој није туђа охолост, љубав која није испитана борбом са искушењима. Петар је разумео шта му Господ говори, али није хтео да прихвати оно што није било сасвим пријатно за његову гордост. Каже се: не можеш, рекао је Онај који боље од нас зна за шта смо способни. А Петар каже: Могу. Таква је љубав, не ојачана искуствима духовног живота! Зато искусни у духовном животу не саветују младим подвижницима да много преузимају на себе и заустављају своје пориве љубоморе. Шта је Спаситељ одговорио Петру? Тај Спаситељев одговор Петру, који ставља светог Јована, следећи цитиране Петрове речи (Јн. 13,38), читамо и код светог Луке (Лк. 22,34). Али свети Лука, пре него што пренесе овај одговор, скреће нам пажњу на упозорење Спаситеља и на ново Петрово обећање (Лк. 22, 31-33). Господ је рекао: Симоне, Симоне, гле, сатана тражи да те посејеш као пшеницу (Лк. 22, 31). Симон је желео да се покаже као пример снаге за друге, желео је да следи Исуса до крста, и никада није помислио да ће бити пример слабости која би била примамљива за друге. То није оно што Господ каже. Сајмоне, Сајмоне! Називајући Петра именом које је носио од рођења, пре него што је по вољи Господњој постао Петар (Јн. 1, 42), Господ га подстиче да се сети шта је сам по себи. Гле, сатана те пита, моли, упорно захтева да се предаш његовој власти. Спаситељ указује на оно што Симон више уопште није видео, указује на невидљиву страшну силу која је спремна да контролише људе и догађаје, открива да долази време појачане активности кнеза таме. Сатана са свом злобом устаје против Учитеља и самог Господа њиховог, иако у Њему ништа не налази (Јн. 14, 30): шта треба да очекују ученици, којима слабости још нису туђе? Сатана је сада представљен у истом облику у којем се појавио пред Господом, захтевајући Јова у своју власт (Јов 1:11, 2:5). – Као што се побунио против Јова из зависти и злобе, измучен негодовањем што је Господ толико волео побожног Јова, и злоба га је натерала да оклевета Јова пред Богом, као да Јов није искрено, само за земаљску срећу, волео Бога (Јов. 1, 8-11), тако и сада тражи од побуњеника против вере од Исуса да се вером од Бога захтевају од Бога. да му се ова провера достави. Сам од себе, без Божијег допуштења, не може никоме наудити, ни душом ни телом. Са увредом своје гордости, он себе види у потреби да призна свемоћ Свемогућег над собом, и, дрхтећи пред Њим, тражи дозволу да делује на слуге Божије. Тражи од тебе да сејеш као пшеница. Како живописна слика страшног суђења! Као што је пшеница, просејана снажном руком, подложна брзој циркулацији и преокретима који се моментално мењају, тако би требало да буде и позиција ученика на молбу сатане. Ужасна ситуација! Сатана се нада да при његовом просејавању неће остати ни једно добро зрно, већ ће све испасти или плева, или прах, или ситно, празно зрно, које ће лако, ако не прође кроз сито, излетети из њега. Како можеш да спаваш са таквим непријатељем против тебе! Апостол пише свим верницима: будите трезни и бдијте, јер вам је ђаво противник, као лав који риче тражећи кога да прождере (1. Петрова 5, 8). Молимо се за вас (Лука 22:32). Зашто за Симона када је свима претила опасност? Господ се молио и за све ученике које видимо код Светог Јована (Јн. 17), али се посебно молио за Симона, јер је његова охолост чинила његов положај опаснијим од положаја осталих ученика; он, који је сањао да буде први међу својим ученицима у оданости, испоставиће се да је први у неверству. Молите се, нека ваша вера не изневери. Симонова вера, вера у Бога и Његовог сина (Јн. 14, 1), била би потпуно угашена олујом невоља, и само је Спаситељева молитва обезбедила да за време пада у Симону остану искре вере, разбуктале се при новом додиру благодатног погледа Исусовог. - Молите се да вера не постане оскудна. Господ се није молио да Петар и остали ученици буду потпуно избављени од искушења: дела сатане не ометају божанску власт светом, она се окрећу само против њега и у славу Божију; вера, заштићена молитвом Господњом у ученицима шокираним сатаном, открила се после олује у сјајном облику и освојила свет. Сила Божија, која јача људску слабост, увек побеђује злу силу, све док човек добровољно не одступи од небеске помоћи. А кад се једном обратиш, ојачај браћу (Лука 22:32). Након што је дато обећање о одржавању вере у Симона, Симону се нуди услов под којим ће обећање бити испуњено. Овај услов је Давид, који се обратио Богу, и сам добровољно дао да испуни: научићу, рекао је, зле путевима вашим (Пс. 50:15). Господ даје Симону до знања да вера која је сачувана у њему не само да треба да произведе у њему искрено обраћање Богу, искрено покајање за грех (Матеј 13:15; Дела апостолска 11:20, 14:15, 26:18), већ треба да води и друге да ојачају своју веру. Ојачајте своју браћу. Спаситељ обично назива Апостоле својом браћом. Ево каже Симону: ојачај браћу своју. Ево Симонове браће која су као Симон по слабостима, по својој склоности да падну. Према томе, ако је Петар морао да потврђује остале Апостоле, онда, очигледно, Петар међу Апостолима није ништа друго до њихов брат, исто тако слаб као и они, исто тако склон падовима као и они, али не и глава Апостола. Симон, који је несумњиво веома запамтио и разумео заповест коју му је дао Господ, испунио ју је нарочито у односу на јеврејске хришћане, као што видимо у његовим посланицама (1. Петр. 5, 8-10; 2. Петр. 1, 12, 3, 17), и у Делима апостолским, али нигде не видимо да је он то прихватио у односу на Апостоле; Био је тако скроман и умерен! Он му рече: Господе, спреман сам да идем с тобом у тамницу и у смрт. Нема сумње да Симон говори оно што осећа; осећа у души спремност на најтеже подвиге. - И, међутим, ово осећање спремности на добро било је само плод самообмане, дело душе која још није сасвим разумела себе и своје слабости. Штавише, Симон дозвољава себи да противречи уверавањима Господњим и, док Господ каже да ће само Његова молитва сачувати његову веру у Симона, он тврди да је спреман да иде у затвор и на смрт! О, како је тешко човеку да постане виши од себе, да га сујета не савлада! Рекао је: Кажем ти, Петре, данас неће викати петље док Ме се три пута не одрекне (Лк. 22, 34). И пошто се Симон толико нада себи, кротки и љубазни Господ не исказује према њему никакав гнев или огорчење. – Он пријатељски открива Симону најприватније околности скорог пада Симонова, које види као да су му пред очима. И ове ноћи уследиће пад, и какав јадан пад! Три пута ће се Петар одрећи свог Господа, три пута ће рећи да Га не познаје, а онда ће завапити из свег гласа. Моји слушаоци! Видимо да је Апостол Петар волео Господа, волео Га страсно, и из љубави је себи много тога обећао. Али зашто није хтео да верује Господу, да обећава превише, а да мало неће испунити? Јер се уздао у себе, на сопствену чврстину. Има ли разлике између нас и Петра? Постоји разлика у томе што волимо Господа далеко мање него што је Петар волео, али не у томе што смо мање обманути нашим надама за себе. Ах, сваки дан, сваки час смо заробљени поносом! – Иначе, где нам је свест о својим слабостима? Где је искрено признање грехова? Где је молитва за небеску помоћ? Кад бисмо се чврсто сећали своје кривице пред Богом, не бисмо живели тако безбрижно као што живимо; страх од суда Божијег не би био тако далеко од наших срца као сада. Проводимо сате и дане задовољни собом. „И зато се дешава да када сатана почне да нас пребира и дрма снажном руком, када нас невоље нападну као страшна олуја, тада наша вера ослаби, не налазимо у себи ни наду, ни стрпљење, ни молитву, ни скрушеност за грехе. О Господе добри и милостиви! Спаси нас грешне како знаш и како хоћеш. Амин. Разговор 8. Нека се срце твоје не узнемири: веруј у Бога и веруј у Мене Спаситељев опроштајни разговор са својим ученицима (Јован 14:1–16:33) и његова молитва Оцу (Јован 17:1–26), која је уследила након Његових предсказања о Јуди и Петру (Јован 13:23–38) после Тајне вечере, захтевају нашу најпобожнију и интензивну пажњу. Овде са Његових усана чујемо исповест о Његовој личности и служби, чујемо одакле долази и зашто је дошао, куда и у коју сврху иде. Овде видимо шта значи свет без Њега, а шта наше туге са Њим, како Он обнавља болесно човечанство и враћа га у стање првоствореног човека. Штавише, видимо, чујемо, додирујемо љубав Христову која превазилази разум, грли земљу и небо, време и вечност, дише у свакој речи, у свакој жељи. Небеска милост! Пошаљи светлост Своју и истину Твоју, да нас воде у разумевању чудесног учења Твога. Нека се не узнемирује срце ваше: верујте у Бога и верујте у мене (Јн. 14,1). Тако је говорио Господ, смирујући ученике који су били збуњени Његовим предвиђањима. По Њему, један од њих ће Га издати; Петар, који је изгледао тако чврст, одрећи ће Га се; На један начин је било болно, на други претеће. И још више се стидеше што их напушта њихов љубљени Учитељ и Господ, и не могаху да иду куда Он иде; Штавише, Он ће страдати у рукама својих заклетих непријатеља, који ће их једва оставити на миру (Јован 13:33). Ова тужна осећања, у својој главној теми, била су света осећања. И сам Спаситељ је рекао: кад им се узме женика, онда посте. „Али туге и збуњеност ученика захтевали су уверавање, прво, као кршење граница онога што је требало и, друго, као плод не сасвим чистих мисли о Спаситељу. Нека се не узнемирује срце ваше, рече Господ. Шта хоће Спаситељ када каже: веруј у Бога и веруј у мене? Када каже: верујте у Бога, Његов захтев је јасан. Он жели да се немир духа смири вером у Бога, доброг Оца и премудрог Променитеља. Зашто иначе: веруј и у Мене? Упоређивање вере у Бога са вером у Господа Исуса омогућава да се види да, с једне стране, вера у Бога служи као основа за веру у Исуса Христа, с друге стране, вера у Бога без вере у Исуса Христа је непотпуна, несавршена вера, а вера у Исуса Христа јој даје потпуност и савршенство. Није довољно да човек верује у Бога; он такође мора да верује у Сина Божијег који је дошао у телу. Ово је воља Божија за човека, и воља спасења за њега. Где је светлост помраченом људском уму? Где је мир његовој савести? Где је права утеха у тузи живота? Све је у вери у Исуса Христа. Верујте у Бога и верујте у Мене. Може ли човек рећи без хуле: веруј у Бога, веруј у Мене? Ох не! Дакле, Онај који то тако слободно каже не сматра пљачком да се изједначи са Богом. Он захтева за Себе исту врсту обожавања која треба да буде дата правом Богу. Смисао Његових речи је јасан. Дакле, само неверје може да објасни ову појаву у хришћанском свету, да када читају тако јасне речи Господње о Његовом Божанству, веру у Божанство Сина Божијег препознају не као откривено учење, већ само као мишљење Цркве. Верујте у Бога и верујте у Мене. Ученици Христа Исуса још нису имали чисту и чврсту веру у Њега. Имали су почетке вере, а не увек верни себи. - Зато се и сам Господ молио да њихова вера не ослаби (Лк. 22, 32), и захтева од њих да сачувају и увећају веру у Њега. То је било посебно потребно током предстојећих силних искушења. Како хришћанска вера много значи за борбу против недаћа света – то нам показује љубљени ученик Христов, који каже: ово је победа која је победила свет, вера наша (1. Јн. 5, 4). У дому Оца Мога има много станова: ако не, рекао бих вам (Јн. 14,2). Ово је утеха коју пружа вера у доброг небеског Оца: сигурна нада у вечно блаженство. Дом Оца небеског је небо, одакле је Син Божији дошао на земљу. Свето Писмо често приказује место вечног блаженства под ликом куће (Ис. 63,15; Пс. 33,13; Мт. 6,19; Дела 7,49; Јев. 13,14), баш као што га назива небеским обиталиштем, а не прављењем рукама,1 Кор. или уметником: Бог (Јевр. 11:10). Тамо, по Спаситељевом, има много обитавалишта. Шта значе многи манастири? Други древни учитељ је написао: „како Отац може имати много станова, ако не према разлици заслуга“ 13? Исто објашњење наводе и свети Златоуст и други оци 14. И ту не може бити другог смисла. Многи манастири не могу значити манастире у којима има много светаца; будући да би се рекло: у дому Очевом обитавалиште је за многе. Нити мисле на мноштво блаженства, јер не говоре о блаженству, већ о обитавањима. А степени и разлике земаљског моралног савршенства морају имати одговарајућу разлику у врстама блаженства. Апостол Павле учи: „друга је слава сунца, и друга слава месеца, и друга звезда, и звезда се разликује од звезде достојанством: тако је на небу“ (1. Кор. 15:41–42). Спаситељ је имао разлога и разлога да својим ученицима укаже на разлику између небеских двора. Он је раније рекао да иде к Оцу, где ученици сада не могу ићи; рекао Петру да ће касније доћи тамо где иде његов Господ (Јован 13:33–36). Ученици, ожалошћени одвојеношћу од Господа, били су узнемирени сумњом: хоће ли икада за све њих бити места где Господ иде, или ће само Петар имати удела у будућем царству? И љубазни Господ каже да у дому доброг и премудрог Оца, не само да је припремљено за Њега место, него су тамо припремљена различита места, према различитости оних који ће тамо доћи; Он, праведник, наградиће свакога по мери труда његових подигнутих у земаљском царству Христовом. Иначе бих ти рекао. Тако Господ почиње да показује утехе вере у Његово име. „Да није било овога, кажем, што је речено о дому Очевом, рекао бих вам. То значи да им Он говори оно што је Њему потпуно познато, иако неким садукејима није познато. То значи да Он толико воли истину да ма колико она била горка, не би је крио од њих. Дакле, њиховим сумњама није место овде, где Он, вечна Истина и верна Љубав према истини, говори. Припремићу ти место. Вечно блаженство светима је одређено Истином Божијом од вечности (Матеј 25,34; Еф. 1,4; Рим. 8,30). Али све док наш Искупитељ, Господ Исус, није завршио своје дело на крсту, нико није био у праву пред вечном Истином. Његовом смрћу осуда за грех је уништена (Јевр. 5:9, 10:14). Узнео се на небо као Глава верника, отворивши им право да буду са Њим на небу (Еф. 2:16). На престолу Очевом, Он се залаже за оне који исповедају име Његово (Рим. 8,34; Јевр. 7,25), даје молбу онима који греше (1. Јн. 2,1), помаже слабима, снагу онима који се труде, и, делујући у делу освећења према потребама сваког, припрема за свакога своју награду. „Он сада припрема манастире, припрема становнике“ 15. И ако одем и припремим вам место, опет ћу доћи и узећу вас к себи, да где сам ја и ви будете (Јн. 14,3). Отац породице иде напред да припреми место за своју породицу која лута у туђини, а када припреми ово место, враћа се и узима породицу. У таквој слици Господ приказује ученицима однос Своје љубави према њима. О каквом повратку овде Спаситељ говори? Он је раније рекао ученицима да сада не могу да иду куда Он иде (Јован 13:33–36), и јасно је ставио до знања да ће касније кроз патњу доћи тамо где је Он ишао на путу крста. Сада Он директно и јасно каже да ће их узети к Себи. И тако је јасно да сада Он говори о њиховом преласку из живота туга у загробни живот. Стога се мора претпоставити да, говорећи о Његовом повратку њима, мисли на Своје јављање њима у тренуцима њихове страдалничке смрти. Јављање Господње верницима после одвајања од тела показује и Апостол. Он каже: радије одступимо од тела и приђимо Господу (2 Кор. 5,8; Фил. 1,23; Дела апостолска 7,56; Лк. 16,23, 23,43). Да, где сам ја, бићеш и ти. Само по себи је јасно да је овде ученицима обећано место на истом небу, али не иста слава као слава Богочовека. Ако се Светитељи међусобно разликују по слави којом су награђени, онда је слава Сина Божијег ником другом недоступна. Да би утешио своје ученике, Господ каже да се љубав Његова не може одвојити од њих – она ће их одвести на небо (Јн. 17,24). - Јадни Христов радник! Ако на земљи немаш ни кутак мира, ако те свет храни само погрдом и непријатељством, а напоји те сузама, буди самозадовољан – Христос Исус припреми ти храм на небесима, Он те тамо чека са вечним утехама (2. Кор. 5, 1). И док ја идем, ви знате, и знате пут (Јован 14:4). У потврду верности својих обећања, Спаситељ указује на знање самих апостола: „Ви сами, каже, знате куда и како идем, и, дакле, знате да ли могу да испуним оно што обећавам. Где Он иде? Богу Оцу, да прими славу. Рекао је својим ученицима да ће узаћи тамо где је био раније (Јн. 6,62), да ће бити прослављен од Оца (Јн. 13,32); Ученици су чак чули и глас Оца небеског, који је обећао да ће Га прославити (Јн. 12:28). О ком путу Он говори? О путу страдања на који Он улази и којим Његови следбеници морају да иду. И Он је о томе јасно говорио; је рекао да не постоји други пут до неба осим пута на крст (Матеј 16:21–24; Јован 12:24–26, 13:33). Он је сам тако јасно познавао и једно и друго, видео тако истинито, да су му и живот иза гроба и Његов крстни пут били као пред очима. И Његови ученици су морали да знају обоје. – После три и по године, током којих их је тако неуморно поучавао у тајне царства, ове Спаситељеве речи нису могле бити неочекиване за њих: „Ако идем, знаш куда идем, ти знаш пут којим идем, као твој Вођа. Ако још нису имали одговарајуће разумевање (Матеј 15:16; Марко 8:17–19), то се односило само на њихову слабост, али није ослабило верност Његових упутстава, а у исто време и верност Његових обећања. Дакле, видите ли, слушаоци, шта Спаситељ нуди ученицима да их утеши? „Верујте у Бога, верујте и у мене: ова вера ће вас утешити живом надом у вечно блаженство. Ево поуздане помоћи свима нама у земаљском животу, хришћанске наде у блажену будућност – учитеља врлина и пријатеља у тузи. Може нас надахнути љубављу према вољи Оца Небеског и дати нам снагу да издржимо земаљске туге. У истинитост овога уверавају нас не само речи Господње, већ и искуства хришћанских векова, искуства толиких подвижника побожности. Зар не знамо да је хришћанска нада помогла мученицима да издрже страшна страдања за Христа, исповедницима да занемаре обећања злог света, девицама да се боре против телесних сметњи, покајницима да подносе подвиге покајања, богатима да све деле са сиромашнима, сиромашнима да стрпљиво подносе сиромаштво, а јадиковима. Ко год да сте, слушаоче мој, и каква год да је ваша ситуација, хришћанска нада је ваша сигурна помоћ. Чврсто се тога држите, у Господа гледајте, који вас са наградом очекује. Не хватајте се за земљу - и сами видите колико је то досадно; погледај у небо – тамо је твоје дивно пребивалиште. Амин. Разговор 9. Исус му рече: Ја сам пут и истина и живот. Љубав према истини је дар од Створитеља. Радозналост је патетична када јури за илузорним објектима. Међу Спаситељевим ученицима био је један који није волео да лако верује, али је волео да размишља о истини. И Спаситељ не само да није осудио Тому, него је и сам изазвао ученике да размишљају и преиспитују истину. – Када је рекао ученицима: „Ви знате куда идем, и знате пут којим идем“, говорио им је о њиховом знању како би их подстакао на размишљање и постављање питања о важним темама. И Тома је разумео намеру свог Господа. Рече Му Тома: Господе, не знамо куда идеш? И како да водимо пут? (Јован 14:5). Немогуће је не приметити да ако је требало о нечему питати Господа, Петар је обично питао; Петар се појавио са смелим, па чак и оштрим примедбама. Сада Он ћути током читавог опроштајног разговора. Од чега је ово? Предсказање његовог пада (Јн. 13:38) навело га је на размишљање – заокупио се својом савешћу и осећањима. Али хајде да се окренемо Томасу. Како се његово питање појавило у Томиној души? Верујући у земаљско царство Месије, које су ученици делили са Јеврејима, они делом нису јасно разумели, а делом нису хтели да прихвате оно што је Господ рекао о Његовом одласку. Хтели су да верују да Он говори о неком земаљском месту где иде, али какво је то место и како ће Господ тамо ићи, нису знали 16 . Највише од свега, њихове душе су сада биле заокупљене једном ствари – тугом због одвајања од Учитеља. И у овој тузи Тома рече: Господе! Не могу рећи да знамо куда идете. Не, ми не можемо знати Твоје путеве. Исус му рече: Ја сам пут и истина и живот. Нико неће доћи Оцу осим по мени (Јован 14:6). Господ је видео Томино срце, видео је да иако његов приговор, очигледно, није био нежан, био је плод жалосне љубави, желећи да сазна истину о свом љубљеном Учитељу. А Господ одговара Томи благом љубављу. Не говорећи више о путу којим Он Сам иде на небо, Он показује пут којим Тома и сви остали морају ићи на небо. Он обраћа мисли ученика своме духовном царству. Ја сам пут, каже Он. Не треба тражити никакав други пут ка највишем циљу земаљског живота. Сваки други пут је непоуздан, па чак и опасан, као и пут јеврејских књижевника, који су сањали о земљи, о земаљској срећи, о земаљској слави Месије. Христос Исус је наш једини прави водич ка небу; Он није само пут ка највишем циљу, већ Он Сам води ка овом циљу. Ко за Њим иде неће погрешити и неће се изгубити – „у тами неће ходити, него ће имати светлост живота“ (Јован 8:12). Како је то тако? Како је Христос Исус наш пут? „Ја сам истина и живот“, каже Он. Кроз лажи, човечанство се удаљило од Бога и изгубило и истину и живот (Јован 8:44). Колико год се трудила да сама пронађе истину, истина није пронађена. О учитељима светске сујете нема шта да се каже: то су празни, јадни људи. Филозофи, законодавци и оснивачи религија трагали су за истином. А њихова учења су мање-више прожета лажима, грешкама, заблудама, предрасудама; међусобном противречностима излажу се својој несолвентности. Истина је у Богу, Бог је истина. Христос Исус је Син Божији, Он је у Оцу и Отац у Њему. Стога је Он истина по себи и истина за људе. Он је чиста, бистра, светлост без облака. Дакле, у Његовом учењу нема ни сенке лажи или неспоразума. Он је светлост за сваког човека (Јован 1:9), без обзира ко је, где год да је и где год да је, у свакој земљи, у сваком друштву, у свако време. Без Његове светлости, људи чији је ум оштећен урођеним грехом и наследним лажима неће бити ослобођени лажи (Јован 8:44). Христос Исус није само истина, већ живот. Најважнији недостатак људских учења је то што она не дају живот човечанству исквареном грехом, не дају снагу да се мењају, како би требало да се мењају, за највиши циљ људског постојања; болесно човечанство, ма шта људски значило, остаје болесно. Христос Исус, као Син Божији и истинити Бог, је живот у себи и живот за све људе. Он је хлеб Божији, који је сишао с неба и даје живот свету (Јован 6:33–35). Он иде да умре на крсту, али не само да ће васкрснути: Његова смрт на крсту ће помирити небо са човечанством и отворити токове живота за човечанство искварено грехом (Јевр. 10:20). Ево шта Спаситељ говори о Себи и у ушима Јудејцима: Амин, Амин, кажем вам, да слушате реч Моју и верујете у Онога који ме је послао; имају вечни живот, и неће доћи на суд (не подлежу суду), него ће прећи из смрти у живот (Јован 5:24). Ако неко држи Моју реч, неће видети смрт довека (Јован 8:51). Нико неће доћи Оцу осим Мене. Ово је објашњење имена које је Господ дао Себи, назвавши Себе путем, и стога одређује границе смисла истине и живота. Као што пут служи као средство за постизање циља, тако се не може доћи до Оца Небеског – највишег циља најбољих људских жеља – осим кроз Христа. Дакле, ако је Христос истина, онда је истина таква, без које је немогуће ићи на небо. Ако је Он живот, онда је живот такав да нико не може живети без њега, без чега су сви мртви Богу. Кад би Ме знали брже; и брзо су познали Оца Мога (Јован 14:7). Ово је директна последица чињенице да је Христос Исус истина, последица у примени на ученике. Господ показује ученицима од чега зависи њихово незнање, што су признали када је Тома рекао: „Не знамо, куда идете?“ Када би познали Христа Господа, Који је сама истина, онда би, пошто је истина само једна, познавали и Оца Небеског. Тада би знали да је Син слика бића Божијег (Еф. 1,3), и Његово учење, Његова дела, сав Његов живот откривају људима Оца Небеског. Не бисмо се, дакле, двоумили ни око циља куда иде Христос, ни оног ка коме ученици, као и сви људи, треба да иду. Тако је Спаситељ говорио о Себи и Јеврејима (Јн. 8,19). Од сада познајете Њега (Оца) и видите Га, или боље речено, „од сада Га познајете и видели сте Га“. Ученици Господа Исуса били су пажљивији према Његовим учењима и делима од Јевреја. Они су се барем припремили за истинско познање Сина и Оца (Матеј 16:16). Стога Господ Исус додаје такав коментар о њима, који никада није учинио о Јеврејима. Која је то граница са које ученици почињу да познају Оца? Од сада, дакле, како се Христос приближава својој смрти на крсту. Сада се прослави Син Човечији (Јн. 13,31), рекао је Господ Исус, чим је Јуда напустио вечеру љубави са пуном одлучношћу да преда свог Учитеља у руке зликоваца. Дакле, откривање славе Оца Небеског људима почиње смрћу на крсту. Исусови ученици су разумели да њихов вољени Учитељ иде у смрт; Нису хтели да верују, али је било немогуће не веровати јасним речима Учитеља, па су туговали због скорог одвајања од Њега. Чули су Његове јасне речи: нико неће доћи Оцу осим по мени; Чули су да Он долази да им припреми место. Стога су почели да схватају да ће се у Његовом страдању и смрти открити слава Оца Небеског. Ово схватање истине било је слабо, не чврсто, али је већ почело, већ је било, и ове искре светлости ће се ускоро претворити у пуну светлост, под утицајем Духа Утешитеља, тако близу ученика. И видиш Га. Већ су Христови ученици видели силу и славу Оца Небеског у делима свог Учитеља, Христа Господа - иако њихова визија до сада није била много оштра. Тако Спаситељ потврђује оно што је раније рекао својим ученицима: „ви знате куда идем, а знате и пут којим идем. Његове речи су истините. Најслађи Исусе! Коме да идемо? Ти си за нас пут, истина и живот. Колена су нам ослабила од зависности од греха; Видимо истину, али су наше слабости велике. Ојачај нас, Животе наш! Снагом Твојом прославимо Те са Оцем и Светим Духом. Амин. Разговор 10. Господе, покажи нам Оца, и то нам је довољно Када човек није желео да упозна Оца небеског? Жеља за истином је најбоља жеља бесмртне душе. На несрећу човека, његов самовољни ум тражи истину на погрешном месту где је треба тражити; тражи погрешним диспозицијама којима треба тражити, па стога уместо истине налази лаж и празнину. – Ово се дешава најбољим трагачима за истином док не нађу бољи водич до истине од разума! Тако је било и са Филипом, једним од искрених ученика Христових! Филип Му рече: Господе, покажи нам Оца, и доста ће нам бити (Јн. 14,8). Какав је ово захтев? Шта и како Филип жели? Побожно кличе: Господе! Он каже да када би се Отац показао, онда би ово било довољно за Његове ученике, толико да немају више шта да желе: у познању Оца небеског налази мир за своју бесмртну душу (Пс. 73, 25-26). Када је Господ Исус рекао ученицима: Ако су Мене брзо познали, и Оца Мога брзо, Филип је преузео на себе да брани достојанство ученика. „Они верују и знају“, каже он, „да је њихов Учитељ и Господ близак Оцу Небеском. „Али мисле да онај ко, гледајући себи равног, жели да види онога коме је раван, не заслужује да буде оптужен. Стога траже да им покажу Оца, као што се јавио свом слузи Мојсију (Изл. 33:8–10). Тада се књижевници и фарисеји не би усудили да, угрозивши Његово достојанство, кажу: „Оци наши видеше Бога, али шта Он мисли? Исус му рече: Толико сам времена с тобом, и зар ме ниси познао, Филипе? Видећи Мене, видевши Оца: а како кажеш: покажи нам Оца? (Јован 14:9). Добродушном Филипу Спаситељ љубазно одговара. Али га оптужује за нешто што Филип није видео у себи. Филип је мислио да познаје свог Господа, а мислио је да га познају и остали ученици. Али испоставило се да је другачије. Филип је, као и други ученици, имао доста времена да упозна свог Господа. И његове речи су показивале да он није тако помно гледао у свог Господа, није Га препознао онако изблиза колико је требало да види и познаје. Христа Исуса ученици још не препознају; предрасуде Јевреја још увек скривају Његову величину од погледа. Филип се у себи преварио – толико је размишљао о себи да је себе и своје саученике сматрао способним за Мојсијева виђења – док је игнорисао најсигурнији пут ка познању Небеског Оца – познање Христа Исуса. Видећи Мене, обличје Очево, Господ му говори. Без сумње, Спаситељ не говори о једном чулном виђењу: иначе, књижевници, који су тако мало знали о Господу и Његовом Оцу, видели су Исуса чулним погледом. Спасоносно виђење Сина се иначе назива вером. Ко верује у мене, не верује у мене, него у мене који сам послао. Видећи Мене, видевши Онога који ме посла (Јн. 12:44–45), Господ је проговорио. Ово је созерцање скрушеног духа, жедног небеске благодати, виђење пребожног и чистог ума. За такво виђење, Син је суштинска слика невидљивог Бога, он је оно видљиво у коме се огледа невидљиво Божанство, штавише, на начин да се нигде другде не може појавити (Кол. 1,15; Јевр. 1,4). Такав Контемплатор више неће желети никакво друго откривење Бога; неће рећи: покажи нам Оца 17. Зар не верујете да сам ја у Оцу, а Отац у мени? Глаголе које вам кажем, не кажем за Себе: Али Отац остаје у Мени, Он чини дела (Јн. 14,10). Спаситељ је са прекором говорио и о Јеврејима што не верују у Његово божанско достојанство, не верују да је Он у Оца и Отац у Њему (Јн. 10,38). Тим више би се његов ученик Филип стидео да није веровао да је Син у Оцу и Отац у Сину: Спаситељ открива своју свету, неприкосновену истину као једносушну са Оцем. Да бисте у ово веровали искреним срцем, довољно је знати да то нуди такав небески гласник као што је Христос Исус. „Било је потребно“, каже свети Златоуст, „да онда, слушајући о Оцу и Сину, не тражите никакав други доказ њихове сродности у суштини“ 18. Али ако разум захтева разумно објашњење истина вере, онда се разуму даје опомена; Христос Исус му указује на Његово учење и дела. Учење Христа Исуса је тако чисто, тако свето, тако високо да и само говори о свом пореклу са неба. Дела која је учинио Христос Исус нису могла бити дела људске силе – била су дела Свемогућег. „Ако и ја то чиним, чак и ако не верујете у мене, верујте у дело Моје: да разумете и верујете да је Отац у мени и ја сам у Оцу“ (Јн. 10:38); То је оно што Спаситељ стално говори (Јован 5:36). И учио је о свом учењу: ако ко хоће да твори вољу Његову, да ли разуме учење које је од Бога, или Ја од Себе говорим (Јн. 7,17)? Дакле, ако су чуда Мојсија и Пророка показала њихову блискост са Богом, чуда и учења Исуса Христа су показала Његову блискост са Оцем Небеским, коју Мојсије и Пророци нису имали. Верујте ми, јер сам ја у Оцу и Отац је у мени; без обзира на све, верујте ми за ова дела (Јн. 14:11). Тако рече Спаситељ обраћајући се свим ученицима својим од Филипа. О, како Он сматра неопходном веру у Његово божанско достојанство! Ова вера је била неопходна посебно у надолазећем времену Спаситељевих туга. Његови ученици су морали да буду чврсто уверени у Његово божанско достојанство, како не би били искушени тужном ситуацијом у којој се налазио њихов Учитељ. Ако ви, рече Господ, још нисте довољно јаки духом да созерцате Оца у Мени, погледајте Моја дела, чуда и учење, и они ће вас осветлити, што је потребно посебно у мрачним часовима искушења. Да, како лако тама туга затвара најсветлије, највише мисли из наших очију. - Верујућа душа! Да ли се на тебе диже бура јада спољашњих или бура унутрашњих, веруј што чвршће, кличи што чешће: Сине Божији! Ти си свемоћан, спаси мене, јадног грешника, и – свакако ћеш се спасти. Амин, амин, кажем вам: верујте у Мене, дела која Ја чиним, и он ће чинити, и већа од ових ће учинити, јер ја идем Оцу своме (Јн. 14,12). Ево новог поткрепљења за веру у Христа Исуса, и то каквог! Спаситељ нас уверава у Својој речи да ће вера у Његово име чинити чуда и након Његовог повратка на небо. И Његове речи су се оправдале искуством. – Ко би, ако не Свезнајући, могао тако да говори о невидљивој будућности, како каже Христос Исус? Ко би, ако не Свемогући, могао обећати оно што Он обећава? Какав би то чудотворац међу људима дозволио себи да каже: ко верује у Мене, чиниће дела која ја чиним? А Спаситељ је и по васкрсењу Своме рекао: онима који су поверовали следиће ови знаци: у име Моје рађаће се демони, говориће нови језици, дизаће се змије, и ако нешто смртно пију, неће им наудити (Мк. 16, 17-18). Шта Спаситељ показује када говори о вери: Он ће учинити веће ствари од ових? Израз: и више од ових, у ствари, значи веће, важније ствари, а не значи њихово бројчано обиље. Ипак, величина чуда се мери и унутрашњим смислом чуда, и значајем последица, и предметом радње, и бројем чуда. – Дакле, питање је да ли је тачно да је вера у Господа Исуса могла и може чинити чуда која су по броју, последицама и предмету важнија од оних које је учинио сам Господ Исус? Ако се изузме чудо васкрсења Христовог, које се ни тада није догодило, како је Господ рекао своје обећање о верницима, чуда која су чинили Апостоли, чуда која су чинили светитељи различитих времена, показују се заиста већа по својој различитости, а још више по важности својих последица. Чуда која су чинили Апостоли обратила су хиљаде Христу; чуда која су чинили проповедници вере преобратила су милионе незнабожаца из заблуде у истину. Колико је грешника силом знамења и чуда приведено покајању! У међувремену, Христос је деловао само међу јеврејским народом. Небројен је број чудеса које су чинили верници различитих времена и народа; њихова разноликост је огромна, а међу њима је дар говорења на различитим језицима дар који Спаситељ није показао у себи; Исцељење болесника Петровом сенком такође нема пример у животу Христа Исуса. Он ће учинити веће ствари од ових, јер ја идем Оцу своме. – Христос Исус, вративши се на небо, прими пуну силу Сина Божијег, а на земљи беше у виду слуге. Како и не би било да вера у прослављеног Богочовека својом силом не само да је чинила чудеса која је чинио на земљи, него и чинила већа, важнија, славнија дела? На земљи је био исцрпљен по својој људској природи, коју је претпоставио; на небу Он је у слави и сили Вечног. Како да не буде разлика у Његовим делима? Спаситељ јасно одређује, у зависности од Себе, она чуда која је требало да се изврши вером после Његовог вазнесења на небо. Све што се очекује од људи је вера у Његово име. Ипак, очигледно је да хришћанско друштво, где вера никада није обележена чудима, има право да себе сматра живим хришћанским друштвом? Кад би само жива, а не мртва вера у Исуса могла да чини чуда у свако доба, онда као што она Црква у којој чуда чине њена верујућа деца носи печат Цркве живе и Богу миле, тако и друштва хришћана, у којима током читавих векова није било правог чуда, треба да буду призната као болесна друштва, ма како се звали. То је оно што нам Господ Исус заповеда да верујемо у оно што Он следеће каже. И шта год замолите од Оца у моје име, то ћу учинити, да се Отац прослави у Сину... (Јн. 14,13–14). Спаситељ такође показује како вера може чинити чуда и после Њега. Ово је молитва у Његово име. Шта значи молити се Богу Оцу у име Христа Исуса? То значи да не тражите Бога у своје име, не са надом за себе, већ у личности Христа Исуса – питајте са живом вером у заслуге и величину Христа Исуса и са живом свешћу о својој слабости – тражите као да је само Христос Исус тражио за нас, а не ми сами. Како грешник може безбедно да приступи Ономе који је огањ који прождире (5. Мојс. 4:24; Јевр. 12:29; Пс. 59:2)? Имамо слободан улазак у светињу Божију, али зато што нам је отворена крвљу Христа Исуса (Јевр. 10,19). Ако је, по речи Спаситељевој, успешна молитва молитва Богу Оцу у име Сина, онда нам није забрањено да се молимо самом Сину. Напротив, име Господа Исуса које се изговара у молитви није ништа друго до молитва која се уздиже ка Њему. Верујте у Бога и верујте у Мене, рекао је Спаситељ (Јн. 14,1). Тако се треба молити, као што треба веровати. О дивним ефектима молитве Свето Писмо нам тако јасно и често говори да остаје само да се молимо што чешће да бисмо могли да се молимо како треба, и тада наша молитва неће бити безуспешна. Колико је пута сам Спаситељ говорио о томе (Матеј 18:19, 21:22; Марко 11:24; Јован 3:21–22, 5:14–15). Нека се прослави Отац у Сину. Отац Небески се прославља молитвом у име Сина, када, прво, молимо по вољи Оца Небеског и са потчињавањем Његовој вољи (Јн. 5, 14; Јак. 4, 15), и, друго, примајући кроз молитву, прослављамо силу и доброту Божанску (Јак. 3; 1). Чувајмо, слушаоци моји, веру у велико име Сина Божијег. Са овом вером сигурно је наше спасење. Амин. Разговор 11. Ако Ме љубите, држаћете заповести Моје Да би утешио своје ожалошћене ученике, Спаситељ је прво понудио веру у Њега и њене високе предности (Јован 14:1-14). После тога приноси љубав према Њему и њене благодатне утехе, незаменљиве ничим земаљским. Ако Ме волите, држаћете Моје заповести. Чудно је да Спаситељ, док су Његови ученици тако нераздвојни са Њим и самом својом тугом због предстојећег растанка од Њега доказују да Га воле, изражава сумњу у своју љубав: „ако Ме волите“, каже он. шта то значи? То значи да иако су Га свакако волели, нису Га волели толико да би Господ могао бити задовољан љубављу коју су они сада имали; то значи да их је подстакао да тестирају своја срца, да ли Га воле као што треба да воле Њега, да ли је та љубав у стању да издржи испит који мора да прође током Његовог страдања на крсту? У оваквом расположењу, чак и после свог васкрсења, три пута је искушао Петра: љубиш ли ме (Јн. 21,15)? Како нас наше срце лако обмањује – наша гордост толико жели да нас представи на најбољи могући начин, да треба да се строго испитујемо: да ли волимо свог Господа? Ако ме волите, каже Господ жалосним ученицима, и тако их чини да схвате да љубав према Њему сама по себи садржи много утехе за њих. Утешно је, јер је његова тема тако узвишена, тако света, тако велика да, љубећи Господа дубоком љубављу, заборављају и земљу и небо. Шта имамо на небу? А шта си хтео на земљи? Отишао је срце моје и тело моје, Боже срца мога; Удео мој, Боже, траје довека, вели Давид (Пс. 72,26). Ако Ме волите, држаћете Моје заповести. И пре своје смрти на крсту, Он говори о заповестима Својим, дајући нам да у Њему видимо Онога који је дао закон на Синају (2. Мојс. 20,6) и Који има власт да даје законе васељене. Отворено је пред Његовим погледом оно царство које ће обухватити све народе и све векове, и где ће Његово име бити име Цара и Учитеља, пред којим ће се поклонити све што је на земљи и на небу (Фил. 2, 11). Ако Ме волите, држаћете Моје заповести, или, тачније, „ако држите, вршићете“. С каквом кротошћу љубави, са каквом благошћу небеске доброте Господ објављује Своју вољу у погледу испуњења заповести Својих. Он не улива страх у законодавца и закона; Он не жели да нам Његове заповести изгледају као спона или терет. Он каже да као што су Његове заповести дело Његове љубави, тако је и њихово испуњавање неопходан плод наше љубави према Њему. Ко искрено воли Господа Исуса, не може а да не испуни Његову вољу – Његове заповести: једна са другом у нераскидивој вези. Христов љубљени ученик учи о љубави: „Ко држи реч Његову, у њему се заиста љубав Божија савршава“ (1. Јованова 2:5). „Ово је љубав Божија, да држимо заповести Његове“ (1. Јованова 5:3). Провера наше љубави према Господу је испуњење Његових исповести. Ако не испуњавамо Његову вољу, узалуд сањамо да Га волимо. И молићу се Оцу, и даће вам другог Утешитеља, да Дух истине буде с вама у векове (Јн. 14,16). Какве везе ово обећање има са заповести љубави? Веза обећања са заповестом изражена је јасним речима у наставку (Јн. 14, 21), где Господ каже: ко Мене љуби, волеће га Отац Мој итд. У великом обећању Утешитеља постоје три особе. Прво Спаситељ каже: молићу се. Дакле, Син Божији делује у личности Заступника за убого човечанство, узнемирено гресима. Преклињем вас, ово је када ће Он извршити Свој чин искупљења на крсту за људе; тада ће се, као истина Божија, која је затворила небо за злочиначко човечанство, помирити са човечанством кроз Његову жртву на крсту. "Ко се усуђује да суди?" , каже Свети Павле. „Христос је умро, али је и васкрсао; Он је с десне стране Богу и заступа нас“ (Рим. 8:34). А апостол Петар повезује слање Духа Светога са вазнесењем Христа Исуса на небо (Дела 2,33). Он ће вам дати другог Утешитеља. Давалац непроцењивог дара је Бог Отац, будући да је Он одлучио да ли је дело које је на Себе преузео Син завршено, да ли је испуњена вечна Истина (Ис. 52,1). Међутим, Син је толико сигуран у вољу Очеву да пре него што Га замоли, каже: Даће вам; а други пут чак и себи приписује поруку Духа: Послаћу вас од Оца (Јн. 15, 26). Коме ће бити дато, или ће, како другачије каже Спаситељ, бити послато? Реч Параклитос заправо значи „заступник“, како се назива сам Исус Христ (1. Јованова 2:1). И ово значење овде припада Ономе који ће бити послан. Он је Дух истине. Дужност заступника је да изнесе случај у његовом правилном облику, да открије истину браниоцу, да брани оптуженог. Параклет, Дух истине, говори нам истину и о нама самима и о Богу; он нам показује нашу невољу, коју не видимо, заслепљени гресима; показује нам како треба да се понашамо да не будемо осуђени, не теши нас варљивим утехама, као што је његов лажни пријатељ тешио Авесалома, не каже: буди миран, добро је дело твоје (2. Самуилова 15,3). Он говори истину као саму Истину (1. Јованова 5:6). Он теши кад треба утешити, и теши снажно, да све туге света уступе место његовим утехама, нестану пред њима као дим, као паучина. Да ли душа, уморна од напада греха, тугује? Дух сведочи са нашим духом да смо деца Божја (Рим. 8:16). Он нам помаже у молитви показујући нам шта и како треба да се молимо (Рим. 8,26). Да ли је потребно одговарати на злу мудрост света? Ниједна мудрост на свету не може се супротставити одговорима надахнутим Духом истине (Матеј 10:18–20), као што се може видети на примеру Стефана (Дела 6:10). Дакле, Дух Параклита је: а) Лице и Личност Божанског, пошто је једнаке части са Исусом – Сином Божијим; б) постоји Личност одвојена од Сина Божијег, пошто постоји други Параклет. Лично постојање Духа Параклита видимо и по томе што ће Он, како сам Спаситељ каже, доћи (Јн. 15,26; Јн. 16,7,8,13) и поучити свакој истини (Јн. 15,26, 16,8), неће говорити од Себе, него ће оно што Он чује (Јн. 15, 26, 16, 8), неће говорити од Себе. сведочи о Сину и Његовој слави (Јован 15:26, 16:8–13). Нека је са тобом заувек. Велика је утеха за ученике што Утешитељ остаје са њима заувек и никада их неће напустити. Да ли је Спаситељ имао на уму само Апостоле када је говорио о Утешитељу: Он ће бити с тобом заувек? Наравно, Дух благодати је остао у душама апостола и после њихове смрти. Али Спаситељево обећање о Утешитељу се уопштено односи на Цркву Христову, која после апостола мора остати на земљи до краја века, а посебно на наследнике апостолске службе. И ко би, осим Духа Божијег, могао да оживи велико тело Христа Исуса (Кол. 1, 24), које обухвата све народе на земљи? Који ум и која сила би могла да контролише кретање Христовог духовног брода међу таласима и олујама света непријатељског према Христу? Свет Га не може прихватити, јер Га не види, али Га познаје; а ви Га познајете, јер Он пребива у вама и биће у вама (Јн. 14,17). Како је то могуће? Није ли обећано да ће се Дух излити на свако тело? Зар није за спасење света Христос Спаситељ и Његов Дух послани од Бога Оца? Али као што су Апостоли представљали све оне који су били способни да приме Духа благодати и које је стога Спаситељ искључио из света, већ удостојећи међу својим ученицима, тако и свет, који не може примити Духа, садржи у себи све оне неспособне да приме благодат; ово је свет Јевреја (Јован 14:19), који приказује људе који су непријатељски расположени према Христу и Његовом учењу (1. Кор. 2:6–8). Он не може прихватити Духа, он је заглушио његову прихватљивост, тврдоглаво остајући дух лажи и злобе (1. Кор. 2, 14). Зашто не може да прихвати? Иако Га не види, он Га познаје. He is blind to receive Him, does not see and does not recognize Him. He has an acceptability only for the earthly, for the sensual, for that which flatters passions and earthly affections; За такве ствари има и интелигенцију и интелигенцију, понекад чак и невероватну. The world could see the Holy Spirit in His visible actions; but he did not look, did not pay attention, and with disdain and anger attributed these actions to Beelzebub (Matthew 12:24). Он не зна, не препознаје Духа из Спаситељевих упутстава и, док делује по савести, не препознаје Његов глас и одбацује га (Дела 7:51; 1. Кор. 2:14). The wisdom of the flesh is enmity against God: for it does not submit to the law of God, it can do less (Rom. 8:7). Ви Га познајете. Апостоли су већ познавали Духа, барем толико да је њихово знање превазилазило откривења од крви и тела (Матеј 16,17), превазилазило је чак и знање ученика Крститеља (Дела 19,1-3), а још мање знање оних који су седели на проповедаоници Мојсијевој (Матеј 11,25). Јер пребива у вама. Ученицима Господа Исуса је био познат Дух благодати, јер је Он живео у њиховим срцима. Он их је учврстио чврстоћом којом су, упркос злоби својих непријатеља, свуда пратили Исуса и тиме откривали Његово присуство у њима. И Он ће живети у вама онолико постојано као што је слава Господња обитавала у храму Јеховином (Рим. 8,11; 1. Кор. 3,16), а ономе ко је има даће се и у изобиљу (Мт. 13,12), у ученицима Христовим ће се открити у највишим и најдивнијим даровима. Нећу вас оставити, господари: доћи ћу к вама. Још је мало времена пре него што ће ме свет видети, али ви ћете Ме видети: како ја живим и ви ћете живети. У тај дан ћете разумети (Јован 14:18–20). Спаситељ је своје ученике раније назвао својом децом (Јован 13:33). Овако их Он сада представља. Одвајајући се од њих, као нежни Отац од своје деце, Он их теши, али на начин на који ниједан отац не може да утеши. Што им отац, одвојен смрћу од своје деце, може као утеху рећи: Нећу вас оставити сирочади, доћи ћу к вама. Ах, никад се ни најнежнији родитељ није вратио са онога света својој деци! Само небеска љубав може својој деци рећи: Нећу вас оставити, сирочади, доћи ћу вам. Ово обећање изражава одлуку небеске љубави да не напусти своје без посете; а да се то не односи на коначни суд, види се из чињенице да свет неће видети ову посету (Јн. 14,19), док ће други Христов долазак видети цела васељена. Још је мало времена пре него што ће Ме свет видети, али ви ћете Ме видети. Спаситељ говори о својој скорој смрти, после које јеврејски свет више није видео Његово васкрсење, већ само Његови ученици. „Бог га је подигао“, рекао је Петар Јеврејима, „и дао га да се појави не свима, него нама, унапред изабраним сведоцима Божјим, који смо јели и пили с њим након што је васкрсао из мртвих“ (Дела 10:40–41). Дакле, визија Исуса, коју су Христови ученици требали да имају, а коју свет није могао имати, протеже се и на чулно виђење. Оно што је дато ученицима послужило је као знак посебне љубави Господње према њима, као Свети Јован (1. Јованова 1:1–2). Међутим, као што је то што свет није видео васкрслог зависило заправо од неспособности његовог духовног погледа за ово виђење, тако је и визија обећана апостолима, заједно са чулном визијом, садржала и духовно виђење Христа, које је требало да се открије од времена васкрсења Христовог. Тако је било према очевицима Васкрслог (Лк. 24,45–51). Како ја живим, живећеш и ти. Он за Себе каже да, упркос смрти која Га чека и дотиче Га, Он живи, живи као Живот Вечни. Штавише, будући да је Он Аутор живота (Дела 3:15; 1. Кор. 15:45), Његови верни ће живети у свим могућим животним препрекама, у невољама и бригама света, међу унутрашњим и спољашњим искушењима, чак и после смрти, не само душом, већ и васкрслим телима (1. Јн. 3:2; 1.4-8). Тог дана ћеш разумети. Тога дана, током времена после Његовог васкрсења из мртвих, а посебно на дан силаска Светога Духа, срца Његових верних била су обасјана разумевањем тајни Божијих (Лк. 24, 45–51). Примићете снагу када Дух Свети дође на вас, рекао је Васкрсли ученицима (Дела 1:5–8). У тај дан ћете схватити да сам ја у свом Оцу, и ви сте у мени, и ја сам у вама. Ученицима Христовим морају се открити чудесне тајне, и, прво, једносуштност Бога Оца са Сином, по вечном рођењу Сина; then the unity of believers with Christ, through their gracious adoption as sons to God (Eph. 2:5); и, коначно, општење Христово са верницима, по Његовом благодатном присуству у срцима препорођених 19. Велики је добитак схватити да је Отац у Сину и Син у Оцу; however, this one understanding may remain without a saving influence on the life of the entire soul. – Али разумети и схватити да Бог пребива у нама, а ми у Богу могуће је само уз највише просветљење човека Духом Светим. Therefore, the latter could not appear in the Apostles before the day of the descent of the Holy Spirit. Ако имате Моје заповести и држите их, онда волите Мене: и ко мене воли, биће љубљен од Оца Мој, и Ја ћу га волети, и Ја ћу му се јавити (Јн. 14,21). And what the Savior said before did not apply to the Apostles alone, as can be seen from the content. Now, in clear words, the Savior makes it known that He does not have only the Apostles in mind. He applies the commandment about love (John 14:15) and its benefits directly to everyone in general. Имати заповести није исто што и држати их, иако их не можете држати а да их немате (Јован 4:22; Мат. 15). Имати Исусове заповести значи прихватити их из Откривења и држати их у уму као скупоцено благо (1. Јованова 2:7; Мат. 15:12; Лука 8:18). Али то није довољно да наша љубав буде достојна Господа Исуса. Неопходно је да Господом не буде заокупљена само мисао, него да се сва душа свом снагом посвети испуњавању Његових заповести. Тада ће дела показати да душа воли Господа (Јн. 13,17). Сам Христос Исус се открива таквој души и чини да осети да је светлост за њен ум, животворна сила за њену вољу, радост за њено срце. Размишљај и брини се о овом Исусовом појављивању, душо моја! То је вредније од свих блага на свету. Много је обећано, слушаоци, онима који љубе Господа, и све обећано се испуњава. А шта даје свет коме тако марљиво служиш? Чежња духа. Сиромашни су слепи! Амин. Разговор 12. Господе, шта ће бити када хоћеш да нам се јавиш и да се не помириш? Понекад туге и невоље, као талас за таласом, нападају јадну душу, и њеној тузи се не назире крај. У сличном положају били су и Христови ученици. Господ је јасно приказао претећу олују невоља које чекају Њега и Његове ученике, а да их смири Он је рекао да ће се Он сам јавити онима који буду имали искрену љубав према Њему. Разумете, слушаоци, да су речи које је Спаситељ изговорио збуњеним ученицима спасоносне за све луталице на земљи. Јудин глагол њему није Искариотски: Господе, шта се догодило када си хтео да нам се појавиш и да свет не учиниш светом? Исус одговори и рече му: Ако ме ко љуби, реч моју ће држати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега (Јован 14:22-23). Апостол Јуда, иначе звани Тадеј, показао је збуњеност, која је била и у душама осталих ученика. Изабрани ученици Христови веома су поштовали свог Учитеља, али ипак нису могли да се растану од земаљских нада које су тада имали Јевреји, од наде да ће Месија бити славни Цар земаљски, и да ће слава Његове земаљске владавине бити најсјајнија, да ће пред њом дрхтати непријатељи Божији, непријатељи Израиљеви, 16:24 (Мт.24; 22:24; Јован 13:36). Браћа Исуса Христа су чак изразила своје негодовање према Њему јер Он не открива своју славу пред светом: Његова браћа су Му решила: „Иди одавде и иди у Јудеју; Да, и ученици Твоји виде дела која чиниш. Покажи себи мир (Јн. 7,3–4). Такви су људи! Они траже само своју вољу наду у Јудеју, а не само своју вољу наду у Јудеју, и у Апостолској нади. Делећи земаљску славу Месије, чувши Спаситеља да ће се јавити само својим вернима, није разумео: зашто није хтео да се појави свету, а како би то могло да смири побуњени свет и утеши верне Христове? Као одговор на Јудино запрепашћење, Спаситељ објављује општи закон по коме се људима манифестује Божија љубав. Општи закон Богојављења је овај: љубав Божија се излива на онога ко и сам љуби Бога у Христу Исусу, љуби искреном љубављу, оправданом испуњењем воље Божије. Љубав према Христу Исусу толико значи пред небеским Оцем да Он ту љубав награђује својом љубављу. Отац Небески воли све грешнике, позивајући их на покајање. Али љубав којом бивају награђени они који искрено љубе Господа Исуса јесте превлашћена љубав; Ево шта о томе вели сам Господ Исус ученицима Својим: Јер сам Отац воли вас, јер сте ме волели и веровали у мене, јер сте умрли од Бога (Јн. 16, 27). А ово још није пуноћа милости Божије. Доћи ћемо к Њему и настанићемо се код Њега, говори Господ о онима који Га љубе. Каква висока одлика, каква неописива срећа! Раније је рекао да ће се Он сам јавити онима који Га љубе (Јн. 14:21). Овде има још много тога да се каже. – Овде каже да ће доћи не само Он, него и Отац Небески. Ту се обећава привремена појава, а појава је првенствено за созерцање ума; овде обећавамо стално присуство у души: са њим ћемо створити пребивалиште. Апостол о овом високом стању говори овако: „Ми смо дом Његов, само да чврсто држимо наду и наду којом се хвалимо до краја“ (Јевр. 3,6). „Ти си храм Бога живога, као што је Бог рекао: настанићу се у њима и ходићу и бићу им Бог“ (2. Кор. 6:16). Без сумње, најпотпуније пребивање Тројичног у онима који Га љубе припада блаженој вечности, као што виде Тајновидац (Апок. 21,3). Али донекле почиње у Божјим изабраницима док су још на земљи. У онима који верно и непроменљиво посматрају искрену љубав према Господу у разним искушењима, пребивање Бога у срцу прати стање за које је Спаситељ рекао: к њему ћемо доћи. Али у душама које нису стално верне, овај долазак је само привремена посета небеској љубави. Стога, чувајте се да занемарите и најнижег сиромаха, ако искрено поштује име Господа Исуса. Нека живи у сиромашној колиби: али његова душа је, можда, стан Тројичног Бога (1. Кор. 6:17, 7:22–24). Ви који Ме не волите, не држите мојих речи; и реч коју чујете није Моја, него Оца који ме посла (Јован 14:24). Ево објашњења коме се Господ Исус не појављује. Он се не јавља онима који не држе Његове заповести, оне заповести које су заповести Оца небеског, и неиспуњавањем заповести показује да не воли ни Господа Исуса ни Оца Његовог (1. Јн. 2, 3). „Јудеји су мислили“, каже свети Кирило Александријски, „да је Христос дошао да уништи древни закон... Зашто, да се другима не би чинило да Он објављује нове заповести против воље Бога Оца, по сопственом нахођењу, додао је: а реч коју сте чули није била Моја“ 20. После овога, Јуда Тадеј и остали ученици могли су да виде зашто ће се Христос Господ јавити њима, а не свету. Он, из љубави Своје према људима, жели да буде близак свима, и свакоме ко Га искрено воли, Он долази са Оцем Својим; у свакоме, како се срце шири љубављу, Он се настани са својим Оцем. Али такав свет какав је јеврејски свет, свет сујетних, сујетних, гордих, себичних, завидних, сладострасних људи – да ли такав свет има љубави према било чему божанском? Ако у њему нема љубави према божанском, онда нема прихватања Исусове славе – он то није у стању да види. Тако небески учитељ, гасећи у Својим ученицима снове о земаљској слави, коју су они тајно прижељкивали, обраћа њихова срца на бригу о чистој љубави према Богу и Христу, буди уздахе о недостатку такве љубави; наводи на помисао да ако предност оних који искрено љубе Господа није доступна свету, онда је то већ довољно за оне који Га љубе, довољно да не буду љубоморни на зле и да не завиде онима који стварају безакоње. Ови глаголи су у теби. Утешитељ је Дух Свети, послаће га Отац у име моје, он ће вас свему научити... (Јн. 14,25–26). Рекавши оно што је речено о појављивању славе Месије, Господ је рекао све што је имао да каже током свог боравка на земљи. Остало је много тога што је Господ Исус још могао да открије својим ученицима. – Ученици су спремни да Му понуде многа питања, на пример, шта ће бити са јеврејским светом, који одбацује свог Спаситеља, како и када ће се испунити обећања дата Патријарсима о њиховим потомцима. Али решење за сва таква питања препуштено је времену када се појави Утешитељ, Дух Свети. Утешитељ, Отац ће Га послати, Он ће вас свему научити. Дакле, све док благодатна светлост Божија не засија у дубини душе, а душа не уме да извуче пуну корист од упутстава саме речи Божије; Она разуме многе ствари, али их не прихвата за спровођење, па је чак спремна да оспори друге, јер га, у ствари, не одобравају њене омиљене склоности, омиљене предрасуде ума, омиљене страсти срца. Шта то значи: Утешитељу, Отац ће га послати у моје име? Спаситељ је за себе рекао: Дођох у име Оца Свог, и не примисте Ме (Јн. 5, 43), односно дођох послат од Бога Оца. У складу са тим, речи о Утешнику: Отац ће га послати у моје име значе да ће се Дух Свети појавити на земљи као послан од Христа Исуса. Овако је Господ рекао за Утеча: Њега ћу послати од Оца (Јн. 15,26). Он ће вас свему научити – поучити у свему што може и треба да буде познато ученицима Христа Исуса. Тада ће они објаснити оно што је било неразумљиво у Исусовим речима, а оно што је схваћено није сасвим тачно или погрешно схватиће се у свом тачном облику. И све ће ти памтити: чак и Рех теби. То значи да не само да ће све речи Господа Исуса бити враћене у памћење, већ ће бити враћене у дубоком и опширном значењу које су имале у Божанском уму Сина Божијег. Господ је рекао неколико речи о другим темама, али њихово значење у погледу почетака и последица је веома опширно. И ово значење је откривено у уму апостола Духом Утешитељем. Зато у Јеванђељу по Јовану тако често видимо објашњења Господњих речи. Ово нису Јованова мишљења, него речи Духа истине. Моји слушаоци! У земаљском животу има много чудних, мрачних, увредљивих ствари; а Апостоли Христови били су у недоумици. Али Господ Исус нам је рекао како светлост Божија силази у мрачна срца и умове. Дозволите да извршимо Његова упутства, и биће вам јасно све што је потребно за наше спасење; питања доконости и радозналости тада неће узнемиравати ум; и све од чега зависи вечно благостање душе лако ћемо проучавати. Амин. Разговор 13. Мир вам остављам, свој мир вам дајем Сада утехе вере, сада утехе љубави, нудио је Његовим жалосним ученицима Небески Учитељ који воли. - Али ученици су још били слаби, - а Љубав је неисцрпна у утехама. И Господ који воли, након што је изјавио да је све што је требало ученицима већ речено (Јн. 14:26), поново их теши. Мир вам остављам, свој мир вам дајем. Јеврејски свет, свет опачине и опачине, диже олују невоља против беспримерно невиног Сина човечијег. Христос Исус, Сам испуњен божанским миром, оставља мир Својим пријатељима, а какав мир? Мир вам остављам, свој мир вам дајем, каже Он. Он даје Свој мир, са којим Он Сам иде да страда по вољи Оца Небеског, даје тај мир који само Он, Син Божији, Заступник Божији и људи, може дати. Пророк је такође назвао Месију Кнезом мира (Ис.9:6). И ко, ако не Месија, може послати мир земљи која је узнемирена гресима? Он, и нико други, може дати свет где су људи у миру сами са собом, помирени са Богом, помирени једни са другима, немајући због чега да се свађају (Кол. 1,20); Он даје мир који исправља жеље, прочишћава радости и смирује туге. Његов мир је мир Божији, који превазилази сваки разум (Фил. 4:7). Људи мисле, људи чак кажу да када иду за Исусом налазе само невоље, само патњу, само стрепњу. Ох! Људи мисле и говоре лажи. Нека верују из искуства. Нека се одрекну животних сујета које су тако често досадне само због своје празнине; нека скину са душе бреме нечисте савести, од које људи немају мира ни на меком кревету; нека се благодатном молитвом заштите од стрепњи које подижу подмукле страсти; нека се са свим својим жељама окрену ка једноме потребном за сву вечност: зар тада неће осетити у себи мир Божији, мир тихи и животворни, мир трајни и верни, као благодат небеска? Не као што свет даје, ја дајем теби. Свет су људи који не живе по вољи Божијој, него по жељама покварене душе, по хировима злочиначког срца. Како такви људи дају мир? Мир, мир, кажу, али мира нема (Јер. 8:11, 14:13). Њихова обећања су само речи, њихове жеље су само лаж, њихова уверавања су обмана. Из њих као река теку обећања, величанствена, бриљантна обећања. Али у стварности постоји само празнина, увредљива празнина. Они који обећавају немају ни искрену жељу ни праву снагу да испуне оно што су обећали, па стога обећавајући лажу и лажима воде у превару која вређа и осећања и савест. Циљам на уништење народа Мога говорећи: мир, мир, а где је мир? (Јер. 6:14). Преварант народа мога говорећи: мир, мир и нема већег мира: овај зида зид, и помажу га, пашће (Јез. 13, 10). Шта значи све што свет обећава? Обећавају другима, наравно, оно што и сами воле, што сматрају добрим за себе. А шта је то што свет воли! О, како је празно, како је ниско све што свет воли! Он воли уживања која су лака, као ветар, и празна, као ветар, задовољства која трују душу гресима, и која не остављају ништа у души осим празнине и покајања: воли почасти и славу, које се само примају, губе вредност и дижу узбуну нових нада, нове жеђи, нове потраге; воли лични интерес и није задовољан стицањем. Нека се не узнемирује срце твоје, нити се плаши. Чујте да је Рех за вас, долазим и доћи ћу вам. Чим Ме заволеше, брзо се обрадоваше, јер рекох: идем к Оцу, јер сам болестан Отац (Јн. 14,27–28). С каквом нежношћу се небеска Љубав брине за мир своје деце! Она зна њихову слабост, зна горчину надолазећих невоља - и, понављајући своју опомену, опет их снабдева наизглед израженим утехама. Најпре, небески Учитељ показује својим ученицима, као што је раније рекао, да ће, иако сада иде у смрт, поново доћи к њима да их удели силама благодати, а затим их одведе са собом у пребивалиште Оца небеског (Јован 14:2-3, 18-19). Друго, Он је рекао да иде Богу Оцу, који је Његов бол: дакле, Он иде на славу и радост, да прими снагу и моћ. Стога, ко Га воли треба да се радује томе, тим пре што Његово прослављање на небесима не може а да има благодатне последице и на саме вернике. Ја сам мој отац бола: чинило се да су ове речи за аријанце биле ослонац њиховог лажног учења. Али о чему овде Спаситељ говори? Да ли Он пореди Своје Божанство са Божанством Оца? Не, Он говори о Себи као о Гласнику Бога Оца; Он само своје земаљско стање упоређује са стањем у коме би требало да буде при вазнесењу Богу Оцу. Дакле, овде нема ни речи о односу Сина према Оцу по Божанству. Бог Отац је послао Сина у свет, а Син је узео на себе да ствара, како му је Отац заповедио (Јн. 14,31). У овом положају, Он је покорни извршилац Очеве воље, а Отац је већи од Њега. Положај у који се поставио Бог Син, испуњавајући вољу Очеву, је положај слабог сина човечијег, који доживљава потребе и лишавања, срамоту и срамоту. Али ова позиција говори сама за себе да она не припада Сину Божијем као истинитом Богу у суштини; мора се променити као привремени положај, као особина Божијег Посланика. И сада, Рех вам, пре него што буде, али када буде, имајте веру (Јн. 14:29). Вера слабих ученика могла је бити пољуљана страдањем и смрћу Христа Исуса, посебно зато што то нису очекивали за свог Учитеља. Да би подржао ову веру, Господ унапред открива и своју смрт и славу која ће уследити после смрти. И како не би препознао Исуса као Месију-Господа, када Он са таквом јасноћом сагледава далеку будућност и са таквом тачношћу унапред говори о њој? Слаба вера је морала овде да нађе ослонац за време Његове смрти на крсту и да расте од времена откривења Његове славе. Осим тога, не говорим вам много. Кнез овога света долази, и у Мени неће имати ништа (Јн. 14,30). Господ све види, види да му је смрт на крсту близу. Он види и указује на онога ко ће бити главна фигура у Његовом страдању на крсту. Господ Исус је директно говорио својим непријатељима да нису ништа друго до слуге Кнеза таме (Лука 22:53). Свет који се побунио против Исуса Христа делује под вољом и утицајем Принца таме, који је Сатана. И немој ништа у Мени, говори Господ. Ако Сатана има моћ над човеком, то је зато што човек има грех. Грех и смрт су дело ђавола, а грех даје власт ђаволу над човеком. Али у Господу Исусу није било греха. Дакле, Сатана није имао шта да нађе у Исусу. Ђаво подиже смрт против Њега; али смрт није могла да тријумфује над Оним који није умешан у грех и била је поражена на срамоту Кнеза таме. Али нека свет схвати да ја волим Оца, и како ми је Отац заповедио, ја то чиним. Устани, идемо одавде (Јн. 14,31). Повезаност мисли и значења речи на овај начин покрива древни учитељ Цркве: „Он (Сатана) ће доћи против Мене – не као против човека који је подложан греху, него као против Онога који се добровољно предаје и показује свету љубав коју има према Оцу, јер по вољи Очевој, који хоће да спасе свет, ја то чиним”21. Устани, идемо одавде: ове речи, у исто време када изражавају намеру Господњу да напусти место вечере, испуњену намеру, али не одмах (Јн. 18,1), сведоче и о томе да Он добровољно иде у сусрет Својим тугама. Благословен да си Господе Спаситељу наш у времену иу вечности. Амин. Разговор 14. Ја сам истинска лоза, а Мој Отац је радник Пријатељи, опраштају се једни од других пре растанка и након што кажу „извини“, више пута започињу слатки разговор о љубави. – Спаситељ, завршивши утешни разговор о вери и љубави, рече ученицима: устаните, идемо одавде. У исто време, Он је устао са вечере, а ученици су се припремили да напусте горњу собу у којој се славило. Али Његова љубав и даље жели да разговара са својим вољеним ученицима. И тада, баш када су Господ и ученици били спремни да напусте горњу собу, Господ је стао (Јн. 18,1) и у причи о виновој лози приказао Своје тајанствено општење са верницима. Садржај разговора о виновој лози је следећи: прво Спаситељ нуди само поређење (Јн. 15,1–3); затим, објашњавајући поређење, говори о односу у којем треба да буду Његови ученици према Њему (Јн. 15:4-11), и о односу који треба да посматрају међу собом (Јован 15:12-17). Ја сам истинска лоза, а Мој Отац је радник – Спаситељ упоређује Себе са лозом и, штавише, каже да је Он истински трс. Када се Он назива истинском светлошћу (Јн. 1, 9) и правим хлебом (Јн. 6, 32), онда ови називи указују да је у Њему, у најтачнијем и најбољем облику, изражена стварност светлости и хлеба. Исто тако, када Он себе назива истинском лозом, ово име сугерише да се ни у коме, као у Њему, није тако у потпуности одразила стварност ове биљке, док Израел, који су пророци приказивали у облику винограда (Ис. 5:1; Јер. 2:21), није асимиловао добре особине ове биљке. – Пуни одраз свега што садржи најбоље од лозе налази се у Христу Исусу, а посебно у Његовом односу према верницима; веза између Њега и верника је стварна колико и веза између винове лозе и гранчица. Као што сок из лозе тече у гране, а гране добијају живот од лозе, тако и верници живе Христом. А мој Отац је извршилац. Отац Небески је највиши и потпуни актер у свему што се дешава у свету, а посебно у духовном царству. Он је Виноградар који је узгојио духовну лозу – Христос Исус, који Га је послао у свет у лику човека да спасе људе (Гал. 4, 4) и из ове лозе израстају духовне лозе – верници широм васељене, благосиљајући нас у Христу сваким духовним благословом (Еф. 1, 3). Чујеш ли другу параболу, како је Спаситељ говорио у ушима Јеврејима: Неки човек беше домаћица, који посади грожђе, и начини му упориште, и оштрење у њему, и начини стуб, и беше радник у свету и радник у кући (Мт. 21, 33). Зар не мислите, слушаоци, да је Отац Небески Учитељ само у односу на целу Цркву Христову? Не! У односу на сваку верујућу душу, и у односу на моју и на твоју душу, брате мој, он је ревносни Хетерарх, Отац Небески се брине за сваки штап: сваки штап који не роди, он ће одсећи (Јн. 15, 2). Свако од нас је Његово дело, створено у Христу Исусу за добра дела (Еф. 2:10). Са каквим страхом, са каквим страхопоштовањем морамо бити пажљиви према ствари нашег спасења! Сама помисао на то Коме је стало до спасења наше душе требало би да нас дрхти од сваке склоности наше душе ка греху. Сваки штап око Мене који не доноси плод, одсецаћу; и сваки штап који рађа одсечићу, да донесе обилан род (Јн. 15,2). Под именом штапа или гране винове лозе Спаситељ не подразумева ни Јевреје ни незнабошце, јер указује на штап око Њега, или на живот у Њему, на штап који је израстао из Њега, као из стабљике грожђа. Дакле, он говори о хришћанима, о онима који верују у Њега. – Чак ни они који греше, али се покају хришћани, нису одсечени од Цркве. У то нас уверава Реч Божија, представљајући Цркву или под ликом њиве, где уз пшеницу једно време расте кукољ (Мт. 13, 24), затим под ликом мреже која хвата рибу сваке врсте (Мт. 13, 47). Одсечићу сваки штап који не даје плод. Одсече се штап који уопште не доноси плод. Тако ради небески Вертоградар са неплодном душом. Неплодна душа је она која не доноси духовне плодове на које указује Апостол: љубав, мир, дуготрпљење, кротост, самоконтролу и друге врлине (Гал. 5, 19–22). Плодни сокови духовне лозе слободном вољом се прихватају и претварају у живот душе, па од слободне воље зависи да ли ће доносити или не духовне плодове – као што на њу пада одговор за занемаривање дарова небеских. Суд Небеског Оца, који погађа неплодне душе, Спаситељ даље објашњава детаљно (Јн. 15,6). Он ће одсећи свакога ко доноси род, да роди обилно. Спаситељ говори о односу Оца небеског према плодној души као да говори о гранама. Баштован орезује неке гране на родном штапу како би на штапу било више плода: без тога би штап имао много листова, али мало плода, или не би било толико снаге за формирање плодова као што може бити након одузимања неких грана. На потпуно исти начин Отац небески одсеца и чисти духовне шипке душа које верују у Христа. Он их чисти својом живом и делотворном речју, која продире до саме дубине срца (Јевр. 4,12). Он их подвргава жалосним искушењима, да би тело греха било укинуто, јер нико не може да делује кроз грех (Рим. 6:1, 6). Без унутрашњих или спољашњих шокова, могли би да погреше мир који су дали околностима за мир душе умирене благодаћу и, остајући без духовне трезвености, могли би да пусте читаве гомиле грехова у своја срца. Отац Небески их испитује или борбом са страстима или спољашњим невољама, да не само да остану непоколебљиви у доброти, него и успеју у духовном савршенству (1. Кор. 15, 58). Пророк приказује ово Божије дејство у срцима верника под маском пречишћавања сребра у огњеној топионици (Мал. 3:2–3). Већ сте очистили реч која вам је била изговорена (Јн. 15:3). Спаситељ је најпре рекао ученицима: чисти сте, али не сви (Јн. 13,10). Тада је Јуда био са њима. Сада међу њима није било издајника, а Он једноставно каже: већ сте чисти. Чистота коју су Апостоли сада имали зависила је заправо од Његове речи: иначе су и они били нечисти. Ово је чистота не само мисли, већ и срца. То је спремност душа да рађају најбоље и најиздашније плодове у складу са очекивањем Оца Небеског (Јн. 15, 2), али само док су спремне за висока дела, и, дакле, то још није оно савршенство које би искрени Христови ученици могли имати касније, уз обилније изливање дарова на њих. Поштен си за реч, јеж ти глаголи. Пре свега, Отац Небески се зове Хелиман који чисти шипке; овде Спаситељ света речју Својом чисти душе. То је зато што као што Отац чини до сада, тако чини и Син (Јован 10:10). Каква је ово реч којом се очишћују ученици! Без сумње, учење Спаситеља, тако узвишено, толико другачије од погрешног учења књижевника, увелико је очистило мисли ученика од разних предрасуда и јеврејских грешака. Али Спаситељ, понављајући речи изговорене приликом прања ногу, јасно даје до знања да ово очишћење не би уследило да Његово учење није било сједињено са тајном силом благодати, без које је, по Његовој речи, било немогуће да имају део са Њим (Јн. 13, 8). Дакле, ево општег односа благодати према душама верника! Верници су у свом духовном животу у истој зависности од Господа Исуса као што су гране грожђа од стабла грожђа: духовне силе, као сокови од корена до грана, прелазе у вернике од Христа Исуса. Сам Отац Небески је Радник, Који враћа сваки духовни штап, верујућу душу, осим ако се сама не одупре доброј бризи небеског Вертоградара. О, када бисмо се чврсто сећали ове поуке Спаситељеве! О да би поука небеског Учитеља била стални чувар душе наше! Господе Исусе! Ово је оно што желиш. - Нека оно што желиш за нас буде са нама Твојом силом. Амин. Разговор 15. Будите у Мени, и ја у вама Како је велика љубав Божија према слабом човечанству! Доброта неба улази у исту блиску, исту стварну, исту живу комуникацију са слабим човечанством, у којој је веза између винове лозе и њених грана. Како људи могу да не буду пажљиви према овој снисходљивости небеске љубави? Како неко не може будно погледати да ли дело Божје љубави захтева нешто од њих? Будите у мени, и ја у вама, говори Господ. То је оно што небеска доброта очекује од људи према њој. Буди у мени. То значи да је потребна и активност човека, потребни су трудови његове слободне воље. Спаситељева заповест изражава исто што и жеља Апостола: ако живимо у Духу, ходимо по Духу (Гал. 5, 25). Неопходно је да наш живот одговара жељама духа који нам даје живот, или, како каже свети Јован: Онај који каже пребивајте у Њему нека једе као што је изашао да једе, и овај нека ходи истим путем (1. Јн. 2, 6). Речима: и Ја сам у вама, Спаситељ изражава дејство благодати неопходно да би воља чинила угодна дела, исто као и речима: буди у Мени, прописано је деловање за вољу. Господ каже: пазите да останете у Мени, и Ја у вама; искористите све како бисте осигурали да се тајанствена веза нераскидиво сачува. Како можемо пребивати у Њему? Останите у Мени – одржавајте заједништво са својим Господом живом вером, вером која се открива у делима, или која се унапређује љубављу (Гал. 5:6). Апостол Јуда пише: чувајте се у љубави Божијој, чекајући милост Господа нашег Исуса Христа за живот вечни (Јуда 1,21). Као што штап не може донети плод за себе ако није на лози, тако ни ви не можете ако не пребивате у Мени. Ја сам лоза, ти си рођење. Да би била плодна, грана грожђа мора бити повезана са стаблом грожђа: тада добија хранљиви сок, који подржава и живот гране и њену плодност. Тако ни ученици Христа Исуса не могу да донесу духовне плодове, истинска добра дела, ако нису сједињени вером са својим Господом. Речи Господње су истините. На сваком је да верује у своје искуство, а искуство ће их оправдати. – Рецимо да патите од страсти беса. Ако мислите без помоћи Христове да стекнете слободу од гнева, онда ћете видети колики ће успех бити. Духовни поремећај је сувише дубоко продро у нашу природу: не може се излечити од овог поремећаја. Не мислимо да смо задовољни као да смо сами од себе, него сами од себе, али је наше задовољство од Бога, то је глас апостолског искуства (2. Кор. 3, 5). „Мудрост тела“, односно човек препуштен самоме себи, без благодати, „непријатељство против Бога, јер се закону Божијем не покорава, а и не може“, то је апостолски суд о човеку (Рим. 8,6–7). Ја сам лоза, ти си рођење, - ово је објашњење реченог. Немогуће је вернику да доноси добре плодове без Христа Исуса. – Шта лоза значи штаповима у царству природе, тако и Христос Исус значи верницима у духовном царству. Господ показује дејство Божије силе на човека у истом облику у коме лоза делује на своје гране. Сокови теку из лозе у гранчице: тако и благодат не значи спољашњу поуку у побожности, већ је она невидљива сила која делује у човеку и у његовом духу производи спасоносни преображај (Гал. 2, 20). Грана не губи своје засебно постојање када се сједини са лозом; исто тако, сједињењем верника са Христом Исусом, не уништава се ни лично постојање ни слободна воља верника. Иако се гроздови гране формирају од сокова које грана прима из дебла, али не без учешћа живота који постоји у самој грани: зато на истом стаблу, уз плодне, видимо и јалове гране. На исти начин, духовна плодност се не остварује без учешћа човекове слободне воље, иако силом благодати. И ко је у мени, и ја у њему, донеће много плода, јер без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15,5). – Ево још једног охрабрења за нас да пажљиво чувамо своје заједништво са Исусом. Његовом снагом ми, који смо сами по себи нејаки и слаби, можемо донети високе духовне плодове. Све могу кроз Исуса који ме јача, каже апостол (Фил.4,13). Ако ко не остане у мени, биће избачен као штап и осушиће се, и сакупиће га и метнуће у огањ, и изгореће (Јован 15:6). Ако неко не остане у Мени. Дакле, узалуд сањају да благодат није изгубљена. Не, од наше воље зависи да ли ћемо стајати или не у милости. Ап. Јован каже: Пазите на себе да не покварите добро које чините, него да примите пуну награду (2. Јованова 1,8). А Апостол Павле учи: пазите, браћо, да ко од вас не буде лукаво срце, испуњено невером, да за живота одступи од Бога, да се не отврдне од вас грешним ласкањем (Јевр. 3, 12–13). Ако неко не остане у Мени, биће избачен као штап. Каква страшна судбина! И оно што треба запамтити је да што даље идете, то постаје страшније. Прво се баци духовна грана, затим се осуши, а онда јој судбина постаје све гора и гора. Избијаће као штап. Онај ко не остане веран Исусу, више се не чисти од својих грехова од стране небеског Учитеља; предаје се вољи својих страсти, привлачности својих навика и греха. Роб страсти се повлачи из храма и благочестивог народа, избегава богослужења, молитве и свештенодејства; Не свиђа му се све ово. Тако, ако из неког разлога не загрми претећи глас црквеног изопштења, он се искључује из црквеног општења, својим расположењима одваја се од заједнице са Црквом, а невидљиви суд Божији потврђује ово изопштење. И осушиће се. Грана избачена из баште још кратко задржава зеленило, а затим угине. На исти начин, онај ко се одвоји од општења са телом Христовим задржава неко време нешто добро у себи, а онда губи све, постаје бездушан за веру; побожност, вечно спасење, хришћанске врлине не привлаче његову пажњу ни пажњу; дух благодати одлази од њега. Тако је Јуда силазио кроз степенице зла све док није постао издајник. За издајника је могућ очај, али не и обраћање Богу (Јевр. 6:4–6; 2. Петрова 2:20; Рим. 2:5). Ово је син уништења (Јован 17:12). И сакупљају. Суд је до сада био приватан и привремен. Спаситељ пребацује поглед ученика само са Јуде на његове бројне пријатеље, са суђења једног на универзални суд. скупљам. Ово је иста акција о којој је Он говорио у параболи о кукољу. Као што се кукољ скупља и спаљује огњем: тако ће бити на крају века (Матеј 13:40). Истих склоности окупљам у једно друштво, а сличне у другим лошим страстима раздвајам у друге гомиле, и све то није на радост, него на већу тугу: пријатељи гордости ће се мучити тиме што ће се виђати, а још више тиме што ће трпети погубљење по свом греху. скупљам. У параболи о кукољу се каже да ће Син човечији послати своје анђеле, и они ће сабрати чиниоце безакоња (Матеј 13,41). И ставили су га у ватру. И у причи о кукољу се каже: и биће бачени у пећ огњену. Какав је ово огањ у који ће грешници бити бачени, није нам речено – и, наравно, зато што нисмо у стању да разумемо ствари онога света. Из јасних речи Господњих јасно је само да ће Анђели, извршиоци воље Божије, подвргавати грешнике позитивним погубљењима и погубљењима суровим као што је огањ страшна. И изгоре – или боље речено, изгоре. Кад би могли да горе, то би била још већа срећа за осуђене грешнике. Али страшна је несрећа у томе што горе и горе и још горе, никада не пропадају, или, како каже Спаситељ, њихов црв не умире, и огањ се не гаси (Мк. 9, 44). Ако останете у Мени, моје речи ће пребивати у вама: ако хоћете, ишчите, и биће вам (Јн. 15,7). Са страшне судбине грешника, Спаситељ поново журно скреће поглед ученика на светлу слику оних који искрено верују у Његово име. Њихова нова предност је у томе што ће, шта год да траже, свака молитва бити испуњена. Каква дивна предност! Каква дивна моћ! Али није ли превише речено? Или боље речено, да ли овако разумемо речи Господње? „Шта год тражите, биће вам“, каже Господ. Речи су јасне! Мисао која се ничим не затвара! А зашто не би било? За Бога је све могуће. За људе? “If they abide in Christ,” says St. Augustine, “then what can they desire but what is not pleasing to Christ? What will they ask for, if not for something that is not harmful to spiritual salvation?.. If we ask, and it does not happen to us, then we ask not what abiding in Him requires, what His words abiding in us prescribe, but what the lust and weakness of the flesh wants, which does not abide in Him and does not keep His words” 22. Thus, according to this explanation of the blessed teacher, prayer can receive whatever it asks for, but the prayer of those who abide by faith and love in the Lord Jesus. – Обећање да ће свака молитва бити услишана дато је онима који пребивају у Христу, који остају после дуге борбе са себичношћу. Господ све чује, чује молитве духовних младића, али испуњава оне жеље које су по вољи Његовој (Јак. 4, 2-3). Колико брзо ћеш доћи до тачке у којој ћеш заиста видети да ли зло срце жели оно што је угађало страстима? Због тога се наше молитве често не испуњавају. Господе Исусе! Сачувај нас слабе снагом Твојом у вери и љубави према Теби. Амин. Како небеска љубав жели да њени ученици пребивају у њој! Спаситељ им је, убеђујући ученике да пребивају у Њему, представио: а) да без Њега не можемо учинити ништа добро (Јн. 15, 4), б) пребивајући у Њему, донећемо много плода (Јн. 15, 5), в) који не пребивају у Њему, доживеће страшну судбину они који ће остати у вери (Јн. 5,6), траже (Јован 15:7). Затим, Он пред очима ученика представља нове подстицаје да Му остану верни, а то су: слава Оца небеског (Јн. 15,8), Његова љубав према њима (Јн. 15,9-10), блаженство оних који су му верни (Јн. 15,11). Јер је ово прослављен Отац мој, да родите много, и да будете моји ученици (Јн. 15,8). Шта би човек могао да пожели више од славе Небеског Оца? Зашто да живи на земљи ако не да живи у славу Оца Небеског? Дакле, Син Божији, очекујући од својих ученика да се њихов небески Отац прослави њиховим делима, износи највиши, најдуховнији мотив за њихову делатност. - "За то ћу бити прослављен, тј. бити прослављен, да ви доносите плод, тј. ако доносите плод. Овакви обрти израза нису неуобичајени у Светом писму" 23. Које плодове Господ очекује од својих ученика? Пре свега, у оним последицама које треба да настану у њиховим душама због њихове оданости животворној лози; затим у оним последицама које ће пратити њихову моћну проповед – у обраћању неверујућих душа Богу. Тада ће се прославити Отац, тада ће се пред очима људи открити сила, доброта, милост и љубав Оца Небеског. Тада ће, видећи своја добра дела, прославити Оца Небеског (Мт. 5, 16); и још више, видећи хиљаде служећих истинитом Богу, прославиће Чудесног у Његовој сили и љубави! Дакле, слава Јехове неће бити откривена људима кроз снове Јевреја; неће се појавити у њиховом земаљском сненом царству: појавиће се у делима ученика Исусових, у духовном царству Исуса Христа. Као што је Отац заволео мене, и ја сам волео вас, останите у љубави мојој (Јован 15:9). Надахњујући своје ученике верношћу Њему, Спаситељ у прилог овој верности указује и на Своју љубав према нама, као најчистији одраз љубави Оца Небеског према Сину. Љубав Оца Небеског према Сину, о којој Спаситељ овде говори, значи љубав Оца према Њему као Откупитељу света. У овом облику Спаситељ говори о Себи својим ученицима; а за Очеву љубав према вечном Сину Божијем нема времена када почиње, док се овде каже: љубав. Како се изражавала та љубав Бога Оца према Сину, Спаситељу света? За очи људи то се изражавало у томе што је од вечности за Христа изабрано најбоље човечанство у Дјеви Марији, а Његово човечанство је било безгрешно, обдарен свим даровима Духа Светога, толико прослављено да је све на земљи и на небу било потчињено Њему. Отац воли Сина и све му је дао, каже о овој љубави Спаситељ (Јн. 3, 35). Као што је Отац волео мене, и ја сам волео вас. Очева љубав према Сину је једина која се, у свој својој величини и величини, не може огледати ни у једној другој љубави. Али ако се њен подобије може огледати у било чему, онда је њено високо и чисто подобије љубав Сина према верницима. Спаситељ упоређује своју љубав према верницима са љубављу Бога Оца према Њему да би показао дубину и ширину своје љубави према верницима. Како је љубав Бога Сина била изражена према верницима? Од века Он је хтео да се жртвује за спасење људи (Еф. 1, 4), а у извесно време жртвује Себе за њих, одлазећи у срамну смрт; Он је послао у свет Духа Светога, Духа којим је био помазан (Дела 2,3; Еф. 4,8), и призвао верне на вечно блаженство. И ја вам завештавам, као што ми је Отац Мој завештао царство (Лк. 22, 29), вели Спаситељ. Дакле, док су ученици били постиђени Његовом непосредном смрћу и сирочешћу, Он, у прилог њиховој оданости Њему, каже да их не напушта из хладноће љубави – напротив, Његова љубав према њима је тако велика, тако нежна, тако дубока, толико благотворна да се приближава љубави коју Отац има према Сину. Буди у мојој љубави! Пошто је љубав почетак живота у Божанском и појавила се као оживотворавајуће начело у човечанству, људима остаје само да пребивају у љубави Сина Божијег. Шта значи пребивати у љубави Сина Божијег? Ако, говорећи о љубави Сина Божијег према верницима, Спаситељ каже: будите у мојој љубави, онда, очигледно, Он захтева да се љубав Његова сачува у вама као светиња, као благо. Ово пребивање у љубави Сина објашњава се и тиме што Спаситељ даље каже: као што ја пребивам у љубави Његовој. Ипак, у животу правог хришћанина љубав Сина Божијег не може а да не изазове љубав према Сину Божијем. Спаситељ је то показао у параболи о гранчицама на виновој лози (Јован 15:4–5). У учењу апостола, љубав према Богу често означава и љубав Бога према људима и љубав људи према Богу. На пример, Божја љубав је изливена у наша срца од стране Светог Духа који нам је дат (Рим. 5:5; Еф. 3:16–17; Јован 13:1,34,37). Дакле, када Спаситељ каже: Будите у мојој љубави, Он жели да верници задрже Његову љубав према њима и да плаћају љубав за Његову љубав; иначе, бити у љубави Сина Божијег значи стање у коме љубав Сина открива души Његове благодатне радње, а душа их прихвата, или Господ воли душу, а душа воли Господа. Ако држите моје заповести, остаћете у мојој љубави, као што сам и ја одржао заповести Оца свога и пребивам у љубави Његовој (Јован 15:10). Ево начина на који можемо остати у Божјој љубави! Да бисмо остали у љубави Господњој према нама и у нашој љубави према Њему, сигурно средство је држање Његових заповести. Господ је о томе више пута говорио својим ученицима (Јован 14:21, 23–24). Овде Он представља и сопствени пример: као што сам ја одржао заповести Оца свога и пребивам у љубави Његовој. Он је целог свог земаљског живота свето држао заповести свог Оца и, почевши ово или оно или завршивши ово или оно, понављао: таква је воља Оца небеског (Лк. 22, 29). Апостол о Њему каже: „Понизио се, поставши послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Ако је Син Божији сматрао за свету дужност да држи заповести Бога Оца, ако је чувањем Његових заповести сачувао љубав Очеву, како се можемо надати наставку љубави Божије према нама, или зашто сањамо да волимо Бога, а размишљамо о томе да свакодневно џабе кршимо заповести Оца Небеског? Ове речи су вам изречене да моја радост буде у вама, и да се испуни радост ваша (Јн. 15,11). О чему је сада Христ Исус говорио? Да Он остаје у љубави Оца Небеског (Јован 15:10). Сврха говора о томе је назначена у речима: нека је моја радост у вама. Шта је радост Сина Божијег? Његова радост је света радост о Његовој љубави према Богу Оцу и о љубави Бога Оца према Њему; Ова радост је проистекла из чињенице да је Он сачувао свету вољу Бога Оца и сачувао љубав Своју у Себи (Јн. 15,10). Дакле, Он говори о свом пребивању у љубави Оца Небеског да би Његова чиста, висока, животворна радост, коју налази у испуњавању воље Оца Небеског, прешла у срца верника. И испуниће се твоја радост. Његова радост је увек потпуна у Њему; али радост Његових ученика може се допунити, може се повећати и проћи кроз различите степене док не достигне своју пуноћу. Радост Сина Божијег је највиша и чиста радост, то је блаженство. Зато он жели да верници нађу радост у испуњавању заповести Оца Небеског и да ту радост у себи увећају до потпуног блаженства. Да је испуњавање воље Оца небеског права, најбоља, највиша радост, то можемо да верујемо из нашег искуства. Јер угађање пожудама и служење страстима изазивају у срцу само тугу, само покајање. О Небеска љубави! Сачувај у нама свету верност Теби коју желиш да сачуваш у нама. Ми Те тако често издамо; Сваки час, сваки минут ми Те издамо. Покри нас, Небеска Љубави, и дај нам, слабима, снаге да Теби останемо верни, на славу Твоју. Амин. Разговор 17. Ово је моја заповест, да љубите једни друге као што сте волели Показавши своје тајанствено сједињење са верницима у лику винове лозе и њених грана, Спаситељ је касније открио да то сједињење од верника захтева оданост Њему, а та оданост је спасоносна и корисна за саме вернике. После овога, Спаситељ показује шта захтева Његово тајанствено јединство са верницима у њиховом међусобном односу (Јован 15:12-17). Ово је моја заповест, да љубите једни друге као што сте волели (Јован 15:12). Господ заповест о љубави према другима назива Својом заповешћу. Тако је Он раније назвао ову заповест, када ју је назвао новом заповести (Јн. 13:34). Иначе се ова заповест назива Христовим законом (Гал. 6, 2). Христови следбеници морају да држе ову заповест светом – њено испуњење треба да послужи као њихов препознатљив знак (Јован 13:35). Они морају учинити све да спасу свакога, и сви морају учинити све да спасу свакога. Љубите једни друге као што сте волели, говори Господ. У ком смислу Господ овде указује на Своју љубав према верницима? Као узор за њихову међусобну љубав и као подстицај на исту љубав. Његова тајанствена веза са верницима захтева од њих да воле једни друге. Волите једни друге јер ја вас волим. Његова љубав према нама такође треба да послужи као узор за нашу међусобну љубав. Апостол Христов је писао верницима: „Живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас“ (Еф. 5:2). Како је ово висок пример! Нико нема веће љубави него што сеје, осим ко живот свој полаже за пријатеље своје (Јован 15:13). Заповест о међусобној љубави Спаситељ је назвао Својом заповест. Излажући порив љубави, Он указује на такав порив који људи још нису видели у искуству: Он указује на Своју љубав, жртвујући Себе за људе; Нема веће љубави на земљи од оне која умире за пријатеље; Свет никада није видео такву љубав у њеном чистом облику. Господ Исус, рекавши да воли људе, показује докле ће се протезати Његова љубав према њима. Испружиће се, каже Он, до највишег степена – претрпеће најсрамнију смрт за спас других. За кога је Христос умро? По Апостоловој речи, Он је умро за непријатеље Божије и, дакле, своје; пошто смо били ударени, помирили смо се смрћу Његовог Сина (Рим. 5:6–10). А Господ Исус те непријатеље назива својим пријатељима. Каква дивна Љубав! Свет никада није видео такву љубав која би жртвовала свој живот за своје непријатеље; Шта онда Христови ученици не би требало да чине за друге? Нема жртве коју би имали право да одбију након жртве коју је за њихове непријатеље принео њихов Господ и Господар. После ове жртве, за добробит других, не треба да штедимо ни богатство, ни здравље, ни сам свој живот. Препознали смо љубав у томе што је он положио свој живот за нас, стога и ми морамо положити животе за нашу браћу (Јован 3:16). Пријатељи сте моји ако чините оно што вам заповедам (Јован 15:14). Ево још једног новог подстицаја за међусобну љубав! И какав узвишен, какав сладак импулс! Заповедајући нам међусобну љубав, Господ каже да ако испунимо Његову заповест, бићемо Његови пријатељи. Ако много значи бити пријатељ цара земаљског, каква је велика разлика бити пријатељ Цара небеског, Онога у коме почива цео свет! Задивљујућа је љубав Сина Божијег према човечанству! Пошто волимо људе попут нас, Он, Господ и Господар свега, награђује нас титулом својих пријатеља. Није ли Он сам рекао да господар неће дозволити своме слузи, који је дошао с поља, да одмах седне за сто, већ му најпре наређује да служи за трпезом свог господара (Лк. 17,8-10)? Сада Он нас, своје слуге, почасти именом својих пријатеља због наше љубави према нама сличнима. Не кажем вам ово, слуге, јер слуга не зна шта ради Господ његов... (Јн. 15,15). Његов господар не дозвољава да роб сазна тајне свог господара, не дозвољава му да има пуно поверење у њега. – У осталом, Господњи ученици су Његове слуге. Тако их је раније назвао (Матеј 10:24, 20:27, 24:48–50; Лука 17:10). Тако их Он назива на последњој вечери (Јован 13:13, 16, 20). А други вам рекоше да вам је речено све што чух од Оца. Ученици Господњи нису Његове слуге, већ пријатељи у смислу да им Он открива своје тајне, које је чуо од Оца Свога. Божанске истине су им биле толико откривене да је Дух истине касније био само тумач речи Господњих, објављених у ушима Његових ученика (Јован 17:6–8). Поуздањем са којим је Спаситељ откривао својим ученицима тајне Царства Божијег, Он је дао Својим ученицима да виде да се времена Старог Завета завршавају. „Све док је наследник, каже Апостол, у детињству, он се не разликује од роба, иако је господар свега“: такво је било стање оних који су били под јармом закона. Тајне спасења су им саопштене под окриљем слика (Гал. 4:1-5). Ово није време новог завета. „А ми сви“, каже Апостол, гледајући откривеним лицем славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као од Духа Господњег“ (2. Кор. 3, 18) Ово поверење са којим Господ открива својим ученицима тајне Царства које је ново искуство љубави Његове према нама, љубављу према нама, коју Он назива љубављу према нама. Апостол је писао: „Ви сте, браћо, на слободу позвани; Само нека ваша слобода не буде изговор за угађање телу, него служите једни другима из љубави“ (Гал. 5,13). Мене нисте изабрали... (Јован 15:16). Међу Јеврејима, они који су сами хтели да науче књижна учења бирали су писара-учитеља и унајмљивали га за скупу накнаду. Није тако било са ученицима Христовим. Они нису изабрали свог Учитеља и Господа и нису могли да Му узврате ничим за Његове поуке. Ја сам вас изабрао и поставио да идете и доносите плод, и да ваш род остане, и ако замолите Оца у моје име, Он ће вам га дати. Сам Спаситељ је изабрао ученике за Себе, као њиховог Учитеља и Господа, и као вечну љубав, удостојио их је својим пријатељским поверењем. – Свети Златоуст замењује реч: ставити, речју „посађен” и додаје: „и даље наставља метафору о виновој лози. Објашњење је праведно: јер после овога Господ говори о давању плода. Господ је изабрао апостоле и посадио их као гране у свом духовном врту. Он их је посадио да би они, не остајући неактивни, као живи изданци кренули напред и донели плодове достојне Његове бриге о њима. Ови плодови су плодови обилне благодати која је деловала у њима; ови плодови су њихов свети живот и њихова Црква, обновљена њиховим трудом. Шта је ово бесмртни и вечни плод Апостола? Црква 24. То је исти став благодати Божије према свакој верућој души: нисмо ми ти који бирамо Господа – ми тако мало волимо добро и тако га слабо разумемо – него Господ бира нас да доносимо плодове достојне Божијег избора. „Шта имаш“, каже Апостол, што ниси примио? А ако си га добио, зашто се хвалиш као да га ниси примио?“ (1 Кор. 4:7) Отац небески „изабра нас у Њему — у Исусу Христу — пре постанка света, да будемо свети и непорочни пред Њим у љубави“ (Еф. 1:4). – Један древни писац у објашњењу Спаситељевих речи каже: „Ми смо изабрани не зато што смо Богу угодили, него да бисмо угодили Богу. Зато је и додао да је изабрао да доносимо плод, да бисмо тада, иако нисмо били прихватљиви, претходним деловањем Божијим постали прихватљиви у наредним делима добра” 25. Ову заповест вам заповедам да љубите једни друге (Јован 15:17). Спаситељ понавља заповест о љубави (Јн. 15,12) да би указао на основе на којима заповеда љубав. Све што је рекао о жртвовању Себе за људе (Јн. 15, 13), о Његовом пријатељском поверењу у вернике (Јн. 15, 14), о Његовом избору (Јн. 15, 16), речено је да би волели једни друге. Темељи љубави су нови, до сада непознати свету. – И ти исти разлози јасно показују да љубав коју је заповедио Исус Христос није ограничена на круг апостола, већ се протеже на све оне на које се протеже љубав Сина Божијег: то је љубав према свим људима, ма ко они били, били Јевреји или незнабошци, пријатељи или непријатељи. Ево, слушаоци, последњег завета Спаситеља Његовим следбеницима о њиховој међусобној љубави! Ако смо Његови следбеници, нећемо обешчастити свој позив ни љутњом, гневом, злостављањем или мржњом према ближњима. Ако смо Његови следбеници, морамо свој мир, своје здравље, своју имовину, своје задовољство, своју снагу посветити служењу ближњима. Небеска љубав! Удахни нам љубав достојну нашег позива. Амин. Разговор 18. Ако те свет мрзи: знај да је Мене мрзео пре тебе Срцу које воли тешко је наићи на непријатељство и мржњу тамо где би желело да види само мир и љубав. Посебно је болно када се љубав плаћа мржњом, а искреност подсмехом. Душа је понекад толико постиђена таквим тужним сусретима да као да почиње да слаби у својој љубави према другима. Зато Господ Исус, пошто је прописао заповест љубави, разрешава недоумице са којима се љубав суочава од света. Ако вас свет мрзи, знајте да је мене мрзео пре вас (Јован 15:18). О коме Спаситељ говори када помиње мир? Свет је друштво злих људи који не знају и не воле истину Христову (Јован 15:19). Такав је за Апостоле у ​​почетку био јеврејски свет (Јн. 1,10, 7,7), затим јеврејски и пагански свет (1. Кор. 6,2). Зли свет је друштво људи, чији је вођа кнез таме (Јн. 12,31, 14,30), иначе назван бог овога века (2. Кор. 4,4). Под његовим утицајем људи мрзе људе и своју мржњу правдају окривљујући оне које мрзе. Чудно је и не без страха да неко може наићи на такво изненађење (1. Јованова 3:13). И тако Спаситељ надахњује своје слуге храброшћу. Чега се ту треба плашити, чему се чудити? - Каже он. Ако се свет побуни против вас зато што следите свог Господа, трудите се да мислите и живите побожно, чините добро другима од искрене душе, ваше стање није изванредно, ваша опасност није неочекивана. Твој Господ и Учитељ је претрпео мржњу света пред тобом, а какву мржњу? - најокрутнији. Да, апостоли, у време када их је Господ поучио овом упутству, још нису искусили много непријатељства од стране света (Јован. 7:49, 9:22; Матт. 21:15). Али они су већ из искуства знали да свет гори од гнева на њиховог учитеља и свог Господа. На пример, сами Му рекоше: Раби, сада Те молим да каменујеш Јудеју, а Ти још идеш тамо? (Јован 11:8). Нарочито се злоба света против Исуса Христа открила у последњим данима Његовог земаљског живота. – Каква је утеха следбеницима Христовим прогоњеним од света, што је свет и раније мрзео свог Господа? Прва утеха је то што се Христови следбеници прогоном постављају у положај који је у складу са положајем њиховог Учитеља и Господа. Шта би могли да желе више од саобразности у свему са Оним Који им је тако драг? Презир света према њима је за њих част, као што је свет презрео свог Господа. Даље, утешна је и помисао да је Христос омражен од света јер нас ослобађа сумње да ли је свет у праву, који нас прогони, или смо ми невини, које он прогони. Позната је чињеница да свет, када прогони слуге Христове, не сматра себе кривим, већ разлоге свог непријатељства тражи у животима Христових следбеника. Дакле, када се Христови следбеници клоне расејаног и чулног живота толико вољеног света, он то назива претераном строгошћу дивљом тврдоглавошћу; он њихову једноставност и понизност издаје за нискост душе. Али када знамо да је и свет рекао за Христа: Он је насилан (Јн. 10, 20), сурова је реч Његова (Јн. 6, 60); када знамо да је свет мрзео Господа, и поред тога што је његов живот био испуњен светошћу, чистотом и мудрошћу, мрзео Га, упркос чињеници да Он није чинио ништа осим добра људима, онда нема сумње да се свет напрасно оправдава мрзећи Христове следбенике, да је разлог његове мржње у његовој неправди, а да не види праву љубав. Да смо само бржи од света, свет би волео своје. Јер нисте од света, него вас ја изабрах из света, зато вас свет мрзи (Јн. 15,19). Ово је објашњење да разлог за мржњу света према Христовим следбеницима лежи у самом свету. – Слепа гордост света чини да свет мрзи следбенике Христове. Када би Христови следбеници припадали свету својим мислима, својим расположењима, својим животом, свет би волео своје. Он воли оно у чему проналази своје и себе. Воли своја правила, своје обичаје, свој начин размишљања и деловања. Нека све ово буде недостојно најбољих људских потреба: али шта с тим? Свет воли своје а туђе не воли, његова гордост га заслепљује. А његов понос вређа чињеница да живот Христових следбеника, чак и без речи, осуђује и дискредитује оно што свет ставља изнад свега: не толерише да људи пред свима понижавају његов вољени начин размишљања и деловања, и свети се онима који то себи дозвољавају. И следбеници Христови, пре него што су били одвојени од света Христовим позивом и учењем, такође су припадали свету; они су такође, како апостол сведочи, били безумни, непослушни, изгубљени, робови пожуда (1 Тим. 3:3–5), а онда их свет није прогонио. Тако и свет воли проповеднике лажи и изопачености, јер га воле, јер проповедају оно што свет воли. „Они (лажни учитељи) су од света, зато говоре светске ствари и свет их слуша“ (1. Јованова 4:5). Сетите се речи коју вам је рекао Аз Ре: роб господара свога није роб... (Јн. 15,20). Спаситељ је изнова изговарао реч параболе коју је сада изговорио (Матеј 10:24–25; Лука 6:40; Јован 13:16). То је корисно за Његове ученике на много начина. То им објашњава њихову судбину у свету. Чак и да сам ја био протеран, да је Учитељ био гоњен, да ли је изненађујуће што су ученици прогоњени? Ако одржите моју реч, они ће одржати вашу. Као што су слушали речи Учитеља, тако ће прихватити и речи ученика. – Тешко је наићи на непажњу на речи искрене љубави, тешко је видети узалудност напора да се људи обрате на пут истине и светости: али ученици Христови не могу бити виши и јачи од свог Учитеља и Господа, Кога ни они нису слушали. Али све ово вам чине ради имена мога, јер не познају Онога који ме посла (Јован 15:21). Наша слаба природа не мири се лако са горком судбином Христових следбеника и забринуто пита: чему толика много најбољим људима? Спаситељ даје дубок одговор: све вам то чине ради имена Мога, јер не познају Онога који Ме је послао. По учењу Спаситељевом, мржња света, прогонећи најбоље људе, прогони и самог Господа Исуса, сједињеног на унутрашњи, тајанствени начин са верницима и делујући у њиховим душама; а свет Га гони јер Бога не познаје. Свет говори речима да познаје Бога: али то су само речи, а не искрено уверење. Дубоко познање Бога повезано је са сличним познањем себе; и познајући себе, своју изопаченост, своју кривицу, не можете а да не препознате потребу за Спаситељем света. Дакле, ко познаје себе и Бога, отворене душе прихвата Спаситеља света посланог од Бога Оца (Јн. 3, 16–17). Напротив, свет не жели да зна за Исуса Христа. Он каже: Боже мој! Мој творац! Мој провајдер! Добро Провиђење! О Христу Исусу ни речи, јер име Исусово мора бити комбиновано са признањем себе као неузвраћеног грешника. Са таквом хладноћом света према Исусу Христу, свет не трпи оне који часте ово пречасно Име на делу и истини. Мрзећете име моје ради мене, рече Господ (Матеј 10:22). И то се испуњава и испуњаваће се. - Сви који желе да живе побожно у Христу Исусу, претрпеће гоњење (2. Тим. 3,12). Да није дошао и рекао им, не би имали греха; али сада немају кривице за свој грех (Јн. 15:22). Показавши да је мржња света према Христовим следбеницима заправо мржња према њему самом, Господ даље показује колико је тежак грех – мржња према Христу Исусу. Овај грех је тежак: а) зато што је Христово учење било врло јасно (Јован 15:22), б) зато што је мржња против Христа мржња према Оцу небеском (Јован 15:23), в) Исусова дела су била дела Сина Божијег (Јован 15:24–25). Незнање понекад може оправдати особу да не погреши. Али свет који прогони Господа Исуса не може истаћи да се не каже ко је Христ Исус. Учење Христа Исуса је јасно и потпуно објавило вољу Оца Небеског. Да није било толико чудесног јављања Христа, толико узвишеног Христовог учења, да се светлост древних пророчанстава није тако у потпуности одразила на живот Исуса Христа, страшни грех тврдоглавости против Бога не би пао на Јевреје, као што им је Христ Исус више пута рекао (Јован 3:36, 9). Сада немају кривицу за свој грех - сада немају шта да се извине за свој грех. Апостол је исто рекао за неке хришћане. „Ако се, избегавши нечистоће света, познањем Господа и Спаситеља Исуса Христа, опет уплете у њих и побеђује их, онда им је последња ствар гора од прве. Боље би им било да не познају пут правде, него да се, сазнавши, одврате од предате им свете заповести“ (20-2). Ужасна ситуација! Мрзи Мене и мрзи мог Оца (Јован 15:23). Јевреји су у свом извињењу рекли да иако не воле Исуса, они поштују Небеског Оца. Спаситељ, напротив, показује да је и грех света тежак јер садржи мржњу према Оцу небеском. Како је то могуће? Ово такође мора бити због једносубстанцијалности Сина са Оцем; а осим тога, ко покаже презир и злобу према Посланику, вређа Пошиљаоца. Отпусти ме, пометен је онај који ме посла (Лука 10:16). Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који Га је послао (Јн. 5, 24): тако је Господ говорио Јеврејима. Ако у њима није учинио никакво дело, које нико други није учинио, не би имали греха... Али нека се испуни реч: јер сте ме мрзели (Јн. 15, 24-25). Нека Јевреји не верују изјавама Христа Исуса о Њему, да је Он Месија, Посланик Божији. Али они су видели Његова дела, дела која ниједан пророк није могао да учини. Ова дела су сама по себи говорила да је Христос Исус такав Божији посланик какав би могао бити само Месија, Син Божији. Људи у којима страсти нису заглушиле љубав према истини, на исти су начин гледали на Исусова дела и на њих одговарали на исти начин. Народ се чудио говорећи: „Никад се није појавио у Израиљу“ (Матеј 9:33). Када су људи видели знак који је Исус учинио, рекли су: „Ово је заиста пророк који долази на свет“ (Јован 6:14). Кажем: „Кад год Христос дође, Он ће чинити иста велика знамења која чини овај?“ (Јован 7:31). Од памтивека није се чуло да је неко слепом рођеном отворио очи (Јн. 9,32). Ако чланови Синедриона и након што су видели таква чуда Христа Исуса, са мржњом Га прогоне, онда више не мрзе само Христа Исуса, него и Оца Небеског, чијом су се силом чуда чинила. Исцељени слепац је пред Синедрионом разумно расуђивао: Бог грешника неће послушати: али ако је ко чтец Божији и твори вољу Његову, послушаће га... Да није од Бога, не би могао ништа учинити. „Али Синедрион је тада дрско открио своју мржњу према Исусу и поносно рекао слепцу: Да ли да нас поучиш? (Јован 9:31–34). Савремени Јевреји све више покушавају да објасне Исусова чуда силама природе. Они раде исто што и Јевреји, Исусови савременици, који су их приписивали делима Велзевула. Ако се, уз сву јасноћу Христових чуда, не приписују Ономе који је једини могао да их изврши, Свемогућем Богу, онда је то тврдоглавост против очигледне истине, непријатељство према Богу. Чудна је ова ситуација! У објашњењу ове страшне и чудне ситуације, Спаситељ додаје: нека се испуни реч записана у њиховом закону; јер мрзиш Ме Туне. То значи да иако светска мржња према Исусу зависи од људске слободне воље, у исто време се остварује и воља Оца Небеског, који је одредио Месију да буде предмет незаслужене, потпуно неправедне људске мржње. Људи раде своје, раде зло; а Отац Небески врши своје дело спасења за човечанство. Ово није први пут да зли људи, несвесно, противно својим намерама, доприносе испуњењу добре воље Божије и, оправдавајући Божје планове у својој судбини, пројављују славу Врховног Владара васељене (Јн. 18,14). – Речи на које Спаситељ указује читају се у Псалму (Пс. 68,5). Ово је један од Давидових пророчких псалама, у коме је наговештена Месијина судбина (Јован 2:17). Господе Исусе! Дај нам дух трпљења и љубави када се мржња света дигне на нас, и сачувај у нама топлу веру у име Твоје и љубав према нашој браћи. Амин. Разговор 19. Кад дође утешитељ.. он ће сведочити за мене Господ Исус је показао својим ученицима да је мржња којом ће их свет дочекати њихова слава као Његових верних следбеника. Утеха је заиста велика! Али у ситуацији у којој су се тада налазили ученици, ова утеха им се није учинила довољном. Могли су да говоре и, наравно, у срцу су говорили: ако Јевреји нису слушали нашег Господа, шта може наша проповед! Као одговор на то, Господ указује: а) ко ће поступити тако да Његово учење уроди плодом (Јн. 15,26–27), и б) да када наиђу на блиска искушења не буду поколебани самом њиховом неочекиваношћу, он у тачном облику осликава докле ће се ширити мржња света према њима (Јован 14–16). Када дође Утешитељ, послаћу вам Га од Оца, Духа истине, који од Оца исходи, Који сведочи о мени (Јн. 15,26). Речи су изузетно важне! О коме Спаситељ говори? Онај о коме је Спаситељ говорио јесте Дух Утешитељ. Два пута пре овога Спаситељ Га је поменуо, и оба пута је показао Божанско лице у Њему. То значи да је Његов идентитет несумњив. Које су његове личне карактеристике овде приказане? Спаситељ каже: Њега ћу вам послати од Оца. У поруци Духа Светога, без сумње, Он је назначен као Личност; али сама порука није таква да се односи на вечну суштину Духа. За Божанско нема будућег ни прошлог времена, док Спаситељ говори о Духу: Њега ћу послати. Бог Син ће послати Духа Светога јер на то стиче право својим заслугама на крсту. „Он, уздигнут Десницом Божијом и примивши од Оца обећаног Духа Светога, изли оно што сада видите и чујете. Тако је апостол Петар говорио Јеврејима, објашњавајући им чудесну пројаву Духа на дан Педесетнице (Дела 2,33). Дакле, слање Духа од Сина значи привремену поруку, ону која се десила после Вазнесења Спаситеља на небо. Дух истине, који долази од Оца. Шта значи одлазни? Да ли је ово иста ствар која се шаље? Не: јер а) иначе би постојао идентитет у Спаситељевим речима, док се може видети успон ка важнијој мисли; б) пре је речено послаћу, сада се каже – долази: разлика у времену указује на разлику у делу; први говори о Утешитељу, други о Духу; Колико први, као израз привремене ситуације, приличи Утешитељу, Ономе Који Самим Својим именом показује Свој однос према људима, толико и други – произилазећи – приличи Светоме Духу као вечан, осликавајући Његов вечни однос са Оцем. Тако се у речима: Који исходи од Оца исказује лично својство Божије – Дух Свети, а показује нам се лично својство у Духу Светом да Он исходи од Оца. Тако су сви оци Цркве разумели Спаситељеве речи. Некада су учитељи Запада, у одбрану учења које је Запад измислио о пореклу Духа Светога од Оца и Сина, указивали на речи Спаситеља: Њега ћу вам послати од Оца. Сада учитељи Запада препознају ово тумачење Спаситељевих речи као неправедно; Сада сви понављају да ово говори о привременом слању Духа Светога од Сина Божијег. Али данас они користе другачији израз у одбрану свог учења. Они кажу: „Речима: Који исходи од Оца, показује се вечни ход Духа Светога, али не искључиво Његов ход само од Оца. Како они знају за ово? Како знају да Дух Свети не долази само од Оца? Где се каже да и Дух Свети исходи од Сина? Нигде. Познато је да су речи Спаситеља које разматрамо једине речи Божијег откривења које говоре о вечном ходу Духа Светога. Друга места која само говоре о односу Духа Светога према Богу Оцу или Богу Сину говоре о Његовом привременом односу према овим лицима Свете Тројице. Јасно је да западна мудрост нема оправдања у Божијој речи. Он сведочи о мени. Ко ће сведочити о Исусу Христу? Утешитељ је Дух истине. Дакле, нема сумње да ће све што је Син рекао о свету, о Оцу, о временској и вечној судбини људи, нови Сведок оправдати, а ако, осим истине, ништа нису чули од Сина, онда ће онај који ће уместо Сина бити послан од Бога Оца, бити верни Сведок истине. Овај Сведок је Дух који долази од Оца. Јасно је да је Њему све познато као Богу; Он је свемогућ јер је Бог. Према томе, никакви непријатељи истине не могу Му се супротставити; ниједна сила на свету не може зауставити Његово дело. И срца људи су у Његовој власти, а свемир је извршилац Његове воље. На дан Педесетнице свет је видео испуњење овог Спаситељевог обећања. Тада су га многи од оних истих људи који су тако истрајно гонили Христа Исуса и доводили на крст, скрушеног срца препознали за свог Спаситеља и Господа. Из искуства деловања Духа Утешитеља видимо да се Његово сведочанство састоји делом у невидљивом просветљењу срца светлошћу истине, а делом у видљивим чудесима и знамењима, славним за име Христово. И сведочиш да си од памтивека са Мном (Јн. 15,27). Постоје сведоци за Христа Исуса на небу и на земљи. Апостоли су били уз Господа Исуса од самог почетка Његове службе људском роду; видели су, чули, осетили шта је Господ учинио међу Јеврејима (1 Јн. 1:1), видели чуда, чули Његово учење, познали Његов свети живот (Дела 1:1, 8, 20, 22; Мк. 1:1). Дакле, они су били такви сведоци о Исусу да се не би могли пожелети поузданији. Слушањем, гледањем очима, гледањем и додиривањем рукама, причаћемо вам о Речи живих (1. Јн. 1, 1-3), говорили су Апостоли свету. Дакле, њихов исказ је био јак јер су били потпуно поуздани сведоци. пошто су деловали под утицајем Духа истине, били испуњени њиме до те мере да се ниједан Пророк није испунио, онда је њихово сведочење било истинито истини колико је било моћно у својој Божанској моћи. Дакле, да бисмо били верни сведок Христа Исуса, не треба проучавати телесну мудрост, већ Свето писмо Божјег откривења и практиковати дела хришћанског живота (Кол. 2:8). Ово су речи вама, да се не саблазните (Јован 16:1). Ове речи су вам изговорене: ово се односи на предвиђање мржње света и на обећање Духа Утешитеља (Јован 15:18-27). И једно и друго је морало бити речено као упозорење слабим ученицима против искушења: не дајте се искушавати. Искушење за апостоле била је опасност од губитка вере у Исуса Христа (Матеј 13:21, 24:9–10). У својој тадашњој ситуацији нису мислили да ће се морати суочити са великим светским злом; очекивали су нешто сасвим друго од Месије – очекивали су видљиво царство, моћ, славу, мир. будући да што је несрећа неочекиванија, што више погађа, то лакше приближава душу греху, онда би вера његових слабих ученика могла бити веома пољуљана при сусрету са неочекиваном мржњом света, да им Господ није унапред показао шта их чека од света. Не видимо ли и сада да они који од хришћанства очекују само радости и мир, који воле Христа само ради Његове утехе, кад се суоче са тугом, клону духом? (Лука 8:13) Бићете одвојени од домаћина. Али доћи ће час и сваки који вас убије одлучиће да принесе службу Богу (Јован 16:2). Да би не само заштитио веру слабих ученика од искушења, већ да би њиховој вери пружио прави доказ свог Божанског Свезнања, Господ додаје прецизне податке о томе која ће дела изразити мржњу света према њима. Каже: истераће вас из гомиле као нетолерантне људе. На то је Спаситељ указао и раније када је рекао: бићеш благословен када се раздвојиш, односно одвојиће те од друштва, и твоје име ће носити као зло (Лк. 6, 22). Сада је ово јасније речено. И предвиђање се испунило са тачношћу (Дела 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Рим. 10:2–3). Мржња света ту неће стати. Она не само да ће вас избацити из друштва, већ ће вас и убити – и, убивши, одлучиће да принесе службу Богу. Ако су пагани мислили да удовоље Божанству прогоном хришћана и њихову смрт сматрали жртвом небу, то и није тако чудно, с обзиром на то да нису упознати са искреним учењем о правом богослужењу. Али слепило Јевреја је било такво да су они, познавајући закон Божији, који је признавао подлост жртвовања људи, из слепе љубоморе сматрали смрт хришћана помирљивом жртвом 26 – и у име Бога Израиљевог издавали су хришћане огњу и мачу. Чудно је у шта људи верују! Али какав би то утицај могао имати на срца људи! Ако сами ауторитети за проповедање о Христу не само да изгоне проповеднике из друштва, него их осуде на смрт и ову смрт прогласе жртвом Божанском, тј. не само да убијају тело, него хоће да убију душу, желе да је лише сваке утехе савести, сваког моралног убеђења: каква је то тешка казна њихове правде! Колико човек мора имати чврстину духа да би остао веран исповедник имена Христовог! Ситуација је тешка за оне који су у искушењу и веома опасна за оне који друге трпе! – Нека Бог сачува све од слепе љубоморе. Апостол је, опомињући Јевреје због њихове погрешне ревности, написао: Сведочим им 6 да имају ревност Божију, али не по разуму (Рим. 10, 2). И то ће вам учинити, јер нисте познали ни Оца ни Мене (Јн. 16,3). Спаситељ открива и извор мржње према својим следбеницима. Као што је мржња против Исуса била плод непознавања Оца који је деловао у Сину (Јован 15:21), тако ће мржња против Христових следбеника деловати слепо, не познавајући ни Оца ни Господа Исуса. Дакле, нису несрећни прогоњени, него прогонитељи; Прво, гоњење треба да служи као утеха, као гоњење за велико име Господа Исуса; прогонитељи су сажаљиви јер не познају Онога Кога је толико потребно познавати за вечно спасење. Међутим, прогонитељи нису подједнако криви у зависности од разлике у спољашњим околностима и психичким склоностима. Савле, прогонитељ хришћана, био је помилован због љубоморе и незнања, али је Кајафа осуђен. За верне, у сваком случају, остаје дужност да се заједно са Стефаном моле за помрачене, који не знају шта раде. Али ове речи су вам изречене, да бисте, када дође час, запамтили ово, као што је Аз Рех за вас. Али ови вам нису од почетка били одсечени, јер сам ја био с вама (Јн. 16,4). Сећање на Спаситељево предвиђање у вези са прогоном требало је да служи Христовим следбеницима као светла звезда у тами гоњења; требало је да их утеши, учврсти у вери, надахне храброшћу и чврстином. Спаситељ додаје: ови прво нису били убијани, јер су били с вама. Иако је раније говорио о мржњи са којом су исповедници Његовог имена морали да се суоче против себе (Мт. 5:10–12, 10:21–28, 16:24–25; Лука 6:22), Он још није тако јасно, тако детаљно и са таквом снагом приказао прогоне света. До тада Он није тако детаљно говорио о разлозима мржње света према Њему и Његовим ученицима. Није рекао да ће своју мржњу заоденути велом служења Богу. Није навео када ће та мржња бити откривена. Он није спојио обећања Духа Утешитеља са предвиђањем мржње света. А све то зато што их је Његово лично присуство са ученицима штитило од искушења, па није било потребе да се о њима говори, тим пре што су прогони света са посебном силом требало да се открију тек по Христовом повратку на небо. Нема сумње да ће се Бог залагати за нас, слушаоци моји. Колико год да је велика наша слабост, колико год непријатељство света против нас било јако, са нама је Дух Утешитељ. Његова моћ је свемоћна, Његова помоћ је сигурна. Амин. Разговор 20. Ако ја не одем, Утешитељ неће доћи Како су људи слаби! И како је неисцрпна небеска љубав у својој спремности да помогне нама слабима! Када је Спаситељ рекао својим ученицима куда иде (Јн. 14,5), и директно најавио да их напушта (Јн. 16,4), иако не без небеске помоћи, ученици су били толико испуњени тугом због раставе од Учитеља да су у немој тишини дали слободу својој тузи (Јн. 16,5–16). Учитељ љубави, након што је ојачао срца својих ученика против насртаја злог света, даје разне утехе да ублажи њихову тугу због одвојености од Њега. Он детаљно објашњава појаву и деловање Светог Духа Утешитеља (Јован 16:5–16); показује радост коју ће касније имати када се сретну с Њим (Јован 16:17–22); показује њихову будућу високу веру (Јован 16:23–27) и, подсећајући на слабост њихове тадашње вере, завршава позивом на чврстину (Јован 16:29–33). Сада идем к Ономе који Ме је послао, и нико Ме не пита: Куда идеш? Али пошто су вам ове речи изговорене, ваша срца су била испуњена тугом (Јован 16:5–6). Зналац срца види шта се дешава у срцима Његових ученика, иако ћуте. Он иде к Оцу и јасно им каже. Није ли било природно да Га питају: зашто иде? Какве последице треба да очекујемо од Његовог повратка Оцу? Ученици су погрешно разумели намере Христа Спаситеља (Дела 1:6–7), али се нису потрудили да разбију своју збуњеност. И Спаситељ не одобрава ову небригу код својих ученика када каже: И нико Ме не пита: Куда идеш? Туга због одвојености од свог Учитеља и Господа потиснула је у њима све друге мисли и бриге. Али заиста вам кажем: ако ви не одете, ја ћу ићи; ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; Ако одем, послаћу Га к вама (Јован 16:7). Господ Исус својом љубављу према истини уверава да Његов одлазак Оцу не служи на тугу Његових следбеника, већ на њихову срећу. Он им открива, без њиховог питања, истину о којој треба да Га питају, Он открива да је за њихову корист неопходна Његова смрт. Ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама: ако одем, послаћу вам Га. Од чега зависи ова веза између Христовог одласка на небо и доласка Утешитеља? „Ако сте телесно везани за тело, нећете моћи да примите Духа“, каже блажени Августин објашњавајући Спаситељеве речи и значи да док је Христос Исус остао на земљи, Његови ученици су остали са телесним мислима о Царству Христовом и зато нису могли да приме Духа благодати. Али ако је поента била само у томе да је потребно уздигнути појмове ученика о Христу и Његовом царству, онда је Исус Христос могао то учинити без одвајања од земље, као што је Дух Утешитељ могао да делује у ту сврху у душама ученика у присуству Христа Исуса. Не, није то поента. Господ не говори о вези између стања ученика и силаска Духа Светога, већ о вези између Христовог изласка на небо и силаска Духа на земљу. Па каква је ово веза? Веза је у томе да пре него што су небо и земља помирени смрћу Откупитеља, духовни дарови верницима нису слати у изобиљу. Син-Искупитељ је морао да купи благослове Светог Духа прихватањем проклетства за људе. Христос нас је откупио од проклетства закона, будући да је проклетство закона, да бисмо вером примили обећање Духа (Гал. 3:13-14). Посредник света је морао да буде усавршен страдањем да би довршио цело дело Своје службе, да би потом могао свакога осветити благодаћу (Јевр. 2:10, 11, 14). И Он ће доћи и осудити свет за грех и за правду и за суд (Јован 16:8). Спаситељ показује деловање Духа Утешитеља у односу на свет који је толико непријатељски настројен према Њему и Његовим ученицима. Он назива Параклета у односу на свет Оптужитељем. – Посао тужиоца је да доведе савест до тачке да она, против своје воље, призна истину, коју раније није желео да призна, као истину. Раније је Спаситељ рекао за свет да није примио Духа истине јер Га није видео (Јн. 14,17); овде се каже да ће Дух доћи и осудити свет. То значи да свет, уз сву своју невољност да прихвати Дух истине, мора научити да Дух делује у њему, да му говори, осуђује га, сведочи против њега; Дух истине ће осудити свет – не само да ће направити прецизну поделу између света и ученика, између неверника и верника, између непокајаних грешника и оних који траже спасење, већ ће показати свој положај и самом свету. Како ће почети ова денунцијација? На исти начин на који је апостол Петар заповедио да се започне дело преобраћења Јевреја – позив на покајање: покајте се (Дела ап. 2,37-38). Осуђивање света није оно што ће сведочити о Сину (Јн. 15:26): свет мора бити опоменути у злу и лажи, треба му се открити његов грех, скинути му с очију повез гордости и других страсти. Осуђивање света треба само да помогне сведочењу о Сину и да ово сведочанство доведе до тријумфа над светом; када људи који припадају свету, чувши уверења Духа, дођу до покајања, тада ће стати на страну онога који сведочи о Сину – и сами ће послушати ово сведочанство. Дакле, Дух истине неће бити само сведок Сина за вернике, већ ће осудити, опоменути, освестити и окренути децу света ка истини и правди: када им Бог да покајање до разумевања (за познање) истине и изникну из замке ђавоље (2 Тим. 2, 25–26). Како ће се извршити овај укор? Нема сумње да су у односу на људе неопходна и спољна средства. Спољашње средство тужиоца Духа је, прво, реч Божија, која, по Апостолу, открива дух и силу Божију (1. Кор. 2, 4-5), и мач је Духа (Јевр. 6, 17), друго, знаци и чуда (Рим. 15, 19; Дела 6, 8). Али Дух истине као Дух може директно деловати на дух. Његово деловање, као дух, мора бити заправо невидљиво, унутрашње. Свети Апостол каже да се Јеванђеље Христово шири силом знамења и чуда и силом Духа Божијег, односно разликује деловање знамења и чуда од унутрашњег деловања Духа (Рим. 15,19): Свети Лука пише да они који су слушали Стефана „не могаху одољети и Духу Духу проговорити“ (Рим. 15, 19). 6:10). Докле ће Дух истине осуђивати свет? Спаситељ, говорећи о доласку Духа, несумњиво мисли на оно што је требало да се открије и што се открило на дан Педесетнице. Али уверење Духа се не протеже само на јеврејски свет. Јер свет, по речима Спаситеља, уопштено означава друштво људи који не припадају Његовим ученицима, свет грешних људи – заборавних, неправедних. То се најјасније види из чињенице да Спаситељ указује на владара света у кнезу таме (Јн. 16,11), који влада више од једног јеврејског света. Дакле, убеђење света по Духу трајаће све док грешни свет постоји на земљи, односно до краја света. Он ће укорити грех јер не верују у Мене (Јован 16:9). Он ће просветлити свет о греху што не верују у Сина Божијег. Грех неверовања у Сина Божијег биће предмет убеђења Духа. И Син Божији је осуђен за овај грех (Јован 15:22–24). Дух Божији ће са посебном јасноћом открити важност овог греха, његов утицај на вечну судбину човека. Неверовање у Сина, Искупитеља света, је семе и корен грехова, суштина свих преступа воље. Неверовање у Сина Искупитеља садржи, као у основи, гордост и занемаривање себе, и сва повлађивања тела, и непажњу према достојанству нама сличних, и заборав Бога. – Мржња Јевреја према Сину Божијем и према Богу представљала је потпуно откровење њиховог неверовања, или неверја које је достигло крајност. Докле год грех неверја остаје на души, спасење јој је немогуће. Зашто Израел није ушао у земљу обећања? Апостол је одговоран за неверовање (Јевр. 3:19). Неверовање у Сина Божијег је страшно. Јер „нема другог имена под небом датог људима којим бисмо се спасли“ (Дела 4:12). И управо тај страх буди Духа Убеђивања у неверујућем свету. О истини, док идем Оцу своме и не видите Ме (Јн. 16,10). Као што је горе (Јн. 14,28) са речима: Оцу идем, Спаситељ је указао на искупитељски, помирујући небо и земљу смисао своје смрти, тако и ове речи овде имају исто значење. Не видиш Ме. Тиме је Спаситељ претходно указао на Његово прослављање, невидљиво свету (Јн. 14,19). – Дакле, Дух ће просветлити свет о истини да је Христос Исус смрћу на крсту прошао на небо за људе и да је за то овенчан славом невидљивом свету, као једини Праведник и Давалац правде. У том смислу он назива Христа Исуса Праведним, односно у смислу Заступника за неправедне, апостолом Јованом (1. Јн. 2,1-29, 3,7). Грешник, чинећи грехе у неверовању у Спаситеља света, не размишља, не мари да буде у праву, или своју сопствену истину сматра толико важном да не размишља о покајању или вери. Осуђујући дух опомиње грешника о истини, или му показује да мора ценити праведност као вољу Божију, или га убеђује да не може пронаћи истину у себи, или подстиче у њему стење за истином у коју је обучен Откупитељ света, Исус Христос. Овако је објаснио св. (Јн. 16,10). Кирила Александријског и Светог Августина. Он ће осудити пресуду, јер је кнез овога света убрзо осуђен (Јован 16:8, 11). Кнез овога света је ђаво (Јн. 12,31), отац лажи и сваког греха (Јован 8,44), кривац слепила у коме остају они који не верују у Исуса Христа (2. Кор. 4,4). „Кнез мира“, каже свети „Кирило“, назван је не зато што је био такав у истини, већ зато што је себи обманом и крађом стекао такву славу, упркос мршавости оних који прихватају његову моћ. Да, власт над људима даје ђаволу грех. пошто је смрћу Христа Исуса истина стечена људима, а благодаћу Духа Светога ова истина стечена од људи, тада је кнезу мира одузета и власт и право над људима. Дух истине, вршећи духовни препород човека, показује свету у огледима истину да је кнез света већ изгубио своју моћ и био протеран (Јн. 12, 31), да се на рушевинама царства таме, сујеверја, нечистоте и безакоња сваке врсте, нашло неуништиво и свето царство светлости. Са каквим је тријумфом извршен овај суд над светом, када су пред именом Исусовим пали идоли, рушени су храмови, откривале се обмане свештеника и празнина паганства, упркос жестоком рату за паганство! Дешавало се да су духови зла бежали вриштећи из цркава на само име Исусово, како су о томе у ушима пагана говорили апологети хришћанства Св. Јустин 27, Тертулијан 28, Свети Кипријан 29, Свети Афанасије 30 и други. Слава Твојој божанској свемоћи, Душе истине! - Амин. Разговор 21. Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину Дивна су дела Духа Божијег за грешни свет, који истрајава у непријатељству према свему светом и светитељима Божијим. Али ове ствари се односе на наше подручје, подручје грешника, и још увек их можемо донекле приметити у нашем искуству. Али небески Учитељ, Господ Исус, открива својим апостолима како ће на њих деловати Дух истине. Господ је говорио својим ученицима: Имам има још много речи да вам каже, али ви их сада не можете да поднесете. Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину (Јован 16:12–13). Имам има још много речи да вам каже. Шта је ово толико о чему је Спаситељ још морао да разговара са својим ученицима? Све је то потом открио Дух истине кроз апостоле. А оно о чему је Он претходно говорио ученицима — о осуђивању света Духом за грех, праведност и суд — тема је огромног садржаја. А колико је још остало о чему је Свевидећи могао да говори, и о чему је говорио касније кроз Утешитеља! Дакле, устројство и вековне судбине Цркве Христове, однос пагана и Јевреја према њој, смисао обредног и моралног закона у Христовом царству препуштени су откривању Духа Утешитеља. Зато је било потребно да Христос Господ напусти земљу и пошаље Духа истине! Али сада га не можете носити. Немогуће је на слаба плећа младости ставити терет који само јак муж може да поднесе. Ученици Христови, док је њихов Учитељ и Господ остао са њима, били су још нејака деца, како их је Он више пута називао; њихов ум је био незрео, неслободан ни од народних предрасуда ни од сопствених снова; њихова воља није била јака у делима добра. Апостоли су уздигнути до духовне зрелости Духом Утешитељем. Небески Учитељ је увек поучавао своје ученике само једној истини; Али друга је ствар поучавати децу у истини, а друга је поучавати старије. Мудри Учитељ говори само оно што Његови слушаоци могу да прихвате, а остало оставља неком другом на време. Тако су поступали апостоли, по узору на свог Господа (1. Кор. 3,1–8; Јев. 5,11–14). Тако се, слушаоци моји, у нама постепено открива духовни живот. – Не можете одједном постати свет човек, зрео у духовном животу, а да не будете, после детињства, у стању младости. Духовни живот је дело Божије силе у нама, али благодат не делује у нама без нашег учешћа, не без наше воље и активности. Зато постоје духовни узрасти. „Пут праведника“, каже Соломон, „је као светлост дана, напредује и расте до пуног дана“ (Пословице 4:18). Утешитељ, Дух истине, увешће вас у сву истину – увешће вас у разумевање потпуне истине. Свака истина, или, тачније, свака истина, код Спаситеља значи читав обим откривења о вери и моралном животу. Спаситељ, као што се види из Његових сопствених речи, подразумева своје ученике као сведоке Његове (Јн. 16,27) и, стога, истина којој Дух истине мора да их поучи не односи се на предмете било каквог философског, астрономског и сличног истраживања. Опсег предмета које апостоли морају научити од Духа Утешитеља већ је раније одредио Спаситељ: Он ће се сетити свега што вам је Рех дао, рекао је о Духу истине (Јн. 14, 26). Све што сам чуо од Оца Мога, што вам је рекао, Он је сам рекао својим ученицима (Јн. 15,15). Све основне истине вере и живота већ су саопштене Апостолима. Њихови умови и срца били су прочишћени ефективним учењем Христа Исуса (Јован 15:8, 13:10). Али истина Христова била је неоткривено семе у њиховим душама – они су је чували у својим душама, али без тачног и дубоког разумевања; пуна истина, потпуно откривено учење о Христу Исусу морало их је поучити Духом истине. Дакле, немогуће је без вређања истине тврдити да је помирење човека са Богом, у смислу у ком је изнето у писмима апостола Петра, Јована и Павла, било ново учење Духа Христовог. Спаситељ је често говорио о њему Својим ученицима, само што значење Његових речи није било откривено у њиховој свести (Јован 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Мат. 20:28, 26:25; Мт. 20:28, 26:25) имало је истину у Марку од 26:25. шта је било нејасно у њиховим концептима, исправити оно што није у реду, додати оно што је недостајало. Јер није на вама да кажете да имате, него ако ко чује, реците да имате, и рећи ће вам онај који дође (Јн. 16,13). Дух света воли да измишља и сеје лаж (Јован 8:14). Напротив, Дух истине неће говорити од Себе, него ће говорити само оно што чује на сабору Божанском, као онај који испитује дубине Божије (1. Кор. 2, 10). У том смислу је и Христос Исус говорио о Себи: када узнесете Сина Човечијег, тада ћете разумети да сам ја и ништа не чиним за Себе, али као што Ме је Отац научио, ја говорим ово (Јн. 8,28, 3,32, 12,49–50). пошто је Дух Утешитеља Дух истине и говориће оно што је примљено од Господа Исуса, Он ће открити истину не само о ономе што је речено ученицима, него ће објавити и будућност, што само треба рећи за Цркву Христову. Испуњење обећања о откровењу будућности најјасније се види код боговидца Јована, али га видимо и код осталих апостола – код Петра (2. Петрова 1, 5-15) и Павла (2. Сол. 2, 3; 1. Тим. 4, 1-2; 2. Тим. 4, 3-4, 3, 6, 2, 2: 12). Он ће Мене прославити, јер ће од Мога примити и објавити вам (Јован 16:14). Прослављење Оца Небеског у личности Исуса Христа је највиши циљ сваког откривења (2. Кор. 4:6). Прослављење Христа Исуса је циљ деловања Духа Утешитеља. Духом Утешитеља свету се мора открити учење Христа Исуса у свом пуном облику, смисао Његовог слања у свет и Његова страдања. Велике су тајне Божије које би Дух истине могао открити, али откривење Духа неће бити откривење другачије од откривења Исуса – то ће бити само прослављање Христа Исуса. Дакле, лажни су и одвратни Богу снови људи који су себи присвојили посебна откровења или који су храбро преузели на себе да тобоже побољшају хришћанску религију према прорачунима разума. Царство Христово је непоколебљиво царство (Јевр. 12,28); Христос Исус је Првосвештеник заувек (Јевр. 6:20) и има трајно свештенство (Јевр. 7:24); Други пут ће се појавити само ради суда (Јевр. 9:28). Можда смо деца и млади незналице (Јевр. 5:12–13, 6:1–2); други се чак усуђују да укоре Духа благодати, али их чека огњена мука (Јевр. 10,29). Дух истине само ће прославити Христа Исуса; Јер ће га примити од Мојега, говори Господ Исус. Шта значе речи: Он ће примити од Мојег? Римски учитељи прихватају ове речи у одбрану свог измишљеног мишљења о пореклу Духа Светога од Сина и кажу: примиће од Моје – то значи да ће примити биће од Моје природе. Али постојање Духа Светога је вечно; само хула може рећи да Дух Свети прима биће, када није било времена када га није имао. То значи да Господ овде не говори о личном постојању или пореклу Светог Духа. О чему Он говори? Он је рекао: Он ће Мене прославити, и у потврду овога каже: Он ће примити од Мога. Прослављање Христа Исуса, које је зависило од Духа Светога, значи прослављање Њега као Богочовека – Искупитеља света. У ово нико не сумња и не може сумњати. После овога, не треба сумњати да када Спаситељ каже: Он ће примити од Мојега, Он нам дозвољава да видимо у Себи Искупитеља света. Тако ће добити од Мојег – то значи да ће добити од Личности Спаситеља света, који је пострадао за спасење људи. Оно што је Дух Свети морао да прими од Христа Исуса као Спаситеља света односило се делом на учење које је Он објавио свету, делом на оне духовне користи које је стекао по цену своје крви за свет. Дух Свети у свом јављању свету је Посланик Христа Сина Божијег. Стога Он од њега прима оно што је неопходно за Његово прослављање. Овако апостол Петар објашњава појаву Духа Светога на дан Педесетнице. Он је био уздигнут десницом Божијом и примио је обећања Духа Светога од Оца, која се излила, што сада видите и чујете (Дела ап. 2, 33). Видите, Христос Исус је био прослављен за своје страдање и добио је од Оца Духа Светога, Кога је послао на земљу. Ово је апостолско објашњење Спаситељевих речи! Свети Златоуст каже: „Он ће примити од Мога – значи примиће од онога што Ја знам, од мог знања: јер једно је знање Моје и Дух“ 31. Отац, који има све, Мој је; због тога сам одлучио да ће Он примити од Мојега и објавити вам (Јован 16:15). Гледајући на Христа Исуса као човека, неко би могао помислити да Он Себи превише приписује када каже да ће Дух истине зависити од Њега. Да би разрешио ову збуњеност, Господ каже да све што Отац има припада Њему; Уз ову мисао, наравно, Његове речи нису задивљујуће: Он ће примити од Моје и рећи ће вам. У ком погледу Христос Исус говори о Себи: све што има Отац моје је? Без сумње, на исти начин на који је Он себе раније приказивао у односу на Његову гласничку службу. Ово говори Христос Исус у молитви Оцу: Сви су моји, Твоји су, и Твоји су моји, и Ја сам у њима прослављен (Јн. 17,10). „Христос је све и у свему“, каже апостол Павле (Кол. 3, 11), а такође пише: „Бог је све у свему“ (1. Кор. 15, 28). То значи да је Син Божији својим заслугама добио право да буде Наследник свега, како каже исти Апостол (Јевр. 1,2-3). Древни Учитељ овако објашњава речи Спаситеља: „Мој удео је све што има Отац“ 32. Римски учитељи овде такође траже заштиту за своју фикцију о Светом Духу. Они кажу: „Све што има Отац припада Сину; пошто је Оцу да Дух Свети исходи од Њега, онда исто власништво припада и Сину. Али већ смо рекли и доказали да Спаситељ, говорећи речи: све је Отац, суштина Моја, показује нам у Себи посланика Божијег, Спаситеља света, а не личност Сина Божијег. Дакле, све што Отац има односи се само на славу коју би Искупитељ света могао да подели са њим, а никако се не односи на Божанско биће. Али претпоставимо, иако нам Спаситељеве речи уопште не дозвољавају да признамо, претпоставимо да се у речима целог Оца, о Мојој суштини, говори о Божанској природи, па да се извуче закључак да се Син из Њега роди. То значи да када бисмо почели да објашњавамо речи Спаситеља у односу на Божанство, морали бисмо да их прихватимо у ограниченом смислу и управо у овом облику: све што Отац има припада Сину, са изузетком рођења Сина и порекла Духа Светога. Речи које Спаситељ тада говори у потпуности потврђују наше објашњење и разоткривају неправедност римског тумачења. Спаситељ каже: Због тога, рекх, јер ће примити и објавити од Мојих. Не можете рећи: он ће прихватити и објавити Моју природу, али они кажу: прихватиће и објавити моје учење, поуку, мисли. Веза између Спаситељевих мисли је ова: оно што ће Дух истине објавити Апостолима је истина Сина Божијег, а истина Сина Божијег је истина Оца Небеског. Слава Теби Душе Свети, Душе истине, заједно са Оцем и Његовим вечним Сином. Амин. У каквом се дивном величанству јавља Господ Исус, говорећи са својим жалосним ученицима! Слушајући Његове речи, они тада нису много разумели. Када су се све Његове речи испуниле са свом тачношћу, како су срца ученика морала бити узбуђена сваки пут када су замишљали све оно што је љубљени Учитељ рекао током свог растанка од њих. – Са којом тачношћу им је предвидео мржњу развратног света према њима, појаву Духа Утешитеља, Његове поступке у односу на свет, Своје поступке у односу на њих саме. Све је то приказао као очевидац догађаја који су, међутим, стајали у далекој будућности, невидљиви за људе. – И са истом тачношћу приказује Својим ученицима Своју скору смрт и скоро васкрсење, тугу ученика и радост која их прати, истинску и непроменљиву радост. Колико је светлости, колико је радости у речима Најслађег за искрену веру! Удаљи се, и онда Ме не видиш, и опет мало, и видећеш Ме; као што идем к Оцу (Јн. 16,16). „Мало времена и нећете Ме видети“: то значи да ће ускоро доћи време Његовог страдања и смрти. „Мало времена и видећеш Ме“: ово указује на то да ће Његову смрт ускоро следити Његово васкрсење када Га виде. „Јер идем к Оцу“: устајање Оцу да прими славу за дела крста објашњава и потребу за смрћу на крсту и Његово васкрсење. Тако су речи Спаситељеве, које су ученици тада погрешно разумели (Јн. 16, 17–18), објаснили свети Златоуст, Кирило Александријски, Амоније, Леонтије, обасјани светлошћу догађаја. И ово објашњење је у складу са: а) Спаситељевим предвиђањем да ће Га апостоли ускоро видети после Његовог васкрсења (Јован 14:19); б) у складу са објашњењем које Он после тога даје својим речима (Јн. 16,20–22); в) ово објашњење потврђује сама ситуација ученика. Током страдања и смрти Спаситеља, они Га нису видели телесним очима, а њихов духовни поглед је био толико помрачен од сметености и сумње да су као да су изгубили из вида Христа и свог Господа. То су путници из Емауса јасно изразили самом васкрслом Спаситељу (Лука 24:17–45). Његови ученици решише у себи: шта је ово, што Он каже: мало по мало, и нећете Ме видети... Не знате шта он говори? (Јован 16:17–18). Да су ученици чврсто имали на уму оно што им је Господ раније рекао о свом успону и повратку Богу Оцу, онда им Његове речи не би изгледале мрачне. Али упркос чињеници да им је Спаситељ тако јасно говорио о својој скорој смрти, ипак им је пало на памет да Он неће умријети срамном смрћу, а притом су заборавили Његово предвиђање о Његовом васкрсењу. „Ако Те видимо, они говоре: Куда идеш? Ако идеш, како ћемо те видети? 33 И управо та јеврејска предрасуда о Његовој видљивој слави их је сада спречила да разумеју речи Спаситељеве? О! колико предмета вере, многа правила јеванђелског живота нам се чине или нејасна или неуверљива, само зато што су наши погледи тешки и мрачни само зато што су многи наши погледи на њих тешки! дечја једноставност срца и ума! Исус је разумео, јер сам хтео да Га замолим... Рекао је: Амин, амин, кажем ти, да ћеш плакати и јадиковати, и свет ће се радовати: ти ћеш бити тужан, а туга твоја биће радост (Јн. 16,19-20). Спаситељ је видео срца својих ученика без њихових речи. Еванђелист је много раније приметио да Исусу није потребан нико да Му каже шта је било у нечијем срцу — Он је све видео (Јован 2:25). Сада Господ Исус, упркос чињеници да Му ученици нису рекли о својим недоумицама, понавља у тачном облику речи које су им се чиниле неразумљивима, и овим понављањем их наводи да су Његове речи једноставне и да не садрже ништа неразумљиво. Да би објаснио и своје речи и предстојећу будућност, Он описује радост коју ће имати након дана туге. – Плакаћете и нарицати: ово је обична слика туге за покојником (Лк. 7:32; Мат. 2:18; 2. Цар. 1:17, 3:32–33; 2. Лет. 35:25; Јер. 22:10). Сходно томе, Спаситељ јасно даје до знања да ће се Његово страдање завршити смрћу. Бићете тужнији - дубока туга. О овој тузи Спаситељ је предсказао много раније, када је говорио о младожењиним пријатељима: кад им се младожења узме, онда посте (Матеј 9:15). Спаситељева предвиђања су се испунила са свом тачношћу. Његови ученици су толико туговали током Његовог страдања на крсту да су изгубили наду у спасење Израела (Лука 20:17–21; Марко 16:10–11). Његова мајка је стајала пред крстом са оружјем у срцу (Лука 2:34–35; Јован 19:25); Магдалена је плакала (Јован 20:11). И свет ће се радовати. И то се обистинило. Јеврејски свет, посебно Синедрион, тријумфовао је када је Исус Христ висио на крсту и умро: мислио је да је у потпуности постигао свој циљ, тражећи смрт праведника (Мт. 27:39–65; Марко 15:29; Лука 23:45). Али твоја туга ће се претворити у радост. „Као што се туга Израиља, осуђеног на пропаст од гордог Амана, убрзо претворила у радост, тако ће се и туга ученика завршити на исти начин. Спаситељ је предвидео да ће се вратити у живот на радост новог Израиља. Кад жена роди, има тугу... (Јн. 16,21). Времена и годишња доба које је Владар света одредио за исправљање људи, у Светом Писму се често упоређују са временом страдања породиље (Иса. 21:3, 26:17, 66:7–8; Ос. 13:13; Јер. 4:31, 6:23, 23; Цар. 4:31, 6:23; 24). Овако су приказани Спаситељ и Његови ученици приликом Његове смрти на крсту. И сад си тужан, каже Он у објашњењу предложене слике. „Не чуди се“, каже он, „што те сејањем туге водим до нечега корисног, када и мајка кроз тугу постаје материја“ 34 . Пасха Христовог страдања била је време велике туге за ученике (Мк. 16:10). Али ове туге су биле прочишћавајуће. Можемо рећи да су ови дани невоље на много начина променили апостоле на боље. И дотаче их се глас Спаситељев: не плачите за Мном, него вичите за собом (Лк. 23, 28). Тријумф мира и подлости показао им је шта значе радости света, шта значе његове наде, шта значе његови снови о земаљској величини Месије. Време туге дало им је слободу да завире дубље у своја срца и преиспитају се више пута да ли је то због њихових грехова, да ли због не увек достојног опхођења према великом Божијем Посланику, Он им је узет. С друге стране, са Њим је страдала и њихова љубав према свом вољеном Учитељу, а мука којом су Га мучили зликовци је још више побудила љубав према чудесном Праведнику, Кога су били лишени. Кад те опет видим, обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе (Јн. 16,22). Господ пун љубави говори жалосним ученицима да Он не само да неће остати у власти смрти, већ ће им бити и животворни агенс. Да је мислио само на прво, онда би морао да каже: видећете Ме живог и обрадоваћете се. Али Он каже: Видећу те и обрадоваће се срце твоје. То значи да као што за материјални свет животворна светлост долази од сунца, тако и светлост душа и радост срца долазе из очију Сина Божијег, Исуса Христа; Он, сунце духовног света, даје светлост и радост душама по њиховом прихватању (Јн. 1,8). Васкрсли је дозволио да га виде његови ученици и потврдио је њихову веру многим својим појављивањима, док га други нису видели (Лука 24:25; Јован 20:17–25, 21:14–17; Дела апостолска 10:40–41). У складу са постепеним просветљењем мисли, радост Христових ученика је расла и постепено се укорењивала у њиховим срцима све док није достигла тачку да је ништа није могло истерати из њихових срца. На Васкрсење Васкрсења светлост Васкрслога обасја их, и они се обрадоваше видећи Господа; али Га још нису видели са свом јасноћом; мисли о недостатку вере још су лебделе у њиховим умовима, а њихова срца су била узнемирена страхом од зла Јевреја (Мт. 28:8; ОК. 24:32–33, 41–43; У. 20:16–29). – Приликом Његовог вазнесења, када се у њиховим очима вазнео на небо (Дела ап. 1, 9), њихове наде су потврђене обећањем Господњим. На дан Педесетнице обећани од Господа Утешитељ сишао је на њихове умове и срца, а тада је радост продрла у њихова срца до те мере да им је нико није могао одузети. Њихова срца су тада осетила радост у самој својој дубини. - Пријатељи света! Зашто је твоја радост тако непоуздана, тако променљива? Јер спољашњи објекти, спољашње околности ти дају радост, а одузимају је због своје променљивости, јер се твоја радост тиче само спољашње личности, а унутрашња чами од жеђи и досаде. Радост верујућих срца не зависи од спољашњих околности; њихова радост је плод благостања целе личности, последица оживљавања њихове духовне природе. Зато их ни прогон јеврејског света, ни прогон незнабожачког, ни глад, ни сиромаштво, ни мач, ни огањ не могу лишити духовне радости (Рим. 8,35–39). Тог дана ме нећете ништа питати. Тада „нећете Ме питати ни за шта“ 35. Дан овде не значи блиски, дефинитивни наставак сати дана, већ показује време када је радост ученика постала њихово неотуђиво власништво. До тог времена питали су Господа: куда идеш? И како да водимо пут? Покажи нам Оца? И шта је то што хоћеш да се појавиш нама, а не свету? Шта је ово што каже: „Одлази и нећеш ме видети?“ (Јован 14:5–8,22, 16:17–18). И после васкрсења Спасовог питали су: Господе, хоћеш ли ове године успоставити царство Израиљево? (Дела 1:6). Али када је Дух истине сишао на њих, Он им је открио истину у пуном обиму, и након што је без сумње узнемирио њихова срца, нису имали потребе ни за шта да питају. Светлост наших мисли и радост срца наших – Исусе! Осветли тамне душе наше животворном светлошћу Твојом, нека засија у нама светлост Твоја, и да се у нама прослави Име Твоје Свето. Амин. Разговор 23. Амин, амин, кажем вам, јер шта год заиштете од Оца у име моје, даће вам Амин, амин: саме ове речи показују да Спаситељ жели да говори о новој теми која је важна за ученике. И прво им је рекао са каквом вером и са каквим успехом ће се молити после Његовог васкрсења. Затим, о њиховом одговору на њихову веру у Њега, указујући на слабост њихове вере, закључује упутства позивањем на чврстину. Елика, шта год затражиш од Оца у моје име, Он ће ти дати. Спаситељ је већ рекао својим ученицима о успеху молитве у Његово име (Јован 14:13–14, 15:7–16). Али њихова ситуација је била таква да је било неопходно поновити заповест у виду обећања. До сада не тражите ништа у Моје име. Тражите и примите, да се испуни ваша радост (Јован 16:24). Већ смо објаснили шта значи молити се Оцу у име Христа Исуса (Јован 14:13–14). Апостоли до тада нису узносили молитве Оцу у име Господа Исуса, јер су у Њему видели великог Учитеља, великог Посланика Божијег, али ретко и сувише нејасно оног Посредника у чије име и у чијем духу су морали да се моле. Као Заступник Бога и људи, Он се открио свету кроз страдање, смрт и васкрсење. Али они нису хтели да верују да је Он умро незаслуженом и срамном смрћу. Спаситељ, предсказавши да ће ученици Његови, молитвом у име Његово, све примити, каже им: тражите и добићете. Молитва у Његово име је Његова заповест. Зашто је то тако? Вера у Његово име је толико неопходна хришћанској души да она не може живети без ове вере, јер је немогуће живети без Спаситеља света. Човек се мора молити у Његово име, јер се без Његовог имена не може постићи спасење душе. Тражите и примајте, да се испуни ваша радост. Сврха заповеђене молитве и испуњења молитве јесте да се испуни ваша радост. Тражите да имате потпуну, чисту, савршену радост. Молитва у име Сина, поред тога што испоручује оно што желиш, прочишћава и саму радост добијања онога што желиш, иначе ти не дозвољава да тражиш нешто што не би служило чистој, бољој радости душе. Ово вам се говори у причама; Али доћи ће час када вам нећу говорити у причама, него ћу вам јасно говорити о Оцу. Тог дана постављајте питања у моје име (Јован 16:25). Ево још једне нове утехе за ученике! Ако се претходно нису молили у име Сина Божијег, онда је то зависило и од тога што им је до сада, стицајем околности, било приношено поучавање у параболама, али после васкрсења то не би био случај. Парабола, према библијској употреби, значи не само алегоријски говор, већ и сваку скривену изреку, као што су параболе Соломонове, и уопште такву изреку која делује мистериозно. Тако Спаситељ каже да им се чинило тајанствено Његово учење, које је раније понудио својим ученицима о Његовом лицу, о Његовој смрти, о њеним последицама, о Његовој вези са верницима. Заиста, понекад је говорио у алегоријским или скривеним изрекама; Тако у Његовом опроштајном разговору видимо параболу о виновој лози, жени која рађа, а пре тога, параболу о пастиру (Јн. 10, 6) и др. Али Његови ученици су препознали да су чак и оне ствари које су изречене без алегорије њима биле нејасне, тајанствене (Јован 14:9,22, 16:18). Таква је била њихова ситуација. Ускоро ће доћи време када ће им се јасним речима објавити Отац Небески и Његов Син. Тада ће се молити у име Сина Искупитеља. Тада ће увидети да се другачије не моле. И не кажем вам да ћу се молити Оцу за вас. Јер вас сам Отац воли, јер сте ме волели и веровали, јер сам умро од Бога (Јн. 16, 26–27). "Савршена вера у Сина нема потребе за заступништвом код Оца. Она верује да је Он дошао од Бога, и воли и исповеда да је Син рођен и послан од Бога, и стога сама по себи заслужује да буде саслушана." Тако је писао свети Иларије 36. С друге стране, име Господа Исуса је толико велико, толико важно пред Оцем Небеским, да је за љубав овог имена Отац Небески спреман да учини све за вернике. Живу веру у Господа Исуса чује Отац Небески јер се код Њега заузима велико име Откупитеља света, Сина Божијег. Име Сина Божијег привлачи верницима љубав Оца небеског јер имају живу веру, веру која воли Господа Исуса. Дакле, заступничка служба Спаситеља, о којој апостоли тако често говоре (1. Јованова 2, 1-12; Јев. 7, 25, 8, 6, 9, 24; Рим. 8, 34), не само да није искључена речима Спаситеља, већ се потврђује када се говори о важности љубави за Спаситеља света. Умро је од Оца и дошао на свет. И опет остављам свет и идем Оцу (Јн. 16,28). Спаситељ, оправдавајући живу веру у Њега, којој Он толико обећава (Јн. 16,27), нуди исповедање о Његовом лицу. - Умро сам од Оца. Полазак овде мора бити исти као и повратак. Повратак показује прелазак на небо смрћу на крсту; исто тако, када говори од Оца, Он омогућава да се сагледа не Његов вечни однос са Оцем, него Његов силазак у свет у личности Спаситеља света, остварен по вољи Оца Небеског. Иначе, ово се зове Његово слање у свет вољом Оца Небеског: Ти си ме послао (Јн. 17,25). И дође на свет: Својом вољом, не подложан потреби; појавио у свету – а у ком свету? У свету туга, на земљи проклетој за грехе човечије. И опет остављам свет и одлазим Оцу. Са истом слободом, са истом Божанском силом којом се појавио у свету, враћа се Оцу. Ученици му рекоше: ето, сада си говорио без оклевања... сада знамо: као да си све одмерио (Јн. 16, 29–30). Ученици Господа Исуса исповедају пред Њим да, прво, не виде ништа мрачно, ништа тајанствено у Његовим речима; друго, они су убеђени у Његово свезнање, посебно недавним искуством; Пре него што су упитали Господа, Он им је Сам открио и објаснио њихово неразумевање; Зар није јасно да Он све зна? После овог искуства, они такође верују да је дошао од Бога, да је Месија – Божији посланик. Ово признање ученика, као искрено, потврдио је и сам Господ када је за њих рекао да су заиста разумели да је Он послат од Оца Небеског (Јн. 17,18). Али у исто време, овај њихов преглед о себи није непогрешив. Ако је, по Господу, време када је Он могао да говори без парабола још увек предстоји, зашто кажу: „Овде говорите јасно и не говорите никакве параболе“? Није ли то осуда у томе што им Његове речи нису биле тако јасне као што им се чинило, да су превише сањали о себи и били занесени чак до те мере да противрече своме Господу? Такав је наш понос! Колико често други мисле и говоре о себи да су им тајне вере добро познате, да су у њима поучени и потврђени, и да им уопште нису потребна нова упутства; али у ствари, они су толико неупућени у познавање истина хришћанства, као што мала деца знају шта је понекад скривено од зрелих умова. Исус им одговори и рече: Верујете ли сада? Гле, долази час, и сада је дошао, нека иде свако својима, а мене оставите на миру. И нисам једно, јер је Отац са мном (Јован 16:31–32). Пред Њим који види дубину нашег срца ми понекад уопште нисмо оно што мислимо о себи. Господ говори ученицима да њихова вера неће издржати искушење. Још мало, још неколико сати, па ће се разбежати као овце из стада – напустиће Пастира и Господа Свога. Небески сведок истине даје признање ученицима и одобрава њихову веру; али он од њих не крије горку истину, не ласка њиховој гордости, већ понижава њихов понос положајем у који ће се ускоро ставити (Матеј 26:31; Марко 14:27–50). Овом сведочењу о једној истини која је пријатна за Њега и за њих, Верни Сведок истине додаје да је Отац Небески увек са Њим. Нека настане злоба земље и пакла: Отац је са Њим – и зато Његово дело, због којег је дошао на свет, неће ништа изгубити од злобе својих непријатеља; још ће се прославити својом победом над светским злом. Ова истина је требало да послужи као подршка Његовим ученицима током Његовог страдања. Ова иста истина ће увек бити плодоносна у Његовој Цркви. О, како хришћанин да не буде чврст у тугама, када је Онај у кога верује тако близу Оца Небеског, Његов је Син! Ово су речи вама, да у Мени имате мир. Бићете у свету туге, али будите храбри, јер ја победих свет (Јован 16:33). На исти начин на који је започео свој разговор са ученицима, на исти начин га и завршава – са опоменом да се не огорчују на туге, већ да чврсто верују у Њега. Све што им је до сада рекао речено је само да би поверовали у Њега. Колико год се свет љутио на њих, нека буду мирни. Победио је онај свет који у себи нема Божанско начело живота (Јн. 1,10) и зато се злонамерно, али немоћно, буни против свега светог. Још предстоји Његова победа над смрћу, победа над злобом света (1. Кор. 15, 57), али за Њега је тако извесна, као да је већ завршена, пред Његовим погледом нема будућности, већ је све присутно. Његова победа над светом није само мотив за нашу борбу са светом, већ и наша снага. Победник света ће Своје следбенике обући снагом, коју ће примити вером у Њега. И сада Његов љубљени ученик, верни сведок верности Његових речи, са тријумфом каже: „Победа којом се свет побеђује јесте наша вера. Ко је победник света него онај који верује да је Исус Син Божији“ (1. Јованова 5:4-5) „Децо, ви сте од Бога и победили су вас у свету: јер је већи од онога који је у свету. (1 Јован. 4:4). О, да се за време наших туга чврсто сећамо разговора небеске љубави о тузи! Име Господа Исуса, име свемоћно, може нам све предати. Амин. Разговор 24. Ово рече Исус, и подиже очи своје на небо, и рече Последњег разговора са ученицима, по речима јеванђелисте, одмах је уследила Спаситељева молитва Богу Оцу. Шта друго значи цео живот нашег Спаситеља ако не молитва Оцу? Али Он је и спољашњом молитвом отворио светилиште своје душе, нарочито када се приближило Његово страдање на крсту, удостојио се открити како се молио Оцу Своме за спасење људи. Блажени Августин говори о Спаситељевој самртној молитви: „Господ наш, Јединородни и савечни са Оцем, у виду супства и у име супства могао је, ако је потребно, да се моли у тишини: али Он, пошто је молитвеник, није изгубио из вида да је Он наш Учитељ да нам је, стога, и објавио молитву за нас. Учитељ не само разговором са њима, већ и молитвом за њих доноси називање својим ученицима, а ако то доноси називање онима који су тада чули речи молитве, онда то без сумње и нама, који ћемо читати написано.” Са жељама за изграђивањем душе, са осећањем дубоког поштовања према Божанском молитвенику, и ми ћемо почети да разумемо Спаситељеву молитву Богу Оцу. У молитви нашег Спаситеља постоје три главна дела: Његова молитва за себе (Јован 17:1–5), молитва за апостоле (Јован 17:6–19) и молитва за све вернике (Јован 17:20–26). Оче, дошао је час: прослави Сина Твога. Шта је овај час, толико важан да Син Божији на њега указује Оцу Небеском? Ово је час о коме је Он раније говорио: Моје време није дошло (Јн. 7, 6), и пошто још није дошао час: нико не метну руке на Нана (Јн. 7, 30), и нико Га не једе, иако су дошли да га узму (Јн. 8, 20). Ово је час о коме је говорио Оцу: Оче, спаси ме од овога часа, али ја дођох у овај час (Јн. 12, 27). – Ово је време одређено на савету Божијем за Његово страдање и смрт, време за жртвовање Себе за грехе човечанства. Он зна овај час и не зазире га, Он зна овај час и говори о њему, јер је то час одређен вољом Бога Оца и Његовом. Прослави Сина Твога, откриј Ме онима који не знају, не разумеју Моје велико дело. Крст, на који је Син Божији спреман да се узнесе, био је искушење у очима Јевреја, а безумље у очима незнабожаца; за обоје, то је било оруђе нечасне смрти. Ко верује нашем слуху и коме се открила мишица Господња? – пророк је говорио и о страдању Месије (Ис. 53,1). И Син Божији, који се јавио у свету ради људи, моли се Оцу Своме, да из таме срамоте у коју се Он за људе урања, светлост славе Његове заблиста у лицу света: да се људима открије какав је висок, какав важан значај Његово страдање на крсту има за њих саму љубав према васељени, како се открије у васељени самој васељени. помири истину Божију са злочиначким човечанством, и којом славом треба да се узвиси Син за подвиге Његове љубави према људима (Фил.2,3). Прослављење Сина од Оца, за које се Син моли, морало је да почне на Голготи страшним знацима; затим се открило васкрсењем Христа Исуса из мртвих, Његовим вазнесењем на небо и слањем Духа Светога, кроз кога су људима објављене тајне крста Христовог (Јевр. 2,9-10). – Сам човек мало разуме потребу за својим спасењем, а још мање разуме тајне Бога спаситеља (2. Кор. 4, 6). Нека Те прослави и Син Твој. Слава Божија је највиши циљ сваког постојања. То жели и Син Божији; за славу Божију Он жели да се прослави. Како ће Син прославити Бога Оца? У Његовом васкрсењу и у слању Светог Духа, људи ће видети и прославити силу, доброту, истину и верност Бога Оца (Рим. 3:25, 8:32; Еф. 1:19–20). До сада је Бог био познат само у Јудеји, а ни то није важило за све (Ис. 1,3). Са ширењем славе васкрслог Исуса Христа, Отац небески ће бити објављен свим народима на земљи; тада ће сваки језик признати да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца (Фил. 2,11). Јер си му дао власт над сваким телом, тако да ће им дати живот вечни (Јн. 17,2). Израз: како си дао, сличан изрекама: као што ниси пробао (Рим. 1, 28) или као што је дато сведочанство (1. Кор. 1, 6), означава прављење вина. Прослављање Исуса Христа од Бога Оца и Бога Оца од Исуса Христа мора се десити као последица воље Оца небеског за Сином Гласником, као потпуно спровођење Божијег плана за људе. Господ се моли Богу Оцу: прослави Сина Твога, јер му је савет Твој поставио власт над сваким телом. Власт сваког тела означава власт над свим људима, какви су постали после пада: реч тело садржи мисао о сиромаштву и слабости (Пост. 6,3-12). Свако тело је исто као и сви људи са својим слабостима (Мт. 24:22; Дан. 2:18; Јер. 25:4). Оваплоћена Реч Божија, самим својим оваплоћењем, јесте Глава слабог човечанства, и за ову Главу су сви људи свих времена и свих земаља, Јевреји и незнабошци, Грци и варвари, предмет бриге и љубави; Његова брига се протеже на све њих, тражећи њихово спасење: научите све језике, каже Он (Матеј 28:19). Јевреји су мислили да само њима припадају сва обећања небеске доброте, јер ће се само њима јавити Месија са Својим учењем и другим даровима; И сами апостоли, чак и после Господњег вазнесења на небо, били су постиђени што незнабошци желе да се придруже Цркви Христовој (Дела 10,9-17). То није био савет Божији, откривен у Сину Божијем, Спаситељу целог света. Да, све што си ми дао, даћу им живот вечни. Речима: Дао си ми исто оно што је показао када је рекао Јеврејима: Не роптајте међу собом, нико не може доћи к мени ако га Отац, који ме посла, не привуче к мени... Сваки који чује од Оца и учи, доћи ће к мени (Јн. 6, 43–45). То значи да је воља Оца Небеског таква да они верују у Сина, и да је немогуће веровати у Сина са достојном вером осим кроз животворно дејство Оца Небеског. Дакле, Син Божији је Искупитељ целог света, али ће вечни живот добити само они који, привучени Оцем, верују у Сина Божијег са живом и плодном вером (Јн. 6, 40–44). – Немојте се чудити, пријатељи моји, што неће сви добити живот вечни. Господ Исус жели спасење за све; блага Његове благодати су свима отворена. Али у нашем блиском кругу – у кругу ове локалне цркве – да ли сви уживају у даровима Његове љубави, да ли сви искрено желе да буду спасени? А ко је одговоран што су неки од нас тако немарни према свом спасењу? Зар Син Сведржитеља није могао да уреди све што је потребно за спасење свих? О, с каквом љубављу, с каквом великодушношћу Он нам је открио све путеве спасења! Ово је воља Оца који Ме је послао, каже, да све што Ми је дао не уништим од њих (Јн. 6,39). Изабраници долазе Сину Божијем кроз скрушеност и смирење, долазе привучени узбуђеном жеђом за небеском благодаћу и добијају живот вечни, по заслугама Његовим; примају далеко више него што су се надали у духу скрушености. Други не долазе и неће примити. Други иду да пију, и пију из извора света, покварене воде, заразне воде, и пропадају. Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Онога кога си послао, Исуса Христа (Јн. 17,3). Сврха посланства Сина Божијег у свет је да људима подари вечни живот. Шта је вечни живот? У познању јединог истинитог Бога и Исуса Христа којега је Он послао. Дакле, веза свега реченог је следећа: Оче! Прослави Сина Твога, да и Син прослави Тебе, пошто си му дао власт над човечанством, да верници добију живот вечни, који се састоји у познавању Тебе и Онога који је од Тебе послан. Нека познају јединог истинитог Бога. Једини прави Бог је онај кога незнабошци нису познавали, Бог поред кога су сви именовани богови измишљотине покварених људи, једини живи, коме се треба обратити од идола (1. Сол. 1, 9), једини истинити (1. Јн. 5, 20), као и једини мудар (1. Тим. 1, 17). Ово је исти истински Бог преко кога је послат Исус Христос, одбачен од Јевреја. Древни свет је морао да остави две грешке – незнабоштво, које није познавало правог Бога, и покварено јудаизам, који, понесен сновима о земаљском царству Месије, није хтео да прихвати Месију у личности Исуса Христа (Јн. 5,37-38, 8,42-43, 54-55); Свет мора и увек имати на уму две заблуде као најпогубније за њега, као лишавање вечног живота: то је идолизовање створења, одрицање од вере у лично постојање Бога и негирање потребе за Спаситељем грешног човечанства. Ово је Његова заповест, да верујемо у име Његовог Сина Исуса Христа (1. Јованова 3:23). Нека познају Тебе... и Кога си послао... Ове речи Христа Исуса не садрже ни најмању противречност Његовом Божанском достојанству, баш као што је Он раније рекао: верујте у Бога и верујте у Мене (Јн. 14,1). Он одузима славу Божанства, као што се само видело од лажних богова које је човечанство измислило; Он о Себи говори само као о Месији: ово је Његова суштинска мисао! Ако желе да сазнају Његова вечна својства, могу их научити управо из ове молитве, где Он Себе назива Сином Божијим (Јн. 17, 1), приписује Себи вечно постојање света (Јн. 17, 5), говори о својој једнакости са Богом Оцем (Јн. 17, 21–22). Нека Теби знају... „Знањем“, вели свети Кирил, — назива не просто богопознање, него веру, откривену у добрим делима“ 37. Тачна је примедба. Знање на језику Светог Писма не означава једно деловање мисли, већ обухвата деловање ума са одговарајућим расположењима целе душе, или целином тако да свако мисли било шта, он ипак зна „свако прихватање истине. не зна ништа како треба да зна: али ако ко воли Бога, знање му је дато од Њега" (1. Кор. 8, 2-3). То учи св. Павле; тако све учи свети. Писмо (Гал. 4, 9; 1. Јованова 4, 1). Примењујући живо знање на велике предмете знања налазимо пре него што је знање живог знања назначено у Господу, као поука у Господу. истинитог Бога, а живо познање Христа Исуса је љубав према Господу Исусу Јасно је и зашто Господ Исус указује на вечни живот у познању Бога и Христа Исуса. Прославио сам Те на земљи, довршивши дело које си Ми дао, да га извршим (Јн. 17,4). Син Божији види Себе као да више није на земљи, као да већ прелази на небо. – Крст, смрт, васкрсење, све остало што је уследило, односно ширење јеванђељске проповеди по васељени, стоји пред Његовим очима као стварност која се већ десила. Дело Сина Божијег било је и дело Просветитеља васељене, прекривеног тамом сујеверја и прелести; Он је морао да проповеда о истинитом Богу и Његовој Светој вољи, о Његовим савршенствима и закону. Али ово није био крај дела које му је Небески Отац поверио; а дело просветљења света требало је да се настави преко апостола после Његове смрти на крсту. Дакле, говорећи о испуњењу задатог дела, Господ сагледава догађаје који су пред нама, говори о делу које је извршио својом смрћу на крсту, о делу искупљења људи, које је људима открило истину и љубав Оца Небеског. Он сада говори у истом духу у коме је говорио својим ученицима: охрабрите се, јер ја победих свет (Јн. 16:33). И сада, Оче, прослави ме са тобом истом славом коју сам имао код тебе, пре него што света није било (Јн. 17, 5). Прво је тражио Његово прослављење на земљи (Јован 17:1). Овде тражи прослављање на небу: прослави Самаго са тобом, у заједници са тобом, са десне стране Твоје, на небу, да се човечанство, сада слабо, обуче у небеску славу, прослави славом коју си имао пре него што свет није био. Шта је било пре него што је свет постао? Вечност: претходила је оснивању векова (Јевр. 1:2, 11:3). Дакле, Син Божији је, док је био на земљи, указао на Своје вечно постојање са Богом Оцем. Пре него што Авраам није постојао, ја јесам (Јован 8:58), каже Јеврејима; види Сина Човечијег како се пење тамо где је био раније (Јн. 6,62), рекао је ученицима. Тако се у Христу Исусу човечанство обукло у вечну Реч, и зато је имао славу од вечности. пошто је Реч била човек (Јн. 1,14) и Богочовек је испунио дело Очево, онда Богочовек, Посланик Божији, извршивши поверено Му дело, тражи славу као праведну награду за извршену службу, и ову славу добија. – Понизио се, поставши послушан чак до смрти... Тако га је и Бог узвисио (Фил. 2, 8-9; Јев. 2, 9). О, кад бисмо ми, слушаоци, могли да испунимо дело које је сваком од нас поверено одозго! Зашто преузимати задатке који нам нису дати? Управимо све своје бриге, све своје трудове ка испуњењу онога што Отац Небески очекује од нас. Заједничка ствар за све, а то је и заједнички пут ка спасењу, јесте стицање живог, плодоносног знања о Оцу и Његовом Сину, Спаситељу нашем. О, када би светлост живог познања Божанског обасјала све наше мисли и дела! Тада не би било ни обожавања златног телета, ни паганског обожавања стомака, ни сујетне славе међу нама. Тројичном Богу слава. Амин. Разговор 25. Ја сам мушко име открио Када се Син Божији молио Оцу небеском за Његово прослављање на земљи и на небу, молио се заједно за убого човечанство, које жели да врати у стање које му је некада припадало. – Помолио се кратко за Себе. Али овде следи Његова посебна молитва за људе, дуга молитва, молитва прво за апостоле (Јн. 17:6–19), затим за све вернике (Јован 17:20–26). У молитви за Апостоле, Он пре свега пред очима Оца Небеског представља њихову веру у Њега (Јн. 17,6-10). Ја сам човеку открио име Твоје, које си Ми дао од света: Твоје беше, и Ти си их дао Мени, и реч Своју си одржао (Јн. 17,6). Име Божије је суштина Божанског у облику у коме се може спознати. Када су ученици Старог завета питали за име Бога, указали су им на име Јехова као на страшно име, недоступно мисли и језику људи. Један Син Божији могао је учинити име Божанског доступним људима, како по својој природној блискости са Богом Оцем, тако и по својој љубави према људима. Он је име Божије открио као име вечне љубави према људима и као име Тројичног у Себи. Бог се нигде не види, Јединородни Син, који је у наручју Очевом, То је исповедање (Јн. 1,18). Сам Син Божији сведочи: нико не зна Сина осим Оца, нити Оца зна нико осим Сина, и шта год Син хоће да открије (Мт. 11,27). Шта значе сва сазнања која је светска мудрост имала о Творцу и Продаватељу света у поређењу са откривењем Христовим? Син Божији је открио име Божије онима које Му је Бог Отац дао, одвојивши их од света, и, према томе, није открио свет; – свет је остао у незнању о Богу Оцу (Јн. 17,25). Ови подаци су они који су привучени Сину својом вером (Јован 6:34–47); то су овце Христове, са којима неверујући Јевреји нису имали ништа заједничко (Јн. 10,26). То су Апостоли Христови, које Он шаље у свет (Јн. 17, 18), прости рибари по рангу, али чисти срцем и умом, са којима је Он био у миру (Јн. 17, 12), али који, као и Он, нису припадали свету својим расположењима (Јн. 15, 19). Твоја беша, а ти си их дао мени. У ком смислу Господ каже за Апостоле Оцу Своме: Твоја беша? Да ли их по стварању назива власништвом Оца, или по њиховом пореклу од народа Божијег? Ни једно ни друго. – Иначе, свет је творевина Оца Небеског, али је непријатељ Божији (Јн. 17,6-25). Иначе, Синедрион је скуп деце Авраамове по телесном пореклу, а ипак се показало да је то друштво непријатељско према Христу и Богу. Апостоли су стадо Божије, власништво Оца небеског у смислу да их је Отац небески изабрао за своје у свом вечном савету, као што је за Себе одвојио све што је најбоље (Еф. 1:4), изабрао их је зато што су, по Његовом предзнању, они „народ који се боји имена Јехова, који ће бити Јехова“ (Мал.3:16–17); изабрали зато што су, према расположењу својих душа, деца Божија, прави Израиљци (Ис. 4,2), свето семе (Ис. 6,13). У овом положају, предати Сину, они су драги Оцу и, као Њему драги, предани су Сину. И одржао сам реч Твоју. Шта је ово Очева реч коју су сачували апостоли? Спаситељ је рекао Јеврејима: „Немате реч Његову (Очеву) која пребива у вама, јер не верујете Ономе кога је послао“ (Јован 5:38). Јевреји нису имали у себи, нису чували у души, нису претварали пророчка учења у правила живота: иначе би веровали Ономе о коме су пророци говорили. Апостоли нису били такви. Они су посматрали, као свето, учење Оца Небеског, које су објавили Пророци, и тиме се припремали да прихвате Христово учење. Сада разумем да је све што си ми дао од тебе (Јован 17:7). Све што си ми дао: све што је Отац дао Христу Исусу односи се на Његову титулу Месије, Посланика Божијег, и, према томе, то значи Његово учење, дела, дарове. Он је на овај начин говорио о себи у другим приликама (Јован 3:31, 13:3, 5:27). пошто су Апостоли били искрени ученици Оца Небеског и исти ученици Господа Исуса, онда су уз сва искушења која је неверство Јевреја представљало њиховој вери, коначно схватили да су дела и учења Христа Исуса дела Оца Небеског, да Он ништа није учинио, није учио ничему што није било по вољи Оца небеског. – „Имате речи вечног живота“, рекао је апостол Петар. Ми поверовасмо и познасмо да си ти Христос, Син Бога живога" (Јн. 6, 68-69). У овој вери их је потврдило сведочанство неба. Зато је апостол Петар писао: „ми смо били очевици његове величине. Јер је примио част и славу од Бога Оца, када Му дође глас од величанствене славе“ (2. Петрова 1, 16–17). Сада сам разумео, каже Спаситељ, показујући да је разумевање апостола расло постепено док се није открило у исповедању које су они раније изговарали о Христу Исусу (Јн. 16:30). Јер речи које си ми дао дао си им, и примише и разумеше у истини, као што од тебе одступих, и веровасте, јер си ме послао (Јн. 17,8). Ово је пут којим су ишли смерни Исусови ученици: прихватали су отворене душе све речи које им је Господ саопштио. И ово је успех који су постигли на свом путу: толико су успели да су се уверили у божанског гласника Христа Исуса. Речи које је Отац дао Сину сачињавају Божанско откривење човековог спасења (Јован 6:68). И у овом облику Његови ученици су прихватили речи Спаситеља. Прихватили су их из осећања потребе за спасењем душе и из уверења да ће Бог, који је обећао да ће послати спасење људима, у својој верности испунити своју Реч (Јн. 3:33); они су их прихватили не као речи људске, него као речи Божије, са искреном и побожном вером (Јн. 3, 34). Плод тога била су висока уверења. Зашто? Како? Врло једноставно. Понизна пажња на речи Господње уноси мисли дубље у божанске предмете од надменог ума, који углавном не сматра потребним да размишља о небу. Кад размишља о небеским стварима, поставља питање за питањем о овоме, затим о другом и трећем, и, не заустављајући се ни на чему, како треба, мисли да све зна (1. Кор. 8, 2-3). Такав је био понос јеврејских писара. Ово знамо, рекли су за Исуса, одакле долази: али када Христос дође, нико не зна одакле ће доћи (Јн. 7,27). Скроман ум не преузима много, већ се с поштовањем труди да схвати откривену вољу Божију, пази на сваку реч и стрпљиво чека објашњење за несхватљиво. Овако апостол Јаков заповеда да се слуша поука о спасењу: „Одбацивши сваку нечистоту и остатак зла, примите с кротошћу присађену реч, која може да спасе душе ваше“ (Јак. 1, 21). Тако су апостоли слушали Христа Исуса и коначно сазнали ко је њихов учитељ. Наравно, њихова вера сада још није имала ни пуноћу ни неуништиву чврстину коју је касније постигла под утицајем Духа Утешитеља. Али они су искрено сазнали и веровали да је Христ Исус Божји Гласник (Јован 16:27). А благи Господ љубављу и ћутањем покрива њихове недостатке; са радошћу љубави представља Оцу Небеском живо и драго семе које се чува у дубини њихових срца, које под утицајем небеске росе треба да даје одличне плодове; Он се моли да Отац Небески доврши започето у њима дело. Ово је воља Онога који Ме је послао, рекао је раније, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни (Јн. 6,40). Молим се за ове, не за цео свет, него за оне које си ми дао (Јн. 17,9). Као охрабрење да прихватимо Његову молитву, Спаситељ представља онога за кога се сада моли. Он каже да се не моли за цео свет, него за оне који су Му дати од Оца. То уопште не значи да Господ потпуно искључује свет из круга своје првосвештеничке молитве, да се због тога сила Његових искупитељских заслуга не протеже на цео свет. Спаситељ се моли за мир и даље, у истој првосвештеничкој молитви (Јн. 17,20–23). Такође се молио на крсту за свет који Га је разапео; Он је Посредник читавог људског рода (1. Јованова 2:1–2). Ако каже да се не моли за свет, већ за ученике, онда Он заправо показује да Његови ученици заслужују Његову приоритетну молитву и приоритетну пажњу Небеског Оца према њима. Њих му је дао сам Отац Небески. То значи, као што смо већ видели (Јован 17:6), да су Његови ученици вољени од стране небеског Оца и да чине Његово изабрано стадо. Рекавши да се моли за ученике, Он их подсећа на високе моралне особине којима су украшени, по Његовом сведочењу (Јн. 17,7–8). Мир, и у очима Божије истине и у очима небеске Љубави, није као Христови изабраници. Христос Исус је, према речима апостола, „Спаситељ свих људи, а нарочито верних“ (1. Тим. 4,10). – Они који би требало да служе као оруђе за спасење самог света, јеванђелисти Христови, зар нису могли бити предмет посебне бриге Пастира поглавара Христа Исуса? Дакле, пријатељи моји, не заборавите да, какви год да су свештеници и епископи, они су, као наследници апостола, као пастири Цркве, под посебном заштитом Господа Исуса, а заступништво Господа Исуса пред Оцем служи као сигурна гаранција спремне помоћи за њих у трудовима и тугама њихове службе. Јер су Твоји, јер је све Моје Твоје, и Твоје је Моје, и Ја сам у њима прослављен (Јн. 17,10). Твоја суштина. А пре него што рече: Твоја беша. То значи да Апостоли, чак и након што су дати Исусу Христу, остају драга својина Бога Оца. The Savior bases this particular thought about the disciples on the general thought about the relationship between Him and the Father. He does not say: “all are Mine,” but says: everything is Mine. If Christ Jesus had only said: “All that is mine belongs to You,” this would not have been much; Анђео је то могао рећи о себи. But only the Son of God can say to the Father: “All yours belongs to Me.” Овде се већ показује једнакост моћи и снаге Бога Оца и Бога Сина – приказан је исти однос Сина Божијег према свету у коме Отац обитава. Каква је утеха за Исусове ученике да знају да, будући да припадају Христу Исусу, припадају Небеском Оцу и да су у овом положају они предмет љубави Небеског Оца! И у њима се прославио. – Ево још једног подстицаја да се залажете за искрене ученике! – Христос Исус се прославио међу својим ученицима јер су Га препознали за свог Господа, и учењем и делима прогласили Га за Посланика Божијег, за Спаситеља света, за Сина Божијег. - За Његово потпуно прослављење, сада им је још много недостајало; али Господ види будућу стварност, која тек треба да се разоткрије из садашњости – Он у слабим рибарима види победнике вековног паганства, црквене осниваче, неустрашиве учитеље синагоге и цезаре. Он на лицима рибара види све оне који, прихвативши њихово учење, прослављају име Његово на земљи и на небу (Јн. 17, 20). О, колико нама, слушаоцима, значи да љубимо Господа искреним срцем, као што су Га волели галилејски рибари! Њихову једноставност се сетио Спаситељ у својој заступничкој молитви Оцу Небеском, и за њих је замољена Његова посебна љубав. Заиста, заиста, потребна је само једна ствар. Земља и све њене познате личности проћи ће без трага. Амин. Разговор 26. И зато ја нисам у свету, а ови су у свету, и доћи ћу Теби. Колико је нежности, колико љубави изражено у овим Спаситељевим речима! Он предвиђа Себе већ одвојеног од земље, а Своје вољене ученике остављене без заштите, међу земаљским невољама. – Он види да је зао и лукав свет, било лукавством или насиљем, спреман да прогони оне који не припадају свету; Он зна каквом горчином земаљски живот храни сиромашне земаљске луталице. И Он открива Оцу небеском положај своје деце, да их прими у своју заштиту. – Још нису у стању да се утеше Спаситељевим уверавањем да је Он свемогућ на земљи и на небу. – Требало је да покажу на Оца небеског. – Његови слаби ученици нису били далеко од сумњи, и за њих Он говори Богу Оцу: Теби идем. Он иде к Оцу по вољи Очевој, као да је завршио Своје дело на земљи; Он долази да се појави пред лицем Божијим о нама (Јевр. 9,24), са титулом вечног Првосвештеника (Јевр. 6,20). Оче Свети, сачувај их у име Твоје, које си ми дао, да буду једно као и ми. Светост Божија је величина Божија, недоступна свакој моралној нечистоти и у Његовом силаску до разумних створења откривених уништењем нечистоте. То је својство Божије које ће донети победу над злом и злоћом света, као Свети Јован (Апок. 6, 10). У вези са љубављу Очевом, својствено јој је, како каже Апостол, да дисциплинује верне на њихову корист, да расту у светости (Јевр. 12, 10). Ученици Христови остају у свету, с једне стране, потлачени злобом и обманом света, с друге, у опасности од искушења греха. Коме их поверити у таквој ситуацији, ако не небеском, светом и добром Оцу? Чувај их у Твоје име: ово је глас нежне љубави и Божанске мудрости. У очима небеске Љубави, Христови ученици су власништво Божије, које се мора чувати, као зеница ока. У очима небеске мудрости, они су још увек слаба деца, којима је потребно будно чување утолико више што не виде све опасности за себе, нити сву своју слабост. Чувај их у Твоје име – или боље речено, у Твоје име, чувај их у познању и љубави тог великог имена које им је објављено (Јн. 17,6). Христос Исус жели и моли се да Његови ученици живе на славу Божију. Овако је Он сам живео, овако их је васпитао: „Сачувао сам их у име твоје“ (Јн. 17,12), рекао је. Нека буду једно, као и ми. Спаситељ жели јединство за своје ученике, слично оном које Он сам има са Богом Оцем. Ово је јединство мисли и жеља у свему светом; ово је јединство у вери, нади и љубави, да верни подједнако исповедају и воле једног Оца Небеског, једног Сина Искупитеља и једног Духа Осветитеља, и траже исти мир - вечни мир; У овом јединству лежи њихова узајамна љубав једно према другом. Апостол је питао и своје ученике о овом јединству. Испуни, написао је, радост моју, да и ви будете мудри, да имате исту љубав, да сте једнодушни и једнодушни (Фил. 2, 2). Будите марљиви у чувању јединства Духа у свези мира (Еф.4,3). Узор за општење ученика треба да буде јединство Сина са Оцем: да и они буду једно као и ми. – Аријанци античког и новог времена указују на ову поуку Спаситеља против саживота Сина са Оцем. Залуд... Спаситељ се не моли да буде једно са Оцем, него да верници буду једно, као што је и Он једно са Оцем. Својство узорка је такво да садржи много више него што би могло бити садржано у објекту који се пореди. Јединство Сина са Оцем је неодвојивост њихове безграничне силе (Јн. 10,30). – Да ли је ово доступно за креирање? Слабима је довољно ако се труде да испуне заповест Апостола: по Светом који те је позвао, и сам ћеш бити свет у целом животу свом (1. Петр. 1, 15). То је оно што Спаситељ очекује од својих ученика! Док бејах с њима у миру, чувах их у име Твоје: оне које си Ми дао, сачувао си, и кроз њих нико неће погинути, осим сина пропасти, да се испуни Писмо (Јн. 17,12). И овде Спаситељ не губи из вида да Његови ученици остају на земљи: овоземаљски живот је тако тежак! Он каже да је, док је Сам остао на земљи, задржао своје ученике; сада је њихова заштита само Отац Небески. – Блажени Августин, објашњавајући речи Спаситељеве, каже: „Ово не треба да разумемо чулно, као да нас Отац и Син чувају наизменично... Када је Син држао своје ученике телесним присуством, Отац није чекао његов ред да буде чуван, и обојица су чувани са духовним чувањем. Ово важи за Сина Божијег, али не и за Божијег Посланика. Као гласник Оца небеског, Христос Исус каже да је завршио своје дело на земљи: сачувао је оне који су Му дати. Како их је чувао и сачувао? Сачувао их је учењем, чудима и примером живота. Утешио их је у њиховим тугама, ојачао их упутствима против опасности греха; у чудима, показујући Божанску силу, унео је страх у непријатеље, а слабе у вери учврстио; Његов живот је био лак. И нико од њих не гине, осим сина који погине. Учитељу пуном љубави било је тешко да говори о губитку ученика, али он говори, показујући разлоге за то. Ако небески Пастир објашњава губитак једног од свог стада, како људски пастир не полаже рачун Судији и Богу за поверено му стадо? О, Отац Небески ће захтевати строг одговор од сваког пастира за своју службу, и биће страшно за онога чији немар би био узрок смрти оваца. Ole, shepherds of Israel! Кога се пастири хране?... Слаби се не дижу, и болесни не исцељују, и сломљена срца не везују, и изгубљени се не враћају, и изгубљени се не траже... Ево, ја сам пастир, и тражићу своје овце из руку њихових: овако говори Господ над војскама.3-410. Тешко пастирима који уништавају и распршују овце паше моје, говори Господ (Јер. 23,1). Верни пастир каже: нико не гине осим сина пропасти. - Речима: син уништења - цела прича овог сина. На језику Светог писма, син послушности (1. Петрова 1:14) означава особу која воли послушност и која је себи припремила срећан део послушности; син мира (Лука 10:6) значи онај који воли свет и ужива у срећи света. – На исти начин, синови погибељи (1 Сам. 12, 24–25; 2. Сол. 2, 3), синови гнева (Еф. 2, 3), деца проклетства изражавају својим именом сопствену кривицу и сопствену тужну судбину. Одавде на Аве. Исаијина деца су иста као и деца греха. Зар не једете децу уништења? Семе је безаконо (Исаија 57:4). Дакле, по Спаситељевим речима, син уништења је онај који је, љубећи пропаст, себи припремио пропаст. Спаситељ не зове погубног ученика по имену: из љубави га није позвао раније (Јн. 13, 26). А није ли и овај син погибељи слика других несрећних грешника? У историји грешника, Господ упире свој поглед на ону тамну границу где грех достиже пропаст, супротно свим мерилима спасоносне благодати. Да би могли да виде да Отац Небески не фаворизује смрт грешника, Он истиче да је грешнику унапред саопштена цела његова судбина. Син уништења је уништен, да би се испунило Писмо. При томе, Христос Исус не само да има на уму речи псалма о издајнику (Пс. 40, 10), као и раније (Јн. 13, 18), него Он у свом погледу узима судбину Јудину, коју је Свето писмо предомислило у обличју грешника. – Древни учитељ је рекао: „Јуда, када је знао предвиђање, није требало да изда Христа. Ако питају: како је умро у Христовом чувању, онда се мора рећи да зли чине у слободи шта хоће; Бог чува и јача добро, јер слобода сама по себи није у стању да сачува човека“ 38. Данас долазим к теби, и ове речи изговарам у свету, да би испунили моју радост у себи (Јован 17:13). И још једном љубазни Учитељ каже да је већ дошао час Његовог страдања на крсту, одређеног вољом Очевом. Ако је дошао час, а Он још не брине о Себи, већ о верницима: каква је љубав Његова према верницима! Зашто се Он сада моли у слушању ученика? Ово говорим у свету: ова молитва се изговара у свету према потреби коју имају они који остају у свету; То им је посебно потребно сада, када је спреман да напусти свет. Ово кажем у миру. Молитва коју Он сада изговара је молитва земаљска и за земаљске ходочаснике. Хоће ли престати да се моли када се узнесе Оцу? Ох не! Овде је Његова земаљска молитва, тамо је Његова небеска молитва. Ако неко згреши, имами се залажу код Оца, Исуса Христа, праведника: томе нас учи Његов љубљени ученик (1. Јованова 2:1). Молитва коју Он сада изговара је изговорена да би, каже, имали испуњену Моју радост у себи. Он се моли Оцу Небеском да они који верују у Њега, уместо туге, буду испуњени радошћу коју Он има. – И најпре је изразио своје жеље, да би његова радост прешла у срца његових ученика (Јн. 15,11, 16,24). Сада се за исту ствар моли Оцу Небеском. А како то не желите? Његова радост је чиста, света, висока радост, радост због испуњења воље Оца Небеског, радост због помирења неба са земљом, о блаженству Његових верних следбеника (Мт. 25, 21-23; Јев. 12, 2). – Ову радост слаба срца не могу примити у трену, неће је садржати; могу се тиме испунити постепено, уз растуће разумевање великих дела Сина Божијег. Јадни луталице земље! Господ Исус види сваку нашу сузу, слуша сваки наш уздах. Не имами 6о Епископи нису у стању да страдају са нашим слабостима, него су на сваки начин искушани по прилици греха (Јевр. 4,15). Зашто људи не траже утеху од Њега? Зашто Га не замоле за помоћ? Њему, пријатељи моји, Њему са свим нашим тугама, Њему са свим нашим гресима. Сине Божији! Заштити нас, заштити нас од наших невоља и од наших греха. Амин. Како је Спаситељ молио Небеског Оца за своје ученике речима своје молитве? Рекао је да је: а) велико име Оца небеског откривено Његовим ученицима, и они су одржали реч Његову (Јн. 17,6); б) знали су да је учење Сина откривење самога Оца и да је Син Његов Посланик (Јн. 17:7–8); в) припадају Оцу и Син се у њима прославља (Јн. 17,9–10); г) само они остају у свету (Јован 17:11–13). Затим је приказао мржњу света према својим ученицима (Јован 17:14–16) и, коначно, молио се за њихову посвећеност служби истине (Јован 17:17–19). Дао сам им реч Твоју, и свет их мрзе, јер нису од света, као што ни ја нисам од света (Јн. 17,14). Свет их мрзи због самог учења које су примили од Сина Божијег; Он мрзи и зато што они не припадају свету, као што ни Он није припадао. Како то да свет мрзи ученике Христове због Христовог учења? Учење Христово је чисто, свето, божанско учење, али га свет не воли јер се буни против страсти, заблуда, предрасуда, а прихватити га искреном душом за свет би значило исто што и одрицање од себе. Сваки који чини зло мрзи светлост, и не излази на светлост, да се не открију дела његова, јер су зла (Јн. 3, 20). С друге стране, следбенике Христове мрзи свет јер, преображени Христовим учењем, не воле оно што свет воли, не прихватају оно што свет хвали, одобравају правила живота која су за свет потпуно непријатна, док је свет превише горд, воли своје и не дозвољава да се његов суд занемари, 11:19 (Јов. Чудно је бити сам у свету, али најслађи Исус на утеху указује својим ученицима да је Он сам био туђ свету, Он је њихов Господ и Учитељ, највиша мудрост и највиша светост, љубљени Син Оца небеског. Не молим се да их чуваш од света, него да их чуваш од непријатељства (Јован 17:15). Након што је толика радост чекала ученике од сједињења са Његовим Господом, а у свету нису могли да очекују за себе ништа осим туге и прогона, зар им није било лако да помисле: зашто нас Он не води са собом? Зашто нас оставља у свету који нам је тако непријатељски настројен? Колико се често ова питања извлаче из дубине срца при сусрету са злобом света! Колико често Христови следбеници дубоко уздишу да њихов тужни земаљски живот дуго траје! Нарочито они који још дуго искуством нису научили путеве Божије и тек су недавно ступили на трновит пут Христов, понекад су толико збуњени горким искушењима да не знају шта да мисле о сврси свог земаљског живота. Тужан зов одјекује у њиховој души: зашто, Господе, да живимо више? Нисмо у стању да се боримо против света и греха; О, узми нас к Себи, Небеска благодати! Ја се не молим, него их одводим од света, Господ Исус одговара на такве жалбе. Зашто је то тако? Он жели да Његови ученици и даље остану у свету. За шта? За њихово добро и за добро Цркве Његове. Апостоли су још морали да буду очишћени Духом Светим; Они су морали да прођу кроз цео свет проповедајући Јеванђеље, и да се труде да шире учење Христово, да би се назвали великим у Царству Христовом. Ово је била Божја воља за њих! Ако те Господ дотакне да те узме са земље, јадни земаљски скитнице, веруј ми, то је потребно ради тебе самог. Погледај ближе себе, погледај дубље у своје срце; видећеш да је у твом срцу још много земаљског, много зависности од света, много сањивог поноса, мало чврстине достојне ученика Христовог; видећете да је за излечење ових болести ваше душе потребно још доста времена, доста искушења и подвига. Поштујте добра дела која су вам учињена вољом Оца Небеског. Молим се да их сачуваш од непријатељства. Свет је опасан јер Он људе приклања њиховим злочиначким правилима живота било ласкањем или насиљем. Нема сумње да је свако искушаван сопственом пожудом, привучен и преварен ( Јаков 1:14 ). Али нема сумње да ствари које грешни свет воли веома раздражују наше склоности ка злу и потребно је много чврстине, много снаге да се одупре завођењу грешног света. – Чудно, али људи заведени грехом, чинећи зло себи, желе да чине зло другима, па се чак и вређају ако немају времена да чине зло. – Против овог штетног даха света Господ Исус тражи небеску помоћ за своје ученике. Он се моли да их Отац Небески сачува од штете коју је свет спреман да им нанесе (Апок. 3:10). Они нису од света, као што ни ја нисам од света (Јн. 17:16). Спаситељ је раније дао исти коментар о својим ученицима. Али тамо је он објаснио мржњу света према њима ставом апостола. Овде, у истом положају, моли Оца Небеског да их сачува од штетног утицаја света. – И заиста, ако нису од света, то значи да су деца Оца Небеског, изабраници Његови; али хоће ли Своје изабране оставити без заштите? Зар Бог не треба да се освети својим изабраницима који му даноноћно вапе, стрпљиви према њима? (Лк. 18,7) Ако нису од света, онда воле само вољу Оца Небеског и одрекли су се свих благослова света; Али зар Сам Отац Небески није обећао да ће бити отац онима који се једном заувек одрекну света? (2. Кор. 6:17–18). Освети их истином Својом; Твоја реч је истина (Јован 17:17). Спаситељ се моли овим речима за слуге своје вере; То јасно показују Његове наредне речи: Шаљем их у свет (Јн. 17:18). Шта Он тражи за њих од Оца Небеског? На старозаветном језику, „посветити“ значи „одвојити нешто Богу, дати то да Му служи“. Дакле, постојале су светиње – слике новозаветних мистерија. Али чак и у Старом Завету, посвећење свештеника и првосвештеника било је комбиновано са дејством благодати Божије, и није се ограничавало на њихово одвајање ради служења Богу. Али да ли се новозаветно посвећење Божјих слугу може догодити без њиховог благодаћу испуњеног посвећења? Време Новог Завета је време примарног изливања благодати Божије на људе (Дела 2,17). А новозаветно откривење не познаје друго освећење осим посвећења душе Богу путем изопштења од греха, осим засењавања душе освешћујућом благодаћу (Јевр. 2:11, 13:12; 1. Сол. 5:23; Рим. 11:16; 1. Кор. 11:16:14; 17:17). Исти смисао освећења види се и код Спаситеља из повезаности мисли. Ако је раније имао на уму непријатељство света, опасност од склоности злу, раздраженог грешним светом, зар не би требало да очекујемо посебну небеску помоћ за њих? Одвојивши Апостоле да служе истини не освештавајући их благодаћу, Он би само на њих ставио нови терет, док им је то већ веома тешко. – Древни учитељ каже: „Потребно им је освећење Духа да би могли да прођу кроз васељену а да их зло не заустави“ 39. Дакле, молитва: освети их у истини Твојој значи: освети их благодаћу испуњеним освећењем за служење истини. Дакле, ова молитва је прва архипастирска молитва за освећење слугу Цркве Христове: то је молитва чијом силом обложени ликом Свевишњег Пастира Христа обарају освећену благодат на оне који се одају служењу вери. Као што си Ти послао Мене у свет, и Ја сам послао њих у свет (Јн. 17,18). „За њега је то уобичајена ствар“, напомиње свети Златоуст – говори о будућности као о садашњости. Слање апостола у свет да проповедају Јеванђеље догодило се управо после њиховог освећења Духом Светим. Тражећи благодат освећења за своје посланике, Господ указује на величину њихове службе. Од кога и коме се шаљу? Чију вољу и коме да прогласе? Они се шаљу у свет: то значи да морају ступити у односе са грешним људима, који су задовољни само оним што ласка њиховим страстима и премало воле свето. – Они су гласници Највећег Епископа – Сина Божијег; они морају рећи целом универзуму вољу Божију. Треба им много моћи и снаге да изврше свој посао пред светом. Апостоли су знали ово велико значење и изразили су га за опомену света. Он нам је „поверио реч помирења“, рекао је свети Павле, подстичући помирење са Богом (2. Кор. 5:19). „Не гледам ни на шта и не ценим свој живот, све док довршавам свој пут са радошћу и службом коју сам примио од Господа Исуса, проповедајући јеванђеље благодати Божије“ (Дела 20:24). И за њих ћу се посветити, да се и они посвете истином (Јн. 17,19). Шта значе речи: ја сам себи свет? Немогуће их је разумети о предању за слање у свет (Јн. 10, 36), пошто Спаситељ у својој молитви не само о свом посланству (Јн. 17, 8–18, 21, 23, 25), већ и о целом свом земаљском животу (Јн. 17, 4, 11) говори као да је о стварима које сам већ завршио, говори као да је већ рекао о себи. Овде се не мисли на такво благодатно освећење, које нам је потребно, пошто је Он био свет од самог рођења (Лк. 1,35). – Ипак, Он о Себи користи исту реч коју је рекао за људе: Ја посвећујем (Јн. 17, 17). Основна идеја освећења тамо и овде је иста. Христос Исус се појављује као свештеник и жртва, приносећи Себе као Јагње Божије на посвећену жртву. – Да ли о Христу треба да разумемо истовремено и морално освећење? Апостол учи: ако се и Син родио, научите се послушности од пострадалих. И пошто се то изврши, сви који су га слушали постали су криви за вечно спасење (Јевр. 5:8–9). Било је прикладно да Аутор њиховог спасења доврши њихову патњу (Јевр. 2:10). Затим рече: Ево долазим да извршим вољу Твоју, Боже (Јевр. 10,9). Дакле, искупљење смрти било је подвиг добре воље и управо из разлога што је имало свој велики значај био је то што је то био подвиг људске природе која је претрпела муке. Ово значење спојено је са речима Спаситеља Светог Афансија 40 и Кирила Александријског. Потоњи је писао: „Осветио Себе за грехе наше, тј. од Јединородног је посветио и принео на свештену жртву као миомирисни мирис Богу и Оцу... Освећен је за нас у Духу Светом, не као што Њега други освећује, него је Он сам освештао Своје тело, и Он је примио Своје тело, јер је Он примио Своје тело. Себи као Богу Он је то учинио за нас, да би благодат освећења потекла од Њега целом роду.“41. Слава Теби, Осветитељу срца људских! Амин. После молитве Господа нашег за Апостоле, почиње молитва Његова за све вернике, молитва за мене и тебе, слушаоче мој, молитва за свакога од нас! Молим се не само за ове, него и за све који верују њиховој речи (Јн. 17:20). Видели смо да се много тога у Спаситељевој молитви за апостоле не односи само на апостоле. На потпуно исти начин, Спаситељева молитва за све вернике изречена је не без позивања на апостоле. Ово су њене прве речи. Ако Спаситељ каже да се моли за све који буду верни по упутствима Апостола, зар није утешно за Апостоле да чују да ће они ипак многима бити оруђе спасења? Христос Исус се моли за све вернике. Ко су ови верници? Да ли постоје само изабране слуге Христове? Не, шта год да су верници, „Христос тражи за све верне благодат Духа Светога, који човека преображава у лик Божији 42. Иако многи од њих не живе у складу са својом вером, чак и ако се покажу да не знају вечне љубави, Он је Спаситељ свих, Он се моли за све вернике, Он не испуњава дело Божијег јединог, Он не испуњава дело праведног, и једино он не одговара. желећи да учествујемо у плодовима Његове молитве, да нам се, слушатељу, не догоди да уместо живе жртве хвале нашем Спаситељу, који нас толико воли, покажемо хладноћу, непажњу и презир према Његовој љубави лежи на нама, у смислу да ако га не стекнемо уз помоћ Божију спремног за нас, онда нећемо имати ништа – ни веру ни плодове молитве Спаситељеве. Нису сви слушали јеванђеље, каже Апостол у објашњењу несрећне судбине Јевреја (Рим. 10,16). Ово је учење свих Светих писама о нашем делу спасења (Дела 2:40–41; Јован 20:31). Што више растемо у вери, то ћемо више учествовати у високим плодовима Спаситељеве молитве. Он се моли за све оне који верују у Њега ради њих, односно по речи апостола. Дакле, није довољно веровати, потребно је и да верујемо по учењу Апостола. А то је зато што је реч Апостолска реч Божија, коју је Сам Господ рекао: као што си ти мене послао у свет, и ја шаљем њих у свет (Јн. 17,18). Дакле, немогуће је да онај чије мисли нису вођене учењем апостола има или праву веру или учешће у плодовима Спаситељеве молитве. Вера Цркве Христове, као вере која живи по учењу апостола, јесте вера за коју се моли Господ Исус: ако вам ми или анђео с неба благовести, нека буде анатема (Гал. 1, 8). Такав је апостолски суд против сваке вере која се не слаже са учењем Апостола! Да сви буду једно: као што си ти Отац у мени, и ја у теби, и ови у нама, једно буду: да и свет има веру, јер си ме ти послао (Јн. 17, 21). То је оно што Спаситељ света жели од оних који верују у Њега! То је циљ који Он тражи од Небеског Оца да испуни! Прво што Он жели је да сви буду једно. Каква је разлика међу људима у утицају климе, у обичајима, у образовању, у даровима природе, у рангу и богатству! Колико се разликују Јевреји и пагани, варвари и образовани Грци? Али Господ жели, Господ се моли, да верници, са свим својим случајним разликама, буду једно са другим. Апостоли су такође желели ово (Гал. 3:28; Рим. 1:14). Шта би требало да буде почетак који све повезује? На првом степену јединства, то је вера верника у име Господње, вера жива и плодна 43. Једнака је и у малим члановима Цркве Христове и у апостола Петра, како учи сам Петар (2. Петр. 1, 1). Заједничко је између господина Филимона и апостола Павла и са слугом Онисимом (Фил. 1,6), како учи Павле. Делатном љубављу она све сједињује у једно тело под једном Главом – Христом: „који су једно вером у Оца и Сина биће једно по узајамној љубави међу собом“ 44. Истински у љубави, учи Апостол, сви узрастајмо у Њега, Који је Глава, тј. у Христу, „од кога цело тело, које се спаја и држи заједно сваким помоћним контактом, добија повећање за своју изградњу сразмерним деловањем сваког члана“ (Еф. 4:15-16). Као што вера може имати степене у једној особи иу читавом друштву, тако се испуњење Спаситељеве молитве може изразити искуством на различите начине. Прототип испуњења Спаситељеве жеље за тесним сједињењем многих представља првенство Цркве, где су верујући људи имали једно срце и једну душу, и ни за једног од њих није речено да је из њихових имања, него су имали све заједничко са њима (Дела ап. 4, 32). Као што си Ти Отац у мени, и ја у Теби, да и они буду једно у нама. Ово је највише јединство, које се не може имати без уласка у јединство вере. Да, и ове ће бити једна у нама. Ово жељно јединство, уподобљено јединству Сина са Оцем, почиње када Бог кроз Христа Господа и Светога Духа тајанствено обитава и себи чини пребивалиште у души верника. Ово је заједница са Божанским, највише јединство: да буду савршени као једно, као што је и сам Спаситељ рекао (Јн. 17,23). Дакле, ово је толика висина коју на земљи могу достићи само они који се приближавају Христовом добу (Еф. 4, 13), људи као што је апостол Јован, који за себе и њему сличне каже: наше је заједништво са Оцем и са Сином Његовим Исусом Христом, док пише својим ученицима: да, и ви имате заједницу са нама (1. Јн. 1, 3). Да, и веруј у мир, јер си ме Ти послао. Каква је ово жеља? Ко се овде подразумева под именом света? Они који се не спасавају у свету, пошто су се већ показали међу верницима, а свет траје (Јн. 17,6,9) је свет, не познају Оца. Дакле, овде се, као и у другим случајевима, под светом подразумева друштво грешних људи. Шта Господ Исус жели за њега? Он, Спаситељ света, жели спасење за свет. Бог није послао Сина Свога у свет да би свет судио, него да би свет био спашен Њиме: тако је Спаситељ научио Никодима (Јн. 3,17). Жеље Спаситељеве: и свет да има веру, у свој својој пространости, свет неће испунити, али зато жеља Спаситељева не престаје да буде света жеља; то је све светије што су нека деца света то испунила, испуњавају и испуниће. Како се испуњава или може ли се испунити Спаситељева жеља за миром? Свету много значи када Он види јединство верника у вери, оправдано високим плодовима. Још значајније је заједништво верника са Оцем и Сином, о чему сведочи изузетна сила духа и чудеса. Затим се у искуству, у животу верника, изражава мисао да је Христос Исус Глава чисте и свете вере, такав Гласник каквог свет никада није видео и неће га видети. – Дакле, по наређењу Господњем, Црква Његова треба да буде видљиво, опипљиво, чујно сведочанство свету о Њему као једином Спаситељу света. И, следствено томе, Црква Христова није нека невидљива Црква, како је Лутер сањао самовољним умовима попут његовог. И дадох ми славу; Ја сам им дао да буду једно, као што смо ми једно. Ја сам у њима, и Ти си у мени, да буду савршени у једном; и нека свет схвати да си ме Ти послао, и да си их заволео као што си мене волео (Јн. 17,22-23). Спаситељ ставља велико дело своје љубави према њима као основу своје молитве за све вернике. „И дадох им славу коју си Ти мени дао.” Каква је то слава коју је Господ Исус подарио верницима? Ако бисмо рекли да је то слава Светих у блаженом животу, онда ова слава још није дата верницима, као што је дата она о којој говори Господ. Ако је слава већ дата, онда је очигледно да та слава припада земаљском животу. - Дакле, ово је слава о којој говори Апостол: и видели смо славу Његову, славу Јединородног од Оца, пуну благодати и истине (Јн. 1, 14). Ово је слава благодати и истине која сија за веру из Исусовог човечанства. Ово је слава нашег усиновљења Богу у Христу Исусу (Јован 17:20-23). То је слава којом се верници још на земљи силом Духа Светога све више претварају у лик славе Господа Исуса (2. Кор. 3, 18). Ово је привилегија оних који верују у Христа Исуса! О слушаоци моји! Негујмо високо достојанство хришћанина у себи и другима. Пазимо да ни на који начин не понизимо своју титулу! Шта значе све овоземаљске предности у поређењу са славом којом смо обучени у Христа? Сваки наш ближњи, као хришћанин, за нас мора бити неприкосновена, висока личност. Нека небеска светлост просветли очи наших срца, „да видимо шта је нада призвања Божијег и како је богато наследство славе Његово за свете“ (Еф. 1:18). Сврха због које је Спаситељ обукао вернике у такву славу је иста због које је од верника тражио заштиту Оца небеског (Јн. 17,21), троструку сврху – јединство верника у живој вери, њихово сједињење са Христом и Богом, познање Сина Божијег у свету. Нека је Бог милости и милости са свима нама. Амин. Високо је достојанство којим молитва небеске Љубави облаже вернике и на земљи. Али небеска Љубав није ограничена на то. Она тражи и највећу славу за њих, вечну славу. Оче, ти си ми их дао, ја их желим, да будем, и ови ће бити са Мном; да виде славу Моју, коју си ми дао, јер си ме заволео пре постања света (Јн. 17,24). С каквом се снагом ова молитва изговара! Оче, желим. Ово је више од молитве; ово је представљање воље Онога који је спреман да умре за мир, воље за коју се не очекује да буде поништена. А другачије не може бити. Небеска љубав, жртвујући се да испуни вољу Оца Небеског, у потпуности зна да ће Отац Небески испунити њене воље. Спремна да се узнесе на крст за људе, по вољи Очевој, она изражава своју вољу, и ова воља, као потпуно света воља, биће испуњена са свом тачношћу. Желим да тамо где сам Ја, и они буду са Мном, да виде Моју славу. Господ Исус жели да искрени верници буду тамо где је Он, Син Божији – на небу; жели да виде Његову славу. Где год сам ја, и он ће бити мој слуга, а ко мени служи, Отац мој ће га поштовати: тако је говорио свима раније (Јн. 12, 26). Овде Он показује величину славе обећане искреним слугама у томе што ће они видети славу у коју је Син Божији био обучен пре постања света, дакле, они ће видети славу која припада Божанском – вечну и безграничну. Јер израз пре постанка света значи исто што и „пре постанка света, од вечности“ (1. Петрова 1:10; Еф. 1:4; Откр. 13:8). Шта може бити веће од такве среће, каква је срећа бити заједно са Сином Божијим? Шта би могло бити веће од те славе, каква је слава посматрања славе Божанске? Да ли је могуће описати, да ли је могуће замислити ово узвишено блаженство у свом уму? А љубљени ученик Христов, коме се открише толике тајне Божије, писаше: љубљени, сада смо деца Божија, а не јавивши се да ћемо бити; Знамо да ћемо, када се појави, бити као Он; јер ћемо Га видети какав јесте (1. Јованова 3:2–3). Апостол Павле је учио: Он ће доћи да се прослави у светима својим и да се диви међу свима који верују (2. Сол. 1, 10). Оче праведни, ни свет Те не познаје, али ја Те познах, и ови познадоше да си ме ти послао (Јн. 17,25). Син Божији је желео да сви познају Оца Небеског, а свет не жели да Га упозна. Свет је рекао и спреман је да каже да познаје Оца Небеског, познаје Творца и Провајдера, зна и Онога који је говорио са патријарсима и пророцима о коме. – О, кад би јеврејски свет познавао Оца: не би рекао да Син не познаје Оца, да не поступа по својој вољи а не по својој моћи; препознао би Оца у Сину и Сина у Оцу. Јевреј се хвали да познаје вољу Небеског Оца како су је објавили Пророци. Џабе се хвали. Да је истински познавао ову вољу, не би одбацио Христа Исуса, чији су живот и личне особине са таквом тачношћу и потпуношћу описали Пророци. Не, само Син може саопштити тачно и потпуно откривење о Оцу; и само они који слушају Сина могу познавати Оца. Нико не познаје Сина осим Оца, и нико не зна Оца осим Сина, и ако Син хоће, то ће му се открити. Ако је свет неправедан у односу на Бога Оца и Сина, зар није требало да очекујемо суд злочиначком свету? Вечна љубав изражава дубоку тугу за злочиначким светом и подвргава и ствар света и стање верника нахођењу Божије истине. Шта значи истина Небеског Оца према откривењу Новог Завета? Да ли се небеска Правда овде елиминише изливом небеске Доброте? Ох не. Апостол Павле поучава вернике: право је да Бог узврати невољама онима који вас саблажњавају, а вама који сте увређени, радост је с нама, у откривењу Господа Исуса са неба, са анђелима силе Његове, у огњу огњеном који освети онима који не познају Бога (2. Сол. 1, 6-8). Пошто се помолио Оцу да свет има веру (Јн. 17, 21), а свет је ипак остао свет и није познао Оца, Спаситељ, у духу кротости, није сам изрекао суд свету, него је светске послове и стање верника предао Оцу. О слушаоци моји! Колико год да је велика љубав Господа Исуса према нама, ако уместо да будемо међу искреним верницима, останемо међу децом грешног света, Његова љубав, која поштује права вечне Истине, изнеће нашу злоћу на суд строге истине. Знате ли колико је страшно за грешника бити у рукама неумољиве истине Божије. И рекох им име Твоје, и рећи ћу: Да, јер си ме волео, Он ће бити у њима, и ја сам у њима (Јн. 17:26). Небеска Љубав не упире дуго свој поглед на неправду света – неправда јој је тешка. Она жури да се обрати онима који верују у Њу. Најслађи Спаситељ најављује ново обећање за оне који верују у Њега. Он каже да је Он открио верницима име Оца Небеског и откриће га поново – видели су Оца у Сину и ускоро ће га видети још јасније, још више. Ово обећање је свечано испуњено на дан Педесетнице слањем Духа Светога. Тада су са свом јасноћом видели Сина у Оцу и Оца у Сину. Све је у вези са Сином Божијим дивно. Зар се људска упутства обично не завршавају само проширењем знања? Упутство које Господ Исус обећава да ће дати верницима није ово: биће дато с љубављу којом је Отац волео Сина, и Син ће бити у њима. Шта је љубав Оца према Сину која пребива у нама? То је љубав која нас за заслуге Сина чини учесницима дарова Духа Светога. Дакле, ново откривење о Богу Оцу неће бити ограничено на једно проширење знања у уму; Дух благодати, плод љубави Бога Оца према Сину, мора непрестано да обитава у души верника, заузимаће све њене силе и биће животворни почетак духовне делатности; Љубав Божија према људима откриће се у души љубави душе према Богу, или, како каже апостол Павле, љубав Божија ће одржати нас, који смо ово пресудили, јер ако један умре за све, онда сви умиру (2. Кор. 5, 14). О Божанска Љубави! Нека се у нама испуне Твоје чудесне жеље! Знамо да ако се не испуне, то ће бити само од нас самих, од наше непажње према нашој вечној судбини, од наше бесмислене хладноће према нашем спасењу. Просветли ум наш светлошћу Твојом, загреј срца наша љубављу за добру вољу Твоју за нас, Спаси нас, Спаситељу наш, по јединој доброти Твојој према нама, да Ти певамо у времену и у вечности: Алилуја. Амин. Разговор 30. Последње предвиђање о Петру Матт. 26:30–35 ; Мк. 14:27–31; ОК. 22:31–34 И ову реку Исус изиђе са својим ученицима до полутока Кедрска, где је био хеликоптерски град (Јн. 18,1). Овако јеванђеље проповеда св. Јован након што је изложио Спаситељев опроштајни разговор са својим ученицима и Његову молитву Оцу. – Свети Матеј пише: и певајући се попе на гору Маслинску. Тада им Исус рече: Сви ћете се ове ноћи саблазнити због Мене (Матеј 26:30-31). Истим редоследом као и Свети Матеј, догађаји светог Марка (Мк. 14,27–28). - Дакле, нема сумње да је Господ, када су се завршили опроштајни разговори Спаситељеви, када су из сионске горње одлазили на Маслинску гору, још једном проговорио о опасности која прети Петру, након чега је уследило оно што је пренето Светом Луки предсказује Спаситеља о надолазећим несрећама (Лк. 2392:35). Тада им Исус рече: Сви ћете се ове ноћи саблазнити због Мене. Искушење о Христу Исусу значило је код ученика ону слабост духа коју су себи дозволили, постиђени олујом невоља које је подигао гнев Синедриона. То није значило повлачење од вере у Христа Исуса, већ је садржало почетак повлачења, било је оклевање у вери, када су ученици, видевши Њега који је до тада био тако моћан у њиховим очима, окружени стидом, без снаге, без помоћи, били збуњени у мислима, бежали од Њега у страху и оклевали са сумњом да избави Израиља: Зар? – На крају свог опроштајног разговора, Апостоли су рекли Господу: „Сада знамо да си дошао од Бога“. Господ им је тада кротко приметио: Верујете ли сада?.. Ево, долази час, и ви ћете Ме оставити на миру (Јн. 16,31–32). Ту слабост им показује и сада. Пре тога је одао високу част њиховој верности, са којом су Га следили, упркос разним невољама које су морали да поднесу од Јевреја (Лк. 22:28). Али ова оданост – види Срцовидац – није толико јака да издржи надолазеће невоље. Тако Срцовидац види и дозвољава да видите шта значи воља најбољих људи, препуштених самој себи, без посебног благодатног појачања, у временима искушења. Ако су сви Апостоли показали снажну слабост у ноћи искушења, онда вероватно нема ниједног који није имао своју ноћ искушења са својим тужним догађајима. „Сви ми много грешимо“, каже апостол, просветљен Духом Светим (Јак. 3:2). Ово је поука коју Спаситељ учи слушаоцима свих времена када говори апостолима: сви ћете се ове ноћи саблазнити због Мене. Писано је 6: Ударићу пастира, и овце ће се расејати. У односу на Апостоле, Господ ублажава тужну будућност стављајући ову будућност у везу са древним пророчанством. То не значи да Он слабост својих ученика оправдава као неизбежну нужност; Он само каже да је опасност од људске слабости одавно била предвиђена, па је стога било потребно да слаби појачају пажњу на себе. Спаситељ указује на речи истог пророка Захарије (Захарија 13:7), који је предвидео цену по којој ће Израел ценити Месију-Пастира (Марко 14:27). Дакле, ово је пророчанство о Месији, а испуњењем овог пророчанства Спаситељ омогућава да се у његовој личности види Месију, дуго очекиваног. После мог васкрсења одвешћу вас у Галилеју. Учитељ пун љубави теши своје ученике, иако Му њихова слабост, наравно, није била пријатна. „Он их тјеши да ће олуја која долази ускоро проћи — неће дуго трајати ни Његове патње ни њихово распршивање. Прије него што се врате у Галилеју након Васкрса, Он више неће бити у гробу; Он ће им се појавити као пастир у Галилеји, да их поново сабере као плашљиво стадо; иако ће Га оставити у колима, Он их неће оставити у колима. Петар одговори и рече: Ако се и сви саблазни због тебе, ја се никада нећу саблазнити (Мт. 26,33). Ватрени Петар не жели да поднесе сумњу да је спреман да напусти Учитеља, тако вољеног и поштованог од њега, на њега. За друге ученике Он сматра да је могуће избећи Христа Господа, али не за себе: за себе каже да ће не само ове ноћи бити изнад свих искушења, него никада неће бити искушаван. Какав мрак баца самопоуздање на поглед наше душе када останемо дуго под његовим утицајем! Амин, амин вам кажем, овог дана, ове ноћи, пре него што ни друга петља неће заплакати, одрекнувши Ме се три пута. Ово је био Спаситељев одговор Петру, према причи о светом Марку (Марко 14:30). Овде је осврт на Петра пренет, без сумње, са свом тачношћу, пошто га је пренео Петров ученик. Повратне информације су необично јаке. Његова снага расте са сваком речју. Уверавајући својом верном речју, Господ каже да ће Петар, који се до краја живота ставио изнад сваког искушења, сада, ове ноћи, пре него што јутро дође, не једном, него три пута, не само да ће бити кушан, него ће се одрећи свог Господа. Будући пад Петра приказан је са одређеном тачношћу. Код Светог Марка кажу да ће се Петар три пута одрећи Христа пре него што петао запева два пута. Код светог Матеја каже: пре него што ни електор неће завапити, будући одбачен. Свети Матеј својим речима изражава исто оно што је речено код Марка. Пошто се прво, поноћно кукурикање петла ретко чује, то је обично кукурикање петла значило друго кукурикање петла, које се јавља после поноћи пре почетка јутра (3 Мак. 5,15; Мк. 13,35). Тако је свети Матеј, показујући на певање петла, који даје до знања да је јутро близу и, према томе, претпоставља прво певање које је претходило овом каснијем. Он – Петар – има много глагола, чак и више: ако и будем с Тобом и умрем, нећу Те се одрећи. Исто важи и за све глаголе (Марко 14:31). Петар је инсистирао упорније него икада у својој непоколебивој чврстини, а противречио је Господу још оштрије него раније, као да је познавао себе боље од Господа. Тужна самообмана! Реч у мом изобиљу неће се заувек кретати. „Окренуо си лице своје и постидио си се“, рекао је Давид (Пс. 29:7–8). Зашто се Петар не би сетио овог Давидовог искуства? Тада не би био тако великодушан са својим обећањима. Али наш ум је тако помрачен од подмукле гордости! А остали ученици нису хтели да буду слабији од Петра, и изразили су своју решеност да умру са Господом. – Спаситељ више није рекао ни реч на Петрова уверавања, нити је одговорио на уверавања ученика: Напустио је ноћне догађаје да оправда своја предвиђања и да увери ученике у њихове грешке о себи. Уместо да слуша непотребна уверавања, Он им још једном скреће пажњу на то какво опасно време за њих долази. А ја сам им рекао: кад вас пошаљем без вагине и без крзна и без чизама, брзо ћете бити лишени хране! Одлучили су: ништа добро. Рекао им је: „За сада, ко има вагину, нека узме и крзно; а ко нема, нека прода своју хаљину и купи нож (Лк. 22:35-36). Спаситељ подсећа ученике на њима познату прошлост. Затим овом прошлошћу ставља у ред будућност њима непознату и Њему познату. Када сам те послао, каже Он, да проповедаш Јеванђеље, а по вољи Мојој, ниси имао са собом ни кесу новца, ни кесу хлеба, ни чизме у случају невремена: да ли си тада видео потребу за нечим? Да, тада су свуда били примљени са љубављу и журили су да им обезбеде све што им је потребно. Захвални ученици су осетили бригу Провиђења за њих и на питање Христа Исуса, а не као неки од нас који никада нисмо задовољни својим учешћем, увек се жале, увек им је досадно, да немају ово, немају оно, – одговорили су Христови ученици да им ништа није потребно. Овако је образовање у духовном животу. Док не дође време, невидљиво Провиђење почива слабе. Али онда, како они постају јачи, долази друга наука, наука о потребама, искушењима и тугама. „Али сада“, вели Спаситељ, „ко има торбу, узми је, а такође и шкрапу, а ко нема мача, продај своју одећу и купи мач“. Шта значе ове речи? Њихово буквално значење не одговара помислима Спаситељевим, пошто Спаситељ није желео да види мач у рукама проповедника Његове речи. Овде остаје да препознамо приточну изреку. Шта значи ова изрека? Пошто претходне речи садрже слику мирног, срећног живота ученика, а овај прошли живот је у супротности са будућношћу друге врсте, супротна слика, без сумње, осликава катастрофе, опасности, стрепње. Спаситељ каже: сада долази друго време, време када не очекујете ни помоћ ни сажаљење, време када бисте по светском обичају морали да продате своју одећу само да бисте купили мач; чека вас толико непријатељства, непријатељства, мржње; – у овом тренутку потребно је имати много средстава за заштиту духа. Дакле, ова приточна изрека је по значењу слична пророчкој изреци коју је Петру изговорио васкрсли Спаситељ (Јован 21:18). 6. кажем вам, да ово што је још написано доликује, да ми дође крај, и да се зли урачунавају. Јер због Мене ће доћи крај, тј. „Кажем вам да се и ова реч Писма мора испунити у Мени: Ја сам прибројан зликовцима. Јер све што је о мени написано, збива се“. Дакле, Христос Исус ће бити доведен до таквог понижења да ће чак, по предсказању пророка Исаије (Исаија 53,12), бити убројан међу зликовце. Ово се нимало не слаже са јеврејским сновима о Месији, цару земље; не обећава моћ, богатство или част Христовим следбеницима. Напротив, пошто слуга не може бити виши од свог господара, Исусови ученици морају сами да очекују тугу и све трпе због Царства небеског. Одлучили су: Господе, овде су два ножа. Рекао им је: доста је (Лк. 22,38). Доста је било – то је уобичајен израз у источним земљама када показују да су незадовољни речима другог (5. Мојс. 3:26). Исусови ученици Га нису довољно разумели. Док Он говори о страдању и трпљењу, о тузи и молитви, они мисле да су мачеви потребни за заштиту. Доста је, каже Онај који је видео не само ситуацију својих слабих рибара, већ и све оно што је касније у низу векова постигнуто Петровим мачем у Риму. О Господе! Сагледајмо своје слабости, сагледајмо своје грехе, да бисмо у осећањима смирења замолили и прихватили Твоју свемоћну благодат. Амин. Иринеј Цонтра црева 46, 1, стр.23; Богојављенска црева 38 н.с. Опера р. 4, 707. Исто 1,206 3,260. Демон. 70 о Евангу. Матеј 3,382 – 384, 387. Хризостом у Јохану. Хом. 70 п.475. Св.Лав Серм. 7 де пассионе. Виктор Антиох. У Марку. стр.14 (Цатена ин Евангел. изд. 1840 Ок мии стр. 421). Хризостом, на Еванг. Матт. 3, 394. Златоуста Бес.72 на Јован 2.484 Аполинарије у Кат.Патр. у Иохану, стр.342 Хризостом у Јохану Хому. 72 н.2, стр.484 Хризостом У Јохану Хому. 72 п.486. Тертулл. Адв. Гност. Сцорп. Ауто. ВИ. Хризостом у Јохану. Хом. 73, стр.492; Василија Великог о Светом Духу гл. 16; Августина у Јовану. трактат. 67, н.2; Теодорит у Цант. Цант. 1; Теодор Ираклијски (Цатена Патрум ин. С.Иоханнем, стр.354, Антверпија 1630); Григориј Двоеслов Марал. либ. 4, стр.31. Августина у Јовану. трактат. 67, н.2. Речи Евфимија Зигабена у тумачењу. о Јовану, том ИИИ, стр.487. Свети Иларије де Тринит. либ. 7. У Иохану. Хом. 84, стр.499. Светог Кирила у Јохану. Свети Иларије. Цатена Патрум у С. Јоханнему, стр.371. Антв. 1630. године. Аполинарије у Цатени Патр. У С.Иохану. стр.37. У Иохану. трактат. 81, н.4. Зигабен Цомм. Т. 3. стр. 516. Аполинар Лаод. у Цат. Патр. у Иохану. „Ко пролије крв злих (тј. хришћанина), као да приноси жртву“ - речи Јалкута Шимеона (Ин Пентат. ф. 245.) Апологет с. 37. Либ. ад Сцапулам. У Иохану. Хом. 78. н.2. стр.527. Нонн Паноп. ин Парапхраси С. Јоханн. Хризостом у Јохану. Хом. 79 п.532. Хризостом у Јохану. Хом. 79 п.533. Сиријски превод Јеванђеља. Цатена Патрум у С.Иохану. стр. 407. Тумачење амонијума у кат. Патрум. П. 412. Толков. Амонијум у Кат. Патр. стр. 414. У Јоханну. либер. 11. ц. 10. Амонијеве речи у Кат. Патр. стр.415. Амонијум у Кат. Патр. стр. 415. Зигабен Еванг. Т. 3 стр.580.