Biseda mbi vuajtjet e Zotit tonë Jezu Krisht

Biseda 1. Parashikimi i fundit i Shpëtimtarit rreth vdekjes së Tij dhe sfida e Judës ndaj tradhtisë (e mërkurë) Mat. 26:1–5, 14–16; Mk. 14:1–2, 10–11; OK. 22:1–6 Që nga kohët e para të krishterimit, Rrëshajët e Shenjtë i janë kushtuar kujtimit të vuajtjeve të Shpëtimtarit tonë në kryq. Dhe sa e nevojshme, sa shpëtimtare, të studiohen historitë e vuajtjeve të Zotit tonë në kryq! Apostulli Pal dëshmoi për veten e tij: “Kur isha me ju, nuk kisha ndërmend të di asgjë përveç Jezu Krishtit dhe atij të kryqëzuar” (1 Kor. 2:2). Pra, ai e konsideroi të rëndësishme njohjen e Krishtit të kryqëzuar! Mëkatarë! Si shpëtohemi nga dënimi i përjetshëm? Vuajtjet e Jezu Krishtit, vetëm vuajtjet e Tij. Si mund të mos e dimë, si të mos studiojmë vuajtjen që na shpëton, në formën e saj të saktë dhe të plotë? A mund të ketë ndonjë gjë më të çmuar, më të rëndësishme për ne sesa vuajtja e Shpëtimtarit tonë? Apostulli e quan Krishtin të kryqëzuar nga fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë (1 Kor. 1:24). Sa e lartë, sa temë e gjerë për reflektim është Jezusi i kryqëzuar! Tiparet më të veçanta të atij që iu premtua njerëzimit nga zbulesa e lashtë u përmbushën me saktësi të plotë në historinë e Jezusit të vuajtur. Sa ngushëllim, sa forcë për besimin në Jezusin! Ditët e vuajtjes së Jezusit janë një shkurtim i gjithë jetës së Tij, kaq të pastër, të shenjtë, hyjnore. Në çfarë drite shfaqen këtu dashuria e Tij për njerëzit, nënshtrimi i Tij ndaj Atit Qiellor, butësia e Tij qiellore, pafajësia dhe pastërtia e Tij, shkëputja e Tij nga gjithçka tokësore për lavdinë e Perëndisë? Dhe udhëzimet e ditëve të Tij të fundit, të larta dhe të shenjta, nuk janë edhe më të dashura për ne, sepse ato ishin të fundit, duke formuar, si të thuash, testamentin e një babai që po vdiste? Cili bir nuk i vlerëson fjalët e fundit të të atit? Cili student nuk fsheh në thellësi të shpirtit të tij udhëzimet e një mentori të denjë që thotë lamtumirë përgjithmonë? Pas kësaj, dëgjues, kam besim se, me dashurinë tuaj nderuese për vuajtjet e Shpëtimtarit, ju do të dëgjoni me dëshirë, me dashuri shpjegimin e tregimeve ungjillore për këto vuajtje në Rrëshajën e Shenjtë. Aq sa na lejon kuptimi ynë, ne do t'ju tregojmë nga ungjilltarët e shenjtë udhëzim pas udhëzimi, ngjarje pas ngjarjeje, në sekuencën e tyre historike; dhe kur shpjegojmë fjalët e larta të Ungjillit, ne nuk do t'i përmbahemi arbitraritetit tonë, por udhëzimeve të etërve të shenjtë dhe të mësuesve të Kishës. Për herë të parë, le të shpjegojmë parashikimin e fundit të Shpëtimtarit rreth vdekjes së Tij në kryq dhe sfidës së Judës ndaj tradhtisë. Dhe ndodhi që kur Jezusi i mbaroi të gjitha këto fjalë duke folur (Mateu 26:1). Për çfarë ishin fjalët e mëparshme? Rreth ardhjes së Krishtit për të gjykuar universin (Mateu 24–25). Ky ishte udhëzimi i fundit i Iluministit të madh të botës. Mësimi për fundin e botës është fundi natyror i punës së Mësuesit të botës. Shërbesa e Profetit të paparë, shembulli qiellor i Profetëve, vazhdoi për tre vjet e gjysmë. Drita e botës, Profeti i madh e ka përfunduar veprën e tij (Gjoni 8:12, Lluka 7:16). Pas kësaj, nëse Krishti Jezus do të ishte vetëm Mësuesi i Izraelit, Ai nuk do të kishte asgjë më për të bërë në tokë. Ajo që duhej t'u shpallej njerëzve, Ai shpalli. Vullneti i Perëndisë për njerëzit u zbulua nga Biri i Perëndisë në një plotësi të tillë sa nuk ishte zbuluar më parë; paraqitet me aq qartësi, në një afërsi të tillë për të kuptuarit e të gjithëve, siç nuk e shpallën Profetët. – Vetë armiqtë e Jezusit dëshmuan se asnjë person tjetër nuk kishte folur ndonjëherë siç foli ky njeri (Gjoni 7:46). Por Jezusi, që në lindje, u quajt Shpëtimtari i botës; Edhe në lindjen e Tij, qielli njoftoi se me Të do të vinte paqja në tokë dhe vullneti i mirë i qiellit midis njerëzve. Është e qartë se Ai është më shumë se Mësuesi i Izraelit, më shumë se Ndriçuesi i botës. Dhe për njerëzimin e varfër, a mjaftonte t'u tregonte atyre vullnetin e Zotit, qoftë edhe në tërësi? Jo, për ta shpëtuar është e nevojshme që drejtësia qiellore të pajtohet me të, fajtorin. – Dhe tani Shpëtimtari, i pritur në shekuj, pasi shpalli vullnetin e Zotit, si një Profet, sjell pajtimin e qiellit dhe tokës, si një Kryeprift. Kjo është ajo që Ai po u thotë tani dishepujve. Ai u tha dishepujve të tij: Ju e dini se Pashka do të jetë për dy ditë dhe Biri i njeriut do të dorëzohet në vdekje (Mateu 26:2). Më shumë se një herë Shpëtimtari vuri në dukje vdekjen e Tij në kryq në mënyrë simbolike: në këtë formë Ai shpjegoi ngjitjen e gjarprit në shkretëtirë (Gjoni 3:14), në këtë formë Ai foli për shkatërrimin e kishës të trupit të Tij nga Judenjtë (Gjoni 2:19). Më shumë se një herë ai e bëri të ditur me fjalë të qarta se Ai duhet të vuante dhe të vdiste në Jerusalem (Mateu 16:21, 17:22, 20:18). Dhe tani përsëri, por për herë të fundit, dy ditë përpara, Ai parashikon vdekjen e Tij në kryq. A nuk është e qartë se kjo vdekje është një çështje e vullnetit të veçantë të Zotit? A nuk është e qartë se Jezu Krishti shkon drejt vdekjes me liri të plotë, siç përcaktohet nga vullneti i Perëndisë? Ai tha më parë: imami do të japë zonën (jetën) dhe imami do ta pranojë përsëri zonën: Unë e kam marrë këtë urdhër nga Ati Im (Gjoni 10:18). Dhe vetë veprat e Tij tregojnë të njëjtën gjë. E dimë që pas dy ditësh do të jetë Pashkët. Cila ishte dita kur kjo iu tha dishepujve? Gjashtë ditë para Pashkëve, Zoti Jezus ishte në Betani, ku Maria i vajosi këmbët me vaj të çmuar; dhe kjo ishte të shtunën (Gjoni 12:1–2). Ditën që pasoi pati një hyrje solemne në Jerusalem (Gjoni 12:12). Të hënën, rrugës për në Jerusalem, Jezusi mallkoi fikun shterpë dhe u kthye në Betani për natën (Mateu 21:18; Marku 11:13,18,19). Të martën, në përgjigje të vërejtjes së Pjetrit për fikun e tharë, ai flet për fuqinë e besimit dhe më pas në Jerusalem bisedon me skribët (Marku 11:20,27). – Kështu, të mërkurën e Javës së Madhe, Zoti u tregon dishepujve për vuajtjet e Tij, të cilat duhet të ndodhin në Pashkë. Pas dy ditësh do të jetë Pashka dhe Biri i njeriut do të kryqëzohet. Cili është ky kombinim i dy rrethanave? Pashka është festa më solemne e hebrenjve. E lidhur me të, së pari, ishte kujtimi i shpëtimit të të parëlindurit të Izraelit nga shpata shkatërruese e qiellit, e cila shkatërroi të parëlindurin e Egjiptit dhe, së dyti, kujtimi i shpëtimit të të gjithë popullit izraelit nga Faraoni, i cili ishte zhytur në valët e Detit të Kuq. Pavarësisht se sa të mëdha ishin këto ngjarje në fatin e Izraelit, rëndësinë më të madhe të kremtimit të Pashkës i dha rëndësia edukative e qengjit të Pashkës. Kur Zoti Jezus u tha dishepujve të Tij se do të dorëzohej për t'u kryqëzuar në Pashkë, nuk është e qartë nëse ata e kuptuan treguesin e Tij për koincidencën misterioze të ditëve të vuajtjes së Tij me ditët e Pashkëve. Por më pas, të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, ata ua treguan qartë dhe me këmbëngulje hebrenjve këtë lidhje misterioze të ngjarjeve. Pashka jonë u gëlltit për ne nga Krishti, tha Apostulli Pal dhe urdhëroi që ne ta kremtojmë Pashkën e re jo duke ngrënë bukë të ndorme, siç kremtonin judenjtë, por me pastërti dhe butësi shpirti (1 Kor. 5:7–8). Ne jemi të shpëtuar, na mësoi Apostulli Pjetër, me anë të gjakut të nderuar të Qengjit, gjakut të patëmetë dhe të pastër të Krishtit (1 Pjetrit 1:19) dhe, si rrjedhim, nuk kemi nevojë për qengjin e Pashkës së Egjiptit. Pastaj peshkopët, skribët dhe pleqtë e popullit u mblodhën në oborrin e ipeshkvijve, folja Kajafa, dhe biseduan, që ta lajkatonin Jezusin dhe ta vrisnin (Mateu 26:3-4). Sipas tregimit të Shën Gjonit, Sinedri, pasi Jezusi ngriti Llazarin, vendosi të vriste Jezusin. Më pas ai dha urdhër për të gjetur dhe kapur Mësuesin Nazirit: por Zoti, pa iu ekspozuar rrezikut para kohe, u zhduk. Kjo ishte një javë përpara Pashkëve (Gjoni 11:53, 55, 57, 12:11). – Tani Sinedri u mblodh për të diskutuar se si të zbatonte vendimin e tij për vdekjen e Jezusit. Ai vendosi, së pari, të vepronte kundër Tij vetëm fshehurazi; së dyti, ai vendosi që vdekja e Tij të mos ndodhte në festën e Pashkëve (Marku 14:2). Pse Sinedri vendosi të vepronte në këtë mënyrë kundër Jezusit? Të mos ketë thashetheme mes njerëzve, sepse unë kam frikë nga njerëzit (Luka 22:2). Ndërgjegjja e pastër nuk ka frikë nga asgjë, por i ligu vrapon edhe kur askush nuk e ndjek (Ps. 13:5). Sinedri kishte frikë nga njerëzit që e respektonin Jezusin, megjithëse pasojat vërtetuan se kjo frikë ishte krejtësisht e kotë. Një ndërgjegje e pastër vepron hapur; ajo nuk e lë pas dore kujdesin e matur, por nuk fshihet nga njerëzit nga frika njerëzore dhe nuk i pëlqen masat e dinakërisë dinak. Sinedri mendoi se puna e tij ishte larg nga të qenit një çështje e ndërgjegjes së pastër dhe u detyrua të vepronte me lajka dhe me masa të ulëta dinake. Pra, Sinedri hartoi një plan për veprimin e tij. A u realizuan qëllimet e tij? Dukej se si mund të mos arrinin njerëzit që kishin pushtet të fortë në duart e tyre të kryenin atë që ishte e nevojshme për arsyet e tyre? E megjithatë doli krejt e kundërta. Pse është kjo? Sepse përpara se njerëzit të merrnin vendimin e tyre, Ai i dërguar nga Ati Qiellor tha: pas dy ditësh do të jetë Pashka dhe Biri i njeriut do të dorëzohet për t'u kryqëzuar. Kështu shkatërrohen këshillat njerëzore, pasi ato nuk i përgjigjen këshillës së Zotit. Njerëzit, kundër vullnetit të tyre, në dëm të nderit të tyre, bëjnë atë që më parë e njihnin si të padobishme për veten e tyre dhe atë që nuk donin ta bënin - ata e bëjnë këtë sepse vullneti i Zotit e ka caktuar të jetë. Atëherë njëri prej tyre, tha Juda Iskarioti, shkoi te peshkopi duke i thënë: çfarëdo që të duash të japësh, unë do ta dorëzoj tek ti (Mateu 26:14-15). Për Sinedrin, Juda ishte i nevojshëm atëherë, ashtu siç synonte Sinedrin, por Jezusi u lajka. Pra, nuk ka dyshim se Juda doli vullnetarisht të tradhtonte jo përpara se të zhvillohej mbledhja e dytë e Sinedrit. Juda mësoi se Sinedri po kërkonte një mundësi për ta marrë Jezusin fshehurazi dhe nxitoi të dilte vullnetar për shërbimet e Sinedrit të fuqishëm. Çfarë e bëri Judën të vendoste të bënte një veprim kaq të errët? Të tjerë mendojnë se Juda, nga besimi në mbretin Mesia, donte të shihte sa më shpejt mbretërinë e Tij tokësore. Kainitët e nderuan Judën për tradhtinë e tij dhe thanë se ai, një nga Apostujt, kishte njohuri për misterin e shpëtimit të njerëzve nëpërmjet vdekjes së Jezusit 1. Disa nga të rinjtë thonë gjëra të ngjashme. Por ungjilltarët nuk tregojnë me asnjë fjalë ose një aluzion se Juda kishte një dëshirë për të hipur në fron shpejt Mësuesin, megjithëse një mendim i tillë për të do t'ua lehtësonte hidhërimin për vëllanë e tyre tradhtar; përkundrazi, kudo shfaqin te Juda një shpirt lakmitar për fitim, për para. Perëndia-Njeriu dëshmon: “Mjerë ai njeri me anë të të cilit tradhtohet Biri i njeriut” (Mateu 26:24). Dhe një gjykim kaq i rreptë, natyrisht, nuk vlen për shikuesin e mbretërisë së Mesisë. Që në fillim të tradhtisë së tij, Juda shpreh shpirtin e tij: çfarë do, thotë ai, të japësh dhe unë do ta tradhtoj atë? Ai vetë thotë se i duhen para dhe për para është gati të tradhtojë Mësuesin e tij. Ai thotë të njëjtën gjë në rrëfimin e tij për vdekje. "Unë tradhtova, thotë ai, gjakun e pafajshëm", dhe ia kthen copat e argjendit të shkatërruar. Kështu, pasioni për para e bëri Judën të tradhtonte. Ajo u ngrit shumë kohë më parë në shpirtin e Judës, u rrit dhe u rrit pak nga pak, u ushqye me zell. Duke u rritur gradualisht, ajo errësoi në shpirtin e tij mendimet e ndritura për Mësuesin qiellor dhe veprat e Tij. Shpëtimtari, gjatë jetës së Tij, zgjoi ndërgjegjen e Judës për të luftuar pasionin, denoncoi mosbesimin e tij me fjalë të qarta (Gjoni 6:64). Por pasioni u rrit dhe e verboi Judën nga mendimet e pastra të dashurisë dhe të së vërtetës, të nderimit dhe mirënjohjes. Ajo e çoi atë në vjedhje të fshehtë (Gjoni 12:6) dhe më në fund e çoi në tradhti. Dhe kështu ai bën pazare me zuzarët për çmimin për të cilin është gati t'u japë atyre Mësuesin, Mikun dhe të Dërguarin e madh të Zotit. Është e frikshme të mendosh se çfarë mund të çojë pasioni për para. Fjala e Apostullit është e vërtetë: ata që duan të pasurohen bien në shumë epshe të pakuptimta dhe të dëmshme, të cilat i zhytin njerëzit në shkatërrim dhe shkatërrim (1 Tim. 6:9). Pendimi përfundimtar i Judës tregon se, duke dashur me lakmi të përdorte copat e argjendit, ai nuk i shikoi pasojat e veprimit të tij ose nuk hodhi poshtë mendimet për to, duke menduar se Mësuesi i tij do të gjente një mjet për të hequr qafe duart e Sinedrit, pasi i kishte hequr qafe më shumë se një herë. Pasioni i fortë hedh një errësirë ​​të thellë në shpirt. “Si i dehuri”, thotë Shën Gojarti, ndërsa mbushet me verë, nuk ndjen asnjë të keqe prej saj dhe më pas mëson nga përvoja se sa e dëmshme është: i tillë është mëkati. Derisa të realizohet, e errëson mendjen, duke qëndruar mbi të si një re e dendur; dhe pastaj ndërgjegjja ngrihet.” 2 Dhe kur e dëgjuat, u gëzuat (Marku 14:11). Kështu që njerëzit gëzohen për ligësinë! Oh! Si jo çdo gëzim i njerëzve ia vlen gëzim! Ata gëzohen që u hap një mundësi e lirë për të bërë të keqen, u gjet një mënyrë e lehtë për të bërë të keqen, një person u shfaq gati për të ndihmuar në veprën e keqe. Çfarë gëzimi i tmerrshëm! E megjithatë, sa njerëz kanë gëzime që nuk kanë vlerën më të mirë? Dhe i dhashë tridhjetë monedha argjendi (Mateu 26:15). Judës iu premtuan tridhjetë copë argjendi. Tridhjetë copa argjendi, ose, po njësoj, 30 sikla, në paratë tona nuk vlejnë më shumë se 15 rubla argjendi. Tridhjetë sikla është çmimi ligjor i një skllavi (Eks. 21:32). E shihni sa pak e vlerësonin hebrenjtë Atë që u bëri aq shumë të mira. Ungjilltari Mateu flet për çmimin me të cilin hebrenjtë e vlerësuan Krishtin Jezus, sipas fjalëve të profetit Zakaria. Në profet, Zoti thotë me një ankim: dhe cakto çmimin tim në tridhjetë monedha argjendi (Zak. 11:12). Pra, çmimi i një skllavi ia caktohet nga Judenjtë Vetë Mesias, Zotit. Kështu e vlerëson bota Shpëtimtarin e botës, sipas profecisë profetike. Dhe rrëfimi, dhe koha ishte e përshtatshme për t'ua tradhtuar Atë pa popullin (Luka 22:6). Juda premtoi dhe filloi të kërkonte një moment të përshtatshëm për ta tradhtuar Jezu Krishtin fshehurazi nga njerëzit. A ishte vetëm me kërkesën e Sinedrit që Juda donte ta tradhtonte fshehurazi Jezusin? Sigurisht, Sinedri, siç e panë, kishte frikë nga njerëzit. Por edhe Juda kishte frikë për veten e tij. Ai merrej me biznesin e tij vetëm natën. Në mëkat, mos kërkoni qëndrueshmëri dhe guxim. Ai është sa i ulët aq edhe i verbër. Juda, pasi kishte parë kaq shumë herë përvojat e plotfuqishmërisë së Jezusit, tani mendoi se ishte e mundur të gjente një kohë dhe vend kur Jezu Krishti, edhe sikur të donte, të mos fshihej nga armiqtë e tij. Dhe të ekspozosh veten si tradhtar ndaj Mësuesit para popullit është tashmë shumë për Judën. O Divine Light! O dashuri, që i dorëzohet vuajtjeve për ne! Ndriçoje shikimin e shpirtit tonë që të mund të shohim shkatërrimin e dëshirave të zemrës sonë mëkatare. Frymë në ne frikën e shenjtë, që të dridhemi nga mëkati sapo të afrohet shpirti ynë. Forconi vullnetin tonë me fuqi të mbushur me hir për të luftuar ligësinë. Dëgjuesit e mi! Mëkati i Judës është i tmerrshëm, sfida e tij për të tradhtuar Shpëtimtarin për copa argjendi është e tmerrshme. Por pasioni i lakmisë u rrit te Juda pak nga pak. "Detyra jonë është të luftojmë mëkatin dhe është e lehtë për ne ta kapërcejmë atë nëse e pushtojmë pasionin në vetvete kur ai është ende në fillimet e tij. Pse kjo mendjelehtësi, pse kjo pamaturi, që ne e konsiderojmë këtë apo atë pasionin tonë si të vogël dhe në këtë mënyrë i japim vullnetin për të marrë gjithnjë e më shumë pushtet mbi ne? RRETH! Le të mos i lejojmë të ligat, me gjithë zemërgjerësi, ligësitë. Ashpërsisë, ne do të ngrihemi kundër mëkatit sapo të prekim shpirtin tonë Le të kujdesemi për veten tonë për lavdinë e emrit të Perëndisë. “Dëgjoni, të gjithë dashamirët e parasë që vuani nga sëmundja e Judës”, mëson Shën Gojarti, dëgjoni dhe ruhuni nga pasioni i dashurisë për para. Nëse ai që ishte me Krishtin, bëri mrekulli, përdori një mësim të tillë, ra në një humnerë të tillë sepse nuk ishte i lirë nga kjo sëmundje - a nuk keni më shumë gjasa të kapeni nga ky pasion nëse jeni të shkujdesur?... Si shpresoni ta shmangni këtë sëmundje kur nuk përdorni ilaçe të forta dhe nuk bëni përpjekje të zellshme?... Ky është pasioni më i tmerrshmi nga të gjithë. pasionet. Tani e tutje janë vrasës, tani e tutje janë luftërat dhe luftimet, këtej e tutje çdo e keqe, sido që ta quani... Nuk ka përfitim nga paratë kur shpirti është i varfër dhe nuk ka dëm kur shpirti është i pasur...” 3 Lavdi Perëndisë, Amen. Biseda 2. Përgatitja për Pashkë (e enjte) Mat. 26:17–20; Mk. 14:12–17; OK. 22:7–14 Në bisedën e mëparshme folëm për ngjarjet e ditës, e cila ishte dy ditë para Pashkëve (Mateu 26:2). meqenëse ditën kur u kryqëzua Shpëtimtari, pleqtë e judenjve nuk hynë në pretor, që të mos ndoten, por i lanë të hanin Pashkën (Gjoni 18:28), dhe dita që pasoi ishte dita e Shabatit (Gjoni 19:31), është e qartë se po flisnim për ngjarjet e ditës së mërkurë të madhe, për të mërkurën e madhe dhe në ditën e ardhshme. çfarë ndodhi të enjten e javës së fundit të kryqit të Shpëtimtarit. Gjëja e parë që na paraqet rrëfimi i Ungjillit nga ngjarjet e së Enjtes së Madhe është përgatitja e Pashkëve nga dishepujt. Ditën e parë të të Ndormëve, dishepujt iu afruan Jezusit dhe i thanë: "Ku dëshiron që të të përgatisim për të ngrënë Pashkën?" Dita e parë e të Ndormëve ishte dita e parë e festës së Pashkës. Sipas Shën Markut, ishte koha e Pashkëve (Marku 14:12), ose siç thotë më saktë Shën. Luka, dita në të cilën është e përshtatshme për të ngrënë Pashkë (Luka 22:7). Ndonëse, sipas ligjit të Moisiut, ashtu si numërimi i ditës fillonte në mbrëmje, kështu festa e Pashkës fillonte në mbrëmjen e ditës së 14-të të Nisanit; por në zakonin e mëvonshëm të hebrenjve, ditët e përgatitjes së festës lidheshin edhe me festën, dhe kështu, në vend të 7, numëronin 8 ditë bukë pa maja. "Domosdoshmëria çoi në këtë." Për shkak të grumbullimit të njerëzve në Jeruzalem për Pashkë, shumë, dhe veçanërisht të varfërit, nuk kishin hapësirë ​​të mjaftueshme ose nevoja të tjera për të festuar Pashkët në të njëjtën ditë. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e njerëzve dhe kryesisht të varfërit, përgatitën dhe hëngrën qengjin e Pashkës në festën e Pashkës, në ditën e 13-të të Nissan-it, që korrespondon me gjysmën e marsit dhe prillit. Njerëzit e justifikuan zakonin e tyre duke thënë gjithashtu se fillimin e Nissan-it e konsideronin nga lidhja e hënës me diellin, ndërsa njerëzit e librave numëronin nga çereku i parë i hënës, pra një ditë më vonë. Kështu, pleqtë e hebrenjve, sipas rrëfimit të Ungjilltarit Gjon, në mëngjesin e ditës pas kremtimit të Pashkës nga Shpëtimtari, nuk hynë në pretor, që të mos ndoteshin, por i lanë të hanë Pashkën (Gjoni 18:28). Këta njerëz, si njerëz të pasur, kishin të gjitha mjetet për të kremtuar darkën e Pashkës në kohën e përcaktuar me ligj, në ditën e 14-të të Nissan-it; Për më tepër, ata gjithmonë donin të shfaqeshin si shembuj të drejtësisë ligjore. Në mëngjesin e ditës kur Shpëtimtari ishte dënuar tashmë, Sinedri sapo po përgatitej për Pashkën (Gjoni 19:14). Të varfërit janë një çështje tjetër: vetë varfëria e tyre i detyroi ata të vlerësojnë jo aq shkronjën e ligjit, sa frymën e tij. Pra, dishepujt e Jezusit, tashmë në prag të Pashkëve, fillojnë të përgatiten për përmbushjen e kërkesave të ligjit në lidhje me qengjin e Pashkës. Para mesditës së ditës së 13-të të Nissan-it, ata pyesin Zotin: ku, në cilën shtëpi dëshiron Zoti që të përgatitet Pashka? Gjatë jetës së Tij tokësore, Zoti Jezus nuk kishte, siç tha Ai, ku ta përkulte kokën (Mateu 8:20). Ai nuk kishte as shtëpi e as pronë në Jerusalem, ku, sipas ligjit, do të kremtohej Pashka (Ligj. 16:5,6). Prandaj, mbeti të kërkohej ambiente nga një prej Jerusalemitëve, i cili u zotua për devotshmërinë e tyre për të siguruar ambiente për kremtimin e festës së Pashkëve për të gjithë ata që nuk kishin shtëpinë e tyre në Jerusalem. Ai tha: shkoni në qytet në Onsitsa dhe thuaj: Mësuesi thotë: Koha ime është afër, Unë do të bëj Pashkën për ju me dishepujt e Mi. Shën Mateu nuk thotë se kush u dërgua për të përgatitur Pashkën. Shën Marku tregon se u dërguan dy dishepuj. Edhe më qartë në këtë rast, Shën Luka: ambasadorë, thotë ai, i Pjetrit dhe i Gjonit, pra studentët më të dashur. Sipas Shën Mateut, Zoti u tha këtyre dishepujve: shkoni në Onsitsa. Meqenëse nuk shohim asnjë arsye pse Shën Mateu duhet të kishte hequr emrin e atij të cilit iu dërguan dishepujt, nëse ky i fundit do të ishte thirrur me emër si Shpëtimtar, dhe ungjilltarët e tjerë nuk flasin për emrin e këtij njeriu; përkundrazi, ata dëshmojnë se ky mjeshtër duhej të ishte njohur vetëm me shenja të rastësishme, atëherë nuk ka dyshim se vetë Zoti nuk e quajti këtë mjeshtër me emër dhe, natyrisht, për t'u treguar dishepujve përvojën e njohurive të tij hyjnore. Një tregues se në shtëpinë e kujt do të përgatitej Pashkët, sipas St. Luka, Zoti urdhëroi si vijon: kur të hyni në qytet, do të gjeni një njeri që mban ujë në një shtëpi të varfër: me anë të tij ai hyn në shtëpi, ai hyn dhe i bërtet kryetarit të shtëpisë: Mësuesi ju thotë. Dakord që shenjat e dhëna janë më të rastësishmet. Pajtohu se ishte e pahijshme që një person i zakonshëm t'i shpallte dëshirat e tij një pronari të panjohur në një mënyrë të tillë. Por ashtu si më parë, kur Shpëtimtari dërgoi dishepujt e tij për gomarin e tij për të hyrë në Jerusalem, Ai tha: nëse dikush ju thotë: “Qaj, sepse Zoti e kërkon atë” (Mateu 21:3), kështu edhe këtu Ai vepron me të njëjtin autoritet dhe fuqi. Kjo është e njëjta fuqi hyjnore me të cilën u urdhërua të kapej një peshk në mënyrë që statiri, të cilin ata do të gjenin dhe gjenin në të, të paguanin haraç (Mateu 17:27). Nëse dishepujt duhej t'i thoshin pronarit: Mësuesi flet me ty, atëherë kjo do të thotë se i zoti i shtëpisë i përkiste numrit të dishepujve të Jezusit, numrit të dëgjuesve që e respektonin Atë. Prandaj, sado armiq të kishte Jezusi mes Jeruzalemitëve, kishte edhe njerëz të përkushtuar ndaj Tij, njerëz që e nderonin Atë, të paktën si mrekullibërësin e madh. Mjaftoi t'i thuash njërit prej tyre: Mësuesi flet me ty dhe bën çfarë të dojë Mësuesi. Në këtë mënyrë, Zoti u tregon dishepujve të Tij, përfshirë Judën, një përvojë të re të mprehtësisë së Tij për të ardhmen. Koha ime është afër. Çfarë do të thotë? A do të thotë kjo vetëm se është koha që unë të kremtoj Pashkën? Por judenjtë e dinin kohën e Pashkës, ashtu si dishepujt e Jezusit. Prandaj, nuk ishte nevoja t'i kujtohej të zotit të shtëpisë për këtë kohë. Çfarë do të thotë koha e Jezusit? Koha ime nuk është plotësuar, tha Shpëtimtari më parë, kur e thirrën në Jerusalem për të njëjtën festë (Gjoni 7:8). Por tani Ai thotë diçka krejtësisht të ndryshme. Tani, thotë ai, ka ardhur koha, e caktuar për përfundimin e punës që më është besuar nga Ati Qiellor dhe dashuria Ime për njerëzit - ka ardhur koha të jap shpirtin tim për miqtë e Mi. Na shpreh në mënyrë të shkëlqyer mendimet dhe ndjenjat e Shpëtimtarit, Shën Gjonit. Përpara festës së Pashkëve, ai tregon, duke e njohur Jezusin, se kishte ardhur ora që Ai të largohej nga kjo botë tek Ati, pasi i donte ata që janë në botë dhe i donte deri në fund (Gjoni 13:1). Zoti e pa dhe e dinte se kishte ardhur koha që Ai të largohej nga toka. Por, duke dashur të vetët, të cilët i la në botë, Ai e tregoi dashurinë e Tij për ta deri në frymën e fundit; Ai u tregoi atyre dashurinë e Tij pavarësisht se një nga dishepujt e Tij, siç e pa, ishte tradhtari i Tij, se vetë Pjetri nuk do t'i qëndronte besnik Atij dhe të gjithë të tjerët do ta linin Atë; Ai i deshi ata deri në fund: në darkën e fundit, të Pashkëve, Ai u lë atyre një shenjë jashtëzakonisht të lartë të dashurisë së Tij të pashoqe për ta - sakramentin e bashkimit të trupit dhe gjakut të Tij, që do të kryhet në tokë deri në fund të botës. Kështu, Zoti e bën të qartë se nëse Ai dorëzohet në duart e armiqve të Tij, kjo nuk do të thotë se fati i Tij po realizohet kundër vullnetit të Tij, në kundërshtim me njohuritë dhe synimet e Tij. Ai e pa vdekjen e Tij në Golgotë dhe, me vullnetin e Tij, me përkushtimin e Tij ndaj vullnetit të Atit Qiellor, me dashurinë e Tij për ata për të cilët vdekja e Tij ishte shpëtimtare, Ai shkoi në Golgotë. Unë do të krijoj Pashkën për ju me dishepujt e mi. Fjalët që unë do të krijoj Pashkën janë një shprehje e zakonshme e bindjes ndaj ligjit të Pashkës (Eks. 12:48; Num. 9:4; Jos. 5:10). Biri i Perëndisë përmbushi me bindje dispozitat e ligjit, si vullneti i Perëndisë. Ai dëshiron të festojë Pashkët. Por ai dëshiron të festojë me studentët e tij. Ai dëshiron të jetë me ta, si një Atë me fëmijët e tij dhe t'u tregojë atyre këtë prirje përmes veprimeve të tij. Ai do t'ju tregojë një dhomë sipërme të madhe, një dhomë të madhe, përgatiteni atë (Luka 22:12). Judenjtë e quajtën dhomën e sipërme sallën e vendosur në pjesën e sipërme të dhomës së banimit dhe, për rrjedhojë, një dhomë që ishte e ndarë nga banesat e zhurmshme dhe ishte e izoluar. Sipas përcaktimit të Shpëtimtarit, dhoma e sipërme për darkën e Tij nuk ishte vetëm e izoluar, por edhe e gjerë - jo vetëm kaq, ajo ishte e mbuluar edhe me qilima, gati (Marku 14:15), e zbukuruar në mënyrë festive. Mos harroni, dëgjues, se Shpëtimtari ynë në raste të tjera e donte thjeshtësinë në gjithçka - në veshje, në ushqim, në stilin e jetesës. Dhe tani, kur Ai dëshiron t'u ofrojë dishepujve të Tij një darkë mistike, Ai cakton për këtë një vend jo të thjeshtë, por një dhomë të sipërme të madhe, një dhomë të gjerë dhe të dekoruar shumë mirë. Ky duhet të jetë vendi për misterin më të shenjtë të Eukaristisë, sipas udhëzimeve të Shpëtimtarit! Ndërsa vazhduan, gjetën atë që kishin thënë dhe përgatitën Pashkën (Luka 22:13). Gjithçka ndodhi siç tha Zoti: dhe një njeri u takua në hyrje të qytetit - saktësisht i njëjtë me atë të cilit Zoti i tregoi; dhe i zoti i shtëpisë doli të ishte i sjellshëm, duke përmbushur me dëshirë dëshirat e Mësuesit; dhe salla doli të ishte pikërisht ajo për të cilën kishte folur Zoti. Si mund të mos thoshin nxënësit në shpirtin e tyre se Mësuesi i tyre ishte një Profet i madh! Dhe ju përgatitët Pashkën, d.m.th. ata blenë dhe përgatitën qengjin e Pashkës sipas ligjit dhe përgatitën gjithçka që ishte e nevojshme për darkën festive. Në mbrëmje Jezusi erdhi rreth orës dhjetë. Ungjilltari Marku, ashtu si Ungjilltari Mateu (Mateu 26:20), e quan kohën kur Jezusi erdhi në shtëpinë ku ishte përgatitur Pashka, në mbrëmje. Shën Luka thotë: dhe ka ardhur ora, pra për një darkë festive. Sa ishte ora? Përgatitjet përfundimtare për kremtimin e festës së Pashkëve, d.m.th., përgatitja e të gjithë aksesorëve për darkën e Pashkës për hebrenjtë filloi nga ora 6 deri në 9 pasdite, ose, sipas mendimit tonë, nga ora 1 deri në 3 pasdite. Darka e Pashkëve u hap jo më vonë se ora 6 pasdite. Pra, Shpëtimtari erdhi në dhomën e Pashkëve në fund të orës 5 pasdite dhe darka e Tij filloi jo më vonë se në fillim të orës 6. Kështu, Kisha Ortodokse kremton ungjillisht themelimin e Darkës së Fundit duke kremtuar Liturgjinë pasdite të së Enjtes së Madhe. Do të vij rreth orës dhjetë. Rrjedhimisht, tradhtari Juda nuk u privua nga ajo darkë në të cilën Zoti donte të ishte me dishepujt si me fëmijët e Tij. Por Juda nuk ndryshoi. O mirësi e pafund! Sa i ke dashur ata që të kanë dashur ty! Sa dritë, sa dashuri derdh mbi ta! Mos na privoni nga dashuria juaj jetëdhënëse. Dashuria është e përjetshme! Ngrohni dhe zbutni zemrat tona të ngurtësuara, që të ndjejnë madhështinë e dashurisë Tënde për mëkatarët, dhe nëse përkohësisht lëkunden në besnikërinë e tyre ndaj Teje, mos u ndodhë atyre njësoj siç u ndodhi shpirtit të tmerrshëm të Judës. Amen. Në. 13:1–17; OK. 22:24–30 Dhoma e sipërme e Sionit paraqiti një pamje të mrekullueshme në darkën e fundit të Pashkëve të Krishtit! Ai, Zoti i qiellit dhe i tokës, lau këmbët e dishepujve me përulësinë e një shërbëtori dhe me dashurinë e një miku. Le të hedhim një vështrim më të afërt në veprën e mrekullueshme të Zotit tonë të mrekullueshëm. A ishte e vërtetë tek ata, kush duket se është dhimbja e tyre? (Luka 22:24). Zoti flet për dhimbjet e ardhshme, për kryqin e afërt dhe dishepujt fillojnë të debatojnë për parësinë. Si filloi mosmarrëveshja për parësinë mes studentëve? Kur erdhi koha e darkës, Apostujt u shtrinë dhe u ulën me Të, thotë Shën Luka para se të flasë për mosmarrëveshjen për parësinë (Luka 22:14). Ky konvergjencë e dy rrethanave sugjeron natyrshëm se debati i studentëve për parësinë u ngjall me rastin e vendosjes së tyre pranë Mësuesit. – Ndjenja e parë që zgjoi këtë mosmarrëveshje ishte xhelozia për të qenë sa më pranë Mësuesit të dashur. Pas kësaj ndjenje lindën mendimet për mbretërinë tokësore të Mesisë dhe figurat kryesore të kësaj mbretërie – mendime që atëherë u përkisnin pothuajse të gjithë hebrenjve. Shpëtimtari i kishte denoncuar tashmë këto ëndrra të madhështisë tokësore në nënën mirëdashëse të bijve të Zebedeut në dëgjimin e të gjithë dishepujve, por edhe tani dishepujt e Krishtit nuk janë ndarë me to. Është kaq e vështirë edhe për njerëzit më të mirë të dobësojnë opinionet e tyre të zakonshme, prirjet e tyre të zakonshme, gabimet e tyre të zakonshme! Apostujt e Krishtit u bënë mbi mendimet e njerëzve, mbi dobësitë e tyre vetëm kur u rilindën nga Fryma e hirit që zbriti në ditën e Rrëshajëve. Jezusi e dinte se Ati i kishte dhënë të gjitha gjërat në duart e Tij... pasi u ngrit nga darka dhe vuri rrobat tuaja... (Gjoni 13:3-5). I mbushur me dashuri për dishepujt e Tij, Shpëtimtari nuk mund t'i linte pa i denoncuar dobësinë e tyre, gjë që ngriti një mosmarrëveshje rreth përparësisë. Por, pa filluar t'i këshillojë me fjalë, Ai u jep shërim me një veprim të jashtëzakonshëm dhe më pas u ofron udhëzime. Veprimi i mrekullueshëm, përveçse ishte mjekësor për dishepujt, shërbeu si shprehja përfundimtare e rëndësisë së shërbimit tokësor të Jezusit. – Tre të vërteta të mëdha shënuan jetën tokësore të Jezu Krishtit dhe Ai tani i vulos ato para dishepujve të tij. – Në jetën e Jezusit u shpreh se Ati i dha gjithçka në duart e Tij - Ai ia besoi shpëtimin e njerëzimit (Mateu 11:27-28), ia besoi gjithë këtë vepër madhështore (Gjoni 17:3-4); Ai tregoi jo më pak qartë në jetën e Tij se Ai erdhi nga Perëndia - Ai zbriti nga qielli dhe të gjitha veprat e Tij nuk janë vepra të njerëzve, por vepra të Birit të Perëndisë; më në fund, vështrimit të Tij iu zbulua se vdekja po i vinte Perëndisë, se vdekja ishte afër Tij, pas së cilës veprat e Tij të dashurisë për njerëzit do të kurorëzoheshin me lavdi nga Ati Qiellor. Këto tri të vërteta të larta e thirrën Atë në bëmat e vetëmohimit në jetën tokësore. Dhe sipas frymëzimit të tyre, Ai tani shfaqet para dishepujve jo vetëm si një bir i zakonshëm i njeriut, por si një shërbëtor i dishepujve të Tij, plot dashuri qiellore për ta. Ndër hebrenjtë, i zoti i shtëpisë, nëse donte t'u tregonte vëmendje të veçantë mysafirëve ose shtëpisë së tij, në fillim të vaktit, i jepte urdhër shërbëtorit që t'u lante këmbët të ftuarve në vakt (1 Sam. 25:41). Zoti merr mbi Vete punën e shërbëtorit. Dhe si funksionon kjo? Me zellin më të plotë të një shërbëtori të sinqertë. Kur Ai dhe dishepujt e Tij hynë në dhomën e sipërme të Sionit, Ai dhe dishepujt, si zakonisht, u shtrinë në vaktin e përgatitur (Luka 22:14, Gjoni 13:2). Studentët ishin në pushim, duke argumentuar për parësinë; dhe Ai ngrihet, heq veshjen e tij të jashtme, merr një peshqir dhe ngjesh me të; nuk ndalet as këtu, ai vetë derdh ujë në lavaman; “Ai nuk e urdhëron tjetrin ta bëjë këtë, por i bën të gjitha vetë” 4. Dhe dishepujt filluan t'i lajnë këmbët dhe t'i fshijnë me thjerrëza, por edhe i ngjeshën. "Më duket," thotë Shën Chrysostom - se Ai para së gjithash lau këmbët e tradhtarit, pasi Ungjilltari tha: dishepujt filluan të lajnë këmbët dhe pastaj shtoi: ai erdhi te Simon Pjetri. Ky shpjegim u përket të gjithë mësuesve të kishës greke dhe e shohim edhe në ritin kishtar të larjes së këmbëve. Erdha te Simon Pjetri. Dhe folja ndaj Tij: Zot! Do ma lash hundën? Ky akt i paprecedentë i përulësisë qiellore rezonoi me një tronditje të fortë në zemrat e dishepujve. Por ata e shikonin me përulësi dhe nderim fëmijëror shërbimin e Mësuesit dhe Zotit të tyre. "Vetëm Pjetri, gjithmonë i zjarrtë, gjithmonë i sinqertë, doli i vërtetë me veten edhe këtu. - Zot, a ma ke larë hundën? Rishikimi është i fortë dhe shprehës. Këtu është i gjithë rrëfimi i Pjetrit për Zotin dhe për veten e tij. A je, thotë ai, kush je kaq i madh, i shenjtë dhe i lartë, a je ti, o Zot, që urdhëron detin dhe erërat, që i urdhëron detin dhe erërat, që i jep shëndet të vdekurve, i jep jetë të vdekurve, i jep jetë të verbërve. Përpara të cilëve profetët e mëdhenj nuk janë veçse dishepuj dhe shërbëtorë, A dëshiron të më lash këmbët, Oh, jo, nuk jam bërë më i mirë se sa isha kur të thashë: Largohu nga unë, sepse unë jam një njeri mëkatar (Luka 5:8). Jezusi u përgjigj dhe i tha: Atë që bëj, mos e pesho tani, por ti e kupton nga kjo (Gjoni 13:7). Kjo do të thotë se detyra e Pjetrit është t'i bindet vullnetit të Zotit dhe të dëshmojë përulësinë e tij nëpërmjet bindjes: kjo është gjithashtu e nevojshme sepse Pjetri tani nuk e di kuptimin e veprimit të Shpëtimtarit dhe mund të kuptohet prej tij vetëm më vonë. Pjetri i tha: Nuk do të ma lash këmbën përgjithmonë. Jezusi iu përgjigj: Nëse nuk të laj, mos ki pjesë me mua (Gjoni 13:8). Përulësia e Pjetrit pas këshillës që iu dha, doli të mos ishte më përulësi, por një çështje arbitrariteti egoist. Pjetri tani dukej si një pacient që, duke mos kuptuar as sëmundjen e tij dhe as fuqinë e ilaçit të propozuar, refuzon me kokëfortësi ndihmën e mjekut. Dhe përgjigja për Pjetrin ishte e njëjtë me atë që një mjek do t'i thoshte një pacienti të paarsyeshëm. Shpëtimtari thotë: nëse nuk ju laj, ndërsa Ai la vetëm këmbët dhe Pjetri dy herë refuzoi vetëm t'i lajë këmbët. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se veprimi i Shpëtimtarit nuk ishte i kufizuar në larjen e dukshme të këmbëve, por shtrihej në mënyrë të padukshme në larjen e të gjithë personit dhe se Pjetri kishte veçanërisht nevojë për një larje të tillë. Kështu e shpjegon Vetë Shpëtimtari larjen e Tij (Gjoni 13:9–10). Një person i papastër, pavarësisht se kush është, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë; dhe papastërtitë e shpirtit lahen vetëm nga hiri i Krishtit. Prandaj, është e pamundur të kesh pjesëmarrje në mbretërinë e Krishtit pa u larë nga hiri i Krishtit (Gjoni 3:3; Kol. 3:9–10). Kështu e kuptoi Pjetri Zotin e tij dhe tha: nëse po, Zot, atëherë jo vetëm këmbët e mia, por edhe koka dhe duart e mia kërkojnë pastrim - unë jam i papastër nga këmbët në kokë. Jezusi i tha: ai që është i rraskapitur nuk kërkon vetëm të lajë hundën; sepse ai është i gjithi i pastër. Dhe ju jeni të pastër, por jo të gjithë (Gjoni 13:9-10). Për t'u shpjeguar dishepujve kuptimin e marrjes së abdesit, Shpëtimtari u tregon atyre pozicionin e një personi që është larë në ujë. Ai del i pastër pas abdesit, por duke qëndruar me këmbë në tokë, i njollos me pluhur, prandaj duhet t'i lajë përsëri. Me një përjashtim, dishepujt e Krishtit ishin të pastër, sikur të larë nga mësimet e Tij jetëdhënëse (Gjoni 14:3). Ajo që mbeti ishte të laja këmbët. Ishte e nevojshme të lanin pluhurin dhe papastërtinë që u kishte ngelur nga kontakti me botën, midis profesioneve dhe punëve tokësore, kur kishin të bënin me njerëz tokësorë. Kështu është jeta në tokë! Derisa njeriu jeton në tokë, ai, deshëm, ndot këmbët në pluhur dhe nuk shpëton aspak nga papastërtitë e mëkatit, ndonëse koka e tij është ngritur në qiell, shpirti dhe mendja i drejtohen gjërat lart, zemra i rreh nga ndjenjat qiellore. Kush e kupton rënien? Më pastro nga sekretet e mia, u lut Davidi (Ps. 18:13). Kështu, pas rigjenerimit në vaskën e pagëzimit, është e nevojshme që të gjithë të lahen nga hiri i pendimit; Kjo veçanërisht duhet të përsëritet përpara Shën Eukaristisë, ashtu siç Shpëtimtari ua lau këmbët dishepujve përpara këtij misteri. A e dini se çfarë ju kam bërë (Gjoni 13:12–17)? Nga fjalët e Shpëtimtarit drejtuar Pjetrit, apostujt mësuan kuptimin e larjes për të cilën Ai foli me Pjetrin. Por, pasi e kuptuan këtë, ata ende nuk kuptuan gjithçka. Dhe Shpëtimtari u tregon anën tjetër të veprimit të tij. Ai u thotë atyre: “Me të drejtë ju më quani Mësues, por nëse unë, Mësuesi juaj, ju lava këmbët, atëherë bëni të njëjtën gjë edhe ju.” Kjo do të thotë se pasuesit e Jezu Krishtit duhet të dallohen nga e njëjta frymë përulësie dhe dashurie me të cilën Ai, Zoti dhe Mësuesi, lau këmbët dishepujve. Cila lartësi njerëzore nuk duhet të bjerë në pluhur përpara përulësisë së Zotit? Çfarë lloj krenarie, përveç nëse është krenari satanike, do ta konsideronte si një poshtërim t'i shërbesh vëllait në nevojë, edhe nëse ai do të ishte lypësi i fundit, kur Zoti i qiellit dhe i tokës dha një shembull të një shërbimi kaq të përulur ndaj dishepujve të tij? Nëse Ai i lau këmbët edhe tradhtarit të Tij, a duhet ne, shërbëtorët, të bëhemi më të lartë se Zotëruesi ynë? Dhe ne duhet të tregojmë dashuri ndaj atyre që na kanë ofenduar në çdo mënyrë që mundemi. Apostulli Pal, duke mbajtur parasysh shembullin e lartë të Zotit, na udhëzon: “Mos bëni asgjë nga xhelozia ose kotësia, por me përulësi, konsideroni njëri-tjetrin më mirë se veten tuaj; secili prej jush nuk kujdeset vetëm për veten, por edhe për të tjerët, sepse kjo mendje le të jetë në ju, që ishte edhe në Krishtin Jezus” (Filip. 2:3–5). Gjuhët e mbretërve dominohen prej tyre dhe ata që i zotërojnë quhen bamirës. Ju nuk jeni i tillë (Luka 22:25–26). Shembulli i Zotit u ka treguar tashmë dishepujve se ata duhet të grinden mes tyre jo për përparësi, por në përulësi dhe dashuri. Duke iu kthyer drejtpërsëdrejti mosmarrëveshjes së tyre për përparësinë, Shpëtimtari u bën të ditur se, duke debatuar për përparësinë, ata po e lejojnë shpirtin pagan në zemrat e tyre dhe jo frymën e Tij. Sunduesit e popujve paganë stilohen me tituj madhështor, pa iu përgjigjur titujve me veprat e tyre; quhen bamirës, ​​ndërsa janë tiranë; Ata quhen mbretër vetëm për të treguar peshën e pushtetit mbi vartësit e tyre dhe jo për t'u shqetësuar për përfitimin e tyre. Titulli i Mirëbërësve (Evergetë) u mbajt nga Ptolemenjtë egjiptianë, të cilët, megjithatë, dalloheshin vetëm nga mizoria e vullnetit të tyre. Të tilla prona, vepra të tilla janë pronë e botës pagane, e gjuhës. Ti nuk je i tillë: por dhimbja në ty le të jetë si e imja dhe plake sikur të shërbesh. Në një shoqëri të krishterë nuk duhet të ketë rregulla dhe zakone pagane. Më i madh se të tjerët në aftësi dhe talent, në marrëdhëniet e tij me të tjerët duhet të shfaqet si më pak i rëndësishëm dhe i moshuari në gradë, udhëheqësi i të tjerëve në pushtet, duhet të sillet sikur të ishte shërbëtori i të tjerëve. Kjo do të thotë se as krenaria, as kotësia, as ambicia nuk kanë vend në një shoqëri të krishterë. Kush është i sëmurë? Duhet të shtrihesh apo të shërbesh? Nuk do të shtrihesh? Dhe unë jam në mesin tuaj si një që shërben (Luka 22:27). Këto fjalë të Shpëtimtarit, të ruajtura nga Shën Luka, kanë një lidhje të dukshme me larjen e këmbëve, për të cilën tregon St. Gjoni. Pa këtë lidhje do të ishin të pakuptueshme. Por unë shërbej në mesin tuaj: a nuk është marrë kjo nga pozicioni në të cilin ishte Shpëtimtari, duke larë këmbët e dishepujve? Sipas zakonit të përgjithshëm, i zoti i shtëpisë ulet në tryezë, si një zot mbi shtëpinë e tij; Është puna e një shërbëtori të kryejë një pozicion zyrtar në tryezë (Luka 17:7–8). Në përputhje me këtë urdhër, Shpëtimtari duhet të kishte pranuar shërbimet nga dishepujt, si Zoti dhe Mësuesi i tyre. Por Ai vepron ndryshe për udhëzimin e tyre. Ju sigurisht që jeni me Mua në fatkeqësinë Time. Dhe unë ju lë trashëgim Mbretërinë... (Luka 22:28–30). Duke ekspozuar te dishepujt e Tij dëshirat e fuqisë tokësore, Zoti u jep atyre nderin që meritojnë mundet e tyre. Sa telashe, sa fyerje dhe fyerje të hidhura u bënë mbi ta, pjesërisht nga Mësuesi dhe pjesërisht nga farisenjtë dhe skribët drejtpërdrejt! Dhe ata qëndrojnë me Të edhe sot e kësaj dite, ndërsa “shumë nga sundimtarët, megjithëse besuan në Të, nuk ia rrëfenin farisenjve dhe saducenjve” (Gjoni 12:42). Ashpërsia e jetës së Mësuesit (Mateu 8:20, Lluka 9:58), ashpërsia e mësimeve të Tij (Luka 14:33, 18:25; Mateu 19:9-10), thellësia e sekreteve të Tij (Gjoni 6:68-69) gjithashtu nuk i detyroi ata të largoheshin nga Him. E gjithë kjo është një çështje e dashurisë së tyre të durueshme. Durimi duhet të shpërblehet për përpjekjet tuaja. Dhe Zoti u tregon dishepujve shpërblimin e lartë që i pret, edhe pse jo atë që ata ëndërruan, të rrëmbyer nga opinioni popullor. Unë ju lë trashëgim një mbretëri, siç më la trashëgim Ati Mua. Si shpërblim për veprën e tij tokësore, për përmbushjen e vullnetit të Perëndisë, Ati Qiellor e bëri Birin e Tij trashëgimtar të të gjithëve (Hebrenjve 1:2). – Biri i Perëndisë bën trashëgimtarë të kësaj mbretërie ata që ndanë me Të dhembjet e shërbesës së Tij tokësore. Mund të hani e të pini në tryezën time në mbretërinë time dhe të uleni mbi fron për të gjykuar dhjetë fiset mashtruese të Izraelit. Ajo që mund të kuptohet nga ne, endacakët e tokës, në këtë përshkrim figurativ të gjendjes së lavdëruar të Apostujve, përbëhet nga dy përparësi - nderi për të qenë pranë Mbretit të Qiellit dhe pjesëmarrja në fuqinë e gjykimit të Tij. – Apostujt gëzojnë lumturi edhe para gjykimit të botës; Me mësimet dhe shkrimet e tyre ata tani janë gjyqtarë mbi Izraelin dhe madje edhe mbi të gjithë botën. – Por lavdia e plotë e shenjtorëve do të zbulohet pas gjykimit të Krishtit mbi universin. Prandaj, kuptimi i plotë i premtimit të lavdisë së Apostujve do të zbulohet vetëm pas gjykimit botëror. Në të njëjtën mënyrë, dinjiteti i Apostujve në Jerusalemin e Ri, i treguar nga shikuesi (Apok. 21:12–14), është tani një mister për ne; Ne ende po i përcaktojmë shkronjat e përshkrimit, por nuk mund ta kuptojmë kuptimin e plotë, kuptimin e saktë. Dëgjuesit e mi! Ajo që Shpëtimtari bëri për Apostujt në darkën e fundit është një shkurtim i gjithë jetës së Tij, shpirtit të gjithë shërbesës së Tij tokësore. Le të jetë gjithmonë para syve tanë ky imazh i mrekullueshëm; ai do të hedhë dritë jetëdhënëse mbi jetën tonë. Fytyra e Shpëtimtarit, duke larë këmbët e dishepujve, në formën e një shërbëtori, do të jetë mbrojtja jonë kundër mendimeve të krenarisë, kundër kuriozitetit, kundër dembelizmit në shërbimin ndaj fqinjëve tanë, kundër indiferencës ndaj pikëllimeve dhe nevojave të vëllezërve dhe motrave, kundër koprracisë që na shtrëngon duart kur japim lëmoshë për Krishtin. Amen. Bisedë 4. Ngrënia e qengjit të Pashkës; treguesi i parë i një tradhtari Lluka 22:15–18; Mat. 26:21–27; Mk. 14:18–21; Në. 13:17–22 Shpëtimtari, pasi ka përfunduar udhëzimin për larjen e këmbëve, hap darkën e Pashkëve duke zbuluar ndjenjat e Tij për këtë mbrëmje. Dhe gjatë darkës së Pashkëve ai u thotë dishepujve se njëri prej tyre do ta tradhtojë Atë. Dhe unë u thashë atyre: Unë dua të ha këtë Pashkë me ju; së pari nuk do të pranoj as mundimin (Luka 22:15). Përse Shpëtimtari dëshironte tani me kaq zjarr të ndante darkën e Pashkëve me dishepujt e tij? Meqenëse kjo darkë i dha fund rendit të vjetër të punëve dhe duhet të pasohet nga zbatimi i asaj që transformoi Pashkët, dëshira e zjarrtë për darkën e fundit ishte fryt i dashurisë së Tij për njerëzimin e rënë dhe përkushtimit ndaj vullnetit të Atit Qiellor, i cili ia besoi punën e shëlbimit. Ai nxitoi jo për gëzim, por për hidhërim, jo ​​për ngushëllim, por për mundime të paimagjinueshme; por dashuria e Tij hyjnore për njerëzit dhe Atin Qiellor mbizotëroi tek Ai mbi dhimbjet e njerëzimit dhe Ai nxitoi të përfundonte veprën e Tij të madhe. Ai dëshiroi gjithashtu darkën e fundit të Pashkëve, sepse vendosi ta vuloste atë me një shenjë të dashurisë së Tij të veçantë për njerëzit, për të vendosur misterin e Eukaristisë. Unë dëshiroj, nuk do të pranoj as mundimin para se të vuaj; tash e tutje imami nuk mund të hajë prej saj (Luka 22:16); Vetë këto fjalë tregojnë se janë thënë nga një baba i dashur, duke u ndarë me fëmijët e tij: Më vjen mirë që ha Pashkën me ju, u thotë fëmijëve, duke i lënë të shohin se dëshiron t'u lërë një monument të dashurisë së tij. Unë ju them se tani e tutje nuk do të ha prej saj derisa të vdesin në mbretërinë e Perëndisë (Luka 22:16). Një herë tjetër, Ai nuk mund ta hajë më qengjin e Pashkës me dishepujt e Tij të dashur, siç ndodhi më parë, dhe siç bën tani, vdekja e Tij është kaq afër. Ai do të festojë Pashkët me ta, por tashmë në mbretërinë e Perëndisë, derisa ata të vdesin në mbretërinë e Perëndisë, jo para se të përmbushet oguri i Pashkëve, derisa të zbulohet Pashka e vërtetë, e përjetshme. Pashka judaike kremtohej në kujtim të masakrës së të parëlindurve egjiptianë dhe shpëtimit të Izraelit (Eksodi 11–12). Meqenëse dënimi përfundimtar i disave dhe shpëtimi i të tjerëve do të vijë në gjykimin e fundit botëror, ku të gjithë të ligjtë, si ata egjiptianët, do të refuzohen dhe të gjithë të drejtët, si izraelitët e vërtetë, do të shpërblehen me bekime të përjetshme, atëherë Pashka e vërtetë do të kremtohet në Mbretërinë e Qiellit; lumturia e përjetshme e shenjtorëve të Zotit - kjo është Pashka e vërtetë, të cilën Shpëtimtari ua tregoi dishepujve të Tij. Dhe ne e pranuam kupën, duke lavdëruar, duke thënë: Merre këtë dhe ndaje vetë. Sepse unë po ju them se imami nuk do të pijë nga fryti i hardhisë derisa të vijë mbretëria e Perëndisë (Luka 22:17-18). Në festën e Pashkëve, pas ngrënjes së qengjit u servir një filxhan verë në shenjë dashurie dhe gëzimi. Këtë e bën edhe Shpëtimtari, në përmbushje të ligjit ritual; Ai shton vetëm një mendim të ri me të cilin e servir filxhanin. Imami nuk duhet të pijë nga fryti i hardhisë derisa të vijë mbretëria e Zotit, ose, siç shpjegon Shën Mateu se imami nuk pi deri në ditën kur unë pi të re me ju në mbretërinë e Perëndisë (Mateu 26:29). Edhe pse Shpëtimtari i ringjallur, pas ringjalljes së Tij, ndau një vakt me dishepujt, por jo verën e festës së Pashkëve; dhe dishepujt e Tij nuk ishin ende në paqen e bekuar të mbretërisë së Perëndisë dhe vera e re nuk i përket kohës që Shpëtimtari kaloi pas ringjalljes, duke iu shfaqur dishepujve për dyzet ditë. Shpëtimtari vë në dukje përsëri të njëjtën të ardhme të largët që ai vuri në dukje kur foli për kremtimin e Pashkëve të vërtetë (Luka 22:16). Ai tregon për mbretërinë që do të hapet pas gjykimit të Tij mbi botën (1 Kor. 15:54–55). Ungjilltarët Mateu (Mateu 26:29) dhe Marku (Marku 14:25) citojnë fjalët e Shpëtimtarit për kupën pasi folën për vendosjen e misterit të Eukaristisë. Por përdorimi i zakonshëm i kupës së Pashkëve tregon se fjalët për të janë thënë atëherë, siç i jep St. Luka. Ai flet qartë për darkën e dyfishtë të Krishtit - darkën e Dhiatës së Vjetër dhe darkën e Eukaristisë (Luka 22:19-20), ndërsa kjo nuk është rasti në tregimin e shkurtër të ungjilltarëve të tjerë. Shpëtimtari tha në fillim të darkës së Pashkëve: Doja të haja Pashkën me ju. Por në përshkrimin e Ungjilltarëve Ai mezi po merr pjesë në diçka nga Pashka e vjetër. Dhe atyre që shtrihen dhe hanë, u thotë Shën Marku (Marku 14:18), dhe atyre që i hanë, u thotë Shën Mateu (Mateu 26:21): ky është përshkrimi i festës së Pashkëve. As që thuhet se, sipas ligjit, ata e hanin qengjin e Pashkës në këmbë (Eks. 12:11). Për më tepër, nuk thuhet se çfarë dhe në çfarë forme kryheshin ritualet e tjera të festës. Vetëm rastësisht tregohet se u kryen dy rite të Pashkës së Vjetër (Luka 22:16–18; Mat. 26:23). Zoti i Shabatit (Mat. 12:8) dhe të gjitha ritualet tani posaçërisht bënë të mundur të shihej se rendi i vjetër i punëve po merrte fund dhe po zëvendësohej nga një i ri. Dhe ungjilltarët, të vëmendshëm ndaj fjalëve dhe veprimeve të Zotit, në përshkrimin e tyre të hollësishëm të darkës së Pashkëve na paraqesin vetëm fjalët dhe veprat e Themeluesit të ligjit të ri. Nëse e dini këtë: jeni të bekuar nëse e dini. Nuk po flas për të gjithë ju. Sepse unë i kam zgjedhur, por të përmbushet Shkrimi: Ai që ha bukë me mua, ngre thembrën kundër meje (Gjoni 13:17–18). Këto fjalë janë në Ungjillin e Shën Gjonit, paraprijnë parashikimin e Shpëtimtarit se një nga dishepujt do ta tradhtonte Atë (Gjoni 13:21); sipas tregimit të Shën Llukës, këtë e tha Shpëtimtari pas darkës së Pashkëve (Luka 22:21–22), dhe sipas tregimit të Shën Mateut (Mateu 26:21–27) dhe Markut (Marku 14:18–22) - para vendosjes së Eukaristisë. Shpëtimtari u premton lumturi atyre që i kuptojnë misteret e Tij dhe e justifikojnë kuptimin e tyre me vepra. Nëse, thotë ai, e dini se me çfarë mendimesh, me çfarë prirjesh e kremtoj darkën e fundit të Pashkëve, ku Unë, Zoti juaj, ua laj këmbët robërve të Mi, jeni të lumtur, jeni të bekuar kur përmbushni atë që dini. Por Ai i njeh mirë dishepujt e Tij dhe thotë se jo të gjithë kanë atë kuptim aktiv që i bën njerëzit të bekuar. Ai njeh të zgjedhurit prej Tij dhe njeh edhe atë që e përjashtoi veten nga mbretëria e lumtur, duke sakrifikuar ndërgjegjen e tij për pasionet e tij. Ky i fundit nuk mund të mos ishte keqardhje për Zotin. Por prej kohësh është thënë: Buka ime helmuese është ngritur mbi thembra ime (Ps. 40:10). Puna e trishtueshme e mashtrimit mosmirënjohës ishte parathënë prej kohësh; ky parashikim nuk i impononte vullnetit të lirë domosdoshmërinë e përmbushjes së tij; përkundrazi, e paralajmëroi atë kundër mëkatit. Guardian Grace bëri vetëm detyrën e saj duke vënë në dukje rrezikun. Nëse testamenti vepron në mënyrën e vet, kjo është puna e tij. Fjalët e Shkrimit të cituara nga Shpëtimtari (Ps. 40:10), Davidi foli për Ahithofelin tradhtar (2 Sam. 9:6, 15:31); por fati i Davidit ishte një lloj fati i Mesisë Jezus, dhe shumica e Psalmit të Davidit fjalë për fjalë i referohet Mesias. Juda duhej të ishte i kujdesshëm që të paktën të mos ishte një Ahithophel tjetër, nëse ai nuk besonte tashmë se Jezusi ishte Mesia. Tani e tutje unë ju them, edhe para se nuk do të ndodhë, por gjithmonë të jetë, keni besim, sepse unë jam (Gjoni 13:19–20). Duke treguar përpara armikun e Tij të ardhshëm që do të ndante vaktin me Të, Shpëtimtari tregon se zgjedhja e një miku-armiku nuk ndodhi për ndonjë gabim. Përmbushja e parashikimit të Tij për aktin e një miku-armiku duhet të kishte vërtetuar vetëm besimin në ambasadën e Tij hyjnore, të cilën çifutët, përfaqësues të fëmijëve të botës, e besojnë kaq pak. Këtë tha Jezusi, duke u trazuar në frymë dhe duke dëshmuar, duke thënë: Amen, Amen, po ju them, sepse vetëm ju do të më tradhtoni (Gjoni 13:21). Nëse tradhtia e Judës duket një akt i egër edhe për një shpirt të pastër njerëzor, çfarë ishte ajo për Perëndi-njeriun? Sa më i pastër, sa më i shenjtë të jetë shpirti, aq më i neveritshëm është mëkati për të. “Indinjata e Jezusit është një lëvizje kundër ligësisë së tradhtarit”, thotë Shën Kirili. Nga ana tjetër, a nuk mund të hidhërohej një Mësues i dashur qiellor për vdekjen e një prej dishepujve të Tij të zgjedhur? E ardhme e hidhur! Por një parashikim për të është i nevojshëm për besimtarët (Gjoni 13:19). Dhe me hidhërim të madh, secili prej tyre filloi t'i thotë: "A jam unë ushqim, Zot?" (Mateu 26:22) Fjalët e para të qarta të Shpëtimtarit për tradhtarin patën një ndikim të tillë te dishepujt: këtë dëshmojnë ungjilltarët Mateu (Mateu 26:21–22) dhe Marku (Marku 14:18–19)! Krimi që, sipas Zotit, një nga dishepujt e Tij është gati të kryejë është i tmerrshëm. Por dishepujt e sinqertë të Krishtit, nga njëra anë, janë të sigurt se fjala e Mësuesit dhe Zotit të tyre është e vërtetë - Ai njeh gjithashtu zemrat njerëzore - nga ana tjetër, ata tashmë janë mjaft të trajnuar në vetëdijen e përulur të ndryshueshmërisë njerëzore. Prandaj të gjithë kishin frikë për veten e tyre; a nuk pa Zoti tek ata një gatishmëri për të bërë diçka të ndyrë? Secili, duke mos i besuar vetes, u frikësua për veten e tij dhe pyeti me pikëllim për veten e tij: a është ai aq i keq sa do të vendosë edhe ta tradhtojë Zotin e tij? "Kisha frikë nga të gjitha veprat e mia", tha Jobi i drejtë (Jobi 9:28; Fjalët e urta 28:14). Dhe vërtet i keq, shumë i keq, është pozicioni i atyre prej nesh që themi në shpirtin tonë: nuk mund të jemi si ky bir i mëkatit - Juda, nuk do t'i lejonim vetes një gjë të tillë. Vetëekzaminimi besnik, i sinqertë, i shenjtë i shtyn të gjithë të thonë: “A jam ndonjëherë i pabesë ndaj Zotit, megjithëse i përdor të gjitha dhuratat e dashurisë së Tij? A nuk e shes dashurinë e Tij edhe për kënaqësitë e mishit, për tingullin e lavdisë së kësaj bote, për peshën e një monedhe? Tundoni veten tuaj, nëse jeni në besim, tundoni veten, mëson apostulli (2 Kor. 13:5). A është poshtërim për një mëkatar të dyshojë veten për mëkat? Oh jo, kjo është një çështje e vërtetë për të. Përkundrazi, ai do të binte në vetëmashtrim të dëmshëm nëse do ta konsideronte veten të drejtë në gjithçka. Ai u përgjigj dhe tha: Ai që e zhyt dorën në kripë me mua, do të më tradhtojë (Mateu 26:23). “Ai që zhyti dorën në enë me Mua”, ose, siç thotë më qartë Shën Marku, “një nga të dymbëdhjetët që e zhyti dorën në enë me Mua” (Marku 14:20) do të thotë njësoj si ajo që u tha më parë: ai që ha me mua (Marku 14:18), vetëm për një rast të caktuar. Në mbrëmjen e Pashkëve, ndër të tjera, hanin barishte të hidhura, duke i zhytur në uthull. Shpëtimtari tregon pjesëmarrjen në këtë ritual të darkës, duke folur për tradhtarin. Kështu, këtu përsëri nuk tregohet vetë fytyra e tradhtarit, por vetëm konfirmohet se tradhtari ndan darkën e dashurisë me Zotin. Ai vetëm përsëri thotë se mëkatari është i njohur për Të dhe me mirësi dëshiron ta mposht atë. Tradhtari është i njohur për Të, por nuk e ngatërron të ligun me qortim të ashpër dhe të hapur, por e bind atë me këshilla të buta dhe të heshtura" 5 . Biri i njeriut vjen, ashtu siç është shkruar për të. Mjerë ai njeri me anë të të cilit tradhtohet Biri i njeriut; do të ishte mirë për të sikur të mos kishte lindur ai njeri (Mat. 26:24). Për të ngushëlluar të sinqertët e Tij për fatin e Tij dhe për të zgjuar te tradhtari një lloj shqetësimi për veten e tij, Shpëtimtari flet për kuptimin e fatit të Tij dhe për fatin e tradhtarit. Ai, i Dërguari i Zotit, qëndron mbi vullnetin e keq të tradhtarit dhe në fakt varet nga vullneti i Atit Qiellor dhe vullneti i tij. Biri i Njeriut po vjen, që do të thotë “Vdekja e tij është më shumë një tranzicion sesa vdekje, siç u tha Judenjve: Unë po vij tek Ai që më dërgoi dhe liria e plotë mbetet pas tij.”6 Ai shkon, siç është shkruar për Të, në përputhje me vullnetin e Atit Qiellor, të shpallur shumë kohë më parë nga Profetët (Luka 22, 22, shembulli i Davidit I (Davidsa I). 53). Mjerë ai njeri, sepse djali i njeriut tradhtohet prej tij. Vullneti i Zotit, të cilin i Dërguari e ndjek, në asnjë mënyrë nuk e justifikon poshtërsinë e tradhtisë, pasi varet nga arbitrariteti i tradhtarit. Abuzimi i lirisë nuk pushon së qeni mëkat, sepse ajo u parashikua nga Ai që sheh gjithçka. Nëse me providencën e mirë ajo kthehet në një armë për të arritur një qëllim shpëtimtar, si tradhtia e Judës, atëherë lavdërimi dhe lavdia për këtë është mirësia e Perëndisë; puna e vullnetit të keq mbetet ajo që është. Mjerë ai njeri. Nëse ai e pa Jezusin si burrë dhe e tradhtoi si burrë, kjo vetëm sa e rrit fajin e tij. Ai kishte mënyra për të parë Perëndinë-njeriun në të. Ajo që i biri i Perëndisë foli me zë të lartë kundër judenjve (Gjoni 15:22–25) zbatohej për të, Apostullin, në shkallën më të lartë. Ai luftoi me të vërtetën qiellore. Dashuria luftoi për të kapërcyer zemërimin e tij, por ai vetëm u zemërua më shumë. Ai përçmoi birin e Perëndisë (Hebrenjve 6:6) për para. Do të kishte qenë mirë për të nëse ai person nuk do të kishte lindur. Nuk thuhet thjesht: do të ishte më mirë, d.m.th. para Zotit, ose do të ishte më mirë të mos ishte krijuar. Kërkimit të guximshëm nuk i jepet një arsye për të sulmuar krijimin e njeriut, më të mirën nga veprat e dukshme të Zotit. Gjithashtu nuk thuhet: do të ishte më mirë të shkatërrohej. Shkatërrimi i një qenieje shpirtërore, megjithëse mund të dëshirohet nga vullneti i keq, nuk mund të lejohet nga e vërteta e përjetshme. Do të ishte mirë për të, thotë Zoti. Ai, ky njeri fatkeq, do të ndiejë – dhe do ta ndiejë përgjithmonë – se do të ishte mirë të mos lindte. Gjendja e tij është e ngjashme me gjendjen e atyre që do të thërrasin maleve: bini mbi ne dhe na fshihni nga zemërimi i Qengjit (Apok. 6:16, Luka 23:29-30). Gjendja e tmerrshme e një tradhtari zbulohet nga dashuria e kujdesshme për të; por ajo nuk mund të bëjë asgjë më shumë për të, i cili është dorëzuar në hakmarrjen e së vërtetës së përjetshme. Juda u përgjigj duke e tradhtuar duke thënë: Unë jam ushqim, Rabbi! Folja ndaj tij: po reklamon (Mateu 26:25). Ndërsa dishepujt e tjerë thanë: Unë ha, Zot? Juda thotë: ushqim az, Rabbi? E para, siç është e qartë, është fryt i nderimit; i dyti është krejtësisht i ndryshëm: Rabbi është një titull respektues për Krishtin Jezus, një titull që mirësjellja i jepte çdo mësuesi tjetër. Pra, Juda flet vetëm në gjuhën e mirësjelljes. Më tej, ndërsa dishepujt e tjerë e pyetën me frikë Zotin për veten e tyre, Juda mbeti i heshtur; Ai qëndroi i heshtur edhe kur Zoti konfirmoi se tradhtari po ndante vaktin e dashurisë me Të. Kur Zoti i njoftoi një pikëllim të tmerrshëm tradhtarit, ky kërcënim, me sa duket, tronditi zemrën e tij, por jo aq shumë sa u zbulua pendimi i sinqertë tek ai. Pasi u qetësua shpejt nga sikleti, vetëm që nga heshtja e tij të mos ngjallte dyshime për tradhti te të tjerët ndaj vetes dhe kështu të mos e vinte veten në telashe, ai, duke ndjekur shembullin e të tjerëve, pyet: apo jo? Juda veproi përpara dishepujve të tij si një aktor i shkathët. Dhe çfarë ishte ai para ndërgjegjes së tij? Oh, sa e vështirë ishte për Zemërthyesin të dëgjonte pyetjen e paturpshme! Si mund t'i përgjigjej dikush një shpirti kaq të tmerrshëm pa indinjatë? Mirësia jote qiellore, o Zot, i përgjigjet me përulësi Judës: Ti reklamove, dmth e njeh veten. Kështu, “Zoti na përshkruan imazhin dhe rregullat e fyerjeve të qëndrueshme” 7 . Lavdi shpirtgjerësisë Tënde, o Zot! Biseda 5. Vendosja e misterit të Eukaristisë Mat. 26:26–28; Mk. 14:22–24; OK. 22:19–20; 1 Kor. 11:23–25 Unë dëshiroj të ha këtë Pashkë me ju, u tha Shpëtimtari dishepujve të Tij, duke u bërë të ditur se dashuria e Tij është gati t'u japë atyre një dhuratë të një rëndësie të veçantë këtë Pashkë. Dhe kështu Ai vendos një darkë të re, darkën e Dhiatës së Re, të mrekullueshme në bollëkun e hirit qiellor. Tre Ungjilltarët dhe Apostulli Pal në tregimet e tyre për të na zbulojnë themelimin e një darke të re dhe kuptimin e saj misterioz. Atyre që hëngrën, Jezusi mori bukë (Mateu 26:26), duke lavdëruar, duke e thyer dhe duke ua dhënë atyre duke thënë: Merreni, hani... Bëjeni këtë në përkujtimin tim. Po kështu kupën në darkë (Luka 22:19). Veprimi që Shpëtimtari kreu mbi bukën dhe kupën quhet nga Shën Luka dhe Pali me oferta lavdërimi dhe falënderimi. Në Shën Mateu dhe Marku thonë: duke u bekuar, duke u lavdëruar. Që në kohët e para të krishterimit, Darka e Krishtit është quajtur Eukaristia, falënderim. Mësuesit e Kishës, kur flasin për darkën e re të Krishtit, ose e quajnë darkë eukaristie, ose e paraqesin lavdërimin dhe falënderimin ndaj Zotit si një pjesë të domosdoshme të saj. E gjithë kjo tregon se falënderimi ndaj Atit Qiellor për veprat e Tij të mrekullueshme përbën një pjesë të domosdoshme të shërbimit të ri të Krishtit. Ungjilltari Luka thotë se darka e Krishtit kremtohej në mbrëmje, në fund të darkës së Pashkëve. Dhe përpara darkës së Krishtit, ai na përshkroi veprimin përfundimtar të darkës së Pashkëve - dhënien e kupës. Pas kësaj është e qartë se fjalët e Shën Mateut dhe Markut - për ata që i hanë - nënkuptojnë vetëm se në mbrëmjen e Pashkëve, ndërsa ata ishin ende në vakt, Shpëtimtari kreu një rit të shenjtë të veçantë. meqenëse Pashka e Dhiatës së Vjetër do të shfuqizohej, ungjilltarët nuk thanë pothuajse asgjë për mënyrën se si Shpëtimtari e kremtoi atë. Ata përshkruajnë vetëm atë që është e rëndësishme për Kishën e Krishterë. Pra, Darka e Krishtit nuk ishte ndonjë ritual i vjetër i Pashkës që mund të mos ishte kryer në të ardhmen; kryhej në fund të darkës së Pashkëve, si veprim i veçantë, si veprim me kuptimin e vendosjes së një të reje; do të thotë dekret i Krishtit, i cili është gjithmonë i rëndësishëm për Kishën e Krishterë. Merr, ha: ky është trupi im, që është thyer për ty... Kjo kupë është besëlidhja e re në gjakun tim, që derdhet për ty. Kjo është ajo që thotë Shpëtimtari. Apostulli dhe të tre ungjilltarët e quajnë kupën e Eukaristisë gjaku i Dhiatës së Re. Gjaku i Dhiatës së Re pa fjalë tregon veprimin historikisht profetik të Besëlidhjes së Sinait, kur Moisiu, duke e spërkatur popullin me gjak, tha: Ja gjaku i besëlidhjes, që Zoti ju ka urdhëruar në lidhje me këto fjalë (Eks. 24:8). Nëse gjaku i ofruar në Darkën e Shpëtimtarit është gjaku i Dhiatës së Re, atëherë kjo do të thotë se gjaku i Dhiatës së Vjetër, besëlidhja që pushon (2 Kor. 3:11), mbetet vetëm një monument i së shkuarës dhe vetëm kuptimi i tij përfaqësues mund të jetë i dobishëm për besimin e ri; në vend të saj është spërkatja e gjakut, e cila pastron mëkatet e gjithë botës. Në të njëjtën mënyrë, në vend të Qengjit të Pashkës, që u thye sipas ligjit të vjetër, ofrohet trupi i Krishtit, i thyer për të gjithë - përndryshe Qengji i Perëndisë, duke marrë mbi vete mëkatet e gjithë botës. Pra, këtu është një themelim i dukshëm për Kishën e re, për të gjitha kohët e reja. Bëjeni këtë në përkujtimin tim: ky është urdhërimi i qartë i Zotit sipas ungjillit të Shën Lukës! Në rrëfimin e Apostullit Pal, Zoti thotë për bukën e Eukaristisë: bëni këtë në përkujtimin tim dhe për kupën: bëni këtë sa herë që pini, në përkujtimin tim. Kështu, sipas vullnetit të Birit të Perëndisë, e njëjta gjë që bëri Ai, gati për të vdekur, duhet të bëhet midis besimtarëve dhe duhet të kremtohet një darkë e re në kujtim të Tij, Shëlbuesit të botës. Përsëritja e urdhërimit të Tij nga Apostulli, sado që flet për nevojën e kryerjes së tij vetëm me besim dhe për ringjalljen e besimit te Shëlbuesi, aq tregon vullnetin e saktë të Birit të Perëndisë, saqë darka e Tij nuk është një rit i thjeshtë, por një institucion misterioz që duhet ruajtur në Kishën e Tij deri në fund të botës. Apostulli Pal, pasi bëri një tregim se si Zoti krijoi darkën e re, shtoi: sa herë që hani nga kjo bukë dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa të vijë (1 Kor. 11:26). Kështu e kuptoi apostulli i Krishtit kuptimin e Darkës së Krishtit! Ajo duhet të kryhet në kujtim të vdekjes së Krishtit në kryq deri në ardhjen e dytë të Krishtit, në çdo kohë. Ashtu si portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës së Krishtit, po ashtu asnjë keqdashje e ferrit nuk mund të pengojë që darka e Shpëtimtarit të kremtohet vazhdimisht derisa Ai të shfaqet përsëri në tokë. Darka e mrekullueshme e Krishtit! Merr, ha; Pini prej tij, të gjithë ju, tha Zoti. Dhe duke shkruar prej saj të gjithë Apostujt, thotë Shën Marku. Pra, tradhtari Juda nuk u privua nga darka e Krishtit. Është e kotë të thuhet se Juda, për shkak të padenjësisë së tij, nuk mund të pranohej në mbrëmje. Nuk është në një formë krejtësisht të pashpresë që Shpëtimtari na zbulon shpirtin e Judës gjatë darkës: edhe pas darkës, Ai ia dha asaj fjalën e dashurisë së Tij dhe e mbajti atë nga kryerja e një mëkati të tmerrshëm. Mirësia e mrekullueshme e Zotit! Pini gjithçka prej saj. Zoti i fton të gjithë në kupë dhe, duke qenë se të gjitha kohët e ardhshme janë para syve të Tij, Ai i fton të gjithë, pavarësisht nga rangu, gjinia apo mosha; fton fëmijët në filxhan, por nuk tha për bukën: të gjithë, pasi fëmijët, për shkak të dobësisë së moshës së tyre, nuk mund të marrin bukën e darkës. Nëse për kupën thuhet: pini prej saj të gjithë, atëherë ata që ndajnë laikët nga kupa veprojnë në kundërshtim me vullnetin e Zotit. Ata që nga kokëfortësia e vullnetit të tyre i shmangen bukës dhe kupës, nuk praktikojnë devotshmëri: ata e bëjnë ligjin vullnetin e tyre dhe shkelin qartë vullnetin e Birit të Perëndisë. Gjëja më e rëndësishme në darkën e Krishtit është misteri i saj i tmerrshëm. Merr, ha, ky është trupi im; Pini të gjithë ju; ky është gjaku im, kështu thotë Zoti. Ai zgjon vëmendjen ndaj asaj që ofrohet si diçka e jashtëzakonshme, dhe vetë vetia e asaj që ofrohet është arsyeja pse kërkohet vëmendje nderuese. Merre, ky është trupi im, ky është gjaku im. Ai nuk thotë: kjo, pra buka do të thotë trup, por duke thënë: ky është trupi im, ky është gjaku im, e bën të qartë se ajo që ofrohet mbetet bukë dhe verë vetëm për shqisat e jashtme, por në fakt këtu është trupi i vërtetë i Krishtit dhe gjaku i vërtetë i Krishtit. Në Shën Lluka thotë Zoti: Kjo kupë është besëlidhja e re në gjakun tim, që është derdhur për ju. Kupat nuk mund të derdhen, prandaj këto fjalë nënkuptojnë se në kupë është gjaku i Krishtit, i derdhur për njerëzit, me anë të të cilit u themelua Dhiata e Re. Ungjillistët e tjerë thonë: ky është gjaku im i Testamentit të Ri. Pra, Shpëtimtari e bën të qartë se, si në Dhiatën e Vjetër, ata në fakt hëngrën ushqimin e besëlidhjes dhe u spërkatën me gjakun e besëlidhjes (Eksod. 24:5–8), kështu që në të renë ofrohet ushqim i vërtetë dhe gjak i vërtetë, duke pastruar mëkatet e njerëzve, me ndryshimin se ushqimi dhe gjaku i Dhiatës së Vjetër ishin imazhe të asaj që ofrohej në Dhiatën e Re, dhe këtu - realiteti me një kuptim të pavarur. Atë që Shpëtimtari u ofron dishepujve në darkën e re, ai premtoi ta ofronte edhe më parë, dhe më pas tha: bukën që do ta jap, mishi im është, madje do ta jap për jetën e botës (Gjoni 6:51). E shihni, ushqimi është premtuar, i cili do të jepet kur mishi i Krishtit të dorëzohet për shpëtimin e botës, dhe ky ushqim është vetë mishi i Krishtit. A nuk është e qartë se ky është i njëjti ushqim që Zoti ofroi në darkën e tij, gati për vdekje? A nuk është e qartë se ky ushqim nuk është gjë tjetër veçse mishi i Krishtit? Judenjtë gjithashtu e kuptuan këtë të fundit dhe pyetën: si mundet ky të na japë për të ngrënë mishin e tij (Gjoni 6:52)? Shpëtimtari, duke iu përgjigjur judenjve, jo vetëm që nuk hedh poshtë atë që thotë për mishin e Tij, por vërteton atë që u tha me shprehje edhe më të forta dhe më të hollësishme. Nëse nuk keni ngrënë mishin e Birit të njeriut dhe nuk keni pirë gjakun e tij, nuk keni jetë brenda jush. Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë në të (Gjoni 6:53, 56). E shihni, ushqimi i mrekullueshëm është me të vërtetë trupi dhe gjaku i Zotit; ka edhe veti të mrekullueshme që përputhen me këtë: ushqen dhe mbështet jetën shpirtërore dhe nëpërmjet saj besimtari bashkohet me Zotin e tij. Apostulli Pal, pasi ka paraqitur historinë e vendosjes së një darke të re nga Zoti, ofron mësimin e tij për ata që marrin pjesë në këtë darkë, ku thotë se ai që merr pjesë në mënyrë të padenjë do të jetë fajtor për trupin dhe gjakun e Zotit (1 Kor. 11:27); kjo do të thotë se ai person fatkeq, si një çifut, neglizhon trupin dhe gjakun e Krishtit dhe është fajtor si një çifut. Prandaj, në Darkën e Krishtit ofrohet trupi dhe gjaku i Krishtit. Ai që ha dhe pi padenjësisht, thotë Apostulli, ha dhe pi gjykimin për vete, pa gjykuar trupin e Zotit (1 Kor. 11:29). Apostulli e paraqet Trupin e Zotit si një objekt të pranishëm në tryezën e Zotit, një objekt ngrënieje, një objekt vëmendjeje dhe konsiderate nderuese, dhe, për rrjedhojë, aspak një imazh. Ai mëson: kupa e bekimit, që ne bekojmë, a nuk është bashkësia e gjakut të Krishtit? Bukën, ne e thyejmë, a nuk ka bashkësi me trupin e Krishtit? Sepse, sikurse ka një bukë, ne jemi një trup i vetëm dhe jemi shumë, sepse të gjithë marrim nga një bukë (1 Kor. 10:16–17). Në këtë mësim, komunikimi i gjakut dhe trupit zëvendësohet me fjalën: ne komunikojmë. Rrjedhimisht, kur marrim bukën dhe verën mistike, ne në asnjë rast nuk marrim shëmbëlltyra të trupit dhe gjakut, por marrim nga vetë trupi dhe vetë gjaku i Zotit tonë. Për më tepër, duke pasur parasysh kuptimin e papërshtatshëm të trupit të Krishtit, bashkësia e trupit dhe e gjakut nuk mund të kishte aspak kuptimin e asimiluar nga Apostulli për njerëz të tillë si mendje dobëtit, foshnjat, të shqetësuara rëndë në mendje. Dëgjuesit e mi! Nuk duhet të ketë asnjë dyshim për praninë aktuale të trupit dhe gjakut të Krishtit në tryezën e Zotit! A nuk është e mundur që Biri i gjithëfuqishëm i Perëndisë të bëjë që buka dhe vera të bëhen trup dhe gjak sipas vullnetit të Tij? Tek Ai është e gjithë plotësia e Hyjnores. Me një fjalë ai qetësoi detin dhe e ktheu ujin në verë, ringjalli të vdekurit dhe ia ktheu shëndetin të sëmurëve të pashpresë. Fuqia e tij është e pakufishme, si fuqia e Krijuesit të universit (Gjoni 1:3). Biri i Perëndisë, pasi i deshi të vetët, i deshi deri në fund. Duke i lënë ata në tokë, mes telasheve dhe trazirave të botës, Ai la një shenjë të mrekullueshme të forcës dhe fuqisë së Tij, duke konfirmuar hyjninë e mësimeve dhe veprave të Tij; Ai la një darkë të tillë në të cilën besimtarët, deri në fund të botës, do të komunikojnë me fuqinë jetëdhënëse të dashurisë qiellore dhe, për rrjedhojë, do të gjejnë paqe për një ndërgjegje të plagosur nga mëkati, forcë në dobësitë e tyre, ngushëllim në pikëllime, mbrojtje nga armiqtë. Oh, sa në përputhje me dashurinë e pakufishme të Birit të Perëndisë! Lavdi dhe lavdi për Ty, Dashuri e Pakufishme. Amen. Biseda 6. Tregimet e fundit të tradhtarit dhe kuptimi i vdekjes së Krishtit OK. 22:21–23; Në. 13:23–35 Dashuria qiellore, e gatshme për të vdekur për njerëzit, vendosi misterin e Eukaristisë - burimin e jetës për njerëzit. Pas Darkës së Fundit, Shpëtimtari i dashur i jep edhe një herë këshilla tradhtarit Juda dhe më pas flet për kuptimin e vdekjes së tij të afërt. Për më tepër, dora e atij që më tradhton është me mua në tryezë, kështu tha Mësuesi Qiellor pasi dorëzoi kupën e Dhiatës së Re (Luka 22:19–21). Ka kaq shumë dashuri qiellore në këtë vakt, e megjithatë dora e tradhtarit është në të njëjtin vakt! A nuk është kjo mosmirënjohje e tmerrshme? Si më parë, Zoti nuk tregon emrin e tradhtarit, por poshtërsia e tradhtisë është edhe më e mprehtë duke parë përvojën e re të dashurisë, një përvojë jashtëzakonisht e mahnitshme. Dhe këta dishepuj filluan të kërkojnë brenda vetes: kush dëshiron ta bëjë këtë prej tyre? Është e lehtë të vërehet se përpjekjet e dishepujve për të njohur tradhtarin në legjendën e Shën Lukës nuk janë të njëjta me atë që shohim te Shën Mateu dhe Marku. Sipas rrëfimit të atyre ungjillorëve, pasi dëgjuan mesazhin e Shpëtimtarit se njëri prej tyre do ta tradhtonte, secili, nga frika për veten e tij, e pyeti Atë: A nuk jam unë, Zot? Dhe në rrëfimin e Lukës ata po kërkojnë: cili prej tyre dëshiron ta bëjë një gjë të tillë? Ka një thirrje për ndërgjegjen tuaj; këtu është një thirrje për shoqërinë. Pyetja e Shën Lukës nga dishepujt është e njëjta që ata propozuan, sipas Shën Gjonit. Dishepujt shikuan mes tyre, duke pyetur veten se për kë po flisnin, kështu thotë Shën Gjoni më pas përcjell sesi tradhtari iu zbulua dishepullit të tij më të dashur (Gjoni 13:22–30). Pra, ka një konfirmim të ri se Dashuria qiellore, pas Darkës së Fundit, e thirri dishepullin fatkeq në pendim. Ishte vetëm një nga dishepujt e Tij, i mbështetur në gjirin e Jezusit dhe Jezusi e donte vetëm atë. Pjetrit iu bë shenjë të pyeste: për kë do të fliste? (Gjoni 13:23:24). Sipas zakonit lindor, ata hanin ushqim të shtrirë në anën e majtë ose më saktë, të mbështetur në bërrylin e majtë, me kokën e kthyer nga vakti dhe me këmbët e shtrira; ai që u shtri i pari pasi personi kryesor u mbështet në kraharorin e tij dhe me shpinë nga ai. Kështu ishte në Darkën e Jezusit. Tek dishepulli i dashur i Jezusit, i shtrirë pranë Jezusit, nuk është e vështirë të njohësh Shën Gjonin, Ungjilltarin e Dashurisë. Në raste të tjera, ai është një dishepull i dashur dhe i dashur i Jezusit dhe, megjithatë, nuk i pëlqen të flasë për emrin e tij (Gjoni 21:7,20–24, 19:26, 20:2). Pasi dishepujt e sinqertë të Jezusit shqyrtuan me kujdes ndërgjegjen e tyre dhe testi i ndërgjegjes u tregoi se, me gjithë dobësinë e tyre, ata ishin larg mëkatit të tmerrshëm të tradhtisë, ishte e natyrshme, me një kujtesë të re të tradhtarit, të ktheheshin me provën nga vetja te të tjerët, kur dashuria për Mësuesin dhe Zotin kërkonte hetim për tradhtarin. Ky ishte qëndrimi i tyre. Dhe Pjetri, gjithnjë i zjarrtë, nuk ngurroi të përdorte mjetet që i paraqiteshin për të njohur tradhtarin; ai kthehet nga dishepulli i dashur i Jezusit dhe i jep një shenjë për ta pyetur Zotin: kush është ky njeri i tmerrshëm? Vlen të përmendet se Pjetri, duke njohur avantazhin e Gjonit, i drejtohet ndihmës së tij, sepse jo Pjetri, por Gjoni është i pari në vakt dhe më i afërt me Mësuesin dhe Zotin e tij. Pastaj ajo sulmoi gjoksin e Jezusit dhe i tha: Zot, kush është? (Gjoni 13:25). Gjoni plotëson dëshirat e Pjetrit me dashuri. Ai shtrihej me shpinë nga Mësuesi, në kraharorin e Tij; Duke dashur të bënte një pyetje, ai ktheu fytyrën nga Jezusi, u mbështet në gjoksin e Tij me butësinë e dashurisë dhe, duke ndërthurur nderimin me dashurinë, pyeti: Zot! kush eshte ky Jezusi u përgjigj: Ai e ka, dhe unë e kam lagur bukën dhe do t'ia jap. Dhe ai ujiti bukën për Judë Iskariotin (Gjoni 13:26). Shpëtimtari nuk e refuzon dishepullin e dashur dhe të dashur përmbushjen e dëshirës së tij - të njohë tradhtarin, ndërsa Ai nuk ia zbuloi askujt tjetër. “Gjoni, duke i rënë në kraharor, pyeti gati nën vesh dhe Krishti u përgjigj në të njëjtën mënyrë, saqë edhe tani nuk e zbuloi tradhtarin” 8. Dhe për Gjonin ai nuk e quajti tradhtarin me emër, por e tregoi me shenjë. Çfarë lloji? Në Lindje ishte zakon që në fund të mbrëmjes i zoti i shtëpisë, në shenjë dashurie të sinqertë, u shërbente një copë bukë atyre që ishin ulur në vakt, duke e zhytur në kripë ose me zierje. Kjo është ajo që Shpëtimtari bëri tani në lidhje me Judën dhe me këtë shenjë Ai e dalloi tradhtarin ndaj dishepullit të tij të dashur 9 . Pra, Dashuria qiellore ende lufton me shpirtin e ashpër të tradhtarit! Kështu që ajo ende fryn mbi të frymën e butësisë së butë dhe dashurisë së sinqertë! Po Juda? Dhe me bukë hyri Satani (Gjoni 13:27). Satani hyri në Judë, thotë Shën Luka (Luka 22:3), edhe para se dishepulli tradhtar të shkonte në Sinedrin për të thënë: çfarë doni të më jepni dhe unë do t'jua tradhtoj? (Mateu 26:15) Por më pas, me sugjerimin e Satanait, Juda shkoi të shpallte gatishmërinë e tij për të qenë një tradhtar për para; dhe tani Satani hyn në Judë për të përfunduar punën e tradhtisë. Tani ai e ka marrë plotësisht Judën si një instrument, plotësisht të bindur ndaj atij në duart e të cilit është. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se Satani hyri në Judë kundër vullnetit të tij. Nuk mund të hysh në një shtëpi derisa të hapen dyert (Veprat e Apostujve 16:15). Lakmia e Judës i hapi derën Satanait për të hyrë në shpirtin e tij; Këmbëngulja e Judës në qëllimin e tij të adoptuar, duke hedhur poshtë të gjitha këshillat e dashurisë qiellore, e bëri atë në një enë të Satanait. Dhe kështu Juda shfaqet me një vendosmëri satanike për të tradhtuar Zotin e tij! Sa të tmerrshme janë pasionet tona! Asnjë këshillë dashurie, asnjë kërcënim i së vërtetës nuk e frenon vullnetin e pasionuar nga mëkati. Ajo lirisht bëhet një enë e Satanait. Prandaj Jezusi i tha: Çfarëdo që të bësh, bëje shpejt (Gjoni 13:27). Një kërkesë tjetër e dashurisë së butë, megjithëse dashuria sheh se shqetësimet e saj janë të kota - dhe më pas dorëzimi i një vullneti kokëfortë ndaj një mendjeje të pakualifikuar për të bërë gjëra të pandershme (Rom. 1:28). Meqenëse Judës iu tha: bëj, është e qartë se të bësh në të vërtetë nuk do të thotë një urdhër, por vetëm të lejosh të keqen të shkojë drejt qëllimit të saj. Kjo është e njëjta gjë që Zoti u tha judenjve: shkatërrojeni këtë kishë (Gjoni 2:19), ose, siç u tha: plotësoni masën e etërve tuaj (Mateu 23:32). Megjithatë, madhështia e Zotit, i cili me vullnetin e Tij e dorëzoi veten në vdekje, gjithashtu kërkoi bindje ndaj vetvetes nga Juda; vetëm Zoti nuk e përcaktoi rastin e Judës, por kohën e çështjes. Bëjeni sa më shpejt që ta krijoni, bëjeni shpejt. Jeni të pjekur për të keqen, nuk ju ndaloj më, përkundrazi, ju urdhëroj ta kryeni punën tuaj më shpejt se sa do të dëshironit. - Pse i thuhet Judës: bëj shpejt? Sepse ka ardhur një kohë e caktuar, ora e caktuar me vullnetin e Atit për vuajtjen e Shëlbuesit po vjen. Nga ana tjetër, tradhtari fatkeq, si i pjekur në ligësi, nuk mund të tolerohej më në shoqërinë e dishepujve të shenjtë dhe u përjashtua prej saj (1 Kor. 5:13). Kjo është arsyeja pse askush nuk kupton nga ata që janë të shtrirë, të cilëve u flet (Gjoni 13:28). Asnjë nga dishepujt nuk e kuptoi atë që iu tha Judës, me përjashtim, natyrisht, të Gjonit. Atij iu tregua tradhtari, prandaj nuk mund të mos ishin të kuptueshme fjalët që pasuan pas treguesit ndaj tradhtarit. Dishepujt e tjerë, të cilët nuk dëgjuan se çfarë i thanë Shpëtimtarit të mbështetur në gjoks, menduan se Zoti e urdhëroi Judën, i cili mbante ofertat monetare, ose të blinte diçka për festën, ose t'u jepte diçka të varfërve. Nuk ishte më e mundur të blihej asgjë të nesërmen në mëngjes: në një festë, veçanërisht në Pashkë, asgjë nuk shitej. Ai e pranoi bukën dhe u largua pa u bërë natë. Ishte e pamundur që Juda të mos e shihte se Zoti e kishte treguar atë si tradhtar të Tij. Por mënyra se si Juda e kreu vetë tradhtinë e tij tregon se Juda nuk i besonte njohurive të zemrës së Mësuesit të tij. Juda donte të mendonte se Mësuesi i tij fliste vetëm me fat për tradhtinë dhe tradhtarin, se Ai ishte vetëm një Rabin, një Rabin i respektuar, por jo Zot i zemrës; se njeriu duhet vetëm të veprohet me kujdes dhe atëherë jo vetëm që do të realizohet qëllimi, por mund të mbetet në të njëjtën marrëdhënie me Mësuesin. Çfarë nuk mendon zemra e keqe nën ndikimin e pasioneve? I nënshtruar padashur vullnetit të Mësuesit të tij dhe plotësisht i bindur ndaj sugjerimeve të Satanait, Juda nxitoi të largohej nga mbledhja, megjithëse tashmë ishte natë. "Pse tregon kohën? Që të mund të dallosh guximin e atij që vendosmëria nuk është ndalur as kohët e vona" 10. Kur Jezusi doli, tha: "Tani Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në të" (Gjoni 13:31). Tani ai është bërë i famshëm. Tani që vdekja e Krishtit Zot vendoset me vendosmërinë e tradhtarit, Biri i njeriut përlëvdohet. Oh, a ishte tani koha për të folur për lavdinë? Por a pajtohen mendimet njerëzore për lavdinë me mendimet e Perëndisë? Sa i përket sekreteve të mbretërisë, njeriu nuk mund t'i marrë me mend derisa të zbulohen. Shpëtimtari ynë, edhe kur po i afrohej ditëve të fundit të jetës së tij në kryq, tha: erdhi ora që Biri i njeriut të përlëvdohet. Amen, amen, unë po ju them: edhe nëse një kokërr gruri bie mbi tokë, nuk vdes, por një mbetet; por nëse vdes, jep shumë fryt (Gjoni 12:23-24). Kështu vdekja e Shëlbuesit Jezus e çoi Atë në lavdi. Ajo zbuloi tek Ai Atë që raca njerëzore mëkatare e kishte dëshiruar prej kohësh aq shumë për veten e saj në momentet e saj më të mira dhe që askush tjetër nuk ishte për të. Jo vetëm Izraeli, por paganët e të gjitha vendeve dhe popujve bekojnë emrin e Jezusit të kryqëzuar si Shpëtimtar nga zemërimi i tmerrshëm i Zotit. Vdekja shlyese e Jezusit, e nevojshme për pajtimin e Hyjnores me njerëzimin fajtor, hapi qiellin për njerëzimin dhe zbriti në tokë ujërat e hirit të Frymës së Shenjtë, dhe pas kësaj mijëra e miliona e konsideruan lumturi, lumturi të quheshin rrëfimtarë të Vuajtësit të Kalvarit. Pastaj ata panë në Birin e kryqëzuar të njeriut Birin e vërtetë të Perëndisë, shkëlqimin e lavdisë së Atit dhe imazhin e hipostazës së Tij (Hebrenjve 1:3), duke mbajtur të gjitha gjërat me fjalën e fuqisë së Tij. Atëherë ata e kuptuan se nuk kishte asnjë emër tjetër nën qiell me të cilin mund të shpëtohej. Lidhjen e vdekjes së Tij në kryq me zbritjen në tokë të Shpirtit të hirit, duke rigjeneruar zemrat e korruptuara të njerëzve, u tregua nga vetë Shpëtimtari kur tha: nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë, por nëse shkoj, do ta dërgoj Atë tek ju. Tani Perëndia është përlëvduar në Të, ose më mirë, në Të. Si u lavdërua Perëndia në Jezusin e kryqëzuar? Zoti u përlëvdua në Të, pasi Biri i njeriut e deshi aq shumë, aq shumë e nderoi vullnetin e Atit qiellor, saqë për të përmbushur vullnetin e Tij, ai nuk hoqi dorë nga kryqi i turpshëm, pasi e gjithë jeta e Tij tokësore ishte shenjtëri. Pra, kryqi i Jezusit është një predikues i shenjtërisë. Dhe kjo nuk është e gjitha. Në Birin e Perëndisë të kryqëzuar për njerëzit, e vërteta e Perëndisë dhe mirësia e Perëndisë u lavdëruan. E vërteta e Perëndisë u lavdërua. Bota ka mësuar se është e pamundur që dikush të shkelë ligjet e të Përjetshmit pa u ndëshkuar; të drejtat e së vërtetës së Zotit janë të pacenueshme. Njeriu mëkatar duhej të vdiste si fyes ndaj Madhërisë së Zotit. Biri i Perëndisë mori mbi vete njerëzimin dhe tani ky Bir i njeriut, Vetë i pastër dhe i shenjtë, duron vuajtjen e kryqit për njerëzimin fajtor. Nëse i Kryqëzuari është Biri i Atit të përjetshëm, çfarë e shtyu Birin e Perëndisë të merrte mbi Vete mëkatet e njerëzimit, nëse jo dashurinë e Tij të pafundme për njerëzimin? Çfarë e shtyu Atin Qiellor të sakrifikonte Birin e Tij për njerëzit, nëse jo dashurinë për mëkatarët? Pra, kryqi është një predikues i dashurisë hyjnore, Mirësisë së pakuptueshme! Nëse Perëndia përlëvdohet në Të, Perëndia gjithashtu do ta lavdërojë Atë në vetvete dhe do ta lavdërojë Atë (Gjoni 13:32). Ligji themelor i së vërtetës së Perëndisë: Unë do t'i përlëvdoj ata që më përlëvdojnë Mua (1 Samuelit 2:30), nuk mundën të merrnin dhe nuk morën një përmbushje të tillë të plotë tek askush tjetër, si te Perëndia-njeriu i kryqëzuar. Askush tjetër nuk mund ta lavdëronte dhe nuk e përlëvdoi Atin Qiellor ashtu siç e lavdëroi Biri i Perëndisë në tokë, në jetën e Tij dhe në vdekjen e Tij. Prandaj, Zoti do ta lavdërojë Atë në Veten e Tij: Ai do ta lavdërojë Atë me fuqinë dhe lavdinë e Tij, Ai do ta lavdërojë Atë me një lavdi të tillë që askush tjetër nuk mund ta ketë; do të veshë njerëzimin me lavdinë e Tij, që i përket vetë Atit qiellor, do të zbulojë në Të, Birin e njeriut, Birin e vërtetë të Perëndisë dhe do ta ulë Atë në fronin e lavdisë së Tij. Dhe Abiye do ta lavdërojë Atë - dhe së shpejti do ta lavdërojë Atë. “Në vetë kryqin do të zbulohen vepra të lavdishme,” 11 dhe pas vdekjes do të pasojë ringjallja e Tij e lavdishme nga të vdekurit, ngjitja e Tij në qiell, dërgimi i Frymës së Shenjtë, i cili e gjithë kjo do të sjellë frikë në univers, do t'i bëjë fiset e tokës të nderojnë mësimet e Tij dhe ta adhurojnë Atë si Birin e Perëndisë. Ky është lavdërimi i Birit të njeriut që së shpejti do të pasojë. Dhe lavdia e Tij do të zbulohet edhe më madhështore në fund të botës dhe pas gjykimit të universit. Fëmijë! Unë jam akoma pak me ju; ju do të më kërkoni, dhe sepse unë jam Jude, edhe sikur të shkoj, ju nuk mund të vini; dhe unë po ju flas tani (Gjoni 13:33). Fëmijë! Çfarë emri i butë, çfarë emri i ëmbël! A nuk është ky zëri i Atit më të butë? Oh, sa i do Zoti të sinqertët e Tij! Fëmijë! Ky zë dashurie është aq më i mahnitshëm, sepse është edhe zëri i urtësisë, i cili sheh fëmijët ende të papjekur te nxënësit, por mbulon dhe mbron dobësinë e tyre me frymën e dashurisë jetëdhënëse. Kur Shpëtimtari foli për lavdinë e Tij që po vinte, dishepujt, të cilët ende nuk ishin ndarë nga opinioni popullor për mbretërinë tokësore të Mesisë, mund të mendonin se Ai po u tregonte atyre për këtë mbretëri. Mësuesi i Butë u tregon atyre se Ai nuk do të jetë në tokë dhe me ta për një kohë të gjatë. Dhe pastaj u tregon atyre lidhjen e tyre me mbretërinë e Tij të lavdisë. Ju do të më kërkoni, thotë Ai, dhe siç u thashë judenjve, po ju them tani, ju nuk mund të vini atje ku po shkoj unë. “Ai u kujton atyre se ai jo vetëm që parashikon tani kur po afrohen telashet, por e ka parashikuar tashmë për një kohë të gjatë, dhe ata vetë janë dëshmitarë të kësaj, pasi kanë dëgjuar atë që Ai u tha Judenjve” 12. Shpëtimtari u tha judenjve jo vetëm se ata do ta kërkonin Atë, por edhe se nuk do ta gjenin; Ai u tha atyre jo vetëm se nuk mund të vinin atje ku po shkonte Ai, por gjithashtu se do të vdisnin në mëkatin e tyre (Gjoni 7:34, 8:21). Kjo nuk është ajo që Ai u thotë dishepujve të Tij. Megjithatë, edhe ata do ta kërkojnë vetëm Atë; megjithatë, ata nuk mund të shkojnë atje ku shkon Ai, për më tepër, kjo e fundit po fitohet prej tyre tani. Çfarë do të thotë kjo? Fakti që besimi i bashkuar me dashurinë tenton të kërkojë vetëm Birin e Perëndisë në tokë, ndërsa besimi i ftohtë e kërkon dhe nuk e gjen dhe vdes në mëkat. Më i sinqerti i Krishtit nuk mund ta shohë nga toka lavdinë me të cilën tani përlëvdohet Biri i Perëndisë; dhe madje edhe në anën tjetër të varrit, shenjtorët e Perëndisë do të shohin lavdinë e plotë të Birit të Perëndisë vetëm kur Ai Vetë të shfaqet në lavdinë e Atit të Tij. Kur Krishti të shfaqet në lavdi, jeta juaj: atëherë edhe ju do të shfaqeni me Të në lavdi, thotë Apostulli i Krishtit (Kol. 3:4). Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin (Gjoni 13:34). Cila është lidhja midis këtij urdhërimi dhe fjalëve të mëparshme rreth kërkimit të Krishtit? Shpëtimtari tregon me të në një rrugë tjetër ku të sinqertët e Tij mund t'i afrohen Atij. Dashuroni, thotë ai, njëri-tjetrin, sepse Unë ju kam dashur: duke dashur njëri-tjetrin, ju do të shprehni dashurinë tuaj për Mua dhe për këtë arsye do të më afroheni më shumë. Unë ju jap një urdhërim të ri. Pse Shpëtimtari e quan të ri urdhërimin për dashurinë e ndërsjellë, kur ai dihet edhe nga ligji? Shpjegimi për këtë janë fjalët e Tij: ashtu siç keni dashur, edhe ju e doni njëri-tjetrin. Kuptoni të gjitha këto, sepse jeni dishepujt e Mi, nëse keni dashuri mes njëri-tjetrit (Gjoni 13:35). Si na donte Zoti Jezus? Ai na deshi atëherë, sikurse ishim armiqtë e Tij; Ai nuk e donte vetëm Izraelin, por gjithë njerëzimin; Ai i donte të gjithë aq shumë sa dha jetën e Tij për ne. Kështu dashuria e Tij fryn vetëflijimin për të gjithë. Ligji i Moisiut parashikonte dashurinë për të afërmin, por kryesisht për izraelitët, dhe mezi i kushtonte vëmendje të huajit. Ligji i Moisiut lejonte që e keqja të shpërblehej me të keqen. Ligji i Moisiut përshkruan dashurinë, por nuk e shtriu atë në vetëmohimin për të tjerët, siç zbulon shembulli dhe mësimi i Shpëtimtarit. Ndjekësit e Krishtit duhet të dallohen nga kjo dhe duhet të dallohen nga kjo karakteristikë, se dashuria e ndërsjellë do të gjallërojë të gjitha veprimet e tyre, të gjitha marrëdhëniet e tyre të ndërsjella; se kjo dashuri, jo e tretur ose e dobësuar as nga mëkati i dashurisë për veten, as nga fatkeqësitë e botës, do të zbulojë në vetvete jo fuqinë njerëzore, por fuqinë e Perëndisë, frymën e frymës së hirit, të paarritshme për fëmijët e ligjit të vjetër. Kjo është arsyeja pse urdhërimi i Krishtit për dashurinë është një urdhërim i ri! Dashuri hyjnore! Gjallëro në ne me frymën Tënde dashurinë që ke urdhëruar. Amen. Biseda 7. Parashikimi i rënies së Pjetrit Në. 13:36–38; Qepë. 22:31–34 Ishte e vështirë për Mësuesin e dashur qiellor të shihte një tradhtar midis dishepujve të Tij të zgjedhur. “Por nuk ishte e lehtë të shihej se gjatë mundimeve të Tij edhe më i flakti dhe, me sa duket, më i vendosur nga dishepujt e Tij, Pjetri, do ta braktisnin Atë. Por Shpëtimtari e pa këtë paraprakisht dhe, sado e dhimbshme të ishte për Të të shihte të ardhmen e trishtuar, Ai kujdeset për dishepujt e Tij, i udhëzon ata, i paralajmëron ata që t'i ndjekin vetë për ta. Simon Pjetri i tha: Zot, ku po shkon? Unë iu përgjigja: Edhe pse unë jam duke ecur, ti tani nuk mund të ecësh pas meje, por më ndiq dhe ec (Gjoni 13:36). Para kësaj, Zoti njoftoi se nuk do të ishte me dishepujt e Tij për një kohë të gjatë (Gjoni 13:33). Pjetri, gjithmonë i zjarrtë dhe i sinqertë, jo vetëm që u turpërua nga mënyra sesi të tjerët turpëroheshin, por nuk vonoi të shprehte lëvizjet e shpirtit të tij me pyetjen e tij: ku po shkon? Pyetja, nga njëra anë, është më se e justifikueshme; meqenëse u ofrua nga dashuria që hidhërohej për ndarjen nga Mësuesi, dashuri që donte të mos ndahej nga Zoti i saj, ashtu si Eliseu nuk donte të ndahej nga Elia (2 Mbretërve 2:4-6). Por, nga ana tjetër, kishte diçka që nuk shkonte me pyetjen e Simonit. Pjetri mund ta dinte nga fjalët e Zotit se ku po shkonte Mësuesi i Tij. Zoti tregoi (Gjoni 13:33) udhëzimet e tij për këtë, të ofruara në kishë (Gjoni 7:33–34, 8:21). Në përgjigjen e tij ndaj Pjetrit, Shpëtimtari përsërit të njëjtën gjë për Pjetrin që tha për të gjithë dishepujt. Vetëm duke thënë: "Tani nuk mundesh", ai shprehu më qartë atë që u tha më parë. Nuk mund të shkosh tani. Pse? Për shkak se unë nuk jam pjekur ende në jetën shpirtërore, si të tjerët, nuk kam ende qëndrueshmërinë dhe forcën e nevojshme për të ndjekur atë që marshon drejt kryqit. Më ndiqni dhe më ndiqni: më vonë do të vijë koha e pjekurisë shpirtërore dhe Pjetri do të ndjekë rrugën që eci Zoti i tij dhe do të durojë martirizimin pa u dridhur. – Shpëtimtari i foli atij për këtë edhe pas ringjalljes së Tij (Gjoni 21:18–19). Pjetri i tha: Zot, pse nuk mund të eci tani pas teje? Unë do të jap shpirtin tim për ty (Gjoni 13:37). Dashuria për Mësuesin dhe Zotin e dashur e foli këtë në gjuhën e Pjetrit, por dashuri që nuk e njeh ende veten nga përvoja, dashuri që nuk është e huaj për arrogancën, dashuri që nuk është sprovuar nga lufta me tundimet. Pjetri e kuptoi atë që Zoti po i thoshte, por ai nuk donte të pranonte atë që nuk ishte plotësisht e këndshme për krenarinë e tij. Thuhet: nuk mundesh, tha Ai që e di më mirë se ne për çfarë jemi të aftë. Dhe Pjetri thotë: Unë mundem. E tillë është dashuria, jo e forcuar nga përvojat e jetës shpirtërore! Kjo është arsyeja pse ata me përvojë në jetën shpirtërore nuk i këshillojnë asketët e rinj që të marrin shumë përsipër dhe të ndalojnë impulset e tyre të xhelozisë. Çfarë iu përgjigj Shpëtimtari Pjetrit? Atë përgjigjen e Shpëtimtarit drejtuar Pjetrit, që e vendos Shën Gjonin, duke ndjekur fjalët e cituara të Pjetrit (Gjoni 13:38), e lexojmë edhe te Shën Luka (Luka 22:34). Por Shën Luka, përpara se të japë këtë përgjigje, na tërheq vëmendjen te këshilla e Shpëtimtarit dhe premtimi i ri i Pjetrit (Luka 22:31-33). Zoti tha: Simone, Simone, ja, Satani të kërkon të të mbjellësh si gruri (Luka 22:31). Simoni donte të shfaqej si një shembull fuqie për të tjerët, ai donte të ndiqte Jezusin në kryq dhe nuk mendoi kurrë se do të ishte një shembull dobësie që do të tundonte të tjerët. Kjo nuk është ajo që thotë Zoti. Simon, Simon! Duke e thirrur Pjetrin me emrin që ai lindi që nga lindja, përpara se të bëhej Pjetër me vullnetin e Zotit (Gjoni 1:42), Zoti e nxit atë të kujtojë se çfarë është në vetvete. Ja, Satani ju kërkon, ju lutet, kërkon me ngulm që të tradhtoheni në pushtetin e tij. Shpëtimtari vë në dukje atë që Simoni nuk e pa më fare, vë në dukje një forcë të tmerrshme të padukshme që është gati të kontrollojë njerëzit dhe ngjarjet, zbulon se po vjen koha e aktivitetit të intensifikuar të princit të errësirës. Satani ngrihet me çdo ligësi kundër Mësuesit dhe vetë Zotit të tyre, megjithëse nuk gjen asgjë tek Ai (Gjoni 14:30): çfarë duhet të presin për vete dishepujt, të cilët nuk janë ende të huaj ndaj dobësive? Satani tani paraqitet në të njëjtën formë në të cilën ai u shfaq para Zotit, duke kërkuar Jobin në pushtetin e tij (Jobi 1:11, 2:5). – Ashtu siç u rebelua kundër Jobit nga zilia dhe keqdashja, i torturuar nga bezdisja që Zoti e donte aq shumë Jobin e devotshëm dhe ligësia e detyroi të shpifte për Jobin përpara Perëndisë, sikur Jobi të mos e donte sinqerisht Perëndinë, vetëm për lumturinë tokësore (Jobi 1:8-11), kështu ai tani rebelohet kundër dishepujve të Jezusit, që t'i kërkonte besimin e tyre. t'i sigurohet verifikimi. Vetë, pa lejen e Zotit, ai nuk mund të dëmtojë askënd, as në shpirt, as në trup. Me një fyerje për krenarinë e tij, ai e sheh veten në nevojën për të njohur gjithëfuqinë e të Plotfuqishmit mbi veten e tij dhe, duke u dridhur para Tij, kërkon leje për të vepruar ndaj shërbëtorëve të Zotit. Ai ju kërkon të mbillni si gruri. Çfarë pamje e gjallë e një gjyqi të tmerrshëm! Ashtu si gruri, i shoshitur nga një dorë e fortë, i nënshtrohet qarkullimit të shpejtë dhe trazirave që ndryshojnë menjëherë, po ashtu duhet të jetë pozicioni i dishepujve, me kërkesën e Satanait. Situatë e tmerrshme! Shejtani shpreson që kur ta shoshit, nuk do të mbetet asnjë kokërr e mirë, por gjithçka do të rezultojë ose byk, ose pluhur, ose kokrra e vogël, bosh, e cila lehtësisht, nëse nuk kalon nëpër sitë, do të fluturojë prej saj. Si mund të flesh me një armik të tillë kundër teje! Apostulli u shkruan të gjithë besimtarëve: jini të matur dhe vigjilentë, sepse djalli është kundërshtari juaj, si një luan që vrumbullon, duke kërkuar dikë që të gllabërojë (1 Pjetrit 5:8). Ne lutemi për ju (Luka 22:32). Pse për Simonin kur rreziku i kërcënonte të gjithë? Zoti u lut gjithashtu për të gjithë dishepujt që shohim te Shën Gjoni (Gjoni 17), por veçanërisht u lut për Simonin, sepse arroganca e tij e bënte pozitën e tij më të rrezikshme se pozicionin e dishepujve të tjerë; ai që ëndërroi të ishte i pari mes dishepujve të tij në besnikëri, do të dalë i pari në pabesi. Lutuni, besimi juaj mos u dështoftë. Besimi i Simonit, besimi në Zotin dhe djalin e Tij (Gjoni 14:1), do të ishte shuar plotësisht nga stuhia e telasheve, dhe vetëm lutja e Shpëtimtarit siguroi që gjatë rënies të mbeteshin te Simon shkëndijat e besimit, duke u ndezur me prekjen e re të vështrimit të hirshëm të Jezusit. - Lutuni që besimi të mos pakësohet. Zoti nuk u lut që Pjetri dhe dishepujt e tjerë të çliroheshin plotësisht nga tundimet: veprimet e Satanait nuk ndërhyjnë në qeverisjen hyjnore të botës, ato kthehen vetëm kundër tij dhe drejt lavdisë së Perëndisë; besimi, i mbrojtur nga lutja e Zotit në dishepujt e tronditur nga Satani, u shfaq pas stuhisë në një formë të shkëlqyer dhe pushtoi botën. Fuqia e Zotit, e cila forcon dobësinë njerëzore, e mposht gjithmonë fuqinë e keqe, përderisa njeriu nuk i shmanget vullnetarisht ndihmës qiellore. Dhe sapo të ktheheni, forconi vëllezërit (Luka 22:32). Pasi të jepet premtimi për ruajtjen e besimit në Simon, Simonit i ofrohet një kusht nën të cilin premtimi do të përmbushet. Ky kusht është ai që Davidi, i cili iu drejtua Perëndisë, doli vullnetarisht ta përmbushë: Unë do t'i mësoj, tha ai, të ligjtë në rrugët tuaja (Ps. 50:15). Zoti i bën të ditur Simonit se besimi i ruajtur tek ai jo vetëm që duhet të prodhojë në vetvete një thirrje të sinqertë për Perëndinë, pendim të sinqertë për mëkatin (Mateu 13:15; Veprat e Apostujve 11:20, 14:15, 26:18), por gjithashtu duhet t'i shtyjë të tjerët të forcojnë besimin e tyre. Forconi vëllezërit tuaj. Shpëtimtari zakonisht i quan Apostujt vëllezër të tij. Këtu ai i thotë Simonit: forco vëllezërit e tu. Këtu janë vëllezërit e Simonit që janë si Simoni në dobësi, në prirjen e tyre për të rënë. Prandaj, nëse Pjetri duhej të konfirmonte Apostujt e tjerë, atëherë, padyshim, Pjetri midis Apostujve nuk është asgjë më shumë se vëllai i tyre, po aq i dobët sa ata, po aq i prirur për të rënë sa ata, por jo koka e Apostujve. Simoni, i cili padyshim e kujtoi shumë dhe e kuptoi shumë urdhërimin e dhënë nga Zoti, e përmbushi atë veçanërisht në lidhje me të krishterët judenj, siç e shohim në letrat e tij (1 Pjetrit 5:8-10; 2 Pjetrit 1:12, 3:17) dhe në Veprat e Apostujve, por askund nuk shohim që ai e pranoi atë si një lidhje apostujt; Ai ishte kaq modest dhe i moderuar! Ai i tha: Zot, jam gati të shkoj me ty në burg dhe në vdekje. Nuk ka dyshim se Simoni thotë atë që ndjen; ai ndjen në shpirt gatishmërinë për bëmat më të vështira. - Dhe, megjithatë, kjo ndjenjë gatishmërie për të mirën ishte vetëm fryt i vetë-mashtrimit, vepër e një shpirti që ende nuk e kuptonte plotësisht veten dhe dobësitë e tij. Për më tepër, Simoni e lejon veten të kundërshtojë sigurimet e Zotit dhe, ndërsa Zoti thotë se vetëm lutja e Tij do ta ruajë besimin e tij në Simon, ai pretendon se është gati të shkojë në burg dhe në vdekje! Oh, sa e vështirë është që njeriu të bëhet më i lartë se vetja, të mos e lërë kotësinë ta mposht! Ai tha: Unë të them Pjetër, ai nuk do të bërtasë sythe sot, derisa të më mohojë tri herë (Luka 22:34). Dhe pasi Simoni shpreson kaq shumë për veten e tij, Zoti i butë dhe i dashur nuk shpreh asnjë zemërim apo indinjatë ndaj tij. – Ai i zbulon miqësore Simonit rrethanat më private të rënies së afërt të Simonovit, të cilat ai i sheh sikur të ishin para syve të Tij. Pikërisht në këtë natë do të pasojë rënia dhe çfarë rënieje të dhimbshme! Tri herë Pjetri do ta mohojë Zotin e tij, tri herë do të thotë se nuk e njeh dhe pastaj do të bërtasë me zë të lartë. Dëgjuesit e mi! Ne shohim se Apostulli Pjetër e donte Zotin, e donte me pasion dhe nga dashuria premtoi shumë gjëra për veten e tij. Po pse nuk donte të besonte Zotin, se premton shumë dhe nuk do të përmbushë pak? Sepse ai mbështetej te vetja, te qëndrueshmëria e tij. A ka ndonjë ndryshim mes nesh dhe Pjetrit? Ka një ndryshim në atë që ne e duam Zotin shumë më pak se Pjetri, por jo në faktin se ne jemi më pak të mashtruar nga shpresat tona për veten tonë. Ah, çdo ditë, çdo orë jemi robër të krenarisë! – Përndryshe, ku është vetëdija jonë për dobësitë tona? Ku është rrëfimi i sinqertë i mëkateve? Ku është lutja për ndihmë qiellore? Nëse do ta kujtonim me vendosmëri fajin tonë përpara Perëndisë, nuk do të jetonim aq të shkujdesur sa ne; frika e gjykimit të Perëndisë nuk do të ishte aq larg nga zemrat tona sa është tani. Kalojmë orë e ditë të kënaqur me veten. “Dhe kjo është arsyeja pse ndodh që kur shejtani fillon të na shoshit dhe të na shtrëngojë me dorë të fortë, kur problemet na sulmojnë si një stuhi e tmerrshme, atëherë besimi ynë dobësohet, ne nuk gjejmë në vetvete as shpresë, as durim, as lutje, as pendim për mëkatet. O Zot i mirë dhe i mëshirshëm! Na shpëto ne mëkatarët si të dish e si të duash. Amen. Biseda 8. Mos lejoni që zemra juaj të shqetësohet: besoni në Zot dhe besoni në Mua Biseda lamtumire e Shpëtimtarit me dishepujt e tij (Gjoni 14:1–16:33) dhe lutja e Tij drejtuar Atit (Gjoni 17:1–26), e cila pasoi parashikimet e Tij për Judën dhe Pjetrin (Gjoni 13:23–38) pas Darkës së Fundit, kërkojnë vëmendjen tonë më nderuese dhe intensive. Këtu nga vetë buzët e Tij ne dëgjojmë një rrëfim për personin dhe shërbesën e Tij, dëgjojmë nga vjen dhe pse erdhi, ku dhe për çfarë qëllimi po shkon. Këtu shohim se çfarë do të thotë bota pa Të, dhe çfarë kuptimi kanë dhimbjet tona me Të, se si Ai e ripërtërin njerëzimin e sëmurë dhe e kthen atë në gjendjen e njeriut të parë të krijuar. Për më tepër, ne shohim, dëgjojmë, prekim dashurinë e Krishtit që ia kalon arsyes, duke përqafuar tokën e qiellin, kohën dhe përjetësinë, duke marrë frymë në çdo fjalë, në çdo dëshirë. Hiri qiellor! Dërgo dritën Tënde dhe të vërtetën Tënde, që ata të na udhëheqin në kuptimin e mësimit Tënd të mrekullueshëm. Zemra juaj mos u trondittë: besoni në Perëndinë dhe besoni në mua (Gjoni 14:1). Kështu foli Zoti, duke qetësuar dishepujt që ishin të hutuar nga parashikimet e Tij. Sipas Tij, njëri prej tyre do ta tradhtojë; Pjetri, i cili dukej kaq i vendosur, do ta mohojë Atë; Ishte e dhimbshme në një mënyrë, kërcënuese në një tjetër. Dhe ata u turpëruan edhe më shumë që Mësuesi dhe Zoti i tyre i dashur po i linte dhe ata nuk mund të shkonin atje ku po shkonte Ai; Për më tepër, Ai do të vuajë në duart e armiqve të Tij të betuar, të cilët vështirë se do t'i lënë të qetë (Gjoni 13:33). Këto ndjenja trishtuese, në temën e tyre kryesore, ishin ndjenja të shenjta. Dhe vetë Shpëtimtari tha: kur u hiqet dhëndri, atëherë ata agjërojnë. – Por hidhërimet dhe pështjellimi i dishepujve kërkonin qetësim, së pari, si shkelje e kufijve të asaj që duhej dhe, së dyti, si fryt i mendimeve për Shpëtimtarin që nuk ishin të pastra në të gjitha aspektet. Mos u trondittë zemra juaj, tha Zoti. Çfarë dëshiron Shpëtimtari kur thotë: besoni në Zot dhe besoni në Mua? Kur thotë: besoni Zotit, kërkesa e Tij është e qartë. Ai dëshiron që trazirat e shpirtit të qetësohen me anë të besimit te Zoti, Ati i mirë dhe Furnizuesi i mençur. Pse tjetër: më besoni edhe mua? Krahasimi i besimit në Zot me besimin në Zotin Jezus bën të mundur të shihet se, nga njëra anë, besimi në Zot shërben si bazë për besimin në Jezu Krishtin, nga ana tjetër, besimi në Zot pa besim në Jezu Krishtin është i paplotë, besimi i papërsosur dhe besimi në Jezu Krishtin i jep atij plotësi dhe përsosmëri. Nuk mjafton që njeriu të besojë në Zot; ai duhet gjithashtu të besojë në Birin e Perëndisë që erdhi në mish. Ky është vullneti i Perëndisë për njeriun dhe vullneti i shpëtimit për të. Ku është drita për mendjen e errësuar njerëzore? Ku është qetësia për ndërgjegjen e tij? Ku është ngushëllimi i vërtetë në brengat e jetës? Gjithçka ka të bëjë me besimin në Jezu Krishtin. Besoni në Zot dhe besoni në Mua. A mund të thotë një person pa blasfemi: besoni në Zot, besoni në Mua? Oh jo! Prandaj, Ai që e thotë këtë lirisht nuk e konsideron grabitje ta barazojë veten me Zotin. Ai kërkon për veten e tij të njëjtin lloj adhurimi që duhet t'i bëhet Zotit të vërtetë. Kuptimi i fjalëve të Tij është i qartë. Prandaj, vetëm mosbesimi mund ta shpjegojë këtë fenomen në botën e krishterë, që kur lexojnë fjalë kaq të qarta të Zotit për Hyjninë e Tij, ata e njohin besimin në Hyjninë e Birit të Perëndisë jo si një mësim të zbuluar, por vetëm si mendimin e Kishës. Besoni në Zot dhe besoni në Mua. Dishepujt e Krishtit Jezus nuk kishin pasur ende besim të pastër dhe të patundur tek Ai. Ata kishin fillimet e besimit, dhe jo gjithmonë të vërtetë me veten e tyre. - Prandaj, vetë Zoti u lut që besimi i tyre të mos dobësohej (Luka 22:32) dhe kërkon prej tyre që ta ruajnë dhe ta rrisin besimin tek Ai. Kjo ishte veçanërisht e nevojshme gjatë tundimeve të forta të ardhshme. Se si besimi i krishterë do të thotë shumë për luftën kundër fatkeqësive të botës - këtë na e tregon dishepulli i dashur i Krishtit, i cili thotë: kjo është fitorja që ka mundur botën, besimi ynë (1 Gjonit 5:4). Në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate: nëse jo, do t'ju thoja (Gjoni 14:2). Ky është ngushëllimi që siguron besimi në Atin e mirë qiellor: shpresa e sigurt e lumturisë së përjetshme. Shtëpia e Atit Qiellor është qielli, prej nga erdhi në tokë Biri i Perëndisë. Shkrimi i Shenjtë shpesh përshkruan një vend të lumturisë së përjetshme nën imazhin e një shtëpie (Isa. 63:15; Ps. 33:13; Mat. 6:19; Veprat e Apostujve 7:49; Hebr. 13:14), ashtu siç e quan atë një banesë qiellore, që nuk është bërë me duar dhe është një qytet i përjetshëm (Kor. (Hebr. 11:10). Atje, sipas Shpëtimtarit, ka shumë vendbanime. Çfarë do të thotë shumë manastire? Një mësues tjetër i lashtë shkroi: "Si mund të ketë Ati shumë pallate, nëse jo sipas dallimit të meritave" 13? Të njëjtin shpjegim thotë edhe Shën Krizostomi dhe etërit e tjerë 14. Dhe këtu nuk mund të ketë kuptim tjetër. Shumë manastire nuk mund të nënkuptojnë manastire ku ka shumë shenjtorë; meqë do të thuhej: në shtëpinë e Atit ka një banesë për shumë njerëz. As nuk nënkuptojnë shumë lumturi, sepse nuk flasin për lumturinë, por për vendbanimet. Dhe shkallët dhe dallimet e përsosmërisë morale tokësore duhet të kenë një ndryshim përkatës në llojet e lumturisë. Apostulli Pal na mëson: “Tjetër është lavdia e diellit, tjetër është lavdia e hënës dhe tjetër e yjeve, dhe ylli ndryshon nga ylli për nga dinjiteti: kështu është në qiell” (1 Kor. 15:41–42). Shpëtimtari kishte një arsye dhe arsye për t'u vënë në dukje dishepujve të tij ndryshimin midis pallateve qiellore. Ai tha më parë se do të shkonte tek Ati, ku dishepujt nuk mund të shkonin tani; i tha Pjetrit se ai do të vinte më pas atje ku po shkonte Zoti i tij (Gjoni 13:33–36). Dishepujt, të trishtuar nga ndarja nga Zoti, ishin të shqetësuar nga dyshimi: a do të ketë ndonjëherë një vend për të gjithë ata ku po shkon Zoti, apo vetëm Pjetri do të ketë një pjesë në mbretërinë e ardhshme? Dhe Zoti i dashur thotë se në shtëpinë e Atit të mirë dhe të urtë, jo vetëm që përgatitet një vend për Të, por aty përgatiten vende të ndryshme, sipas diversitetit të atyre që do të vijnë atje; Ai, i drejti, do t'i shpërblejë të gjithë sipas masës së mundit të tij të ngritur në mbretërinë tokësore të Krishtit. Përndryshe, do t'ju kisha thënë. Kështu fillon Zoti të tregojë ngushëllimet e besimit në emrin e Tij. "Po të mos ishte kjo, them unë, që u tha për shtëpinë e Atit, do t'jua kisha thënë". Kjo do të thotë se Ai u tregon atyre atë që është plotësisht e njohur për Të, megjithëse nuk e dinë disa saducenjtë. Kjo do të thotë se Ai e do të vërtetën aq shumë sa që sado e hidhur të jetë, nuk do t'ua fshihte atyre. Pra, dyshimet e tyre nuk kanë vend këtu, ku flet Ai, e Vërteta e përjetshme dhe Dashuria besnike për të vërtetën. Unë do të përgatis një vend për ju. Lumturia e përjetshme u caktohet shenjtorëve nga e Vërteta e Perëndisë që nga përjetësia (Mateu 25:34; Efes. 1:4; Rom. 8:30). Por derisa Shëlbuesi ynë, Zoti Jezus, nuk e përfundoi punën e Tij në kryq, askush nuk ishte i drejtë përpara së Vërtetës së përjetshme. Me vdekjen e Tij u shkatërrua dënimi për mëkatin (Hebrenjve 5:9, 10:14). Ai u ngjit në qiell si Kreu i besimtarëve, duke u hapur atyre të drejtën për të qenë me Të në qiell (Efes. 2:16). Në fronin e Atit, Ai ndërmjetëson për ata që rrëfejnë emrin e Tij (Rom. 8:34; Hebr. 7:25), u jep lutje atyre që mëkatojnë (1 Gjonit 2:1), ndihmon të dobëtit, forcë për ata që përpiqen dhe, duke vepruar në veprën e shenjtërimit sipas nevojave të secilit, përgatitet për secilin të vetën. “Ai tani po përgatit manastiret, po përgatit banorët” 15. Dhe nëse shkoj dhe ju përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes, që ku jam unë, të jeni edhe ju (Gjoni 14:3). Babai i familjes shkon përpara për të përgatitur një vend për familjen e tij që endet në një vend të huaj dhe kur e ka përgatitur këtë vend, ai kthehet dhe merr familjen. Në një tablo të tillë, Zoti u përshkruan dishepujve qëndrimin e dashurisë së Tij ndaj tyre. Për çfarë lloj kthimi po flet Shpëtimtari këtu? Ai u kishte thënë më parë dishepujve se tani ata nuk mund të shkonin atje ku po shkonte Ai (Gjoni 13:33–36) dhe e bëri të qartë se më vonë ata do të vinin përmes vuajtjeve atje ku Ai po shkonte në rrugën e kryqit. Tani Ai thotë drejtpërdrejt dhe qartë se do t'i marrë ata tek Vetja. Dhe është aq e qartë sa tani Ai flet për kalimin e tyre nga një jetë e hidhëruar në jetën e përtejme. Prandaj, duhet të supozohet se, duke folur për kthimin e Tij tek ata, Ai nënkupton paraqitjen e Tij tek ata në momentet e vdekjes së tyre të vuajtur. Shfaqja e Zotit te besimtarët pas ndarjes së tyre nga trupi tregohet edhe nga Apostulli. Ai thotë: le të largohemi më mirë nga trupi dhe të vijmë te Zoti (2 Kor. 5:8; Fil. 1:23; Veprat 7:56; Luka 16:23, 23:43). Po aty ku jam unë do të jesh edhe ti. Është e qartë në vetvete se këtu dishepujve u është premtuar një vend në të njëjtin qiell, por jo e njëjta lavdi si lavdia e Njeriut-Perëndi. Nëse shenjtorët ndryshojnë mes tyre sipas lavdisë me të cilën janë vlerësuar, atëherë lavdia e Birit të Perëndisë është e paarritshme për askënd tjetër. Për të ngushëlluar dishepujt e Tij, Zoti thotë se dashuria e Tij nuk mund të ndahet prej tyre - ajo do t'i çojë ata në parajsë (Gjoni 17:24). - I gjori punëtor i Krishtit! Nëse në tokë nuk keni as edhe një cep paqeje, nëse bota ju ushqen vetëm me keqpërdorime dhe armiqësi dhe ju ujit me lot, jini të vetëkënaqur - Krishti Jezus ka përgatitur për ju një kishë në qiell, Ai ju pret atje me ngushëllime të përjetshme (2 Kor. 5:1). Dhe ndërsa unë shkoj, ju e dini dhe e dini rrugën (Gjoni 14:4). Në konfirmim të besnikërisë së premtimeve të Tij, Shpëtimtari tregon njohurinë e vetë Apostujve: “Ti vetë, thotë ai, e di se ku dhe si po shkoj dhe, si rrjedhim, ti e di nëse mund ta përmbush atë që premtoj”. Ku po shkon Ai? Perëndisë Atë, për të marrë lavdinë. Ai u tha dishepujve të tij se do të ngjitej atje ku ishte më parë (Gjoni 6:62), se do të lavdërohej nga Ati (Gjoni 13:32); Madje dishepujt dëgjuan zërin e Atit qiellor, duke premtuar se do ta lavdëronin Atë (Gjoni 12:28). Për cilën rrugë po flet? Për rrugën e vuajtjes në të cilën Ai hyn dhe që ndjekësit e Tij duhet të ndjekin. Dhe Ai foli për këtë qartë; tha se nuk ka rrugë tjetër për në qiell përveç rrugës së kryqit (Mateu 16:21–24; Gjoni 12:24–26, 13:33). Ai vetë i dinte të dyja aq qartë, i pa aq vërtetë, sa jeta përtej varrit dhe rruga e Tij e kryqit ishin si para syve të Tij. Dhe dishepujt e Tij duhej t'i dinin të dyja. - Pas tre vjet e gjysmë, gjatë të cilave Ai i udhëzoi në mënyrë të palodhur në sekretet e mbretërisë, këto fjalë të Shpëtimtarit nuk mund të ishin të papritura për ta: "Nëse shkoj, ju e dini se ku po shkoj, ju e dini rrugën që po shkoj, si Udhëheqësi juaj". Nëse ata nuk kishin ende kuptueshmërinë e duhur (Mateu 15:16; Marku 8:17–19), kjo lidhej vetëm me dobësinë e tyre, por nuk e dobësoi besnikërinë e udhëzimeve të Tij dhe në të njëjtën kohë besnikërinë e premtimeve të Tij. Pra, a e shihni, dëgjues, çfarë u ofron Shpëtimtari dishepujve për t'i ngushëlluar? "Besoni në Zot, besoni edhe në Mua: ky besim do t'ju ngushëllojë me një shpresë të gjallë të lumturisë së përjetshme." Këtu është ndihma e besueshme për të gjithë ne në jetën tokësore, shpresa e krishterë për një të ardhme të lumtur - mësues virtytesh dhe mik në pikëllime. Mund të na frymëzojë me dashuri për vullnetin e Atit Qiellor dhe të na japë forcë për të duruar dhembjet tokësore. Ne jemi të sigurt për të vërtetën e kësaj jo vetëm nga fjalët e Zotit, por nga përvojat e shekujve të krishterë, nga përvojat e kaq shumë asketëve të devotshmërisë. A nuk e dimë se shpresa e krishterë i ndihmoi martirët të duronin vuajtje të tmerrshme për Krishtin, rrëfimtarët të neglizhonin premtimet e botës së ligë, virgjëreshat të luftonin trazirat e mishit, të penduarit të duronin bëmat e pendimit, të pasurit të ndajnë gjithçka me të varfërit, të varfërit të duronin me durim sëmundjen nga varfëria deri te pikëllimi. Kushdo që të jeni, dëgjuesi im, dhe cilado qoftë situata juaj, shpresa e krishterë është ndihma juaj e sigurt. Mbajeni fort, shikoni Zotin që ju pret me një shpërblim. Mos u kapni pas tokës - ju vetë e shihni sa e bezdisshme është; shikoni qiellin - vendbanimi juaj i mrekullueshëm është atje. Amen. Biseda 9. Jezusi i tha: Unë jam udha, e vërteta dhe jeta. Dashuria për të vërtetën është një dhuratë nga Krijuesi. Kurioziteti është patetik kur ndjek objekte iluzore. Mes dishepujve të Shpëtimtarit kishte një që nuk i pëlqente të besonte lehtë, por i pëlqente të reflektonte mbi të vërtetën. Dhe Shpëtimtari jo vetëm që nuk e dënoi Thomain, por Ai Vetë i sfidoi dishepujt të mendonin dhe të pyesnin për të vërtetën. – Kur u tha dishepujve: “Ju e dini se ku po shkoj dhe e dini rrugën që po shkoj”, ai u foli atyre për njohuritë e tyre për t'i nxitur të mendojnë dhe të bëjnë pyetje për tema të rëndësishme. Dhe Thomai e kuptoi qëllimin e Zotit të tij. Thomai i tha: Zot, ne nuk e dimë se ku po shkon? Dhe si mund ta udhëheqim rrugën? (Gjoni 14:5). Është e pamundur të mos vërehet se nëse do të ishte e nevojshme të pyesje Zotin për diçka, Pjetri zakonisht pyeti; Pjetri u shfaq me kundërshtime të guximshme dhe madje të ashpra. Tani Ai qëndron i heshtur gjatë gjithë bisedës së lamtumirës. Nga çfarë është kjo? Parashikimi i rënies së tij (Gjoni 13:38) e shtyu atë të mendojë - ai ishte i zënë me ndërgjegjen dhe ndjenjat e tij. Por le të kthehemi te Thomas. Si lindi pyetja e tij në shpirtin e Thomas? Ndërsa besonin në mbretërinë tokësore të Mesisë, të cilën dishepujt e ndanë me hebrenjtë, ata pjesërisht nuk e kuptuan qartë dhe pjesërisht nuk donin të pranonin atë që Zoti tha për largimin e Tij. Ata donin të besonin se Ai po fliste për ndonjë vend tokësor ku po shkonte, por çfarë lloj vendi ishte ky dhe si do të shkonte Zoti atje, ata nuk e dinin 16 . Mbi të gjitha, shpirti i tyre tani ishte i zënë me një gjë - pikëllimin për ndarjen nga Mësuesi. Dhe në këtë pikëllim Thomai tha: Zot! Nuk mund të them se ne e dimë se ku po shkoni. Jo, ne nuk mund t'i dimë rrugët e Tua. Jezusi i tha: Unë jam udha, e vërteta dhe jeta. Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje (Gjoni 14:6). Zoti pa zemrën e Thomait, pa se megjithëse kundërshtimi i tij ishte, në dukje, jo i butë, ai ishte fryt i dashurisë së trishtuar, duke dashur të dinte të vërtetën për Mësuesin e tij të dashur. Dhe Zoti i përgjigjet Thomait me dashuri të butë. Pa folur më shumë për rrugën përmes së cilës Ai Vetë shkon në parajsë, Ai tregon shtegun përgjatë së cilës Thomas dhe të gjithë të tjerët duhet të shkojnë në parajsë. Ai i kthen mendimet e dishepujve në mbretërinë e Tij shpirtërore. Unë jam rruga, thotë Ai. Nuk ka nevojë të kërkoni ndonjë rrugë tjetër drejt qëllimit më të lartë të jetës tokësore. Çdo rrugë tjetër është e pabesueshme dhe madje e rrezikshme, ashtu si rruga e skribëve hebrenj, të cilët ëndërronin për tokën, për lumturinë tokësore, për lavdinë tokësore të Mesisë. Krishti Jezus është udhërrëfyesi ynë i vetëm i vërtetë për në qiell; Ai nuk është vetëm rruga drejt qëllimit më të lartë, por Ai Vetë të çon drejt këtij qëllimi. Kushdo që e ndjek Atë nuk do të bëjë gabime dhe nuk do të humbasë - "ai nuk do të ecë në errësirë, por do të ketë dritën e jetës" (Gjoni 8:12). Si është kështu? Si është rruga jonë e Krishtit Jezus? "Unë jam e vërteta dhe jeta," thotë Ai. Nëpërmjet gënjeshtrave, njerëzimi është distancuar nga Zoti dhe ka humbur të vërtetën dhe jetën (Gjoni 8:44). Sado që u përpoq ta gjente vetë të vërtetën, e vërteta nuk u gjet. Nuk ka asgjë për të thënë për mësuesit e kotësisë së kësaj bote: këta janë njerëz boshe, të mëshirshëm. Filozofët, ligjvënësit dhe themeluesit e feve kërkuan të vërtetën. Dhe mësimet e tyre janë pak a shumë të përshkuar me gënjeshtra, gabime, lajthitje, paragjykime; ata i ekspozohen falimentimit të tyre me kontradikta të ndërsjella. E vërteta është në Zotin, Zoti është e vërteta. Krishti Jezus është Biri i Perëndisë, Ai është në Atin dhe Ati në Të. Prandaj Ai është e vërteta në vetvete dhe e vërteta për njerëzit. Ai është dritë e pastër, e qartë, pa re. Prandaj, nuk ka hije gënjeshtrash apo keqkuptimi në mësimet e Tij. Ai është dritë për çdo njeri (Gjoni 1:9), pavarësisht se kush është, kudo që është dhe kurdo që është, në çdo vend, në çdo shoqëri, në çdo kohë. Pa dritën e Tij, njerëzit mendjet e të cilëve janë dëmtuar nga mëkati i lindur dhe gënjeshtrat e trashëguara nuk do të çlirohen nga gënjeshtrat (Gjoni 8:44). Krishti Jezus nuk është vetëm e vërteta, por jeta. E meta më e rëndësishme e mësimeve njerëzore është se ato nuk i japin jetë njerëzimit të korruptuar nga mëkati, nuk i japin forcën për të ndryshuar veten, siç duhet të ndryshojnë, për qëllimin më të lartë të ekzistencës njerëzore; njerëzimi i sëmurë, pavarësisht se çfarë do të thotë njeriu, mbetet i sëmurë. Krishti Jezus, si Biri i Perëndisë dhe Perëndia i vërtetë, është jetë në vetvete dhe jetë për të gjithë njerëzit. Ai është buka e Perëndisë, që zbriti nga qielli dhe i jep jetë botës (Gjoni 6:33–35). Ai shkon të vdesë në kryq, por jo vetëm që do të ringjallet: Vdekja e Tij në kryq do të pajtojë qiellin me njerëzimin dhe do të hapë rrjedhat e jetës për njerëzimin e korruptuar nga mëkati (Hebrenjve 10:20). Kështu thotë Shpëtimtari për veten e tij dhe në veshët e judenjve: Amen, Amen, unë po ju them se dëgjoni fjalën time dhe besoni në atë që më dërgoi; kanë jetë të përjetshme dhe nuk do të vijnë në gjyq (nuk do t'i nënshtrohen gjykimit), por do të kalojnë nga vdekja në jetë (Gjoni 5:24). Nëse dikush e mban fjalën time, nuk do ta shohë kurrë vdekjen përgjithmonë (Gjoni 8:51). Askush nuk do të vijë tek Ati përveç meje. Ky është një shpjegim i emrit që Zoti i dha Vetes, duke e quajtur Veten një shteg, dhe për këtë arsye përcakton kufijtë e kuptimit të së vërtetës dhe jetës. Ashtu si shtegu shërben si mjet për të arritur një qëllim, ashtu nuk mund të arrihet tek Ati Qiellor - qëllimi më i lartë i dëshirave më të mira njerëzore - përveçse nëpërmjet Krishtit. Kështu, nëse Krishti është e vërteta, atëherë e vërteta është e tillë, pa të cilën është e pamundur të shkosh në parajsë. Nëse Ai është jetë, atëherë jeta është e tillë që askush nuk mund të jetojë pa të, pa të cilën të gjithë janë të vdekur për Zotin. Sikur të më njihnin Mua më shpejt; dhe ata e njohën shpejt Atin Tim (Gjoni 14:7). Kjo është një pasojë e drejtpërdrejtë e faktit se Krishti Jezus është e vërteta, një pasojë në zbatim për dishepujt. Zoti u tregon dishepujve se çfarë varet nga injoranca e tyre, të cilën ata e rrëfyen kur Thomai tha: "Nuk e dimë, ku po shkoni?" Nëse do ta njihnin Krishtin, Zotin, i Cili është e vërteta, atëherë, duke qenë se ka vetëm një të vërtetë, ata do të njihnin edhe Atin Qiellor. Atëherë ata do të dinin se Biri është shëmbëlltyra e qenies së Perëndisë (Efesianëve 1:3) dhe mësimet e Tij, veprat e Tij, gjithë jeta e Tij u zbulojnë njerëzve Atin Qiellor. Prandaj, nuk do të hezitonim me dyshime as për qëllimin ku po shkon Krishti, as për atë ku dishepujt, si të gjithë njerëzit, duhet të shkojnë. Kështu foli Shpëtimtari për veten e tij dhe për judenjtë (Gjoni 8:19). Tani e tutje ju e njihni Atë (Atën) dhe e shihni Atë, ose më mirë, "tani e tutje ju e njihni Atë dhe e keni parë". Dishepujt e Zotit Jezus ishin më të vëmendshëm ndaj mësimeve dhe veprave të Tij sesa judenjtë. Ata, të paktën, e përgatitën veten për njohjen e vërtetë të Birit dhe Atit (Mateu 16:16). Prandaj, Zoti Jezus shton një koment të tillë për ta, të cilin nuk e bëri kurrë për hebrenjtë. Cili është ky kufi nga i cili dishepujt fillojnë ta njohin Atin? Tani e tutje, atëherë, ndërsa Krishti iu afrua vdekjes së Tij në kryq. Tani Biri i Njeriut është përlëvduar (Gjoni 13:31), tha Zoti Jezus, sapo Juda la darkën e dashurisë me vendosmëri të plotë për ta tradhtuar Mësuesin e tij në duart e keqbërësve. Kështu, zbulimi i lavdisë së Atit Qiellor te njerëzit fillon me vdekjen në kryq. Dishepujt e Jezusit e kuptuan se Mësuesi i tyre i dashur po shkonte drejt vdekjes; Ata nuk donin ta besonin, por ishte e pamundur të mos besonin fjalët e qarta të Mësuesit, dhe për këtë arsye ata u pikëlluan për ndarjen e afërt prej Tij. Ata dëgjuan fjalët e tij të qarta: askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje; Ata dëgjuan se Ai po vinte për t'u përgatitur një vend. Prandaj, ata filluan të kuptonin se në vuajtjen dhe vdekjen e Tij do të zbulohej lavdia e Atit Qiellor. Ky kuptim i së vërtetës ishte i dobët, jo i fortë, por tashmë kishte filluar, ishte tashmë aty dhe këto shkëndija drite së shpejti do të shndërroheshin në dritë të plotë, nën ndikimin e Shpirtit Ngushëllues, aq afër dishepujve. Dhe ju e shihni Atë. Dishepujt e Krishtit tashmë e panë fuqinë dhe lavdinë e Atit Qiellor në veprat e Mësuesit të tyre, Krishtit Zot - megjithëse vizioni i tyre deri tani nuk ishte shumë i mprehtë. Kështu, Shpëtimtari konfirmon atë që u kishte thënë dishepujve të tij më parë: “ju e dini se ku po shkoj dhe ju e dini gjithashtu rrugën në të cilën po shkoj unë”. Fjalët e tij janë të vërteta. Jezusi më i ëmbël! Tek kush duhet të shkojmë? Ti je rruga, e vërteta dhe jeta për ne. Gjunjët tanë janë dobësuar nga varësia ndaj mëkateve; Ne e shohim të vërtetën, por dobësitë tona janë të mëdha. Na forco, Jeta Jonë! Me forcën Tënde, le të të përlëvdojmë me Atin dhe me Frymën e Shenjtë. Amen. Biseda 10. Zot, na trego Atin dhe kjo na mjafton Kur një person nuk donte ta njihte Atin Qiellor? Dëshira për të vërtetën është dëshira më e mirë e shpirtit të pavdekshëm. Fatkeqësisht për njeriun, mendja e tij e vullnetshme e kërkon të vërtetën në vendin e gabuar ku duhet kërkuar; kërkon me prirjet e gabuara me të cilat duhet kërkuar dhe prandaj në vend të së vërtetës gjen gënjeshtra dhe zbrazëti. – Kjo u ndodh kërkuesve më të mirë të së vërtetës derisa të gjejnë një udhërrëfyes më të mirë për të vërtetën sesa arsyen! Kështu ndodhi me Filipin, një nga dishepujt e sinqertë të Krishtit! Filipi i tha: Zot, na trego Atin dhe do të na mjaftojë (Gjoni 14:8). Çfarë lloj kërkese është kjo? Çfarë dhe si dëshiron Filipi? Ai thërret me nderim: Zot! Ai thotë se po të tregohej Ati, atëherë kjo do t'u mjaftonte dishepujve të Tij, aq sa ata nuk kanë asgjë më për të dëshiruar: në njohjen e Atit qiellor, ai gjen paqe për shpirtin e tij të pavdekshëm (Ps. 73:25-26). Kur Zoti Jezus u tha dishepujve: Nëse ata më njihnin mua shpejt dhe e njihnin Atin tim shpejt, Filipi mori përsipër të mbronte dinjitetin e dishepujve. "Ata besojnë dhe e dinë," thotë ai, "se Mësuesi dhe Zoti i tyre është afër Atit Qiellor. "Por ata mendojnë se ai që, duke parë të barabartë, dëshiron të shohë atë me të cilin është i barabartë, nuk meriton të akuzohet. Prandaj, ata kërkojnë t'u tregojnë Atin, siç iu shfaq shërbëtorit të Tij Moisiut (Eks. 33:8–10). Atëherë skribët dhe farisenjtë nuk do të kishin guxuar të thoshin në përçmim të dinjitetit të Tij: "Etërit tanë e panë Perëndinë, por çfarë do të thotë Ai?" Jezusi i tha: Unë kam qenë me ty për një kohë kaq të gjatë dhe a nuk më njeh, o Filip? Duke më parë mua, duke parë Atin dhe si thua: na trego Atin? (Gjoni 14:9). Shpëtimtari i përgjigjet me dashamirësi Filipit shpirtmirë. Por ai e akuzon atë për diçka që Filipi nuk e pa në vetvete. Filipi mendoi se e njihte Zotin e tij dhe mendoi se edhe dishepujt e tjerë e njihnin Atë. Por doli të ishte ndryshe. Filipi, si dishepujt e tjerë, kishte mjaft kohë për të njohur Zotin e tij. Dhe fjalët e tij treguan se ai nuk e shikoi aq nga afër Zotin e tij, nuk e njohu Atë aq afër sa duhej ta shihte dhe ta njihte. Krishti Jezus nuk njihet ende nga dishepujt; paragjykimet e hebrenjve ende e fshehin madhështinë e Tij nga vështrimi i tyre. Filipi u mashtrua në vetvete - ai mendoi aq shumë për veten e tij, saqë e konsideroi veten dhe shokët e tij dishepuj të aftë për vizionet e Moisiut - ndërsa ai injoroi rrugën më të sigurt për njohjen e Atit Qiellor - njohjen e Krishtit Jezus. Zoti, duke më parë mua, formën e Atit, i thotë. Pa dyshim, Shpëtimtari nuk po flet për një vegim sensual: përndryshe, skribët, të cilët dinin aq pak për Zotin dhe Atin e Tij, e panë Jezusin me një vështrim sensual. Vegimi shpëtues i Birit quhet ndryshe besim. Ai që beson në mua nuk beson në mua, por në mua që më dërgoi. Duke më parë mua, duke parë Atë që më dërgoi (Gjoni 12:44–45), Zoti foli. Ky është soditja e një shpirti të penduar, të etur për hirin qiellor, vizioni i një mendjeje nderuese dhe të pastër. Për një këndvështrim të tillë, Biri është imazhi thelbësor i Zotit të padukshëm, ai është ajo gjë e dukshme në të cilën pasqyrohet Hyjnia e padukshme, për më tepër, në një mënyrë që ajo nuk mund të shfaqet askund tjetër (Kol. 1:15; Hebr. 1:4). Një Soditës i tillë nuk do të dëshirojë më asnjë zbulesë tjetër të Perëndisë; ai nuk do të thotë: na trego Atin 17. A nuk beson se unë jam në Atin dhe se Ati është në mua? Foljet që po ju them, nuk i them për veten time: por Ati qëndron në mua, ai bën veprat (Gjoni 14:10). Shpëtimtari foli gjithashtu me qortim për hebrenjtë se ata nuk besonin në dinjitetin e Tij hyjnor, nuk besonin se Ai ishte në Atin dhe Ati në Të (Gjoni 10:38). Aq më tepër do të kishte turpëruar dishepulli i Tij, Filipi, nëse nuk do të kishte besuar se Biri është në Atin dhe Ati në Birin: Shpëtimtari ekspozon të vërtetën e Tij të shenjtë, të pacenueshme si një në thelb me Atin. Për ta besuar këtë me një zemër të sinqertë, mjafton të dimë se një Lajmëtar i tillë i qiellit si Krishti Jezus e ofron këtë. “Ishte e nevojshme, - thotë Shën Krizostomi, - që atëherë, duke dëgjuar për Atin dhe Birin, të mos kërkoni ndonjë provë tjetër të afinitetit të tyre në thelb” 18. Por nëse arsyeja kërkon një shpjegim të arsyeshëm të të vërtetave të besimit, atëherë arsyes i jepet këshilla; Krishti Jezus e tregon atë për mësimet dhe veprat e Tij. Mësimi i Krishtit Jezus është aq i pastër, kaq i shenjtë, aq i lartë saqë vetë flet për origjinën e tij nga qielli. Veprat që bëri Krishti Jezus nuk mund të ishin vepra të fuqisë njerëzore - ato ishin vepra të të Plotfuqishmit. “Edhe sikur ta bëj këtë, edhe nëse nuk besoni në mua, besoni në veprën time, që të kuptoni dhe të besoni se Ati është në mua dhe unë jam në Atin” (Gjn. 10:38); Kjo është ajo që Shpëtimtari thotë vazhdimisht (Gjoni 5:36). Dhe Ai mësoi për mësimet e Tij: nëse dikush dëshiron të bëjë vullnetin e tij, a e kupton ai mësimin që vjen nga Perëndia, apo po flas nga vetja ime (Gjoni 7:17)? Kështu, nëse mrekullitë e Moisiut dhe të Profetëve treguan afërsinë e tyre me Zotin, mrekullitë dhe mësimet e Jezu Krishtit treguan afërsinë e Tij me Atin Qiellor, gjë që Moisiu dhe Profetët nuk e kishin. Më besoni, sepse unë jam në Atin dhe Ati është në mua; sido që të jetë, kini besim për këto vepra (Gjoni 14:11). Kështu tha Shpëtimtari, duke iu drejtuar të gjithë dishepujve të tij nga Filipi. Oh, sa e konsideron Ai të nevojshme për ne besimin në dinjitetin e Tij hyjnor! Ky besim ishte i nevojshëm veçanërisht në kohën e ardhshme të hidhërimeve të Shpëtimtarit. Dishepujt e tij duhej të ishin të bindur fort për dinjitetin e Tij hyjnor, në mënyrë që të mos tundoheshin nga situata e trishtuar në të cilën ndodhej Mësuesi i tyre. Nëse ju, tha Zoti, nuk jeni ende aq të fortë në shpirt për të soditur Atin në Mua, shikoni veprat, mrekullitë dhe mësimet e Mia dhe ato do të hedhin dritë mbi ju, gjë që nevojitet veçanërisht në orët e errëta të tundimit. Po, sa lehtë errësira e pikëllimit na mbyll mendimet më të ndritshme, më të larta nga sytë tanë. - Një shpirt besimtar! Nëse kundër jush ngrihet një stuhi dhimbjesh të jashtme ose një stuhi dhimbjesh të brendshme, besoni sa më fort të jetë e mundur, bërtisni sa më shpesh: Bir i Perëndisë! Ti je i gjithëfuqishëm, më shpëto mua, një mëkatar i gjorë, dhe - me çdo kusht, do të shpëtohesh. Amen, amen, unë po ju them: besoni në mua, veprat që bëj unë, do t'i bëjë edhe ai, dhe vepra më të mëdha se këto do të bëjë, sepse unë shkoj tek Ati im (Gjoni 14:12). Këtu është një përforcim i ri për besimin në Krishtin Jezus, dhe çfarë përforcimi! Shpëtimtari na siguron në fjalën e Tij se besimi në emrin e Tij do të kryejë mrekulli edhe pas kthimit të Tij në qiell. Dhe fjalët e Tij u justifikuan nga përvoja. – Kush, nëse jo i Gjithëdijshmi, mund të flasë kështu për të ardhmen e padukshme, siç thotë Krishti Jezus? Kush, nëse jo i Plotfuqishmi, mund të premtojë atë që Ai premton? Çfarë lloj mrekullibërësi mes njerëzve do t'i lejonte vetes të thoshte: kushdo që beson në Mua do të bëjë veprat që bëj unë? Dhe Shpëtimtari, edhe pas ringjalljes së Tij, tha: këto shenja do t'i ndjekin ata që besuan: në emrin Tim do të lindin demonët, do të flasin gjuhë të reja, do të ngrihen gjarpërinjtë dhe edhe nëse pinë ndonjë gjë të vdekshme, nuk do t'i dëmtojë (Marku 16:17-18). Çfarë tregon Shpëtimtari kur flet për besimin: Ai do të bëjë gjëra më të mëdha se këto? Shprehja: dhe më shumë se këto, në fakt do të thotë gjëra më të mëdha, më të rëndësishme dhe nuk do të thotë bollëk numerik i tyre. Sidoqoftë, madhështia e mrekullive matet si nga kuptimi i brendshëm i mrekullive, nga rëndësia e pasojave, nga tema e veprimit dhe nga numri i mrekullive. – Pra, pyetja është, a është e vërtetë që besimi në Zotin Jezus mund dhe mund të kryejë mrekulli që janë më të rëndësishme në numër, pasoja dhe lëndë sesa ato të kryera nga vetë Zoti Jezus? Me përjashtim të mrekullisë së ringjalljes së Krishtit, e cila nuk ndodhi as atëherë, ndërsa Zoti foli premtimin e tij për besimtarët, mrekullitë e kryera nga Apostujt, mrekullitë e kryera nga shenjtorët e kohërave të ndryshme, rezultojnë të jenë vërtet më të mëdha në larminë e tyre dhe aq më tepër në rëndësinë e pasojave të tyre. Mrekullitë e kryera nga Apostujt konvertuan mijëra në Krishtin; mrekullitë e kryera nga predikuesit e besimit konvertuan miliona paganë nga gabimi në të vërtetë. Sa mëkatarë janë sjellë në pendim me anë të fuqisë së shenjave dhe mrekullive! Ndërkohë, Krishti Jezus veproi vetëm midis popullit hebre. Numri i mrekullive të bëra nga besimtarë të kohërave dhe popujve të ndryshëm është i panumërt; diversiteti i tyre është i jashtëzakonshëm dhe mes tyre dhuntia e të folurit në gjuhë të ndryshme është një dhuratë që Shpëtimtari nuk e tregoi në vetvete; Shërimi i të sëmurëve nga hija e Pjetrit gjithashtu nuk ka asnjë shembull në jetën e Krishtit Jezus. Ai do të bëjë gjëra më të mëdha se këto, sepse unë po shkoj tek Ati im. – Krishti Jezus, duke u kthyer në qiell, mori fuqinë e plotë të Birit të Perëndisë, por në tokë ai ishte në formën e një shërbëtori. Si mund të mos ndodhte që besimi në Perëndi-njeriun e lavdëruar, me fuqinë e Tij, jo vetëm që kreu mrekullitë që Ai kreu në tokë, por edhe të kryente vepra më të mëdha, më të rëndësishme, më të lavdishme? Në tokë Ai ishte i rraskapitur sipas natyrës së Tij njerëzore, të cilën Ai e kishte marrë; në qiell Ai është në lavdinë dhe fuqinë e të Përjetshmit. Si mund të mos ketë dallime në veprat e Tij? Shpëtimtari cakton qartë, në varësi të Tij, ato mrekulli që do të kryheshin me anë të besimit pas ngjitjes së Tij në qiell. E vetmja gjë që pritet nga njerëzit është besimi në emrin e Tij. Megjithatë, është e qartë se një shoqëri e krishterë, ku besimi nuk shënohet kurrë me mrekulli, ka të drejtë ta konsiderojë veten një shoqëri të gjallë të krishterë? Sikur besimi i gjallë dhe jo i vdekur në Jezusin të mund të bënte mrekulli në çdo kohë, atëherë ashtu si ajo Kishë në të cilën kryhen mrekulli nga fëmijët e saj besimtarë mban vulën e Kishës së gjallë dhe të dashur për Zotin, ashtu edhe shoqëritë e të krishterëve, ku për shekuj të tërë nuk kishte asnjë mrekulli të vërtetë, duhet të njihen si shoqëri të sëmura, pavarësisht se çfarë emrash kanë. Kjo është ajo që Zoti Jezus na urdhëron të besojmë në atë që Ai thotë më pas. Dhe çfarëdo që t'i kërkoni Atit në emrin tim, unë do ta bëj, që Ati të përlëvdohet në Birin... (Gjoni 14:13–14). Shpëtimtari tregon gjithashtu se si besimi mund të kryejë mrekulli edhe pas Tij. Kjo është lutje në emrin e Tij. Çfarë do të thotë t'i lutesh Perëndisë Atë në emrin e Krishtit Jezus? Kjo do të thotë t'i kërkosh Perëndisë jo në emrin tënd, jo me shpresa për veten tënde, por në personin e Krishtit Jezus - duke kërkuar me besim të gjallë në meritat dhe madhështinë e Krishtit Jezus dhe me një vetëdije të gjallë për dobësinë tënde - duke kërkuar sikur vetëm Krishti Jezus të na kërkoi, dhe jo ne vetë. Si mundet një mëkatar i sigurt t'i afrohet Atij që është një zjarr që konsumon (Ligj. 4:24; Hebr. 12:29; Ps. 59:2)? Ne kemi hyrje të lirë në shenjtëroren e Perëndisë, por sepse ajo na u hap me gjakun e Krishtit Jezus (Hebrenjve 10:19). Nëse, sipas fjalës së Shpëtimtarit, lutja e suksesshme është lutja ndaj Zotit Atë në emër të Birit, atëherë nuk jemi të ndaluar t'i lutemi vetë Birit. Përkundrazi, emri i Zotit Jezus i shqiptuar në lutje nuk është gjë tjetër veçse lutje që ngjitet tek Ai. Besoni në Zot dhe besoni në Mua, tha Shpëtimtari (Gjoni 14:1). Kështu duhet të lutet, ashtu siç duhet besuar. Për efektet e mrekullueshme të lutjes së Shën Shkrimi na tregon kaq qartë dhe kaq shpesh se gjithçka që mbetet është të lutemi sa më shpesh të jetë e mundur në mënyrë që të mund të lutemi siç duhet, dhe atëherë lutja jonë nuk do të jetë e pasuksesshme. Sa herë foli vetë Shpëtimtari për këtë (Mateu 18:19, 21:22; Marku 11:24; Gjoni 3:21–22, 5:14–15). U lavdëroftë Ati në Birin. Ati Qiellor lavdërohet me lutje në emër të Birit, kur, së pari, ne kërkojmë në përputhje me vullnetin e Atit Qiellor dhe me nënshtrim ndaj vullnetit të Tij (Gjoni 5:14; Jakobi 4:15), dhe së dyti, duke marrë nëpërmjet lutjes, ne lavdërojmë fuqinë dhe mirësinë e Hyjnores (Jakobi 1:18; 3). Le të ruajmë me kujdes ne, dëgjuesit e mi, besimin në emrin e madh të Birit të Perëndisë. Me këtë besim shpëtimi ynë është i sigurt. Amen. Biseda 11. Nëse më doni, do t'i zbatoni urdhërimet e Mia Për të ngushëlluar dishepujt e Tij të pikëlluar, Shpëtimtari fillimisht ofroi besim tek Ai dhe avantazhet e tij të larta (Gjoni 14:1-14). Pas kësaj, ai ofron dashuri për Të dhe ngushëllimet e saj plot hir, të pazëvendësueshme nga çdo gjë tokësore. Nëse më doni Mua, do t'i zbatoni urdhërimet e Mia. Është e çuditshme që Shpëtimtari, ndërsa dishepujt e Tij janë kaq të pandashëm me Të dhe me pikëllimin e tyre për ndarjen e afërt prej Tij provojnë se e duan Atë, shpreh dyshime për dashurinë e tyre: "nëse më doni mua", thotë ai. Çfarë do të thotë? Kjo do të thotë se megjithëse ata me siguri e donin Atë, ata nuk e donin aq shumë sa Zoti mund të kënaqej me dashurinë që ata kishin tani; kjo do të thotë se Ai i inkurajoi ata të testojnë zemrat e tyre, a e duan Atë ashtu siç duhet ta duan Atë, a është në gjendje kjo dashuri t'i rezistojë provës që duhet t'i nënshtrohet gjatë vuajtjes së Tij në kryq? Në këtë prirje, edhe pas ringjalljes së Tij, Ai e sprovoi Pjetrin tri herë: A më do mua (Gjoni 21:15)? Sa lehtë na mashtron zemra - krenaria jonë dëshiron të na prezantojë në mënyrën më të mirë të mundshme, saqë duhet të testojmë rreptësisht veten: a e duam Zotin tonë? Nëse më doni Mua, u thotë Zoti dishepujve të pikëlluar dhe kështu i bën të kuptojnë se dashuria për Të në vetvete përmban shumë ngushëllim për ta. Është ngushëlluese, sepse tema e saj është aq e lartë, aq e shenjtë, aq e madhe sa, duke e dashur Zotin me dashuri të thellë, harrojnë edhe tokën edhe qiellin. Çfarë kemi ne në parajsë? Dhe çfarë doje në tokë? Zemra ime dhe mishi im janë zhdukur, o Perëndi i zemrës sime; Pjesa ime, o Perëndi, vazhdon përjetë, thotë Davidi (Ps. 72:26). Nëse më doni Mua, do t'i zbatoni urdhërimet e Mia. Dhe përpara vdekjes së Tij në kryq, Ai flet për urdhërimet e Tij, duke na lejuar të shohim në Veten e Tij Atë që dha ligjin në Sinai (Eks. 20:6) dhe që ka fuqinë të japë statutet e universit. E hapur përpara vështrimit të Tij është ajo mbretëri që do të përfshijë të gjitha kombet dhe të gjitha epokat, dhe ku emri i Tij do të jetë emri i Mbretit dhe Mjeshtrit, para të cilit do të përkulen të gjitha gjërat në tokë dhe në qiell (Filip. 2:11). Nëse më doni Mua, ju do të mbani urdhërimet e Mia, ose, më saktë, "nëse i zbatoni, do t'i zbatoni". Me çfarë butësie dashurie, me çfarë butësie të mirësisë qiellore Zoti shpall vullnetin e Tij në lidhje me përmbushjen e urdhërimeve të Tij. Ai nuk ngjall frikë te ligjvënësi dhe ligji; Ai nuk dëshiron që urdhërimet e Tij të duken si një lidhje ose një barrë për ne. Ai thotë se ashtu si urdhërimet e Tij janë vepër e dashurisë së Tij, ashtu edhe përmbushja e tyre është një fryt i domosdoshëm i dashurisë sonë për Të. Ai që e do sinqerisht Zotin Jezus, nuk mund të mos përmbushë vullnetin e Tij - urdhërimet e Tij: njëri me tjetrin në një lidhje të pandashme. Dishepulli i dashur i Krishtit mëson për dashurinë: "Kushdo që e mban fjalën e tij, në të vërtetë dashuria e Perëndisë është e përsosur" (1 Gjonit 2:5). “Kjo është dashuria e Perëndisë, që ne të zbatojmë urdhërimet e tij” (1 Gjonit 5:3). Vërtetimi i dashurisë sonë për Zotin është përmbushja e rrëfimeve të Tij. Nëse nuk e përmbushim vullnetin e Tij, më kot ëndërrojmë se e duam Atë. Dhe unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që Fryma e së vërtetës të jetë me ju përgjithmonë (Gjoni 14:16). Çfarë lidhje ka ky premtim me urdhërimin e dashurisë? Lidhja e premtimit me urdhërimin shprehet me fjalë të qarta më poshtë (Gjoni 14:21), ku Zoti thotë: kush më do mua, Ati im do ta dojë etj. Në premtimin e lartë të Ngushëlluesit janë tre persona. Së pari, Shpëtimtari thotë: Unë do të lutem. Kështu, Biri i Perëndisë vepron në personin e Ndërmjetësuesit për njerëzimin e varfër, i mërzitur nga mëkatet. Ju lutem, kjo është kur Ai do të kryejë aktin e Tij të shëlbimit në kryq për njerëzit; atëherë, pasi e vërteta e Zotit, e cila ka mbyllur qiellin për njerëzimin kriminel, do të pajtohet me njerëzimin nëpërmjet flijimit të Tij në kryq. "Kush guxon të gjykojë?" , thotë Shën Pali. “Krishti vdiq, por edhe u ringjall; Ai është në të djathtën e Perëndisë dhe ndërmjetëson për ne” (Rom. 8:34). Dhe Apostulli Pjetër e lidh dërgimin e Frymës së Shenjtë me ngjitjen e Krishtit Jezus në qiell (Veprat 2:33). Ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër. Dhënësi i një dhurate të paçmuar është Perëndia Atë, pasi Ai vendosi nëse puna e marrë mbi Vete nga Biri ishte e përfunduar, nëse e Vërteta e përjetshme ishte e kënaqur (Is. 52:1). Megjithatë, Biri është aq i sigurt në vullnetin e Atit, sa para se t'i kërkojë Atij, ai thotë: Ai do t'ju japë; dhe një herë tjetër ai ia atribuon mesazhin e Frymës edhe vetes: Unë do t'ju dërgoj nga Ati (Gjoni 15:26). Kush do të jepet, ose, siç thotë Shpëtimtari ndryshe, do të dërgohet? Fjala Paraklitos në fakt do të thotë "ndërmjetësues", siç quhet vetë Jezu Krishti (1 Gjonit 2:1). Dhe ky kuptim i takon këtu Atij që do të dërgohet. Ai është Shpirti i së vërtetës. Detyra e ndërmjetësuesit është të paraqesë rastin në formën e duhur, t'i zbulojë të vërtetën personit që mbrohet, të mbrojë të akuzuarin. Parakleti, Shpirti i së vërtetës, na tregon të vërtetën si për veten, ashtu edhe për Perëndinë; na tregon hallin tonë, të cilin nuk e shohim, të verbuar nga mëkatet; na tregon se si duhet të sillemi për të mos u dënuar, Ai nuk na ngushëllon me ngushëllime mashtruese, siç e ngushëlloi miku i tij i rremë Absalomin, Ai nuk thotë: ji i qetë, vepra jote është e mirë (2 Samuelit 15:3). Ai e thotë të vërtetën si vetë e Vërteta (1 Gjonit 5:6). Ngushëllon kur është e nevojshme të ngushëllohet dhe ngushëllon fuqishëm, që të gjitha brengat e botës t'i lënë vendin ngushëllimeve të tij, të zhduken para tyre si tym, si një rrjetë kocke. A vajton shpirti, i lodhur nga sulmet e mëkatit? Fryma dëshmon me frymën tonë se ne jemi fëmijë të Perëndisë (Rom. 8:16). Ai na ndihmon në lutje duke na treguar se çfarë dhe si duhet të lutemi (Rom. 8:26). A është e nevojshme t'i përgjigjemi urtësisë së keqe të botës? Asnjë urtësi në botë nuk mund të qëndrojë kundër përgjigjeve të frymëzuara nga Fryma e së vërtetës (Mateu 10:18–20), siç mund të shihet në shembullin e Stefanit (Veprat e Apostujve 6:10). Kështu, Shpirti Paraclete është: a) Fytyra dhe Personi i Hyjnores, pasi është i nderuar me Jezusin - Birin e Perëndisë; b) ka një Person të ndarë nga Biri i Perëndisë, pasi ekziston një Parakletë tjetër. Ne e shohim gjithashtu ekzistencën personale të Shpirtit të Parakletit nga fakti se Ai, siç thotë Vetë Shpëtimtari, do të vijë (Gjoni 15:26; Gjoni 16:7,8,13) dhe do të mësojë të gjithë të vërtetën (Gjoni 15:26, 16:8), nuk do të flasë nga vetja, por ajo që Ai dëgjon (Joh, do të dëshmojë:1) Biri dhe Ai lavdërojnë (Gjoni 15:26, 16:8–13). Qoftë me ju përgjithmonë. Është një ngushëllim i madh për dishepujt që Ngushëlluesi qëndron me ta për gjithë përjetësinë dhe nuk do t'i lërë kurrë. A i kishte në mendje Shpëtimtari vetëm Apostujt kur foli për Ngushëlluesin: Ai do të jetë me ju përgjithmonë? Sigurisht, Fryma e hirit mbeti në shpirtrat e Apostujve edhe pas vdekjes së tyre. Por premtimi i Shpëtimtarit për Ngushëlluesin zbatohet në përgjithësi për Kishën e Krishtit, e cila, pas Apostujve, duhet të qëndrojë në tokë deri në fund të shekullit, dhe në veçanti për pasuesit e shërbesës apostolike. Dhe kush, përveç Frymës së Perëndisë, mund t'i jepte jetë trupit të madh të Krishtit Jezus (Kol. 1:24), i cili përfshin të gjitha kombet e tokës? Cila mendje dhe çfarë fuqie mund të kontrollonte lëvizjen e anijes shpirtërore të Krishtit midis valëve dhe stuhive të një bote armiqësore ndaj Krishtit? Bota nuk mund ta pranojë Atë, sepse nuk e sheh, por e njeh; por ju e njihni, sepse ai qëndron në ju dhe do të jetë në ju (Gjoni 14:17). Si është e mundur kjo? A nuk është premtuar se Fryma do të derdhet mbi çdo mish? A nuk ishte për shpëtimin e botës që Krishti, Shpëtimtari dhe Fryma e Tij u dërguan nga Perëndia Atë? Por ashtu si Apostujt përfaqësonin të gjithë ata që ishin të aftë të merrnin Frymën e hirit dhe që Shpëtimtari i përjashtoi nga bota, duke i nderuar tashmë mes dishepujve të Tij, po ashtu bota, e cila nuk mund ta marrë Frymën, përmban brenda vetes të gjithë ata që nuk janë në gjendje të marrin hirin; kjo është bota e judenjve (Gjoni 14:19), duke përshkruar njerëz armiqësor ndaj Krishtit dhe mësimeve të Tij (1 Kor. 2:6–8). Ai nuk mund ta pranojë Frymën, ai e ka mbytur pranueshmërinë e tij, duke mbetur me kokëfortësi një frymë gënjeshtre dhe ligësie (1 Kor. 2:14). Pse nuk mund të pranojë? Edhe pse ai nuk e sheh Atë, ai e njeh Atë. Ai është i verbër për ta pranuar Atë, nuk e sheh dhe nuk e njeh. Ai ka një pranueshmëri vetëm për tokësoren, për sensualen, për atë që lajkaton pasionet dhe afeksionet tokësore; Për gjëra të tilla ai ka edhe inteligjencë edhe inteligjencë, ndonjëherë edhe të mahnitshme. Bota mund ta shihte Shpirtin e Shenjtë në veprimet e Tij të dukshme; por ai nuk shikoi, nuk i kushtoi vëmendje dhe me përbuzje dhe zemërim ia atribuoi këto veprime Beelzebubit (Mateu 12:24). Ai nuk e njeh, nuk e njeh Shpirtin nga udhëzimet e Shpëtimtarit dhe, ndërkohë që Ai vepron sipas ndërgjegjes, nuk e njeh zërin e Tij dhe e refuzon atë (Veprat 7:51; 1 Kor. 2:14). Dituria e mishit është armiqësia kundër Perëndisë: sepse nuk i nënshtrohet ligjit të Perëndisë, mund të bëjë më pak (Rom. 8:7). Ju e njihni Atë. Apostujt e njihnin tashmë Frymën, të paktën aq shumë sa njohuritë e tyre i tejkalonin zbulesat e mishit dhe të gjakut (Mateu 16:17), madje e tejkalonin njohurinë e dishepujve të Pagëzorit (Veprat e Apostujve 19:1–3), aq më pak njohuritë e atyre që u ulën në foltoren e Moisiut (Mateu 11:25). Sepse ajo qëndron në ju. Dishepujt e Zotit Jezus e njihnin Frymën e hirit, sepse Ai jetoi në zemrat e tyre. Ishte Ai që i forcoi ata me vendosmërinë me të cilën ata, me gjithë ligësinë e armiqve të tyre, e ndoqën Jezusin kudo dhe në këtë mënyrë zbuloi praninë e Tij në ta. Dhe Ai do të jetojë në ju aq vazhdimisht sa lavdia e Zotit banoi në kishën e Zotit (Rom. 8:11; 1 Kor. 3:16), dhe përsa i përket atij që e ka atë do t'i jepet dhe do të teprojë (Mateu 13:12), në dishepujt e Krishtit Ai do të zbulohet në dhuratat më të larta dhe më të mrekullueshme. Unë nuk do t'ju lë, zotërinj: Unë do të vij tek ju. Ka ende pak kohë që bota të më shohë Mua, por ju do të më shihni Mua: siç jetoj unë dhe ju do të jetoni. Atë ditë do ta kuptoni (Gjoni 14:18–20). Shpëtimtari i kishte quajtur më parë dishepujt e Tij fëmijët e Tij (Gjoni 13:33). Kështu i përfaqëson Ai tani. Duke u ndarë prej tyre, si një Atë i butë nga fëmijët e tij, Ai i ngushëllon ata, por në një mënyrë që asnjë baba nuk mund t'i ngushëllojë. Cili baba i ndarë nga vdekja nga fëmijët mund t'u thotë si ngushëllim: Nuk do t'ju lë jetimë, do të vij tek ju. Ah, as prindi më i butë nuk është kthyer nga bota tjetër te fëmijët e tij! Vetëm dashuria qiellore mund t'u thotë fëmijëve të saj: Nuk do t'ju lë jetimë, do të vij tek ju. Ky premtim shpreh vendimin e dashurisë qiellore për të mos lënë të vetat pa vizitë; dhe se nuk i referohet gjykimit përfundimtar, duket nga fakti se bota nuk do ta shohë këtë vizitë (Gjoni 14:19), ndërsa ardhja e dytë e Krishtit do të shihet nga i gjithë universi. Ka ende pak kohë para se bota të më shohë Mua, por ju do të më shihni Mua. Shpëtimtari flet për vdekjen e Tij të afërt, pas së cilës bota hebraike nuk e pa më ringjalljen e Tij, por vetëm dishepujt e Tij. "Perëndia e ringjalli", u tha Pjetri judenjve, "dhe e dha që t'u shfaqet jo të gjithë njerëzve, por neve, dëshmitarëve të parazgjedhur të Perëndisë, të cilët hëngrëm dhe pimë me të pasi ai u ringjall nga të vdekurit" (Veprat 10:40–41). Kështu, vizioni i Jezusit, të cilin dishepujt e Krishtit duhet ta kishin dhe që bota nuk mund ta kishte, shtrihet në vizionin shqisor. Ajo që iu dha dishepujve shërbeu si një shenjë e dashurisë së veçantë të Zotit për ta, si Shën Gjoni (1 Gjonit 1:1–2). Mirëpo, ashtu si fakti që bota nuk e shihte të ringjallurin varej në fakt nga paaftësia e vështrimit të saj shpirtëror ndaj këtij vegimi, ashtu edhe vegimi i premtuar Apostujve, së bashku me vegimin shqisor, përmbante edhe vizionin shpirtëror të Krishtit, i cili do të zbulohej që nga koha e ringjalljes së Krishtit. Kështu ishte sipas dëshmitarëve okularë të të Ngjallurit (Luka 24:45–51). Siç jetoj unë, do të jetoni edhe ju. Ai thotë për veten e tij se, pavarësisht nga vdekja që e pret dhe e prek, Ai jeton, jeton si Jetë e Përjetshme. Për më tepër, duke qenë se Ai është Autori i jetës (Veprat e Apostujve 3:15; 1 Kor. 15:45), besimtarët e Tij do të jetojnë në të gjitha pengesat e mundshme për jetën, në telashet dhe shqetësimet e botës, midis tundimeve të brendshme dhe të jashtme, edhe pas vdekjes, jo vetëm me shpirtrat e tyre, por edhe me trupat e ringjallur (1 Gjonit 3:2; 49:4). Atë ditë do ta kuptoni. Atë ditë, gjatë kohës që pasoi ringjalljen e Tij nga të vdekurit, dhe veçanërisht në ditën e zbritjes së Frymës së Shenjtë, zemrat e besimtarëve të Tij u ndriçuan nga të kuptuarit e mistereve të Perëndisë (Luka 24:45–51). Do të merrni forcë kur Fryma e Shenjtë të vijë mbi ju, u tha i Ngjalluri dishepujve (Veprat e Apostujve 1:5–8). Atë ditë do të kuptoni se unë jam në Atin tim, dhe ju jeni në mua dhe unë jam në ju. Misteret e mrekullueshme duhet t'u zbulohen dishepujve të Krishtit dhe, së pari, bashkësubstancialiteti i Perëndisë Atë me Birin, sipas lindjes së përjetshme të Birit; pastaj uniteti i besimtarëve me Krishtin, nëpërmjet birësimit të tyre të hirshëm si bij të Perëndisë (Efes. 2:5); dhe, së fundi, komunikimi i Krishtit me besimtarët, sipas pranisë së Tij të mbushur me hir në zemrat e të rilindurve 19. Është një fitim i madh të kuptojmë se Ati është në Birin dhe Biri në Atin; megjithatë, ky kuptim i vetëm mund të mbetet pa një ndikim shpëtues në jetën e të gjithë shpirtit. – Por të kuptosh dhe të kuptosh se Zoti qëndron në ne dhe ne në Zot është e mundur vetëm me ndriçimin më të lartë të një personi nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, ky i fundit nuk mund të shfaqej te Apostujt përpara ditës së zbritjes së Shpirtit të Shenjtë. Nëse i keni urdhërimet e mia dhe i zbatoni, atëherë më doni mua; dhe atë që më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem atij (Gjoni 14:21). Dhe ajo që tha Shpëtimtari më parë nuk vlente vetëm për Apostujt, siç mund të shihet nga përmbajtja. Tani, me fjalë të qarta, Shpëtimtari e bën të ditur se Ai nuk i ka në mendje vetëm Apostujt. Ai e zbaton urdhërimin për dashurinë (Gjoni 14:15) dhe përfitimet e saj drejtpërdrejt për të gjithë në përgjithësi. Të kesh urdhërime nuk është njësoj si t'i zbatosh ato, megjithëse nuk mund t'i zbatosh pa i pasur ato (Gjoni 4:22; Mat. 15). Të kesh urdhërimet e Jezusit do të thotë t'i pranosh ato nga Zbulesa dhe t'i mbash në mendje si një thesar të kushtueshëm (1 Gjonit 2:7; Mat. 15:12; Lluka 8:18). Por kjo nuk mjafton që dashuria jonë të jetë e denjë për Zotin Jezus. Është e nevojshme që jo vetëm mendimi të jetë i zënë me Zotin, por që i gjithë shpirti me gjithë forcën e tij t'i përkushtohet përmbushjes së urdhërimeve të Tij. Atëherë veprat do të tregojnë se shpirti e do Zotin (Gjoni 13:17). Vetë Krishti Jezus i zbulohet një shpirti të tillë dhe e bën të ndiejë se Ai është dritë për mendjen e tij, forcë jetëdhënëse për vullnetin e tij, gëzim për zemrën e tij. Mendo dhe ji në ankth për këtë paraqitje të Jezusit, o shpirti im! Është më i vlefshëm se të gjitha thesaret në botë. Shumë u është premtuar, dëgjues, atyre që e duan Zotin dhe çdo gjë e premtuar po përmbushet. Dhe çfarë jep bota që i shërbeni me kaq zell? Malli i shpirtit. Të varfërit janë të verbër! Amen. Biseda 12. Zot, çfarë do të ndodhë kur të duash të na shfaqesh dhe të mos bësh paqe? Nganjëherë pikëllimet dhe telashet, si valë pas dallge, sulmojnë një shpirt të varfër dhe pikëllimet e tij nuk kanë fund. Dishepujt e Krishtit ishin në një pozicion të ngjashëm. Zoti prezantoi qartë stuhinë kërcënuese të telasheve që e priste Atë dhe dishepujt e Tij dhe për t'i qetësuar ata tha se Ai Vetë do t'u shfaqej atyre që mbanin dashuri të sinqertë për Të. Ju e kuptoni, dëgjues, se fjalët që Shpëtimtari u tha dishepujve të hutuar janë shpëtimtare për të gjithë endacakët e tokës. Folja e Judës ndaj tij nuk është e Iskariotit: Zot, çfarë ndodhi kur deshe të na shfaqeshe dhe të mos e bësh botën botën? Jezusi u përgjigj dhe i tha: Nëse dikush më do, do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të (Gjoni 14:22-23). Apostulli Judë, i quajtur ndryshe Tadeus, shfaqi hutim, i cili ishte edhe në shpirtrat e dishepujve të tjerë. Dishepujt e zgjedhur të Krishtit e nderuan shumë Mësuesin e tyre, por ende nuk mund të ndaheshin me shpresat tokësore që kishin atëherë judenjtë, me shpresën se Mesia do të ishte një Mbret i lavdishëm tokësor dhe lavdia e mbretërimit të Tij tokësor do të ishte më e shkëlqyera, kështu që armiqtë e Perëndisë, armiqtë e Izraelit, do të dridheshin para saj (L20:22k; 22:24; Gjoni 13:36). Vëllezërit e Jezu Krishtit madje i shprehën pakënaqësinë e tyre, sepse Ai nuk ia zbulon lavdinë e tij botës: vëllezërit e tij vendosën: "Largohu prej këtu dhe shko në Jude; po, dhe dishepujt e tu shohin veprat që bën ti. Trego paqen vetes (Gjoni 7:3–4). Kështu janë njerëzit! Ata kërkojnë vetëm vullnetin e Perëndisë së tyre, dhe jo në besimin e Zotit, por jo në besimin e Perëndisë. ndarja e lavdisë tokësore të Mesisë, pasi kishte dëgjuar Shpëtimtarin se Ai do t'u shfaqej vetëm besnikëve të Tij, nuk e kuptoi: pse nuk donte t'i shfaqej botës, ndërsa si mund të dukej kjo për të qetësuar botën rebele dhe për të ngushëlluar besimtarët e Krishtit? Në përgjigje të hutimit të Judës, Shpëtimtari shpall një ligj të përgjithshëm sipas të cilit manifestimet e dashurisë së Perëndisë u bëhen njerëzve. Ligji i përgjithshëm i Epifanisë është ky: dashuria e Perëndisë derdhet mbi atë që vetë e do Perëndinë në Krishtin Jezus, do me dashuri të sinqertë, i justifikuar nga përmbushja e vullnetit të Perëndisë. Dashuria për Krishtin Jezus do të thotë aq shumë para Atit qiellor sa Ai e shpërblen këtë dashuri me dashurinë e Tij. Ati Qiellor i do të gjithë mëkatarët, duke i thirrur ata në pendim. Por dashuria me të cilën shpërblehen ata që e duan sinqerisht Zotin Jezus është dashuri preferenciale; Kështu u thotë vetë Zoti Jezus për këtë dishepujve të Tij: Sepse Ati vetë ju do, sepse ju më deshët mua dhe besuat në mua, sepse keni vdekur nga Perëndia (Gjoni 16:27). Dhe kjo nuk është ende plotësia e mëshirës së Zotit. Ne do të vijmë tek Ai dhe do të bëjmë banesën tonë me Të, thotë Zoti për ata që e duan Atë. Çfarë dallimi i lartë, çfarë lumturie e papërshkrueshme! Më parë Ai tha se atyre që e duan Atë, Ai Vetë do t'u shfaqet (Gjoni 14:21). Këtu ka shumë më tepër për të thënë. – Këtu thotë se jo vetëm Ai do të vijë, por edhe Ati Qiellor. Aty premtohet një fenomen i përkohshëm dhe fenomeni është kryesisht për soditjen e mendjes; këtu ne premtojmë një prani të vazhdueshme në shpirt: do të krijojmë një vendbanim me të. Apostulli flet për këtë gjendje të lartë në këtë mënyrë: “Ne jemi shtëpia e tij, vetëm sikur të mbajmë fort deri në fund shpresën dhe shpresën me të cilën mburremi” (Hebrenjve 3:6). “Ju jeni kisha i Perëndisë së gjallë, ashtu siç tha Perëndia: Unë do të banoj në ta, do të eci dhe do të jem Perëndia i tyre” (2 Kor. 6:16). Pa dyshim, banimi më i plotë i Triunit tek ata që e duan Atë i përket një përjetësie të bekuar, siç e pa Shikuesi i Mistereve (Apok. 21:3). Por në një farë mase ajo fillon te të zgjedhurit e Perëndisë ndërsa janë ende në tokë. Në ata që vëzhgojnë dashurinë e sinqertë për Zotin me besnikëri dhe në mënyrë të pandryshueshme mes tundimeve të ndryshme, qëndrimi i Perëndisë në zemër ndjek gjendjen për të cilën Shpëtimtari tha: tek ai do të vijmë. Por në shpirtrat që nuk janë vazhdimisht besnikë, kjo ardhje është vetëm një vizitë e përkohshme në dashurinë qiellore. Prandaj, kini kujdes nga neglizhimi i të varfërit më të ulët, nëse ai nderon sinqerisht emrin e Zotit Jezus. Lëreni të jetojë në një kasolle të varfër: por shpirti i tij, ndoshta, është banesa e Perëndisë Triuni (1 Kor. 6:17, 7:22–24). Ju që nuk më doni, mos i mbani fjalët e mia; dhe fjala që dëgjoni nuk është e imja, por e Atit që më dërgoi (Gjoni 14:24). Këtu është një shpjegim se kujt nuk i duket Zoti Jezus. Ai nuk u shfaqet atyre që nuk i zbatojnë urdhërimet e Tij, ato urdhërime që janë urdhërime të Atit qiellor, dhe duke mos i përmbushur urdhërimet, Ai tregon se nuk e do as Zotin Jezus dhe as Atin e Tij (1 Gjonit 2:3). “Hebrenjtë menduan, thotë Shën Kirili i Aleksandrisë, se Krishti erdhi për të shkatërruar ligjin e lashtë... Pse, që të mos u duken të tjerëve se po shpallte urdhëra të reja kundër vullnetit të Perëndisë Atë, sipas gjykimit të tij, shtoi: dhe fjala që dëgjuat nuk ishte e imja” 20. Pas kësaj, Juda Tadeus dhe dishepujt e tjerë mundën të shihnin pse Krishti, Zoti do t'u shfaqej atyre dhe jo botës. Ai, nga dashuria e Tij për njerëzit, dëshiron të jetë pranë të gjithëve dhe me këdo që e do Atë sinqerisht, Ai vjen me Atin e Tij; tek secili, ndërsa zemra zgjerohet me dashuri, Ai vendoset me Atin e Tij. Por një botë e tillë siç është bota hebraike, një botë njerëzish të kotë, të kotë, krenarë, egoistë, ziliqarë, epshtarë - a ka një botë e tillë dashuri për ndonjë gjë hyjnore? Nëse nuk ka dashuri për hyjnoren në të, atëherë nuk ka pranim të lavdisë së Jezusit - ai nuk është në gjendje ta shohë atë. Kështu, mësuesi qiellor, duke shuar në dishepujt e Tij ëndrrat e lavdisë tokësore, të cilën ata e dëshironin fshehurazi, i kthen zemrat e tyre në shqetësim për dashurinë e pastër për Perëndinë dhe Krishtin, zgjon psherëtima për mungesën e një dashurie të tillë; e bën njeriun të mendojë se nëse përparësia e atyre që e duan sinqerisht Zotin nuk është e disponueshme për botën, atëherë kjo tashmë është e mjaftueshme për ata që e duan Atë, aq sa për të mos pasur zili për ata që janë të këqij dhe për të mos pasur zili ata që krijojnë paudhësi. Këto folje janë në ju. Ngushëlluesi është Fryma e Shenjtë, Ati do ta dërgojë atë në emrin Tim, Ai do t'ju mësojë gjithçka... (Gjoni 14:25–26). Pasi tha atë që u tha për shfaqjen e lavdisë së Mesisë, Zoti tha gjithçka që Ai kishte për të thënë gjatë qëndrimit të Tij në tokë. Kishte mbetur shumë që Zoti Jezus mund t'u zbulonte ende dishepujve të Tij. – Dishepujt janë gati t'i bëjnë Atij shumë pyetje, për shembull, çfarë do të ndodhë me botën hebraike, e cila refuzon Shpëtimtarin e saj, si dhe kur do të përmbushen premtimet e bëra patriarkëve për pasardhësit e tyre. Por zgjidhja për të gjitha këto pyetje i lihet kohës kur shfaqet Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë. Ngushëlluesin, Ati do ta dërgojë, Ai do t'ju mësojë gjithçka. Kështu, derisa drita e hirshme e Perëndisë të shkëlqejë në thellësitë e shpirtit dhe shpirti nuk di të nxjerrë dobi të plotë nga udhëzimet e vetë fjalës së Perëndisë; Ajo kupton shumë gjëra, por nuk i pranon për zbatim, madje është gati të kundërshtojë të tjerët, sepse, në fakt, prirjet e saj të preferuara, paragjykimet e preferuara të mendjes, pasionet e preferuara të zemrës nuk e miratojnë atë. Çfarë do të thotë: Ngushëllues, Ati do ta dërgojë atë në emrin tim? Shpëtimtari tha për veten e tij: Unë erdha në emër të Atit tim dhe ju nuk më pranuat (Gjoni 5:43), domethënë erdha si i dërguar nga Perëndia Atë. Në përputhje me këtë, fjalët për Parakletin: Ati do ta dërgojë atë në emrin Tim do të thotë se Fryma e Shenjtë do të shfaqet në tokë si i dërguar nga Krishti Jezus. Kështu tha Zoti për Parakletin: Unë do ta dërgoj nga Ati (Gjoni 15:26). Ai do t'ju mësojë gjithçka - do t'ju mësojë në gjithçka që mund dhe duhet të njihet nga dishepujt e Krishtit Jezus. Atëherë ajo që ishte e pakuptueshme në fjalët e Jezusit do të shpjegohet prej tyre, dhe ajo që u kuptua nuk ishte plotësisht e vërtetë ose e gabuar do të kuptohet në formën e saj të saktë. Dhe gjithçka do të kujtohet për ju: edhe Reh për ju. Kjo do të thotë se jo vetëm që të gjitha fjalët e Zotit Jezus do të kthehen në kujtesë, por ato do të kthehen në kuptimin e thellë dhe të gjerë që kishin në mendjen hyjnore të Birit të Perëndisë. Zoti tha pak fjalë për tema të tjera, por kuptimi i tyre për sa i përket fillimeve dhe pasojave është shumë i gjerë. Dhe ky kuptim u zbulua në mendjet e Apostujve nga Shpirti Ngushëllues. Kjo është arsyeja pse në Ungjillin e Gjonit ne shohim kaq shpesh shpjegime të fjalëve të Zotit. Këto nuk janë mendimet e Gjonit, por fjalët e Shpirtit të së vërtetës. Dëgjuesit e mi! Në jetën tokësore ka shumë gjëra të çuditshme, të errëta, fyese; dhe Apostujt e Krishtit ishin në dyshim. Por Zoti Jezus na tregoi se si drita e Perëndisë zbret në zemrat dhe mendjet e errëta. Le të zbatojmë udhëzimet e Tij dhe gjithçka e nevojshme për shpëtimin tonë do të jetë e qartë për ju; pyetjet e përtacisë dhe kureshtjes nuk do ta shqetësojnë më pas mendjen; dhe gjithçka nga e cila varet mirëqenia e përjetshme e shpirtit do të studiohet lehtësisht nga ne. Amen. Biseda 13. Paqen po ju lë, po ju jap paqen time Tani ngushëllimet e besimit, tani ngushëllimet e dashurisë, iu ofruan dishepujve të Tij të pikëlluar nga Mësuesi i Dashur Qiellor. - Por dishepujt ishin ende të dobët, - dhe Dashuria është e pashtershme në ngushëllime. Dhe Zoti i Dashur, pasi deklaroi se gjithçka që u duhej dishepujve ishte thënë tashmë (Gjoni 14:26), përsëri i ngushëllon ata. Unë po ju lë paqen, po ju jap paqen time. Bota hebraike, bota e ligësisë dhe e ligësisë, po ngre një stuhi telashe kundër Birit të pafajshëm të njeriut të pashoq. Vetë Krishti Jezus, i mbushur me paqe hyjnore, ua lë paqen miqve të Tij, dhe çfarë lloj paqeje? Unë ju lë paqen, ju jap paqen time, thotë Ai. Ai jep paqen e Tij, me të cilën Ai vetë shkon të vuajë sipas vullnetit të Atit Qiellor, jep atë paqe që vetëm Ai, Biri i Perëndisë, Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, mund të japë. Profeti gjithashtu e quajti Mesinë Princin e Paqes (Is.9:6). Dhe kush, nëse jo Mesia, mund të dërgojë paqe në një vend të trazuar nga mëkatet? Ai dhe askush tjetër nuk mund të japë një botë ku njerëzit janë në paqe me veten e tyre, të pajtuar me Perëndinë, të pajtuar me njëri-tjetrin, pa pasur për çfarë të grindeshin me njëri-tjetrin (Kol. 1:20); Ai jep paqe që korrigjon dëshirat, pastron gëzimet dhe qetëson dhimbjet. Paqja e tij është paqja e Perëndisë, që tejkalon çdo zgjuarsi (Filip. 4:7). Njerëzit mendojnë, madje njerëzit thonë se kur ndjekin Jezusin, gjejnë vetëm vështirësi, vetëm vuajtje, vetëm ankth. Oh! Njerëzit mendojnë dhe flasin gënjeshtra. Le të besojnë nga përvoja. Le të heqin dorë nga kotësitë e jetës, të cilat shpesh janë të bezdisshme thjesht për shkak të zbrazëtisë së tyre; le të heqin nga shpirti barrën e një ndërgjegjeje të papastër, nga e cila njerëzit nuk kanë paqe as në një shtrat të butë; le të mbrohen me lutje plot hir nga ankthet e ngritura nga pasionet tinëzare; le t'i drejtohen me të gjitha dëshirat e tyre një gjëje që është e nevojshme për gjithë përjetësinë: a nuk do ta ndiejnë atëherë paqen e Perëndisë brenda vetes, një paqe të qetë dhe jetëdhënëse, një paqe të qëndrueshme dhe besnike, si hiri qiellor? Jo siç jep bota, unë të jap ty. Bota janë njerëz që jetojnë jo sipas vullnetit të Zotit, por sipas dëshirave të një shpirti të korruptuar, sipas tekave të një zemre kriminele. Si japin paqe njerëz të tillë? Paqe, paqe, thonë ata, por nuk ka paqe (Jer. 8:11, 14:13). Premtimet e tyre janë vetëm fjalë, dëshirat e tyre janë vetëm gënjeshtra, garancitë e tyre janë mashtrim. Premtimet rrjedhin si një lumë prej tyre, premtime madhështore, brilante. Por në realitet ka vetëm zbrazëti, një zbrazëti ofenduese. Ata që premtojnë nuk kanë as dëshirë të sinqertë dhe as forcën e duhur për të përmbushur atë që kanë premtuar, prandaj, duke premtuar gënjejnë dhe me gënjeshtra çojnë në mashtrim që fyen ndjenjat dhe ndërgjegjen. Unë synoj shkatërrimin e popullit tim, duke thënë: paqe, paqe dhe ku është paqja? (Jer. 6:14). Mashtruesi i popullit tim, duke thënë: paqe, paqe dhe paqe më të madhe: ky ndërton një mur dhe ata e lyejnë atë, ai do të bjerë (Ezek. 13:10). Çfarë do të thotë gjithçka që premton bota? Ata u premtojnë të tjerëve, natyrisht, atë që ata vetë duan, atë që e konsiderojnë të mirë për veten e tyre. Dhe çfarë është ajo që do bota! Oh, sa boshe, sa e poshtër është gjithçka që do bota! Ai i do kënaqësitë që janë të lehta, si era, dhe boshe, si era, kënaqësitë që helmojnë shpirtin me mëkate dhe që nuk lënë asgjë në shpirt përveç zbrazësisë dhe pendimit: i do nderet dhe lavdinë, që vetëm merren, humbasin vlerën dhe ngrenë alarmin e shpresave të reja, etjes së re, kërkimit të ri; ai e do interesin vetjak dhe nuk kënaqet me blerjet. Zemra juaj mos u trondittë dhe mos kini frikë. Dëgjo që Reh është për ty, unë po vij dhe do të vij te ti. Sapo më deshën, u gëzuan shpejt, sepse unë thashë: Unë po shkoj tek Ati, sepse jam një Atë i sëmurë (Gjoni 14:27–28). Me çfarë butësie kujdeset Dashuria qiellore për paqen e fëmijëve të Tij! Ajo e njeh dobësinë e tyre, e njeh hidhërimin e telasheve të ardhshme - dhe, duke përsëritur këshillën e saj, ajo përsëri i furnizon ata me ngushëllime të shprehura në dukje. Së pari, Mësuesi qiellor u tregon dishepujve të Tij, siç tha më parë, se megjithëse tani po shkon drejt vdekjes, Ai do të vijë përsëri tek ata për t'i investuar me fuqitë e hirit dhe më pas do t'i marrë me vete në banesën e Atit Qiellor (Gjoni 14:2-3, 18-19). Së dyti, Ai tha se shkon te Perëndia Atë, i Cili është dhimbja e Tij: prandaj, Ai shkon për lavdi dhe gëzim, për të marrë forcë dhe fuqi. Prandaj, kushdo që e do Atë duhet të gëzohet për këtë, veçanërisht pasi madhërimi i Tij në qiell nuk mund të mos ketë pasoja të hirshme për vetë besimtarët. Dhimbja ime jam Ati im: këto fjalë për arianët dukej se ishin mbështetje e mësimeve të tyre të rreme. Por për çfarë po flet Shpëtimtari këtu? A e krahason Ai Hyjninë e Tij me Hyjninë e Atit? Jo, Ai flet për Veten si i Dërguar i Perëndisë Atë; Ai e krahason vetëm gjendjen e tij tokësore me gjendjen në të cilën duhet të jetë kur të ngjitet te Perëndia Atë. Pra, këtu nuk ka asnjë fjalë për marrëdhënien e Birit me Atin sipas Hyjnisë. Perëndia Atë dërgoi Birin në botë dhe Biri mori përsipër të krijonte, siç e urdhëroi Ati (Gjoni 14:31). Në këtë pozicion, Ai është një zbatues i nënshtruar i vullnetit të Atit dhe Ati është më i madh se Ai. Pozicioni në të cilin Perëndia Bir e vendosi Veten, duke përmbushur vullnetin e Atit, është pozita e një biri të dobët të njeriut, duke përjetuar nevoja dhe privime, çnderim dhe turp. Por ky qëndrim flet vetë se nuk i përket Birit të Perëndisë si Perëndi i vërtetë në thelb; duhet të ndryshojë si një pozicion i përkohshëm, si një tipar i të Dërguarit të Zotit. Dhe tani, Reh për ju, nuk do të jetë as më parë, por kur të jetë, keni besim (Gjoni 14:29). Besimi i dishepujve të dobët mund të tronditej nga vuajtja dhe vdekja e Krishtit Jezus, veçanërisht sepse ata nuk e prisnin këtë për Mësuesin e tyre. Për të mbështetur këtë besim, Zoti zbulon paraprakisht vdekjen e Tij dhe lavdinë që do të pasojë vdekjen. Dhe si mund të mos e njohim Jezusin si Mesia-Zot, kur Ai e sheh të ardhmen e largët me kaq qartësi dhe flet për të me kaq saktësi paraprakisht? Besimi i dobët duhej të gjente mbështetje për veten këtu gjatë vdekjes së Tij në kryq dhe të rritej që nga koha e zbulimit të lavdisë së Tij. Përveç kësaj, unë nuk ju them shumë. Princi i kësaj bote po vjen dhe në mua nuk do të ketë asgjë (Gjoni 14:30). Zoti sheh gjithçka, sheh se vdekja në kryq është afër Tij. Ai sheh dhe tregon atë që do të jetë figura kryesore në vuajtjen e Tij në kryq. Zoti Jezus u foli drejtpërdrejt armiqve të Tij se ata nuk ishin gjë tjetër veçse shërbëtorë të Princit të Errësirës (Luka 22:53). Bota që rebelohet kundër Jezu Krishtit po vepron nën vullnetin dhe ndikimin e Princit të Errësirës, ​​i cili është Satanai. Dhe mos ki asgjë në mua, thotë Zoti. Nëse Satani ka pushtet mbi njeriun, kjo është për shkak se njeriu ka mëkat. Mëkati dhe vdekja janë vepër e djallit dhe mëkati i jep pushtet djallit mbi njeriun. Por nuk kishte asnjë mëkat në Zotin Jezus. Prandaj, Satani nuk kishte asgjë për të gjetur te Jezusi. Djalli ngriti vdekjen kundër Tij; por vdekja nuk mundi të triumfonte mbi Atë që nuk ishte i përfshirë në mëkat dhe u mund për turpin e Princit të Errësirës. Por le të kuptojë bota se unë e dua Atin dhe siç më ka urdhëruar Ati, unë i bëj këto gjëra. Çohu, le të shkojmë që këtu (Gjoni 14:31). Lidhja e mendimeve dhe kuptimi i fjalëve mbulohet në këtë mënyrë nga mësuesi i lashtë i Kishës: "Ai (Satani) do të vijë kundër meje - jo si kundër një personi që i nënshtrohet mëkatit, por si kundër atij që vullnetarisht dorëzohet dhe i tregon botës dashurinë që ka për Atin, pasi me vullnetin e Atit, që dëshiron të shpëtojë botën, unë e bëj këtë 21. Ngrihu, le të shkojmë që këtu: këto fjalë, në të njëjtën kohë kur shprehin qëllimin e Zotit për t'u larguar nga vendi i darkës, një synim i përmbushur, megjithatë, jo menjëherë (Gjoni 18:1), dëshmojnë gjithashtu faktin se Ai shkon vullnetarisht për të përmbushur dhembjet e Tij. Qoftë i bekuar, o Zot, Shpëtimtari ynë, në kohë dhe në përjetësi. Amen. Biseda 14. Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është punëtori Miqtë, duke i dhënë lamtumirën njëri-tjetrit para ndarjes dhe pasi thonë "Më fal", më shumë se një herë fillojnë përsëri një bisedë të ëmbël dashurie. – Shpëtimtari, pasi mbaroi bisedën ngushëlluese për besimin dhe dashurinë, u tha dishepujve: ngrihuni, të ikim nga këtu. Në të njëjtën kohë, Ai u ngrit nga darka dhe dishepujt u përgatitën të largoheshin nga dhoma e sipërme ku ishte kremtuar. Por dashuria e Tij ende dëshiron të flasë me dishepujt e Tij të dashur. Dhe më pas, pikërisht kur Zoti dhe dishepujt ishin gati të largoheshin nga dhoma e sipërme, Zoti u ndal (Gjoni 18:1) dhe në shëmbëlltyrën e hardhisë, përshkroi komunikimin e Tij misterioz me besimtarët. Përmbajtja e bisedës për hardhinë është si vijon: së pari Shpëtimtari ofron vetë krahasimin (Gjoni 15:1–3); më pas, duke shpjeguar krahasimin, ai flet për marrëdhënien në të cilën dishepujt e Tij duhet të jenë me Të (Gjoni 15:4-11) dhe për marrëdhënien që duhet të vëzhgojnë mes tyre (Gjoni 15:12-17). Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është punëtori - Shpëtimtari e krahason veten me hardhinë dhe, për më tepër, thotë se Ai është hardhia e vërtetë. Kur Ai quhet dritë e vërtetë (Gjoni 1:9) dhe bukë e vërtetë (Gjoni 6:32), atëherë këta emra tregojnë se tek Ai, në formën më të saktë dhe më të mirë, shprehet realiteti i dritës dhe i bukës. Po kështu, kur Ai e quan veten hardhia e vërtetë, ky emër sugjeron se tek askush, si tek Ai, nuk pasqyrohet aq plotësisht realiteti i kësaj bime, ndërsa Izraeli, i paraqitur nga Profetët në formën e një vreshti (Is. 5:1; Jer. 2:21), nuk i përvetësoi cilësitë e mira të kësaj bime. – Pasqyrimi i plotë i gjithçkaje që përmban më të mirën e hardhisë gjendet në Krishtin Jezus dhe veçanërisht në marrëdhënien e Tij me besimtarët; lidhja mes Tij dhe besimtarëve është po aq reale sa lidhja mes hardhisë dhe degëve. Ashtu si lëngu rrjedh nga hardhia në degë dhe degët marrin jetë nga hardhia, ashtu edhe besimtarët jetojnë me anë të Krishtit. Dhe Ati im është bërës. Ati Qiellor është Aktori më i lartë dhe i plotë në gjithçka që ndodh në botë dhe, në veçanti, në mbretërinë shpirtërore. Ai është Vreshtari që rriti hardhinë shpirtërore - Krishti Jezus, i cili e dërgoi në botë në formën e një njeriu për të shpëtuar njerëzit (Gal. 4:4) dhe nga kjo hardhi rriten degë shpirtërore - besimtarë në të gjithë universin, duke na bekuar në Krishtin me çdo bekim shpirtëror (Efes. 1:3). A dëgjoni një shëmbëlltyrë tjetër, siç foli Shpëtimtari në veshët e judenjve: Një njeri ishte një punëtor shtëpie, i cili mbolli rrush, i bëri një fortesë dhe një mprehës në të, dhe bëri një shtyllë, ishte punëtor në botë dhe punëtor në shtëpi (Mateu 21:33). A nuk mendoni, dëgjues, se Ati Qiellor është Mësuesi vetëm në lidhje me të gjithë Kishën e Krishtit? Jo! Në lidhje me çdo shpirt besimtar, si në raport me timin ashtu edhe me shpirtin tuaj, vëllai im, ai është një Heterark i zellshëm, Ati Qiellor kujdeset për çdo shufër: çdo shufër që nuk jep fryt, do ta presë (Gjoni 15:2). Ne jemi secili prej veprave të Tij, të krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira (Efes. 2:10). Me çfarë frike, me çfarë nderimi duhet të jemi të vëmendshëm ndaj çështjes së shpëtimit tonë! Thjesht mendimi i Kush kujdeset për shpëtimin e shpirtit tonë duhet të na bëjë të dridhemi nga çdo prirje e shpirtit tonë për të mëkatuar. Do ta pres çdo shufër rreth meje që nuk jep fryt; dhe çdo shufër që jep fryt do ta pres, që të japë fryt të bollshëm (Gjoni 15:2). Me emrin e shufrës ose degës së hardhisë, Shpëtimtari nuk do të thotë as hebrenj, as paganë, pasi ai tregon një shufër rreth Tij, ose të jetuarit në Të, një shufër që u rrit prej Tij, si nga një kërcell rrushi. Pra, ai flet për të krishterët, për ata që besojnë në Të. – Edhe ata që mëkatojnë, por të krishterët e penduar nuk janë të shkëputur nga Kisha. Fjala e Perëndisë na siguron për këtë, duke e paraqitur Kishën ose nën shëmbëlltyrën e një fushe, ku së bashku me grurin rritet egjra për njëfarë kohe (Mat. 13:24), pastaj nën shëmbëlltyrën e një rrjete që kap peshq të çdo lloji (Mat. 13:47). Unë do të pres çdo shufër që nuk jep fryt. Shufra që nuk jep fare fryt pritet. Kështu bën Vertogradari qiellor me shpirt shterpë. Një shpirt shterpë është ai që nuk jep frytet shpirtërore të treguara nga Apostulli: dashuri, paqe, shpirtgjerësi, butësi, vetëkontroll dhe virtyte të tjera (Gal. 5:19–22). Lëngjet pjellore të hardhisë shpirtërore pranohen dhe shndërrohen në jetë të shpirtit me vullnet të lirë, dhe për këtë arsye varet nga vullneti i lirë nëse do të japë ose jo fryte shpirtërore - ashtu siç bie mbi të përgjigja për neglizhencën e dhuratave të qiellit. Gjykimi i Atit Qiellor, duke goditur shpirtrat shterpë, Shpëtimtari e shpjegon më tej në detaje (Gjoni 15:6). Ai do të shfarosë të gjithë ata që japin fryt, që të japin fryt të bollshëm. Shpëtimtari flet për marrëdhënien e Atit qiellor me shpirtin e frytshëm sikur të ishte duke folur për degë. Kopshtari krasit disa degë në shufrën pjellore në mënyrë që të ketë më shumë fruta në shufër: pa këtë, shufra do të kishte shumë gjethe, por pak fruta, ose nuk do të kishte aq fuqi për formimin e frutave sa mund të kishte pasi të hiqeshin disa degë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Ati Qiellor pret dhe pastron shufrat shpirtërore të shpirtrave që besojnë në Krishtin. Ai i pastron ata me fjalën e Tij të gjallë dhe efektive, e cila depërton deri në thellësi të zemrës (Hebrenjve 4:12). Ai i nënshtron ata në sprova trishtuese, në mënyrë që trupi i mëkatit të shfuqizohet, sepse askush nuk mund të veprojë përmes mëkatit (Rom. 6:1, 6). Pa tronditje të brendshme ose të jashtme, ata mund të ngatërrojnë paqen e siguruar nga rrethanat me paqen e një shpirti të qetësuar nga hiri dhe, duke mbetur pa maturi shpirtërore, mund të lejojnë turma të tëra mëkatesh në zemrat e tyre. Ati Qiellor i sprovon ata ose duke luftuar me pasionet ose nga vështirësitë e jashtme, në mënyrë që ata jo vetëm të qëndrojnë të palëkundur në mirësi, por edhe të kenë sukses në përsosmërinë shpirtërore (1 Kor. 15:58). Profeti e përshkruan këtë veprim të Perëndisë në zemrat e besimtarëve nën maskën e pastrimit të argjendit në një shkritore të zjarrtë (Mal. 3:2–3). Ju tashmë e keni pastruar fjalën që ju është thënë (Gjoni 15:3). Shpëtimtari fillimisht u tha dishepujve: ju jeni të pastër, por jo të gjithë (Gjoni 13:10). Ishte atëherë që Juda ishte me ta. Tani nuk kishte asnjë tradhtar mes tyre, dhe Ai thotë thjesht: ju tashmë jeni të pastër. Pastërtia që apostujt tani kishin varur në fakt nga fjala e Tij: përndryshe edhe ata ishin të papastër. Kjo është pastërtia jo vetëm e mendimeve, por edhe e zemrës. Kjo është gatishmëria e shpirtrave për të dhënë frytet më të mira dhe më të bollshme në përputhje me pritjet e Atit Qiellor (Gjoni 15:2), por vetëm kur ata janë gati për vepra të larta, dhe, për rrjedhojë, kjo nuk është ende përsosmëria që dishepujt e sinqertë të Krishtit mund të kenë më vonë, me një derdhje më të bollshme dhuratash hiri mbi ta. Ju jeni të sinqertë për fjalën, foljet iriq për ju. Para së gjithash, Ati Qiellor quhet Heliman që pastron shufrat; këtu Shpëtimtari i botës i pastron shpirtrat me fjalën e Tij. Kjo është për shkak se siç bën Ati deri tani, kështu bën edhe Biri (Gjoni 10:10). Çfarë është kjo fjalë me të cilën pastrohen dishepujt! Pa dyshim, mësimi i Shpëtimtarit, kaq i lartë, kaq i ndryshëm nga mësimet e gabuara të skribëve, i pastronte shumë mendimet e dishepujve nga paragjykimet e ndryshme dhe gabimet hebraike. Por Shpëtimtari, duke përsëritur fjalët e folura gjatë larjes së këmbëve, e bën të qartë se ky pastrim nuk do të kishte pasuar nëse mësimi i Tij nuk do të ishte bashkuar me fuqinë e fshehtë të hirit, pa të cilën, sipas fjalës së Tij, ishte e pamundur që ata të kishin një pjesë me Të (Gjoni 13:8). Pra, këtu është marrëdhënia e përgjithshme e hirit me shpirtrat e besimtarëve! Besimtarët në jetën e tyre shpirtërore janë në të njëjtën varësi nga Zoti Jezus siç janë degët e rrushit nga trungu i rrushit: fuqitë shpirtërore, si lëngjet nga rrënja te degët, kalojnë te besimtarët nga Krishti Jezus. Vetë Ati Qiellor është Punëtori, i Cili rikthen çdo shufër shpirtërore, një shpirt besimtar, nëse ai vetë nuk i reziston kujdesit të mirë të Vertogradarit qiellor. Oh, kur do ta kujtojmë me vendosmëri këtë mësim të Shpëtimtarit! Oh sikur mësimi i Mësuesit Qiellor të ishte kujdestari i vazhdueshëm i shpirtit tonë! Zoti Jezus! Kjo është ajo që ju dëshironi. - Le të jetë me ne me fuqinë Tënde ajo që dëshiron për ne. Amen. Biseda 15. Bëhu në mua dhe unë në ty Sa e madhe është dashuria e Perëndisë për njerëzimin e dobët! Mirësia e qiellit hyn në të njëjtin komunikim të ngushtë, të vërtetë, të njëjtë të gjallë me njerëzimin e dobët, në të cilin është lidhja midis hardhisë dhe degëve të saj. Si mund të mos jenë njerëzit të vëmendshëm ndaj kësaj mospërfilljeje të dashurisë qiellore? Si mund të mos shikohet me vigjilencë nëse vepra e dashurisë së Perëndisë kërkon diçka prej tyre? Jini në mua dhe unë në ju, thotë Zoti. Kjo është ajo që mirësia qiellore pret nga njerëzit ndaj saj. Bëhu në Mua. Kjo do të thotë se duhet edhe veprimtaria nga ana e njeriut, duhen mundimet e vullnetit të tij të lirë. Urdhërimi i Shpëtimtarit shpreh të njëjtën gjë si dëshirën e Apostullit: nëse jetojmë në Frymë, le të ecim në Frymë (Gal. 5:25). Është e nevojshme që jeta jonë të korrespondojë me dëshirat e shpirtit që na jep jetë, ose, siç thotë Shën Gjoni: Ai që thotë se qëndroni në Të, duhet të hajë, ashtu siç doli për të ngrënë, dhe këtë le të ecë në të njëjtën mënyrë (1 Gjonit 2:6). Me fjalët: dhe unë jam në ju, Shpëtimtari shpreh veprimin e hirit të nevojshëm për vullnetin për të bërë vepra të pëlqyeshme, ashtu si me fjalët: jini në Mua, veprimtaria për vullnetin është e përshkruar. Zoti thotë: kujdes që të qëndroni në mua dhe unë në ju; përdorni gjithçka për të siguruar që lidhja misterioze të ruhet në mënyrë të pazgjidhshme. Si mund të qëndrojmë në Të? Qëndroni në mua - mbani shoqërinë me Zotin tuaj me anë të besimit të gjallë, një besim që zbulohet në vepra ose që nxitet nga dashuria (Gal. 5:6). Apostulli Judë shkruan: ruani veten në dashurinë e Perëndisë, duke pritur mëshirën e Zotit tonë Jezu Krisht për jetën e përjetshme (Juda 1:21). Ashtu si shkopi nuk mund të prodhojë fryt për veten e tij nëse nuk është në hardhi, ashtu as ju nuk mundeni nëse nuk qëndroni në mua. Unë jam hardhia, ti je lindja. Për të qenë të frytshëm, një degë rrushi duhet të lidhet me trungun e rrushit: pastaj merr lëng ushqyes, i cili mbështet si jetëgjatësinë e degës ashtu edhe frytshmërinë e saj. Në të njëjtën mënyrë, dishepujt e Krishtit Jezus nuk mund të japin fryte shpirtërore, vepra të mira të vërteta, nëse nuk janë të bashkuar me anë të besimit me Zotin e tyre. Fjalët e Zotit janë të vërteta. I takon të gjithëve të besojnë në përvojën e tyre dhe përvoja do t'i justifikojë ata. – Le të themi se vuani nga pasioni i zemërimit. Nëse mendoni pa ndihmën e Krishtit për të fituar lirinë nga zemërimi, atëherë do të shihni se sa i madh do të jetë suksesi. Çrregullimi shpirtëror ka depërtuar shumë thellë në natyrën tonë: ai nuk mund ta shërojë veten nga ky çrregullim. Ne nuk mendojmë se jemi të kënaqur sikur të ishim nga vetja, por nga vetja jonë, por kënaqësia jonë vjen nga Zoti, ky është zëri i përvojës apostolike (2 Kor. 3:5). “Dituria e mishit”, pra një person i lënë në vetvete, pa hir, “armiqësi kundër Perëndisë, pasi ata nuk i nënshtrohen ligjit të Perëndisë dhe në të vërtetë nuk munden”, ky është gjykimi apostolik për njeriun (Rom. 8:6–7). Unë jam hardhia, ti je lindja, - ky është shpjegimi i asaj që u tha. Është e pamundur për një besimtar të japë fryte të mira pa Krishtin Jezus. – Çfarë do të thotë hardhia për shufrat në mbretërinë e natyrës, po kështu do të thotë Krishti Jezus për besimtarët në mbretërinë shpirtërore. Zoti e shfaq efektin e fuqisë së Perëndisë te njeriu në të njëjtën formë në të cilën një hardhi vepron në degët e saj. Lëngjet rrjedhin nga hardhia në degë: në të njëjtën mënyrë, hiri nuk do të thotë udhëzim i jashtëm për devotshmëri, por është ajo forcë e padukshme që vepron brenda njeriut dhe në shpirtin e tij prodhon një transformim shpëtimtar (Gal. 2:20). Dega nuk e humb ekzistencën e saj të veçantë kur bashkohet me hardhinë; në të njëjtën mënyrë, nga bashkimi i besimtarit me Krishtin Jezus, nuk shkatërrohet as ekzistenca personale dhe as vullneti i lirë i besimtarit. Ndonëse grupimet e një dege formohen nga lëngjet që merr dega nga trungu, por jo pa pjesëmarrjen e jetës që ekziston në vetë degën: prandaj në të njëjtin trung, së bashku me ato pjellore, shohim edhe degë djerrë. Në të njëjtën mënyrë, frytshmëria shpirtërore nuk arrihet pa pjesëmarrjen e vullnetit të lirë të një personi, edhe pse përmes fuqisë së hirit. Dhe ai që është në mua dhe unë në të, do të japë shumë fryt, sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë (Gjoni 15:5). – Këtu është një inkurajim tjetër për ne që ta ruajmë me kujdes shoqërinë tonë me Jezusin. Me forcën e Tij, ne që jemi të dobët dhe të dobët në vetvete, mund të japim fryte të larta shpirtërore. Unë mund t'i bëj të gjitha gjërat nëpërmjet Jezusit që më forcon Mua, thotë Apostulli (Filip.4:13). Nëse dikush nuk qëndron në mua, do të hidhet jashtë si një shufër dhe do të thahet, do ta mbledhin dhe do ta vënë në zjarr dhe do të konsumohet (Gjoni 15:6). Nëse dikush nuk qëndron në Mua. Pra, më kot ëndërrojnë se hiri nuk humbet. Jo, varet nga vullneti ynë nëse do të qëndrojmë apo jo në hirin. Ap. Gjoni thotë: Kini kujdes për veten tuaj, që të mos shkatërroni të mirën që bëni, por që të merrni një shpërblim të plotë (2 Gjonit 1:8). Dhe Apostulli Pal mëson: kini kujdes, vëllezër, të mos ketë ndonjë nga ju një zemër mashtruese, të mbushur me mosbesim, që të largohet nga Perëndia sa është gjallë, që dikush të mos ngurtësohet prej jush nëpërmjet lajkave mëkatare (Hebrenjve 3:12–13). Nëse dikush nuk qëndron në mua, ai do të dëbohet si një shufër. Çfarë fati i tmerrshëm! Dhe ajo që duhet mbajtur mend është se sa më shumë të shkoni, aq më e frikshme bëhet. Fillimisht dega shpirtërore hidhet tutje, pastaj thahet dhe më pas fati i saj bëhet gjithnjë e më keq. Do të shpërthejë si një shufër. Ai që nuk i qëndron besnik Jezusit nuk pastrohet më nga mëkatet e tij nga Mjeshtri qiellor; ai i dorëzohet vullnetit të pasioneve të tij, tërheqjes së zakoneve dhe mëkateve të tij. Robi i pasioneve tërhiqet nga kisha dhe njerëzit e devotshëm, i shmanget adhurimit, lutjeve dhe sakramenteve; Atij nuk i pëlqen e gjithë kjo. Kështu, nëse për ndonjë arsye zëri kërcënues i shkishërimit të kishës nuk gjëmon mbi të, ai e përjashton veten nga kungimi i kishës, me prirjet e tij ndahet nga bashkimi me Kishën dhe gjykimi i padukshëm i Zotit e vërteton këtë shkishërim. Dhe do të thahet. Një degë e hedhur jashtë kopshtit ruan ende gjelbërimin e saj për një kohë të shkurtër, dhe më pas vdes. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, ai që ndahet nga kungimi me trupin e Krishtit, ruan diçka të mirë në vetvete për një kohë, dhe më pas humbet gjithçka, bëhet pa shpirt për besim; devotshmëria, shpëtimi i përjetshëm, virtytet e krishtera nuk e tërheqin vëmendjen apo vëmendjen e tij; fryma e hirit largohet prej tij. Kështu Juda zbriti nëpër shkallët e së keqes derisa u bë tradhtar. Për një tradhtar, dëshpërimi është i mundur, por jo kthimi te Perëndia (Hebr. 6:4–6; 2 Pjetrit 2:20; Rom. 2:5). Ky është biri i shkatërrimit (Gjoni 17:12). Dhe ata mbledhin. Deri më tani gjykata ishte private dhe e përkohshme. Shpëtimtari e zhvendos vështrimin e dishepujve nga Juda vetëm te miqtë e tij të shumtë, nga gjykimi i njërit në gjykimin universal. Unë jam duke mbledhur. Ky është i njëjti veprim për të cilin foli Ai në shëmbëlltyrën e egjrës. Ashtu si egjra mblidhet dhe digjet me zjarr, kështu do të jetë në fund të epokës (Mateu 13:40). Unë mbledh njerëz me të njëjtat prirje në një shoqëri dhe ata të ngjashëm në pasione të tjera të këqija ndahen në turma të tjera dhe e gjithë kjo nuk është për gëzim, por për pikëllim më të madh: miqtë e krenarisë do të mundohen nga fakti që do të shohin njëri-tjetrin dhe aq më tepër nga fakti se do të vuajnë ekzekutimin në përputhje me mëkatin e tyre. Unë jam duke mbledhur. Në shëmbëlltyrën e egjrës thuhet se Biri i njeriut do të dërgojë engjëjt e Tij dhe ata do të mbledhin punëtorët e paligjshmërisë (Mateu 13:41). Dhe e futën në zjarr. Dhe në shëmbëlltyrën e egjrës thuhet: dhe do të hidhen në furrën e zjarrit. Se çfarë lloj zjarri është ky në të cilin do të hidhen mëkatarët, nuk na thuhet - dhe, natyrisht, sepse ne nuk jemi në gjendje t'i kuptojmë gjërat e asaj bote. Nga fjalët e qarta të Zotit, është e qartë vetëm se engjëjt, zbatuesit e vullnetit të Zotit, do t'i nënshtrojnë mëkatarët në ekzekutime pozitive dhe ekzekutime aq mizore sa zjarri është i tmerrshëm. Dhe ata digjen - ose më mirë, digjen. Nëse ata mund të digjen, do të ishte edhe më shumë lumturi për mëkatarët e dënuar. Por fatkeqësia e tmerrshme është se ata digjen, digjen dhe ende digjen, duke mos u konsumuar kurrë, ose, siç thotë Shpëtimtari, krimbi i tyre nuk vdes dhe zjarri nuk shuhet (Marku 9:44). Nëse qëndroni në mua, fjalët e mia do të qëndrojnë në ju; nëse dëshironi, kërkoni dhe do t'ju bëhet (Gjoni 15:7). Nga fati i tmerrshëm i mëkatarëve, Shpëtimtari e kthen me nxitim shikimin e dishepujve përsëri në imazhin e ndritshëm të atyre që besojnë sinqerisht në emrin e Tij. Avantazhi i tyre i ri është se çfarëdo që të kërkojnë, çdo lutje do të plotësohet. Çfarë avantazhi i mrekullueshëm! Çfarë fuqie e mrekullueshme! Por a nuk është thënë shumë? Ose më mirë, a i kuptojmë kështu ne fjalët e Zotit? "Çfarëdo që të kërkoni, do t'ju bëhet", thotë Zoti. Fjalët janë të qarta! Një mendim që nuk mbyllet me asgjë! Dhe pse nuk duhet të jetë? Për Zotin gjithçka është e mundur. Për njerëzit? "Nëse ata qëndrojnë në Krishtin," thotë Shën Agustini, "atëherë çfarë mund të dëshirojnë, por çfarë nuk i pëlqen Krishtit? Çfarë do të kërkojnë, nëse jo për diçka që nuk është e dëmshme për shpëtimin shpirtëror? dhe nuk i mban fjalët e tij” 22. Kështu, sipas këtij shpjegimi të mësuesit të bekuar, lutja mund të marrë gjithçka që kërkon, por lutjen e atyre që qëndrojnë me besim dhe dashuri në Zotin Jezus. – Premtimi se çdo lutje do të dëgjohet u jepet atyre që qëndrojnë në Krishtin, që qëndrojnë pas një lufte të gjatë me egoizmin. Zoti dëgjon gjithçka, dëgjon lutjet e të rinjve shpirtërorë, por përmbush ato dëshira që janë në përputhje me vullnetin e Tij (Jakobi 4:2-3). Sa shpejt do të arrini pikën ku mund të shihni vërtet nëse zemra e keqe dëshiron atë që kënaq pasionet? Kjo është arsyeja pse lutjet tona shpesh nuk përmbushen. Zoti Jezus! Na ruaj ne të dobëtit me forcën Tënde në besim dhe dashuri për Ty. Amen. Sa dashuri qiellore dëshiron që dishepujt e saj të qëndrojnë në të! Shpëtimtari, duke i bindur dishepujt që të qëndronin në Të, u tregoi atyre: a) se pa Të nuk mund të bëjmë asgjë të mirë (Gjoni 15:4), b) duke qëndruar në Të, do të japim shumë fryt (Gjoni 15:5), c) ata që nuk qëndrojnë në Të do të pësojnë një fat të tmerrshëm (Gjoni do të mbesin besnikë 1) 15. (Gjoni 15:7). Më pas, Ai u paraqet syve të dishepujve stimuj të rinj për t'i qëndruar besnikë Atij, domethënë: lavdinë e Atit qiellor (Gjoni 15:8), dashurinë e Tij për ta (Gjoni 15:9-10), lumturinë e atyre që janë besnikë ndaj Tij (Gjoni 15:11). Për këtë Ati im është përlëvduar, që ju të jepni shumë fryt dhe të jeni dishepujt e mi (Gjoni 15:8). Çfarë mund të dëshirojë një person më shumë se lavdia e Atit Qiellor? Pse duhet të jetojë në tokë nëse jo për të jetuar për lavdinë e Atit Qiellor? Kështu, Biri i Perëndisë, duke pritur nga dishepujt e Tij që Ati i tyre qiellor do të lavdërohej me veprat e tyre, parashtron motivimin më të lartë, më shpirtëror për veprimtaritë e tyre. - "Për këtë do të jem i përlëvduar, domethënë do të lavdërohem, që ju të jepni fryt, d.m.th. nëse jepni fryt. Kthesa të tilla frazash nuk janë të rralla në Shkrimin" 23. Cilat janë frytet që pret Zoti nga dishepujt e Tij? Para së gjithash, në ato pasoja që duhet të ndodhin në shpirtin e tyre për shkak të besnikërisë së tyre ndaj hardhisë jetëdhënëse; pastaj në ato pasoja që do të shoqërojnë predikimin e tyre të fuqishëm - në kthimin e shpirtrave jobesimtarë te Zoti. Atëherë Ati do të lavdërohet, atëherë fuqia, mirësia, mëshira dhe dashuria e Atit Qiellor do të zbulohen para syve të njerëzve. Pastaj, duke parë veprat e tyre të mira, ata do të përlëvdojnë Atin Qiellor (Mateu 5:16); dhe akoma më shumë, duke parë mijëra që i shërbejnë Perëndisë së vërtetë, ata do të lavdërojnë të Mrekullueshëmin në fuqinë dhe dashurinë e Tij! Kështu, nuk është nëpërmjet ëndrrave të judenjve që lavdia e Jehovait do t'u zbulohet njerëzve; nuk do të shfaqet në mbretërinë e tyre tokësore ëndërrimtare: do të shfaqet në veprat e dishepujve të Jezusit, në mbretërinë shpirtërore të Jezu Krishtit. Ashtu si Ati më ka dashur mua dhe unë ju kam dashur ju, qëndroni në dashurinë Time (Gjoni 15:9). Duke i frymëzuar dishepujt e Tij me besnikëri ndaj Tij, Shpëtimtari, në mbështetje të kësaj besnikërie, tregon edhe dashurinë e Tij për ne, si pasqyrimi më i pastër i dashurisë së Atit Qiellor për Birin. Dashuria e Atit Qiellor për Birin, për të cilën flet Shpëtimtari këtu, nënkupton dashurinë e Atit për Të si Shëlbues i botës. Në këtë formë, Shpëtimtari u flet për veten dishepujve të tij; dhe për dashurinë e Atit për Birin e përjetshëm të Perëndisë nuk ka kohë kur ajo fillon, ndërsa këtu thuhet: dashuri. Si u shpreh kjo dashuri e Perëndisë Atë për Birin, Shpëtimtarin e botës? Për sytë e njerëzve, u shpreh në faktin se që nga përjetësia, njerëzimi më i mirë në Virgjëreshën Mari u zgjodh për Krishtin, dhe njerëzimi i Tij ishte i pamëkat, i pajisur me të gjitha dhuratat e Frymës së Shenjtë, aq i lavdëruar sa gjithçka në tokë dhe në qiell iu nënshtrua Atij. Ati e do Birin dhe i ka dhënë gjithçka Atij, thotë Shpëtimtari për këtë dashuri (Gjoni 3:35). Ashtu si Ati më deshi mua, dhe unë ju kam dashur juve. Dashuria e Atit për Birin është e vetmja që, me gjithë vëllimin dhe madhështinë e saj, nuk mund të pasqyrohet në asnjë dashuri tjetër. Por nëse ngjashmëria e saj mund të pasqyrohet në ndonjë gjë, atëherë ngjashmëria e saj e lartë dhe e pastër është dashuria e Birit për besimtarët. Shpëtimtari e krahason dashurinë e Tij për besimtarët me dashurinë e Perëndisë Atë për Të për të treguar thellësinë dhe gjerësinë e dashurisë së Tij për besimtarët. Si u shpreh dashuria e Perëndisë Bir për besimtarët? Që nga përjetësia Ai donte të sakrifikonte veten për shpëtimin e njerëzve (Efes. 1:4) dhe në një kohë të caktuar sakrifikonte veten për ta, duke shkuar në një vdekje të turpshme; Ai dërgoi Frymën e Shenjtë në botë, Shpirtin me të cilin u vajos (Veprat 2:3; Efes. 4:8) dhe i thirri besimtarët në lumturinë e përjetshme. Dhe unë ju lë trashëgim, siç më ka lënë trashëgim Ati im mbretërinë (Luka 22:29), thotë Shpëtimtari. Kështu, ndërsa dishepujt ishin të turpëruar nga vdekja e Tij e afërt dhe jetimi i tyre, Ai, në mbështetje të besnikërisë së tyre ndaj Tij, thotë se nuk i lë nga ftohtësia e dashurisë - përkundrazi, dashuria e Tij për ta është aq e madhe, aq e butë, aq e thellë, aq e dobishme sa i afrohet dashurisë që Ati ka për Birin. Bëhu në dashurinë Time! Meqenëse dashuria është fillimi i jetës në Hyjnore dhe është shfaqur si një parim gjallërues në njerëzimin, gjithçka që u mbetet njerëzve është të qëndrojnë në dashurinë e Birit të Perëndisë. Çfarë do të thotë të qëndrosh në dashurinë e Birit të Perëndisë? Nëse, pasi flet për dashurinë e Birit të Perëndisë për besimtarët, Shpëtimtari thotë: jini në dashurinë Time, atëherë, padyshim, Ai kërkon që dashuria e Tij të ruhet brenda jush si një faltore, si një thesar. Kjo qëndrim në dashurinë e Birit shpjegohet edhe me faktin që Shpëtimtari thotë më tej: siç qëndroj unë në dashurinë e Tij. Megjithatë, në jetën e një të krishteri të vërtetë, dashuria e Birit të Perëndisë nuk mund të mos shkaktojë dashuri për Birin e Perëndisë. Shpëtimtari e tregoi këtë në shëmbëlltyrën e degëve në hardhi (Gjoni 15:4–5). Në mësimet e Apostujve, dashuria për Zotin shpesh nënkupton dashurinë e Zotit për njerëzit dhe dashurinë e njerëzve për Zotin. Për shembull, Dashuria e Perëndisë u derdh në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë që na u dha (Rom. 5:5; Efes. 3:16–17; Gjoni 13:1,34,37). Kështu, kur Shpëtimtari thotë: jini në dashurinë Time, Ai dëshiron që besimtarët të ruajnë dashurinë e Tij për ta dhe të paguajnë dashuri për dashurinë e Tij; përndryshe, të jesh në dashurinë e Birit të Perëndisë do të thotë një gjendje në të cilën dashuria e Birit ia zbulon shpirtit veprimet e Tij të hirshme dhe shpirti i pranon ato, ose Zoti e do shpirtin dhe shpirti e do Zotin. Nëse i zbatoni urdhërimet e Mia, do të qëndroni në dashurinë Time, ashtu si unë i kam mbajtur urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e Tij (Gjoni 15:10). Këtu janë mjetet me të cilat ne mund të qëndrojmë në dashurinë e Perëndisë! Në mënyrë që ne të qëndrojmë në dashurinë e Zotit për ne dhe në dashurinë tonë për Të, mjeti i sigurt është mbajtja e urdhërimeve të Tij. Zoti u foli për këtë më shumë se një herë dishepujve të Tij (Gjoni 14:21, 23–24). Këtu Ai paraqet edhe shembullin e Tij: ashtu siç kam mbajtur urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e Tij. Gjatë gjithë jetës së tij tokësore, Ai i mbajti në mënyrë të shenjtë urdhërimet e Atit të Tij dhe, duke filluar këtë apo atë apo duke përfunduar këtë apo atë, përsëriti: i tillë është vullneti i Atit qiellor (Luka 22:29). Apostulli thotë për Të: “Ai u përul, duke u bërë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje të kryqit” (Filip. 2:8). Nëse Biri i Perëndisë e konsideronte si detyrë të shenjtë të zbatonte urdhërimet e Perëndisë Atë, nëse Ai e ruajti dashurinë e Atit duke zbatuar urdhërimet e Tij, si mund të shpresojmë për vazhdimin e dashurisë së Perëndisë për ne, ose pse ëndërrojmë që e duam Perëndinë, ndërkohë që e konsiderojmë për asgjë shkeljen e urdhërimeve të Atit Qiellor çdo ditë? Këto fjalë ju janë thënë, që gëzimi im të jetë në ju dhe gëzimi juaj të përmbushet (Gjoni 15:11). Për çfarë po fliste Krishti Jezus tani? Që Ai qëndron në dashurinë e Atit Qiellor (Gjoni 15:10). Qëllimi i të folurit për këtë tregohet me fjalët: gëzimi im le të jetë në ju. Cili është gëzimi i Birit të Perëndisë? Gëzimi i tij është gëzim i shenjtë për dashurinë e Tij për Perëndinë Atë dhe për dashurinë e Perëndisë Atë për Të; Ky gëzim buronte nga fakti se Ai ruajti vullnetin e shenjtë të Perëndisë Atë dhe ruajti dashurinë e Tij në Veten e Tij (Gjoni 15:10). Pra, Ai flet për qëndrimin e Tij në dashurinë e Atit Qiellor, në mënyrë që gëzimi i Tij i pastër, i lartë, jetëdhënës, të cilin e gjen në përmbushjen e vullnetit të Atit Qiellor, të kalojë në zemrat e besimtarëve. Dhe gëzimi juaj do të plotësohet. Gëzimi i tij është gjithmonë i plotë në vetvete; por gëzimi i dishepujve të Tij mund të plotësohet, mund të rritet dhe të kalojë nëpër shkallë të ndryshme derisa të arrijë plotësinë e tij. Gëzimi i Birit të Perëndisë është gëzimi më i lartë dhe i pastër, është lumturia. Prandaj, ai dëshiron që besimtarët të gjejnë gëzim në përmbushjen e urdhërimeve të Atit Qiellor dhe ta rrisin këtë gëzim në vetvete deri në lumturi të plotë. Që përmbushja e vullnetit të Atit Qiellor është gëzimi i vërtetë, më i mirë, më i lartë, ne mund ta besojmë këtë nga përvoja jonë. Për epshet e pëlqyeshme dhe shërbimi i pasioneve i shkakton zemrës vetëm trishtim, vetëm pendim. O Dashuri Qiellore! Ruaje tek ne besnikërinë e shenjtë ndaj Teje që dëshiron ta ruash tek ne. Të tradhëtojmë kaq shpesh; Çdo orë, çdo minutë ne ju tradhëtojmë. Na mbulo, Dashuri Qiellore, dhe na jep ne, të dobëtve, forcë për të qëndruar besnikë ndaj Teje, për lavdinë Tënde. Amen. Biseda 17. Ky është urdhërimi im që ta doni njëri-tjetrin ashtu siç e keni dashur Pasi tregoi bashkimin e Tij misterioz me besimtarët në imazhin e një hardhie dhe degëve të saj, Shpëtimtari më vonë zbuloi se ky bashkim nga besimtarët kërkon besnikëri ndaj Tij dhe kjo besnikëri është e dobishme dhe e dobishme për vetë besimtarët. Pas kësaj, Shpëtimtari tregon se çfarë kërkon bashkimi i Tij misterioz me besimtarët në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin (Gjoni 15:12-17). Ky është urdhërimi im, që ta doni njëri-tjetrin ashtu siç e keni dashur (Gjoni 15:12). Zoti e quan urdhërimin për të dashur të tjerët urdhërimi i Tij. Kjo është ajo që Ai e quajti këtë urdhërim më parë, kur e quajti një urdhërim të ri (Gjoni 13:34). Përndryshe, ky urdhërim quhet ligji i Krishtit (Gal. 6:2). Pasuesit e Krishtit duhet ta mbajnë të shenjtë këtë urdhërim - përmbushja e tij duhet të shërbejë si shenjë dalluese e tyre (Gjoni 13:35). Ata duhet të bëjnë gjithçka për të shpëtuar të gjithë, dhe të gjithë duhet të bëjnë gjithçka për të shpëtuar të gjithë. Duajeni njëri-tjetrin siç e keni dashur, thotë Zoti. Në çfarë kuptimi Zoti tregon këtu dashurinë e Tij për besimtarët? Si model për dashurinë e tyre reciproke dhe si nxitje për të njëjtën dashuri. Lidhja e tij misterioze me besimtarët kërkon që ata ta duan njëri-tjetrin. Duajeni njëri-tjetrin sepse unë ju dua. Dashuria e tij për ne duhet të shërbejë si model edhe për dashurinë tonë të ndërsjellë. Apostulli i Krishtit u shkroi besimtarëve: “Jetoni në dashuri, ashtu si Krishti na deshi dhe e dha veten për ne” (Efes. 5:2). Çfarë shembulli i gjatë është ky! Askush nuk ka dashuri më të madhe se sa mbjell, por ai që jep jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:13). Shpëtimtari e quajti urdhërimin për dashurinë reciproke urdhërimin e Tij. Duke ekspozuar impulsin ndaj dashurisë, Ai tregon për një shtysë të tillë që njerëzit nuk e kanë parë ende në përvojë: Ai tregon dashurinë e Tij, duke sakrifikuar Veten për njerëzit; Nuk ka dashuri më të lartë në tokë se ajo që vdes për miqtë; Bota nuk e ka parë kurrë një dashuri të tillë në formën e saj të pastër. Zoti Jezus, duke thënë se Ai i do njerëzit, tregon se deri ku do të shtrihet dashuria e Tij për ta. Ajo do të shtrihet, thotë Ai, në shkallën më të lartë - do të pësojë vdekjen më të turpshme për shpëtimin e të tjerëve. Për kë vdiq Krishti? Sipas fjalës së të Dërguarit, Ai vdiq për armiqtë e Perëndisë dhe, si rrjedhim, për armiqtë e Tij; pasi u goditëm, ne u pajtuam me vdekjen e Birit të Tij (Rom. 5:6–10). Dhe Zoti Jezus i quan këta armiq miq të tij. Çfarë Dashuri e mrekullueshme! Bota nuk ka parë kurrë një dashuri të tillë që do të sakrifikonte jetën e saj për armiqtë e saj; Atëherë, çfarë nuk duhet të bëjnë dishepujt e Krishtit për të tjerët? Nuk ka asnjë sakrificë që ata do të kishin të drejtë ta refuzonin pas sakrificës së bërë për armiqtë e tyre nga Zoti dhe Zoti i tyre. Pas kësaj sakrifice, për të mirën e të tjerëve, nuk duhet të kursejmë as pasurinë, as shëndetin dhe as jetën tonë. Ne e njohëm dashurinë në faktin se ai dha jetën e tij për ne, prandaj ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit tanë (Gjoni 3:16). Ju jeni miqtë e mi, nëse bëni atë që ju urdhëroj (Gjoni 15:14). Këtu është një tjetër nxitje e re për dashurinë e ndërsjellë! Dhe çfarë impulsi i lartë, sa i ëmbël! Duke na urdhëruar dashuri reciproke, Zoti thotë se nëse e përmbushim urdhërimin e Tij, ne do të jemi miqtë e Tij. Nëse do të thotë shumë të jesh mik i mbretit të tokës, çfarë dallimi të lartë është të jesh mik i Mbretit të qiellit, Atij nga i cili prehet e gjithë bota! E mahnitshme është dashuria e Birit të Perëndisë për njerëzimin! Ngaqë i duam njerëz si ne, Ai, Zoti dhe Mjeshtri i të gjithëve, na shpërblen me titullin e miqve të Tij. A nuk tha Ai vetë se zotëria nuk do ta lejojë shërbëtorin e tij, i cili ka ardhur nga fusha, të ulet menjëherë në tryezë, por së pari e urdhëron që të shërbejë në tryezën e zotërisë së tij (Luka 17:8–10)? Tani Ai na nderon ne, shërbëtorët e Tij, me emrin e miqve të Tij për dashurinë tonë për ata si ne. Kjo nuk është ajo që po ju them ju, shërbëtorë, sepse një shërbëtor nuk e di se çfarë po bën Zoti i tij... (Gjoni 15:15). Zotëria e tij nuk e lejon robin të dijë sekretet e zotërisë së tij, nuk e lejon atë të ketë besim të plotë tek ai. – Në aspekte të tjera, dishepujt e Zotit janë shërbëtorët e Tij. Kjo është ajo që Ai i quajti ata më parë (Mateu 10:24, 20:27, 24:48–50; Lluka 17:10). Kjo është ajo që Ai i quan ata në darkën e fundit (Gjoni 13:13, 16, 20). Por të tjerë ju thanë se të gjitha ato që kam dëgjuar nga Ati im ju janë thënë. Dishepujt e Zotit nuk janë shërbëtorët e Tij, por miq në kuptimin që Ai u zbulon atyre sekretet e Tij, të cilat Ai i dëgjoi nga Ati i Tij. Të vërtetat hyjnore iu zbuluan atyre aq shumë sa Fryma e së vërtetës ishte më pas vetëm interpretuesi i fjalëve të Zotit, të shpallura në veshët e dishepujve të Tij (Gjoni 17:6–8). Me besimin me të cilin Shpëtimtari u zbuloi dishepujve të tij sekretet e mbretërisë së Perëndisë, Ai u dha dishepujve të Tij të shihnin se kohët e Dhiatës së Vjetër po mbaronin. “Përderisa trashëgimtari, thotë i Dërguari, është në fëmijëri, ai nuk ndryshon nga robi, megjithëse është zot i të gjithëve”: e tillë ishte gjendja e atyre që ishin nën zgjedhën e ligjit. Sekretet e shpëtimit iu komunikuan atyre nën mbulesën e imazheve (Gal. 4:1-5). Kjo nuk është koha e besëlidhjes së re. “Por ne të gjithë”, thotë Apostulli, duke parë me fytyrë të zbuluar lavdinë e Zotit, po shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, si nga Fryma e Zotit” (2 Kor. 3:18). Apostulli shkroi: “Ju, vëllezër, jeni thirrur në liri; Vetëm liria juaj të mos jetë një justifikim për të kënaqur mishin, por t'i shërbeni njëri-tjetrit nga dashuria” (Gal. 5:13). Nuk më zgjodhët mua... (Gjoni 15:16). Midis hebrenjve, ata që donin të mësonin vetë mësimet e librave zgjodhën një mësues-skrib dhe e punësuan për një tarifë të shtrenjtë. Nuk ishte kështu me dishepujt e Krishtit. Ata nuk e zgjodhën Mësuesin dhe Zotin e tyre dhe nuk mund ta shpërblenin me asgjë për mësimet e Tij. Unë ju zgjodha dhe ju caktova, që të shkoni e të jepni fryt, dhe fryti juaj të mbetet, dhe nëse i kërkoni Atit në emrin tim, Ai do t'jua japë. Vetë Shpëtimtari zgjodhi dishepujt për Vete, si Mësues dhe Zot të tyre dhe, si dashuri të përjetshme, i nderoi me besimin e Tij miqësor. - Shën Krizostomi e zëvendëson fjalën: vë, me fjalën “mbjellë” dhe shton: “vazhdon ende metafora për hardhinë”. Shpjegimi është i drejtë: sepse pas kësaj Zoti flet për të dhënë fryt. Zoti i zgjodhi Apostujt dhe i mbolli si degë në kopshtin e Tij shpirtëror. Ai i mbolli në mënyrë që ata, pa qëndruar joaktivë, të ecnin përpara si filiza të gjalla dhe të jepnin fryte të denja për kujdesin e Tij për ta. Këto fruta janë frytet e hirit të bollshëm që veproi në to; këto fruta janë jeta e tyre e shenjtë dhe Kisha e tyre, e rivendosur nga mundi i tyre. Cili është ky fryt i pavdekshëm dhe i përjetshëm i Apostujve? Kisha 24. Ky është i njëjti qëndrim i hirit të Perëndisë ndaj çdo shpirti besimtar: nuk jemi ne që zgjedhim Zotin - e duam aq pak të mirën dhe e kuptojmë aq keq - por Zoti na zgjedh që ne të japim fryte të denja për zgjedhjen e Perëndisë. "Çfarë keni," thotë Apostulli, që nuk e morët? Dhe nëse e keni marrë, pse mburreni sikur nuk e keni marrë?” (1 Kor. 4:7) Ati qiellor “na zgjodhi në Të—në Jezu Krishtin—para themelimit të botës, që të jemi të shenjtë dhe të paqortueshëm përpara tij në dashuri» (Efes. 1:4). – Një shkrimtar i lashtë thotë në shpjegimin e fjalëve të Shpëtimtarit: "Ne u zgjodhëm jo sepse kënaqëm Perëndinë, por për t'i pëlqyer Perëndisë. Kjo është arsyeja pse Ai shtoi se Ai zgjodhi të jepte fryt, që atëherë, edhe pse nuk ishim të pranueshëm, me veprimin e mëparshëm të Perëndisë, të bëheshim të pranueshëm në veprat e mëvonshme të së Mirës" 25. Këtë urdhërim ju urdhëroj që ta doni njëri-tjetrin (Gjoni 15:17). Shpëtimtari përsërit urdhërimin për dashurinë (Gjoni 15:12) për të vënë në dukje arsyet mbi të cilat Ai urdhëron dashurinë. Gjithçka që Ai tha për sakrifikimin e Vetes për njerëzit (Gjoni 15:13), për besimin e Tij miqësor ndaj besimtarëve (Gjoni 15:14), për zgjedhjen e Tij prej tyre (Gjoni 15:16), u tha në mënyrë që ata të donin njëri-tjetrin. Themelet e dashurisë janë të reja, të panjohura deri tani për botën. – Dhe të njëjtat arsye e bëjnë të qartë se dashuria e urdhëruar nga Jezu Krishti nuk kufizohet në rrethin e Apostujve, por shtrihet tek të gjithë ata ndaj të cilëve shtrihet dashuria e Birit të Perëndisë: kjo është dashuri për të gjithë njerëzit, pavarësisht kush janë ata, qofshin hebrenj apo paganë, miq apo armiq. Këtu, dëgjues, është testamenti i fundit i Shpëtimtarit për ndjekësit e Tij për dashurinë e tyre reciproke! Nëse jemi pasuesit e Tij, ne nuk do ta çnderojmë thirrjen tonë as nëpërmjet shqetësimit, zemërimit, abuzimit ose urrejtjes ndaj fqinjëve tanë. Nëse jemi pasuesit e Tij, duhet t'ia kushtojmë paqen, shëndetin, pronën, kënaqësinë tonë, forcën tonë për t'i shërbyer fqinjëve tanë. Dashuri qiellore! Frymë tek ne një dashuri e denjë për thirrjen tonë. Amen. Biseda 18. Nëse bota ju urren, dijeni se më ka urryer Mua para jush Është e vështirë për një zemër të dashur të ndeshet me armiqësi dhe urrejtje aty ku do të donte të shihte vetëm paqe dhe dashuri. Është veçanërisht e dhimbshme kur dashuria paguhet me urrejtje dhe sinqeriteti me tallje. Shpirti ndonjëherë është aq i turpëruar nga takime të tilla pikëlluese sa duket se fillon të dobësohet në dashurinë e tij për të tjerët. Kjo është arsyeja pse Zoti Jezus, pasi ka dhënë urdhërimin e dashurisë, zgjidh dyshimet me të cilat përballet dashuria nga bota. Nëse bota ju urren, dijeni se më ka urryer mua përpara jush (Gjoni 15:18). Për kë flet Shpëtimtari kur përmend paqen? Bota është një shoqëri e njerëzve të ligj që nuk e njohin dhe nuk e duan të vërtetën e Krishtit (Gjoni 15:19). E tillë për apostujt në fillim ishte bota hebraike (Gjoni 1:10, 7:7), më pas bota judaike dhe pagane (1 Kor. 6:2). Bota e ligë është një shoqëri njerëzish, udhëheqësi i të cilëve është princi i errësirës (Gjoni 12:31, 14:30), i quajtur ndryshe perëndia i kësaj epoke (2 Kor. 4:4). Nën ndikimin e tij, njerëzit i urrejnë njerëzit dhe gjithashtu e justifikojnë urrejtjen e tyre duke fajësuar ata që urrejnë. Është e çuditshme dhe jo pa frikë që dikush mund të ndeshet me një surprizë të tillë (1 Gjonit 3:13). Dhe kështu Shpëtimtari i frymëzon shërbëtorët e Tij me guxim. Nga çfarë të kesh frikë, çfarë të mrekullohesh këtu? - thotë ai. Nëse bota rebelohet kundër jush sepse ju ndiqni Zotin tuaj, përpiquni të mendoni dhe jetoni me devotshmëri, t'u bëni mirë të tjerëve nga një shpirt i sinqertë, gjendja juaj nuk është e jashtëzakonshme, rreziku juaj nuk është i papritur. Zoti dhe Mësuesi juaj e duroi urrejtjen e dynjasë para jush, dhe çfarë lloj urrejtjeje? - më mizori. Po, apostujt, në kohën kur Zoti u mësoi atyre këtë udhëzim, nuk kishin përjetuar ende shumë armiqësi nga bota (Gjoni. 7:49, 9:22; Mat. 21:15). Por ata tashmë e dinin nga përvoja se bota po digjej nga zemërimi kundër mësuesit të tyre dhe Zotit të tyre. Për shembull, ata vetë i thanë Atij: Rabbi, tani po të kërkoj të vrasësh me gurë Judenë, dhe a po shkon akoma atje? (Gjoni 11:8). Veçanërisht ligësia e botës kundër Jezu Krishtit u zbulua në ditët e fundit të jetës së Tij tokësore. – Çfarë ngushëllimi ka për ndjekësit e Krishtit të përndjekur nga bota, që bota e urrente Zotin e tyre edhe më parë? Ngushëllimi i parë është se pasuesit e Krishtit, nëpërmjet persekutimit, vendosen në një pozicion të përshtatshëm me pozitën e Mësuesit dhe Zotit të tyre. Çfarë mund të dëshironin ata më shumë se pajtueshmëria në çdo gjë me Atë që është kaq i dashur për ta? Përbuzja e kësaj bote ndaj tyre është nder për ta, sepse bota e nënçmoi Zotin e tyre. Më tej, mendimi se Krishti e urrente bota është gjithashtu ngushëllues, sepse na çliron nga dyshimet nëse bota është e drejtë, e cila na persekuton, apo nëse jemi të pafajshëm, të cilët ajo persekuton. Është një fakt i njohur se bota, kur i persekuton shërbëtorët e Krishtit, nuk e konsideron veten fajtor, por i kërkon arsyet e armiqësisë së saj në jetën e ndjekësve të Krishtit. Kështu, kur ndjekësit e Krishtit i shmangen jetës së hutuar dhe sensuale aq të dashur nga bota, ai e quan këtë ashpërsi të tepruar, kokëfortësi të egër; ai e kalon thjeshtësinë dhe përulësinë e tyre si poshtërsi të shpirtit. Por kur e dimë se bota tha edhe për Krishtin: Ai është i dhunshëm (Gjoni 10:20), fjala e tij është mizore (Gjoni 6:60); kur e dimë se bota e urrente Zotin, pavarësisht se jeta e tij ishte e mbushur me shenjtëri, pastërti dhe urtësi, e urrente Atë, pavarësisht se Ai nuk u bëri gjë tjetër veç të mira njerëzve, atëherë nuk ka dyshim se bota më kot justifikohet me urrejtjen e ndjekësve të Krishtit, se arsyeja e urrejtjes së saj qëndron në padrejtësinë e saj, se ajo nuk e sheh të vërtetën dhe nuk e do drejtësinë. Sikur të ishim më të shpejtë nga bota, bota do të donte të vetën. Sepse ju nuk jeni nga bota, por unë ju zgjodha nga bota, prandaj bota ju urren (Gjoni 15:19). Ky është shpjegimi se arsyeja e urrejtjes së botës ndaj ndjekësve të Krishtit qëndron në vetë botën. – Krenaria e verbër e botës e bën botën të urrejë ndjekësit e Krishtit. Nëse ndjekësit e Krishtit do t'i përkisnin botës në mendimet e tyre, në prirjet e tyre, në jetën e tyre, bota do të donte të vetën. Ai e do atë që gjen të tijën dhe veten në të. Ai i do rregullat e tij, zakonet e tij, mënyrën e tij të të menduarit dhe të vepruarit. E gjithë kjo le të jetë e padenjë për nevojat më të mira njerëzore: por ç'të themi? Bota i do të vetat dhe nuk i do të tjerët, krenaria e saj e verbon. Dhe krenaria e tij ofendohet nga fakti që jeta e ndjekësve të Krishtit, edhe pa fjalë, denoncon dhe diskrediton atë që bota e vendos mbi gjithçka tjetër: nuk i toleron njerëzit të poshtërojnë mënyrën e saj të dashur të të menduarit dhe të vepruarit përpara të gjithëve dhe hakmerret ndaj atyre që ia lejojnë vetes ta bëjnë këtë. Ithtarët e Krishtit, para se të ndaheshin nga bota me thirrjen dhe mësimin e Krishtit, i përkisnin gjithashtu botës; ata ishin gjithashtu, siç dëshmon Apostulli, të marrë, të pabindur, të humbur, skllevër të epsheve (1 Tim. 3:3–5), dhe atëherë bota nuk i persekutoi ata. Në të njëjtën mënyrë, bota i do predikuesit e gënjeshtrës dhe shthurjes, sepse ata e duan atë, sepse ata predikojnë atë që do bota. “Ata (mësuesit e rremë) janë nga bota, prandaj flasin gjëra të kësaj bote dhe bota i dëgjon” (1 Gjonit 4:5). Kujtoni fjalën që ju tha Az Reh: skllav i zotërisë së tij nuk është skllav... (Gjoni 15:20). Në mënyrë të përsëritur Shpëtimtari foli fjalën e shëmbëlltyrës që Ai shqiptoi tani (Mateu 10:24–25; Lluka 6:40; Gjoni 13:16). Është e dobishme për dishepujt e Tij në shumë mënyra. U shpjegon atyre fatin e tyre në botë. Edhe nëse më dëbuan, nëse Mësuesi u persekutua, a është për t'u habitur që dishepujt persekutohen? Nëse e mbani fjalën time, ata do ta mbajnë tuajën. Ashtu siç dëgjuan fjalët e Mësuesit, ashtu do t'i pranojnë fjalët e dishepujve. – Është e vështirë të hasësh pavëmendje ndaj fjalëve të dashurisë së sinqertë, është e vështirë të shohësh kotësinë e përpjekjeve për t'i kthyer njerëzit në shtegun e së vërtetës dhe të shenjtërisë: por dishepujt e Krishtit nuk mund të jenë më të lartë dhe më të fortë se Mësuesi i tyre dhe Zoti, të cilin ata gjithashtu nuk e dëgjuan. Por të gjitha këto ju bëjnë për hir të emrit tim, sepse nuk e njohin atë që më dërgoi (Gjoni 15:21). Natyra jonë e dobët nuk pajtohet lehtë me fatin e hidhur të ndjekësve të Krishtit dhe pyet me ankth: pse kaq shumë për njerëzit më të mirë? Shpëtimtari jep një përgjigje të thellë: ata po ju bëjnë të gjitha këto për hir të emrit tim, sepse nuk e njohin Atë që më dërgoi. Sipas mësimeve të Shpëtimtarit, urrejtja e botës, duke persekutuar njerëzit më të mirë, persekuton vetë Zotin Jezus, të bashkuar në mënyrë të brendshme, misterioze me besimtarët dhe duke vepruar në shpirtrat e tyre; dhe bota e persekuton sepse nuk e njeh Perëndinë. Bota thotë me fjalë se e njeh Zotin: por këto janë vetëm fjalë dhe jo bindje me zemër. Një njohje e thellë e Zotit është e lidhur me një njohje të ngjashme të vetvetes; dhe duke e njohur veten, shthurjen tuaj, fajin tuaj, ju nuk mund të mos e dalloni nevojën për Shpëtimtarin e botës. Prandaj, kushdo që njeh veten dhe Perëndinë, me shpirt të hapur, pranon Shpëtimtarin e botës të dërguar nga Perëndia Atë (Gjoni 3:16–17). Përkundrazi, bota nuk dëshiron të dijë për Jezu Krishtin. Ai thotë: Zoti im! Krijuesi im! Ofruesi im! Providencë e mirë! Asnjë fjalë për Krishtin Jezus, sepse emri i Jezusit duhet të kombinohet me njohjen e vetes si një mëkatar i pashpërblyer. Me një ftohtësi të tillë të botës ndaj Jezu Krishtit, bota nuk i duron ata që e nderojnë këtë Emër të nderuar me vepër dhe në të vërtetë. Ju do ta urreni emrin tim për hirin tim, tha Zoti (Mateu 10:22). Dhe kjo po përmbushet dhe do të përmbushet. - Të gjithë ata që duan të jetojnë të perëndishëm në Krishtin Jezus do të pësojnë përndjekje (2 Tim. 3:12). Nëse ai nuk do të kishte ardhur dhe do t'u fliste atyre, ata nuk do të kishin mëkat, por tani nuk kanë asnjë faj për mëkatin e tyre (Gjoni 15:22). Duke treguar se urrejtja e botës kundër ndjekësve të Krishtit është në të vërtetë urrejtje kundër Vetes së Tij, Zoti tregon më tej se sa i rëndë është mëkati - urrejtja kundër Krishtit Jezus. Ky mëkat është i rëndë: a) sepse mësimi i Krishtit ishte shumë i qartë (Gjoni 15:22), b) sepse urrejtja kundër Krishtit është urrejtje kundër Atit qiellor (Gjoni 15:23), c) veprat e Jezusit ishin vepra të Birit të Perëndisë (Gjoni 15:24–25). Injoranca ndonjëherë mund ta shfajësojë një person që të bëjë një gabim. Por bota që persekuton Zotin Jezus nuk mund të tregojë se nuk i thuhet se kush është Krishti Jezus. Mësimi i Krishtit Jezus shpalli qartë dhe plotësisht vullnetin e Atit Qiellor. Nëse nuk do të kishte pasur aq shumë nga pamja e mrekullueshme e Krishtit, aq shumë nga mësimet e larta të Krishtit, nëse drita e profecive të lashta nuk do të ishte pasqyruar kaq plotësisht në jetën e Jezu Krishtit, mëkati i tmerrshëm i kokëfortësisë kundër Perëndisë nuk do të kishte rënë mbi judenjtë, siç u tha Krishti Jezus më shumë se një herë (Gjoni 3:36, 9:41). Tani ata nuk kanë asnjë faj për mëkatin e tyre - tani nuk kanë asgjë për të kërkuar falje për mëkatin e tyre. Apostulli tha të njëjtën gjë për disa të krishterë. "Nëse, duke i shpëtuar ndotjeve të botës, nëpërmjet njohjes së Zotit dhe Shpëtimtarit Jezu Krisht, ata përsëri ngatërrohen në to dhe mposhten prej tyre, atëherë gjëja e fundit për ta është më e keqe se e para. Do të ishte më mirë për ta të mos e dinin rrugën e drejtësisë, se sa ta njihnin atë, të largoheshin nga urdhërimi i shenjtë që u është dhënë Pjetrit 12:20" (2:20). Situatë e tmerrshme! Më urre Mua dhe Urreni Atin Tim (Gjoni 15:23). Judenjtë thanë në faljen e tyre se megjithëse nuk e duan Jezusin, ata e nderojnë Atin Qiellor. Përkundrazi, Shpëtimtari tregon se mëkati i botës është gjithashtu i rëndë sepse përmban urrejtje kundër Atit Qiellor. Si është e mundur kjo? Kjo duhet të jetë edhe për shkak të bashkësubstancialitetit të Birit me Atin; dhe përveç kësaj, kushdo që tregon përbuzje dhe keqdashje ndaj të Dërguarit, fyen Dërguesin. Më largo, Ai që më dërgoi është fshirë (Luka 10:16). Kush nuk nderon Birin, nuk nderon Atin që e dërgoi (Gjoni 5:24): kështu u tha Zoti judenjve. Po të mos kishte bërë asnjë vepër në to, që askush tjetër nuk e kishte bërë, nuk do të kishin mëkat... Por fjala le të përmbushet, sepse ju më keni urryer (Gjoni 15:24-25). Judenjtë le të mos i besojnë thënieve të Krishtit Jezus për veten e Tij, se Ai është Mesia, i Dërguari i Zotit. Por ata panë veprat e Tij, vepra që asnjë profet nuk mund t'i bënte. Këto vepra në vetvete thoshin se Krishti Jezus është një Lajmëtar i Zotit siç mund të ishte vetëm Mesia, Biri i Perëndisë. Njerëzit, tek të cilët pasionet nuk e kishin mbytur dashurinë për të vërtetën, i shikonin veprat e Jezusit në të njëjtën mënyrë dhe iu përgjigjën atyre në të njëjtën mënyrë. Njerëzit u mrekulluan duke thënë: “Ai nuk është shfaqur kurrë në Izrael” (Mateu 9:33). Kur njerëzit panë shenjën që bëri Jezusi, thanë: “Ky është me të vërtetë një Profet që vjen në botë” (Gjoni 6:14). Unë them: "Kur të vijë Krishti, Ai do të bëjë të njëjtat shenja të mëdha që po bën ky?" (Gjoni 7:31). Që nga kohra të lashta nuk është dëgjuar që dikush t'i hapte sytë dikujt që kishte lindur i verbër (Gjoni 9:32). Nëse anëtarët e Sinedrit, edhe pasi kanë parë mrekulli të tilla të Krishtit Jezus, e ndjekin me urrejtje, atëherë ata nuk e urrejnë më vetëm Krishtin Jezus, por edhe Atin Qiellor, me fuqinë e të cilit u kryen mrekullitë. I verbëri i shëruar arsyetoi në mënyrë të arsyeshme përpara Sinedrit: Zoti nuk do të dëgjojë një mëkatar; por nëse dikush është lexues i Perëndisë dhe bën vullnetin e Tij, ai do ta dëgjojë atë... Nëse nuk do të ishte nga Zoti, nuk mund të bënte asgjë. "Por Sinedri atëherë me pafytyrësi zbuloi urrejtjen e tij për Jezusin dhe me krenari i tha të verbërit: A duhet të na mësosh?" (Gjoni 9:31–34). Hebrenjtë modernë po përpiqen gjithnjë e më shumë të shpjegojnë mrekullitë e Jezusit nga forcat e natyrës. Ata bëjnë të njëjtën gjë si judenjtë, bashkëkohësit e Jezusit, të cilët ia atribuan atyre veprave të Beelzebubit. Nëse, me gjithë qartësinë e mrekullive të Krishtit, ato nuk i atribuohen Atij që i vetëm mund t'i kryente, Zotit të Plotfuqishëm, atëherë kjo është kokëfortësi kundër së vërtetës së dukshme, armiqësi kundër Zotit. Kjo situatë është e çuditshme! Në shpjegimin e kësaj situate të tmerrshme dhe të çuditshme, Shpëtimtari shton: le të përmbushet fjala e shkruar në ligjin e tyre; sepse më urren Mua Tune. Kjo do të thotë se megjithëse urrejtja e botës kundër Jezusit varet nga vullneti i lirë i njeriut, në të njëjtën kohë realizohet edhe vullneti i Atit Qiellor, duke e destinuar Mesinë të jetë subjekt i urrejtjes njerëzore të pamerituar, krejtësisht të padrejtë. Njerëzit bëjnë punën e tyre, bëjnë punën e ligësisë; dhe Ati Qiellor po bën punën e tij të shpëtimit për njerëzimin. Kjo nuk është hera e parë që njerëzit e ligj, në mënyrë të pandërgjegjshme, në kundërshtim me qëllimet e tyre, kontribuojnë në përmbushjen e vullnetit të mirë të Zotit dhe, duke justifikuar planet e Zotit në fatin e tyre, shfaqin lavdinë e Sunduesit Suprem të universit (Gjoni 18:14). – Fjalët që tregon Shpëtimtari lexohen në Psalm (Ps. 68:5). Ky është një nga psalmet profetike të Davidit, në të cilin parashikohet fati i Mesisë (Gjoni 2:17). Zoti Jezus! Na jep shpirtin e durimit dhe dashurisë kur urrejtja e botës ngrihet kundër nesh dhe mbaje tek ne besimin e ngrohtë në emrin Tënd dhe dashurinë për vëllezërit tanë. Amen. Biseda 19. Kur të vijë ngushëlluesi... do të dëshmojë për mua Zoti Jezus u tregoi dishepujve të Tij se urrejtja me të cilën bota do t'i takonte ishte lavdia e tyre si pasuesit e Tij besnikë. Ngushëllimi është vërtet i lartë! Por në situatën në të cilën ndodheshin atëherë dishepujt, ky ngushëllim nuk u dukej i mjaftueshëm. Ata mund të flisnin dhe, natyrisht, thoshin në zemrat e tyre: nëse hebrenjtë nuk e dëgjonin Zotin tonë, çfarë mund të bëjë predikimi ynë! Në përgjigje të kësaj, Zoti tregon: a) kushdo që do të veprojë në mënyrë që mësimet e Tij të japin fryte (Gjoni 15:26–27) dhe b) në mënyrë që kur të ndeshen me tundime të afërta, të mos tronditen nga shumë e papritura e tyre, ai përshkruan në formën e saktë se deri ku do të shtrihet urrejtja e botës kundër tyre (Gjoni 16:1–4). Kur të vijë Ngushëlluesi, unë do ta dërgoj te ju nga Ati, Shpirti i së vërtetës, që buron nga Ati, Ai që dëshmon për mua (Gjoni 15:26). Fjalët janë jashtëzakonisht të rëndësishme! Për kë po flet Shpëtimtari? Ai për të cilin Shpëtimtari foli është Shpirti Ngushëllues. Dy herë përpara kësaj Shpëtimtari e përmendi Atë dhe të dyja herë Ai tregoi fytyrën hyjnore në Të. Kjo do të thotë se identiteti i Tij është i padyshimtë. Cilat karakteristika personale të Tij tregohen këtu? Shpëtimtari thotë: Atë do t'ju dërgoj nga Ati. Në mesazhin e Shpirtit të Shenjtë, pa dyshim, Ai tregohet si Person; por vetë mesazhi nuk është i tillë që t'i referohet thelbit të përjetshëm të Shpirtit. Për Hyjnoren nuk ka kohë të ardhme apo të shkuar, ndërsa Shpëtimtari flet për Shpirtin: Unë do ta dërgoj. Perëndia Bir do të dërgojë Frymën e Shenjtë sepse Ai fiton të drejtën për ta bërë këtë nëpërmjet meritave të Tij në kryq. “Ai, pasi u lartësua nga e djathta e Perëndisë dhe pasi mori nga Ati Frymën e Shenjtë të premtuar, derdhi atë që ju tani shihni dhe dëgjoni.” Kështu u foli apostulli Pjetër judenjve, duke u shpjeguar atyre shfaqjen e mrekullueshme të Frymës në ditën e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2:33). Pra, dërgimi i Shpirtit nga Biri do të thotë një mesazh i përkohshëm, ai që ndodhi pas Ngjitjes së Shpëtimtarit në qiell. Fryma e së vërtetës, që vjen nga Ati. Çfarë do të thotë dalje? A është kjo e njëjta gjë që po dërgohet? Jo: për a) përndryshe do të kishte një identitet në fjalët e Shpëtimtarit, ndërkohë që mund të shihet një ngjitje drejt një mendimi më të rëndësishëm; b) përpara se thuhej do të dërgoj, tani thuhet – vjen: ndryshimi në kohë tregon ndryshimin në veprim; i pari flet për Ngushëlluesin, i dyti për Shpirtin; Ashtu si i pari, si shprehje e një situate të përkohshme, i ka hije Ngushëlluesit, Atij që me vetë emrin e Tij tregon qëndrimin e Tij ndaj njerëzve, po aq i dyti - që buron - i përshtatet Frymës së Shenjtë si të përjetshëm, duke përshkruar marrëdhënien e Tij të përjetshme me Atin. Kështu, me fjalët: Kush buron nga Ati, prona personale e Zotit - shprehet Fryma e Shenjtë dhe prona personale na tregohet në Frymën e Shenjtë që Ai rrjedh nga Ati. Kështu i kuptuan fjalët e Shpëtimtarit të gjithë Etërit e Kishës. Në të kaluarën, mësuesit e Perëndimit, në mbrojtje të doktrinës së shpikur nga Perëndimi për origjinën e Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri, tregonin fjalët e Shpëtimtarit: Atë do t'ju dërgoj nga Ati. Tani mësuesit e Perëndimit e njohin këtë interpretim të fjalëve të Shpëtimtarit si të padrejtë; Tani të gjithë përsërisin se kjo flet për dërgimin e përkohshëm të Frymës së Shenjtë nga Biri i Perëndisë. Por në ditët e sotme ata përdorin një shprehje tjetër në mbrojtje të mësimdhënies së tyre. Ata thonë: "Me fjalët: Kush vjen nga Ati, tregohet procesioni i përjetshëm i Frymës së Shenjtë, por jo ekskluzivisht procesioni i Tij vetëm nga Ati". Si e dinë ata për këtë? Si e dinë ata se Fryma e Shenjtë nuk vjen vetëm nga Ati? Ku thuhet se Fryma e Shenjtë rrjedh edhe nga Biri? askund. Dihet se fjalët e Shpëtimtarit që po shqyrtojmë janë të vetmet fjalë të zbulesës së Perëndisë që flasin për procesionin e përjetshëm të Frymës së Shenjtë. Vende të tjera që flasin vetëm për marrëdhënien e Frymës së Shenjtë me Perëndinë Atë ose Perëndinë Bir flasin për marrëdhënien e tij të përkohshme me këta persona të Trinisë së Shenjtë. Është e qartë se urtësia perëndimore nuk ka asnjë justifikim në fjalën e Zotit. Ai dëshmon për Mua. Kush do të dëshmojë për Jezu Krishtin? Ngushëlluesi është Fryma e së vërtetës. Pra, nuk ka dyshim se gjithçka që thotë Biri për botën, për Atin, për fatin e përkohshëm dhe të përjetshëm të njerëzve, do të justifikohet nga Dëshmitari i ri, dhe nëse, përveç të vërtetës, ata nuk dëgjuan asgjë nga Biri, atëherë Ai që do të dërgohet në vend të Birit nga Perëndia Atë, do të jetë Dëshmitar besnik i së vërtetës. Ky Dëshmitar është Shpirti që vjen nga Ati. Është e qartë se gjithçka është e njohur për Të si për Zotin; Ai është i gjithëfuqishëm sepse është Zoti. Rrjedhimisht, asnjë armik i së vërtetës nuk mund të qëndrojë kundër Tij; asnjë fuqi në botë nuk mund ta ndalojë punën e Tij. Dhe zemrat e njerëzve janë në fuqinë e Tij, dhe gjithësia është kryerësi i vullnetit të Tij. Në ditën e Rrëshajëve, bota pa përmbushjen e këtij premtimi të Shpëtimtarit. Atëherë shumë nga po ata njerëz që e persekutuan me kaq këmbëngulje Krishtin Jezus dhe e çuan në kryq, në pendim të zemrës, e njohën Atë si Shpëtimtarin dhe Zotin e tyre. Nga përvoja e veprimeve të Shpirtit të Ngushëlluesit, ne shohim se dëshmia e Tij konsiston pjesërisht në ndriçimin e padukshëm të zemrës me dritën e së vërtetës dhe pjesërisht në mrekulli dhe shenja të dukshme, të lavdishme për emrin e Krishtit. Dhe ju dëshmon se që nga kohra të lashta keni qenë me mua (Gjoni 15:27). Ka dëshmitarë për Krishtin Jezus në qiell dhe në tokë. Apostujt ishin me Zotin Jezus që nga fillimi i shërbesës së Tij deri te gjinia njerëzore; ata panë, dëgjuan, ndjenë atë që bëri Zoti midis judenjve (1 Gjonit 1:1), panë mrekulli, dëgjuan mësimet e Tij, njohën jetën e Tij të shenjtë (Veprat 1:1, 8, 20, 22; Marku 1:1). Prandaj, ata ishin dëshmitarë të tillë për Jezusin, saqë nuk mund të dëshironim më të besueshëm. Duke dëgjuar, duke parë me sytë tanë, duke parë dhe duke prekur me duart tona, ne do t'ju tregojmë për Fjalën e të gjallëve (1 Gjonit 1:1-3), Apostujt i folën botës. Kështu, dëshmia e tyre ishte e fortë, sepse ata ishin dëshmitarë plotësisht të besueshëm. meqenëse ata vepruan nën ndikimin e Shpirtit të së vërtetës, u mbushën me të në atë masë sa nuk u përmbush asnjë Profet, atëherë dëshmia e tyre ishte aq e vërtetë ndaj së vërtetës aq sa ishte e fuqishme në fuqinë e saj Hyjnore. Kështu, për të qenë një dëshmitar besnik i Krishtit Jezus, njeriu duhet të studiojë jo urtësinë trupore, por shkrimet e zbulesës së Perëndisë dhe të praktikojë veprat e jetës së krishterë (Kolos. 2:8). Këto janë fjalët për ju, që të mos ofendoheni (Gjoni 16:1). Ju janë thënë këto fjalë: kjo i referohet parashikimit të urrejtjes së botës dhe premtimit të Shpirtit Ngushëllues (Gjoni 15:18–27). Të dyja duheshin thënë si një paralajmërim për dishepujt e dobët kundër tundimit: mos u tundoni. Tundimi për Apostujt ishte rreziku i humbjes së besimit te Jezu Krishti (Mateu 13:21, 24:9–10). Në gjendjen e tyre në atë kohë, ata nuk mendonin se do t'u duhej të përballeshin me të keqen e madhe të botës; ata prisnin diçka krejtësisht të ndryshme nga Mesia - ata prisnin një mbretëri të dukshme, fuqi, lavdi, paqe. meqenëse katastrofa sa më e papritur, sa më shumë godet, aq më lehtë e vendos shpirtin pranë mëkatit, atëherë besimi i dishepujve të tij të dobët mund të ishte tronditur shumë kur takoheshin me urrejtjen e papritur të botës, nëse Zoti nuk do t'u kishte treguar atyre paraprakisht atë që i priste nga bota. A nuk e shohim edhe tani se ata që presin nga krishterimi vetëm gëzime dhe paqe, që e duan Krishtin vetëm për ngushëllimet e Tij, kur përballen me hidhërime, humbasin zemrën? (Luka 8:13) Do të ndaheni nga mikpritësit. Por do të vijë ora dhe kushdo që do t'ju vrasë do të vendosë t'i ofrojë shërbim Perëndisë (Gjoni 16:2). Për të mbrojtur jo vetëm besimin e dishepujve të dobët nga tundimi, por për t'i dhënë besimit të tyre provë të vërtetë të Gjithëdijes së tij Hyjnore, Zoti shton informacion të saktë se cilat veprime do të shprehin urrejtjen e botës kundër tyre. Ai thotë: ata do t'ju dëbojnë nga turma si njerëz intolerantë. Shpëtimtari e vuri në dukje këtë më parë kur tha: do të jeni të bekuar kur të ndaheni, d.m.th. do t'ju ndajnë nga shoqëria dhe do ta mbajnë emrin tuaj si të keq (Luka 6:22). Tani kjo thuhet më qartë. Dhe parashikimi u përmbush me saktësi (Veprat 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Rom. 10:2–3). Urrejtja e botës nuk do të ndalet me kaq. Ajo jo vetëm që do t'ju dëbojë nga shoqëria, por do t'ju vrasë - dhe, duke vrarë, ajo do të vendosë t'i ofrojë shërbim Perëndisë. Nëse paganët mendonin të kënaqnin Hyjnoren duke persekutuar të krishterët dhe e konsideronin vdekjen e tyre një sakrificë për parajsë, kjo nuk është aq e çuditshme, duke pasur parasysh mosnjohjen e tyre me mësimet e sinqerta për adhurimin e vërtetë. Por verbëria e hebrenjve ishte e tillë, saqë ata, duke njohur ligjin e Perëndisë, i cili njihte poshtërsinë e flijimit të njerëzve, nga xhelozia e verbër, e konsideruan vdekjen e të krishterëve si një sakrificë pajtimi 26 - dhe në emër të Zotit të Izraelit ata i tradhtuan të krishterët me zjarr dhe shpatë. Është e çuditshme ajo që njerëzit besojnë! Por çfarë ndikimi mund të ketë në zemrat e njerëzve! Nëse vetë autoritetet për predikimin e Krishtit jo vetëm që i përjashtojnë predikuesit nga shoqëria, por i dënojnë me vdekje dhe e shpallin këtë vdekje një sakrificë të pëlqyer për Hyjnoren, d.m.th. ata jo vetëm vrasin trupin, por duan të vrasin shpirtin, duan ta privojnë atë nga çdo ngushëllim i ndërgjegjes, nga çdo bindje morale për drejtësinë e kauzës së tyre! Sa qëndrueshmëri shpirti duhet të ketë njeriu që të mbetet një rrëfimtar besnik i emrit të Krishtit! Situata është e vështirë për ata që tundohen dhe shumë e rrezikshme për ata që i bëjnë të tjerët të vuajnë! – Zoti i ruajtë të gjithë nga xhelozia e verbër. Apostulli, duke i këshilluar judenjtë për zellin e tyre të gabuar, shkroi: Unë u dëshmoj 6 atyre se kanë zellin e Perëndisë, por jo sipas të kuptuarit (Rom. 10:2). Dhe këtë do ta bëjnë me ju, sepse nuk keni njohur as Atin, as mua (Gjoni 16:3). Shpëtimtari zbulon gjithashtu burimin e urrejtjes ndaj ndjekësve të Tij. Ashtu si urrejtja kundër Jezusit ishte fryt i mosnjohjes së Atit që veproi në Birin (Gjoni 15:21), kështu urrejtja kundër pasuesve të Krishtit do të veprojë verbërisht, duke mos njohur as Atin, as Zotin Jezus. Prandaj, nuk janë të përndjekurit ata që janë të pakënaqur, por persekutorët; Së pari, përndjekja duhet të shërbejë si ngushëllim, si persekutim për emrin e madh të Zotit Jezus; persekutorët janë të mëshirshëm sepse nuk e njohin Atë të Cilin është kaq e nevojshme ta njohësh për shpëtimin e përjetshëm. Megjithatë, të përndjekurit nuk janë njësoj fajtorë në varësi të ndryshimit të rrethanave të jashtme dhe prirjeve mendore. Sauli, një persekutues i të krishterëve, u fal për shkak të xhelozisë dhe injorancës, por Kajafa u dënua. Për besimtarët, në çdo rast, mbetet detyrë, së bashku me Stefanin, të luten për të errësuarit, që nuk dinë se çfarë po bëjnë. Por këto fjalë ju janë thënë, që kur të vijë ora, ta mbani mend këtë, siç është Az Reh për ju. Por këto nuk u ndanë për ju që në fillim, sepse unë isha me ju (Gjoni 16:4). Kujtimi i parashikimit të Shpëtimtarit lidhur me persekutimin ishte t'u shërbente pasuesve të Krishtit si një yll i ndritshëm gjatë errësirës së persekutimit; duhej t'i ngushëllonte, t'i forconte në besim, t'i frymëzonte me guxim dhe vendosmëri. Shpëtimtari shton: këta nuk u vranë në fillim, sepse ishin me ju. Edhe pse më parë Ai kishte folur për urrejtjen që rrëfimtarët e emrit të Tij duhej të përballonin kundër vetes (Mat. 5:10–12, 10:21–28, 16:24–25; Luka 6:22), Ai nuk i kishte përshkruar ende persekutimet e botës aq qartë, me aq hollësi dhe me forcë të tillë sa Ai tani. Deri atëherë Ai nuk kishte folur me kaq hollësi për arsyet e urrejtjes së botës kundër Tij dhe dishepujve të Tij. Ai nuk tha se ata do të veshin urrejtjen e tyre me velin e shërbimit ndaj Perëndisë. Ai nuk tregoi se kur do të zbulohej kjo urrejtje. Ai nuk i kombinoi premtimet e Shpirtit Ngushëllues me parashikimin e urrejtjes së botës. Dhe e gjithë kjo sepse prania e Tij personale me dishepujt i mbrojti ata nga tundimet, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë të flitej për to, veçanërisht pasi persekutimet e botës do të zbuloheshin me forcë të veçantë vetëm pas kthimit të Krishtit në parajsë. Nuk ka dyshim se Zoti do të ndërmjetësojë për ne, dëgjuesit e mi. Pavarësisht se sa e madhe është dobësia jonë, sado e fortë të jetë armiqësia e botës kundër nesh, Shpirti Ngushëllues është me ne. Fuqia e Tij është e gjithëfuqishme, ndihma e Tij është e sigurt. Amen. Biseda 20. Nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë Sa të dobët janë njerëzit! Dhe sa e pashtershme është dashuria qiellore në gatishmërinë e saj për të na ndihmuar ne që jemi të dobët! Kur Shpëtimtari u tha dishepujve të Tij se ku po shkonte (Gjoni 14:5) dhe njoftoi drejtpërdrejt se po i linte (Gjoni 16:4), megjithëse jo pa ndihmën e qiellit, dishepujt ishin aq të mbushur me pikëllim për ndarjen nga Mësuesi, sa në heshtje të heshtur i dhanë liri trishtimit të tyre (Gjoni 16:5–1). Mësuesi i Dashur, pasi forcon zemrat e dishepujve të Tij kundër sulmeve të botës së ligë, jep ngushëllime të ndryshme për të lehtësuar pikëllimin e tyre për ndarjen prej Tij. Ai shpjegon në detaje pamjen dhe veprimet e Shpirtit të Shenjtë Ngushëllues (Gjoni 16:5–16); tregon gëzimin që do të kenë më pas kur takohen me Të (Gjoni 16:17–22); tregon besimin e tyre të lartë në të ardhmen (Gjoni 16:23–27) dhe, duke kujtuar dobësinë e besimit të tyre të atëhershëm, përfundon me një thirrje për vendosmëri (Gjoni 16:29–33). Tani shkoj tek Ai që më dërgoi dhe askush nuk më pyet: Ku po shkon? Por ngaqë ju janë thënë këto fjalë, zemrat tuaja u mbushën me pikëllim (Gjoni 16:5–6). Njohësi i zemrës sheh atë që po ndodh në zemrat e dishepujve të Tij, megjithëse ata heshtin. Ai shkon te Ati dhe ua thotë qartë. A nuk ishte e natyrshme që ata ta pyesnin Atë: pse po shkon? Çfarë pasojash duhet të presim nga kthimi i Tij tek Ati? Dishepujt i keqkuptuan qëllimet e Krishtit, Shpëtimtarit (Veprat e Apostujve 1:6–7), por nuk u munduan të largonin konfuzionin e tyre. Dhe Shpëtimtari nuk e miraton këtë mungesë shqetësimi tek dishepujt e Tij kur thotë: Dhe askush nuk më pyet mua: Ku po shkon? Hidhërimi për ndarjen nga Mësuesi dhe Zoti i tyre ndrydhi të gjitha mendimet dhe shqetësimet e tjera në ta. Por në të vërtetë po ju them: nëse nuk shkoni, unë do të shkoj; nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; Nëse shkoj, do ta dërgoj te ju (Gjoni 16:7). Zoti Jezus siguron me dashurinë e Tij për të vërtetën se largimi i Tij tek Ati nuk i shërben pikëllimit të ndjekësve të Tij, por lumturisë së tyre. Ai u zbulon atyre, pa pyetur ata, të vërtetën për të cilën ata duhet ta pyesin Atë, Ai zbulon se për të mirën e tyre, vdekja e Tij është e nevojshme. Nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; nëse shkoj, do ta dërgoj atë tek ju. Nga se varet kjo lidhje midis largimit të Krishtit në qiell dhe ardhjes së Ngushëlluesit? “Nëse jeni të lidhur mishërisht me mishin, nuk do të jeni në gjendje të merrni Frymën”, thotë Agustini i Lumtur në shpjegimin e fjalëve të Shpëtimtarit dhe do të thotë se ndërsa Krishti Jezus mbeti në tokë, dishepujt e Tij mbetën me mendime trupore për mbretërinë e Krishtit dhe për këtë arsye nuk ishin në gjendje të merrnin Shpirtin e hirit. Por nëse çështja ishte vetëm se ishte e nevojshme të ngriheshin konceptet e dishepujve për Krishtin dhe mbretërinë e Tij, atëherë Jezu Krishti mund ta bënte këtë pa u ndarë nga toka, ashtu si Shpirti Ngushëllues mund të vepronte për këtë qëllim në shpirtrat e dishepujve në praninë e Krishtit Jezus. Jo, nuk është kjo gjëja. Zoti nuk flet për lidhjen midis gjendjes së dishepujve dhe zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, por për lidhjen midis largimit të Krishtit në qiell dhe zbritjes së Shpirtit në tokë. Pra, çfarë është kjo lidhje? Lidhja është se përpara se qielli dhe toka të pajtoheshin nga vdekja e Shëlbuesit, dhuratat shpirtërore nuk u dërgoheshin besimtarëve me bollëk. Bekimet e Frymës së Shenjtë duhej të bliheshin nga Biri-Shëlbuesi duke pranuar mallkimin për njerëzit. Krishti na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke qenë mallkimi i ligjit, që ne të mund të marrim premtimin e Frymës me anë të besimit (Gal. 3:13-14). Ndërmjetësi i botës duhej të përsosej duke vuajtur, në mënyrë që të përfundonte të gjithë veprën e shërbesës së Tij, në mënyrë që të mund të shenjtëronte të gjithë me anë të hirit (Heb. 2:10, 11, 14). Dhe Ai do të vijë dhe do ta bindë botën për mëkatin, për drejtësinë dhe për gjykimin (Gjoni 16:8). Shpëtimtari tregon veprimet e Shpirtit të Ngushëlluesit në lidhje me botën, e cila është kaq armiqësore ndaj Tij dhe dishepujve të Tij. Ai e quan Parakletin në lidhje me botën Akuzues. – Detyra e akuzuesit është të sjellë ndërgjegjen deri në atë pikë ku ai, kundër vullnetit të tij, të njohë të vërtetën, të cilën nuk kishte dashur ta pranonte më parë, si të vërtetë. Më parë, Shpëtimtari tha për botën se ajo nuk mori Frymën e së vërtetës sepse nuk e pa Atë (Gjoni 14:17); këtu thotë se Shpirti do të vijë dhe do ta bindë botën. Kjo do të thotë se bota, me gjithë ngurrimin e saj për të pranuar Shpirtin e së vërtetës, duhet të mësojë se Shpirti vepron në të, i flet, e dënon, dëshmon kundër tij; Fryma e së vërtetës do ta bindë botën - jo vetëm që do të bëjë një ndarje të saktë midis botës dhe dishepujve, midis jobesimtarëve dhe besimtarëve, midis mëkatarëve të papenduar dhe atyre që kërkojnë shpëtim, por do t'ia tregojë pozicionin e tij vetë botës. Si do të nisë ky denoncim? Në të njëjtën mënyrë që Apostulli Pjetër urdhëroi të fillonte punën e konvertimit të judenjve - një thirrje për pendim: pendohuni (Veprat e Apostujve 2:37-38). Të bindësh botën nuk është ajo që do të dëshmojë për Birin (Gjn. 15:26): bota duhet të këshillohet për të keqen dhe gënjeshtra, duhet t'i zbulohet mëkati i saj, duhet hequr sytë nga krenaria dhe pasionet e tjera. Dënimi i botës vetëm duhet të ndihmojë të dëshmosh për Birin dhe ta sjellë këtë dëshmi të triumfojë mbi botën; kur njerëzit që i përkasin botës, pasi kanë dëgjuar bindjet e Frymës, të vijnë në pendim, atëherë ata do të qëndrojnë në anën e atij që dëshmon për Birin - dhe ata vetë do ta dëgjojnë këtë dëshmi. Kështu, Fryma e së vërtetës jo vetëm që do të jetë dëshmitar i Birit për besimtarët, por Ai do t'i bindë, këshillojë, ndërgjegjësojë dhe kthejë fëmijët e botës drejt së vërtetës dhe drejtësisë: kur Perëndia t'u japë atyre pendimin për të kuptuar (për njohjen) e së vërtetës dhe ata do të dalin nga laku i djallit (2 Tim. 2:25). Si do të kryhet ky qortim? Nuk ka dyshim se në lidhje me njerëzit mjetet e jashtme janë gjithashtu të nevojshme. Mjetet e jashtme të akuzuesit të Frymës janë, së pari, fjala e Perëndisë, e cila, sipas Apostullit, zbulon frymën dhe fuqinë e Perëndisë (1 Kor. 2:4-5), dhe është shpata e Frymës (Hebrenjve 6:17), së dyti, shenjat dhe mrekullitë (Rom. 15:19; Veprat 6:8). Por Fryma e së vërtetës si Frymë mund të veprojë drejtpërdrejt mbi frymën. Veprimi i tij, si shpirt, duhet të jetë në të vërtetë i padukshëm, i brendshëm. Apostulli i Shenjtë thotë se ungjilli i Krishtit është përhapur me fuqinë e shenjave dhe mrekullive dhe me fuqinë e Frymës së Perëndisë, d.m.th. ai dallon veprimin e shenjave dhe mrekullive nga veprimi i brendshëm i Frymës (Rom. 15:19): Shën Luka shkruan se ata që e dëgjuan Stefanin “nuk mund t'i rezistonin Frymës” (Ai, me të cilin ai foli me urtësi). Deri kur Fryma e së vërtetës do ta bindë botën? Shpëtimtari, duke folur për ardhjen e Shpirtit, pa dyshim nënkupton atë që do të zbulohej dhe u zbulua në ditën e Rrëshajëve. Por bindja e Frymës nuk shtrihet vetëm në botën hebraike. Sepse bota, me fjalët e Shpëtimtarit, në përgjithësi do të thotë një shoqëri njerëzish që nuk u përkasin dishepujve të Tij, një botë me njerëz mëkatarë - të harruar, të padrejtë. Kjo shihet më qartë nga fakti që Shpëtimtari tregon sundimtarin e botës në princin e errësirës (Gjoni 16:11), i cili sundon mbi më shumë se një botë hebreje. Pra, bindja e botës nga Fryma do të vazhdojë për sa kohë që bota mëkatare ekziston në tokë, pra deri në fund të botës. Ai do të qortojë mëkatin sepse ata nuk besojnë në mua (Gjoni 16:9). Ai do ta ndriçojë botën për mëkatin që ata nuk besojnë në Birin e Perëndisë. Mëkati i mosbesimit në Birin e Perëndisë do të jetë subjekt i bindjes së Shpirtit. Dhe Biri i Perëndisë u dënua për këtë mëkat (Gjoni 15:22–24). Fryma e Perëndisë do të zbulojë me qartësi të veçantë rëndësinë e këtij mëkati, ndikimin e tij në fatin e përjetshëm të njeriut. Mosbesimi në Birin, Shëlbuesin e botës, është fara dhe rrënja e mëkateve, thelbi i të gjitha shkeljeve të vullnetit. Mosbesimi te Biri Shëlbues përmban, si në thelb, krenarinë dhe neglizhencën e vetvetes, dhe të gjitha kënaqësitë e mishit, dhe mosvëmendjen ndaj dinjitetit të atyre si ne dhe harresën e Perëndisë. – Urrejtja e hebrenjve për Birin e Perëndisë dhe për Perëndinë përbënte një zbulim të plotë të mosbesimit të tyre, ose mosbesimit që arriti në ekstrem. Për sa kohë që mëkati i mosbesimit mbetet në shpirt, shpëtimi është i pamundur për të. Pse Izraeli nuk hyri në tokën e premtimit? Apostulli është përgjegjës për mosbesimin (Hebrenjve 3:19). Mosbesimi në Birin e Perëndisë është i frikshëm. Sepse "nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve me anë të të cilit duhet të shpëtohemi" (Veprat 4:12). Dhe është kjo frikë që zgjon Frymën Bindëse në botën jobesimtare. Për të vërtetën, pasi unë shkoj tek Ati im dhe ju nuk më shihni (Gjoni 16:10). Ashtu si më sipër (Gjoni 14:28) me fjalët: Unë shkoj tek Ati, Shpëtimtari tregoi kuptimin shëlbues, pajtues të qiellit dhe tokës së vdekjes së tij, kështu që këto fjalë kanë të njëjtin kuptim këtu. Ju nuk më shihni Mua. Me këtë, Shpëtimtari më parë tregoi lavdërimin e Tij, të padukshëm për botën (Gjoni 14:19). - Pra, Fryma do ta ndriçojë botën për të vërtetën që Krishti Jezus kaloi në qiell për njerëzit me vdekje në kryq dhe se për këtë u kurorëzua me lavdi të padukshme për botën, si i vetmi i Drejtë dhe Dhënës i drejtësisë. Në këtë kuptim, ai e quan Krishtin Jezus të Drejtin, pra në kuptimin e Ndërmjetësuesit për të padrejtët, Apostull Gjon (1 Gjonit 2:1-29, 3:7). Një mëkatar, duke kryer mëkate në mosbesim te Shpëtimtari i botës, nuk mendon, nuk i intereson të jetë i drejtë, ose e konsideron të vërtetën e tij aq të rëndësishme sa nuk mendon për pendimin ose besimin. Fryma bindëse e këshillon mëkatarin për të vërtetën, ose duke i treguar se duhet ta vlerësojë drejtësinë si vullnetin e Perëndisë, ose duke e bindur se nuk mund ta gjejë të vërtetën në vetvete, ose duke ngjallur tek ai duke rënkuar për të vërtetën që është veshur me Shëlbuesin e botës, Jezu Krishtin. Kështu shpjegoi Shën (Gjoni 16:10). Kirili i Aleksandrisë dhe Shën Agustini. Ai do të dënojë gjykimin, sepse princi i kësaj bote u dënua shpejt (Gjoni 16:8, 11). Princi i kësaj bote është djalli (Gjoni 12:31), babai i gënjeshtrës dhe i çdo mëkati (Gjoni 8:44), fajtori i verbërisë në të cilën mbeten ata që nuk besojnë në Jezu Krishtin (2 Kor. 4:4). "Princi i Paqes", thotë Shën "Cirili", ai quhet jo sepse ishte i tillë në të vërtetë, por sepse fitoi një lavdi të tillë për veten e tij përmes mashtrimit dhe vjedhjes, pavarësisht nga dobësia e atyre që e pranojnë fuqinë e tij. Po, pushteti mbi njerëzit i jep djallit mëkat. duke qenë se me vdekjen e Krishtit Jezus e vërteta u fitua për njerëzit dhe me hirin e Frymës së Shenjtë kjo e vërtetë u fitua nga njerëzit, atëherë princit të paqes iu hoq pushteti dhe e drejta mbi njerëzit. Fryma e së vërtetës, duke kryer rilindjen shpirtërore të njeriut, i tregon botës në eksperimente të vërtetën se princi i botës tashmë e ka humbur fuqinë dhe është dëbuar (Gjoni 12:31), se mbi rrënojat e mbretërisë së errësirës, bestytnive, papastërtisë dhe paligjshmërisë të të gjitha llojeve, u gjet një mbretëri e pashkatërrueshme drite dhe e shenjtë. Me çfarë triumfi u krye ky gjykim mbi botën, kur idhujt ranë përpara emrit të Jezusit, u shkatërruan tempujt, u zbuluan mashtrimet e priftërinjve dhe zbrazëtia e paganizmit, pavarësisht luftës së ashpër për paganizëm! Ndodhi që shpirtrat e ligësisë iknin duke bërtitur nga kishat vetëm në emrin e Jezusit, siç foli për këtë në veshët e paganëve apologjetët e krishterimit, St. Justini 27, Tertuliani 28, Shën Qipriani 29, Shën Afanasi 30 e të tjerë. Lavdi plotfuqishmërisë Tënde hyjnore, Shpirt i së vërtetës! - Amen. Biseda 21. Kur të vijë Ai, Shpirti i së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë Të mrekullueshme janë veprat e Frymës së Perëndisë për botën mëkatare, e cila vazhdon në armiqësi ndaj gjithçkaje të shenjtë dhe shenjtorëve të Perëndisë. Por këto çështje kanë të bëjnë me zonën tonë, zonën e mëkatarëve dhe ne ende mund t'i vërejmë disi në përvojën tonë. Por Mësuesi qiellor, Zoti Jezus, u zbulon apostujve të Tij se si Fryma e së vërtetës do të veprojë mbi ta. Zoti u foli dishepujve të Tij: Imami ka shumë fjalë të tjera për t'ju thënë, por ju nuk mund t'i duroni ato tani. Kur Ai, Fryma e së vërtetës, të vijë, Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë (Gjoni 16:12–13). Imami ka edhe shumë fjalë për t'ju thënë. Çfarë është kjo aq shumë për të cilën Shpëtimtari duhej të fliste akoma me dishepujt e tij? Gjithçka që u zbulua më pas nga Fryma e së vërtetës nëpërmjet Apostujve. Dhe ajo për të cilën Ai u kishte folur më parë dishepujve – bindja e botës me anë të Shpirtit për mëkat, drejtësi dhe gjykim – është një temë me përmbajtje të gjerë. Dhe sa më shumë kishte mbetur që Gjithëshikuesi të mund të fliste dhe për çfarë Ai foli më vonë përmes Ngushëlluesit! Kështu, struktura dhe fatet e vjetra të Kishës së Krishtit, qëndrimi i paganëve dhe hebrenjve ndaj saj, kuptimi i ligjit ritual dhe moral në mbretërinë e Krishtit lihen të përcaktohen nga zbulesa e Shpirtit Ngushëllues. Prandaj ishte e nevojshme që Krishti Zot të linte tokën dhe të dërgonte Shpirtin e së vërtetës! Por nuk mund ta veshësh tani. Është e pamundur të vendosësh një barrë mbi supet e dobëta të një të riu që vetëm një burrë i fortë mund ta mbajë. Dishepujt e Krishtit, ndërsa Mësuesi dhe Zoti i tyre mbetën me ta, ishin ende fëmijë të dobët, siç i quajti Ai më shumë se një herë; mendja e tyre ishte e papjekur, jo e lirë as nga paragjykimet popullore dhe as nga ëndrrat e tyre; vullneti i tyre nuk ishte i fortë në veprat e mira. Apostujt u ngritën në pjekuri shpirtërore nga Shpirti Ngushëllues. Mësuesi Qiellor u mësoi gjithmonë dishepujve të Tij vetëm një të vërtetë; Por është tjetër gjë të mësosh fëmijët për të vërtetën dhe tjetër gjë të mësosh moshat. Mësuesi i mençur thotë vetëm atë që dëgjuesit e Tij mund të pranojnë, dhe pjesën tjetër ia lë dikujt tjetër për kohën. Kështu vepruan Apostujt, duke ndjekur shembullin e Zotit të tyre (1 Kor. 3:1–8; Hebr. 5:11–14). Kështu, dëgjuesit e mi, jeta shpirtërore zbulohet gradualisht tek ne. – Nuk mund të bëhesh befas një njeri i shenjtë, i pjekur në jetën shpirtërore, pa qenë, pas fëmijërisë, në gjendjen e rinisë. Jeta shpirtërore është një vepër e fuqisë së Perëndisë në ne, por hiri nuk vepron në ne pa pjesëmarrjen tonë, jo pa vullnetin dhe veprimtarinë tonë. Prandaj ka epoka shpirtërore. Solomoni thotë: «Rruga e të drejtëve është si drita e ditës, që shkon përpara dhe rritet deri në ditën e plotë» (Prov. 4:18). Ngushëlluesi, Shpirti i së vërtetës, do t'ju udhëheqë në të gjithë të vërtetën - do t'ju çojë në kuptimin e së vërtetës së plotë. Çdo e vërtetë, ose, më saktë, e gjithë e vërtetë, nënkupton me Shpëtimtarin gjithë shtrirjen e zbulesës për besimin dhe jetën morale. Shpëtimtari, siç mund të shihet nga vetë fjalët e Tij, nënkupton dishepujt e Tij si dëshmitarë të Tij (Gjoni 16:27) dhe, për rrjedhojë, e vërteta që Fryma e së vërtetës duhet t'u mësojë atyre nuk lidhet me temat e ndonjë kërkimi filozofik, astronomik dhe të ngjashëm. Gama e objekteve që Apostujt duhet të mësojnë nga Shpirti i Ngushëlluesit është përcaktuar tashmë nga Shpëtimtari më parë: Ai do të kujtojë gjithçka që Reh ju dha, tha për Frymën e së vërtetës (Gjoni 14:26). Të gjitha ato që dëgjova nga Ati im dhe që Ai ju tha, Ai Vetë ua tha dishepujve të Tij (Gjoni 15:15). Të gjitha të vërtetat themelore të besimit dhe të jetës tashmë u janë komunikuar Apostujve. Mendjet dhe zemrat e tyre u pastruan nga mësimi efektiv i Krishtit Jezus (Gjoni 15:8, 13:10). Por e vërteta e Krishtit ishte një farë e pazbuluar në shpirtrat e tyre - ata e mbanin atë në shpirtrat e tyre, por pa një kuptim të saktë dhe të thellë; e vërteta e plotë, mësimi i plotë i zbuluar për Krishtin Jezus duhej t'u mësohej atyre nga Fryma e së vërtetës. Pra, është e pamundur të pohohet pa fyer të vërtetën se pajtimi i njeriut me Perëndinë, në kuptimin që është paraqitur në letrat e apostujve Pjetër, Gjon dhe Pal, ishte një mësim i ri i Frymës së Krishtit. Shpëtimtari u fliste shpesh për të dishepujve të Tij, vetëm se kuptimi i fjalëve të Tij nuk u zbulua në ndërgjegjen e tyre (Gjoni 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Mat. 20:28, 26:24, cfarë ishte e vërteta e Markut, 26:24). të paqarta në konceptet e tyre, korrigjoni atë që ishte e gabuar, shtoni atë që mungonte. Sepse nuk të takon të thuash të kesh, por nëse dikush dëgjon, thuaj të kesh dhe ai që vjen do t'ju tregojë (Gjoni 16:13). Shpirtit të botës i pëlqen të shpikë dhe të mbjellë gënjeshtra (Gjoni 8:14). Përkundrazi, Fryma e së vërtetës nuk do të flasë nga vetja, por do të flasë vetëm atë që dëgjon në këshillin e Hyjnores, si ai që vë në provë thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10). Në këtë kuptim, Krishti Jezus foli edhe për veten e tij: kur të ngrini lart Birin e njeriut, atëherë do të kuptoni se unë jam dhe nuk bëj asgjë për veten time, por siç më mësoi Ati, unë e them këtë (Gjoni 8:28, 3:32, 12:49–50). meqenëse Fryma e Ngushëlluesit është Fryma e së vërtetës dhe do të flasë atë që është marrë nga Zoti Jezus, Ai do të zbulojë të vërtetën jo vetëm në lidhje me atë që u tha dishepujve, por do të shpallë gjithashtu të ardhmen, e cila duhet të thuhet vetëm për Kishën e Krishtit. Përmbushja e premtimit të zbulesës së së ardhmes shihet më qartë te shikuesi Gjon, por ne e shohim edhe te Apostujt e tjerë - te Pjetri (2 Pjetrit 1:5-15) dhe te Pali (2 Thesalonikasve 2:3; 1 Tim. 4:1-2; 2 Tim. 4:3-4, 3:2, 2 Thes. 2:1.). Ai do të më përlëvdojë mua, sepse do të marrë nga Imja dhe do t'jua shpallë (Gjoni 16:14). Lavdërimi i Atit Qiellor në personin e Jezu Krishtit është qëllimi më i lartë i të gjithë zbulesës (2 Kor. 4:6). Lavdërimi i Krishtit Jezus është qëllimi i veprimtarive të Shpirtit Ngushëllues. Me anë të Frymës së Ngushëlluesit, mësimi i Krishtit Jezus në formën e tij të plotë, kuptimi i dërgimit të Tij në botë dhe vuajtjet e Tij duhet t'i zbulohen botës. Të mëdha janë misteret e Perëndisë që Fryma e së vërtetës mund t'i zbulojë, por zbulimi i Shpirtit nuk do të jetë një zbulesë e ndryshme nga zbulesa e Jezusit - do të jetë vetëm lavdërimi i Krishtit Jezus. Kështu, ëndrrat e njerëzve që përvetësuan zbulesa të veçanta për veten e tyre ose që me guxim morën përsipër të përmirësonin gjoja fenë e krishterë sipas llogaritjeve të arsyes janë të rreme dhe të neveritshme për Zotin. Mbretëria e Krishtit është një mbretëri e palëkundur (Hebrenjve 12:28); Krishti Jezus është Kryeprifti përgjithmonë (Heb. 6:20) dhe ka një priftëri të qëndrueshme (Hebr. 7:24); Ai do të shfaqet një herë tjetër vetëm për gjykim (Heb. 9:28). Ne mund të jemi fëmijë dhe të rinj injorantë (Hebrenjve 5:12–13, 6:1–2); të tjerë madje guxojnë të qortojnë Frymën e hirit, por mundimi i zjarrtë i pret (Hebrenjve 10:29). Fryma e së vërtetës vetëm do të përlëvdojë Krishtin Jezus; Sepse ai do ta marrë nga Imja, thotë Zoti Jezus. Çfarë kuptimi kanë fjalët: Ai do të marrë nga Imja? Mësuesit romakë i pranojnë këto fjalë në mbrojtje të mendimit të tyre të shpikur për origjinën e Frymës së Shenjtë nga Biri dhe thonë: ai do të marrë nga Imja - kjo do të thotë se ai do të marrë qenien nga natyra Ime. Por ekzistenca e Frymës së Shenjtë është e përjetshme; vetëm blasfemia mund të thotë se Fryma e Shenjtë merr qenie, kur nuk kishte kohë që Ai nuk e kishte. Kjo do të thotë se Zoti nuk po flet këtu për ekzistencën personale ose origjinën e Frymës së Shenjtë. Për çfarë po flet Ai? Ai tha: Ai do të më madhërojë Mua dhe në vërtetim të kësaj thotë: Ai do të marrë nga Imja. Lavdërimi i Krishtit Jezus, i cili varej nga Fryma e Shenjtë, do të thotë lavdërimi i Tij si Zot-njeri - Shëlbuesi i botës. Askush nuk e vë në dyshim këtë dhe nuk mund ta dyshojë. Pas kësaj, nuk duhet të ketë asnjë dyshim se kur Shpëtimtari thotë: Ai do të marrë nga Imja, Ai na lejon të shohim në Veten e Tij Shëlbuesin e botës. Kështu, ai do të marrë nga Imja - kjo do të thotë se ai do të marrë nga Personi i Shpëtimtarit të botës, i cili vuajti për shpëtimin e njerëzve. Ajo që Fryma e Shenjtë duhej të merrte nga Krishti Jezus si Shpëtimtari i botës lidhej pjesërisht me mësimet që Ai i shpalli botës, pjesërisht me ato përfitime shpirtërore që Ai fitoi me çmimin e gjakut të Tij për botën. Fryma e Shenjtë në shfaqjen e Tij në botë është i Dërguari i Krishtit, Birit të Perëndisë. Prandaj Ai merr prej tij atë që është e nevojshme për madhërimin e Tij. Kështu e shpjegon apostulli Pjetër shfaqjen e Frymës së Shenjtë në ditën e Rrëshajëve. Ai u lartësua nga e djathta e Perëndisë dhe mori premtimet e Frymës së Shenjtë nga Ati, të cilat u derdhën, të cilat ju tani i shihni dhe dëgjoni (Veprat e Apostujve 2:33). E shihni, Krishti Jezus u lavdërua për vuajtjet e Tij dhe mori nga Ati Shpirtin e Shenjtë, të cilin Ai e dërgoi në tokë. Ky është shpjegimi apostolik i fjalëve të Shpëtimtarit! Shën Krizostomi thotë: “Ai do të marrë nga Imja - do të thotë do të marrë nga ajo që unë di, nga dija Ime: sepse një njohuri është e imja dhe Fryma” 31. Ati, i cili ka të gjitha gjërat, është i imi; për këtë arsye kam vendosur që ai të marrë nga imja dhe t'jua kumtojë (Gjoni 16:15). Duke e parë Krishtin Jezus si njeri, dikush mund të mendojë se Ai i atribuon shumë vetes kur thotë se Fryma e së vërtetës do të varet nga Ai. Për të zgjidhur këtë hutim, Zoti thotë se gjithçka që ka Ati i përket Atij; Me këtë mendim, natyrisht, fjalët e Tij nuk janë të mahnitshme: Ai do të marrë nga Imja dhe do t'ju tregojë. Në çfarë aspekti flet Krishti Jezus për veten e tij: gjithçka që ka Ati është e imja? Pa dyshim, në të njëjtën mënyrë në të cilën Ai më parë e portretizoi Veten në lidhje me shërbimin e Tij të dërguarit. Kjo është ajo që Krishti Jezus i thotë në lutje Atit: Të gjithë janë të miat, të tutë janë dhe të tutë janë të mitë dhe unë jam përlëvduar në to (Gjoni 17:10). “Krishti është gjithçka dhe në të gjitha”, thotë Apostulli Pal (Kol. 3:11), dhe gjithashtu shkruan: “Perëndia është gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:28). Kjo do të thotë se Biri i Perëndisë, me meritat e Tij, mori të drejtën të jetë Trashëgimtar i të gjithëve, siç thotë i njëjti Apostull (Hebrenjve 1:2-3). Mësuesi i lashtë i shpjegon fjalët e Shpëtimtarit në këtë mënyrë: “Pjesa ime është gjithçka që ka Ati” 32. Mësuesit romakë këtu kërkojnë gjithashtu mbrojtje për trillimet e tyre rreth Frymës së Shenjtë. Ata thonë: "Gjithçka që ka Ati i përket Birit; duke qenë se i përket Atit që Fryma e Shenjtë buron prej tij, atëherë e njëjta pronë i përket Birit". Por ne e kemi thënë dhe vërtetuar tashmë se Shpëtimtari, duke thënë fjalët: të gjitha gjërat janë Ati, thelbi Im, na tregon në vetvete lajmëtarin e Zotit, Shpëtimtarin e botës dhe jo personalitetin e Birit të Perëndisë. Prandaj, gjithçka që ka Ati lidhet vetëm me lavdinë që Shëlbuesi i botës mund të ndajë me të dhe nuk lidhet aspak me qenien hyjnore. Por le të supozojmë, megjithëse fjalët e Shpëtimtarit nuk na lejojnë fare të pranojmë, le të supozojmë se në fjalët e të gjithë Atit, thelbi Im, flitet për natyrën hyjnore, dhe më pas duhet të nxirret përfundimi se Biri lind prej Tij. Kjo do të thotë se nëse do të fillonim t'i shpjegonim fjalët e Shpëtimtarit në lidhje me Hyjninë, do të duhej t'i pranonim ato në një kuptim të kufizuar dhe pikërisht në këtë formë: gjithçka që ka Ati i përket Birit, me përjashtim të lindjes së Birit dhe origjinës së Frymës së Shenjtë. Fjalët që thotë më pas Shpëtimtari konfirmojnë plotësisht shpjegimin tonë dhe ekspozojnë padrejtësinë e interpretimit romak. Shpëtimtari thotë: Për këtë arsye, rekh, sepse ai do të marrë dhe shpallë nga Imja. Nuk mund të thuash: ai do të pranojë dhe shpallë natyrën Time, por ata thonë: ai do të pranojë dhe shpallë mësimet, udhëzimet, mendimet e mia. Lidhja midis mendimeve të Shpëtimtarit është kjo: ajo që Fryma e së vërtetës do t'u shpallë Apostujve është e vërteta e Birit të Perëndisë dhe e vërteta e Birit të Perëndisë është e vërteta e Atit Qiellor. Lavdi Ty, Shpirt i Shenjtë, Shpirt i së vërtetës, bashkë me Atin dhe Birin e Tij të përjetshëm. Amen. Në çfarë madhështie të mrekullueshme shfaqet Zoti Jezus, duke folur me dishepujt e Tij të pikëlluar! Duke dëgjuar fjalët e Tij, ata nuk kuptuan shumë në atë kohë. Kur të gjitha fjalët e Tij u përmbushën me saktësi të plotë, sa të emocionuara duhet të kenë qenë zemrat e dishepujve sa herë që ata imagjinonin gjithçka që Mësuesi i dashur kishte thënë gjatë ndarjes së Tij prej tyre. – Me çfarë saktësie ua parashikoi urrejtjen e botës së shthurur ndaj tyre, shfaqjen e Shpirtit Ngushëllues, veprimet e Tij në raport me botën, veprimet e Tij në raport me veten e tyre. Ai i portretizoi të gjitha këto si një dëshmitar okular i ngjarjeve që, megjithatë, qëndruan në të ardhmen e largët, të padukshme për njerëzit. – Dhe me të njëjtën saktësi Ai u përshkruan dishepujve të Tij vdekjen e afërt dhe ringjalljen e tij të afërt, hidhërimet e dishepujve dhe gëzimin që i pason, gëzimin e vërtetë dhe të pandryshueshëm. Sa dritë, sa gëzim ka në fjalët e Më të Ëmbël për besimin e sinqertë! Largohuni, dhe atëherë nuk do të më shihni Mua, dhe përsëri pak, dhe do të më shihni Mua; ndërsa shkoj tek Ati (Gjoni 16:16). “Pak kohë dhe nuk do të më shihni Mua”: kjo do të thotë se së shpejti do të vijë koha e vuajtjes dhe e vdekjes së Tij. “Pak kohë dhe do të më shihni Mua”: kjo tregon se vdekja e Tij së shpejti do të pasohet nga ringjallja e Tij kur ta shohin Atë. "Sepse unë shkoj tek Ati": ngritja tek Ati për të marrë lavdi për veprat e kryqit shpjegon nevojën për vdekje në kryq dhe ringjalljen e Tij. Kështu u shpjeguan fjalët e Shpëtimtarit, të cilat më pas u keqkuptuan nga dishepujt (Gjoni 16:17–18), nga Shën Krizostomi, Kirili i Aleksandrisë, Amoni, Leonti, të ndriçuara nga drita e ngjarjeve. Dhe ky shpjegim është në përputhje me: a) parashikimin e Shpëtimtarit se Apostujt do ta shohin së shpejti pas ringjalljes së Tij (Gjoni 14:19); b) në përputhje me shpjegimin që Ai u jep më pas fjalëve të Tij (Gjoni 16:20–22); c) ky shpjegim vërtetohet nga vetë situata e dishepujve. Gjatë vuajtjes dhe vdekjes së Shpëtimtarit, ata nuk e panë Atë me sytë e tyre trupor dhe shikimi i tyre shpirtëror u errësua aq shumë nga konfuzioni dhe dyshimi, sa dukej sikur humbën nga sytë Krishtin dhe Zotin e tyre. Kjo u shpreh qartë nga udhëtarët e Emausit te vetë Shpëtimtari i ringjallur (Luka 24:17–45). Dishepujt e tij vendosën me vete: çfarë është kjo që ai thotë: pak nga pak dhe nuk do të më shihni mua... Nuk dini çfarë thotë? (Gjoni 16:17–18). Nëse dishepujt do ta kishin mbajtur fort parasysh atë që Zoti u kishte thënë më parë për ngritjen dhe kthimin e Tij te Perëndia Atë, atëherë fjalët e Tij nuk do t'u ishin dukur të errëta. Por përkundër faktit që Shpëtimtari u foli aq qartë atyre për vdekjen e Tij të afërt, prapëseprapë u mendua se Ai nuk do të vdiste një vdekje të turpshme dhe në të njëjtën kohë ata harruan parashikimin e Tij për ringjalljen e Tij. “Nëse të shohim ty, ata thonë: Ku po shkon? Nëse shkon, si do të të shohim? 33 Dhe ishte ky paragjykim çifut për lavdinë e Tij të dukshme që i pengoi tani të kuptonin fjalët e Shpëtimtarit? Oh, sa shumë objekte besimi, shumë rregulla të jetës së Ungjillit na duken ose të paqarta ose jo bindëse për shkak të dyshimeve tona të paqarta dhe të vështira për t'i zgjidhur ato! thjeshtësia e zemrës dhe e mendjes së fëmijës! Jezusi e kuptoi, sepse doja ta pyesja... Ai tha: Amen, amen, po ju them se do të qani dhe do të vajtoni dhe bota do të gëzohet: do të jeni të trishtuar, por pikëllimi juaj do të jetë gëzim (Gjoni 16:19-20). Shpëtimtari pa zemrat e dishepujve të Tij pa fjalët e tyre. Ungjilltari e kishte vënë re shumë kohë më parë se Jezusi nuk kishte nevojë që dikush t'i tregonte Atij atë që kishte në zemrën e dikujt—Ai pa gjithçka (Gjoni 2:25). Tani Zoti Jezus, përkundër faktit se dishepujt nuk i thanë Atij për hutimet e tyre, përsërit në formë të saktë fjalët që u dukeshin të pakuptueshme dhe me këtë përsëritje i bën të kuptojnë se fjalët e Tij janë të thjeshta dhe nuk përmbajnë asgjë të pakuptueshme. Për të shpjeguar fjalët e Tij dhe të ardhmen e ardhshme, Ai përshkruan gëzimin që do të kenë pas ditëve të pikëllimit. – Do të qani dhe do të vajtoni: kjo është një imazh i zakonshëm i pikëllimit për të ndjerin (Luka 7:32; Mat. 2:18; 2 Mbretërve 1:17, 3:32–33; 2 Kronikave 35:25; Jer. 22:10). Rrjedhimisht, Shpëtimtari e bën të qartë se vuajtja e Tij do të përfundojë me vdekje. Do të jeni më të trishtuar - trishtim i thellë. Shpëtimtari kishte parashikuar për këtë trishtim shumë kohë më parë, kur foli për miqtë e dhëndrit: kur u hiqet dhëndri, atëherë ata agjërojnë (Mateu 9:15). Parashikimet e Shpëtimtarit u përmbushën me gjithë saktësinë. Dishepujt e Tij u pikëlluan aq shumë gjatë vuajtjes së Tij në kryq, saqë humbën shpresën për shpëtimin e Izraelit (Luka 20:17–21; Marku 16:10–11). Nëna e tij qëndroi përpara kryqit me një armë në zemër (Luka 2:34–35; Gjoni 19:25); Magdalena qau (Gjoni 20:11). Dhe bota do të gëzohet. Dhe u bë realitet. Bota hebraike, veçanërisht Sinedrin, triumfoi kur Jezu Krishti u var në kryq dhe vdiq: ajo mendoi se e kishte arritur plotësisht qëllimin e saj, pasi kishte kërkuar vdekjen e të Drejtëve (Mat. 27:39–65; Marku 15:29; Luka 23:45). Por pikëllimi juaj do të kthehet në gëzim. “Ashtu si trishtimi i Izraelit, i dënuar me shkatërrim nga Hamani krenar, shpejt u shndërrua në gëzim, po kështu edhe trishtimi i dishepujve do të përfundojë në të njëjtën mënyrë. Shpëtimtari parashikoi se Ai do të kthehej në jetë për gëzimin e Izraelit të ri. Kur gruaja lind, ajo ka pikëllim... (Gjoni 16:21). Kohët dhe stinët që caktohen nga Sunduesi i botës për korrigjimin e njerëzve, në Shën Shkrimet e Shenjta shpesh krahasohen me kohën e vuajtjeve të një gruaje në lindje (Isa. 21:3, 26:17, 66:7–8; Hos. 13:13; Jer. 4:31, 6:24;24, 29, 24). Kështu përshkruhen Shpëtimtari dhe dishepujt e Tij gjatë vdekjes së Tij në kryq. Dhe ju jeni të trishtuar tani, thotë Ai në shpjegimin e imazhit të propozuar. “Mos u habisni, - thotë ai, - që duke mbjellë pikëllim ju çoj në diçka të dobishme, kur edhe nëna bëhet materie nga pikëllimi” 34 . Pashka e vuajtjes së Krishtit ishte një kohë pikëllimi i madh për dishepujt (Marku 16:10). Por këto dhimbje ishin pikëllime pastruese. Mund të themi se këto ditë shtrëngimi i ndryshuan Apostujt për mirë në shumë mënyra. Dhe zëri i Shpëtimtarit i preku: mos qani për Mua, por qani për veten tuaj (Luka 23:28). Triumfi i paqes dhe ligësisë u tregoi atyre se çfarë kuptimi kanë gëzimet e botës, çfarë kuptimi kanë shpresat e saj, çfarë kuptimi kanë ëndrrat e saj për madhështinë tokësore të Mesisë. Koha e pikëllimit u dha atyre lirinë për të parë më thellë në zemrat e tyre dhe për të pyetur veten më shumë se një herë nëse ishte për shkak të mëkateve të tyre, nëse nuk ishte për shkak të trajtimit të tyre jo gjithmonë të denjë ndaj të Dërguarit të madh të Zotit që Ai u hoq prej tyre. Nga ana tjetër, dashuria e tyre për Mësuesin e tyre të dashur vuajti bashkë me Të dhe mundimi me të cilin zuzarët e munduan Atë ngjalli edhe më shumë dashuri për të Drejtin e mrekullueshëm, nga i cili u privuan. Kur t'ju shoh përsëri, zemra juaj do të gëzohet dhe askush nuk do t'jua marrë gëzimin tuaj (Gjoni 16:22). Zoti i dashur u thotë dishepujve të pikëlluar se jo vetëm që nuk do të mbetet në pushtetin e vdekjes, por do të jetë një agjent jetëdhënës për ta. Nëse do të thoshte vetëm të parin, atëherë do të duhej të thoshte: do të më shihni Mua të gjallë dhe do të gëzoheni. Por ai thotë: Do të të shoh dhe zemra jote do të gëzohet. Kjo do të thotë se ashtu si drita jetëdhënëse për botën materiale vjen nga dielli, po ashtu drita e shpirtrave dhe gëzimi i zemrave vijnë nga sytë e Birit të Perëndisë, Jezu Krishtit; Ai, dielli i botës shpirtërore, u jep dritë dhe gëzim shpirtrave sipas pranimit të tyre (Gjoni 1:8). I Ngjalluri e lejoi Veten të shihej nga dishepujt e Tij dhe konfirmoi besimin e tyre me shumë nga paraqitjet e Tij, ndërsa të tjerët nuk e panë Atë (Luka 24:25; Gjoni 20:17–25, 21:14–17; Veprat e Apostujve 10:40–41). Në përputhje me ndriçimin gradual të mendimit, gëzimi i dishepujve të Krishtit u rrit dhe zuri rrënjë në zemrat e tyre gradualisht derisa arriti në pikën që asgjë nuk mund ta nxirrte atë nga zemrat e tyre. Në Ngjalljen e Pashkëve, drita e të Ngjallurit i ndriçoi dhe ata u gëzuan duke parë Zotin; por ata ende nuk e kishin parë Atë me gjithë qartësi; Mendimet e mungesës së besimit ende fluturonin në mendjet e tyre dhe zemrat e tyre ishin të trazuara nga frika e ligësisë së judenjve (Mat. 28:8; OK. 24:32–33, 41–43; Në. 20:16–29). – Në ngjitjen e Tij, kur në sytë e tyre Ai u ngjit në qiell (Veprat 1:9), shpresat e tyre u konfirmuan nga premtimi i Zotit. Në ditën e Rrëshajëve, Ngushëlluesi i premtuar nga Zoti zbriti në mendjet dhe zemrat e tyre dhe më pas gëzimi depërtoi në zemrat e tyre në atë masë sa askush nuk mund t'ua hiqte atë. Zemrat e tyre më pas ndjenin gëzim në thellësi të tyre. - Miqtë e botës! Pse gëzimi juaj është kaq i pabesueshëm, kaq i ndryshueshëm? Sepse objektet e jashtme, rrethanat e jashtme të japin gëzim dhe të heqin për shkak të ndryshueshmërisë së tyre, sepse gëzimi yt ka të bëjë vetëm me personin e jashtëm, ndërsa ai i brendshëm lëngon nga etja dhe mërzia. Gëzimi i zemrave besimtare nuk varet nga rrethanat e jashtme; gëzimi i tyre është fryt i mirëqenies së të gjithë personit, pasojë e ringjalljes së natyrës së tyre shpirtërore. Prandaj as persekutimi i botës hebraike, as përndjekja e botës pagane, as uria, as varfëria, as shpata, as zjarri nuk mund t'i heqin ata nga gëzimi shpirtëror (Rom. 8:35-39). Atë ditë nuk do të më pyesni asgjë. Atëherë “nuk do të më pyesni për asgjë” 35. Dita nuk do të thotë këtu një vazhdim i afërt, i caktuar i orëve të ditës, por tregon kohën kur gëzimi i dishepujve u bë pronë e tyre e patjetërsueshme. Deri në atë kohë, ata e pyetën Zotin: ku po shkon? Dhe si mund ta udhëheqim rrugën? Na tregoni Atin? Dhe çfarë është ajo që dëshironi të na dukeni neve dhe jo botës? Çfarë është kjo që thotë: "Largohu dhe nuk do të më shohësh?" (Gjoni 14:5–8,22, 16:17–18). Edhe pas ringjalljes së Shpëtimtarit, ata pyetën: Zot, do ta vendosësh mbretërinë e Izraelit në këtë vit? (Veprat 1:6). Por kur Fryma e së vërtetës zbriti mbi ta, Ai ua zbuloi të vërtetën në masën e saj të plotë dhe pasi që pa dyshim që ua trazoi zemrat, ata nuk kishin nevojë të pyesnin për asgjë. Drita e mendimeve tona dhe gëzimi i zemrave tona - Jezus! Ndrico shpirtrat tanë të errët me dritën Tënde jetëdhënëse, drita jote le të shkëlqejë në ne dhe emri Yt i Shenjtë qoftë i lavdëruar në ne. Amen. Biseda 23. Amen, amen, po ju them, sepse çdo gjë që t'i kërkoni Atit në emrin tim, Ai do t'jua japë Amen, amen: vetë këto fjalë tregojnë se Shpëtimtari dëshiron të flasë për një temë të re që është e rëndësishme për dishepujt. Dhe së pari u tha atyre se me çfarë besimi dhe me çfarë suksesi do të luten pas ringjalljes së Tij. Pastaj, në lidhje me përgjigjen e tyre ndaj besimit të tyre në Të, duke vënë në dukje dobësinë e besimit të tyre, ai i përfundon udhëzimet me një thirrje për vendosmëri. Elika, çfarëdo që të kërkoni nga Ati në emrin tim, Ai do t'jua japë. Shpëtimtari u tha tashmë dishepujve të tij për suksesin e lutjes në emrin e Tij (Gjoni 14:13–14, 15:7–16). Por situata e tyre ishte e tillë që ishte e nevojshme të përsëritej urdhërimi në formën e një premtimi. Deri tani, mos kërkoni asgjë në emrin Tim. Kërkoni dhe merrni, që gëzimi juaj të mbushet (Gjoni 16:24). Ne kemi shpjeguar tashmë se çfarë do të thotë t'i lutesh Atit në emrin e Krishtit Jezu (Gjoni 14:13–14). Deri atëherë, Apostujt nuk i luteshin Atit në emër të Zotit Jezus, sepse panë tek Ai Mësuesin e madh, të Dërguarin e madh të Zotit, por rrallë dhe shumë të paqartë atë Ndërmjetës në emër dhe në frymën e të cilit duhej të luteshin. Si Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, Ai iu shfaq botës përmes vuajtjes, vdekjes dhe ringjalljes. Por ata nuk donin të besonin se Ai vdiq një vdekje të pamerituar dhe të turpshme. Shpëtimtari, pasi parashikoi se dishepujt e Tij, nëpërmjet lutjes në emrin e Tij, do të merrnin gjithçka, u thotë atyre: kërkoni dhe do të merrni. Lutja në emër të Tij është urdhërimi i Tij. Pse është kështu? Besimi në emrin e Tij është aq i nevojshëm për shpirtin e krishterë sa nuk mund të jetojë pa këtë besim, sepse është e pamundur të jetosh pa Shpëtimtarin e botës. Njeriu duhet të lutet në emrin e Tij, sepse pa emrin e Tij nuk mund të arrihet shpëtimi i shpirtit. Kërkoni dhe merrni, që gëzimi juaj të plotësohet. Qëllimi i namazit të urdhëruar dhe përmbushjes së namazit është që të plotësohet gëzimi juaj. Kërkoni të keni gëzim të plotë, të pastër, të përsosur. Lutja në emër të Birit, përveç që jep atë që dëshiron, pastron vetë gëzimin e marrjes së asaj që dëshiron, përndryshe nuk të lejon të kërkosh diçka që nuk do t'i shërbente gëzimit të pastër e më të mirë të shpirtit. Këto gjëra ju thuhen me shëmbëlltyra; Por do të vijë ora kur nuk do t'ju flas me shëmbëlltyra, por do t'ju tregoj qartë për Atin. Atë ditë bëni pyetje në emrin Tim (Gjoni 16:25). Këtu është një tjetër ngushëllim i ri për dishepujt! Nëse ata nuk do të kishin falur më parë lutjet në emër të Birit të Zotit, atëherë kjo varej edhe nga fakti se deri tani, për shkak të rrethanave, atyre u ishte ofruar mësim në shëmbëlltyra, por pas ringjalljes nuk do të ishte kështu. Një shëmbëlltyrë, sipas përdorimit biblik, nënkupton jo vetëm të folur alegorik, por edhe çdo thënie të fshehtë, si p.sh. shëmbëlltyrat e Solomonit dhe në përgjithësi një thënie të tillë që duket misterioze. Kështu, Shpëtimtari thotë se mësimi i Tij, që Ai u kishte ofruar dishepujve më parë për fytyrën e Tij, për vdekjen e Tij, për pasojat e saj, për lidhjen e Tij me besimtarët, u dukej misterioze. Në të vërtetë, ai ndonjëherë fliste me thënie alegorike ose të fshehura; Kështu, në bisedën e Tij të lamtumirës shohim shëmbëlltyrën e hardhisë, gruan që lind dhe më parë, shëmbëlltyrën e bariut (Gjoni 10:6) e të tjera. Por dishepujt e Tij e kuptuan se edhe ato gjëra që u thanë pa alegori ishin të paqarta për veten e tyre, misterioze (Gjoni 14:9,22, 16:18). E tillë ishte gjendja e tyre. Së shpejti do të vijë koha kur Ati Qiellor dhe Biri i Tij do t'u shpallen atyre me fjalë të qarta. Pastaj ata do të luten në emër të Birit Shëlbues. Atëherë ata do të shohin se nuk duhet të falen ndryshe. Dhe unë nuk ju them se do t'i lutem Atit për ju. Sepse Ati Vetë ju do, sepse ju më deshët mua dhe besuat, sepse unë vdiqa nga Perëndia (Gjoni 16:26–27). "Besimi i përsosur në Birin nuk ka nevojë për ndërmjetësim tek Ati. Ajo beson se Ai erdhi nga Perëndia dhe e do dhe rrëfen se Biri lindi dhe u dërgua nga Perëndia, dhe për këtë arsye në vetvete meriton të dëgjohet." Kështu shkruante Shën Hilari 36. Nga ana tjetër, emri i Zotit Jezus është aq i madh, aq i rëndësishëm përpara Atit Qiellor, sa për dashurinë e këtij emri Ati Qiellor është gati të bëjë gjithçka për besimtarët. Besimi i gjallë në Zotin Jezus dëgjohet nga Ati Qiellor, sepse emri i madh i Shëlbuesit të botës, Biri i Perëndisë, ndërmjetëson tek Ai. Emri i Birit të Perëndisë tërheq dashurinë e Atit Qiellor te besimtarët, sepse ata kanë një besim të gjallë, një besim që e do Zotin Jezus. Kështu, shërbimi ndërmjetësues i Shpëtimtarit, për të cilin apostujt flasin kaq shpesh (1 Gjonit 2:1-12; Hebr. 7:25, 8:6, 9:24; Rom. 8:34), jo vetëm që nuk përjashtohet nga fjalët e Shpëtimtarit, por vërtetohet kur flitet për rëndësinë e dashurisë për Shpëtimtarin e botës. Ai vdiq nga Ati dhe erdhi në botë. Dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati (Gjoni 16:28). Shpëtimtari, duke justifikuar besimin e gjallë në Të, të cilit Ai i premton kaq shumë (Gjoni 16:27), ofron rrëfim për fytyrën e Tij. - Unë vdiqa nga Ati. Nisja këtu duhet të jetë e njëjtë me kthimin. Kthimi tregon kalimin në parajsë me anë të vdekjes në kryq; në të njëjtën mënyrë, kur Ai flet nga Ati, Ai bën të mundur që të mos shihet marrëdhënia e Tij e përjetshme me Atin, por zbritja e Tij në botë në personin e Shpëtimtarit të botës, e kryer sipas vullnetit të Atit Qiellor. Përndryshe, kjo quhet dërgimi i Tij në botë me vullnetin e Atit Qiellor: Ti më dërgove (Gjoni 17:25). Dhe ai erdhi në botë: me vullnetin e Tij, jo të domosdoshëm; u shfaq në botë - dhe në cilën botë? Në një botë dhimbjesh, në një tokë të mallkuar për mëkatet e njeriut. Dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati. Me të njëjtën liri, me të njëjtën fuqi hyjnore me të cilën u shfaq në botë, ai kthehet tek Ati. Dishepujt i thanë: ja, tani fole pa hezitim... tani e dimë: sikur të kishe peshuar gjithçka (Gjoni 16:29-30). Dishepujt e Zotit Jezus rrëfejnë para Tij se, së pari, nuk shohin asgjë të errët, asgjë misterioze në fjalët e Tij; së dyti, ata janë të bindur për gjithëdijshmërinë e Tij, veçanërisht nga përvoja e kohëve të fundit; Përpara se të pyesnin Zotin, Ai Vetë zbuloi dhe u shpjegoi atyre keqkuptimin e tyre; A nuk është e qartë se Ai di gjithçka? Pas kësaj përvoje, ata gjithashtu besojnë se Ai erdhi nga Zoti, se Ai është Mesihu - i Dërguari i Zotit. Ky rrëfim i dishepujve, si i sinqertë, u konfirmua nga vetë Zoti kur tha për ta se ata e kuptonin vërtet se Ai ishte dërguar nga Ati Qiellor (Gjoni 17:18). Por në të njëjtën kohë, ky rishikim i tyre për veten e tyre nuk është i pagabueshëm. Nëse, sipas Zotit, koha kur Ai mund të fliste pa shëmbëlltyra ishte ende përpara, pse thonë: "Këtu ju flisni hapur dhe nuk flisni asnjë shëmbëlltyrë"? A nuk është ky një denoncim për faktin se fjalët e Tij nuk ishin aq të qarta për ta sa u dukeshin, se ata ëndërruan shumë për veten e tyre dhe u çuan deri në atë pikë sa të kundërshtonin Zotin e tyre? E tillë është krenaria jonë! Sa shpesh të tjerët mendojnë dhe thonë për veten e tyre se misteret e besimit janë mjaftueshëm të njohura për ta, se ata janë të udhëzuar dhe konfirmuar në to dhe nuk kanë fare nevojë për udhëzime të reja; por në fakt, ata janë aq injorantë për njohjen e të vërtetave të krishterimit, ashtu si fëmijët e vegjël dinë atë që ndonjëherë fshihet nga mendjet e pjekura. Jezusi u përgjigj atyre dhe tha: A besoni tani? Ja, ora po vjen dhe tani ka ardhur, secili të shkojë tek e tija dhe të më lërë të qetë. Dhe unë nuk jam një, sepse Ati është me mua (Gjoni 16:31–32). Përpara Atij që sheh thellësitë e zemrave tona, ne ndonjëherë nuk jemi aspak ato që mendojmë për veten tonë. Zoti u thotë dishepujve se besimi i tyre nuk do të qëndrojë kundër tundimit. Edhe pak, disa orë të tjera, dhe ata do të shpërndahen si delet e kopesë - do të lënë Bariun dhe Zotin e tyre. Dëshmitari Qiellor i së vërtetës u jep merita dishepujve dhe miraton besimin e tyre; por ai nuk ua fsheh të vërtetën e hidhur, nuk lajkaton krenarinë e tyre, por e përul krenarinë e tyre me pozitën në të cilën do të vendosen së shpejti (Mateu 26:31; Marku 14:27–50). Dëshmitari Besnik i së vërtetës i shton kësaj dëshmie për një të vërtetë që është e këndshme për Të dhe për ta, që Ati Qiellor është gjithmonë me Të. Le të lindë ligësia e tokës dhe e ferrit: Ati është me Të - prandaj vepra e Tij, për të cilën Ai erdhi në botë, nuk do të humbasë asgjë nga ligësia e armiqve të saj; ajo ende do të lavdërohet nga fitorja e saj mbi të keqen e botës. Kjo e vërtetë do të shërbente si një mbështetje për dishepujt e Tij gjatë vuajtjes së Tij. E njëjta e vërtetë do të jetë gjithmonë e frytshme në Kishën e Tij. Oh, si mund të mos jetë i vendosur një i krishterë në pikëllime, kur Ai në të cilin beson është kaq afër Atit Qiellor, është Biri i Tij! Këto janë fjalët për ju, që të keni paqen në mua. Do të jeni në një botë pikëllimi, por jini të gëzuar, sepse unë e munda botën (Gjoni 16:33). Në të njëjtën mënyrë që Ai e filloi bisedën e Tij me dishepujt, ashtu si e mbylli atë - me një këshillë që të mos indinjoheni nga pikëllimet, por të besoni me vendosmëri në Të. Gjithçka që Ai u kishte thënë deri atëherë u tha vetëm për t'i bërë ata të besonin në Të. Pavarësisht se sa e zemëruar mund të ngrihet bota kundër tyre, le të jenë të qetë. Ai e mundi atë botë që nuk e ka parimin hyjnor të jetës në vetvete (Gjoni 1:10) dhe për këtë arsye me keqdashje, por pa fuqi, rebelohet kundër gjithçkaje që është e shenjtë. Fitorja e tij mbi vdekjen, fitorja mbi ligësinë e botës është ende përpara (1 Kor. 15:57), por për Të është aq e sigurt, sikur të kishte mbaruar tashmë, përpara vështrimit të Tij nuk ka të ardhme, por gjithçka është e pranishme. Fitorja e tij mbi botën nuk është vetëm një motiv për luftën tonë me botën, por edhe forca jonë. Pushtuesi i botës do t'i veshë ndjekësit e Tij me forcë, të cilën ata do ta marrin me anë të besimit në Të. Dhe tani dishepulli i Tij i dashur, një dëshmitar besnik i besnikërisë së fjalëve të Tij, thotë me triumf: "Fitorja me të cilën pushtohet bota është besimi ynë. Kush është fituesi i botës, por ai që beson se Jezusi është Biri i Perëndisë" (1 Gjonit 5:4-5) "Djema të vegjël, ju jeni nga Perëndia dhe i munduat ai që është në botë, sepse është më i madh se ata në botë". (1 Gjon. 4:4). Ah, sikur gjatë hidhërimeve të kujtonim fort bisedën e dashurisë qiellore për pikëllimet! Emri i Zotit Jezus, emri i gjithëfuqishëm, mund të na japë gjithçka. Amen. Biseda 24. Jezusi tha këtë, ngriti sytë drejt qiellit dhe tha Biseda e fundit me dishepujt, sipas Ungjilltarit, u pasua menjëherë nga lutja e Shpëtimtarit drejtuar Perëndisë Atë. Çfarë do të thotë tjetër e gjithë jeta e Shpëtimtarit tonë nëse jo lutja drejtuar Atit? Por Ai gjithashtu hapi në lutje të jashtme shenjtëroren e shpirtit të Tij, veçanërisht kur vuajtja e Tij në kryq afrohej, Ai denjoi të zbulonte se si iu lut Atit të Tij për shpëtimin e njerëzve. Agustini i bekuar flet për lutjen e vdekjes së Shpëtimtarit: "Zoti ynë, i vetëmlinduri dhe i bashkëjetuari me Atin, në formën e një skllavi dhe në emër të një skllavi, mund të lutej në heshtje, nëse ishte e nevojshme; por Ai, duke qenë një njeri i lutjes, nuk e harroi faktin se Ai është një lutje për ne, pra, Ai na bëri të tillë Mësuesi ynë. Mësuesi u sjell edukim dishepujve jo vetëm nga biseda e tij me ta, por edhe nga lutja e Tij për ta, dhe nëse kjo sjell ndërtim për ata që i dëgjuan fjalët e lutjes atëherë, atëherë pa dyshim është edhe tek ne, të cilët do të lexojmë atë që është shkruar.” Me dëshirat për ndërtimin e shpirtit, me ndjenjat e nderimit të thellë për Librin Hyjnor të Lutjeve, edhe ne do të fillojmë të kuptojmë lutjen e Shpëtimtarit drejtuar Perëndisë Atë. Ka tre pjesë kryesore në lutjen e Shpëtimtarit tonë: lutja e Tij për Veten (Gjoni 17:1–5), lutja për Apostujt (Gjoni 17:6–19) dhe lutja për të gjithë besimtarët (Gjoni 17:20–26). Atë, ka ardhur ora: përlëvdo Birin Tënd. Çfarë është kjo orë, aq e rëndësishme sa Biri i Perëndisë ia tregon Atit Qiellor? Kjo është ora për të cilën Ai foli më parë: koha ime nuk ka ardhur (Gjoni 7:6) dhe meqë ora nuk ka ardhur ende: askush nuk ka vënë dorë mbi Nanin (Gjoni 7:30) dhe askush nuk e ha, megjithëse erdhën për ta marrë (Gjoni 8:20). Kjo është ora për të cilën i foli Atit: Atë, më shpëto nga kjo orë, por unë kam ardhur në këtë orë (Gjoni 12:27). – Kjo është koha e përcaktuar në këshillin e Zotit për vuajtjet dhe vdekjen e Tij, koha e sakrifikimit të vetvetes për mëkatet e njerëzimit. Ai e njeh këtë orë dhe nuk i shmanget asaj, Ai e di këtë orë dhe flet për të, sepse është ora e caktuar nga vullneti i Perëndisë Atë dhe i Tij. Lavdëro Birin Tënd, më zbulo atyre që nuk dinë, nuk e kuptojnë veprën Time të madhe. Kryqi, të cilin Biri i Perëndisë është gati ta ngjitë, ishte një tundim në sytë e judenjve dhe një çmenduri në sytë e paganëve; për të dy, ishte një instrument i vdekjes së pandershme. Kush i beson dëgjimit tonë dhe kujt i është zbuluar krahu i Zotit? – Profeti foli edhe për vuajtjet e Mesisë (Is. 53:1). Dhe Biri i Perëndisë, i cili u shfaq në botë për njerëzit, i lutet Atit të Tij, që nga errësira e çnderimit në të cilën ai zhytet për njerëzit, drita e lavdisë së Tij të shkëlqejë përballë botës: në mënyrë që t'u zbulohet njerëzve se çfarë lartësie, çfarë rëndësie të rëndësishme ka vuajtja e Tij në kryq, sa zhgënjyese është zhgënjimi i dashurisë së tij për njerëzit. e vërteta e Perëndisë me njerëzimin kriminel dhe me çfarë lavdie duhet të lartësohet Biri për shfrytëzimet e dashurisë së Tij për njerëzit (Filip.2:3). Lavdërimi i Birit nga Ati, për të cilin Biri lutet, duhej të fillonte në Golgotë me shenja të tmerrshme; pastaj u zbulua nga ringjallja e Krishtit Jezus nga të vdekurit, ngjitja e Tij në qiell dhe dërgimi i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet të cilit misteret e kryqit të Krishtit u shpallën njerëzve (Hebrenjve 2:9-10). – Vetë njeriu e kupton pak nevojën për shpëtimin e tij dhe aq më pak i kupton misteret e Perëndisë shpëtimtar (2 Kor. 4:6). Të lavdëroftë edhe Biri Yt. Lavdia e Zotit është qëllimi më i lartë i gjithë ekzistencës. Edhe Biri i Perëndisë e dëshiron atë; për lavdinë e Perëndisë Ai dëshiron të lavdërohet. Si do ta lavdërojë Biri Perëndinë Atë? Në ringjalljen e Tij dhe në dërgimin e Frymës së Shenjtë, njerëzit do të shohin dhe lavdërojnë fuqinë, mirësinë, të vërtetën dhe besnikërinë e Perëndisë Atë (Rom. 3:25, 8:32; Efes. 1:19–20). Deri më tani, Perëndia njihej vetëm në Jude, dhe kjo nuk ishte e vërtetë për të gjithë (Is. 1:3). Me përhapjen e lavdisë së Jezu Krishtit të ringjallur, Ati qiellor do t'u shpallet të gjitha kombeve të tokës; atëherë çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë (Filip. 2:11). Sepse ti i ke dhënë pushtet mbi çdo mish, që çdo gjë që ti i ke dhënë, t'u japë atyre jetën e përjetshme (Gjoni 17:2). Shprehja: siç ke dhënë, e ngjashme me thëniet: siç nuk ke provuar (Rom. 1:28) ose si dëshmi është dhënë (1 Kor. 1:6), nënkupton verëbërjen. Lavdërimi i Jezu Krishtit nga Perëndia Atë dhe i Perëndisë Atë nga Jezu Krishti duhet të ndodhë si pasojë e vullnetit të Atit Qiellor për Birin e Dërguar, si zbatim i plotë i planit të Perëndisë për njerëzit. Zoti i lutet Perëndisë Atë: përlëvdo Birin Tënd, pasi këshilla jote e ka caktuar Atë autoritet mbi çdo mish. Fuqia e çdo mishi do të thotë fuqi mbi të gjithë njerëzit, siç u bënë pas rënies: fjala mish përmban mendimin e varfërisë dhe dobësisë (Zan. 6:3-12). Çdo mish është i njëjtë me të gjithë njerëzit me dobësitë e tyre (Mat. 24:22; Dan. 2:18; Jer. 25:4). Fjala e mishëruar e Perëndisë, me vetë mishërimin e saj, është Koka e njerëzimit të dobët dhe për këtë Krye të gjithë njerëzit e të gjitha kohërave dhe të gjitha vendeve, hebrenjtë dhe paganët, grekët dhe barbarët, janë objekt kujdesi dhe dashurie; Kujdesi i tij shtrihet për të gjithë ata, duke kërkuar shpëtimin e tyre: mësoni të gjitha gjuhët, thotë Ai (Mateu 28:19). Judenjtë mendonin se vetëm atyre u përkisnin të gjitha premtimet e mirësisë qiellore, vetëm për ta do të shfaqej Mesia me mësimet e Tij dhe dhuratat e tjera; Vetë Apostujt, edhe pas ngjitjes së Zotit në qiell, u turpëruan që paganët donin të bashkoheshin me Kishën e Krishtit (Veprat e Apostujve 10:9-17). Kjo nuk ishte këshilla e Perëndisë, e zbuluar në Birin e Perëndisë, Shpëtimtarin e gjithë botës. Po, çfarëdo që të më keni dhënë, Unë do t'u jap atyre jetën e përjetshme. Me fjalët: Më dhatë të njëjtën gjë që tregoi kur u tha judenjve: Mos u ankoni mes jush, askush nuk mund të vijë tek unë nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq tek Unë... Kushdo që dëgjon nga Ati dhe mëson do të vijë tek unë (Gjoni 6:43–45). Kjo do të thotë se vullneti i Atit Qiellor është i tillë që ata të besojnë në Birin dhe se është e pamundur të besosh në Birin me besim të denjë përveçse nëpërmjet veprimit jetëdhënës të Atit Qiellor. Pra, Biri i Perëndisë është Shëlbuesi i gjithë botës, por jeta e përjetshme do t'u jepet vetëm atyre që, pasi janë tërhequr nga Ati, besojnë në Birin e Perëndisë me një besim të gjallë dhe të frytshëm (Gjoni 6:40–44). – Mos u habitni, miqtë e mi, se jo të gjithë do të marrin jetën e përjetshme. Zoti Jezus dëshiron shpëtimin për të gjithë; thesaret e hirit të Tij janë të hapura për të gjithë. Por në rrethin tonë të ngushtë - në rrethin e kësaj kishe lokale - a gëzojnë të gjithë dhuratat e dashurisë së Tij, a dëshirojnë të gjithë sinqerisht të shpëtohen? Dhe kush është përgjegjës për faktin që disa prej nesh janë kaq të pakujdesshëm për shpëtimin tonë? A nuk mundi Biri i të Plotfuqishmit të rregullonte gjithçka që ishte e nevojshme për shpëtimin e të gjithëve? Oh, me çfarë dashurie, me çfarë bujarie Ai na zbuloi të gjitha rrugët e shpëtimit! Ky është vullneti i Atit që më dërgoi, thotë Ai, që të mos shkatërroj prej tyre gjithçka që më ka dhënë (Gjoni 6:39). Të zgjedhurit vijnë te Biri i Perëndisë nëpërmjet pendimit dhe përulësisë, ata vijnë të tërhequr nga një etje e ngazëllyer për hirin qiellor dhe marrin jetën e përjetshme, sipas meritave të Tij; ata marrin shumë më tepër sesa shpresonin në një frymë pendimi. Të tjerët nuk vijnë dhe nuk do të marrin. Të tjerët shkojnë për të pirë, pinë nga puset e botës, ujë të prishur, ujë ngjitës dhe vdesin. Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe atë që dërgove, Jezu Krishtin (Gjoni 17:3). Qëllimi i ambasadës së Birit të Perëndisë në botë është t'u japë jetë të përjetshme njerëzve. Çfarë është jeta e përjetshme? Në njohjen e të vetmit Perëndi të vërtetë dhe Jezu Krishtit që Ai dërgoi. Kështu, lidhja e gjithë asaj që u tha është si vijon: Baba! Lavdëroje Birin Tënd, që edhe Biri të të përlëvdojë Ty, pasi Ti i ke dhënë pushtet mbi njerëzimin, që besimtarët të marrin jetën e përjetshme, e cila konsiston në njohjen Ty dhe Atë që është dërguar nga Ti. Le të njohin të vetmin Perëndi të vërtetë. I vetmi Zot i vërtetë është ai të cilin paganët nuk e njihnin, Perëndia përveç të cilit të gjithë perënditë e emërtuara janë trillime njerëzish të korruptuar, i vetmi i gjallë, të cilit duhet t'i kthehet idhujt (1 Thesalonikasve 1:9), i vetmi i vërtetë (1 Gjon. 5:20), si dhe i vetmi i mençur (1 Tim. 1:17). Ky është i njëjti Perëndi i vërtetë nga i cili u dërgua Jezu Krishti, i refuzuar nga Judenjtë. Botës së lashtë iu desh të linte dy gabime - paganizmin, i cili nuk e njihte Zotin e vërtetë dhe judaizmin e korruptuar, i cili, i rrëmbyer nga ëndrrat e mbretërisë tokësore të Mesisë, nuk donte ta pranonte Mesinë në personin e Jezu Krishtit (Gjoni 5:37-38, 8:42-43, 54-55); Bota duhet dhe gjithmonë të mbajë në mendje dy iluzionet si më shkatërruesit për të, si privimi i saj nga jeta e përjetshme: ky është idolizimi i krijesave, heqja dorë nga besimi në ekzistencën personale të Zotit dhe mohimi i nevojës për një Shpëtimtar të njerëzimit mëkatar. Ky është urdhërimi i Tij, që ne të besojmë në emrin e Birit të Tij Jezu Krisht (1 Gjonit 3:23). Le të të njohin ty... dhe kë dërgove... Këto fjalë të Krishtit Jezus nuk përmbajnë as kundërshtinë më të vogël me dinjitetin e Tij Hyjnor, ashtu siç tha më parë: besoni në Zot dhe besoni në Mua (Gjoni 14:1). Ai heq lavdinë e Hyjnisë, siç u pa vetëm nga perënditë e rreme të shpikur nga njerëzimi; Ai flet për veten vetëm si Mesia: ky është mendimi i Tij thelbësor! Nëse duan të njohin vetitë e Tij të përjetshme, ata mund t'i mësojnë ato pikërisht nga kjo lutje, ku Ai e quan veten Biri i Perëndisë (Gjoni 17:1), i atribuon vetes një ekzistencë të përjetshme botës (Gjoni 17:5), flet për barazinë e Tij me Perëndinë Atë (Gjoni 17:21-22). Lërini t'ju dinë... "Me dituri", thotë Shën Kirili, - quan jo njohje të thjeshtë të Zotit, por besim, të shpallur në vepra të mira" 37. Vërejtja është e saktë. Njohuri në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë nuk do të thotë një veprim mendimi, por përfshin veprimin e mendjes me prirjet përkatëse të të gjithë shpirtit, ose pranimin e të vërtetës me gjithë shpirtin. çdo gjë që duhet të dijë; por nëse dikush e do Perëndinë, atij i është dhënë njohuri prej tij” (1 Kor. 8:2-3). Kështu mëson Shën. Pali; Kështu mëson çdo gjë Shën. Shkrimi (Gal. 4:9; 1 Gjonit 4:1). Zbatimi i njohurive të gjalla për objektet e mëdha të njohurisë, që tregohet në rikthimin e njohurive të Zotit, është njëlloj si njohja e Zotit, që tregohet në rikthimin e Zotit. Perëndia i vërtetë, dhe njohja e gjallë e Krishtit Jezus është dashuri për Zotin Jezus. Është gjithashtu e qartë pse Zoti Jezus tregon jetën e përjetshme në njohjen e Perëndisë dhe të Krishtit Jezu. Unë të kam përlëvduar në tokë, pasi kam kryer veprën që më ke dhënë, që ta bëj (Gjoni 17:4). Biri i Perëndisë e sheh veten sikur nuk është më në tokë, sikur tashmë po kalon në qiell. – Kryqi, vdekja, ringjallja, gjithçka tjetër që pasoi, pra përhapja e predikimit të Ungjillit në gjithë universin qëndron para syve të Tij si një realitet që tashmë ka ndodhur. Vepra e Birit të Perëndisë ishte gjithashtu vepër e Ndriçuesit të gjithësisë, e mbuluar në errësirën e bestytnive dhe mashtrimeve; Ai duhej të shpallte për Perëndinë e vërtetë dhe vullnetin e Tij të Shenjtë, për përsosuritë dhe ligjin e Tij. Por ky nuk ishte fundi i punës që Ati Qiellor i besoi Atij; dhe puna e ndriçimit të botës duhej të vazhdonte nëpërmjet Apostujve pas vdekjes së Tij në kryq. Rrjedhimisht, duke folur për përmbushjen e punës së caktuar, Zoti merr në ngjarjet përpara, flet për veprën që Ai kreu me vdekjen e Tij në kryq, për veprën e shpengimit të njerëzve, e cila u zbuloi njerëzve të vërtetën dhe dashurinë e Atit Qiellor. Ai tani flet me të njëjtën frymë me të cilën u foli dishepujve të tij: merrni zemër, sepse unë e munda botën (Gjoni 16:33). Dhe tani, o Atë, më përlëvdo me ty me të njëjtën lavdi që kisha me ty, përpara se bota të mos ishte (Gjoni 17:5). Së pari Ai kërkoi përlëvdimin e Tij në tokë (Gjoni 17:1). Këtu ai kërkon lavdi në qiell: lavdëroje Samago me ty, në bashkësi me ty, në të djathtën tënde, në parajsë, që njerëzimi, tani i dobët, të vishet me lavdinë qiellore, lavdëroje me lavdinë që kishe para se bota të mos ishte. Çfarë ishte përpara se të bëhej bota? Përjetësia: i parapriu themelimit të epokave (Heb. 1:2, 11:3). Pra, Biri i Perëndisë, ndërsa ishte në tokë, tregoi ekzistencën e Tij të përjetshme me Perëndinë Atë. Para se të mos ekzistonte Abrahami, unë jam (Gjoni 8:58), Ai u thotë judenjve; Shihni Birin e njeriut duke u ngjitur atje ku ishte më parë (Gjoni 6:62), u tha ai dishepujve. Kështu, në Krishtin Jezus, njerëzimi u vesh me Fjalën e përjetshme, prandaj ai pati lavdi nga përjetësia. meqenëse Fjala ishte njeri (Gjoni 1:14) dhe Zoti-njeriu e përmbushi veprën e Atit, atëherë Zoti-njeriu, i Dërguari i Zotit, pasi përfundoi punën që i ishte besuar, kërkon lavdi si një shpërblim të drejtë për shërbimin e kryer dhe mori këtë lavdi. – Ai u përul, duke u bërë i bindur deri në vdekje... Në të njëjtën mënyrë, Zoti e lartësoi atë (Filip. 2:8-9; Hebr. 2:9). Ah, sikur ne, dëgjuesit, ta përmbushnim punën që i është besuar secilit prej nesh nga lart! Pse të marrim përsipër gjëra që nuk na janë dhënë? Le t'i drejtojmë të gjitha shqetësimet tona, të gjitha mundimet tona drejt përmbushjes së asaj që Ati Qiellor pret prej nesh. Kauza e përbashkët për të gjithë, dhe është gjithashtu rruga e përbashkët drejt shpëtimit, është të fitojmë njohuri të gjalla e të frytshme për Atin dhe Birin e Tij, Shpëtimtarin tonë. Oh, kur do t'i ndriçonte të gjitha mendimet dhe veprat tona drita e njohjes së gjallë të Hyjnores! Atëherë nuk do të kishte fare adhurim të viçit të artë, adhurim pagan të barkut apo lavdi të kotë mes nesh. Zotit Triuni i qoftë lavdi. Amen. Biseda 25. Unë e kam zbuluar emrin tënd si burrë Kur Biri i Perëndisë iu lut Atit qiellor për lavdërimin e Tij në tokë dhe në qiell, Ai u lut së bashku për njerëzimin e varfër, të cilin Ai dëshiron ta kthejë në gjendjen që dikur i përkiste Atij. – Ai u lut shkurt për veten e tij. Por këtu pason lutja e Tij e veçantë për njerëzit, një lutje e gjatë, lutje fillimisht për Apostujt (Gjoni 17:6–19), pastaj për të gjithë besimtarët (Gjoni 17:20–26). Në lutje për Apostujt, Ai para së gjithash ia paraqet vështrimit të Atit Qiellor besimin e tyre tek Ai (Gjoni 17:6-10). Unë ia kam shpallur njeriut emrin tënd, që më ke dhënë nga bota; Emri i Zotit është thelbi i Hyjnores në formën në të cilën mund të njihet. Kur dishepujt e Testamentit të Vjetër pyetën për emrin e Perëndisë, atyre iu drejtua emri Jehova si një emër i tmerrshëm, i paarritshëm për mendimin dhe gjuhën e njerëzve. Një Bir i Perëndisë mund ta bënte emrin e Hyjnisë të arritshme për njerëzit, si nga afërsia e Tij natyrore me Perëndinë Atë, ashtu edhe nga dashuria e Tij për njerëzit. Ai e zbuloi emrin e Zotit si emër të dashurisë së përjetshme ndaj njerëzve dhe si emër të Triunit në vetvete. Zoti nuk shihet askund, Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, ky është rrëfimi (Gjoni 1:18). Vetë Biri i Perëndisë dëshmon: askush nuk e njeh Birin përveç Atit, as nuk e njeh Atin përveç Birit dhe çfarëdo që Biri dëshiron të zbulojë (Mateu 11:27). Çfarë do të thotë e gjithë njohuria që urtësia e botës kishte për Krijuesin dhe Furnizuesin e botës në krahasim me zbulesën e Krishtit? Biri i Perëndisë ua zbuloi emrin e Perëndisë atyre që Perëndia Ati ia dha, duke i ndarë nga bota dhe, për rrjedhojë, nuk e zbuloi botën; – bota mbeti e paditur për Perëndinë Atë (Gjoni 17:25). Këto të dhëna janë ata që tërhiqen te Biri nëpërmjet besimit të tyre (Gjoni 6:34–47); këto janë delet e Krishtit, me të cilat judenjtë jobesimtarë nuk kishin asgjë të përbashkët (Gjoni 10:26). Këta janë Apostujt e Krishtit, të cilët Ai i dërgon në botë (Gjoni 17:18), peshkatarë të thjeshtë sipas gradës, por të pastër në zemër dhe mendje, me të cilët Ai ishte në paqe (Gjoni 17:12), por që, ashtu si Ai, nuk i përkisnin botës sipas prirjeve të tyre (Gjoni 15:19). Besha jote dhe m'i ke dhënë. Në çfarë kuptimi Zoti i thotë Atit të Tij për Apostujt: Besha jote? A i quan Ai me anë të krijimit pronë e Atit, apo nga origjina e tyre nga populli i Perëndisë? As njëra dhe as tjetra. – Përndryshe, bota është krijimi i Atit Qiellor, por është armiku i Perëndisë (Gjoni 17:6-25). Përndryshe, Sinedri është një mbledhje e bijve të Abrahamit me origjinë mishore, e megjithatë doli të ishte një shoqëri armiqësore ndaj Krishtit dhe Zotit. Apostujt janë kopeja e Perëndisë, pronë e Atit Qiellor në kuptimin që Ati Qiellor i zgjodhi si të tijat në këshillin e Tij të përjetshëm, pasi Ai ndan për Veten gjithçka që është më e mira (Efes. 1:4), i zgjodhi ata sepse, sipas paranjohjes së Tij, ata janë "njerëzit që kanë frikë nga emri i Zotit, i cili do të thotë: (Mal.3:16–17); zgjodhën sepse, sipas disponimit të shpirtrave të tyre, ata janë bijtë e Perëndisë, izraelitë të vërtetë (Is. 4:2), fara e shenjtë (Is. 6:13). Në këtë pozicion, pasi i janë dorëzuar Birit, ata janë të dashur për Atin dhe, si të dashur për Të, i janë dorëzuar Birit. Dhe unë e mbajta fjalën tënde. Cila është kjo fjalë e Atit që ruajtën Apostujt? Shpëtimtari u tha judenjve: "Ju nuk e keni fjalën e Tij (Atit) të qëndrojë në ju, sepse nuk i besoni Atij që Ai dërgoi" (Gjoni 5:38). Hebrenjtë nuk kishin brenda vetes, nuk i mbanin në shpirt, nuk i kthyen mësimet profetike në rregulla jete: përndryshe do të kishin besuar Atë për të cilin folën profetët. Apostujt nuk ishin të tillë. Ata vëzhguan, sikur të ishin të shenjta, mësimet e Atit Qiellor, të shpallura nga Profetët, dhe në këtë mënyrë u përgatitën për të pranuar mësimet e Krishtit. Tani e kuptoj se gjithçka që më ke dhënë është nga Ti (Gjoni 17:7). Gjithçka që më ke dhënë: gjithçka që Ati i ka dhënë Krishtit Jezus i referohet titullit të Tij si Mesia, i Dërguari i Perëndisë, dhe, për rrjedhojë, kjo nënkupton mësimin, veprat, dhuratat e Tij. Ai foli në këtë mënyrë për veten e tij në raste të tjera (Gjoni 3:31, 13:3, 5:27). meqenëse Apostujt ishin dishepuj të sinqertë të Atit Qiellor dhe të njëjtët dishepuj të Zotit Jezus, atëherë me të gjitha tundimet që mosbesimi i judenjve i paraqiti besimit të tyre, ata më në fund kuptuan se veprat dhe mësimet e Krishtit Jezus janë vepra të Atit Qiellor, se Ai nuk bëri asgjë, nuk mësuan asgjë që nuk ishte në përputhje me vullnetin e Atit. – “Ti ke fjalët e jetës së përjetshme”, tha apostulli Pjetër. Ne kemi besuar dhe kemi njohur se ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë” (Gjoni 6:68–69) Ata u vërtetuan në këtë besim nga dëshmia e qiellit. Prandaj, apostulli Pjetër shkroi: “Ne ishim dëshmitarë okularë të madhështisë së Tij. Sepse ai mori nder dhe lavdi nga Perëndia Atë, kur i erdhi një zë nga lavdia madhështore” (2 Pjetrit 1:16–17) Tani e kam kuptuar, thotë Shpëtimtari, duke treguar se kuptimi i Apostujve u rrit gradualisht derisa u zbulua në rrëfimin që ata kishin thënë më parë për Krishtin Jezus (Gjn. 16:30). Sepse fjalët që më dhatë, ua dhe atyre, dhe ata i morën dhe i kuptuan me të vërtetë, sikurse unë u largova nga ju dhe ju besuat, sepse më dërguat (Gjoni 17:8). Kjo është rruga që ndoqën dishepujt e përulur të Jezusit: ata pranuan me shpirt të hapur të gjitha fjalët që Zoti u komunikoi atyre. Dhe ky është suksesi që ata arritën në rrugën e tyre: ata ia dolën aq shumë sa u bënë të sigurt në të dërguarin hyjnor të Krishtit Jezus. Fjalët që Ati i dha Birit përbëjnë zbulesën hyjnore të shpëtimit të njeriut (Gjoni 6:68). Dhe në këtë formë dishepujt e Tij i pranuan fjalët e Shpëtimtarit. Ata i pranuan nga ndjenja e nevojës për shpëtimin e shpirtit dhe nga besimi se Perëndia, i cili premtoi t'u dërgonte shpëtim njerëzve, do të përmbushte Fjalën e Tij, në besnikërinë e Tij (Gjoni 3:33); ata i pranuan jo si fjalë të njerëzve, por si fjalë të Perëndisë, me besim të sinqertë dhe nderues (Gjoni 3:34). Fryti i kësaj ishin bindjet e larta. Pse? Si? Shumë e thjeshtë. Vëmendja e përulur ndaj fjalëve të Zotit i fut mendimet më thellë në objektet hyjnore sesa mendjen arrogante, e cila në pjesën më të madhe nuk e konsideron të nevojshme të mendojë për parajsën. Kur mendon për gjërat qiellore, bën pyetje pas pyetjeje për këtë, pastaj për një tjetër dhe një të tretë dhe, pa u ndalur në asgjë, siç duhet, mendon se di gjithçka (1 Kor. 8:2-3). E tillë ishte krenaria e skribëve hebrenj. Këtë ne e dimë, thanë ata për Jezusin nga vjen; por kur të vijë Krishti, askush nuk e di se nga do të vijë (Gjoni 7:27). Një mendje e përulur nuk merr shumë, por me nderim përpiqet të kuptojë vullnetin e zbuluar të Zotit, i kushton vëmendje çdo fjale dhe pret me durim një shpjegim për të pakuptueshmen. Kështu urdhëron apostulli Jakob për të dëgjuar mësimin mbi shpëtimin: “Duke lënë mënjanë çdo papastërti dhe mbetjen e së keqes, pranoni me butësi fjalën e shartuar, e cila mund të shpëtojë shpirtrat tuaj” (Jakobi 1:21). Kështu apostujt dëgjuan Krishtin Jezus dhe më në fund mësuan se kush ishte mësuesi i tyre. Sigurisht, besimi i tyre tani nuk kishte ende as plotësinë dhe as qëndrueshmërinë e pathyeshme që arriti më vonë nën ndikimin e Shpirtit Ngushëllues. Por ata sinqerisht mësuan dhe besuan se Krishti Jezus është i Dërguari i Perëndisë (Gjoni 16:27). Dhe Zoti i mirë i mbulon të metat e tyre me dashuri dhe heshtje; me gëzimin e dashurisë ai i paraqet Atit Qiellor farën e gjallë dhe të dashur të ruajtur në thellësi të zemrave të tyre, e cila, nën ndikimin e vesës qiellore, duhet të japë fryte të shkëlqyera; Ai lutet që Ati Qiellor të përfundojë punën që ka filluar në to. Ky është vullneti i atij që më dërgoi, tha më parë, që kushdo që sheh Birin dhe beson në Të, të ketë jetë të përjetshme (Gjoni 6:40). Unë lutem për këta, jo për gjithë botën, por për ata që më ke dhënë (Gjoni 17:9). Si një nxitje për të pranuar lutjen e Tij, Shpëtimtari përfaqëson atë për të cilin Ai po lutet tani. Ai thotë se nuk lutet për gjithë botën, por për ata që i janë dhënë nga Ati. Kjo nuk do të thotë aspak se Zoti e përjashton plotësisht botën nga rrethi i lutjes së Tij kryepriftërore, që për shkak të kësaj fuqia e meritave të Tij shëlbuese të mos shtrihet në të gjithë botën. Shpëtimtari lutet për paqe më tej, në të njëjtën lutje kryepriftërore (Gjoni 17:20–23). Ai gjithashtu u lut në kryq për botën që e kryqëzoi; Ai është Ndërmjetësi i të gjithë racës njerëzore (1 Gjonit 2:1–2). Nëse Ai thotë se nuk lutet për botën, por për dishepujt, atëherë Ai në fakt tregon se dishepujt e Tij meritojnë lutjen e Tij parësore dhe vëmendjen parësore të Atit Qiellor ndaj tyre. Ato iu dhanë Atij nga vetë Ati Qiellor. Kjo do të thotë, siç e kemi parë tashmë (Gjoni 17:6), se dishepujt e Tij janë të dashur nga Ati qiellor dhe përbëjnë kopenë e Tij të zgjedhur. Duke thënë se po lutet për dishepujt, Ai u kujton atyre cilësitë e larta morale me të cilat ata janë stolisur, sipas dëshmisë së Tij (Gjoni 17:7–8). Paqja, si në sytë e së vërtetës së Perëndisë, ashtu edhe në sytë e Dashurisë qiellore, nuk është si të zgjedhurit e Krishtit. Krishti Jezus, sipas fjalëve të Apostullit, është "Shpëtimtari i të gjithë njerëzve, veçanërisht i besimtarëve" (1 Tim. 4:10). – Ata që duhet të shërbenin si instrumente për shpëtimin e vetë botës, ungjilltarët e Krishtit, a nuk mund të ishin objekt i kujdesit të veçantë të Kryebariut Jezus? Pra, miqtë e mi, mos harroni se sido që të jenë priftërinjtë dhe peshkopët, ata, si pasardhës të apostujve, si barinj të Kishës, janë nën mbrojtjen e veçantë të Zotit Jezus dhe ndërmjetësimi i Zotit Jezus para Atit shërben si një garanci e sigurt e ndihmës së gatshme për ta në mundimet dhe dhembjet e shërbesës së tyre. Sepse ata janë të tutë, sepse të gjitha të miat janë të tuat, dhe jotja është e imja, dhe unë jam përlëvduar në to (Gjoni 17:10). Thelbi juaj. Dhe para se të thoshte: Besha juaj. Kjo do të thotë se Apostujt, edhe pasi iu dhanë Jezu Krishtit, mbeten pronë e shtrenjtë e Perëndisë Atë. Shpëtimtari e mbështet këtë mendim të veçantë për dishepujt në mendimin e përgjithshëm rreth marrëdhënies midis Tij dhe Atit. Ai nuk thotë: “Të gjitha janë të Miat”, por thotë: gjithçka është e imja. Nëse Krishti Jezus do të kishte thënë vetëm: “Gjithçka që është e imja të përket ty”, kjo nuk do të kishte qenë shumë; edhe një Engjëll mund ta kishte thënë këtë për veten e tij. Por vetëm Biri i Perëndisë mund t'i thotë Atit: "Gjithçka e jotja më përket mua". Këtu tregohet tashmë barazia e fuqisë dhe forcës së Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir - i njëjti qëndrim i Birit të Perëndisë ndaj botës në të cilën banon Ati. Çfarë ngushëllimi për dishepujt e Jezusit të dinë se, që i përkasin Krishtit Jezus, i përkasin Atit Qiellor dhe se në këtë pozicion janë objekt i dashurisë së Atit Qiellor! Dhe ai u bë i famshëm në to. – Ja një inkurajim tjetër për të ndërmjetësuar për dishepujt e sinqertë! – Krishti Jezus u lavdërua midis dishepujve të tij, sepse ata e njohën Atë si Zotin e tyre dhe me mësime dhe vepra e shpallën Atë si Lajmëtar të Zotit, si Shpëtimtar të botës, si Bir të Zotit. - Për lavdërimin e Tij të plotë, atyre u mungonte ende shumë tani; por Zoti e sheh realitetin e ardhshëm, i cili do të shpaloset nga e tashmja - Ai sheh te peshkatarët e dobët fitimtarët e paganizmit shekullor, mbjellësit e kishave, mësuesit e patrembur të sinagogave dhe Cezarët. Ai sheh në fytyrat e peshkatarëve të gjithë ata që, pasi kanë pranuar mësimet e tyre, lavdërojnë emrin e Tij në tokë dhe në qiell (Gjoni 17:20). Oh, sa shumë do të thotë për ne, dëgjuesit, ta duam Zotin me zemër të sinqertë, ashtu siç e deshën Atë peshkatarët e Galilesë! Thjeshtësia e tyre u kujtua nga Shpëtimtari në lutjen e tij ndërmjetëse drejtuar Atit Qiellor dhe dashuria e Tij e veçantë iu kërkua atyre. Vërtet, me të vërtetë, ka vetëm një gjë që nevojitet. Toka dhe të gjithë të famshmit e saj do të kalojnë pa lënë gjurmë. Amen. Biseda 26. Dhe prandaj unë nuk jam në botë, dhe këta janë në botë, dhe unë do të vij te ti Sa shumë butësi, sa shumë dashuri shprehet në këto fjalë të Shpëtimtarit! Ai e parashikon veten tashmë të ndarë nga toka dhe dishepujt e Tij të dashur të mbetur pa mbrojtje, mes telasheve të tokës. – E sheh se bota e ligë e dinake, qoftë me dinakëri, qoftë me dhunë, është gati të përndjekë ata që nuk i përkasin botës; Ai e di se çfarë hidhërimi i ushqen jeta tokësore endacakët e varfër të tokës. Dhe Ai i zbulon Atit Qiellor pozitën e fëmijëve të Tij, që t'i pranojë ata në mbrojtjen e Tij. – Ata nuk janë ende në gjendje të ngushëllohen nga siguria e Shpëtimtarit se Ai është i gjithëfuqishëm në tokë dhe në qiell. – Ata duhej t'i tregonin Atit Qiellor. – Dishepujt e tij të dobët nuk ishin larg dyshimeve dhe për ta Ai i thotë Perëndisë Atë: Unë po vij te ti. Ai shkon tek Ati në përputhje me vullnetin e Atit, sikur të ketë mbaruar veprën e Tij në tokë; Ai vjen që të mund të shfaqet në fytyrën e Perëndisë për ne (Heb. 9:24), me titullin Kryeprift i përjetshëm (Heb. 6:20). Atë i Shenjtë, ruaji në emrin tënd që më ke dhënë, që të jenë një, ashtu si ne. Shenjtëria e Zotit është madhështia e Zotit, e paarritshme për çdo papastërti morale dhe në zbritjen e Tij te krijesat racionale të zbuluara nga shkatërrimi i papastërtisë. Kjo është pronë e Perëndisë që do të sjellë fitoren mbi të keqen dhe ligësinë e botës, si Shën Gjoni (Apok. 6:10). Në lidhje me dashurinë e Atit, është karakteristikë e saj, siç thotë Apostulli, të disiplinojë besimtarët për të mirën e tyre, në mënyrë që të rriten në shenjtëri (Hebrenjve 12:10). Dishepujt e Krishtit mbeten në botë, nga njëra anë, të shtypur nga ligësia dhe mashtrimi i botës, nga ana tjetër, në rrezik nga tundimet e mëkatit. Kujt t'i besojë në një situatë të tillë, nëse jo Atit qiellor, të shenjtë dhe të mirë? Mbajini ato në emrin Tënd: ky është zëri i dashurisë së butë dhe mençurisë hyjnore. Në sytë e Dashurisë qiellore, dishepujt e Krishtit janë pronë e Perëndisë, e cila duhet të mbrohet, si bebëza e syrit. Në sytë e urtësisë qiellore, ata janë ende fëmijë të dobët, të cilët kërkojnë një kujdes vigjilent aq më tepër, sepse nuk i shohin të gjitha rreziqet për veten e tyre, as të gjithë dobësinë e tyre. Mbajini ato në emrin Tënd - ose më mirë, në emrin Tënd, mbajini në njohurinë dhe dashurinë e atij emri të madh që iu shpall atyre (Gjoni 17:6). Krishti Jezus dëshiron dhe lutet që dishepujt e Tij të jetojnë për lavdinë e Perëndisë. Kështu jetoi Ai vetë, kështu i rriti: “I kam ruajtur në emrin tënd” (Gjoni 17:12), tha Ai. Le të jenë një, siç jemi ne. Shpëtimtari dëshiron unitet për dishepujt e Tij, të ngjashëm me atë që Ai vetë ka me Perëndinë Atë. Ky është uniteti i mendimeve dhe dëshirave në çdo gjë të shenjtë; ky është unitet në besim, shpresë dhe dashuri, në mënyrë që besimtarët të rrëfejnë dhe duan njëlloj një Atë Qiellor, një Bir Shëlbues dhe një Shpirt Shenjtërues dhe të kërkojnë të njëjtën paqe - paqen e përjetshme; Në këtë unitet qëndron dashuria e tyre e ndërsjellë për njëri-tjetrin. Apostulli gjithashtu i pyeti dishepujt e tij për këtë unitet. Plotëso, shkroi Ai, gëzimin tim, që të jesh edhe ti i urtë, duke pasur të njëjtën dashuri, duke qenë të një mendjeje e të një mendjeje (Filip. 2:2). Jini të zellshëm në ruajtjen e unitetit të Shpirtit në lidhjen e paqes (Efes.4:3). Modeli i komunikimit të dishepujve duhet të jetë uniteti i Birit me Atin: që ata të jenë një, ashtu si ne. – Arianët e kohëve të lashta dhe moderne tregojnë këtë udhëzim të Shpëtimtarit kundër bashkëjetesës së Birit me Atin. Më kot... Shpëtimtari nuk lutet që të jetë një me Atin, por që besimtarët të jenë një, ashtu si Ai është një me Atin. Vetia e kampionit është e tillë që përmban shumë më tepër sesa mund të përmbahet në objektin që krahasohet. Uniteti i Birit me Atin është pandashmëria e fuqisë së tyre të pakufishme (Gjoni 10:30). – A është kjo e disponueshme për krijimin? Njerëzve të dobët u mjafton nëse përpiqen të përmbushin urdhrin e Apostullit: sipas të Shenjtit që ju thirri, ju vetë do të jeni të shenjtë në gjithë jetën tuaj (1 Pjetrit 1:15). Kjo është ajo që Shpëtimtari pret nga dishepujt e Tij! Ndërsa isha me ta në paqe, i ruajta në emrin tënd; ato që më ke dhënë, ti i ruan dhe nëpërmjet tyre askush nuk do të humbasë, përveç birit të shkatërrimit, që të përmbushet Shkrimi (Gjoni 17:12). Dhe këtu Shpëtimtari nuk e harron faktin që dishepujt e Tij mbeten në tokë: jeta tokësore është kaq e vështirë! Ai thotë se ndërsa Ai Vetë mbeti në tokë, Ai i mbajti dishepujt e Tij; tani mbrojtja e tyre është vetëm Ati Qiellor. - I bekuari Agustini, në shpjegimin e fjalëve të Shpëtimtarit, thotë: “Nuk duhet ta kuptojmë këtë në mënyrë sensuale, sikur Ati dhe Biri të na mbanin në mënyrë të alternuar... Kur Biri i mbante dishepujt e Tij me prani trupore, Ati nuk priti që t'i ruhej radha dhe të dy mbaheshin me kujdes shpirtëror. Kjo është e vërtetë për Birin e Zotit, por jo për të Dërguarin e Zotit. Si i Dërguari i Atit Qiellor, Krishti Jezus thotë se Ai e mbaroi punën e Tij në tokë: Ai ruajti ata që iu dhanë Atij. Si i mbajti dhe i ruajti Ai ato? Ai i ruajti me mësime, mrekulli dhe shembull jete. Ai i ngushëlloi në hidhërimet e tyre, i forcoi me udhëzime kundër rreziqeve të mëkatit; në mrekulli, duke treguar fuqinë hyjnore, ai u solli frikë armiqve dhe i bëri të fortë të dobëtit në besim; Jeta e tij ishte e lehtë. Dhe askush nuk humbet prej tyre, përveç djalit të humbur. Ishte e vështirë për një Mësues të dashur të fliste për humbjen e një nxënësi, por ai flet duke treguar arsyet e kësaj. Nëse Bariu qiellor shpjegon humbjen e një prej tufës së tij, si mundet një bari njerëzor të mos i japë llogari Gjykatësit dhe Perëndisë për kopenë që i është besuar? Oh, Ati Qiellor do të kërkojë një përgjigje të rreptë nga çdo bari për shërbimin e tij dhe do të jetë e tmerrshme për atë, neglizhenca e të cilit do të ishte shkaku i vdekjes së deleve. Ole, barinj të Izraelit! Kur ushqehen barinjtë?... Të dobëtit nuk janë marrë, të sëmurët nuk janë shëruar, zemërthyerit nuk janë lidhur, të humburit nuk janë kthyer, dhe të humburit nuk janë kërkuar... Ja, unë jam bari dhe do t'i kërkoj delet e mia nga duart e tyre: kështu thotë Zoti, ushtria, 4 (Ezek, 4,4-3). Mjerë barinjtë që shkatërrojnë dhe shpërndajnë delet e kullotës sime, thotë Zoti (Jer. 23:1). Bariu Besnik thotë: askush nuk humbet përveç djalit të shkatërrimit. - Me fjalët: bir i shkatërrimit - e gjithë historia e këtij djali. Në gjuhën e Shkrimit, një bir i bindjes (1 Pjetrit 1:14) do të thotë një person që e do bindjen dhe ka përgatitur për vete një pjesë të lumtur bindjeje; bir i paqes (Luka 10:6) do të thotë ai që e do botën dhe gëzon lumturinë e botës. – Në të njëjtën mënyrë, bijtë e humbjes (1 Sam. 12:24–25; 2 Thesalonikasve 2:3), bijtë e zemërimit (Efes. 2:3), fëmijët e mallkimit shprehin fajin e tyre dhe fatin e tyre të trishtuar me emrin e tyre. Nga këtu në Ave., fëmijët e Isaias janë të njëjtë me fëmijët e mëkatit. A nuk i hani bijtë e shkatërrimit? Fara është e paligjshme (Isaia 57:4). Pra, sipas fjalëve të Shpëtimtarit, biri i shkatërrimit është ai që, duke dashur shkatërrimin, përgatiti shkatërrimin për vete. Shpëtimtari nuk e quan me emër dishepullin katastrofik: nga dashuria Ai nuk e thirri atë më parë (Gjoni 13:26). Dhe a nuk është edhe ky bir i humbjes një imazh i mëkatarëve të tjerë fatkeq? Në historinë e mëkatarit, Zoti e fikson shikimin e Tij në atë kufi të errët ku mëkati arrin në shkatërrim, në kundërshtim me të gjitha masat e hirit shpëtues. Në mënyrë që ata të mund të shohin se Ati Qiellor nuk e favorizon vdekjen e një mëkatari, Ai thekson se mëkatarit iu tha paraprakisht i gjithë fati i tij. Biri i shkatërrimit është shkatërruar, që të përmbushet Shkrimi. Në të njëjtën kohë, Krishti Jezus jo vetëm që ka parasysh fjalët e psalmit për tradhtarin (Ps. 40:10), si më parë (Gjoni 13:18), por Ai merr në vështrimin e Tij fatin e Judës, të destinuar nga Shkrimi në formën e një mëkatari. Mësuesi i lashtë tha: "Juda, kur e dinte parashikimin, nuk duhej ta tradhtonte Krishtin. Nëse pyesin: si vdiq në kujdestarinë e Krishtit, atëherë duhet thënë se të këqijtë bëjnë në liri atë që duan; Zoti ruan dhe forcon të mirën, pasi liria në vetvete nuk është në gjendje të ruajë një person" 38. Sot vij te ti dhe këto fjalë i them në botë, që të kenë gëzimin tim të mbushur brenda vetes (Gjoni 17:13). Dhe edhe një herë Mësuesi i dashur thotë se tashmë ka ardhur ora për vuajtjen e Tij në kryq, të caktuar me vullnetin e Atit. Nëse ka ardhur ora dhe Ai ende nuk kujdeset për veten e tij, por për besimtarët, cila është dashuria e Tij për besimtarët! Pse lutet Ai tani në dëgjimin e dishepujve? Unë e them këtë në botë: kjo lutje shqiptohet në botë sipas nevojës që kanë ata që mbeten në botë; Ata kanë nevojë për të veçanërisht tani, kur ai është gati të largohet nga bota. Këtë e them në paqe. Lutja që ai thotë tani është një lutje tokësore dhe për pelegrinët tokësorë. A do të ndalojë së luturi kur të ngjitet tek Ati? Oh jo! Këtu është lutja e Tij tokësore, aty është lutja e Tij qiellore. Nëse dikush mëkaton, imamët ndërmjetësojnë tek Ati, Jezu Krishti i drejti: këtë na mëson dishepulli i Tij i dashur (1 Gjonit 2:1). Lutja që Ai thotë tani është thënë që, thotë Ai, të kenë gëzimin Tim të mbushur brenda vetes. Ai i lutet Atit Qiellor që ata që besojnë në Të, në vend të pikëllimit, të mbushen me gëzimin që Ai ka. – Dhe së pari Ai shprehu dëshirat e Tij, që gëzimi i Tij të kalonte në zemrat e dishepujve të Tij (Gjoni 15:11, 16:24). Tani Ai i lutet për të njëjtën gjë Atit Qiellor. Dhe si mund të mos e dëshironi këtë? Gëzimi i tij është i pastër, i shenjtë, gëzimi i lartë, gëzimi për përmbushjen e vullnetit të Atit Qiellor, gëzimi për pajtimin e qiellit me tokën, për lumturinë e pasuesve të Tij besnikë (Mateu 25:21-23; Hebr. 12:2). – Këtë gëzim zemrat e dobëta nuk mund ta pranojnë në një çast, nuk do ta përmbajnë; ato mund të përmbushen nga ajo gradualisht, me një kuptim në rritje të veprave të mëdha të Birit të Perëndisë. Të gjorë endacakë të tokës! Zoti Jezus sheh çdo lot tonë, dëgjon çdo psherëtimë tonë. Jo imamët 6o Peshkopët nuk janë në gjendje të vuajnë me dobësitë tona, por tundohen në çdo mënyrë sipas ngjashmërisë së mëkatit (Hebrenjve 4:15). Pse njerëzit nuk kërkojnë ngushëllim prej Tij? Pse nuk i kërkojnë ndihmë Atij? Atij, miqtë e mi, Atij me të gjitha dhimbjet tona, Atij me të gjitha mëkatet tona. Bir i Zotit! Na mbro, na streho nga hallet dhe nga mëkatet tona. Amen. Si iu lut Shpëtimtari Atit Qiellor për dishepujt e Tij me fjalët e lutjes së Tij? Ai tha se: a) emri i madh i Atit qiellor iu zbulua dishepujve të Tij dhe ata e mbajtën fjalën e Tij (Gjoni 17:6); b) ata e dinin se mësimi i Birit është një zbulesë e Vetë Atit dhe se Biri është Lajmëtari i Tij (Gjoni 17:7–8); c) ata i përkasin Atit dhe Biri është përlëvduar në to (Gjoni 17:9–10); d) vetëm ata mbeten në botë (Gjoni 17:11–13). Më pas, Ai përshkroi urrejtjen e botës ndaj dishepujve të Tij (Gjoni 17:14–16) dhe, më në fund, Ai u lut për përkushtimin e tyre në shërbim të së vërtetës (Gjoni 17:17–19). Unë u dhashë atyre fjalën tënde dhe bota i urrente, sepse ata nuk janë nga bota, sikurse unë nuk jam nga bota (Gjoni 17:14). Bota i urren për vetë mësimin që ata morën nga Biri i Perëndisë; Ai gjithashtu urren sepse ata nuk i përkasin botës, ashtu siç nuk i përkisnin. Si ka mundësi që bota i urren dishepujt e Krishtit për mësimin e Krishtit? Mësimi i Krishtit është një mësim i pastër, i shenjtë, hyjnor, por botës nuk i pëlqen sepse rebelohet kundër pasioneve, gabimeve, paragjykimeve dhe ta pranosh me shpirt të sinqertë do të thoshte për botën njësoj si të heqësh dorë nga vetja. Kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që të mos zbulohen veprat e tij, sepse janë të liga (Gjoni 3:20). Nga ana tjetër, pasuesit e Krishtit janë të urryer nga bota, sepse, të transformuar nga mësimet e Krishtit, ata nuk e duan atë që bota do, nuk pranojnë atë që bota lavdëron, miratojnë rregulla të jetës krejtësisht të pakëndshme për botën, ndërsa bota është shumë krenare, do të vetën dhe nuk lejon që gjykimi i saj të neglizhohet (Gjoni 37:19, 111). Është e çuditshme të jesh vetëm në botë, por Jezusi më i ëmbël u tregon dishepujve të Tij në ngushëllim se Ai vetë ishte i huaj për botën, Ai është Zoti dhe Mësuesi i tyre, mençuria më e lartë dhe shenjtëria më e lartë, Biri i dashur i Atit qiellor. Unë nuk lutem që t'i ruani nga bota, por që t'i ruani nga armiqësia (Gjoni 17:15). Pasi kaq shumë gëzim i priste dishepujt nga bashkimi i tyre me Zotin e tij dhe në botë nuk mund të prisnin asgjë për veten e tyre përveç pikëllimit dhe persekutimit, a nuk ishte e lehtë për ta të mendonin: pse nuk na merr me Vet? Pse na lë në një botë kaq jomiqësore për ne? Sa shpesh këto pyetje shkulen nga thellësia e zemrës kur takojnë ligësinë e botës! Sa shpesh ndjekësit e Krishtit psherëtin thellë që jeta e tyre e trishtuar tokësore zgjat për një kohë të gjatë! Sidomos ata që nuk i kanë mësuar ende rrugët e Perëndisë gjatë përvojës së gjatë dhe që sapo kanë hyrë në shtegun me gjemba të Krishtit, nganjëherë janë aq të hutuar nga tundimet e hidhura, sa nuk dinë çfarë të mendojnë për qëllimin e jetës së tyre tokësore. Një thirrje e trishtuar jehon në shpirtin e tyre: pse, Zot, duhet të jetojmë më? Ne nuk jemi në gjendje të luftojmë botën dhe mëkatin; Oh, na ço tek Vetja, Hiri Qiellor! Unë nuk lutem, por largoj nga bota, Zoti Jezus u përgjigjet ankesave të tilla. Pse është kështu? Ai dëshiron që dishepujt e Tij të mbeten ende në botë. Për çfarë? Për të mirën e tyre dhe për të mirën e Kishës së Tij. Apostujt ende duhej të pastroheshin nga Fryma e Shenjtë; Ata duhej të kalonin nëpër të gjithë botën duke predikuar Ungjillin dhe të punonin shumë për të përhapur mësimet e Krishtit, në mënyrë që të quheshin të mëdhenj në mbretërinë e Krishtit. Ky ishte vullneti i Zotit për ta! Nëse Zoti të prek për të të marrë nga toka, endacak i gjorë i tokës, më beso, kjo është e nevojshme për hir të vetvetes. Shikoni më nga afër veten, shikoni më thellë në zemrën tuaj; do të shihni se ka ende shumë gjëra tokësore në zemrën tuaj, shumë varësi ndaj botës, shumë krenari ëndërrimtare, pak qëndrueshmëri të denjë për një dishepull të Krishtit; do të shihni se për të shëruar këto sëmundje të shpirtit tuaj ju duhet ende shumë kohë, shumë sprova dhe bëma. Nderoni gjërat e mira që bëhen për ju me vullnetin e Atit Qiellor. Unë lutem që t'i ruani ata nga armiqësia. Bota është e rrezikshme sepse Ai i shtyn njerëzit drejt rregullave të tyre kriminale të jetës qoftë nëpërmjet lajkave apo dhunës. Nuk ka dyshim se të gjithë tundohen nga epshi i tyre, tërhiqen dhe mashtrohen (Jakobi 1:14). Por nuk ka dyshim se objektet e dashura nga bota mëkatare i irritojnë shumë prirjet tona drejt së keqes dhe duhet shumë qëndrueshmëri, shumë forcë për t'i rezistuar joshjeve të botës mëkatare. – Mjaft e çuditshme, por njerëzit e joshur nga mëkati, duke i bërë keq vetes, duan t'i bëjnë keq të tjerëve, madje ofendohen nëse nuk kanë kohë të bëjnë keq. – Kundër kësaj fryme të dëmshme të botës, Zoti Jezus kërkon ndihmë qiellore për dishepujt e Tij. Ai lutet që Ati Qiellor t'i ruajë nga dëmi që bota është gati t'u shkaktojë atyre (Apok. 3:10). Ata nuk janë nga bota, sikurse unë nuk jam nga bota (Gjoni 17:16). Shpëtimtari kishte bërë më parë të njëjtin koment për dishepujt e Tij. Por atje Ai shpjegoi urrejtjen e botës ndaj tyre me pozicionin e Apostujve. Këtu, në të njëjtin pozicion, ai i lutet Atit Qiellor t'i ruajë nga ndikimi i dëmshëm i botës. – Dhe me të vërtetë, nëse nuk janë nga bota, do të thotë se janë fëmijët e Atit Qiellor, të zgjedhurit e Tij; por a do t'i lërë Ai të zgjedhurit e Tij pa mbrojtje? A nuk duhet të hakmerret Perëndia ndaj të zgjedhurve të Tij që i thërrasin Atij ditë e natë, duke qenë të durueshëm për ta? (Luka 18:7) Nëse ata nuk janë nga bota, atëherë ata e duan vetëm vullnetin e Atit Qiellor dhe kanë hequr dorë nga të gjitha bekimet e botës; Por, a nuk premtoi Vetë Ati Qiellor se do të ishte një baba për ata që njëherë e përgjithmonë heqin dorë nga bota? (2 Kor. 6:17–18). Shenjtëroji ata në të vërtetën Tënde; Fjala jote është e vërteta (Gjoni 17:17). Shpëtimtari lutet me këto fjalë për shërbëtorët e besimit të Tij; Këtë e tregojnë qartë fjalët e Tij të mëvonshme: Unë i dërgoj në botë (Gjoni 17:18). Çfarë kërkon Ai për ta nga Ati Qiellor? Në gjuhën e Dhiatës së Vjetër, "të shenjtërosh" do të thotë "të veçosh diçka për Perëndinë, t'ia japësh për t'i shërbyer Atij". Pra, kishte gjëra të shenjta - imazhe të mistereve të Testamentit të Ri. Por edhe në Dhiatën e Vjetër, shenjtërimi i priftërinjve dhe priftërinjve të lartë ishte i kombinuar me veprimin e hirit të Perëndisë dhe nuk kufizohej në ndarjen e tyre për t'i shërbyer Perëndisë. Por a mund të bëhet shenjtërimi i shërbëtorëve të Perëndisë në Dhiatën e Re pa shenjtërimin e tyre të mbushur me hir? Koha e Dhiatës së Re është koha e derdhjes parësore të hirit të Perëndisë mbi njerëzit (Veprat e Apostujve 2:17). Dhe zbulesa e Dhiatës së Re nuk njeh shenjtërim tjetër përveç kushtimit të shpirtit te Perëndia nëpërmjet shkishërimit nga mëkati, përveç mbulimit të shpirtit me anë të hirit shenjtërues (Hebr. 2:11, 13:12; 1 Thesalonikasve 5:23; Rom. 11:16; 1 Kor. 2:15:17. I njëjti kuptim i shenjtërimit shihet te Shpëtimtari nga lidhja e mendimeve. Nëse Ai më parë kishte parasysh armiqësinë e botës, rrezikun nga prirjet drejt së keqes, të irrituar nga një botë mëkatare, a nuk duhet të presim atëherë ndihmë të veçantë qiellore për ta? Duke i ndarë apostujt për t'i shërbyer të vërtetës pa i shenjtëruar me anë të hirit, Ai do t'u vendoste vetëm një barrë të re, ndërkohë që tashmë është shumë e vështirë për ta. – Mësuesi i lashtë thotë: “Ata kanë nevojë për shenjtërimin e Shpirtit që të kalojnë nëpër univers pa u ndalur nga e keqja” 39. Pra lutja: shenjtëroji në të vërtetën Tënde do të thotë: shenjtëroji me shenjtërim të mbushur me hir për t'i shërbyer së vërtetës. Kështu, kjo lutje është lutja e parë arkibaritore për shenjtërimin e shërbëtorëve të Kishës së Krishtit: kjo është lutja me fuqinë e së cilës ata që janë investuar me imazhin e Bariut Suprem të Krishtit, ulin hirin shenjtërues atyre që i përkushtohen shërbimit të besimit. Siç më dërgove mua në botë, dhe unë i dërgova ata në botë (Gjoni 17:18). "Për të është një gjë e zakonshme," vëren Shën Chrysostom - flasim për të ardhmen si për të tashmen. Dërgimi i Apostujve në botë për të predikuar Ungjillin u bë pikërisht pas shenjtërimit të tyre nga Fryma e Shenjtë. Duke kërkuar hirin e shenjtërimit për lajmëtarët e Tij, Zoti tregon për madhështinë e shërbimit të tyre. Nga kush dhe te kush janë dërguar? Vullnetin e kujt dhe kujt duhet t'i shpallin? Ata dërgohen në botë: kjo do të thotë se ata duhet të hyjnë në marrëdhënie me njerëz mëkatarë, të cilët janë të kënaqur vetëm me atë që lajkaton pasionet e tyre dhe pëlqejnë shumë pak të shenjtën. – Ata janë lajmëtarët e Peshkopit më të madh – Birit të Zotit; ata duhet t'i tregojnë gjithë universit vullnetin e Zotit. Ata kanë nevojë për shumë fuqi dhe forcë për të kryer punën e tyre përpara botës. Apostujt e dinin këtë kuptim të madh dhe e shprehën atë për këshillë të botës. Ai "na besoi fjalën e pajtimit", tha Shën Pali, duke nxitur pajtimin me Perëndinë (2 Kor. 5:19). “Unë nuk shikoj asgjë dhe nuk e vlerësoj jetën time, përderisa e përfundoj rrugën time me gëzim dhe shërbimin që mora nga Zoti Jezus, duke predikuar ungjillin e hirit të Perëndisë” (Veprat 20:24). Dhe për hir të tyre unë do të shenjtëroj veten time, që edhe ata të shenjtërohen në të vërtetën (Gjoni 17:19). Çfarë kuptimi kanë fjalët: Unë i shenjtë për veten time? Është e pamundur t'i kuptosh ata për përkushtimin për dërgimin në botë (Gjoni 10:36), pasi Shpëtimtari në lutjen e Tij jo vetëm për ambasadën e Tij (Gjoni 17:8–18,21,23,25), por edhe për gjithë jetën e Tij tokësore (Gjoni 17:4,11) flet si për një çështje tashmë të përfunduar këtu, do të thotë për veten time: Ajo që nuk nënkuptohet këtu është një shenjtërim i tillë plot hir, për të cilin ne kemi nevojë, pasi Ai ishte i shenjtë që nga lindja e Tij (Luka 1:35). – Megjithatë, Ai përdor për veten e tij të njëjtën fjalë që tha për njerëzit: Unë shenjtëroj (Gjoni 17:17). Ideja kryesore e shenjtërimit atje dhe këtu është e njëjtë. Krishti Jezus shfaqet si prift dhe flijim, duke e ofruar veten si Qengji i Perëndisë për përdorim të shenjtëruar. – A duhet të kuptojmë për Krishtin në të njëjtën kohë shenjtërimin moral? Apostulli mëson: edhe sikur të lindte Biri, megjithatë, mësoni bindjen nga ata që vuajtën. Dhe pasi u përmbush, të gjithë ata që e dëgjuan Atë u bënë fajtorë për shpëtimin e përjetshëm (Hebrenjve 5:8–9). Ishte e përshtatshme që Autori i shpëtimit të tyre të plotësonte vuajtjet e tyre (Hebrenjve 2:10). Pastaj tha: Ja, unë vij të bëj vullnetin tënd, o Perëndi (Hebrenjve 10:9). Kështu, vdekja shlyese ishte një vepër e vullnetit të mirë dhe pikërisht për arsyen se kishte rëndësinë e saj të lartë ishte se ishte një vepër e natyrës njerëzore që kishte duruar mundimet. Ky kuptim u kombinua me fjalët e Shpëtimtarit Shën Afansius 40 dhe Kiril i Aleksandrisë. Ky i fundit shkroi: “Ai e shenjtëroi veten për mëkatet tona, d.m.th. i përkushtuar nga i Vetëmlinduri dhe i ofruar si fli të shenjtë si një aromë aromatike Perëndisë dhe Atit... Ai është i shenjtëruar për ne në Frymën e Shenjtë, jo si e shenjtëron një tjetër, por Ai vetë e ka marrë mishin dhe e shenjtëron si Frymën e Tij. njeriun dhe ia dha vetes si Zot, ai e bëri këtë për ne, që hiri i shenjtërimit të rrjedhë prej Tij në mbarë racën.”41. Lavdi Ty, Shenjtëruesi i zemrave njerëzore! Amen. Pas lutjes së Zotit tonë për Apostujt, lutja e Tij fillon për të gjithë besimtarët, lutja për mua dhe ty, dëgjuesi im, lutje për secilin prej nesh! Unë lutem jo vetëm për këta, por edhe për të gjithë ata që besojnë fjalën e tyre (Gjoni 17:20). Ne pamë se shumë në lutjen e Shpëtimtarit për Apostujt nuk vlenin vetëm për Apostujt. Në të njëjtën mënyrë, lutja e Shpëtimtarit për të gjithë besimtarët u shqiptua jo pa iu referuar Apostujve. Këto janë fjalët e saj të para. Nëse Shpëtimtari thotë se Ai lutet për të gjithë ata që do të jenë besnikë sipas udhëzimeve të Apostujve, a nuk është ngushëlluese për Apostujt të dëgjojnë se ata do të jenë ende një mjet shpëtimi për shumë veta? Krishti Jezus lutet për të gjithë besimtarët. Kush janë këta besimtarë? A ka vetëm shërbëtorët e zgjedhur të Krishtit? Jo, sido që të jenë besimtarët, “Krishti kërkon për të gjithë besimtarët hirin e Frymës së Shenjtë, i cili e shndërron njeriun në shëmbëlltyrën e Perëndisë 42 . Edhe pse shumë prej tyre nuk e respektojnë besimin e tyre, edhe nëse rezultojnë të jenë të paditur për dashurinë e përjetshme, Ai është Shpëtimtari i të gjithëve, Ai lutet për të gjithë besimtarët; Ai përmbush punën e ndërfuqishme, jo të drejtë para të vetmit. duke dashur të marrim pjesë në frytet e lutjes së Tij, le të mos na ndodhë, dëgjuesi im, që në vend të një sakrifice të gjallë lavdërimi dhe falënderimi për Shpëtimtarin tonë që na do kaq shumë, të tregojmë ftohtësi, mosvëmendje dhe përbuzje për dashurinë e Tij shtrihet mbi ne, në kuptimin që nëse nuk e fitojmë atë me ndihmën e Perëndisë gati për ne, atëherë nuk do të kemi asgjë - as besim, as frytet e lutjes së Shpëtimtarit. Jo të gjithë e dëgjuan ungjillin, thotë Apostulli në shpjegimin e fatit fatkeq të judenjve (Rom. 10:16). Ky është mësimi i të gjitha Shkrimeve të Shenjta rreth punës sonë të shpëtimit (Veprat e Apostujve 2:40–41; Gjoni 20:31). Sa më shumë të rritemi në besim, aq më shumë do të marrim pjesë në frytet e larta të lutjes së Shpëtimtarit. Ai lutet për të gjithë ata që besojnë në Të për hir të tyre, d.m.th. sipas fjalës së Apostujve. Pra, nuk mjafton të besojmë, është gjithashtu e nevojshme që të besojmë sipas mësimit të Apostujve. Dhe kjo sepse fjala e Apostujve është fjala e Perëndisë, që vetë Zoti tha: ashtu siç më dërgove mua në botë, unë i dërgoj ata në botë (Gjoni 17:18). Pra, është e pamundur që ai, mendimet e të cilit nuk udhëhiqen nga mësimet e Apostujve, të ketë as besim të vërtetë, as pjesëmarrje në frytet e lutjes së Shpëtimtarit. Besimi i Kishës së Krishtit, si besimi që jeton sipas mësimeve të apostujve, është besimi për të cilin lutet Zoti Jezus: nëse ne ose një engjëll nga qielli ju predikon lajmin e mirë, le të mashtrohet (Gal. 1:8). I tillë është gjykimi apostolik ndaj çdo besimi që nuk pajtohet me mësimet e Apostujve! Që të gjithë të jenë një: sikurse ti Atë je në mua, dhe unë në ty, dhe këta në ne, të jenë një, që edhe bota të ketë besim, sepse ti më ke dërguar (Gjoni 17:21). Kjo është ajo që dëshiron Shpëtimtari i botës nga ata që besojnë në Të! Ky është qëllimi që Ai i kërkon Atit Qiellor të përmbushë! Gjëja e parë që Ai dëshiron është që të gjithë të jenë një. Çfarë ndryshimi ka midis njerëzve në ndikimin e klimës, në zakonet, në edukimin, në dhuntitë e natyrës, në gradë dhe pasuri! Sa të ndryshëm janë hebrenjtë dhe paganët, barbarët dhe grekët e arsimuar? Por Zoti dëshiron, Zoti lutet, që besimtarët, me të gjitha dallimet e tyre të rastësishme, të jenë një me njëri-tjetrin. Apostujt gjithashtu e dëshironin këtë (Gal. 3:28; Rom. 1:14). Cili duhet të jetë fillimi që i lidh të gjithë? Në shkallën e parë të unitetit, ky është besimi i besimtarëve në emrin e Zotit, një besim i gjallë dhe i frytshëm 43. Është i barabartë si në anëtarët e vegjël të Kishës së Krishtit ashtu edhe në Apostullin Pjetër, siç mëson vetë Pjetri (2 Pjetrit 1:1). Është e zakonshme mes z. Filemon dhe apostullit Pal dhe me shërbëtorin Onesim (Filip. 1:6), siç mëson Pali. Nëpërmjet dashurisë aktive ajo i bashkon të gjithë në një trup nën një Kokë - Krishtin: “ata që janë një me anë të besimit në Atin dhe në Birin, do të jenë një nga dashuria e ndërsjellë mes tyre” 44. Vërtetë në dashuri, mëson Apostulli, le të rritemi të gjithë në Atë, që është Kreu, d.m.th. në Krishtin, “nga i cili i gjithë trupi, i bashkuar dhe i lidhur me çdo kontakt ndihmës, merr rritje për ndërtimin e tij me anë të veprimit proporcional të çdo gjymtyre” (Efes. 4:15-16). Ashtu si besimi mund të ketë shkallë në një person dhe në një shoqëri të tërë, ashtu edhe përmbushja e lutjes së Shpëtimtarit mund të shprehet në përvojë në mënyra të ndryshme. Prototipi i përmbushjes së dëshirës së Shpëtimtarit për një bashkim të ngushtë të shumë njerëzve përfaqësohet nga përparësia e Kishës, ku njerëzit që besonin kishin një zemër dhe një shpirt, dhe asnjëri prej tyre nuk thuhej se ishte nga zotërimet e tyre, por kishte gjithçka të përbashkët me ta (Veprat 4:32). sikurse ti je Ati në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne. Ky është uniteti më i lartë, që nuk mund të arrihet pa hyrë në unitetin e besimit. Po, dhe këto do të jenë një në ne. Ky unitet i shumëpritur, duke u krahasuar me unitetin e Birit me Atin, fillon kur Perëndia, nëpërmjet Krishtit Zot dhe Frymës së Shenjtë, banon në mënyrë misterioze dhe e bën banesën e tij në shpirtin e besimtarit. Ky është bashkimi me Hyjnoren, uniteti më i lartë: që ata të jenë të përsosur si një, siç tha vetë Shpëtimtari (Gjoni 17:23). Pra, kjo është një lartësi e tillë që mund të arrijnë në tokë vetëm ata që i afrohen epokës së Krishtit (Efes. 4:13), njerëz si Apostulli Gjon, i cili thotë për veten dhe ata si ai: shoqëria jonë është me Atin dhe me Birin e Tij Jezu Krishtin, ndërsa ai u shkruan dishepujve të tij: po, edhe ju keni shoqëri me ne (1 Gjonit 1:3). Po, dhe ki besim në paqe, sepse ti më dërgove. Çfarë është kjo dëshirë? Kush nënkuptohet këtu me emrin e botës? Ata që nuk janë të shpëtuar në botë, duke qenë se tashmë janë shfaqur mes besimtarëve dhe bota vazhdon (Gjoni 17:6,9) është bota, nuk e njohin Atin. Pra, këtu, si në raste të tjera, bota nënkupton shoqërinë e njerëzve mëkatarë. Çfarë dëshiron Zoti Jezus për të? Ai, Shpëtimtari i botës, dëshiron shpëtimin për botën. Perëndia nuk e dërgoi Birin e Tij në botë që bota të gjykojë, por që bota të shpëtohet prej Tij: kështu i mësoi Shpëtimtari Nikodemit (Gjoni 3:17). Dëshirat e Shpëtimtarit: dhe bota për të pasur besim, në gjithë pafundësinë e saj, nuk do të përmbushet nga bota, por kjo është arsyeja pse dëshira e Shpëtimtarit nuk pushon së qeni një dëshirë e shenjtë; është edhe më e shenjtë sepse disa nga fëmijët e botës e kanë përmbushur, po e përmbushin dhe do ta përmbushin. Si përmbushet apo mund të përmbushet dëshira e Shpëtimtarit për paqe? Do të thotë shumë për botën kur Ai sheh unitetin e besimtarëve në besim, të justifikuar nga frytet e larta. Akoma më domethënëse është bashkimi i besimtarëve me Atin dhe Birin, që dëshmohet nga fuqia e jashtëzakonshme e shpirtit dhe mrekullitë. Pastaj në përvojë, në jetën e besimtarëve, shprehet mendimi se Krishti Jezus është Kreu i besimit të pastër e të shenjtë, një Lajmëtar të tillë që bota nuk e ka parë dhe nuk do ta shohë më. – Kështu, sipas dispensacionit të Zotit, Kisha e Tij duhet të jetë një dëshmi e dukshme, e prekshme, e dëgjueshme për botën për Të si Shpëtimtarin e vetëm të botës. Dhe, rrjedhimisht, Kisha e Krishtit nuk është një lloj Kishe e padukshme, siç ëndërronte Luteri me mendje të vullnetshme si të tijat. Dhe unë kam dhënë lavdi për mua; ua kam dhënë atyre që të jenë një, ashtu si ne jemi një. Unë jam në ta dhe Ti je në mua, që ata të jenë të përsosur në një; dhe le të kuptojë bota se ti më dërgove dhe i deshe ata ashtu si më deshe mua (Gjoni 17:22-23). Shpëtimtari e vendos veprën e madhe të dashurisë së Tij për ta si bazën e lutjes së Tij për të gjithë besimtarët. "Dhe unë u dhashë atyre lavdinë që më dhe mua." Çfarë lloj lavdie është kjo që Zoti Jezus u dha besimtarëve? Nëse do të thoshim se kjo është lavdia e shenjtorëve në jetën e bekuar, atëherë kjo lavdi nuk u është dhënë ende besimtarëve, siç u është dhënë ajo për të cilën flet Zoti. Nëse lavdia tashmë është dhënë, atëherë është e qartë se kjo lavdi i përket jetës tokësore. - Pra, kjo është lavdia për të cilën flet Apostulli: dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë e të Vetëmlindurit nga Ati, plot hir dhe të vërtetë (Gjoni 1:14). Kjo është lavdia e hirit dhe e së vërtetës që shkëlqen për besim nga njerëzimi i Jezusit. Kjo është lavdia e birësimit tonë si bij të Perëndisë në Krishtin Jezus (Gjoni 17:20–23). Kjo është lavdia me të cilën besimtarët, ndërsa ishin ende në tokë, shndërrohen gjithnjë e më shumë në shëmbëlltyrën e lavdisë së Zotit Jezus, me anë të fuqisë së Frymës së Shenjtë (2 Kor. 3:18). Ky është privilegji i atyre që besojnë në Krishtin Jezus! O dëgjuesit e mi! Le të ruajmë dinjitetin e lartë të një të krishteri tek ne dhe tek të tjerët. Të kemi kujdes të mos e poshtërojmë titullin tonë në asnjë mënyrë! Çfarë kuptimi kanë të gjitha avantazhet tokësore në krahasim me lavdinë me të cilën jemi investuar në Krishtin? Secili nga fqinjët tanë, si i krishterë, duhet të jetë një person i paprekshëm, i lartë për ne. Drita qiellore i ndriçoftë sytë e zemrave tona, “që të shohim se cila është shpresa e thirrjes së Perëndisë dhe sa e pasur është trashëgimia e tij e lavdishme për shenjtorët” (Efes. 1:18). Qëllimi për të cilin Shpëtimtari i veshi besimtarët me një lavdi të tillë është i njëjti për të cilin Ai kërkoi për besimtarët mbrojtjen e Atit qiellor (Gjoni 17:21), një qëllim i trefishtë - uniteti i besimtarëve në besimin e gjallë, bashkimi i tyre me Krishtin dhe Zotin, njohjen e Birit të Perëndisë në botë. Zoti i hirit dhe i mëshirës qoftë me të gjithë ne. Amen. I lartë është dinjiteti me të cilin lutja e Dashurisë Qiellore i investon besimtarët edhe në tokë. Por Dashuria Qiellore nuk kufizohet me kaq. Ajo gjithashtu kërkon lavdinë më të lartë për ta, lavdinë e përjetshme. O Atë, ti m'i ke dhënë, unë i dua që të jem dhe edhe këta do të jenë me mua; që të shohin lavdinë time që më ke dhënë, sepse më ke dashur para krijimit të botës (Gjoni 17:24). Me çfarë fuqie shqiptohet kjo lutje! Baba, unë dua. Kjo është më shumë se lutje; kjo është prezantimi i vullnetit të Atij që është gati të vdesë për paqen, testament që nuk pritet të anulohet. Dhe nuk mund të jetë ndryshe. Dashuria qiellore, duke sakrifikuar veten për të përmbushur vullnetin e Atit Qiellor, e di plotësisht se Ati Qiellor do të përmbushë vullnetet e tij. E gatshme për t'u ngjitur në kryq për njerëzit, sipas vullnetit të Atit, ajo shpreh vullnetin e saj dhe ky vullnet, si një vullnet krejtësisht i shenjtë, do të përmbushet me saktësi të plotë. Unë dua që aty ku jam unë, edhe ata të jenë me mua, që të shohin lavdinë Time. Zoti Jezus dëshiron që besimtarët e sinqertë të jenë aty ku është Ai, Biri i Perëndisë - në qiell; dëshiron që ata të shohin lavdinë e Tij. Kudo që të jem unë, edhe ai do të jetë shërbëtori im, dhe kushdo që më shërben, Ati im do ta nderojë; kështu foli në dëgjimin e të gjithëve më parë (Gjoni 12:26). Këtu, Ai tregon madhështinë e lavdisë së premtuar për shërbëtorët e sinqertë në faktin se ata do të shohin lavdinë me të cilën ishte veshur Biri i Perëndisë përpara themelimit të botës, prandaj, ata do të shohin lavdinë që i përket Hyjnores - të përjetshme dhe të pakufishme. Sepse shprehja përpara themelimit të botës do të thotë të njëjtën gjë si "përpara krijimit të botës, nga përjetësia" (1 Pjetrit 1:10; Efesianëve 1:4; Zbul. 13:8). Çfarë mund të jetë më e lartë se një lumturi e tillë, cila është lumturia e të qenit së bashku me Birin e Perëndisë? Çfarë mund të jetë më e lartë se ajo lavdi, cila është lavdia e shikimit të lavdisë së Hyjnores? A është e mundur të përshkruhet, a është e mundur të imagjinohet kjo lumturi sublime në mendjen tuaj? Dhe dishepulli i dashur i Krishtit, atij të cilit iu zbuluan kaq shumë mistere të Perëndisë, shkroi: Të dashur, tani jemi bij të Perëndisë dhe nuk jemi dukur se do të jemi; Ne e dimë se kur Ai të shfaqet, ne do të jemi si Ai; sepse ne do ta shohim Atë siç është (1 Gjonit 3:2–3). Apostulli Pal dha mësim: Ai do të vijë që të lavdërohet në shenjtorët e Tij dhe të jetë i mrekullueshëm mes të gjithë atyre që besojnë (2 Thesalonikasve 1:10). O Atë i drejtë, as bota nuk të njeh, por unë të kam njohur dhe këta e kanë ditur se ti më dërgove (Gjoni 17:25). Biri i Perëndisë donte që të gjithë ta njihnin Atin Qiellor, dhe megjithatë bota nuk dëshiron ta njohë Atë. Bota ka thënë dhe është gati të thotë se e njeh Atin Qiellor, njeh Krijuesin dhe Furnizuesin, madje njeh Atë që foli me patriarkët dhe profetët për të cilët. – Oh, sikur bota hebraike ta njihte Atin: Ai nuk do të thoshte se Biri nuk e njeh Atin, se Ai nuk vepron sipas vullnetit të Tij dhe jo me fuqinë e Tij; ai do të njihte Atin në Birin dhe Birin në Atin. Judeu mburret se e njeh vullnetin e Atit Qiellor siç është shpallur nga Profetët. Kot mburret. Nëse ai do ta kishte njohur vërtet këtë testament, ai nuk do ta kishte refuzuar Krishtin Jezus, jeta dhe karakteristikat personale të të cilit u përshkruan me kaq saktësi dhe plotësi nga Profetët. Jo, vetëm Biri mund të komunikojë një zbulesë të saktë dhe të plotë për Atin; dhe vetëm ata që dëgjojnë Birin mund ta njohin Atin. Askush nuk e njeh Birin përveç Atit dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit, dhe nëse Biri do, do t'i zbulohet Atij. Nëse bota është e padrejtë në raport me Perëndinë Atë dhe Birin, a nuk duhet të prisnim një gjykim për botën kriminale? Dashuria e përjetshme shpreh dhimbje të thellë për botën kriminale dhe ia nënshtron gjykimit të së vërtetës së Zotit kauzën e botës dhe gjendjen e besimtarëve. Çfarë do të thotë e vërteta e Atit Qiellor sipas zbulesës së Dhiatës së Re? A po eliminohet drejtësia qiellore këtu nga derdhja e Mirësisë qiellore? Oh jo. Apostulli Pal u mëson besimtarëve: është e drejtë që Perëndia t'ua kthejë mundimin atyre që ju fyejnë, dhe juve që fyeheni, gëzimi është me ne, në zbulesën e Zotit Jezus nga qielli, me engjëjt e fuqisë së Tij, në zjarre të zjarrta duke u hakmarrë atyre që nuk e njohin Perëndinë (2 Thesalonikasve 1:6-8). Pasi iu lut Atit që bota të kishte besim (Gjoni 17:21), e megjithatë bota mbeti një botë dhe nuk e njohu Atin, Shpëtimtari, në frymën e butësisë, nuk e shpalli Vetë gjykimin mbi botën, por ia dorëzoi punët e botës dhe gjendjen e besimtarëve drejtësisë së Atit të drejtë. O dëgjuesit e mi! Sado e madhe të jetë dashuria e Zotit Jezus për ne, nëse në vend që të jemi mes besimtarëve të sinqertë, mbetemi mes fëmijëve të botës mëkatare, dashuria e Tij, e cila respekton të drejtat e së Vërtetës së përjetshme, do ta dorëzojë ligësinë tonë në gjykatën e së vërtetës së rreptë. A e dini se sa e frikshme është për një mëkatar të jetë në duart e së vërtetës së paepur të Perëndisë. Dhe u thashë atyre emrin tënd dhe do të them: Po, sepse më deshe, do të jesh në ta dhe unë jam në ta (Gjoni 17:26). Dashuria Qiellore nuk e ngul sytë në padrejtësinë e botës për një kohë të gjatë - padrejtësia është e rëndë për të. Ajo nxiton t'u drejtohet atyre që besojnë në Të. Shpëtimtari më i ëmbël shpall një premtim të ri për ata që besojnë në Të. Ai thotë se Ai u zbuloi besimtarëve emrin e Atit Qiellor dhe do ta zbulojë përsëri - ata e panë Atin në Birin dhe së shpejti do ta shohin atë edhe më qartë, edhe më shumë. Ky premtim u përmbush solemnisht në ditën e Rrëshajëve me dërgimin e Frymës së Shenjtë. Atëherë ata panë me gjithë qartësi Birin në Atin dhe Atin në Birin. Gjithçka rreth Birit të Perëndisë është e mrekullueshme. A nuk përfundojnë zakonisht udhëzimet njerëzore vetëm në zgjerimin e njohurive? Udhëzimi që Zoti Jezus premton t'u japë besimtarëve nuk është ky: ai do të jepet me dashurinë me të cilën Ati e deshi Birin dhe Biri do të jetë në ta. Cila është dashuria e Atit për Birin që qëndron në ne? Kjo është dashuria që, për meritat e Birit, na bën pjesëmarrës në dhuratat e Frymës së Shenjtë. Pra, zbulesa e re për Perëndinë Atë nuk do të kufizohet vetëm në një zgjerim të njohurive në mendje; Fryma e hirit, fryti i dashurisë së Perëndisë Atë për Birin, duhet të banojë vazhdimisht në shpirtin e një besimtari, do të pushtojë të gjitha fuqitë e tij dhe do të jetë fillimi jetëdhënës i veprimtarisë shpirtërore; Dashuria e Zotit për njerëzit do t'i zbulohet në shpirt dashurisë së shpirtit për Zotin, ose, siç thotë apostulli Pal, dashuria e Perëndisë do të na mbështesë ne, të cilët e kemi gjykuar këtë, sepse nëse dikush vdes për të gjithë, atëherë të gjithë vdesin (2 Kor. 5:14). O Dashuri Hyjnore! U plotësofshin tek ne dëshirat e tua të mrekullueshme! Ne e dimë se nëse ato nuk përmbushen, do të jetë vetëm nga ne, nga mosvëmendja jonë ndaj fatit tonë të përjetshëm, nga ftohtësia jonë e pakuptimtë ndaj shpëtimit tonë. Na ndriço mendjet me dritën Tënde, na ngroh zemrat me dashuri për vullnetin tënd të mirë për ne, na shpëto, Shpëtimtari ynë, sipas mirësisë Tënde të vetme ndaj nesh, të këndojmë Ty në kohë dhe në përjetësi: Aleluja. Amen. Biseda 30. Parashikimi i fundit për Pjetrin Mat. 26:30–35; Mk. 14:27–31; OK. 22:31–34 Dhe ky lumë Jezusi doli me dishepujt e tij në gjysmën e përroit të Kedrskut, ku ishte një qytet me helikopterë (Gjoni 18:1). Kështu predikon ungjillin St. Gjoni pasi përshkroi bisedën e lamtumirës së Shpëtimtarit me dishepujt e tij dhe lutjen e Tij drejtuar Atit. – shkruan Shën Mateu: dhe duke kënduar u ngjit në malin e Ullinjve. Atëherë Jezusi u tha atyre: Ju të gjithë do të skandalizoheni për shkakun tim këtë natë (Mateu 26:30–31). Në të njëjtin rend si Shën Mateu, ngjarjet e Shën Markut (Marku 14:27–28). - Pra, nuk ka dyshim se kur mbaruan bisedat e lamtumirës së Shpëtimtarit, kur ata u larguan nga dhoma e sipërme e Sionit për në Malin e Ullinjve, Zoti foli edhe një herë për rrezikun që i kërcënonte Pjetrit, i cili u pasua nga ajo që iu përcoll Shën Lukës parashikon Shpëtimtarin për fatkeqësitë e ardhshme (Luka 22:39 për Pjetrin përsëri a3. Atëherë Jezusi u tha atyre: Ju të gjithë do të skandalizoheni për shkakun tim këtë natë. Tundimi për Krishtin Jezus nënkuptonte te dishepujt atë dobësi shpirtërore që ia lejuan vetes, të turpëruar nga stuhia e telasheve të ngritura nga zemërimi i Sinedrit. Kjo nuk do të thoshte një tërheqje nga besimi në Krishtin Jezus, megjithatë, ai përmbante fillimin e një tërheqjeje, ishte hezitim në besim, kur dishepujt, duke parë Atë që deri atëherë kishte qenë kaq i fuqishëm në sytë e tyre, të rrethuar nga turpi, pa forcë, pa ndihmë, u hutuan në mendimet e tyre, ikën prej tij me frikë dhe hezituan me dyshime për të çliruar Izraelin? – Në fund të bisedës së tyre lamtumire, Apostujt i thanë Zotit: “Tani e dimë se ti je nga Perëndia”. Zoti u tha atyre me përulësi atëherë: A besoni tani?.. Ja, po vjen ora dhe ju do të më lini të qetë (Gjoni 16:31–32). Këtë dobësi ua tregon edhe tani. Para kësaj, Ai i dha një nder të lartë besnikërisë së tyre, me të cilën ata e ndoqën Atë, pavarësisht nga mundimet e ndryshme që iu desh të duronin nga judenjtë (Luka 22:28). Por kjo besnikëri - sheh Heartseer - nuk është aq e fortë sa t'i rezistojë telasheve që vijnë. Kështu, Heartseer sheh dhe ju lejon të shihni se çfarë do të thotë vullneti i njerëzve më të mirë, i lënë në vetvete, pa përforcim të veçantë të mbushur me hir, në kohë tundimi. Nëse të gjithë Apostujt treguan dobësi të fortë natën e tundimit, atëherë ndoshta nuk ka asnjë të vetëm që të mos e kishte natën e vet të tundimit me ngjarjet e saj të trishtueshme. “Ne të gjithë mëkatojmë shumë”, thotë Apostulli, i ndriçuar nga Fryma e Shenjtë (Jakobi 3:2). Ky është mësimi që Shpëtimtari u jep dëgjuesve të të gjitha kohërave kur u thotë Apostujve: të gjithë do të ofendoheni për shkakun Meje këtë natë. Është shkruar 6: Unë do të godas Bariun dhe delet e kopesë do të shpërndahen. Në lidhje me apostujt, Zoti zbut të ardhmen e trishtuar duke e vendosur këtë të ardhme në lidhje me profecinë e lashtë. Kjo nuk do të thotë se Ai e justifikon dobësinë e dishepujve të Tij si një domosdoshmëri të pashmangshme; Ai vetëm thotë se rreziku i dobësisë njerëzore ishte parashikuar prej kohësh, dhe për këtë arsye ishte e nevojshme që të dobëtit të rrisnin vëmendjen e tyre ndaj vetvetes. Shpëtimtari tregon fjalët e të njëjtit Profet Zakaria (Zakaria 13:7), i cili parashikoi çmimin me të cilin Izraeli do ta vlerësonte Mesian-Bariun (Marku 14:27). Pra, kjo është një profeci për Mesian dhe me përmbushjen e kësaj profecie Shpëtimtari bën të mundur që të shihet në personin e tij Mesiani i shumëpritur. Pas ringjalljes sime, unë do t'ju çoj në Galile. Një Mësues i dashur i ngushëllon dishepujt e Tij, megjithëse dobësia e tyre, natyrisht, nuk ishte e këndshme për Të. "Ai i ngushëllon ata se stuhia që po vjen do të kalojë së shpejti - as vuajtjet e Tij dhe as shpërndarja e tyre nuk do të zgjasin shumë. Përpara se të kenë kohë të kthehen në Galile pas Pashkëve, Ai nuk do të jetë më në varr; Ai do të shfaqet si një Bari për ta në Galile, për t'i mbledhur përsëri si një tufë e turpshme; edhe pse ata do ta lënë Atë, Ai nuk do t'i lërë me dashuri - Ai nuk do t'i lërë në makinë. Pjetri u përgjigj dhe tha: Edhe nëse të gjithë ofendohen për shkakun tuaj, unë nuk do të fyhem kurrë (Mateu 26:33). Pjetri i zjarrtë nuk dëshiron të mbajë dyshimin e gatishmërisë së tij për të lënë Mësuesin, aq të dashur dhe të respektuar prej tij, duke rënë mbi të. Për dishepujt e tjerë Ai e konsideron të mundur t'i shmanget Krishtit Zot, por jo për veten e tij: ai thotë për veten e tij se jo vetëm në këtë natë do të jetë mbi çdo tundim, por nuk do të tundohet kurrë. Çfarë errësirë hedh vetëbesimi në vështrimin e shpirtrave tanë kur qëndrojmë nën ndikimin e tij për një kohë të gjatë! Amen, amen po ju them, sot, këtë natë, para se as sythe të dytë nuk do të qajnë, pasi më kanë mohuar tri herë. Kjo ishte përgjigja e Shpëtimtarit ndaj Pjetrit, sipas historisë së Shën Markut (Marku 14:30). Këtu rishikimi i Pjetrit përcillet, pa dyshim, me saktësi të plotë, pasi Ai u përcoll nga dishepulli i Pjetrit. Reagimet janë jashtëzakonisht të forta. Forca e tij rritet me çdo fjalë. Duke u siguruar me fjalën e Tij besnike, Zoti thotë se Pjetri, i cili e vendosi veten mbi çdo tundim për pjesën tjetër të jetës së tij, tani, këtë natë, para se të vijë mëngjesi, jo një herë, por tre herë, jo vetëm që do të tundohet, por do ta mohojë Zotin e Tij. Rënia e ardhshme e Pjetrit përshkruhet me një saktësi të caktuar. Në Shën Marku thotë se para se gjeli të këndojë dy herë, Pjetri do ta mohojë Krishtin tri herë. Në Shën Mateu thotë: para se edhe alektori nuk do të bërtasë, pasi është refuzuar. Shën Mateu shpreh me fjalët e tij të njëjtën gjë që thuhet te Marku. Meqenëse këndimi i parë, i mesnatës i një gjeli dëgjohet rrallë, këndimi zakonisht nënkuptonte këndimin e dytë të gjelit, që ndodh pas mesnatës para fillimit të mëngjesit (3 Maq. 5:15; Marku 13:35). Kështu Shën Mateu, duke treguar këndimin e gjelit, që bën të ditur se mëngjesi është afër dhe, për rrjedhojë, presupozon këndimin e parë që i parapriu këtij të mëvonshëm. Ai - Pjetri - ka shumë folje, aq më tepër: edhe sikur të jem me Ty dhe të vdes, nuk do të të mohoj. E njëjta gjë vlen për të gjitha foljet (Marku 14:31). Pjetri këmbëngulte më me këmbëngulje se kurrë në qëndrueshmërinë e tij të palëkundur dhe e kundërshtoi Zotin edhe më ashpër se më parë, sikur ta njihte veten më mirë se Zoti. Vetë-iluzion i trishtuar! Rech në bollëkun Tim nuk do të lëvizë përgjithmonë. “Ti e ktheve fytyrën tënde dhe u turpërove”, tha Davidi (Ps. 29:7–8). Pse nuk duhet ta kujtojë Pjetri këtë përvojë të Davidit? Ai nuk do të ishte aq bujar me premtimet e tij atëherë. Por mendja jonë është errësuar nga krenaria tinëzare! Dhe dishepujt e tjerë nuk donin të ishin më të dobët se Pjetri dhe shprehën vendosmërinë e tyre për të vdekur me Zotin. – Shpëtimtari nuk u tha asnjë fjalë tjetër garancive të Pjetrit, as nuk iu përgjigj garancive të dishepujve: Ai la ngjarjet e natës për të justifikuar parashikimet e Tij dhe për të bindur dishepujt për gabimet e tyre për veten e tyre. Në vend që të dëgjojë garancitë e panevojshme, Ai u tërheq edhe një herë vëmendjen se çfarë kohe e rrezikshme po vjen për ta. Dhe unë u thashë atyre: kur t'ju dërgoj pa vaginë, pa lesh dhe pa çizme, do të privoheni shpejt nga ushqimi! Ata vendosën: asgjë e mirë. Ai u tha atyre: “Për momentin, kush ka vaginë, le të marrë edhe gëzofin; dhe kush nuk ka, le të shesë mantelin e tij dhe të blejë një thikë (Luka 22:35–36). Shpëtimtari u kujton dishepujve të kaluarën e njohur prej tyre. Më pas, me këtë të kaluar, ai vendos në radhë të ardhmen e panjohur për ta dhe të njohur për Të. Kur të dërgova, thotë Ai, për të predikuar Ungjillin dhe në përputhje me vullnetin Tim, nuk kishit me vete një thes me para, një thes me bukë ose çizme në rast të motit të pakëndshëm: a patë atëherë nevojë për ndonjë gjë? Po, atëherë kudo u pritën me dashuri dhe nxituan t'u siguronin gjithçka që u duhej. Dishepujt mirënjohës ndjenë kujdesin e Providencës për ta dhe pyetjes së Krishtit Jezus, jo si disa prej nesh që nuk kënaqemi kurrë me pjesëmarrjen tonë, ankohen gjithmonë, mërziten gjithmonë, se nuk kanë këtë, nuk kanë atë, - dishepujt e Krishtit iu përgjigjën se nuk kishin nevojë për asgjë. Kështu është edukimi në jetën shpirtërore. Derisa të vijë koha, Providenca e padukshme pushon të dobëtit. Por më pas, ndërsa ato forcohen, vjen një shkencë tjetër, shkenca e nevojave, sprovave dhe hidhërimeve. "Por tani," thotë Shpëtimtari, "ai që ka një thes, merre atë dhe gjithashtu trastën, dhe kush nuk ka shpatë, shet rrobat e tij dhe ble një shpatë." Çfarë kuptimi kanë këto fjalë? Kuptimi i tyre i mirëfilltë nuk korrespondon me mendimet e Shpëtimtarit, pasi Shpëtimtari nuk donte të shihte shpatën në duart e predikuesve të fjalës së Tij. Mbetet të njohim thënien e tributës këtu. Cili është kuptimi i kësaj thënie? Meqenëse fjalët e mëparshme përmbajnë një imazh të jetës së qetë dhe të lumtur të dishepujve dhe kjo jetë e kaluar është në kontrast me një të ardhme të një lloji tjetër, tabloja e kundërt, pa dyshim, përshkruan fatkeqësitë, rreziqet, ankthet. Shpëtimtari thotë: tani po vjen një kohë tjetër, një kohë kur nuk prisni as ndihmë e as dhembshuri, një kohë kur, sipas zakonit të kësaj bote, do t'ju duhej të shisnit rrobat tuaja vetëm për të blerë një shpatë; aq shumë armiqësi, armiqësi, urrejtje ju pret; – në këtë kohë është e nevojshme të kesh shumë mjete për të mbrojtur shpirtin. Pra, kjo thënie tribute është e ngjashme në kuptim me thënien profetike që i tha Pjetrit nga Shpëtimtari i ringjallur (Gjoni 21:18). Unë po ju them 6 se kjo që është shkruar është me vend, që të më marrë fund dhe t'i numërohet të pabesëve. Sepse për shkakun tim do të vijë fundi, d.m.th. "Unë po ju them se kjo fjalë e Shkrimit duhet të përmbushet edhe në mua: Unë jam numëruar në mesin e keqbërësve, sepse çdo gjë që është shkruar për mua do të ndodhë". Pra, Krishti Jezus do të çohet në një poshtërim të tillë, saqë edhe, sipas parashikimit të profetit Isaia (Isaia 53:12), ai do të numërohet në mesin e zuzarëve. Kjo nuk përputhet aspak me ëndrrat hebraike të Mesisë, mbretit të tokës; nuk u premton fuqi, pasuri apo nder ndjekësve të Krishtit. Përkundrazi, meqenëse një shërbëtor nuk mund të jetë më i lartë se zotëria i tij, dishepujt e Jezusit duhet të presin dhimbje për veten e tyre dhe të durojnë gjithçka për hir të mbretërisë së qiejve. Ata vendosën: Zot, këtu janë dy thika. Ai u tha atyre: mjaft (Luka 22:38). Mjaft - kjo është një shprehje e zakonshme në vendet lindore kur tregojnë se janë të pakënaqur me fjalët e një tjetri (Ligj. 3:26). Dishepujt e Jezusit nuk e kuptuan mjaftueshëm Atë. Ndërsa Ai flet për vuajtjet dhe durimin, për pikëllimet dhe lutjet, ata mendojnë se shpatat duhen për mbrojtje. Mjaft është, thotë Ai që pa vetëm gjendjen e peshkatarëve të Tij të dobët, por edhe gjithçka që u realizua më vonë në një sërë shekujsh nga shpata e Pjetrit në Romë. O Zot! Le të shohim dobësitë tona, le të shohim mëkatet tona, në mënyrë që në ndjenjat e përulësisë të mund të kërkojmë dhe të pranojmë hirin Tënd të gjithëfuqishëm. Amen. Hoses Irenaeus Contra 46, 1, f.23; Gypat e Epifanisë 38 n.s. Opera r. 4, 707. Njësoj 1,206 3,260. Demon. 70 në Evang. Mateu 3,382 – 384, 387. Krizostomi në Johan. Hom. 70 f.475. Shën Leo Serm. 7 nga pasioni. Viktor Antiokus. Në Marc. f.14 (Catena in Evangel. ed. 1840 Ox mii f. 421). Chrysostom, mbi Evang. Mat. 3, 394. Chrysostom Bes.72 më Gjon 2.484 Apollinaris në Cat.Patr. në Iohan, f.342 Krizostomi në Johan Hom. 72 n.2, fq.484 Krizostomi Në Johan Hom. 72 fq.486. Tertull. Adv. Gnost. Akrepi. Makinë. VI. Krizostomi në Iohan. Hom. 73, fq.492; Vasili i Madh për Shën Shpirtin kap. 16; Agustini në Gjon. traktit. 67, n.2; Theodoriti në Cant. Nuk mund. 1; Theodore of Irakli (Catena Patrum in. S.Iohannem, f.354, Antwerpiae 1630); Grigory Dvoeslov Maral. lib. 4, f.31. Agustini në Gjon. traktit. 67, n.2. Fjalë nga Evfimy Zigaben në interpretim. më Gjoni, Vëll.III, f.487. Shën Hilari de Trinit. lib. 7. Në Iohan. Hom. 84, fq.499. Shën Kirili në Johann. Shën Hilari. Catena Patrum në S. Johannem, fq.371. Antw. 1630. Apollinaris në Catena Patr. Në S.Iohan. fq.37. Në Iohan. traktit. 81, n.4. Zigaben Comm. T. 3. fq. 516. Apollinaris Laod. në Cat. Patr. në Iohan. "Kushdo që derdh gjakun e të pabesëve (d.m.th. të një të krishteri), sikur bën një flijim" - fjalët e Yalkut Shimeon (In Pentat. f. 245.) Apologet s. 37. Lib. ad Scapulam. Në Iohan. Hom. 78. n.2. fq.527. Jo Panop. në Parafrasi S. Johann. Krizostomi në Iohan. Hom. 79 f.532. Krizostomi në Johan. Hom. 79 f.533. Përkthimi sirian i Ungjillit. Catena Patrum në S.Iohan. fq. 407. Interpretimi i amonit në Cat. Patrum. F. 412. Tolkov. Amoniumi në Cat. Patr. fq. 414. Në Johann. liber. 11. c. 10. Fjalët e Amoniusit në Cat. Patr. fq.415. Amoniumi në Cat. Patr. fq. 415. Zigaben Evang. T. 3 f.580.