Rozmowy o cierpieniach naszego Pana Jezusa Chrystusa

Rozmowa 1. Ostatnia przepowiednia Zbawiciela dotycząca Jego śmierci i wyzwanie Judasza wobec zdrady (środa) Matt. 26:1–5, 14–16; Mk. 14:1–2, 10–11; OK. 22:1–6 Od początków chrześcijaństwa Święta Zesłania Ducha Świętego były poświęcone pamięci cierpień naszego Zbawiciela na krzyżu. I jakże konieczne, jak zbawienne jest studiowanie historii cierpień naszego Pana na krzyżu! Apostoł Paweł świadczył o sobie: „Gdy byłem z wami, nie zamierzałem znać niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Dlatego uznał za ważne poznać ukrzyżowanego Chrystusa! Grzesznicy! W jaki sposób możemy zostać ocaleni od wiecznego potępienia? Cierpienia Jezusa Chrystusa, tylko Jego cierpienia. Jak możemy nie wiedzieć, jak nie badać cierpienia, które nas zbawia, w jego dokładnej i pełnej formie? Czy może być dla nas coś cenniejszego, ważniejszego niż cierpienie naszego Zbawiciela? Apostoł nazywa Chrystusa ukrzyżowanego mocą Bożą i mądrością Bożą (1 Kor. 1:24). Jakże wzniosłym i rozległym tematem refleksji jest Jezus ukrzyżowany! Najbardziej szczególne cechy Tego, który był obiecany ludzkości przez starożytne objawienie, spełniły się z całą dokładnością w historii cierpiącego Jezusa. Ile pocieszenia, ile siły dla wiary w Jezusa! Dni cierpienia Jezusa są skróceniem całego Jego życia, tak czystego, świętego, boskiego. W jakim świetle ukazuje się tu Jego miłość do ludzi, Jego uległość Ojcu Niebieskiemu, Jego niebiańska łagodność, Jego niewinność i czystość, Jego oderwanie się od wszystkiego, co ziemskie na chwałę Bożą? A wskazówki Jego ostatnich dni, wzniosłe i święte, nie są nam tym bardziej drogie, że były ostatnie, tworząc jakby testament umierającego ojca? Który syn nie ceni ostatnich słów ojca? Który uczeń nie kryje w głębi duszy wskazówek godnego mentora, który żegna się na zawsze? Następnie, słuchacze, jestem pewien, że z waszą pełną czci miłością do cierpień Zbawiciela, chętnie i z miłością będziecie słuchać objaśnień ewangelicznych opowieści o tych cierpieniach w Święto Pięćdziesiątnicy. Na tyle, na ile pozwala nam nasze zrozumienie, pokażemy wam od świętych ewangelistów instrukcję za instrukcją, wydarzenie po wydarzeniu, w ich historycznej kolejności; a wyjaśniając wzniosłe słowa Ewangelii, nie będziemy kierować się własną arbitralnością, ale wskazówkami świętych ojców i Nauczycieli Kościoła. Po raz pierwszy wyjaśnijmy ostatnią przepowiednię Zbawiciela dotyczącą Jego śmierci na krzyżu i wyzwania Judasza wobec zdrady. I stało się, gdy Jezus dokończył mówić wszystkie te mowy (Mt 26,1). O czym były poprzednie słowa? O przyjściu Chrystusa, aby sądzić wszechświat (Mt 24–25). To była ostatnia instrukcja wielkiego Oświeciciela świata. Nauczanie o końcu świata jest naturalnym zakończeniem dzieła Nauczyciela świata. Służba bezprecedensowego Proroka, niebiańskiego przykładu Proroków, trwała trzy i pół roku. Światło świata, wielki Prorok zakończył swoje dzieło (Jana 8:12, Łukasza 7:16). Potem, gdyby Chrystus Jezus był jedynie Nauczycielem Izraela, nie miałby już nic do roboty na ziemi. To, co należało ogłosić ludziom, On ogłosił. Wola Boża wobec ludzi została objawiona przez Syna Bożego w takiej pełni, że nie została wcześniej objawiona; jest ona przedstawiona z taką jasnością, z taką bliskością zrozumienia dla wszystkich, jakiej nie objawili prorocy. – Sami wrogowie Jezusa świadczyli, że nikt inny nigdy nie mówił tak, jak mówił ten człowiek (Jana 7:46). Ale Jezus już od chwili narodzin został nazwany Zbawicielem świata; Już w chwili Jego narodzin niebo ogłosiło, że wraz z Nim nastanie pokój na ziemi i dobra wola nieba wśród ludzi. Jest oczywiste, że jest On kimś więcej niż Nauczycielem Izraela, kimś więcej niż Oświecicielem świata. A czy biednej ludzkości wystarczyło wyznanie jej, choćby w całości, woli Bożej? Nie, aby go ocalić, konieczne jest pojednanie się z nim, winnym, niebiańskiej sprawiedliwości. – A teraz oczekiwany od wieków Zbawiciel, głosząc wolę Bożą niczym Prorok, niczym Arcykapłan dokonuje pojednania nieba i ziemi. O tym właśnie mówi teraz uczniom. Mówił do swoich uczniów: Wiecie, że za dwa dni będzie Pascha i Syn Człowieczy będzie wydany na śmierć (Mt 26,2). Niejednokrotnie Zbawiciel wskazywał symbolicznie na swoją śmierć na krzyżu: w tej formie wyjaśniał wstąpienie węża na pustynię (Jan 3,14), w tej formie mówił o zniszczeniu przez Żydów cerkwi Jego ciała (Jan 2,19). Nieraz dawał do zrozumienia w jasnych słowach, że musi cierpieć i umrzeć w Jerozolimie (Mt 16,21, 17,22, 20,18). I teraz znowu, ale po raz ostatni, dwa dni wcześniej, przepowiada swoją śmierć na krzyżu. Czy nie jest jasne, że ta śmierć jest kwestią szczególnej woli Boga? Czyż nie jest jasne, że Jezus Chrystus idzie na śmierć z całkowitą wolnością, zgodnie z wolą Bożą? Powiedział wcześniej: imam wyznaczy obszar (życie) i imam ponownie przyjmie ten obszar: Otrzymałem to przykazanie od Mojego Ojca (Jana 10:18). I same Jego czyny świadczą o tym samym. Wiemy, że Wielkanoc będzie za dwa dni. Który to był dzień, gdy powiedziano to uczniom? Sześć dni przed Wielkanocą Pan Jezus był w Betanii, gdzie Maryja namaściła Jego stopy drogocennym olejkiem; a działo się to w szabat (Jana 12:1–2). Następnego dnia miał miejsce uroczysty wjazd do Jerozolimy (Jana 12:12). W poniedziałek w drodze do Jerozolimy Jezus przeklął jałowe drzewo figowe i wrócił na noc do Betanii (Mateusz 21:18; Marek 11:13,18,19). We wtorek, w odpowiedzi na uwagę Piotra o uschniętym drzewie figowym, mówi o potędze wiary, a następnie w Jerozolimie rozmawia z uczonymi w Piśmie (Mk 11,20,27). – I tak w środę Wielkiego Tygodnia Pan opowiada uczniom o swoich cierpieniach, które muszą nastąpić w Wielkanoc. Za dwa dni będzie Pascha i Syn Człowieczy będzie ukrzyżowany. Co to za połączenie dwóch okoliczności? Pascha to najbardziej uroczyste święto Żydów. Wiązało się z tym, po pierwsze, wspomnienie wybawienia pierworodnego Izraela od niszczycielskiego miecza niebieskiego, który zniszczył pierworodnego Egiptu, a po drugie, wspomnienie wybawienia całego narodu izraelskiego od faraona, który był pogrążony w falach Morza Czerwonego. Bez względu na to, jak wielkie były te wydarzenia w losach Izraela, największe znaczenie obchodom Paschy nadawało edukacyjne znaczenie baranka paschalnego. Kiedy Pan Jezus oznajmił swoim uczniom, że w Wielkanoc będzie wydany na ukrzyżowanie, nie jest jasne, czy zrozumieli Jego wskazanie na tajemniczą zbieżność dni Jego męki z dniami Wielkanocy. Później jednak, oświeceni Duchem Świętym, jasno i wytrwale wskazywali Żydom na ten tajemniczy związek wydarzeń. Nasza Pascha została za nas pożarta przez Chrystusa, powiedział apostoł Paweł i nakazał, abyśmy nową Paschę obchodzili nie przez spożywanie przaśników, jak świętowali Żydzi, ale w czystości i łagodności duszy (1 Kor. 5:7-8). Jesteśmy zbawieni, nauczał apostoł Piotr, przez czcigodną krew Baranka, nieskalaną i czystą krew Chrystusa (1 Piotra 1:19), a zatem nie potrzebujemy baranka paschalnego egipskiego. Wtedy biskupi, uczeni w Piśmie i starsi ludu zebrali się na dziedzińcu biskupim, czasownik Kajfasz, i naradzali się, aby schlebić Jezusowi i go zabić (Mt 26,3-4). Według historii św. Jana Sanhedryn po wskrzeszeniu Łazarza zdecydował się go zabić. Następnie wydał rozkaz odnalezienia i schwytania Nauczyciela nazyreatu, lecz Pan, nie narażając się wcześniej na niebezpieczeństwo, zniknął. Było to na tydzień przed Wielkanocą (Jana 11:53, 55, 57, 12:11). – Teraz Sanhedryn zebrał się, aby omówić sposób wykonania swojej decyzji w sprawie śmierci Jezusa. Po pierwsze postanowił wystąpić przeciwko Niemu jedynie w tajemnicy; po drugie, zdecydował, że Jego śmierć nie powinna nastąpić w święto Wielkanocne (Mk 14,2). Dlaczego Sanhedryn zdecydował się tak postąpić wobec Jezusa? Niech nie będzie żadnej plotki wśród ludu, bo boję się ludzi (Łk 22,2). Czyste sumienie nie boi się niczego, lecz bezbożny biegnie, nawet gdy nikt go nie goni (Ps. 13:5). Sanhedryn obawiał się ludzi, którzy szanowali Jezusa, choć konsekwencje pokazały, że strach ten był zupełnie daremny. Czyste sumienie działa otwarcie; nie zaniedbuje roztropnej ostrożności, ale nie ukrywa się przed ludźmi ze strachu przed ludźmi i nie lubi środków przebiegłego sprytu. Sanhedryn uważał, że jego praca daleka jest od czystego sumienia i był zmuszony działać z pochlebstwem i umiarkowaną przebiegłością. Sanhedryn sporządził więc plan swojego działania. Czy jego zamierzenia się spełniły? Wydawało się, że jak ludzie posiadający w rękach potężną władzę mogli nie wykonać tego, co było konieczne ze ich powodów? A jednak okazało się zupełnie odwrotnie. Dlaczego to jest? Ponieważ zanim ludzie podjęli decyzję, Posłany przez Ojca niebieskiego powiedział: Za dwa dni będzie Pascha i Syn Człowieczy będzie wydany na ukrzyżowanie. W ten sposób niszczone są rady ludzkie, które nie reagują na rady Boga. Ludzie wbrew swojej woli, ze szkodą dla swego honoru, czynią to, co wcześniej uznawali za nieopłacalne dla siebie, a czego nie chcieli robić – czynią to, bo tak postanowiła wola Boża. Wtedy jeden z nich – powiedział Judasz Iskariota – udał się do biskupa i powiedział: Cokolwiek zechcesz dać, ja ci go wydam (Mt 26,14-15). Sanhedrynowi potrzebny był wówczas Judasz, zgodnie z zamierzeniami Sanhedrynu, ale Jezusowi schlebiało. Nie ma więc wątpliwości, że Judasz zgłosił się na ochotnika do zdrady dopiero po drugim posiedzeniu Sanhedrynu. Judasz dowiedział się, że Sanhedryn szuka okazji, aby potajemnie zabrać Jezusa, i pośpieszył zgłosić się na ochotnika do służby potężnego Sanhedrynu. Co sprawiło, że Judasz zdecydował się na tak mroczny czyn? Inni sądzą, że Judasz przez wiarę w Mesjasza-Króla chciał jak najszybciej ujrzeć swoje ziemskie królestwo. Kainici czcili Judasza za jego zdradę i twierdzili, że on, jeden z Apostołów, miał wgląd w tajemnicę zbawienia ludzi przez śmierć Jezusa 1. Niektórzy z nowych mówią podobne rzeczy. Ewangeliści jednak nie wskazują ani słowem, ani aluzją, że Judasz pragnął szybko intronizować Nauczyciela, chociaż taka myśl o nim złagodziłaby ich żal z powodu brata-zdrajcy; wręcz przeciwnie, wszędzie ukazuje się u Judasza dusza żądna zysku, pieniędzy. Bóg-Człowiek świadczy: „Biada człowiekowi, przez którego wydany zostanie Syn Człowieczy” (Mt 26,24). I taki surowy osąd nie dotyczy oczywiście widzącego królestwa Mesjasza. Już na początku swojej zdrady Judasz wyraża swoją duszę: co chcesz – mówi – dać, a ja ci Go zdradzę? On sam mówi, że potrzebuje pieniędzy i dla pieniędzy jest gotowy zdradzić swojego Nauczyciela. To samo mówi w swojej spowiedzi przed śmiercią. „Zdradziłem, mówi, niewinną krew” i zwraca zgubne srebrniki. W ten sposób pasja do pieniędzy spowodowała zdradę Judasza. Powstało dawno temu w duszy Judasza, było wychowywane i stopniowo rosło, pilnie karmione. Narastając stopniowo, zaciemniało w jego duszy jasne myśli o niebiańskim Nauczycielu i Jego czynach. Zbawiciel swoim życiem obudził sumienie Judasza do walki z namiętnościami, jasnymi słowami potępił jego niewiarę (J 6,64). Ale pasja rosła i zaślepiła Judasza od czystych myśli o miłości i prawdzie, o czci i wdzięczności. Doprowadziła go do potajemnej kradzieży (Jana 12:6), a w końcu doprowadziła go do zdrady. I tak targuje się ze złoczyńcami o cenę, za jaką jest gotowy dać im wielkiego Nauczyciela, Przyjaciela i Wysłannika Boga. Aż strach pomyśleć, do czego może doprowadzić pasja do pieniędzy. Prawdą jest słowo Apostoła: ci, którzy chcą się wzbogacić, popadają w wiele bezsensownych i szkodliwych pożądliwości, które pogrążają ludzi w zagładę i zagładę (1 Tym. 6:9). Ostateczna skrucha Judasza pokazuje, że chcąc zachłannie wykorzystać srebrniki, nie patrzył na konsekwencje swojego czynu lub odrzucał myśli na ich temat, wierząc, że jego Nauczyciel znajdzie sposób na pozbycie się rąk Sanhedrynu, czego pozbył się już niejeden raz. Silna pasja rzuca głęboką ciemność na duszę. „Jak pijak” – mówi św. Chryzostom, napełniając się winem, nie odczuwa z tego powodu żadnej szkody, a potem z doświadczenia dowiaduje się, jakie to jest szkodliwe: taki jest grzech. Dopóki się to nie dokona, zaciemnia umysł, stojąc nad nim jak gęsta chmura; i wtedy sumienie się podnosi.” 2 A gdy usłyszeliście, uradowaliście się (Mk 14,11). Więc ludzie cieszą się z nikczemności! Och! Jak nie każda radość ludzi jest warta radości! Radują się, że otworzyła się tania okazja do czynienia zła, znaleziono łatwy sposób na popełnienie zła, pojawiła się osoba gotowa pomóc w złym uczynku. Cóż za straszna radość! A jednak ilu ludzi ma radości, które nie mają największej wartości? I dałem mu trzydzieści srebrników (Mt 26,15). Judaszowi obiecano trzydzieści srebrników. Trzydzieści srebrników, czyli 30 szekli, w naszym pieniądzu jest warte nie więcej niż 15 srebrnych rubli. Trzydzieści szekli to legalna cena za niewolnika (Wj 21:32). Widzisz, jak mało Żydzi cenili Tego, który uczynił im tak wiele dobra. Ewangelista Mateusz mówi o cenie, jaką Żydzi cenili Chrystusa Jezusa, używając słów proroka Zachariasza. U proroka Pan mówi ze skargą: i ustalił moją cenę na trzydzieści srebrników (Za 11:12). Tak więc cenę niewolnika Żydzi przypisują samemu Mesjaszowi, Panu. W ten sposób świat ocenia Zbawiciela świata, zgodnie z proroczym proroctwem. I wyznał, i nadszedł czas, aby Go im wydać bez ludu (Łk 22,6). Judasz obiecał i zaczął szukać dogodnego momentu, aby potajemnie przed ludem wydać Jezusa Chrystusa. Czy Judasz chciał potajemnie zdradzić Jezusa dopiero na prośbę Sanhedrynu? Oczywiście Sanhedryn, jak widział, bał się ludu. Ale Judasz bał się także o siebie. Zajmował się swoimi sprawami tylko nocą. W grzechu nie szukaj stanowczości i odwagi. Jest tak nisko, jak jest ślepy. Judasz, po wielokrotnym doświadczeniu wszechmocy Jezusa, pomyślał teraz, że możliwe jest znalezienie czasu i miejsca, w którym Jezus Chrystus, nawet gdyby chciał, nie będzie się ukrywał przed swoimi wrogami. A obnażanie się przed ludźmi jako zdrajca Nauczyciela to już dla Judasza zbyt wiele. O Boskie Światło! O miłości, która za nas oddajesz się cierpieniu! Oświeć spojrzenie naszej duszy, abyśmy mogli zobaczyć zniszczenie pragnień naszego grzesznego serca. Tchnij w nas świętą bojaźń, abyśmy drżeli przed grzechem, gdy tylko zbliżył się do naszej duszy. Wzmocnij naszą wolę pełną łaski mocą do walki z niegodziwością. Moi słuchacze! Grzech Judasza jest straszny, jego wyzwanie, by zdradzić Zbawiciela za srebrniki, jest straszne. Ale pasja pożądliwości stopniowo rosła w Judaszu. "Naszym zadaniem jest walka z grzechem i łatwo jest nam go przezwyciężyć, jeśli pokonamy w sobie namiętność jeszcze w powijakach. Skąd ta lekkomyślność, skąd ta lekkomyślność, że uważamy tę czy inną naszą namiętność za małą i tym samym dajemy jej wolę, by coraz bardziej przejmowała nad nami władzę? O! Nie pozwólmy, aby złe serce wymyślało wymówki dla naszych słabości. Z całą stanowczością, z całą surowością przeciwstawimy się grzechowi, gdy tylko dotknie on naszej duszy. My mamy przykazanie walczyć z grzechem aż do rozlewu krwi, aż do poświęcenia i siły, a wobec wszystkich, których kochamy, czy powinniśmy porzucić niebezpieczne kontakty z ludźmi? Nie wchodźmy na narady bezbożnych, nie zatrzymujmy się na drodze grzeszników (Ps 1,1). Wieczne zbawienie duszy warte jest najtrudniejszych chwilowych wyczynów. „Słuchajcie wszyscy miłośnicy pieniędzy, którzy cierpią na chorobę Judasza” – uczy św. Chryzostom, słuchajcie i strzeżcie się pasji miłości do pieniędzy. Jeśli ten, który był z Chrystusem, czynił cuda, posługiwał się taką nauką, wpadł w taką otchłań, bo nie był wolny od tej choroby – czy nie jest bardziej prawdopodobne, że wpadniesz w tę pasję, jeśli jesteś beztroski?.. Jak możesz mieć nadzieję uniknąć tej choroby, jeśli nie stosujesz silnych leków i nie czynisz pilnych wysiłków?.. Ta pasja jest najstraszniejsza ze wszystkich. pasje. Odtąd są mordercy, odtąd są wojny i walki, odtąd wszelkie zło, jakkolwiek to nazwiecie... Nie ma zysku z pieniędzy, gdy dusza jest biedna, i nie ma szkody, gdy dusza jest bogata...” 3 Chwała Bogu.Amen. Rozmowa 2. Przygotowanie do Świąt Wielkanocnych (czwartek) Matt. 26:17–20; Mk. 14:12–17; OK. 22:7–14 W poprzedniej rozmowie rozmawialiśmy o wydarzeniach dnia, który nastąpił dwa dni przed Wielkanocą (Mt 26,2). skoro w dniu ukrzyżowania Zbawiciela starsi Żydów nie weszli do pretora, aby się nie skalali, ale pozwolili im spożyć Paschę (Jan 18,28), a następny dzień był dniem szabatu (Jan 19,31), jasne jest, że mówimy o wydarzeniach Wielkiej Środy i chcąc porozmawiać o sprawach dnia następnego, porozmawiamy o tym, co wydarzyło się w czwartek ostatniego, tygodnia krzyża Zbawiciel. Pierwszą rzeczą, jaką ukazuje nam narracja ewangeliczna z wydarzeń Wielkiego Czwartku, jest przygotowanie uczniów do Wielkanocy. Już pierwszego dnia przaśników uczniowie podeszli do Jezusa i zapytali: „Gdzie chcesz, żebyśmy ci przygotowali Paschę do spożycia?” Pierwszy dzień przaśników był pierwszym dniem święta Paschy. Według św. Marka był to czas Wielkanocy (Mk 14,12), czyli – jak mówi św. Łukasza, dzień, w którym godzi się spożywać Wielkanoc (Łk 22,7). Chociaż zgodnie z prawem Mojżesza, tak jak liczenie dnia rozpoczynało się wieczorem, tak święto Paschy rozpoczęło się wieczorem 14 dnia Nissan; ale w późniejszym zwyczaju Żydów dni przygotowania do święta również odnosiły się do święta i dlatego zamiast 7 liczyli 8 dni przaśników. „Konieczność do tego doprowadziła”. W związku z gromadzeniem się ludzi do Jerozolimy na Wielkanoc, wielu, a zwłaszcza biednych, nie miało wystarczającej ilości miejsca lub innych potrzeb, aby obchodzić Wielkanoc tego samego dnia. Dlatego też znaczna część ludności, głównie ubogiej, przygotowywała i jadła baranka paschalnego w przeddzień Paschy, 13 dnia Nissana, przypadającego na połowę marca i kwietnia. Lud uzasadniał swój zwyczaj również tym, że początek Nissana uważał za moment koniunkcji księżyca ze słońcem, natomiast lud książkowy liczył od pierwszej kwadry księżyca, czyli dzień później. Tak więc starsi żydowscy, według narracji ewangelisty Jana, rankiem następnego dnia po obchodach Paschy przez Zbawiciela nie szli do pretora, aby się nie skalać, ale pozwolili im spożyć Paschę (J 18,28). Ci ludzie, jako ludzie bogaci, mieli wszelkie środki, aby uczcić wieczerzę paschalną w czasie przewidzianym przez prawo, 14 dnia Nissan; Co więcej, zawsze chcieli być przykładem prawości. Rankiem w dniu, w którym Zbawiciel został już potępiony, Sanhedryn właśnie przygotowywał się do Wielkanocy (Jana 19:14). Biedni ludzie to inna sprawa: samo ich ubóstwo zmuszało ich do cenienia nie tyle litery prawa, co jego ducha. Tak więc uczniowie Jezusa już w wigilię Wielkanocy zaczynają przygotowywać się do wypełnienia wymagań prawa dotyczących baranka paschalnego. Przed południem 13 dnia Nissana pytają Pana: gdzie, w jakim domu Pan chce, aby była przygotowana Pascha? W czasie swego ziemskiego życia Pan Jezus nie miał, jak powiedział, gdzie pochylić głowę (Mt 8,20). Nie miał domu ani majątku w Jerozolimie, gdzie zgodnie z prawem miała być obchodzona Pascha (Deut. 16:5,6). Pozostało więc szukać lokalu u jednego z Jerozolimczyków, który ślubował swoją pobożność udostępnić kwaterę na obchody uroczystości wielkanocnych każdemu, kto nie miał własnego domu w Jerozolimie. Powiedział: idźcie do miasta do Onsitsa i powiedzcie: Nauczyciel mówi: Mój czas się zbliża, odprawię za was Paschę z Moimi uczniami. Św. Mateusz nie mówi, kto został wysłany, aby przygotować Paschę. Św. Marek pokazuje, że wysłano dwóch uczniów. Jeszcze wyraźniej w tym przypadku jest św. Łukasz: ambasadorzy, jak mówi, Piotra i Jana, czyli najukochańszych uczniów. Według św. Mateusza Pan powiedział tym uczniom: idźcie do Onsitsa. Nie widzimy bowiem powodu, dla którego św. Mateusz miałby pominąć imię tego, do którego posłani zostali uczniowie, skoro ten ostatni był nazywany po imieniu Zbawicielem, a inni ewangeliści nie mówią o imieniu tego człowieka; wręcz przeciwnie, świadczą, że tego mistrza należało rozpoznać jedynie po przypadkowych znakach, to nie ma wątpliwości, że sam Pan nie nazwał tego mistrza po imieniu i oczywiście po to, aby pokazać uczniom doświadczenie swojej Boskiej wiedzy. Wskazaniem, w czyim domu miała być przygotowana Wielkanoc, według św. Łukasza, Pan zarządził, co następuje: Gdy wejdziecie do miasta, zastaniecie człowieka niosącego wodę w ubogim domu; przez niego wchodzi do domu, wchodzi i krzyczy do przełożonego domu: Mówi wam Nauczyciel. Zgadzam się, że podane znaki są najbardziej losowe. Zgadzam się, że nieprzyzwoite było ogłaszanie w taki sposób swoich pragnień nieznanemu domownikowi. Ale tak jak wcześniej, gdy Zbawiciel posłał swoich uczniów po osła, aby weszli do Jerozolimy, powiedział: jeśli ktoś wam powie: „Wołajcie, bo Pan go żąda” (Mt 21,3), tak i tutaj działa z tą samą władzą i mocą. Jest to ta sama boska moc, z jaką nakazano złowić rybę, aby statir, który w niej znaleźli i znaleźli, zapłacił daninę (Mt 17,27). Jeśli uczniowie musieli powiedzieć właścicielowi: Nauczyciel do ciebie mówi, oznacza to, że gospodarz należał do liczby uczniów Jezusa, do liczby słuchaczy, którzy Go szanowali. I dlatego niezależnie od tego, ilu wrogów miał Jezus wśród jerozolimian, byli też ludzie Jemu oddani, ludzie, którzy czcili Go przynajmniej jako wielkiego Cudotwórcę. Wystarczyło powiedzieć jednemu z nich: Nauczyciel z tobą rozmawia, a on robi, co Nauczyciel chce. W ten sposób Pan ukazuje swoim uczniom, w tym Judaszowi, nowe doświadczenie swego wglądu w przyszłość. Mój czas jest już blisko. Co to znaczy? Czy to oznacza tylko, że nadszedł czas, abym obchodził Paschę? Ale Żydzi znali czas Paschy, podobnie jak uczniowie Jezusa. Nie było więc potrzeby przypominać domownikowi o tym czasie. Co oznacza czas Jezusa? Mój czas się nie wypełnił, powiedział wcześniej Zbawiciel, kiedy wzywano Go do Jerozolimy na to samo święto (Jana 7:8). Ale teraz mówi coś zupełnie innego. Teraz – mówi – nadszedł czas, wyznaczony na dokończenie dzieła powierzonego Mi przez Ojca Niebieskiego i Moją miłość do ludzi – nadszedł czas, aby oddać duszę Moją przyjaciołom. Doskonale wyraża nam myśli i uczucia Zbawiciela, św. Jana. Przed świętem Wielkanocy mówi, znając Jezusa, że ​​nadeszła dla Niego godzina przejścia z tego świata do Ojca, umiłowawszy tych, którzy są na świecie, i do końca ich umiłowali (J 13,1). Pan widział i wiedział, że nadszedł czas, aby opuścił ziemię. Ale umiłowawszy swoich, których pozostawił na świecie, okazywał im swoją miłość aż do ostatniego tchnienia; Okazywał im swoją miłość pomimo tego, że jeden z Jego uczniów, jak widział, był Jego zdrajcą, że sam Piotr nie pozostał Mu wierny, a wszyscy inni Go opuścili; Umiłował ich do końca: podczas ostatniej wieczerzy wielkanocnej pozostawia im niezwykle wzniosły znak swojej niezrównanej miłości do nich – sakrament komunii Jego Ciała i Krwi, który będzie sprawowany na ziemi aż do skończenia świata. W ten sposób Pan wyjaśnia, że ​​jeśli zostanie wydany w ręce swoich wrogów, nie oznacza to, że Jego przeznaczenie dokonuje się wbrew Jego woli, wbrew Jego wiedzy i intencjom. Widział Swoją śmierć na Golgocie i swoją wolą, swoim oddaniem woli Ojca Niebieskiego, swoją miłością do tych, dla których Jego śmierć była zbawieniem, udał się na Golgotę. Wraz z moimi uczniami przygotuję dla was Paschę. Słowa stworzę Paschę są powszechnym wyrazem posłuszeństwa prawu Paschy (Wj 12:48; Liczb 9:4; Joz. 5:10). Syn Boży posłusznie wypełnił postanowienia prawa, jako wolę Bożą. Chce świętować Wielkanoc. Ale chce świętować ze swoimi uczniami. Chce być z nimi, jak Ojciec ze swoimi dziećmi, i swoim postępowaniem pokazywać im to usposobienie. On wam pokaże wielkie górne pomieszczenie, wielkie pomieszczenie, przygotujcie je (Łk 22,12). Żydzi nazywali górne pomieszczenie salą znajdującą się w górnej części pomieszczeń mieszkalnych, a więc oddzieloną od hałaśliwych mieszkań i odosobnioną. Zgodnie z przeznaczeniem Zbawiciela, górne pomieszczenie, w którym spożywano Jego wieczerzę, było nie tylko odosobnione, ale także przestronne – nie dość, że było też przykryte dywanami, gotowe (Mk 14,15), udekorowane w sposób odświętny. Pamiętajcie, słuchacze, że nasz Zbawiciel przy innych okazjach kochał prostotę we wszystkim – w ubiorze, jedzeniu, stylu życia. A teraz, gdy chce ofiarować swoim uczniom mistyczną wieczerzę, wyznacza do tego nie proste miejsce, ale wielką salę na piętrze, salę przestronną i bardzo przyzwoicie udekorowaną. To powinno być miejsce najświętszej tajemnicy Eucharystii, zgodnie ze wskazówkami Zbawiciela! Gdy szli, znaleźli to, co powiedzieli, i przygotowali Paschę (Łk 22,13). Wszystko stało się tak, jak zapowiedział Pan. I spotkał człowieka u wejścia do miasta, dokładnie tego samego, na którego wskazał Pan; a właścicielka domu okazała się życzliwa, chętnie spełniająca życzenia Nauczyciela; i sala okazała się dokładnie taka, o jakiej mówił Pan. Jak uczniowie mogli nie powiedzieć w duszy, że ich Nauczyciel był wielkim Prorokiem! I przygotowaliście Paschę, to znaczy kupili i przygotowali baranka paschalnego zgodnie z Prawem i przygotowali wszystko, co było potrzebne do uroczystej wieczerzy. Wieczorem Jezus przyszedł około godziny dziesiątej. Ewangelista Marek, podobnie jak ewangelista Mateusz (Mt 26,20), nazywa moment przyjścia Jezusa do domu, w którym przygotowywano Paschę, wieczorem. Św. Łukasz mówi: i nadeszła godzina, czyli uroczysty obiad. Która to była godzina? Końcowe przygotowania do obchodów uroczystości wielkanocnych, czyli przygotowanie wszystkich przyborów do wieczerzy paschalnej dla Żydów, rozpoczynały się w godzinach od 6 do 9 po południu, czyli naszym zdaniem między 1 a 3 po południu. Wieczerzę wielkanocną otwierano najpóźniej o godzinie szóstej po południu. Tak więc Zbawiciel przyszedł do sali wielkanocnej pod koniec godziny 17:00, a Jego wieczerza rozpoczęła się nie później niż na początku godziny 6:00. W ten sposób Kościół prawosławny ewangelicznie celebruje ustanowienie Ostatniej Wieczerzy odprawiając Liturgię po południu w Wielki Czwartek. Przyjdę około dziesiątej. W rezultacie zdrajca Judasz nie został pozbawiony tej wieczerzy, podczas której Pan chciał być z uczniami jak ze swoimi dziećmi. Ale Judasz się nie zmienił. O nieskończona dobroci! Jakże kochałeś tych, którzy Cię kochali! Ile światła, ile miłości wylewasz na nich! Nie pozbawiaj nas Twojej życiodajnej miłości. Miłość jest wieczna! Ogrzej i zmiękcz nasze zatwardziałe serca, aby odczuły wielkość Twojej miłości do grzeszników, a jeśli chwilowo zachwiają się w swojej wierności wobec Ciebie, niech nie spotka ich to samo, co spotkało straszliwą duszę Judasza. Amen. W. 13:1–17; OK. 22:24–30 Wieczernik Syjonu przedstawiał wspaniały widok podczas ostatniej wieczerzy wielkanocnej Chrystusa! On, Pan nieba i ziemi, umył uczniom nogi z pokorą sługi i miłością przyjaciela. Przyjrzyjmy się bliżej cudownemu czynowi naszego cudownego Pana. Czy rzeczywiście było w nich to, kto wydaje się być ich bólem? (Łukasz 22:24). Pan mówi o nadchodzących boleściach, o rychłym krzyżu, a uczniowie zaczynają spierać się o prymat. Jak rozpoczął się spór o prymat pomiędzy studentami? Kiedy nadszedł czas kolacji, Apostołowie usiedli z Nim i zasiedli – mówi św. Łukasz, zanim zacznie mówić o sporze o prymat (Łk 22,14). To zbieżność dwóch okoliczności w naturalny sposób sugeruje, że debata uczniów na temat prymatu została wywołana przy okazji umieszczenia ich w pobliżu Nauczyciela. – Pierwszym uczuciem, które wywołało ten spór, była zazdrość o to, by być jak najbliżej ukochanego Nauczyciela. Podążając za tym uczuciem, zrodziły się myśli o ziemskim królestwie Mesjasza i głównych postaciach tego królestwa - myśli, które wówczas należały do ​​​​prawie wszystkich Żydów. Zbawiciel potępił już te marzenia o ziemskiej wielkości w dobrodusznej matce synów Zebedeusza w obecności wszystkich uczniów, ale nawet teraz uczniowie Chrystusa nie rozstali się z nimi. Nawet najlepszym ludziom tak trudno jest osłabić swoje nawykowe opinie, nawykowe skłonności i nawykowe błędy! Apostołowie Chrystusa stali się ponad opiniami ludu, ponad jego słabościami dopiero wtedy, gdy odrodzili się na nowo za sprawą Ducha łaski, który zstąpił w dniu Pięćdziesiątnicy. Jezus wiedział, że Ojciec dał wszystko w Jego ręce... wstał od wieczerzy i złożył szaty... (Jana 13:3-5). Przepełniony miłością do swoich uczniów Zbawiciel nie mógł ich opuścić, nie potępiając ich słabości, co wywołało spór o prymat. Ale nie zaczynając ich napominać słowami, daje im uzdrowienie w niezwykłym działaniu, a następnie udziela pouczeń. To cudowne działanie, oprócz tego, że miało działanie lecznicze dla uczniów, było także ostatecznym wyrazem znaczenia ziemskiej posługi Jezusa. – Trzy wielkie prawdy naznaczyły ziemskie życie Jezusa Chrystusa i On je teraz odciska przed swoimi uczniami. – W życiu Jezusa wyrażało się to, że Ojciec oddał Mu wszystko w Jego ręce – powierzył Mu zbawienie ludzkości (Mt 11,27-28), powierzył Mu całe to wielkie dzieło (Jan 17,3-4); Nie mniej wyraźnie pokazał w swoim życiu, że przyszedł od Boga - zstąpił z nieba i wszystkie Jego dzieła nie są dziełami ludzkimi, ale dziełami Syna Bożego; wreszcie ukazało się Jego oczom, że śmierć zbliża się do Boga, że ​​śmierć jest blisko Niego, po czym Jego czyny miłości do ludzi zostaną uwieńczone chwałą Ojca Niebieskiego. Te trzy wzniosłe prawdy wzywały Go do wyczynów poświęcenia w życiu ziemskim. I zgodnie z ich własnym natchnieniem ukazuje się teraz uczniom nie tylko jako zwykły syn człowieczy, ale jako sługa swoich uczniów, pełen niebiańskiej miłości do nich. Wśród Żydów właściciel domu, jeśli chciał zwrócić szczególną uwagę na gości lub na swój dom, na początku posiłku kazał słudze umyć nogi zaproszonym na posiłek (1 Sam. 25:41). Pan bierze na siebie pracę sługi. Jak to działa? Z największą gorliwością szczerego sługi. Kiedy On i Jego uczniowie weszli do górnej sali Syjonu, On i uczniowie jak zwykle zajęli pozycję leżącą podczas przygotowanego posiłku (Łk 22:14, Jan 13:2). Studenci odpoczywali i opowiadali się za prymatem; wstaje, zdejmuje wierzchnią szatę, bierze prześcieradło i się nim przepasuje; na tym też nie poprzestaje, sam nalewa wodę do umywalki; „nie rozkazuje tego nikomu innemu, ale wszystko robi sam” 4. I uczniowie zaczęli umywać im nogi i wycierać je soczewicą, ale też je przepasali. „Wydaje mi się” – mówi św. Chryzostom – że najpierw umył nogi zdrajcy, gdyż Ewangelista powiedział: uczniowie zaczęli myć nogi, a potem dodał: przyszedł do Szymona Piotra. To wyjaśnienie należy do wszystkich nauczycieli Kościoła greckiego i widzimy je także w kościelnym obrzędzie mycia nóg. Przyszedłem do Szymona Piotra. I czasownik do Niego: Panie! Umyjesz mi nos? Ten bezprecedensowy akt niebiańskiej pokory wywołał silny wstrząs w sercach uczniów. Ale oni z dziecięcą pokorą i szacunkiem patrzyli na służbę swojemu Nauczycielowi i Panu. "Tylko Piotr, zawsze ognisty, zawsze szczery, i tu okazał się wierny sobie. - Panie, umyłeś mi nos? Recenzja jest mocna i wymowna. Oto całe wyznanie Piotra o Panu i o sobie samym. Czy Ty jesteś, mówi, Który jesteś tak wielki, święty i wysoki, Czy Ty jesteś, Panie, który rozkazujesz morzu i wiatrom, który wzrok ślepym daje zdrowie chorym, życie umarłym, Jesteś Ty, przed którym wielcy prorocy są tylko uczniami i sługi: Czy chcesz mi umyć nogi, Szymonie? Och, nie stałem się lepszy, niż byłem, gdy mówiłem: Panie, odejdź ode mnie, bo jestem człowiekiem grzesznym (Łk 5,8). Odpowiedział Jezus i rzekł mu: To, co czynię, nie waż teraz, ale z tego zrozumiesz (Jan 13,7). Oznacza to, że zadaniem Piotra jest posłuszeństwo woli Pana i świadczenie o swojej pokorze poprzez posłuszeństwo: jest to konieczne także dlatego, że Piotr nie zna teraz znaczenia czynu Zbawiciela i może go zrozumieć dopiero później. Rzekł do Niego Piotr: Nie będziesz mi nogi mył na wieki. Odpowiedział mu Jezus: Jeśli cię nie umyję, nie miej działu ze Mną (Jan 13,8). Pokora Piotra po udzielonym mu napomnieniu okazała się już nie pokorą, ale kwestią egoistycznej arbitralności. Piotr wyglądał teraz jak pacjent, który nie rozumiejąc ani swojej choroby, ani mocy proponowanego leku, uparcie odrzuca pomoc lekarza. A odpowiedź udzielona Piotrowi była taka sama, jaką powiedziałby lekarz nierozsądnemu pacjentowi. Zbawiciel mówi: chyba, że ​​ja cię umyję, podczas gdy On tylko umył sobie nogi, a Piotr dwa razy odmówił tylko umycia nóg. Co to znaczy? Oznacza to, że działanie Zbawiciela nie ograniczało się do widzialnego umycia nóg, ale rozszerzyło się w sposób niewidzialny na obmycie całego człowieka, a szczególnie Piotr potrzebował takiego obmycia. W ten sposób sam Zbawiciel wyjaśnia swoje obmycie (Jana 13:9–10). Osoba nieczysta, bez względu na to, kim jest, nie może wejść do królestwa Bożego; a nieczystości duszy zmywane są jedynie przez łaskę Chrystusa. Dlatego nie można mieć udziału w królestwie Chrystusa, jeśli nie zostaniemy obmyci łaską Chrystusa (J 3,3; Kol 3,9-10). Tak Piotr zrozumiał swego Pana i powiedział: Jeśli tak, Panie, to nie tylko moje stopy, ale także moja głowa i ręce wymagają oczyszczenia – jestem nieczysty od stóp do głów. Jezus mu odpowiedział: Ten, kto jest zmęczony, nie potrzebuje tylko umyć nosa; bo on cały jest czysty. I wy jesteście czyści, ale nie wszyscy (Jana 13:9-10). Aby wyjaśnić uczniom znaczenie wykonywanej ablucji, Zbawiciel wskazuje im pozycję osoby, która obmyła się wodą. Po ablucji wychodzi czysty, ale stojąc ze stopami na ziemi brudzi je kurzem i dlatego musi je ponownie umyć. Z jednym wyjątkiem uczniowie Chrystusa byli czyści, jakby obmyci Jego życiodajną nauką (Jana 14:3). Pozostało mi tylko umyć nogi. Trzeba było zmyć kurz i nieczystości, które przylgnęły do ​​nich po kontakcie ze światem, wśród ziemskich zajęć i spraw, w kontaktach z ziemskimi ludźmi. Takie jest życie na ziemi! Dopóki człowiek żyje na ziemi, chcąc nie chcąc, brudzi swoje stopy w prochu i w żaden sposób nie jest zbawiony od nieczystości grzechu, chociaż jego głowa jest podniesiona do nieba, jego duch i umysł są skierowane ku temu, co w górze, jego serce bije niebiańskimi uczuciami. Kto rozumie Upadek? Oczyść mnie z moich tajemnic, modlił się Dawid (Ps. 18:13). Zatem po odrodzeniu w chrzcielnicy konieczne jest, aby każdy został obmyty łaską pokuty; To szczególnie trzeba powtórzyć przed św. Eucharystią, tak jak Zbawiciel umył uczniom nogi przed tą tajemnicą. Czy wiesz, co ci uczyniłem (Jana 13:12–17)? Ze słów Zbawiciela skierowanych do Piotra apostołowie poznali znaczenie obmycia, o którym mówił Piotrowi. Ale po zrozumieniu tego nadal nie rozumieli wszystkiego. A Zbawiciel pokazuje im drugą stronę swojego działania. Mówi im: „Słusznie nazywacie Mnie Nauczycielem. Ale jeśli Ja, wasz Nauczyciel, umyłem wam nogi, to i wy powinniście czynić to samo”. Oznacza to, że naśladowców Jezusa Chrystusa musi wyróżniać ten sam duch pokory i miłości, z jakim On, Pan i Nauczyciel, umywał nogi uczniom. Jaki ludzki wzrost nie powinien spaść w proch przed pokorą Pana? Jaki rodzaj pychy, jeśli nie jest to duma szatańska, miałby uważać za upokorzenie służenie bratu w jego potrzebie, choćby był on ostatnim żebrakiem, skoro Pan nieba i ziemi dał przykład tak pokornej służby swoim uczniom? Jeśli umył stopy nawet Swojemu zdrajcy, czy my, słudzy, powinniśmy stać się lepsi od naszego Mistrza? Musimy też okazywać miłość tym, którzy nas obrazili, w każdy możliwy sposób. Apostoł Paweł, mając w pamięci wzniosły przykład Pana, poucza nas: "Nie czyńcie niczego z zazdrości lub próżności, ale w pokorze uważajcie się nawzajem za lepszych od siebie samych. Każdy z was troszczy się nie tylko o siebie, ale i o innych. Takie bowiem bądźcie usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie" (Flp 2,3-5). Języki królów są przez nie zdominowane, a ci, którzy je posiadają, nazywani są dobroczyńcami. Nie jesteś taki (Łk 22,25-26). Przykład Pana pokazał już uczniom, że powinni kłócić się między sobą nie o prymat, ale w pokorze i miłości. Przechodząc bezpośrednio do ich sporu o prymat, Zbawiciel daje im do zrozumienia, że ​​kłócąc się o prymat, dopuszczają do swoich serc ducha pogańskiego, a nie Jego ducha. Władcy ludów pogańskich stylizowani są na wspaniałe tytuły, nie odpowiadając na te tytuły swoimi czynami; nazywani są dobroczyńcami, choć są tyranami; Nazywa się ich królami tylko po to, aby pokazać wagę władzy nad swoimi podwładnymi, a nie troskę o ich dobro. Tytuł Dobroczyńców (Evergetes) nosili egipscy Ptolemeusze, których jednak wyróżniało jedynie okrucieństwo własnej woli. Takie właściwości, takie czyny są własnością pogańskiego świata, języka. Nie jesteś taki, ale pozwól, aby ból w tobie był taki jak mój i starzej się, jak służysz. W społeczeństwie chrześcijańskim nie powinno być żadnych pogańskich zasad i zwyczajów. Większy od innych zdolnościami i talentami, powinien w swoich relacjach z innymi wyglądać tak, jakby był najmniej znaczący, a starszy rangą, przywódca innych u władzy, powinien zachowywać się tak, jakby był sługą innych. Oznacza to, że w społeczeństwie chrześcijańskim nie ma miejsca ani na dumę, ani próżność, ani ambicje. Kto jest chory? Czy powinieneś odpoczywać, czy służyć? Nie położysz się? A ja jestem pośród was jako ten, który służy (Łk 22,27). Te słowa Zbawiciela, zachowane przez św. Łukasza, mają oczywisty związek z umyciem nóg, o którym mówi św. Jan. Bez tego połączenia byłyby one niezrozumiałe. Ale służę pośród was: czy nie jest to wzięte z pozycji, w której znajdował się Zbawiciel, myjąc nogi uczniom? Zgodnie z powszechnym zwyczajem właściciel domu zasiada przy stole jak pan nad swoim domem; Zajmowanie oficjalnego stanowiska przy stole jest zadaniem sługi (Łk 17,7–8). Zgodnie z tym poleceniem Zbawiciel powinien był przyjąć usługi od uczniów jako ich Pan i Nauczyciel. Ale On postępuje inaczej, aby ich pouczyć. Ty oczywiście trwasz przy Mnie w Moich przeciwnościach. I przekazuję wam Królestwo... (Łk 22,28-30). Objawiwszy w swoich uczniach pragnienia ziemskiej władzy, Pan obdarza ich czcią, na jaką zasługują ich trudy. Ileż kłopotów, ile obelg i gorzkich obelg zostało im zadanych, częściowo przez Nauczyciela, a częściowo bezpośrednio przez faryzeuszy i uczonych w Piśmie! I pozostają z Nim do dziś, choć „wielu władców, choć w Niego uwierzyło, nie przyznało się do faryzeuszy i saduceuszy” (J 12,42). Surowość życia Nauczyciela (Mt 8,20, Łk 9,58), surowość Jego nauczania (Łk 14,33, 18,25; Mt 19,9–10), głębia Jego tajemnic (Jan 6,68–69) również nie zmusiły ich do odsunięcia się od Niego. Wszystko to jest kwestią ich cierpliwej miłości. Cierpliwość powinna zostać nagrodzona za wysiłki. A Pan wskazuje uczniom, jaka czeka ich wysoka nagroda, choć nie taka, o jakiej marzyli, niesiona przez powszechną opinię. Przekazuję wam królestwo, tak jak Mi przekazał Ojciec. W nagrodę za swój ziemski wyczyn, za wypełnienie woli Bożej, Ojciec Niebieski uczynił swego Syna dziedzicem wszystkich (Hbr 1:2). – Syn Boży czyni dziedzicami tego królestwa tych, którzy dzielili z Nim smutki Jego ziemskiej posługi. Jedzcie i pijcie przy Moim stole w Moim królestwie i zasiadajcie na tronie, sądząc podstępne dziesięć pokoleń Izraela. To, co my, wędrowcy po ziemi, możemy zrozumieć w tym obrazowym opisie uwielbionego stanu Apostołów, składa się z dwóch korzyści - zaszczytu bliskości Króla Niebieskiego i udziału w mocy Jego sądu. – Apostołowie cieszą się błogością jeszcze przed sądem świata; Dzięki swoim naukom i pismom są teraz sędziami nad Izraelem, a nawet nad całym światem. – Ale pełna chwała świętych objawi się po sądzie Chrystusa nad wszechświatem. Dlatego pełny sens obietnicy chwały Apostołów zostanie ujawniony dopiero po sądzie świata. Podobnie godność Apostołów w Nowym Jeruzalem, ukazana przez widzącego (Apok. 21:12-14), jest teraz dla nas tajemnicą; Wciąż odczytujemy litery opisu, ale nie możemy pojąć pełnego znaczenia, dokładnego znaczenia. Moi słuchacze! To, co Zbawiciel uczynił dla Apostołów podczas Ostatniej Wieczerzy, jest skróceniem całego Jego życia, ducha całej Jego ziemskiej posługi. Niech ten wspaniały obraz będzie zawsze przed naszymi oczami; rzuci życiodajne światło na nasze życie. Oblicze Zbawiciela obmywającego nogi uczniom w postaci sługi będzie naszą obroną przed pychą, przed ciekawością, przed lenistwem w służbie bliźnim, przed obojętnością na smutki i potrzeby braci, przed skąpstwem ściskającym nasze ręce przy dawaniu jałmużny ze względu na Chrystusa. Amen. Rozmowa 4. Spożywanie baranka paschalnego; pierwszą oznaką zdrajcy Łukasza 22:15–18; Matt. 26:21–27; Mk. 14:18–21; W. 13:17–22 Zbawiciel, kończąc pouczenie o umyciu nóg, rozpoczyna wieczerzę wielkanocną od ujawnienia swoich uczuć związanych z tym wieczorem. A podczas wieczerzy wielkanocnej mówi uczniom, że jeden z nich Go zdradzi. I powiedziałem im: Chcę spożyć z wami tę Paschę; po pierwsze, nawet męki nie przyjmę (Łk 22,15). Dlaczego Zbawiciel tak gorąco pragnął teraz podzielić się wieczerzą wielkanocną ze swoimi uczniami? Ponieważ ta wieczerza zakończyła stary porządek rzeczy, a po niej miała nastąpić realizacja tego, co przemieniła Wielkanoc, ogniste pragnienie Ostatniej Wieczerzy było owocem Jego miłości do upadłej ludzkości i oddania woli Ojca Niebieskiego, który powierzył Mu dzieło odkupienia. Nie spieszył się z radością, ale ze smutkiem, nie po pocieszeniem, ale z powodu nieopisanej męki; ale Jego boska miłość do ludzi i Ojca Niebieskiego zwyciężyła w Nim nad smutkami ludzkości i pośpieszył, aby ukończyć swoje wielkie dzieło. Pragnął także ostatniej wieczerzy wielkanocnej, gdyż postanowił przypieczętować ją znakiem swojej szczególnej miłości do ludzi, aby ustanowić tajemnicę Eucharystii. Pragnę, nie przyjmę nawet męki przed moim cierpieniem; odtąd imam nie może z niej jeść (Łk 22:16); Już te słowa świadczą o tym, że wypowiada je kochający ojciec, rozstając się ze swoimi dziećmi: Cieszę się, że mogę z wami spożywać Paschę – mówi do dzieci, dając im do zrozumienia, że ​​chce pozostawić im pomnik swojej miłości. Powiadam wam, że odtąd nie będę z niej jadł, aż umrą w królestwie Bożym (Łk 22,16). Innym razem nie może już jeść baranka paschalnego ze Swoimi umiłowanymi uczniami, jak to miało miejsce wcześniej i tak jak to czyni teraz, Jego śmierć jest tak blisko. Będzie z nimi obchodził Wielkanoc, ale już w królestwie Bożym, dopóki nie umrą w królestwie Bożym, nie wcześniej niż wypełnią się znaki wielkanocne, dopóki nie objawi się prawdziwa, wieczna Wielkanoc. Żydowską Paschę obchodzono na pamiątkę rzezi pierworodnych egipskich i zbawienia Izraela (Wj 11–12). Ponieważ ostateczne potępienie jednych i zbawienie innych nastąpi podczas ostatniego sądu świata, podczas którego wszyscy niegodziwi, podobnie jak Egipcjanie, zostaną odrzuceni, a wszyscy sprawiedliwi, podobnie jak prawdziwi Izraelici, zostaną nagrodzeni wiecznymi błogosławieństwami, wówczas w Królestwie Niebieskim będzie obchodzona prawdziwa Wielkanoc; wieczna szczęśliwość świętych Bożych – to jest prawdziwa Wielkanoc, na którą Zbawiciel wskazał swoim uczniom. I przyjęliśmy kielich, oddawszy chwałę, mówiąc: Weźcie i podzielcie się. Bo powiadam wam, że imam nie będzie pił z owocu winorośli, aż nadejdzie królestwo Boże (Łk 22,17-18). Podczas uroczystości wielkanocnych po zjedzeniu baranka podawano kielich wina na znak miłości i radości. Zbawiciel również to czyni, wypełniając prawo rytualne; Dodaje jedynie nową myśl, z którą podaje kielich. Imam nie powinien pić z owocu winorośli, aż nadejdzie królestwo Boże lub, jak wyjaśnia św. Mateusz, imam nie powinien pić aż do dnia, w którym będę pił z wami nowy w królestwie Bożym (Mt 26:29). Chociaż zmartwychwstały Zbawiciel po swoim zmartwychwstaniu podzielił się z uczniami posiłkiem, ale nie winem uczty wielkanocnej; a Jego uczniowie nie zaznali jeszcze błogiego pokoju królestwa Bożego, a młode wino nie należy do czasu, który Zbawiciel spędził po zmartwychwstaniu, ukazując się uczniom przez czterdzieści dni. Zbawiciel ponownie wskazuje na tę samą odległą przyszłość, na którą wskazywał, mówiąc o obchodzeniu prawdziwej Wielkanocy (Łk 22,16). Wskazuje na królestwo, które otworzy się po Jego sądzie nad światem (1 Kor. 15:54–55). Ewangeliści Mateusz (Mt 26,29) i Marek (Mk 14,25) cytują słowa Zbawiciela na temat kielicha po tym, jak mówili o ustanowieniu tajemnicy Eucharystii. Jednak zwykłe użycie kielicha wielkanocnego pokazuje, że słowa o nim zostały wypowiedziane wtedy, jak podaje je św. Łukasz. Wyraźnie mówi o podwójnej wieczerzy Chrystusa – wieczerzy Starego Testamentu i wieczerzy eucharystycznej (Łk 22,19-20), podczas gdy w krótkiej narracji innych ewangelistów tak nie jest. Zbawiciel powiedział na początku wieczerzy wielkanocnej: Chciałem spożyć z wami Paschę. Ale w opisie ewangelistów ledwo uczestniczy w czymś ze starej Paschy. A do tych, którzy odpoczywają i jedzą, mówi św. Marek (Mk 14,18), a do tych, którzy je jedzą, mówi św. Mateusz (Mt 26,21): tak opisuje obchody Wielkanocy. Nie jest nawet powiedziane, że zgodnie z prawem jedli baranka paschalnego na stojąco (Wj 12:11). Co więcej, nie jest powiedziane, jakie i w jakiej formie odprawiano inne rytuały święta. Tylko przez przypadek wskazano, że odprawiono dwa obrzędy Starej Paschy (Łk 22,16–18; Mt 26,23). Pan szabatu (Mat. 12:8), a wszystkie obecne rytuały pozwoliły szczególnie dostrzec, że stary porządek rzeczy dobiega końca i zostaje zastąpiony nowym. A ewangeliści, zważeni na słowa i czyny Pana, w szczegółowym opisie Wieczerzy Paschalnej przedstawiają nam jedynie słowa i czyny Założyciela nowego prawa. Jeśli to wiesz: jesteś błogosławiony, jeśli to robisz. Nie mówię o was wszystkich. Ja ich bowiem wybrałem, ale niech się wypełni Pismo: Kto ze mną je chleb, podnosi na mnie piętę (J 13,17-18). Te słowa znajdują się w Ewangelii św. Jana, poprzedzają przepowiednię Zbawiciela, że ​​jeden z uczniów Go zdradzi (J 13,21); według historii św. Łukasza powiedział to Zbawiciel po wieczerzy wielkanocnej (Łk 22, 21–22), a według opowieści św. Mateusza (Mt 26, 21–27) i Marka (Mk 14, 18–22) – przed ustanowieniem Eucharystii. Zbawiciel obiecuje błogość tym, którzy rozumieją Jego tajemnice i uzasadniają swoje zrozumienie uczynkami. Jeśli – mówi – wiesz, z jakimi myślami, z jakimi nastrojami obchodzę ostatnią wieczerzę wielkanocną, podczas której Ja, twój Pan, umywam nogi Moim sługom, to jesteście szczęśliwi, jesteście błogosławieni, gdy wypełniacie to, co wiecie. Ale zna dobrze swoich uczniów i mówi, że nie wszyscy mają to aktywne zrozumienie, które czyni ludzi błogosławionymi. Zna wybranych przez siebie, zna także tego, który wykluczył się z błogiego królestwa, poświęcając swoje sumienie swoim namiętnościom. Ten ostatni nie mógł nie być godny pożałowania dla Pana. Ale już dawno powiedziano: Mój trujący chleb jest podniesiony na Mojej pięcie (Ps. 40:10). Od dawna przepowiadano smutne dzieło niewdzięcznego oszustwa; przepowiednia ta nie narzucała wolnej woli konieczności jej wypełniania; wręcz przeciwnie, ostrzegała ją przed grzechem. Guardian Grace wykonała jedynie swoje zadanie, wskazując na niebezpieczeństwo. Jeśli wola działa po swojemu, to jest to jej sprawa. Słowa Pisma Świętego cytowane przez Zbawiciela (Ps. 40:10) Dawid mówił o zdradzieckim Achitofelu (2 Sam. 9:6, 15:31); lecz los Dawida był typem losu Mesjasza Jezusa i większość Psalmu Dawida dosłownie odnosi się do Mesjasza. Judasz musiał uważać, aby przynajmniej nie być kolejnym Achitofelem, jeśli już nie wierzył, że Jezus jest Mesjaszem. Odtąd powiadam wam: Zanim to się stanie, ale zawsze, że tak będzie, miejcie wiarę, bo Ja jestem (Jana 13:19–20). Wskazując na swojego przyszłego wroga dzielącego się z Nim posiłkiem, Zbawiciel pokazuje, że wybór przyjaciela-wroga nie nastąpił wskutek żadnej pomyłki. Spełnienie się Jego przepowiedni o czynu przyjaciela-wroga powinno jedynie utwierdzić wiarę w Jego boską ambasadę, w którą Żydzi, przedstawiciele dzieci świata, tak mało wierzą. To powiedział Jezus zmartwiony w duchu, świadcząc i mówiąc: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci, bo tylko ty mnie wydasz (Jan 13,21). Jeśli zdrada Judasza wydaje się czynem oburzającym nawet dla czystej duszy ludzkiej, to czym była dla Boga-Człowieka? Im czystsza i świętsza dusza, tym bardziej obrzydliwy jest dla niej grzech. „Oburzenie Jezusa jest ruchem przeciwko niegodziwości zdrajcy” – mówi św. Cyryl. Z drugiej strony, czy kochający niebiański Nauczyciel nie mógłby opłakiwać śmierci jednego ze Swoich wybranych uczniów? Gorzka przyszłość! Ale dla wierzących konieczna jest przepowiednia na ten temat (Jana 13:19). I z wielkim smutkiem każdy z nich zaczął Go pytać: „Czy jestem pokarmem, Panie?” (Mateusza 26:22) Pierwsze jasne słowa Zbawiciela na temat zdrajcy wywarły ogromny wpływ na uczniów: o tym świadczą ewangeliści Mateusz (Mt 26,21–22) i Marek (Mk 14,18–19)! Zbrodnia, którą według Pana gotowy jest popełnić jeden z Jego uczniów, jest straszna. Ale szczerzy uczniowie Chrystusa z jednej strony mają pewność, że słowo ich Nauczyciela i Pana jest prawdziwe – zna On także ludzkie serca – z drugiej strony są już dość wyćwiczeni w pokornej świadomości ludzkiej zmienności. Dlatego wszyscy bali się o siebie; Czy Pan nie widział w nich gotowości do zrobienia czegoś brudnego? Każdy, nie ufając sobie, bał się o siebie i ze smutkiem pytał o siebie: czy jest aż tak zły, że w ogóle zdecyduje się zdradzić swego Pana? „Bałem się wszystkich moich dzieł” – powiedział sprawiedliwy Hiob (Hioba 9:28; Przysłów 28:14). I naprawdę złe, bardzo złe jest stanowisko tych z nas, którzy mówią w duszy: nie możemy być jak ten syn grzechu - Judasz, nigdy nie pozwolilibyśmy sobie na coś takiego. Wierny, szczery, święty rachunek sumienia skłania każdego do powiedzenia: "Czy nie jestem czasem niewierny Panu, choć korzystam ze wszystkich darów Jego miłości? Czyż nie sprzedaję też Jego miłości za przyjemności cielesne, za dźwięk światowej chwały, za wagę monety? Kuście samych siebie, jeśli trwacie w wierze, wystawiajcie się na próbę, uczy apostoł (2 Kor. 13:5). Czy podejrzenie o grzech jest dla grzesznika upokorzeniem? O nie, dla niego to kwestia prawdy. Wręcz przeciwnie, popadłby w szkodliwe samooszukiwanie się, gdyby uważał, że we wszystkim ma rację. Odpowiedział i rzekł: Kto ze mną macza rękę w soli, ten mnie wyda (Mt 26,23). „Ten, który ze Mną maczał rękę w naczyniu” lub, jak św. Marek mówi wyraźniej, „jeden z Dwunastu, którzy ze mną maczał rękę w naczyniu” (Mk 14,20), oznacza to samo, co powiedziano wcześniej: ten, który jada ze Mną (Mk 14,18), tylko w odniesieniu do konkretnego przypadku. W wieczór wielkanocny jedzono między innymi gorzkie zioła, maczając je w occie. Zbawiciel wskazuje na udział w tym rytuale wieczerzy, mówiąc o zdrajcy. Zatem tutaj znowu nie jest wskazane samo oblicze zdrajcy, a jedynie potwierdzone, że zdrajca uczestniczy w wieczerzy miłości z Panem. Tylko znowu mówi, że zna grzesznika i swoją dobrocią chce go pokonać. Zdrajca jest Mu znany, ale nie myli niegodziwego ani ostrym, ani jawnym wyrzutem, ale przekonuje go cichym i cichym napomnieniem” 5 . Syn Człowieczy przyjdzie, tak jak napisano o Nim. Biada temu człowiekowi, przez którego wydany jest Syn Człowieczy. Byłoby dobrze dla niego, gdyby ten człowiek się nie narodził (Mat. 26:24). Aby pocieszyć swoich szczerych w związku z Jego losem i obudzić w zdrajcy jakąś troskę o siebie, Zbawiciel mówi o znaczeniu Swojego losu i losie zdrajcy. On, Wysłannik Boga, stoi ponad złą wolą zdrajcy i faktycznie zależy od woli Ojca Niebieskiego i własnej woli. Syn Człowieczy nadchodzi, co oznacza, że ​​„Jego śmierć jest raczej przejściem niż śmiercią, jak powiedział Żydom: Przyjdę do Tego, który Mnie posłał, a za Nim zostaje zupełna wolność”6. Idzie, jak napisano o Nim, zgodnie z wolą Ojca Niebieskiego, dawno temu głoszoną przez proroków (Łk 22,22), np. Dawida (Ps. 21), Izajasza (Iz. 53). Biada temu człowiekowi, bo syn człowieczy jest przez niego wydany. Wola Boża, którą kieruje się Wysłannik, w niczym nie usprawiedliwia podłości zdrady, gdyż zależy ona od arbitralności zdrajcy. Nadużycie wolności nie przestaje być grzechem, ponieważ zostało ono zapewnione przez Wszechwidzącego. Jeśli dzięki dobrej opatrzności zamieni się to w broń do osiągnięcia zbawczego celu, jak zdrada Judasza, to cześć i chwała za to jest dobrocią Boga; dzieło złej woli pozostaje takie, jakie jest. Biada temu człowiekowi. Jeśli widział Jezusa jako człowieka i zdradził go jako człowieka, to tylko zwiększa jego winę. Miał sposoby, by widzieć w sobie Boga-Człowieka. To, co jego Syn Boży wypowiedział głośno przeciwko Żydom (Jan 15,22–25), odnosiło się w najwyższym stopniu do niego, Apostoła. Zmagał się z niebiańską prawdą. Love próbował pokonać swój gniew, ale on tylko się złościł. Gardził Synem Bożym (Hbr 6,6) ze względu na pieniądze. Byłoby dobrze dla niego, gdyby ta osoba się nie urodziła. Nie mówi się po prostu: byłoby lepiej, czyli przed Bogiem, albo byłoby lepiej, gdyby nie został stworzony. Śmiała dociekliwość nie jest powodem do atakowania stworzenia człowieka, najlepszego z widzialnych dzieł Bożych. Nie jest też powiedziane: byłoby lepiej, gdyby został zniszczony. Zagłada istoty duchowej, choć może być pożądana przez złą wolę, nie może być dopuszczona przez wieczną prawdę. Dobrze by mu było – mówi Pan. On, ten nieszczęsny człowiek, będzie czuł – i będzie czuł na zawsze – że dobrze byłoby, gdyby się nie rodził. Jego stan jest podobny do stanu tych, którzy wołają do gór: padnijcie na nas i zakryjcie nas przed gniewem Baranka (Apok. 6:16, Łk 23:29-30). Straszliwy stan zdrajcy objawia się troskliwą miłością do niego; ale nic więcej nie może zrobić dla tego, który oddał się zemście wiecznej prawdy. Judasz odpowiedział, zdradzając Go, mówiąc: Jestem pokarmem, Rabbi! Czasownik do niego: reklamujesz (Mt 26,25). A inni uczniowie mówili: Jem, Panie? Judasz mówi: jedzenie az, Rabbi? Pierwsza, jak widać, jest owocem czci; drugi jest zupełnie inny: Rabin to tytuł pełen szacunku dla Chrystusa Jezusa, tytuł, który grzeczność nadawała każdemu innemu nauczycielowi. Judasz mówi więc wyłącznie językiem przyzwoitości. Co więcej, podczas gdy inni uczniowie z lękiem pytali Pana o siebie, Judasz milczał; Milczał nawet wtedy, gdy Pan potwierdził, że zdrajca dzielił się z Nim posiłkiem miłości. Kiedy Pan oznajmił zdrajcy straszny smutek, groźba ta najwyraźniej wstrząsnęła jego sercem, ale nie na tyle, aby objawiła się w nim szczera skrucha. Szybko otrząsnąwszy się ze wstydu, żeby swoim milczeniem nie wzbudzić w innych podejrzeń o zdradę przeciwko sobie i tym samym nie wpakować się w kłopoty, idąc za przykładem innych, pyta: czyż nie? Judasz zachowywał się przed swoimi uczniami jak przedsiębiorczy aktor. A kim był w obliczu swego sumienia? Och, jak trudno było Łamaczowi Serc usłyszeć to bezwstydne pytanie! Jak można odpowiedzieć tak strasznej duszy bez oburzenia? Twoja niebiańska dobroć, Panie, pokornie odpowiada Judaszowi: Reklamowałeś, czyli znasz siebie. Zatem „Pan wyznacza nam obraz i zasady znoszenia zniewag” 7 . Chwała Twojej cierpliwości, Panie! Rozmowa 5. Ustanowienie tajemnicy Eucharystii Matt. 26:26–28; Mk. 14:22–24; OK. 22:19–20; 1 Kor. 11:23–25 „Pragnę spożyć z wami tę Wielkanoc” – powiedział Zbawiciel do swoich uczniów, dając im znać, że Jego miłość jest gotowa dać im w tę Wielkanoc dar o szczególnym znaczeniu. I tak ustanawia nową wieczerzę, wieczerzę Nowego Testamentu, cudowną w obfitości łask niebieskich. Trzej ewangeliści i apostoł Paweł w swoich opowieściach o niej ukazują nam powstanie nowej wieczerzy i jej tajemnicze znaczenie. Tym, którzy jedli, Jezus przyjmował chleb (Mt 26,26), chwaląc go, łamiąc go i dając im, mówiąc: Bierzcie, jedzcie... Czyńcie to na moją pamiątkę. Podobnie kielich przy wieczerzy (Łk 22,19). Czynność, jakiej Zbawiciel dokonał na chlebie i kielichu, św. Łukasz i Paweł nazywają ofiarami uwielbienia i dziękczynienia. U św. Mateusza i Marka mówią: błogosławiąc, oddawali chwałę. Od początków chrześcijaństwa Wieczerza Chrystusa nazywana była Eucharystią, dziękczynieniem. Nauczyciele Kościoła, gdy mówią o nowej wieczerzy Chrystusa, albo nazywają ją wieczerzą eucharystyczną, albo przedstawiają uwielbienie i dziękczynienie Panu jako jej konieczną część. Wszystko to pokazuje, że dziękczynienie Ojcu Niebieskiemu za Jego cudowne czyny stanowi niezbędną część nowej służby Chrystusa. Ewangelista Łukasz podaje, że wieczerzę Chrystusa sprawowano wieczorem, na zakończenie wieczerzy wielkanocnej. A przed wieczerzą Chrystus opisał nam końcową czynność wieczerzy wielkanocnej – podanie kielicha. Następnie staje się jasne, że słowa św. Mateusza i Marka – skierowane do tych, którzy je jedzą – oznaczają jedynie, że w wieczór wielkanocny, gdy oni byli jeszcze przy posiłku, Zbawiciel dokonał specjalnego świętego obrzędu. ponieważ Pascha Starego Testamentu miała zostać zniesiona, ewangeliści prawie nic nie mówili o tym, jak Zbawiciel ją obchodził. Opisują tylko to, co jest ważne dla Kościoła chrześcijańskiego. Zatem Wieczerza Chrystusa nie była jakimś starym rytuałem paschalnym, który mógłby nie zostać odprawiony w przyszłości; dokonywano go na zakończenie wieczerzy wielkanocnej, jako czynność szczególną, jako czynność mającą na celu ustanowienie nowej; oznacza dekret Chrystusa, który jest zawsze ważny dla Kościoła chrześcijańskiego. Bierzcie i jedzcie: to jest Ciało Moje za was wydane... Ten kielich to Nowe Przymierze we Krwi Mojej, która za was będzie wylana. To właśnie mówi Zbawiciel. Apostoł i wszyscy trzej ewangeliści nazywają kielich eucharystyczny krwią Nowego Testamentu. Krew Nowego Testamentu bez słów wskazuje na historycznie prorocze działanie Przymierza na Synaju, kiedy Mojżesz, pokropiając lud krwią, powiedział: Oto krew Przymierza, którą Pan wam nakazał w związku z tymi słowami (Wj 24:8). Jeśli krew ofiarowana podczas Wieczerzy Zbawiciela jest krwią Nowego Testamentu, oznacza to, że krew Starego Testamentu, przymierza, które wygasa (2 Kor. 3:11), pozostaje jedynie pomnikiem przeszłości i jedynie jej reprezentatywne znaczenie może być przydatne dla nowej wiary; na jego miejscu jest pokropienie krwią, która oczyszcza grzechy całego świata. W ten sam sposób w miejsce Baranka Paschalnego, który według starego prawa był łamany, ofiarowane jest ciało Chrystusa, łamane za wszystkich – inaczej Baranek Boży, biorący na siebie grzechy całego świata. Mamy więc tutaj oczywiste założenie dla nowego Kościoła na wszystkie nowe czasy. Czyńcie to na moją pamiątkę: to jest jasne przykazanie Pana według ewangelii św. Łukasza! W opowiadaniu apostoła Pawła Pan mówi o chlebie eucharystycznym: czyńcie to na moją pamiątkę, a o kielichu: czyńcie to ilekroć będziecie pić, na moją pamiątkę. Zatem zgodnie z wolą Syna Bożego to samo, co On uczynił, gotowy umrzeć, powinno zostać uczynione wśród wierzących i na pamiątkę Jego, Odkupiciela świata, powinna być obchodzona nowa wieczerza. Powtórzenie Jego przykazania przez Apostoła, choć mówi o konieczności jego wypełniania jedynie z wiarą i dla odrodzenia wiary w Odkupiciela, tyle ukazuje dokładną wolę Syna Bożego, że Jego wieczerza nie jest prostym obrzędem, ale tajemniczą instytucją, która musi być zachowana w Jego Kościele aż do skończenia świata. Apostoł Paweł, opowiadając o tym, jak Pan ustanowił nową wieczerzę, dodał: ilekroć jecie ten chleb i pijecie ten kielich, głosicie śmierć Pana, aż nadejdzie (1 Kor. 11:26). Tak Apostoł Chrystusa rozumiał znaczenie Wieczerzy Chrystusa! Należy ją wykonywać na pamiątkę śmierci Chrystusa na krzyżu, aż do drugiego przyjścia Chrystusa, przez cały czas. Tak jak bramy piekielne nie przemogą Kościoła Chrystusowego, tak żadna złośliwość piekła nie może przeszkodzić w ciągłym świętowaniu wieczerzy Zbawiciela, dopóki nie pojawi się On ponownie na ziemi. Cudowna wieczerza Chrystusa! Bierz, jedz; Pijcie z niego wszyscy – powiedział Pan. I piszą od niej wszyscy Apostołowie – mówi św. Marek. Zatem zdrajca Judasz nie został pozbawiony wieczerzy Chrystusa. Daremnie jest mówić, że Judasz ze względu na swoją niegodność nie mógł zostać dopuszczony na wieczór. Zbawiciel nie objawia nam duszy Judasza podczas wieczerzy w całkowicie beznadziejnej formie: nawet po wieczerzy skierował do niej słowo swojej miłości i uchronił ją od popełnienia strasznego grzechu. Cudowna dobroć Pana! Wypij z niej wszystko. Pan zaprasza wszystkich do kielicha, a ponieważ wszystkie przyszłe czasy są przed Jego oczami, zaprasza wszystkich, bez względu na stopień, płeć czy wiek; zaprasza dzieci do kielicha, ale nie mówi o chlebie: wszyscy, gdyż dzieci ze względu na słabość wieku nie mogą spożywać chleba wieczerzy. Jeśli powiedziano o kielichu: pijcie z niego wszyscy, wówczas ci, którzy oddzielają świeckich od kielicha, postępują wbrew woli Pana. Ci, którzy z uporu swojej woli uchylają się od chleba i kielicha, również nie praktykują pobożności: swoją wolę czynią prawem i jawnie gwałcą wolę Syna Bożego. Najważniejszą rzeczą w wieczerzy Chrystusa jest jej straszliwa tajemnica. Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje; Pijcie z tego wszyscy; to jest moja krew, tak mówi Pan. Zwraca uwagę na to, co jest ofiarowane, jako coś niezwykłego, a sama właściwość tego, co jest ofiarowane, jest powodem, dla którego wymagana jest pełna czci uwaga. Weźcie, to jest Moje Ciało, to jest Moja Krew. Nie mówi: to, czyli chleb oznacza ciało, ale mówiąc: to jest moje ciało, to jest moja krew, daje do zrozumienia, że ​​to, co jest ofiarowane, pozostaje chlebem i winem tylko dla zmysłów zewnętrznych, ale w rzeczywistości jest tu prawdziwe Ciało Chrystusa i prawdziwa Krew Chrystusa. U św. Łukasza mówi Pan: Ten kielich to nowe przymierze we krwi mojej, która za was będzie wylana. Kielichów nie można nalewać i dlatego te słowa oznaczają, że w kielichu znajduje się krew Chrystusa, przelana za ludzi, przez którą powstał Nowy Testament. Inni ewangeliści mówią: to jest Moja Krew Nowego Testamentu. Zatem Zbawiciel wyjaśnia, że ​​podobnie jak w Starym Testamencie, rzeczywiście jedli pokarm przymierza i zostali pokropieni krwią przymierza (Wj. 24,5-8), zatem w nowym ofiarowany jest prawdziwy pokarm i prawdziwa krew, oczyszczająca grzechy ludzi, z tą różnicą, że pokarm i krew Starego Testamentu były obrazami tego, co było ofiarowane w Nowym Testamencie, a tutaj rzeczywistością o niezależnym znaczeniu. To, co Zbawiciel ofiaruje uczniom podczas nowej wieczerzy, obiecał ofiarować już wcześniej, a potem powiedział: chleb Ja dam, ciało moje, i Ja dam za życie świata (J 6,51). Widzicie, obiecany jest pokarm, który będzie dany, gdy ciało Chrystusa zostanie wydane dla zbawienia świata, a tym pokarmem jest samo ciało Chrystusa. Czy nie jest jasne, że jest to ten sam pokarm, który Pan ofiarował podczas swojej wieczerzy, gotowy na śmierć? Czyż nie jest jasne, że ten pokarm nie jest niczym innym jak tylko ciałem Chrystusa? To drugie zrozumieli także Żydzi i pytali: jak ten może nam dać swoje ciało do jedzenia (J 6,52)? Zbawiciel, odpowiadając Żydom, nie tylko nie odrzuca tego, co mówi o swoim ciele, ale potwierdza to, co zostało powiedziane w jeszcze mocniejszych i bardziej szczegółowych wyrażeniach. Jeżeli nie jedliście Ciała Syna Człowieczego i nie piliście Jego krwi, nie macie życia w sobie. Kto spożywa moje Ciało i pije moją krew, trwa we Mnie, a Ja w nim (Jana 6:53, 56). Widzicie, cudownym pożywieniem jest naprawdę Ciało i Krew Pana; ma też zgodne z tym cudowne właściwości: odżywia i podtrzymuje życie duchowe, a przez to wierzący jednoczy się ze swoim Panem. Apostoł Paweł, przedstawiwszy historię ustanowienia przez Pana nowej wieczerzy, przekazuje swoje nauczanie uczestnikom tej wieczerzy, gdzie mówi, że kto uczestniczy niegodnie, będzie winny Ciała i Krwi Pańskiej (1 Kor. 11:27); oznacza to, że ta nieszczęsna osoba, podobnie jak Żyd, zaniedbuje Ciało i Krew Chrystusa i jest winna jak Żyd. Dlatego podczas Wieczerzy Chrystusa ofiarowane jest Ciało i Krew Chrystusa. Kto je i pije niegodnie, powiada Apostoł, sąd je i pije dla siebie, nie osądzając Ciała Pańskiego (1 Kor. 11:29). Apostoł przedstawia Ciało Pańskie jako przedmiot obecny przy stole Pańskim, przedmiot spożywania, przedmiot czci i uwagi, a zatem wcale nie obraz. Uczy: Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, nie jest wspólnotą krwi Chrystusa? Chleb, łamiemy go, czy nie ma wspólnoty Ciała Chrystusowego? Bo jak jest jeden chleb, tak jesteśmy jednym ciałem i jest nas wielu: wszyscy bowiem spożywamy jeden chleb (1 Kor. 10:16-17). W tym nauczaniu komunikację krwi i ciała zastępuje się słowem: komunikujemy się. Dlatego też, gdy spożywamy mistyczny chleb i wino, w żadnym wypadku nie bierzemy udziału w obrazach ciała i krwi, ale w samym Ciele i Krwi naszego Pana. Co więcej, biorąc pod uwagę niewłaściwe znaczenie Ciała Chrystusowego, komunia Ciała i Krwi w ogóle nie może mieć znaczenia przyswojonego przez Apostoła dla takich ludzi, jak osoby o słabym umyśle, niemowlęta, poważnie zaburzone na umyśle. Moi słuchacze! Nie powinno być żadnych wątpliwości co do faktycznej obecności Ciała i Krwi Chrystusa przy Stole Pańskim! Czy nie jest możliwe, aby wszechmocny Syn Boży sprawił, że chleb i wino stały się Ciałem i Krwią zgodnie ze Swoją wolą? W Nim jest cała pełnia Boskości. Słowem uspokajał morze, zamieniał wodę w wino, wskrzeszał umarłych i przywracał zdrowie beznadziejnie chorym. Jego moc jest nieograniczona, jak moc Stwórcy wszechświata (Jana 1:3). Syn Boży, umiłowawszy swoich, do końca ich umiłował. Pozostawiając ich na ziemi, wśród kłopotów i niepokojów świata, pozostawił cudowny znak swojej siły i mocy, potwierdzający boskość Jego nauczania i czynów; Pozostawił taką wieczerzę, podczas której wierni aż do skończenia świata będą komunikować się z życiodajną mocą miłości niebieskiej i dzięki temu znajdą spokój dla sumienia zranionego grzechem, siłę w swoich słabościach, pocieszenie w smutkach, ochronę przed wrogami. O, jakże to zgodne z bezgraniczną miłością Syna Bożego! Cześć i chwała Tobie, Miłości Nieograniczona. Amen. Rozmowa 6. Ostatnie oznaki zdrajcy i znaczenie śmierci Chrystusa OK. 22:21–23; W. 13:23–35 Miłość niebiańska, gotowa oddać życie za ludzi, ustanowiła tajemnicę Eucharystii – źródła życia ludzi. Po Ostatniej Wieczerzy kochający Zbawiciel po raz kolejny udziela napomnienia zdrajcy Judaszowi, a następnie mówi o znaczeniu jego rychłej śmierci. Co więcej, ręka tego, który Mnie zdradza, jest ze Mną przy stole – powiedział Niebieski Nauczyciel po podaniu kielicha Nowego Testamentu (Łk 22,19–21). W tym posiłku jest tyle niebiańskiej miłości, a jednak ręka zdrajcy jest na tym posiłku! Czy to nie jest straszna niewdzięczność? Tak jak poprzednio, Pan nie wskazuje imienia zdrajcy, ale okropność zdrady staje się jeszcze bardziej dotkliwa w obliczu nowego doświadczenia miłości, doświadczenia niezwykle zdumiewającego. I ci uczniowie zaczęli szukać w sobie: kto więc chce to od nich zrobić? Łatwo zauważyć, że wysiłki uczniów zmierzające do rozpoznania zdrajcy w legendzie o św. Łukaszu nie są tym samym, co widzimy u św. Mateusza i Marka. Według narracji tych ewangelistów, usłyszawszy zapowiedź Zbawiciela, że ​​jeden z nich Go zdradzi, każdy w obawie o siebie pytał Go: Czy to nie ja, Panie? A w narracji Łukasza szukają: który z nich chce coś takiego zrobić? Istnieje apel do twojego sumienia; oto apel do społeczeństwa. Pytanie św. Łukasza zadane przez uczniów jest takie samo, jakie proponowali według św. Jana. Uczniowie rozglądali się między sobą, zastanawiając się, o kim mówią, więc św. Jan przekazuje następnie, w jaki sposób objawił się zdrajca swojemu ukochanemu uczniowi (J 13, 22–30). Mamy więc nowe potwierdzenie, że Miłość niebiańska po Ostatniej Wieczerzy wezwała nieszczęsnego ucznia do pokuty. Był tylko jeden z Jego uczniów, leżący na łonie Jezusa i Jezus kochał tylko jego. Piotr został wezwany do zadania pytania: o kim będzie mówił? (Jana 13:23:24). Zgodnie ze wschodnim zwyczajem jedli leżąc na lewym boku, a dokładniej, opierając się na lewym łokciu, z głową zwróconą w stronę posiłku i z wyciągniętymi nogami; ten leżący jako pierwszy, po tym jak główna osoba położyła się na piersi i tyłem do niego. Podobnie było podczas Wieczerzy Jezusowej. W umiłowanym uczniu Jezusa, leżącym blisko Jezusa, nietrudno rozpoznać św. Jana, Ewangelistę Miłości. Innym razem jest ukochanym i kochającym uczniem Jezusa, ale nie lubi rozmawiać o swoim imieniu (Jana 21:7,20–24, 19:26, 20:2). Po tym jak szczerzy uczniowie Jezusa dokładnie zbadali swoje sumienie i próba sumienia pokazała im, że mimo całej swojej słabości byli dalecy od straszliwego grzechu zdrady, naturalnym było, że wraz z nowym przypomnieniem o zdrajcy zwrócili się z próbą od siebie do innych, gdy miłość do Nauczyciela i Pana domagała się dociekania w sprawie zdrajcy. Takie było ich stanowisko. A Piotr, zawsze zawzięty, nie wahał się użyć dostępnych mu środków, aby rozpoznać zdrajcę; zwraca się do umiłowanego ucznia Jezusa i daje mu znak, aby zapytał Pana: kim jest ten straszny człowiek? Warto zauważyć, że Piotr, uznając przewagę Jana, zwraca się do niego o pomoc, bo nie Piotr, ale Jan jest pierwszy przy posiłku i najbliższy swojemu Nauczycielowi i Panu. Wtedy zaatakowała piersi Jezusa i rzekła do Niego: Panie, kto to jest? (Jana 13:25). Jan z miłością spełnia życzenia Piotra. Leżał tyłem do Nauczyciela, na Jego łonie; Chcąc zadać pytanie, zwrócił twarz ku Jezusowi, z czułością miłości oparł się na Jego piersi i łącząc cześć z miłością, zapytał: Panie! kto to jest? Jezus odpowiedział: Ma go, a ja namoczyłem chleb i dam mu. I podlał chleb dla Judasza Iskarioty (Jana 13:26). Zbawiciel nie odmawia umiłowanemu i kochającemu uczniowi spełnienia jego pragnienia - uznania zdrajcy, choć nie objawił go nikomu innemu. „Jan, padając na Jego pierś, pytał niemal pod uchem, a Chrystus odpowiedział w ten sam sposób, że nawet teraz nie odkrył zdrajcy” 8. I w przypadku Jana nie wołał zdrajcy po imieniu, ale wskazywał na niego znakiem. Jakiego rodzaju? Na Wschodzie był zwyczaj, że pod koniec wieczoru gospodarz na znak szczerej miłości podawał siedzącym przy posiłku kawałek chleba, maczając go w soli lub gulaszu. To właśnie uczynił Zbawiciel teraz w stosunku do Judasza i tym znakiem wyróżnił zdrajcę swego umiłowanego ucznia 9 . Tak więc niebiańska Miłość wciąż walczy z twardą duszą zdrajcy! Dlatego nadal tchnie na nią powiew czułej łagodności i szczerej miłości! A co z Judaszem? I przez chleb wszedł szatan (Jana 13:27). Szatan wszedł w Judasza – mówi św. Łukasz (Łk 22, 3), jeszcze zanim zdradziecki uczeń udał się do Sanhedrynu, aby powiedzieć: co chcesz mi dać, a ja ci Go wydam? (Mateusza 26:15). Ale potem, za namową Szatana, Judasz poszedł i oznajmił, że jest gotowy zostać zdrajcą dla pieniędzy; a teraz szatan wkracza w Judasza, aby dokończyć dzieło zdrady. Teraz całkowicie przejął Judasza jako narzędzie, całkowicie posłuszny temu, w czyich rękach jest. Nie oznacza to jednak, że szatan wszedł do Judasza wbrew jego woli. Nie możesz wejść do domu, dopóki drzwi nie zostaną otwarte (Dz 16,15). Chciwość Judasza otworzyła szatanowi drzwi do jego duszy; Wytrwałość Judasza w przyjętym zamyśle, odrzucając wszelkie napomnienia o miłości niebieskiej, uczyniła go naczyniem szatana. I tak pojawia się Judasz z szatańską determinacją, by zdradzić swego Pana! Jak straszne są nasze namiętności! Żadne napomnienia miłości, żadne groźby prawdy nie powstrzymują namiętnej woli od grzechu. Swobodnie staje się naczyniem szatana. Dlatego Jezus mu rzekł: Cokolwiek czynisz, rób to szybko (Jana 13:27). Kolejna prośba o czułą miłość, choć miłość widzi, że jej troski są daremne – a potem poddanie upartej woli niewprawnemu umysłowi w celu czynienia rzeczy niegodziwych (Rz 1,28). Skoro Judaszowi powiedziano: czyń, jasne jest, że tak naprawdę nie oznacza to nakazu, ale jedynie pozwolenie złu, aby osiągnęło swój cel. To jest to samo, co Pan powiedział Żydom: zburzcie tę cerkiew (Jana 2:19) lub, jak im powiedział: dopełnijcie miarę waszych ojców (Mateusz 23:32). Jednak wielkość Pana, który z własnej woli wydał się na śmierć, wymagała także od Judasza posłuszeństwa; tylko Pan nie określił przypadku Judasza, ale czas tej sprawy. Zrób to zaraz po utworzeniu, zrób to szybko. Jesteście dojrzali do zła, już was nie powstrzymuję, wręcz przeciwnie, nakazuję wam dokończyć swoje dzieło szybciej, niż byście chcieli. - Dlaczego powiedziano Judaszowi: czyń szybko? Ponieważ nadszedł określony czas, nadchodzi godzina wyznaczona wolą Ojca na cierpienie Odkupiciela. Z drugiej strony nieszczęsny zdrajca, jako że dojrzał w niegodziwości, nie mógł już być tolerowany w towarzystwie świętych uczniów i został z niego wydalony (1 Kor. 5:13). Dlatego nikt nie rozumie tych, którzy odpoczywają, do których on mówi (Jana 13:28). Żaden z uczniów nie rozumiał, co powiedziano Judaszowi, z wyjątkiem oczywiście Jana. Wskazano mu zdrajcę i dlatego słowa, które nastąpiły po wskazaniu zdrajcy, nie mogły nie być zrozumiałe. Inni uczniowie, którzy nie słyszeli, co mówiono do leżącego na piersi Zbawiciela, myśleli, że Pan nakazał Judaszowi, który zachowywał ofiary pieniężne, aby albo kupił coś na święto, albo dał coś ubogim. Następnego ranka nie można było już nic kupić: w święta, zwłaszcza Wielkanoc, nic nie było sprzedawane. Przyjął chleb i wyszedł zanim zapadła noc. Judasz nie mógł nie zauważyć, że Pan pokazał mu, że jest swoim zdrajcą. Jednak sposób, w jaki Judasz dopuścił się zdrady, pokazuje, że Judasz nie wierzył wiedzy serca swego Nauczyciela. Judasz chciał myśleć, że jego Nauczyciel tylko przepowiadał przyszłość o zdradzie i zdrajcy, że był tylko rabinem, szanowanym rabinem, ale nie Panem serca; że należy działać tylko ostrożnie, a wtedy nie tylko zamierzenie zostanie spełnione, ale można pozostać w tej samej relacji z Nauczycielem. O czym nie myśli złe serce pod wpływem namiętności? Nieświadomie uległy woli swego Nauczyciela i całkowicie posłuszny sugestiom Szatana, Judasz pospiesznie opuścił spotkanie, mimo że była już noc. "Dlaczego wskazuje czas? Abyście mogli rozpoznać śmiałość tego, którego determinacji nie powstrzymały nawet późne czasy" 10. Kiedy Jezus wyszedł, powiedział: „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony i Bóg został w nim uwielbiony” (Jana 13:31). Teraz stał się sławny. Teraz, gdy decyzja zdrajcy zadecydowała o śmierci Chrystusa Pana, Syn Człowieczy doznał chwały. Och, czy to już czas, aby porozmawiać o chwale? Ale czy ludzkie myśli o chwale zgadzają się z myślami Boga? Jeśli chodzi o tajemnice królestwa, człowiek nie może ich odgadnąć, dopóki nie zostaną ujawnione. Nasz Zbawiciel już w obliczu ostatnich dni swojego życia na krzyżu mówił: nadeszła godzina, aby Syn Człowieczy został uwielbiony. Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: choćby ziarno pszenicy upadło na ziemię, nie obumrze, ale zostanie, ale jeśli obumrze, przynosi obfity owoc (J 12,23-24). W ten sposób śmierć Odkupiciela Jezusa wprowadziła Go do chwały. Objawiła w Nim Tego, którego grzeszny rodzaj ludzki od dawna tak pragnął dla siebie w swoich najlepszych chwilach i którym nie był dla niego nikt inny. Nie tylko Izrael, ale poganie wszystkich krajów i ludów błogosławią imię ukrzyżowanego Jezusa jako Zbawiciela od straszliwego gniewu Bożego. Odkupieńcza śmierć Jezusa, konieczna do pojednania Boskości z winną ludzkością, otworzyła niebo dla ludzkości i spuściła na ziemię wody łaski Ducha Świętego, a potem tysiące i miliony uznały za szczęście, błogość nazywanie siebie spowiednikami Cierpiącego na Kalwarii. Wtedy ujrzeli w ukrzyżowanym Synu Człowieczym, prawdziwego Syna Bożego, blask chwały Ojca i obraz Jego hipostazy (Hbr 1,3), niosącego wszystko słowem swojej mocy. Wtedy poznali, że nie ma pod niebem żadnego innego imienia, przez które można by być zbawionym. Związek Jego śmierci na krzyżu ze zesłaniem na ziemię Ducha łaski, odradzającego zepsute serca ludzi, pokazał sam Zbawiciel, mówiąc: jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie, ale jeśli odejdę, poślę Go do was. Teraz Bóg jest uwielbiony w Nim, a raczej w Nim. W jaki sposób Bóg został uwielbiony w Jezusie ukrzyżowanym? Bóg został w Nim uwielbiony, gdyż Syn Człowieczy tak bardzo umiłował, tak uhonorował wolę Ojca niebieskiego, że aby wypełnić swoją wolę, nie wyrzekł się haniebnego krzyża, gdyż całe Jego ziemskie życie było świętością. Zatem krzyż Jezusa jest głosicielem świętości. I to nie wszystko. W Synu Bożym ukrzyżowanym za ludzi została uwielbiona prawda Boża i dobroć Boga. Prawda Boża została uwielbiona. Świat nauczył się, że nie jest możliwe, aby ktokolwiek bezkarnie łamał prawa Odwiecznego; prawa prawdy Bożej są nienaruszalne. Człowiek-grzesznik musiał umrzeć jako zniewaga Bożego Majestatu. Syn Boży przyjął na siebie człowieczeństwo i teraz ten Syn Człowieczy, sam czysty i święty, cierpi cierpienie krzyża za winną ludzkość. Jeśli Ukrzyżowany jest Synem Ojca Przedwiecznego, co skłoniło Syna Bożego do wzięcia na siebie grzechów ludzkości, jeśli nie Jego nieskończona miłość do ludzkości? Co skłoniło Ojca Niebieskiego do poświęcenia Swego Syna za ludzi, jeśli nie miłość do grzeszników? Zatem krzyż jest głosicielem Bożej miłości, niepojętej Dobroci! Jeśli Bóg zostanie uwielbiony w Nim, Bóg uwielbi Go także w sobie i będzie Go uwielbił (Jana 13:32). Podstawowe prawo Bożej prawdy: Będę wysławiał tych, którzy Mnie wysławiają (1 Samuela 2:30), w nikim innym nie mogli otrzymać i nie otrzymali takiego całkowitego spełnienia, jak w ukrzyżowanym Bogu-Człowieku. Nikt inny nie mógł wychwalać i nie wysławiał Ojca Niebieskiego, tak jak Syn Boży uwielbił Go na ziemi, w swoim życiu i swojej śmierci. Dlatego Bóg uwielbi Go w sobie: uwielbi Go swoją mocą i chwałą, uwielbi Go taką chwałą, jakiej nikt inny nie może mieć; przyodzieje samą ludzkość w swoją chwałę, która należy do samego Ojca niebieskiego, objawi w Nim Syna Człowieczego, prawdziwego Syna Bożego i osadzi Go na tronie swojej chwały. A Abiye Go uwielbi – i wkrótce Go uwielbi. „W samym krzyżu zostaną objawione chwalebne dzieła” 11, a po śmierci nastąpi Jego chwalebne zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba i zesłanie Ducha Świętego, co wzbudzi podziw we wszechświecie, sprawi, że plemiona ziemi będą czcić Jego naukę i czcić Go jako Syna Bożego. To będzie uwielbienie Syna Człowieczego, które wkrótce nastąpi. A Jego chwała objawi się jeszcze wspanialej przy końcu świata i po sądzie wszechświata. Dzieci! Jeszcze trochę jestem z wami: będziecie mnie szukać, a ponieważ jestem Judejczykiem, chociaż idę, nie możecie przyjść, a teraz do was mówię (J 13,33). Dzieci! Jakie delikatne, jakie słodkie imię! Czyż nie jest to głos najczulszego Ojca? O, jak Pan kocha swoich szczerych! Dzieci! Ten głos miłości jest tym bardziej niesamowity, że jest także głosem mądrości, która widzi w uczniach jeszcze niedojrzałe dzieci, ale przykrywa i chroni ich słabości tchnieniem życiodajnej miłości. Kiedy Zbawiciel mówił o swojej nadchodzącej chwale, uczniowie, którzy nie rozstali się jeszcze z powszechną opinią o ziemskim królestwie Mesjasza, mogli pomyśleć, że mówi im o tym królestwie. Łagodny Nauczyciel pokazuje im, że nie będzie długo na ziemi i z nimi. A następnie pokazuje im ich związek z Jego królestwem chwały. Będziecie mnie szukać – mówi – i tak jak powiedziałem Żydom, tak i teraz wam mówię, nie możecie przyjść tam, dokąd Ja idę. „Przypomina im, że nie tylko teraz przepowiada, kiedy nadejdą kłopoty, ale przewiduje to już od dawna, a oni sami są tego świadkami, słysząc, co powiedział Żydom” 12. Zbawiciel powiedział Żydom nie tylko, że będą Go szukać, ale także, że Go nie znajdą; Powiedział im nie tylko, że nie mogą przyjść tam, dokąd On idzie, ale także, że umrą w swoim grzechu (Jana 7:34, 8:21). Nie to mówi do swoich uczniów. Niemniej jednak i oni będą tylko Go szukać; niemniej jednak nie mogą iść tam, gdzie On idzie, co więcej, to drugie jest teraz przez nich nabywane. Co to oznacza? Fakt, że wiara zjednoczona z miłością zmierza jedynie do szukania Syna Bożego na ziemi, podczas gdy wiara zimna szuka Go i nie znajduje, i umiera w grzechu. Najbardziej szczery Chrystus nie może widzieć z ziemi chwały, jaką Syn Boży jest teraz uwielbiony; a nawet po drugiej stronie grobu Święci Boży ujrzą pełną chwałę Syna Bożego dopiero wtedy, gdy On sam pojawi się w chwale swego Ojca. Gdy Chrystus objawi się w chwale, wasze życie: wówczas i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale – mówi Apostoł Chrystusa (Kol 3,4). Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali (J 13,34). Jaki jest związek między tym przykazaniem a poprzednimi słowami o szukaniu Chrystusa? Zbawiciel wskazuje nim inną ścieżkę, na której Jego szczerzy ludzie mogą się do Niego zbliżyć. Kochajcie się wzajemnie, bo Ja was umiłowałem: kochając się wzajemnie, wyrazicie swoją miłość do Mnie i dzięki temu zbliżycie się do Mnie. Daję wam nowe przykazanie. Dlaczego Zbawiciel nazywa nowym przykazanie o wzajemnej miłości, skoro jest ono znane także z prawa? Wyjaśnieniem tego są Jego słowa: tak jak kochaliście, tak też miłujecie się wzajemnie. Wszystko to rozumiecie, gdyż jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się miłować między sobą (Jana 13:35). Jak Pan Jezus nas umiłował? Kochał nas wtedy, chociaż byliśmy Jego wrogami; Nie kochał samego Izraela, ale całą ludzkość; Kochał wszystkich tak bardzo, że oddał za nas życie. W ten sposób Jego miłość tchnie ofiarą dla każdego. Prawo Mojżeszowe nakazywało miłość do bliźniego, ale przede wszystkim do Izraelitów, a na cudzoziemca prawie nie zwracało uwagi. Prawo Mojżeszowe pozwalało na odpłatę za zło za zło. Prawo Mojżeszowe zalecało miłość, ale nie rozciągało jej na poświęcenie się dla innych, jak ukazuje przykład i nauczanie Zbawiciela. Naśladowcy Chrystusa powinni się tym wyróżniać i być rozpoznawalni po tej cesze, że wzajemna miłość ożywia wszystkie ich działania, wszystkie ich wzajemne relacje; aby ta miłość, nie rozpuszczona i nie osłabiona ani grzechem miłości własnej, ani nieszczęściami świata, objawiła w sobie nie siłę ludzką, ale moc Bożą, tchnienie ducha łaski, niedostępne dzieciom starego prawa. Dlatego przykazanie miłości Chrystusa jest przykazaniem nowym! Boska Miłość! Ożyw w nas swoim Duchem miłość, którą przykazałeś. Amen. Rozmowa 7. Przepowiednia upadku Piotra w. 13:36–38; Cebula. 22:31–34 Kochającemu niebiańskiemu Nauczycielowi trudno było dostrzec zdrajcę wśród Swoich wybranych uczniów. "Ale nie było łatwo zauważyć, że w czasie Jego udręk nawet najbardziej zagorzały i pozornie najtrwalszy z Jego uczniów, Piotr, opuści Go. Ale Zbawiciel widział to z góry i niezależnie od tego, jak bolesne było dla Niego widzenie smutnej przyszłości, troszczy się o swoich uczniów, poucza ich, ostrzega ich, aby Jego naśladowcy myśleli o sobie. Rzekł do Niego Szymon Piotr: Panie, dokąd idziesz? Odpowiedziałem mu: Choć Ja idę, nie możesz teraz iść za Mną, lecz naśladuj mnie i idź (Jan 13,36). Wcześniej Pan oznajmił, że nie będzie długo ze swoimi uczniami (Jana 13:33). Piotr, zawsze porywczy i szczery, nie tylko był zawstydzony tym, jak inni byli zawstydzeni, ale nie zwlekał z wyrażeniem poruszeń swojej duszy pytaniem: dokąd idziesz? Z jednej strony pytanie to jest więcej niż wybaczalne; ponieważ została ofiarowana przez miłość opłakującą rozłąkę z Nauczycielem, miłość, która nie chciała być oddzielona od swego Pana, tak jak Elizeusz nie chciał być oddzielony od Eliasza (2 Król. 2:4-6). Ale z drugiej strony w pytaniu Simona było coś nie tak. Piotr mógł poznać ze słów Pana, dokąd idzie Jego Nauczyciel. Pan wskazał (Jana 13:33) na swoje instrukcje dotyczące tej kwestii, ofiarowane w cerkwi (Jana 7:33–34, 8:21). W swojej odpowiedzi skierowanej do Piotra Zbawiciel powtarza o Piotrze to samo, co powiedział o wszystkich uczniach. Dopiero stwierdzeniem: „Teraz nie można” wyraził dobitniej to, co zostało powiedziane wcześniej. Nie możesz teraz iść. Dlaczego? Ponieważ nie dojrzałem jeszcze w życiu duchowym, tak jak inni, nadal nie mam stanowczości i sił, które są potrzebne, aby podążać za tym, który maszeruje na krzyż. Naśladuj Mnie i naśladuj: później nadejdzie czas duchowej dojrzałości, a Piotr pójdzie drogą, którą chodził jego Pan, i bez drżenia zniesie męczeństwo. – Zbawiciel mówił mu o tym nawet po swoim zmartwychwstaniu (Jan 21:18–19). Rzekł do Niego Piotr: Panie, dlaczego teraz nie mogę chodzić za Tobą? Oddaję za Ciebie duszę moją (Jan 13,37). Miłość do umiłowanego Nauczyciela i Pana mówiła to w języku Piotra, ale miłość, która nie poznała się jeszcze z doświadczenia, miłość, która nie jest obca arogancji, miłość, która nie została poddana próbie w walce z pokusami. Piotr rozumiał, co mówił do niego Pan, ale nie chciał przyjąć tego, co nie do końca było przyjemne dla jego pychy. Mówi się: nie można, mówi Ten, który wie lepiej od nas, do czego jesteśmy zdolni. A Piotr mówi: Mogę. Taka jest miłość, nie wzmocniona doświadczeniami życia duchowego! Dlatego doświadczeni w życiu duchowym nie radzą młodym ascetom brać na siebie zbyt wiele i powstrzymywać się od porywów zazdrości. Co Zbawiciel odpowiedział Piotrowi? Tę odpowiedź Zbawiciela udzieloną Piotrowi, która umieszcza św. Jana, podążając za przytoczonymi słowami Piotra (Jan 13,38), czytamy także u św. Łukasza (Łk 22,34). Jednak św. Łukasz, zanim udzieli tej odpowiedzi, zwraca naszą uwagę na napomnienie Zbawiciela i nową obietnicę Piotra (Łk 22, 31-33). Pan powiedział: Simone, Simone, oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenicę (Łk 22,31). Szymon chciał być dla innych przykładem siły, chciał iść za Jezusem aż do krzyża i nigdy nie przypuszczał, że będzie przykładem słabości, która będzie kusząca dla innych. Nie tak mówi Pan. Szymon, Szymon! Nazywając Piotra imieniem, które nosił od urodzenia, zanim stał się Piotrem z woli Pana (J 1,42), Pan przynagla go, aby pamiętał, czym jest w sobie. Oto szatan prosi was, błaga, nalega, abyście zostali wydani w jego władzę. Zbawiciel wskazuje na to, czego Szymon już w ogóle nie widział, wskazuje na niewidzialną straszliwą siłę, gotową zapanować nad ludźmi i wydarzeniami, objawia, że ​​nadchodzi czas wzmożonej działalności księcia ciemności. Szatan z całą złością powstaje przeciwko Nauczycielowi i samemu ich Panu, choć w Nim niczego nie znajduje (J 14,30): czego powinni oczekiwać od siebie uczniowie, którym nie są jeszcze obce słabości? Szatan jest teraz przedstawiony w tej samej formie, w jakiej pojawił się przed Panem, żądając Hioba w jego mocy (Hioba 1:11, 2:5). – Tak jak z zazdrości i złośliwości zbuntował się przeciwko Hiobowi, dręczony irytacją, że Pan tak bardzo umiłował pobożnego Hioba, a złośliwość zmusiła go do oczerniania Hioba przed Bogiem, jak gdyby Hiob nie kochał Boga szczerze, tylko dla ziemskiego szczęścia (Job 1,8-11), tak teraz buntuje się przeciwko uczniom Jezusa, żąda, aby ich wierność Bogu została zweryfikowana doświadczeniem i prosi, aby ta weryfikacja została mu zapewniona. Sam, bez pozwolenia Boga, nie może nikomu zaszkodzić ani na duszy, ani na ciele. Znieważając swoją pychę, widzi potrzebę uznania wszechmocy Wszechmogącego nad sobą i drżąc przed Nim, prosi o pozwolenie na działanie na sługi Boże. Prosi cię, abyś siał jak pszenica. Cóż za żywy obraz straszliwego procesu! Tak jak pszenica przesiana silną ręką podlega szybkiemu krążeniu i wstrząsom, które natychmiast się zmieniają, tak też powinna być pozycja uczniów na skutek nalegań szatana. Straszna sytuacja! Szatan ma nadzieję, że przy przesianiu nie pozostanie ani jedno dobre ziarno, lecz wszystko okaże się albo plewami, albo prochem, albo drobnym, pustym ziarnem, które z łatwością, jeśli nie przejdzie przez sito, wyleci z niego. Jak możesz spać, mając przeciwko sobie takiego wroga! Apostoł pisze do wszystkich wierzących: bądźcie trzeźwi i czuwajcie, bo diabeł jest waszym przeciwnikiem, jak lew ryczący, szukający kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Modlimy się za Ciebie (Łk 22,32). Dlaczego dla Simona, gdy niebezpieczeństwo groziło wszystkim? Pan modlił się także za wszystkich uczniów, których widzimy u św. Jana (Jan 17), ale szczególnie modlił się za Szymona, ponieważ jego arogancja uczyniła jego pozycję bardziej niebezpieczną niż pozycja pozostałych uczniów; on, który marzył o tym, aby być pierwszym wśród swoich uczniów w lojalności, okaże się pierwszym w niewierności. Módlcie się, aby wasza wiara nie ustała. Wiara Szymona, wiara w Boga i Jego Syna (J 14,1), zostałaby całkowicie zgaszona przez burzę kłopotów i dopiero modlitwa Zbawiciela sprawiła, że ​​podczas upadku pozostały w Szymonie iskry wiary, rozbłyskujące pod nowym dotknięciem łaskawego spojrzenia Jezusa. - Módlcie się, aby wiary nie zabrakło. Pan nie modlił się, aby Piotr i inni uczniowie zostali całkowicie wybawieni od pokus: działania szatana nie kolidują z boskim rządem świata, zwracają się jedynie przeciwko niemu i ku chwale Bożej; wiara, chroniona modlitwą Pana w uczniach zszokowanych szatanem, objawiła się po burzy w świetlanej formie i podbiła świat. Moc Boża, która wzmacnia ludzką słabość, zawsze pokonuje moc zła, o ile człowiek dobrowolnie nie odstąpi od pomocy niebiańskiej. A kiedy już się nawrócicie, umacniajcie braci (Łk 22,32). Po danej obietnicy zachowania wiary w Szymona zostaje mu zaproponowany warunek, pod którym obietnica zostanie wypełniona. Warunek ten sam Dawid, który zwrócił się do Boga, dobrowolnie zgodził się spełnić: Będę nauczał, powiedział, niegodziwych na waszych drogach (Ps. 50:15). Pan daje do zrozumienia Szymonowi, że wiara w nim zachowana powinna nie tylko wywołać w nim szczere wezwanie do Boga, szczerą skruchę za grzechy (Mt 13,15; Dz 11,20, 14,15, 26,18), ale powinna także prowadzić innych do umacniania wiary. Umacniaj swoich braci. Zbawiciel zwykle nazywa Apostołów swoimi braćmi. Tutaj mówi do Szymona: umacniajcie swoich braci. Oto bracia Szymona, którzy są jak Szymon w słabościach i skłonności do upadków. Zatem, jeśli Piotr miałby utwierdzać innych Apostołów, to oczywiście Piotr wśród Apostołów nie jest niczym więcej niż ich bratem, tak samo słabym jak oni, tak samo podatnym na upadki jak oni, ale nie głową Apostołów. Szymon, który niewątpliwie bardzo dobrze pamiętał i rozumiał przykazanie dane mu przez Pana, wypełnił je zwłaszcza w odniesieniu do chrześcijan pochodzenia żydowskiego, jak widzimy w jego listach (1 Piotra 5:8-10; 2 Piotra 1:12, 3:17) oraz w Dziejach Apostolskich, nigdzie jednak nie widzimy, aby przyjął je jako zadanie w stosunku do Apostołów; Był taki skromny i umiarkowany! Rzekł mu: Panie, jestem gotowy pójść z Tobą do więzienia i na śmierć. Nie ma wątpliwości, że Szymon mówi to, co czuje; czuje w duszy gotowość do najtrudniejszych wyczynów. – A jednak to poczucie gotowości na dobro było jedynie owocem samooszukiwania się, dziełem duszy, która nie rozumiała jeszcze w pełni siebie i swoich słabości. Co więcej, Szymon pozwala sobie na zaprzeczenie zapewnieniom Pana i chociaż Pan mówi, że tylko Jego modlitwa podtrzyma jego wiarę w Szymona, twierdzi, że jest on gotowy pójść do więzienia i na śmierć! O, jak trudno jest człowiekowi stać się wyższym od siebie, nie pozwolić, aby zwyciężyła go próżność! Powiedział: Powiadam ci, Piotrze, nie będzie krzyczał dzisiaj pętlami, dopóki trzykrotnie się mnie nie zaprze (Łk 22,34). A gdy Szymon pokłada w sobie tak wielkie nadzieje, łagodny i kochający Pan nie wyraża wobec niego żadnej złości ani oburzenia. – W przyjacielski sposób wyjawia Szymonowi najbardziej prywatne okoliczności rychłego upadku Simonowa, które widzi tak, jakby miały je przed oczami. Tej właśnie nocy nastąpi upadek, i to jaki żałosny upadek! Trzy razy Piotr zaprze się swego Pana, trzy razy powie, że Go nie zna, a potem głośno zawoła. Moi słuchacze! Widzimy, że apostoł Piotr kochał Pana, kochał Go żarliwie i z miłości obiecał sobie wiele rzeczy. Ale dlaczego nie chciał uwierzyć Panu, że za dużo obiecuje, a mało spełnia? Bo polegał na sobie, na własnej stanowczości. Czy jest jakaś różnica między nami a Piotrem? Różnica polega na tym, że kochamy Pana znacznie mniej niż Piotr, ale nie na tym, że w mniejszym stopniu dajemy się zwieść naszym pokładanym w nas oczekiwaniom. Ach, każdego dnia, w każdej godzinie jesteśmy niewolnikami dumy! – W przeciwnym razie gdzie jest nasza świadomość naszych słabości? Gdzie jest szczere wyznanie grzechów? Gdzie jest modlitwa o pomoc niebiańską? Gdybyśmy mocno pamiętali o naszej winie przed Bogiem, nie żylibyśmy tak beztrosko, jak to robimy; obawa przed sądem Bożym nie byłaby tak odległa od naszych serc, jak jest teraz. Spędzamy godziny i dni zadowoleni z siebie. „I dlatego tak się dzieje, że gdy szatan zaczyna nas przesiewać i potrząsać nami silną ręką, gdy kłopoty atakują nas jak straszliwą burzę, wtedy nasza wiara słabnie, nie znajdujemy w sobie ani nadziei, ani cierpliwości, ani modlitwy, ani skruchy za grzechy. O dobry i miłosierny Panie! Ratuj nas grzeszników jak wiesz i jak chcesz. Amen. Rozmowa 8. Nie bójcie się serca waszego: wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie Pożegnalna rozmowa Zbawiciela z uczniami (Ew. Jana 14:1–16:33) i Jego modlitwa do Ojca (Ew. Jana 17:1–26), które nastąpiły po Jego przepowiedniach dotyczących Judasza i Piotra (Ew. Jana 13:23–38) po Ostatniej Wieczerzy, wymagają naszej najgłębszej czci i uwagi. Tutaj z Jego własnych ust słyszymy wyznanie o Jego osobie i służbie, słyszymy skąd przychodzi i po co przyszedł, dokąd i w jakim celu idzie. Widzimy tu, czym jest świat bez Niego i jakie znaczenie mają nasze smutki z Nim, jak odnawia chorą ludzkość i przywraca ją do stanu pierworodnego człowieka. Co więcej, widzimy, słyszymy, dotykamy miłości Chrystusa, która przewyższa rozum, obejmuje ziemię i niebo, czas i wieczność, oddychając w każdym słowie, w każdym pragnieniu. Niebiańska łaska! Ześlij swoje światło i swoją prawdę, aby nas prowadziły do ​​zrozumienia Twojej cudownej nauki. Niech się nie trwoży serce wasze: wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie (J 14,1). Tak przemówił Pan, uspokajając uczniów, którzy byli zdezorientowani Jego przepowiedniami. Według Niego jeden z nich Go zdradzi; Piotr, który wydawał się tak stanowczy, zaprze się Go; Z jednej strony było to bolesne, z drugiej groźne. A oni byli jeszcze bardziej zawstydzeni, że ich umiłowany Nauczyciel i Pan ich opuszczał i nie mogli iść tam, gdzie On szedł; Co więcej, będzie cierpiał z rąk swoich zaprzysiężonych wrogów, którzy z trudem pozostawią ich samych (Jana 13:33). Te smutne uczucia, w swoim głównym temacie, były uczuciami świętymi. A sam Zbawiciel powiedział: kiedy zabiorą im oblubieńca, wtedy poszczą. "Ale smutki i zamęt uczniów wymagały uspokojenia, po pierwsze, jako naruszenie granic tego, co należne, a po drugie, jako owoc niezupełnie czystych myśli o Zbawicielu. Niech się nie trwoży serce wasze - powiedział Pan. Czego pragnie Zbawiciel, gdy mówi: wierz w Boga i wierz we Mnie? Kiedy mówi: wierz w Boga, Jego żądanie jest jasne. Pragnie, aby niepokoje ducha zostały uspokojone wiarą w Boga, dobrego Ojca i mądrego Dostawcę. Dlaczego jeszcze: wierz we Mnie także? Porównanie wiary w Boga z wiarą w Pana Jezusa pozwala dostrzec, że z jednej strony wiara w Boga stanowi podstawę wiary w Jezusa Chrystusa, z drugiej strony wiara w Boga bez wiary w Jezusa Chrystusa jest wiarą niepełną, niedoskonałą, a wiara w Jezusa Chrystusa nadaje jej pełnię i doskonałość. Nie wystarczy wierzyć w Boga; musi także wierzyć w Syna Bożego, który przyszedł w ciele. Taka jest wola Boga wobec człowieka i wola zbawienia dla niego. Gdzie jest światło dla zaciemnionego ludzkiego umysłu? Gdzie jest spokój jego sumienia? Gdzie jest prawdziwa pociecha w smutkach życia? Wszystko opiera się na wierze w Jezusa Chrystusa. Uwierz w Boga i wierz we Mnie. Czy można powiedzieć bez bluźnierstwa: wierz w Boga, wierz we Mnie? O nie! Dlatego Ten, który tak swobodnie mówi, nie uważa za kradzież zrównania się z Bogiem. Żąda dla siebie takiego samego rodzaju czci, jaką należy oddawać prawdziwemu Bogu. Znaczenie Jego słów jest jasne. Dlatego tylko niewiara może wyjaśnić to zjawisko w świecie chrześcijańskim, że czytając tak jasne słowa Pana o Jego Boskości, uznają wiarę w Boskość Syna Bożego nie jako objawioną naukę, ale jedynie jako opinię Kościoła. Uwierz w Boga i wierz we Mnie. Uczniowie Chrystusa Jezusa nie mieli jeszcze czystej i mocnej wiary w Niego. Mieli początki wiary, i to nie zawsze wiernej sobie. - Dlatego sam Pan modlił się, aby ich wiara nie osłabła (Łk 22,32) i żąda od nich, aby zachowali i pogłębili swoją wiarę w Niego. Było to szczególnie potrzebne w czasie nadchodzących silnych pokus. Jak wiele znaczy wiara chrześcijańska w walce z nieszczęściami świata – ukazuje nam to umiłowany uczeń Chrystusa, który mówi: to jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, nasza wiara (1 Jana 5, 4). W domu mojego Ojca jest wiele mieszkań; jeśli nie, to wam powiem (Jan 14:2). Oto pocieszenie, jakie daje wiara w dobrego Ojca niebieskiego: niezawodna nadzieja wiecznej szczęśliwości. Domem Ojca niebieskiego jest niebo, skąd Syn Boży przyszedł na ziemię. Pismo Święte często przedstawia miejsce wiecznej szczęśliwości pod obrazem domu (Izaj. 63:15; Ps. 33:13; Mat. 6:19; Dz. 7:49; Heb. 13:14), tak jak nazywa je mieszkaniem niebiańskim, nie stworzonym rękami i wiecznym (2 Kor. 5:1) lub miastem, którego twórcą i budowniczym jest Bóg (Hbr. 11:10). Według Zbawiciela jest tam wiele siedzib. Co oznacza wiele klasztorów? Inny starożytny nauczyciel napisał: „Jakże Ojciec może mieć wiele mieszkań, jeśli nie według różnicy zasług” 13? To samo wyjaśnienie podaje św. Chryzostom i inni ojcowie 14. I innego znaczenia tutaj nie może być. Wiele klasztorów nie może oznaczać klasztorów, w których jest wielu świętych; gdyż można by powiedzieć: w domu Ojca jest mieszkanie dla wielu. Nie mają też na myśli mnóstwa błogości, ponieważ nie mówią o błogości, ale o siedzibach. A stopnie i różnice w ziemskiej doskonałości moralnej muszą mieć odpowiednią różnicę w rodzajach błogości. Apostoł Paweł naucza: „inna jest chwała słońca i inna chwała księżyca, i inna gwiazda, a gwiazda różni się od gwiazdy godnością, tak też jest w niebie” (1 Kor. 15:41–42). Zbawiciel miał powód i powód, aby wskazać swoim uczniom różnicę między niebiańskimi siedzibami. Powiedział wcześniej, że idzie do Ojca, gdzie uczniowie nie mogą teraz iść; powiedział Piotrowi, że później przyjdzie tam, dokąd idzie jego Pan (Jana 13:33–36). Apostołów, zasmuconych rozłąką z Panem, dręczyły wątpliwości: czy dla nich wszystkich będzie kiedykolwiek miejsce, dokąd Pan pójdzie, czy też tylko Piotr będzie miał udział w przyszłym królestwie? I kochający Pan mówi, że w domu dobrego i mądrego Ojca nie tylko jest przygotowane dla Niego miejsce, ale przygotowane są tam różne miejsca, stosownie do różnorodności tych, którzy tam przyjdą; On, sprawiedliwy, wynagrodzi każdego według miary jego trudu powstałego w ziemskim królestwie Chrystusa. Inaczej bym ci powiedział. W ten sposób Pan zaczyna okazywać pociechy wiary w swoje imię. „Gdyby nie to, powiadam, co powiedziano o domu Ojca, powiedziałbym wam”. Oznacza to, że mówi im to, co jest Mu całkowicie znane, chociaż nie jest znane niektórym saduceuszom. Oznacza to, że tak bardzo kocha prawdę, że niezależnie od tego, jak gorzka może być, nie będzie jej przed nimi ukrywał. Nie ma więc miejsca na ich wątpliwości tutaj, gdzie przemawia On, odwieczna Prawda i wierna Miłość do prawdy. Przygotuję ci miejsce. Wieczna błogość jest wyznaczona świętym przez Prawdę Bożą od wieczności (Mateusza 25:34; Efez. 1:4; Rzym. 8:30). Ale dopóki nasz Odkupiciel, Pan Jezus, nie ukończył Swojego dzieła na krzyżu, nikt nie był sprawiedliwy przed wieczną Prawdą. Przez Jego śmierć zniszczono potępienie za grzech (Hbr 5:9, 10:14). Wstąpił do nieba jako Głowa wierzących, otwierając im prawo do przebywania z Nim w niebie (Efez. 2:16). Na tronie Ojca wstawia się za tymi, którzy wyznają Jego imię (Rzym. 8:34; Hbr. 7:25), zanosi prośby grzesznikom (1 Jana 2:1), pomaga słabym, dodaje sił tym, którzy walczą, i działając w dziele uświęcenia według potrzeb każdego, przygotowuje dla każdego własną nagrodę. „Teraz przygotowuje klasztory, przygotowuje mieszkańców” 15. A jeśli odejdę i przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie, abyście i wy byli tam, gdzie Ja jestem (Jan 14,3). Ojciec rodziny idzie naprzód, aby przygotować miejsce dla swojej rodziny wędrującej po obcym kraju, a gdy już to miejsce przygotuje, wraca i zabiera rodzinę. W takim obrazie Pan ukazuje uczniom postawę swojej miłości wobec nich. O jakim rodzaju powrotu mówi tutaj Zbawiciel? Wcześniej powiedział uczniom, że teraz nie mogą iść tam, gdzie On idzie (J 13,33–36) i dał jasno do zrozumienia, że ​​później przez cierpienie dojdą do miejsca, do którego On zmierza, drogą krzyżową. Teraz mówi wprost i wyraźnie, że zabierze ich do siebie. I jest tak jasne, że teraz mówi o ich przejściu z życia w smutku do życia pozagrobowego. Należy zatem przyjąć, że mówiąc o swoim powrocie do nich, ma na myśli swoje ukazanie się im w chwilach ich bolesnej śmierci. Pojawienie się Pana wierzących po ich oddzieleniu od ciała ukazuje także Apostoł. Mówi: odejdźmy raczej od ciała i przyjdźmy do Pana (2 Kor. 5:8; Flp. 1:23; Dz 7:56; Łk 16:23, 23:43). Tak, tam gdzie ja jestem, ty też będziesz. Jest rzeczą oczywistą, że tutaj uczniom zostało obiecane miejsce w tym samym niebie, ale nie w tej samej chwale, co chwała Boga-Człowieka. Jeżeli święci różnią się między sobą ze względu na chwałę, jaką zostali nagrodzeni, wówczas chwała Syna Bożego jest niedostępna dla nikogo innego. Aby pocieszyć swoich uczniów, Pan mówi, że Jego miłości nie można od nich oddzielić – zabierze ich do nieba (J 17,24). - Biedny pracowniku Chrystusa! Jeśli na ziemi nie macie nawet kącika pokoju, jeśli świat karmi was jedynie obelgami i wrogością, a podlewa łzami, popadajcie w samozadowolenie – Chrystus Jezus przygotował wam cerkiew w niebie, tam czeka na was z wiecznymi pocieszeniami (2 Kor. 5:1). I nawet gdy idę, znacie i znacie drogę (Jana 14:4). Na potwierdzenie wierności swoich obietnic Zbawiciel wskazuje na wiedzę samych Apostołów: „Ty sam – mówi – wiesz, dokąd i jak idę, a zatem wiesz, czy mogę spełnić to, co obiecuję”. Gdzie On idzie? Do Boga Ojca, aby otrzymać chwałę. Powiedział swoim uczniom, że wstąpi tam, gdzie był wcześniej (Jana 6:62), że zostanie uwielbiony przez Ojca (Jana 13:32); Uczniowie usłyszeli nawet głos Ojca niebieskiego, który obiecał Go uwielbić (Jana 12:28). O jakiej ścieżce On mówi? O ścieżce cierpienia, na którą wkracza i którą muszą podążać Jego naśladowcy. I mówił o tym wyraźnie; powiedział, że nie ma innej drogi do nieba niż droga krzyżowa (Mateusza 16:21–24; Jana 12:24–26, 13:33). On sam wiedział jedno i drugie tak wyraźnie, widział tak prawdziwie, że zarówno życie pozagrobowe, jak i Jego droga krzyżowa były jakby przed Jego oczami. A Jego uczniowie musieli poznać jedno i drugie. - Po trzech i pół roku, podczas których tak niestrudzenie pouczał ich o tajemnicach królestwa, te słowa Zbawiciela nie mogły być dla nich nieoczekiwane: „Jeśli pójdę, wiecie, dokąd idę, znacie ścieżkę, którą idę, jak wasz Przywódca”. Jeśli nie mieli jeszcze właściwego zrozumienia (Mt 15,16; Mk 8,17–19), to świadczyło to jedynie o ich słabości, ale nie osłabiało wierności Jego pouczeń, a tym samym wierności Jego obietnic. Czy więc widzicie, słuchacze, co Zbawiciel oferuje uczniom, aby ich pocieszyć? „Wierzcie w Boga, wierzcie także we Mnie: ta wiara pocieszy was żywą nadzieją wiecznej szczęśliwości”. Oto niezawodna pomoc dla nas wszystkich w życiu ziemskim, chrześcijańska nadzieja na błogą przyszłość – nauczyciel cnót i przyjaciel w smutkach. Może zainspirować nas miłością do woli Ojca Niebieskiego i dać nam siłę do znoszenia ziemskich smutków. O prawdziwości tego upewniają nas nie tylko słowa Pana, ale doświadczenia stuleci chrześcijańskich, doświadczenia tak wielu pobożnych ascetów. Czy nie wiemy, że chrześcijańska nadzieja pomagała męczennikom znosić straszliwe cierpienia dla Chrystusa, spowiednikom zaniedbywać obietnice złego świata, dziewicom walczyć z niepokojami ciała, penitentom znosić wyczyny pokuty, bogatym dzielić się wszystkim z biednymi, biednym cierpliwie znosić ubóstwo, chorym nie jęczeć z powodu choroby? Kimkolwiek jesteś, mój słuchaczu i jakakolwiek jest twoja sytuacja, chrześcijańska nadzieja jest dla ciebie niezawodną pomocą. Trzymaj się mocno, patrz na Pana, który czeka na Ciebie z nagrodą. Nie trzymaj się ziemi - sam widzisz, jakie to denerwujące; spójrz na niebo - tam jest twoje cudowne mieszkanie. Amen. Rozmowa 9. Jezus mu odpowiedział: Ja jestem drogą, prawdą i życiem. Miłość do prawdy jest darem Stwórcy. Ciekawość jest żałosna, gdy goni za iluzorycznymi obiektami. Wśród uczniów Zbawiciela był jeden, który nie lubił łatwo wierzyć, ale lubił zastanawiać się nad prawdą. A Zbawiciel nie tylko nie potępił Tomasza, ale sam wezwał uczniów, aby myśleli i zadawali pytania o prawdę. – Kiedy mówił do uczniów: „Wiecie, dokąd idę i znacie drogę, którą idę”, mówił do nich o ich wiedzy, aby skłonić ich do myślenia i stawiania pytań na ważne tematy. I Tomasz zrozumiał zamiar swego Pana. Rzekł do Niego Tomasz: Panie, nie wiemy, dokąd idziesz? Jak możemy przewodzić? (Jana 14:5). Nie sposób nie zauważyć, że jeśli trzeba było o coś zapytać Pana, Piotr zazwyczaj pytał; Piotr wystąpił ze odważnymi, a nawet ostrymi sprzeciwami. Teraz przez całą pożegnalną rozmowę milczy. Z czego to jest? Przepowiednia jego upadku (Jana 13:38) skłoniła go do przemyśleń – zajął się swoim sumieniem i uczuciami. Ale wróćmy do Thomasa. Jak w duszy Tomasza zrodziło się to pytanie? Wierząc w ziemskie królestwo Mesjasza, które uczniowie dzielili z Żydami, po części nie rozumieli do końca, a po części nie chcieli przyjąć tego, co Pan powiedział o swoim odejściu. Chcieli wierzyć, że mówi o jakimś ziemskim miejscu, do którego zmierza, ale jakie to było miejsce i w jaki sposób Pan tam pójdzie, nie wiedzieli 16 . Przede wszystkim ich dusze były teraz zajęte jedną rzeczą - żalem z powodu rozłąki z Nauczycielem. I w tym smutku Tomasz powiedział: Panie! I can’t say that we know where You are going. Nie, nie możemy poznać Twoich dróg. Jezus mu odpowiedział: Ja jestem drogą, prawdą i życiem. Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie (Jana 14:6). Pan widział serce Tomasza, widział, że choć jego sprzeciw nie był z pozoru łagodny, to był owocem bolesnej miłości, chęci poznania prawdy o ukochanym Nauczycielu. A Pan odpowiada Tomaszowi łagodną miłością. Nie mówiąc więcej o drodze, którą On Sam idzie do nieba, wskazuje drogę, którą Tomasz i wszyscy inni powinni iść do nieba. Kieruje myśli uczniów ku swemu duchowemu królestwu. Jestem drogą – mówi. Nie ma potrzeby szukać innej drogi do najwyższego celu życia ziemskiego. Każda inna droga jest zawodna, a nawet niebezpieczna, podobnie jak droga żydowskich uczonych w Piśmie, którzy marzyli o ziemi, o ziemskim szczęściu, o ziemskiej chwale Mesjasza. Chrystus Jezus jest naszym jedynym prawdziwym przewodnikiem do nieba; On nie jest tylko drogą do najwyższego celu, ale sam do tego celu prowadzi. Kto za Nim podąża, nie popełni błędów i nie zgubi się – „nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia” (J 8,12). Jak to jest? W jaki sposób Chrystus Jezus jest naszą drogą? „Ja jestem prawdą i życiem” – mówi. Przez kłamstwa ludzkość oddaliła się od Boga i utraciła zarówno prawdę, jak i życie (Jana 8:44). Bez względu na to, jak bardzo próbował znaleźć prawdę na własną rękę, prawdy nie udało się znaleźć. Nie ma nic do powiedzenia na temat nauczycieli światowej próżności: są to ludzie pusti, żałośni. Filozofowie, prawodawcy i twórcy religii poszukiwali prawdy. A ich nauki są mniej lub bardziej przesiąknięte kłamstwami, błędami, złudzeniami i uprzedzeniami; narażają się na swoją niewypłacalność poprzez wzajemne sprzeczności. Prawda jest w Bogu, Bóg jest prawdą. Chrystus Jezus jest Synem Bożym, jest w Ojcu, a Ojciec w Nim. Dlatego jest prawdą samą w sobie i prawdą dla ludzi. On jest czystym, przejrzystym, bezchmurnym światłem. Dlatego w Jego nauczaniu nie ma cienia kłamstwa ani nieporozumień. Jest światłem dla każdego człowieka (J 1,9), bez względu na to, kim jest, gdziekolwiek i kiedykolwiek przebywa, w każdym kraju, w każdym społeczeństwie, w każdym czasie. Bez Jego światła ludzie, których umysły są uszkodzone przez wrodzony grzech i dziedziczne kłamstwa, nie zostaną uwolnieni od kłamstw (Jana 8:44). Chrystus Jezus jest nie tylko prawdą, ale życiem. Najważniejszą wadą nauk ludzkich jest to, że nie dają życia ludzkości zepsutej grzechem, nie dają sił do zmiany siebie, tak jak powinny się zmieniać, dla najwyższego celu ludzkiej egzystencji; chora ludzkość, bez względu na to, co człowiek ma na myśli, pozostaje chora. Chrystus Jezus, jako Syn Boży i prawdziwy Bóg, jest życiem samym w sobie i życiem dla wszystkich ludzi. He is the bread of God, who came down from heaven and gives life to the world (John 6:33–35). Idzie umrzeć na krzyżu, ale nie tylko zmartwychwstanie: Jego śmierć na krzyżu pojedna niebo z ludzkością i otworzy strumienie życia dla ludzkości skażonej grzechem (Hbr 10,20). To mówi Zbawiciel o sobie i do uszu Żydów: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, abyście słuchali słowa mojego i wierzyli w Tego, który mnie posłał; będą mieli życie wieczne i nie staną przed sądem (nie podlegają sądowi), ale przejdą ze śmierci do życia (Jana 5:24). Jeśli ktoś zachowa moje słowo, nie zazna śmierci na wieki (Jana 8:51). Nikt nie przyjdzie do Ojca oprócz Mnie. Jest to wyjaśnienie imienia, które nadał sobie Pan, nazywając siebie drogą, a zatem wyznacza granice sensu prawdy i życia. Tak jak droga służy do osiągnięcia celu, tak do Ojca Niebieskiego – najwyższego celu najlepszych ludzkich pragnień – nie można dotrzeć inaczej niż przez Chrystusa. Jeśli więc Chrystus jest prawdą, to jest taka prawda, bez której nie można pójść do nieba. Jeśli On jest życiem, to życie jest takie, że nikt nie może bez niego żyć, bez którego wszyscy są umarli dla Boga. Gdyby tylko znali Mnie szybciej; i szybko poznali mojego Ojca (Jana 14:7). Jest to bezpośrednia konsekwencja faktu, że Chrystus Jezus jest prawdą, konsekwencja w zastosowaniu do uczniów. Pan pokazuje uczniom, od czego zależy ich niewiedza, którą wyznali, gdy Tomasz powiedział: „Nie wiemy, dokąd idziesz?” Gdyby znali Chrystusa Pana, który jest samą prawdą, to skoro prawda jest tylko jedna, znaliby także Ojca Niebieskiego. Wtedy wiedzieliby, że Syn jest obrazem istoty Bożej (Efez. 1:3), a Jego nauczanie, Jego czyny, całe Jego życie objawiają ludziom Ojca Niebieskiego. Dlatego nie wahalibyśmy się z wątpliwościami ani co do celu, do którego zmierza Chrystus, ani tego, do którego uczniowie, jak wszyscy ludzie, powinni iść. W ten sposób Zbawiciel mówił o sobie i o Żydach (Jana 8:19). Odtąd znacie Go (Ojca) i widzicie Go, a raczej „odtąd Go znacie i widzieliście Go”. Uczniowie Pana Jezusa byli bardziej uważni na Jego naukę i dzieła niż Żydzi. Przynajmniej przygotowali się na prawdziwe poznanie Syna i Ojca (Mt 16,16). Dlatego Pan Jezus dodaje o nich taki komentarz, jakiego nigdy nie zrobił o Żydach. Jaka jest ta granica, od której uczniowie zaczynają poznawać Ojca? Odtąd zatem, gdy Chrystus zbliżał się do swojej śmierci na krzyżu. Teraz Syn Człowieczy jest uwielbiony (Jana 13:31), powiedział Pan Jezus, gdy tylko Judasz opuścił wieczerzę miłości z pełnym postanowieniem wydania swego Nauczyciela w ręce złoczyńców. Zatem objawienie ludziom chwały Ojca Niebieskiego rozpoczyna się od śmierci na krzyżu. Uczniowie Jezusa zrozumieli, że ich umiłowany Nauczyciel idzie na śmierć; Nie chcieli w to wierzyć, ale nie można było nie wierzyć jasnym słowom Nauczyciela i dlatego opłakiwali rychłą rozłąkę z Nim. Usłyszeli Jego jasne słowa: nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie; Słyszeli, że przyjdzie, aby przygotować im miejsce. Dlatego zaczęli rozumieć, że w Jego cierpieniu i śmierci objawi się chwała Ojca Niebieskiego. To zrozumienie prawdy było słabe, niezbyt mocne, ale już się rozpoczęło, już było i te iskry światła wkrótce zamienią się w pełne światło, pod wpływem Ducha Pocieszyciela, tak blisko uczniów. I widzisz Go. Uczniowie Chrystusa widzieli już moc i chwałę Ojca Niebieskiego w czynach swego Nauczyciela, Chrystusa Pana – choć ich wzrok dotychczas nie był zbyt bystry. W ten sposób Zbawiciel potwierdza to, co powiedział wcześniej swoim uczniom: „ wiecie, dokąd idę i znacie też drogę, którą idę”. Jego słowa są prawdą. Najsłodszy Jezu! Do kogo powinniśmy się udać? Jesteś dla nas drogą, prawdą i życiem. Nasze kolana osłabły z powodu uzależnienia od grzechów; Widzimy prawdę, ale nasze słabości są wielkie. Wzmocnij nas, nasze życie! Mocą Twoją wysławiajmy Cię wraz z Ojcem i Duchem Świętym. Amen. Rozmowa 10. Panie, pokaż nam Ojca i to nam wystarczy Kiedy ktoś nie chciał poznać Ojca Niebieskiego? Pragnienie prawdy jest najlepszym pragnieniem nieśmiertelnej duszy. Na nieszczęście dla człowieka jego samowolny umysł szuka prawdy w niewłaściwym miejscu, gdzie należy jej szukać; szuka z niewłaściwymi usposobieniami, którymi należy szukać, i dlatego zamiast prawdy znajduje kłamstwo i pustkę. – Dzieje się tak z najlepszymi poszukiwaczami prawdy, dopóki nie znajdą lepszego przewodnika do prawdy niż rozum! Podobnie było z Filipem, jednym ze szczerych uczniów Chrystusa! Rzekł do Niego Filip: Panie, pokaż nam Ojca, a wystarczy nam (Jan 14,8). Co to za prośba? Czego i jak chce Filip? Z czcią woła: Panie! Mówi, że gdyby Ojciec został objawiony, to wystarczyłoby Jego uczniom, aby nie mieli już czego pragnąć: w poznaniu Ojca niebieskiego znajduje On pokój dla swojej nieśmiertelnej duszy (Ps. 73,25-26). Kiedy Pan Jezus powiedział do uczniów: Gdyby szybko mnie poznali i szybko poznali mojego Ojca, Filip wziął na siebie obronę godności uczniów. „Wierzą i wiedzą” – mówi – „że ich Nauczyciel i Pan jest blisko Ojca Niebieskiego, ale myślą, że ten, kto widząc równego, chce widzieć tego, z którym jest równy, nie zasługuje na oskarżenie. Dlatego proszą, aby pokazać im Ojca, takiego, jakim ukazał się swemu słudze Mojżeszowi (Wj 33,8–10). Wtedy uczeni w Piśmie i faryzeusze nie odważyliby się powiedzieć, uwłaczając Jego godności: „Nasi ojcowie widzieli Boga, ale co On miał na myśli?” Rzekł mu Jezus: Tak długo jestem z wami, a nie poznałeś Mnie, Filipie? Widząc Mnie, widząc Ojca: i jak powiesz: pokaż nam Ojca? (Jana 14:9). Zbawiciel życzliwie odpowiada dobrodusznemu Filipowi. Oskarża go jednak o coś, czego Filip w sobie nie widział. Filip myślał, że zna swego Pana i sądził, że znają Go także inni uczniowie. Okazało się jednak, że jest inaczej. Filip, podobnie jak inni uczniowie, miał mnóstwo czasu, aby poznać swego Pana. A jego słowa pokazały, że nie patrzył tak uważnie na swego Pana, nie rozpoznał Go tak dokładnie, jak powinien był widzieć i poznać. Chrystus Jezus nie jest jeszcze rozpoznany przez uczniów; uprzedzenia Żydów wciąż ukrywają przed ich wzrokiem Jego wielkość. Filip dał się zwieść w sobie – tak dużo myślał o sobie, że uważał siebie i swoich współuczniów za zdolnych do widzeń Mojżesza – pomijając jednocześnie najpewniejszą drogę do poznania Ojca Niebieskiego – poznanie Jezusa Chrystusa. Widząc Mnie, postać Ojca, Pan mówi do niego. Bez wątpienia Zbawiciel nie mówi o jednej zmysłowej wizji: w przeciwnym razie uczeni w Piśmie, którzy tak mało wiedzieli o Panu i Jego Ojcu, widzieli Jezusa zmysłowym spojrzeniem. Zbawcza wizja Syna nazywana jest inaczej wiarą. Kto we Mnie wierzy, nie wierzy we Mnie, lecz we Mnie, który posłał. Widząc Mnie, widząc Tego, który Mnie posłał (Jana 12:44–45), Pan przemówił. Jest to kontemplacja ducha skruszonego, spragnionego łask niebieskich, wizja umysłu pełnego czci i czystego. Dla takiego poglądu Syn jest zasadniczym obrazem niewidzialnego Boga, jest tą widzialną rzeczą, w której odbija się niewidzialna Boskość, w dodatku w taki sposób, że nie może ona pojawić się nigdzie indziej (Kol 1:15; Hbr 1:4). Taki kontemplator nie będzie już chciał żadnego innego objawienia Bożego; nie powie: pokaż nam Ojca 17. Czy nie wierzycie, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie? Czasowników, które wam mówię, nie mówię o sobie: lecz Ojciec trwa we mnie, On dokonuje dzieł (J 14,10). Zbawiciel mówił także z wyrzutem o Żydach, że nie wierzyli w Jego boską godność, nie wierzyli, że On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim (Jana 10:38). Tym bardziej powinien wstydzić się Jego uczeń Filip, gdyby nie uwierzył, że Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Synu: Zbawiciel obnaża Swoją świętą, nienaruszalną prawdę jako istotę jedności z Ojcem. Aby ze szczerym sercem w to wierzyć, wystarczy wiedzieć, że daje to taki Wysłannik nieba jak Chrystus Jezus. „Było konieczne” – mówi św. Chryzostom – „abyście wtedy, gdy usłyszycie o Ojcu i Synu, nie szukali innego dowodu na ich pokrewieństwo w istocie” 18. Jeśli jednak rozum domaga się rozsądnego wyjaśnienia prawd wiary, wówczas daje się mu napomnienie; Chrystus Jezus wskazuje mu Jego naukę i czyny. Nauka Chrystusa Jezusa jest tak czysta, tak święta, tak wzniosła, że ​​sama mówi o swoim pochodzeniu z nieba. Dzieła, których dokonał Chrystus Jezus, nie mogły być dziełami ludzkiej mocy – były dziełami Wszechmogącego. „Nawet jeśli to uczynię, chociaż we Mnie nie wierzycie, wierzcie w Moje dzieło, abyście zrozumieli i uwierzyli, że Ojciec jest we Mnie, a Ja jestem w Ojcu” (Jan. 10:38); To właśnie powtarza Zbawiciel (Ew. Jana 5:36). I nauczał o swojej nauce: jeśli ktoś chce pełnić Jego wolę, czy rozumie naukę, która jest od Boga, czy też mówię od siebie (J 7,17)? Tak więc, jeśli cuda Mojżesza i proroków pokazywały ich bliskość do Boga, cuda i nauki Jezusa Chrystusa pokazały Jego bliskość do Ojca Niebieskiego, czego nie mieli Mojżesz i prorocy. Uwierzcie Mi, bo Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie; bez względu na wszystko, miejcie wiarę w te dzieła (Jana 14:11). To właśnie powiedział Zbawiciel, zwracając się do wszystkich swoich uczniów od Filipa. O, jakże On uważa, że ​​wiara w Swoją Boską godność jest dla nas konieczna! Wiara ta była konieczna zwłaszcza w nadchodzącym czasie boleści Zbawiciela. Jego uczniowie musieli być mocno przekonani o Jego boskiej godności, aby nie dać się skusić smutnej sytuacji, w jakiej znajdował się ich Nauczyciel. Jeśli wy, powiedział Pan, nie jesteście jeszcze na tyle silni duchem, aby kontemplować Ojca we Mnie, przyjrzyjcie się Moim dziełom, cudom i nauczaniu, a one rzucą na was światło, potrzebne szczególnie w ciemnych godzinach pokus. Tak, jak łatwo ciemność smutku zamyka przed nami najjaśniejsze, najwyższe myśli. - Dusza wierząca! Niezależnie od tego, czy zrywa się przeciwko Tobie burza smutków zewnętrznych, czy burza smutków wewnętrznych, wierz tak mocno, jak to możliwe, wołaj tak często, jak to możliwe: Synu Boży! Jesteś wszechmocny, zbaw mnie, biednego grzesznika, a na pewno będziesz zbawiony. Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: wierzcie we Mnie, dzieła, których Ja dokonuję, on też będzie dokonywał, i większe od tych dokona, bo Ja idę do Ojca mego (Jan 14,12). Oto nowe wzmocnienie wiary w Chrystusa Jezusa, i to jakie wzmocnienie! Zbawiciel zapewnia nas w Swoim Słowie, że wiara w Jego imię będzie dokonywać cudów nawet po Jego powrocie do nieba. A Jego słowa były uzasadnione doświadczeniem. – Któż, jeśli nie Wszechwiedzący, mógłby tak mówić o niewidzialnej przyszłości, jak mówi Chrystus Jezus? Kto, jeśli nie Wszechmogący, mógłby obiecać to, co obiecuje? Jaki cudotwórca wśród ludzi pozwoliłby sobie powiedzieć: kto we Mnie wierzy, będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję? A Zbawiciel nawet po swoim zmartwychwstaniu powiedział: na tych, którzy uwierzyli, będą towarzyszyć następujące znaki: w imię moje demony będą rodzić, będą mówić nowe języki, węże zostaną wywyższone i nawet jeśli wypiją coś śmiertelnego, nie zaszkodzi im (Mk 16,17-18). Co Zbawiciel pokazuje, gdy mówi o wierze: dokona większych rzeczy niż te? Wyrażenie: i więcej niż te faktycznie oznacza rzeczy większe, ważniejsze, a nie oznacza ich liczebną obfitość. Niemniej jednak wielkość cudów mierzy się zarówno wewnętrznym znaczeniem cudów, wagą skutków, przedmiotem działania, jak i liczbą cudów. – Pytanie więc, czy prawdą jest, że wiara w Pana Jezusa mogła i może dokonywać cudów, które są ważniejsze pod względem liczby, skutków i tematyki niż te, których dokonał sam Pan Jezus? Z wyjątkiem cudu zmartwychwstania Chrystusa, który jeszcze wtedy nie nastąpił, gdy Pan wypowiadał swoją obietnicę o wierzących, cuda dokonywane przez Apostołów, cuda dokonywane przez świętych różnych czasów, okazują się naprawdę większe w swojej różnorodności, a tym bardziej w wadze ich konsekwencji. Cuda dokonywane przez Apostołów nawróciły tysiące ludzi do Chrystusa; cuda dokonywane przez głosicieli wiary nawróciły miliony pogan z błędu do prawdy. Ilu grzeszników doprowadziło do pokuty mocą znaków i cudów! Tymczasem Chrystus Jezus działał tylko wśród narodu żydowskiego. Liczba cudów dokonanych przez wierzących różnych czasów i narodów jest niezliczona; ich różnorodność jest ogromna, a wśród nich dar mówienia różnymi językami jest darem, którego Zbawiciel nie okazał w sobie; Uzdrowienie chorych przez cień Piotra również nie ma żadnego przykładu w życiu Jezusa Chrystusa. On dokona większych rzeczy niż te, bo idę do Mojego Ojca. – Chrystus Jezus, powracając do nieba, otrzymał pełnię mocy Syna Bożego, lecz na ziemi był w postaci sługi. Jak mogłoby być tak, że wiara w uwielbionego Boga-Człowieka, dzięki Jego mocy, nie tylko dokonywała cudów, których On dokonywał na ziemi, ale także dokonywała większych, ważniejszych i chwalebniejszych czynów? Na ziemi był wyczerpany zgodnie ze swoją ludzką naturą, którą przyjął; w niebie jest w chwale i mocy Odwiecznego. Jak nie może być różnic w Jego uczynkach? Zbawiciel wyraźnie przydziela, w zależności od siebie, te cuda, które miały się dokonać przez wiarę po Jego wniebowstąpieniu. Od ludzi oczekuje się jedynie wiary w Jego imię. Niemniej jednak jest oczywiste, że społeczeństwo chrześcijańskie, w którym wiara nigdy nie jest naznaczona cudami, ma prawo uważać się za żywe społeczeństwo chrześcijańskie? Gdyby tylko żywa, a nie martwa wiara w Jezusa mogła zawsze czynić cuda, to tak jak ten Kościół, w którym cudów dokonują jego wierzące dzieci, nosi piętno Kościoła żywego i drogiego Bogu, tak i społeczeństwa chrześcijańskie, w których przez całe wieki nie było prawdziwego cudu, należy uznać za społeczeństwa chore, bez względu na to, jakimi imionami się przyozdabiają. To właśnie nakazuje nam wierzyć Pan Jezus w tym, co mówi dalej. I o cokolwiek poprosicie Ojca w imię moje, to uczynię, aby Ojciec był uwielbiony w Synu... (Jana 14:13-14). Zbawiciel pokazuje także, jak wiara może czynić cuda nawet po Nim. To jest modlitwa w Jego imieniu. Co to znaczy modlić się do Boga Ojca w imieniu Jezusa Chrystusa? Oznacza to proszenie Boga nie w swoim imieniu, nie z nadziejami dla siebie, ale w osobie Chrystusa Jezusa – prosząc z żywą wiarą w zasługi i wielkość Chrystusa Jezusa oraz z żywą świadomością swojej słabości – prosząc tak, jakby to tylko Chrystus Jezus prosił za nas, a nie my sami. Jak grzesznik może bezpiecznie zbliżyć się do Tego, który jest ogniem trawiącym (Deut. 4:24; Heb. 12:29; Ps. 59:2)? Mamy wolny wstęp do cerkwi Bożej, ale dlatego, że została nam otwarta przez krew Jezusa Chrystusa (Hbr 10:19). Jeśli według słowa Zbawiciela skuteczna modlitwa jest modlitwą do Boga Ojca w imię Syna, to nie zabrania nam modlić się do samego Syna. Wręcz przeciwnie, imię Pana Jezusa wymawiane na modlitwie nie jest niczym innym jak modlitwą wznoszącą się do Niego. Wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie – powiedział Zbawiciel (Jana 14:1). Tak należy się modlić i tak należy wierzyć. O cudownych skutkach modlitwy Pismo św. mówi nam tak wyraźnie i tak często, że pozostaje tylko modlić się tak często, jak to możliwe, aby móc się modlić właściwie, a wtedy nasza modlitwa nie będzie skuteczna. Ile razy mówił o tym sam Zbawiciel (Mateusza 18:19, 21:22; Marka 11:24; Jana 3:21–22, 5:14–15). Niech Ojciec będzie uwielbiony w Synu. Ojciec Niebieski uwielbiony jest przez modlitwę w imię Syna, gdy po pierwsze prosimy zgodnie z wolą Ojca Niebieskiego i poddając się Jego woli (Jan 5:14; Jakub 4:15), a po drugie, otrzymując poprzez modlitwę, wysławiamy moc i dobroć Boskości (Jakuba 1:17; Rzym. 8:32). Obyśmy, moi słuchacze, pilnie zachowali wiarę w wielkie imię Syna Bożego. Dzięki tej wierze nasze zbawienie jest pewne. Amen. Rozmowa 11. Jeśli Mnie kochacie, będziecie przestrzegać Moich przykazań Aby pocieszyć Swoich pogrążonych w żałobie uczniów, Zbawiciel najpierw zaoferował wiarę w Niego i związane z nią wielkie korzyści (Jana 14:1-14). Następnie ofiarowuje Mu miłość i jej pocieszenia pełne łask, których nie da się zastąpić niczym ziemskim. Jeśli Mnie kochacie, będziecie przestrzegać Moich przykazań. Dziwne, że Zbawiciel, podczas gdy Jego uczniowie są z Nim tak nierozłączni i samym swoim żalem z powodu zbliżającego się rozłąki z Nim udowadniają, że Go kochają, wyraża wątpliwości co do ich miłości: „jeśli mnie kochacie” – mówi. Co to znaczy? Oznacza to, że chociaż z pewnością Go kochali, nie kochali Go tak bardzo, aby Pan mógł zadowolić się miłością, którą mieli teraz; oznacza to, że zachęcał ich, aby wystawiali swoje serca na próbę, czy kochają Go tak, jak powinni Go kochać, czy ta miłość jest w stanie wytrzymać próbę, jaką musi przejść podczas Jego cierpienia na krzyżu? W tym usposobieniu, nawet po swoim zmartwychwstaniu, trzykrotnie wystawiał Piotra na próbę: Czy mnie kochasz (Jan 21:15)? Jak łatwo oszukuje nas serce – nasza pycha tak chce nas przedstawić jak najlepiej, że musimy się rygorystycznie poddać próbie: czy kochamy naszego Pana? Jeśli Mnie kochacie, mówi Pan do zasmuconych uczniów i w ten sposób daje im do zrozumienia, że ​​miłość do Niego sama w sobie zawiera dla nich wiele pociechy. Jest to pocieszające, gdyż jego temat jest tak wzniosły, tak święty, tak wielki, że kochając Pana głęboką miłością, zapominają o ziemi i niebie. Co mamy w niebie? A czego chciałeś na ziemi? Moje serce i moje ciało zniknęły, Boże mojego serca; Mój dział, Boże, trwa na wieki, mówi Dawid (Ps. 72:26). Jeśli Mnie kochacie, będziecie przestrzegać Moich przykazań. A przed swoją śmiercią na krzyżu mówi o swoich przykazaniach, pozwalając nam zobaczyć w sobie Tego, który dał prawo na Synaju (Wj 20:6) i który ma władzę nadawania praw wszechświata. Przed Jego spojrzeniem otwarte jest królestwo, które obejmie wszystkie narody i wszystkie wieki, i gdzie Jego imię będzie imieniem Króla i Mistrza, przed którym będzie się kłaniać wszystko na ziemi i w niebie (Fil. 2:11). Jeśli Mnie kochacie, będziecie przestrzegać Moich przykazań, a dokładniej: „jeśli będziecie przestrzegać, tak uczynicie”. Z jaką łagodnością miłości, z jaką łagodnością niebiańskiej dobroci Pan oznajmia swoją wolę odnośnie wypełnienia swoich przykazań. Nie budzi strachu u ustawodawcy i prawa; Nie chce, aby Jego przykazania wydawały się nam więzią lub ciężarem. Mówi, że tak jak Jego przykazania są dziełem Jego miłości, tak ich wypełnianie jest koniecznym owocem naszej miłości do Niego. Kto szczerze kocha Pana Jezusa, nie może nie spełniać Jego woli – Jego przykazań: jedno z drugim w nierozerwalnym związku. Umiłowany uczeń Chrystusa uczy o miłości: „Kto zachowuje Jego Słowo, w tym prawdziwie miłość Boża się dopełnia” (1 Jana 2:5). „Na tym polega miłość Boga, że ​​przestrzegamy Jego przykazań” (1 Jana 5:3). Weryfikacja naszej miłości do Pana jest wypełnieniem Jego wyznań. Jeśli nie pełnimy Jego woli, na próżno marzymy, że Go kochamy. A Ja prosić będę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby Duch Prawdy był z wami na wieki (J 14,16). Jaki związek ma ta obietnica z przykazaniem miłości? Związek obietnicy z przykazaniem wyrażają się w jasnych słowach poniżej (J 14,21), gdzie Pan mówi: kto Mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec Mój itd. W wysokiej obietnicy Pocieszyciela są trzy osoby. Najpierw Zbawiciel mówi: będę się modlił. W ten sposób Syn Boży działa w osobie Wstawiennika za biedną ludzkość, zdenerwowaną grzechami. Błagam cię, właśnie wtedy dokona On swego dzieła odkupienia na krzyżu za ludzi; wówczas prawda Boża, która zamknęła niebo dla zbrodniczej ludzkości, zostanie pojednana z ludzkością poprzez Jego ofiarę na krzyżu. „Kto odważy się osądzać?” , mówi św. Paweł. „Chrystus umarł, ale też zmartwychwstał, jest po prawicy Boga i oręduje za nami” (Rz 8,34). A apostoł Piotr łączy zesłanie Ducha Świętego z wniebowstąpieniem Chrystusa Jezusa do nieba (Dz 2,33). On da ci kolejnego Pocieszyciela. Dawcą bezcennego daru jest Bóg Ojciec, gdyż to On zdecydował, czy dzieło podjęte na siebie przez Syna zostało dokończone, czy wypełniła się Prawda odwieczna (Iz. 52,1). Syn jednak tak ufa woli Ojca, że ​​zanim Go poprosi, mówi: On ci da; innym razem przypisuje nawet sobie orędzie Ducha: Poślę was od Ojca (J 15,26). Kto zostanie dany lub, jak inaczej mówi Zbawiciel, zostanie posłany? Słowo Paraklitos w rzeczywistości oznacza „wstawiennik”, jak nazywany jest sam Jezus Chrystus (1 Jana 2:1). I to znaczenie należy tutaj do Tego, który zostanie posłany. On jest Duchem Prawdy. Obowiązkiem wstawiennika jest prawidłowe przedstawienie sprawy, wyjawienie prawdy bronionemu, obrona oskarżonego. Paraklet, Duch Prawdy, mówi nam prawdę zarówno o nas samych, jak i o Bogu; ukazuje nam naszą trudną sytuację, której nie dostrzegamy zaślepieni grzechami; pokazuje nam, jak powinniśmy się zachowywać, aby nie zostać potępionym, nie pociesza nas zwodniczymi pocieszeniami, jak jego fałszywy przyjaciel pocieszał Absaloma, nie mówi: uspokój się, twoja praca jest dobra (2 Samuela 15:3). Mówi prawdę jako samą Prawdę (1 Jana 5:6). Pociesza, gdy trzeba pocieszać, i pociesza z mocą, aby wszystkie smutki świata ustąpiły miejsca jego pocieszeniu, zniknęły przed nimi jak dym, jak pajęczyna. Czy dusza zmęczona atakami grzechu opłakuje? Duch świadczy wraz z duchem naszym, że jesteśmy dziećmi Bożymi (Rz 8,16). Pomaga nam w modlitwie, pokazując nam, o co i jak powinniśmy się modlić (Rz 8,26). Czy trzeba reagować na złą mądrość świata? Żadna mądrość na świecie nie może przeciwstawić się odpowiedziom natchnionym przez Ducha Prawdy (Mt 10,18-20), co widać na przykładzie Szczepana (Dz 6,10). Zatem Duch Parakleta jest: a) Obliczem i Osobą Boskości, ponieważ ma taką samą cześć jak Jezus - Syn Boży; b) istnieje Osoba odrębna od Syna Bożego, gdyż istnieje inny Paraklet. Osobowe istnienie Ducha Parakleta widzimy także w tym, że On, jak mówi sam Zbawiciel, przyjdzie (J 15,26; J 16,7,8,13) i będzie nauczał wszelkiej prawdy (J 15,26, 16,8), nie będzie mówił od siebie, ale to, co usłyszy, zwiastuje (J 16,13-14), złoży świadectwo o Synu i Jego chwale (J 15,26, 16:8–13). Niech będzie z Tobą na zawsze. Wielką pociechą dla uczniów jest to, że Pocieszyciel pozostaje z nimi na całą wieczność i nigdy ich nie opuści. Czy Zbawiciel miał na myśli tylko Apostołów, gdy mówił o Pocieszycielu: On będzie z wami na zawsze? Oczywiście Duch łaski pozostał w duszach Apostołów nawet po ich śmierci. Ale obietnica Zbawiciela dotycząca Pocieszyciela odnosi się w ogóle do Kościoła Chrystusowego, który po Apostołach ma pozostać na ziemi do końca stulecia, a w szczególności do następców posługi apostolskiej. A kto, jeśli nie Duch Boży, mógłby ożywić wielkie Ciało Chrystusa Jezusa (Kol. 1:24), które obejmuje wszystkie narody ziemi? Jaki umysł i jaka moc mogłaby kontrolować ruch duchowego statku Chrystusa pośród fal i burz świata wrogiego Chrystusowi? Świat nie może Go przyjąć, bo go nie widzi, ale zna; wy go jednak znacie, bo On trwa w was i będzie w was (J 14,17). Jak to możliwe? Czyż nie jest obiecane, że Duch zostanie wylany na wszelkie ciało? Czyż nie dla zbawienia świata Chrystus Zbawiciel i Jego Duch zostali posłani od Boga Ojca? Ale tak jak Apostołowie reprezentowali wszystkich, którzy byli zdolni otrzymać Ducha łaski i których w związku z tym Zbawiciel wykluczył ze świata, czcząc już wśród swoich uczniów, tak świat, który nie może przyjąć Ducha, zawiera w sobie wszystkich niezdolnych do otrzymania łaski; to jest świat Żydów (Jana 14:19), przedstawiający ludzi wrogich Chrystusowi i Jego nauczaniu (1 Kor. 2:6-8). Nie może przyjąć Ducha, zagłuszył jego akceptowalność, uparcie pozostając duchem kłamstwa i złośliwości (1 Kor. 2:14). Dlaczego nie może przyjąć? Chociaż Go nie widzi, zna Go. Jest ślepy, aby Go przyjąć, nie widzi i nie rozpoznaje Go. Jest akceptowalny tylko dla tego, co ziemskie, zmysłowe, dla tego, co schlebia namiętnościom i ziemskim uczuciom; Do takich rzeczy ma zarówno inteligencję, jak i inteligencję, czasem nawet niesamowitą. Świat mógł zobaczyć Ducha Świętego w Jego widzialnych działaniach; ale on nie patrzył, nie zwracał uwagi i z pogardą i gniewem przypisywał te czyny Belzebubowi (Mt 12:24). Nie wie, nie rozpoznaje Ducha z poleceń Zbawiciela i choć działa zgodnie z sumieniem, nie rozpoznaje Jego głosu i odrzuca go (Dz 7:51; 1 Kor. 2:14). Mądrość ciała jest wrogiem Boga, gdyż nie poddaje się prawu Bożemu, mniej może (Rzym. 8:7). Znasz Go. Apostołowie znali już Ducha, przynajmniej w takim stopniu, że ich wiedza przewyższała objawienia ciała i krwi (Mt 16,17), przewyższała nawet wiedzę uczniów Chrzciciela (Dz 19,1-3), a tym bardziej wiedzę tych, którzy zasiadali za amboną Mojżesza (Mt 11,25). Bo to trwa w Tobie. Uczniowie Pana Jezusa znali Ducha łaski, gdyż On mieszkał w ich sercach. To On ich umacniał stanowczością, z jaką pomimo złośliwości swoich wrogów szli wszędzie za Jezusem i tym samym objawiali w nich Jego obecność. I będzie mieszkał w was tak nieustannie, jak chwała Pańska mieszkała w cerkwi Jehowy (Rzym. 8:11; 1 Kor. 3:16), a temu, kto ją ma, będzie dana i obfituje (Mt 13:12), w uczniach Chrystusa objawi się w najwyższych i najwspanialszych darach. Nie opuszczę was, ojcowie: przyjdę do was. Jeszcze trochę czasu minie, zanim świat Mnie zobaczy, ale wy Mnie zobaczycie: tak jak Ja żyję i wy będziecie żyć. W owym dniu zrozumiecie (Jana 14:18–20). Zbawiciel wcześniej nazwał Swoich uczniów Swoimi dziećmi (Jana 13:33). W ten sposób On ich teraz reprezentuje. Oddalając się od nich, jak czuły Ojciec od swoich dzieci, pociesza ich, ale w sposób, którego żaden ojciec nie jest w stanie pocieszyć. Cóż może im powiedzieć na pocieszenie ojciec, oddzielony śmiercią od swoich dzieci: Nie zostawię was sierotami, przyjdę do was. Ach, nawet najczulszy rodzic nie wrócił nigdy z tamtego świata do swoich dzieci! Tylko miłość niebiańska może powiedzieć swoim dzieciom: Nie opuszczę was, sieroty, przyjdę do was. Obietnica ta wyraża decyzję miłości niebieskiej, aby nie pozostawiać swojej bez nawiedzenia; i że nie odnosi się to do sądu ostatecznego, wynika z faktu, że świat nie zobaczy tego nawiedzenia (Jana 14:19), podczas gdy drugie przyjście Chrystusa będzie oglądane przez cały wszechświat. Minie jeszcze trochę czasu, zanim świat Mnie zobaczy, ale wy Mnie zobaczycie. Zbawiciel mówi o swojej rychłej śmierci, po której świat żydowski nie widział już Jego zmartwychwstania, a jedynie Jego uczniów. „Bóg go wskrzesił” – powiedział Piotr Żydom – „i pozwolił go ukazać nie wszystkim ludziom, ale nam, wybranym z góry świadkom Bożym, którzy z nim jedliśmy i piliśmy po jego zmartwychwstaniu” (Dz 10, 40–41). Zatem widzenie Jezusa, które powinni byli mieć uczniowie Chrystusa, a którego świat nie mógł mieć, rozciąga się na widzenie zmysłowe. To, co zostało dane uczniom, było znakiem szczególnej miłości Pana do nich, jak św. Jan (1 Jana 1:1–2). Jednak tak jak to, że świat nie ujrzał Zmartwychwstałego, zależało w rzeczywistości od niezdolności jego duchowego spojrzenia do tej wizji, tak obiecana Apostołom wizja, obok widzenia zmysłowego, zawierała także duchową wizję Chrystusa, która miała się objawić od czasu zmartwychwstania Chrystusa. Tak właśnie było według naocznych świadków Zmartwychwstałego (Łk 24,45–51). Jak ja żyję, ty też będziesz żyć. Mówi o sobie, że pomimo czekającej Go i dotykającej Go śmierci, żyje, żyje jako Życie Wieczne. Co więcej, ponieważ jest Sprawcą życia (Dz 3,15; 1 Kor. 15,45), Jego wierni będą żyć we wszystkich możliwych przeszkodach w życiu, w kłopotach i zmartwieniach świata, pośród pokus wewnętrznych i zewnętrznych, nawet po śmierci, nie tylko duszą, ale także zmartwychwstałymi ciałami (1 Jana 3:2; 1 Kor. 15:48–49). Tego dnia zrozumiesz. Tego dnia, w czasie po Jego zmartwychwstaniu, a zwłaszcza w dniu zesłania Ducha Świętego, serca Jego wiernych zostało oświecone zrozumieniem tajemnic Bożych (Łk 24,45-51). Otrzymacie siłę, gdy zstąpi na was Duch Święty – powiedział do uczniów Zmartwychwstały (Dz 1,5–8). W tym dniu zrozumiecie, że Ja jestem w Moim Ojcu, a wy jesteście we Mnie, a Ja jestem w was. Uczniom Chrystusa muszą zostać objawione cudowne tajemnice, a przede wszystkim współistotność Boga Ojca z Synem, zgodnie z odwiecznymi narodzinami Syna; następnie jedność wierzących z Chrystusem poprzez ich łaskawe przybranie za synów Boga (Efez. 2:5); i wreszcie komunikacja Chrystusa z wierzącymi, zgodnie z Jego pełną łaski obecnością w sercach odrodzonych. 19. Wielkim zyskiem jest zrozumienie, że Ojciec jest w Synu, a Syn w Ojcu; jednakże to jedno zrozumienie może pozostać bez zbawczego wpływu na życie całej duszy. – Ale zrozumienie i zrozumienie, że Bóg trwa w nas, a my w Bogu, jest możliwe tylko przy najwyższym oświeceniu człowieka przez Ducha Świętego. Dlatego ten ostatni nie mógł pojawić się u Apostołów przed dniem zesłania Ducha Świętego. Jeżeli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to mnie kochacie; a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, i Ja będę go miłował, i objawię mu się (J 14,21). A to, co Zbawiciel powiedział wcześniej, nie odnosiło się wyłącznie do Apostołów, jak wynika z treści. Teraz w jasnych słowach Zbawiciel daje do zrozumienia, że ​​nie ma na myśli jedynie Apostołów. Stosuje przykazanie o miłości (Jana 14:15) i wynikających z niej korzyściach bezpośrednio do wszystkich. Posiadanie przykazań nie jest tym samym, co ich przestrzeganie, chociaż nie można ich przestrzegać bez ich posiadania (Jana 4:22; Mat. 15). Posiadanie przykazań Jezusa oznacza przyjęcie ich z Objawienia i trzymanie ich w umyśle jak kosztowny skarb (1 Jana 2:7; Mat. 15:12; Łukasza 8:18). Ale to nie wystarczy, aby nasza miłość była godna Pana Jezusa. Konieczne jest, aby nie tylko myśl była zajęta Panem, ale aby cała dusza ze wszystkich sił poświęciła się wypełnianiu Jego przykazań. Wtedy czyny wykażą, że dusza kocha Pana (Jana 13:17). Takiej duszy objawia się sam Chrystus Jezus i daje poczucie, że jest światłem dla jej umysłu, życiodajną siłą dla jej woli i radością dla jej serca. Myśl i niepokój o to pojawienie się Jezusa, duszo moja! Jest cenniejsza niż wszystkie skarby świata. Wiele zostało obiecane, słuchacze, tym, którzy kochają Pana, i wszystko, co obiecane, spełnia się. A co daje świat, któremu tak pilnie służysz? Tęsknota ducha. Biedni są ślepi! Amen. Rozmowa 12. Panie, co się stanie, gdy zechcesz się nam objawić i nie zawrzeć pokoju? Czasami smutki i kłopoty, jak fala za falą, atakują biedną duszę i nie widać końca jej smutków. Uczniowie Chrystusa byli w podobnej sytuacji. Pan wyraźnie przedstawił groźną burzę kłopotów, jaka czeka Jego i Jego uczniów, a aby ich uspokoić, powiedział, że On sam ukaże się tym, którzy okazują Mu szczerą miłość. Rozumiecie, słuchacze, że słowa, które Zbawiciel wypowiedział do zdezorientowanych uczniów, są zbawienne dla wszystkich wędrowców po ziemi. Czasownik Judasza skierowany do niego nie jest czasownikiem Iskarioty: Panie, co się stało, że chciałeś się nam objawić, a nie uczynić świat światem? Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy (Jan 14,22-23). Apostoł Juda, zwany inaczej Tadeuszem, okazał zdumienie, które panowało także w duszach pozostałych uczniów. Wybrani uczniowie Chrystusa bardzo szanowali swojego Nauczyciela, ale mimo to nie mogli rozstać się z ziemskimi nadziejami, jakie mieli wówczas Żydzi, z nadzieją, że Mesjasz będzie chwalebnym ziemskim Królem, a chwała Jego ziemskiego panowania będzie najwspanialsza, tak że wrogowie Boga, wrogowie Izraela, drżą przed nią (Mateusz 16:22, 20-24; Łk 22:24; Jan 13:36). Bracia Jezusa Chrystusa wyrazili nawet swoje niezadowolenie wobec Niego, ponieważ nie objawia swojej chwały przed światem: Jego bracia postanowili Mu: "Usuń się stąd i idź do Judei. Tak, i Twoi uczniowie widzą dzieła, których dokonujesz. Okaż sobie pokój (Jana 7:3-4). Tacy są ludzie! Szukają tylko własnego pokoju, a nie woli Bożej. Apostoł Juda, w nadziei zobaczenia i wzięcia udziału w ziemskiej chwale Mesjasza, usłyszawszy Zbawiciel, że ukazywał się tylko swoim wiernym, nie rozumiał: dlaczego nie chciał ukazać się światu, skoro jak mogło to pozornie uspokajać zbuntowany świat i pocieszać wiernych Chrystusa? W odpowiedzi na zdumienie Judasza Zbawiciel ogłasza ogólne prawo, zgodnie z którym urzeczywistniają się wobec ludzi przejawy miłości Bożej. Ogólne prawo Epifanii jest takie: miłość Boża wylewa się na tego, kto sam kocha Boga w Chrystusie Jezusie, miłuje miłością szczerą, usprawiedliwioną wypełnieniem woli Bożej. Miłość do Chrystusa Jezusa znaczy tak wiele przed Ojcem niebieskim, że On nagradza tę miłość swoją miłością. Ojciec Niebieski kocha wszystkich grzeszników, wzywając ich do pokuty. Ale miłość, którą nagradzani są ci, którzy szczerze kochają Pana Jezusa, jest miłością preferencyjną; Tak mówi o tym sam Pan Jezus swoim uczniom: Sam Ojciec was miłuje, bo mnie umiłowaliście i uwierzyliście we mnie, bo umarliście od Boga (J 16,27). A to jeszcze nie jest pełnia miłosierdzia Bożego. Przyjdziemy do Niego i u Niego zamieszkamy – mówi Pan o tych, którzy Go miłują. Cóż za wielkie wyróżnienie, cóż za szczęście nie do opisania! Wcześniej powiedział, że tym, którzy Go miłują, On sam się ukaże (Jana 14:21). Jest tu o wiele więcej do powiedzenia. – Tutaj mówi, że przyjdzie nie tylko On, ale i Ojciec Niebieski. Tam obiecuje się zjawisko tymczasowe, a zjawisko to służy przede wszystkim kontemplacji umysłu; tutaj obiecujemy stałą obecność w duszy: stworzymy z nim mieszkanie. Apostoł tak mówi o tym wysokim stanie: „Jesteśmy Jego domem, jeśli tylko do końca zachowamy nadzieję, którą się chlubimy” (Hbr 3,6). „Wy jesteście cerkwią Boga żywego, jak powiedział Bóg: Zamieszkam w nich i będę chodzić, i będę ich Bogiem” (2 Kor. 6:16). Bez wątpienia najpełniejsze zamieszkiwanie Trójjedynego w tych, którzy Go kochają, należy do błogosławionej wieczności, jak widział Widzący Tajemnic (Apok. 21:3). Ale w pewnym stopniu zaczyna się to od wybranych Bożych, jeszcze na ziemi. U tych, którzy wiernie i niezmiennie zachowują szczerą miłość do Pana pośród różnych pokus, zamieszkanie Boga w sercu następuje po stanie, o którym powiedział Zbawiciel: do Niego przyjdziemy. Ale w duszach, które nie są stale wierne, to przyjście jest jedynie chwilową wizytą w niebiańskiej miłości. Dlatego strzeżcie się zaniedbania najniższego biedaka, jeśli szczerze czci imię Pana Jezusa. Niech mieszka w biednej chacie, ale być może jego dusza jest mieszkaniem Trójjedynego Boga (1 Kor. 6:17, 7:22–24). Wy, którzy mnie nie miłujecie, nie zachowujecie słów moich, a słowo, które słyszycie, nie jest moje, lecz Ojca, który mnie posłał (Jan 14,24). Oto wyjaśnienie, komu Pan Jezus się nie ukazuje. Nie ukazuje się tym, którzy nie przestrzegają Jego przykazań, które są przykazaniami Ojca niebieskiego, a nie wypełniając przykazań, pokazuje, że nie miłuje ani Pana Jezusa, ani Jego Ojca (1 Jana 2:3). „Żydzi myśleli” – mówi św. Cyryl Aleksandryjski – „że Chrystus przyszedł, aby zniszczyć starożytne prawo… Dlaczego, aby innym nie wydawało się, że ogłasza nowe przykazania wbrew woli Boga Ojca, według własnego uznania, dodał: a słowo, które słyszeliście, nie było moje” 20. Po tym Judasz Tadeusz i inni uczniowie mogli zrozumieć, dlaczego Chrystus Pan miał się ukazać im, a nie światu. On z miłości do ludzi pragnie być blisko wszystkich, a do każdego, kto Go szczerze kocha, przychodzi ze swoim Ojcem; w każdym, gdy serce wzrasta w miłości, On zamieszkuje u swego Ojca. Ale taki świat, jakim jest świat żydowski, świat próżnych, próżnych, dumnych, samolubnych, zazdrosnych, lubieżnych ludzi – czy taki świat ma miłość do czegokolwiek boskiego? Jeśli nie ma w nim miłości do boskości, to nie ma akceptacji chwały Jezusa – nie jest w stanie jej dostrzec. Tak więc nauczyciel niebieski, gasząc w swoich uczniach marzenia o ziemskiej chwale, których w tajemnicy pragnęli, nawraca ich serca ku trosce o czystą miłość do Boga i Chrystusa, budzi westchnienia z powodu braku takiej miłości; daje do myślenia, że ​​jeśli światu nie jest dostępna korzyść tych, którzy szczerze kochają Pana, to już wystarczy tym, którzy Go kochają, wystarczy, aby nie być zazdrosnymi o tych, którzy są źli i nie zazdrościć tym, którzy czynią nieprawość. Te czasowniki są w tobie. Pocieszycielem jest Duch Święty, Ojciec Go pośle w imieniu moim, On was wszystkiego nauczy... (Jan 14,25-26). Powiedziawszy to, co powiedziano o pojawieniu się chwały Mesjasza, Pan powiedział wszystko, co miał do powiedzenia podczas swego pobytu na ziemi. Pozostało jeszcze wiele rzeczy, które Pan Jezus mógł jeszcze objawić Swoim uczniom. – Uczniowie są gotowi zadać Mu wiele pytań, np. co stanie się ze światem żydowskim, który odrzuca swego Zbawiciela, jak i kiedy spełnią się obietnice dane Patriarchom co do ich potomków. Jednak rozwiązanie wszystkich takich pytań pozostawiono do czasu pojawienia się Pocieszyciela, Ducha Świętego. Pocieszyciel, Ojciec Go pośle, On was wszystkiego nauczy. Tak długo, aż łaskawe światło Boga nie zaświeci w głębinach duszy, a dusza nie będzie wiedziała, jak w pełni skorzystać z pouczeń samego słowa Bożego; Rozumie wiele rzeczy, ale nie akceptuje ich do realizacji, a nawet jest gotowa kwestionować innych, ponieważ w rzeczywistości jej ulubione skłonności, ulubione uprzedzenia umysłu, ulubione namiętności serca go nie aprobują. Co to znaczy: Pocieszycielu, Ojciec Go pośle w Moim imieniu? Zbawiciel powiedział o sobie: Przyszedłem w imię mojego Ojca, a nie przyjęliście Mnie (J 5,43), to znaczy przyszedłem jako posłany od Boga Ojca. W związku z tym słowa o Paraklecie: Ojciec go pośle w imieniu moim oznaczają, że Duch Święty objawi się na ziemi jako posłany od Jezusa Chrystusa. Tak powiedział Pan o Pocieszycielu: Poślę go od Ojca (J 15,26). On was wszystkiego nauczy – pouczy was o wszystkim, co może i powinno być znane uczniom Jezusa Chrystusa. Wtedy to, co było niezrozumiałe w słowach Jezusa, zostanie przez nich wyjaśnione, a to, co zostało zrozumiane, nie do końca było prawdziwe lub błędne, zostanie zrozumiane w dokładnej formie. I wszystko będzie o tobie pamiętało: nawet Reh do ciebie. Oznacza to, że nie tylko wszystkie słowa Pana Jezusa zostaną przywrócone w pamięci, ale wrócą w głębokim i rozległym znaczeniu, jakie miały w Boskim umyśle Syna Bożego. Pan powiedział kilka słów na inne tematy, ale ich znaczenie w zakresie początków i konsekwencji jest bardzo obszerne. I to znaczenie zostało objawione w umysłach Apostołów przez Ducha Pocieszyciela. Dlatego w Ewangelii Jana tak często spotykamy wyjaśnienia słów Pana. To nie są opinie Jana, ale słowa Ducha Prawdy. Moi słuchacze! W życiu ziemskim dzieje się wiele dziwnych, ciemnych i obraźliwych rzeczy; i apostołowie Chrystusa zwątpili. Ale Pan Jezus powiedział nam, jak światło Boże zstępuje do ciemnych serc i umysłów. Postępujmy według Jego wskazówek, a wszystko, co konieczne dla naszego zbawienia, stanie się dla ciebie jasne; pytania związane z bezczynnością i dociekliwością nie będą wówczas przeszkadzać umysłowi; i wszystko, od czego zależy wieczne dobro duszy, będzie dla nas łatwe do zbadania. Amen. Rozmowa 13. Pokój zostawiam wam, mój pokój daję wam Teraz pocieszenia wiary, teraz pocieszenia miłości, zostały zaoferowane Jego zasmuconym uczniom przez Kochającego Niebiańskiego Nauczyciela. – Ale uczniowie byli jeszcze słabi – a Miłość jest niewyczerpana w pocieszeniach. A Kochający Pan, oznajmiwszy, że wszystko, czego potrzebowali uczniowie, zostało już powiedziane (Jana 14:26), ponownie ich pociesza. Pokój zostawiam wam, mój pokój daję wam. Świat żydowski, świat niegodziwości i niegodziwości, wywołuje burzę kłopotów przeciwko niezrównanie niewinnemu Synowi Człowieczemu. Chrystus Jezus, sam napełniony Bożym pokojem, pozostawia pokój swoim przyjaciołom, a jaki pokój? Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam – mówi. Daje swój pokój, z którym sam idzie cierpieć zgodnie z wolą Ojca Niebieskiego, daje ten pokój, który może dać tylko On, Syn Boży, Orędownik Boga i ludzi. Prorok nazwał także Mesjasza Księciem Pokoju (Iz 9:6). A kto, jeśli nie Mesjasz, może zesłać pokój na ziemię nękaną grzechami? On i nikt inny nie może dać świata, w którym ludzie będą pojednani ze sobą, pojednani z Bogiem, pojednani między sobą, nie mający o co się kłócić (Kol 1,20); Daje pokój, który koryguje pragnienia, oczyszcza radości i łagodzi smutki. Jego pokój jest pokojem Bożym, przewyższającym wszelki umysł (Filip. 4:7). Ludzie myślą, ludzie nawet mówią, że idąc za Jezusem, znajdują tylko trudności, tylko cierpienie, tylko niepokój. Oh! Ludzie myślą i mówią kłamstwa. Niech wierzą na podstawie doświadczenia. Niech wyrzekną się marności życia, które tak często irytują po prostu z powodu ich pustki; niech usuną z duszy ciężar nieczystego sumienia, od którego ludzie nie mają spokoju nawet na miękkim łóżku; niech modlitwą pełną łaski chronią się przed niepokojami powodowanymi przez podstępne namiętności; niech zwrócą się ze wszystkimi swoimi pragnieniami ku jednej rzeczy potrzebnej na całą wieczność: czy nie poczują wtedy w sobie pokoju Bożego, pokoju cichego i życiodajnego, pokoju trwałego i wiernego, jak łaska niebieska? Nie tak jak daje świat, ja daję Tobie. Świat to ludzie, którzy żyją nie według woli Boga, ale według pragnień zepsutej duszy, według kaprysów zbrodniczego serca. Jak tacy ludzie dają pokój? Pokój, pokój, mówią, ale pokoju nie ma (Jer. 8:11, 14:13). Ich obietnice to tylko słowa, ich pragnienia to tylko kłamstwa, ich zapewnienia to oszustwo. Obietnice płyną z nich jak rzeka, wspaniałe, genialne obietnice. Ale w rzeczywistości jest tylko pustka, pustka ofensywna. Ci, którzy obiecują, nie mają ani szczerego pragnienia, ani odpowiednich sił, aby spełnić to, co obiecują, dlatego też obiecując kłamią i kłamstwami wprowadzają w oszustwo, które obraża uczucia i sumienie. Dążę do zagłady Mojego ludu, mówiąc: pokój, pokój, a gdzie jest pokój? (Jer. 6:14). Zwodziciel mojego ludu, mówiący: pokój, pokój i żadnego większego pokoju: ten buduje mur, a oni go namaszczają, a on upadnie (Ezech. 13:10). Co oznacza wszystko, co obiecuje świat? Obiecują innym oczywiście to, co sami kochają, co uważają za dobre dla siebie. I co takiego kocha świat! O, jak puste, jak podłe jest wszystko, co świat kocha! Kocha przyjemności lekkie jak wiatr i puste jak wiatr, przyjemności zatruwające duszę grzechami, które w duszy nie pozostawiają nic poza pustką i pokutą: kocha zaszczyty i chwałę, które tylko otrzymuje, tracą wartość i budzą alarm nowych nadziei, nowego pragnienia, nowych poszukiwań; kocha własny interes i nie zadowalają go przejęcia. Niech się nie trwoży serce wasze i nie lękajcie się. Usłyszcie, że Reh jest dla was, przychodzę i przyjdę do was. Gdy tylko Mnie pokochali, szybko się radowali, bo powiedziałem: idę do Ojca, bo jestem Ojcem chorym (J 14,27–28). Z jaką czułością niebiańska Miłość troszczy się o pokój swoich dzieci! Zna ich słabość, zna gorycz nadchodzących kłopotów - i powtarzając swoje napomnienie, ponownie udziela im pozornie wyrażanych pocieszeń. Po pierwsze, niebiański Nauczyciel pokazuje swoim uczniom, jak powiedział wcześniej, że chociaż teraz idzie na śmierć, to jednak przyjdzie do nich ponownie, aby obdarzyć ich mocami łaski, a następnie zabrać ich ze sobą do mieszkania Ojca Niebieskiego (J 14, 2-3, 18-19). Po drugie, powiedział, że idzie do Boga Ojca, który jest Jego bólem: idzie więc po chwałę i radość, aby otrzymać siłę i moc. Dlatego każdy, kto Go miłuje, powinien się z tego radować, zwłaszcza że Jego uwielbienie w niebie nie może nie mieć łaskawych konsekwencji dla samych wierzących. Mój Bolesny Ojciec Jestem: te słowa dla arian zdawały się być wsparciem dla ich fałszywego nauczania. Ale o czym Zbawiciel tu mówi? Czy porównuje swoją boskość z boskością Ojca? Nie, On mówi o sobie jako o Wysłanniku Boga Ojca; Porównuje jedynie swój stan ziemski ze stanem, w jakim powinien się znajdować wstępując do Boga Ojca. Zatem nie ma tu ani słowa o relacji Syna do Ojca według Boskości. Bóg Ojciec posłał Syna na świat, a Syn wziął na siebie stworzenie, tak jak Mu nakazał Ojciec (Jana 14:31). Na tej pozycji jest uległym wykonawcą woli Ojca, a Ojciec jest od Niego większy. Pozycja, w której postawił się Bóg Syn, pełniąc wolę Ojca, jest pozycją słabego syna człowieczego, doświadczającego potrzeb i niedostatków, hańby i wstydu. Jednak stanowisko to mówi samo za siebie, że nie należy ono do Syna Bożego jako prawdziwego Boga w istocie; musi się to zmienić jako tymczasowa pozycja, jako cecha Wysłannika Boga. A teraz, Re, do was, zanim tak się stanie, ale kiedy to nastąpi, będziecie wierzyć (Jana 14:29). Wiara słabych uczniów mogła zostać zachwiana przez cierpienie i śmierć Jezusa Chrystusa, zwłaszcza że nie spodziewali się tego po swoim Nauczycielu. Aby wesprzeć tę wiarę, Pan z góry objawia zarówno swoją śmierć, jak i chwałę, która po niej nastąpi. I jak tu nie rozpoznać w Jezusie Mesjasza-Pana, skoro z taką jasnością widzi On odległą przyszłość i z taką trafnością o niej mówi z góry? Słaba wiara musiała tu znaleźć dla siebie oparcie podczas Jego śmierci na krzyżu i wzrastać od chwili objawienia się Jego chwały. Poza tym niewiele ci mówię. Nadchodzi Książę tego świata, a we mnie nie będzie miał nic (Jana 14:30). Pan wszystko widzi, widzi, że śmierć na krzyżu jest blisko Niego. Widzi i wskazuje Tego, który będzie główną postacią w Jego cierpieniu na krzyżu. Pan Jezus mówił bezpośrednio do swoich wrogów, że są oni niczym więcej niż sługami Księcia Ciemności (Łk 22,53). Świat buntujący się przeciwko Jezusowi Chrystusowi działa pod wpływem woli i wpływu Księcia Ciemności, którym jest Szatan. I nie miejcie nic we Mnie, mówi Pan. Jeśli szatan ma władzę nad człowiekiem, dzieje się tak dlatego, że człowiek ma grzech. Grzech i śmierć są dziełem diabła, a grzech daje diabłu władzę nad człowiekiem. Ale w Panu Jezusie nie było grzechu. Dlatego szatan nie miał nic do znalezienia w Jezusie. Diabeł wzbudził przeciwko Niemu śmierć; ale śmierć nie mogła zatriumfować nad Tym, który nie był uwikłany w grzech i została pokonana ku hańbie Księcia Ciemności. Ale niech świat zrozumie, że miłuję Ojca i jak mi Ojciec nakazał, to czynię. Wstańcie, pójdźmy stąd (Jana 14:31). Związek myśli i znaczenie słów tak opisuje starożytny nauczyciel Kościoła: „On (Szatan) wystąpi przeciwko Mnie – nie jako przeciwko osobie poddanej grzechowi, ale jako przeciwko Temu, który dobrowolnie oddaje się i ukazuje światu miłość, jaką ma do Ojca, gdyż z woli Ojca, który chce zbawić świat, Ja to czynię” 21 . Wstańmy, chodźmy stąd: te słowa jednocześnie wyrażają zamiar Pana opuszczenia miejsca wieczerzy, zamiar ten jednak nie następuje natychmiast (Jan 18,1), ale także świadczą o tym, że dobrowolnie wychodzi naprzeciw swoim boleściom. Błogosławiony bądź, Panie, nasz Zbawicielu, w czasie i na wieki. Amen. Rozmowa 14. Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Mój Ojciec jest pracownikiem Przyjaciele, żegnając się przed rozstaniem, a po powiedzeniu „przepraszam”, nieraz ponownie rozpoczynają słodką rozmowę o miłości. – Zbawiciel, skończywszy pocieszającą rozmowę o wierze i miłości, powiedział do uczniów: wstańcie, chodźmy stąd. W tym samym czasie wstał od wieczerzy, a uczniowie przygotowywali się do wyjścia z górnej izby, gdzie była ona sprawowana. Ale Jego miłość nadal chce rozmawiać ze Swoimi umiłowanymi uczniami. A potem, gdy Pan i uczniowie byli już gotowi do opuszczenia wieczernika, Pan zatrzymał się (Jana 18:1) i w przypowieści o winorośli przedstawił swoją tajemniczą komunikację z wierzącymi. Treść rozmowy na temat winorośli jest następująca: najpierw Zbawiciel dokonuje samego porównania (Ew. Jana 15:1–3); następnie wyjaśniając porównanie, mówi o relacji, w jakiej powinni pozostawać Jego uczniowie z Nim (Jan 15,4-11) oraz o relacji, jaką powinni utrzymywać między sobą (Jan 15,12-17). Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Mój Ojciec jest twórcą – Zbawiciel porównuje się do winorośli, a ponadto mówi, że jest prawdziwą winoroślą. Kiedy nazywany jest prawdziwym światłem (Jan 1,9) i prawdziwym chlebem (Jan 6,32), wówczas te imiona wskazują, że w Nim, w najdokładniejszej i najlepszej formie, wyraża się rzeczywistość światła i chleba. Podobnie, gdy nazywa siebie prawdziwą winoroślą, imię to sugeruje, że w nikim, jak w Nim, rzeczywistość tej rośliny nie odzwierciedla się tak pełni, podczas gdy Izrael, przedstawiany przez proroków w postaci winnicy (Iz. 5:1; Jer. 2:21), nie przyswoił sobie dobrych cech tej rośliny. – Pełne odbicie wszystkiego, co zawiera to, co najlepsze w winnym winie, znajduje się w Chrystusie Jezusie, a zwłaszcza w Jego stosunku do wierzących; związek między Nim a wierzącymi jest tak realny, jak związek między winoroślą a gałęziami. Jak sok wypływa z winorośli na gałęzie, a gałęzie otrzymują życie z winorośli, tak wierzący żyją przez Chrystusa. A mój Ojciec jest wykonawcą. Ojciec Niebieski jest najwyższym i kompletnym Działaczem we wszystkim, co dzieje się na świecie, a zwłaszcza w królestwie duchowym. On jest Winiarzem, który wyhodował duchową winorośl – Chrystus Jezus, który posłał Go na świat w postaci człowieka, aby zbawić ludzi (Gal. 4:4) i z tej winorośli wyrastają duchowe gałęzie – wierzący po całym wszechświecie, błogosławiący nas w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem (Ef. 1:3). Czy słyszycie inną przypowieść, którą Zbawiciel mówił do uszu Żydów: Pewien człowiek był gospodynią, która sadziła winogrona, i uczyniła dla niego warownię, i ostrzacz w nim, i uczynił słup, i był robotnikiem na świecie i robotnikiem w domu (Mt 21:33). Czy nie sądzicie, słuchacze, że Ojciec Niebieski jest Mistrzem tylko w stosunku do całego Kościoła Chrystusowego? NIE! W stosunku do każdej duszy wierzącej, zarówno do mojej, jak i do twojej duszy, mój bracie, jest gorliwym Heterarchą, Ojciec Niebieski troszczy się o każdą laskę: każdą laskę, która nie wydaje owocu, odetnie (J 15, 2). Każdy z nas jest Jego dziełem, stworzonym w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków (Efez. 2:10). Z jaką bojaźnią i z jaką czcią powinniśmy zwracać uwagę na sprawę naszego zbawienia! Na samą myśl o tym, komu zależy na zbawieniu naszej duszy, powinniśmy drżeć przy każdej skłonności naszej duszy do grzechu. Każdą laskę wokół Mnie, która nie wydaje owocu, odetnę; i każdą laskę wydającą owoc odetnę, aby przynosiła obfity owoc (J 15,2). Pod nazwą laski lub gałązki winorośli Zbawiciel nie ma na myśli ani Żydów, ani pogan, ponieważ wskazuje na laskę wokół Niego, czyli żyjącą w Nim laskę, która wyrosła z Niego, jak z łodygi winogron. Mówi więc o chrześcijanach, o tych, którzy w Niego wierzą. – Nawet ci, którzy grzeszą, ale pokutują za chrześcijan, nie są odcięci od Kościoła. Zapewnia nas o tym słowo Boże, przedstawiające Kościół albo pod obrazem pola, na którym wraz z pszenicą przez pewien czas rośnie kąkol (Mt 13,24), albo pod obrazem sieci, w którą łowi się wszelkiego rodzaju ryby (Mat. 13,47). Odetnę każdą laskę, która nie wydaje owocu. Laska, która nie wydaje owocu, zostaje odcięta. To właśnie robi niebiański Vertogradar z jałową duszą. Dusza bezpłodna to taka, która nie wydaje duchowych owoców wskazanych przez Apostoła: miłości, pokoju, wielkoduszności, łagodności, wstrzemięźliwości i innych cnót (Gal. 5,19-22). Płodne soki duchowego winorośli są przyjmowane i przekształcane w życie duszy przez wolną wolę, dlatego też od wolnej woli zależy, czy przyniesie duchowe owoce, czy też nie – tak samo spada na nią odpowiedź za zaniedbywanie darów nieba. Sąd Ojca Niebieskiego uderzający w jałowe dusze, Zbawiciel wyjaśnia szczegółowo dalej (Jana 15:6). Wytępi każdego, kto wydaje owoc, aby mógł przynosić obfity owoc. Zbawiciel mówi o związku Ojca niebieskiego z płodną duszą, jakby mówił o gałęziach. Ogrodnik przycina niektóre gałęzie na owocującej łodydze, tak że na łodydze jest więcej owoców: bez tego rózga miałaby wiele liści, ale mało owoców, w przeciwnym razie nie byłoby tak dużej mocy do tworzenia owoców, jak byłoby to po odcięciu niektórych gałęzi. Dokładnie w ten sam sposób Ojciec niebieski odcina i oczyszcza rózgi duchowe dusz wierzących w Chrystusa. Oczyszcza ich swoim żywym i skutecznym słowem, które przenika do głębi serca (Hbr 4,12). Poddaje ich bolesnym próbom, aby ciało grzechu zostało zniszczone, bo nikt nie może działać przez grzech (Rzym. 6:1, 6). Bez wstrząsów wewnętrznych i zewnętrznych mogliby pomylić spokój, jaki dają okoliczności, z pokojem duszy uspokojonej łaską i pozostając bez duchowej trzeźwości, mogliby wpuścić do swego serca całe rzesze grzechów. Ojciec Niebieski poddaje ich próbie, zmagając się z namiętnościami lub zewnętrznymi trudnościami, aby nie tylko pozostali niezachwiani w dobroci, ale także osiągnęli duchową doskonałość (1 Kor. 15:58). Prorok ukazuje to działanie Boga w sercach wierzących pod pozorem oczyszczania srebra w ognistej piecu (Mal. 3:2-3). Już oczyściliście słowo, które wam zostało powiedziane (Jana 15:3). Zbawiciel najpierw powiedział uczniom: jesteście czyści, ale nie wszyscy (Jana 13:10). Wtedy był z nimi Judasz. Teraz nie było między nimi zdrajcy, a On mówi po prostu: jesteście już czyści. Czystość, jaką posiadali teraz Apostołowie, w rzeczywistości zależała od Jego słowa, w przeciwnym razie i oni byliby nieczyści. To czystość nie tylko myśli, ale i serca. Jest to gotowość dusz do wydania najlepszych i najobfitszych owoców, zgodnie z oczekiwaniem Ojca Niebieskiego (J 15, 2), ale tylko wtedy, gdy są gotowe do wzniosłych czynów, a zatem nie jest to jeszcze doskonałość, jaką mogliby później osiągnąć szczerzy uczniowie Chrystusa, przy obfitszym wylaniu na nich darów łaski. Jesteś uczciwy co do słowa, czasowniki jeża dla ciebie. Przede wszystkim Ojciec Niebieski nazywany jest Helimanem, który oczyszcza rózgi; tutaj Zbawiciel świata oczyszcza dusze swoim słowem. Dzieje się tak dlatego, że tak jak dotychczas czynił Ojciec, tak też czyni Syn (Jana 10:10). Cóż to za słowo, dzięki któremu uczniowie zostają oczyszczeni! Bez wątpienia nauka Zbawiciela, tak wzniosła, tak odmienna od błędnej nauki uczonych w Piśmie, znacznie oczyściła myśli uczniów z różnych uprzedzeń i błędów żydowskich. Jednak Zbawiciel, powtarzając słowa wypowiedziane podczas umycia nóg, daje jasno do zrozumienia, że ​​nie doszłoby do tego oczyszczenia, gdyby Jego nauczanie nie było połączone z tajemną mocą łaski, bez której, według Jego słowa, nie mogli mieć z Nim udziału (J 13,8). Oto ogólny stosunek łaski do dusz wierzących! Wierzący w swoim życiu duchowym są w takiej samej zależności od Pana Jezusa, jak gałęzie winogrona od pnia winogron: moce duchowe, jak soki z korzenia do gałęzi, przechodzą na wierzących od Chrystusa Jezusa. Sam Ojciec Niebieski jest Robotnikiem, który przywraca wszelką duchową laskę, wierzącą duszę, chyba że ona sama przeciwstawi się dobrej opiece niebiańskiego Vertogradara. Och, kiedy będziemy mocno pamiętać tę lekcję Zbawiciela! O, aby pouczenie niebiańskiego Nauczyciela było stałym stróżem naszej duszy! Panie Jezu! Tego właśnie chcesz. - Niech to, czego dla nas pragniesz, będzie z nami Twoją mocą. Amen. Rozmowa 15. Bądź we Mnie, a Ja w Tobie Jak wielka jest miłość Boga do słabej ludzkości! Dobroć nieba wchodzi w tę samą bliską, tę samą rzeczywistą, tę samą żywą komunikację ze słabą ludzkością, w której zachodzi połączenie winorośli z jej gałęziami. Jak ludzie mogą nie zwracać uwagi na tę protekcjonalność niebiańskiej miłości? Jak nie patrzeć czujnie, czy dzieło Bożej miłości czegoś od nich wymaga? Bądźcie we Mnie, a Ja w was – mówi Pan. Tego właśnie oczekuje od ludzi niebiańska życzliwość wobec niej. Bądź we Mnie. Oznacza to, że potrzebna jest także aktywność człowieka, potrzebna jest praca jego wolnej woli. Przykazanie Zbawiciela wyraża to samo, co pragnienie Apostoła: jeśli według Ducha żyjemy, według Ducha postępujmy (Ga 5,25). Konieczne jest, aby nasze życie odpowiadało pragnieniom ducha, który daje nam życie, czyli jak św. Jan: Kto mówi, aby w Nim mieszkać, musi jeść, tak jak poszedł jeść, i ten niech tak samo chodzi (1 Jana 2:6). Słowami: a Ja jestem w tobie Zbawiciel wyraża działanie łaski niezbędne, aby wola mogła dokonywać przyjemnych uczynków, podobnie jak słowami: bądź we Mnie, przepisana jest aktywność woli. Pan mówi: starajcie się, abyście we Mnie trwali, a Ja w was; wykorzystaj wszystko, aby tajemnicze połączenie zostało nierozerwalnie zachowane. Jak możemy w Nim trwać? Pozostańcie we Mnie – utrzymujcie społeczność ze swoim Panem przez żywą wiarę, wiarę objawiającą się w uczynkach lub rozwijaną przez miłość (Gal. 5:6). Apostoł Juda pisze: trwajcie w miłości Bożej, czekając na miłosierdzie Pana naszego Jezusa Chrystusa ku życiu wiecznemu (Judy 1,21). Tak jak rózga nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest na winorośli, tak i ty nie możesz, jeśli nie trwasz we Mnie. Ja jestem winoroślą, ty jesteś narodzinami. Aby gałązka winogron była owocna, musi być połączona z pniem winogron: wówczas otrzymuje pożywny sok, który wspiera zarówno życie gałęzi, jak i jej płodność. Podobnie uczniowie Chrystusa Jezusa nie mogą wydawać duchowych owoców, prawdziwych dobrych uczynków, jeśli nie są zjednoczeni przez wiarę ze swoim Panem. Słowa Pana są prawdą. Od każdego zależy, czy uwierzy w swoje doświadczenie, a doświadczenie je usprawiedliwi. – Powiedzmy, że cierpisz z powodu pasji gniewu. Jeśli pomyślisz, jak bez pomocy Chrystusa uwolnić się od gniewu, zobaczysz, jak wielki będzie sukces. Zaburzenie duchowe zbyt głęboko wniknęło w naszą naturę: nie może się z tego zaburzenia wyleczyć. Nie sądzimy, że jesteśmy zadowoleni tak, jakbyśmy byli z siebie, ale z siebie, ale nasze zadowolenie pochodzi od Boga, to jest głos doświadczenia apostolskiego (2 Kor. 3:5). „Mądrość ciała”, czyli osoba pozostawiona sama sobie, bez łaski, „wrogość Boga, gdyż nie poddaje się prawu Bożemu, a wręcz nie może” – taki jest apostolski sąd o człowieku (Rz 8,6-7). Jestem winoroślą, ty jesteś narodzinami - oto wyjaśnienie tego, co zostało powiedziane. Bez Chrystusa Jezusa wierzący nie może wydawać dobrych owoców. – Czym winorośl oznacza dla rózg w królestwie natury, tym samym Chrystus Jezus jest dla wierzących w królestwie duchowym. Pan ukazuje wpływ mocy Bożej na człowieka w tej samej formie, w jakiej winorośl oddziałuje na swoje gałęzie. Soki spływają z winorośli do gałęzi: tak samo łaska nie oznacza zewnętrznego nauczania pobożności, ale jest tą niewidzialną siłą, która działa wewnątrz człowieka i w jego duchu, powodując zbawczą przemianę (Gal. 2,20). Gałąź nie traci swego odrębnego istnienia, gdy łączy się z winoroślą; w ten sam sposób przez zjednoczenie wierzącego z Chrystusem Jezusem nie zostaje zniszczona ani osobista egzystencja, ani wolna wola wierzącego. Chociaż kiście gałęzi powstają z soków, jakie otrzymuje z pnia, nie bez udziału życia, które istnieje w samej gałęzi: dlatego na tym samym pniu, obok owocnych, widzimy także gałęzie jałowe. Dokładnie tak samo płodność duchowa nie dokonuje się bez udziału wolnej woli człowieka, choć mocą łaski. A kto jest we mnie, a ja w nim, wyda obfity owoc, bo beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). – Oto kolejna zachęta dla nas, abyśmy pilnie strzegli naszej społeczności z Jezusem. Dzięki Jego sile my, słabi i słabi w sobie, możemy przynosić wysokie duchowe owoce. Wszystko mogę w Jezusie, który mnie umacnia – mówi Apostoł (Flp 4,13). Jeśli ktoś nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak laska i wyschnie, zbiorą go i wrzucą w ogień, i ulegnie zniszczeniu (Jana 15:6). Jeżeli nikt nie będzie trwał we Mnie. Na próżno więc marzą, że łaska nie przepadła. Nie, od naszej woli zależy, czy wytrwamy w łasce, czy nie. Ap. Jan mówi: Uważajcie na siebie, abyście nie zniszczyli dobra, które czynicie, ale abyście otrzymali pełną nagrodę (2 Jana 1:8). A apostoł Paweł naucza: Baczcie, bracia, aby ktoś z was nie miał serca podstępnego, napełnionego niewiarą, aby za życia nie odszedł od Boga, aby nikt nie stał się przez was zatwardzony przez grzeszne pochlebstwa (Hbr 3,12-13). Jeśli ktoś nie trwa we Mnie, będzie wyrzucony jak laska. Cóż za straszny los! Należy pamiętać, że im dalej idziesz, tym staje się to groźniejsze. Najpierw odrzuca się duchową gałąź, potem wysycha, a potem jej los staje się coraz gorszy. Wypadnie jak pręt. Ten, kto nie pozostaje wierny Jezusowi, nie jest już oczyszczony z grzechów przez niebiańskiego Mistrza; poddaje się woli swoich namiętności, przyciąganiu swoich nawyków i grzechów. Niewolnik namiętności wycofuje się ze cerkwi i ludzi pobożnych, unika kultu, modlitw i sakramentów; Nie podoba mu się to wszystko. Tak więc, jeśli z jakiegoś powodu nie zagrzmi nad nim groźny głos ekskomuniki kościelnej, wyklucza się ze wspólnoty kościelnej, swoimi postanowieniami oddziela się od jedności z Kościołem, a niewidzialny sąd Boży potwierdza tę ekskomunikę. I wyschnie. Gałąź wyrzucona z ogrodu jeszcze przez krótki czas zachowuje swą zieleń, po czym obumiera. Dokładnie tak samo ten, kto oddziela się od komunii z Ciałem Chrystusa, zatrzymuje przez jakiś czas w sobie coś dobrego, a potem wszystko traci, staje się bezduszny dla wiary; pobożność, wieczne zbawienie, cnoty chrześcijańskie nie przyciągają jego uwagi ani uwagi; duch łaski odchodzi od niego. W ten sposób Judasz zstępował przez stopnie zła, aż stał się zdrajcą. Dla zdrajcy możliwa jest rozpacz, ale nie zwrócenie się do Boga (Hbr 6:4–6; 2 Piotra 2:20; Rz 2:5). To jest syn zagłady (Jana 17:12). I zbierają. Do tej pory sąd był prywatny i tymczasowy. Zbawiciel przenosi wzrok uczniów z samego Judasza na jego licznych przyjaciół, z próby jednego na sąd powszechny. zbieram. To jest to samo działanie, o którym mówił w przypowieści o kąkolu. Jak zbiera się kąkol i spala w ogniu, tak będzie przy końcu wieku (Mt 13,40). Ludzi o tych samych skłonnościach gromadzę w jednym społeczeństwie, a podobnych w innych złych namiętnościach rozdzielam na inne tłumy, a wszystko to nie dla radości, ale dla większego smutku: przyjaciele pychy będą dręczeni faktem, że się zobaczą, a tym bardziej tym, że poniosą karę stosownie do swojego grzechu. zbieram. W przypowieści o kąkolu jest powiedziane, że Syn Człowieczy pośle swoich aniołów, a oni zgromadzą czyniących bezprawie (Mt 13,41). I wrzucili to do ognia. A w przypowieści o kąkolu jest powiedziane: i zostaną wrzucone do pieca ognistego. Nie powiedziano nam, w jaki ogień zostaną wrzuceni grzesznicy – ​​i oczywiście dlatego, że nie jesteśmy w stanie zrozumieć spraw tego świata. Z jasnych słów Pana jasno wynika tylko, że Aniołowie, wykonawcy woli Bożej, poddadzą grzeszników pozytywnym egzekucjom, a egzekucje tak okrutne jak ogień jest straszny. I wypalają się – a raczej płoną. Gdyby udało się je spalić, byłoby to jeszcze większym szczęściem dla potępionych grzeszników. Ale strasznym nieszczęściem jest to, że płoną i płoną, i wciąż płoną, nie spalając się, albo, jak mówi Zbawiciel, ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie (Mk 9,44). Jeśli trwać będziecie we Mnie, słowa moje pozostaną w was; jeśli chcecie, proście, a stanie się wam (Jan 15,7). Od straszliwego losu grzeszników Zbawiciel pospiesznie kieruje wzrok uczniów na jasny obraz tych, którzy szczerze wierzą w Jego imię. Ich nową zaletą jest to, że o cokolwiek poproszą, każda modlitwa zostanie spełniona. Cóż za wspaniała zaleta! Cóż za cudowna moc! Ale czy nie zostało powiedziane za dużo? Czy raczej tak rozumiemy słowa Pana? „O cokolwiek prosić będziecie, stanie się wam” – mówi Pan. Słowa są jasne! Myśl, której niczym nie zamyka! A dlaczego nie powinno tak być? Dla Boga wszystko jest możliwe. Dla ludzi? "Jeśli trwają w Chrystusie" - mówi św. Augustyn - "to czego mogą pragnąć, jeśli nie tego, co nie podoba się Chrystusowi? O co będą prosić, jeśli nie o coś, co nie szkodzi duchowemu zbawieniu?... Jeśli prosimy, a nam się to nie zdarza, to pytamy nie, czego wymaga trwanie w Nim, co zalecają Jego słowa przebywanie w nas, ale czego pragnie pożądliwość i słabość ciała, które w Nim nie trwa i nie dotrzymuje Jego słów" 22. Zatem, zgodnie z tym wyjaśnieniem błogosławionego nauczyciela, modlitwa może otrzymać wszystko, o co prosi, z wyjątkiem modlitwy tych, którzy trwają wiarą i miłością w Panu Jezusie. – Obietnica, że ​​każda modlitwa zostanie wysłuchana, dana jest tym, którzy trwają w Chrystusie, którzy trwają po długiej walce z egoizmem. Pan wszystko słyszy, wysłuchuje modlitw duchowych młodych ludzi, ale spełnia te pragnienia, które są zgodne z Jego wolą (Jakuba 4:2-3). Jak szybko osiągniesz punkt, w którym naprawdę będziesz mógł zobaczyć, czy złe serce pragnie tego, co podoba się namiętnościom? Dlatego nasze modlitwy często nie są spełniane. Panie Jezu! Zachowaj nas, słabych, swoją siłą wiary i miłości do Ciebie. Amen. Jakże niebiańska miłość pragnie, aby trwali w niej jej uczniowie! Zbawiciel, przekonując uczniów, aby w Nim trwali, dał im do zrozumienia: a) że bez Niego nie możemy nic dobrego uczynić (J 15,4), b) pozostając w Nim, przyniesiemy obfity owoc (Jan 15,5), c) tych, którzy w Nim nie trwają, spotka straszny los (Jan 15,6), d) ci, którzy pozostaną Mu wierni, otrzymają wszystko, o co proszą (J 15,7). Następnie ukazuje oczom uczniów nowe zachęty do pozostania Mu wiernymi, a mianowicie: chwałę Ojca niebieskiego (Jan 15,8), Jego miłość do nich (Jan 15,9-10), błogość wiernych Jemu (Jan 15,11). Przez to zostanie uwielbiony Ojciec mój, abyście wydali obfity owoc i abyście byli moimi uczniami (Jana 15:8). Czego więcej może pragnąć człowiek niż chwały Ojca Niebieskiego? Po co miałby żyć na ziemi, jeśli nie po to, by żyć na chwałę Ojca Niebieskiego? Zatem Syn Boży, oczekując od swoich uczniów, że ich niebiański Ojciec zostanie uwielbiony przez ich uczynki, wyznacza najwyższą, najbardziej duchową motywację ich działania. - "Za to będę uwielbiony, to znaczy będę uwielbiony, abyście wydali owoc, to znaczy, jeśli wydacie owoc. Takie zwroty nie są rzadkością w Piśmie Świętym" 23. Jakich owoców Pan oczekuje od swoich uczniów? Przede wszystkim w konsekwencjach, jakie powinny ponieść ich dusze z powodu wierności życiodajnej winorośli; następnie w konsekwencjach, jakie będą towarzyszyć ich potężnemu głoszeniu – w nawróceniu niewierzących dusz do Boga. Wtedy Ojciec zostanie uwielbiony, wtedy na oczach ludzi objawi się moc, dobroć, miłosierdzie i miłość Ojca Niebieskiego. Wtedy, widząc swoje dobre uczynki, będą chwalić Ojca Niebieskiego (Mateusz 5:16); a co więcej, widząc tysiące służących prawdziwemu Bogu, będą wysławiać Cudownego w Jego mocy i miłości! A zatem to nie dzięki snom Żydów chwała Jehowy zostanie objawiona ludziom; nie pojawi się w ich ziemskim, marzycielskim królestwie: pojawi się w czynach uczniów Jezusa, w duchowym królestwie Jezusa Chrystusa. Jak Ojciec Mnie umiłował, a Ja was umiłowałem, tak trwajcie w mojej miłości (Jan 15,9). Inspirując swoich uczniów wiernością Jemu, Zbawiciel, wspierając tę ​​wierność, wskazuje także na swoją miłość do nas, jako najczystsze odbicie miłości Ojca Niebieskiego do Syna. Miłość Ojca Niebieskiego do Syna, o której mówi tutaj Zbawiciel, oznacza miłość Ojca do Niego jako Odkupiciela świata. W tej formie Zbawiciel mówi o sobie swoim uczniom; a dla miłości Ojca do odwiecznego Syna Bożego nie ma momentu, w którym się zaczyna, podczas gdy tutaj jest powiedziane: miłość. W jaki sposób wyrażała się ta miłość Boga Ojca do Syna, Zbawiciela świata? Dla oczu ludzi wyrażało się to w tym, że od wieczności w Dziewicy Maryi zostało wybrane dla Chrystusa najlepsze człowieczeństwo, a Jego człowieczeństwo było bezgrzeszne, obdarzone wszelkimi darami Ducha Świętego, tak uwielbione, że wszystko na ziemi i w niebie zostało Mu podporządkowane. Ojciec kocha Syna i oddał Mu wszystko – mówi o tej miłości Zbawiciel (J 3,35). Tak jak Ojciec umiłował Mnie, a Ja umiłowałem was. Miłość Ojca do Syna jest jedyną miłością, która w całej swej wielkości i wielkości nie może znaleźć odzwierciedlenia w żadnej innej miłości. Jeśli jednak w czymkolwiek można odzwierciedlić Jej podobieństwo, to Jej wzniosłym i czystym podobieństwem jest miłość Syna do wierzących. Zbawiciel porównuje Swoją miłość do wierzących z miłością Boga Ojca do Niego, aby ukazać głębię i szerokość Swojej miłości do wierzących. W jaki sposób miłość Boga Syna wyraziła się wobec wierzących? Od zawsze chciał poświęcić się dla zbawienia ludzi (Ef 1,4) i w pewnym momencie poświęcił się za nich, ponosząc haniebną śmierć; Zesłał na świat Ducha Świętego, Ducha, którym został namaszczony (Dz 2,3; Ef 4,8) i powołał wiernych do wiecznej szczęśliwości. I przekazuję wam, jak mój Ojciec przekazał Mi królestwo (Łk 22,29) – mówi Zbawiciel. Tak więc, podczas gdy uczniowie byli zawstydzeni Jego rychłą śmiercią i ich sierotą, On na poparcie ich wierności wobec Niego mówi, że nie opuszcza ich z chłodu miłości – wręcz przeciwnie, Jego miłość do nich jest tak wielka, tak czuła, tak głęboka, tak dobroczynna, że ​​zbliża się do miłości, jaką Ojciec darzy Syna. Bądź w Mojej miłości! Ponieważ miłość jest początkiem życia w Boskości i pojawiła się jako ożywiająca zasada w ludzkości, jedyne, co pozostaje ludziom, to trwać w miłości Syna Bożego. Co to znaczy trwać w miłości Syna Bożego? Jeśli Zbawiciel po rozmowie o miłości Syna Bożego do wierzących powie: bądźcie w Mojej miłości, to oczywiście wymaga, aby Jego miłość była przechowywana w was jako cerkiew, jako skarb. To trwanie w miłości Syna tłumaczy się także tym, że Zbawiciel mówi dalej: tak jak trwam w Jego miłości. Niemniej jednak w życiu prawdziwego chrześcijanina miłość Syna Bożego nie może nie powodować miłości do Syna Bożego. Zbawiciel pokazał to w przypowieści o gałęziach winorośli (Jana 15:4–5). W nauczaniu Apostołów miłość Boga często oznacza zarówno miłość Boga do ludzi, jak i miłość ludzi do Boga. Na przykład Miłość Boża została rozlana w naszych sercach przez Ducha Świętego, który został nam dany (Rzym. 5:5; Ef. 3:16-17; Jana 13:1.34.37). Tak więc, kiedy Zbawiciel mówi: Trwajcie w mojej miłości, pragnie, aby wierzący zachowali Jego miłość do nich i płacili miłością za Jego miłość; inaczej bycie w miłości Syna Bożego oznacza stan, w którym miłość Syna objawia duszy Jego łaskawe czyny, a dusza je przyjmuje, albo Pan kocha duszę, a dusza kocha Pana. Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości, tak jak Ja przestrzegam przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości (Jan 15:10). Oto sposób, dzięki któremu możemy trwać w miłości Bożej! Abyśmy mogli trwać w miłości Pana do nas i w naszej miłości do Niego, pewnym środkiem jest przestrzeganie Jego przykazań. Pan mówił o tym niejednokrotnie swoim uczniom (Jan 14:21, 23–24). Tutaj także podaje swój własny przykład: tak jak Ja przestrzegam przykazań Ojca Mojego i trwam w Jego miłości. Przez całe swoje ziemskie życie w sposób święty przestrzegał przykazań swego Ojca i zaczynając to czy tamto, kończąc to czy tamto, powtarzał: taka jest wola Ojca niebieskiego (Łk 22,29). Apostoł mówi o Nim: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). Jeśli Syn Boży uważał za święty obowiązek przestrzeganie przykazań Boga Ojca, jeśli zachował miłość Ojca, przestrzegając Jego przykazań, jak możemy mieć nadzieję na kontynuację miłości Boga do nas lub dlaczego śnimy, że kochamy Boga, podczas gdy codziennie za darmo rozważamy łamanie przykazań Ojca Niebieskiego? Te słowa są do was powiedziane, aby moja radość była w was i aby wasza radość się dopełniła (Jan 15,11). O czym mówił teraz Chrystus Jezus? Aby trwał w miłości Ojca Niebieskiego (Jana 15:10). Cel mówienia o tym jest wskazany w słowach: niech radość moja będzie w was. Jaka jest radość Syna Bożego? Jego radość jest świętą radością z Jego miłości do Boga Ojca i z miłości Boga Ojca do Niego; Radość ta wynikała z faktu, że zachował świętą wolę Boga Ojca i zachował w sobie swoją miłość (J 15,10). Mówi więc o swoim trwaniu w miłości Ojca Niebieskiego, aby Jego czysta, wysoka, życiodajna radość, którą odnajduje w pełnieniu woli Ojca Niebieskiego, przenikała do serc wierzących. I Twoja radość się spełni. Jego radość jest zawsze pełna w Nim samym; ale radość Jego uczniów może zostać uzupełniona, może wzrosnąć i przechodzić przez różne stopnie, aż osiągnie pełnię. Radość Syna Bożego jest radością najwyższą i czystą, jest błogością. Dlatego pragnie, aby wierzący odnaleźli radość w wypełnianiu przykazań Ojca Niebieskiego i powiększali w sobie tę radość do pełni szczęścia. Że pełnienie woli Ojca Niebieskiego jest prawdziwą, najlepszą, najwyższą radością, możemy w to wierzyć z naszego doświadczenia. Zaspokajanie pożądliwości i służenie namiętnościom powoduje w sercu jedynie smutek, jedynie skruchę. O Niebiańska Miłości! Zachowaj w nas świętą wierność Tobie, którą pragniesz zachować w nas. Tak często Cię zdradzamy; W każdej godzinie, w każdej minucie Cię zdradzamy. Osłoń nas, Niebiańska Miłości, i daj nam, słabym, siłę, abyśmy pozostali wierni Tobie, na Twoją chwałę. Amen. Rozmowa 17. To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, jak miłowaliście Ukazując Swoje tajemnicze zjednoczenie z wierzącymi na obraz winorośli i jej gałęzi, Zbawiciel później objawił, że to zjednoczenie wierzących wymaga lojalności wobec Niego, a ta lojalność jest zbawienna i korzystna dla samych wierzących. Następnie Zbawiciel pokazuje, czego wymaga Jego tajemnicze zjednoczenie z wierzącymi w ich wzajemnych relacjach (Jan 15,12-17). To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, jak miłowaliście (Jana 15:12). Pan nazywa przykazanie miłości innych swoim przykazaniem. Tak nazwał to przykazanie wcześniej, kiedy nazwał je nowym przykazaniem (Jana 13:34). W przeciwnym razie przykazanie to nazywane jest prawem Chrystusowym (Gal. 6:2). Naśladowcy Chrystusa muszą przestrzegać tego przykazania w świętości – jego wypełnienie powinno być dla nich znakiem rozpoznawczym (Jana 13:35). Muszą zrobić wszystko, aby ocalić wszystkich, i każdy musi zrobić wszystko, aby ocalić wszystkich. Miłujcie się wzajemnie, jak miłowaliście, mówi Pan. W jakim sensie Pan wskazuje tu na swoją miłość do wierzących? Jako wzór wzajemnej miłości i zachęta do tej samej miłości. Jego tajemnicza więź z wierzącymi wymaga od nich wzajemnej miłości. Kochajcie się wzajemnie, bo ja was kocham. Jego miłość do nas powinna być także wzorem naszej wzajemnej miłości. Apostoł Chrystusa pisał do wierzących: „żyjcie w miłości, bo i Chrystus nas umiłował i samego siebie wydał za nas” (Ef 5,2). Cóż to za wysoki przykład! Nikt nie ma większej miłości, niż ten, kto sieje, tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (Jana 15:13). Zbawiciel nazwał przykazanie o wzajemnej miłości swoim przykazaniem. Wystawiając impuls do miłości, wskazuje na taki impuls, jakiego ludzie jeszcze nie widzieli w doświadczeniu: wskazuje na swoją miłość, poświęcając się za ludzi; Nie ma na ziemi większej miłości od tej, która umiera za przyjaciół; Świat nigdy nie widział takiej miłości w czystej postaci. Pan Jezus, powiedziawszy, że kocha ludzi, pokazuje, jak daleko sięga Jego miłość do nich. Rozciągnie się, mówi, w najwyższym stopniu - poniesie najbardziej haniebną śmierć za zbawienie innych. Za kogo Chrystus umarł? Według słowa Apostoła umarł za wrogów Boga, a zatem za swoich; powaleni, zostaliśmy pojednani przez śmierć Jego Syna (Rzym. 5:6-10). A Pan Jezus nazywa tych wrogów swoimi przyjaciółmi. Cóż za cudowna Miłość! Świat nigdy nie widział takiej miłości, która oddałaby życie za swoich wrogów; Czego więc uczniowie Chrystusa nie powinni robić dla bliźnich? Nie ma takiej ofiary, której mieliby prawo odmówić po ofierze złożonej za ich wrogów przez ich Pana i Mistrza. Po tym poświęceniu dla dobra innych nie powinniśmy szczędzić ani majątku, ani zdrowia, ani własnego życia. Miłość poznaliśmy w tym, że On oddał za nas życie, dlatego i my musimy oddać życie za naszych braci (J 3,16). Jesteście przyjaciółmi moimi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję (Jana 15:14). Oto kolejna nowa zachęta do wzajemnej miłości! I jaki wzniosły, jaki słodki impuls! Nakazując nam wzajemną miłość, Pan mówi, że jeśli wypełnimy Jego przykazanie, będziemy Jego przyjaciółmi. Jeśli bycie przyjacielem króla ziemi znaczy tak wiele, jakże wielkim zaszczytem jest bycie przyjacielem Króla nieba, Tego, na którym opiera się cały świat! Zadziwiająca jest miłość Syna Bożego do ludzkości! Ponieważ kochamy ludzi takich jak my, On, Pan i Mistrz wszystkiego, nagradza nas tytułem swoich przyjaciół. Czyż On sam nie powiedział, że pan nie pozwoli swemu słudze, który przyszedł z pola, od razu zasiąść do stołu, ale najpierw każe mu służyć przy stole swego pana (Łk 17,8-10)? Teraz zaszczyca nas, swoje sługi, imieniem swoich przyjaciół za naszą miłość do takich jak my. Nie to wam mówię, słudzy, bo sługa nie wie, co czyni jego Pan... (Jana 15:15). Jego pan nie pozwala niewolnikowi poznać sekretów swego pana, nie pozwala mu mieć do niego pełnego zaufania. – Pod innymi względami uczniowie Pana są Jego sługami. Tak ich wcześniej nazywał (Ew. Mateusza 10:24, 20:27, 24:48–50; Ew. Łukasza 17:10). Tak ich nazywa podczas Ostatniej Wieczerzy (Jana 13:13, 16, 20). Inni zaś mówili wam, że powiedziano wam wszystko, co słyszałem od Ojca Mojego. Uczniowie Pana nie są Jego sługami, ale przyjaciółmi w tym sensie, że objawia im Swoje tajemnice, które usłyszał od Swojego Ojca. Boskie prawdy zostały im tak objawione, że Duch Prawdy był później jedynie interpretatorem słów Pana, głoszonych do uszu Jego uczniów (Jana 17:6-8). Przez pewność, z jaką Zbawiciel objawiał swoim uczniom tajemnice królestwa Bożego, dał swoim uczniom poznać, że czasy Starego Testamentu dobiegają końca. „Dopóki dziedzic, mówi Apostoł, jest w dzieciństwie, nie różni się niczym od niewolnika, chociaż jest panem wszystkich”: taki był stan tych, którzy byli pod jarzmem Prawa. Pod osłoną obrazów zostały im przekazane tajemnice zbawienia (Gal. 4:1-5). To nie jest czas nowego przymierza. „Ale my wszyscy” – mówi Apostoł, patrząc z odsłoniętym obliczem na chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, jak i z Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3, 18). Ta ufność, z jaką Pan objawia swoim uczniom tajemnice królestwa, jest nowym doświadczeniem Jego miłości do wierzących, tej miłości, z jaką wzywa nas do wzajemnej miłości między nami. Apostoł napisał: „Wy, bracia, powołani zostaliście do wolności; Niech wasza wolność nie będzie tylko pretekstem do podobania się ciału, ale służcie sobie nawzajem z miłości” (Ga 5,13). Nie wyście Mnie wybrali... (Jana 15:16). Wśród Żydów ci, którzy sami chcieli uczyć się nauk książkowych, wybierali nauczyciela-pisarza i zatrudniali go za wysoką opłatą. Inaczej było w przypadku uczniów Chrystusa. Nie wybrali swego Nauczyciela i Pana i nie mogli Mu niczym odpłacić za Jego lekcje. Wybrałem cię i przeznaczyłem, abyś poszedł i przyniósł owoc, a twój owoc pozostał, a jeśli poprosisz Ojca w Moim imieniu, On ci go da. Sam Zbawiciel wybrał dla siebie uczniów na ich Mistrza i Pana i jako wieczna miłość zaszczycił ich swoim przyjaznym zaufaniem. - Św. Chryzostom zastępuje słowo: postawić, słowem "zasadzić" i dodaje: "w dalszym ciągu kontynuuje metaforę o winorośli". Wyjaśnienie jest słuszne: bo potem Pan mówi o przynoszeniu owocu. Pan wybrał Apostołów i zasadził ich jako gałęzie w Swoim duchowym ogrodzie. Zasadził je, aby nie pozostając bezczynnymi, szły naprzód jak żywe pędy i przynosiły owoce godne Jego troski o nie. Owoce te są owocami obfitej łaski, która w nich działała; tymi owocami jest ich święte życie i ich Kościół, odnowiony ich pracą. Czym jest ten nieśmiertelny i wieczny owoc Apostołów? Kościół 24. To jest ta sama postawa łaski Bożej wobec każdej wierzącej duszy: to nie my wybieramy Pana – tak mało kochamy dobro i tak słabo je rozumiemy – ale Pan wybiera nas, abyśmy przynosili owoce godne Bożego wybrania. „Cóż masz”, mówi Apostoł, czego nie otrzymałeś? A jeśli otrzymałeś, dlaczego się chlubisz, jakbyś tego nie otrzymał?” (1 Kor. 4:7) Ojciec niebieski „wybrał nas w Nim – w Jezusie Chrystusie – przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości” (Efez. 1:4). – Pewien starożytny pisarz wyjaśniając słowa Zbawiciela: „Zostaliśmy wybrani nie dlatego, że podobaliśmy się Bogu, ale po to, aby podobać się Bogu. Dlatego dodał, że wybrał wydawanie owocu, abyśmy wtedy, choć nie byliśmy przyjęci, przy wcześniejszym działaniu Boga, stali się akceptowani w kolejnych dobrych uczynkach” 25. To przykazanie daję wam, abyście się wzajemnie miłowali (Jana 15:17). Zbawiciel powtarza przykazanie o miłości (J 15,12), aby wskazać podstawy, dla których nakazuje miłość. Wszystko, co powiedział o poświęceniu się dla ludzi (Jan 15,13), o swoim przyjacielskim zaufaniu do wierzących (Jan 15,14), o swoim wyborze (Jan 15,16), zostało powiedziane, aby się wzajemnie miłowali. Podstawy miłości są nowe, nieznane dotąd światu. – I z tych samych powodów jasno wynika, że ​​miłość nadana przez Jezusa Chrystusa nie ogranicza się do kręgu Apostołów, ale rozciąga się na wszystkich, na których rozciąga się miłość Syna Bożego: jest to miłość do wszystkich ludzi, bez względu na to, kim są, czy to Żydzi, czy poganie, przyjaciele czy wrogowie. Oto, słuchacze, ostatnie świadectwo Zbawiciela dla Swoich naśladowców o ich wzajemnej miłości! Jeśli jesteśmy Jego naśladowcami, nie będziemy hańbić naszego powołania poprzez irytację, złość, obelgi czy nienawiść do naszych bliźnich. Jeśli jesteśmy Jego naśladowcami, musimy poświęcić nasz pokój, nasze zdrowie, nasz majątek, nasze przyjemności i naszą siłę służbie naszym bliźnim. Niebiańska miłość! Tchnij w nas miłość godną naszego powołania. Amen. Rozmowa 18. Jeśli świat was nienawidzi: wiedzcie, że mnie nienawidził przede mną Kochającemu sercu trudno spotkać wrogość i nienawiść, gdy chciałoby widzieć jedynie pokój i miłość. Jest to szczególnie bolesne, gdy miłość jest płacona nienawiścią, a szczerość szyderstwem. Dusza jest czasami tak zawstydzona takimi bolesnymi spotkaniami, że wydaje się, że zaczyna słabnąć w swojej miłości do innych. Dlatego Pan Jezus, po przepisaniu przykazania miłości, rozwiewa wątpliwości, jakie miłość stawia przed światem. Jeśli świat was nienawidzi, wiedzcie, że mnie nienawidził przede mną (Jana 15:18). O kim Zbawiciel ma na myśli, gdy wspomina o pokoju? Świat jest społeczeństwem niegodziwych ludzi, którzy nie znają i nie miłują prawdy Chrystusowej (Jana 15:19). Takim dla Apostołów był początkowo świat żydowski (Jana 1:10, 7:7), potem świat żydowski i pogański (1 Kor. 6:2). Zły świat to społeczeństwo ludzi, którego przywódcą jest książę ciemności (Jana 12:31, 14:30), inaczej nazywany bogiem tego wieku (2 Kor. 4:4). Pod jego wpływem ludzie nienawidzą ludzi, a także usprawiedliwiają swoją nienawiść obwiniając tych, których nienawidzą. Dziwne i nie bez strachu, że można spotkać się z taką niespodzianką (1 Jana 3,13). I tak Zbawiciel inspiruje Swoich sług odwagą. Czego się tu bać, czym się zachwycać? - Mówi. Jeśli świat buntuje się przeciwko Tobie, bo podążasz za swoim Panem, staraj się myśleć i żyć pobożnie, czyń dobro innym ze szczerej duszy, twój stan nie jest nadzwyczajny, a twoje niebezpieczeństwo nie jest nieoczekiwane. Twój Pan i Nauczyciel znosił przed tobą nienawiść świata, a jakiego rodzaju nienawiść? - najbardziej okrutny. Tak, Apostołowie, kiedy Pan nauczał ich tej instrukcji, nie doświadczyli jeszcze zbyt wiele wrogości ze strony świata (Jan. 7:49, 9:22 ; Matt. 21:15). Ale oni już wiedzieli z doświadczenia, że ​​świat płonął gniewem przeciwko ich nauczycielowi i ich Panu. Na przykład oni sami mówili do Niego: Rabbi, teraz proszę Cię, abyś ukamienował Judeę i nadal tam idziesz? (Jana 11:8). Szczególnie złośliwość świata wobec Jezusa Chrystusa ujawniła się w ostatnich dniach Jego ziemskiego życia. – Jaka jest pociecha dla naśladowców Chrystusa prześladowanych przez świat, że świat już wcześniej nienawidził swego Pana? Pierwszą pociechą jest to, że naśladowcy Chrystusa poprzez prześladowania znajdują się w pozycji zgodnej ze pozycją ich Nauczyciela i Pana. Czego mogliby pragnąć bardziej niż zgodności we wszystkim z Tym, który jest im tak drogi? Pogarda świata dla nich jest dla nich zaszczytem, ​​tak jak świat wzgardził ich Panem. Co więcej, myśl, że Chrystus był znienawidzony przez świat, jest także pocieszająca, ponieważ uwalnia nas od wątpliwości, czy świat jest słuszny, który nas prześladuje, czy też jesteśmy niewinni, których prześladuje. Powszechnie wiadomo, że świat prześladując sługi Chrystusa, nie uważa się za winnego, ale przyczyn swojej wrogości szuka w życiu wyznawców Chrystusa. Tak więc, gdy wyznawcy Chrystusa stronią od roztargnionego i zmysłowego życia, tak ukochanego przez świat, nazywa to nadmierną surowością, dzikim uporem; przedstawia ich prostotę i pokorę jako podłość duszy. Ale kiedy wiemy, że świat mówił także o Chrystusie: On jest gwałtowny (Jana 10:20), Jego słowo jest okrutne (Jan 6:60); skoro wiemy, że świat nienawidził Pana, mimo że Jego życie było przepełnione świętością, czystością i mądrością, nienawidził Go, mimo że czynił ludziom tylko dobro, to nie ma wątpliwości, że świat na próżno usprawiedliwia się w nienawiści do naśladowców Chrystusa, że ​​powodem jego nienawiści jest jego niesprawiedliwość, to, że nie widzi prawdy i sprawiedliwości i nie kocha jej. Gdybyśmy tylko byli szybsi od świata, świat kochałby swoich. Ponieważ nie jesteście ze świata, ale Ja was wybrałem ze świata, dlatego świat was nienawidzi (Jana 15:19). Oto wyjaśnienie, że przyczyna nienawiści świata do naśladowców Chrystusa leży w samym świecie. – Ślepa pycha świata sprawia, że ​​świat nienawidzi wyznawców Chrystusa. Gdyby naśladowcy Chrystusa myślami, usposobieniem i życiem należeli do świata, świat miłowałby swoich. Kocha to, w czym odnajduje siebie i siebie. Kocha swoje zasady, swoje zwyczaje, swój sposób myślenia i działania. Niech to wszystko będzie niegodne najlepszych potrzeb ludzkich: ale co z tego? Świat kocha swoich, a innych nie, zaślepia go pycha. A jego dumę obraża fakt, że życie wyznawców Chrystusa nawet bez słów potępia i dyskredytuje to, co świat stawia ponad wszystko: nie toleruje ludzi poniżających na oczach wszystkich jego ukochany sposób myślenia i postępowania i mści się na tych, którzy sobie na to pozwalają. Naśladowcy Chrystusa, zanim zostali oddzieleni od świata przez powołanie i nauczanie Chrystusa, również należeli do świata; byli także, jak zaświadcza Apostoł, głupimi, nieposłusznymi, zagubionymi, niewolnikami pożądliwości (1 Tym. 3,3-5), a wtedy świat ich nie prześladował. W ten sam sposób świat kocha głosicieli kłamstwa i zepsucia, ponieważ oni to kochają, ponieważ głoszą to, co świat kocha. „Oni (fałszywi nauczyciele) są ze świata, dlatego mówią rzeczy światowe, a świat ich słucha” (1 Jana 4:5). Pamiętajcie o słowie, które powiedział wam Az Reh: niewolnik swego pana nie jest niewolnikiem... (Jana 15:20). Zbawiciel wielokrotnie wypowiadał przypowieść, którą wypowiedział teraz (Ew. Mateusza 10:24–25; Ew. Łukasza 6:40; Ew. Jana 13:16). Jest to przydatne dla Jego uczniów na wiele sposobów. Wyjaśnia im ich los na świecie. Nawet jeśli zostałem wypędzony, jeśli Nauczyciel był prześladowany, czy jest zaskakujące, że uczniowie są prześladowani? Jeśli będziesz dotrzymywał Mojego słowa, oni zachowają twoje. Tak jak słuchali słów Nauczyciela, tak też przyjmą słowa uczniów. – Trudno spotkać się z nieuwagą wobec słów szczerej miłości, trudno dostrzec daremność wysiłków nawracania ludzi na drogę prawdy i świętości: ale uczniowie Chrystusa nie mogą być wyżsi i silniejsi od swego Nauczyciela i Pana, którego też nie słuchali. Ale to wszystko wam czynią przez wzgląd na moje imię, bo nie znają Tego, który Mnie posłał (Jana 15:21). Nasza słaba natura nie godzi się łatwo z gorzkim losem wyznawców Chrystusa i z niepokojem pyta: dlaczego dla najlepszych ludzi tak dużo? Zbawiciel daje głęboką odpowiedź: to wszystko wam czynią przez wzgląd na Moje imię, bo nie znają Tego, który Mnie posłał. Zgodnie z nauką Zbawiciela nienawiść do świata, prześladując najlepszych ludzi, prześladuje samego Pana Jezusa, zjednoczonego w sposób wewnętrzny, tajemniczy z wierzącymi i działającego w ich duszach; a świat Go prześladuje, bo nie zna Boga. Świat mówi słowami, że zna Boga, ale to tylko słowa, a nie szczere przekonanie. Głębokie poznanie Boga wiąże się z podobnym poznaniem samego siebie; i znając siebie, swoją deprawację, swoją winę, nie możesz nie rozpoznać potrzeby Zbawiciela świata. Kto zatem zna siebie i Boga, z otwartą duszą przyjmuje Zbawiciela świata posłanego przez Boga Ojca (J 3,16-17). Wręcz przeciwnie, świat nie chce wiedzieć o Jezusie Chrystusie. Mówi: Mój Boże! Mój twórca! Mój dostawca! Dobra Opatrzność! Ani słowa o Jezusie Chrystusie, bo imię Jezusa trzeba łączyć z uznaniem siebie za nieodwzajemnionego grzesznika. Przy takim oziębłości świata wobec Jezusa Chrystusa świat nie toleruje tych, którzy czynem i prawdą czczą to czcigodne Imię. Będziecie nienawidzić mojego imienia z mego powodu – powiedział Pan (Mt 10,22). I to się spełnia i będzie się spełniać. - Wszyscy, którzy chcą żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będą cierpieć prześladowania (2 Tym. 3:12). Gdyby nie przyszedł i nie rozmawiał z nimi, nie mieliby grzechu; teraz jednak nie mają żadnej winy za swój grzech (Jana 15:22). Wykazując, że nienawiść świata do naśladowców Chrystusa jest w rzeczywistości nienawiścią do Niego samego, Pan pokazuje dalej, jak ciężki jest grzech – nienawiść do Chrystusa Jezusa. Grzech ten jest ciężki: a) dlatego, że nauczanie Chrystusa było bardzo jasne (Jana 15:22), b) ponieważ nienawiść do Chrystusa jest nienawiścią do Ojca niebieskiego (Jana 15:23), c) dzieła Jezusa były dziełami Syna Bożego (Jana 15:24-25). Niewiedza może czasami usprawiedliwić osobę przed popełnieniem błędu. Ale świat, który prześladuje Pana Jezusa, nie może wskazywać, że nie jest powiedziane, kim jest Chrystus Jezus. Nauczanie Chrystusa Jezusa jasno i całkowicie głosiło wolę Ojca Niebieskiego. Gdyby nie było tak cudownego pojawienia się Chrystusa, tak wiele wzniosłego nauczania Chrystusa, gdyby światło starożytnych proroctw nie odbiło się tak całkowicie w życiu Jezusa Chrystusa, straszliwy grzech uporu wobec Boga nie spadłby na Żydów, jak wielokrotnie powtarzał im Chrystus Jezus (Jana 3:36, 9:41). Teraz nie mają poczucia winy za swój grzech – teraz nie mają za co przepraszać za swój grzech. Apostoł powiedział to samo o niektórych chrześcijanach. „Jeśli dzięki poznaniu Pana i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa uniknęli skalań świata, a potem znowu w nie uwikłani i pokonani, to ostatnia rzecz będzie dla nich gorsza niż pierwsza. Lepiej byłoby dla nich nie znać drogi sprawiedliwości, niż poznawszy ją, odwrócić się od przekazanego im świętego przykazania” (2 Piotra 2:20-21). Straszna sytuacja! Nienawidźcie mnie i nienawidźcie mojego ojca (Jana 15:23). Żydzi w swoich przeprosinach powiedzieli, że choć nie kochają Jezusa, oddają cześć Ojcu Niebieskiemu. Przeciwnie, Zbawiciel pokazuje, że grzech świata jest ciężki także dlatego, że zawiera w sobie nienawiść do Ojca Niebieskiego. Jak to możliwe? Musi to wynikać także ze współistotności Syna z Ojcem; a poza tym, kto okazuje pogardę i złośliwość wobec Posłańca, obraża Nadawcę. Odrzuć mnie, Ten, który mnie posłał, zostanie zmieciony (Łk 10,16). Kto nie czci Syna, nie czci Ojca, który Go posłał (Jana 5:24): tak mówił Pan do Żydów. Gdyby nie dokonał w nich żadnego dzieła, którego nikt inny nie dokonał, nie mieliby grzechu... Ale niech się spełni słowo: Ponieważ mnie nienawidziliście (J 15,24-25). Niech Żydzi nie ufają twierdzeniom Chrystusa Jezusa o sobie, że jest Mesjaszem, Wysłannikiem Boga. Ale widzieli Jego czyny, czyny, których żaden prorok nie mógł dokonać. Te czyny same w sobie mówiły, że Chrystus Jezus jest takim Wysłannikiem Bożym, jakim tylko Mesjasz, Syn Boży, mógł być. Tak samo patrzyli na dzieła Jezusa i tak samo reagowali na nie ludzie, w których namiętności nie zagłuszyły umiłowania prawdy. Ludzie zdumiewali się i mówili: „Nigdy nie pojawiał się w Izraelu” (Mt 9,33). Kiedy ludzie zobaczyli znak dokonany przez Jezusa, powiedzieli: „To jest naprawdę prorok przychodzący na świat” (Jana 6:14). Mówię: „Kiedy Chrystus przyjdzie, uczyni te same wielkie znaki, które czyni ten?” (Jana 7:31). Od niepamiętnych czasów nie słyszano, żeby ktoś otworzył oczy niewidomemu od urodzenia (Jana 9:32). Jeśli członkowie Sanhedrynu nawet po zobaczeniu takich cudów Chrystusa Jezusa będą Go prześladować z nienawiścią, to nienawidzą już nie tylko Chrystusa Jezusa, ale także Ojca Niebieskiego, dzięki którego mocy cuda się dokonały. Uzdrowiony niewidomy rozumował rozsądnie przed Sanhedrynem: Bóg nie wysłucha grzesznika, ale jeśli ktoś jest czytelnikiem Boga i pełni Jego wolę, ten go wysłucha... Gdyby nie był od Boga, nie mógłby nic uczynić. „Ale wtedy Sanhedryn bezczelnie ujawnił swoją nienawiść do Jezusa i dumnie zapytał niewidomego: Czy masz nas uczyć?” (Jana 9:31–34). Współcześni Żydzi coraz częściej próbują wytłumaczyć cuda Jezusa siłami natury. Czynią to samo, co Żydzi, współcześni Jezusowi, którzy przypisywali ich dziełom Belzebuba. Jeśli przy całej jasności cudów Chrystusa nie przypisuje się ich Temu, który jako jedyny mógł je dokonać, Bogu Wszechmogącemu, to jest to upór wobec oczywistej prawdy, wrogość wobec Boga. Ta sytuacja jest dziwna! Wyjaśniając tę ​​straszną i dziwną sytuację, Zbawiciel dodaje: niech się wypełni słowo zapisane w ich prawie; ponieważ nienawidzisz Me Tune. Oznacza to, że chociaż nienawiść świata do Jezusa zależy od wolnej woli człowieka, jednocześnie wypełnia się także wola Ojca Niebieskiego, skazując Mesjasza na obiekt niezasłużonej, całkowicie niesprawiedliwej ludzkiej nienawiści. Ludzie robią swoje, dokonują dzieła niegodziwości; a Ojciec Niebieski wykonuje swoje dzieło zbawienia dla ludzkości. To nie pierwszy raz, kiedy niegodziwi ludzie nieświadomie, wbrew swoim zamierzeniom, przyczyniają się do wypełnienia dobrej woli Boga i usprawiedliwiając w swoim losie Boże plany, manifestują chwałę Najwyższego Władcy wszechświata (J 18,14). – Słowa, na które wskazuje Zbawiciel, czytamy w Psalmie (Ps. 68:5). Jest to jeden z proroczych psalmów Dawida, w którym zapowiedziany jest los Mesjasza (J 2,17). Panie Jezu! Daj nam ducha cierpliwości i miłości, gdy wzmaga się przeciwko nam nienawiść świata, i zachowaj w nas gorącą wiarę w Twoje imię i miłość do naszych braci. Amen. Rozmowa 19. Kiedy przyjdzie Pocieszyciel... złoży za mnie świadectwo Pan Jezus pokazał swoim uczniom, że nienawiść, z jaką spotykał ich świat, była ich chwałą jako Jego wiernych naśladowców. Pocieszenie jest naprawdę duże! Jednak w sytuacji, w jakiej wówczas znajdowali się uczniowie, to pocieszenie nie wydawało im się wystarczające. Mogli mówić i oczywiście powiedzieli w swoich sercach: jeśli Żydzi nie słuchali naszego Pana, cóż może zdziałać nasze głoszenie! W odpowiedzi na to Pan wskazuje: a) kto będzie działał, aby Jego nauka przyniosła owoc (J 15,26-27), oraz b) aby w obliczu bliskich pokus nie zachwiał się ich samą nieoczekiwanością, On dokładnie ukazuje, jak daleko sięga nienawiść świata wobec niego (J 16,1-4). Gdy przyjdzie Pocieszyciel, poślę Go do was od Ojca, Ducha prawdy, który od Ojca pochodzi, który świadczy o mnie (J 15,26). Słowa są niezwykle ważne! O kim mówi Zbawiciel? Tym, o którym mówił Zbawiciel, jest Duch Pocieszyciel. Wcześniej Zbawiciel wspomniał o Nim dwukrotnie i za każdym razem ukazał w Nim Boskie oblicze. Oznacza to, że Jego tożsamość jest niewątpliwa. Jakie Jego cechy osobowe są tu pokazane? Zbawiciel mówi: Tego wam poślę od Ojca. W przesłaniu Ducha Świętego jest on bez wątpienia wskazany jako Osoba; ale samo przesłanie nie jest takie, aby odnosiło się do wiecznej istoty Ducha. Dla Boskości nie ma przyszłości ani czasu przeszłego, podczas gdy Zbawiciel mówi o Duchu: Jego poślę. Bóg Syn ześle Ducha Świętego, ponieważ nabył do tego prawo poprzez swoje zasługi na krzyżu. „On, wywyższony prawicą Boga i otrzymawszy od Ojca obiecanego Ducha Świętego, zesłał to, co wy teraz widzicie i słyszycie”. To właśnie mówił apostoł Piotr do Żydów, wyjaśniając im cudowne objawienie się Ducha w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2,33). Zatem wysłanie Ducha przez Syna oznacza przesłanie tymczasowe, takie, które miało miejsce po Wniebowstąpieniu Zbawiciela do nieba. Duch Prawdy, który pochodzi od Ojca. Co znaczy wychodzący? Czy to jest to samo, co jest wysyłane? Nie: gdyż a) w przeciwnym razie słowa Zbawiciela byłyby identyczne, podczas gdy można byłoby dostrzec wzniesienie się do ważniejszej myśli; b) zanim powiedziano, że wyślę, teraz powiedziano – przychodzi: różnica w czasie wskazuje na różnicę w działaniu; pierwsza mówi o Pocieszycielu, druga o Duchu; Tak jak pierwsze, jako wyraz sytuacji przejściowej, przystało na Pocieszyciela, Tego, który już samym imieniem ukazuje swój stosunek do ludzi, tak drugie – emanujące – przystoi Duchowi Świętemu jako wieczne, przedstawiające Jego odwieczną relację z Ojcem. Tak więc w słowach: Kto od Ojca pochodzi, osobowa własność Boga wyraża się w Duchu Świętym, a w Duchu Świętym ukazuje się nam osobista własność, że On pochodzi od Ojca. Tak rozumieli słowa Zbawiciela wszyscy Ojcowie Kościoła. W przeszłości nauczyciele Zachodu, w obronie wymyślonej przez Zachód doktryny o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna, wskazywali na słowa Zbawiciela: Jego poślę wam od Ojca. Teraz nauczyciele Zachodu uznają taką interpretację słów Zbawiciela za niesprawiedliwą; Teraz wszyscy powtarzają, że mówi to o tymczasowym zesłaniu Ducha Świętego przez Syna Bożego. Ale obecnie używają innego wyrażenia na obronę swojego nauczania. Mówią: „w słowach: Kto od Ojca pochodzi, ukazane jest odwieczne pochodzenie Ducha Świętego, ale nie wyłącznie Jego pochodzenie od samego Ojca”. Skąd oni o tym wiedzą? Skąd wiedzą, że Duch Święty nie pochodzi wyłącznie od Ojca? Gdzie jest napisane, że Duch Święty także pochodzi od Syna? Nigdzie. Wiadomo, że słowa Zbawiciela, które rozważamy, są jedynymi słowami objawienia Bożego, które mówią o wiecznej procesji Ducha Świętego. Inne miejsca, które mówią jedynie o relacji Ducha Świętego do Boga Ojca lub Boga Syna, mówią o Jego tymczasowej relacji z tymi Osobami Trójcy Świętej. Jest oczywiste, że zachodnia mądrość nie ma uzasadnienia w słowie Bożym. On świadczy o Mnie. Kto złoży świadectwo o Jezusie Chrystusie? Pocieszycielem jest Duch Prawdy. Nie ma więc wątpliwości, że wszystko, co Syn powiedział o świecie, o Ojcu, o doczesnym i wiecznym losie ludzi, zostanie usprawiedliwione przez nowego Świadka, a jeśli poza prawdą nie słyszeli nic od Syna, to Ten, który w miejsce Syna zostanie posłany od Boga Ojca, będzie wiernym Świadkiem prawdy. Tym Świadkiem jest Duch, który pochodzi od Ojca. Jasne jest, że wszystko jest Jemu znane jako Bogu; Jest wszechmocny, bo jest Bogiem. W rezultacie żaden wrogowie prawdy nie mogą się Mu przeciwstawić; żadna moc na świecie nie jest w stanie powstrzymać Jego dzieła. A serca ludzi są w Jego mocy, a wszechświat jest wykonawcą Jego woli. W dniu Pięćdziesiątnicy świat ujrzał wypełnienie się tej obietnicy Zbawiciela. Wtedy wielu z tych samych ludzi, którzy tak uporczywie prześladowali Chrystusa Jezusa i w skrusze serca przyprowadzili Go na krzyż, uznało Go za swojego Zbawiciela i Pana. Z doświadczenia działania Ducha Pocieszyciela widzimy, że Jego świadectwo polega po części na niewidzialnym oświeceniu serca światłem prawdy, a po części na widzialnych cudach i znakach chwalebnych dla imienia Chrystusa. I świadczycie, że od niepamiętnych czasów jesteście ze Mną (Jana 15:27). Są świadkowie Chrystusa Jezusa w niebie i na ziemi. Apostołowie byli z Panem Jezusem od samego początku Jego posługi dla rodzaju ludzkiego; widzieli, słyszeli, poczuli, czego Pan dokonał wśród Żydów (1 Jana 1:1), widzieli cuda, słyszeli Jego naukę, poznali Jego święte życie (Dz 1:1, 8, 20, 22; Marka 1:1). Byli więc takimi świadkami o Jezusie, że nie można było sobie wymarzyć bardziej wiarygodnych. Słuchając, patrząc oczami, patrząc i dotykając naszymi rękami, będziemy wam opowiadać o Słowie żywych (1 Jana 1:1-3), Apostołowie przemawiali do świata. Tym samym ich zeznania były mocne, gdyż byli świadkami całkowicie wiarygodnymi. skoro działali pod wpływem Ducha Prawdy, zostali nim napełnieni do tego stopnia, że ​​żaden Prorok się nie wypełnił, to ich świadectwo było na tyle prawdziwe, na ile było potężne w swojej Boskiej mocy. Zatem, aby być wiernym świadkiem Chrystusa Jezusa, należy studiować nie mądrość cielesną, ale pisma święte objawienia Bożego i praktykować uczynki życia chrześcijańskiego (Kol 2:8). Oto słowa do was, abyście się nie zgorszyli (Jana 16:1). Te słowa są do was powiedziane: odnoszą się one do przepowiedni nienawiści świata i obietnicy Ducha Pocieszyciela (Jana 15:18-27). Jedno i drugie należało powiedzieć jako ostrzeżenie dla słabych uczniów przed pokusą: nie ulegajcie pokusom. Pokusą dla Apostołów było niebezpieczeństwo utraty wiary w Jezusa Chrystusa (Mt 13,21, 24,9-10). W swojej ówczesnej sytuacji nie przypuszczali, że będą musieli stawić czoła wielkiemu złu świata; oczekiwali od Mesjasza czegoś zupełnie innego – oczekiwali widzialnego królestwa, mocy, chwały, pokoju. bowiem im bardziej nieoczekiwana nieszczęście, im mocniej uderza, tym łatwiej przybliża duszę do grzechu, wówczas wiara jego słabych uczniów mogłaby zostać mocno zachwiana w obliczu nieoczekiwanej nienawiści do świata, gdyby Pan nie pokazał im z góry, co ich czeka ze strony świata. Czyż i teraz nie widzimy, że ci, którzy oczekują od chrześcijaństwa jedynie radości i pokoju, którzy kochają Chrystusa jedynie dla Jego pocieszenia, w obliczu smutków upadają na duchu? (Łukasz 8:13) Zostaniesz oddzielony od gospodarzy. Ale nadejdzie godzina i każdy, kto was zabije, zdecyduje się służyć Bogu (Jana 16:2). Aby nie tylko uchronić wiarę słabych uczniów przed pokusami, ale dać ich wierze prawdziwy dowód swojej Boskiej Wszechwiedzy, Pan dodaje dokładną informację o tym, jakie działania będą wyrazem nienawiści świata wobec nich. Mówi: wypędzą was z tłumu jako ludzi nietolerancyjnych. Zbawiciel wskazywał na to już wcześniej, gdy mówił: będziecie błogosławieni, gdy zostaniecie oddzieleni, to znaczy odłączą was od społeczeństwa i będą nosić wasze imię jako złe (Łk 6,22). Teraz zostało to powiedziane wyraźniej. I przepowiednia spełniła się dokładnie (Dzieje Apostolskie 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Rz. 10:2–3). Nienawiść do świata na tym się nie skończy. Ona nie tylko wypędzi cię ze społeczeństwa, ale cię zabije – a zabijając, zdecyduje się służyć Bogu. Jeśli poganie chcieli zadowolić Boga prześladując chrześcijan i uważali swoją śmierć za ofiarę dla nieba, nie jest to takie dziwne, biorąc pod uwagę ich nieznajomość szczerej nauki o prawdziwym wielbieniu. Ale taka była ślepota Żydów, że znając prawo Boże, które uznawało obrzydliwość składania ofiar z ludzi, ze ślepej zazdrości, uważali śmierć chrześcijan za ofiarę pojednawczą 26 - i w imię Boga Izraela wydawali chrześcijan ogniem i mieczem. To dziwne, w co ludzie wierzą! Ale jaki wpływ może to mieć na serca ludzi! Jeżeli same władze głoszące o Chrystusie nie tylko wypędzają kaznodziejów ze społeczeństwa, ale skazują ich na śmierć i uznają tę śmierć za ofiarę miłą Boskości, to znaczy nie tylko zabijają ciało, ale chcą zabić duszę, chcą pozbawić ją wszelkiej pociechy sumienia, wszelkiego moralnego przekonania o słuszności swojej sprawy: jaka to jest kara ciężka! Ileż stanowczości ducha trzeba mieć, aby pozostać wiernym wyznawcą imienia Chrystusa! Sytuacja jest trudna dla tych, którzy ulegają pokusom i bardzo niebezpieczna dla tych, którzy sprawiają, że inni cierpią! – Niech Bóg strzeże wszystkich od ślepej zazdrości. Apostoł, napominając Żydów za ich błędną gorliwość, napisał: 6 Świadczę im, że mają gorliwość Bożą, ale nie według zrozumienia (Rzym. 10:2). I tak wam uczynią, bo nie znaliście Ojca ani mnie (Jana 16:3). Zbawiciel ujawnia także źródło nienawiści do Swoich naśladowców. Tak jak nienawiść do Jezusa była owocem nieznajomości Ojca, który działał w Synu (Jana 15:21), tak nienawiść do naśladowców Chrystusa będzie działać na ślepo, nie znając ani Ojca, ani Pana Jezusa. Dlatego to nie prześladowani są nieszczęśliwi, ale prześladowcy; Po pierwsze, prześladowanie powinno służyć jako pocieszenie, jako prześladowanie dla wielkiego imienia Pana Jezusa; prześladowcy są żałośni, bo nie znają Tego, którego znajomość jest tak konieczna dla zbawienia wiecznego. Jednakże prześladowcy nie są jednakowo winni w zależności od różnicy w okolicznościach zewnętrznych i usposobieniu psychicznym. Saul, prześladowca chrześcijan, został ułaskawiony z powodu zazdrości i ignorancji, ale Kajfasz został potępiony. W każdym razie wierni mają obowiązek wraz ze Szczepanem modlić się za ciemnych, którzy nie wiedzą, co czynią. Ale te słowa zostały wam wypowiedziane, abyście, gdy nadejdzie godzina, przypomnieli sobie o tym, ponieważ Az Reh jest dla was. Ale one nie zostały dla was odcięte od początku, bo byłem z wami (Jana 16:4). Pamięć o przepowiedni Zbawiciela dotycząca prześladowań miała służyć naśladowcom Chrystusa jak jasna gwiazda w ciemnościach prześladowań; miała ich pocieszać, umacniać w wierze, natchnąć odwagą i stanowczością. Zbawiciel dodaje: od początku nie zostali zabici, bo byli z wami. Chociaż wcześniej mówił o nienawiści, z jaką wyznawcy Jego imienia musieli stawić czoła samym sobie (Mt 5,10–12, 10,21–28, 16,24–25; Łk 6,22), nie przedstawił jeszcze prześladowań świata tak wyraźnie, tak szczegółowo i z taką siłą, jak to przedstawił teraz. Do tego czasu nie mówił tak szczegółowo o przyczynach nienawiści świata do Niego i Jego uczniów. Nie powiedział, że przyodzieją swoją nienawiść zasłoną służenia Bogu. Nie wskazał, kiedy ta nienawiść się ujawni. Nie łączył obietnic Ducha Pocieszyciela z przepowiednią nienawiści świata. A wszystko to dlatego, że Jego osobista obecność u uczniów chroniła ich przed pokusami i dlatego nie było potrzeby o nich mówić, zwłaszcza że prześladowania świata ze szczególną siłą miały ujawnić się dopiero po powrocie Chrystusa do nieba. Nie ma wątpliwości, że Bóg wstawi się za nami, moimi słuchaczami. Bez względu na to, jak wielka jest nasza słabość, bez względu na to, jak silna jest wrogość świata wobec nas, Duch Pocieszyciel jest z nami. Jego moc jest wszechmocna, Jego pomoc jest pewna. Amen. Rozmowa 20. Jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie Jak słabi są ludzie! I jak niewyczerpana jest miłość niebiańska w swej gotowości, aby pomóc nam, którzy jesteśmy słabi! Kiedy Zbawiciel powiedział swoim uczniom, dokąd idzie (Jana 14:5) i bezpośrednio ogłosił, że ich opuszcza (Jana 16:4), choć nie bez pomocy z nieba, uczniowie byli tak przepełnieni żalem z powodu rozłąki z Nauczycielem, że w niemej ciszy dali upust swemu smutkowi (Jan 16:5–16). Kochający Nauczyciel, wzmocniwszy serca swoich uczniów przed atakami złego świata, udziela różnorodnych pocieszeń, aby złagodzić ich smutek z powodu rozłąki z Nim. Wyjaśnia szczegółowo pojawienie się i działanie Ducha Świętego Pocieszyciela (J 16,5–16); ukazuje radość, jaką będą później odczuwać, spotykając się z Nim (J 16,17–22); ukazuje ich przyszłą wysoką wiarę (J 16,23–27) i, przypominając o słabości ówczesnej wiary, kończy wezwaniem do stanowczości (J 16,29–33). Teraz idę do Tego, który Mnie posłał, i nikt Mnie nie pyta: Dokąd idziesz? Ale ponieważ te słowa zostały do ​​was wypowiedziane, wasze serca napełniły się smutkiem (Jana 16:5-6). Znawca serc widzi, co dzieje się w sercach Jego uczniów, chociaż oni milczą. Idzie do Ojca i mówi im wyraźnie. Czy nie było dla nich czymś naturalnym pytanie: dlaczego idzie? Jakich konsekwencji powinniśmy się spodziewać po Jego powrocie do Ojca? Uczniowie błędnie zrozumieli intencje Chrystusa Zbawiciela (Dzieje Apostolskie 1:6–7), ale nie zadali sobie trudu, aby rozwiać ich zamieszanie. A Zbawiciel nie pochwala tego braku troski u Swoich uczniów, gdy mówi: I nikt Mnie nie pyta: Dokąd idziesz? Smutek z powodu rozłąki z Nauczycielem i Panem stłumił w nich wszelkie inne myśli i obawy. Ale zaprawdę powiadam wam: jeśli ty nie pójdziesz, ja pójdę; jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; Jeżeli odejdę, poślę Go do was (Jana 16:7). Pan Jezus zapewnia swoją miłością do prawdy, że Jego odejście do Ojca nie służy smutkowi Jego wyznawców, ale ich szczęściu. Objawia im bez pytania prawdę, o którą powinni Go pytać, objawia, że ​​dla ich dobra konieczna jest Jego śmierć. Jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; jeśli odejdę, poślę Go do was. Od czego zależy ten związek między odejściem Chrystusa do nieba a przyjściem Pocieszyciela? „Jeśli cieleśnie przywiązani jesteście do ciała, nie będziecie mogli otrzymać Ducha” – mówi bł. Augustyn w objaśnieniu słów Zbawiciela i ma na myśli, że podczas gdy Chrystus Jezus przebywał na ziemi, Jego uczniowie trwali cielesnymi myślami o królestwie Chrystusa i dlatego nie mogli otrzymać Ducha łaski. Gdyby jednak chodziło tylko o to, że konieczne było podniesienie koncepcji uczniów na temat Chrystusa i Jego królestwa, wówczas Jezus Chrystus mógłby tego dokonać, nie oddzielając się od ziemi, tak jak Duch Pocieszyciel mógłby działać w tym celu w duszach uczniów w obecności Chrystusa Jezusa. Nie, nie o to chodzi. Pan nie mówi o związku między stanem uczniów a zstąpieniem Ducha Świętego, ale o związku między odejściem Chrystusa do nieba a zstąpieniem Ducha na ziemię. Więc jakie jest to połączenie? Związek jest taki, że zanim niebo i ziemia zostały pojednane przez śmierć Odkupiciela, dary duchowe nie były zesłane wierzącym w obfitości. Błogosławieństwa Ducha Świętego musiały zostać zakupione przez Syna-Odkupiciela poprzez przyjęcie przekleństwa za ludzi. Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, będącego przekleństwem prawa, abyśmy przez wiarę otrzymali obietnicę Ducha (Gal. 3:13-14). Pośrednik świata musiał zostać udoskonalony przez cierpienie, aby dokończyć całe dzieło swojej posługi, aby następnie móc uświęcić wszystkich łaską (Hbr 2:10, 11, 14). A On przyjdzie i przekona świat o grzechu, o sprawiedliwości i o sądzie (Jana 16:8). Zbawiciel ukazuje działanie Ducha Pocieszyciela w stosunku do świata, który jest tak wrogi Jemu i Jego uczniom. W stosunku do świata nazywa Pocieszyciela Oskarżycielem. – Zadaniem oskarżyciela jest doprowadzenie sumienia do tego stopnia, aby wbrew swojej woli uznało za prawdę prawdę, której wcześniej nie chciała przyznać. Wcześniej Zbawiciel powiedział o świecie, że nie otrzymał Ducha Prawdy, bo Go nie widział (J 14,17); tutaj jest napisane, że Duch przyjdzie i przekona świat. Oznacza to, że świat, przy całej swojej niechęci do przyjęcia Ducha Prawdy, musi nauczyć się, że Duch w nim działa, przemawia do niego, przekonuje go, świadczy przeciwko niemu; Duch Prawdy przekona świat – nie tylko dokona dokładnego podziału między światem a uczniami, między niewierzącymi i wierzącymi, między zatwardziałymi grzesznikami a szukającymi zbawienia, ale wskaże swe stanowisko samemu światu. Jak zacznie się to potępienie? W ten sam sposób, w jaki apostoł Piotr nakazał rozpocząć dzieło nawracania Żydów – wezwanie do pokuty: pokuty (Dz 2,37-38). Przekonanie świata nie jest tym, co złoży świadectwo o Synu (Jan. 15:26): trzeba upomnieć świat o złu i kłamstwie, wyjawić mu jego grzechy, zdjąć z jego oczu przepaskę pychy i innych namiętności. Przekonanie świata powinno jedynie pomóc w świadczeniu o Synu i sprawić, że to świadectwo zatriumfuje nad światem; gdy ludzie należący do świata, usłyszawszy przekonania Ducha, dojdą do pokuty, wówczas staną po stronie Tego, który świadczy o Synu – i sami będą słuchać tego świadectwa. W ten sposób Duch Prawdy będzie nie tylko świadkiem Syna dla wierzących, ale On będzie przekonywał, napominał, uświadamiał i nawracał dzieci świata do prawdy i sprawiedliwości, gdy Bóg da im nawrócenie do zrozumienia (poznania) prawdy i powstaną z sideł diabła (2 Tm 2,25-26). Jak zostanie przeprowadzona ta nagana? Nie ulega wątpliwości, że w stosunku do ludzi potrzebne są także środki zewnętrzne. Zewnętrznym środkiem oskarżyciela Ducha jest po pierwsze słowo Boże, które według Apostoła objawia ducha i moc Bożą (1 Kor. 2:4-5) i jest mieczem Ducha (Hbr 6:17), po drugie, znaki i cuda (Rz 15:19; Dz 6:8). Ale Duch Prawdy jako Duch może oddziaływać bezpośrednio na ducha. Jego działanie, jako ducha, musi być właściwie niewidzialne, wewnętrzne. Święty Apostoł mówi, że ewangelia Chrystusa szerzyła się mocą znaków i cudów oraz mocą Ducha Bożego, czyli odróżnia działanie znaków i cudów od wewnętrznego działania Ducha (Rz 15,19): Św. Łukasz pisze, że ci, którzy słuchali Szczepana, „nie mogli się oprzeć mądrości i Duchowi, z którym mówił” (Dz 6,10). Jak długo Duch Prawdy będzie przekonywał świat? Zbawiciel, mówiąc o przyjściu Ducha, niewątpliwie ma na myśli to, co miało się objawić i zostało objawione w dniu Pięćdziesiątnicy. Ale przekonanie Ducha nie rozciąga się tylko na świat żydowski. Świat bowiem, według słów Zbawiciela, oznacza w ogólności społeczeństwo ludzi, którzy nie należą do Jego uczniów, świat ludzi grzesznych – zapominalskich, niesprawiedliwych. Najwyraźniej widać to z faktu, że Zbawiciel wskazuje władcę świata w księciu ciemności (J 16,11), który panuje nad więcej niż jednym światem żydowskim. Zatem przekonanie świata przez Ducha będzie trwało tak długo, jak długo będzie istniał grzeszny świat na ziemi, czyli do końca świata. On będzie karcił grzech, ponieważ nie uwierzyli we Mnie (Jana 16:9). On oświeci świat o grzechu, że nie wierzy w Syna Bożego. Grzech niewiary w Syna Bożego będzie przedmiotem przekonania Ducha. I Syn Boży skazany za ten grzech (Jana 15:22–24). Duch Boży ze szczególną jasnością objawi wagę tego grzechu, jego wpływ na wieczne losy człowieka. Niewiara w Syna, Odkupiciela świata, jest nasieniem i korzeniem grzechów, istotą wszelkich przestępstw woli. Niewiara w Syna Odkupiciela zawiera w swej istocie pychę i zaniedbywanie siebie, a także wszelkie pobłażanie ciału, niedbałość o godność osób takich jak my i zapomnienie o Bogu. – Nienawiść Żydów do Syna Bożego i do Boga stanowiła całkowite objawienie ich niewiary, czyli niewiary sięgającej skrajności. Dopóki w duszy pozostaje grzech niewiary, zbawienie jest dla niej niemożliwe. Dlaczego Izrael nie wszedł do ziemi obiecanej? Apostoł jest odpowiedzialny za niewiarę (Hbr 3:19). Niewiara w Syna Bożego jest przerażająca. Albowiem „nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni” (Dz 4,12). I to właśnie ten strach budzi Ducha Przekonującego w niewierzącym świecie. O prawdzie, gdy idę do Ojca, a nie widzicie Mnie (J 16,10). Jak wyżej (Jan 14,28) słowami: Idę do Ojca, Zbawiciel wskazał na odkupieńczy, pojednający niebo i ziemię sens swojej śmierci, więc te słowa mają tutaj to samo znaczenie. Nie widzisz Mnie. W ten sposób Zbawiciel wskazał już wcześniej na swoje uwielbienie, niewidzialne dla świata (Jana 14:19). - Tak więc Duch oświeci świat o prawdzie, że Chrystus Jezus przez śmierć na krzyżu przeszedł za ludzi do nieba i że został za to ukoronowany niewidzialną dla świata chwałą, jako jedyny Sprawiedliwy i Dawca sprawiedliwości. W tym sensie nazywa Chrystusa Jezusa Sprawiedliwym, czyli w sensie Wstawiennika za niesprawiedliwych, Apostoła Jana (1 Jana 2:1-29, 3:7). Grzesznik, popełniając grzechy w niewierze w Zbawiciela świata, nie myśli, nie dba o to, aby mieć rację, lub uważa swoją prawdę za tak ważną, że nie myśli o pokucie i wierze. Duch przekonujący napomina grzesznika o prawdzie, albo pokazując mu, że sprawiedliwość musi cenić jako wolę Bożą, albo przekonując, że nie może znaleźć prawdy w sobie, albo wzbudzając w nim wzdychanie za prawdą przyodzianą w Odkupiciela świata, Jezusa Chrystusa. Tak wyjaśniał św. (Jana 16:10). Cyryl Aleksandryjski i św. Augustyn. Wyrzeknie się wyroku, gdyż książę tego świata został szybko potępiony (Jana 16:8, 11). Książę tego świata to diabeł (Jana 12:31), ojciec kłamstwa i wszelkiego grzechu (Jan 8:44), sprawca ślepoty, w której żyją niewierzący w Jezusa Chrystusa (2 Kor. 4:4). „Książę Pokoju”, mówi św. „Cyryl”, nazywany jest nie dlatego, że taki był w rzeczywistości, ale dlatego, że zdobył sobie taką chwałę przez oszustwo i kradzież, pomimo szczupłości tych, którzy przyjmują jego władzę”. Tak, władza nad ludźmi powoduje grzech diabła. skoro przez śmierć Jezusa Chrystusa prawda została dla ludzi nabyta, a za łaską Ducha Świętego prawda ta została przez ludzi nabyta, wówczas księciu pokoju została odebrana zarówno władza, jak i prawo nad ludźmi. Duch Prawdy, dokonując duchowego odrodzenia człowieka, w eksperymentach ukazuje światu prawdę, że władca świata utracił już swą władzę i został wyrzucony (J 12,31), że na gruzach królestwa ciemności, przesądów, nieczystości i wszelkiego rodzaju bezprawia powstało niezniszczalne królestwo światłości i świętości. Z jakim triumfem dokonano tego wyroku na świecie, kiedy bożki upadły przed imieniem Jezusa, zniszczono cerkwie, ujawniono oszustwa kapłanów i pustkę pogaństwa, pomimo zaciętej wojny o pogaństwo! Zdarzyło się, że duchy niegodziwości uciekały z krzykiem z kościołów na samo imię Jezusa, gdy apologeci chrześcijaństwa, św., mówili o tym do uszu pogan. Justyna 27, Tertuliana 28, św. Cypriana 29, św. Afanazego 30 i inne. Chwała Twojej boskiej wszechmocy, Duszo Prawdy! - Amen. Rozmowa 21. Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę Cudowne są dzieła Ducha Bożego dla grzesznego świata, który trwa w wrogości wobec wszystkiego, co święte i Świętych Bożych. Ale te sprawy dotyczą naszego obszaru, obszaru grzeszników i nadal możemy je poniekąd dostrzegać w naszym doświadczeniu. Ale niebiański Nauczyciel, Pan Jezus, objawia Swoim Apostołom, jak Duch Prawdy będzie na nich działał. Pan przemówił do swoich uczniów: Imam ma wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie ich znieść. Kiedy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę (Jana 16:12-13). Imam ma Ci do powiedzenia o wiele więcej słów. Cóż to takiego, że Zbawiciel wciąż musiał rozmawiać ze swoimi uczniami? Wszystko to zostało później objawione przez Ducha Prawdy za pośrednictwem Apostołów. A to, o czym wcześniej mówił uczniom – przekonanie świata przez Ducha o grzechu, sprawiedliwości i sądzie – to temat bardzo obszerny pod względem treści. I o ileż jeszcze pozostało, o czym Wszechwidzący mógł mówić i o czym mówił później przez Pocieszyciela! Zatem struktura i wielowiekowe losy Kościoła Chrystusowego, stosunek pogan i Żydów do niego, znaczenie prawa rytualnego i moralnego w królestwie Chrystusa pozostawione są do ustalenia przez objawienie Ducha Pocieszyciela. Dlatego konieczne było, aby Chrystus Pan opuścił ziemię i zesłał Ducha Prawdy! Ale nie możesz teraz tego nosić. Niemożliwe jest nałożenie na słabe ramiona młodzieńca ciężaru, który udźwignie tylko silny mąż. Uczniowie Chrystusa, dopóki ich Nauczyciel i Pan pozostał z nimi, byli jeszcze słabymi dziećmi, jak ich nieraz nazywał; ich umysł był niedojrzały, nie wolny ani od popularnych uprzedzeń, ani od własnych marzeń; ich wola nie była silna w dobrych uczynkach. Apostołowie zostali wyniesieni do duchowej dojrzałości przez Ducha Pocieszyciela. Niebiański Nauczyciel zawsze nauczał swoich uczniów tylko jednej prawdy; Czym innym jest pouczanie dzieci o prawdzie, a czym innym pouczanie dorosłych. Mądry Nauczyciel mówi tylko to, co Jego słuchacze mogą zaakceptować, a resztę pozostawia komuś innemu na czas. W ten sposób postępowali Apostołowie, naśladując przykład swego Pana (1 Kor. 3:1-8; Heb. 5:11-14). W ten sposób, moi słuchacze, stopniowo objawia się w nas życie duchowe. – Nie można nagle stać się człowiekiem świętym, dojrzałym w życiu duchowym, nie pozostając po dzieciństwie w stanie młodzieńczym. Życie duchowe jest w nas dziełem mocy Bożej, ale łaska nie działa w nas bez naszego udziału, nie bez naszej woli i działania. Dlatego istnieją epoki duchowe. „Ścieżka sprawiedliwych” – mówi Salomon – „jest jak światło dzienne, które posuwa się naprzód i rośnie aż do pełni dnia” (Prz. 4:18). Pocieszyciel, Duch Prawdy, wprowadzi Was we wszelką prawdę – doprowadzi Was do zrozumienia pełnej prawdy. Każda prawda, a ściślej każda prawda, oznacza u Zbawiciela cały zakres objawienia dotyczącego wiary i życia moralnego. Zbawiciel, jak wynika z Jego własnych słów, oznacza swoich uczniów jako świadków Jego (J 16,27) i dlatego prawda, której ma ich nauczyć Duch Prawdy, nie dotyczy tematów jakichkolwiek badań filozoficznych, astronomicznych i tym podobnych. Zakres przedmiotów, których Apostołowie muszą się nauczyć od Ducha Pocieszyciela, został już wcześniej określony przez Zbawiciela: On będzie pamiętał wszystko, co wam dał Reh, powiedział o Duchu Prawdy (J 14,26). Wszystko, co usłyszałem od Ojca mego, co wam powiedział, sam mówił swoim uczniom (Jan 15,15). Wszystkie podstawowe prawdy wiary i życia zostały już przekazane Apostołom. Ich umysły i serca zostały oczyszczone dzięki skutecznemu nauczaniu Chrystusa Jezusa (Jana 15:8, 13:10). Ale prawda Chrystusowa była nieobjawionym ziarnem w ich duszach - przechowywali ją w swoich duszach, ale bez dokładnego i głębokiego zrozumienia; pełnej prawdy, pełnej objawionej nauki o Chrystusie Jezusie trzeba było ich uczyć przez Ducha Prawdy. Nie można więc bez obrazy prawdy stwierdzić, że pojednanie człowieka z Bogiem w takim sensie, w jakim jest ono wyrażone w listach apostołów Piotra, Jana i Pawła, było nową nauką Ducha Chrystusowego. Zbawiciel często mówił o Nim swoim uczniom, jedynie znaczenie Jego słów nie objawiało się w ich świadomości (Jana 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Mt 20:28, 26:25; Marka 10:45) – Duch Prawdy musiał wyjaśnić to, co było niejasne w ich pojęciach, skorygować to, co było nie tak, dodać co brakowało. Nie od ciebie bowiem zależy, czy masz mówić, ale jeśli ktoś usłyszy, powiedz, żebyś miał, a Ten, który przyjdzie, ci powie (J 16,13). Duch świata uwielbia wymyślać i siać kłamstwa (Jana 8:14). Wręcz przeciwnie, Duch Prawdy nie będzie mówił od siebie, ale powie tylko to, co usłyszy na radzie Bożej, jako ten, który bada głębiny Boga (1 Kor. 2:10). W tym sensie Chrystus Jezus mówił także o sobie: gdy wywyższycie Syna Człowieczego, zrozumiecie, że Ja jestem i nic nie uczynicie dla siebie, ale tak jak Mnie nauczył Ojciec, to mówię (J 8,28, 3,32, 12,49-50). skoro Duch Pocieszyciela jest Duchem Prawdy i będzie mówił to, co otrzymano od Pana Jezusa, objawi prawdę nie tylko w odniesieniu do tego, co zostało powiedziane uczniom, ale także przepowie przyszłość, co trzeba powiedzieć jedynie w odniesieniu do Kościoła Chrystusowego. Spełnienie obietnicy objawienia przyszłości widać najwyraźniej u widzącego Jana, ale widzimy je także u pozostałych Apostołów – u Piotra (2 Piotra 1:5-15) i Pawła (2 Tes. 2:3; 1 Tym. 4:1-2; 2 Tym. 4:3-4, 3:6, 2 Tes. 2:1-12). On mnie uwielbi, bo z mojego przyjmie i wam oznajmi (J 16,14). Uwielbienie Ojca Niebieskiego w osobie Jezusa Chrystusa jest najwyższym celem wszelkiego objawienia (2 Kor. 4:6). Celem działań Ducha Pocieszyciela jest uwielbienie Chrystusa Jezusa. Przez Ducha Pocieszyciela musi zostać objawione światu nauczanie Chrystusa Jezusa w pełnej formie, sens Jego posłania na świat i Jego cierpień. Wielkie są tajemnice Boże, które Duch Prawdy mógł objawić, ale objawienie Ducha nie będzie objawieniem odmiennym od objawienia Jezusa, będzie jedynie uwielbieniem Chrystusa Jezusa. Zatem sny ludzi, którzy przywłaszczyli sobie specjalne objawienia lub odważnie podjęli się rzekomo udoskonalenia religii chrześcijańskiej według kalkulacji rozumu, są fałszywe i odrażające wobec Boga. Królestwo Chrystusa jest królestwem niewzruszonym (Hbr 12:28); Chrystus Jezus jest Najwyższym Kapłanem na wieki (Hbr 6:20) i posiada trwałe kapłaństwo (Hbr 7:24); Pojawi się innym razem tylko na sąd (Hbr 9:28). Możemy być dziećmi i młodzieżą w nieświadomości (Hbr 5:12–13, 6:1–2); inni ośmielają się nawet upominać Ducha łaski, lecz czekają ich męki ogniste (Hbr 10,29). Duch prawdy będzie wychwalał jedynie Chrystusa Jezusa; Bo on otrzyma to od Mnie, mówi Pan Jezus. Co oznaczają słowa: On otrzyma od Mnie? Nauczyciele rzymscy przyjmują te słowa w obronie wymyślonego przez siebie poglądu o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna i mówią: otrzyma z Mojego – to znaczy otrzyma byt z Mojej natury. Ale istnienie Ducha Świętego jest wieczne; tylko bluźnierstwem można powiedzieć, że Duch Święty otrzymuje byt, gdy nie było czasu, aby go nie miał. Oznacza to, że Pan nie mówi tu o osobowym istnieniu czy pochodzeniu Ducha Świętego. O czym On mówi? Powiedział: On Mnie uwielbi i potwierdzając to mówi: On otrzyma od Mnie. Uwielbienie Chrystusa Jezusa, które polegało na Duchu Świętym, oznacza uwielbienie Go jako Boga-Człowieka – Odkupiciela świata. Nikt w to nie wątpi i nie może w to wątpić. Po tym nie powinno być wątpliwości, że kiedy Zbawiciel mówi: On otrzyma od Mnie, pozwala nam widzieć w Sobie Odkupiciela świata. Zatem otrzyma od Mnie – to znaczy otrzyma od Osoby Zbawiciela świata, który cierpiał dla zbawienia ludzi. To, co Duch Święty musiał otrzymać od Chrystusa Jezusa jako Zbawiciela świata, wiązało się częściowo z nauką, którą głosił światu, częściowo z duchowymi dobrodziejstwami, które nabył za cenę swojej krwi dla świata. Duch Święty w swoim objawieniu się światu jest Wysłannikiem Chrystusa, Syna Bożego. Dlatego otrzymuje od Niego to, co jest konieczne do Jego uwielbienia. W ten sposób apostoł Piotr wyjaśnia pojawienie się Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy. Został wywyższony prawicą Boga i otrzymał od Ojca obietnice Ducha Świętego, które zostały wylane, a które teraz widzicie i słyszycie (Dz 2,33). Widzicie, Chrystus Jezus został uwielbiony za swoje cierpienie i otrzymał od Ojca Ducha Świętego, którego posłał na ziemię. Oto apostolskie wyjaśnienie słów Zbawiciela! Św. Chryzostom mówi: „Otrzyma z Mojego – to znaczy otrzyma z tego, co Ja wiem, z Mojego poznania: bo jedno jest poznanie i Duch” 31. Ojciec, który ma wszystko, mój jest. Dlatego postanowiłem, że On z mojego przyjmie i wam oznajmi (J 16,15). Patrząc na Chrystusa Jezusa jako człowieka, można by pomyśleć, że zbyt wiele sobie przypisuje, gdy mówi, że Duch Prawdy będzie od Niego zależał. Aby rozwiązać to zamieszanie, Pan mówi, że wszystko, co ma Ojciec, należy do Niego; Z tą myślą oczywiście Jego słowa nie są zdumiewające: On otrzyma od Moich i wam powie. W jakim sensie Chrystus Jezus mówi o sobie: wszystko, co ma Ojciec, jest moje? Bez wątpienia w ten sam sposób, w jaki przedstawił się wcześniej w związku ze służbą swego posłańca. To właśnie mówi Chrystus Jezus w modlitwie do Ojca: Wszyscy są moi, twoi i twoi są moi, i w nich jestem uwielbiony (Jan 17,10). „Chrystus jest wszystkim i we wszystkich” – mówi apostoł Paweł (Kol 3,11), a także pisze: „Bóg jest wszystkim we wszystkich” (1 Kor 15,28). Oznacza to, że Syn Boży przez swoje zasługi otrzymał prawo bycia Dziedzicem wszystkich, jak mówi ten sam Apostoł (Hbr 1,2-3). Starożytny Nauczyciel tak wyjaśnia słowa Zbawiciela: „Moim udziałem jest wszystko, co ma Ojciec” 32. Tutejsi nauczyciele rzymscy również szukają ochrony dla swoich fikcji o Duchu Świętym. Mówią: „Wszystko, co ma Ojciec, należy do Syna; skoro do Ojca należy to, że Duch Święty od Niego pochodzi, to i ta własność należy do Syna”. Ale już powiedzieliśmy i udowodniliśmy, że Zbawiciel, wypowiadając słowa: wszystko jest Ojcem, Moją istotą, ukazuje nam w sobie posłańca Boga, Zbawiciela świata, a nie osobowość Syna Bożego. Zatem wszystko, co posiada Ojciec, odnosi się jedynie do chwały, którą Odkupiciel świata mógł się z nim podzielić, a wcale nie odnosi się do Boskiej istoty. Załóżmy jednak, choć słowa Zbawiciela w ogóle nie pozwalają nam przyznać, że w słowach całego Ojca jest mowa o Mojej istocie, o Boskiej naturze, i wówczas należy wyciągnąć wniosek, że Syn rodzi się z Siebie. Oznacza to, że gdybyśmy zaczęli wyjaśniać słowa Zbawiciela w odniesieniu do Boskości, musielibyśmy je przyjąć w ograniczonym sensie i właśnie w takiej formie: wszystko, co ma Ojciec, należy do Syna, z wyjątkiem narodzin Syna i pochodzenia Ducha Świętego. Słowa, które następnie wypowiedział Zbawiciel, w pełni potwierdzają nasze wyjaśnienie i obnażają niesprawiedliwość rzymskiej interpretacji. Zbawiciel mówi: Z tego powodu, rekh, gdyż będzie otrzymywał i głosił od Mojego. Nie można powiedzieć: przyjmie i będzie głosił Moją naturę, ale mówią: przyjmie i głosi moją naukę, pouczenia, myśli. Związek między myślami Zbawiciela jest następujący: to, co Duch Prawdy ogłosi Apostołom, jest prawdą Syna Bożego, a prawda Syna Bożego jest prawdą Ojca Niebieskiego. Chwała Tobie, Duszo Święta, Duszo prawdy, wraz z Ojcem i Jego wiecznym Synem. Amen. W jakim cudownym majestacie ukazuje się Pan Jezus, rozmawiając ze swoimi zasmuconymi uczniami! Słuchając Jego słów, niewiele wówczas rozumieli. Kiedy wszystkie Jego słowa wypełniły się z całą dokładnością, jakże wzruszone musiały być serca uczniów za każdym razem, gdy wyobrażali sobie wszystko, co powiedział umiłowany Nauczyciel podczas Jego rozłąki z nimi. – Z jaką trafnością przepowiedział im nienawiść zdeprawowanego świata do nich, pojawienie się Ducha Pocieszyciela, Jego działania w stosunku do świata, Swoje działania w stosunku do nich samych. Portretował to wszystko jako naocznego świadka wydarzeń, które jednak rozgrywały się w odległej przyszłości, niewidocznej dla ludzi. – I z taką samą dokładnością ukazuje swoim uczniom swoją rychłą śmierć i rychłe zmartwychwstanie, smutki uczniów i radość, która po nich następuje, radość prawdziwą i niezmienną. Ile światła, ile radości w słowach Najsłodszego o szczerej wierze! Odejdź, a potem Mnie nie zobaczysz, i znowu trochę, a zobaczysz Mnie; gdy idę do Ojca (Jana 16:16). „Jeszcze trochę, a nie będziecie mnie widzieć”: oznacza to, że wkrótce nadejdzie czas Jego męki i śmierci. „Jeszcze trochę, a zobaczycie Mnie”: oznacza to, że wkrótce po Jego śmierci nastąpi zmartwychwstanie, gdy Go zobaczą. „Ponieważ idę do Ojca”: wstąpienie do Ojca, aby otrzymać chwałę za uczynki krzyżowe, wyjaśnia zarówno potrzebę śmierci na krzyżu, jak i Jego zmartwychwstania. Tak słowa Zbawiciela, które wówczas zostały źle zrozumiane przez uczniów (J 16,17-18), wyjaśniali oświeceni światłem wydarzeń św. Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Amoniusz, Leoncjusz. A to wyjaśnienie jest zgodne z: a) przepowiednią Zbawiciela, że ​​Apostołowie wkrótce Go zobaczą po Jego zmartwychwstaniu (Jana 14:19); b) zgodnie z wyjaśnieniem, jakie daje później swoim słowom (J 16,20–22); c) wyjaśnienie to potwierdza sama sytuacja uczniów. Podczas cierpienia i śmierci Zbawiciela nie widzieli Go cielesnymi oczami, a ich duchowe spojrzenie było tak zaćmione zamieszaniem i wątpliwościami, że wydawało się, że stracili z oczu Chrystusa i swego Pana. Zostało to jasno wyrażone przez podróżujących do Emaus do samego zmartwychwstałego Zbawiciela (Łk 24,17–45). Jego uczniowie zastanawiali się: co to jest, co on mówi: krok po kroku, a nie będziecie Mnie widzieć... Nie wiecie, co mówi? (Jana 16:17–18). Gdyby uczniowie mocno pamiętali o tym, co Pan im wcześniej powiedział o swoim zmartwychwstaniu i powrocie do Boga Ojca, wówczas Jego słowa nie wydawałyby im się ciemne. Ale pomimo tego, że Zbawiciel mówił im tak wyraźnie o swojej rychłej śmierci, wciąż przychodziło im do głowy, że nie umrze haniebną śmiercią, a jednocześnie zapomnieli o Jego przepowiedni o Jego zmartwychwstaniu. "Jeśli Cię zobaczymy, mówią: Dokąd idziesz? Jeśli pójdziesz, jak Cię zobaczymy? 33 I to żydowskie uprzedzenia co do Jego widzialnej chwały nie pozwoliły im teraz zrozumieć słów Zbawiciela? Och, ile przedmiotów wiary, wiele zasad życia ewangelicznego wydaje nam się albo niejasnych, albo nieprzekonujących po prostu dlatego, że nasze namiętności zaciemniają nasz pogląd na nie! Ileż wątpliwości i trudności rozwiązuje dziecięca prostota serca i umysłu! Jezus zrozumiał, bo chciałem Go zapytać... Powiedział: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, że będziecie płakać i lamentować, a świat się radować będzie: będziecie smutni, ale wasz smutek będzie radością (J 16,19-20). Zbawiciel widział serca Swoich uczniów bez ich słów. Ewangelista już dawno zauważył, że Jezus nie potrzebował, żeby ktoś Mu mówił, co jest w czyimś sercu – On widział wszystko (Jana 2:25). Teraz Pan Jezus, mimo że uczniowie nie mówili Mu o swoich kłopotach, powtarza w dokładnej formie słowa, które wydawały im się niezrozumiałe, i przez to powtarzanie daje im do zrozumienia, że ​​Jego słowa są proste i nie zawierają niczego niezrozumiałego. Aby wyjaśnić zarówno Swoje słowa, jak i nadchodzącą przyszłość, przedstawia radość, jaką będą mieli po dniach smutku. – Będziesz płakać i lamentować: jest to zwyczajny obraz żalu po zmarłym (Łk 7,32; Mt 2,18; 2 Królów 1,17, 3,32–33; 2 Kronik 35,25; Jer. 22,10). W rezultacie Zbawiciel daje jasno do zrozumienia, że ​​Jego cierpienie zakończy się śmiercią. Będziesz bardziej smutny – głęboki smutek. Zbawiciel przepowiedział ten smutek już dawno, gdy mówił o przyjaciołach pana młodego: kiedy pan młody zostanie im zabrany, wtedy poszczą (Mt 9,15). Przepowiednie Zbawiciela spełniły się z całą dokładnością. Jego uczniowie tak bardzo zasmucili się podczas Jego cierpienia na krzyżu, że stracili nadzieję na zbawienie Izraela (Łk 20:17–21; Marek 16:10–11). Jego matka stała przed krzyżem z bronią w sercu (Łk 2,34-35; J 19,25); Magdalena płakała (Jana 20:11). I świat będzie się radował. I to się spełniło. Świat żydowski, zwłaszcza Sanhedryn, zatriumfował, gdy Jezus Chrystus wisiał na krzyżu i umarł: sądził, że osiągnął swój cel całkowicie, prosząc o śmierć Sprawiedliwych (Mt 27:39–65; Mk 15:29; Łk 23:45). Ale twój smutek zamieni się w radość. "Tak jak smutek Izraela, skazanego na zagładę przez dumnego Hamana, wkrótce zamienił się w radość, tak smutek uczniów zakończy się w ten sam sposób. Zbawiciel przepowiedział, że powróci do życia dla radości nowego Izraela. Kiedy kobieta rodzi, odczuwa smutek... (Jana 16:21). Czasy i pory wyznaczone przez Władcę świata w celu poprawy ludzi, u św. Pisma są często porównywane do czasu cierpień kobiety rodzącej (Izaj. 21:3, 26:17, 66:7–8; Oz. 13:13; Jer. 4:31, 6:24, 22:23; 2 Królów 19:3). W ten sposób Zbawiciel i Jego uczniowie zostali przedstawieni podczas Jego śmierci na krzyżu. A teraz jesteś smutny, mówi w objaśnieniu proponowanego obrazu. „Nie dziwcie się” – mówi – „że siejąc smutek, prowadzę was do czegoś pożytecznego, gdy matka także przez smutek staje się materią” 34 . Pascha męki Chrystusa była dla uczniów czasem wielkiego smutku (Mk 16,10). Ale te smutki były smutkami oczyszczającymi. Można powiedzieć, że te dni ucisku pod wieloma względami zmieniły Apostołów na lepsze. I dotknął ich głos Zbawiciela: nie płaczcie nade mną, ale raczej płaczcie nad sobą (Łk 23,28). Triumf pokoju i nikczemności pokazał im, co oznaczają radości świata, jakie są jego nadzieje, jakie są jego sny o ziemskiej wielkości Mesjasza. Czas boleści dał im swobodę spojrzenia głębiej w swoje serca i nieraz zadawania sobie pytań, czy to z powodu ich grzechów, czy nie z powodu nie zawsze godnego traktowania wielkiego Wysłannika Bożego został On od nich zabrany. Natomiast ich miłość do ukochanego Nauczyciela cierpiała wraz z Nim, a męki, jakimi dręczyli Go złoczyńcy, wzbudziły jeszcze większą miłość do cudownego Sprawiedliwego, którego zostali pozbawieni. Gdy znów cię zobaczę, rozraduje się serce twoje i nikt nie odbierze ci radości (J 16,22). Kochający Pan mówi zasmuconym uczniom, że nie tylko nie pozostanie w mocy śmierci, ale będzie dla nich czynnikiem ożywiającym. Gdyby miał na myśli tylko to pierwsze, musiałby powiedzieć: ujrzycie Mnie żywego i będziecie się radować. Ale On mówi: Zobaczę cię i rozraduje się twoje serce. Oznacza to, że tak jak dla świata materialnego życiodajne światło pochodzi od słońca, tak światło dusz i radość serc pochodzą z oczu Syna Bożego, Jezusa Chrystusa; On, słońce świata duchowego, daje duszom światło i radość stosownie do ich akceptacji (J 1,8). Zmartwychwstały dał się widzieć swoim uczniom i potwierdził ich wiarę wieloma swoimi objawieniami, podczas gdy inni Go nie widzieli (Łk 24:25; Jan 20:17–25, 21:14–17; Dz 10:40–41). W miarę stopniowego rozjaśniania myśli radość uczniów Chrystusa rosła i stopniowo zakorzeniła się w ich sercach, aż osiągnęła taki poziom, że nic nie było w stanie jej wypędzić z ich serc. W Zmartwychwstaniu Wielkanocnym oświeciło ich światło Zmartwychwstałego i radowali się widokiem Pana; lecz nie widzieli Go jeszcze z całą jasnością; myśli o braku wiary wciąż krążyły po ich umysłach, a ich serca niepokoił strach przed niegodziwością Żydów (Mat. 28:8; OK. 24:32–33, 41–43; W. 20:16–29). – Podczas Jego wniebowstąpienia, kiedy w ich oczach wstąpił do nieba (Dz 1,9), ich nadzieje potwierdziła obietnica Pana. W dniu Pięćdziesiątnicy obiecany przez Pana Pocieszyciel zstąpił na ich umysły i serca, a potem radość przeniknęła ich serca do tego stopnia, że ​​nikt nie mógł im jej odebrać. Ich serca odczuły wówczas radość w głębi serca. - Przyjaciele świata! Dlaczego twoja radość jest tak zawodna, tak zmienna? Bo przedmioty zewnętrzne, okoliczności zewnętrzne dają ci radość, a one ją odbierają ze względu na swoją zmienność, bo twoja radość dotyczy tylko osoby zewnętrznej, natomiast ta wewnętrzna marnieje z pragnienia i nudy. Radość serc wierzących nie zależy od okoliczności zewnętrznych; ich radość jest owocem dobrobytu całego człowieka, konsekwencją odrodzenia się jego duchowej natury. Dlatego ani prześladowanie świata żydowskiego, ani prześladowanie świata pogańskiego, ani głód, ani ubóstwo, ani miecz, ani ogień nie mogą pozbawić ich duchowej radości (Rz 8,35-39). W tym dniu nie będziesz mnie o nic pytał. Wtedy „o nic Mnie nie będziecie pytać” 35. Dzień nie oznacza tu ścisłej, określonej kontynuacji godzin dnia, ale wskazuje czas, kiedy radość uczniów stała się ich niezbywalną własnością. Do tego czasu pytali Pana: dokąd idziesz? Jak możemy przewodzić? Pokaż nam Ojca? A czym chcesz się ukazać nam, a nie światu? Co to jest, co mówi: „Odejdź, a nie będziesz mnie widzieć?” (Jana 14:5–8,22, 16:17–18). Nawet po zmartwychwstaniu Zbawiciela pytali: Panie, czy w tym roku ugruntujesz królestwo Izraela? (Dzieje Apostolskie 1:6). Kiedy jednak zstąpił na nich Duch Prawdy, objawił im prawdę w całej okazałości, a potem niewątpliwie zaniepokoił ich serca, tak że nie musieli o nic pytać. Światło naszych myśli i radość naszych serc – Jezu! Oświeć nasze ciemne dusze swoim życiodajnym światłem, niech Twoje światło świeci w nas i niech będzie w nas uwielbione Twoje Święte Imię. Amen. Rozmowa 23. Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, o cokolwiek poprosicie Ojca w imię moje, da wam Amen, amen: te słowa same w sobie pokazują, że Zbawiciel chce poruszyć nowy, ważny dla uczniów temat. I najpierw powiedział im, z jaką wiarą i z jakim skutkiem będą się modlić po Jego zmartwychwstaniu. Następnie o ich reakcji na wiarę w Niego, wskazując na słabość ich wiary, kończy pouczenie wezwaniem do stanowczości. Eliko, o cokolwiek poprosisz Ojca w imię moje, On ci da. Zbawiciel powiedział już swoim uczniom o powodzeniu modlitwy w Jego imieniu (Jana 14:13–14, 15:7–16). Ale ich sytuacja była taka, że ​​konieczne było powtórzenie przykazania w formie obietnicy. Do tej pory nie proś o nic w Moim imieniu. Proście i przyjmujcie, aby radość wasza była pełna (J 16,24). Wyjaśniliśmy już, co to znaczy modlić się do Ojca w imieniu Jezusa Chrystusa (Jana 14:13–14). Do tego czasu Apostołowie nie zanosili modlitw do Ojca w imieniu Pana Jezusa, gdyż widzieli w Nim wielkiego Nauczyciela, wielkiego Wysłannika Bożego, lecz rzadko i zbyt niejasno tego Pośrednika, w którego imieniu i w czyim duchu mieli się modlić. Jako Orędownik Boga i ludzi objawił się światu poprzez cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie. Ale nie chcieli uwierzyć, że umarł niezasłużoną i haniebną śmiercią. Zbawiciel, przepowiadając, że Jego uczniowie poprzez modlitwę w Jego imię otrzymają wszystko, mówi im: proście, a otrzymacie. Modlitwa w Jego imieniu jest Jego przykazaniem. Dlaczego tak jest? Wiara w Jego imię jest tak potrzebna duszy chrześcijańskiej, że bez tej wiary nie może żyć, bo nie da się żyć bez Zbawiciela świata. Trzeba modlić się w Jego imieniu, bo bez Jego imienia nie można osiągnąć zbawienia duszy. Proście i otrzymujcie, aby radość wasza się wypełniła. Celem nakazanej modlitwy i jej spełnienia jest to, aby wypełniła się wasza radość. Proś o pełną, czystą, doskonałą radość. Modlitwa w imię Syna, oprócz dostarczenia tego, czego pragniesz, oczyszcza samą radość otrzymania tego, czego chcesz, w przeciwnym razie nie pozwala prosić o coś, co nie służyłoby czystej, lepszej radości duszy. To wam powiedziano w przypowieściach; Ale nadejdzie godzina, kiedy nie będę wam mówił w przypowieściach, ale jasno wam powiem o Ojcu. W tym dniu zadawajcie pytania w Moim imieniu (Jana 16:25). Oto kolejna nowa pociecha dla uczniów! Jeżeli wcześniej nie modlili się w imię Syna Bożego, to zależało to także od tego, że dotychczas ze względu na okoliczności oferowano im nauczanie w przypowieściach, ale po zmartwychwstaniu tak się nie działo. Przypowieść, według zwyczaju biblijnego, oznacza nie tylko mowę alegoryczną, ale także każde ukryte powiedzenie, jak na przykład przypowieści Salomona, i w ogóle takie powiedzenie, które wydaje się tajemnicze. Zatem Zbawiciel mówi, że Jego nauka, którą wcześniej przekazał swoim uczniom na temat Jego oblicza, swojej śmierci, jej konsekwencji, Jego związku z wierzącymi, wydawała im się tajemnicza. Rzeczywiście, czasami przemawiał za pomocą alegorycznych lub ukrytych powiedzeń; Tak więc w Jego pożegnalnej rozmowie widzimy przypowieść o winorośli, kobiecie rodzącej, a wcześniej przypowieść o pasterzu (Jan 10,6) i inne. Ale Jego uczniowie rozpoznali, że nawet te rzeczy, które zostały powiedziane bez alegorii, były dla nich niejasne, tajemnicze (Jana 14:9,22, 16:18). Taka była ich sytuacja. Wkrótce nadejdzie czas, kiedy Ojciec Niebieski i Jego Syn zostaną im ogłoszeni w jasnych słowach. Wtedy będą się modlić w imię Syna Odkupiciela. Wtedy zobaczą, że nie powinni modlić się inaczej. I nie mówię wam, że będę się modlił za was do Ojca. Albowiem sam Ojciec was miłuje, bo mnie umiłowaliście i uwierzyliście, bo umarłem od Boga (J 16,26-27). "Doskonała wiara w Syna nie potrzebuje wstawiennictwa u Ojca. Wierzy, że przyszedł od Boga, kocha i wyznaje, że Syn narodził się i został posłany przez Boga, dlatego też sama w sobie zasługuje na to, aby ją wysłuchano." Tak pisał św. Hilary 36. Z drugiej strony imię Pana Jezusa jest tak wielkie, tak ważne przed Ojcem Niebieskim, że z miłości do tego imienia Ojciec Niebieski jest gotowy zrobić wszystko dla wierzących. Żywa wiara w Pana Jezusa zostaje wysłuchana przez Ojca Niebieskiego, ponieważ wstawia się za Nim wielkie imię Odkupiciela świata, Syna Bożego. Imię Syna Bożego przyciąga do wierzących miłość Ojca Niebieskiego, ponieważ mają oni żywą wiarę, wiarę, która kocha Pana Jezusa. Zatem wstawiennicza posługa Zbawiciela, o której tak często mówią Apostołowie (1 Jana 2:1-12; Hbr 7:25, 8:6, 9:24; Rz 8:34), nie tylko nie jest wykluczona przez słowa Zbawiciela, ale zostaje potwierdzona, gdy mówi się o znaczeniu miłości do Zbawiciela świata. Umarł od Ojca i przyszedł na świat. I znowu opuszczam świat i idę do Ojca (J 16,28). Zbawiciel, usprawiedliwiając żywą wiarę w Niego, któremu tak wiele obiecuje (J 16,27), składa wyznanie o swoim obliczu. - Umarłem od Ojca. Wyjazd tutaj musi być taki sam jak powrót. Powrót ukazuje przejście do nieba przez śmierć na krzyżu; tak samo, gdy przemawia od Ojca, pozwala dostrzec nie Jego odwieczną relację z Ojcem, ale Jego zejście na świat w osobie Zbawiciela świata, dokonane zgodnie z wolą Ojca Niebieskiego. W przeciwnym razie nazywa się to Jego posłaniem na świat z woli Ojca Niebieskiego: Ty mnie posłałeś (Jana 17:25). I przyszedł na świat: z własnej woli, niepodlegającej konieczności; pojawił się na świecie - i w jakim świecie? W świecie boleści, na ziemi przeklętej za grzechy człowieka. I znowu opuszczam świat i idę do Ojca. Z tą samą wolnością, z tą samą Boską mocą, z jaką pojawił się na świecie, powraca do Ojca. Rzekli do Niego uczniowie: oto teraz przemówiłeś bez wahania... teraz już wiemy: jakbyś wszystko zważył (J 16,29-30). Uczniowie Pana Jezusa wyznają przed Nim, że po pierwsze nie widzą w Jego słowach nic ciemnego, nic tajemniczego; po drugie, są przekonani o Jego wszechwiedzy, zwłaszcza niedawne doświadczenia; Zanim zapytali Pana, On sam objawił im i wyjaśnił ich nieporozumienie; Czy nie jest jasne, że On wie wszystko? Po tym doświadczeniu wierzą także, że przyszedł od Boga, że ​​jest Mesjaszem – Wysłannikiem Boga. To wyznanie uczniów, jako szczere, potwierdził sam Pan, gdy powiedział o nich, że naprawdę zrozumieli, że został posłany przez Ojca Niebieskiego (J 17,18). Ale jednocześnie ta recenzja o nich samych nie jest nieomylna. Jeśli według Pana czas, w którym będzie mógł mówić bez przypowieści, był jeszcze przed nami, dlaczego mówią: „Tutaj mówisz wyraźnie i nie mówisz żadnych przypowieści”? Czy nie jest to potępienie tego, że Jego słowa nie były dla nich tak jasne, jak im się wydawało, że za dużo marzyli o sobie i dali się ponieść aż do tego, że sprzeciwili się swemu Panu? Taka jest nasza duma! Jak często inni myślą i mówią o sobie, że tajemnice wiary są im dobrze znane, że są w nich pouczeni i utwierdzeni, i że wcale nie potrzebują nowych pouczeń; ale w rzeczywistości są oni tak nieświadomi znajomości prawd chrześcijańskich, jak małe dzieci wiedzą to, co czasami jest ukryte przed dojrzałymi umysłami. Jezus im odpowiedział i rzekł: Czy teraz wierzycie? Oto nadchodzi godzina i już nadeszła, niech każdy pójdzie do siebie, a Mnie zostawcie w spokoju. I ja nie jestem jeden, bo Ojciec jest ze Mną (Jana 16:31-32). W obliczu Tego, który widzi głębię naszych serc, czasami wcale nie jesteśmy tym, czym o sobie myślimy. Pan mówi uczniom, że ich wiara nie oprze się pokusie. Jeszcze trochę, jeszcze kilka godzin, a rozproszą się jak owce w stadzie – opuszczą Swojego Pasterza i Pana. Niebiański Świadek prawdy przyznaje uznanie uczniom i pochwala ich wiarę; nie ukrywa jednak przed nimi gorzkiej prawdy, nie schlebia ich pychie, lecz poniża ich pychę pozycją, w której wkrótce się znajdą (Mt 26,31; Mk 14,27–50). Wierny Świadek Prawdy dodaje do tego świadectwa o jednej przyjemnej dla Niego i dla nich prawdy, że Ojciec Niebieski jest zawsze z Nim. Niech powstanie złość ziemi i piekła: Ojciec jest z Nim i dlatego Jego dzieło, dla którego przyszedł na świat, nic nie straci na złości swoich wrogów; nadal będzie uwielbiony dzięki swemu zwycięstwu nad złem świata. Ta prawda miała być wsparciem dla Jego uczniów w czasie Jego cierpienia. Ta sama prawda będzie zawsze owocna w Jego Kościele. Och, jak chrześcijanin może nie być mocny w smutkach, skoro Tym, w którego wierzy, jest tak blisko Ojca Niebieskiego, jest Jego Syn! To są słowa do was, abyście pokój we mnie mieli. Będziecie w świecie smutku, ale bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat (J 16,33). W ten sam sposób rozpoczął rozmowę z uczniami, tak ją kończy – napomnieniem, aby nie oburzać się na smutki, ale mocno w Niego wierzyć. Wszystko, co im dotychczas powiedział, zostało powiedziane jedynie w celu przekonania ich do wiary w Niego. Bez względu na to, jak zły będzie na nich świat, niech się uspokoją. Pokonał ten świat, który nie ma w sobie Boskiej zasady życia (Jana 1:10) i dlatego złośliwie, ale bezsilnie, buntuje się przeciwko wszystkiemu, co święte. Jego zwycięstwo nad śmiercią, zwycięstwo nad złością świata jest jeszcze przed nami (1 Kor. 15,57), ale dla Niego jest tak pewne, jakby już się skończyło, przed Jego spojrzeniem nie ma przyszłości, ale wszystko jest teraźniejszością. Jego zwycięstwo nad światem jest nie tylko motywacją do naszej walki ze światem, ale także naszą siłą. Zwycięzca świata przyodzieje swoich wyznawców w siłę, którą otrzymają przez wiarę w Niego. I teraz Jego umiłowany uczeń, wierny świadek wierności Jego słów, z triumfem mówi: "Zwycięstwem, dzięki któremu świat zostaje zwyciężony, jest nasza wiara. Kto jest zwycięzcą świata, jeśli nie ten, który wierzy, że Jezus jest Synem Bożym" (1 Jana 5:4-5). "Dziatki, wy jesteście z Boga i zwyciężyliście ich, bo większy jest Ten, który jest w was, niż ten, który jest na świecie. Oni są ze świata" (1 Jana. 4:4). Ach, abyśmy w naszych smutkach mocno pamiętali rozmowę niebiańskiej miłości o smutkach! Imię Pana Jezusa, imię wszechmocne, może nam wszystko wybawić. Amen. Rozmowa 24. Jezus to powiedział, podniósł oczy ku niebu i rzekł Po ostatniej rozmowie z uczniami, zdaniem ewangelisty, bezpośrednio nastąpiła modlitwa Zbawiciela do Boga Ojca. Cóż innego znaczy całe życie naszego Zbawiciela, jeśli nie modlitwa do Ojca? Ale także w modlitwie zewnętrznej otworzył sanktuarium swojej duszy, zwłaszcza gdy zbliżało się Jego cierpienie na krzyżu, raczył objawić, jak modlił się do swego Ojca o zbawienie ludzi. Błogosławiony Augustyn tak opisuje końcową modlitwę Zbawiciela: "Nasz Pan, Jednorodzony i wieczny z Ojcem, w postaci niewolnika i za niewolnika, jeśli to konieczne, mógł modlić się w milczeniu, ale On, będąc człowiekiem modlitwy, nie tracił z pola widzenia tego, że jest naszym Nauczycielem. Dlatego też dał nam poznać modlitwę, którą za nas wylał. Taki Nauczyciel buduje swoich uczniów nie tylko rozmową z nimi, ale także swoją modlitwą dla nich, a jeśli przyniesie to zbudowanie tym, którzy wówczas usłyszeli słowa modlitwy, to niewątpliwie także i nam, którzy będziemy czytać to, co jest napisane”. Mając pragnienia zbudowania duszy, z uczuciem głębokiego szacunku dla Boskiego Modlitewnika, my także zaczniemy rozumieć modlitwę Zbawiciela skierowaną do Boga Ojca. Modlitwa naszego Zbawiciela składa się z trzech głównych części: modlitwa za Niego samego (Ew. Jana 17:1–5), modlitwa za Apostołów (Ew. Jana 17:6–19) i modlitwa za wszystkich wierzących (Ew. Jana 17:20–26). Ojcze, nadeszła godzina: uwielbij swojego Syna. Czym jest ta godzina, tak ważna, że ​​Syn Boży wskazuje ją Ojcu Niebieskiemu? To jest godzina, o której mówił wcześniej: Mój czas nie nadszedł (J 7,6), a ponieważ godzina jeszcze nie nadeszła, nikt nie podnosił rąk na Nan (Jan 7,30) i nikt Go nie spożywa, choć przyszli, aby go zabrać (Jan 8,20). To jest godzina, o której mówił do Ojca: Ojcze, wybaw mnie od tej godziny, ale już doszedłem do tej godziny (J 12,27). – Jest to czas wyznaczony w Soborze Bożym na Jego cierpienie i śmierć, czas poświęcenia się za grzechy ludzkości. On zna tę godzinę i nie cofa się przed nią, zna tę godzinę i o niej mówi, gdyż jest to godzina wyznaczona wolą Boga Ojca i Jego własną. Uwielbij swojego Syna, objaw Mnie tym, którzy nie znają, nie rozumieją Mojego wielkiego dzieła. Krzyż, na który Syn Boży jest gotowy wstąpić, był pokusą w oczach Żydów i szaleństwem w oczach pogan; dla obu było to narzędzie haniebnej śmierci. Kto wierzy naszemu słyszeniu i komu objawiło się ramię Pana? – Prorok mówił także o cierpieniu Mesjasza (Iz. 53:1). A Syn Boży, który dla ludzi pojawił się na świecie, modli się do swego Ojca, aby z ciemności hańby, w której się dla ludzi pogrąża, na oblicze świata zajaśniało światło Jego chwały, aby ludziom ukazało się, jak wysokie i ważne znaczenie ma dla wszechświata Jego cierpienie na krzyżu, jak objawia się w nich Boża miłość do ludzi, ofiarność dla pogodzenia prawdy Bożej ze zbrodniczym człowieczeństwem i z jaką chwałą ma być wywyższony Syn. wyczyny Jego miłości do ludzi (Filip. 2:3). Uwielbienie Syna przez Ojca, o które Syn się modli, musiało rozpocząć się na Golgocie strasznymi znakami; następnie zostało objawione przez zmartwychwstanie Chrystusa Jezusa z martwych, wstąpienie do nieba i zesłanie Ducha Świętego, przez którego zostały oznajmione ludziom tajemnice krzyża Chrystusa (Hbr 2,9-10). – Sam człowiek niewiele rozumie z potrzeby swego zbawienia, a jeszcze mniej rozumie tajemnice zbawiającego Boga (2 Kor. 4:6). Niech Twój Syn również Cię uwielbi. Chwała Boża jest najwyższym celem wszelkiego istnienia. Pragnie tego także Syn Boży; dla chwały Bożej pragnie być uwielbiony. W jaki sposób Syn uwielbi Boga Ojca? W Jego zmartwychwstaniu i zesłaniu Ducha Świętego ludzie ujrzą i uwielbią moc, dobroć, prawdę i wierność Boga Ojca (Rzym. 3:25, 8:32; Efez. 1:19-20). Do tej pory Boga znano tylko w Judei, ale i to nie było prawdą dla wszystkich (Iz. 1:3). Wraz z rozprzestrzenianiem się chwały zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa, Ojciec niebieski zostanie ogłoszony wszystkim narodom ziemi; wówczas wszelki język wyzna, że ​​Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca (Fil. 2:11). Dałeś mu bowiem władzę nad wszelkim ciałem, aby wszystko, co mu dałeś, dało im życie wieczne (Jan 17,2). Wyrażenie: jak dałeś, podobne do powiedzeń: jak nie próbowałeś (Rzym. 1:28) lub jako świadectwo zostało dane (1 Kor. 1:6), oznacza wytwarzanie wina. Uwielbienie Jezusa Chrystusa przez Boga Ojca i Boga Ojca przez Jezusa Chrystusa musi nastąpić jako konsekwencja woli Ojca niebieskiego wobec Syna Posłańca, jako pełna realizacja planu Bożego wobec ludzi. Pan modli się do Boga Ojca: uwielbij Syna swego, bo zamysł Twój ustanowił Go władzą nad wszelkim ciałem. Władza wszelkiego ciała oznacza władzę nad wszystkimi ludźmi, taką jaka stała się po upadku: słowo ciało zawiera w sobie myśl o ubóstwie i słabości (Rdz 6,3-12). Każde ciało jest takie samo jak wszyscy ludzie ze swoimi słabościami (Mat. 24:22; Dan. 2:18; Jer. 25:4). Wcielone Słowo Boże przez samo swoje wcielenie jest Głową słabej ludzkości i dla tej Głowy wszyscy ludzie wszystkich czasów i wszystkich krajów, Żydzi i poganie, Grecy i barbarzyńcy, są przedmiotem troski i miłości; Jego troska obejmuje wszystkich, pragnąc zbawienia: nauczajcie wszystkich języków – mówi (Mt 28,19). Żydzi myśleli, że tylko do nich należą wszystkie obietnice niebiańskiej dobroci i tylko dla nich objawi się Mesjasz ze swoim nauczaniem i innymi darami; Sami Apostołowie, nawet po wniebowstąpieniu Pana, wstydzili się, że poganie chcą przystąpić do Kościoła Chrystusowego (Dz 10,9-17). Nie była to rada Boża objawiona w Synu Bożym, Zbawicielu całego świata. Tak, cokolwiek Mi daliście, Ja dam im życie wieczne. Słowami: Daliście Mi to samo, co pokazał, gdy mówił Żydom: Nie szemrajcie między sobą, nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli Ojciec, który Mnie posłał, nie pociągnie go do Mnie... Każdy, kto słucha Ojca i się uczy, przyjdzie do Mnie (Jan 6,43-45). Oznacza to, że wolą Ojca Niebieskiego jest to, aby wierzyli w Syna i że nie można wierzyć w Syna z godną wiarą inaczej, jak tylko poprzez życiodajne działanie Ojca Niebieskiego. Zatem Syn Boży jest Odkupicielem całego świata, ale życie wieczne otrzymają tylko ci, którzy przyciągnięci przez Ojca, żywą i owocną wiarą uwierzą w Syna Bożego (J 6,40–44). – Nie dziwcie się, przyjaciele, że nie każdy otrzyma życie wieczne. Pan Jezus pragnie zbawienia dla wszystkich; skarby Jego łask są otwarte dla każdego. Ale czy w naszym bliskim gronie – w kręgu tego lokalnego kościoła – wszyscy cieszą się darami Jego miłości, czy wszyscy szczerze pragną zbawienia? A kto jest odpowiedzialny za to, że niektórzy z nas są tak niedbali o swoje zbawienie? Czy Syn Wszechmogącego nie mógłby zorganizować wszystkiego, co konieczne dla zbawienia wszystkich? Och, z jaką miłością, z jaką hojnością objawił nam wszystkie drogi zbawienia! Taka jest wola Ojca, który Mnie posłał – mówi, abym nie zniszczył od nich wszystkiego, co Mi dał (J 6,39). Wybrani przychodzą do Syna Bożego przez skruchę i pokorę, przyciągają ich rozbudzone pragnienie łask niebieskich i otrzymują życie wieczne według Jego zasług; otrzymują o wiele więcej, niż oczekiwali w duchu skruchy. Inni nie przychodzą i nie otrzymają. Inni idą pić i piją ze studni tego świata, wodę zepsutą, wodę zaraźliwą, i giną. To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa (Jana 17:3). Celem ambasady Syna Bożego w świecie jest zapewnienie ludziom życia wiecznego. Czym jest życie wieczne? W poznaniu jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłał. Zatem połączenie wszystkiego, co zostało powiedziane, jest następujące: Ojcze! Uwielbij swojego Syna, aby i Syn uwielbił Ciebie, skoro dałeś mu władzę nad ludzkością, aby wierzący otrzymali życie wieczne, które polega na poznaniu Ciebie i Tego, który został przez Ciebie posłany. Niech poznają jedynego prawdziwego Boga. Jedynym prawdziwym Bogiem jest Ten, którego nie znali poganie, Bóg, poza którym wszyscy wymienieni bogowie są fikcją zepsutych ludzi, jedyny żyjący, do którego należy się odwrócić od bożków (1 Tes. 1:9), jedyny prawdziwy (1 Jana 5:20), a także jedyny mądry (1 Tym. 1:17). To jest ten sam prawdziwy Bóg, przez którego posłany został Jezus Chrystus, odrzucony przez Żydów. Świat starożytny musiał pozostawić dwa błędy – pogaństwo, które nie znało prawdziwego Boga, oraz skorumpowany judaizm, który porwany marzeniami o ziemskim królestwie Mesjasza, nie chciał przyjąć Mesjasza w osobie Jezusa Chrystusa (J 5,37-38, 8,42-43, 54-55); Świat musi i zawsze mieć w pamięci dwa złudzenia, najbardziej dla niego destrukcyjne, pozbawiające go życia wiecznego: jest to bałwochwalstwo stworzeń, wyrzeczenie się wiary w osobowe istnienie Boga i zaprzeczanie potrzebie Zbawiciela grzesznej ludzkości. Takie jest Jego przykazanie, abyśmy wierzyli w imię Jego Syna, Jezusa Chrystusa (1 Jana 3:23). Niech poznają Ciebie... i Kogo posłałeś... Te słowa Chrystusa Jezusa nie zawierają najmniejszej sprzeczności z Jego Boską godnością, jak to powiedział wcześniej: wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie (J 14,1). Odbiera chwałę Boskości, co można było zobaczyć jedynie u fałszywych bogów wymyślonych przez ludzkość; Mówi o sobie jedynie jako o Mesjaszu: to jest Jego zasadnicza myśl! Jeśli chcą poznać Jego wieczne właściwości, mogą się ich nauczyć już z tej modlitwy, w której nazywa siebie Synem Bożym (J 17,1), przypisuje sobie światu wieczne istnienie (J 17,5), mówi o swojej równości z Bogiem Ojcem (J 17,21-22). Niech poznają Cię... „Przez wiedzę” – mówi św. Cyryl – nie nazywa się prostym poznaniem Boga, lecz wiarą objawioną w dobrych uczynkach” 37. Uwaga jest słuszna. Wiedza w języku Pisma Świętego nie oznacza jednego działania myśli, lecz obejmuje działanie umysłu z odpowiadającymi im usposobieniami całej duszy, czyli przyjęcie prawdy całą duszą. zostało mu dane od Niego" (1 Kor. 8:2-3). Tego uczy św. Paweł; Tego wszystkiego uczy św. Pismo Święte (Gal. 4:9; 1 Jana 4:1). Stosując żywą wiedzę do wielkich przedmiotów poznania wskazanych w pouczeniu Pana, stwierdzamy, że żywe poznanie Boga jest tym samym, co pokuta przed prawdziwym Bogiem, a żywe poznanie Chrystusa Jezusa jest miłością do Pana Jezusa. Jest także jasne, dlaczego Pan Jezus wskazuje na życie wieczne w poznaniu Bóg i Jezus Chrystus. Wysławiłem Cię na ziemi, dokończywszy dzieło, które Mi zleciłeś, abym je wykonał (Jan 17,4). Syn Boży widzi siebie tak, jakby już nie był na ziemi, jakby już przechodził do nieba. – Krzyż, śmierć, zmartwychwstanie i wszystko inne, co potem nastąpiło, czyli szerzenie się głoszenia Ewangelii po całym wszechświecie staje przed Jego oczami jako rzeczywistość, która już miała miejsce. Dzieło Syna Bożego było także dziełem Oświeciciela wszechświata, okrytego ciemnością przesądów i złudzeń; Musiał głosić o prawdziwym Bogu i Jego świętej woli, o Jego doskonałościach i prawie. Ale to nie był koniec dzieła, które powierzył Mu Ojciec Niebieski; a dzieło oświecania świata miało być kontynuowane przez Apostołów po Jego śmierci na krzyżu. Zatem mówiąc o wypełnieniu powierzonego mu dzieła, Pan bierze pod uwagę przyszłe wydarzenia, mówi o dziele, którego dokonał przez swoją śmierć na krzyżu, o dziele odkupienia ludzi, które objawiło ludziom prawdę i miłość Ojca Niebieskiego. Mówi teraz w tym samym duchu, w jakim mówił do swoich uczniów: nabierzcie odwagi, bo Ja zwyciężyłem świat (J 16,33). A teraz oto mnie, Ojcze, u siebie tą samą chwałą, jaką miałem u ciebie, zanim świata nie było (Jan 17,5). Najpierw poprosił o Jego chwałę na ziemi (Jana 17:1). Tutaj prosi o uwielbienie w niebie: wysławiaj Samago z tobą, w jedności z tobą, po twojej prawicy, w niebie, aby ludzkość, teraz słaba, mogła przyodziać się w niebiańską chwałę, wychwalaj chwałę, którą miałeś, zanim świata nie było. What was before the world was? Wieczność: poprzedziła założenie wieków (Hbr 1:2, 11:3). Tak więc Syn Boży będąc na ziemi, wskazywał na swoje wieczne istnienie z Bogiem Ojcem. Zanim jeszcze Abraham nie istniał, jestem (Jana 8:58), mówi Żydom; ujrzycie Syna Człowieczego wstępującego tam, gdzie był wcześniej (Jana 6:62), powiedział do uczniów. W ten sposób w Chrystusie Jezusie ludzkość została przyobleczona w wieczne Słowo i dlatego otrzymała chwałę od wieków. skoro Słowo było człowiekiem (Jana 1:14), a Bóg-Człowiek wypełnił dzieło Ojca, to Bóg-Człowiek, Wysłannik Boży, wykonawszy powierzone Mu dzieło, prosi o chwałę jako sprawiedliwą nagrodę za wypełnioną służbę i otrzymał tę chwałę. – Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci... W ten sam sposób Bóg go wywyższył (Flp 2,8-9; Hbr 2,9). Ach, gdybyśmy my, słuchacze, mogli wypełnić dzieło powierzone każdemu z nas z góry! Po co brać na siebie zadania, które nie są nam powierzone? Kierujmy wszystkie nasze troski, wszystkie nasze wysiłki na wypełnienie tego, czego oczekuje od nas Ojciec Niebieski. Wspólną sprawą wszystkich, a zarazem wspólną drogą do zbawienia, jest zdobycie żywej, owocnej wiedzy o Ojcu i Jego Synu, naszym Zbawicielu. Och, kiedy światło żywej wiedzy o Boskości oświeci wszystkie nasze myśli i czyny! Wtedy nie byłoby między nami kultu złotego cielca, pogańskiego kultu brzucha i próżnej chwały. Bogu Trójjedynemu niech będzie chwała. Amen. Rozmowa 25. Objawiłem Twoje imię jako człowieka Kiedy Syn Boży modlił się do Ojca niebieskiego o Jego uwielbienie na ziemi i w niebie, modlił się wspólnie za biedną ludzkość, którą pragnie przywrócić do stanu, który kiedyś do Niego należał. – pomodlił się krótko za siebie. Ale tutaj następuje Jego szczególna modlitwa za ludzi, długa modlitwa, najpierw modlitwa za Apostołów (Jana 17:6–19), potem za wszystkich wierzących (Jana 17:20–26). Modląc się za Apostołów, przede wszystkim ukazuje Ojcu Niebieskiemu ich wiarę w Niego (J 17,6-10). Objawiłem człowiekowi Twoje imię, które Mi dałeś ze świata: Twoja Besza, dałeś je także Mi i zachowałeś Słowo Twoje (J 17,6). Imię Boga jest esencją Boskości w formie, w jakiej można je poznać. Kiedy uczniowie Starego Testamentu pytali o imię Boga, wskazywano im imię Jehowa jako imię straszne, niedostępne myśli i językowi ludzi. Jeden Syn Boży mógł udostępnić ludziom imię Boskości, zarówno poprzez swoją naturalną bliskość z Bogiem Ojcem, jak i swoją miłość do ludzi. Objawił imię Boga jako imię wiecznej miłości do ludzi i jako imię Trójjedynego w Sobie. Nigdzie nie widać Boga, Jednorodzonego Syna, który jest na łonie Ojca, oto wyznanie (Jana 1:18). Sam Syn Boży zaświadcza: nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, ani Ojca nikt nie zna, tylko Syn i to, co Syn zechce objawić (Mt 11,27). Co oznacza cała wiedza, jaką mądrość świata posiadała o Stwórcy i Dawcy świata, w porównaniu z objawieniem Chrystusa? Syn Boży objawił imię Boże tym, których dał Mu Bóg Ojciec, oddzielając ich od świata i dlatego nie objawił świata; – świat pozostał w nieświadomości Boga Ojca (Jana 17:25). Dane te dotyczą tych, którzy są przyciągani do Syna przez swoją wiarę (Jana 6:34–47); są to owce Chrystusowe, z którymi niewierzący Żydzi nie mieli nic wspólnego (Jana 10:26). Są to apostołowie Chrystusa, których posyła na świat (Jana 17:18), prości rybacy ze względu na stopień, ale czystego serca i umysłu, z którymi pozostawał w pokoju (Jan 17:12), ale którzy podobnie jak On nie należeli w swoich usposobieniach do świata (Jan 15:19). Twoja Besha i dałeś mi je. W jakim sensie Pan mówi o Apostołach do swego Ojca: „Twoja besza”? Czy przez stworzenie nazywa ich własnością Ojca, czy też przez pochodzenie od ludu Bożego? Ani jedno, ani drugie. – W przeciwnym razie świat jest stworzeniem Ojca Niebieskiego, ale jest wrogiem Boga (Jan 17,6-25). Inaczej Sanhedryn jest zgromadzeniem dzieci Abrahama z cielesnego pochodzenia, a mimo to okazał się społeczeństwem wrogim Chrystusowi i Bogu. Apostołowie są trzodą Bożą, własnością Ojca Niebieskiego w tym sensie, że Ojciec Niebieski wybrał ich jako swoich w swojej wiecznej radzie, oddzielając dla siebie wszystko, co najlepsze (Efez. 1:4), wybrał ich, ponieważ według Jego wcześniejszej wiedzy są oni „ludem bojącym się imienia Jehowy, o którym Jehowa Zastępów powiedział: oni będą Moi” (Mal. 3:16–17); wybrali, ponieważ zgodnie z usposobieniem swoich dusz są dziećmi Bożymi, prawdziwymi Izraelitami (Iz. 4:2), świętym nasieniem (Iz. 6:13). Na tej pozycji oddani Synowi są drodzy Ojcu i jako Jemu drodzy są oddani Synowi. I dotrzymałem Twojego słowa. Czym jest to słowo Ojca, które zachowali Apostołowie? Zbawiciel powiedział Żydom: „Nie macie słowa Jego (Ojca), który mieszka w was, ponieważ nie wierzycie Temu, którego posłał” (Jana 5:38). Żydzi nie mieli w sobie, nie zachowywali w swoich duszach, nie zamienili nauk proroczych w zasady życia: w przeciwnym razie uwierzyliby Temu, o którym mówili prorocy. Apostołowie tacy nie byli. Przestrzegali, jakby świętych, nauk Ojca Niebieskiego głoszonych przez proroków i w ten sposób przygotowywali się do przyjęcia nauk Chrystusa. Teraz rozumiem, że wszystko, co Mi dałeś, pochodzi od Ciebie (Jana 17:7). Wszystko, co Mi daliście: wszystko, co Ojciec dał Chrystusowi Jezusowi, nawiązuje do Jego tytułu jako Mesjasza, Wysłannika Bożego, a zatem oznacza Jego naukę, czyny, dary. Mówił w ten sposób o sobie przy innych okazjach (Jana 3:31, 13:3, 5:27). skoro Apostołowie byli szczerymi uczniami Ojca Niebieskiego i tymi samymi uczniami Pana Jezusa, to przy wszystkich pokusach, jakie narzucała ich wierze niewiara Żydów, w końcu zrozumieli, że dzieła i nauki Chrystusa Jezusa są dziełami Ojca Niebieskiego, że On niczego nie czynił, nie nauczał niczego, co byłoby niezgodne z wolą Ojca Niebieskiego. – „Ty masz słowa życia wiecznego” – powiedział Apostoł Piotr. Uwierzyliśmy i poznaliśmy, że Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (Jan 6,68-69). W tej wierze utwierdziło ich świadectwo nieba. Dlatego apostoł Piotr napisał: „byliśmy naocznymi świadkami Jego wielkości. Otrzymał bowiem cześć i chwałę od Boga Ojca, gdy doszedł do Niego głos od wspaniałej chwały” (2 Piotra 1,16-17). Teraz zrozumiałem – mówi Zbawiciel, pokazując, że zrozumienie Apostołów rosła stopniowo, aż objawiło się w wyznaniu, które wcześniej wypowiadali o Chrystusie Jezusie (Jan. 16:30). Albowiem słowa, które mi dałeś, dałeś im, a oni przyjęli i zrozumieli w prawdzie, ponieważ od ciebie odszedłem, a ty uwierzyłeś, bo mnie posłałeś (Jan 17,8). Tą drogą podążali pokorni uczniowie Jezusa: z otwartą duszą przyjmowali wszystkie słowa, które Pan im przekazał. I to jest sukces, jaki osiągnęli na swojej drodze: udało im się tak wiele, że nabrali ufności w boskim posłańcu Jezusa Chrystusa. Słowa, które Ojciec dał Synowi, stanowią Boskie objawienie zbawienia człowieka (J 6,68). I w tej formie Jego uczniowie przyjęli słowa Zbawiciela. Przyjęli je z poczucia potrzeby zbawienia duszy i z ufności, że Bóg, który obiecał zesłać ludziom zbawienie, w swojej wierności wypełni swoje Słowo (J 3,33); przyjęli je nie jako słowa ludzkie, ale jako słowa Boga, ze szczerą i pełną czci wiarą (Jana 3:34). Owocem tego były wysokie przekonania. Dlaczego? Jak? Bardzo proste. Pokorna uwaga na słowa Pana wnika głębiej w boskie przedmioty niż arogancki umysł, który w większości nie uważa za konieczne myśleć o niebie. Kiedy myśli o sprawach niebieskich, zadaje o to pytanie za pytaniem, potem o kolejne i trzecie i nie zatrzymując się na niczym, jak powinien, myśli, że wie wszystko (1 Kor. 8:2-3). Taka była duma żydowskich uczonych w Piśmie. To wiemy, mówili o Jezusie, skąd to przychodzi; ale kiedy Chrystus przyjdzie, nikt nie wie, skąd przyjdzie (Jana 7:27). Pokorny umysł nie bierze na siebie wiele, ale z szacunkiem stara się zrozumieć objawioną wolę Boga, zwraca uwagę na każde słowo i cierpliwie czeka na wyjaśnienie tego, co niezrozumiałe. Oto jak apostoł Jakub nakazuje słuchać nauki o zbawieniu: „Odłożywszy wszelką nieczystość i resztki zła, przyjmijcie z łagodnością słowo wszczepione, które może zbawić dusze wasze” (Jakuba 1,21). Tak więc Apostołowie słuchali Chrystusa Jezusa i w końcu dowiedzieli się, kto był ich nauczycielem. Oczywiście ich wiara nie miała jeszcze ani pełni, ani niezniszczalnej stanowczości, jaką osiągnęła później pod wpływem Ducha Pocieszyciela. Ale szczerze nauczyli się i uwierzyli, że Chrystus Jezus jest Wysłannikiem Boga (Jana 16:27). A dobry Bóg zakrywa ich braki miłością i ciszą; z radością miłości ofiarowuje Ojcu Niebieskiemu żywe i drogie nasienie, przechowywane w głębi ich serc, które pod wpływem niebiańskiej rosy powinno wydać doskonałe owoce; Modli się, aby Ojciec Niebieski dokończył rozpoczęte w nich dzieło. Taka jest wola Tego, który Mnie posłał – powiedział wcześniej – aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne (J 6,40). Za nimi proszę nie za całym światem, ale za tymi, których Mi dałeś (Jan 17,9). Jako zachętę do przyjęcia Jego modlitwy, Zbawiciel reprezentuje tego, za kogo się teraz modli. Mówi, że nie modli się za cały świat, ale za tych, których Ojciec Mu dał. Nie oznacza to wcale, że Pan całkowicie wyklucza świat z kręgu swojej arcykapłańskiej modlitwy, że z tego powodu moc Jego odkupieńczych zasług nie rozciąga się na cały świat. Zbawiciel modli się o pokój dalej w tej samej modlitwie arcykapłańskiej (Jana 17:20–23). Modlił się także na krzyżu za świat, który Go ukrzyżował; On jest Pośrednikiem całego rodzaju ludzkiego (1 Jana 2:1-2). Jeśli mówi, że modli się nie za świat, ale za uczniów, to w rzeczywistości pokazuje, że Jego uczniowie zasługują na Jego priorytetową modlitwę i priorytetową uwagę Ojca Niebieskiego skierowaną do nich. Dał je Mu sam Ojciec Niebieski. Oznacza to, jak już widzieliśmy (Jana 17:6), że Jego uczniowie są kochani przez Ojca niebieskiego i stanowią Jego wybraną trzodę. Powiedziawszy, że modli się za uczniów, przypomina im o wysokich przymiotach moralnych, którymi są ozdobieni, zgodnie ze swoim świadectwem (Jana 17:7–8). Pokój, zarówno w oczach Bożej prawdy, jak i w oczach niebiańskiej Miłości, nie jest podobny do wybrańców Chrystusa. Chrystus Jezus, według słów Apostoła, jest „Zbawicielem wszystkich ludzi, a zwłaszcza wiernych” (1 Tm 4,10). – Czy ci, którzy powinni służyć za narzędzia zbawienia samego świata, ewangeliści Chrystusa, nie mogliby być przedmiotem szczególnej troski Najwyższego Pasterza Chrystusa Jezusa? Nie zapominajcie więc, moi przyjaciele, że niezależnie od tego, kim są kapłani i biskupi, oni jako następcy apostołów, jako pasterze Kościoła znajdują się pod szczególną opieką Pana Jezusa, a wstawiennictwo Pana Jezusa przed Ojcem jest pewną gwarancją pomocy przygotowanej dla nich w trudach i smutkach ich posługi. Bo oni są Twoi, bo wszystko moje jest Twoje, a Twoje jest moje i w nich jestem uwielbiony (J 17,10). Twoja esencja. I zanim powiedział: Twoja besha. Oznacza to, że Apostołowie, nawet po oddaniu ich Jezusowi Chrystusowi, pozostają drogą własnością Boga Ojca. Zbawiciel opiera tę szczególną myśl o uczniach na ogólnej myśli o relacji między Nim a Ojcem. Nie mówi: „wszystko jest moje”, ale mówi: wszystko jest moje. Gdyby Chrystus Jezus powiedział tylko: „Wszystko moje należy do Ciebie”, nie byłoby tego wiele; Anioł mógłby to powiedzieć o sobie. Ale tylko Syn Boży może powiedzieć Ojcu: „Wszystko twoje należy do mnie”. Tutaj już ukazana jest równość mocy i siły Boga Ojca i Boga Syna – ukazana jest ta sama postawa Syna Bożego wobec świata, w którym mieszka Ojciec. Cóż za pocieszenie dla uczniów Jezusa, gdy wiedzą, że należąc do Chrystusa Jezusa, należą do Ojca Niebieskiego i że w tej pozycji są obiektem miłości Ojca Niebieskiego! I zasłynął w nich. – Oto kolejna zachęta do wstawiennictwa za szczerymi uczniami! – Chrystus Jezus został uwielbiony wśród swoich uczniów, ponieważ uznali Go za swojego Pana, a nauką i czynami głosili Go jako Wysłannika Bożego, jako Zbawiciela świata, jako Syna Bożego. - Do Jego całkowitego uwielbienia nadal wiele im brakowało; ale Pan widzi przyszłą rzeczywistość, która wkrótce wyłoni się z teraźniejszości - widzi w słabych rybakach zwycięzców wielowiekowego pogaństwa, założycieli kościołów, nieustraszonych nauczycieli synagog i Cezarów. Widzi na twarzach rybaków tych wszystkich, którzy przyjmując ich naukę, wychwalają Jego imię na ziemi i w niebie (J 17,20). Och, jak wiele znaczy dla nas, słuchaczy, kochać Pana szczerym sercem, tak jak kochali Go rybacy z Galilei! O ich prostocie Zbawiciel wspomniał w swojej modlitwie wstawienniczej do Ojca Niebieskiego i proszono o Jego szczególną miłość za nich. Naprawdę, naprawdę, potrzebna jest tylko jedna rzecz. Ziemia i wszystkie jej gwiazdy przeminą bez śladu. Amen. Rozmowa 26. I dlatego nie jestem na świecie, a oni są na świecie i przyjdę do Ciebie Ile czułości, ile miłości wyrażają te słowa Zbawiciela! Przewiduje, że jest już oddzielony od ziemi, a Jego umiłowani uczniowie pozostawieni bez ochrony wśród ziemskich kłopotów. – widzi, że zły i przebiegły świat, czy to podstępem, czy przemocą, gotowy jest prześladować tych, którzy nie należą do świata; On wie, jaką goryczą ziemskie życie karmi biednych wędrowców ziemi. I objawia Ojcu Niebieskiemu pozycję Swoich dzieci, aby mógł je przyjąć pod swoją opiekę. – Nie mogą jeszcze znaleźć pocieszenia w zapewnieniu Zbawiciela, że ​​jest On wszechmocny na ziemi i w niebie. – Trzeba było wskazać na Ojca Niebieskiego. – Jego słabi uczniowie nie byli dalecy od wątpliwości i za nich mówi do Boga Ojca: Idę do Ciebie. Idzie do Ojca zgodnie z wolą Ojca, jako że zakończył swoje dzieło na ziemi; Przychodzi, aby stanąć przed obliczem Boga w naszej sprawie (Hbr 9,24) z tytułem wiecznego Arcykapłana (Hbr 6,20). Ojcze Święty, zachowaj ich w Twoim imieniu, które Mi dałeś, aby stanowili jedno, jak my. Świętość Boga to wielkość Boga, niedostępna dla jakiejkolwiek nieczystości moralnej i w Jego zstąpieniu do stworzeń rozumnych, objawiająca się zniszczeniem nieczystości. Jest to własność Boga, która przyniesie zwycięstwo nad złem i niegodziwością świata, jak św. Jan (Apok. 6:10). W związku z miłością Ojca charakterystyczne jest dla Niego, jak mówi Apostoł, karcenie wiernych dla ich dobra, aby wzrastali w świętości (Hbr 12,10). Uczniowie Chrystusa pozostają w świecie z jednej strony uciskani przez złość i oszustwo świata, z drugiej zaś zagrożeni pokusami grzechu. Komu w takiej sytuacji je powierzyć, jeśli nie niebieskiemu, świętemu i dobremu Ojcu? Zachowaj ich w Twoim imieniu: to głos czułej miłości i Bożej mądrości. W oczach Niebiańskiej Miłości uczniowie Chrystusa są własnością Boga, którą należy chronić jak źrenicę oka. W oczach mądrości niebieskiej są oni jeszcze dziećmi słabymi, które tym bardziej wymagają czujnej opieki, że nie dostrzegają dla siebie wszystkich niebezpieczeństw i wszystkich swoich słabości. Zachowaj ich w Twoim imieniu, a raczej w Twoim imieniu, w poznaniu i miłości tego wielkiego imienia, które zostało im zwiastowane (J 17,6). Chrystus Jezus pragnie i modli się, aby Jego uczniowie żyli dla chwały Bożej. Tak On sam żył, tak ich wychował: „Zachowałem ich w Twoim imieniu” (J 17,12) – powiedział. Niech będą jednością, tak jak my. Zbawiciel pragnie jedności dla Swoich uczniów, podobnej do tej, jaką On sam ma z Bogiem Ojcem. To jest jedność myśli i pragnień we wszystkim, co święte; to jest jedność w wierze, nadziei i miłości, aby wierni jednakowo wyznawali i kochali jednego Ojca Niebieskiego, jednego Syna Odkupiciela i jednego Ducha Uświęciciela, i szukali tego samego pokoju – pokoju wiecznego; W tej jedności leży ich wzajemna miłość. O tę jedność apostoł pytał także swoich uczniów. Dopełnijcie – napisał – radość moja, abyście i wy byli mądrzy, mając tę ​​samą miłość, będąc zgodni i jednomyślni (Flp 2,2). Pilnie strzeż jedności Ducha w więzi pokoju (Efez. 4:3). Wzorem komunikowania się uczniów powinna być jedność Syna z Ojcem: aby byli jedno, tak jak my. – Na to pouczenie Zbawiciela przeciwko współistnieniu Syna z Ojcem wskazują arianie starożytności i czasów nowożytnych. Na próżno... Zbawiciel nie modli się, aby stanowić jedno z Ojcem, ale aby wierzący stanowili jedno, tak jak On stanowi jedno z Ojcem. Próbka ma tę właściwość, że zawiera znacznie więcej, niż mogłoby się zmieścić w porównywanym przedmiocie. Jedność Syna z Ojcem jest nierozdzielnością ich nieograniczonej mocy (J 10,30). – Czy jest to możliwe do stworzenia? Słabym wystarczy, jeśli będą starali się wypełnić przykazanie Apostoła: według Świętego, który cię powołał, sam będziesz święty przez całe życie (1 Piotra 1:15). Tego właśnie Zbawiciel oczekuje od Swoich uczniów! Dopóki przebywałem z nimi w pokoju, zachowywałem ich w imię Twoje; tych, które Mi dałeś, zachowałeś i przez nich nikt nie zginie oprócz syna zagłady, aby się wypełniło Pismo (Jana 17:12). I tutaj Zbawiciel nie traci z oczu faktu, że Jego uczniowie pozostają na ziemi: życie na ziemi jest takie trudne! Mówi, że pozostając na ziemi, strzegł swoich uczniów; teraz ich ochroną jest jedynie Ojciec Niebieski. - Błogosławiony Augustyn, wyjaśniając słowa Zbawiciela, mówi: „Nie powinniśmy tego rozumieć zmysłowo, jak gdyby Ojciec i Syn opiekowali się nami na przemian... Kiedy Syn utrzymywał swoich uczniów cielesną obecnością, Ojciec nie czekał na swoją kolej, aby być strzeżonym, ale obydwaj zachowywali duchową straż”. Odnosi się to do Syna Bożego, ale nie do Wysłannika Bożego. Jako Wysłannik Ojca niebieskiego Chrystus Jezus mówi, że zakończył swoje dzieło na ziemi: zachował tych, którzy zostali mu oddani. Jak je zachował i zachował? Zachował ich nauczaniem, cudami i przykładem życia. Pocieszał ich w smutkach, umacniał pouczeniami przed niebezpieczeństwami grzechu; w cudach okazując Boską moc, wzbudzał strach wśród wrogów i umacniał słabych w wierze; Jego życie było lekkie. I nikt z nich nie ginie, z wyjątkiem ginącego syna. Kochającemu Nauczycielowi trudno było mówić o stracie ucznia, a jednak mówi, pokazując przyczyny. Jeśli niebiański Pasterz wyjaśnia stratę jednego ze swojej trzody, jak ludzki pasterz może nie zdać Sędziemu i Bogu sprawy z powierzonej mu trzody? Och, Ojciec Niebieski będzie żądał od każdego pasterza surowej odpowiedzi za jego służbę i będzie to straszne dla tego, którego zaniedbanie byłoby przyczyną śmierci owiec. Ole, pasterze Izraela! Kiedy pasterze sami się pasą?... Nie przyjmowano słabych i chorych nie uzdrawiano, i skruszonego serca nie wiązano, zagubionych nie sprowadzono z powrotem i zagubionych nie szukano... Oto ja jestem pasterzem i będę szukać moich owiec z ich rąk: tak mówi Jehowa, zastępy (Ezech. 34:3-4, 10). Biada pasterzom, którzy niszczą i rozpraszają owce mojego pastwiska – mówi Pan (Jer. 23:1). Wierny Pasterz mówi: nikt nie ginie, tylko syn zagłady. – Słowem: syn zniszczenia – cała historia tego syna. W języku Pisma Świętego syn posłuszeństwa (1 Piotra 1:14) oznacza osobę, która kocha posłuszeństwo i przygotowała dla siebie szczęśliwą porcję posłuszeństwa; syn pokoju (Łk 10,6) oznacza tego, który kocha świat i cieszy się szczęściem tego świata. – W ten sam sposób synowie zatracenia (1 Sam. 12:24-25; 2 Tes. 2:3), synowie gniewu (Ef. 2:3), dzieci przekleństwa swoim imieniem wyrażają swoją winę i swój smutny los. Stąd, na Ave., dzieci Izajasza są tym samym, co dzieci grzechu. Czy nie jecie dzieci zagłady? Nasienie jest bezprawne (Izajasz 57:4). Zatem, według słów Zbawiciela, synem zagłady jest ten, który kochając zniszczenie, przygotował dla siebie zagładę. Zbawiciel nie wzywa po imieniu zgubnego ucznia: z miłości nie wzywał go wcześniej (J 13,26). I czy ten syn zatracenia nie jest także obrazem innych nieszczęsnych grzeszników? W historii grzesznika Pan kieruje swój wzrok na tę ciemną granicę, gdzie grzech dochodzi do zniszczenia, wbrew wszelkim miarom zbawczej łaski. Aby mogli zobaczyć, że Ojciec Niebieski nie sprzyja śmierci grzesznika, wskazuje, że grzesznikowi z góry powiedziano cały jego los. Syn zagłady zostanie zniszczony, aby się wypełniło Pismo. Jednocześnie Chrystus Jezus nie tylko ma na myśli słowa psalmu o zdrajcy (Ps. 40,10), jak poprzednio (Jan 13,18), ale swoim spojrzeniem przygląda się losowi Judasza, przeznaczonego przez Pismo Święte w postaci grzesznika. – Starożytny nauczyciel mówił: "Judasz, znając przepowiednię, nie powinien był zdradzać Chrystusa. Jeśli pytają: jak umarł pod opieką Chrystusa, to trzeba powiedzieć, że źli w wolności robią, co chcą; Bóg strzeże i wzmacnia dobro, gdyż wolność sama w sobie nie jest w stanie zachować człowieka" 38. Dziś przychodzę do Ciebie i te słowa wypowiadam na świecie, aby radość moja była w nich pełna (Jan 17,13). I jeszcze raz kochający Nauczyciel mówi, że nadeszła już godzina Jego cierpień na krzyżu, wyznaczona wolą Ojca. Jeśli nadeszła godzina, a On nadal nie troszczy się o siebie, ale o wierzących: jaka jest Jego miłość do wierzących! Dlaczego teraz modli się, słuchając uczniów? To mówię na świecie: tę modlitwę odmawia się w świecie stosownie do potrzeb tych, którzy pozostają na świecie; Potrzebują tego szczególnie teraz, kiedy jest gotowy opuścić świat. To mówię w spokoju. Modlitwa, którą On teraz wypowiada, jest modlitwą ziemską i za ziemskich pielgrzymów. Czy przestanie się modlić, kiedy wstąpi do Ojca? O nie! Oto Jego ziemska modlitwa, tam jest Jego niebiańska modlitwa. Jeśli ktoś zgrzeszy, imamowie wstawiają się za Ojcem, Jezusem Chrystusem sprawiedliwym: tego uczy nas Jego umiłowany uczeń (1 Jana 2:1). Modlitwę, którą teraz odmawia, odmawia się, aby – jak mówi – mieli w sobie Moją radość. Modli się do Ojca Niebieskiego, aby ci, którzy w Niego wierzą, zamiast smutku, zostali napełnieni radością, którą On ma. – A najpierw wyraził swoje pragnienia, aby radość Jego wstąpiła do serc Jego uczniów (J 15,11, 16,24). Teraz modli się o to samo do Ojca Niebieskiego. I jak tu nie chcieć? Jego radość jest radością czystą, świętą, wielką, radością z wypełnienia woli Ojca Niebieskiego, radością z pojednania nieba z ziemią, radością Jego wiernych naśladowców (Mt 25,21-23; Hbr 12,2). – Tej radości nie mogą od razu przyjąć słabe serca, nie pomieszczą jej; mogą one być przez nią wypełniane stopniowo, wraz z rosnącym zrozumieniem wielkich dzieł Syna Bożego. Biedni wędrowcy po ziemi! Pan Jezus widzi każdą naszą łzę, słucha każdego naszego westchnienia. Nie imamowie 6o Biskupi nie mogą cierpieć z powodu naszych słabości, ale są kuszeni pod każdym względem na podobieństwo grzechu (Hbr 4:15). Dlaczego ludzie nie szukają u Niego pocieszenia? Dlaczego nie proszą Go o pomoc? Do Niego, moi przyjaciele, do Niego ze wszystkimi naszymi smutkami, do Niego ze wszystkimi naszymi grzechami. Synu Boży! Chroń nas, chroń nas od naszych kłopotów i grzechów. Amen. W jaki sposób Zbawiciel w słowach swojej modlitwy błagał Ojca Niebieskiego za swoich uczniów? Powiedział, że: a) wielkie imię Ojca niebieskiego zostało objawione Jego uczniom i oni zachowali Jego słowo (Jana 17:6); b) wiedzieli, że nauka Syna jest objawieniem samego Ojca, a Syn jest Jego Posłańcem (J 17,7–8); c) należą do Ojca i Syn zostaje w nich uwielbiony (Jan 17,9-10); d) oni sami pozostają na świecie (Jana 17:11-13). Następnie przedstawił nienawiść świata do swoich uczniów (J 17,14–16), a na koniec modlił się o ich oddanie się służbie prawdzie (J 17,17–19). Dałem im Twoje słowo i świat ich znienawidził, bo nie są ze świata, jak i ja nie jestem ze świata (J 17,14). Świat ich nienawidzi za samą naukę, którą otrzymali od Syna Bożego; Nienawidzi także za to, że nie należą do świata, tak jak i On nie należał. Jak to się dzieje, że świat nienawidzi uczniów Chrystusa za nauczanie Chrystusa? Nauka Chrystusa jest nauką czystą, świętą, Boską, ale światu się ona nie podoba, gdyż buntuje się przeciwko namiętnościom, błędom, uprzedzeniom, a przyjęcie jej ze szczerą duszą oznaczałoby dla świata to samo, co wyrzeczenie się siebie. Każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby nie wyszło na jaw jego uczynki, bo są złe (Jana 3:20). Z drugiej strony wyznawcy Chrystusa są znienawidzeni przez świat, ponieważ przemienieni nauką Chrystusa nie kochają tego, co świat kocha, nie przyjmują tego, co świat wychwala, aprobują zasady życia zupełnie dla świata nieprzyjemne, a świat jest zbyt dumny, kocha swoich i nie pozwala lekceważyć swojego sądu (J 17,16, 13,19). Dziwnie jest być samemu na świecie, ale najsłodszy Jezus na pocieszenie wskazuje swoim uczniom, że sam był obcym na świecie, jest ich Panem i Nauczycielem, najwyższą mądrością i najwyższą świętością, umiłowanym Synem Ojca niebieskiego. Nie proszę, abyś ich strzegł od świata, ale abyś ich strzegł od wrogości (Jana 17:15). Skoro tak wiele radości czekało uczniów ze zjednoczenia z Jego Panem, a w świecie nie mogli się spodziewać dla siebie niczego poza smutkami i prześladowaniami, czy nie było im łatwo pomyśleć: dlaczego On nas nie zabiera ze sobą? Dlaczego zostawia nas w tak nieprzyjaznym nam świecie? Jak często te pytania wyrywają się z głębi serca, gdy spotykają się ze złośliwością świata! Jak często wyznawcy Chrystusa głęboko wzdychają, że ich smutne życie ziemskie trwa długo! Zwłaszcza ci, którzy nie poznali jeszcze przez długie doświadczenie dróg Bożych i dopiero niedawno weszli na ciernistą drogę Chrystusa, czasami są tak zdezorientowani gorzkimi pokusami, że nie wiedzą, co myśleć o celu swojego ziemskiego życia. W ich duszy rozbrzmiewa smutne wołanie: dlaczego, Panie, mamy jeszcze żyć? Nie jesteśmy w stanie walczyć ze światem i grzechem; Och, zabierz nas do siebie, Łaska Niebiańska! Nie proszę, ale zabierzcie ich ze świata, Pan Jezus odpowiada na takie skargi. Dlaczego tak jest? Pragnie, aby Jego uczniowie nadal pozostawali na świecie. Po co? Dla ich dobra i dla dobra Jego Kościoła. Apostołowie nadal musieli zostać oczyszczeni przez Ducha Świętego; Musieli iść po całym świecie, głosząc Ewangelię i ciężko pracować, aby szerzyć naukę Chrystusa, aby zostali nazwani wielkimi w królestwie Chrystusa. Taka była dla nich wola Boża! Jeśli Pan dotknie cię, aby cię zabrać z ziemi, biedny wędrowcze ziemi, uwierz mi, jest to konieczne dla ciebie samego. Przyjrzyj się sobie bliżej, spójrz głębiej w swoje serce; zobaczysz, że w twoim sercu jest jeszcze wiele rzeczy ziemskich, wiele uzależnień od świata, wiele marzycielskiej pychy, mało stanowczości godnej ucznia Chrystusa; zobaczysz, że aby wyleczyć te choroby swojej duszy, potrzebujesz jeszcze sporo czasu, sporo prób i wyczynów. Czcijcie dobre rzeczy, które wam uczyniono z woli Ojca Niebieskiego. Modlę się, abyś uchronił ich od wrogości. Świat jest niebezpieczny, ponieważ On skłania ludzi do ich zbrodniczych zasad życia poprzez pochlebstwo lub przemoc. Nie ma wątpliwości, że każdego kusi własna pożądliwość, pociąga i zwodzi (Jakuba 1:14). Ale nie ma wątpliwości, że przedmioty kochane przez grzeszny świat bardzo irytują nasze skłonności do zła i potrzeba dużo stanowczości, dużej siły, aby oprzeć się pokusom grzesznego świata. – Dziwne, ale ludzie zwiedzeni grzechem, wyrządzający zło sobie, chcą wyrządzać zło innym, a nawet obrażają się, że nie mają czasu na wyrządzanie zła. – Przeciwko temu szkodliwemu oddechowi świata Pan Jezus prosi o niebiańską pomoc dla swoich uczniów. Modli się, aby Ojciec Niebieski zachował ich od szkód, jakie świat jest gotowy im wyrządzić (Apok. 3:10). Oni nie są ze świata, jak i Ja nie jestem ze świata (Jana 17:16). Zbawiciel poczynił wcześniej tę samą uwagę na temat Swoich uczniów. Ale tam wyjaśnił nienawiść świata do nich stanowiskiem Apostołów. Tutaj w tej samej pozycji błaga Ojca Niebieskiego, aby zachował ich od szkodliwego wpływu świata. – I rzeczywiście, jeśli nie są ze świata, to znaczy, że są dziećmi Ojca Niebieskiego, Jego wybrańcami; ale czy pozostawi swoich wybranych bez ochrony? Czy Bóg nie powinien zemścić się na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego, okazując im cierpliwość? (Łukasz 18:7) Jeśli nie są ze świata, to miłują jedynie wolę Ojca Niebieskiego i wyrzekli się wszystkich błogosławieństw świata; Ale czy sam Ojciec Niebieski nie obiecał, że będzie ojcem dla tych, którzy raz na zawsze wyrzekną się świata? (2 Kor. 6:17–18). Uświęć ich w Twojej prawdzie; Słowo Twoje jest prawdą (Jana 17:17). Zbawiciel modli się tymi słowami za sługi Swojej wiary; Świadczą o tym wyraźnie Jego kolejne słowa: Posyłam ich na świat (Jan 17,18). O co On prosi dla nich Ojca Niebieskiego? W języku Starego Testamentu „uświęcać” oznacza „oddzielać coś Bogu, oddawać to, aby Mu służyło”. Były więc rzeczy święte – obrazy tajemnic Nowego Testamentu. Ale już w Starym Testamencie konsekracja kapłanów i arcykapłanów łączona była z działaniem łaski Bożej i nie ograniczała się do ich oddzielenia, aby służyć Bogu. Czy jednak nowotestamentowe uświęcenie sług Bożych może mieć miejsce bez ich pełnego łaski uświęcenia? Czas Nowego Testamentu to czas pierwotnego wylania łaski Bożej na ludzi (Dz 2,17). A objawienie Nowego Testamentu nie zna innego uświęcenia niż poświęcenie duszy Bogu przez ekskomunikę od grzechu, z wyjątkiem przyćmienia duszy łaską uświęcającą (Hbr 2:11, 13:12; 1 Tes. 5:23; Rz. 11:16; 1 Kor. 7:14; 1 Piotra 1:15-22). To samo znaczenie uświęcenia widać u Zbawiciela na podstawie połączenia myśli. Jeśli wcześniej miał na myśli wrogość świata, niebezpieczeństwo skłonności do zła, zirytowanych grzesznym światem, to czy nie powinniśmy zatem oczekiwać dla nich szczególnej pomocy z nieba? Oddzielając Apostołów, aby służyli prawdzie, nie uświęcając ich łaską, nałożyłby na nich jedynie nowy ciężar, choć jest to już dla nich bardzo trudne. – Starożytny nauczyciel mówi: „Potrzebują uświęcenia Ducha, aby mogli przejść przez wszechświat nie powstrzymując ich od zła” 39. Zatem modlitwa: uświęć ich w Twojej prawdzie oznacza: uświęć ich uświęceniem pełnym łaski, aby służyli prawdzie. Zatem ta modlitwa jest pierwszą arcyduszpasterską modlitwą o uświęcenie sług Kościoła Chrystusowego: jest to modlitwa, dzięki której ci, którzy mają obraz Najwyższego Pasterza Chrystusa, sprowadzają łaskę uświęcającą na tych, którzy poświęcają się służbie wiary. Jak Ty mnie posłałeś na świat, i ja ich posłałem na świat (J 17,18). „Dla niego to rzecz pospolita” – zauważa św. Chryzostom – rozmawiać o przyszłości jak o teraźniejszości. Wysłanie Apostołów w świat, aby głosili Ewangelię, nastąpiło właśnie po ich uświęceniu przez Ducha Świętego. Prosząc o łaskę uświęcenia dla swoich posłańców, Pan wskazuje na wielkość ich służby. Przez kogo i do kogo są wysyłane? Czyją wolę i komu mają głosić? Są posłani na świat: oznacza to, że muszą wejść w relacje z ludźmi grzesznymi, którzy zadowalają się tylko tym, co schlebia ich namiętnościom i za mało lubią świętość. – Są posłańcami Największego Biskupa – Syna Bożego; muszą oznajmić całemu wszechświatowi wolę Boga. Potrzebują dużo mocy i siły, aby wykonać swoją pracę przed światem. Apostołowie znali to wielkie znaczenie i wyrażali je dla napomnienia świata. „Zawierzył nam słowo pojednania” – powiedział św. Paweł, nawołując do pojednania z Bogiem (2 Kor. 5:19). „Na nic nie patrzę i nie cenię swojego życia, dopóki dokończę swoją drogę z radością i posługą, którą otrzymałem od Pana Jezusa, głosząc ewangelię łaski Bożej” (Dz 20,24). Zatem odkupieńcza śmierć była wyczynem dobrej woli i właśnie dlatego, że miała tak wielkie znaczenie, było to, że była wyczynem natury ludzkiej, która przetrwała męki. Znaczenie to połączono ze słowami Zbawiciela św. Afansjusza 40 i Cyryla Aleksandryjskiego. Ten ostatni napisał: „On poświęcił się za nasze grzechy, to znaczy poświęcił się przez Jednorodzonego i złożył na świętą ofiarę na miłą wonność Bogu i Ojcu... On został uświęcony za nas w Duchu Świętym, nie jak kto inny go uświęca, ale sam uświęca swoje ciało. Otrzymał bowiem Ducha, który jest Jego, przyjął Go jako człowieka i dał sobie Go jako Boga. Uczynił to dla nas, aby łaska Jego uświęcenie spłynie od Niego na cały rodzaj ludzki”41 Chwała Tobie, Uświęcicielu ludzkich serc! Amen. Po modlitwie naszego Pana za Apostołów rozpoczyna się Jego modlitwa za wszystkich wierzących, modlitwa za mnie i za ciebie, mój słuchaczu, modlitwa za każdego z nas! Modlę się nie tylko za nimi, ale także za wszystkich, którzy wierzą ich słowu (J 17,20). Widzieliśmy, że modlitwa Zbawiciela za Apostołów nie odnosiła się wyłącznie do Apostołów. Dokładnie w ten sam sposób modlitwa Zbawiciela za wszystkich wierzących została wypowiedziana nie bez odniesienia do Apostołów. To są jej pierwsze słowa. Jeśli Zbawiciel mówi, że modli się za wszystkich, którzy będą wierni zgodnie z instrukcjami Apostołów, czy nie pocieszy ich to, że usłyszą, że dla wielu nadal będą narzędziem zbawienia? Chrystus Jezus modli się za wszystkich wierzących. Kim są ci wierzący? Czy są tylko wybrani słudzy Chrystusa? Nie, bez względu na wierzących, „Chrystus wyprasza dla wszystkich wiernych łaskę Ducha Świętego, który przemienia człowieka na obraz Boga 42. Choć wielu z nich nie żyje zgodnie ze swoją wiarą, nawet jeśli okazuje się nieświadomych wiecznej miłości, On jest Zbawicielem wszystkich, modli się za wszystkich wierzących, wypełnia dzieło jedynego Pośrednika, a niewdzięczni odpowiedzą przed Niebiańską Sprawiedliwością za to, że nie chcieli uczestniczyć w owocach Jego modlitwy. Ach, niech nam się nie przydarzy, mój słuchaczu, że zamiast żywej ofiary uwielbienia i dziękczynienia naszemu Zbawicielowi, który tak bardzo nas kocha, okazujemy chłód, nieuwagę i pogardę dla Jego miłości! Czy On modli się za wszystkich, którzy w Niego wierzą? Wiara jest więc warunkiem modlitwy Pana Jezusa, abyśmy sprawowali nad nami Jego władzę. Wiara jest obowiązkiem, który na nas ciąży, w tym sensie, że jeśli nie zdobędziemy jej z gotową dla nas pomocą Boga, to nie będziemy mieli nic. - ani wiara, ani owoce modlitwy Zbawiciela. Nie wszyscy słuchali ewangelii – mówi Apostoł wyjaśniając nieszczęsny los Żydów (Rz 10,16). Taka jest nauka całego Pisma Świętego na temat naszego dzieła zbawienia (Dz 2,40-41; Jana 20,31). Im bardziej wzrastamy w wierze, tym bardziej będziemy uczestniczyć w wysokich owocach modlitwy Zbawiciela. Modli się za wszystkich, którzy w Niego wierzą, ze względu na nich, czyli według słowa Apostołów. Zatem nie wystarczy wierzyć, trzeba także wierzyć zgodnie z nauką Apostołów. A to dlatego, że słowo Apostołów jest słowem Boga, sam Pan powiedział: Jak mnie posłaliście na świat, tak i ja ich posyłam na świat (J 17,18). Zatem nie jest możliwe, aby ktoś, kto nie kieruje się myślami nauką Apostołów, miał ani prawdziwą wiarę, ani udział w owocach modlitwy Zbawiciela. Wiara Kościoła Chrystusowego, jako wiara żyjąca według nauk apostołów, jest wiarą, o którą modli się Pan Jezus: jeśli my lub anioł z nieba zwiastujemy wam dobrą nowinę, niech będzie wyklęty (Ga 1,8). Taki jest apostolski osąd wobec każdej wiary, która nie zgadza się z naukami Apostołów! Aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojciec we mnie, ja w Tobie, a oni w nas, aby stanowili jedno, aby i świat miał wiarę, ponieważ Ty mnie posłałeś (Jan 17,21). Tego właśnie pragnie Zbawiciel świata od tych, którzy w Niego wierzą! Oto cel, o realizację którego prosi Ojca Niebieskiego! Pierwszą rzeczą, jakiej pragnie, jest to, aby wszyscy stanowili jedno. Jaka jest różnica między ludźmi pod względem wpływu klimatu, zwyczajów, wykształcenia, darów natury, rangi i majątku! Jak bardzo różnią się Żydzi od pogan, barbarzyńców i wykształconych Greków? Ale Pan pragnie, Pan modli się, aby wierzący, pomimo wszystkich ich przypadkowych różnic, stanowili jedno ze sobą. Apostołowie również tego pragnęli (Gal. 3:28; Rzym. 1:14). Jaki powinien być początek, który wszystkich połączy? Na pierwszym stopniu jedności jest to wiara wierzących w imię Pana, wiara żywa i owocna 43. Jest ona jednakowa zarówno w małych członkach Kościoła Chrystusowego, jak i w apostole Piotrze, jak naucza sam Piotr (2 Piotra 1,1). Jest to wspólne dla pana Filemona i apostoła Pawła oraz ze sługą Onezymem (Filip. 1:6), jak naucza Paweł. Przez czynną miłość jednoczy wszystkich w jedno ciało pod jedną Głową – Chrystusem: „ci, którzy stanowią jedno przez wiarę w Ojca i Syna, będą jedno przez wzajemną miłość między sobą” 44. Prawdziwi w miłości, uczy Apostoł, wzrastajmy wszyscy w Tego, który jest Głową, tj. w Chrystusie, „od którego całe Ciało, spajane i utrzymywane przez każdy pomocny kontakt, otrzymuje wzrost dla swego zbudowania przez proporcjonalne działanie każdego członka” (Efez. 4:15-16). Tak jak wiara może mieć stopnie u jednej osoby i w całym społeczeństwie, tak spełnienie modlitwy Zbawiciela może na różne sposoby wyrazić się w doświadczeniu. Prototypem spełnienia pragnienia Zbawiciela, aby wielu było ścisłym zjednoczeniem, jest prymat Kościoła, w którym wierzący mają jedno serce i jedną duszę i nikt z nich nie jest rzekomy, że pochodzi z ich własności, lecz ma z nimi wszystko wspólne (Dz 4,32). Jak Ty jesteś Ojcem we mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas. Jest to najwyższa jedność, której nie można osiągnąć bez wejścia w jedność wiary. Tak, i oni będą jednym w nas. Ta upragniona jedność, upodabniana do jedności Syna z Ojcem, zaczyna się, gdy Bóg przez Chrystusa Pana i Ducha Świętego w tajemniczy sposób zamieszkuje i zamieszkuje w duszy wierzącego. To jest komunia z Bogiem, najwyższa jedność: aby byli doskonali jako jedno, jak powiedział sam Zbawiciel (J 17,23). Jest to więc taka wysokość, którą na ziemi mogą osiągnąć jedynie ci, którzy zbliżają się do wieku Chrystusowego (Ef 4,13), tacy jak apostoł Jan, który mówi o sobie i jemu podobnych: społeczność nasza jest z Ojcem i Jego Synem, Jezusem Chrystusem, podczas gdy on pisze do swoich uczniów: tak, wy też macie społeczność z nami (1 Jana 1,3). Tak i wierzcie w pokój, bo mnie posłaliście. Jakie jest to pragnienie? Kogo ma tu na myśli nazwa świata? Ci, którzy nie są zbawieni na świecie, ponieważ są już pokazani wśród wierzących, a świat trwa (Jana 17:6,9) jest światem, nie znają Ojca. Zatem tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, świat oznacza społeczeństwo grzesznych ludzi. Czego pragnie dla niego Pan Jezus? On, Zbawiciel świata, pragnie zbawienia dla świata. Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby świat sądził, ale aby świat został przez Niego zbawiony: tego nauczał Zbawiciel Nikodema (Jana 3:17). Pragnienia Zbawiciela i wiara świata w całym jego ogromie nie zostaną przez świat spełnione, dlatego też pragnienie Zbawiciela nie przestaje być pragnieniem świętym; jest to tym bardziej święte, że niektóre dzieci świata wypełniły, wypełniają i będą je wypełniać. W jaki sposób pragnienie pokoju Zbawiciela zostaje spełnione i czy można je spełnić? To wiele znaczy dla świata, gdy widzi jedność wierzących w wierze, usprawiedliwioną wysokimi owocami. Jeszcze ważniejsza jest komunia wierzących z Ojcem i Synem, objawiająca się niezwykłą mocą ducha i cudami. Następnie w doświadczeniu, w życiu wierzących, wyraża się myśl, że Chrystus Jezus jest Głową czystej i świętej wiary, takim Posłańcem, jakiego świat nie widział i nigdy więcej nie zobaczy. – Tym samym, zgodnie z dyspensacją Pana, Jego Kościół powinien być widzialnym, namacalnym, słyszalnym świadectwem dla świata o Nim jako o jedynym Zbawicielu świata. W konsekwencji Kościół Chrystusowy nie jest jakimś niewidzialnym Kościołem, jak marzył Luter, mając podobne do siebie samowolne umysły. I oddałem Mi chwałę; Dałem im to, aby stanowili jedno, jak my jesteśmy jedno. Ja jestem w nich, a Ty jesteś we mnie, aby byli doskonali w jedności; i niech świat zrozumie, że mnie posłałeś i umiłowałeś ich, jak mnie umiłowałeś (Jan 17,22-23). Zbawiciel stawia wielkie dzieło swojej miłości do nich za podstawę Swojej modlitwy za wszystkich wierzących. „I oddałem im chwałę, którą mi dałeś”. Cóż to za chwała, którą Pan Jezus obdarzył wierzących? Gdybyśmy powiedzieli, że to jest chwała Świętych w życiu błogosławionym, to chwała ta nie została jeszcze dana wierzącym, jak została dana ta, o której mówi Pan. Jeżeli chwała została już dana, to oczywiste jest, że chwała ta należy do życia ziemskiego. - A więc to jest chwała, o której mówi Apostoł: i widzieliśmy chwałę Jego, chwałę Jednorodzonego od Ojca, pełnego łaski i prawdy (J 1,14). To jest chwała łaski i prawdy jaśniejąca dla wiary z człowieczeństwa Jezusa. Na tym polega chwała naszego przybrania za synów Boga w Chrystusie Jezusie (Jana 17:20–23). To jest chwała, przez którą wierzący jeszcze na ziemi przemieniają się coraz bardziej na obraz chwały Pana Jezusa, mocą Ducha Świętego (2 Kor. 3:18). Jest to przywilej tych, którzy wierzą w Chrystusa Jezusa! O moi słuchacze! Pielęgnujmy w sobie i w innych wysoką godność chrześcijanina. Uważajmy, aby w żaden sposób nie upokorzyć naszego tytułu! Co oznaczają wszystkie ziemskie korzyści w porównaniu z chwałą, jaką otrzymaliśmy w Chrystusie? Każdy z naszych sąsiadów, jako chrześcijanin, musi być dla nas osobą nienaruszalną, wysoką. Niech niebiańskie światło oświeci oczy naszych serc, „abyśmy zobaczyli, jaka jest nadzieja powołania Bożego i jak bogate jest Jego chwalebne dziedzictwo dla świętych” (Ef 1,18). Cel, dla którego Zbawiciel przyodział wierzących w taką chwałę, jest ten sam, dla którego poprosił dla wierzących o ochronę Ojca niebieskiego (Jana 17:21), a jest to potrójny cel - jedność wierzących w żywej wierze, ich zjednoczenie z Chrystusem i Bogiem, poznanie Syna Bożego w świecie. Niech Bóg łaski i miłosierdzia będzie z nami wszystkimi. Amen. Wysoka jest godność, jaką modlitwa niebiańskiej Miłości obdarza wierzących także na ziemi. Ale niebiańska Miłość nie ogranicza się do tego. Prosi także o najwyższą chwałę dla nich, chwałę wieczną. Ojcze, dałeś mi ich, chcę ich, abym był i oni też będą ze mną; aby widzieli moją chwałę, którą mi dałeś, ponieważ umiłowałeś mnie przed założeniem świata (J 17,24). Z jaką mocą wypowiadana jest ta modlitwa! Ojcze, chcę. To coś więcej niż modlitwa; jest to przedstawienie woli Tego, który jest gotowy umrzeć za pokój, woli, od której nie oczekuje się, że zostanie unieważniona. I nie może być inaczej. Miłość Niebiańska, poświęcając się, aby wypełnić wolę Ojca Niebieskiego, w pełni wie, że Ojciec Niebieski wypełni jej wolę. Gotowa wstąpić na krzyż za ludzi, zgodnie z wolą Ojca, wyraża swoją wolę i ta wola, jako wola całkowicie święta, zostanie wypełniona z całą dokładnością. Chcę, aby tam, gdzie Ja jestem, oni także byli ze Mną i mogli oglądać Moją chwałę. Pan Jezus pragnie, aby szczerzy wierzący byli tam, gdzie On jest, Syn Boży – w niebie; chce, żeby oglądali Jego chwałę. Gdziekolwiek się znajdę, i on będzie moim sługą, a kto mi służy, mój Ojciec go uczci; tak mówił przed wszystkimi (Jan 12:26). Tutaj pokazuje wielkość chwały obiecanej szczerym sługom w tym, że ujrzą oni chwałę, w którą Syn Boży był odziany przed założeniem świata, a zatem ujrzą chwałę należącą do Boskości – wieczną i nieograniczoną. Wyrażenie bowiem przed założeniem świata oznacza to samo, co „przed założeniem świata, od wieków” (1 Piotra 1:10; Efez. 1:4; Obj. 13:8). Cóż może być wyższego nad takie szczęście, jakie jest szczęście bycia razem z Synem Bożym? Cóż może być wyższego od tej chwały, jaka jest chwała oglądania chwały Boskości? Czy da się to opisać, czy można sobie wyobrazić w umyśle tę wzniosłą błogość? Syn Boży chciał, aby wszyscy poznali Ojca Niebieskiego, a jednak świat nie chce Go poznać. Świat powiedział i jest gotowy powiedzieć, że zna Ojca Niebieskiego, zna Stwórcę i Dostawcę, a nawet zna Tego, który rozmawiał z patriarchami i prorokami, o kim. – Ach, gdyby świat żydowski znał Ojca: nie mówiłby, że Syn nie zna Ojca, że ​​nie postępuje według swojej woli, a nie swoją mocą; rozpoznałby Ojca w Synu i Syna w Ojcu. Żyd szczyci się tym, że zna wolę Ojca Niebieskiego, przepowiadaną przez proroków. Na próżno się przechwala. Gdyby prawdziwie znał tę wolę, nie odrzuciłby Chrystusa Jezusa, którego życie i cechy osobowe z taką dokładnością i kompletnością opisali prorocy. Nie, tylko Syn może przekazać dokładne i pełne objawienie o Ojcu; i tylko ci, którzy słuchają Syna, mogą poznać Ojca. Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, i nikt nie zna Ojca, tylko Syn, a jeśli Syn zechce, zostanie mu to objawione. Skoro świat jest niesprawiedliwy w stosunku do Boga Ojca i Syna, czy nie powinniśmy spodziewać się sądu dla świata przestępczego? Miłość wieczna wyraża głęboki smutek z powodu przestępczego świata i poddaje zarówno sprawę świata, jak i stan wierzących, rozstrzygnięciu Bożej prawdy. Co oznacza prawda Ojca Niebieskiego według objawienia Nowego Testamentu? Czy niebiańska Sprawiedliwość jest tutaj eliminowana przez wylanie niebiańskiej Dobroci? O nie. Apostoł Paweł uczy wierzących: Słuszne jest, aby Bóg odpłacił uciskiem tym, którzy was obrażają, a wam, którzy jesteście znieważani, radość jest z nami w objawieniu się Pana Jezusa z nieba wraz z aniołami Jego mocy, w ogniu ognistym, dającym pomstę tym, którzy nie znają Boga (2 Tes. 1:6-8). Po tym jak modlił się do Ojca, aby świat miał wiarę (Jana 17:21), a mimo to świat pozostał światem i nie znał Ojca, Zbawiciel w duchu łagodności nie wydał samego sądu nad światem, lecz oddał sprawy świata i stan wierzących na sąd sprawiedliwości Ojca Niebieskiego. O moi słuchacze! Bez względu na to, jak wielka jest miłość Pana Jezusa do nas, jeśli zamiast być wśród szczerych wierzących, pozostaniemy wśród dzieci grzesznego świata, Jego miłość, szanująca prawa wiecznej Prawdy, wyda naszą niegodziwość przed sąd surowej prawdy. Czy wiesz, jak straszne jest dla grzesznika znaleźć się w rękach nieubłaganej prawdy Bożej? I powiedziałem im Twoje imię i powiem: Tak, ponieważ Mnie umiłowałeś, On będzie w nich, a Ja jestem w nich (J 17,26). Niebiańska Miłość nie zatrzymuje na długo swego wzroku na niesprawiedliwości świata – niesprawiedliwość jest dla niej ciężka. Spieszy zwrócić się do tych, którzy w Niego wierzą. Najsłodszy Zbawiciel ogłasza nową obietnicę dla tych, którzy w Niego wierzą. Mówi, że objawił wierzącym imię Ojca Niebieskiego i objawi je ponownie – widzieli Ojca w Synu i wkrótce zobaczą je jeszcze wyraźniej, jeszcze bardziej. Obietnica ta została uroczyście wypełniona w dniu Pięćdziesiątnicy poprzez zesłanie Ducha Świętego. Wtedy ujrzeli z całą jasnością Syna w Ojcu i Ojca w Synu. Wszystko w Synu Bożym jest cudowne. Czy ludzkie instrukcje nie kończą się zazwyczaj jedynie na poszerzaniu wiedzy? Pouczenie, które Pan Jezus obiecuje dać wierzącym, nie jest takie: będzie dane z miłością, jaką Ojciec umiłował Syna, i Syn będzie w nich. Jaka jest miłość Ojca do Syna, który w nas mieszka? To jest miłość, która dla zasług Syna czyni nas uczestnikami darów Ducha Świętego. Zatem nowe objawienie o Bogu Ojcu nie będzie ograniczone do jednego poszerzenia wiedzy w umyśle; Duch łaski, owoc miłości Boga Ojca do Syna, musi stale zamieszkiwać duszę wierzącego, zajmie całą jej moc i będzie życiodajnym początkiem duchowego działania; Miłość Boga do ludzi objawi się w duszy miłości duszy do Boga, czyli, jak mówi apostoł Paweł, miłość Boga podtrzyma nas, którzy to osądziliśmy, bo jeśli jeden umrze za wszystkich, wszyscy umrą (2 Kor. 5:14). O Boska Miłości! Niech Twoje cudowne pragnienia spełnią się w nas! Wiemy, że jeśli się nie spełnią, będzie to tylko wina nas samych, naszej nieuwagi wobec naszego wiecznego przeznaczenia, naszego bezsensownego chłodu wobec naszego zbawienia. Oświeć nasze umysły swoim światłem, rozgrzej nasze serca miłością do Twojej dobrej woli względem nas, wybaw nas, nasz Zbawicielu, zgodnie z Twoją jedyną dobrocią wobec nas, abyśmy Ci śpiewali w czasie i na wieki: Alleluja. Amen. Rozmowa 30. Ostatnia przepowiednia dotycząca Piotra Matt. 26:30–35; Mk. 14:27–31; OK. 22:31–34 I tą rzeką Jezus wyszedł ze swoimi uczniami do połowy strumienia Kedrsk, gdzie było miasto helikopterów (Jana 18:1). W ten sposób św. głosi ewangelię. Jan po tym, jak opisał pożegnalną rozmowę Zbawiciela z uczniami i Jego modlitwę do Ojca. – pisze św. Mateusz: i ze śpiewem wstąpił na Górę Oliwną. Wtedy Jezus im rzekł: Tej nocy wszyscy zgorszycie się z mojego powodu (Mt 26,30–31). W tej samej kolejności, co u św. Mateusza, wydarzenia św. Marka (Mk 14,27–28). - Nie ma więc wątpliwości, że kiedy rozmowy pożegnalne Zbawiciela dobiegły końca, kiedy opuścili górną salę Syjonu na Górę Oliwną, Pan raz jeszcze mówił o niebezpieczeństwie grożącym Piotrowi, po czym następowała informacja przekazana św. Łukaszowi. Zapowiada Zbawicielowi nadchodzące nieszczęścia (Łk 22,35-39). Zatem znowu kazanie o Piotrze. Wtedy Jezus im rzekł: Tej nocy wszyscy zgorszycie się z mojego powodu. Pokusa o Chrystusa Jezusa oznaczała u uczniów tę słabość ducha, na którą pozwolili sobie, zawstydzeni burzą kłopotów wywołanych gniewem Sanhedrynu. Nie oznaczało to odwrotu od wiary w Jezusa Chrystusa, zawierało jednak początek rekolekcji, było wahaniem w wierze, gdy uczniowie, widząc Tego, który dotychczas był tak potężny w ich oczach, otoczeni wstydem, bez siły, bez pomocy, byli zagubieni w myślach, uciekali od Niego ze strachem i wahali się z wątpliwościami: Czy chce wybawić Izraela? – Na zakończenie pożegnalnej rozmowy Apostołowie powiedzieli Panu: „Teraz wiemy, że przyszedłeś od Boga”. Pan pokornie im wtedy powiedział: Czy teraz wierzycie?... Oto nadchodzi godzina, kiedy zostawicie Mnie samego (Jan 16,31-32). Nawet teraz pokazuje im tę słabość. Wcześniej bardzo szanował ich wierność, z jaką szli za Nim, pomimo różnych ucisków, jakie musieli znosić ze strony Żydów (Łk 22,28). Jednak ta lojalność – widzi Prorok Serca – nie jest na tyle silna, aby wytrzymać nadchodzące kłopoty. W ten sposób Prorok Serca widzi i pozwala ci zobaczyć, co oznacza wola najlepszych ludzi, pozostawiona samej sobie, bez specjalnego, pełnego łaski wzmocnienia, w czasach pokusy. Jeśli wszyscy Apostołowie okazali w noc kuszenia silną słabość, to prawdopodobnie nie ma ani jednego, który nie przeżyłby własnej nocy kuszenia z jej smutnymi wydarzeniami. „Wszyscy bardzo grzeszymy” – mówi Apostoł oświecony Duchem Świętym (Jk 3,2). Oto lekcja, której Zbawiciel udziela słuchaczom wszystkich czasów, gdy mówi do Apostołów: tej nocy wszyscy będziecie zgorszeni z mojego powodu. Napisane jest 6: Uderzę pasterza i rozproszą się owce stada. W stosunku do Apostołów Pan łagodzi smutną przyszłość, łącząc ją ze starożytnym proroctwem. Nie oznacza to, że usprawiedliwia słabość Swoich uczniów jako nieuniknioną konieczność; Mówi tylko, że niebezpieczeństwo ludzkiej słabości było od dawna przewidywane i dlatego słabi musieli zwiększyć swoją uwagę na siebie. Zbawiciel wskazuje na słowa tego samego proroka Zachariasza (Zachariasza 13:7), który przepowiedział cenę, za jaką Izrael będzie cenił Mesjasza-Pasterza (Marka 14:27). Jest to więc proroctwo o Mesjaszu i poprzez wypełnienie tego proroctwa Zbawiciel pozwala zobaczyć w Jego osobie długo oczekiwanego Mesjasza. Po Moim zmartwychwstaniu poprowadzę was do Galilei. Kochający Nauczyciel pociesza swoich uczniów, chociaż ich słabość oczywiście nie była dla Niego przyjemna. "Pociesza ich, że nadchodząca burza wkrótce minie - ani Jego cierpienia, ani ich rozproszenie nie będą trwały długo. Zanim zdążą wrócić po Wielkanocy do Galilei, nie będzie go już w grobie. Pojawi się jako pasterz dla nich w Galilei, aby ich ponownie zgromadzić jak bojaźliwe stado. Chociaż Go opuszczą, nie opuści ich w troskliwej miłości - sam ich zbierze. Piotr odpowiedział i rzekł: Choćby wszyscy zgorszyli się z Twojego powodu, ja nigdy się nie zgorszę (Mt 26,33). Zapalony Piotr nie chce znieść podejrzenia, że spadnie na niego jego gotowość opuszczenia tak przez niego kochanego i szanowanego Nauczyciela. Dla innych uczniów uważa za możliwe uniknięcie Chrystusa Pana, ale nie dla siebie: mówi o sobie, że nie tylko tej nocy będzie ponad wszelką pokusą, ale nigdy nie będzie kuszony. Cóż za ciemność rzuca pewność siebie na spojrzenie naszych dusz, gdy przez długi czas pozostajemy pod jej wpływem! Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci, tego dnia i tej nocy, zanim jeszcze druga pętla nie będzie płakać, trzykrotnie się Mnie zaparwszy. Taka była odpowiedź Zbawiciela udzielona Piotrowi, zgodnie z historią św. Marka (Ew. Marka 14:30). Tutaj recenzja Piotra jest bez wątpienia przekazana z całą dokładnością, ponieważ został przekazany przez ucznia Piotra. Informacje zwrotne są niezwykle silne. Jego siła rośnie z każdym słowem. Zapewniając swoim wiernym słowem, Pan mówi, że Piotr, który przez całe życie stawiał się ponad wszelką pokusę, teraz, tej nocy, zanim nadejdzie poranek, nie raz, ale trzy razy, nie tylko będzie kuszony, ale zaprze się swego Pana. Przyszły upadek Piotra jest przedstawiony z pewną dokładnością. U św. Marka jest napisane, że zanim kogut dwa razy zapieje, Piotr trzy razy wyprze się Chrystusa. U św. Mateusza powiada: zanim nawet alektor nie będzie wołał, będąc odrzuconym. Św. Mateusz własnymi słowami wyraża to samo, co Marek. Ponieważ rzadko słychać pierwsze pianie koguta o północy, pianie zwykle oznaczało drugie pianie koguta, które następuje po północy przed nastaniem poranka (3 Mach. 5:15; Mk 13:35). Tak św. Mateusz, wskazując na pianie koguta, co daje znać, że poranek jest blisko, a zatem zakłada pierwszy śpiew, który poprzedzał ten późniejszy. On – Piotr – ma wiele czasowników, tym bardziej: choćbym był z Tobą i umrę, nie zaprę się Ciebie. To samo dotyczy wszystkich czasowników (Marek 14:31). Piotr upierał się bardziej niż kiedykolwiek w swojej niezachwianej stanowczości i sprzeciwiał się Panu jeszcze ostrzej niż poprzednio, jak gdyby znał siebie lepiej niż Pan. Smutne samooszukiwanie się! Rech w Mojej obfitości nie będzie się poruszał na zawsze. „Odwróciłeś oblicze i zawstydziłeś się” – powiedział Dawid (Ps. 29:7-8). Dlaczego Piotr nie powinien pamiętać tego doświadczenia Dawida? Nie byłby wtedy tak hojny w składaniu obietnic. Ale nasz umysł jest tak zaciemniony przez podstępną dumę! A pozostali uczniowie nie chcieli być słabsi od Piotra i wyrazili swoje postanowienie umrzeć z Panem. – Zbawiciel nie odezwał się ani słowem na zapewnienia Piotra ani nie odpowiedział na zapewnienia uczniów: pozostawił wydarzenia nocy, aby uzasadnić swoje przepowiednie i przekonać uczniów o swoich błędach na swój temat. Zamiast słuchać niepotrzebnych zapewnień, po raz kolejny zwraca ich uwagę na to, jak niebezpieczny dla nich czas nadchodzi. I powiedziałem im: kiedy was wyślę bez pochwy, bez futra i bez butów, szybko zostaniecie pozbawieni pożywienia! Zdecydowali: nic dobrego. Powiedział do nich: „Kto ma teraz pochwę, niech weźmie i futro, a kto nie ma, niech sprzeda swoją szatę i kupi nóż (Łk 22, 35–36). Zbawiciel przypomina uczniom znaną im przeszłość. Następnie tą przeszłością ustawia w szeregu przyszłość nieznaną im i znaną Jemu. Kiedy cię posłałem, mówi, abyś głosił Ewangelię, i zgodnie z Moją wolą, nie miałeś ze sobą worka pieniędzy, worka chleba ani butów na wypadek niesprzyjającej pogody: czy wtedy widziałeś, że czegoś potrzebujesz? Tak, wtedy wszędzie byli przyjmowani z miłością i spieszyli, aby zapewnić im wszystko, czego potrzebowali. Wdzięczni uczniowie poczuli opiekę Opatrzności nad nimi i na pytanie Jezusa Chrystusa, a nie jak niektórzy z nas, którzy nigdy nie są zadowoleni z naszego uczestnictwa, zawsze narzekają, zawsze się nudzą, że nie mają tego, nie mają tamtego – odpowiedzieli uczniowie Chrystusa, że ​​im nic nie jest potrzebne. Tak właśnie wygląda wychowanie w życiu duchowym. Dopóki nie nadejdzie czas, niewidzialna Opatrzność daje odpocząć słabym. Ale potem, gdy stają się silniejsi, pojawia się inna nauka, nauka o potrzebach, próbach i smutkach. „Ale teraz” – mówi Zbawiciel – „kto ma torbę, niech ją weźmie i skrypt, a kto nie ma miecza, sprzeda swoje szaty i kupi miecz”. Co oznaczają te słowa? Ich dosłowne znaczenie nie odpowiada myślom Zbawiciela, ponieważ Zbawiciel nie chciał widzieć miecza w rękach głosicieli Jego słowa. Pozostaje rozpoznać tutaj dopływowe powiedzenie. Jaki jest sens tego powiedzenia? Ponieważ w poprzednich słowach pojawia się obraz spokojnego, szczęśliwego życia uczniów, a temu przeszłemu życiu przeciwstawia się przyszłość innego rodzaju, obraz przeciwny niewątpliwie przedstawia katastrofy, niebezpieczeństwa, niepokoje. Zbawiciel mówi: teraz nadchodzi inny czas, czas, kiedy nie oczekujecie ani pomocy, ani współczucia, czas, kiedy według światowego zwyczaju trzeba by sprzedać swoje ubrania, żeby kupić miecz; tyle wrogości, wrogości i nienawiści czeka na ciebie; – w tym czasie trzeba mieć wiele środków, aby chronić ducha. Zatem to powiedzenie dopływowe ma podobne znaczenie do proroczego powiedzenia wypowiedzianego do Piotra przez zmartwychwstałego Zbawiciela (Jana 21:18). 6 Mówię wam, że godzi się to, co jest jeszcze napisane, aby mi się to skończyło i aby było zaliczone do bezbożnych. Bo to przeze mnie nadejdzie koniec, czyli: „Powiadam wam, że i we mnie musi się wypełnić to słowo Pisma Świętego: Do ​​złoczyńców jestem zaliczony, bo wszystko, co o Mnie jest napisane, się spełni”. Zatem Chrystus Jezus zostanie doprowadzony do takiego upokorzenia, że ​​nawet zgodnie z przepowiednią proroka Izajasza (Izajasz 53:12) zostanie zaliczony do złoczyńców. Nie zgadza się to wcale z żydowskimi marzeniami o Mesjaszu, królu ziemi; nie obiecuje władzy, bogactwa ani czci naśladowcom Chrystusa. Wręcz przeciwnie, skoro sługa nie może być wyższy od swego pana, przeto uczniowie Jezusa powinni spodziewać się dla siebie boleści i wszystko znosić dla królestwa niebieskiego. Postanowili: Panie, tu są dwa noże. Powiedział im: wystarczy (Łk 22,38). Wystarczy – jest to powszechne wyrażenie w krajach Wschodu, gdy pokazują, że nie są zadowoleni ze słów drugiego (Deut. 3:26). Uczniowie Jezusa nie rozumieli Go wystarczająco. Podczas gdy On mówi o cierpieniu i cierpliwości, o smutkach i modlitwie, oni myślą, że miecze są potrzebne do ochrony. Wystarczy, mówi Ten, który widział nie tylko sytuację swoich słabych rybaków, ale także wszystko, czego później w ciągu wielu wieków dokonał miecz Piotra w Rzymie. O Panie! Zobaczmy nasze słabości, zobaczmy nasze grzechy, abyśmy w pokorze mogli prosić i przyjąć Twoją wszechmocną łaskę. Amen. Węże Ireneus Contra 46, 1, s. 23; Węże Trzech Króli 38 n.s. Opera r. 4, 707. To samo 1206 3260. Demon. 70 na Evangu. Mateusza 3382 – 384,387. Chryzostom w Johanie. Hom. 70 s. 475. Serm Św. Leona. 7 pasji. Wiktor Antioch. W Marcu. s. 14 (Catena in Evangeli. wyd. 1840 Ox mii s. 421). Chryzostom na Evang. Matt. 3, 394. Chryzostom Bes.72 na Jana 2.484 Apolinarego w Cat.Patr. w Iohan, s. 342 Chryzostom w Johan Hom. 72 nr 2, s. 484 Chryzostom w Johan Hom. 72 s. 486. Tertul. Adw. Gnost. Skorp. Samochód. VI. Chryzostom w Iohan. Hom. 73, s. 492; Bazylego Wielkiego o św. Duchu rozdz. 16; Augustyn w Janie. traktat. 67, nr 2; Teodoryt w Cant. Żargon. 1; Teodor z Irakli (Catena Patrum w. S.Iohannem, s. 354, Antwerpiae 1630); Grigorij Dwoesłow Maral. biblioteka. 4, s.31. Augustyn w Janie. traktat. 67, nr 2. Słowa Evfimy Zigaben w interpretacji. na temat Jana, tom III, s. 487. Św. Hilarego de Trinit. biblioteka. 7. W Iohanie. Hom. 84, s. 499. Św. Cyryla w Johannie. Św. Hilarego. Catena Patrum w: S. Johannem, s. 371. Antw. 1630. Apollinary w Catena Patr. W S.Iohan. str. 37. W Iohanie. traktat. 81, nr 4. Komunikat Zigaben T. 3. s. 516. Apolinarego Laoda. w kat. Patr. w Iohanie. „Kto przelewa krew bezbożnego (czyli chrześcijanina), jakby składał ofiarę” – słowa Yalkut Shimeon (In Pentat. f. 245.) Przepraszam s. 37. Lib. do łopatki. W Iohanie. Hom. 78. nr 2. s. 527. Nonn Panop. w Paraphrasi S. Johann. Chryzostom w Iohan. Hom. 79 s. 532. Chryzostom w Johanie. Hom. 79 s. 533. Syryjski przekład Ewangelii. Catena Patrum w S.Iohan. P. 407. Interpretacja amoniaku w kat. Patrum. s. 412. Tołkow. Amon w kat. Patr. P. 414. W Johannie. wolny. 11. ok. 10. Słowa Ammoniusza w Kat. Patr. s. 415. Amon w kat. Patr. P. 415. Zigabena Evanga. T.3 s.580.