Разговори за страдањата на нашиот Господ Исус Христос

Разговор 1. Последното предвидување на Спасителот за Неговата смрт и предизвикот на Јуда за предавство (среда) Мет. 26:1–5, 14–16; Мк. 14:1–2, 10–11; Во ред. 22:1–6 Од првите времиња на христијанството, Светата Педесетница е посветена на сеќавањето на страдањата на нашиот Спасител на крстот. И колку е потребно, колку спасоносно, да се проучуваат приказните за страдањата на нашиот Господ на крстот! Апостол Павле сведочеше за себе: „Кога бев со вас, немав намера да знам ништо освен Исус Христос и Него распнатиот“ (1. Кор. 2:2). Затоа сметал дека е важно да се знае распнатиот Христос! Грешници! Како сме спасени од вечната осуда? Страдањата на Исус Христос, само Неговите страдања. Како да не знаеме, како да не го проучуваме страдањето што нè спасува, во неговата точна и целосна форма? Дали може да има нешто поскапоцено, нешто поважно за нас од страдањето на нашиот Спасител? Апостолот го нарекува Христос распнат со Божјата сила и Божјата мудрост (1. Кор. 1:24). Колку возвишена, каква огромна тема за размислување е распнатиот Исус! Најпосебните карактеристики на оној што му беше ветено на човештвото со древното откровение беа исполнети со сета точност во приказната за страдалниот Исус. Колку утеха, колку сила за вера во Исус! Деновите на Исусовото страдање се скратување на целиот Негов живот, толку чист, свет, божествен. Во која светлина овде се појавуваат Неговата љубов кон луѓето, Неговата потчинетост на Небесниот Отец, Неговата небесна кротост, Неговата невиност и чистота, Неговото оддалечување од сè земно за слава Божја? И упатствата на Неговите последни денови, возвишени и свети, не ни се уште подраги затоа што тие беа последни, што го формираа, како да се каже, заветот на таткото што умира? Кој син не ги цени последните зборови на својот татко? Кој ученик не ги крие во длабочините на душата инструкциите на достоен ментор кој вечно се збогува? После ова, слушатели, уверен сум дека со вашата благочестива љубов кон страдањата на Спасителот, доброволно, со љубов, ќе го слушате објаснувањето на евангелските приказни за овие страдања на Светата Педесетница. Колку што ни дозволува нашето разбирање, ќе ви покажеме од светите евангелисти поука по поука, настан по настан, во нивната историска низа; и кога ги објаснуваме возвишените зборови на Евангелието, нема да се придржуваме до сопственото самоволие, туку до упатствата на светите отци и учители на Црквата. За прв пат, да го објасниме последното предвидување на Спасителот за Неговата смрт на крстот и предизвикот на Јуда за предавство. И се случи кога Исус ги заврши сите овие зборови, зборувајќи (Матеј 26:1). За што беа претходните зборови? За Христовото доаѓање да му суди на универзумот (Матеј 24–25). Ова беше последното упатство на големиот просветител на светот. Учењето за крајот на светот е природен крај на работата на Учителот на светот. Службата на невидениот Пророк, небесниот пример на пророците, продолжи три и пол години. Светлината на светот, големиот пророк го заврши своето дело (Јован 8:12, Лука 7:16). После тоа, ако Христос Исус беше само Учител на Израел, Тој немаше што повеќе да прави на земјата. Она што требаше да им се соопшти на луѓето, објави Тој. Божјата волја за луѓето била откриена од Божјиот Син во таква потполност што не била откриена претходно; тоа е претставено со таква јасност, во таква блискост до разбирањето на сите, како што не откриле пророците. – Самите непријатели на Исус сведочеа дека никој друг никогаш не зборувал како што зборувал овој човек (Јован 7:46). Но Исус, уште при раѓањето, беше наречен Спасител на светот; Уште при Неговото раѓање, небото објави дека со Него ќе дојде мир на земјата и добрата волја на небото меѓу луѓето. Јасно е дека Тој е повеќе од Учител на Израел, повеќе од Просветител на светот. А за сиромашното човештво, дали беше доволно да им се каже Божјата волја, макар и во целост? Не, за да го спаси потребно е небесната правда да се помири со него, виновникот. – И сега Спасителот, чекан со векови, објавувајќи ја волјата Божја, како Пророк, врши помирување на небото и земјата, како Првосвештеник. Ова е она за што Тој сега им кажува на учениците. Тој им рече на своите ученици: Знаете дека за два дена ќе биде Пасха, и Синот Човечки ќе биде предаден на смрт (Матеј 26:2). Повеќе од еднаш Спасителот симболично укажа на Неговата смрт на крстот: во оваа форма Тој го објасни вознесувањето на змијата во пустината (Јован 3:14), во оваа форма зборуваше за уништувањето на храмот на Неговото тело од страна на Евреите (Јован 2:19). Повеќе од еднаш со јасни зборови стави до знаење дека мора да страда и да умре во Ерусалим (Матеј 16:21, 17:22, 20:18). И сега повторно, но за последен пат, два дена однапред, ја предвидува Својата смрт на крстот. Зар не е јасно дека оваа смрт е прашање на посебната волја Божја? Зарем не е јасно дека Исус Христос оди во смрт со целосна слобода, како што е определено од волјата Божја? Тој претходно рече: имамот ќе ја положи областа (животот) и имамот повторно ќе ја прифати областа: Ја примив оваа заповед од Мојот Татко (Јован 10:18). И самите Негови дела го покажуваат истото. Знаеме дека за два дена ќе биде Велигден. Кој ден беше кога ова им беше кажано на учениците? Шест дена пред Велигден, Господ Исус беше во Витанија, каде Марија ги помаза Неговите нозе со скапоцено миро; и ова беше во сабота (Јован 12:1–2). На следниот ден имаше свечено влегување во Ерусалим (Јован 12:12). Во понеделникот, на пат кон Ерусалим, Исус ја проколнал неплодната смоква и се вратил во Витанија за ноќ (Матеј 21:18; Марко 11:13,18,19). Во вторникот, како одговор на забелешката на Петар за исушената смоква, тој зборува за моќта на верата, а потоа во Ерусалим разговара со книжниците (Марко 11:20,27). – Така, во среда на Големата седмица, Господ им кажува на учениците за Своите страдања, кои мора да се случат на Велигден. Пасха ќе биде за два дена, а Синот Човечки ќе биде распнат. Каква е оваа комбинација на две околности? Пасхата е најсвечениот празник на Евреите. Со него, прво, беше поврзано сеќавањето на спасението на првородениот Израел од разорниот меч на небото, кој го уништи првородениот Египет, и, второ, сеќавањето на спасението на целиот израелски народ од фараонот, кој беше заглавен во брановите на Црвеното Море. Колку и да беа големи овие настани во судбината на Израел, најголемото значење на прославата на Пасхата беше дадено од едукативното значење на пасхалното јагне. Кога Господ Исус им рекол на Своите ученици дека ќе биде предаден да биде распнат на Велигден, не е јасно дали тие ја разбрале Неговата индикација за мистериозната совпаѓање на деновите на Неговото страдање со деновите на Велигден. Но, потоа, просветлени од Светиот Дух, тие јасно и упорно им укажувале на Евреите оваа мистериозна поврзаност на настаните. Нашата Пасха ни ја проголта Христос, рече апостол Павле и нареди да ја славиме новата Пасха не со јадење бесквасен леб, како што славеа Евреите, туку со чистота и кроткост на душата (1. Кор. 5, 7–8). Спасени сме, поучува апостол Петар, преку преподобната крв на Јагнето, беспрекорната и чиста Христова крв (1. Петрово 1:19) и затоа немаме потреба од Пасхалното јагне Египетско. Тогаш епископите и книжниците и старешините на народот се собраа во дворот на епископите, глаголот Кајафа, и разговараа, за да му се додворат на Исус и да го убијат (Матеј 26:3-4). Според приказната за свети Јован, Синедрионот, откако Исус го воскреснал Лазар, решил да го убие Исус. Тогаш тој нареди да се најде и да се фати назирејскиот Учител: но Господ, без да се изложи на опасност предвреме, исчезна. Ова беше една недела пред Велигден (Јован 11:53, 55, 57, 12:11). – Сега Синедрионот се собра да разговара како да ја спроведе својата одлука за смртта на Исус. Тој реши, прво, да дејствува против Него само тајно; второ, тој утврдил дека Неговата смрт не треба да се случи на празникот Велигден (Марко 14:2). Зошто Синедрионот решил да постапи на овој начин против Исус? Нека не се шушка меѓу народот, зашто се плашам од луѓето (Лука 22:2). Чистата совест не се плаши од ништо, но злите трчаат дури и кога никој не го брка (Пс. 13:5). Синедрионот се плашеше од луѓето што го почитуваа Исус, иако последиците покажаа дека тој страв е сосема залуден. Чистата совест делува отворено; таа не ја занемарува разумната претпазливост, но не се крие од луѓето од човечки страв и не сака мерки на лукаво лукавство. Синедрионот сметал дека неговата работа е далеку од прашање на чиста совест и бил принуден да дејствува со ласкање и мерки на ниска лукавство. Така, Синедрионот подготви план за своето дејствување. Дали неговите намери се остварија? Се чинеше дека како може луѓето кои имаат силна моќ во нивните раце да не успеат да го спроведат она што е неопходно од нивните причини? А сепак испадна сосема спротивното. Зошто е ова? Зашто, пред луѓето да ја донесат својата одлука, Испратениот од небесниот Отец рече: за два дена ќе биде Пасха, а Синот човечки ќе биде предаден да биде распнат. Така се уништуваат човечките собори, бидејќи тие не одговараат на советите Божји. Луѓето, против своја волја, на штета на својата чест, го прават она што претходно го препознаа како неисплатливо за себе, а што не сакаа да го прават - тоа го прават затоа што волјата Божја тоа го одредила. Тогаш еден од нив, рече Јуда Искариот, отиде кај епископот и му рече: што сакаш да дадеш, ќе ти го предадам (Матеј 26, 14-15). За Синедрионот тогаш бил потребен Јуда, како што сакал Синедрионот, но Исус бил поласкан. Значи, нема сомнеж дека Јуда доброволно се предал не пред да се одржи вториот состанок на Синедрионот. Јуда дознал дека Синедрионот барал прилика да го земе Исус тајно и побрзал да се пријави за услугите на моќниот Синедрион. Што го натера Јуда да одлучи да преземе таков мрачен чин? Други мислат дека Јуда, поради вера во кралот Месија, сакал да го види Неговото земно царство што е можно поскоро. Каинците го почитувале Јуда за неговото предавство и рекле дека тој, еден од апостолите, имал увид во тајната на спасението на луѓето преку смртта на Исус 1. Некои од новите кажуваат слични работи. Но, евангелистите не укажуваат со ниту еден збор или навестување дека Јуда имал желба брзо да го устоличи Учителот, иако таквата мисла за него би им ја олеснила тагата поради нивниот брат предавник; напротив, секаде во Јуда покажуваат душа алчна за добивка, за пари. Богочовекот сведочи: „Тешко на оној човек, преку кого ќе биде предаден Синот човечки“ (Матеј 26:24). А таквата строга пресуда, се разбира, не важи за гледачот на царството Месија. На самиот почеток на предавството Јуда си ја искажува душата: што сакаш, вели, да дадеш и јас ќе ти го предадам? Самиот вели дека му требаат пари, а за пари е спремен да го предаде својот Учител. Тој го вели истото во својата исповед на умирање. „Изневерив, вели тој, невина крв“, и ги враќа уништените сребреници. Така, страста за пари го натера Јуда да предаде. Одамна настана во душата на Јуда, беше воспитана и растеше малку по малку, се хранеше вредно. Постепено растејќи, во неговата душа ги помрачи светлите мисли за небесниот Учител и за Неговите дела. Спасителот, преку својот живот, ја разбудил совеста на Јуда да се бори со страста, го осудил неговото неверување со јасни зборови (Јован 6:64). Но, страста растеше и го заслепи Јуда од чистите мисли за љубов и вистина, за почит и благодарност. Таа го натерала на тајна кражба (Јован 12:6), и на крајот го довела до предавство. И така тој се пазари со злобниците за цената за која е спремен да им ја даде големиот Учител, пријател и Божји гласник. Страшно е да се размислува до што може да доведе страста за пари. Зборот на Апостолот е вистинит: оние што сакаат да се збогатат паѓаат во многу бесмислени и штетни похоти, кои ги втурнуваат луѓето во уништување и уништување (1. Тим. 6, 9). Конечното покајание на Јуда покажува дека, лакомо сакајќи да ги искористи сребрените парчиња, тој не ги гледал последиците од својот чин или ги отфрлил мислите за нив, мислејќи дека неговиот Учител ќе најде средство да се ослободи од рацете на Синедрионот, како што се ослободил повеќе од еднаш. Силната страст фрла длабок мрак на душата. „Како пијан“, вели свети Златоуст, додека се наполнува со вино, не чувствува никаква штета од тоа, а потоа од искуство учи колку е тоа штетно: таков е гревот. Додека не се исполни, го затемнува умот, стоејќи над него како густ облак; а потоа се крева совеста“. 2 И кога слушнавте, се израдувавте (Марко 14:11). Така луѓето се радуваат на злобата! О! Како секоја радост на луѓето не вреди за радост! Се радуваат што се отвори евтина можност да се направи зло, се најде лесен начин да се направи зло, се појави човек подготвен да помогне во злото дело. Каква страшна радост! А сепак, колку луѓе имаат радости кои не се од најдобра вредност? И му дадов триесет сребреници (Матеј 26:15). На Јуда му беа ветени триесет сребреници. Триесет сребреници или, што е исто, 30 шекели, во наши пари не вредат повеќе од 15 сребрени рубли. Триесет шекели е законска цена на робот (2. Мој. 21:32). Гледате колку малку Евреите го ценеле Оној што им направил толку многу добро. Евангелистот Матеј зборува за цената по која Евреите го ценеле Христос Исус, според зборовите на пророкот Захарија. Во пророкот Господ со жалење вели: и одреди ја Мојата цена на триесет сребреници (Зах. 11,12). Значи, цената на робот Евреите му ја одредуваат на Самиот Месија, Господ. Така светот го цени Спасителот на светот, според пророчкото пророштво. И исповед, и времето беше погодно да им се предаде без народот (Лука 22:6). Јуда вети и почна да бара погодно време да го предаде Исус Христос тајно од народот. Дали само на барање на Синедрионот Јуда сакал тајно да го предаде Исус? Се разбира, Синедрионот, како што видоа, се плашеше од народот. Но, Јуда се плашеше и за себе. Тој се осмели на својот бизнис само ноќе. Во гревот не барај цврстина и храброст. Тој е толку низок колку што е слеп. Јуда, откако толку пати ги видел искуствата на семоќноста на Исус, сега мислел дека е можно да се најде време и место кога Исус Христос, дури и да сака, нема да се крие од своите непријатели. А да се разоткрие како предавник на Учител пред народот е веќе премногу за Јуда. О Божествена светлина! О љубов, која се предава на страдање заради нас! Просветли го погледот на нашата душа за да можеме да го видиме уништувањето на желбите на нашето грешно срце. Вдишете во нас свет страв, за да трепериме од гревот штом ќе ни се приближи на душата. Зајакнете ја нашата волја со моќ исполнета со благодат да се бориме против злобата. Мои слушатели! Гревот на Јуда е страшен, неговиот предизвик да го предаде Спасителот за сребреници е страшен. Но, страста на среброљубието растела кај Јуда малку по малку. „Нашата работа е да се бориме со гревот и лесно ни е да го надминеме ако ја победиме страста во себе додека таа е уште во зародиш. Зошто оваа несериозност, зошто оваа непромисленост, што оваа или онаа наша страст ја сметаме за мала и со тоа и даваме волја сè повеќе да презема власт над нас? ЗА! ќе се кренеме против гревот штом ќе ни ја допре душата подвизи Да се грижиме за себе за слава на Божјото име. „Слушајте, сите љубители на пари, кои страдате од болеста Јуда“, поучува свети Златоуст, слушајте и чувајте се од страста на среброљубието. Ако оној што бил со Христа, правел чуда, користел такво учење, паднал во таква бездна затоа што не бил ослободен од оваа болест - нема ли поголема веројатност да те фати оваа страст ако си безгрижен?... Како се надеваш дека ќе ја избегнеш оваа болест кога не користиш силен лек и не вложиш трудољубиви напори?... Оваа страст е најстрашната од сите. страстите. Отсега се убијци, отсега војни и борби, отсега секое зло, како и да го наречете... Нема добивка од пари кога душата е сиромашна, и нема штета кога душата е богата...“ 3 Слава на Бога, Амин. Разговор 2. Подготовка за Велигден (четврток) Мет. 26:17–20; Мк. 14:12–17; Во ред. 22:7–14 Во претходниот разговор зборувавме за случувањата во тој ден, кој беше два дена пред Велигден (Матеј 26:2). бидејќи на денот кога Спасителот беше распнат, еврејските старешини не влегоа во преторот, за да не бидат осквернети, туку ги оставија да ја јадат Пасхата (Јован 18:28), а следниот ден беше сабота (Јован 19:31), јасно е дека зборувавме за настаните од следната среда, за кои ќе зборуваме за големата волја во среда и што се случи во четвртокот на последната недела на крстот на Спасителот. Првото нешто што ни го презентира евангелскиот наратив од настаните од Велики четврток е подготовката на Велигден од страна на учениците. Уште на првиот ден од бесквасниот леб, учениците дојдоа кај Исус и му рекоа: „Каде сакаш да ти подготвиме да јадеш Пасха? Првиот ден на бесквасен леб беше првиот ден од празникот Пасха. Според Св. Лука, денот во кој е соодветно да се јаде Велигден (Лука 22:7). Иако, според Мојсеевиот закон, како што броењето на денот започнувало во вечерните часови, така и празникот Пасха започнувал вечерта на 14-тиот ден од Нисан; но во подоцнежниот обичај на Евреите, со празникот се однесувале и деновите на подготовка за празникот и така, наместо 7, броеле 8 дена бесквасен леб. „Неопходноста доведе до ова“. Поради собирањето луѓе во Ерусалим за Велигден, многумина, а особено сиромашните, немаа доволно простор или други потреби да го прослават Велигден истиот ден. Затоа, значаен дел од народот, а главно сиромашните, го подготвувале и јаделе пасхалното јагне на празникот Пасха, на 13-ти ден од Нисан, што одговара на половина март и април. Народот го оправдувал својот обичај и со тоа што сметале дека почетокот на Нисан е од спојувањето на месечината со сонцето, додека книгољубивите луѓе броеле од првата четвртина на Месечината, т.е. еден ден подоцна. Така, еврејските старешини, според кажувањето на евангелистот Јован, утрото на денот по празнувањето на Пасхата од страна на Спасителот, не влегле во преторот, за да не се осквернат, туку ги оставиле да ја јадат Пасхата (Јован 18, 28). Овие луѓе, како богати луѓе, ги имаа сите средства да ја прослават Пасхалната вечера во времето пропишано со закон, на 14-тиот ден од Нисан; Освен тоа, тие секогаш сакале да се појават како примери на правна праведност. Утрото на денот кога Спасителот веќе беше осуден, Синедрионот само се подготвуваше за Велигден (Јован 19:14). Сиромашните луѓе се друга работа: самата нивна сиромаштија ги принуди да ја ценат не толку словото на законот колку неговиот дух. Така, учениците на Исус, веќе во пресрет на Велигден, почнуваат да се подготвуваат за исполнување на барањата на законот во врска со Пасхалното јагне. Пред пладне на 13-тиот ден од Нисан, тие го прашуваат Господа: каде, во која куќа Господ сака да се подготви Пасхата? За време на својот земен живот, Господ Исус немал, како што рекол, каде да ја наведне главата (Матеј 8:20). Тој немал ниту дом ниту имот во Ерусалим, каде што, според законот, требало да се празнува Пасхата (5. Мој. 16:5,6). Затоа, остана да се бараат простории од еден од Ерусалимците, кој се заложил со својата побожност да обезбеди простории за празнување на Велигден на секој што немал свој дом во Ерусалим. Тој рече: оди во градот во Онсица и кажи: Учителот вели: Моето време е близу, ќе ти ја направам Пасхата со Моите ученици. Свети Матеј не кажува кој бил испратен да ја подготви Пасхата. Свети Марко покажува дека биле испратени двајца ученици. Уште појасно во овој случај, свети Лука: амбасадори, вели тој, на Петар и Јован, т.е. на најсаканите студенти. Според свети Матеј, Господ им рекол на овие ученици: одете во Онсица. Бидејќи не гледаме причина зошто свети Матеј требаше да го испушти името на оној на кого му беа испратени учениците, ако овој беше наречен по име како Спасител, а другите евангелисти не зборуваат за името на овој човек; напротив, тие сведочат дека овој господар требало да се препознае само со случајни знаци, тогаш нема сомнеж дека самиот Господ не го повикал овој господар по име и, се разбира, за да им го покаже на учениците искуството на своето Божествено знаење. Укажување во чија куќа требало да се приготвува Велигден, според св. Лука, Господ наредил следново: кога ќе влезете во градот, ќе најдете човек кој носи вода во сиромашна куќа: преку него влегува во куќата, влегува и вика на началникот на куќата: ти вели Учителот. Согласете се дека дадените знаци се најслучајни. Согласете се дека е непристојно обичен човек на таков начин да му ги соопшти своите желби на непознат домаќин. Но, како и порано, кога Спасителот ги испрати своите ученици по своето магаре да влезе во Ерусалим, Тој рече: ако некој ви рече: „Плачете, зашто Господ го бара“ (Матеј 21:3), така и овде Тој дејствува со истата власт и моќ. Ова е истата божествена сила со која беше заповедано да се фати риба за да им оддаде почит на статирот што ќе го најдат и ќе го најдат во неа (Матеј 17:27). Ако учениците мораа да му кажат на сопственикот: Учителот зборува со тебе, тогаш тоа значи дека станарот припаѓал на бројот на Исусовите ученици, на бројот на слушатели кои го почитувале. И затоа, без разлика колку непријатели имал Исус меѓу Ерусалимците, имало и луѓе посветени на Него, луѓе кои го почитувале, барем како големиот Чудотворец. Доволно беше да му кажеш на еден од нив: Учителот зборува со тебе, и прави што сака Учителот. На овој начин, Господ им покажува на Своите ученици, вклучувајќи го и Јуда, ново искуство на Својот увид во иднината. Моето време е близу. Што значи тоа? Дали ова само значи дека е време да ја прославам Пасхата? Но, Евреите го знаеја времето на Пасха, како и учениците на Исус. Затоа, немаше потреба да го потсетуваме станарот за ова време. Што значи Исусовото време? Моето време не е исполнето, рече Спасителот претходно, кога Го повикаа во Ерусалим на истиот празник (Јован 7, 8). Но сега Тој вели нешто сосема друго. Сега, вели тој, дојде време, одредено за завршување на работата што ми ја довери Небесниот Отец и Мојата љубов кон луѓето - дојде време да ја положам Мојата душа за Моите пријатели. Одлично ни ги изразува мислите и чувствата на Спасителот Св. Пред празникот Велигден, тој кажува, познавајќи го Исуса, дека дошол часот да замине од овој свет кај Отецот, сакајќи ги оние што се во светот и ги љуби до крај (Јован 13:1). Господ виде и знаеше дека дојде време да ја напушти земјата. Но, сакајќи ги Своите, кои ги остави во светот, ја покажа Својата љубов кон нив до последниот здив; Тој им ја покажа Својата љубов и покрај тоа што еден од Неговите ученици, како што виде, беше Негов предавник, дека самиот Петар нема да Му остане верен, а сите други ќе Го напуштат; Ги сакаше до крај: на последната, Велигденска вечера, им остава неизмерно висок знак на Својата неспоредлива љубов кон нив - светата тајна заедништво на Неговото тело и крв, што треба да се извршува на земјата до крајот на светот. Така, Господ јасно кажува дека ако Тој биде предаден во рацете на Неговите непријатели, тоа не значи дека Неговата судбина се остварува против Неговата волја, спротивно на Неговото знаење и намери. Тој ја виде Неговата смрт на Голгота и, по Негова волја, со Неговата посветеност на волјата на Небесниот Отец, со Неговата љубов кон оние за кои Неговата смрт беше спасител, отиде на Голгота. Ќе ти ја создадам Пасхата со моите ученици. Зборовите Јас ќе ја создадам Пасхата се вообичаен израз на послушност кон законот на Пасхата (2. Мој. 12:48; Броеви 9:4; Исус. 5:10). Синот Божји послушно ги исполнувал одредбите на законот, како волја Божја. Тој сака да го слави Велигден. Но, тој сака да слави со своите ученици. Тој сака да биде со нив, како Татко со своите деца и да им ја покаже оваа наклонетост преку своите постапки. Тој ќе ви покаже голема горна соба, голема соба, подгответе ја (Лука 22:12). Евреите ја нарекоа горната соба сала која се наоѓа во горниот дел на станбените простории и, според тоа, онаа што беше одвоена од бучните станови и беше затскриена. Според назначувањето на Спасителот, горната соба за Неговата вечера не била само затскриена, туку и пространа - не само тоа, таа била и покриена со теписи, подготвени (Марко 14:15), украсена на празничен начин. Запомнете, слушатели, дека нашиот Спасител во други прилики ја сакаше едноставноста во сè - во облеката, во храната, во начинот на живот. И сега, кога сака да им принесе на Своите ученици мистична вечера, за тоа не определува едноставно место, туку голема горна соба, пространа и многу пристојно украсена. Ова треба да биде место за најсветата тајна на Евхаристијата, според упатствата на Спасителот! Како што продолжија, го најдоа она што го кажаа и ја подготвија Пасхата (Лука 22:13). Сè се случило како што рекол Господ: и на влезот во градот се сретнал еден човек - точно ист како оној на кој Господ покажал; а сопственикот на куќата се покажа љубезен, доброволно исполнувајќи ги желбите на Учителот; и се покажа дека салата е токму она за што зборуваше Господ. Како можеа учениците во душата да не кажат дека нивниот Учител е голем пророк! А вие ја подготвивте Пасхата, т.е купија и приготвија пасхално јагне според законот и подготвија се што е потребно за празничната вечера. Вечерта Исус дојде околу десет часот. Евангелистот Марко, како евангелистот Матеј (Матеј 26:20), го нарекува времето кога Исус дошол во куќата каде што била приготвена Пасхата, навечер. Свети Лука вели: и дојде часот, т.е. за празнична вечера. Колку беше часот? Последните подготовки за прославата на празникот Велигден, односно подготовката на сите прибори за пасхалната вечера за Евреите започнала меѓу 6 и 9 часот попладне или, според нас, меѓу 1 и 3 часот попладне. Велигденската вечера се отвори најдоцна до 6 часот попладне. Така, Спасителот дојде во Велигденската соба на крајот од 5 часот попладне, а неговата вечера започна најдоцна до почетокот на 6 часот. Така, православната црква евангелски го слави востановувањето на Тајната вечера со служење на Литургија во попладневните часови на Велики четврток. Ќе дојдам околу десет часот. Следствено, предавникот Јуда не бил лишен од таа вечера на која Господ сакал да биде со учениците како со своите деца. Но, Јуда не се промени. О бескрајна добрина! Колку ги сакаше оние што Те сакаа! Колку светлина, колку љубов излеваш врз нив! Не нè лишувај од Твојата животворна љубов. Љубовта е вечна! Загрејте ги и омекнете ги нашите закоравени срца, за да ја почувствуваат големината на Твојата љубов кон грешниците, и ако привремено се поколебаат во својата лојалност кон Тебе, да не им се случи истото како што се случи со страшната душа Јуда. Амин. Во. 13:1–17; Во ред. 22:24–30 Сионската горна соба приреди прекрасна глетка на последната Христова Велигденска вечера! Тој, Господарот на небото и земјата, им ги изми нозете на учениците со смирение на слуга и со љубов кон пријател. Да го погледнеме подетално чудесното дело на нашиот чудесен Господ. Дали беше вистина во нив, кој се чини дека е нивната болка? (Лука 22:24). Господ зборува за претстојните таги, за претстојниот крст, а учениците почнуваат да се расправаат за првенството. Како започна спорот за приматот меѓу студентите? Кога дошло време за вечера, апостолите седнале и седнале со Него, вели свети Лука пред да зборува за спорот за првенство (Лука 22,14). Оваа конвергенција на две околности природно сугерира дека дебатата на учениците за приматот се разбудила по повод нивното сместување во близина на Учителот. – Првото чувство кое го разбуди овој спор беше љубомората да се биде што поблиску до саканиот Учител. По ова чувство, се појавија размислувања за земното царство на Месијата и главните фигури на ова царство - мисли кои тогаш им припаѓаа на речиси сите Евреи. Спасителот веќе ги отфрлил овие соништа за земна големина во добродушната мајка на синовите на Заведеев во слушањето на сите ученици, но дури и сега Христовите ученици не се разделиле со нив. Толку е тешко дури и за најдобрите луѓе да ги ослабат своите вообичаени мислења, нивните вообичаени склоности, нивните вообичаени грешки! Христовите апостоли станале над мислењата на луѓето, над нивните слабости, кога повторно се родиле од Духот на благодатта што се спуштил на денот на Педесетницата. Исус знаеше дека Отецот дал сè во Неговите раце... откако стана од вечерата и ги положи вашите одежди... (Јован 13:3-5). Исполнет со љубов кон Своите ученици, Спасителот не можел да ги остави без да ја осуди нивната слабост, што предизвикало спор за приматот. Но, без да почне да ги опоменува со зборови, Тој им дава исцелување во извонредно дејство, а потоа им нуди поука. Чудесната акција, покрај тоа што била медицинска за учениците, служела и како последен израз на значењето на земната служба на Исус. – Три големи вистини го одбележаа земниот живот на Исус Христос, а Тој сега ги втиснува пред своите ученици. – Во животот на Исус беше изразено дека Отецот Му даде сè во Неговите раце - Му го довери спасението на човештвото (Матеј 11, 27-28), му го довери целото ова големо дело (Јован 17, 3-4); Не помалку јасно покажа во Својот живот дека доаѓа од Бога - Тој слезе од небото, и сите Негови дела не се човечки дела, туку дела на Божјиот Син; конечно, на Неговиот поглед му се откри дека смртта доаѓа кај Бога, дека смртта е блиску до Него, по што Неговите дела на љубов кон луѓето ќе бидат крунисани со слава од Отецот Небесен. Овие три возвишени вистини Го повикаа на подвизи на самопожртвуваност во земниот живот. И според нивно вдахновение, Тој сега се појавува пред учениците не само како обичен човечки син, туку како слуга на Своите ученици, полн со небесна љубов кон нив. Кај Евреите, сопственикот на куќата, ако сакал да покаже посебно внимание на гостите или на своето домаќинство, на почетокот на оброкот, му заповедал на слугата да им ги измие нозете на поканетите на оброкот (1. Сам. 25:41). Господ ја презема на Себе работата на слугата. И како функционира ова? Со целосна ревност на искрен слуга. Кога Тој и Неговите ученици влегле во горна соба на Сион, Тој и учениците, како и обично, легнале на подготвената трпеза (Лука 22:14, Јован 13:2). Учениците мируваа, расправајќи се за приматот; и тој станува, ја соблекува својата надворешна облека, зема крпа и се препашува со неа; не застанува ниту тука, тој самиот истура вода во мијалникот; „Тој не наредува друг да го направи тоа, туку сето тоа го прави самиот“ 4. А учениците почнаа да им ги мијат нозете и да ги бришат со леќа, но и ги препашаа. „Ми се чини“, вели свети Златоуст, дека на предавникот најнапред му ги изми нозете, бидејќи евангелистот рекол: учениците почнале да си ги мијат нозете, а потоа додал: дошол кај Симон Петар. Ова објаснување им припаѓа на сите учители на грчката црква, а го гледаме и во црковниот обред на миење на нозете. Дојдов кај Симон Петар. А глаголот Нему: Господи! Ќе ми го измиеш носот? Овој невиден чин на небесно смирение одекнал со силен шок во срцата на учениците. Но, тие со детска понизност и почит гледаа во службата на својот Учител и Господ. „Само Петар, секогаш огнен, секогаш искрен, и овде се покажа како верен на себе. - Господи, дали ми го изми носот? Прегледот е силен и експресивен. Еве ја целата исповед на Петар за Господ и за себе. пред кои големите пророци не се ништо повеќе од ученици и слуги. Исус одговори и му рече: Тоа што го правам, не го мери сега, но ти од ова разбираш (Јован 13:7). Ова значи дека работата на Петар е да ја послуша волјата Господова и да сведочи за неговата понизност преку послушност: тоа е исто така неопходно затоа што Петар сега не го знае значењето на чинот на Спасителот и може да го разбере само подоцна. Петар Му рече: Нема да ми ја миеш ногата засекогаш. Исус му одговори: Ако не те измијам, немај дел од Мене (Јован 13:8). Понизноста на Петар по опомената што му беше дадена се покажа дека веќе не е понизност, туку прашање на себично самоволие. Петар сега изгледаше како пациент кој, не разбирајќи ја ниту својата болест, ниту моќта на предложениот лек, тврдоглаво ја отфрла лекарската помош. А одговорот на Петар беше ист како што би му рекол лекар на неразумен пациент. Спасителот вели: освен ако не те измијам тебе, а Тој само му ги изми нозете, а Петар двапати одби само да му ги измие нозете. Што значи тоа? Тоа значи дека акцијата на Спасителот не била ограничена на видливото миење на нозете, туку невидливо се проширила на миењето на целата личност, и дека Петар особено имал потреба од такво миење. Вака Самиот Спасител го објаснува своето миење (Јован 13:9–10). Нечист човек, без разлика кој е, не може да влезе во царството Божјо; а нечистотиите на душата се измиваат само со Христовата благодат. Затоа, невозможно е да се има учество во царството Христово без да се измие со Христовата благодат (Јован 3:3; Кол. 3:9–10). Така Петар го сфатил својот Господ и рекол: ако е така, Господи, тогаш не само моите нозе, туку и мојата глава и раце бараат чистење - јас сум нечист од нозе до глава. Исус му рекол: кој е исцрпен не бара само да си го измие носот; зашто тој е целиот чист. И вие сте чисти, но не сите (Јован 13:9-10). За да им го објасни на учениците значењето на абдесот што се зема, Спасителот им укажува на положбата на личност која се измила во вода. Излегува чист по абдест, но стоејќи со нозете на земја, ги валка со прашина и затоа мора повторно да ги измие. Со еден исклучок, Христовите ученици биле чисти, како измиени од Неговото животворно учење (Јован 14:3). Остануваше само да си ги мијам нозете. Беше неопходно да се измие прашината и нечистотијата што им се залепи од контактот со светот, меѓу земните занимања и работи, кога се занимаваа со земни луѓе. Таков е животот на земјата! Човекот додека живее на земјата, сака или не сака, ги извалка нозете во прашината и никако не се спасува од нечистотиите на гревот, иако главата му е крената на небото, духот и умот му се насочени кон нештата горе, срцето му чука од небесни чувства. Кој го разбира падот? Исчисти ме од моите тајни, се молеше Давид (Пс. 18:13). Така, по преродбата во фонтот на крштевањето, потребно е секој да биде измиен од благодатта на покајанието; Ова особено треба да се повтори пред Света Евхаристија, како што Спасителот им ги изми нозете на учениците пред оваа тајна. Знаеш ли што ти направив (Јован 13:12-17)? Од зборовите на Спасителот до Петар, апостолите го дознале значењето на миењето за кое Тој му зборувал на Петар. Но, откако го разбраа ова, тие сè уште не разбраа сè. И Спасителот им ја покажува другата страна на својата постапка. Тој им вели: „Со право ме нарекувате Учител, но ако јас, вашиот Учител, ви ги измив нозете, тогаш и вие постапете го истото“. Тоа значи дека следбениците на Исус Христос мора да се одликуваат со истиот дух на понизност и љубов со кој Тој, Господ и Учител, им ги изми нозете на учениците. Која човечка висина не треба да падне во прав пред смирението Господово? Каква гордост, освен ако не е сатанска гордост, би го сметала за понижување да му служиш на својот брат во неговата потреба, дури и ако тој бил последниот просјак, кога Господарот на небото и земјата им дал пример на такво понизно служење на своите ученици? Ако Тој ги изми нозете дури и на Својот предавник, дали ние, слугите, треба да станеме повисоки од нашиот Господар? И ние мора да покажеме љубов кон оние кои нè навредиле на кој било начин. Апостол Павле, имајќи го на ум високиот пример Господов, нѐ поучува: „Не правете ништо од љубомора или суета, туку со понизност, гледајте се едни со други подобро од себе; секој од вас не се грижи само за себе, туку и за другите, зашто тој ум нека биде во вас, кој беше и во Христос Исус“ (Фил. 2:3-5). На јазиците на кралевите доминираат тие, а оние што ги поседуваат се нарекуваат добродетели. Вие не сте такви (Лука 22:25-26). Господовиот пример веќе им покажал на учениците дека треба да се караат меѓу себе не за примарност, туку во понизност и љубов. Осврнувајќи се директно на нивниот спор за првенството, Спасителот им дава до знаење дека, расправајќи се за приматот, тие го дозволуваат паганскиот дух во нивните срца, а не Неговиот дух. Владетелите на паганските народи се стилизирани со величествени титули, без да одговараат на титулите со своите дела; се нарекуваат добродетели, додека тие се тирани; Тие се нарекуваат кралеви само за да ја покажат тежината на моќта над своите подредени, а не да се грижат за нивна корист. Титулата добродетели (Евергети) ја носеле египетските Птоломејци, кои, сепак, се одликувале само по суровоста на нивната самоволја. Таквите својства, таквите дела се сопственост на паганскиот свет, јазикот. Не си таков: но болката во тебе нека биде како мојата, и нека старее како што служиш. Во христијанското општество не треба да постојат пагански правила и обичаи. Поголем од другите по способности и таленти, во односите со другите треба да се појавува како да е најнезначаен, а постариот по ранг, водачот на другите на власт, да се однесува како да е туѓ слуга. Тоа значи дека ниту гордоста, ниту суетата, ниту амбицијата немаат место во христијанското општество. Кој е болен? Дали треба да се потпрете или да служите? Нема да легнеш? И јас сум меѓу тебе како некој што служи (Лука 22:27). Овие зборови на Спасителот, сочувани од свети Лука, имаат очигледна врска со миењето на нозете, за што раскажува св. Џон. Без оваа врска тие би биле неразбирливи. Но, јас служам меѓу вас: зар тоа не е земено од положбата во која Спасителот бил, миејќи им ги нозете на учениците? Според општите обичаи, сопственикот на куќата седи на масата, како господар над своето домаќинство; Работа на слугата е да извршува службена положба на масата (Лука 17:7–8). Во согласност со оваа наредба, Спасителот требало да ги прифати услугите од учениците, како нивен Господ и Учител. Но Тој постапува поинаку за нивната поука. Вие секако дека останувате со Мене во Моите неволји. И јас ви го заветувам Царството... (Лука 22:28–30). Откривајќи ги во Своите ученици желбите на земната моќ, Господ им ја дава честа што ја заслужуваат нивните трудови. Колку неволји, колку навреди и горчливи навреди им беа нанесени, делумно од Учителот, а делумно од фарисеите и книжниците директно! И тие остануваат со Него до ден-денес, додека „многу од владетелите, иако веруваа во Него, не им признаа на фарисеите и садукеите“ (Јован 12:42). Тежината на животот на Учителот (Матеј 8:20, Лука 9:58), сериозноста на Неговото учење (Лука 14:33, 18:25; Матеј 19:9-10), длабочината на Неговите тајни (Јован 6:68-69) исто така не ги принудиле да се оддалечат од О. Сето тоа е прашање на нивната трпелива љубов. Трпението треба да биде наградено за вашите напори. А Господ им укажува на учениците на високата награда која ги чека, иако не онаа за која сонувале, понесени од народното мислење. Јас ти оставам царство, како што ми остави Таткото. Како награда за својот земен подвиг, за исполнувањето на волјата Божја, Небесниот Отец го направи Својот Син наследник на сите (Евр. 1:2). – Синот Божји ги прави наследници на ова царство оние кои ги споделија со Него тагите на Неговата земна служба. Нека јадете и пиете на Мојата трпеза во Моето Царство, и нека седите на престолот, судејќи ги измамничките десет племиња Израелови. Она што можеме да го разбереме ние, скитниците на земјата, во овој фигуративен опис на прославената состојба на апостолите, се состои од две предности - честа да се биде близок со небесниот Цар и учеството во моќта на Неговиот суд. – Апостолите уживаат во блаженство и пред светскиот суд; Со нивните учења и списи тие сега се судии на Израел, па дури и на целиот свет. – Но целосната слава на светителите ќе се открие по Христовиот суд над вселената. Затоа, целосната смисла на ветувањето за славата на апостолите ќе се открие дури по светскиот суд. На ист начин, достоинството на апостолите во Новиот Ерусалим, прикажано од гледачот (Апок. 21:12–14), сега е мистерија за нас; Сè уште ги правиме буквите од описот, но не можеме да го разбереме целосното значење, точното значење. Мои слушатели! Она што Спасителот го направи за апостолите на последната вечера е скратување на целиот Негов живот, духот на целата Негова земна служба. Оваа прекрасна слика секогаш да биде пред нашите очи; тој ќе фрли животворна светлина врз нашите животи. Лицето на Спасителот, миење на нозете на учениците, во облик на слуга, ќе биде наша заштита од мислите за гордост, од љубопитноста, од мрзеливоста во служењето на ближните, од рамнодушноста кон тагата и потребите на браќата и сестрите, од скржавоста што ни ги стиска рацете кога даваме милостина за Христовото. Амин. Разговор 4. Јадење на пасхалното јагне; првата индикација за предавник Лука 22:15–18; Мет. 26:21–27; Мк. 14:18–21; Во. 13:17–22 Спасителот, откако го заврши упатството за миење на нозете, ја отвора велигденската вечера откривајќи ги своите чувства за оваа вечер. И за време на Велигденската вечера им кажува на учениците дека еден од нив ќе Го предаде. И јас им реков: сакам да ја јадам оваа Пасха со вас; прво нема да прифатам ни маки (Лука 22:15). Зошто Спасителот сега толку жестоко сакал да ја сподели велигденската вечера со своите ученици? Бидејќи оваа вечера го заврши стариот поредок на работите и треба да следи спроведување на она што Велигден го трансформираше, огнената желба за последната вечера беше плод на Неговата љубов кон паднатото човештво и посветеност на волјата на Небесниот Отец, кој Нему му го довери делото на откупување. Брзаше не за радост, туку за тага, не за утеха, туку за неописливи маки; но Неговата божествена љубов кон луѓето и Небесниот Отец надвладеа во Него над тагата на човештвото и Тој побрза да го заврши своето големо дело. Ја посакал и последната Велигденска вечера бидејќи решил да ја запечати со знак на Неговата посебна љубов кон луѓето, за да ја утврди тајната на Евхаристијата. Посакувам, нема да прифатам ни маки пред моето страдање; отсега имамот не може да јаде од неа (Лука 22:16); Самите овие зборови покажуваат дека ги кажува еден љубен татко, разделувајќи се со своите деца: Мило ми е што ја јадам Пасхата со вас, им вели на децата, давајќи им да видат дека сака да им остави споменик на својата љубов. Ви велам дека отсега нема да јадам од неа додека не умрат во царството Божјо (Лука 22:16). Друг пат, Тој повеќе не може да го јаде пасхалното јагне со Своите сакани ученици, како што се случи порано, и како што прави сега, Неговата смрт е толку блиску. Тој ќе го слави Велигден со нив, но веќе во царството Божјо, додека не умрат во царството Божјо, не пред да се исполни предзнакот на Велигден, додека не се открие вистинскиот, вечен Велигден. Еврејската Пасха беше прославена во спомен на колењето на египетските првородени и спасението на Израел (Излез 11–12). Бидејќи конечната осуда на едни и спасението на другите ќе дојде на последниот светски суд, каде што сите зли, како и тие Египќани, ќе бидат отфрлени, а сите праведници, како вистинските Израелци, ќе бидат наградени со вечни благослови, тогаш вистинскиот Велигден ќе се слави во Царството Небесно; вечното блаженство на светиите Божји - тоа е вистинскиот Велигден, кој Спасителот им го посочи на Своите ученици. И ние ја прифативме чашата, откако упативме пофалби, велејќи: Земете го ова и споделете за себе. Зашто ви велам дека имамот нема да пие од плодот на лозата додека не дојде царството Божјо (Лука 22:17-18). На прославата на Велигден по изеденото јагнешко се служеше чаша вино во знак на љубов и радост. Тоа го прави и Спасителот, во исполнување на обредниот закон; Додава само нова мисла со која ја сервира чашата. Имамот не треба да пие од плодот на лозата додека не дојде царството Божјо, или, како што објаснува свети Матеј дека имамот не пие до денот кога јас не пијам ново со вас во царството Божјо (Матеј 26:29). Иако воскреснатиот Спасител, по Неговото воскресение, споделил оброк со учениците, но не и виното на Велигденскиот празник; а Неговите ученици сè уште не беа во блажениот мир на царството Божјо, а новото вино не му припаѓа на времето што го помина Спасителот по воскресението, појавувајќи им се на учениците четириесет дена. Спасителот повторно укажува на истата далечна иднина на која укажал кога зборувал за празнувањето на вистинскиот Велигден (Лука 22:16). Тој укажува на царството што ќе се отвори по Неговиот суд над светот (1. Кор. 15:54–55). Евангелистите Матеј (Матеј 26:29) и Марко (Марко 14:25) ги наведуваат зборовите на Спасителот за чашата откако зборувале за воспоставувањето на тајната на Евхаристијата. Но, вообичаената употреба на велигденската чаша покажува дека зборовите за неа се зборувале тогаш, како што ги дава св. Лука. Тој јасно зборува за двојната Христова вечера - вечерата на Стариот завет и вечерата на Евхаристија (Лука 22:19-20), додека тоа не е случај во краткиот наратив на другите евангелисти. Спасителот на почетокот на Велигденската вечера рече: Сакав да ја јадам Пасха со тебе. Но, во описот на евангелистите Тој едвај учествува во нешто од старата Пасха. А на оние што се легнат и јадат им вели свети Марко (Марко 14,18), а на оние што ги јадат им вели свети Матеј (Матеј 26,21): ова е описот на Велигденската прослава. Не се ни рече дека, според законот, го јаделе пасхалното јагне стоејќи (2. Мој. 12:11). Згора на тоа, не се кажува што и во каква форма се извршувале другите ритуали на празникот. Само случајно е наведено дека биле извршени два обреди на Старата Пасха (Лука 22:16–18; Мат. 26:23). Господарот на саботата (Мат. 12:8) и сите ритуали сега особено овозможија да се види дека стариот поредок завршува и се заменува со нов. А евангелистите, внимателни на зборовите и постапките Господови, во својот детален опис на Велигденската вечера ни ги презентираат само зборовите и делата на Воспоставувачот на новиот закон. Ако го знаете ова: благословен сте ако го знаете. Не зборувам за сите вас. Зашто Јас ги избрав, но нека се исполни Писмото: Кој јаде леб со Мене, ја крева петата против Мене (Јован 13:17-18). Овие зборови се во Евангелието по свети Јован, претходат на предвидувањето на Спасителот дека еден од учениците ќе Го предаде (Јован 13:21); според приказната за свети Лука, тоа го кажал Спасителот по велигденската вечера (Лк. 22, 21–22), а според приказната за свети Матеј (Матеј 26, 21–27) и Марко (Мк. 14, 18–22) – пред воспоставувањето на Евхаристијата. Спасителот им ветува блаженство на оние кои ги разбираат Неговите тајни и го оправдуваат своето разбирање со дела. Ако, вели, знаеш со какви мисли, со какви расположенија ја славам последната Велигденска вечера, каде Јас, твојот Господ, им ги мијам нозете на Моите слуги, среќен си, благословен си кога ќе го исполниш она што го знаеш. Но, Тој добро ги познава Своите ученици и вели дека не сите од нив го имаат тоа активно разбирање што ги прави луѓето благословени. Тој ги познава избраните од Него, а го познава и оној кој се исклучил од блаженото царство, жртвувајќи ја својата совест на своите страсти. Вториот не можеше а да не биде жален пред Господа. Но, одамна е кажано: Мојот отровен леб се крева на Мојата петица (Пс. 40:10). Тажната работа на неблагодарната измама беше одамна претскажана; ова предвидување не ја наметна на слободната волја неопходноста да се исполни; напротив, ја предупреди на гревот. Гардијан Грејс си ја заврши работата само со укажување на опасноста. Ако волјата дејствува на свој начин, тоа е негова работа. Зборовите од Светото писмо наведени од Спасителот (Пс. 40:10), Давид ги зборувал за предавничкиот Ахитофел (2 Сам. 9:6, 15:31); но судбината на Давид беше еден вид на судбината на Месијата Исус, а најголемиот дел од Давидовиот Псалм буквално се однесува на Месијата. Јуда мораше да внимава барем да не биде друг Ахитофел, ако веќе не веруваше дека Исус е Месијата. Отсега ви велам, пред да не биде, но секогаш да биде, имате вера, зашто Јас Сум (Јован 13:19-20). Посочувајќи кон Неговиот иден непријател кој го дели оброкот со Него, Спасителот покажува дека изборот на пријател-непријател не се случил поради никаква грешка. Исполнувањето на Неговото предвидување за чинот на пријател-непријател требаше само да ја потврди верата во Неговата божествена амбасада, во која Евреите, претставници на децата на светот, толку малку веруваат. Ова го рече Исус, вознемирен по дух и сведочејќи, велејќи: Амин, амин, ти велам, зашто само ти ќе Ме предадеш (Јован 13:21). Ако предавството на Јуда се чини дека е безобразен чин дури и за чистата човечка душа, што било тоа за Богочовекот? Колку е почиста, колку е посвета душата, толку поодвратен е гревот за неа. „Исусовата огорченост е движење против злобата на предавникот“, вели свети Кирил. Од друга страна, зарем еден љубезен небесен Учител не можеше да тагува поради смртта на еден од Неговите избрани ученици? Горчлива иднина! Но, предвидувањето за тоа е неопходно за верниците (Јован 13:19). И со голема тага секој од нив почна да Му вели: „Јас сум храна, Господи? (Матеј 26:22) Првите јасни зборови на Спасителот за предавникот имаа таков ефект врз учениците: еве што сведочат евангелистите Матеј (Матеј 26:21-22) и Марко (Марко 14:18-19)! Злосторството што, според Господ, еден од Неговите ученици е подготвен да го изврши е страшно. Но, искрените Христови ученици, од една страна, се уверени дека зборот на нивниот Учител и Господ е вистинит - Тој ги познава и човечките срца - од друга страна, тие се веќе доста обучени во скромната свест за човечката променливост. Затоа секој се плашеше за себе; зарем Господ не видел во нив подготвеност да направат нешто валкано? Секој, не верувајќи во себе, се плашеше за себе и со тага прашуваше за себе: дали е толку лош што дури и ќе реши да го предаде својот Господ? „Се плашев од сите мои дела“, рекол праведниот Јов ( Јов 9:28; Изреки 28:14 ). И навистина лоша, многу лоша е позицијата на оние од нас кои во душата велиме: не можеме да бидеме како овој син на гревот - Јуда, никогаш не би си дозволиле такво нешто. Верното, искрено, свето самоиспитување ги поттикнува сите да кажат: „Дали понекогаш сум неверен на Господа, иако ги користам сите дарови на Неговата љубов? Искушувајте се, ако сте во верата, искушувајте се себеси, учи апостолот (2. Кор. 13,5). Дали е понижување грешникот да се сомнева себеси во грев? О не, ова е прашање на вистината за него. Напротив, би паднал во штетна самозаблуда доколку се смета себеси за во право во сè. Тој одговори и рече: Кој ја потопува раката своја во сол со Мене, ќе Ме предаде (Матеј 26:23). „Оној што ја натопи раката во садот со Мене“, или, како што вели свети Марко појасно, „еден од дванаесетте што ја натопи раката со Мене во садот“ (Марко 14:20) значи исто како што беше кажано претходно: тој што јаде со Мене (Марко 14:18), само во примена на одреден случај. Велигденската вечер, меѓу другото, јаделе и горчливи билки, потопувајќи ги во оцет. Спасителот укажува на учество во овој ритуал на вечерата, зборувајќи за предавникот. Така, овде повторно не се посочува самото лице на предавникот, туку само се потврдува дека предавникот ја дели вечерата на љубовта со Господ. Тој само повторно вели дека грешникот Му е познат и со добрина сака да го победи. Предавникот Му е познат, но не го меша нечесниот ниту со груб ниту со отворен прекор, туку го убедува со кротка и тивка опомена“ 5 . Синот Човечки доаѓа, како што е напишано за Него. Тешко на тој човек, преку кого ќе биде предаден Синот Човечки: добро ќе му беше да не се роди тој човек (Мт. 26,24). За да ги утеши Своите искрени за Неговата судбина и да разбуди кај предавникот некаква грижа за себе, Спасителот зборува за значењето на својата судбина и за судбината на предавникот. Тој, Божјиот Пратеник, стои над злата волја на предавникот и всушност зависи од волјата на Небесниот Отец и неговата сопствена волја. Доаѓа Синот Човечки, што значи „Неговата смрт е повеќе преодна отколку смрт, како што им рече на Евреите: доаѓам кај Оној што Ме пратил, и целосна слобода останува зад Него.“6 Тој оди, како што е напишано за Него, во согласност со волјата на Небесниот Отец, одамна објавена од пророците (Лука 22:12, примерот на Давидса. 53). Тешко на тој човек, зашто синот човечки е предаден од него. Волјата Божја, која Пратеникот ја следи, во никој случај не ја оправдува подлоста на предавството, бидејќи зависи од самоволието на предавникот. Злоупотребата на слободата не престанува да биде грев затоа што тоа е предвидено од Оној што се гледа. Ако по добра промисла се претвори во оружје за постигнување спасоносна цел, како предавството на Јуда, тогаш пофалба и слава за тоа е добрината Божја; делото на злата волја останува тоа што е. Тешко на тој човек. Ако го видел Исус како човек и го предаде како човек, тоа само ја зголемува неговата вина. Имаше начини да го види Богочовекот во него. Она што неговиот син Божји го зборуваше гласно против Евреите (Јован 15:22-25) се однесуваше на него, апостолот, до највисок степен. Тој се бореше со небесната вистина. Љубовта се бореше да го надмине својот гнев, но тој само се налути. За пари го презирал Божјиот син (Евр. 6:6). Ќе му беше добро да не се роди таа личност. Не е едноставно кажано: би било подобро, т.е. пред Бога, или би било подобро да не бил создаден. На храбрата љубопитност не му се дава причина да го нападне создавањето на човекот, најдоброто од видливите Божји дела. Исто така, не се вели: подобро би било да се уништи. Уништувањето на духовното битие, иако тоа може да се посакува со зла волја, не може да биде дозволено со вечната вистина. Тоа би било добро за него, вели Господ. Тој, овој несреќник, ќе чувствува - и ќе чувствува засекогаш - дека би било добро да не се роди. Неговата состојба е слична на состојбата на оние што ќе викаат до планините: паднете врз нас и скријте не од гневот на Јагнето (Апок. 6:16, Лука 23:29-30). Страшната состојба на предавникот се открива со грижливата љубов кон него; но таа не може да направи ништо повеќе за него, кој се предаде на одмаздата на вечната вистина. Јуда одговори, предавајќи Го, велејќи: Јас сум храна, Раби! Глаголот до него: рекламираш (Матеј 26:25). Додека другите ученици рекоа: Јадам, Господи? Јуда вели: храна аз, Раби? Првиот, како што е очигледно, е плод на почит; the second is completely different: Rabbi is a respectful title for Christ Jesus, a title that politeness gave to every other teacher. So, Judas speaks only in the language of decency. Понатаму, додека другите ученици страшно го прашуваа Господа за себе, Јуда молчеше; Тој молчеше дури и кога Господ потврди дека предавникот го дели оброкот на љубовта со Него. Кога Господ му објави ужасна тага на предавникот, оваа закана, очигледно, го потресе неговото срце, но не толку што во него се откри искрено покајание. Откако набргу се смири од срам, само за со своето молчење да не предизвика сомнежи за предавство кај другите кон себе и со тоа да не се доведе во неволја, тој, по примерот на другите, прашува: нели? Јуда се однесувал пред своите ученици како снаодлив актер. И што беше тој пред неговата совест? О, колку му беше тешко на Срцекршачот да го слушне бесрамното прашање! Како може да се одговори на таква страшна душа без огорченост? Дејството што Спасителот го изврши на лебот и чашата го нарекуваат свети Лука и Павле со пофални и благодарни приноси. Кај свети Матеј и Марко велат: благословени, пофалби. Уште од првите времиња на христијанството, Христовата вечера се нарекува Евхаристија, благодарност. Учителите на Црквата, кога зборуваат за новата Христова вечера, или ја нарекуваат вечера на Евхаристија, или ја прикажуваат пофалбата и благодарноста кон Господа како неопходен дел од неа. Сето ова покажува дека благодарноста на Небесниот Отец за Неговите чудесни дела е неопходен дел од новата Христова служба. Евангелистот Лука вели дека Христовата вечера се славела вечерта, на крајот на Велигденската вечера. И пред Христовата вечера, тој ни го опиша последното дејство на Велигденската вечера - давањето на чашата. По ова е јасно дека зборовите на свети Матеј и Марко - на оние што ги јадат - значат само дека на Велигденската вечер, додека тие сè уште биле на трпеза, Спасителот извршил посебен свет обред. бидејќи Пасхата на Стариот Завет требаше да биде укината, евангелистите не кажаа речиси ништо за тоа како Спасителот ја прослави. Тие го опишуваат само она што е важно за христијанската црква. Значи, Христовата вечера не беше некој стар пасхален ритуал што можеби нема да се изведува во иднина; се вршеше на крајот на Велигденската вечера, како посебна акција, како акција со значење на воспоставување на нова; тоа значи декрет Христов, кој е секогаш важен за христијанската црква. Земете, јадете: ова е Моето тело, кое е скршено за вас... Оваа чаша е новиот завет во Мојата крв, која се излева за вас. Така вели Спасителот. Апостолот и сите тројца евангелисти ја нарекуваат чашата на Евхаристијата крв на Новиот Завет. Крвта на Новиот Завет без зборови укажува на историски пророчкото дејство на Синајскиот завет, кога Мојсеј, посипувајќи го народот со крв, рекол: Еве ја крвта на заветот, која Господ ви ја заповедал во врска со овие зборови (2. Мој. 24:8). Ако крвта принесена на вечерата на Спасителот е крвта на Новиот Завет, тогаш тоа значи дека крвта на Стариот Завет, заветот што престанува (2. Кор. 3:11), останува само споменик на минатото, и само неговото репрезентативно значење може да биде корисно за новата вера; на негово место е прскањето со крв, кое ги чисти гревовите на целиот свет. На ист начин, на местото на Пасхалното јагне, кое било скршено според стариот закон, се принесува Христовото тело, скршено за сите - инаку, Јагнето Божјо, земајќи ги на себе гревовите на целиот свет. Значи, еве очигледна основање за новата Црква, за сите нови времиња. Правете го ова во спомен на Мене: ова е јасна заповед Господова според евангелието на свети Лука! Во раскажувањето на апостол Павле, Господ за лебот на Евхаристијата вели: правете го ова во спомен на Мене, а за чашата: правете го тоа, онолку често колку што пиете, во спомен на Мене. Така, според волјата на Божјиот Син, истото што Тој го направи, подготвен да умре, треба да се прави меѓу верниците и да се слави нова вечера во спомен на Него, Искупителот на светот. Повторувањето на Неговата заповед од страна на апостолот, колку што зборува за потребата да се изврши само со вера и за заживување на верата во Искупителот, толку ја покажува точната волја на Синот Божји што Неговата вечера не е едноставен обред, туку мистериозна институција што мора да се зачува во Неговата Црква до крајот на светот. Апостол Павле, принесувајќи раскажување за тоа како Господ ја воспоставил новата вечера, додал: онолку често кога јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта Господова додека не дојде (1. Кор. 11,26). Вака Христовиот апостол го сфатил значењето на Христовата вечера! Тоа мора да се врши во сеќавање на Христовата смрт на крстот до самото второ Христово доаѓање, во секое време. Како што портите на пеколот нема да надвладеат против Црквата Христова, така ниту една злоба на пеколот не може да спречи постојано да се празнува вечерата на Спасителот додека Тој повторно не се појави на земјата. Прекрасна Христова вечера! Земете, јадете; Пијте од него сите, рече Господ. И пишувајќи од неа сите апостоли, вели свети Марко. Значи, предавникот Јуда не бил лишен од Христовата вечера. Залудно е да се каже дека Јуда поради својата недостојност не можел да биде примен на вечерта. Спасителот не ни ја открива душата на Јуда за време на вечерата во потполно безнадежна форма: дури и по вечерата ѝ го упатил словото на Својата љубов и ја спречил да направи страшен грев. Прекрасна Господова добрина! Пиј се од неа. Господ ги повикува сите во чашата и, бидејќи сите времиња што доаѓаат се пред Неговите очи, Тој ги поканува сите, без разлика од кој ранг, пол или возраст; ги кани децата на чашата, но не рече за лебот: сите, бидејќи децата, поради слабоста на нивната возраст, не можат да се причестат од лебот на вечерата. Ако за чашата се вели: пијте од неа сите, тогаш оние што ги одвојуваат мирјаните од чашата постапуваат спротивно на волјата Господова. Побожност не практикуваат ниту оние кои од тврдоглавост на својата волја го избегнуваат лебот и чашата: својата волја ја прават закон и јасно ја нарушуваат волјата на Синот Божји. Најважната работа во Христовата вечера е нејзината страшна тајна. Земете, јадете, ова е Моето тело; Пијте од него, сите вие; ова е мојата крв, така вели Господ. Тој буди внимание на она што се нуди како нешто извонредно, а самата сопственост на она што се нуди е причината поради која се бара почитувано внимание. Земете, ова е Моето тело, ова е Мојата крв. Тој не вели: ова, т.е. лебот значи тело, но со тоа што вели: ова е Моето тело, ова е Мојата крв, јасно покажува дека она што се принесува останува леб и вино само за надворешните сетила, но всушност тука е вистинското Христово тело и вистинската Христова крв. Кај свети Лука Господ вели: Оваа чаша е новиот завет во Мојата крв, која се излева за вас. Чашите не можат да се излеат и затоа овие зборови значат дека во чашата е крвта Христова, пролеана за луѓето, со која е воспоставен Новиот Завет. Други евангелисти велат: ова е Мојата крв од новиот завет. Така, Спасителот јасно кажува дека, како и во Стариот завет, тие всушност јаделе од заветната храна и биле попрскани со заветната крв (Излез. 24:5–8), значи во новиот се принесува вистинска храна и вистинска крв, чистејќи ги гревовите на луѓето, со таа разлика што храната и крвта на Стариот Завет биле слики на она што се принесувало во Новиот Завет, а овде - реалност со независно значење. Она што Спасителот им го нуди на учениците на новата вечера, вети дека ќе го понуди уште порано, а потоа рече: лебот што ќе го дадам, моето тело е, дури и јас ќе го дадам за животот на светот (Јован 6, 51). Гледате, ветена е храна, која ќе се даде кога Христовото тело ќе се предаде за спасение на светот, а оваа храна е самото Христово тело. Зар не е јасно дека тоа е истата храна што Господ ја принел на својата вечера, подготвена за смрт? Зар не е јасно дека оваа храна не е ништо друго освен Христовото тело? И Евреите го разбраа ова и прашаа: како може овој да ни го даде своето тело да го јадеме (Јован 6:52)? Спасителот, одговарајќи на Евреите, не само што не го отфрла она што го кажува за Своето тело, туку кажаното го потврдува со уште посилни и подетални изрази. Ако не сте го јаделе телото на Синот човечки, ниту сте ја испиле Неговата крв, немате живот во себе. Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него (Јован 6:53, 56). Гледате, прекрасната храна е навистина телото и крвта Господови; има и чудесни својства во согласност со ова: го храни и поддржува духовниот живот, а преку него верникот се соединува со својот Господ. Апостол Павле, откако ја претстави приказната за Господовото воспоставување нова вечера, го нуди своето учење за оние кои се причестуваат на оваа вечера, каде што вели дека оној што се причестува недостојно ќе биде виновен за телото и крвта Господови (1. Кор. 11,27); тоа значи дека тој несреќник, како Евреин, го занемарува телото и крвта Христови и е виновен како Евреин. Затоа, на вечерата Христова се принесуваат телото и крвта Христови. Кој јаде и пие недостојно, вели апостолот, јаде и пие суд за себе, без да го суди телото Господово (1. Кор. 11, 29). Апостолот го претставува Телото Господово како предмет присутен на Господовата трпеза, предмет на јадење, предмет на благочестиво внимание и обѕир и, според тоа, воопшто не е слика. Тој поучува: чашата на благослов, која ја благословуваме, не е заедништво со крвта Христова? Леб, ние го кршиме, зар нема заедништво со телото Христово? Зашто, како што е еден леб, ние сме едно тело и многу сме: зашто сите јадеме од еден леб (1. Кор. 10:16–17). Во ова учење, комуникацијата на крвта и телото се заменува со зборот: се причестуваме. Следствено, кога се причестуваме со мистичниот леб и вино, ние во секој случај не се причестуваме со сликите на телото и крвта, туку се причестуваме со самото тело и самата крв на нашиот Господ. Освен тоа, со оглед на несоодветното значење на телото Христово, заедништвото на телото и крвта воопшто не може да го има значењето што го асимилира апостолот за такви луѓе како слабоумните, доенчињата, сериозно вознемирени во умот. Мои слушатели! Не треба да има сомнеж за вистинското присуство на телото и крвта на Христос на Господовата трпеза! Зарем не е можно семоќниот Божји Син да направи лебот и виното да станат тело и крв според Неговата волја? Во Него е сета полнота на Божественото. Со еден збор го смири морето и ја претвори водата во вино, ги подигна мртвите и им го врати здравјето на безнадежно болните. Неговата моќ е неограничена, како моќта на Создателот на вселената (Јован 1:3). Синот Божји, сакајќи ги своите, ги сакаше до крај. Оставајќи ги на земјата, меѓу неволјите и немирите на светот, Тој остави чудесен знак на Својата сила и моќ, потврдувајќи ја божественоста на Неговото учење и дела; Остави таква вечера на која верните, до крајот на светот, ќе комуницираат со животворната сила на небесната љубов и затоа ќе најдат мир за совеста ранета од гревот, сила во своите слабости, утеха во тагата, заштита од непријателите. О, колку е во согласност со безграничната љубов на Божјиот Син! Пофалба и слава Ти, Љубов безгранична. Амин. Разговор 6. Последните укажувања на предавникот и значењето на смртта Христова Во ред. 22:21–23; Во. 13:23–35 Небесната љубов, подготвена да умре за луѓето, ја утврди тајната на Евхаристијата - изворот на животот на луѓето. По Тајната вечера, љубезниот Спасител уште еднаш му дава опомена на предавникот Јуда и потоа зборува за значењето на неговата непосредна смрт. Освен тоа, раката на оној што Ме предава е со Мене на трпезата, така рекол Небесниот Учител откако ја предал чашата на Новиот завет (Лука 22:19-21). Има толку многу небесна љубов на овој оброк, а сепак раката на предавникот е на истиот оброк! Зарем ова не е страшна неблагодарност? Како и досега, Господ не го наведува името на предавникот, но подлоста на предавството е уште поостра со оглед на новото искуство на љубовта, искуство кое е крајно неверојатно. И овие ученици почнаа да бараат во себе: кој тогаш сака да го направи тоа од нив? Лесно е да се забележи дека напорите на учениците да го препознаат предавникот во легендата за свети Лука не се исти како што ги гледаме во свети Матеј и Марко. Според раскажувањето на тие евангелисти, откако ја слушнале пораката на Спасителот дека некој од нив ќе Го предаде, секој во страв за себе го прашал: Нели сум јас, Господи? И во наративот на Лука тие бараат: кој од нив сака да направи такво нешто? Има апел до вашата совест; еве еден апел до општеството. На прашањето на свети Лука од учениците е истото што тие го предложија, според свети Јован. Учениците погледнаа наоколу меѓу себе, прашувајќи се за кого зборуваат, така вели свети Јован потоа пренесува како предавникот му бил откриен на својот најмил ученик (Јован 13:22–30). Значи, има нова потврда дека небесната Љубов, по Тајната вечера, го повикала несреќниот ученик на покајание. Имаше само еден од Неговите ученици, кој лежеше во прегратките на Исус, и Исус го сакаше само него. Петар беше повикан да праша: за кого ќе зборува? (Јован 13:23:24). Според источниот обичај, јаделе храна лежејќи на левата страна или поточно потпрени на левиот лакт, со главата свртена кон оброкот и со испружени нозе; тој што прво се потпре откако главниот му се потпре на пазувите и свртен со грбот кон него. Така беше и на Исусовата вечера. Во саканиот ученик на Исус, легнат покрај Исус, не е тешко да се препознае свети Јован, евангелист на љубовта. Во други прилики, тој е сакан и сакан ученик на Исус и, сепак, не сака да зборува за неговото име (Јован 21:7,20–24, 19:26, 20:2). Откако искрените ученици на Исус внимателно ја испитаа нивната совест и тестот на совеста им покажа дека, и покрај сета нивна слабост, се далеку од страшниот грев на предавството, природно беше, со ново потсетување на предавникот, да се свртат со тестот од себе кон другите, кога љубовта кон Учителот и Господ бараше да се распрашува за предавникот. Ова беше нивниот став. А Петар, секогаш жесток, не се колебаше да ги употреби средствата што му се појавија за да го препознае предавникот; се свртува кон саканиот ученик на Исус и му дава знак да го праша Господа: кој е овој страшен човек? Вреди да се одбележи дека Петар, препознавајќи ја предноста на Јован, се обраќа на негова помош, бидејќи не Петар, туку Јован е прв на оброкот и најблизок до својот Учител и Господ. Тогаш таа ги нападна градите на Исус и Му рече: Господи, кој е? (Јован 13:25). Јован со љубов ги исполнува желбите на Петар. Лежеше со грб кон Учителот, во неговите пазуви; Сакајќи да постави прашање, го сврте лицето кон Исуса, со љубовта нежност се потпре на градите и, комбинирајќи почит со љубов, праша: Господи! кој е ова? Исус одговори: Тој го има, а јас го накиснав лебот и ќе му го дадам. И го напои лебот за Јуда Искариот (Јован 13:26). Спасителот не го одбива саканиот и љубезен ученик исполнувањето на неговата желба - да го препознае предавникот, додека на никого не му го открил. „Јован, паѓајќи на градите, праша речиси под увото, а Христос исто така одговори, така што и сега не го откри предавникот“ 8. А за Јован не го нарече предавникот по име, туку му покажа со знак. Каков вид? На исток било обичај на крајот на вечерта домаќинот, во знак на искрена љубов, да им послужува парче леб на оние што седеле на оброкот, потопувајќи го во сол или чорба. Така направи сега Спасителот во однос на Јуда и со овој знак го одликуваше предавникот на својот сакан ученик 9 . Така небесната Љубов сè уште се бори со тешката душа на предавникот! Така, таа сè уште го дише врз неа здивот на нежна кроткост и искрена наклонетост! Што е со Јуда? И преку лебот тогаш влезе сатаната (Јован 13:27). Сатаната влегол во Јуда, вели свети Лука (Лука 22, 3), уште пред да отиде предавничкиот ученик во Синедрионот да каже: што сакаш да ми дадеш, а јас да ти го предадам? (Матеј 26:15). Но, тогаш, на предлог на сатаната, Јуда отишол да ја објави својата подготвеност да биде предавник за пари; и сега сатаната влегува во Јуда за да ја заврши работата на предавството. Сега тој целосно го зазеде Јуда како инструмент, целосно послушен на оној во чии раце е. Меѓутоа, тоа не значи дека сатаната влегол во Јуда против негова волја. Не можете да влезете во куќа додека не се отворат вратите (Дела 16:15). Алчноста на Јуда му ја отвори вратата на сатаната да влезе во неговата душа; Упорноста на Јуда во неговата усвоена намера, отфрлајќи ги сите опомени на небесната љубов, го направи во сад на сатаната. И така Јуда се појавува со сатанска одлучност да го предаде својот Господ! Колку се страшни нашите страсти! Никакви опомени за љубов, никакви закани за вистината не ја ограничуваат страсната волја од грев. Таа слободно станува сад на сатаната. Затоа Исус му рече: Што и да правиш, направи го брзо (Јован 13:27). Друго барање на нежна љубов, иако љубовта гледа дека нејзините грижи се залудни - и потоа предавање на тврдоглавата волја на невештиот ум да прави нечесни работи (Рим. 1:28). Бидејќи на Јуда му било кажано: направи, јасно е дека направи всушност не значи заповед, туку само дозволување на злото да оди до својата цел. Тоа е истото што Господ им рекол на Евреите: уништете го овој храм (Јован 2:19), или, како што им рекол: довршете ја мерката на вашите татковци (Матеј 23:32). Меѓутоа, величината Господова, кој по своја волја се предаде на смрт, бараше и од Јуда послушност кон Себе; само Господ не го одреди случајот на Јуда, туку времето на случајот. Направете го тоа веднаш штом ќе го создадете, направете го тоа наскоро. Зрели си за зло, повеќе не те спречувам, напротив, ти наредувам да си ја исполниш работата порано отколку што би сакал. - Зошто на Јуда му е речено: направи брзо? Бидејќи дојде одредено време, доаѓа часот определен по волјата на Отецот за страдањето на Искупителот. Од друга страна, несреќниот предавник, како созреан во злоба, повеќе не можеше да се толерира во друштво на светите ученици и беше избркан од него (1. Кор. 5, 13). Затоа никој не разбира од оние што се потпираат, на кои им зборува (Јован 13:28). Никој од учениците не разбра што му беше кажано на Јуда, со исклучок, се разбира, на Јован. Нему му беше посочено предавникот и затоа зборовите што следеа по укажувањето на предавникот не можеа а да не бидат разбирливи. Останатите ученици, кои не слушнале што му се зборува на Спасителот потпрен на градите, мислеле дека Господ му наредил на Јуда, кој ги чувал парите, или да купи нешто за празникот, или да им даде нешто на сиромасите. Веќе не можеше да се купи ништо следното утро: на празник, особено на Велигден, ништо не се продаваше. Го прифати лебот и си замина пред да биде ноќ. Невозможно беше Јуда да не види дека Господ му покажал дека е Негов предавник. Но, начинот на кој Јуда го извршил самото свое предавство покажува дека Јуда не верувал во знаењето на срцето на својот Учител. Јуда сакаше да мисли дека неговиот Учител зборуваше само гатачки за предавството и предавникот, дека Тој е само Рабин, почитуван Рабин, но не и Господар на срцето; дека само треба да се постапува внимателно, и тогаш не само што ќе се исполни намерата, туку може да се остане во ист однос со Учителот. Што не мисли злото срце под влијание на страстите? Несакајќи покорен на волјата на својот Учител и целосно послушен на сугестиите на сатаната, Јуда побрза да го напушти состанокот, иако веќе беше ноќ. „Зошто покажува време? За да ја препознаете дрскоста на оној чија решителност не била запрена ни доцна“ 10. Кога Исус излезе, рече: „Сега се прослави Синот човечки и Бог се прослави во него“ (Јован 13:31). Сега тој стана познат. Сега кога смртта на Христос Господ е решена со решителноста на предавникот, Синот Човечки се прославува. О, дали сега беше време да се зборува за слава? Но, дали човечките мисли за славата се согласуваат со мислите на Бог? Што се однесува до тајните на царството, човекот не може да ги погоди додека не се откријат. Нашиот Спасител, уште кога се приближуваше до последните денови од својот живот на Крстот, рече: дојде часот да се прослави Синот Човечки. Амин, амин, ви велам: и да падне зрно пченица на земјата, не умира, туку останува; но ако умре, дава многу плод (Јован 12:23-24). Така смртта на Искупителот Исус го воведе во слава. Таа го откри во Него Оној кого грешниот човечки род долго време толку го посакуваше за себе во своите најдобри моменти и кој никој друг не беше за него. Не само Израел, туку и паганите од сите земји и народи го благословуваат името на распнатиот Исус како Спасител од страшниот Божји гнев. Искупителната смрт на Исус, неопходна за помирување на Божественото со виновното човештво, го отвори рајот за човештвото и ги спушти на земјата водите на благодатта на Светиот Дух, а потоа илјадници и милиони сметаа дека е среќа, блаженство да се нарекуваат исповедници на Страдачот од Голгота. Тогаш во распнатиот Син Човечки го видоа вистинскиот Божји Син, сјајот на славата на Отецот и ликот на Неговата ипостас (Евр. 1,3), носејќи сè со словото на Неговата сила. Тогаш знаеја дека нема друго име под небото со кое може да се спаси. Поврзаноста на Неговата смрт на крстот со спуштањето на земјата на Духот на благодатта, обновувајќи ги расипаните срца на луѓето, ја покажа и Самиот Спасител кога рече: ако не одам, Утешителот нема да дојде, но ако одам, ќе Го испратам кај вас. Сега Бог се прославува во Него, поточно, во Него. Како Бог беше прославен во Исус распнат? Бог се прослави во Него, бидејќи Синот Човечки толку многу ја љубеше, толку ја почитуваше волјата на небесниот Отец, што за да ја исполни Неговата волја не се одрече од срамниот крст, откако целиот негов земен живот беше светост. Значи, крстот на Исус е проповедник на светоста. И тоа не е се. Во Божјиот Син распнат за луѓето, се прослави Божјата вистина и Божјата добрина. Вистината Божја беше прославена. Светот научи дека е невозможно некој неказнето да ги прекршува законите на Вечниот; правата на Божјата вистина се неприкосновени. Човек-грешен мораше да умре како навреда на Божјото величество. Синот Божји зеде на Себе човечност, а сега овој Син Човечки, Самиот чист и свет, ги поднесува страдањата на крстот заради виновното човештво. Ако Распнатиот е Син на вечниот Отец, што го поттикнало Синот Божји да ги земе на Себе гревовите на човештвото, ако не Неговата бескрајна љубов кон човештвото? Што го поттикнало Небесниот Отец да го жртвува Својот Син за луѓето, ако не љубовта кон грешниците? Значи крстот е проповедник на Божествената љубов, неразбирлива Добрина! Ако Бог се прослави во Него, Бог исто така ќе Го прослави во Себе и ќе Го прослави (Јован 13:32). Основниот закон на Божјата вистина: Јас ќе ги прославувам оние што Ме слават Мене (1. Самоил 2:30), не можеле да примат и не примиле такво целосно исполнување во никој друг како во распнатиот Богочовек. Никој друг не можеше да го прослави и не го прослави Отецот Небесен како што Го прослави Синот Божји на земјата, во Неговиот живот и во Неговата смрт. Затоа, Бог ќе Го прослави во Себе: ќе Го прослави со Својата сила и слава, ќе Го прослави со таква слава што никој друг не може да ја има; ќе го облече човештвото со Неговата слава, која му припаѓа на самиот Отец небесен, ќе го открие во Него Синот човечки, вистинскиот Божји Син и ќе Го седне на престолот на Неговата слава. И Абије ќе Го прослави - и наскоро ќе Го прослави. „Во самиот крст ќе се откријат славни дела“, 11 и по смртта ќе следи Неговото славно воскресение од мртвите, Неговото вознесување на небото, испраќањето на Светиот Дух, што сето тоа ќе донесе стравопочит во вселената, ќе ги натера племињата на земјата да го почитуваат Неговото учење и да Му се поклонуваат како Син Божји. Ова е прославување на Синот човечки што наскоро ќе следи. И Неговата слава ќе се открие уште повеличествено на крајот на светот и по судот на вселената. Деца! Уште малку сум со вас: ќе Ме барате, а бидејќи сум Јудејец, иако одам, вие не можете да дојдете; и сега ви зборувам (Јован 13:33). Деца! Колку нежно, колку слатко име! Зарем ова не е гласот на најнежниот Татко? О, колку Господ ги сака Своите искрени! Деца! Овој глас на љубовта е дотолку поневеројатен затоа што е и гласот на мудроста, кој во учениците гледа сè уште незрели деца, но нивната слабост ја покрива и штити со здивот на животворната љубов. Кога Спасителот зборувал за Неговата претстојна слава, учениците, кои сè уште не се разделиле со популарното мислење за земното царство на Месијата, можеле да помислат дека Тој им кажува за ова царство. Нежниот Учител им покажува дека Тој нема долго да биде на земјата и со нив. И тогаш им ја покажува нивната врска со Неговото царство на славата. Ќе Ме барате, вели Тој, и како што им реков на Евреите, така ви велам сега, не можете да дојдете таму каде што одам Јас. „Тој ги потсетува дека не само што сега предвидува кога се приближуваат неволјите, туку веќе долго време предвидува, а тие самите се сведоци на тоа, откако слушнаа што им рече на Евреите“ 12. Спасителот им рекол на Евреите не само дека ќе Го бараат, туку и дека нема да Го најдат; Тој им рекол не само дека не можат да дојдат таму каде што тој оди, туку и дека ќе умрат во својот грев (Јован 7:34, 8:21). Ова не е она што Тој им го кажува на Своите ученици. Сепак, и тие само ќе Го бараат Него; сепак, тие не можат да одат таму каде што тој оди, згора на тоа, второто го стекнуваат сега. Што значи ова? Фактот дека верата, соединета со љубовта, има тенденција само да го бара Божјиот Син на земјата, додека студената вера Го бара и не Го наоѓа, а умира во грев. Најискрениот Христов не може од земја да ја види славата со која сега се прославува Синот Божји; па дури и од другата страна на гробот, Божјите свети ќе ја видат целосната слава на Божјиот Син само кога Самиот ќе се појави во славата на Својот Отец. Кога Христос ќе се појави во слава, вашиот живот: тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава, вели Христовиот апостол (Кол. 3, 4). Ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг (Јован 13:34). Каква е врската помеѓу оваа заповед и претходните зборови за барање на Христос? Спасителот укажува на друг пат каде што Неговите искрени можат да Му пристапат. Сакајте, вели тој, еден со друг, затоа што јас ве засакав: љубејќи се еден со друг, ќе ја изразите вашата љубов кон Мене и затоа ќе се приближите кон Мене. Ти давам нова заповед. Зошто Спасителот ја нарекува нова заповедта за меѓусебната љубов, кога тоа е познато и од законот? Објаснувањето за ова се Неговите зборови: како што се љубевте, така и вие се сакате еден со друг. Разберете се за тоа, зашто сте Мои ученици, ако имате љубов еден меѓу друг (Јован 13:35). Како нè сакаше Господ Исус? Тој нè сакаше тогаш, како што бевме Негови непријатели; Тој не го сакаше само Израел, туку целото човештво; Тој ги сакаше сите толку многу што го даде својот живот за нас. Така Неговата љубов дише самопожртвуваност за сите. Мојсеевиот закон пропишува љубов кон ближниот, но главно кон Израелците и едвај обрнувал внимание на странецот. Мојсеевиот закон дозволувал на злото да му се оддолжи за зло. Мојсеевиот закон пропишува љубов, но не ја проширил на саможртва за другите, како што откриваат примерот и учењето на Спасителот. Христовите следбеници треба да се одликуваат по тоа и да се препознаат по оваа карактеристика, дека меѓусебната љубов ќе ги анимира сите нивни постапки, сите нивни меѓусебни односи; дека оваа љубов, не растурена или ослабена ниту од гревот на самољубието, ниту од катастрофите на светот, во себе ќе ја открие не човечката сила, туку силата Божја, здивот на духот на благодатта, недостапен за децата на стариот закон. Затоа Христовата заповед за љубов е нова заповед! Божествена љубов! Оживеј ја во нас со Твојот дух љубовта што си ја заповедал. Амин. Разговор 7. Предвидување на падот на Петар Во. 13:36–38; Кромид. 22:31–34 На љубезниот небесен Учител му било тешко да види предавник меѓу Неговите избрани ученици. „Но, не беше лесно да се види дека за време на Неговите неволји дури и најжестокиот и, очигледно, најтврдокорниот од Неговите ученици, Петар, ќе го напушти. Но, Спасителот однапред го виде тоа и, колку и да му беше болно да ја види тажната иднина, Тој се грижи за Своите ученици, ги поучува Неговите следбеници да мислат така. Симон Петар Му рече: Господи, каде одиш? Јас му одговорив: Иако одам, ти сега не можеш да одиш по Мене, туку оди по Мене и оди (Јован 13:36). Пред тоа, Господ објави дека нема да биде долго со Своите ученици (Јован 13:33). Петар, секогаш огнен и искрен, не само што се засрами од тоа како другите се засрамија, туку не бавно ги изрази движењата на својата душа со своето прашање: каде одиш? Прашањето, од една страна, е повеќе од простливо; бидејќи беше понудена од љубов која тагуваше поради одвојувањето од Учителот, љубов која сакаше да не се одвои од својот Господ, исто како што Елисеј не сакаше да се одвои од Илија (2. Царевите 2:4-6). Но, од друга страна, нешто не беше во ред со прашањето на Сајмон. Петар можеше да знае од зборовите на Господ каде оди Неговиот Учител. Господ укажал (Јован 13:33) на неговите упатства за ова, понудени во храмот (Јован 7:33–34, 8:21). Во својот одговор на Петар, Спасителот го повторува истото за Петар што го рекол за сите ученици. Само велејќи: „Сега не можеш“, тој подефинитивно го изрази она што беше кажано претходно. Сега не можеш да одиш. Зошто? Бидејќи сè уште не сум созреал во духовниот живот, како и другите, сè уште ја немам цврстината и силата што е потребна за да го следам оној што маршира кон крстот. Следете Ме и следете: подоцна ќе дојде време на духовна зрелост, а Петар ќе го следи патот по кој чекорел неговиот Господ и ќе трпи мачеништво без страв. – Спасителот му зборуваше за тоа дури и по Неговото воскресение (Јован 21:18–19). Петар Му рече: Господи, зошто сега не можам да одам по Тебе? Ќе ја положам мојата душа за тебе (Јован 13:37). Љубовта кон саканиот Учител и Господ го зборуваше тоа на јазикот на Петар, но љубов која сè уште не се познава од искуство, љубов која не е туѓа на ароганцијата, љубов која не е испитана со борбата со искушенијата. Петар разбра што му кажува Господ, но не сакаше да го прифати она што не беше сосема пријатно за неговата гордост. Се вели: не можете, рече Оној кој знае подобро од нас за што сме способни. А Петар вели: Можам. Таква е љубовта, не зајакната со искуствата на духовниот живот! Затоа искусните во духовниот живот не ги советуваат младите подвижници да преземат многу и да престанат со своите пориви на љубомора. Што му одговорил Спасителот на Петар? Тој одговор на Спасителот на Петар, кој го става свети Јован, следејќи ги цитираните зборови на Петар (Јован 13:38), го читаме и во Свети Лука (Лука 22:34). Но свети Лука, пред да го пренесе овој одговор, ни го привлекува вниманието на опомената на Спасителот и новото ветување на Петар (Лука 22,31-33). Господ рече: Симоне, Симоне, ете, сатаната бара да те посееш како пченица (Лука 22:31). Симон сакаше да се појави како пример на сила за другите, сакаше да го следи Исус до крстот и никогаш не мислеше дека ќе биде пример за слабост што ќе биде примамливо за другите. Тоа не е она што го вели Господ. Симон, Симон! Нарекувајќи го Петар со името што го носел од раѓање, пред да стане Петар по волјата Господова (Јован 1:42), Господ го поттикнува да се сети што е тој во себе. Ете, сатаната те прашува, моли, упорно бара да бидеш предаден на неговата моќ. Спасителот укажува на она што Симон веќе воопшто не го видел, укажува на невидлива страшна сила која е подготвена да ги контролира луѓето и настаните, открива дека доаѓа времето на засилена активност на кнезот на темнината. Сатаната се крева со секаква злоба против Учителот и самиот нивниот Господ, иако не наоѓа ништо во Него (Јован 14:30): што треба да очекуваат за себе учениците, кои сè уште не се туѓи на слабостите? Сатаната сега е претставен во истата форма во која се појавил пред Господа, барајќи од Јов да ја добие неговата моќ (Јов 1:11, 2:5). – Како што тој се побуни против Јов од завист и злоба, измачуван од вознемиреност што Господ толку многу го сакаше побожниот Јов, а злобата го принуди да го клевети Јов пред Бога, како Јов да не го сака искрено, само за земна среќа, Бог (Јов 1:8-11), така и сега се бунтува против учениците и ги замолуваат учениците да бидат известени од нивната вера. да му се обезбеди верификација. Самиот, без Божја дозвола, не може никому да му наштети, ниту по душа, ниту по тело. Со навреда на својата гордост, тој се гледа себеси во потребата да ја препознае семоќноста на Семоќниот над себе и, треперејќи пред Него, бара дозвола да дејствува врз слугите Божји. Тој бара од вас да сеете како пченица. Каква жива слика на страшно судење! Како што пченицата, просејувана со силна рака, е подложна на брза циркулација и пресврти кои веднаш се менуваат, така треба да биде и положбата на учениците, по молба на сатаната. Страшна ситуација! Сатаната се надева дека при просејувањето нема да остане ниту едно добро зрно, туку сè ќе испадне или плева, или прашина, или ситно, празно зрно, кое лесно, ако не помине низ ситото, ќе излета од него. Како можеш да спиеш со таков непријател против тебе! Апостолот им пишува на сите верници: бидете трезвени и будни, зашто ѓаволот е ваш противник, како лав што рика бара некого да проголта (1. Петрово 5:8). Се молиме за вас (Лука 22:32). Зошто за Симон кога опасноста им се закануваше на сите? Господ се молел и за сите ученици што ги гледаме кај свети Јован (Јован 17), но особено се молел за Симон, бидејќи неговата ароганција ја направила неговата положба поопасна од положбата на другите ученици; тој, кој сонувал да биде прв меѓу своите ученици по лојалност, ќе испадне прв во неверството. Молете се, нека не пропадне вашата вера. Симоновата вера, верата во Бога и Неговиот син (Јован 14:1), ќе беше целосно изгаснат од бурата на неволји, а само молитвата на Спасителот обезбеди за време на падот да останат искри на верата во Симон, пламнувајќи при новиот допир на милостивиот поглед на Исус. - Молете се за да не се оскуди верата. Господ не се молеше Петар и другите ученици целосно да се избават од искушенијата: постапките на сатаната не се мешаат во божествената власт на светот, тие се свртуваат само против него и кон славата Божја; верата, заштитена со молитвата Господова кај учениците шокирани од сатаната, се покажала по бурата во блескава форма и го освоила светот. Силата Божја, која ја зајакнува човечката слабост, секогаш ја победува злата сила, сè додека човекот доброволно не отстапува од небесната помош. И штом ќе се обратите, зајакнете ги браќата (Лука 22:32). Откако ќе се даде ветувањето за одржување на верата во Симон, на Симон му се нуди услов под кој ветувањето ќе се исполни. Овој услов е оној што Давид, кој се обратил кон Бог, самиот доброволно се пријавил да го исполни: Јас ќе ги научам, рече тој, злите на твоите патишта (Пс. 50:15). Господ му дава до знаење на Симон дека верата зачувана во него не само што треба да предизвика во себе искрен апел до Бога, искрено покајание за гревот (Матеј 13:15; Дела 11:20, 14:15, 26:18), туку треба да ги наведе и другите да ја зајакнат својата вера. Зајакнете ги вашите браќа. Спасителот обично ги нарекува апостолите свои браќа. Овде му вели на Симон: зајакни ги браќата свои. Еве ги браќата на Симон кои се како Симон во слабостите, во нивната тенденција да паѓаат. Затоа, ако Петар требаше да ги потврди другите апостоли, тогаш, очигледно, Петар меѓу апостолите не е ништо повеќе од нивниот брат, исто толку слаб како што се тие, исто толку склон кон падови како што се тие, но не и глава на апостолите. Симон, кој несомнено многу се сеќаваше и ја разбираше заповедта што му беше дадена од Господ, ја исполни особено во однос на еврејските христијани, како што гледаме во неговите посланија (1. Петрово 5:8-10; 2. Петрово 1:12, 3:17) и во Делата на апостолите, но никаде не гледаме дека тој ја прифатил апостолот како реклама; Беше толку скромен и умерен! Тој му рече: Господи, подготвен сум да одам со тебе во затвор и во смрт. Нема сомнеж дека Симон го кажува она што го чувствува; во душата ја чувствува подготвеноста за најтешките подвизи. - И, сепак, ова чувство на подготвеност за добро беше само плод на самозаблуда, дело на душа која сè уште не се разбрала целосно себеси и своите слабости. Згора на тоа, Симон си дозволува да противречи на уверувањата на Господ и, додека Господ вели дека само Неговата молитва ќе ја зачува неговата вера во Симон, тој тврди дека е подготвен да оди во затвор и до смрт! О, колку е тешко човек да стане повисок од себе, да не дозволи суетата да го совлада! Тој рече: Ти велам Петар, тој нема да вика денес, додека не се одрече од Мене трипати (Лука 22:34). И откако Симон толку многу се надева на себе, кроткиот и љубезен Господ не изразува никаков гнев и негодување кон него. – Пријателски му ги открива на Симон најприватните околности на претстојниот пад на Симонов, кои ги гледа како да му се пред очи. Токму во оваа ноќ ќе следи падот, и колку беден пад! Трипати Петар ќе се одрече од својот Господ, три пати ќе рече дека не Го познава, а потоа ќе плаче гласно. Мои слушатели! Гледаме дека апостол Петар го љубел Господа, го сакал страсно и од љубов ветил многу работи за себе. Но, зошто не сакаше да му верува на Господа, дека премногу ветува, а малку нема да исполни? Затоа што се потпираше на себе, на сопствената цврстина. Дали има разлика меѓу нас и Петар? Има разлика во тоа што го сакаме Господ многу помалку отколку што сакал Петар, но не и во фактот што помалку сме измамени од нашите надежи за себе. Ах, секој ден, секој час сме заробеници на гордоста! – Инаку, каде е нашата свест за нашите слабости? Каде е искреното признавање на гревовите? Каде е молитвата за небесна помош? Ако цврсто се сеќаваме на нашата вина пред Бога, не би живееле толку безгрижно како што живееме; стравот од Божјиот суд не би бил толку далеку од нашите срца како што е сега. Поминуваме часови и денови задоволни од самите себе. „И затоа се случува кога сатаната ќе почне да просејува и да нè подава со силна рака, кога неволјите нè напаѓаат како страшна бура, тогаш нашата вера слабее, во себе не наоѓаме ниту надеж, ниту трпение, ниту молитва, ниту скрушеност за гревовите. О добар и милостив Господи! Спаси нè грешните како знаеш и како сакаш. Амин. Разговор 8. Не дозволувајте вашето срце да се вознемири: верувајте во Бога и верувајте во Мене Прошталниот разговор на Спасителот со неговите ученици (Јован 14:1–16:33) и Неговата молитва до Отецот (Јован 17:1–26), кои следеа по Неговите предвидувања за Јуда и Петар (Јован 13:23–38) по Тајната вечера, бараат наше најпочитувано и најинтензивно внимание. Овде од Неговите усни слушаме исповед за Неговата личност и служба, слушаме од каде доаѓа и зошто дошол, каде и со каква цел оди. Овде гледаме што значи светот без Него, и што значат нашите таги со Него, како Тој го обновува болното човештво и го враќа во состојба на првосоздаден човек. Уште повеќе, ја гледаме, слушаме, ја допираме Христовата љубов која го надминува разумот, прегрнувајќи ги земјата и небото, времето и вечноста, дишејќи во секој збор, во секоја желба. Небесна благодат! Испрати ја Твојата светлина и Твојата вистина, за да нè водат во разбирањето на Твоето чудесно учење. Нека не се вознемирува вашето срце: верувајте во Бога и верувајте во Мене (Јован 14:1). Така рекол Господ, смирувајќи ги учениците кои биле збунети од Неговите предвидувања. Според Него, еден од нив ќе Го предаде; Петар, кој изгледаше толку цврст, ќе Го одрече; На еден начин беше болно, на друг заканувачки. И уште повеќе се засрамија што ги остава нивниот сакан Учител и Господ и не можеа да одат таму каде што Тој одеше; Освен тоа, Тој ќе страда во рацете на Неговите заколнати непријатели, кои тешко дека ќе ги остават сами (Јован 13:33). Овие тажни чувства, во нивната главна тема, беа свети чувства. А Самиот Спасител рекол: кога ќе им го одземат младоженецот, тогаш постат. „Но, тагата и збунетоста на учениците бараа уверување, прво, како прекршување на границите на она што требаше и, второ, како плод на не сосема чисти мисли за Спасителот. Нека не се вознемирува вашето срце, рече Господ. Што сака Спасителот кога вели: верувајте во Бога и верувајте во Мене? Кога вели: верувајте во Бога, неговото барање е јасно. Тој сака немирот на духот да се смири со вера во Бога, добриот Отец и мудриот Обезбедувач. Зошто инаку: верувајте и во Мене? Споредувањето на верата во Бога со верата во Господ Исус овозможува да се види дека, од една страна, верата во Бог служи како основа за верата во Исус Христос, од друга страна, верата во Бог без вера во Исус Христос е нецелосна, несовршена вера, а верата во Исус Христос ѝ дава комплетност и совршенство. Не е доволно човек да верува во Бога; тој мора да верува и во Божјиот Син кој дојде во тело. Ова е волјата Божја за човекот, и волјата на спасението за него. Каде е светлината за помрачениот човечки ум? Каде е мирот за неговата совест? Каде е вистинската утеха во тагите на животот? Сè е за верата во Исус Христос. Верувај во Бога и верувај во Мене. Може ли некој да каже без богохулење: верувај во Бога, верувај во Мене? О не! Затоа, Оној кој така слободно го кажува тоа не го смета за грабеж да се стави себеси еднаков со Бога. Тој го бара за себе истото обожување кое треба да му се придава на вистинскиот Бог. Значењето на Неговите зборови е јасно. Затоа, само неверувањето може да го објасни овој феномен во христијанскиот свет, дека кога читаат толку јасни зборови на Господ за Неговото Божество, тие ја препознаваат верата во Божеството на Синот Божји не како откриено учење, туку само како мислење на Црквата. Верувај во Бога и верувај во Мене. Учениците на Христос Исус сè уште немаа чиста и цврста вера во Него. Тие ги имаа почетоците на верата, а не секогаш верни на себе. - Затоа, самиот Господ се молел нивната вера да не слабее (Лука 22,32), и бара од нив да ја зачуваат и зголемат верата во Него. Ова беше особено неопходно за време на претстојните силни искушенија. Како многу значи христијанската вера за борба против несреќите на светот – тоа ни го покажува саканиот Христов ученик, кој вели: тоа е победата што го победи светот, нашата вера (1. Јованово 5,4). Во домот на Мојот Татко има многу куќи: ако не, ќе ви кажам (Јован 14:2). Ова е утехата што ја дава верата во добриот небесен Отец: сигурната надеж за вечно блаженство. Домот на небесниот Отец е небото, од каде што Синот Божји дојде на земјата. Светото Писмо често прикажува место на вечно блаженство под ликот на куќа (Иса. 63:15; Пс. 33:13; Мат. 6:19; Дела 7:49; Евр. 13:14), исто како што го нарекува небесно живеалиште, кое не е направено со раце и е градител: (Евр. 11:10). Таму, според Спасителот, има многу живеалишта. Што значат многу манастири? Друг древен учител напишал: „Како може Таткото да има многу дворци, ако не според разликата во заслугите“ 13? Истото објаснување го кажува и свети Златоуст и другите отци 14. И тука не може да има друго значење. Многу манастири не можат да значат манастири каде што има многу светци; бидејќи би се рекло: во домот на Отецот има живеалиште за многумина. Тие не значат ниту мноштво блаженство, бидејќи не зборуваат за блаженство, туку за живеалишта. А степените и разликите на земното морално совршенство мора да имаат соодветна разлика во видовите на блаженство. Апостол Павле поучува: „Друга е славата на сонцето, друга е славата на месечината и друга на ѕвездите, а ѕвездата се разликува од ѕвездата по достоинство: така е и на небото“ (1. Кор. 15:41–42). Спасителот имал причина и причина да им ја укаже на своите ученици разликата помеѓу небесните замоци. Тој претходно рече дека оди кај Отецот, каде што сега учениците не можат да одат; му рекол на Петар дека потоа ќе дојде таму каде што оди неговиот Господ (Јован 13:33–36). Учениците, тажни поради одвојувањето од Господа, биле вознемирени од сомнеж: дали некогаш ќе има место за сите нив каде оди Господ, или само Петар ќе има дел во идното царство? И љубезниот Господ вели дека во куќата на добриот и мудар Отец не само што Му се подготвува место, туку таму се подготвуваат различни места, според различноста на оние што ќе дојдат таму; Тој, праведникот, ќе го награди секого според мерката на неговиот труд воскреснат во земното царство Христово. Во спротивно, ќе ти кажев. Така Господ почнува да ја покажува утехата на верата во Неговото име. „Да не беше ова, велам, што беше кажано за домот на Отецот, ќе ви кажев“. Ова значи дека Тој им го кажува она што Му е целосно познато, иако не им е познато на некои садукеи. Тоа значи дека Тој ја сака вистината толку многу што колку и да е горчлива, не би ја криел од нив. Значи, нивните сомнежи немаат место овде, каде што зборува Он, вечната Вистина и верната Љубов кон вистината. Ќе ти подготвам место. Вечното блаженство им е назначено на светителите преку Божјата Вистина од вечноста (Матеј 25:34; Еф. 1:4; Рим. 8:30). Но, додека нашиот Откупител, Господ Исус, не ја заврши Своето дело на крстот, никој не беше во право пред вечната Вистина. Со Неговата смрт беше уништена осудата за гревот (Евр. 5:9, 10:14). Тој се вознесе на небото како Глава на верниците, отворајќи им го правото да бидат со Него на небото (Еф. 2:16). На престолот на Отецот, Тој се застапува за оние кои го исповедаат Неговото име (Рим. 8:34; Евр. 7:25), им дава молба на оние што грешат (1. Јованово 2:1), им помага на слабите, сила на оние што се трудат и, постапувајќи во делото на осветување според потребите на секој, се подготвува за секој свој. „Сега ги подготвува манастирите, ги подготвува жителите“ 15. И ако отидам и ви приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе, та таму каде што сум Јас, да бидете и вие (Јован 14:3). Таткото на семејството оди напред да подготви место за своето семејство кое талка во туѓа земја, а кога ќе го подготви ова место, се враќа и го зема семејството. На таква слика, Господ им го прикажува на учениците односот на Неговата љубов кон нив. За какво враќање зборува Спасителот овде? Тој претходно им кажал на учениците дека сега не можат да одат таму каде што оди Тој (Јован 13:33–36), и јасно ставил до знаење дека подоцна преку страдање ќе дојдат до местото каде што Тој оди на крстот. Сега директно и јасно кажува дека ќе ги земе кај Себе. И толку е јасно што сега Тој зборува за нивниот премин од тажен живот во задгробниот живот. Затоа, мора да се претпостави дека, зборувајќи за Неговото враќање кај нив, Тој им значи Неговото појавување во моментите на нивната страдална смрт. Појавувањето на Господа пред верниците по нивното одвојување од телото го покажува и Апостолот. Тој вели: да се оддалечиме од телото и да дојдеме кај Господа (2. Кор. 5:8; Фил. 1:23; Дела 7:56; Лука 16:23, 23:43). Да, каде сум јас, ќе бидеш и ти. Само по себе е јасно дека овде на учениците им е ветено место на истото небо, но не и истата слава како славата на Богочовекот. Ако светителите се разликуваат меѓу себе според славата со која се наградени, тогаш славата на Синот Божји е недостапна за никој друг. За да ги утеши Своите ученици, Господ вели дека Неговата љубов не може да се одвои од нив - таа ќе ги однесе на небото (Јован 17:24). - Кутриот работник Христов! Ако на земјата немаш ни ќош мир, ако светот те храни само со малтретирање и непријателство, а те полева со солзи, биди самозадоволна - Христос Исус ти подготвил храм на небото, таму те чека со вечни утеха (2. Кор. 5,1). И додека одам јас, вие знаете и го знаете патот (Јован 14:4). Во потврда на верноста на Неговите ветувања, Спасителот укажува на спознанието на самите апостоли: „Ти самиот, вели тој, знаеш каде и како одам, и затоа знаеш дали можам да го исполнам она што го ветувам“. Каде оди Тој? На Бога Отецот, да прими слава. Тој им рекол на своите ученици дека ќе се вознесе таму каде што бил порано (Јован 6:62), дека ќе биде прославен од Отецот (Јован 13:32); Учениците дури го слушнале гласот на небесниот Отец, кој ветувал дека ќе Го слават (Јован 12:28). За кој пат зборува? За патот на страдањето по кој влегува и по кој мора да одат Неговите следбеници. И Тој зборуваше за ова јасно; рече дека нема друг пат до небото освен патот на крстот (Матеј 16:21-24; Јован 12:24-26, 13:33). Самиот тој ги знаел и двете толку јасно, видел толку вистински, што и животот зад гробот и Неговиот пат на крстот биле како пред Неговите очи. А Неговите ученици мораа да ги знаат и двете. - По три и пол години, во кои толку неуморно ги поучуваше за тајните на царството, овие зборови на Спасителот не можеа да бидат неочекувани за нив: „Ако одам, знаете каде одам, знаете по кој пат одам, како вашиот Водач“. Ако сè уште немале соодветно разбирање (Матеј 15:16; Марко 8:17–19), тоа се однесувало само на нивната слабост, но не ја ослабувало верноста на Неговите упатства, а во исто време и верноста на Неговите ветувања. Значи, гледате ли, слушатели, што им нуди Спасителот на учениците за да ги утеши? „Верувајте во Бога, верувајте и во Мене: оваа вера ќе ве утеши со жива надеж на вечно блаженство“. Еве сигурна помош за сите нас во земниот живот, христијанска надеж за блажена иднина - учител на доблести и пријател во тагата. Тоа може да нè вдахне со љубов кон волјата на Небесниот Отец и да ни даде сила да ги поднесеме земните таги. Во вистинитоста на ова нè уверуваат не само зборовите Господови, туку и искуствата од христијанските векови, искуствата на толку многу подвижници на благочестието. Зарем не знаеме дека христијанската надеж им помагала на мачениците да поднесат страшни страдања за Христа, на исповедниците да ги занемарат ветувањата на злиот свет, на девиците да се борат против телесните немири, на покајниците да поднесуваат подвизи на покајание, на богатите да споделуваат сè со сиромашните, на сиромашните трпеливо да поднесуваат неволја од сиромаштија, до гревови. Кој и да си, мој слушател, и каква и да е ситуацијата, христијанската надеж е твојата сигурна помош. Држете се цврсто за неа, погледнете во Господа, кој ве очекува со награда. Не се прилепувајте за земјата - вие самите гледате колку е досадно; погледни во небото - твоето прекрасно живеалиште е таму. Амин. Разговор 9. Исус му рече: Јас сум патот, вистината и животот. Љубовта кон вистината е дар од Создателот. Љубопитноста е патетична кога брка илузорни предмети. Меѓу учениците на Спасителот имаше еден кој не сакаше лесно да верува, но сакаше да размислува за вистината. И Спасителот не само што не го осудил Тома, туку и Самиот ги предизвикал учениците да размислуваат и да се прашуваат за вистината. – Кога им рече на учениците: „Знаете каде одам и знаете по кој пат одам јас“, им зборуваше за нивното знаење за да ги поттикне да размислуваат и да поставуваат прашања за важни теми. А Тома ја разбра намерата на својот Господ. Тома Му рече: Господи, не знаеме каде одиш? И како можеме да го водиме патот? (Јован 14:5). Невозможно е да не се забележи дека ако е потребно да се праша Господ за нешто, Петар обично прашувал; Петар се појави со смели, па дури и остри приговори. Сега тој молчи во текот на целиот проштален разговор. Од што е ова? Предвидувањето за неговиот пад (Јован 13:38) го навело да размислува - тој се занимавал со својата совест и чувства. Но, да се свртиме кон Томас. Како се појави неговото прашање во душата на Томас? Додека верувале во земното царство на Месијата, кое учениците го делеле со Евреите, тие делумно не го разбирале јасно, а делумно не сакале да го прифатат она што Господ го рекол за Неговото заминување. Сакаа да веруваат дека зборува за некое земно место каде што оди, но какво е ова место и како Господ ќе оди таму, не знаеја 16 . Најмногу од сè, нивните души сега беа окупирани со една работа - тага поради одвојувањето од Учителот. И во оваа тага Тома рече: Господи! Не можам да кажам дека знаеме каде одиш. Не, не можеме да ги знаеме Твоите патишта. Исус му рече: Јас сум патот, вистината и животот. Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене (Јован 14:6). Господ го виде срцето на Тома, виде дека иако неговиот приговор, очигледно, не беше благ, тој беше плод на тажна љубов, сакајќи да ја дознае вистината за својот сакан Учител. И Господ му одговара на Тома со нежна љубов. Без да зборува повеќе за патот по кој Самиот оди кон небото, Тој го покажува патот по кој Тома и сите други мора да одат на рајот. Тој ги насочува мислите на учениците кон Своето духовно царство. Јас сум патот, вели Тој. Нема потреба да барате друг пат до највисоката цел на земниот живот. Секој друг пат е несигурен, па дури и опасен, исто како патот на еврејските книжници, кои сонувале за земја, за земна среќа, за земната слава на Месијата. Христос Исус е нашиот единствен вистински водич до небото; Тој не е само патот до највисоката цел, туку и Самиот води кон оваа цел. Кој го следи, нема да греши и нема да биде изгубен - „нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“ (Јован 8:12). Како е ова така? Како е Христос Исус нашиот пат? „Јас сум вистината и животот“, вели Тој. Преку лагите, човештвото се оддалечило од Бога и ги загубило и вистината и животот (Јован 8:44). Колку и да се трудеше сама да ја најде вистината, вистината не беше пронајдена. За учителите на световната суета нема што да се каже: тоа се празни, бедни луѓе. Филозофите, законодавците и основачите на религиите ја бараа вистината. А нивните учења се повеќе или помалку проникнати со лаги, грешки, заблуди, предрасуди; тие се изложуваат на нивната неликвидност со меѓусебни противречности. Вистината е во Бога, Бог е вистината. Христос Исус е Син Божји, Тој е во Отецот и Таткото во Него. Затоа Тој е вистината во Себе и вистината за луѓето. Тој е чиста, јасна, без облачна светлина. Затоа, во Неговото учење нема сенка на лаги или недоразбирање. Тој е светлина за секој човек (Јован 1:9), без разлика кој е, каде и да е и кога и да е, во секоја земја, во секое општество, во секое време. Без Неговата светлина, луѓето чии умови се оштетени од вродениот грев и наследни лаги нема да бидат ослободени од лагите (Јован 8:44). Христос Исус не е само вистината, туку и животот. Најважниот недостаток на човечките учења е што тие не му даваат живот на човештвото расипано од гревот, не даваат сила да се променат себеси, како што треба да се менуваат, за највисоката цел на човековото постоење; болно човештво, без разлика што значи човек, останува болен. Христос Исус, како Син Божји и вистински Бог, е живот во Себе и живот за сите луѓе. Тој е лебот Божји, Кој слезе од небото и му дава живот на светот (Јован 6:33-35). Тој оди да умре на крстот, но не само што ќе се воскресне: Неговата смрт на крстот ќе го помири небото со човештвото и ќе ги отвори животните текови за човештвото расипано од гревот (Евр. 10:20). Еве што вели Спасителот за Себе и за ушите на Евреите: Амин, амин, ти велам, да го слушаш Моето слово и да веруваш во Оној Кој Ме испрати; имаат вечен живот и нема да дојде на суд (не подложен на суд), туку ќе премине од смрт во живот (Јован 5:24). Ако некој го држи Мојот збор, тој никогаш нема да види смрт засекогаш (Јован 8:51). Никој нема да дојде кај Отецот освен Мене. Ова е објаснување на името што Господ си го дал, нарекувајќи се себеси пат, и затоа ги одредува границите на смислата на вистината и животот. Како што патот служи како средство за постигнување цел, така не може да се достигне Небесниот Отец - највисоката цел на најдобрите човечки желби - освен преку Христа. Така, ако Христос е вистината, тогаш вистината е таква, без која е невозможно да се оди на рајот. Ако Тој е живот, тогаш животот е таков што никој не може да живее без него, без кој сите се мртви за Бога. Само да Ме познаваа побрзо; и брзо го познаа Мојот Татко (Јован 14:7). Ова е директна последица на фактот дека Христос Исус е вистината, последица во примената на учениците. Господ им покажува на учениците од што зависи нивното незнаење, што тие го признаа кога Тома рече: „Не знаеме, каде одите? Кога би го познавале Христос Господ, Кој е самата вистина, тогаш, бидејќи има само една вистина, би го познавале и Отецот Небесен. Тогаш би знаеле дека Синот е образ на Божјото битие (Еф. 1:3), а Неговото учење, Неговите дела, целиот Негов живот им го откриваат на луѓето Небесниот Отец. Затоа, не би се колебале со сомнеж ниту за целта каде што оди Христос, ниту за онаа до која учениците, како и сите луѓе, треба да одат. Вака Спасителот зборувал за Себе и за Евреите (Јован 8:19). Отсега го познавате Него (Таткото) и го гледате, или подобро кажано, „отсега па натаму Го познавате и сте Го виделе“. Учениците на Господ Исус беа повнимателни на Неговите учења и дела отколку Евреите. Тие, барем, се подготвиле за вистинското спознание за Синот и Таткото (Матеј 16:16). Затоа, Господ Исус додава таков коментар за нив, што никогаш не го направил за Евреите. Која е таа граница од која учениците почнуваат да го познаваат Отецот? Отсега па натаму, кога Христос се приближуваше до Неговата смрт на крстот. Сега се прослави Синот Човечки (Јован 13:31), рече Господ Исус, штом Јуда ја остави вечерата на љубовта со целосна решеност да го предаде својот Учител во рацете на злосторниците. Така, откривањето на славата на Небесниот Отец на луѓето започнува со смртта на крстот. Учениците на Исус разбрале дека нивниот сакан Учител оди во смрт; Тие не сакаа да веруваат во тоа, но беше невозможно да не им се верува на јасните зборови на Учителот и затоа тагуваа поради претстојното одвојување од Него. Ги слушнаа Неговите јасни зборови: никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене; Тие слушнаа дека Тој доаѓа да им подготви место. Затоа, тие почнаа да разбираат дека во Неговото страдање и смрт ќе се открие славата на Небесниот Отец. Ова разбирање на вистината беше слабо, не цврсто, но веќе беше започнато, веќе беше таму, и овие светлински искри наскоро ќе се претворат во целосна светлина, под влијание на Утешителот Дух, толку блиску до учениците. И ти го гледаш. Христовите ученици веќе ја видоа моќта и славата на Небесниот Отец во делата на нивниот Учител, Христос Господ - иако нивното видение досега не беше многу жестоко. Така, Спасителот го потврдува она што претходно им го кажал на своите ученици: „Знаете каде одам јас, а знаете и по кој пат одам јас“. Неговите зборови се вистинити. Најслаткиот Исус! Кај кого да одиме? Вие сте патот, вистината и животот за нас. Нашите колена ослабеа од зависноста од гревови; Ја гледаме вистината, но нашите слабости се големи. Зајакни нè, наш живот! Со Твојата сила да Те прославиме со Отецот и Светиот Дух. Амин. Разговор 10. Господи, покажи ни го Отецот и тоа ни е доволно Кога човек не сакал да го запознае Небесниот Отец? Желбата за вистината е најдобрата желба на бесмртната душа. За жал за човекот, неговиот самоволен ум ја бара вистината на погрешно место каде што треба да се бара; бара со погрешни склоности со кои треба да се бара и затоа, наместо вистина, наоѓа лага и празнина. – Ова им се случува на најдобрите трагачи по вистината додека не најдат подобар водич за вистината од разумот! Така беше и со Филип, еден од искрените Христови ученици! Филип Му рече: Господи, покажи ни го Отецот и тоа ќе ни биде доволно (Јован 14:8). Какво барање е ова? Што и како сака Филип? Тој со почит вика: Господи! Тој вели дека кога би се покажал на Отецот, тогаш тоа би било доволно за Неговите ученици, толку многу што немаат повеќе што да посакуваат: во спознанието на небесниот Отец, тој наоѓа мир за својата бесмртна душа (Пс. 73,25-26). Кога Господ Исус им рекол на учениците: Ако тие брзо Ме познаваат Мене и брзо Го познаваат Мојот Отец, Филип се задолжил да го брани достоинството на учениците. „Тие веруваат и знаат“, вели тој, „дека нивниот Учител и Господ е близок со Небесниот Отец. „Но, тие мислат дека оној што, гледајќи рамноправен, сака да го види оној кому му е еднаков, не заслужува да биде обвинет. Затоа, тие бараат да им го покажат Отецот, како што Тој му се јавил на својот слуга Мојсеј (2. Мој. 33:8–10). Тогаш книжниците и фарисеите не би се осмелиле да кажат во знак на понижување на Неговото достоинство: „Нашите татковци го видоа Бога, но што сака да каже? Исус му рече: „Толку долго сум со тебе, а не ме познаваш ли Филипе? Гледајќи Ме, Гледајќи Го Отецот: и како велиш: покажи ни го Отецот? (Јован 14:9). Спасителот љубезно му одговара на добродушниот Филип. Но, тој го обвинува за нешто што Филип не го видел во себе. Филип мислеше дека го познава својот Господ, а мислеше дека и другите ученици Го познаваат. Но, се покажа дека е поинаку. Филип, како и другите ученици, имал многу време да го запознае својот Господ. А неговите зборови покажаа дека тој не гледал толку внимателно во својот Господ, не Го препознал толку одблиску колку што требало да види и познае. Христос Исус сè уште не е препознаен од учениците; предрасудите на Евреите сè уште ја кријат Неговата големина од нивниот поглед. Филип бил измамен во себе - толку многу размислувал за себе што се сметал себеси и неговите колеги-ученици способни за виденијата на Мојсеј - додека го игнорирал најсигурниот пат до спознанието на Небесниот Отец - знаењето за Христос Исус. Гледајќи Ме мене, обликот на Отецот, Господ му вели. Без сомнение, Спасителот не зборува за едно сетилно видение: инаку, книжниците, кои толку малку знаеле за Господ и Неговиот Отец, го виделе Исус со сетилен поглед. Спасувачкото видение на Синот инаку се нарекува вера. Кој верува во Мене, не верува во Мене, туку во Мене, Кој испрати. Гледајќи Ме Мене, гледајќи го Оној што Ме испрати (Јован 12:44-45), Господ проговори. Ова е созерцание на скрушениот дух, жеден за небесна благодат, визија на благочестив и чист ум. За таквото гледиште, Синот е суштинската слика на невидливиот Бог, тој е она видливо нешто во кое се одразува невидливото Божество, згора на тоа, на начин што не може да се појави никаде на друго место (Кол. 1:15; Евр. 1:4). Таквиот Созерцател повеќе нема да сака никакво друго Божјо откровение; нема да рече: покажи ни го Отецот 17. Не верувате ли дека Јас сум во Таткото и дека Таткото е во Мене? Глаголите што ви ги кажувам, не ги кажувам за Себе: Но Таткото останува во Мене, Тој ги врши делата (Јован 14:10). Спасителот, исто така, зборуваше со прекор за Евреите дека тие не веруваат во Неговото божествено достоинство, не веруваат дека Тој е во Отецот и Отецот во Него (Јован 10:38). Дотолку повеќе требаше да се засрамеше Неговиот ученик Филип ако не веруваше дека Синот е во Отецот и Таткото во Синот: Спасителот ја разоткрива Својата света, неприкосновена вистина дека е едно суштинско со Отецот. За да веруваме во ова со искрено срце, доволно е да се знае дека небесниот гласник како Христос Исус го нуди тоа. „Тоа беше неопходно“, вели свети Златоуст, „за да тогаш, како што слушате за Отецот и Синот, да не барате друг доказ за нивната сродност во суштина“ 18. Но, ако разумот бара разумно објаснување на вистините на верата, тогаш на разумот му се дава опомена; Христос Исус му укажува на Неговото учење и дела. Учењето на Христос Исус е толку чисто, толку свето, толку високо што самото зборува за неговото потекло од небото. Делата што ги направи Христос Исус не може да бидат дела на човечка сила - тие беа дела на Семоќниот. „И да го правам тоа, дури и да не верувате во Мене, верувајте во Моето дело, за да разберете и да верувате дека Отецот е во Мене и Јас сум во Отецот“ (Јн. 10:38); Ова е она што Спасителот постојано го кажува (Јован 5:36). И Тој поучуваше за Своето учење: ако некој сака да ја врши Неговата волја, дали го разбира учењето што е од Бога или Јас зборувам од Себе (Јован 7:17)? Така, ако чудата на Мојсеј и Пророците ја покажале својата блискост со Бога, чудата и учењата на Исус Христос ја покажале Неговата блискост со Небесниот Отец, што Мојсеј и Пророците ја немале. Верувај Ми, зашто Јас сум во Отецот и Таткото е во Мене: што и да е, имајте Ме вера за овие дела (Јован 14:11). Така рече Спасителот, обраќајќи им се на сите свои ученици од Филип. О, колку Тој ја смета верата во Неговото божествено достоинство за неопходна за нас! Оваа вера беше неопходна особено во претстојното време на тагата на Спасителот. Неговите ученици морале цврсто да се уверат во Неговото божествено достоинство, за да не бидат искушувани од тажната ситуација во која се наоѓал нивниот Учител. Ако вие, рече Господ, сè уште не сте доволно силни по дух да созерцувате за Отецот во Мене, погледнете ги Моите дела, чуда и учење, и тие ќе фрлат светлина врз вас, што е потребно особено во темните часови на искушението. Да, колку лесно темнината на тагата ги затвора најсветлите, највисоките мисли од нашиот поглед. - Душа што верува! Без разлика дали против тебе се крева бура од надворешни таги или бура од внатрешни таги, верувај што е можно поцврсто, што почесто викај: Сине Божји! Ти си семоќен, спаси ме мене, кутриот грешник, и - на секој начин, ќе се спасиш. Амин, амин, ви велам: верувајте во Мене, делата што ги правам Јас, и тој ќе ги прави, и поголеми дела од овие ќе прави, зашто Јас одам кај Мојот Татко (Јован 14:12). Еве ново засилување за верата во Христа Исуса, и какво засилување! Спасителот нè уверува во Својот збор дека верата во Неговото име ќе прави чуда дури и по Неговото враќање на небото. А Неговите зборови беа оправдани со искуство. – Кој, ако не Сезнајникот, би можел така да зборува за невидливата иднина, како што вели Христос Исус? Кој, ако не Семоќниот, би можел да го вети она што Тој го ветува? Каков чудотворец меѓу луѓето би си дозволил да каже: кој верува во Мене, ќе ги прави делата што јас ги правам? А Спасителот и по Неговото воскресение рече: на оние што поверуваа ќе следат овие знаци: во Мое име ќе раѓаат демони, ќе зборуваат нови јазици, ќе се креваат змии, па дури и да пијат нешто смртно, нема да им наштети (Марко 16, 17-18). Што покажува Спасителот кога зборува за вера: Тој ќе направи поголеми работи од овие? Изразот: и повеќе од овие, всушност, значи поголеми, поважни работи, а не значи и нивно нумеричко изобилство. Сепак, големината на чудата се мери и според внатрешното значење на чудата, важноста на последиците, предметот на дејството и бројот на чудата. – Значи, се поставува прашањето, дали е вистина дека верата во Господ Исус можела и може да прави чуда кои се поважни по број, последици и предмет од оние што ги прави самиот Господ Исус? Со исклучок на чудото на воскресението Христово, кое не се случило ни тогаш, како што Господ го кажал своето ветување за верниците, чудата што ги правеле апостолите, чудата што ги правеле светите од различни времиња, се покажуваат навистина поголеми во нивната различност, а уште повеќе во важноста на нивните последици. Чудата што ги правеа апостолите прими илјадници луѓе во Христа; чудата што ги правеа проповедниците на верата претворија милиони пагани од заблуда во вистина. Колку многу грешници се доведени до покајание со силата на знаците и чудесата! Во меѓувреме, Христос Исус дејствувал само меѓу еврејскиот народ. Бројот на чудата што ги прават верниците од различни времиња и народи е безброј; нивната разновидност е огромна, а меѓу нив дарот на зборување на различни јазици е дар што Спасителот не го покажал во себе; Исцелувањето на болните од сенката на Петар, исто така, нема пример во животот на Христос Исус. Тој ќе направи поголеми работи од овие, зашто Јас одам кај Мојот Татко. – Христос Исус, враќајќи се на небото, ја прими целосната моќ на Синот Божји, но на земјата беше во облик на слуга. Како верата во прославениот Богочовек, со Неговата сила, не само што ги правела чудата што ги направил на земјата, туку извршила и поголеми, поважни, пославни дела? На земјата Тој беше исцрпен според Неговата човечка природа, која ја имаше преземено; на небото Тој е во славата и силата на Вечниот. Како може да нема разлики во Неговите дела? Спасителот јасно ги одредува, во зависност од Себе, оние чуда што требало да се извршат со вера по Неговото вознесување на небото. Сè што се очекува од страна на луѓето е вера во Неговото име. Сепак, очигледно е дека христијанското општество, каде верата никогаш не е обележана со чуда, има право да се смета себеси за живо христијанско општество? Ако само живата, а не мртвата, верата во Исус може да прави чуда во секое време, тогаш како што таа Црква во која чудата прават нејзините чеда верници го носи печатот на Црквата жива и драга на Бога, така и христијанските општества, каде што со цели векови немало вистинско чудо, треба да се препознаваат како болни општества, без разлика со какви имиња се украсуваат. Ова е она што Господ Исус ни заповеда да веруваме во она што Тој го кажува понатаму. И што и да побарате од Отецот во Мое име, тоа ќе го направам, за да се прослави Отецот во Синот... (Јован 14:13-14). Спасителот покажува и како верата може да прави чуда дури и по Него. Ова е молитва во Негово име. Што значи да се молиме на Бога Отецот во името на Христос Исус? Тоа значи да барате од Бога не во свое име, не со надеж за себе, туку во личноста на Христос Исус - барајќи со жива вера во заслугите и величината на Христос Исус и со жива свест за вашата слабост - да барате како само Христос Исус да не барал за нас, а не ние самите. Како може грешникот безбедно да му пристапи на Оној што е оган што голта (5. Мој. 4:24; Евр. 12:29; Пс. 59:2)? Имаме слободен влез во Божјото светилиште, но затоа што ни се отвори со крвта на Христос Исус (Евр. 10:19). Ако, според словото на Спасителот, успешна молитва е молитвата кон Бога Отецот во името на Синот, тогаш не ни е забрането да се молиме на самиот Син. Напротив, името на Господ Исус изговорено во молитва не е ништо повеќе од молитва што се вознесува кон Него. Верувајте во Бога и верувајте во Мене, рекол Спасителот (Јован 14,1). Така треба да се моли, како што треба да се верува. За прекрасните ефекти на молитвата на Светото Писмо толку јасно и толку често ни кажува дека останува само да се молиме што е можно почесто за да можеме правилно да се молиме и тогаш нашата молитва нема да биде неуспешна. Колку пати самиот Спасител зборувал за ова (Матеј 18:19, 21:22; Марко 11:24; Јован 3:21–22, 5:14–15). Нека се прослави Отецот во Синот. Небесниот Отец се прославува со молитва во името на Синот, кога, прво, бараме во согласност со волјата на Небесниот Отец и со потчинување на Неговата волја (Јован 5:14; Јаков 4:15), и, второ, примајќи преку молитва, ја славиме силата и добрината на Божественото (Јаков 1:18; Дозволете ни, моите слушатели, внимателно да ја зачуваме верата во големото име на Божјиот Син. Со оваа вера нашето спасение е сигурно. Амин. Разговор 11. Ако Ме сакаш, ќе ги пазиш Моите заповеди За да ги утеши Своите ужалени ученици, Спасителот најпрвин понудил вера во Него и неговите високи предности (Јован 14:1-14). После тоа, тој нуди љубов кон Него и нејзините утехи исполнети со благодат, незаменливи со ништо земно. Ако Ме сакаш, ќе ги пазиш Моите заповеди. Чудно е што Спасителот, додека Неговите ученици се толку неразделно со Него и со својата тага поради претстојното одвојување од Него докажуваат дека Го сакаат, изразува сомнеж во нивната љубов: „Ако Ме сакаш Мене“, вели тој. Што значи тоа? Тоа значи дека иако тие сигурно Го сакале, не Го сакале толку многу што Господ можел да биде задоволен со љубовта што тие сега ја имале; тоа значи дека Тој ги поттикнал да ги тестираат своите срца, дали го сакаат како што треба да Го сакаат, дали оваа љубов може да го издржи тестот што мора да го претрпи за време на Неговото страдање на крстот? Во таквата наклонетост, дури и по Неговото воскресение, Тој трипати го тестирал Петар: Дали ме сакаш (Јован 21:15)? Колку лесно нè мами срцето - нашата гордост толку сака да нè претстави на најдобар можен начин, што треба строго да се тестираме: дали го сакаме нашиот Господ? Ако Ме љубите, им вели Господ на тажните ученици и на тој начин им дава да разберат дека љубовта кон Него сама по себе содржи многу утеха за нив. Утешна е, зашто нејзината тема е толку возвишена, толку света, толку голема што, љубејќи Го Господа со длабока љубов, забораваат и на земјата и на небото. Што имаме на рајот? И што сакаше ти на земјата? Моето срце и моето тело исчезнаа, Боже на моето срце; Мојот дел, Боже, трае вечно, вели Давид (Пс. 72:26). Ако Ме сакаш, ќе ги пазиш Моите заповеди. И пред Својата смрт на крстот, Тој зборува за Неговите заповеди, дозволувајќи ни да го видиме во Себе Оној кој го дал законот на Синај (2. Мој. 20:6) и Кој има моќ да ги дава законите на вселената. Отворено пред Неговиот поглед е тоа царство што ќе ги опфати сите народи и сите векови, и каде што ќе биде името на Царот и Господарот, пред Кого ќе се поклонат сите нешта на земјата и на небото (Фил. 2:11). Ако Ме сакаш, ќе ги пазиш Моите заповеди или, поточно, „ако држиш, ќе правиш“. Со каква кроткост на љубов, со каква благост на небесна љубезност Господ ја објавува својата волја во однос на исполнувањето на Неговите заповеди. Тој не влева страв кај законодавецот и законот; Тој не сака Неговите заповеди да ни изгледаат како врска или товар. Тој вели дека како што Неговите заповеди се дело на Неговата љубов, така и нивното исполнување е неопходен плод на нашата љубов кон Него. Оној кој искрено го љуби Господ Исус не може а да не ја исполни Неговата волја - Неговите заповеди: едниот со другиот во нераскинлива врска. Христовиот сакан ученик поучува за љубовта: „Кој го пази Неговото слово, во него навистина е совршена љубовта Божја“ (1. Јованово 2:5). „Ова е љубовта Божја, да ги пазиме Неговите заповеди“ (1. Јованово 5:3). Потврдата на нашата љубов кон Господ е исполнување на Неговите исповеди. Ако не ја исполниме Неговата волја, напразно сонуваме дека Го сакаме. И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител, за да биде Духот на вистината со вас засекогаш (Јован 14:16). Каква врска има ова ветување со заповедта на љубовта? Поврзаноста на ветувањето со заповедта е изразена со јасни зборови подолу (Јован 14,21), каде што Господ вели: кој Ме љуби, ќе биде сакан од Мојот Отец итн. Во високото ветување на Утешителот има три лица. Прво, Спасителот вели: Ќе се молам. Така, Синот Божји дејствува во личноста на Посредникот за сиромашното човештво, вознемирен од гревовите. Те молам, ова е моментот кога Тој ќе го изврши Својот чин на откупување на крстот за луѓето; тогаш, како вистината Божја, која го затвори рајот за злосторничкото човештво, ќе се помири со човештвото преку Неговата жртва на крстот. „Кој се осмелува да суди? , вели свети Павле. „Христос умре, но и воскресна; Тој е од десната страна на Бога и се застапува за нас“ (Рим. 8:34). А апостол Петар испраќањето на Светиот Дух го поврзува со вознесувањето на Христос Исус на небото (Дела 2,33). Тој ќе ви даде уште еден Утешител. Давателот на непроценлив дар е Бог Отецот, бидејќи Тој одлучи дали работата што Синот ја презел врз Себе е завршена, дали вечната Вистина е исполнета (Ис. 52:1). Меѓутоа, Синот е толку уверен во волјата на Отецот што пред да побара од Него, вели: Тој ќе ви даде; а друг пат ја припишува пораката на Духот дури и на себе: Јас ќе ве испратам од Отецот (Јован 15:26). Кој ќе биде даден или, како што вели Спасителот поинаку, ќе биде испратен? Зборот Параклитос всушност значи „посредник“, како што се нарекува самиот Исус Христос (1. Јованово 2:1). И ова значење овде му припаѓа на Оној што ќе биде испратен. Тој е Духот на вистината. Должноста на посредникот е да го претстави случајот во соодветна форма, да му ја открие вистината на лицето што се брани, да го брани обвинетиот. Параклетот, Духот на вистината, ни ја кажува вистината и за нас самите и за Бога; ни ја покажува нашата мака, која не ја гледаме, заслепени од гревовите; ни покажува како треба да се однесуваме за да не бидеме осудени, Не теши со измамнички утеши, како што го тешеше неговиот лажен пријател Авесалом, не вели: биди смирен, добро е твоето дело (2. Самоил 15:3). Тој ја зборува вистината како самата Вистина (1. Јованово 5:6). Утешува кога треба да се утеши, а утешува силно, за сите таги на светот да му отстапат место на неговите утеши, да исчезнат пред нив како чад, како пајажина. Дали душата, уморна од нападите на гревот, тагува? Духот сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца (Рим. 8:16). Тој ни помага во молитвата со тоа што ни покажува што и како треба да се молиме ( Рим. 8:26 ). Дали е неопходно да се одговори на злата мудрост на светот? Ниту една мудрост во светот не може да застане против одговорите инспирирани од Духот на вистината (Матеј 10:18–20), како што може да се види во примерот на Стефан (Дела 6:10). Така, Параклетниот Дух е: а) Лицето и Личноста на Божественото, бидејќи е од еднаква чест со Исус - Синот Божји; б) постои Личност одвоена од Божјиот Син, бидејќи има уште една параклита. Личното постоење на Духот на Параклетот го гледаме и од фактот дека Тој, како што вели Самиот Спасител, ќе дојде (Јован 15:26; Јован 16:7,8,13) и ќе ја научи сета вистина (Јован 15:26, 16:8), нема да зборува од Себе, туку она што ќе го слушне, ќе го прогласи (13-1). Синот и Неговиот прославуваат (Јован 15:26, 16:8–13). Нека биде со тебе засекогаш. За учениците е голема утеха што Утешителот останува со нив во цела вечност и никогаш нема да ги остави. Дали Спасителот ги имал на ум само апостолите кога зборувал за Утешителот: Тој ќе биде со вас засекогаш? Се разбира, Духот на благодатта останал во душите на апостолите и по нивната смрт. Но, ветувањето на Спасителот за Утешителот воопшто се однесува на Црквата Христова, која, по апостолите, мора да остане на земјата до крајот на векот, а особено за наследниците на апостолската служба. А кој, освен Божјиот Дух, би можел да му даде живот на големото тело на Христос Исус (Кол. 1:24), кое ги опфаќа сите народи на земјата? Кој ум и која сила би можела да го контролира движењето на духовниот брод Христов меѓу брановите и бурите на светот непријателски настроен кон Христа? Светот не може да Го прифати, зашто не Го гледа, туку Го познава, но вие Го познавате, зашто Тој престојува во вас и ќе биде во вас (Јован 14:17). Како е ова можно? Зар не е ветено дека Духот ќе се излее врз секое тело? Нели за спасение на светот Христос Спасителот и Неговиот Дух беа испратени од Бога Отецот? Но, како што Апостолите ги претставуваа сите оние кои беа способни да го примат Духот на благодатта и кои Спасителот затоа ги исклучи од светот, веќе почитувајќи ги меѓу Своите ученици, така и светот, кој не може да го прими Духот, ги содржи во себе сите оние кои не се способни да ја примат благодатта; ова е светот на Евреите (Јован 14:19), прикажувајќи луѓе непријателски настроени кон Христа и Неговото учење (1. Кор. 2:6–8). Тој не може да го прифати Духот, ја удави неговата прифатливост, тврдоглаво останувајќи дух на лага и злоба (1. Кор. 2:14). Зошто не може да прифати? Иако не Го гледа, тој Го познава. Тој е слеп да Го прими, не гледа и не Го препознава. Тој има прифатливост само за земното, за сензуалното, за она што им ласка на страстите и земните наклонетости; За такви работи има интелигенција и интелигенција, понекогаш дури и неверојатни. Светот можеше да го види Светиот Дух во Неговите видливи дејства; но тој не гледаше, не обрнуваше внимание и со презир и гнев ги припишуваше овие постапки на Велзевул (Матеј 12:24). Тој не знае, не го препознава Духот од упатствата на Спасителот и, додека дејствува според совеста, не го препознава Неговиот глас и го отфрла (Дела 7:51; 1. Кор. 2:14). Телесната мудрост е непријателство против Бога: зашто не се потчинува на Божјиот закон, може помалку (Рим. 8:7). Ти Го познаваш. Апостолите веќе го познаваа Духот, барем толку многу што нивното знаење ги надмина откровенијата од месо и крв (Матеј 16:17), го надмина дури и знаењето на учениците на Крстител (Дела 19:1–3), а уште помалку знаењето на оние што седеа на говорницата на Мојсеј (Матеј 11:25). Зашто останува во вас. Учениците на Господ Исус беа запознаени со Духот на благодатта, бидејќи Тој живееше во нивните срца. Токму Тој ги зацврсти со цврстината со која тие, и покрај злобата на нивните непријатели, го следеа Исус насекаде и со тоа го открија Неговото присуство во нив. И Тој ќе живее во вас постојано како што славата Господова престојуваше во Јеховиниот храм (Рим. 8:11; 1. Кор. 3:16), а на оној што ја има ќе му се даде и ќе изобилува (Матеј 13:12), во Христовите ученици ќе се открие во највисоките и најпрекрасните дарови. Нема да ве оставам, господине: ќе дојдам кај вас. Има уште малку време додека светот ќе Ме види, но вие ќе Ме видите: како што живеам јас и вие ќе живеете. Во тој ден ќе разберете (Јован 14:18–20). Спасителот претходно ги нарекол Своите ученици Свои деца (Јован 13:33). Така Тој ги претставува сега. Одвојувајќи се од нив, како нежен Татко од своите деца, ги теши, но на начин на кој ниеден татко не може да утеши. Кој татко, разделен со смртта од своите деца, може како утеха да им каже: нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас. Ах, ниту најнежниот родител не се вратил од другиот свет кај своите деца! Само небесната љубов може да им каже на своите деца: нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас. Ова ветување ја изразува одлуката на небесната љубов да не ја остави својата без посета; и дека тоа не се однесува на конечниот суд е очигледно од фактот дека светот нема да ја види оваа посета (Јован 14:19), додека второто Христово доаѓање ќе го види целата вселена. Има уште малку време пред светот да Ме види Мене, но вие ќе Ме видите. Спасителот зборува за Неговата неизбежна смрт, по која еврејскиот свет повеќе не го видел Неговото воскресение, туку само Неговите ученици. „Бог го воскресна“, им рекол Петар на Евреите, „и го даде да се појави не на сите луѓе, туку на нас, претходно избраните Божји сведоци, кои јадевме и пиевме со него откако воскресна од мртвите“ (Дела 10:40-41). Така, визијата за Исус, која требаше да ја имаат Христовите ученици, а која светот не можеше да ја има, се протега на сетилна визија. Она што им беше дадено на учениците служеше како знак на посебната љубов на Господа кон нив, како свети Јован (1. Јованово 1:1–2). Меѓутоа, како што тоа што светот не го видел воскреснатиот всушност зависел од неспособноста на неговиот духовен поглед кон ова видение, така и видението што им било ветено на апостолите, заедно со сетилниот вид, го содржи и духовното гледање Христово, кое требало да се открие од времето на Христовото воскресение. Така било според очевидците на Воскреснатиот (Лука 24:45-51). Како што живеам јас, ќе живееш и ти. За Себе вели дека и покрај смртта што го чека и го допира, Тој живее, живее како вечен живот. Освен тоа, бидејќи Тој е Авторот на животот (Дела 3:15; 1. Кор. 15:45), Неговите верни ќе живеат во сите можни пречки за животот, во неволјите и грижите на светот, меѓу внатрешните и надворешните искушенија, дури и по смртта, не само со своите души, туку и со воскреснатите тела (1. Јованово 3:2-49:4). На тој ден ќе разбереш. На тој ден, во текот на времето по Неговото воскресение од мртвите, а особено на денот на слегувањето на Светиот Дух, срцата на Неговите верни беа осветлени со разбирањето на Божјите тајни (Лука 24:45-51). Ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе дојде врз вас, им рече Воскреснатиот на учениците (Дела 1:5–8). Во тој ден ќе разберете дека Јас сум во Мојот Татко, и дека сте во Мене, и Јас сум во вас. На Христовите ученици мора да им се откријат чудесни тајни и, прво, истосуштиноста на Бог Отецот со Синот, според вечното раѓање на Синот; потоа единството на верниците со Христа, преку нивното благодатно посвојување како синови на Бога (Еф. 2:5); и, конечно, Христовата комуникација со верниците, според Неговото присуство исполнето со благодат во срцата на обновените 19. Голема добивка е да се разбере дека Отецот е во Синот и Синот во Отецот; сепак, ова едно разбирање може да остане без спасоносно влијание врз животот на целата душа. – Но да се разбере и сфати дека Бог пребива во нас, а ние во Бога е можно само со највисокото просветлување на човекот од Светиот Дух. Затоа, вториот не можеше да се појави кај апостолите пред денот на слегувањето на Светиот Дух. Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тогаш Ме љубите; А она што го кажа Спасителот претходно не се однесуваше само на апостолите, како што се гледа од содржината. Сега, со јасни зборови, Спасителот дава до знаење дека не ги има на ум само апостолите. Тој ја применува заповедта за љубовта (Јован 14:15) и нејзините придобивки директно за секого воопшто. Да ги имаш заповедите не е исто што и да ги држиш, иако не можеш да ги држиш без да ги имаш (Јован 4:22; Мат. 15). Да ги имаш Исусовите заповеди значи да ги прифатиш од Откровението и да ги држиш во умот како скапо богатство (1. Јованово 2:7; Мат. 15:12; Лука 8:18). Но, тоа не е доволно за нашата љубов да биде достојна за Господ Исус. Неопходно е не само мислата да биде окупирана со Господ, туку и целата душа со сета своја сила да се посвети на исполнувањето на Неговите заповеди. Тогаш делата ќе покажат дека душата го сака Господа (Јован 13:17). Самиот Христос Исус ѝ се открива на таквата душа и ѝ дава чувство дека е светлина за нејзиниот ум, животворна сила за нејзината волја, радост за нејзиното срце. Размислете и бидете загрижени за ова појавување на Исус, душо моја! Тоа е повредно од сите богатства на светот. Многу е ветено, слушатели, на оние што го љубат Господа, и сè што е ветено се исполнува. А што дава светот на кој толку вредно му служите? Копнеж на духот. Сиромашните се слепи! Амин. Разговор 12. Господи, што ќе се случи кога сакаш да ни се појавиш и да не се помириш? Понекогаш тагите и неволјите, како бран по бран, ја напаѓаат кутрата душа и на нејзината тага не им се гледа крај. Во слична положба биле и Христовите ученици. Господ јасно им ја претставил заканувачката бура од неволји што ги чека Него и Неговите ученици и за да ги смири рекол дека Самиот ќе им се појави на оние кои одржуваат искрена љубов кон Него. Вие разбирате, слушатели, дека зборовите што Спасителот им ги кажал на збунетите ученици се спасителни за сите скитници на земјата. Глаголот на Јуда кон него не е на Искариот: Господи, што се случи кога сакаше да ни се појавиш и да не го направиш светот светот? Исус одговори и му рече: Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; Апостол Јуда, инаку наречен Тадеј, покажал збунетост, која била и во душите на другите ученици. Избраните Христови ученици многу го почитуваа својот Учител, но сепак не можеа да се разделат со земните надежи што ги имаа тогаш Евреите, со надежта дека Месијата ќе биде славен земен Цар, а славата на Неговото земно владеење ќе биде најблескава, така што Божјите непријатели, непријателите на Израел, ќе треперат пред неа (Ма. 22:24; Јован 13:36). Браќата на Исус Христос дури Му го изразија своето незадоволство затоа што Тој не ја открива својата слава пред светот: Неговите браќа решија да Му: „Оди си одовде и оди во Јудеја; да, и твоите ученици ги гледаат делата што ги правиш. Покажи си мир (Јован 7:3–4). Така се луѓето! споделувањето на земната слава на Месијата, откако го слушна Спасителот дека ќе им се појави само на своите верни, не разбра: зошто не сакаше да му се појави на светот, а како тоа може да изгледа како да го смирува бунтовниот свет и да ги утеши Христовите верни? Како одговор на збунетоста на Јуда, Спасителот објавува општ закон според кој на луѓето им се вршат манифестации на Божјата љубов. Општиот закон на Богојавление е овој: љубовта Божја се излева врз оној кој самиот Го љуби Бога во Христа Исуса, љуби со искрена љубов, оправдана со исполнувањето на волјата Божја. Љубовта кон Христос Исус значи толку многу пред небесниот Отец што Тој ја наградува оваа љубов со Својата љубов. Небесниот Отец ги сака сите грешници, повикувајќи ги на покајание. Но, љубовта со која се наградени оние кои искрено го љубат Господ Исус е преферирана љубов; Вака им вели Самиот Господ Исус за тоа на Своите ученици: Зашто Самиот Отец ве љуби, зашто вие Ме сакавте Мене и верувавте во Мене, затоа што умревте од Бога (Јован 16,27). И ова сè уште не е полнотата на Божјата милост. Ќе дојдеме кај Него и ќе направиме наше живеалиште кај Него, вели Господ за оние што Го љубат. Каква висока дистинкција, каква неопислива среќа! Претходно рече дека на оние што Го љубат, ќе им се јави Самиот (Јован 14:21). Има многу повеќе да се каже овде. – Овде вели дека не само Тој ќе дојде, туку и Отецот Небесен. Таму се ветува привремен феномен, а феноменот е првенствено за созерцание на умот; овде ветуваме постојано присуство во душата: ќе создадеме живеалиште со него. Апостолот вака зборува за оваа висока состојба: „Ние сме Негов дом, само ако цврсто ја држиме надежта и надежта со која се фалиме, цврсто до крај“ (Евр. 3:6). „Вие сте храм на живиот Бог, како што рече Бог: Јас ќе живеам во нив, ќе одам и ќе бидам нивен Бог“ (2. Кор. 6:16). Без сомнение, најцелосното вселување на Троичниот во оние што Го љубат ѝ припаѓа на блажената вечност, како што виде Гледачот на Тајните (Апок. 21:3). Но, до одреден степен тоа започнува кај Божјите избраници додека се уште се на земјата. Во оние кои верно и непроменливо ја набљудуваат искрената љубов кон Господа сред различни искушенија, престојот на Бога во срцето ја следи состојбата за која Спасителот рекол: кај него ќе дојдеме. Но, во душите кои не се постојано верни, ова доаѓање е само привремена посета на небесната љубов. Затоа, пазете се од занемарување на најнискиот сиромав, ако искрено го почитува името на Господ Исус. Нека живее во сиромашна колиба: но неговата душа, можеби, е живеалиштето на Троичниот Бог (1. Кор. 6:17, 7:22–24). Вие кои не Ме љубите, не ги пазите Моите зборови: и словото што го слушате не е Мое, туку на Отецот, Кој Ме испрати (Јован 14:24). Еве објаснување на кого не му се појавува Господ Исус. Тој не им се јавува на оние кои не ги држат Неговите заповеди, оние заповеди кои се заповеди на небесниот Отец и со тоа што не ги исполнува заповедите, покажува дека не го сака ниту Господ Исус, ниту Својот Отец (1. Јованово 2:3). „Евреите мислеа“, вели свети Кирил Александриски, „дека Христос дошол да го уништи древниот закон... Зошто, за да не им се чини на другите дека објавува нови заповеди против волјата на Бога Отецот, по своја волја, додаде: а зборот што го слушна не беше Мој“ 20. После тоа, Јуда Тадеј и другите ученици можеа да видат зошто Христос Господ ќе им се јави на нив, а не на светот. Тој, од љубовта кон луѓето, сака да биде близок со сите, а со секој што Го љуби искрено, доаѓа со Својот Отец; во секого, додека срцето се шири со љубов, Тој се смирува со Својот Отец. Но таков свет каков што е еврејскиот свет, свет на суетни, суетни, горди, себични, завидливи, сладострасни луѓе - има ли таков свет љубов кон нешто божествено? Ако во него нема љубов кон божественото, тогаш нема прифаќање на славата на Исус - тој не е во состојба да ја види. Така, небесниот учител, гасејќи во Своите ученици соништата за земната слава, која тие тајно ја посакувале, ги свртува нивните срца кон грижа за чиста љубов кон Бога и Христа, буди воздишки за недостатокот на таква љубов; го тера човек да мисли дека ако предноста на оние кои искрено Го љубат Господа не му е достапна на светот, тогаш тоа е веќе доволно за оние што Го љубат, доволно за да не се љубоморат на злите и да не им завидуваат на оние што создаваат беззаконие. Овие глаголи се во тебе. Утешителот е Светиот Дух, Отецот ќе Го испрати во Мое име, Тој ќе ве научи на сè... (Јован 14:25-26). Откако го кажа она што беше кажано за појавата на славата на Месијата, Господ кажа сè што имаше да каже за време на неговиот престој на земјата. Остана уште многу што Господ Исус можеше да им ги открие на Своите ученици. – Учениците се подготвени да Му понудат многу прашања, на пример, што ќе се случи со еврејскиот свет, кој го отфрла својот Спасител, како и кога ќе се исполнат ветувањата дадени на патријарсите за нивните потомци. Но, решението за сите такви прашања е оставено на времето кога ќе се појави Утешителот, Светиот Дух. Утешителот, Отецот ќе Го испрати, Тој ќе ве научи на сè. Така, додека благодатната Божја светлина не засветли во длабочините на душата, а душата не знае како да извлече целосна корист од упатствата на самото Божјо слово; Таа разбира многу работи, но не ги прифаќа за спроведување, па дури е подготвена да ги оспорува другите, бидејќи, всушност, нејзините омилени склоности, омилените предрасуди на умот, омилените страсти на срцето не го одобруваат. Што значи тоа: Утешителу, Отецот ќе Го испрати во Мое име? Спасителот за себе рекол: Дојдов во името на Мојот Отец, а вие не Ме прифативте (Јован 5,43), односно дојдов како испратен од Бог Отецот. Во согласност со ова, зборовите за Параклетот: Отецот ќе го испрати во Мое име значат дека Светиот Дух ќе се појави на земјата како испратен од Христос Исус. Еве што рекол Господ за Параклетот: Јас ќе го испратам од Отецот (Јован 15:26). Тој ќе ве научи на сè - ќе ве поучи за сè што може и треба да им биде познато на учениците на Христос Исус. Тогаш тие ќе го објаснат она што беше неразбирливо во зборовите на Исус, а она што беше разбрано не беше целосно точно или погрешно, ќе се разбере во неговата точна форма. И сè ќе ти се сеќава: дури и Рех за тебе. Тоа значи дека не само што сите зборови на Господ Исус ќе се вратат во сеќавање, туку ќе бидат вратени во длабокото и опширно значење што го имале во Божествениот ум на Божјиот Син. Господ кажа малку зборови за други теми, но нивното значење во однос на почетоците и последиците е многу опширно. И ова значење беше откриено во главите на апостолите од Духот Утешител. Затоа во Евангелието по Јован толку често гледаме објаснувања на Господовите зборови. Ова не се мислења на Јован, туку зборови на Духот на вистината. Мои слушатели! Во земниот живот има многу чудни, темни, навредливи работи; а Христовите апостоли биле во недоумица. Но, Господ Исус ни кажа како Божјата светлина се спушта во темните срца и умови. Да ги извршуваме Неговите упатства и сè што е потребно за нашето спасение ќе ви биде јасно; прашањата за безделничење и испитување тогаш нема да го вознемируваат умот; и сè од кое зависи вечната благосостојба на душата ќе биде лесно проучено од нас. Амин. Разговор 13. Мир ти оставам, ти го давам Мојот мир Сега утехата на верата, сега утехата на љубовта, на Неговите тажни ученици им ги нуди Љубовниот Небесен Учител. - Но учениците сè уште беа слаби, - а Љубовта е неисцрпна во утехата. А Љубовниот Господ, откако изјавил дека сè што им е потребно на учениците е веќе кажано (Јован 14,26), повторно ги теши. Ти оставам мир, ти го давам Мојот мир. Еврејскиот свет, светот на злобата и злобата, подигнува бура од неволји против неспоредливо невиниот Син Човечки. Христос Исус, Самиот исполнет со божествен мир, им остава мир на своите пријатели, а каков мир? Мир ти оставам, Мојот мир ти го давам, вели Тој. Тој го дава Својот мир, со кој Самиот оди да страда според волјата на Небесниот Отец, го дава тој мир што може да го даде само Тој, Синот Божји, Посредникот Божји и луѓето. Пророкот исто така го нарекол Месијата Кнез на мирот (Ис.9:6). И кој, ако не Месијата, може да испрати мир во земјата вознемирена од гревови? Тој, а никој друг, не може да даде свет во кој луѓето се во мир со себе, помирени со Бога, помирени меѓу себе, без за што да се караат меѓу себе (Кол. 1:20); Тој дава мир кој ги исправа желбите, ги прочистува радостите и ги смирува тагите. Неговиот мир е мир Божји, кој го надминува секое разбирање (Фил. 4:7). Луѓето мислат, луѓето дури велат дека кога го следат Исус, наоѓаат само тешкотии, само страдања, само вознемиреност. О! Луѓето мислат и зборуваат лаги. Нека веруваат од искуство. Нека се одречат од суетите на животот, кои се толку често досадни само поради нивната празнина; нека го отстранат од душата товарот на нечистата совест, од која луѓето немаат мир ни на мека постела; нека се заштитат со благодатна молитва од вознемиреноста што ја подигнуваат подмолните страсти; нека се свртат со сите свои желби кон едно нешто што е потребно за цела вечност: нема ли тогаш да го почувствуваат мирот Божји во себе, тивок и животворен мир, траен и верен мир, како небесната благодат? Не како што дава светот, јас ти давам тебе. Светот се луѓе кои живеат не според волјата Божја, туку според желбите на расипана душа, според каприците на злосторничкото срце. Како таквите луѓе даваат мир? Мир, мир, велат тие, но мир нема (Ерем. 8:11, 14:13). Нивните ветувања се само зборови, нивните желби се само лаги, нивните уверувања се измама. Од нив како река течат ветувања, величествени, блескави ветувања. Но, во реалноста постои само празнина, навредлива празнина. Оние кои ветуваат немаат ниту искрена желба, ниту вистинска сила да го исполнат она што го ветиле, па затоа со ветувањето лажат и со лаги водат во измама која ги навредува и чувствата и совеста. Јас цели кон уништување на Мојот народ, велејќи: мир, мир, а каде е мирот? ( Ерем. 6:14 ). Измамникот на Мојот народ, велејќи: мир, мир и нема поголем мир: овој гради ѕид, и тие го помазуваат, тој ќе падне (Езек. 13:10). Што значи сè што ветува светот? Тие им ветуваат на другите, се разбира, она што тие самите го сакаат, што сметаат дека е добро за себе. А што е тоа што светот го сака! О, колку е празно, колку е понизно сето она што светот го сака! Тој ги сака задоволствата кои се лесни, како ветрот и празни, како ветар, задоволства кои ја трујат душата со гревови, и кои не оставаат ништо во душата освен празнина и покајание: ги сака почестите и славата, кои само се примаат, губат вредност и алармираат за нови надежи, нова жед, нова потрага; тој сака личен интерес и не се задоволува со стекнувања. Нека не се вознемирува твоето срце и не плаши се. Слушни дека Рех е за тебе, доаѓам и ќе дојдам кај тебе. Штом Ме засакаа, брзо се радуваа, зашто реков: Одам кај Отецот, зашто јас сум болен Татко (Јован 14:27-28). Со каква нежност небесната Љубов се грижи за мирот на Неговите деца! Таа ја знае нивната слабост, ја знае горчината на претстојните неволји - и, повторувајќи ја својата опомена, повторно ги снабдува со навидум изразена утеха. Прво, небесниот Учител им покажува на Своите ученици, како што рече претходно, дека иако сега оди во смрт, повторно ќе дојде кај нив за да ги вложи со силите на благодатта и потоа ќе ги земе со Себе во пребивалиштето на Небесниот Отец (Јован 14:2-3, 18-19). Второ, рече дека оди кај Бог Отецот, Кој е Неговата болка: затоа, оди по слава и радост, за да прими сила и сила. Затоа, кој Го љуби, треба да се радува на тоа, особено што Неговото прославување на небото не може, а да не има благодатни последици за самите верници. Мојата болка Татко јас сум: овие зборови за Аријанците се чинеше дека се потпора на нивното лажно учење. Но, за што зборува Спасителот овде? Дали Тој ја споредува Своето Божество со Божеството на Отецот? Не, Тој зборува за Себеси како Пратеник на Бог Отецот; Тој ја споредува само својата земна состојба со состојбата во која треба да биде при вознесувањето кај Бога Отецот. Значи, овде нема збор за односот на Синот кон Отецот според Божеството. Бог Отецот го испратил Синот во светот, а Синот се нафатил да создава, како што му заповедал Отецот (Јован 14:31). Во оваа позиција, Тој е покорен извршител на волјата на Таткото, а Таткото е поголем од Него. Положбата во која се поставил Бог Синот, исполнувајќи ја волјата на Отецот, е положба на слаб човечки син, кој доживува потреби и лишувања, срам и срам. Но, оваа позиција сама по себе зборува дека не му припаѓа на Синот Божји како вистински Бог во суштина; мора да се промени како привремена положба, како особина на Божјиот Пратеник. И сега, Рех за вас, пред тоа нема да биде, но кога ќе биде, имате вера (Јован 14:29). Верата на слабите ученици можела да биде потресена од страдањата и смртта на Христос Исус, особено затоа што тие не го очекувале тоа за својот Учител. За да ја поддржи оваа вера, Господ однапред ја открива и Неговата смрт и славата што ќе следи по смртта. И како да не се препознае Исус како Месија-Господ, кога Тој ја гледа далечната иднина со таква јасност и однапред зборува за неа со таква точност? Слабата вера мораше да најде поддршка за себе овде за време на Неговата смрт на крстот и да расте од времето на откровението на Неговата слава. Освен тоа, не ви кажувам многу. Кнезот на овој свет доаѓа и во Мене нема да има ништо (Јован 14:30). Господ гледа сè, гледа дека смртта на крстот е блиску до Него. Тој гледа и укажува на оној кој ќе биде главната фигура во Неговото страдање на крстот. Господ Исус им зборувал директно на Неговите непријатели дека тие не се ништо повеќе од слуги на Кнезот на темнината (Лука 22:53). Светот што се бунтува против Исус Христос дејствува под волја и влијание на Принцот на темнината, кој е сатаната. И немај ништо во Мене, вели Господ. Ако сатаната има моќ над човекот, тоа е затоа што човекот има грев. Гревот и смртта се дело на ѓаволот, а гревот му дава моќ на ѓаволот над човекот. Но, немаше грев во Господ Исус. Затоа, сатаната немал што да најде во Исус. Ѓаволот подигна смрт против Него; но смртта не можеше да триумфира над Оној што не беше вклучен во гревот и беше поразена до срам на Кнезот на темнината. Но, светот нека разбере дека јас го сакам Отецот и како што ми заповеда Таткото, го правам тоа. Стани, да одиме оттука (Јован 14:31). Поврзаноста на мислите и значењето на зборовите е покриена на овој начин од древниот учител на Црквата: „Тој (сатаната) ќе дојде против Мене - не како против човек подложен на грев, туку како против Оној што доброволно се предава себеси и му ја покажува на светот љубовта што ја има кон Отецот, бидејќи по волјата на Отецот, кој сака да го спаси светот, јас го правам тоа 21. Стани, да одиме оттука: овие зборови, во исто време кога ја изразуваат Господовата намера да го напушти местото на вечерата, намера исполнета, но не веднаш (Јован 18:1), исто така сведочат за фактот дека Тој доброволно оди да ги пресретне своите таги. Благословен да си, Господи Спасителу наш, во времето и во вечноста. Амин. Разговор 14. Јас сум вистинската лоза, а Мојот Татко е работник Пријателите, кои се збогуваат еден со друг пред да се разделат и откако ќе кажат „Жал ми е“, повеќе од еднаш повторно започнуваат сладок љубовен разговор. – Спасителот, откако го заврши утешниот разговор за верата и љубовта, им рече на учениците: стани, да одиме оттука. Во исто време, Тој стана од вечерата, а учениците се подготвија да ја напуштат горната соба каде што се славеше. Но, Неговата љубов сè уште сака да разговара со Неговите сакани ученици. И тогаш, токму кога Господ и учениците беа подготвени да ја напуштат горната соба, Господ застана (Јован 18:1) и во параболата за лозата ја прикажа Неговата мистериозна комуникација со верниците. Содржината на разговорот за лозата е следна: прво Спасителот ја нуди самата споредба (Јован 15,1–3); потоа, објаснувајќи ја споредбата, тој зборува за односот во кој треба да бидат Неговите ученици со Него (Јован 15:4-11) и за односот што треба да го набљудуваат меѓу себе (Јован 15:12-17). Јас сум вистинската лоза, а Мојот Отец е работник - Спасителот се споредува Себеси со лозата и, згора на тоа, вели дека Тој е вистинската лоза. Кога се нарекува вистинска светлина (Јован 1:9) и вистински леб (Јован 6:32), тогаш овие имиња укажуваат дека во Него, во најточна и најдобра форма, се изразува реалноста на светлината и лебот. Исто така, кога Тој се нарекува себеси вистинска лоза, ова име сугерира дека во никој, како во Него, реалноста на ова растение не е толку целосно рефлектирана, додека Израел, прикажан од Пророците во форма на лозје (Ис. 5:1; Ерем. 2:21), не ги асимилирал добрите особини на ова растение. – Целосниот одраз на сето она што го содржи најдоброто од лозата се наоѓа во Христос Исус, а особено во Неговиот однос со верниците; врската меѓу Него и верниците е реална колку и врската меѓу лозата и гранките. Како што сок тече од лозата во гранките, а гранките добиваат живот од лозата, така и верниците живеат по Христа. А мојот Татко е извршител. Небесниот Отец е највисокиот и целосниот Актер во сè што се случува во светот и, особено, во духовното царство. Тој е Лозарот кој ја израсна духовната лоза - Христос Исус, кој Го испрати во светот во облик на човек за да ги спаси луѓето (Гал. 4:4) и од оваа лоза растат духовни гранки - верници низ вселената, благословувајќи нè во Христа со секој духовен благослов (Еф. 1:3). Слушате ли друга парабола, како што Спасителот зборуваше во ушите на Евреите: Еден човек беше домаќин, кој садеше грозје и му направи упориште, и острилка во него, и направи столб, и беше работник во светот и работник во куќата (Матеј 21:33). Зарем не мислите, слушатели, дека Небесниот Отец е Господар само во однос на целата Христова Црква? Не! Во однос на секоја верна душа, и во однос на мојата и во однос на твојата душа, брате мој, тој е ревносен Хетерарх, Отецот Небесен се грижи за секој стап: секој стап што не дава плод, ќе го отсече (Јован 15,2). Ние сме секој од Неговото дело, создадени во Христа Исуса за добри дела (Ефес. 2:10). Со каков страв, со каква почит мораме да бидеме внимателни кон работата на нашето спасение! Самата помисла на Кој се грижи за спасението на нашата душа треба да нè натера да трепериме од секоја наклонетост на нашата душа кон грев. Ќе ја отсечам секоја прачка околу Мене што не дава плод; и секоја прачка што дава плод ќе ја отсечам, за да дава многу плод (Јован 15:2). Под името на шипката или гранката на виновата лоза, Спасителот не значи ниту Евреи, ниту пагани, бидејќи укажува на прачка за Него, или живее во Него, прачка што израснала од Него, како од стебло од грозје. Значи, тој зборува за христијаните, за оние кои веруваат во Него. – Од Црквата не се отсечени ни оние кои грешат, а христијаните се каат. Во тоа нè уверува Божјото слово, прикажувајќи ја Црквата или под лик на нива, каде што, заедно со пченицата, извесно време расте и каколот (Мт. 13,24), потоа под лик на мрежа која заловува риби од сите видови (Мт. 13:47). Ќе ја отсечам секоја прачка што не дава плод. Се отсекува прачката што воопшто не вроди со плод. Така прави небесниот Вертоградар со пуста душа. Неплодна душа е онаа која не ги носи духовните плодови наведени од апостолот: љубов, мир, долготрпеливост, кротост, самосовладување и други доблести (Гал. 5:19–22). Плодните сокови на духовната винова лоза се прифаќаат и се претвораат во живот на душата по слободна волја, и затоа од слободната волја зависи дали ќе даде или не духовни плодови - исто како што одговорот за занемарување на небесните дарови паѓа врз неа. Судот на Небесниот Отец, кој ги погодува неплодните души, Спасителот детално го објаснува понатаму (Јован 15:6). Ќе го отсече секој што дава плод, за да дава изобилен плод. Спасителот зборува за односот на небесниот Отец со плодната душа како да зборува за гранки. Градинарот кастре некои гранки на плодната шипка за да има повеќе плодови на прачката: без тоа, стапот би имал многу лисја, но малку плодови, или нема да има толкава моќ за формирање на плодови колку што може да има откако ќе одземе некои гранки. На ист начин, небесниот Отец ги отсекува и чисти духовните прачки на душите кои веруваат во Христа. Тој ги чисти со Својот жив и делотворен збор, кој продира до самите длабочини на срцето (Евр. 4:12). Тој ги подложува на тажни искушенија, за да може телото на гревот да се укине, бидејќи никој не може да работи преку гревот (Рим. 6:1, 6). Без внатрешни или надворешни потреси, тие би можеле да го помешаат мирот што го обезбедуваат околностите со мирот на душата смирена со благодатта и, останувајќи без духовна трезвеност, би можеле да дозволат цели толпи гревови во нивните срца. Небесниот Отец ги испитува или борејќи се со страстите или со надворешни неволји, така што тие не само што остануваат цврсти во добрината, туку и успеваат во духовното совршенство (1. Кор. 15:58). Пророкот ја прикажува оваа Божја акција во срцата на верниците под маската на прочистување на среброто во огнена топилница (Мал. 3:2–3). Вие веќе го исчистивте зборот што ви беше кажан (Јован 15:3). Спасителот најпрвин им рекол на учениците: вие сте чисти, но не сите (Јован 13:10). Тогаш Јуда беше со нив. Сега меѓу нив немаше предавник, а Тој едноставно вели: веќе сте чисти. Чистотата што сега ја имаа апостолите всушност зависеше од Неговиот збор: инаку и тие беа нечисти. Ова е чистота не само на мислите, туку и на срцето. Ова е подготвеноста на душите да ги дадат најдобрите и најбогатите плодови во согласност со очекувањата на Небесниот Отец (Јован 15:2), но само додека се подготвени за високи дела, и затоа, ова сè уште не е совршенство што искрените Христови ученици би можеле да го имаат подоцна, со пообилно излевање на даровите на благодатта врз нив. Вие сте искрени за зборот, глаголите еж кон вас. Најпрво, Отецот Небесен се нарекува Хелиман кој ги чисти прачките; овде Спасителот на светот со Своето слово ги чисти душите. Тоа е затоа што, како што прави Таткото досега, така прави и Синот (Јован 10:10). Каков е овој збор со кој се очистуваат учениците! Без сомнение, учењето на Спасителот, толку возвишено, толку различно од погрешното учење на книжниците, многу ги исчистило мислите на учениците од разни предрасуди и еврејски грешки. Но, Спасителот, повторувајќи ги зборовите изговорени за време на миењето на нозете, јасно покажува дека ова чистење не би следело доколку Неговото учење не се соединило со тајната сила на благодатта, без која, според Неговото слово, било невозможно тие да имаат дел со Него (Јован 13:8). Значи, тука е општиот однос на благодатта кон душите на верниците! Верниците во својот духовен живот се во иста зависност од Господ Исус како што гранките на грозјето се од стеблото на грозјето: духовните сили, како соковите од коренот до гранките, преминуваат во верниците од Христос Исус. Самиот Отец Небесен е Работникот, Кој го враќа секој духовен стап, душата верник, освен ако таа самата не се спротивстави на добрата грижа на небесниот Вертоградар. О, кога цврсто би се сеќавале на оваа лекција на Спасителот! О, поуката на небесниот Учител да биде постојан чувар на нашата душа! Господи Исусе! Ова е она што го сакате. - Она што го посакуваш за нас нека биде со нас со Твојата сила. Амин. Разговор 15. Биди во Мене, а јас во тебе Колку е голема Божјата љубов кон слабото човештво! Небесната добрина влегува во истата блиска, иста реална, иста жива комуникација со слабото човештво, во која е врската помеѓу виновата лоза и нејзините гранки. Како може луѓето да не бидат внимателни на ова снисходење на небесната љубов? Како може некој да не гледа будно дали делото на Божјата љубов бара нешто од нив? Бидете во Мене, и Јас во вас, вели Господ. Ова е она што небесната добрина го очекува од луѓето кон неа. Биди во Мене. Тоа значи дека е потребна активност и од страна на човекот, потребни се трудот на неговата слободна волја. Заповедта на Спасителот го изразува истото како и желбата на апостолот: ако живееме во Духот, да одиме во Духот (Гал. 5:25). Неопходно е нашиот живот да одговара на желбите на духот што ни дава живот, или, како што вели свети Јован: Оној кој вели дека останете во Него, мора да јаде, како што излезе да јаде, а и овој нека оди на ист начин (1. Јованово 2:6). Со зборовите: и јас сум во тебе, Спасителот го изразува дејството на благодатта неопходно за волјата да се прават угодни дела, исто како и со зборовите: биди во Мене, активност за волјата е пропишана. Господ вели: внимавајте да останете во Мене, а Јас во вас; користете сè за да се осигурате дека мистериозната врска е нераскинливо зачувана. Како можеме да останеме во Него? Останете во Мене - одржувајте заедништво со вашиот Господ преку жива вера, вера што се открива во делата или што се промовира со љубов (Гал. 5:6). Апостол Јуда пишува: чувајте се во љубовта Божја, чекајќи ја милоста на нашиот Господ Исус Христос за вечен живот (Јуда 1:21). Како што прачката не може да даде плод за себе ако не е на лозата, така и вие не можете ако не останете во Мене. Јас сум лозата, ти си раѓањето. За да биде плодна, гранката од грозје мора да биде поврзана со стебло од грозје: тогаш добива хранлив сок, кој го поддржува и животот на гранката и нејзината плодност. На ист начин, учениците на Христос Исус не можат да носат духовни плодови, вистински добри дела, ако не се соединат со вера со својот Господ. Зборовите на Господ се вистинити. Останува на секој да верува во своето искуство, а искуството ќе го оправда. – Да речеме дека страдате од страста на гневот. Ако мислите без Христова помош да стекнете слобода од гневот, тогаш ќе видите колку голем ќе биде успехот. Духовното нарушување навлезе во нашата природа премногу длабоко: тоа не може да се излечи од ова нарушување. Не мислиме дека сме задоволни како да сме од самите себе, туку од самите нас, туку нашето задоволство е од Бога, тоа е гласот на апостолското искуство (2. Кор. 3:5). „Телесната мудрост“, т.е. човек оставен на себе, без благодат, „непријателство против Бога, бидејќи не му се покорува на Божјиот закон, а и не може“, ова е апостолскиот суд за човекот (Рим. 8,6–7). Јас сум лозата, ти си раѓањето, - ова е објаснување на кажаното. Невозможно е верникот да дава добри плодови без Христос Исус. – Што значи лозата за прачки во царството на природата, така и Христос Исус значи за верниците во духовното царство. Господ го покажува ефектот на Божјата сила врз човекот во истиот облик во кој лозата дејствува на нејзините гранки. Соковите течат од лозата во гранките: на ист начин, благодатта не значи надворешно поучување на побожност, туку е таа невидлива сила што дејствува во човекот и во неговиот дух создава спасоносна преобразба (Гал. 2:20). Гранката не го губи своето засебно постоење кога се соединува со лозата; на ист начин со соединувањето на верникот со Христос Исус не се уништува ниту личното постоење ниту слободната волја на верникот. Иако кластерите на гранката се формираат од соковите што ги прима гранката од стеблото, но не без учество на животот што постои во самата гранка: затоа на истото стебло, заедно со плодните, гледаме и неплодни гранки. На ист начин, духовната плодност не се постигнува без учество на слободната волја на човекот, иако преку силата на благодатта. И кој е во Мене, и Јас во него, ќе даде многу плод, зашто без Мене не можете ништо да направите (Јован 15:5). – Еве уште еден поттик за нас внимателно да го чуваме нашето дружење со Исус. Со Неговата сила ние, кои сме изнемоштени и слаби во себе, можеме да даваме високи духовни плодови. Сè можам да направам преку Исус кој Ме зајакнува, вели апостолот (Фил.4:13). Ако некој не остане во Мене, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши, и ќе го соберат и ќе го стават во оган и ќе се изгори (Јован 15:6). Освен ако некој остане во Мене. Значи, залудно сонуваат дека благодатта не се губи. Не, од нашата волја зависи дали ќе стоиме или не во благодатта. Ап. Јован вели: Внимавајте на себе, за да не го уништите доброто што го правите, туку за да добиете целосна награда (2. Јованово 1:8). А апостол Павле поучува: внимавајте, браќа, некој од вас да не има лажно срце, исполнето со неверство, за да се оддалечи од Бога додека е жив, за некој да не се закоравува од вас преку гревовно ласкање (Евр. 3, 12–13). Ако некој не остане во Мене, ќе биде истеран како прачка. Каква страшна судбина! И она што треба да се запомни е дека колку подалеку одите, толку станува пострашно. Прво се фрла духовната гранка, потоа се суши, а потоа нејзината судбина станува се полоша и полоша. Ќе избие како прачка. Оној што не му останува верен на Исус, повеќе не се чисти од своите гревови од небесниот Учител; тој се предава на волјата на своите страсти, на привлечноста на своите навики и гревови. Робинот на страстите се повлекува од храмот и благочестивите луѓе, избегнува богослужба, молитви и тајни; Не му се допаѓа сето ова. Така, ако поради некоја причина не загрми застрашувачкиот глас на црковната екскомуникација, тој се исклучува од црковното општење, со своите расположенија се одвојува од соединувањето со Црквата, а невидливиот суд Божји го потврдува ова екскомуникација. И ќе се исуши. Исфрлената гранка од градината сè уште кратко време го задржува зеленилото, а потоа умира. На ист начин, оној што се одвојува од заедницата со телото Христово, задржува нешто добро во себе извесно време, а потоа губи сè, станува бездушен за верата; побожноста, вечното спасение, христијанските доблести не го привлекуваат неговото внимание и внимание; духот на благодатта заминува од него. Така Јуда се спушти низ степените на злото додека не стана предавник. За предавник, можен е очај, но не вртење кон Бога (Евр. 6:4–6; 2. Петрово 2:20; Рим. 2:5). Ова е син на уништувањето (Јован 17:12). И собираат. Досега судот беше приватен и привремен. Спасителот го префрла погледот на учениците само од Јуда кон неговите многубројни пријатели, од судењето на еден до универзалниот суд. Јас собирам. Ова е истото дејство за кое зборуваше и во параболата за каколот. Како што каколот се собира и гори со оган, така ќе биде и на крајот на векот (Матеј 13:40). Во едно општество собирам луѓе со исти склоности, а сличните во други лоши страсти се делат во други толпи, и сето тоа не е за радост, туку за поголема тага: пријателите на гордоста ќе ги мачи тоа што ќе се видат, а уште повеќе од тоа што ќе претрпат погубување во согласност со нивниот грев. Јас собирам. Во параболата за каколот се вели дека Синот човечки ќе ги испрати Своите ангели и тие ќе ги соберат работниците на беззаконието (Матеј 13:41). И го ставија во оган. И во параболата за каколот се вели: и ќе бидат фрлени во огнена печка. Каков оган е ова во кој ќе бидат фрлени грешниците не ни е кажано - и, се разбира, затоа што не сме во состојба да ги разбереме работите од тој свет. Од јасните зборови Господови, јасно е само дека ангелите, извршители на волјата Божја, ќе ги подложат грешниците на позитивни егзекуции и егзекуции толку сурови колку што е страшно огнот. И тие изгоруваат - поточно, горат. Кога би можеле да изгорат, тоа би било уште поголема среќа за осудените грешници. Но, страшната несреќа е што тие горат и горат и сè уште горат, никогаш не се трошат или, како што вели Спасителот, нивниот црв не умира и огнот не гасне (Марко 9, 44). Ако останете во Мене, Моите зборови ќе останат во вас: ако сакате, побарајте и ќе ви биде (Јован 15:7). Од страшната судбина на грешниците, Спасителот набрзина го свртува погледот на учениците повторно кон светлиот лик на оние кои искрено веруваат во Неговото име. Нивната нова предност е што што и да бараат, секоја молитва ќе се исполни. Каква прекрасна предност! Каква прекрасна моќ! Но, не е премногу кажано? Или подобро, дали вака ги разбираме зборовите Господови? „Што и да побарате, ќе ви биде направено“, вели Господ. Зборовите се јасни! Мисла која со ништо не се затвора! И зошто да не биде? За Бога се е можно. За луѓето? „Ако пребиваат во Христа“, вели свети Августин, „тогаш што можат да посакаат, освен што не е угодно на Христа? Што ќе бараат, ако не за нешто што не е штетно за духовното спасение?.. и не ги пази Неговите зборови“ 22. Така, според ова објаснување на блажениот учител, молитвата може да прими што и да бара, но молитвата на оние кои остануваат со вера и љубов во Господ Исус. – Ветувањето дека секоја молитва ќе биде услишана им се дава на оние кои пребиваат во Христа, кои пребиваат по долга борба со себичноста. Господ слуша сè, ги слуша молитвите на духовните млади луѓе, но ги исполнува оние желби што се во согласност со Неговата волја (Јаков 4:2-3). Колку брзо ќе стигнете до точката каде што навистина ќе можете да видите дали злобното срце го посакува она што ги радува страстите? Ова е причината зошто нашите молитви често не се исполнуваат. Господи Исусе! Сочувај нѐ нас слабите со Твојата сила во верата и љубовта кон Тебе. Амин. Колку само небесната љубов сака нејзините ученици да останат во неа! Спасителот, убедувајќи ги учениците да останат во Него, им претставил: а) дека без Него не можеме да направиме ништо добро (Јован 15:4), б) пребивајќи во Него, ќе донесеме многу плод (Јован 15:5), в) оние што не остануваат во Него ќе доживеат ужасна судбина (Јован 6 ќе ги замолат оние што ќе останат верни 1)5 (Јован 15:7). Потоа, Тој им дава на очите на учениците нови стимулации да му останат верни, имено: славата на небесниот Отец (Јован 15:8), Неговата љубов кон нив (Јован 15:9-10), блаженството на оние што Му се верни (Јован 15:11). Зашто се прославува мојот Татко, за да давате многу плод и да бидете мои ученици (Јован 15:8). Што повеќе човек може да посака од славата на Небесниот Отец? Зошто да живее на земјата ако не и да живее за славата на Небесниот Отец? Така, Синот Божји, очекувајќи од Своите ученици дека нивниот небесен Татко ќе биде прославен со нивните дела, ја изнесува највисоката, најдуховната мотивација за нивната активност. - „За тоа ќе бидам прославен, т.е. да бидам прославен, за да дадете плод, т.е. ако вродите плод. Ваквите пресврти на фрази не се невообичаени во Светото Писмо“ 23. Кои се плодовите што Господ ги очекува од Своите ученици? Пред сè, во оние последици што треба да настанат во нивната душа поради нивната лојалност кон животворната лоза; потоа во оние последици што ќе ја придружуваат нивната моќна проповед - во преобраќањето на неверните души кон Бога. Тогаш ќе се прослави Отецот, тогаш силата, добрината, милоста и љубовта на Небесниот Отец ќе се откријат пред очите на луѓето. Потоа, гледајќи ги нивните добри дела, ќе го прослават Отецот Небесен (Матеј 5,16); и уште повеќе, гледајќи дека илјадници му служат на вистинскиот Бог, ќе го прослават Чудесниот во Неговата моќ и љубов! Така, не е преку соништата на Евреите дека славата на Јехова ќе им се открие на луѓето; нема да се појави во нивното земно сонувачко царство: ќе се појави во делата на Исусовите ученици, во духовното царство на Исус Христос. Како што Таткото Ме возљуби Мене, и Јас ве засакав вас, останете во Мојата љубов (Јован 15:9). Инспирирајќи ги своите ученици со верност кон Него, Спасителот, во поддршка на оваа верност, укажува и на Неговата љубов кон нас, како најчист одраз на љубовта на Небесниот Отец кон Синот. Љубовта на Небесниот Отец кон Синот, за која овде зборува Спасителот, значи љубов на Отецот кон Него како Искупител на светот. Во оваа форма Спасителот им зборува за Себе на своите ученици; а за љубовта на Отецот кон вечниот Син Божји нема време кога започнува, а овде се вели: љубов. Како била изразена оваа љубов на Бог Отецот кон Синот, Спасителот на светот? За очите на луѓето, тоа беше изразено во тоа што од вечноста беше избрано најдоброто човештво во Дева Марија за Христа, а Неговата човечност беше безгрешна, обдарена со сите дарови на Светиот Дух, толку прославена што сè на земјата и на небото Му беше потчинето. Отецот го љуби Синот и сè Му дал, вели Спасителот за оваа љубов (Јован 3, 35). Како што Таткото Ме возљуби Мене, и Јас ве засакав вас. Љубовта на Отецот кон Синот е единствената што, во сиот свој обем и големина, не може да се одрази во ниту една друга љубов. Но, ако нејзиното подобие може да се одрази во било што, тогаш нејзината висока и чиста подобие е љубовта на Синот кон верниците. Спасителот ја споредува Неговата љубов кон верниците со љубовта на Бог Отецот кон Него за да ја покаже длабочината и ширината на Неговата љубов кон верниците. Како била изразена љубовта на Бога Синот кон верниците? Од вечноста сакаше да се жртвува Себеси за спасение на луѓето (Еф. 1, 4) и во одредено време се жртвува за нив, одејќи во срамна смрт; Тој го испрати Светиот Дух во светот, Духот со кој беше помазан (Дела 2:3; Еф. 4:8) и ги повика верните во вечно блаженство. И јас ви заветувам, како што Мојот Отец Ми го завешта Царството (Лука 22,29), вели Спасителот. Така, додека учениците беа засрамени од Неговата претстојна смрт и нивното сираче, Тој, како поддршка на нивната лојалност кон Него, вели дека не ги остава од студенило на љубовта - напротив, Неговата љубов кон нив е толку голема, толку нежна, толку длабока, толку корисна што се приближува до љубовта што Отецот ја има кон Синот. Биди во Мојата љубов! Бидејќи љубовта е почеток на животот во Божественото и се појави како оживувачки принцип во човештвото, на луѓето им преостанува само да останат во љубовта на Божјиот Син. Што значи да се остане во љубовта на Божјиот Син? Ако, откако зборува за љубовта на Синот Божји кон верниците, Спасителот вели: бидете во Мојата љубов, тогаш, очигледно, Тој бара Неговата љубов да се чува во себе како светилиште, како богатство. Ова пребивање во љубовта на Синот се објаснува и со тоа што Спасителот понатаму вели: како што јас останувам во Неговата љубов. Сепак, во животот на вистинскиот христијанин, љубовта на Синот Божји не може, а да не предизвика љубов кон Синот Божји. Спасителот го покажа ова во параболата за гранките на лозата (Јован 15:4–5). Во учењето на апостолите, љубовта кон Бога често значи и љубов кон луѓето и љубов на луѓето кон Бога. На пример, љубовта Божја беше излеана во нашите срца преку Светиот Дух што ни беше даден (Рим. 5:5; Еф. 3:16–17; Јован 13:1,34,37). Така, кога Спасителот вели: биди во Мојата љубов, Тој сака верниците да ја задржат Неговата љубов кон нив и да плаќаат љубов за Неговата љубов; инаку, да се биде во љубовта на Синот Божји значи состојба во која љубовта на Синот ѝ ги открива на душата Неговите благодатни постапки, а душата ги прифаќа, или Господ ја љуби душата, а душата Го љуби Господа. Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов, како што Јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов (Јован 15:10). Еве ги средствата со кои можеме да останеме во Божјата љубов! За да останеме во љубовта Господова кон нас и во нашата љубов кон Него, сигурно средство е држењето на Неговите заповеди. Господ им зборувал за ова повеќе од еднаш на Своите ученици (Јован 14:21, 23–24). Овде Тој го дава и Својот сопствен пример: како што ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов. Во текот на својот земен живот, Тој свето ги чуваше заповедите на Својот Отец и, почнувајќи го ова или она или завршувајќи ова или она, повторуваше: таква е волјата на небесниот Отец (Лука 22:29). Апостолот за Него вели: „Се понизи, стана послушен до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2, 8). Ако Синот Божји сметал дека е света должност да ги држи заповедите на Бога Отецот, ако ја зачувал љубовта кон Отецот држејќи ги Неговите заповеди, како можеме да се надеваме на продолжување на Божјата љубов кон нас, или зошто сонуваме дека го сакаме Бога, додека сметаме дека за ништо ги прекршуваме заповедите на Небесниот Отец секој ден? Овие зборови ви се кажани за Мојата радост да биде во вас и да се исполни вашата радост (Јован 15:11). За што зборуваше Христос Исус сега? Дека Тој пребива во љубовта на Небесниот Отец (Јован 15:10). Целта на зборувањето за ова е означена со зборовите: Мојата радост нека биде во вас. Која е радоста на Божјиот Син? Неговата радост е света радост за Неговата љубов кон Бога Отецот и за љубовта на Бог Отецот кон Него; Оваа радост произлезе од фактот дека Тој ја зачувал светата волја на Бога Отецот и ја зачувал Неговата љубов во Себе (Јован 15:10). Значи, Тој зборува за Неговото пребивање во љубовта на Небесниот Отец, така што Неговата чиста, висока, животворна радост, која ја наоѓа во исполнувањето на волјата на Небесниот Отец, премине во срцата на верниците. И вашата радост ќе се исполни. Неговата радост е секогаш целосна во Него; но радоста на Неговите ученици може да се надополнува, може да се зголемува и да помине низ различни степени додека не ја достигне својата полнота. Радоста на Синот Божји е највисока и чиста радост, таа е блаженство. Затоа, тој сака верниците да најдат радост во исполнувањето на заповедите на Небесниот Отец и да ја зголемат оваа радост во себе до целосно блаженство. Дека исполнувањето на волјата на Небесниот Отец е вистинска, најдобра, највисока радост, во ова можеме да веруваме од нашето искуство. За угодните похоти и служењето на страстите во срцето предизвикува само тага, само покајание. О Небесна Љубов! Зачувај ја во нас светата верност кон Тебе што сакаш да ја зачуваш во нас. Толку често Те изневеруваме; Секој час, секоја минута Те изневеруваме. Покри нè, Љубов Небесна, и дај ни на слабите, сила да Ти останеме верни, за Твоја слава. Амин. Разговор 17. Ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг како што се љубевте Откако го покажа Своето мистериозно соединување со верниците во ликот на лозата и нејзините гранки, Спасителот подоцна откри дека ова соединување од верниците бара лојалност кон Него, а таа лојалност е спасоносна и корисна за самите верници. После ова, Спасителот покажува што бара Неговото мистериозно соединување со верниците во нивниот меѓусебен однос (Јован 15:12-17). Ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг како што се љубевте (Јован 15:12). Господ ја нарекува заповедта да се љубат другите Своја заповед. Така ја нарече оваа заповед претходно, кога ја нарече нова заповед (Јован 13:34). Инаку, оваа заповед се нарекува закон Христов (Гал. 6:2). Следбениците Христови мора да ја чуваат оваа заповед света - нејзиното исполнување треба да послужи како нивен карактеристичен знак (Јован 13:35). Мора да направат сè за да ги спасат сите, и секој мора да направи се за да ги спаси сите. Сакајте се еден со друг како што се љубевте, вели Господ. Во која смисла Господ овде ја покажува Неговата љубов кон верниците? Како модел за нивната меѓусебна љубов и како поттик за истата љубов. Неговата мистериозна врска со верниците бара од нив да се сакаат. Сакајте се еден со друг затоа што ве сакам. Неговата љубов кон нас треба да послужи и како модел за нашата взаемна љубов. Христовиот апостол им напишал на верниците: „живејте во љубов, како што Христос нè засака нас и се предаде Себеси за нас“ (Ефес. 5:2). Колку висок пример е ова! Никој нема поголема љубов од тоа што тој сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели (Јован 15:13). Заповедта за взаемна љубов Спасителот ја нарекол Своја заповед. Изложувајќи го нагонот за љубов, Тој укажува на таков импулс што луѓето сè уште не го виделе во искуство: Тој укажува на својата љубов, жртвувајќи се Себеси за луѓето; Нема повисока љубов на земјата од онаа што умира за пријателите; Светот никогаш не видел таква љубов во нејзината чиста форма. Господ Исус, откако рекол дека ги сака луѓето, покажува до каде ќе се протега Неговата љубов кон нив. Таа ќе се истегне, вели Тој, до највисок степен - ќе ја претрпи најсрамната смрт за спасение на другите. За кого умре Христос? Според словото на апостолот, Тој умре за непријателите Божји и затоа Своите; откако бевме поразени, се помиривме со смртта на Неговиот Син (Рим. 5:6–10). И Господ Исус ги нарекува овие непријатели свои пријатели. Колку прекрасна Љубов! Светот никогаш не видел таква љубов што би го жртвувала својот живот за своите непријатели; Што тогаш не треба да прават Христовите ученици за другите? Не постои жртва што тие би имале право да ја одбијат по жртвата направена за нивните непријатели од нивниот Господ и Господар. По оваа жртва, во корист на другите, не треба да штедиме ниту богатство, ниту здравје, ниту самиот наш живот. Ја препознавме љубовта во фактот што тој го даде својот живот за нас, затоа мораме да ги дадеме нашите животи за нашите браќа (Јован 3:16). Вие сте мои пријатели, ако го правите она што ви го заповедам (Јован 15:14). Еве уште еден нов поттик за взаемна љубов! И каков возвишен, каков сладок импулс! Заповедајќи ни за взаемна љубов, Господ вели дека ако ја исполниме Неговата заповед, ќе бидеме Негови пријатели. Ако многу значи да се биде пријател на земниот крал, каква голема разлика е да се биде пријател на небесниот Цар, Оној кај кого почива целиот свет! Неверојатна е љубовта на Божјиот Син кон човештвото! Бидејќи ги сакаме луѓето како нас, Тој, Господ и Господар на сите, нè наградува со титулата Негови пријатели. Зарем Тој самиот не рече дека господарот нема да дозволи неговиот слуга, кој дошол од полето, веднаш да седне на масата, туку прво му заповеда да служи на трпезата на својот господар (Лука 17:8–10)? Сега Тој нè почестува нас, Своите слуги, со името на Неговите пријатели за нашата љубов кон оние како нас. Ова не ви го велам, слуги, зашто слугата не знае што прави неговиот Господ... (Јован 15:15). Неговиот господар не му дозволува на робот да ги знае тајните на својот господар, не му дозволува да има целосна доверба во него. – Во други погледи, Господовите ученици се Негови слуги. Така ги нарече претходно (Матеј 10:24, 20:27, 24:48–50; Лука 17:10). Ова е она што Тој ги нарекува на последната вечера (Јован 13:13, 16, 20). А други ви рекоа дека се што чув од Мојот Татко ви е кажано. Учениците на Господ не се Негови слуги, туку пријатели во смисла дека Тој им ги открива Своите тајни, кои ги слушнал од Својот Отец. Божествените вистини им беа толку откриени што Духот на вистината потоа беше само толкувач на зборовите на Господ, објавени во ушите на Неговите ученици (Јован 17:6–8). Со довербата со која Спасителот им ги открил на своите ученици тајните на Божјото царство, им дал на Своите ученици да видат дека времето на Стариот Завет завршуваат. „Сè додека наследникот, вели апостолот, е во детство, тој не се разликува од робот, иако е господар на сите“: таква била состојбата на оние што биле под јаремот на законот. Тајните на спасението им биле соопштени под покривката на сликите ( Гал. 4:1-5 ). Ова не е време на новиот завет. „Но, сите ние“, вели апостолот, гледајќи ја со откриено лице славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава, како од Духот Господов“ (2. Кор. 3:18) Оваа доверба со која Господ им ги открива на Своите ученици тајните на царството е ново искуство на Неговата љубов кон верувањето. Апостол напишал: „Вие, браќа, сте повикани во слобода; Само вашата слобода нека не биде изговор да му угодите на телото, туку служете си еден на друг од љубов“ (Гал. 5:13). Вие не Ме избравте Мене... (Јован 15:16). Меѓу Евреите, оние кои сакале да научат книги за учење сами избрале учител-писар и го ангажирале за скапа такса. Не беше така со Христовите ученици. Тие не го избраа својот Учител и Господ и не можеа да Му возвратат со ништо за Неговите лекции. Јас те избрав и те поставив, за да отидеш и да вродиш плод, и твојот плод да остане, и ако го замолиш Отецот во Мое име, ќе ти даде. Самиот Спасител ги избрал учениците за себе, за нивен Учител и Господар, и како вечна љубов ги удостоил со Својата пријателска доверба. - Св. Златоуст го заменува зборот: стави, со зборот „засаден“ и додава: „сè уште ја продолжува метафората за лозата“. Објаснувањето е праведно: зашто после ова Господ зборува за плод. Господ ги избра апостолите и ги засади како гранки во Својата духовна градина. Ги засадил за тие, без да останат неактивни, да се движат напред како живи ластари и да даваат плодови достојни за Неговата грижа за нив. Овие плодови се плодови на изобилната благодат што дејствувала во нив; овие плодови се нивниот свет живот и нивната Црква, обновена со нивниот труд. Кој е овој бесмртен и вечен плод на апостолите? Црква 24. Тоа е истиот однос на Божјата благодат кон секоја верничка душа: не сме ние тие што го избираме Господа - толку малку го сакаме доброто и толку слабо го разбираме - туку Господ нè избира нас за да даваме плодови достојни за Божјиот избор. „Што имаш“, вели апостолот, што не го прими? И ако си го примил, зошто се фалиш како да не си го примил?“ (1 Кор. 4:7) Небесниот Отец „не избра во Него - во Исус Христос - пред основањето на светот, за да бидеме свети и непорочни пред Него во љубовта“ (Ефес. 1:4). – Еден древен писател во објаснувањето на зборовите на Спасителот вели: „Ние бевме избрани не затоа што Му угодуваме на Бога, туку за да Му угодиме на Бога. Затоа Тој додаде дека Тој избрал да вроди со плод, така што тогаш, иако не сме прифатливи, со претходната Божја постапка, да станеме прифатливи во следните дела на Доброто“ 25. Оваа заповед ви ја заповедам: да се сакате еден со друг (Јован 15:17). Спасителот ја повторува заповедта за љубовта (Јован 15:12) за да укаже на основата на која заповеда љубов. Сè што рекол за жртвувањето Себеси за луѓето (Јован 15:13), за Неговата пријателска доверба во верниците (Јован 15:14), за Неговиот избор на нив (Јован 15:16), било кажано за тие да се сакаат. Темелите на љубовта се нови, досега непознати за светот. – И овие исти причини јасно покажуваат дека љубовта заповедана од Исус Христос не е ограничена само на кругот на апостолите, туку се протега на сите оние на кои се протега љубовта на Божјиот Син: тоа е љубов кон сите луѓе, без разлика кои се тие, без разлика дали се Евреи или пагани, пријатели или непријатели. Еве, слушатели, последниот завет на Спасителот до Неговите следбеници за нивната меѓусебна љубов! Ако сме Негови следбеници, нема да го обесчестиме нашиот повик ниту преку вознемиреност, гнев, злоупотреба или омраза кон нашите ближни. Ако сме Негови следбеници, мораме да го посветиме нашиот мир, нашето здравје, нашиот имот, нашето задоволство, нашата сила да им служиме на нашите ближни. Небесна љубов! Вдишете во нас љубов достојна за нашиот повик. Амин. Разговор 18. Ако светот ве мрази: знајте дека Ме мразеше Мене пред вас Тешко е за љубовното срце да наиде на непријателство и омраза таму каде што би сакало да види само мир и љубов. Особено е болно кога љубовта се плаќа со омраза, а искреноста со потсмев. Душата понекогаш е толку засрамена од такви тажни средби што се чини дека почнува да слабее во љубовта кон другите. Затоа Господ Исус, откако ја пропишал заповедта за љубовта, ги разрешува сомнежите со кои се соочува љубовта од светот. Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мразеше Мене пред вас (Јован 15:18). За кого зборува Спасителот кога спомнува мир? Светот е општество на зли луѓе кои не ја знаат и не ја сакаат Христовата вистина (Јован 15:19). Таков за апостолите на почетокот бил еврејскиот свет (Јован 1:10, 7:7), потоа еврејскиот и паганскиот свет (1. Кор. 6:2). Злобниот свет е општество на луѓе, чиј водач е кнезот на темнината (Јован 12:31, 14:30), инаку наречен бог на овој век (2. Кор. 4:4). Под негово влијание, луѓето ги мразат луѓето и исто така ја оправдуваат нивната омраза обвинувајќи ги оние што ги мразат. Чудно е и не без страв дека некој може да наиде на такво изненадување (1. Јованово 3:13). И така Спасителот ги вдахнува Своите слуги со храброст. Од што да се плашиме, на што да се чудиме овде? - вели тој. Ако светот се бунтува против вас затоа што го следите вашиот Господ, обидете се да размислувате и да живеете побожно, да им правите добро на другите од искрена душа, вашата состојба не е извонредна, вашата опасност не е неочекувана. Вашиот Господ и Учител ја издржа омразата на светот пред вас, а каква омраза? - најсуров. Да, апостолите, во времето кога Господ ги поучуваше за оваа инструкција, сè уште не доживеале многу непријателство од светот (Јован. 7:49, 9:22; Мет. 21:15). Но, тие веќе знаеја од искуство дека светот гори од гнев против нивниот учител и нивниот Господ. На пример, тие самите Му рекоа: Раби, сега те молам да ја каменуваш Јудеја, а ти уште ли одиш таму? (Јован 11:8). Особено злобата на светот против Исус Христос се откри во последните денови од Неговиот земен живот. – Каква утеха има за Христовите следбеници прогонети од светот, што светот уште порано го мразеше својот Господ? Првата утеха е тоа што Христовите следбеници, преку прогонството, се ставаат во положба доследна на положбата на нивниот Учител и Господ. Што би можеле да посакаат повеќе од усогласеност во сè со Оној Кој им е толку драг? Презирот на светот кон нив е чест за нив, како што светот го презре нивниот Господ. Понатаму, утешна е и мислата дека светот Христос го мразел, бидејќи нè ослободува од сомнежите дали светот е исправен, кој нè прогонува или дали сме невини, кого го прогонува. Општо познат факт е дека светот, кога ги гони Христовите слуги, не се смета себеси за виновен, туку причините за своето непријателство ги бара во животот на Христовите следбеници. Така, кога Христовите следбеници го избегнуваат расеаниот и сензуален живот толку сакан од светот, тој ја нарекува оваа прекумерна строгост, див тврдоглавост; ја пренесува нивната едноставност и смирение како подлост на душата. Но, кога знаеме дека светот рекол и за Христос: Тој е насилен (Јован 10:20), Неговото слово е сурово (Јован 6:60); кога знаеме дека светот го мразеше Господа, и покрај тоа што неговиот живот беше исполнет со светост, чистота и мудрост, го мразеше, и покрај тоа што не им направи ништо друго освен добро на луѓето, тогаш нема сомнеж дека светот залудно се оправдува себеси во мразењето на Христовите следбеници, дека причината за неговата омраза лежи во неговата неправда, дека не ја гледа вистината и не ја сака праведноста. Само да бевме побрзи од светот, светот ќе го сакаше своето. Бидејќи вие не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази (Јован 15:19). Ова е објаснувањето дека причината за омразата на светот кон Христовите следбеници лежи во самиот свет. – Слепата гордост на светот го тера светот да ги мрази Христовите следбеници. Кога Христовите следбеници би му припаѓале на светот во своите мисли, во нивните намери, во нивните животи, светот би го сакал своето. Го сака она што го наоѓа своето и во кое се наоѓа себеси. Ги сака неговите правила, обичаите, својот начин на размислување и дејствување. Сето ова нека биде недостојно за најдобрите човечки потреби: но што од тоа? Светот ги сака своите и не ги сака другите, неговата гордост го заслепува. И неговата гордост е навредена од фактот што животот на Христовите следбеници, дури и без зборови, го осудува и дискредитира она што светот го става над сè друго: не трпи луѓето да го понижуваат неговиот сакан начин на размислување и правење пред сите, и им се одмаздува на оние што си го дозволуваат тоа. Следбениците Христови, пред да бидат одвоени од светот со Христовиот повик и учење, исто така му припаѓале на светот; тие исто така биле, како што сведочи апостолот, глупави, непослушни, изгубени, робови на похотите (1 Тим. 3:3–5), а потоа светот не ги прогонуваше. На ист начин, светот ги сака проповедниците на лагата и развратот, затоа што тие го сакаат тоа, затоа што го проповедаат она што светот го сака. „Тие (лажните учители) се од светот, затоа зборуваат световни работи и светот ги слуша“ (1. Јованово 4:5). Запомни го зборот што ти го кажа Аз Рех: робот на неговиот господар не е роб... (Јован 15:20). Спасителот постојано ја кажал параболата што сега ја изговорил (Матеј 10:24–25; Лука 6:40; Јован 13:16). Тоа е корисно за Неговите ученици на многу начини. Тоа им ја објаснува нивната судбина во светот. Дури и ако ме избркаа, ако Учителот беше прогонет, дали е изненадувачки што учениците се прогонувани? Ако го држите Мојот збор, тие ќе го држат и вашиот. Како што ги слушаа зборовите на Учителот, така ќе ги прифатат зборовите на учениците. – Тешко е да се наиде на невнимание на зборовите на искрената љубов, тешко е да се види залудноста на напорите да се преобратат луѓето на патот на вистината и светоста: но учениците Христови не можат да бидат повисоки и посилни од својот Учител и Господ, Кого и тие не го слушаа. Но сето тоа ви го прават заради Моето име, зашто не Го познаваат Оној Кој Ме пратил (Јован 15:21). Нашата слаба природа не се помирува лесно со горчливиот дел на Христовите следбеници и нервозно прашува: зошто толку многу за најдобрите луѓе? Спасителот дава длабок одговор: сето тоа ти го прават заради Моето име, зашто не Го познаваат Оној што Ме пратил. Според учењето на Спасителот, омразата на светот, прогонувајќи ги најдобрите луѓе, го гони самиот Господ Исус, обединет на внатрешен, таинствен начин со верниците и дејствувајќи во нивните души; а светот Го гони затоа што не Го познава Бога. Светот со зборови вели дека Го познава Бога: но тоа се само зборови, а не искрено убедување. Длабокото спознание за Бог е поврзано со слично спознание за себе; и познавајќи се себеси, својата изопаченост, твојата вина, не можеш а да не ја препознаеш потребата од Спасителот на светот. Затоа, кој се познава себеси и Бога, со отворена душа, го прифаќа Спасителот на светот испратен од Бог Отецот (Јован 3:16-17). Напротив, светот не сака да знае за Исус Христос. Тој вели: Боже мој! Мојот творец! Мојот провајдер! Добра Промисла! Ниту збор за Христос Исус, бидејќи името на Исус мора да се комбинира со признавањето на себеси како невозвратен грешник. Со таква студенило на светот кон Исуса Христа, светот не ги трпи оние кои на дело и на вистина го почитуваат ова преподобно Име. Ќе го мразите Моето име заради мене, рекол Господ (Матеј 10:22). И ова се исполнува и ќе продолжи да се исполнува. - Сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса ќе претрпат прогонство (2. Тим. 3:12). Да не дојдеше и да им зборуваше, тие немаше да имаат грев, но сега немаат никаква вина за својот грев (Јован 15:22). Откако покажа дека омразата на светот против Христовите следбеници е всушност омраза против Себе, Господ дополнително покажува колку е тежок гревот - омразата против Христос Исус. Овој грев е тежок: а) затоа што Христовото учење беше многу јасно (Јован 15:22), б) затоа што омразата против Христос е омраза против небесниот Отец (Јован 15:23), в) делата на Исус беа дела на Божјиот Син (Јован 15:24–25). Незнаењето понекогаш може да го оправда човекот да направи грешка. Но, светот што го гони Господ Исус не може да посочи дека не е кажано кој е Христос Исус. Учењето на Христос Исус јасно и целосно ја објави волјата на Небесниот Отец. Ако немаше толку многу од чудесниот изглед на Христос, толку од возвишеното Христово учење, ако светлината на древните пророштва не беше толку целосно рефлектирана во животот на Исус Христос, страшниот грев на тврдоглавоста против Бог немаше да падне врз Евреите, како што Христос Исус им кажа повеќе од еднаш (Јован 3:36, 9:41). Сега немаат никаква вина за својот грев - сега немаат што да се извинат за гревот. Апостолот го кажа истото за некои христијани. „Ако, откако избегнаа од нечистотијата на светот, преку спознанието на Господ и Спасителот Исус Христос, повторно се заплеткаат во нив и ги совладаат, тогаш последното нешто за нив е полошо од првото. Подобро за нив да не го знаат патот на праведноста, отколку, знаејќи го, да се вратат од светата заповед што им е дадена на Петар12:20“ (2:20). Страшна ситуација! Мрази ме и мрази го мојот Татко (Јован 15:23). Евреите во своето извинување рекоа дека иако не го сакаат Исус, тие го почитуваат Небесниот Отец. Спасителот, напротив, покажува дека и гревот на светот е тежок затоа што содржи омраза против Небесниот Отец. Како е можно ова? Ова мора да се должи и на едносупстанцијалноста на Синот со Отецот; а освен тоа, кој покажува презир и злоба кон Пратеникот, го навредува Испраќачот. Отпушти ме, Оној што ме испрати е избришан (Лука 10:16). Кој не го почитува Синот, не го почитува и Отецот кој Го испратил (Јован 5:24): вака им рекол Господ на Евреите. Да не направи во нив никакво дело, што никој друг не го направи, немаа грев... Но, нека се исполни словото: зашто Ме замрази (Јован 15, 24-25). Евреите нека не им веруваат на изјавите на Христос Исус за Себе, дека Тој е Месијата, Божјиот Пратеник. Но, тие ги видоа Неговите дела, дела што ниту еден пророк не можеше да ги направи. Овие дела сами по себе кажуваа дека Христос Исус е таков Божји Пратеник каков што може да биде само Месијата, Божјиот Син. Луѓето кај кои страстите не ја задушиле љубовта кон вистината, на ист начин гледале на делата на Исус и на ист начин одговарале на нив. Народот се чудеше, велејќи: „Никогаш не се појавил во Израел“ (Матеј 9:33). Кога луѓето го видоа знакот што го направи Исус, рекоа: „Ова е навистина пророк што доаѓа во светот“ (Јован 6:14). Јас велам: „Кога и да дојде Христос, ќе ги прави истите големи знаци што ги прави овој? (Јован 7:31). Од памтивек не е чуено дека некој ги отворил очите на некој што е роден слеп (Јован 9:32). Ако членовите на Синедрионот, дури и откако виделе такви чуда на Христос Исус, Го гонат со омраза, тогаш веќе не само што го мразат Христос Исус, туку и Отецот Небесен, со чија сила се правеле чудата. Исцелениот слепец разумно расудувал пред Синедрионот: Бог нема да го слуша грешникот: но ако некој е Божји читател и ја врши Неговата волја, ќе го слуша... Да не бил од Бога, ништо не можел да направи. „Но, Синедрионот тогаш дрско ја откри својата омраза кон Исус и гордо му рече на слепиот човек: Дали треба да не научиш? (Јован 9:31–34). Современите Евреи се повеќе се обидуваат да ги објаснат чудата на Исус од силите на природата. Тие го прават истото како и Евреите, современиците на Исус, кои ги припишуваат на делата на Велзевул. Ако, со сета јасност на Христовите чуда, тие не му се припишуваат на Оној кој единствен може да ги изврши, на Семоќниот Бог, тогаш тоа е тврдоглавост против очигледната вистина, непријателство против Бога. Оваа ситуација е чудна! Во објаснувањето на оваа страшна и чудна ситуација, Спасителот додава: нека се исполни словото напишано во нивниот закон; затоа што ме мразиш Метон. Ова значи дека иако омразата на светот против Исус зависи од човечката слободна волја, во исто време се остварува и волјата на Небесниот Отец, одредувајќи го Месијата да биде предмет на незаслужена, целосно неправедна човечка омраза. Луѓето си го прават своето, тие ја вршат работата на злобата; и Небесниот Отец го прави своето дело на спасение за човештвото. Ова не е прв пат злите луѓе, несвесно, спротивно на нивните намери, да придонесуваат за исполнување на добрата волја Божја и, оправдувајќи ги Божјите планови во својата судбина, да ја манифестираат славата на Врховниот владетел на вселената (Јован 18:14). – Зборовите на кои укажува Спасителот се читаат во Псалмот (Пс. 68,5). Ова е еден од пророчките псалми на Давид, во кој е навестена судбината на Месијата (Јован 2:17). Господи Исусе! Дај ни дух на трпение и љубов кога омразата на светот ќе се издигне против нас и одржувај во нас топла вера во Твоето име и љубов кон нашите браќа. Амин. Разговор 19. Кога ќе дојде утешителот... ќе сведочи за мене Господ Исус им покажал на Своите ученици дека омразата со која светот ќе ги сретне е нивната слава како Негови верни следбеници. Утехата е навистина висока! Но, во ситуацијата во која тогаш се наоѓале учениците, оваа утеха не им изгледала доволна. Тие можеа да зборуваат и, се разбира, рекоа во нивните срца: ако Евреите не го слушаа нашиот Господ, што може да направи нашата проповед! Како одговор на ова, Господ укажува: а) кој ќе постапи така што Неговото учење вроди со плод (Јован 15:26–27), и б) за кога ќе наидат на блиски искушенија да не бидат потресени од нивната многу неочекуваност, тој во точна форма прикажува до каде ќе се протега омразата на светот против нив (Јован 16:1–4). Кога ќе дојде Утешителот, ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, Оној што сведочи за Мене (Јован 15:26). Зборовите се исклучително важни! За кого зборува Спасителот? Оној за кого зборувал Спасителот е Духот Утешител. Двапати пред тоа Спасителот го спомна, и двата пати го покажа Божественото лице во Него. Ова значи дека Неговиот идентитет е несомнен. Кои лични карактеристики на Него се прикажани овде? Спасителот вели: Него ќе ви го испратам од Отецот. Во пораката на Светиот Дух, без сомнение, Тој е посочен како Личност; но самата порака не е таква што се однесува на вечната суштина на Духот. За Божественото нема иднина или минато време, додека Спасителот зборува за Духот: Јас ќе го испратам. Бог Синот ќе го испрати Светиот Дух затоа што го стекнува правото да го стори тоа преку Неговите заслуги на крстот. „Тој, откако беше воздигнат од Божјата десница и откако го прими од Отецот ветениот Свет Дух, го излеа она што сега го гледате и слушате. Така им зборувал апостол Петар на Евреите, објаснувајќи им ја чудесната манифестација на Духот на денот на Педесетница (Дела 2,33). Значи, испраќањето на Духот од Синот значи привремена порака, онаа што се случила по Вознесувањето на Спасителот на небото. Духот на вистината, кој доаѓа од Отецот. Што значи заминување? Дали е ова истото што се испраќа? Не: а) во спротивно би имало идентитет во зборовите на Спасителот, додека може да се види искачување до поважна мисла; б) пред да се рече ќе испратам, сега се вели – доаѓа: разликата во времето укажува на разликата во дејството; првиот зборува за Утешителот, вториот за Духот; Колку што првото, како израз на привремена ситуација, му доликува на Утешителот, Оној Кој со самото Свое име го покажува својот однос кон луѓето, толку и вториот - што произлегува - му доликува на Светиот Дух како вечен, прикажувајќи го Неговиот вечен однос со Отецот. Така, со зборовите: Кој произлегува од Отецот, се изразува личната сопственост Божја - Светиот Дух, а личната сопственост ни се покажува во Светиот Дух што Он произлегува од Отецот. Така сите црковни отци ги сфатија зборовите на Спасителот. Во минатото, учителите на Запад, во одбрана на учењето измислено од Западот за потеклото на Светиот Дух од Отецот и Синот, укажувале на зборовите на Спасителот: Него ќе ви го испратам од Отецот. Сега учителите на Запад го препознаваат ова толкување на зборовите на Спасителот како неправедно; Сега сите повторуваат дека ова зборува за привремено испраќање на Светиот Дух од страна на Синот Божји. Но, во денешно време тие користат поинаков израз во одбрана на своето учење. Тие велат: „Со зборовите: Кој излегува од Отецот, се покажува вечната поворка на Светиот Дух, но не исклучиво Неговата поворка само од Отецот“. Како знаат за ова? Од каде знаат дека Светиот Дух не доаѓа само од Отецот? Каде пишува дека и Светиот Дух произлегува од Синот? Никаде. Познато е дека зборовите на Спасителот што ги разгледуваме се единствените зборови од Божјото откровение кои зборуваат за вечната поворка на Светиот Дух. Други места кои зборуваат само за односот на Светиот Дух со Бог Отецот или Бог Синот зборуваат за Неговиот привремен однос со овие лица на Света Троица. Јасно е дека западната мудрост нема оправдување во Божјото слово. Тој сведочи за Мене. Кој ќе сведочи за Исус Христос? Утешителот е Духот на вистината. Значи, нема сомнеж дека сè што Синот кажал за светот, за Отецот, за временската и вечната судбина на луѓето, ќе биде оправдано од новиот Сведок, и ако, освен вистината, ништо не слушнале од Синот, тогаш Оној што ќе биде испратен наместо Синот од Бога Отецот, ќе биде верен сведок на вистината. Овој Сведок е Духот кој доаѓа од Отецот. Јасно е дека сè му е познато како на Бога; Тој е семоќен затоа што е Бог. Следствено, ниеден непријател на вистината не може да застане против Него; ниту една сила во светот не може да го запре Неговото дело. И срцата на луѓето се во Неговата моќ, а вселената е извршител на Неговата волја. На денот на Педесетница светот го виде исполнувањето на ова ветување на Спасителот. Тогаш многумина од истите тие луѓе кои толку упорно го прогонуваа Христа Исуса и Го носеа на крстот, со скрушеност во срцето, Го препознаа како свој Спасител и Господ. Од искуството на делата на Духот на Утешителот, гледаме дека Неговото сведоштво делумно се состои во невидливото просветлување на срцето со светлината на вистината, а делумно во видливи чуда и знаци, славни за името Христово. А вие сведочете дека од памтивек сте со Мене (Јован 15:27). Има сведоци за Христос Исус на небото и на земјата. Апостолите беа со Господ Исус од самиот почеток на Неговата служба до човечкиот род; го видоа, слушнаа, почувствуваа што направи Господ меѓу Евреите (1. Јованово 1:1), видоа чуда, го слушнаа Неговото учење, го познаваа Неговиот свет живот (Дела 1:1, 8, 20, 22; Марко 1:1). Затоа, тие биле такви сведоци за Исус што не може да се посакаат посигурни. Слушајќи, гледајќи со нашите очи, гледајќи и допирајќи со рацете, ќе ви кажеме за Словото на живите (1. Јованово 1:1-3), апостолите му зборувале на светот. Така, нивното сведочење беше силно бидејќи тие беа целосно сигурни сведоци. бидејќи тие дејствуваа под влијание на Духот на вистината, беа исполнети со него до таа мера што ниту еден Пророк не се исполни, тогаш нивното сведоштво беше исто толку верно на вистината колку што беше моќно во нејзината Божествена моќ. Така, за да се биде верен сведок на Христос Исус, треба да се проучува не телесната мудрост, туку светите списи на Божјото откровение и да се практикуваат делата на христијанскиот живот (Кол. 2:8). Ова се зборовите за вас, да не се навредите (Јован 16:1). Овие зборови ви се кажани: ова се однесува на предвидувањето на омразата на светот и на ветувањето на Духот Утешител (Јован 15:18–27). И двете мораше да се кажат како предупредување за слабите ученици против искушението: немојте да бидете искушувани. Искушението за апостолите беше опасноста од губење на верата во Исус Христос (Матеј 13:21, 24:9–10). Во нивната ситуација во тоа време, тие не мислеа дека ќе мора да се соочат со големото зло на светот; тие очекуваа нешто сосема друго од Месијата - очекуваа видливо царство, моќ, слава, мир. бидејќи колку понеочекувана катастрофата, колку повеќе удира, толку полесно ја става душата блиску до гревот, тогаш верата на неговите слаби ученици можеше многу да се потресе кога ќе се сретне со неочекуваната омраза на светот, ако Господ однапред не им покажеше што ги чека од светот. Зарем и сега не гледаме дека оние кои од христијанството очекуваат само радости и мир, кои Го љубат Христа само заради Неговата утеха, кога се соочуваат со таги, губат срце? (Лука 8:13) Ќе бидете одвоени од домаќините. Но, ќе дојде часот и секој што ќе те убие ќе одлучи да му служи на Бога (Јован 16:2). Со цел не само да ја заштити верата на слабите ученици од искушенија, туку и да им даде на нивната вера вистински доказ за својата Божествена Сезнаење, Господ додава прецизни информации за тоа кои постапки ќе ја изразат омразата на светот против нив. Тој вели: ќе ве избркаат од толпата како нетолерантни луѓе. Спасителот и претходно укажа на тоа кога рече: ќе бидете благословени кога ќе бидете разделени, т.е. ќе ве одвојат од општеството и ќе го носат вашето име како зло (Лука 6:22). Сега ова е кажано појасно. И предвидувањето се исполни со точност (Дела 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Рим. 10:2–3). Омразата на светот нема да застане тука. Таа не само што ќе те избрка од општеството, туку и ќе те убие - и, убивајќи, ќе одлучи да му служи на Бога. Ако паганите мислеле да му угодат на Божественото прогонувајќи ги христијаните и ја сметале нивната смрт за жртва на небото, тоа не е толку чудно, со оглед на нивното непознавање со искреното учење за вистинското обожавање. Но, толку беше слепилото на Евреите што тие, знаејќи го Божјиот закон, кој ја препознава подлоста на жртвувањето луѓе, од слепа љубомора, смртта на христијаните ја сметаа за помирувачка жртва 26 - и во името на Богот на Израел ги предадоа христијаните на оган и меч. Чудно е во што веруваат луѓето! Но, какво влијание би можело да има врз срцата на луѓето! Ако самите власти за проповедање на Христос не само што ги избркаат проповедниците од општеството, туку ги осудуваат на смрт и ја прогласат оваа смрт за жртва пријатна на Божественото, т.е. Колкава цврстина на дух треба да има човек за да остане верен исповедник на името Христово! Ситуацијата е тешка за оние кои се во искушение и многу опасна за оние кои ги тераат другите да страдаат! – Господ да ги спаси сите од слепа љубомора. Апостолот, опоменувајќи ги Евреите за нивната погрешна ревност, напишал: Јас им сведочам 6 дека ја имаат ревноста Божја, но не според разумот (Рим. 10,2). И ќе ви го направат тоа, зашто не сте го познавале ниту Таткото, ниту Мене (Јован 16:3). Спасителот го открива и изворот на омраза кон Своите следбеници. Како што омразата против Исус беше плод на непознавање на Отецот кој работеше во Синот (Јован 15:21), така и омразата против Христовите следбеници ќе дејствува слепо, не познавајќи го ниту Отецот ниту Господ Исус. Затоа, не се прогонетите несреќни, туку прогонителите; Прво, прогонството треба да служи како утеха, како прогонство за големото име на Господ Исус; Гонителите се жалосни затоа што не Го познаваат Оној Кого е толку неопходно да се познава за вечно спасение. Меѓутоа, прогонителите не се подеднакво виновни во зависност од разликата во надворешните околности и менталните склоности. Савле, прогонител на христијаните, бил помилуван поради љубомора и незнаење, но Кајафа бил осуден. За верниците, во секој случај, останува должност заедно со Стефан да се молиме за помрачените, кои не знаат што прават. Но, овие зборови ви се кажани, така што кога ќе дојде часот, ќе се сеќавате на ова, како што е Аз Рех за вас. Но, тие не беа отсечени за вас од почетокот, зашто јас бев со вас (Јован 16:4). Сеќавањето на предвидувањето на Спасителот во врска со прогонството требаше да им служи на Христовите следбеници како светла ѕвезда за време на темнината на прогонството; требаше да ги утеши, да ги зајакне во верата, да ги поттикне со храброст и цврстина. Спасителот додава: тие на почетокот не беа убиени, зашто беа со тебе. Иако претходно зборуваше за омразата со која исповедниците на Неговото име мораа да се соочат против себе (Мат. 5:10–12, 10:21–28, 16:24–25; Лука 6:22), Тој сè уште не ги прикажал прогонствата на светот толку јасно, со толку детали и со таква сила како што сега е Тој. Дотогаш Тој не зборуваше толку детално за причините за омразата на светот против Него и Неговите ученици. Тој не рекол дека својата омраза ќе ја облечат со превезот на служење на Бог. Тој не посочи кога ќе биде откриена оваа омраза. Тој не ги комбинираше ветувањата на Утешителот со предвидувањето на омразата на светот. И сето тоа затоа што Неговото лично присуство со учениците ги заштитило од искушенија, и затоа немало потреба да се зборува за нив, особено што прогонствата на светот требало да се откријат со посебна сила дури по Христовото враќање на небото. Нема сомнеж дека Бог ќе се посредува за нас, мои слушатели. Колку и да е голема нашата слабост, колку и да е силно непријателството на светот против нас, Духот Утешител е со нас. Неговата моќ е семоќна, Неговата помош е сигурна. Амин. Разговор 20. Ако не одам, Утешителот нема да дојде Колку се слаби луѓето! И колку е неисцрпна небесната љубов во нејзината подготвеност да ни помогне на нас кои сме слаби! Кога Спасителот им кажал на Своите ученици каде оди (Јован 14:5) и директно објавил дека ги остава (Јован 16:4), иако не без небесна помош, учениците биле толку исполнети со тага поради одвојувањето од Учителот што во тивка тишина ѝ дале слобода на нивната тага (Јован 16:5–1). Љубовниот Учител, откако ги зацврстил срцата на Своите ученици против нападите на злиот свет, дава разни утеши за да ја ублажи нивната тага поради нивното одвојување од Него. Тој детално го објаснува изгледот и делата на Светиот Дух Утешител (Јован 16:5–16); ја покажува радоста што ќе ја имаат последователно кога ќе се сретнат со Него (Јован 16:17–22); ја покажува нивната идна висока вера (Јован 16:23–27) и, потсетувајќи на слабоста на нивната тогашна вера, завршува со апел за цврстина (Јован 16:29–33). Сега одам кај Оној што Ме испрати, и никој не Ме прашува: Каде одиш? Но, бидејќи овие зборови ви беа кажани, вашите срца беа исполнети со тага (Јован 16:5–6). Познавачот на срцето гледа што се случува во срцата на Неговите ученици, иако тие молчат. Тој оди кај Отецот и јасно им кажува. Зар не беше природно да Го прашаат: зошто оди? Какви последици треба да очекуваме од Неговото враќање кај Отецот? Учениците погрешно ги разбрале намерите на Христос Спасителот (Дела 1:6–7), но не се потрудиле да ја отфрлат нивната збунетост. И Спасителот не го одобрува овој недостаток на грижа кај Неговите ученици кога вели: И никој не ме прашува: Каде одиш? Тагата поради одвојувањето од нивниот Учител и Господ ги потиснала сите други мисли и грижи во нив. Но, вистина ви велам: ако не одите, ќе одам и јас; ако не одам, Утешителот нема да дојде кај тебе; Ако одам, ќе го испратам кај вас (Јован 16:7). Господ Исус со Својата љубов кон вистината уверува дека Неговото заминување кај Отецот не служи за тага на Неговите следбеници, туку за нивна среќа. Тој им ја открива, без нивно барање, вистината за која треба да Го прашаат, им открива дека за нивна корист е неопходна Неговата смрт. Ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас: ако одам, ќе Го испратам кај вас. Од што зависи оваа врска помеѓу заминувањето на Христос на небото и доаѓањето на Утешителот? „Ако сте телесно врзани за телото, нема да можете да го примите Духот“, вели блажениот Августин во објаснувањето на зборовите на Спасителот и значи дека додека Христос Исус останал на земјата, Неговите ученици останале со телесни мисли за царството Христово и затоа не биле во можност да го примат Духот на благодатта. Но, ако поентата беше само дека е неопходно да се издигнат поимите на учениците за Христос и Неговото Царство, тогаш Исус Христос би можел да го стори тоа без да се одвои од земјата, исто како што Духот Утешител може да дејствува за таа цел во душите на учениците во присуство на Христос Исус. Не, не е тоа поентата. Господ не зборува за врската помеѓу состојбата на учениците и слегувањето на Светиот Дух, туку за врската помеѓу заминувањето на Христос на небото и слегувањето на Духот на земјата. Па, каква е оваа врска? Врската е во тоа што пред да се помират небото и земјата со смртта на Искупителот, духовните дарови не им се испраќале на верниците во изобилство. Благословите на Светиот Дух требаше да ги купи Синот-Искупител со прифаќање на проклетството за луѓето. Христос нè откупи од проклетството на законот, како проклетство на законот, за да го примиме ветувањето на Духот со вера (Гал. 3:13-14). Посредникот на светот мораше да се усоврши со страдање за да го заврши целото дело на Неговата служба, за потоа да може да ги освети сите по благодат (Евр. 2:10, 11, 14). И ќе дојде и ќе го увери светот за гревот и за праведноста и за судот (Јован 16:8). Спасителот ги покажува постапките на Духот на Утешителот во однос на светот, кој е толку непријателски настроен кон Него и Неговите ученици. Тој го нарекува Параклетот во однос на светот Обвинител. – Работата на обвинувачот е да ја доведе совеста до точка каде што тој, против својата волја, ја препознава вистината, која претходно не сакаше да ја признае како вистина. Претходно, Спасителот рече за светот дека не го примил Духот на вистината затоа што не Го видел (Јован 14:17); овде пишува дека Духот ќе дојде и ќе го осуди светот. Тоа значи дека светот, со сета своја неподготвеност да го прифати Духот на вистината, мора да научи дека Духот дејствува во него, му зборува, го осудува, сведочи против него; Духот на вистината ќе го осуди светот - не само што ќе направи прецизна поделба меѓу светот и учениците, меѓу неверниците и верниците, меѓу непокајаните грешници и оние што бараат спасение, туку и ќе ја покаже својата позиција на самиот свет. Како ќе започне оваа осуда? На ист начин како што апостол Петар заповедал да се започне работата на преобраќање на Евреите - повик за покајание: покајте се (Дела 2,37-38). Осудувањето на светот не е она што ќе сведочи за Синот (Јн. 15:26): светот треба да се опоменува во зло и лаги, да му се открие неговиот грев, од очите да се отстранат слепите од гордоста и другите страсти. Осудувањето на светот треба само да помогне да се сведочи за Синот и да се донесе ова сведоштво да триумфира над светот; кога луѓето од светот, слушајќи ги убедувањата на Духот, ќе дојдат на покајание, тогаш ќе застанат на страната на оној што сведочи за Синот - и тие самите ќе го слушаат ова сведоштво. Така, Духот на вистината не само што ќе биде сведок на Синот за верниците, туку Тој ќе ги осуди, опоменува, ќе ги освести и ќе ги сврти децата на светот кон вистината и праведноста: кога Бог ќе им даде покајание за разбирање (за познавање) на вистината и тие ќе излезат од ѓаволската замка (2. Тим. 2:25). Како ќе се изврши овој укор? Несомнено е дека во однос на луѓето се неопходни и надворешни средства. Надворешните средства на обвинителот на Духот се, прво, словото Божјо, кое, според апостолот, го открива духот и силата Божја (1. Кор. 2:4-5), и е меч на Духот (Евр. 6:17), второ, знаци и чуда (Рим. 15:19; Дела 6:8). Но, Духот на вистината како Дух може директно да дејствува на духот. Неговото дејство, како дух, мора да биде всушност невидливо, внатрешно. Светиот апостол вели дека Христовото евангелие е распространето со силата на знаците и чудесата и со силата на Духот Божји, т.е. го разликува делувањето на знаците и чудесата од внатрешното дејствување на Духот (Рим. 15:19): Свети Лука пишува дека оние што го слушале Стефан „не можеле да го издржат духот“ (со кој тој зборувал со мудроста). Колку долго Духот на вистината ќе го осудува светот? Спасителот, зборувајќи за доаѓањето на Духот, несомнено мисли на она што требаше да се открие и беше откриено на денот на Педесетницата. Но, убедувањето на Духот не се протега само на еврејскиот свет. Зашто светот, според зборовите на Спасителот, генерално значи општество на луѓе кои не им припаѓаат на Неговите ученици, свет на грешни луѓе - заборавни, неправедни. Тоа најјасно се гледа од фактот дека Спасителот го посочува владетелот на светот во кнезот на темнината (Јован 16:11), кој владее со повеќе од еден еврејски свет. Значи, убедувањето на светот со Духот ќе продолжи се додека грешниот свет постои на земјата, т.е. до крајот на светот. Тој ќе го укорува гревот затоа што тие не веруваат во Мене (Јован 16:9). Тој ќе го просветли светот за гревот што тие не веруваат во Божјиот Син. Гревот на неверувањето во Божјиот Син ќе биде предмет на убедување на Духот. И Синот Божји е осуден за овој грев (Јован 15:22-24). Божјиот Дух со особена јасност ќе ја открие важноста на овој грев, неговото влијание врз вечната судбина на човекот. Неверувањето во Синот, Искупителот на светот, е семето и коренот на гревовите, суштината на сите престапи на волјата. Неверувањето во Синот Искупител содржи, како во основата, гордоста и запоставувањето на самиот себе, и сите телесни попуштања, и невнимание на достоинството на оние како нас и заборавот на Бога. – Омразата на Евреите кон Божјиот Син и кон Бог претставуваше целосно откровение на нивното неверување или неверство кое достигна крајност. Сè додека гревот на неверувањето останува на душата, спасението е невозможно за неа. Зошто Израел не влезе во земјата на ветувањето? Апостолот е одговорен за неверувањето (Евр. 3:19). Неверувањето во Божјиот Син е страшно. Зашто „нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12). И токму тој страв го буди Убедливиот Дух во неверниот свет. За вистината, како што одам кај Мојот Татко, а вие не Ме гледате (Јован 16:10). Како и погоре (Јован 14:28) со зборовите: Одам кај Отецот, Спасителот укажа на спасителното, помирувачко небо и земја значење на неговата смрт, така што овие зборови имаат исто значење овде. Не ме гледаш. Со тоа Спасителот претходно укажа на Неговото прославување, невидливо за светот (Јован 14:19). - Значи, Духот ќе го просветли светот за вистината дека Христос Исус им пренел на небото за луѓето со смрт на крстот и дека поради тоа бил овенчан со слава невидлива за светот, како единствен Праведник и Дарител на правдата. Во оваа смисла, тој го нарекува Христос Исус Праведник, т.е. во смисла на Посредник за неправедните, апостол Јован (1. Јованово 2:1-29, 3:7). Грешникот, правејќи гревови во неверување во Спасителот на светот, не размислува, не се грижи за тоа да биде исправен или ја смета сопствената вистина толку важна што не размислува за покајание или вера. Убедливиот дух го опоменува грешникот за вистината, или покажувајќи му дека мора да ја цени праведноста како волја Божја, или убедувајќи го дека не може да ја најде вистината во себе, или возбудувајќи во него да стенка по вистината што е облечена во Искупителот на светот, Исус Христос. Вака објаснил св. (Јован 16,10). Кирил Александриски и Свети Августин. Тој ќе го осуди судот, зашто кнезот на овој свет беше брзо осуден (Јован 16:8, 11). Кнезот на овој свет е ѓаволот (Јован 12:31), таткото на лагите и сите гревови (Јован 8:44), виновникот за слепилото во кое остануваат оние кои не веруваат во Исус Христос (2. Кор. 4:4). „Кнез на мирот“, вели свети „Кирил“, го нарекуваат не затоа што бил таков во вистината, туку затоа што стекнал таква слава за себе преку измама и кражба, и покрај слабоста на оние што ја прифаќаат неговата моќ. Да, моќта над луѓето му дава на ѓаволот грев. бидејќи со смртта на Христос Исус вистината беше стекната за луѓето, а со благодатта на Светиот Дух оваа вистина беше стекната од луѓето, тогаш и моќта и правото врз луѓето беа одземени од кнезот на мирот. Духот на вистината, остварувајќи го духовното преродување на човекот, на светот во експерименти му ја покажува вистината дека кнезот на светот веќе ја изгубил својата моќ и бил протеран (Јован 12:31), дека на урнатините на царството на темнината, суеверието, нечистотијата и беззаконието било пронајдено неуништливо царство на светлината и. Со каков триумф беше извршен овој суд врз светот, кога идолите паднаа пред името на Исус, беа уништени храмови, се открија измамите на свештениците и празнината на паганството, и покрај жестоката војна за паганството! Се случило духовите на злобата да избегаат врескајќи од црквите на самото име на Исус, бидејќи апологетите на христијанството Св. Јустин 27, Тертулијан 28, Свети Кипријан 29, Свети Афанасиј 30 и други. Слава на Твојата божествена семоќ, душа на вистината! - Амин. Разговор 21. Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, Тој ќе ве води во сета вистина Прекрасни се делата на Божјиот Дух за грешниот свет, кој опстојува во непријателство кон сè што е свето и кон светителите Божји. Но, овие работи се однесуваат на нашата област, областа на грешниците, и ние сè уште можеме да ги забележиме некако во нашето искуство. But the heavenly Teacher, the Lord Jesus, reveals to His Apostles how the Spirit of truth will act on them. The Lord spoke to His disciples: The imam has many more words to say to you, but you cannot bear them now. Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина (Јован 16:12–13). Имамот има уште многу зборови да ви каже. Што е тоа толку многу за што Спасителот сè уште морал да разговара со своите ученици? Сè што подоцна беше откриено од Духот на вистината преку апостолите. А она за што претходно им зборуваше на учениците - осудувањето на светот со Духот за грев, праведност и суд - е тема што е со огромна содржина. И уште колку остана за што можеше да зборува Севидниот, а за што зборуваше подоцна преку Утешителот! Така, структурата и вековните судбини на Црквата Христова, односот на паганите и Евреите кон неа, значењето на ритуалниот и моралниот закон во царството Христово се оставени да се определат со откровението на Утешителот. Затоа беше потребно Христос Господ да ја напушти земјата и да го испрати Духот на вистината! Но, сега не можете да го носите. Невозможно е да се стави товар на слабите рамења на младоста што може да го поднесе само силен сопруг. Учениците Христови, додека нивниот Учител и Господ остана со нив, сè уште беа слаби деца, како што Тој не еднаш ги нарече; нивниот ум беше незрел, не ослободен ниту од народните предрасуди ниту од сопствените соништа; нивната волја не беше силна во делата на доброто. Апостолите беа издигнати до духовна зрелост од Духот Утешител. Небесниот Учител секогаш ги поучувал Своите ученици само една вистина; Но, друго е да се поучуваат децата за вистината, а друго е да се поучуваат оние на возраст. Мудриот Учител го кажува само она што Неговите слушатели можат да го прифатат, а останатото го остава на некој друг за времето. Така постапуваа апостолите, следејќи го примерот на нивниот Господ (1. Кор. 3:1–8; Евр. 5:11–14). Така, мои слушатели, во нас постепено се открива духовниот живот. – Не може одеднаш да станеш свет човек, зрел во духовниот живот, а да не бидеш, по детството, во состојба на младост. Духовниот живот е дело на Божјата сила во нас, но благодатта не дејствува во нас без наше учество, не без наша волја и активност. Затоа постојат духовни векови. „Патот на праведниците“, вели Соломон, „е како светлината на денот, напредува и расте до полниот ден“ (Изр. 4:18). Утешителот, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина - ќе ве води во разбирањето на целосната вистина. Секоја вистина, или, поточно, целата вистина, кај Спасителот го означува целиот опсег на откровение за верата и моралниот живот. Спасителот, како што може да се види од Неговите зборови, ги означува Неговите ученици како сведоци за Него (Јован 16:27) и, според тоа, вистината што Духот на вистината мора да ги учи не се однесува на темите на какви било филозофски, астрономски и слични истражувања. Опсегот на предмети што апостолите мораат да ги научат од Духот на Утешителот е веќе одреден од Спасителот претходно: Тој ќе се сеќава на сè што ти дал Рех, рекол за Духот на вистината (Јован 14:26). Сè што слушнав од Мојот Татко, што Тој ви го кажа, Самиот им го кажа на своите ученици (Јован 15:15). Сите основни вистини на верата и животот веќе им се соопштени на апостолите. Нивните умови и срца беа прочистени со делотворното учење на Христос Исус (Јован 15:8, 13:10). Но, вистината Христова беше неоткриено семе во нивните души - тие го чуваа во своите души, но без точно и длабоко разбирање; целосната вистина, целосното откриено учење за Христос Исус требаше да им се научи преку Духот на вистината. Така, не може да се тврди без да се навредува вистината дека помирувањето на човекот со Бога, во смисла во која е наведено во писмата на апостолите Петар, Јован и Павле, било ново учење на Христовиот Дух. Спасителот често им зборувал за него на Своите ученици, само што значењето на Неговите зборови не било откриено во нивната свест (Јован 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Мат. 20:28, 26:24, што е вистината на Марко. нејасни во нивните концепти, поправете го она што не беше во ред, додадете го она што недостасуваше. Зашто не е ваше да кажете да имате, туку ако некој чуе, кажете дека има, и оној што доаѓа ќе ви каже (Јован 16:13). Духот на светот сака да измислува и сее лаги (Јован 8:14). Напротив, Духот на вистината нема да зборува од Себе, туку ќе го зборува само она што го слуша во соборот на Божественото, како оној што ги испитува длабочините Божји (1. Кор. 2:10). Во таа смисла, Христос Исус зборуваше и за Себе: кога ќе го подигнете Синот Човечки, тогаш ќе разберете дека Јас сум и не правам ништо за Себе, но како што ме научи Отецот, јас го велам ова (Јован 8:28, 3:32, 12:49-50). бидејќи Духот на Утешителот е Духот на вистината и ќе го зборува она што е примено од Господ Исус, Тој ќе ја открие вистината не само за она што им било кажано на учениците, туку и ќе ја објави иднината, која треба да се каже само за Црквата Христова. Исполнувањето на ветувањето за откровението на иднината најјасно се гледа кај гледачот Јован, но го гледаме и кај другите апостоли - кај Петар (2. Петрово 1:5-15) и Павле (2. Сол. 2:3; 1. Тим. 4:1-2; 2. Тим. 4:3-4, 3:6, 2 Thes. 2:1). Тој ќе Ме прослави, зашто ќе добие од Моето и ќе ви го објави (Јован 16:14). Прославувањето на Небесниот Отец во личноста на Исус Христос е највисоката цел на секое откровение (2. Кор. 4:6). Прославувањето на Христос Исус е целта на активностите на Духот Утешител. Со Духот на Утешителот, учењето на Христос Исус во неговата целосна форма, значењето на Неговото испраќање во светот и Неговите страдања мора да му се открие на светот. Големи се Божјите тајни кои Духот на вистината може да ги открие, но откровението на Духот нема да биде откровение различно од откровението на Исус - тоа ќе биде само прославување на Христос Исус. Така, соништата на луѓето кои присвоиле посебни откровенија за себе или кои смело земале за право да ја подобрат наводно христијанската религија според пресметките на разумот се лажни и одвратни за Бога. Царството Христово е непоколебливо царство (Евр. 12,28); Христос Исус е Првосвештеник засекогаш (Евр. 6:20) и има трајно свештенство (Евр. 7:24); Тој ќе се појави друг пат само за суд (Евр. 9:28). Можеби сме деца и млади неуки (Евр. 5:12–13, 6:1–2); други дури се осмелуваат да го укорат Духот на благодатта, но ги чека огнени маки (Евр. 10:29). Духот на вистината само ќе го прослави Христос Исус; Зашто ќе го прими од Моите, вели Господ Исус. Што значат зборовите: Тој ќе добие од Моето? Римските учители ги прифаќаат овие зборови во одбрана на нивното измислено мислење за потеклото на Светиот Дух од Синот и велат: тој ќе добие од Мојата - тоа значи дека ќе добие битие од Мојата природа. Но постоењето на Светиот Дух е вечно; само богохулењето може да каже дека Светиот Дух прима битие, кога немало време кога го немал. Ова значи дека Господ овде не зборува за личното постоење или потекло на Светиот Дух. За што зборува? Тој рече: Тој ќе Ме прослави, а како потврда на тоа вели: Тој ќе добие од Моите. Прославувањето на Христос Исус, кое зависеше од Светиот Дух, значи прославување на Него како Богочовек - Искупител на светот. Никој не се сомнева во тоа и не може да се сомнева. После ова, не треба да се сомневаме дека кога Спасителот вели: Тој ќе добие од Моето, ни дозволува да го видиме во Себе Откупителот на светот. Така, тој ќе добие од Моето - тоа значи дека ќе добие од Личноста на Спасителот на светот, која пострада за спасение на луѓето. Она што Светиот Дух мораше да го прими од Христос Исус како Спасител на светот, делумно се поврзуваше со учењето што Тој му го објави на светот, делумно со оние духовни придобивки што ги стекна по цена на Неговата крв за светот. Светиот Дух во Своето манифестирање на светот е Пратеникот на Христос, Синот Божји. Затоа Тој го добива од него она што е неопходно за Неговото прославување. Вака апостол Петар го објаснува појавувањето на Светиот Дух на денот на Педесетница. Тој беше возвишен од Божјата десница и ги прими ветувањата на Светиот Дух од Отецот, кои беа излеани, кои сега ги гледате и слушате (Дела 2:33). Гледате, Христос Исус се прослави за Неговото страдање и го прими од Отецот Светиот Дух, Кого го испрати на земјата. Ова е апостолското објаснување на зборовите на Спасителот! Свети Златоуст вели: „Од Моето ќе добие - тоа значи дека ќе добие од она што јас го знам, од моето знаење: зашто едно знаење е Мое и Духот“ 31. Мој е Таткото, Кој има сè; затоа решив да добие од Моето и да ви го објави (Јован 16:15). Гледајќи го Христос Исус како човек, може да се помисли дека Тој си припишува премногу себеси кога вели дека Духот на вистината ќе зависи од Него. За да го реши ова збунетост, Господ вели дека сè што има Отецот му припаѓа Нему; Со оваа мисла, се разбира, Неговите зборови не се неверојатни: Тој ќе добие од Моите и ќе ви каже. Во која смисла Христос Исус зборува за Себе: сè што има Отецот е мое? Без сомнение, на истиот начин на кој Тој претходно се прикажал себеси во однос на Својата служба за гласници. Така вели Христос Исус во молитвата до Отецот: Сите се Мои, Твои се и Твои се Мои, и јас сум прославен во нив (Јован 17:10). „Христос е сè и во сè“, вели апостол Павле (Кол. 3:11), а исто така пишува: „Бог е сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Тоа значи дека Синот Божји по своите заслуги го добил правото да биде наследник на сите, како што вели истиот апостол (Евр. 1:2-3). Древниот Учител ги објаснува зборовите на Спасителот вака: „Мојот дел е сè што има Отецот“ 32. Римските учители овде, исто така, бараат заштита за нивната фикција за Светиот Дух. Тие велат: „Сè што има Отецот му припаѓа на Синот; бидејќи на Отецот му припаѓа Светиот Дух од Него, тогаш истиот имот му припаѓа на Синот“. Но, ние веќе кажавме и докажавме дека Спасителот, кажувајќи ги зборовите: сè е Отецот, Мојата суштина, ни го покажува во Себе Божјиот гласник, Спасителот на светот, а не личноста на Синот Божји. Затоа, сè што има Отецот се однесува само на славата што Спасителот на светот може да ја сподели со него, и воопшто не се однесува на Божественото битие. Но, да претпоставиме, иако зборовите на Спасителот воопшто не ни дозволуваат да признаеме, да претпоставиме дека во зборовите на целиот Отец, Мојата суштина, се зборува за Божествената природа, и тогаш треба да се извлече заклучок дека Синот се роди од Себе. Тоа значи дека ако почнеме да ги објаснуваме зборовите на Спасителот во однос на Божеството, ќе мораме да ги прифатиме во ограничена смисла и токму во оваа форма: сè што има Отецот му припаѓа на Синот, со исклучок на раѓањето на Синот и потеклото на Светиот Дух. Зборовите што тогаш ги кажува Спасителот целосно го потврдуваат нашето објаснување и ја разоткриваат неправдата на римското толкување. Спасителот вели: Поради оваа причина, рех, зашто тој ќе прими и ќе објави од Моите. Не можете да кажете: тој ќе ја прифати и објави Мојата природа, но тие велат: ќе го прифати и објави моето учење, поука, мисли. Врската меѓу мислите на Спасителот е оваа: она што Духот на вистината ќе им го објави на апостолите е вистината на Синот Божји, а вистината на Синот Божји е вистината на Небесниот Отец. Слава Ти, света душа, душа на вистината, заедно со Отецот и Неговиот вечен Син. Амин. Во каква прекрасна величественост се појавува Господ Исус, зборувајќи со Своите тажни ученици! Слушајќи ги Неговите зборови, тие во тоа време не разбраа многу. Кога сите Негови зборови се исполнија со сета точност, колку мора да беа воодушевени срцата на учениците секој пат кога си замислуваа сè што саканиот Учител рекол за време на Неговото одвојување од нив. – Со каква точност им ја предвидел омразата на развратниот свет кон нив, појавата на Духот Утешител, Неговите постапки во однос на светот, Неговите постапки во однос на самите нив. Сето тоа го прикажа како очевидец на настани кои, сепак, стоеја во далечната иднина, невидливи за луѓето. – И со иста точност им ја прикажува на своите ученици Својата непосредна смрт и неизбежно воскресение, тагата на учениците и радоста што ги следи, вистинска и непроменлива радост. Колку светлина, колку радост има во зборовите на Најслаткиот за искрена вера! Далеку, и тогаш нема да Ме видиш, и пак малку, и ќе Ме видиш; додека одам кај Отецот (Јован 16:16). „Малку време и нема да Ме видите“: тоа значи дека наскоро ќе дојде времето на Неговото страдање и смрт. „Малку време и ќе Ме видите“: тоа покажува дека Неговата смрт наскоро ќе биде проследена со Неговото воскресение кога ќе Го видат. „Затоа што одам кај Отецот“: воскреснувањето кај Отецот за да се добие слава за делата на крстот ја објаснува потребата од смрт на крстот и Неговото воскресение. Вака зборовите на Спасителот, кои тогаш биле погрешно разбрани од учениците (Јован 16, 17–18), ги објасниле свети Златоуст, Кирил Александриски, Амониј, Леонтиј, осветлени од светлината на настаните. И ова објаснување е во согласност со: а) предвидувањето на Спасителот дека апостолите наскоро ќе Го видат по Неговото воскресение (Јован 14:19); б) во согласност со објаснувањето што Тој им го дава после тоа на Неговите зборови (Јован 16:20–22); в) ова објаснување се потврдува со самата ситуација на учениците. За време на страдањата и смртта на Спасителот, тие не Го видоа со своите телесни очи, а нивниот духовен поглед беше толку помрачен од збунетост и сомнеж, што како да го изгубија од вид Христос и нивниот Господ. Ова беше јасно изразено од патниците на Емаус до самиот воскреснат Спасител (Лука 24:17–45). Неговите ученици сами решија: што е ова, што вели: малку по малку, и нема да Ме видите... Не знаете што вели? (Јован 16:17–18). Ако учениците цврсто го имаа на ум она што Господ им го кажа претходно за Неговото воскресение и враќање кај Бога Отецот, тогаш Неговите зборови немаше да им изгледаат мрачни. Но, и покрај тоа што Спасителот толку јасно им зборуваше за Својата претстојна смрт, сепак им падна на памет дека нема да умре со срамна смрт, а во исто време го заборавија Неговото предвидување за Неговото воскресение. „Ако Те видиме, тие велат: Каде одиш? Ако одиш, како ќе те видиме? 33 И токму оваа еврејска предрасуда за Неговата видлива слава ги спречи сега да ги разберат зборовите на Спасителот? О, колку предмети на верата, многу правила од животот на Евангелието ни изгледаат или нејасни или неуверливи, колку нашите гледишта се тешки само затоа што нашите гледишта се неуверливи! едноставноста на срцето и умот на детето! Исус разбра, затоа што сакав да Го прашам... Тој рече: Амин, амин, ти велам дека ќе плачеш и ќе плачеш, а светот ќе се радува: ќе бидеш тажен, а тагата ќе биде радост (Јован 16:19-20). Спасителот ги видел срцата на Своите ученици без нивните зборови. Евангелистот одамна забележал дека на Исус не му треба никој да Му каже што има во ничие срце - Тој видел сè (Јован 2:25). Сега Господ Исус, и покрај тоа што учениците не Му кажаа за нивните збунувања, ги повторува во точна форма зборовите што им се чинеа неразбирливи и со тоа повторување ги тера да увидат дека Неговите зборови се едноставни и не содржат ништо неразбирливо. За да ги објасни и Неговите зборови и претстојната иднина, Тој ја отсликува радоста што ќе ја имаат по деновите на тага. – Ќе плачете и ќе плачете: ова е обична слика на тага за покојникот (Лука 7:32; Мат. 2:18; 2. Царевите 1:17, 3:32–33; 2. Летописи 35:25; Ерем. 22:10). Следствено, Спасителот јасно кажува дека Неговото страдање ќе заврши со смрт. Ќе бидете потажни - длабока тага. Спасителот многу порано предвидел за оваа тага, кога зборувал за пријателите на младоженецот: кога младоженецот ќе им биде одземен, тогаш тие постат (Матеј 9:15). Предвидувањата на Спасителот се исполнија со сета точност. Неговите ученици толку многу тагуваа за време на Неговото страдање на крстот што ја изгубија надежта за спасението на Израел (Лука 20:17-21; Марко 16:10-11). Неговата мајка стоела пред крстот со оружје во срцето (Лука 2:34–35; Јован 19:25); Магдалена заплака (Јован 20:11). И светот ќе се радува. И се оствари. Еврејскиот свет, особено Синедрионот, триумфираше кога Исус Христос висеше на крстот и умре: мислеше дека целосно ја постигнал својата цел, барајќи смрт на праведниците (Мат. 27:39–65; Марко 15:29; Лука 23:45). Но, вашата тага ќе се претвори во радост. „Како што тагата на Израел, осуден на уништување од гордиот Аман, наскоро се претвори во радост, така и тагата на учениците ќе заврши на ист начин. Спасителот предвиде дека ќе се врати во живот заради радоста на новиот Израел. Кога жената раѓа, има тага... (Јован 16:21). Времињата и годишните времиња кои Владетелот на светот ги назначува за поправање на луѓето, во Светото Писмо, често се споредуваат со времето на страдање на родилка (Иса. 21:3, 26:17, 66:7–8; Ос. 13:13; Ерем. 4:31, 6:243;2 Цар. 6:24, 2). Вака се прикажани Спасителот и Неговите ученици за време на Неговата смрт на крстот. И сега сте тажни, вели тој во објаснувањето на предложената слика. „Не чудете се“, вели тој, „што со сеење тага ве водам до нешто корисно, кога и мајката преку тага станува материја“ 34 . Пасхата на Христовото страдање беше време на голема тага за учениците (Марко 16:10). Но, овие таги беа прочистувачки таги. Можеме да кажеме дека овие денови на неволја ги променија апостолите на подобро на многу начини. И гласот на Спасителот ги допре: не плачете за Мене, туку плачете за себе (Лука 23:28). Триумфот на мирот и злобата им покажа што значат радостите на светот, што значат неговите надежи, што значат неговите соништа за земната големина на Месијата. Времето на тагата им даде слобода да погледнат подлабоко во нивните срца и да се преиспитаат повеќе од еднаш дали поради нивните гревови, дали поради нивното не секогаш достојно постапување со големиот Божји Пратеник не беше одземен од нив. Од друга страна, нивната љубов кон својот сакан Учител страдаше со Него, а маките со кои го мачеа злобниците, уште повеќе ја разбуди љубовта кон чудесниот Праведник, од Кого беа лишени. Кога ќе те видам пак, твоето срце ќе се радува и никој нема да ти ја одземе радоста (Јован 16:22). Љубовниот Господ им кажува на тажните ученици дека не само што нема да остане во власта на смртта, туку ќе биде и животворно средство за нив. Ако мислеше само на првото, тогаш ќе требаше да каже: ќе Ме видиш жив и ќе се радуваш. Но Тој вели: Ќе те видам и твоето срце ќе се радува. Тоа значи дека како што за материјалниот свет животворна светлина доаѓа од сонцето, така и светлината на душите и радоста на срцата доаѓаат од очите на Божјиот Син, Исус Христос; Тој, сонцето на духовниот свет, им дава светлина и радост на душите според нивното прифаќање (Јован 1:8). Воскреснатиот дозволил да биде виден од Неговите ученици и ја потврдил нивната вера со многу од Неговите појави, додека други не Го виделе (Лука 24:25; Јован 20:17–25, 21:14–17; Дела 10:40–41). Во согласност со постепеното просветлување на мислата, радоста на Христовите ученици растела и се вкоренила во нивните срца постепено додека не стигнала до точка што ништо не може да ја избрка од нивните срца. На Велигден воскресението ги осветли светлината на Воскреснатиот и се радуваа гледајќи Го Господа; но тие сè уште не Го виделе со сета јасност; мислите за недостаток на вера сè уште лебдеа во нивните умови, а нивните срца беа вознемирени од стравот од злобата на Евреите (Мат. 28:8; Во ред. 24:32-33, 41-43; Во. 20:16–29). – При Неговото вознесение, кога во нивните очи се вознесе на небото (Дела 1,9), нивните надежи се потврдија со Господовото ветување. На денот на Педесетница, во нивните умови и срца се спушти Утешителот ветен од Господ, а потоа радоста до таа мера продре во нивните срца што никој не можеше да им ја одземе. Нивните срца тогаш почувствуваа радост во нивните длабочини. - Пријатели на светот! Зошто вашата радост е толку несигурна, толку променлива? Затоа што надворешните предмети, надворешните околности ви даваат радост, а тие ја одземаат поради нивната променливост, затоа што вашата радост се однесува само на надворешната личност, додека внатрешната венее од жед и досада. Радоста на срцата што веруваат не зависи од надворешните околности; нивната радост е плод на благосостојбата на целата личност, последица на оживувањето на неговата духовна природа. Затоа ниту прогонството на еврејскиот свет, ниту прогонството на паганскиот свет, ниту гладот, ниту сиромаштијата, ниту мечот, ниту огнот не можат да ги лишат од духовна радост (Рим. 8:35–39). На тој ден нема да ме прашаш ништо. Тогаш „нема да ме прашаш за ништо“ 35. Денот овде не значи блиско, дефинитивно продолжение на часовите во денот, туку го покажува времето кога радоста на учениците стана нивна неотуѓива сопственост. Дотогаш го прашаа Господа: каде одиш? И како можеме да го водиме патот? Покажи ни го Отецот? А што е тоа што сакаш да ни се појавиш, а не на светот? Што е ова, што вели: „Дадете, а нема да Ме видите? (Јован 14:5–8,22, 16:17–18). Уште по воскресението на Спасителот прашаа: Господи, ќе го воспоставиш ли царството Израил во оваа година? (Дела 1:6). Но, кога Духот на вистината слезе врз нив, Тој им ја откри вистината во нејзината целосна големина, и откако тоа без сомнение ги вознемири нивните срца, тие немаа потреба да прашуваат за ништо. Светлината на нашите мисли и радоста на нашите срца - Исусе! Осветли ги нашите темни души со Твојата животворна светлина, нека свети во нас Твојата светлина и во нас да се прослави Твоето Свето Име. Амин. Разговор 23. Амин, амин, ти велам, зашто што и да побараш од Отецот во Мое име, Тој ќе ти даде Амин, амин: самите овие зборови покажуваат дека Спасителот сака да зборува за нова тема што е важна за учениците. И прво им кажа со каква вера и со каков успех ќе се молат по Неговото воскресение. Потоа, за нивниот одговор на нивната вера во Него, укажувајќи на слабоста на нивната вера, тој ги завршува упатствата со апел за цврстина. Елика, што и да побараш од Отецот во Мое име, Тој ќе ти даде. Спасителот веќе им кажал на своите ученици за успехот на молитвата во Негово име (Јован 14:13–14, 15:7–16). Но, нивната ситуација беше таква што беше неопходно да се повтори заповедта во форма на ветување. Досега не барајте ништо во Мое име. Барајте и примајте, за да се исполни вашата радост (Јован 16:24). Веќе објаснивме што значи да се молиме на Отецот во името на Христос Исус (Јован 14:13–14). Дотогаш, апостолите не упатуваа молитви на Отецот во името на Господ Исус, бидејќи во Него го гледаа големиот Учител, големиот Божји Пратеник, но ретко и премногу нејасно тој Посредник во чие име и во чиј дух мораа да се молат. Како Посредник на Бога и луѓето, Тој му се откри на светот преку страдање, смрт и воскресение. Но, тие не сакаа да веруваат дека Тој умре со незаслужена и срамна смрт. Спасителот, претскажувајќи дека Неговите ученици, преку молитва во Негово име, ќе добијат сè, им вели: барајте и ќе добиете. Молитвата во Негово име е Негова заповед. Зошто е ова така? Верата во Неговото име е толку неопходна за христијанската душа што не може да живее без оваа вера, бидејќи е невозможно да се живее без Спасителот на светот. Човек мора да се моли во Негово име, бидејќи без Неговото име не може да се постигне спасение на душата. Барајте и примајте, за да ви се исполни радоста. Целта на заповеданата молитва и исполнувањето на молитвата е да се исполни вашата радост. Побарајте да имате целосна, чиста, совршена радост. Молитвата во името на Синот, покрај тоа што го испорачува она што го сакате, ја прочистува и самата радост од добивањето на она што го сакате, во спротивно не дозволува да барате нешто што не би служело на чистата, подобра радост на душата. Ова ви се кажува во параболи; Но, ќе дојде часот кога нема да ви зборувам со параболи, туку јасно ќе ви кажам за Отецот. Тој ден поставувајте прашања во Мое име (Јован 16:25). Еве уште една нова утеха за учениците! Ако претходно не се молеле во името на Синот Божји, тогаш тоа зависело и од тоа што досега, поради околностите, им се принесувало учење во параболи, но по воскресението тоа немало да биде случај. Парабола, според библиската употреба, значи не само алегориски говор, туку и секоја скриена изрека, како што се параболите на Соломон, и воопшто таква изрека која изгледа мистериозна. Така, Спасителот вели дека Неговото учење, кое претходно им го понудил на Своите ученици за Неговото лице, за Неговата смрт, за нејзините последици, за Неговата поврзаност со верниците, им изгледало мистериозно. Навистина, тој понекогаш зборуваше со алегориски или скриени изреки; Така, во Неговиот проштален разговор ја гледаме параболата за лозата, жената што раѓа, а пред тоа и параболата за пастирот (Јован 10,6) и други. Но, Неговите ученици сфатија дека дури и оние нешта што беа кажани без алегорија, самите за себе беа нејасни, мистериозни (Јован 14:9,22, 16:18). Таква беше нивната ситуација. Наскоро ќе дојде време кога Небесниот Отец и Неговиот Син ќе им бидат објавени со јасни зборови. Потоа ќе се молат во името на Синот Искупител. Тогаш ќе видат дека не треба да се молат поинаку. И не ви велам дека ќе се молам на Отецот за вас. Зашто Самиот Отец ве љуби, зашто вие Ме сакавте Мене и поверувавте, затоа што умрев од Бога (Јован 16:26-27). „Совршената вера во Синот нема потреба од посредување кај Таткото. Таа верува дека Тој дошол од Бога, и сака и признава дека Синот е роден и испратен од Бога, и затоа сама по себе заслужува да биде слушнат. Така напишал свети Илариј 36. Од друга страна, името на Господ Исус е толку големо, толку важно пред Небесниот Отец, што заради љубовта кон ова име Небесниот Отец е подготвен да направи се за верниците. Живата вера во Господ Исус ја слуша Небесниот Отец затоа што големото име на Искупителот на светот, Синот Божји, посредува кај Него. Името на Синот Божји ја привлекува љубовта на Небесниот Отец кај верниците бидејќи тие имаат жива вера, вера која го љуби Господ Исус. Така, посредничката служба на Спасителот, за која апостолите толку често зборуваат (1. Јованово 2:1-12; Евр. 7:25, 8:6, 9:24; Рим. 8:34), не само што не е исклучена со зборовите на Спасителот, туку се потврдува кога се зборува за важноста на љубовта кон Спасителот на светот. Тој умре од Отецот и дојде во светот. И повторно го напуштам светот и одам кај Отецот (Јован 16:28). Спасителот, оправдувајќи ја живата вера во Него, на која толку многу ветува (Јован 16:27), нуди исповед за Неговото лице. - Јас умрев од Отецот. Поаѓањето овде мора да биде исто како и враќањето. Враќањето го покажува преминот кон рајот со смрт на крстот; на ист начин, кога зборува од Отецот, овозможува да се види не Неговиот вечен однос со Отецот, туку Неговото слегување во светот во личноста на Спасителот на светот, остварено според волјата на Небесниот Отец. Инаку, ова се нарекува Неговото испраќање во светот по волјата на Небесниот Отец: Ти Ме прати Мене (Јован 17:25). И дојде во светот: по своја волја, не подложен на потреба; се појави во светот - и во кој свет? Во свет на таги, на земја проколната за човечките гревови. И пак го напуштам светот и одам кај Отецот. Со истата слобода, со истата Божествена сила со која се појави во светот, се враќа кај Отецот. Учениците му рекоа: ете, сега зборуваше без двоумење... сега знаеме: како да си измерил сè (Јован 16:29–30). Учениците на Господ Исус пред Него исповедаат дека, прво, не гледаат ништо темно, ништо мистериозно во Неговите зборови; второ, тие се убедени во Неговата сезнаење, особено со неодамнешното искуство; Пред да го прашаат Господа, Тој Самиот им откри и им го објасни нивното неразбирање; Зар не е јасно дека Тој знае сè? По ова искуство, тие исто така веруваат дека Тој дошол од Бога, дека Тој е Месијата - Божјиот Пратеник. Оваа исповед на учениците, како искрена, ја потврди и Самиот Господ кога за нив рече дека тие навистина разбрале дека Тој е испратен од Отецот Небесен (Јован 17,18). Но, во исто време, овој преглед на нив за себе не е непогрешлив. Ако, според Господ, времето кога Он можел да зборува без параболи допрва претстои, зошто велат: „Тука зборуваш јасно и не кажуваш никакви параболи“? Зарем ова не е отказ поради фактот што Неговите зборови не им беа толку јасни како што им се чинеа, дека премногу сонуваа за себе и беа занесени дури до точка да му противречат на својот Господ? Таква е нашата гордост! Колку често другите мислат и велат за себе дека тајните на верата им се доволно познати, дека во нив се поучени и потврдени и воопшто немаат потреба од нови упатства; но всушност тие се толку неуки за познавање на вистините на христијанството, исто како што малите деца знаат што понекогаш се крие од зрелите умови. Исус им одговори и рече: Верувате ли сега? Ете, доаѓа часот, а сега дојде, секој нека оди кај своето и нека Ме остави на мира. И јас не сум едно, зашто Таткото е со Мене (Јован 16:31–32). Пред Оној кој ги гледа длабочините на нашите срца, понекогаш воопшто не сме она што мислиме за себе. Господ им кажува на учениците дека нивната вера нема да се спротивстави на искушението. Уште малку, уште неколку часа, и ќе се распрснат како овци од стадото - ќе го напуштат Својот Пастир и Господ. Небесниот сведок на вистината им дава признание на учениците и ја одобрува нивната вера; но тој не ја крие горчливата вистина од нив, не им ласка на нивната гордост, туку ја понижува нивната гордост со положбата во која наскоро ќе се стават (Матеј 26:31; Марко 14:27–50). Верниот сведок на вистината додава на ова сведоштво за една вистина која е пријатна за Него и за нив, дека Небесниот Отец е секогаш со Него. Нека се појави злобата на земјата и пеколот: Отецот е со Него - и затоа Неговото дело, за кое дојде во светот, нема да изгуби ништо од злобата на неговите непријатели; допрва ќе се прославува со победата над злото на светот. Оваа вистина требаше да послужи како поддршка за Неговите ученици за време на Неговото страдање. Оваа иста вистина секогаш ќе биде плодна во Неговата Црква. О, како да не е христијанинот цврст во тагата, кога Оној во Кого верува дека е толку близок со Отецот Небесен е Неговиот Син! Ова се зборови за вас, за да имате мир во Мене. Ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто Јас го победив светот (Јован 16:33). Како што го започна Својот разговор со учениците, така и го завршуваше - со опомена да не се огорчуваме на тагата, туку цврсто да веруваме во Него. Сè што им кажал досега било кажано само со цел да ги натера да веруваат во Него. Колку и да се лути светот против нив, нека бидат мирни. Тој го победи оној свет кој во себе го нема Божественото начело на животот (Јован 1:10) и затоа злонамерно, но немоќно, се бунтува против се што е свето. Неговата победа над смртта, победата над злобата на светот е сè уште напред (1. Кор. 15:57), но за Него е толку сигурна, како веќе да е завршена, пред Неговиот поглед нема иднина, но сè е присутно. Неговата победа над светот не е само мотивација за нашата борба со светот, туку и наша сила. Победникот на светот ќе ги облече Своите следбеници со сила, која ќе ја добијат со вера во Него. И сега Неговиот сакан ученик, верен сведок за верноста на Неговите зборови, со триумф вели: „Победата со која светот е победен е нашата вера. Кој е победник на светот, освен оној што верува дека Исус е Син Божји“ (1. Јованово 5:4-5) „Дечиња, вие сте од Бога и ги победивте Оној Кој е во светот, зашто е поголем од вас. (1 Јован. 4:4). Ах, да за време на нашите таги цврсто ќе се сеќаваме на разговорот на небесната љубов за тагите! Името на Господ Исус, семоќното име, може да ни достави сè. Амин. Разговор 24. Исус го рече ова, ги подигна очите кон небото и рече Последниот разговор со учениците, според евангелистот, веднаш бил проследен со молитвата на Спасителот кон Бога Отецот. Што друго значи целиот живот на нашиот Спасител ако не молитва кон Отецот? Но, Тој, исто така, го отвори во надворешната молитва светилиштето на Неговата душа, особено кога се приближи Неговото страдање на крстот, Тој удостои да открие како Му се молел на Својот Отец за спасение на луѓето. Блажениот Августин зборува за молитвата на Спасителот на умирање: „Господи наш, Единороден и совечен со Отецот, во вид на роб и во име на роб, можеше, ако е потребно, да се моли и молчешкум: но Тој, како човек на молитва, не го изгуби од вид фактот дека Тој е нашиот Учител за нас. Учителот им носи издигнување на своите ученици не само со Својот разговор со нив, туку и со Неговата молитва за нив, и ако тоа им носи издигнување на оние што тогаш ги слушнале зборовите на молитвата, тогаш без сомнение тоа е и кај нас, кои ќе го читаме напишаното“. Со желби за издигнување на душата, со чувства на длабока почит кон Божествената молитвеничка, и ние ќе почнеме да ја разбираме молитвата на Спасителот кон Бога Отецот. Постојат три главни дела во молитвата на нашиот Спасител: Неговата молитва за Себе (Јован 17:1–5), молитва за апостолите (Јован 17:6–19) и молитва за сите верници (Јован 17:20–26). Татко, дојде часот: прослави го својот Син. Што е овој час, толку важен што Синот Божји му укажува на Небесниот Отец? Ова е часот за кој претходно зборуваше: Моето време не е дојдено (Јован 7:6), и бидејќи часот уште не е дојден: никој не положил рака врз Нан (Јован 7:30), и никој не Го јаде, иако дојдоа да го земат (Јован 8:20). Ова е часот за кој му зборуваше на Отецот: Оче, спаси ме од овој час, но јас дојдов во овој час (Јован 12:27). – Ова е времето определено во Божјиот собор за Неговото страдање и смрт, време за жртвување Себеси за гревовите на човештвото. Тој го знае овој час и не се оддалечува од него, го знае овој час и зборува за него, бидејќи тоа е часот определен по волјата на Бога Отецот и Неговата. Прослави го својот Син, откриј ме на оние кои не знаат, не го разбираат Моето големо дело. Крстот, кој Синот Божји е подготвен да го вознесе, во очите на Евреите беше искушение, а во очите на незнабошците лудило; и за двајцата, тоа беше инструмент за нечесна смрт. Кој верува во нашиот слух и кому му е откриена раката Господова? – Пророкот зборувал и за страдањата на Месијата (Ис. 53:1). И Синот Божји, кој се појави во светот за луѓето, му се моли на Својот Отец, та од темнината на срамот во која се втурна за луѓето, светлината на Неговата слава да засвети пред лицето на светот: така што на луѓето ќе им се открие какво високо, какво важно значење има Неговото страдање на крстот, колку е разочарување на универзумот во љубовта кон луѓето. вистината Божја со злосторничкото човештво и со каква слава треба да се воздигне Синот за подвизите на Неговата љубов кон луѓето (Фил.2:3). Прославувањето на Синот од Отецот, за кое Синот се моли, мораше да започне на Голгота со страшни знаци; потоа се откри со воскресението на Христос Исус од мртвите, Неговото вознесување на небото и испраќањето на Светиот Дух, преку Кого на луѓето им беа објавени тајните на Христовиот крст (Евр. 2, 9-10). – Самиот човек малку ја разбира потребата од своето спасение, а уште помалку ги разбира тајните на спасителот Бог (2. Кор. 4,6). Нека Те прослави и твојот син. Славата Божја е највисоката цел на целото постоење. Тоа го посакува и Синот Божји; за славата Божја Тој сака да се прослави. Како Синот ќе го прослави Бога Отецот? Во Неговото воскресение и во испраќањето на Светиот Дух, луѓето ќе ја видат и слават силата, добрината, вистината и верноста на Бога Отецот (Рим. 3:25, 8:32; Еф. 1:19–20). Досега Бог беше познат само во Јудеја, па дури и тоа не беше точно за сите (Ис. 1:3). Со ширењето на славата на воскреснатиот Исус Христос, небесниот Отец ќе им се објави на сите народи на земјата; тогаш секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот (Фил. 2:11). Зашто вие Му дадовте моќ над секое тело, та што и да Му дадете, да им даде вечен живот (Јован 17:2). Изразот: како што си дал, слично на изреките: како што не си пробал (Рим. 1:28) или како сведоштво е дадено (1. Кор. 1:6), означува вино. Прославувањето на Исус Христос од Бог Отецот и Бог Отецот од Исус Христос мора да се случи како последица на волјата на небесниот Отец за гласникот Син, како целосно спроведување на Божјиот план за луѓето. Господ му се моли на Бога Отецот: прослави го својот Син, зашто Твојот совет Му поставил власт над секое тело. Силата на секое тело значи моќ над сите луѓе, како што станаа по падот: зборот тело ја содржи мислата за сиромаштија и слабост (1. Мој. 6:3-12). Секое тело е исто како и сите луѓе со нивните слабости ( Мат. 24:22; Дан. 2:18; Ерем. 25:4 ). Воплотеното Слово Божјо, по самото свое инкарнација, е Глава на слабото човештво, и за оваа Глава сите луѓе од сите времиња и сите земји, Евреи и пагани, Грци и варвари, се предмет на грижа и љубов; Неговата грижа се протега на сите нив, барајќи го нивното спасение: научете ги сите јазици, вели Тој (Матеј 28:19). Евреите мислеа дека само на нив им припаѓаат сите ветувања за небесната добрина, само за нив ќе се појави Месијата со Неговото учење и други дарови; Самите апостоли, дури и по Господовото вознесение на небото, се засрамија што незнабошците сакаа да се приклучат на Црквата Христова (Дела 10:9-17). Ова не беше Божјиот совет, откриен во Божјиот Син, Спасителот на целиот свет. Да, што и да Ми дадовте, Јас ќе им дадам вечен живот. Со зборовите: Ми го дадовте истото што Тој го покажа кога им рече на Евреите: Не роптајте меѓу себе, никој не може да дојде кај Мене, освен ако Таткото, Кој Ме испрати, не го привлече кон Мене... Секој што ќе чуе од Отецот и ќе научи, ќе дојде кај Мене (Јован 6:43–45). Тоа значи дека волјата на Небесниот Отец е таква што тие веруваат во Синот и дека е невозможно да се верува во Синот со достојна вера освен преку животворното дејство на Небесниот Отец. Така, Синот Божји е Откупителот на целиот свет, но вечен живот ќе им се даде само на оние кои, привлечени од Отецот, веруваат во Божјиот Син со жива и плодна вера (Јован 6:40-44). – Не се чудете пријатели мои, што нема секој да добие вечен живот. Господ Исус сака спасение за сите; богатствата на Неговата благодат се отворени за секого. Но, во нашиот близок круг - во кругот на оваа локална црква - дали сите уживаат во даровите на Неговата љубов, дали секој искрено посакува да се спаси? И кој е одговорен за тоа што некои од нас се толку невнимателни за нашето спасение? Зарем Синот на Семоќниот не можеше да организира се што е потребно за спасение на секого? О, со каква љубов, со каква великодушност ни ги откри сите патишта до спасението! Ова е волјата на Отецот, Кој Ме испрати, вели Тој, за да не уништам од нив сè што ми даде (Јован 6:39). Избраните доаѓаат кај Синот Божји преку скрушеност и смирение, доаѓаат привлечени од возбудена жед за небесна благодат и добиваат вечен живот, според Неговите заслуги; тие добиваат многу повеќе отколку што се надеваа во дух на покајание. Другите не доаѓаат и нема да добијат. Други одат да пијат, пијат од бунарите на светот, расипана вода, заразна вода и пропаѓаат. Ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Оној Кого си го испрати, Исус Христос (Јован 17:3). Целта на амбасадата на Синот Божји во светот е да им даде вечен живот на луѓето. Што е вечен живот? Во спознанието за единствениот вистински Бог и Исус Христос кого Тој го испрати. Така, поврзаноста на се што е кажано е следнава: Оче! Прослави го својот Син, за да Те прослави и Синот, зашто си му дал власт над човештвото, за верниците да добијат вечен живот, кој се состои во тоа да Те познаваат Тебе и Оној што Ти е испратен. Нека го спознаат единствениот вистински Бог. Единствениот вистински Бог е оној кого незнабошците не го познавале, Бог покрај кого сите именувани богови се измислици на расипани луѓе, единствениот жив, на кого треба да се свртиме од идолите (1. Сол. 1:9), единствениот вистински (1. Јованово 5:20), како и единствениот мудар (1. Тим. 1:17). Ова е истиот вистински Бог од кого бил испратен Исус Христос, отфрлен од Евреите. Древниот свет мораше да остави две грешки - паганството, кое не го познаваше вистинскиот Бог, и расипаниот јудаизам, кој, понесен од соништата за земното царство на Месијата, не сакаше да го прифати Месијата во личноста на Исус Христос (Јован 5:37-38, 8:42-43, 54-55); Светот мора и секогаш да има на ум две заблуди како најпогубни за него, како лишување од вечен живот: тоа е идолизирање на суштествата, откажување од верата во личното постоење на Бога и негирање на потребата од Спасител на грешното човештво. Ова е Неговата заповед, да веруваме во името на Неговиот Син Исус Христос (1. Јованово 3:23). Нека те познаат тебе... и Кого си го испратил... Овие зборови на Христос Исус не содржат ни најмала противречност со Неговото Божествено достоинство, исто како што рекол претходно: верувај во Бога и верувај во Мене (Јован 14:1). Тој ја одзема славата на Божеството, како што се гледа само од лажните богови измислени од човештвото; Тој зборува за Себе само како Месија: ова е Неговата суштинска мисла! Ако сакаат да ги знаат Неговите вечни својства, можат да ги научат токму од оваа молитва, каде што Тој се нарекува себеси Син Божји (Јован 17:1), си припишува вечно постоење на светот (Јован 17:5), зборува за Неговата еднаквост со Бога Отецот (Јован 17:21-22). Нека ти знаат... „Со знаење“, вели свети Кирил, - не нарекува едноставно познание за Бога, туку вера, откриено во добри дела“ 37. Забелешката е точна. Знаењето на јазикот на Светото Писмо не значи едно дејствување на мислата, туку го вклучува дејството на умот со соодветните расположби на целата душа, или прифаќањето на целата душа дека тој сепак не знае нешто со вистината. сè што треба да знае: но ако некој Го љуби Бога, од Него му е дадено знаење“ (1. Кор. 8:2-3). Така учи свети. вистинскиот Бог, а живото спознание за Христос Исус е љубов кон Господ Исус, исто така, јасно е зошто Господ Исус укажува на вечен живот во спознанието за Бога и Христос Исус. Те прославив на земјата, откако го завршив делото што ми го даде, за да го правам (Јован 17:4). Синот Божји се гледа себеси како веќе да не е на земјата, како веќе да преминува на небото. – Крстот, смртта, воскресението, сè друго што следеше, односно ширењето на евангелската проповед низ вселената стои пред Неговите очи како реалност која веќе се случила. Делото на Синот Божји беше и дело на Осветителот на вселената, покриен во темнината на суеверието и заблудата; Тој мораше да проповеда за вистинскиот Бог и Неговата Света волја, за Неговите совршенства и Закон. Но, ова не беше крајот на работата што Небесниот Отец Му ја довери; а делото на просветлување на светот требало да продолжи преку апостолите по Неговата смрт на крстот. Следствено, говорејќи за исполнувањето на доделената работа, Господ ги презема настаните што претстојат, зборува за делото што го извршил со Неговата смрт на крстот, за делото на откупување на луѓето, кое им ја открило на луѓето вистината и љубовта на Небесниот Отец. Тој сега зборува во истиот дух во кој им зборуваше на своите ученици: срцајте, зашто јас го победив светот (Јован 16:33). И сега, Татко, прослави Ме со тебе со истата слава што ја имав кај тебе, пред да го нема светот (Јован 17:5). Прво Тој побара Неговото прославување на земјата (Јован 17:1). Овде тој бара прославување на небото: прослави го Самаго со тебе, во заедница со тебе, од десната страна, на небото, за човештвото, сега слабо, да се облече во небесна слава, прослави со славата што си ја имал пред да го нема светот. Што беше пред да биде светот? Вечноста: му претходеше на основањето на вековите (Евр. 1:2, 11:3). Значи, Синот Божји, додека бил на земјата, укажал на Неговото вечно постоење со Бога Отецот. Уште пред да не постоел Авраам, јас сум (Јован 8:58), им вели на Евреите; видете го Синот Човечки како се искачува каде што беше порано (Јован 6:62), им рече тој на учениците. Така во Христа Исуса човештвото се облече во вечното Слово и затоа имаше слава од вечноста. бидејќи Словото беше човек (Јован 1:14) и Богочовекот го исполни делото на Отецот, тогаш Богочовекот, Божјиот Пратеник, откако ја заврши работата што Му беше доверена, бара слава како праведна награда за извршената служба и ја прими оваа слава. – Се понизи, стана послушен дури до смрт... На ист начин Бог го возвиши (Фил. 2,8-9; Евр. 2,9). Ах, само ние слушателите да ја исполниме работата што ни е доверена одозгора на секој од нас! Зошто да преземеме задачи што не ни се дадени? Сите наши грижи, сите наши трудови да ги насочиме кон исполнување на она што Небесниот Отец го очекува од нас. Заедничката причина за секого, а исто така и заедничкиот пат до спасението, е стекнување живо, плодно знаење за Отецот и Неговиот Син, нашиот Спасител. О, кога светлината на живото знаење на Божественото би ги осветлила сите наши мисли и дела! Тогаш воопшто не би имало обожување на златното теле, нема да има паганско обожавање на стомакот или суетна слава меѓу нас. На Троичниот Бог нека му е слава. Амин. Разговор 25. Го открив Твоето име како маж Кога Синот Божји му се молел на небесниот Отец за Неговото прославување на земјата и на небото, Тој заедно се молел за сиромашното човештво, кое сака да го врати во состојбата што некогаш му припаѓала. – Накратко се помоли за Себе. Но, тука следи Неговата посебна молитва за луѓето, долга молитва, молитва прво за апостолите (Јован 17:6-19), потоа за сите верници (Јован 17:20-26). Во молитвата за апостолите, Тој најнапред пред погледот на Небесниот Отец ја прикажува нивната вера во Него (Јован 17:6-10). Му го открив на човекот Твоето име, кое си ми го дал од светот: Твојот беша, и Ми ги даде, и си го запазил Својот збор (Јован 17:6). Името Божјо е суштината на Божественото во форма во која може да се знае. Кога учениците од Стариот завет прашале за името на Бога, им било посочено името Јехова како страшно име, недостапно за мислата и јазикот на луѓето. Еден Божји Син можел да го направи името на Божественото достапно за луѓето, и со Неговата природна блискост со Бога Отецот и со Неговата љубов кон луѓето. Го открил Божјото име како име на вечната љубов кон луѓето и како име на Троичниот во Себе. Бог никаде не се гледа, Единородниот Син, Кој е во прегратките на Отецот, тоа е исповедањето (Јован 1:18). Самиот Син Божји сведочи: никој не го познава Синот освен Таткото, ниту пак некој Го познава Отецот освен Синот и што сака Синот да открие (Матеј 11:27). Што значат сето знаење што го имала мудроста на светот за Создателот и Обезбедувачот на светот во споредба со откровението Христово? Синот Божји им го открил Божјото име на оние што Бог Отецот Му ги дал, одвојувајќи ги од светот и затоа не го открил светот; – светот остана неук за Бога Отецот (Јован 17:25). Овие податоци се оние кои се привлечени кон Синот преку нивната вера (Јован 6:34–47); тоа се овците Христови, со кои неверните Евреи немаа ништо заедничко (Јован 10:26). Тоа се Апостолите Христови, кои Тој ги испраќа во светот (Јован 17:18), прости рибари по чин, но чисти по срце и ум, со кои Тој беше во мир (Јован 17:12), но кои, како Него, не му припаѓаа на светот според нивните намери (Јован 15:19). Твојот беша, и ми ги даде. Во која смисла Господ за апостолите му вели на Својот Отец: Твојот беша? Дали со создавањето ги нарекува сопственост на Отецот или според нивното потекло од Божјиот народ? Ниту едното ниту другото. – Инаку, светот е создавање на Небесниот Отец, но е непријател Божји (Јован 17,6-25). Инаку, Синедрионот е средба на синовите на Авраам по телесно потекло, а сепак испадна дека е општество непријателско кон Христа и Бога. Апостолите се стадо Божјо, сопственост на Небесниот Отец во смисла дека Небесниот Отец ги избра како свои во Својот вечен совет, бидејќи за Себе го одвојува сето најдобро (Ефес. 1:4), ги избра затоа што, според Неговото предзнаење, тие се „луѓето кои се плашат од името на Господа, Кој ќе рече: (Мал.3:16–17); избрале затоа што, според расположението на нивните души, тие се Божји деца, вистински Израелци (Ис. 4:2), свето семе (Ис. 6:13). Во оваа положба, откако му се предадени на Синот, тие му се драги на Отецот и, како драги Нему, му се предадени на Синот. И јас го одржав Твојот збор. Што е ова слово на Отецот што го сочувале апостолите? Спасителот им рекол на Евреите: „Немате слово на Него (Таткото) да пребива во вас, зашто не му верувате на Кого Тој го испрати“ (Јован 5:38). Евреите немаа во себе, не чуваа во душата, не ги претворија пророчките учења во правила на животот: инаку ќе му поверуваа на Оној за кого пророците зборуваа. Апостолите не биле такви. Тие ги набљудуваа, како свети, учењата на Небесниот Отец, објавени од пророците, и со тоа се подготвија да ги прифатат учењата на Христос. Сега разбирам дека сè што ми даде е од тебе (Јован 17:7). Сè што ми дадовте: сè што му е дадено од Отецот на Христос Исус се однесува на Неговата титула како Месија, Божји Пратеник, и затоа тоа значи Неговото учење, дела, дарови. Тој зборуваше на овој начин за Себе во други прилики (Јован 3:31, 13:3, 5:27). бидејќи апостолите беа искрени ученици на Небесниот Отец и истите ученици на Господ Исус, тогаш со сите искушенија што неверството на Евреите ги изнесов на нивната вера, тие конечно разбраа дека делата и учењата на Христос Исус се дела на Небесниот Отец, дека Тој не направил ништо, не поучувал ништо што не е во согласност со Неговата волја. – „Ти ги имаш зборовите на вечниот живот“, рекол апостол Петар. Ние поверувавме и знаевме дека Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Јован 6:68–69). Тие беа потврдени во оваа вера со сведоштвото на небото. Затоа, апостол Петар напиша: „Ние бевме очевидци на Неговата величина. Зашто Тој прими чест и слава од Бога Отецот, кога Му дојде глас од величествената слава“ (2. Петрово 1:16–17) Сега разбрав, вели Спасителот, покажувајќи дека разбирањето на апостолите постепено растеше сè додека не беше откриено во исповедта што тие претходно ја кажале за Христос Исус (Јн. 16:30 часот). Зашто зборовите што ми ги даде, им ги даде, а тие ги примија и разбраа вистина, како што јас заминав од тебе, а ти поверуваше, затоа што ме испрати (Јован 17:8). Ова е патот што го следеа скромните ученици на Исус: тие со отворена душа ги прифатија сите зборови што Господ им ги соопшти. И ова е успехот што тие го постигнаа на нивниот пат: успеаја толку многу што станаа сигурни во божествениот гласник на Христос Исус. Зборовите што Отецот му ги дал на Синот го сочинуваат Божественото откровение за спасението на човекот (Јован 6:68). И во овој облик Неговите ученици ги прифатија зборовите на Спасителот. Тие ги прифатија од чувство на потреба за спасение на душата и од увереност дека Бог, кој ветил дека ќе им испрати спасение на луѓето, во Својата верност ќе ја исполни Својата Реч (Јован 3:33); ги прифатија не како зборови на луѓе, туку како зборови Божји, со искрена и почит вера (Јован 3:34). Плодот на ова беа високите убедувања. Зошто? Како? Многу едноставно. Понизното внимание на зборовите Господови ги внесува мислите подлабоко во божествените предмети отколку арогантниот ум, кој во најголем дел не смета дека е неопходно да се размислува за рајот. Кога размислува за небесните работи, тој поставува прашање по прашање за ова, потоа за друго и трето и, без да застане на ништо, како што треба, мисли дека знае сè (1. Кор. 8:2-3). Таква била гордоста на еврејските книжници. Тоа го знаеме, рекоа за Исус, од каде доаѓа: но кога ќе дојде Христос, никој не знае од каде ќе дојде (Јован 7:27). Смирениот ум не презема многу, туку со почит се обидува да ја разбере откриената волја Божја, внимава на секој збор и трпеливо чека објаснување за неразбирливото. Вака апостол Јаков заповеда да се слуша учењето за спасението: „Ако ја оставите настрана сета нечистотија и остаток од злото, со кроткост примете го насаденото слово, кое може да ги спаси вашите души“ (Јаков 1,21). Така, апостолите го слушаа Христос Исус и конечно дознаа кој е нивниот учител. Се разбира, нивната вера сега сè уште ја немала ниту полнотата, ниту неуништливата цврстина што подоцна ја постигнала под влијание на Утешителот. Но, тие искрено научија и веруваа дека Христос Исус е Божјиот пратеник (Јован 16:27). И добриот Господ ги покрива нивните недостатоци со љубов и тишина; со радост на љубовта му го подарува на Небесниот Отец живото и мило семе чувано во длабочините на нивните срца, кое под влијание на небесната роса треба да дава одлични плодови; Тој се моли Небесниот Отец да ја заврши работата што започнала во нив. Ова е волјата на Оној што Ме испрати, рече претходно, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот (Јован 6:40). Јас се молам за нив, не за целиот свет, туку за оние што ми ги даде (Јован 17:9). Како поттик да се прифати Неговата молитва, Спасителот го претставува оној за кого сега се моли. Тој вели дека не се моли за целиот свет, туку за оние што Му се дадени од Отецот. Тоа воопшто не значи дека Господ целосно го исклучува светот од кругот на Неговата првосвештеничка молитва, дека поради тоа силата на Неговите искупителни заслуги не се протега на целиот свет. Спасителот се моли за мир понатаму, во истата првосвештеничка молитва (Јован 17:20–23). Тој исто така се молеше на крстот за светот што го распна; Тој е Посредник на целиот човечки род (1. Јованово 2:1–2). Ако вели дека не се моли за светот, туку за учениците, тогаш Тој всушност покажува дека Неговите ученици ја заслужуваат Неговата приоритетна молитва и приоритетното внимание на Небесниот Отец кон нив. Тие Му беа дадени од самиот Отец Небесен. Ова значи, како што веќе видовме (Јован 17:6), дека Неговите ученици се сакани од небесниот Отец и го сочинуваат Неговото избрано стадо. Откако рече дека се моли за учениците, Тој ги потсетува на високите морални особини со кои се украсени, според Неговото сведоштво (Јован 17:7–8). Мирот, и во очите на Божјата вистина и во очите на небесната Љубов, не е како избраните Христови. Христос Исус, според зборовите на апостолот, е „Спасителот на сите луѓе, особено на верните“ (1. Тим. 4:10). – Оние кои треба да служат како орудие за спасение на самиот свет, Христовите евангелисти, не можеле ли да бидат предмет на посебна грижа на Главниот пастир Христос Исус? Затоа, пријатели мои, не заборавајте дека без оглед на свештениците и епископите, тие како наследници на апостолите, како пастири на Црквата се под посебна заштита на Господ Исус, а застапништвото на Господ Исус пред Отецот служи како сигурна гаранција за помошта подготвена за нив во трудот и тагата на нивната служба. Зашто тие се Твои, зашто сè е Мое, и Твое е Мое, и јас сум прославен во нив (Јован 17:10). Твојата суштина. А пред да рече: Твојот беша. Тоа значи дека апостолите, дури и откако му биле дадени на Исус Христос, остануваат драга сопственост на Бог Отецот. Спасителот ја заснова оваа конкретна мисла за учениците на општата мисла за односот меѓу Него и Отецот. Тој не вели: „Сите се Мои“, туку вели: Сè е Мое. Ако Христос Исус само речеше: „Сè што е мое ти припаѓа тебе“, тоа немаше да биде многу; дури и ангел можеше да го каже ова за себе. Но, само Синот Божји може да му каже на Отецот: „Се што е твое ми припаѓа Мене“. Овде веќе се покажува еднаквоста на моќта и силата на Бог Отецот и Бог Синот - се покажува истиот однос на Синот Божји кон светот во кој живее Отецот. Каква утеха за Исусовите ученици да знаат дека, припаѓајќи на Христос Исус, тие му припаѓаат на Небесниот Отец и дека во оваа положба се предмет на љубовта на Небесниот Отец! И тој се прослави во нив. – Еве уште едно охрабрување да се застапува за искрените ученици! – Христос Исус се прослави меѓу своите ученици затоа што Го препознаа за свој Господ, а преку учење и дела Го прогласија за Божји Пратеник, за Спасител на светот, за Син Божји. - За Неговото целосно прославување, сега уште многу им недостигаше; но Господ ја гледа идната реалност, која е на пат да се расплетува од сегашноста - Тој во слабите рибари ги гледа победниците на вековното паганство, жардачите на цркви, бестрашните учители во синагоги и цезарите. Тој ги гледа во лицата на рибарите сите оние кои, откако го прифатија нивното учење, го слават Неговото име на земјата и на небото (Јован 17:20). О, колку нам, слушателите, ни значи да Го љубиме Господа со искрено срце, како што Го сакаа галилејските рибари! На нивната едноставност Спасителот ја запомни во својата посредничка молитва до Небесниот Отец и за нив ја побара Неговата посебна љубов. Навистина, навистина, има само едно нешто што е потребно. Земјата и сите нејзини познати личности ќе поминат без трага. Амин. Разговор 26. И затоа јас не сум во светот, а овие се во светот, и јас ќе дојдам кај тебе Колку нежност, колку љубов се изразува во овие зборови на Спасителот! Тој предвидува дека е веќе одвоен од земјата, а Неговите сакани ученици оставени без заштита, меѓу неволјите на земјата. – Гледа дека злиот и лукав свет, било со лукавство или со насилство, е подготвен да ги прогонува оние што не му припаѓаат на светот; Тој знае каква горчина ги храни земниот живот сиромашните скитници на земјата. И му ја открива на Небесниот Отец положбата на Своите деца, за да ги прифати во Своја заштита. „Тие сè уште не можат да се утешат со уверувањето на Спасителот дека Тој е семоќен на земјата и на небото. – Требаше да укажат на Небесниот Отец. – Неговите слаби ученици не беа далеку од сомнежи и за нив тој му вели на Бога Отецот: Јас доаѓам кај тебе. Бог за нас (Евр. 9:24), со титула вечен Првосвештеник (Евр. 6:20). Свети оче, чувај ги во Твоето име, што Ми го даде, за да бидат едно, како и ние. Светоста Божја е величината Божја, недостапна за секоја морална нечистотија и во Неговото потекло до разумни суштества откриени со уништување на нечистотијата. Ова е Божјата сопственост која ќе донесе победа над злото и злобата на светот, како свети Јован (Апок. 6:10). Во врска со љубовта кон Отецот, за неа е карактеристично, како што вели апостолот, да ги дисциплинира верните за нивна корист, за да растат во светост (Евр. 12, 10). Христовите ученици остануваат во светот, од една страна, потиснати од злобата и измамата на светот, од друга, во опасност од искушенијата на гревот. На кого да им се довери во таква ситуација, ако не небесниот, свет и добар Отец? Чувај ги во Твое име: ова е гласот на нежна љубов и Божествена мудрост. Во очите на небесната Љубов, Христовите ученици се сопственост на Бога, која мора да биде заштитена, како зеницата на окото. Во очите на небесната мудрост, тие сè уште се слаби деца, на кои им е потребна будна стража уште повеќе затоа што не ги гледаат сите опасности за себе, ниту сета своја слабост. Чувај ги во Твое име - поточно, во Твое име, чувај ги во знаењето и љубовта на тоа големо име што им беше објавено (Јован 17:6). Христос Исус сака и се моли Неговите ученици да живеат за слава Божја. Така живеел Самиот, вака ги воспитувал: „Ги запазив во Твое име“ (Јован 17:12), рече Тој. Нека бидат едно, како што сме ние. Спасителот сака единство за Своите ученици, слично на она што Самиот го има со Бога Отецот. Ова е единство на мислите и желбите во сè свето; тоа е единство во верата, надежта и љубовта, така што верните подеднакво исповедаат и љубат еден Отец Небесен, еден Искупителен Син и еден Светите Дух и да го бараат истиот мир - вечен мир; Во ова единство лежи нивната взаемна љубов еден кон друг. Апостолот исто така ги прашал своите ученици за ова единство. Исполни ја, напиша Тој, мојата радост, за да бидеш и ти мудар, имајќи ја иста љубов, едносмислено и едноумно (Фил. 2:2). Бидете вредни во чувањето на единството на Духот во врската на мирот (Еф.4:3). Моделот за комуникација на учениците треба да биде единството на Синот со Отецот: за тие да бидат едно, како и ние. – Аријаните од античко и ново време укажуваат на ова упатство на Спасителот против соживотот на Синот со Отецот. Залудно... Спасителот не се моли да биде едно со Отецот, туку верниците да бидат едно, како што Тој е едно со Отецот. Својството на примерокот е такво што содржи многу повеќе отколку што би можело да биде содржано во предметот што се споредува. Единството на Синот со Отецот е неразделноста на нивната неограничена моќ (Јован 10:30). – Дали е ова достапно за создавање? На слабите луѓе им е доволно ако се трудат да ја исполнат заповедта на апостолот: според Светиот Кој те повика, ти самиот ќе бидеш свет во целиот свој живот (1. Петрово 1,15). Тоа е она што Спасителот го очекува од Своите ученици! Додека бев со нив во мир, ги чував во Твое име: оние што ми ги даде, ти ги чуваше и преку нив никој нема да загине, освен синот на уништувањето, за да се исполни Писмото (Јован 17:12). И тука Спасителот не го губи од вид фактот дека Неговите ученици остануваат на земјата: земниот живот е толку тежок! Тој вели дека додека Самиот останал на земјата, ги чувал Своите ученици; сега нивната заштита е само Отецот Небесен. - Блажениот Августин во објаснувањето на зборовите на Спасителот вели: „Ова не треба да го разбираме сензуално, како Отецот и Синот да нè чуваат наизменично... Кога Синот ги чуваше Своите ученици со телесно присуство, Отецот не чекаше да му се запази редот и обајцата ги чуваше со духовна стража“. Ова важи за Синот Божји, но не и за Божјиот Пратеник. Како Пратеник на небесниот Отец, Христос Исус вели дека ја завршил својата работа на земјата: ги сочувал оние што Му биле дадени. Како ги чувал и зачувал? Ги сочувал со учење, чуда и пример за живот. Ги тешеше во нивните таги, ги зацврстуваше со упатства против опасностите од гревот; во чудата, покажувајќи Божествена моќ, тој внесуваше страв во непријателите, а слабите во верата ги направи силни; Неговиот живот беше лесен. И никој не загинува од нив, освен синот што пропаѓа. На еден љубезен Учител му беше тешко да зборува за загубата на ученик, но тој зборува, покажувајќи ги причините за тоа. Ако небесниот Пастир ја објаснува загубата на едно од своето стадо, како може човечкиот пастир да не даде сметка пред Судијата и Бог за стадото што му е доверено? О, Отецот Небесен ќе бара строг одговор од секој пастир за неговата служба, и ќе биде страшно за него чијашто негрижа би била причина за смртта на овците. Оле, овчари на Израел! Кога се хранат овчарите?... Немоќните не се земени, и болните не се исцелени, и скршените срца не се врзани, изгубените не се вратени, и изгубените не се барани... Еве, јас сум пастир и ќе ги барам своите овци од нивните раце: вака вели Господ, 4:4-3. Тешко на пастирите кои ги уништуваат и расфрлаат овците од моето пасиште, вели Господ (Ерем. 23,1). Верниот пастир вели: никој не загинува освен синот на уништувањето. - Со зборовите: син на уништувањето - целата приказна за овој син. На јазикот на Светото Писмо, син на послушноста (1. Петрово 1:14) значи човек кој ја сака послушноста и за себе подготвил среќен дел од послушноста; син на мирот (Лука 10:6) значи оној кој го сака светот и ужива во среќата на светот. – На ист начин, синовите на погибелта (1. Сам. 12:24–25; 2. Сол. 2:3), синовите на гневот (Еф. 2:3), децата на проклетството со своето име ја изразуваат сопствената вина и сопствената тажна судбина. Од тука кај Аве. децата на Исаија се исти како и децата на гревот. Зар не ги јадете децата на уништувањето? Семето е беззаконо (Исаија 57:4). Значи, според зборовите на Спасителот, синот на уништувањето е оној кој, сакајќи го уништувањето, си приготвил уништување. Спасителот не го нарекува катастрофалниот ученик по име: од љубов не го повика претходно (Јован 13:26). И зарем овој син на погибелта не е слика и на други несреќни грешници? Во историјата на грешникот, Господ го насочува својот поглед кон таа темна граница каде гревот допира до уништување, спротивно на сите мерки на спасителна благодат. За да можат да видат дека Небесниот Отец не ја фаворизира смртта на грешникот, Тој истакнува дека на грешникот однапред му била кажана целата негова судбина. Синот на уништувањето е уништен, за да се исполни Писмото. Во исто време, Христос Исус не само што ги има на ум зборовите од псалмот за предавникот (Пс. 40,10), како и досега (Јован 13,18), туку ја зема во својот поглед судбината на Јуда, предодредена од Светото Писмо во вид на грешник. – Стариот учител рекол: „Јуда, кога го знаеше предвидувањето, не требаше да го предаде Христа. Ако прашаат: како умре во чување на Христос, тогаш мора да се каже дека злите во слобода прават што сакаат; Бог го чува и го зајакнува доброто, бидејќи слободата сама по себе не е во состојба да зачува човек“ 38. Денес доаѓам кај тебе и овие зборови ги кажувам во светот, за да ја имаат Мојата радост исполнета во себе (Јован 17:13). И уште еднаш љубезниот Учител вели дека веќе дојде часот за Неговото страдање на крстот, одредено по волјата на Отецот. Ако дојде часот, а Тој сè уште се грижи не за Себе, туку за верниците: каква е Неговата љубов кон верниците! Зошто Тој сега се моли кога слушаат учениците? Ова го велам во светот: оваа молитва се изговара во светот според потребата што ја имаат оние што остануваат во светот; Тоа им треба особено сега, кога е подготвен да го напушти светот. Ова го кажувам во мир. Молитвата што сега ја изговара е земна молитва и за земните аџии. Дали ќе престане да се моли кога ќе се вознесе кај Отецот? О не! Тука е Неговата земна молитва, таму е Неговата небесна молитва. Ако некој згреши, имамите се застапуваат кај Отецот, Исус Христос праведникот: вака нè учи Неговиот сакан ученик (1. Јованово 2:1). Молитвата што Тој сега ја изговара е изговорена за, вели Тој, да ја имаат Мојата радост исполнета во себе. Тој се моли на Отецот Небесен, оние што веруваат во Него, наместо со тага, да бидат исполнети со радоста што ја има. – И најпрвин ги изрази Своите желби, за Неговата радост да помине во срцата на Неговите ученици (Јован 15:11, 16:24). Сега Тој му се моли за истото на Небесниот Отец. И како да не го сакате тоа? Неговата радост е чиста, света, висока радост, радост за исполнувањето на волјата на Небесниот Отец, радост за помирувањето на небото со земјата, за блаженството на Неговите верни следбеници (Матеј 25:21-23; Евр. 12:2). – Оваа радост слабите срца не можат да ја прифатат во миг, нема да ја задржат; тие можат да се исполнат со тоа постепено, со растечко разбирање за големите дела на Божјиот Син. Кутри скитници на земјата! Господ Исус ја гледа секоја наша солза, ја слуша секоја наша воздишка. Не имами 6о Епископите не се способни да страдаат со нашите слабости, туку се искушувани на секој начин според сличноста на гревот (Евр. 4:15). Зошто луѓето не бараат утеха од Него? Зошто не бараат од Него помош? Нему, пријатели мои, Нему со сите наши таги, Нему со сите наши гревови. Сине Божји! Заштити нè, засолни нè од нашите неволји и од нашите гревови. Амин. Како Спасителот го замолил Небесниот Отец за своите ученици во зборовите на Неговата молитва? Тој рече дека: а) големото име на небесниот Отец им беше откриено на Неговите ученици и тие го одржаа Неговото слово (Јован 17:6); б) знаеле дека учењето на Синот е откровение на Самиот Отец и Синот е Неговиот Пратеник (Јован 17:7–8); в) тие му припаѓаат на Отецот и Синот се прославува во нив (Јован 17:9–10); г) само тие остануваат во светот (Јован 17:11–13). Потоа, Тој ја прикажа омразата на светот кон Неговите ученици (Јован 17:14–16) и, конечно, се молеше за нивната посветеност на службата на вистината (Јован 17:17–19). Јас им го дадов Твојот збор, а светот ги мразеше, зашто тие не се од светот, како што јас не сум од светот (Јован 17:14). Светот ги мрази поради самото учење што го примија од Синот Божји; Мрази и затоа што тие не му припаѓаат на светот, како што Тој не припаѓал. Како е тоа што светот ги мрази Христовите ученици поради Христовото учење? Христовото учење е чисто, свето, божествено учење, но на светот не му се допаѓа затоа што се бунтува против страстите, грешките, предрасудите и да се прифати со искрена душа за светот би значело исто што и да се откажеш од себеси. Секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината, за да не бидат откриени неговите дела, зашто се зли (Јован 3:20). Од друга страна, Христовите следбеници се омразени од светот затоа што, преобразени од Христовото учење, не го сакаат она што светот го сака, не го прифаќаат она што светот го фали, одобруваат правила на живот кои се сосема непријатни за светот, додека светот е премногу горд, го сака своето и не дозволува да се занемари неговиот суд (Јован 37:19, 19). Чудно е да се биде сам во светот, но најслаткиот Исус во утеха им укажува на Своите ученици дека Самиот бил странец на светот, Тој е нивниот Господ и Учител, највисоката мудрост и највисоката светост, саканиот Син на небесниот Отец. Не се молам да ги чувате од светот, туку да ги чувате од непријателство (Јован 17:15). Откако толку многу радост ги чекаше учениците од нивното соединување со Неговиот Господ, и во светот не можеа да очекуваат ништо за себе освен таги и прогонства, зар не им беше лесно да помислат: зошто Он не поведе со Себе? Зошто не остава во свет кој е толку непријателски кон нас? Колку често овие прашања се откинуваат од длабочините на срцето кога се среќаваат со злобата на светот! Колку често Христовите следбеници длабоко воздивнуваат дека нивниот тажен земен живот трае долго! Особено оние кои со долго искуство не ги научиле Божјите патишта и неодамна влегле во трнливиот пат Христов, понекогаш се толку збунети од горчливите искушенија што не знаат што да мислат за целта на својот земен живот. Во нивната душа одекнува тажен повик: зошто, Господи, да живееме повеќе? Не сме во состојба да се бориме со светот и со гревот; О, земи нè кај себе, небесна благодат! Не се молам, туку оддалечи ги од светот, одговара Господ Исус на таквите поплаки. Зошто е ова така? Тој сака Неговите ученици сè уште да останат во светот. За што? За нивно добро и за доброто на Неговата Црква. Апостолите сепак требаше да се очистат со Светиот Дух; Тие мораа да го поминат целиот свет проповедајќи го Евангелието и да работат напорно за да го шират Христовото учење, за да бидат наречени големи во царството Христово. Ова беше Божја волја за нив! Ако Господ те допре за да те земе од земјата, кутриот скитник на земјата, верувај ми, ова е неопходно заради тебе. Погледнете поблиску во себе, погледнете подлабоко во своето срце; ќе видиш дека има уште многу земни работи во твоето срце, многу зависности од светот, многу сонлива гордост, малку цврстина достојна за ученик Христов; ќе видите дека за да ги излечите овие болести на вашата душа ви треба уште многу време, доста искушенија и подвизи. Почитувајте ги добрите работи направени за вас со волјата на Небесниот Отец. Се молам да ги чувате од непријателство. Светот е опасен затоа што Тој ги приклонува луѓето кон нивните криминални правила на животот или преку ласкање или насилство. Нема сомнеж дека секој е искушуван од сопствената страст, привлечен и измамен (Јаков 1:14). Но, нема сомнеж дека предметите што ги сака грешниот свет во голема мера ги раздразнуваат нашите склоности кон злото и потребна е многу цврстина, многу сила за да се спротивставиме на заведувањата на грешниот свет. – Доволно чудно, но луѓето заведени од гревот, правејќи си зло себеси, сакаат да прават зло на другите, па дури и се навредуваат ако немаат време да прават зло. – Наспроти овој штетен здив на светот, Господ Исус бара небесна помош за Своите ученици. Тој се моли Небесниот Отец да ги сочува од штетата што светот е подготвен да им ја нанесе (Апок. 3:10). Тие не се од светот, како што јас не сум од светот (Јован 17:16). Спасителот претходно го даде истиот коментар за Своите ученици. Но, таму Тој ја објасни омразата на светот кон нив со положбата на апостолите. Овде, во истата положба, го моли Отецот Небесен да ги сочува од штетното влијание на светот. – И навистина, ако не се од светот, тоа значи дека се деца на Отецот Небесен, Негови избраници; но дали ќе ги остави Своите избраници без заштита? Зарем Бог не треба да им се одмаздува на Своите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе, трпејќи ги? (Лука 18:7) Ако не се од светот, тогаш ја сакаат само волјата на Небесниот Отец и се откажале од сите благослови на светот; Но, зарем Самиот Небесен Отец не ветил дека ќе биде татко на оние кои еднаш засекогаш се одрекуваат од светот? (2. Кор. 6:17–18). Освети ги во Твојата вистина; Твојот збор е вистина (Јован 17:17). Спасителот се моли со овие зборови за слугите на Неговата вера; Тоа јасно го покажуваат Неговите последователни зборови: Јас ги испраќам во светот (Јован 17:18). Што бара Он за нив од Небесниот Отец? На старозаветниот јазик, „да се посветува“ значи „да се издвои нешто за Бога, да се даде за да Му служи“. Значи имало свети нешта - слики од новозаветните тајни. Но, дури и во Стариот Завет, посветувањето на свештениците и првосвештениците било комбинирано со дејството на Божјата благодат и не било ограничено на нивното одвојување да му служат на Бога. Но, дали новозаветното осветување на Божјите слуги може да се случи без нивно посветување исполнето со благодат? Времето на Новиот Завет е време на примарното излевање на Божјата благодат врз луѓето (Дела 2:17). А новозаветното откровение не познава друго осветување освен посветување на душата на Бога преку екскомуникација од гревот, освен засенчување на душата со осветувачка благодат (Евр. 2:11, 13:12; 1. Сол. 5:23; Рим. 11:16; 1. Кор. 11:16; 1. Петрово 1:15:17). Истото значење на осветувањето се гледа и кај Спасителот од поврзувањето на мислите. Ако претходно го имал на ум непријателството на светот, опасноста од склоностите кон злото, иритирани од грешниот свет, зарем тогаш не треба да очекуваме посебна небесна помош за нив? Одвојувајќи ги апостолите да ѝ служат на вистината без да ги осветува по благодат, Тој само би им поставил нов товар, додека веќе им е многу тешко. – Стариот учител вели: „Им треба осветувањето на Духот за да можат да поминат низ вселената без да бидат сопрени од злото“ 39. Така молитвата: освети ги во Твојата вистина значи: освети ги со благодатно осветување за служење на вистината. Така, оваа молитва е првата архипастирска молитва за осветување на слугите на Црквата Христова: тоа е молитвата со чијашто сила оние што се вложени во ликот на Севишниот Пастир Христос ја спуштаат осветувачката благодат врз оние што се посветуваат на службата на верата. Како што Ти Ме испрати во светот, и Јас ги испратив нив во светот (Јован 17:18). „За него тоа е вообичаена работа“, забележува свети Златоуст – зборува за иднината како за сегашноста. Испраќањето на апостолите во светот да го проповедаат Евангелието се случило токму по нивното осветување од Светиот Дух. Барајќи ја благодатта на осветувањето за Неговите гласници, Господ укажува на големината на нивната служба. Од кого и кај кого се испраќаат? Чија волја и кому треба да објават? Тие се испратени во светот: тоа значи дека тие мора да стапат во односи со грешни луѓе, кои се задоволни само со она што им се додворува и премалку им се допаѓа светиот. – Тие се гласници на Најголемиот епископ – Синот Божји; тие мора да ја кажат Божјата волја на целиот универзум. Ним им треба многу моќ и сила за да ја извршат својата работа пред светот. Апостолите го знаеја ова големо значење и го изразија за опомена на светот. Тој „ни го довери словото на помирувањето“, рече свети Павле, поттикнувајќи на помирување со Бога (2. Кор. 5:19). „Не гледам на ништо и не го ценам својот живот, сè додека го завршувам мојот пат со радост и службата што ја добив од Господ Исус, проповедајќи го Евангелието на Божјата благодат“ (Дела 20:24). И заради нив ќе се посветам Себеси, за и тие да бидат осветени во вистината (Јован 17:19). Што значат зборовите: Јас сум свет за себе? Невозможно е да ги разбереме за посветеноста на испраќањето во светот (Јован 10:36), бидејќи Спасителот во својата молитва не само за Неговата амбасада (Јован 17:8–18,21,23,25), туку и за целиот свој земен живот (Јован 17:4,11) зборува како за веќе завршено прашање овде, тој самиот вели: Она што овде не се мисли е таквото посветување исполнето со благодат, кое ни треба, бидејќи Тој беше свет уште од своето раѓање (Лука 1:35). – Сепак, Тој за Себе го користи истиот збор што го рекол за луѓето: Јас осветувам (Јован 17:17). Основната идеја за осветување таму и овде е иста. Христос Исус се јавува како свештеник и жртва, принесувајќи се себеси како Божјо Јагне за посветена жртвена употреба. – Дали треба да разбереме за Христа во исто време и морално осветување? Апостолот поучува: и да се родил Синот, сепак, научете ја послушноста од оние што страдале. И откако се исполни, сите што Го слушаа беа виновни за вечно спасение (Евр. 5:8–9). Доволно беше Авторот на нивното спасение да ги заврши нивните страдања (Евр. 2:10). Потоа рече: Еве, доаѓам да ја исполнам Твојата волја, Боже (Евр. 10:9). Така, искупувачката смрт беше подвиг на добра волја и од самата причина што имаше свое големо значење беше тоа што беше подвиг на човечката природа што претрпе маки. Ова значење беше комбинирано со зборовите на Спасителот Свети Афансиј 40 и Кирил Александриски. Последниот напишал: „Тој се освети за нашите гревови, т.е. посветен од Единородниот и принесен како света жртва како мирисна миризба на Бога и на Отецот... Тој е осветен за нас во Светиот Дух, не како што друг Го осветува, туку Самиот Он го примил Своето тело и го примил Неговото Дух. човекот и Го даде себеси како Бог, за да тече благодатта на осветувањето од Него кон целиот род.“41. Слава Ти, Осветител на човечките срца! Амин. По молитвата на нашиот Господ за апостолите, започнува Неговата молитва за сите верници, молитва за мене и тебе, мој слушател, молитва за секој од нас! Не се молам само за нив, туку и за сите што веруваат во нивните зборови (Јован 17:20). Видовме дека многу во молитвата на Спасителот за апостолите не се однесува само на апостолите. На ист начин, молитвата на Спасителот за сите верници беше изречена не без повикување на апостолите. Ова се нејзините први зборови. Ако Спасителот вели дека се моли за сите кои ќе бидат верни според упатствата на апостолите, зарем не е утешно за апостолите да слушнат дека тие сепак ќе бидат средство за спасение за многумина? Христос Исус се моли за сите верници. Кои се овие верници? Дали постојат само избраните Христови слуги? Не, без оглед на верниците, „Христос ја бара за сите верни благодатта на Светиот Дух, кој го преобразува човекот во лик Божји 42. Иако многумина од нив не ја исполнуваат својата вера, дури и ако се покажат дека не знаат за вечната љубов, Тој е Спасителот на сите, Тој се моли за сите верници; Тој го исполнува делото на меѓусебно, неправедно и неодговорно на единствениот сакајќи да учествуваме во плодовите на Неговата молитва, да не ни се случи, слушателу, дека наместо жива жртва на пофалба и благодарност кон нашиот Спасител, кој толку многу нѐ љуби, да покажеме студенило, невнимание и презир кон Неговата љубов лежи врз нас, во смисла дека ако не го стекнеме со Божја помош подготвена за нас, тогаш нема да имаме ништо - ниту вера, ниту плодовите на молитвата на Спасителот. Не секој го слушаше Евангелието, вели апостолот објаснувајќи ја несреќната судбина на Евреите (Рим. 10, 16). Ова е учењето на сите свети списи за нашето дело на спасение (Дела 2:40–41; Јован 20:31). Колку повеќе растеме во верата, толку повеќе ќе учествуваме во високите плодови на молитвата на Спасителот. Тој се моли за сите оние кои веруваат во Него заради нив, т.е. според словото на апостолите. Значи, не е доволно да веруваме, потребно е и да веруваме според учењето на апостолите. А тоа е затоа што словото на апостолите е слово Божјо, кое Самиот Господ го рекол: како што вие Ме испративте Мене во светот, јас ги испраќам во светот (Јован 17,18). Значи, невозможно е оној чии мисли не се водени од учењето на апостолите да има вистинска вера или учество во плодовите на молитвата на Спасителот. Верата на Црквата Христова, како вера која живее според учењето на апостолите, е верата за која се моли Господ Исус: ако ние или некој ангел од небото ви ја проповеда добрата вест, нека биде анатема (Гал. 1, 8). Таков е апостолскиот суд против секоја вера која не се согласува со учењето на апостолите! За да бидат сите едно: како што си Ти Татко во Мене, и Јас во Тебе, и овие во нас, тие да бидат едно; Тоа го посакува Спасителот на светот од оние кои веруваат во Него! Ова е целта што Тој бара од Небесниот Отец да ја исполни! Првото нешто што Тој го посакува е сите тие да бидат едно. Каква разлика има меѓу луѓето во влијанието на климата, во обичаите, во образованието, во даровите на природата, во чинот и богатството! Колку се разликуваат Евреите и паганите, варварите и образованите Грци? Но, Господ сака, Господ се моли, верниците, со сите нивни случајни разлики, да бидат едно едни со други. Тоа го посакувале и апостолите (Гал. 3:28; Рим. 1:14). Кој треба да биде почеток што ги поврзува сите? На првиот степен на единство, тоа е верата на верниците во името Господово, вера жива и плодна 43. Еднаква е и во малите членови на Црквата Христова и во апостол Петар, како што учи самиот Петар (2. Петрово 1:1). Тоа е вообичаено меѓу г. Филимон и апостол Павле и со слугата Онисим (Фил. 1:6), како што поучува Павле. Преку активна љубов таа ги соединува сите во едно тело под една Глава - Христос: „оние кои се едно по вера во Отецот и Синот, ќе бидат едно со взаемна љубов меѓу себе“ 44. Вистински во љубовта, учи апостолот, сите да израснеме во Него, Кој е Глава, т.е. во Христа, „од Кого целото тело, споено и споено со секој помошен контакт, добива зголемување за негово издигнување со сразмерното дејствување на секој член“ (Ефес. 4:15-16). Како што верата може да има степени во една личност и во цело општество, така и исполнувањето на молитвата на Спасителот може да се изрази во искуство на различни начини. Прототипот на исполнувањето на желбата на Спасителот за блиско соединување на многумина е претставен со приматот на Црквата, каде што луѓето што верувале имале едно срце и една душа, а ниту еден од нив не се вели дека е од нивниот имот, туку дека има сè заедничко со нив (Дела 4:32). Како што си Ти Отецот во мене, и Јас во Тебе, за да бидат и тие едно во нас. Ова е највисокото единство, кое не може да се има без да се влезе во единството на верата. Да, и овие ќе бидат едно во нас. Ова посакувано единство, споредено со единството на Синот со Отецот, започнува кога Бог, преку Христа Господ и Светиот Дух, таинствено ќе пребива и ќе се всели во душата на верникот. Ова е заедница со Божественото, највисокото единство: за да бидат совршени како едно, како што рекол самиот Спасител (Јован 17:23). Значи, ова е толкава височина што на земјата можат да ја достигнат само оние што се приближуваат до Христовата возраст (Еф. 4:13), луѓе како што е апостол Јован, кој за себе и за оние како него вели: нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос, додека тој им пишува на своите ученици: да, и вие имате заедништво со нас (1. Јованово 1:3). Да, и имај вера во мир, зашто Ти ме испрати. Која е оваа желба? Кој овде се подразбира под името на светот? Оние кои не се спасени во светот, бидејќи веќе се покажани меѓу верниците, а светот продолжува (Јован 17:6,9) е светот, не Го познаваат Отецот. Значи, овде, како и во други случаи, под светот се подразбира општество на грешни луѓе. Што сака Господ Исус за него? Тој, Спасителот на светот, посакува спасение за светот. Бог не го испрати Својот Син во светот за да суди светот, туку светот да биде спасен од Него: вака Спасителот го научил Никодим (Јован 3:17). Желбите на Спасителот: и светот да има вера, во сета своја пространост, светот нема да ги исполни, но затоа желбата на Спасителот не престанува да биде света желба; тоа е дотолку посвето затоа што некои од децата на светот го исполниле, го исполнуваат и ќе го исполнат. Како се исполнува или може да се исполни желбата на Спасителот за мир? Многу му значи на светот кога го гледа единството на верниците во верата, оправдано со високи плодови. Уште позначајно е заедништвото на верниците со Отецот и Синот, за што сведочат извонредната сила на духот и чудата. Потоа во искуството, во животот на верниците, се изразува мислата дека Христос Исус е Глава на чистата и света вера, таков гласник каков што светот никогаш не видел и нема да го види. – Така, според Господовото владеење, Неговата Црква треба да биде видливо, опипливо, звучно сведоштво за светот за Него како единствен Спасител на светот. И, следствено, Црквата Христова не е некаква невидлива Црква, како што сонувал Лутер со самоволни умови како неговите. И Јас Ми дадов слава; Јас им го дадов, за да бидат едно, како што сме ние. Јас сум во нив, а Ти си во Мене, за да бидат совршени во едно; и нека светот разбере дека си Ме пратил и дека си ги засакал како Мене Мене (Јован 17:22-23). Спасителот го става големото дело на Неговата љубов кон нив како основа на Неговата молитва за сите верници. „И јас им ја дадов славата што Ти ми ја даде“. Каква е оваа слава што Господ Исус им ја подари на верниците? Ако речеме дека тоа е славата на светиите во блажениот живот, тогаш оваа слава сè уште не им е дадена на верниците, како што е дадена онаа за која зборува Господ. Ако славата е веќе дадена, тогаш очигледно е дека оваа слава му припаѓа на земниот живот. - Значи, ова е славата за која зборува апостолот: и ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот од Отецот, исполнета со благодат и вистина (Јован 1,14). Ова е славата на благодатта и вистината што свети за вера од човечноста на Исус. Ова е славата на нашето посвојување како синови на Бога во Христа Исуса (Јован 17:20–23). Ова е славата со која верниците додека се уште се на земјата се повеќе и повеќе се претвораат во ликот на славата на Господ Исус, со силата на Светиот Дух (2. Кор. 3:18). Ова е привилегија на оние кои веруваат во Христос Исус! О мои слушатели! Да го негуваме високото достоинство на христијанинот во себе и кај другите. Да внимаваме никако да не ја понижиме нашата титула! Што значат сите земни предности во споредба со славата со која сме вложени во Христа? Секој од нашите ближни, како христијанин, мора да биде неприкосновена, висока личност за нас. Нека небесната светлина ги просветли очите на нашите срца, „за да видиме каква е надежта на Божјиот повик и колку е богато Неговото славно наследство за светиите“ (Ефес. 1:18). Целта заради која Спасителот ги облекол верниците со таква слава е истата за која за верниците побарал заштита од небесниот Отец (Јован 17,21), тројна цел - единство на верниците во живата вера, нивно соединување со Христос и Бога, спознание на Синот Божји во светот. Бог на благодатта и милоста нека биде со сите нас. Амин. Високо е достоинството со кое молитвата на небесната Љубов ги вложува верниците дури и на земјата. Но, небесната Љубов не е ограничена само на тоа. Таа бара и највисока слава за нив, вечна слава. Татко, ти ми ги даде, јас ги сакам, да сум јас, и овие ќе бидат со Мене; за да ја видат Мојата слава, што Ми ја даде, зашто Ме сакаше пред основањето на светот (Јован 17:24). Со каква сила се изговара оваа молитва! Татко, сакам. Ова е повеќе од молитва; ова е претставување на волјата на Оној кој е подготвен да умре за мир, тестамент кој не се очекува да биде откажан. И не може да биде поинаку. Небесната љубов, жртвувајќи се за да ја исполни волјата на Небесниот Отец, целосно знае дека Небесниот Отец ќе ги исполни своите волји. Подготвена да се искачи на крстот за луѓето, според волјата на Отецот, таа ја изразува својата волја и оваа волја, како сосема света волја, ќе се исполни со сета точност. Сакам таму каде што сум Јас, и тие да бидат со Мене, за да ја видат Мојата слава. Господ Исус сака искрените верници да бидат таму каде што е Тој, Синот Божји - на небото; сака тие да ја видат Неговата слава. Каде и да сум Јас, и тој ќе биде Мој слуга, и кој ќе ми служи, Мојот Татко ќе го почитува: вака зборуваше на сите претходно (Јован 12:26). Овде, Тој ја покажува големината на славата ветена на искрените слуги со тоа што тие ќе ја видат славата во која Синот Божји бил облечен пред основањето на светот, затоа, тие ќе ја видат славата што му припаѓа на Божественото - вечна и неограничена. Зашто изразот пред основањето на светот значи исто што и „пред основањето на светот, од вечноста“ (1. Петрово 1:10; Еф. 1:4; Отк. 13:8). Што може да биде повисоко од таква среќа, каква е среќата да се биде заедно со Синот Божји? Што може да биде повисоко од таа слава, каква е славата на гледање на славата на Божественото? Дали е можно да се опише, дали е можно да се замисли ова возвишено блаженство во вашиот ум? А саканиот Христов ученик, кому му беа откриени толку многу Божји тајни, напиша: возљубени, сега сме Божји деца и не се јавивме дека ќе бидеме; Знаеме дека кога ќе се појави, ќе бидеме како Него; зашто ќе Го видиме каков што е (1. Јованово 3:2–3). Апостол Павле поучувал: Тој ќе дојде да се прослави во Своите светци и да биде чудесен меѓу сите што веруваат (2. Сол. 1:10). Праведен Татко, ни светот не те познава, но јас Те познав, а овие знаеја дека Ти Ме прати (Јован 17:25). Синот Божји сакал сите да го запознаат Небесниот Отец, а сепак светот не сака да Го запознае. Светот кажал и е подготвен да каже дека Го познава Отецот Небесен, Го познава Создателот и Пронајдувачот, го познава и Оној што зборувал со патријарсите и пророците за кого. – О, кога еврејскиот свет би го познавал Отецот: не би рекол дека Синот не Го познава Отецот, дека не постапува според Неговата волја, а не по Неговата сила; ќе го препознае Отецот во Синот и Синот во Отецот. Евреинот се фали дека ја знае волјата на Небесниот Отец како што ја објавија пророците. Залудно се фали. Да ја знаел навистина оваа волја, немаше да го отфрли Христос Исус, чиј живот и лични карактеристики со таква точност и потполност ги опишале Пророците. Не, само Синот може да пренесе точно и целосно откровение за Отецот; а само оние што го слушаат Синот можат да Го познаат Отецот. Никој не Го познава Синот освен Таткото, и никој не Го познава Отецот освен Синот, и ако сака Синот, ќе Му се открие. Ако светот е неправеден во однос на Бог Отецот и Синот, не требаше ли да очекуваме суд за криминалниот свет? Вечната љубов изразува длабока тага за криминалниот свет и ги потчинува и каузата на светот и состојбата на верниците на дискрецијата на Божјата вистина. Што значи вистината на Небесниот Отец според откровението на Новиот завет? Дали овде се елиминира небесната правда со излевањето на небесната добрина? О не. Апостол Павле ги поучува верниците: правилно е Бог да им возврати на неволјите на оние што ве навредуваат, а на вас навредуваните, радоста е со нас, во откровението на Господ Исус од небото, со ангелите на Неговата сила, во огнените огнови кои им се одмаздуваат на оние што не го познаваат Бога (2. Сол. 1:6-8). Откако Му се молеше на Отецот, светот да има вера (Јован 17:21), а сепак светот остана свет и не Го познаваше Отецот, Спасителот, во духот на кроткоста, Самиот не му изрече суд на светот, туку ги предаде работите на светот и состојбата на верниците на праведноста на судот. О мои слушатели! Колку и да е голема љубовта на Господ Исус кон нас, ако наместо да бидеме меѓу искрените верници, останеме меѓу децата на грешниот свет, Неговата љубов, која ги почитува правата на вечната Вистина, ќе ја предаде нашата злоба на судот на строгата вистина. Знаеш ли колку е страшно за грешникот да биде во рацете на Божјата неумолива вистина. И јас им го кажав твоето име и ќе речам: Да, бидејќи ме сакаше Мене, Тој ќе биде во нив, а јас сум во нив (Јован 17:26). Небесната Љубов не го завртува својот поглед кон неправдата на светот долго време - неправдата е тешка за неа. Таа побрза да се обрати кон оние кои веруваат во Неа. Најслаткиот Спасител најавува ново ветување за оние кои веруваат во Него. Тој вели дека на верниците им го открил името на Небесниот Отец и повторно ќе го открие - тие го виделе Отецот во Синот и наскоро ќе го видат уште појасно, уште повеќе. Ова ветување беше свечено исполнето на денот на Педесетницата со испраќањето на Светиот Дух. Тогаш тие со сета јасност го видоа Синот во Отецот и Отецот во Синот. Сè за Синот Божји е прекрасно. Зарем човечките упатства обично не завршуваат само со проширување на знаењето? Упатството што Господ Исус ветува дека ќе им го даде на верниците не е ова: тоа ќе биде дадено со љубовта со која Отецот го љубеше Синот, и Синот ќе биде во нив. Која е љубовта на Отецот кон Синот што пребива во нас? Тоа е љубовта која за заслугите на Синот нè прави учесници во даровите на Светиот Дух. Значи, новото откровение за Бог Отецот нема да биде ограничено на едно проширување на знаењето во умот; Духот на благодатта, плод на љубовта на Бога Отецот кон Синот, мора постојано да престојува во душата на верникот, ќе ги окупира сите негови сили и ќе биде животворниот почеток на духовната активност; Божјата љубов кон луѓето ќе се открие во душата на љубовта на душата кон Бога, или, како што вели апостол Павле, љубовта Божја ќе нѐ поткрепи нас, кои го судевме ова, зашто ако некој умре за сите, тогаш сите умираат (2. Кор. 5, 14). О Божествена Љубов! Нека се исполнат твоите чудесни желби во нас! Знаеме дека ако не се исполнат, тоа ќе биде само од нас самите, од нашето невнимание кон нашата вечна судбина, од нашето бесмислено студенило кон нашето спасение. Осветли ни го умот со Твојата светлина, стопли ги нашите срца со љубов за Твојата добра волја за нас, Спаси нè, Спасителу наш, според Твојата единствена добрина кон нас, да Ти пееме во времето и во вечноста: Алилуја. Амин. Разговор 30. Последното предвидување за Петар Мет. 26:30–35 ; Мк. 14:27–31; Во ред. 22:31–34 И оваа река Исус излезе со своите ученици на полутекот на Кедрск, каде што имаше хеликоптерски град (Јован 18:1). Така го проповеда евангелието св. Јован откако го опишал прошталниот разговор на Спасителот со неговите ученици и Неговата молитва до Отецот. – Пишува свети Матеј: и пеејќи се искачи на Елеонската Гора. Тогаш Исус им рече: Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ (Матеј 26:30-31). По истиот редослед како свети Матеј, настаните на Свети Марко (Марко 14:27–28). - Значи, нема сомнеж дека кога завршија прошталните разговори на Спасителот, кога тие ја напуштија сионската горна соба кон Маслиновата Гора, Господ уште еднаш зборуваше за опасноста што му се заканува на Петар, по што следеше она што му беше пренесено на свети Лука го навестува Спасителот за претстојните катастрофи (Лука 22:39 за Петар повторно a3). Тогаш Исус им рече: Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ. Искушението за Христос Исус значеше кај учениците онаа слабост на духот што си ја дозволија самите себеси, засрамени од бурата на неволји подигната од гневот на Синедрионот. Тоа не значело повлекување од верата во Христа Исуса, но содржеше почеток на повлекување, тоа беше двоумење во верата, кога учениците, гледајќи го Оној кој дотогаш беше толку моќен во нивните очи, опкружен со срам, без сила, без помош, беа збунети во своите мисли, побегнаа од Него со страв и се колебаа со сомнежите да го избави Израел? – На крајот од својот проштален разговор, апостолите Му рекоа на Господа: „Сега знаеме дека си дојде од Бога“. Тогаш Господ кротко им забележа: Верувате ли сега?.. Еве, доаѓа часот и ќе Ме оставите на мира (Јован 16:31–32). Оваа слабост им ја покажува и сега. Пред тоа, Тој им даде голема чест на нивната верност, со која тие го следеа, и покрај различните неволји што требаше да ги издржат од Евреите (Лука 22:28). Но, оваа лојалност - гледа Срцемерот - не е толку силна за да ги издржи претстојните неволји. Така, Срцемерот гледа и ви дозволува да видите што значи волјата на најдобрите луѓе, оставена сама на себе, без посебно засилување исполнето со благодат, во време на искушение. Ако сите апостоли покажале силна слабост во ноќта на искушението, тогаш веројатно нема ниту еден кој немал своја ноќ на искушение со нејзините тажни настани. „Сите ние многу грешиме“, вели апостолот, просветлен од Светиот Дух (Јаков 3:2). Ова е лекцијата што Спасителот им ја учи на слушателите на сите времиња кога им вели на апостолите: сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ. Напишано е 6: Ќе го удрам Пастирот, а овците од стадото ќе се распрснат. Во однос на апостолите, Господ ја ублажува тажната иднина ставајќи ја оваа иднина во врска со древното пророштво. Тоа не значи дека Тој ја оправдува слабоста на Своите ученици како неизбежна потреба; Само вели дека опасноста од човечка слабост одамна била предвидена и затоа било потребно слабите да го зголемат вниманието кон себе. Спасителот укажува на зборовите на истиот пророк Захарија (Захарија 13:7), кој ја предвидел цената по која Израел ќе го цени Месијата-Пастир (Марко 14:27). Значи, ова е пророштво за Месијата и со исполнувањето на ова пророштво Спасителот овозможува во негова личност да се види долгоочекуваниот Месија. По Моето воскресение ќе ве водам во Галилеја. Љубезен Учител ги теши Своите ученици, иако нивната слабост, се разбира, не му била пријатна. „Тој ги теши дека претстојната бура наскоро ќе помине - ниту неговите страдања, ниту нивното распрснување нема да траат долго. Пред да имаат време да се вратат во Галилеја по Велигден, Тој повеќе нема да биде во гробот; Тој ќе им се јави како Пастир во Галилеја, за да ги собере повторно како плашливо стадо; иако тие ќе Го остават, Тој нема да ги остави љубејќи ги во кола. Петар одговори и рече: Дури и сите да се навредат поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам (Матеј 26:33). Огнениот Петар не сака да го поднесе сомнежот за неговата подготвеност да го остави Учител, толку сакан и почитуван од него, да падне врз него. За другите ученици Тој смета дека е можно да се избегне Христа Господа, но не и за себе: тој за себе вели дека не само во оваа ноќ ќе биде над секое искушение, туку и никогаш нема да биде искушуван. Каква самодоверба фрла врз погледот на нашите души кога ќе останеме под нејзино влијание долго време! Амин, амин ви велам, овој ден, оваа ноќ, дури и пред вторите јамки нема да плачат, откако трипати Ме одрече. Ова беше одговорот на Спасителот на Петар, според приказната за свети Марко (Марко 14:30). Овде прегледот на Петар е пренесен, без сомнение, со сета точност, бидејќи Тој беше пренесен од ученикот на Петар. Повратните информации се невообичаено силни. Неговата сила расте со секој збор. Уверувајќи со Својот верен збор, Господ вели дека Петар, кој се стави себеси над секое искушение до крајот на својот живот, сега, оваа ноќ, пред да дојде утрото, не еднаш, туку трипати, не само што ќе биде искушуван, туку и ќе се одрече од Својот Господ. Идниот пад на Петар е прикажан со одредена точност. Во Свети Марко вели дека пред да запее петелот двапати, Петар трипати ќе се одрече од Христа. На свети Матеј вели: дури и пред алекторот нема да плаче, бидејќи бил отфрлен. Свети Матеј со свои зборови го изразува истото што е кажано во Марко. Бидејќи првото, полноќно пеење на петел ретко се слуша, пеењето обично значело второ пеење на петел, кое се случува по полноќ пред почетокот на утрото (3 Мак. 5:15; Марко 13:35). Така свети Матеј покажувајќи на пеењето на петелот, што дава до знаење дека утрото е блиску и затоа го претпоставува првото пеење што му претходело на ова подоцнежно. Тој - Петар - има многу глаголи, уште повеќе: и да сум со Тебе и да умрам, нема да Те одречам. Истото важи и за сите глаголи (Марко 14:31). Петар упорно од кога било настојувал во својата непоколеблива цврстина и му противречи на Господ уште поостро од порано, како да се познава себеси подобро од Господа. Тажна самозаблуда! Реч во Моето изобилство нема да се движи засекогаш. „Ти го сврте своето лице и се засрами“, рекол Давид (Пс. 29:7–8). Зошто Петар не треба да се сеќава на ова искуство на Давид? Тогаш немаше да биде толку дарежлив со своите ветувања. Но нашиот ум е толку помрачен од подмолната гордост! А другите ученици не сакаа да бидат послаби од Петар и ја изразија својата решеност да умрат со Господа. – Спасителот не кажа ниту еден збор на уверувањето на Петар, ниту пак одговори на уверувањата на учениците: Тој ги остави настаните во ноќта за да ги оправда своите предвидувања и да ги убеди учениците во нивните грешки за себе. Наместо да ги слуша непотребните уверувања, Тој уште еднаш им го привлекува вниманието на тоа какво опасно време доаѓа за нив. И јас им реков: кога ќе ве испратам без вагина и без крзно и без чизми, брзо ќе ве лиши од храна! Решиле: ништо добро. Тој им рече: „Сега, кој има вагина, нека го земе и крзното; а кој нема, нека ја продаде својата облека и нека купи нож (Лука 22:35-36). Спасителот ги потсетува учениците на минатото познато за нив. Потоа со ова минато ја става во низа иднината непозната за нив и Нему позната. Кога те испратив, вели Он, да го проповедаш Евангелието, а според Мојата волја, немаше со себе ни вреќа со пари, ни вреќа леб, ни чизми во случај на непријатно време: дали тогаш видов потреба од нешто? Да, тогаш секаде беа примени со љубов и побрзаа да им обезбедат се што им треба. Благодарните ученици ја чувствуваа грижата на Промислата за нив и на прашањето за Христос Исус, не како некои од нас кои никогаш не сме задоволни од нашето учество, секогаш се жалат, секогаш досадно, дека го немаат ова, го немаат она, - Христовите ученици одговорија дека немаат потреба од ништо. Вака е образованието во духовниот живот. Додека не дојде времето, невидливата Промисла ги почива слабите. Но потоа, како што стануваат посилни, доаѓа друга наука, науката за потребите, искушенијата и тагите. „Но, сега“, вели Спасителот, „кој има торба, земи ја, а и ковчегот, а кој нема меч, продади ја својата облека и купи меч“. Што значат овие зборови? Нивното буквално значење не одговара на мислите на Спасителот, бидејќи Спасителот не сакаше да го види мечот во рацете на проповедниците на Неговото слово. Останува да ја препознаеме притоката изрека овде. Кое е значењето на оваа изрека? Бидејќи претходните зборови содржат слика на мирниот, среќен живот на учениците, а овој минат живот е во контраст со иднината од поинаков вид, спротивната слика, без сомнение, прикажува катастрофи, опасности, грижи. Спасителот вели: сега доаѓа друго време, време кога не очекувате ниту помош, ниту сочувство, време кога, според светскиот обичај, би требало да ја продадете облеката само за да купите меч; толку многу непријателство, непријателство, омраза те чека; – во ова време е неопходно да се има многу средства за заштита на духот. Значи, оваа притока е слична по значење на пророчката изрека што му ја кажал на Петар воскреснатиот Спасител (Јован 21:18). Ви велам 6 дека ова што е уште напишано е соодветно, за да ми дојде крајот на Мене, и да се вбројам во злите. Зашто поради Мене ќе дојде крајот, т.е. „Ви велам дека и во Мене треба да се исполни ова слово од Светото писмо: Јас сум вброен меѓу злосторниците, зашто сè што е напишано за Мене ќе се исполни“. Така, Христос Исус ќе биде доведен до такво понижување што дури, според предвидувањето на пророкот Исаија (Исаија 53:12), ќе биде вброен меѓу злобниците. Ова воопшто не се согласува со еврејските соништа за Месијата, кралот на земјата; не им ветува моќ, богатство или чест на следбениците на Христос. Напротив, бидејќи слугата не може да биде повисок од својот господар, Исусовите ученици мора да очекуваат таги за себе и да поднесуваат сè заради царството небесно. Тие решија: Господи, овде има два ножа. Тој им рече: доста е (Лука 22:38). Доста е - ова е вообичаен израз во источните земји кога покажуваат дека се незадоволни од зборовите на другиот (5. Мој. 3:26). Исусовите ученици не Го разбрале доволно. Додека Тој зборува за страдање и трпение, за таги и молитви, тие мислат дека се потребни мечеви за заштита. Доволно е, вели Оној што ја видел не само ситуацијата на Своите слаби рибари, туку и сè што подоцна во повеќе векови било постигнато со мечот на Петар во Рим. О Господи! Да ги видиме нашите слабости, да ги видиме нашите гревови, за да можеме во чувствата на смирение да ја молиме и прифатиме Твојата семоќна благодат. Амин. Irenaeus Contra црева 46, 1, стр.23; Богојавление црева 38 н.с. Опера р. 4, 707. Исто 1,206 3,260. Демон. 70 на Еванг. Матеј 3.382 – 384. 387. Златоуст во Јохан. Хом. 70 стр.475. Свети Лав Серм. 7 од страста. Виктор Антиох. Во Марк. стр.14 (Catena in Evangel. изд. 1840 Ox mii стр. 421). Златоуст, на Евангел. Мет. 3, 394. Златоуст Бес.72 на Јован 2.484 Аполинарис во Кат.Патр. во Јохан, стр.342 Златоуст во Јохан Хом. 72 н.2, стр.484 Златоуст во Јохан Хом. 72 стр.486. Тертул. Adv. Гност. Скорп. Автомобил. VI. Златоуст во Јохан. Хом. 73, стр.492; Василиј Велики за Свети Дух гл. 16; Августин во Јован. тракт. 67, бр.2; Теодорит во Кант. Кант. 1; Теодор од Иракли (Catena Patrum in. S.Iohannem, стр.354, Антверпија 1630); Григориј Двоеслов Марал. lib. 4, стр.31. Августин во Јован. тракт. 67, бр.2. Зборови од Евфими Зигабен во толкување. на Јован, том III, стр.487. Свети Хилари де Тринит. lib. 7. Во Јохан. Хом. 84, стр.499. Свети Кирил во Јохан. Свети Хилари. Catena Patrum во S. Johannem, стр.371. Antw. 1630 година. Аполинарис во Катена Патр. Во С.Јохан. стр.37. Во Јохан. тракт. 81, бр.4. Zigaben Comm. T. 3. стр. 516. Аполинарис Лаод. во Кат. Патр. во Јохан. „Кој ја пролева крвта на злите (т.е. христијанин), како да принесува жртва“ - зборовите на Јалкут Шимеон (In Pentat. f. 245.) Апологет с. 37. Либ. реклама Scapulam. Во Јохан. Хом. 78. бр.2. стр.527. Нон Паноп. во парафрази С. Јохан. Златоуст во Јохан. Хом. 79 стр.532. Златоуст во Јохан. Хом. 79 стр.533. Сириски превод на Евангелието. Катена Патрум во С. Јохан. стр. 407. Толкување на амониум во Cat. Патрум. Стр. 412. Толков. Амониум во мачка. Патр. стр. 414. Во Јохан. слободар. 11. в. 10. Зборовите на Амониј во мачка. Патр. стр.415. Амониум во мачка. Патр. стр. 415. Зигабен Еванг. T. 3 стр.580.