საუბრები ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ტანჯვაზე
Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საუბარი 1. მაცხოვრის ბოლო წინასწარმეტყველება მისი სიკვდილის შესახებ და იუდას გამოწვევა ღალატზე (ოთხშაბათი)
მეთიუ 26:1–5, 14–16; მკ. 14:1–2, 10–11; OK. 22:1–6
ქრისტიანობის პირველი დროიდან წმიდა სულთმოფენობა ეძღვნება ჯვარზე ჩვენი მაცხოვრის ტანჯვის ხსოვნას.
და რამდენად აუცილებელია, რაოდენ გადამრჩენია ჩვენი უფლის ჯვარზე ტანჯვის ამბების შესწავლა! პავლე მოციქულმა მოწმობს თავის შესახებ: „როცა თქვენთან ვიყავი, განზრახული მქონდა არაფერი მცოდნოდა, გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (1 კორ. 2:2). ასე რომ, მან მნიშვნელოვანი ჩათვალა ჯვარცმული ქრისტეს შეცნობა! ცოდვილებო! როგორ ვიხსნათ მარადიული მსჯავრისაგან? იესო ქრისტეს ტანჯვა, მხოლოდ მისი ტანჯვა. როგორ არ ვიცოდეთ, როგორ არ შევისწავლოთ ტანჯვა, რომელიც გვიხსნის, მისი ზუსტი და სრული სახით? განა შეიძლება იყოს რაიმე უფრო ძვირფასი, უფრო მნიშვნელოვანი ჩვენთვის, ვიდრე ჩვენი მაცხოვრის ტანჯვა? მოციქული უწოდებს ქრისტეს ჯვარცმულს ღვთის ძალითა და ღვთის სიბრძნით (1 კორ. 1:24). რა ამაღლებული, რა ვრცელი საგანია ჯვარცმული იესო! ტანჯული იესოს ამბავში მთელი სიზუსტით შესრულდა იმ ადამიანის ყველაზე განსაკუთრებული თვისებები, ვინც კაცობრიობას აღუთქვა ძველმა გამოცხადებამ. რამდენი ნუგეში, რამდენი ძალა იესოს რწმენისთვის! იესოს ტანჯვის დღეები არის მისი მთელი ცხოვრების შემოკლება, ასეთი წმინდა, წმინდა, ღვთაებრივი.
რა შუქზე ჩნდება აქ მისი სიყვარული ხალხისადმი, მისი მორჩილება ზეციერი მამისადმი, მისი ზეციური თვინიერება, მისი უმანკოება და სიწმინდე, მისი განშორება ყოველივე მიწიერისაგან ღვთის სადიდებლად? და მისი უკანასკნელი დღეების მითითებები, ამაღლებული და წმიდა, არ არის ჩვენთვის უფრო ძვირფასი, რადგან ისინი უკანასკნელნი იყვნენ და ქმნიდნენ, თითქოსდა, მომაკვდავი მამის აღთქმას? რომელი შვილი არ აფასებს მამის ბოლო სიტყვებს? რომელი სტუდენტი არ მალავს სულის სიღრმეში ღირსეული მენტორის მითითებებს, რომელიც სამუდამოდ დაემშვიდობა?
ამის შემდეგ, მსმენელო, დარწმუნებული ვარ, რომ მაცხოვრის ტანჯვისადმი თქვენი მოწიწებული სიყვარულით, თქვენ ნებით, სიყვარულით მოუსმენთ სახარებისეული ისტორიების ახსნას ამ ტანჯვის შესახებ წმიდა სულთმოფენობაზე.
რამდენადაც ჩვენი გაგება საშუალებას გვაძლევს, ჩვენ გაჩვენებთ წმიდა მახარებლებისგან მითითებას მითითების შემდეგ, მოვლენას მოვლენის შემდეგ, მათი ისტორიული თანმიმდევრობით; და სახარების ამაღლებული სიტყვების ახსნისას, ჩვენ მივყვებით არა საკუთარ თვითნებობას, არამედ წმინდა მამათა და ეკლესიის მასწავლებელთა მითითებებს.
პირველად, მოდით ავხსნათ მაცხოვრის ბოლო წინასწარმეტყველება ჯვარზე მისი სიკვდილისა და იუდას ღალატის გამოწვევის შესახებ.
და იყო ასე, როდესაც იესომ დაასრულა ყველა ეს სიტყვა და ლაპარაკი (მათე 26:1).
რაზე იყო წინა სიტყვები? ქრისტეს მოსვლის შესახებ სამყაროს განსასჯელად (მათე 24–25). ეს იყო მსოფლიოს დიდი განმანათლებლის საბოლოო მითითება. სწავლება სამყაროს აღსასრულის შესახებ არის სამყაროს მასწავლებლის მუშაობის ბუნებრივი დასასრული. უპრეცედენტო წინასწარმეტყველის, წინასწარმეტყველთა ზეციური მაგალითის მსახურება გაგრძელდა სამ წელიწადნახევრის განმავლობაში. სამყაროს სინათლემ, დიდმა წინასწარმეტყველმა დაასრულა თავისი საქმე (იოანე 8:12, ლუკა 7:16). ამის შემდეგ, ქრისტე იესო რომ ყოფილიყო მხოლოდ ისრაელის მასწავლებელი, მას მეტი არაფერი ექნებოდა დედამიწაზე. რა საჭირო იყო ხალხისთვის გამოცხადებულიყო, მან გამოაცხადა. ღვთის ნება ადამიანებზე ღვთის ძემ ისეთი სისრულით გამოავლინა, რომ აქამდე არ იყო გამოცხადებული; იგი წარმოდგენილია ისეთი სიცხადით, ისეთი სიახლოვით ყველას გაგებასთან, როგორც წინასწარმეტყველებმა არ გამოავლინეს. - იესოს მტრებმა მოწმობდნენ, რომ არც ერთ ადამიანს არ უთქვამს ისე, როგორც ეს ლაპარაკობდა (იოანე 7:46). მაგრამ იესოს დაბადებისთანავე ეწოდა სამყაროს მხსნელი; მისი დაბადებისთანავე ზეცამ გამოაცხადა, რომ მასთან ერთად მოვიდოდა მშვიდობა დედამიწაზე და ზეცის კეთილი ნება ადამიანთა შორის. ნათელია, რომ ის ისრაელის მოძღვარზე მეტია, ვიდრე სამყაროს განმანათლებელი.
და ღარიბი კაცობრიობისთვის საკმარისი იყო თუ არა მათთვის ღვთის ნების თქმა, თუნდაც მთლიანად? არა, მის გადასარჩენად აუცილებელია ზეციური სამართალი შეურიგდეს მას, დამნაშავეს. – ახლა კი მაცხოვარი, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ელოდა, ღვთის ნებას წინასწარმეტყველის მსგავსად, მოაქვს შერიგებას ცისა და მიწის, როგორც მღვდელმთავარი. ეს არის ის, რაზეც ახლა ის ეუბნება მოწაფეებს.
მან უთხრა თავის მოწაფეებს: თქვენ იცით, რომ ორ დღეში იქნება პასექი და კაცის ძე მოკვდება (მათე 26:2).
მაცხოვარმა არაერთხელ მიუთითა ჯვარზე მის სიკვდილზე სიმბოლურად: ამ ფორმით მან განმარტა გველის ამაღლება უდაბნოში (იოანე 3:14), ამ ფორმით მან ისაუბრა იუდეველთა მიერ მისი სხეულის ტაძრის დანგრევაზე (იოანე 2:19). არაერთხელ მან მკაფიო სიტყვებით განაცხადა, რომ უნდა იტანჯოს და მოკვდეს იერუსალიმში (მათე 16:21, 17:22, 20:18). ახლა კი ისევ, მაგრამ უკანასკნელად, ორი დღით ადრე, ის იწინასწარმეტყველებს თავის სიკვდილს ჯვარზე. განა არ არის ნათელი, რომ ეს სიკვდილი ღვთის განსაკუთრებული ნების საკითხია? განა არ არის ნათელი, რომ იესო ქრისტე მიდის სიკვდილამდე სრული თავისუფლებით, როგორც ეს განსაზღვრულია ღვთის ნებით? მან ადრე თქვა: იმამი დადებს ტერიტორიას (სიცოცხლეს) და იმამი კვლავ მიიღებს ტერიტორიას: მე მივიღე ეს მცნება მამისაგან (იოანე 10:18). და მისი საქმეები იგივეს აჩვენებს.
ვიცით, რომ ორ დღეში აღდგომა იქნება. რა დღე იყო, როცა ეს უთხრეს მოწაფეებს? აღდგომამდე ექვსი დღით ადრე უფალი იესო იმყოფებოდა ბეთანიაში, სადაც მარიამმა ძვირფასი ნელსაცხებელი სცხო ფეხებს; და ეს იყო შაბათს (იოანე 12:1–2). მომდევნო დღეს იყო საზეიმო შესვლა იერუსალიმში (იოანე 12:12). ორშაბათს, იერუსალიმისკენ მიმავალ გზაზე, იესომ დაწყევლა უნაყოფო ლეღვის ხე და ღამით ბეთანიაში დაბრუნდა (მათე 21:18; მარკოზი 11:13,18,19). სამშაბათს, გამხმარ ლეღვის შესახებ პეტრეს შენიშვნის საპასუხოდ, ის საუბრობს რწმენის ძალაზე და შემდეგ იერუსალიმში ესაუბრება მწიგნობრებს (მარკოზი 11:20,27). - ამგვარად, დიდი კვირის ოთხშაბათს უფალი ეუბნება მოწაფეებს თავისი ტანჯვის შესახებ, რომელიც აღდგომას უნდა მოხდეს.
ორ დღეში იქნება პასექი და კაცის ძე ჯვარს აცვეს. რა არის ეს ორი გარემოების კომბინაცია? პასექი ებრაელთა ყველაზე საზეიმო დღესასწაულია. მას უკავშირდებოდა, პირველ რიგში, ისრაელის პირმშოს გადარჩენის ხსოვნა ცის დამანგრეველი მახვილისგან, რომელმაც გაანადგურა ეგვიპტის პირმშო და, მეორეც, მთელი ისრაელი ხალხის ხსნა ფარაონისგან, რომელიც ჩაფლული იყო წითელი ზღვის ტალღებში. რაც არ უნდა დიდი ყოფილიყო ეს მოვლენები ისრაელის ბედში, პასექის დღესასწაულს უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭებოდა პასექის კრავის საგანმანათლებლო მნიშვნელობას. როდესაც უფალმა იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ მას ჯვარს აცვეს აღდგომაზე, გაუგებარია, გაიგეს თუ არა მისი მითითება მისი ტანჯვის დღეების იდუმალ დამთხვევაზე აღდგომის დღეებთან. მაგრამ შემდგომში, სულიწმიდით განათლებულნი, ისინი ნათლად და დაჟინებით მიუთითებდნენ ებრაელებს მოვლენების ამ საიდუმლო კავშირზე. ჩვენი პასექი ქრისტემ შეგვჭამა, - თქვა პავლე მოციქულმა და ბრძანა, ახალი პასექი აღვნიშნოთ არა უფუარობის ჭამით, როგორც იუდეველები ზეიმობდნენ, არამედ სულის სიწმინდითა და თვინიერებით (1 კორ. 5:7-8).
ჩვენ გადარჩენილი ვართ, გვასწავლიდა პეტრე მოციქული, კრავის პატივცემული სისხლით, ქრისტეს უმანკო და სუფთა სისხლით (1 პეტრე 1:19) და, შესაბამისად, არ გვჭირდება ეგვიპტის პასექის კრავი.
მაშინ ეპისკოპოსები და მწიგნობარნი და ხალხის უხუცესები შეიკრიბნენ ეპისკოპოსთა ეზოში, ზმნა კაიაფა, და შეაჯამეს, რათა მიესალმათ იესოს და მოეკლათ იგი (მათე 26:3-4).
წმინდა იოანეს გადმოცემით, სინედრიონმა მას შემდეგ, რაც იესომ აღადგინა ლაზარე, გადაწყვიტა იესოს მოკვლა. შემდეგ მან გასცა ბრძანება, ეპოვათ და დაეპყროთ ნაზირიელი მასწავლებელი: მაგრამ უფალი, წინასწარ საფრთხის გარეშე, გაქრა. ეს იყო აღდგომამდე ერთი კვირით ადრე (იოანე 11:53, 55, 57, 12:11). – ახლა სინედრიონი შეიკრიბა, რათა განეხილათ, როგორ შეესრულებინა გადაწყვეტილება იესოს სიკვდილთან დაკავშირებით. მან გადაწყვიტა, პირველ რიგში, ემოქმედა მის წინააღმდეგ მხოლოდ ფარულად; მეორეც, მან დაადგინა, რომ მისი სიკვდილი არ უნდა მომხდარიყო აღდგომის დღესასწაულზე (მარკოზი 14:2). რატომ გადაწყვიტა სინედრიონმა ასე მოქცეულიყო იესოს წინააღმდეგ? ხალხში არ იყოს ჭორი, რადგან მეშინია ხალხის (ლუკა 22:2). სუფთა სინდისს არაფრის არ ეშინია, მაგრამ ბოროტი გარბის მაშინაც, როცა არავინ მისდევს (ფსალმ. 13:5). სინედრიონს ეშინოდა იმ ხალხის, ვინც იესოს პატივს სცემდა, თუმცა შედეგებმა აჩვენა, რომ ეს შიში სრულიად უშედეგო იყო. სუფთა სინდისი მოქმედებს ღიად; ის არ უგულებელყოფს წინდახედულ სიფრთხილეს, მაგრამ ადამიანური შიშის გამო არ მალავს ადამიანებს და არ უყვარს მზაკვრული ეშმაკობის ზომები.
სინედრიონი თვლიდა, რომ მისი მუშაობა შორს იყო წმინდა სინდისის საქმისგან და იძულებული იყო მაამებლობითა და დაბალი ეშმაკობით ემოქმედა. ასე რომ, სინედრიონმა შეადგინა თავისი მოქმედების გეგმა. ახდა თუ არა მისი განზრახვები? ჩანდა, როგორ შეეძლოთ ადამიანებს, რომლებსაც ხელში ძლიერი ძალა ჰქონდათ, ვერ შეასრულონ ის, რაც მათი მიზეზების გამო იყო საჭირო? და მაინც სრულიად საპირისპირო აღმოჩნდა. რატომ არის ეს? რადგან სანამ ხალხი გადაწყვეტილებას მიიღებდა, მამაზეციერმა გამოგზავნილმა თქვა: ორ დღეში იქნება პასექი და კაცის ძე ჯვარს აცვეს. ასე ნადგურდება ადამიანთა საბჭოები, რადგან ისინი არ პასუხობენ ღვთის რჩევას. ადამიანები, თავიანთი ნების საწინააღმდეგოდ, ღირსების საზიანოდ, აკეთებენ იმას, რაც ადრე საკუთარი თავისთვის წამგებად სცნეს და რისი გაკეთებაც არ სურდათ – აკეთებენ ამას იმიტომ, რომ ღვთის ნებამ დაადგინა ასე.
მაშინ ერთ-ერთი მათგანი, თქვა იუდა ისკარიოტელმა, მივიდა ეპისკოპოსთან და უთხრა: რისი მიცემაც გინდა, მე გადმოგცემ მას (მათე 26:14-15).
სინედრიონისთვის იუდა სჭირდებოდა მაშინ, როგორც ამას სინედრიონი აპირებდა, მაგრამ იესო მაამებდა. ასე რომ, ეჭვგარეშეა, რომ იუდამ ნებაყოფლობით გასცა ღალატი სინედრიონის მეორე კრების დაწყებამდე. იუდამ შეიტყო, რომ სინედრიონი ეძებდა შესაძლებლობას, რომ იესო ფარულად წაეყვანათ, და ის სასწრაფოდ მოხალისედ გაემგზავრა ძლიერი სინედრიონის სამსახურში.
რამ აიძულა იუდამ გადაეწყვიტა ასეთი ბნელი საქციელი? სხვები ფიქრობენ, რომ იუდას, მესიის მეფის რწმენის გამო, სურდა, რაც შეიძლება მალე ენახა მისი მიწიერი სამეფო. კაინელები პატივს სცემდნენ იუდას მისი ღალატის გამო და თქვეს, რომ მას, ერთ-ერთ მოციქულს, ჰქონდა ჩახედული იესოს სიკვდილის გზით ადამიანების ხსნის საიდუმლოში 1. ზოგიერთი ახალი ამბობს მსგავს რამეს. მაგრამ მახარებლები არც ერთი სიტყვით და არც მინიშნებით არ მიუთითებენ, რომ იუდას მოძღვრის ტახტზე სწრაფად გამეფების სურვილი ჰქონდა, თუმცა მასზე ასეთი ფიქრი მოღალატე ძმის გამო მათ მწუხარებას შეუმსუბუქებდა; პირიქით, ყველგან აჩვენებენ იუდას მოგების, ფულის მაძღარ სულს. ღმერთკაცი მოწმობს: „ვაი იმ კაცს, ვისი მიერ ძე კაცისა გასცემს“ (მათე 26:24). და ასეთი მკაცრი განაჩენი, რა თქმა უნდა, არ ეხება მესიის სამეფოს მხილველს. ღალატის დასაწყისშივე გამოთქვამს იუდა სულს: რა გინდაო, ამბობს ის, რომ მისცე და მე გიღალატებ? ის თავად ამბობს, რომ მას ფული სჭირდება, ფულისთვის კი მზად არის ღალატისთვის მასწავლებელს. იგივეს ამბობს ის თავის მომაკვდავ აღიარებაში. "მე ვუღალატე, ამბობს ის, უდანაშაულო სისხლი" და უბრუნებს დანგრეულ ვერცხლს.
ამრიგად, ფულისადმი ვნებამ იუდას ღალატი გამოიწვია. იგი დიდი ხნის წინ გაჩნდა იუდას სულში, აღიზარდა და ნელ-ნელა გაიზარდა, გულმოდგინედ იკვებებოდა. თანდათან მატულობდა, სულში ჩაბნელდა ნათელი აზრები ზეციური მოძღვრისა და მისი საქმეების შესახებ. მაცხოვარმა თავისი ცხოვრებით გააღვიძა იუდას სინდისი ვნებასთან საბრძოლველად, ნათელი სიტყვებით დაგმო მისი ურწმუნოება (იოანე 6:64). მაგრამ ვნება გაიზარდა და დააბრმავა იუდა სიყვარულისა და ჭეშმარიტების, პატივისცემისა და მადლიერების წმინდა აზრებისგან. მან მიიყვანა იგი ფარულ ქურდობამდე (იოანე 12:6) და ბოლოს მიიყვანა იგი ღალატამდე. ასე რომ, ის ვაჭრობს ბოროტმოქმედებს იმის თაობაზე, თუ რა ფასად არის მზად, მისცეს მათ ღვთის დიდი მასწავლებელი, მეგობარი და მოციქული. საშინელებაა იმაზე ფიქრი, თუ რა შეიძლება გამოიწვიოს ფულისადმი გატაცებამ. მართალია მოციქულის სიტყვა: გამდიდრების მსურველნი ვარდებიან მრავალ უაზრო და მავნე ვნებებში, რომლებიც ადამიანებს განადგურებასა და განადგურებაში აყენებენ (1 ტიმ. 6:9).
იუდას საბოლოო მონანიება გვიჩვენებს, რომ ხარბად სურდა ვერცხლის ნაჭრების გამოყენება, ის არ უყურებდა თავისი საქციელის შედეგებს და არ უარყო მათზე ფიქრები, ფიქრობდა, რომ მისი მასწავლებელი იპოვნიდა საშუალებებს სინედრიონის ხელებისგან თავის დასაღწევად, რადგან არაერთხელ მოიშორა. ძლიერი ვნება ღრმა სიბნელეს აყენებს სულს. „როგორც მთვრალი“, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, როცა ღვინით ივსება, მისგან ზიანს არ გრძნობს და შემდეგ გამოცდილებიდან იგებს, თუ რამდენად საზიანოა ეს: ასეთია ცოდვა. სანამ არ შესრულდება, გონებას ბნელავს, სქელი ღრუბელივით დგას მასზე; შემდეგ კი სინდისი ადგება“. 2
და როცა გაიგე, გაიხარე (მარკოზი 14:11).
ასე რომ, ხალხს უხარია ბოროტება! ოჰ! როგორ არ ღირს ხალხის ყოველი სიხარული სიხარულის ღირსი! უხარიათ, რომ ბოროტების კეთების იაფი შესაძლებლობა გაიხსნა, იპოვეს ბოროტების ჩადენის მარტივი გზა, გამოჩნდა ადამიანი ბოროტ საქმეში დასახმარებლად მზად. რა საშინელი სიხარულია! და მაინც, რამდენ ადამიანს აქვს სიხარული, რომელიც არ არის საუკეთესო?
და მივეცი მას ოცდაათი ვერცხლი (მათე 26:15).
ოცდაათი ვერცხლი დაჰპირდა იუდას. ოცდაათი ვერცხლი, ან, იგივე, 30 შეკელი, ჩვენს ფულში არაუმეტეს 15 ვერცხლის მანეთი ღირს. ოცდაათი შეკელი არის მონის კანონიერი ფასი (გამ. 21:32). ხედავთ, რა ცოტას აფასებდნენ ებრაელები მას, ვინც ამდენი სიკეთე გაუკეთა მათ. მახარებელი მათე საუბრობს იმაზე, თუ რა ფასად აფასებდნენ იუდეველები ქრისტე იესოს, წინასწარმეტყველ ზაქარიას სიტყვებით. წინასწარმეტყველში უფალი ჩივილით ამბობს: და დაადგინე ჩემი ფასი ოცდაათი ვერცხლი (ზაქ. 11:12). ასე რომ, მონის ფასი იუდეველები თავად მესიას, უფალს ანიჭებენ. ასე აფასებს მსოფლიო ქვეყნიერების მხსნელს, წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების მიხედვით.
და აღსარება და დრო იყო ხელსაყრელი, რომ ხალხის გარეშე მიეცათ იგი მათთვის (ლუკა 22:6).
იუდამ დაჰპირდა და დაიწყო მოხერხებული დროის ძებნა ხალხისგან ფარულად იესო ქრისტეს გადასაცემად. იუდას მხოლოდ სინედრიონის თხოვნით სურდა იესოს ფარულად ღალატი? რა თქმა უნდა, სინედრიონს, როგორც ხედავდნენ, ხალხის ეშინოდა. მაგრამ იუდას საკუთარი თავისაც ეშინოდა. ის მხოლოდ ღამით ახერხებდა თავის საქმეს. ცოდვაში ნუ ეძებ სიმტკიცეს და გამბედაობას. ის ისეთივე დაბალია, როგორც ბრმა. იუდას, მას შემდეგ, რაც ბევრჯერ ნახა იესოს ყოვლისშემძლეობის გამოცდილება, ახლა ფიქრობდა, რომ შესაძლებელი იყო დროისა და ადგილის პოვნა, როდესაც იესო ქრისტე, თუნდაც სურდა, არ დაემალებოდა თავის მტრებს. და ხალხის წინაშე მოძღვრის მოღალატედ გამოვლენა იუდას უკვე ზედმეტია.
ო, ღვთაებრივი შუქი! ო, სიყვარულო, რომელიც ჩვენთვის ტანჯვას ემორჩილება! გაანათე ჩვენი სულის მზერა, რათა დავინახოთ ჩვენი ცოდვილი გულის სურვილების განადგურება. ჩაგვისუნთქე წმინდა შიში, რათა ცოდვამ სულის მოახლოებისთანავე შეგვძრას. გააძლიერე ჩვენი ნება მადლით სავსე ძალით ბოროტებასთან საბრძოლველად.
ჩემო მსმენელო! იუდას ცოდვა საშინელია, მისი გამოწვევა ვერცხლის ნაჭრებისთვის მაცხოვრის ღალატისთვის საშინელია. მაგრამ სიხარბის ვნება ნელ-ნელა იზრდებოდა იუდაში. "ჩვენი საქმეა ცოდვასთან ბრძოლა და მისი დაძლევა ადვილია, თუ საკუთარ თავში ვნებას დავამარცხებთ, სანამ ის ჯერ კიდევ საწყისშია. რატომ ეს უაზრობა, რატომ ეს უგუნურება, რომ ესა თუ ის ვნება მცირედ მივიჩნიოთ და ამით მივცეთ ნება, უფრო და უფრო მეტი ძალაუფლება მოგვცეს? სიმძიმის წინააღმდეგ, როგორც კი ის შეეხება ჩვენს სულს, გვიბრძანებენ, ვიბრძოლოთ ცოდვის წინააღმდეგ, მსხვერპლშეწირვამდე და ძლიერებამდე, და ყველა მათგანს, ვინც გვიყვარს, არ უნდა მივიდეთ ცოდვილთა საკრებულოში, ცოდვილთა გზაზე მოდი, ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე ღვთის სახელის სადიდებლად.
„მოისმინეთ, ყველა ფულის მოყვარულებო, ვინც იუდას სნეულებით იტანჯება“, - გვასწავლის წმინდა ოქროპირი, მოუსმინეთ და უფრთხილდით ფულის სიყვარულის ვნებას. თუ ის, ვინც ქრისტესთან იყო, სასწაულებს ახდენდა, ასეთ სწავლებას იყენებდა, ასეთ უფსკრულში ჩავარდა, რადგან არ იყო ამ სნეულებისგან განთავისუფლებული - ნუთუ უდარდელად ამ ვნებას არ ჩაეჭიდებით? ვნებებს. ამიერიდან მკვლელები არიან, ამიერიდან ომები და ჩხუბები, ამიერიდან ყველა ბოროტება, რაც არ უნდა ეძახით მას... არ არის სარგებელი ფულისგან, როცა სული ღარიბია, და ზიანი არ არის, როცა სული მდიდარია...“ 3 დიდება ღმერთს, ამინ.
საუბარი 2. მზადება აღდგომისთვის (ხუთშაბათი)
მეთიუ 26:17–20; მკ. 14:12–17; OK. 22:7–14
წინა საუბარში იმ დღის მოვლენებზე ვისაუბრეთ, რომელიც აღდგომამდე ორი დღით ადრე იყო (მათე 26:2). ვინაიდან მაცხოვრის ჯვარცმის დღეს, იუდეველთა უხუცესები არ შევიდნენ პრეტორში, რომ არ შებილწავდნენ, არამედ პასექი ეჭამათ (იოანე 18:28), ხოლო მომდევნო დღე იყო შაბათი (იოანე 19:31), ცხადია, ჩვენ ვსაუბრობდით დიდ ოთხშაბათს და დიდ ოთხშაბათის მოვლენებზე ვსაუბრობდით. რაც მოხდა მაცხოვრის ჯვრისწერის ბოლო კვირის ხუთშაბათს.
პირველი, რასაც სახარებისეული თხრობა გვთავაზობს დიდი ხუთშაბათის მოვლენებიდან, არის მოწაფეების მიერ აღდგომის მომზადება.
უფუარობის პირველ დღეს მოწაფეები მივიდნენ იესოსთან და უთხრეს: „სად გინდა, რომ მოგიმზადოთ პასექის საჭმელად?
უფუარობის პირველი დღე იყო პასექის დღესასწაულის პირველი დღე. მარკოზის მიხედვით, ეს იყო აღდგომის დრო (მარკოზი 14,12), ანუ, როგორც უფრო ზუსტად ამბობს წმ. ლუკა, დღე, როდესაც მიზანშეწონილია აღდგომის ჭამა (ლუკა 22:7). თუმცა მოსეს კანონის მიხედვით, როგორც დღის თვლა იწყებოდა საღამოს, ასევე პასექის დღესასწაული იწყებოდა ნისანის მე-14 დღის საღამოს; მაგრამ იუდეველთა გვიანდელ ჩვეულებაში, დღესასწაულისთვის მომზადების დღეებიც დღესასწაულთან იყო დაკავშირებული და ამგვარად, 7-ის ნაცვლად, 8 დღე უფუარი პური ითვლიდნენ. "აუცილებელობამ გამოიწვია ეს." სააღდგომოდ იერუსალიმში ხალხის შეკრების გამო ბევრს და განსაკუთრებით ღარიბებს არ ჰქონდათ საკმარისი ადგილი ან სხვა საჭიროება აღდგომის აღსანიშნავად იმავე დღეს. ამიტომ ხალხის მნიშვნელოვანი ნაწილი და ძირითადად ღარიბები ამზადებდნენ და ჭამდნენ პასექის კრავს პასექის წინა დღესასწაულზე, ნისანის მე-13 დღეს, მარტისა და აპრილის ნახევრის შესაბამისი. ხალხი თავის ჩვეულებას იმითაც ამართლებდა, რომ ნისანის დასაწყისს მთვარის მზესთან შეერთებიდან თვლიდნენ, წიგნის მოყვარულები კი მთვარის პირველი მეოთხედიდან, ანუ ერთი დღის შემდეგ ითვლიდნენ.
ამრიგად, იუდეველთა უხუცესები, იოანე მახარებლის გადმოცემით, მაცხოვრის მიერ პასექის აღნიშვნის მომდევნო დღის დილით, არ შევიდნენ პრეტორში, რომ არ შებილწავდნენ, არამედ აჭამეს პასექი (იოანე 18:28). ამ ადამიანებს, როგორც მდიდრებს, ჰქონდათ ყველა საშუალება, რომ კანონით დადგენილ დროს, ნისანის მე-14 დღეს აღენიშნათ პასექის ვახშამი; უფრო მეტიც, მათ ყოველთვის სურდათ გამოჩენილიყვნენ კანონიერი სიმართლის მაგალითებად. იმ დღის დილით, როდესაც მაცხოვარი უკვე დაგმობილი იყო, სინედრიონი მხოლოდ აღდგომისთვის ემზადებოდა (იოანე 19:14). ღარიბი ხალხი სხვა საქმეა: მათმა სიღარიბემ აიძულა ისინი დაეფასებინათ არა იმდენად კანონის ასო, რამდენადაც მისი სული. ასე რომ, იესოს მოწაფეები, უკვე აღდგომის წინა დღეს, იწყებენ მზადებას პასექის კრავის შესახებ კანონის მოთხოვნების შესასრულებლად. ნისანის მე-13 დღის შუადღემდე ეკითხებიან უფალს: სად, რომელ სახლში სურს უფალს პასექის მომზადება? მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში უფალ იესოს არ ჰქონდა, როგორც თქვა, სად დაეხარებინა თავი (მათე 8:20). მას არც სახლი ჰქონდა და არც ქონება იერუსალიმში, სადაც კანონის თანახმად, პასექი უნდა აღენიშნათ (კან. 16:5,6).
მაშასადამე, დარჩა შენობის მოძიება ერთ-ერთი იერუსალიმელისგან, რომელმაც პირობა დადო, რომ ღვთისმოსაობა მიეწოდებოდა აღდგომის დღესასწაულის აღსანიშნავად ყველას, ვისაც საკუთარი სახლი არ ჰქონდა იერუსალიმში.
მან თქვა: წადი ქალაქში ონსიცაში და უთხარი: მოძღვარი ამბობს: ჩემი დრო ახლოვდება, ჩემს მოწაფეებთან ერთად გაგიკეთებ პასექს. წმინდა მათე არ ამბობს, ვინ იყო გაგზავნილი პასექის მოსამზადებლად. წმინდა მარკოზი გვიჩვენებს, რომ ორი მოწაფე იყო გაგზავნილი. კიდევ უფრო ნათლად ამ შემთხვევაში, წმინდა ლუკა: ელჩები, ამბობს ის, პეტრესა და იოანეს, ანუ უსაყვარლესი სტუდენტებისა. წმიდა მათეს ცნობით, უფალმა უთხრა ამ მოწაფეებს: წადით ონსიცაში. ვინაიდან ჩვენ ვერ ვხედავთ მიზეზს, რატომ უნდა გამოტოვებულიყო წმინდა მათეს სახელი, ვისთანაც მოწაფეები გაგზავნეს, თუ ეს უკანასკნელი მაცხოვარი იყო და სხვა მახარებლები არ საუბრობენ ამ კაცის სახელზე; პირიქით, ისინი მოწმობენ, რომ ეს მოძღვარი მხოლოდ შემთხვევითი ნიშნებით უნდა ყოფილიყო აღიარებული, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ თავად უფალმა არ უწოდა ამ მოძღვარს სახელი და, რა თქმა უნდა, მოწაფეებს თავისი ღვთაებრივი ცოდნის გამოცდილება ეჩვენებინა. მითითება, თუ ვის სახლში უნდა მოემზადებინათ აღდგომა, წმ.
ლუკა, უფალმა შემდეგი დაადგინა: ქალაქში შესვლისას იპოვით კაცს, რომელიც წყალს ატარებს ღარიბ სახლში: მის მიერ შევიდა სახლში, შემოდის და შესძახა სახლის მთავარს: გეუბნებათ მოძღვარი. დამეთანხმებით, რომ მოცემული ნიშნები ყველაზე შემთხვევითია. დამეთანხმებით, რომ უხამსობა იყო უბრალო ადამიანისთვის უცნობ პატრონს საკუთარი სურვილების ასეთი სახით გამოცხადება. მაგრამ როგორც ადრე, როცა მაცხოვარმა თავისი მოწაფეები გაგზავნა თავისი ვირისთვის იერუსალიმში შესვლისას, მან თქვა: თუ ვინმე გეტყვით: „იტირე, რადგან უფალი ითხოვს მას“ (მათე 21:3), აქაც იგივე ძალაუფლებითა და ძალით მოქმედებს. ეს არის იგივე ღვთაებრივი ძალა, რომლითაც ნაბრძანები იყო თევზის დაჭერა, რათა სტატირი, რომელსაც იპოვიდნენ და მასში იპოვიდნენ, ხარკი გადაეხადა (მათე 17:27). თუ მოწაფეებს უნდა ეთქვათ პატრონისთვის: მოძღვარი გელაპარაკება, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ მობინადრე იესოს მოწაფეების რიცხვს ეკუთვნოდა, იმ მსმენელთა რიცხვს, ვინც მას პატივს სცემდა. და ამიტომ, რამდენი მტერიც არ უნდა ჰყოლოდა იესოს იერუსალიმელებს შორის, არსებობდნენ მისადმი თავდადებული ხალხიც, ადამიანები, რომლებიც პატივს სცემდნენ მას, ყოველ შემთხვევაში, როგორც დიდ საოცრებას.
საკმარისი იყო ერთ-ერთს ეთქვა: მასწავლებელი გელაპარაკება და ის აკეთებს იმას, რაც მასწავლებელს სურდა. ამგვარად, უფალი თავის მოწაფეებს, მათ შორის იუდას, უჩვენებს ახალ გამოცდილებას მომავლის შესახებ.
ჩემი დრო ახლოსაა. რას ნიშნავს ეს? ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ დროა აღვნიშნო პასექი? მაგრამ ებრაელებმა იცოდნენ პასექის დრო, ისევე როგორც იესოს მოწაფეებმა. ამიტომ არ იყო საჭირო ამ დროის შესახებ მობინადრეს შეხსენება. რას ნიშნავს იესოს დრო? ჩემი დრო არ დასრულებულა, თქვა მანამდე მაცხოვარმა, როცა იმავე დღესასწაულზე იერუსალიმში მოუწოდეს (იოანე 7:8). მაგრამ ახლა ის სულ სხვა რამეს ამბობს. ახლა, ამბობს ის, დადგა დრო, რომელიც დანიშნულია მამაზეციერის მიერ დავალებული სამუშაოს დასასრულებლად და ადამიანებისადმი ჩემი სიყვარულისთვის - დადგა დრო, რომ ჩემი სული დავდო ჩემი მეგობრებისთვის. შესანიშნავად გამოხატავს ჩვენთვის მაცხოვრის, წმ. აღდგომის დღესასწაულამდე ის ეუბნება, იცნობდა იესოს, რომ დადგა დრო, რომ წავიდეს ამქვეყნიდან მამასთან, შეიყვარა ისინი, ვინც ამქვეყნად არიან და უყვართ ისინი ბოლომდე (იოანე 13:1). უფალმა დაინახა და იცოდა, რომ დადგა დრო, რომ იგი დაეტოვებინა დედამიწა.
მაგრამ შეიყვარა თავისი, რომელიც დატოვა ამქვეყნად, ავლენდა მათ სიყვარულს უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე; მან აჩვენა მათ თავისი სიყვარული, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ერთ-ერთი მოწაფე, როგორც დაინახა, იყო მისი მოღალატე, რომ თავად პეტრე არ დარჩებოდა მისი ერთგული და ყველა დანარჩენი მიატოვებდა მას; მან ისინი ბოლომდე შეიყვარა: ბოლოს, სააღდგომო ვახშამზე, მათ უტოვებს მათდამი უბადლო სიყვარულის უზომოდ მაღალ ნიშანს - მისი სხეულისა და სისხლის ზიარების საიდუმლოს, რომელიც უნდა აღსრულდეს დედამიწაზე სამყაროს აღსასრულამდე. ამრიგად, უფალი ცხადყოფს, რომ თუ იგი გადაეცემა მტრების ხელში, ეს არ ნიშნავს, რომ მისი ბედი სრულდება მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მისი ცოდნისა და განზრახვის საწინააღმდეგოდ. მან დაინახა მისი სიკვდილი გოლგოთაზე და, თავისი ნებით, მამაზეციერის ნებისადმი ერთგულებით, მათი სიყვარულით, ვისთვისაც მისი სიკვდილი მხსნელი იყო, წავიდა გოლგოთაში.
მე შეგიქმნი პასექს ჩემს მოწაფეებთან ერთად. სიტყვები, მე შევქმნი პასექს, არის პასექის კანონისადმი მორჩილების საერთო გამოხატულება (გამ. 12:48; რიცხ. 9:4; იეს. 5:10). ძე ღვთისა მორჩილად ასრულებდა კანონის დებულებებს, როგორც ღვთის ნებას. მას აღდგომის აღნიშვნა სურს. მაგრამ მას სურს აღნიშნოს თავის სტუდენტებთან ერთად. მას სურს იყოს მათთან, როგორც მამა თავის შვილებთან ერთად და აჩვენოს მათ ეს განწყობა თავისი მოქმედებებით.
ის გაჩვენებთ დიდ ზედა ოთახს, დიდ ოთახს, მოამზადეთ იგი (ლუკა 22:12). ებრაელები ზედა ოთახს უწოდებდნენ დარბაზს, რომელიც მდებარეობს საცხოვრებლის ზედა ნაწილში და, შესაბამისად, ისეთ დარბაზს, რომელიც გამოყოფილი იყო ხმაურიანი საცხოვრებლისაგან და იზოლირებული იყო. მაცხოვრის აღნიშვნის თანახმად, მისი ვახშმის ზედა ოთახი არა მხოლოდ განმარტოებული, არამედ ფართო იყო - არა მხოლოდ ის, ასევე დაფარული იყო ხალიჩებით, მზად (მარკოზი 14:15), სადღესასწაულოდ მორთული. გახსოვდეთ, მსმენელო, რომ ჩვენს მაცხოვარს სხვა დროს უყვარდა უბრალოება ყველაფერში - ტანსაცმელში, საკვებში, ცხოვრების წესში. ახლა კი, როდესაც მას სურს თავის მოწაფეებს მისტიური ვახშამი შესთავაზოს, ამისთვის დანიშნავს არა უბრალო ადგილს, არამედ დიდ ზედა ოთახს, ფართო ოთახს და ძალიან წესიერად მორთულს. ეს უნდა იყოს ევქარისტიის უწმინდესი საიდუმლოს ადგილი, მაცხოვრის მითითებით!
როგორც კი გააგრძელეს, იპოვეს მათი ნათქვამი და მოამზადეს პასექი (ლუკა 22:13). ყველაფერი ისე მოხდა, როგორც უფალმა თქვა: და ქალაქის შესასვლელთან დახვდა კაცი - ზუსტად ისეთი, როგორიც უფალმა მიუთითა; და სახლის მეპატრონე კეთილი აღმოჩნდა, ნებით ასრულებდა მასწავლებლის სურვილებს; და დარბაზი სწორედ ის აღმოჩნდა, რაზეც უფალი ლაპარაკობდა. როგორ არ შეეძლოთ მოწაფეებმა სულში თქვან, რომ მათი მასწავლებელი იყო დიდი წინასწარმეტყველი! და თქვენ მოამზადეთ პასექი, ანუ მათ იყიდეს და მოამზადეს სააღდგომო კრავი კანონის მიხედვით და მოამზადეს ყველაფერი, რაც საჭიროა სადღესასწაულო სუფრისთვის.
საღამოს იესო მოვიდა დაახლოებით ათ საათზე. მახარებელი მარკოზი, ისევე როგორც მახარებელი მათე (მათე 26:20), საღამოს უწოდებს იმ დროს, როდესაც იესო მივიდა სახლში, სადაც პასექი მზადდებოდა. წმიდა ლუკა ამბობს: და დადგა საათი, ანუ სადღესასწაულო ვახშამი. რომელი საათი იყო? აღდგომის დღესასწაულის დასასრული მზადება, ანუ ებრაელებისთვის პასექის ვახშმის ყველა აქსესუარის მომზადება შუადღის 6-დან 9 საათამდე, ან, ჩვენი აზრით, შუადღის 1-დან 3 საათამდე დაიწყო. სააღდგომო სუფრა გაიხსნა არაუგვიანეს 6 საათისა. ასე რომ, მაცხოვარი სააღდგომო ოთახში შუადღის 5 საათის ბოლოს მივიდა და მისი ვახშამი დაიწყო არაუგვიანეს 6 საათისა. ამრიგად, მართლმადიდებლური ეკლესია ევანგელურად აღნიშნავს საიდუმლო ვახშმის დაარსებას დიდ ხუთშაბათს, დღის მეორე ნახევარში, ლიტურგიით.
დაახლოებით ათ საათზე მოვალ. შესაბამისად, მოღალატეს იუდას არ მოაკლდა ის ვახშამი, რომელზედაც უფალს მოწაფეებთან უნდოდა ყოფნა, როგორც თავის შვილებთან. მაგრამ იუდა არ შეცვლილა.
ო, უსაზღვრო სიკეთე! როგორ გიყვარდა ისინი, ვინც გიყვარდა! რამდენ შუქს, რამდენ სიყვარულს ასხამ მათზე! ნუ მოგვაკლებ შენს მაცოცხლებელ სიყვარულს. სიყვარული მარადიულია! გაათბეთ და დაარბილეთ ჩვენი გამაგრებული გული, რათა მათ შეიგრძნონ შენი სიყვარულის სიდიადე ცოდვილთა მიმართ და თუ დროებით შეირყევა შენდამი ერთგულება, დაე მათაც ისე არ მოხდეს, როგორც იუდას საშინელ სულს. ამინ.
In. 13:1–17; OK. 22:24–30
სიონის ზედა ოთახმა შესანიშნავი სანახაობა წარმოადგინა ქრისტეს ბოლო სააღდგომო ვახშამზე! მან, ცისა და მიწის უფალმა, დაბანა მოწაფეებს ფეხები მსახურის თავმდაბლობითა და მეგობრის სიყვარულით. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ჩვენი საკვირველი უფლის საოცარ საქმეს.
მართალი იყო მათში, ვინ არის მათი ტკივილი? (ლუკა 22:24).
უფალი საუბრობს მომავალ მწუხარებაზე, მოახლოებულ ჯვარზე და მოწაფეები იწყებენ კამათს პირველობის შესახებ. როგორ დაიწყო დავა სტუდენტებს შორის პირველობის შესახებ? როცა ვახშმის დრო დადგა, მოციქულები დაიწვნენ და დაჯდნენ მასთან, ამბობს წმიდა ლუკა, სანამ პირველობისთვის კამათზე ისაუბრებს (ლუკა 22:14). ორი გარემოების ეს დაახლოება ბუნებრივად მეტყველებს იმაზე, რომ სტუდენტების დებატები პირველობის შესახებ გაჩაღდა მასწავლებელთან მათი მოთავსების გამო. - პირველი გრძნობა, რამაც გამოიწვია ეს კამათი, იყო ეჭვიანობა საყვარელ მასწავლებელთან რაც შეიძლება ახლოს ყოფნა. ამ განცდის შემდეგ გაჩნდა აზრები მესიის მიწიერ სამეფოზე და ამ სამეფოს მთავარ ფიგურებზე - აზრები, რომლებიც მაშინ თითქმის ყველა ებრაელს ეკუთვნოდა. მაცხოვარმა უკვე უარყო ეს მიწიერი სიდიადე სიზმრები ზებედეს ძეთა კეთილგანწყობილ დედაში ყველა მოწაფის მოსმენით, მაგრამ ახლაც ქრისტეს მოწაფეები არ განშორებულან მათ. საუკეთესო ადამიანებისთვისაც კი ძნელია შეასუსტონ თავიანთი ჩვეული აზრები, ჩვეული მიდრეკილებები, ჩვეული შეცდომები!
ქრისტეს მოციქულები მხოლოდ ხალხის აზრზე მაღლა, მათ სისუსტეებზე მაღლა დადგნენ, როდესაც ისინი ხელახლა დაიბადნენ მადლის სულით, რომელიც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ჩამოვიდა.
იესომ იცოდა, რომ მამამ ყველაფერი მისცა ხელში... ადგა ვახშმიდან და დადო თქვენი შესამოსელი... (იოანე 13:3-5).
თავისი მოწაფეებისადმი სიყვარულით აღსავსე მაცხოვარმა ვერ მიატოვა ისინი მათი სისუსტის დაგმობის გარეშე, რამაც გამოიწვია კამათი პირველობის შესახებ. მაგრამ, სიტყვებით შეგონების დაწყების გარეშე, ის მათ განკურნებას აძლევს არაჩვეულებრივი მოქმედებით და შემდეგ აძლევს ინსტრუქციას. გასაოცარი ქმედება, გარდა იმისა, რომ სამედიცინო იყო მოწაფეებისთვის, იყო იესოს მიწიერი მსახურების მნიშვნელობის საბოლოო გამოხატულება. - იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრება აღნიშნეს სამმა დიდმა ჭეშმარიტებამ და ახლა ის აღბეჭდავს მათ მოწაფეების წინაშე. – იესოს ცხოვრებაში გამოთქმული იყო, რომ მამამ მას ყველაფერი მისცა ხელში – მიანდო მას კაცობრიობის ხსნა (მათე 11:27-28), მთელი ეს დიდი საქმე მიანდო მას (იოანე 17:3-4); მან არანაკლებ ნათლად აჩვენა სიცოცხლეში, რომ ღვთისგან მოვიდა - ის ზეციდან ჩამოვიდა და მისი ყველა საქმე ადამიანური კი არა, ღვთის ძის საქმეა; და ბოლოს, მის მზერას ეჩვენა, რომ სიკვდილი მოდიოდა ღმერთთან, რომ სიკვდილი ახლოს იყო მასთან, რის შემდეგაც მისი სიყვარული ხალხის საქმეებს ზეციერი მამის დიდებით დაგვირგვინდებოდა. ამ სამმა ამაღლებულმა ჭეშმარიტებამ მას მიწიერ ცხოვრებაში თავგანწირვისკენ მოუწოდა.
და მათივე შთაგონებით, ის ახლა მოწაფეების წინაშე ჩნდება არა მხოლოდ როგორც ადამიანის ჩვეულებრივი შვილი, არამედ როგორც მისი მოწაფეების მსახური, სავსე ზეციური სიყვარულით მათ მიმართ. ებრაელებში სახლის პატრონი, თუკი სურდა სტუმრების ან თავისი სახლისადმი განსაკუთრებული ყურადღების მიქცევა, ტრაპეზის დასაწყისში, მსახურს უბრძანა, ტრაპეზზე მიწვეულებს ფეხები დაებანა (1სმ. 25:41). უფალი თავის თავზე იღებს მსახურის საქმეს. და როგორ მუშაობს ეს? გულწრფელი მსახურის სრული მონდომებით. როდესაც ის და მისი მოწაფეები სიონის ზედა ოთახში შევიდნენ, ის და მოწაფეები, ჩვეულებისამებრ, გამზადებულ ტრაპეზზე იწვნენ (ლუკა 22:14, იოანე 13:2). სტუდენტები ისვენებდნენ, კამათობდნენ პირველობისთვის; და ადგა, გაიხადა ტანისამოსი, აიღებს პირსახოცს და შემოიხვია; არც აქ ჩერდება, თვითონ ასხამს წყალს სარეცხი ავზში; „ის არ უბრძანებს სხვას ამის გაკეთებას, არამედ ყველაფერს თავად აკეთებს“ 4.
და მოწაფეებმა დაიწყეს ფეხების დაბანა და ოსპის მოწმენდა, მაგრამ ისინიც შემოახვიეს. „მეჩვენება, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - მან პირველ რიგში დაბანა ფეხები მოღალატეს, რადგან მახარებელმა თქვა: მოწაფეებმა ფეხების დაბანა დაიწყეს და შემდეგ დაამატა: მივიდა სიმონ პეტრესთან. ეს ახსნა ეკუთვნის ბერძნული ეკლესიის ყველა მოძღვარს და ჩვენ ამას ვხედავთ ფეხის დაბანის საეკლესიო რიტუალშიც.
სიმონ პეტრესთან მივედი. და ზმნა მას: უფალო! ცხვირს გამირეცხავ? ზეციური თავმდაბლობის ამ უპრეცედენტო აქტმა ძლიერი შოკი გამოიწვია მოწაფეების გულებში. მაგრამ ისინი ბავშვური თავმდაბლობითა და პატივისცემით უყურებდნენ თავიანთი მოძღვრისა და უფლის სამსახურს. "მხოლოდ პეტრე, ყოველთვის ცეცხლოვანი, ყოველთვის გულწრფელი, აქაც ერთგული აღმოჩნდა საკუთარი თავის მიმართ. - უფალო, დამიბანე ცხვირი? მიმოხილვა ძლიერი და გამომხატველია. აქ არის პეტრეს მთელი აღსარება უფალზე და საკუთარ თავზე. შენ ხარ, ამბობს ის, ვინ ხარ ასეთი დიდი, წმინდა და მაღალი, შენ ხარ, უფალო, რომელიც უბრძანებ ზღვას და ქარებს, ბრმებს ჯანმრთელობას, ბრმებს სიცოცხლეს, უსინათლოებს სიცოცხლეს. რომელთა წინაშეც დიდი წინასწარმეტყველები არიან მოწაფეები და მსახურები, გსურს დამიბანო ფეხები, ო, არა, მე არ გავხდი უკეთესი, როცა გითხარი: უფალო, წადი ჩემგან, რადგან ცოდვილი კაცი ვარ!
უპასუხა იესომ და უთხრა მას: რასაც ვაკეთებ, ახლა არ აწონ-დაწონო, მაგრამ შენ აქედან გესმის (იოანე 13:7).
ეს ნიშნავს, რომ პეტრეს მოვალეობაა დაემორჩილოს უფლის ნებას და მოწმობდეს მისი თავმდაბლობის შესახებ მორჩილებით: ეს ასევე აუცილებელია, რადგან პეტრემ ახლა არ იცის მაცხოვრის მოქმედების მნიშვნელობა და მას მხოლოდ მოგვიანებით გაიგებს.
პეტრემ უთხრა მას: სამუდამოდ არ დაიბანო ჩემი ფეხი. იესომ უპასუხა მას: თუ არ გბანავ, არ გქონდეს წილი ჩემთან (იოანე 13:8).
პეტრეს თავმდაბლობა მისთვის მიცემული შეგონების შემდეგ უკვე არა თავმდაბლობა, არამედ ეგოისტური თვითნებობა აღმოჩნდა. პეტრე ახლა პაციენტს ჰგავდა, რომელსაც არ ესმის არც მისი ავადმყოფობა და არც შემოთავაზებული წამლის ძალა, ჯიუტად უარყოფს ექიმის დახმარებას. და პეტრეს პასუხი იგივე იყო, რასაც ექიმი ეტყვის უგუნურ პაციენტს. მაცხოვარი ამბობს: თუ მე არ დაგიბან, მან მხოლოდ ფეხები დაბანა, პეტრემ კი ორჯერ უარი თქვა მხოლოდ ფეხების დაბანაზე. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ მაცხოვრის ქმედება არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ფეხების ხილული დაბანით, არამედ უხილავად ვრცელდებოდა მთელი ადამიანის დაბანამდე და რომ პეტრეს განსაკუთრებით სჭირდებოდა ასეთი დაბანა. ასე განმარტავს თავად მაცხოვარი თავის დაბანას (იოანე 13:9–10). უწმინდური ადამიანი, ვინც არ უნდა იყოს, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში; ხოლო სულის სიბინძურე მხოლოდ ქრისტეს მადლით ირეცხება. ამიტომ შეუძლებელია ქრისტეს სასუფეველში მონაწილეობა ქრისტეს მადლით განბანვის გარეშე (იოანე 3:3; კოლ. 3:9–10). ასე ესმოდა პეტრე თავის უფალს და თქვა: თუ ასეა, უფალო, მაშინ არა მარტო ჩემი ფეხები, არამედ ჩემი თავი და ხელებიც მოითხოვს განწმენდას - მე ვარ უწმინდური ფეხიდან თავამდე.
იესომ უთხრა მას: დაღლილს არ სჭირდება მხოლოდ ცხვირის დაბანა; რადგან ის სულ სუფთაა. თქვენ კი სუფთა ხართ, მაგრამ არა ყველა (იოანე 13:9-10).
იმისათვის, რომ მოწაფეებს აუხსნას, თუ რა მნიშვნელობა აქვს აღების აღებისას, მაცხოვარი მათ მიუთითებს წყალში გარეცხილი ადამიანის პოზიციაზე. ამოღების შემდეგ სუფთა გამოდის, მაგრამ მიწაზე ფეხზე დგომით მტვრით ღებავს მათ და ამიტომ ხელახლა უნდა დაიბანოს. ერთი გამონაკლისის გარდა, ქრისტეს მოწაფეები იყვნენ წმინდანი, თითქოს მისი მაცოცხლებელი სწავლებით იყო გარეცხილი (იოანე 14:3). დარჩენილი იყო მხოლოდ ფეხების დაბანა. მიწიერ ადამიანებთან ურთიერთობისას საჭირო იყო მტვრისა და უწმინდურების ჩამორეცხვა, რომელიც მათ ჰქონდათ მიწებებული სამყაროსთან კონტაქტისგან, მიწიერ ოკუპაციასა და საქმეებში. ასეთია სიცოცხლე დედამიწაზე! სანამ ადამიანი დედამიწაზე ცხოვრობს, ნებით თუ უნებლიედ იბინძურებს ფეხებს მტვერში და არავითარ შემთხვევაში არ იხსნის ცოდვის სიბინძურეს, თუმცა თავი ზეცაშია აწეული, სული და გონება მიმართულია ზევით, გული ზეციური გრძნობებით სცემს. ვის ესმის შემოდგომა? განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან, ლოცულობდა დავითი (ფსალმ. 18:13). ამგვარად, ნათლობის შრიფში აღორძინების შემდეგ აუცილებელია, ყველა განიბანოს სინანულის მადლით; ეს განსაკუთრებით უნდა განმეორდეს წმინდა ევქარისტიის წინ, ისევე როგორც მაცხოვარმა დაბანა ფეხები მოწაფეებს ამ საიდუმლოს წინ.
იცით, რა დაგიშავეთ (იოანე 13:12–17)?
მაცხოვრის პეტრესადმი მიმართული სიტყვებიდან მოციქულებმა შეიტყვეს განბანის მნიშვნელობა, რაზეც მან ისაუბრა პეტრესთან. მაგრამ ეს რომ გაიგეს, მაინც ვერ გაიგეს ყველაფერი. და მაცხოვარი უჩვენებს მათ თავისი მოქმედების მეორე მხარეს. ის ეუბნება მათ: „მართებულად მეძახით მასწავლებელს, მაგრამ თუ მე, თქვენმა მოძღვარმა, დაგბანეთ ფეხები, თქვენც ასე მოიქეცით“. ეს ნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს მიმდევრები უნდა გამოირჩეოდნენ იმავე თავმდაბლობისა და სიყვარულის სულით, რომლითაც მან, უფალმა და მოძღვარმა, დაბანა ფეხები მოწაფეებს. რომელი ადამიანის სიმაღლე არ უნდა დაეცეს მტვერში უფლის თავმდაბლობის წინაშე? როგორი სიამაყე, თუ ეს სატანური სიამაყე არ არის, დამცირებად ჩათვლის ძმის გაჭირვებაში მსახურებას, თუნდაც ის უკანასკნელი მათხოვარი იყოს, როცა ცისა და მიწის უფალმა ასეთი თავმდაბალი სამსახურის მაგალითი მისცა თავის მოწაფეებს? თუ მან ფეხებიც კი დაბანა თავის მოღალატეს, ჩვენ, მსახურები, უნდა გავხდეთ ჩვენს ბატონზე მაღლა? და ჩვენ უნდა გამოვხატოთ სიყვარული მათ მიმართ, ვინც შეურაცხყოფა მოგვაყენა, როგორც შეგვიძლია.
პავლე მოციქული, უფლის მაღალი მაგალითის გათვალისწინებით, გვასწავლის: „არაფერი არ გააკეთოთ შურით და ამაოებით, არამედ თავმდაბლობით, საკუთარ თავზე უკეთესად მიიჩნიეთ ერთმანეთი, ყოველი თქვენგანი ზრუნავთ არა მარტო საკუთარ თავზე, არამედ სხვებზეც, რადგან ეს გონება იყო თქვენში, რაც იყო ქრისტე იესოშიც“ (ფილ. 2:3–5).
მეფეთა ენები მათზეა გაბატონებული და მათ, ვინც მათ ფლობს, კეთილისმყოფელებს უწოდებენ. თქვენ არ ხართ ასეთი (ლუკა 22:25–26).
უფლის მაგალითმა უკვე აჩვენა მოწაფეებს, რომ მათ შორის უნდა იჩხუბონ არა პირველობისთვის, არამედ თავმდაბლობითა და სიყვარულით. უშუალოდ პირველობის შესახებ მათ კამათს მიუბრუნდა, მაცხოვარი აცნობებს მათ, რომ პირველობის შესახებ კამათით ისინი თავიანთ გულებში უშვებენ წარმართულ სულს და არა მის სულს. წარმართი ხალხების მმართველები ბრწყინვალე ტიტულებით არიან დახვეწილი, ტიტულებს თავიანთი საქმეებით არ პასუხობენ; იწოდებიან ქველმოქმედნი, ხოლო ტირანები არიან; მათ მეფეებს უწოდებენ მხოლოდ იმისთვის, რომ აჩვენონ ძალაუფლების სიმძიმე თავიანთ ქვეშევრდომებზე და არა მათი სარგებლობისთვის. კეთილმსახურთა (ევერგეტების) ტიტულს ატარებდნენ ეგვიპტელი პტოლემეები, რომლებიც, თუმცა, გამოირჩეოდნენ მხოლოდ საკუთარი ნების სისასტიკით. ასეთი თვისებები, ასეთი საქმეები წარმართული სამყაროს, ენის საკუთრებაა. შენ არ ხარ ასეთი: ოღონდ შენში ტკივილი ჩემსას დაემსგავსოს და ისე დაბერდეს, როგორც შენ ემსახურები. ქრისტიანულ საზოგადოებაში არ უნდა არსებობდეს წარმართული წესები და წეს-ჩვეულებები. სხვებზე მეტი შესაძლებლობებითა და ნიჭით, ის სხვებთან ურთიერთობაში ისე უნდა გამოჩნდეს, თითქოს ყველაზე ნაკლებად მნიშვნელოვანი იყოს, ხოლო წოდებით უფროსი, სხვა ძალაუფლების ლიდერი, ისე უნდა მოიქცეს, თითქოს სხვისი მსახური იყოს.
ეს ნიშნავს, რომ არც სიამაყეს, არც ამაოებას და არც ამბიციას არ აქვს ადგილი ქრისტიანულ საზოგადოებაში.
ვინ არის ავად? უნდა დაწექი თუ ემსახურე? არ დაწოლა? და მე ვარ შენს შორის, როგორც მსახური (ლუკა 22:27).
წმინდა ლუკას მიერ შემონახულ მაცხოვრის ამ სიტყვებს აშკარა კავშირი აქვს ფეხების დაბანასთან, რაზეც მოგვითხრობს წმ. იოანე. ამ კავშირის გარეშე ისინი გაუგებარი იქნებოდა. მაგრამ მე თქვენ შორის ვემსახურები: განა ეს არ არის მიღებული იმ პოზიციიდან, რომელშიც მაცხოვარი იყო, მოწაფეებს ფეხებს უბანდა? ზოგადი ჩვეულებისამებრ, სახლის მეპატრონე სუფრასთან ზის, როგორც ბატონი თავის სახლზე; მსახურის საქმეა სუფრასთან ოფიციალური თანამდებობის შესრულება (ლუკა 17:7–8). ამ ბრძანების შესაბამისად, მაცხოვარს უნდა მიეღო მსახურება მოწაფეებისგან, როგორც მათი უფლისა და მოძღვრისგან. მაგრამ ის სხვაგვარად მოქმედებს მათი მითითებისთვის.
თქვენ, რა თქმა უნდა, ჩემთან ხართ ჩემს გაჭირვებაში. და მე გიანდერძებ შენ სამეფოს... (ლუკა 22:28–30).
თავის მოწაფეებში მიწიერი ძალაუფლების სურვილების გამოვლენის შემდეგ, უფალი ანიჭებს მათ პატივს, რასაც მათი შრომა იმსახურებს. რამდენი უბედურება, რამდენი შეურაცხყოფა და მწარე შეურაცხყოფა მიაყენეს მათ, ნაწილობრივ მოძღვარმა, ნაწილობრივ კი უშუალოდ ფარისევლებმა და მწიგნობრებმა! და ისინი დღემდე რჩებიან მასთან, ხოლო „მრავალმა ხელმწიფემ, თუმცა ირწმუნეს იგი, არ აღიარა ფარისევლებსა და სადუკევლებს“ (იოანე 12:42). მასწავლებლის ცხოვრების სიმძიმე (მათე 8:20, ლუკა 9:58), მისი სწავლების სიმკაცრე (ლუკა 14:33, 18:25; მათე 19:9–10), მისი საიდუმლოებების სიღრმე (იოანე 6:68–69) ასევე არ აიძულა ისინი დაეტოვებინათ ისინი. ეს ყველაფერი მათი მომთმენი სიყვარულის საქმეა. მოთმინება უნდა დაჯილდოვდეს თქვენი ძალისხმევისთვის. და უფალი მიუთითებს მოწაფეებს იმ მაღალ ჯილდოზე, რომელიც მათ ელოდებათ, თუმცა არა ისეთი, რაზეც ისინი ოცნებობდნენ, გატაცებული ხალხის აზრით.
მე გიანდერძებ მეფობას, როგორც მამამ მიანდერძა მე.
როგორც ჯილდო მიწიერი ღვაწლისათვის, ღვთის ნების აღსრულებისთვის, მამაზეციერმა თავისი ძე ყველას მემკვიდრედ აქცია (ებრ. 1:2). - ძე ღვთისა ამ სამეფოს მემკვიდრეებად აქცევს მათ, ვინც მასთან ერთად იზიარებდა მისი მიწიერი მსახურების მწუხარებას.
ჭამოთ და დალიოთ ჩემს სუფრაზე ჩემს სამეფოში და დაჯდეთ ტახტზე და განსაჯოთ ისრაელის მატყუარა ათი ტომი.
ის, რაც ჩვენ, დედამიწის მოხეტიალეებს, შეგვიძლია გავიგოთ მოციქულთა განდიდებული მდგომარეობის ამ ფიგურალურ აღწერილობაში, შედგება ორი უპირატესობისგან - ზეციურ მეფესთან ახლოს ყოფნის პატივი და მისი განსჯის ძალაში მონაწილეობა. – მოციქულები ნეტარებით ტკბებიან ჯერ კიდევ მსოფლიო სამსჯავრომდე; მათი სწავლებებითა და ნაწერებით ისინი ახლა ისრაელისა და მთელი მსოფლიოს მოსამართლეები არიან. - წმინდანთა სრული დიდება კი სამყაროზე ქრისტეს განკითხვის შემდეგ გამოვლინდება. ამიტომ, მოციქულთა დიდების აღთქმის სრული მნიშვნელობა მხოლოდ მსოფლიო სამსჯავროს შემდეგ გამოვლინდება. ანალოგიურად, ახალ იერუსალიმში მოციქულთა ღირსება, რომელიც მხილველის მიერ იყო ნაჩვენები (აპოკ. 21:12–14), ახლა ჩვენთვის საიდუმლოა; ჩვენ ჯერ კიდევ ვაკეთებთ აღწერის ასოებს, მაგრამ ვერ ვხვდებით სრულ მნიშვნელობას, ზუსტ მნიშვნელობას.
ჩემო მსმენელო! ის, რაც მაცხოვარმა ბოლო ვახშამზე გააკეთა მოციქულებისთვის, არის მისი მთელი ცხოვრების, მთელი მისი მიწიერი მსახურების სულის შემცირება. დაე, ეს მშვენიერი სურათი ყოველთვის იყოს ჩვენს თვალწინ; ის მოჰფენს მაცოცხლებელ შუქს ჩვენს ცხოვრებას. მაცხოვრის სახე, მოწაფეთა ფეხების დაბანა, მსახურის სახით, იქნება ჩვენი დაცვა ამპარტავნობის ფიქრებისგან, ცნობისმოყვარეობისგან, მოყვასის მსახურების სიზარმაცისგან, და-ძმების მწუხარებისა და მოთხოვნილებებისადმი გულგრილობისგან, სიძუნწისგან, რომელიც ხელებს გვიჭერს ქრისტეს მოწყალების გაცემისას. ამინ.
საუბარი 4. პასექის ბატკნის ჭამა; მოღალატის პირველი მითითება
ლუკა 22:15–18 ; მეთიუ 26:21–27; მკ. 14:18–21; In. 13:17–22
მაცხოვარი, დაასრულა ფეხების დაბანის ინსტრუქცია, ხსნის სააღდგომო სუფრას ამ საღამოს შესახებ თავისი გრძნობების გამოვლენით. და სააღდგომო ვახშმის დროს ეუბნება მოწაფეებს, რომ ერთ-ერთი მათგანი გასცემს მას.
და მე ვუთხარი მათ: მსურს თქვენთან ერთად ვჭამო ეს პასექი; ჯერ ტანჯვას არ მივიღებ (ლუკა 22:15).
რატომ სურდა ახლა მაცხოვარს ასე მხურვალედ გაეზიარებინა სააღდგომო ვახშამი თავის მოწაფეებთან? ვინაიდან ამ ვახშამმა დაასრულა საქმეების ძველი წესრიგი და მას უნდა მოჰყვეს აღდგომის გარდაქმნის განხორციელება, ბოლო ვახშმის ცეცხლოვანი სურვილი დაცემული კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულისა და ზეციური მამის ნებისადმი ერთგულების ნაყოფი იყო, რომელმაც გამოსყიდვის საქმე მას მიანდო. ჩქარობდა არა სიხარულისთვის, არამედ მწუხარებისთვის, არა ნუგეშისათვის, არამედ ენით აუწერელი ტანჯვისთვის; მაგრამ მისმა ღვთაებრივმა სიყვარულმა ადამიანებისა და ზეციერი მამის მიმართ სძლია მასში კაცობრიობის მწუხარებას და მან დააჩქარა თავისი დიდი საქმის დასრულება. მან ასევე მოისურვა უკანასკნელი სააღდგომო ვახშამი, რადგან მან გადაწყვიტა დაებეჭდა იგი ხალხისადმი განსაკუთრებული სიყვარულის ნიშნით, დაედგინა ევქარისტიის საიდუმლო. მსურს, ტანჯვასაც არ მივიღებ ჩემს ტანჯვამდე; ამიერიდან იმამი ვერ ჭამს მისგან (ლუკა 22:16); ეს სიტყვები თავისთავად მეტყველებს იმაზე, რომ მათ ლაპარაკობს მოსიყვარულე მამა, რომელიც შვილებს შორდება: მიხარია, რომ თქვენთან ერთად ვჭამ პასექს, ეუბნება ის ბავშვებს და აძლევდა მათ დანახვას, რომ სურს დატოვოს მათთვის თავისი სიყვარულის ძეგლი.
გეუბნებით თქვენ, რომ ამიერიდან არ შევჭამ მისგან, სანამ არ მოკვდებიან ღვთის სასუფეველში (ლუკა 22:16).
სხვა დროს, მას აღარ შეუძლია პასექის კრავის ჭამა თავის საყვარელ მოწაფეებთან ერთად, როგორც ეს ადრე მოხდა და როგორც ახლა აკეთებს, მისი სიკვდილი ძალიან ახლოს არის. აღდგომას მათთან ერთად აღნიშნავს, ოღონდ უკვე ღვთის სასუფეველში, სანამ ისინი არ მოკვდებიან ღვთის სასუფეველში და არა აღდგომის ასრულებამდე, სანამ არ გამოცხადდება ჭეშმარიტი, მარადიული აღდგომა. ებრაული პასექი აღინიშნა ეგვიპტელი პირმშოების ხოცვა-ჟლეტისა და ისრაელის ხსნის (გამოსვლა 11–12). ვინაიდან ზოგიერთის საბოლოო განსჯა და სხვისი ხსნა დადგება ბოლო მსოფლიო სამსჯავროზე, სადაც ყველა ბოროტი, ეგვიპტელების მსგავსად, უარყოფილი იქნება და ყველა მართალი, ისევე როგორც ჭეშმარიტი ისრაელი, დაჯილდოვდება მარადიული კურთხევებით, მაშინ ჭეშმარიტი აღდგომა აღიმართება ცათა სასუფეველში; ღვთის წმინდანთა მარადიული ნეტარება - ეს არის ჭეშმარიტი აღდგომა, რომელიც მაცხოვარმა მიანიშნა თავის მოწაფეებს.
და მივიღეთ სასმისი, ვადიდებდით და ვუთხარით: აიღე ეს და გაიზიარე შენთვის. რადგან გეუბნებით თქვენ, რომ იმამი არ დალევს ვაზის ნაყოფისგან, სანამ არ მოვა ღვთის სასუფეველი (ლუკა 22:17-18).
აღდგომის დღესასწაულზე ბატკნის ჭამის შემდეგ ჭიქით ღვინო მიირთმევდნენ სიყვარულისა და სიხარულის ნიშნად. მაცხოვარიც ამას აკეთებს, რიტუალური კანონის აღსრულებით; ის მხოლოდ ახალ აზრს ამატებს, რომლითაც ფინჯანს ემსახურება. იმამ არ უნდა დალიოს ვაზის ნაყოფიდან, სანამ არ მოვა ღვთის სასუფეველი, ან, როგორც წმინდა მათე განმარტავს, იმამი არ სვამს იმ დღემდე, როცა თქვენთან ერთად ახალს დავლევ ღვთის სასუფეველში (მათე 26:29). მიუხედავად იმისა, რომ მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ მაცხოვარმა მოწაფეებს ტრაპეზი გაუზიარა, მაგრამ არა აღდგომის ღვინოს; და მისი მოწაფეები ჯერ კიდევ არ იყვნენ ღვთის სასუფევლის ნეტარ მშვიდობაში და ახალი ღვინო არ ეკუთვნის იმ დროს, რაც მაცხოვარმა გაატარა აღდგომის შემდეგ, გამოეცხადა მოწაფეებს ორმოცი დღის განმავლობაში. მაცხოვარი კვლავ მიუთითებს იმავე შორეულ მომავალზე, რაზეც მან მიუთითა ჭეშმარიტი აღდგომის დღესასწაულზე საუბრისას (ლუკა 22:16). ის მიუთითებს სამეფოზე, რომელიც გაიხსნება მსოფლიოში მისი განკითხვის შემდეგ (1 კორ. 15:54–55).
მახარებლები მათე (მათე 26:29) და მარკოზი (მარკოზი 14:25) მოჰყავთ მაცხოვრის სიტყვებს თასის შესახებ მას შემდეგ, რაც ისაუბრეს ევქარისტიის საიდუმლოს დამკვიდრებაზე. მაგრამ აღდგომის თასის ჩვეულებრივი გამოყენება გვიჩვენებს, რომ ამის შესახებ სიტყვები მაშინ ითქვა, როგორც ამას წმ. ლუკა. ის აშკარად საუბრობს ქრისტეს ორმაგ ვახშამზე - ძველი აღთქმის ვახშამზე და ევქარისტიის ვახშამზე (ლუკა 22:19-20), მაშინ როცა ეს ასე არ არის სხვა მახარებლების მოკლე მონათხრობში. მაცხოვარმა სააღდგომო ვახშმის დასაწყისში თქვა: თქვენთან ერთად პასექის ჭამა მინდოდა. მაგრამ მახარებელთა აღწერილობაში ის ძლივს მონაწილეობს რაღაცაში ძველი პასექიდან. ხოლო მწოლიარესა და ჭამისას ეუბნება წმიდა მარკოზი (მარკოზი 14,18), ხოლო მათ, ვინც მათ ჭამს, ეუბნება წმიდა მათე (მათე 26,21): ეს აღდგომის დღესასწაულის აღწერაა. ისიც კი არ არის ნათქვამი, რომ კანონის თანახმად, პასექის კრავი ფეხზე დგანან (გამ. 12:11). მეტიც, არ არის ნათქვამი, რა და რა ფორმით სრულდებოდა დღესასწაულის სხვა რიტუალები. მხოლოდ შემთხვევით არის მითითებული, რომ ძველი პასექის ორი რიტუალი შესრულდა (ლუკა 22:16–18; მათ. 26:23). შაბათის მბრძანებელი (მათ.
12:8) და ყველა რიტუალმა ახლა განსაკუთრებით შესაძლებელი გახადა იმის დანახვა, რომ საქმეების ძველი წესრიგი სრულდებოდა და ახლით შეიცვალა. ხოლო მახარებლები, უფლის სიტყვებისა და მოქმედებებისადმი ყურადღებიანი, სააღდგომო ვახშმის დეტალურ აღწერაში წარმოგვიდგენენ მხოლოდ ახალი კანონის დამდგენის სიტყვებსა და საქმეებს.
თუ იცით ეს: კურთხეული ხართ, თუ იცით. ყველა თქვენზე არ ვსაუბრობ. რადგან მე ავირჩიე ისინი, მაგრამ აღსრულდეს წერილი: ვინც ჩემთან ერთად ჭამს პურს, ჩემს წინააღმდეგ ქუსლს აღმართავს (იოანე 13:17–18).
ეს სიტყვები წმინდა იოანეს სახარებაშია, წინ უსწრებს მაცხოვრის წინასწარმეტყველებას, რომ ერთ-ერთი მოწაფე გასცემს მას (იოანე 13:21); წმიდა ლუკას ამბის მიხედვით, ეს თქვა მაცხოვარმა სააღდგომო ვახშმის შემდეგ (ლუკა 22,21–22), ხოლო წმიდა მათეს (მათე 26,21–27) და მარკოზის (მარკოზი 14,18–22) მონათხრობის მიხედვით - ევქარისტიის დაარსებამდე.
მაცხოვარი ჰპირდება ნეტარებას მათ, ვისაც ესმის მისი საიდუმლოებები და ამართლებს მათ გაგებას საქმეებით. თუ იცი, რა ფიქრებით, რა განწყობით აღვნიშნავ ბოლო სააღდგომო სუფრას, სადაც მე, შენი უფალი, ჩემს მსახურებს ფეხებს ვბანავ, ბედნიერი ხარ, კურთხეული ხარ, როცა ასრულებ იმას, რაც იცი. მაგრამ ის კარგად იცნობს თავის მოწაფეებს და ამბობს, რომ ყველა მათგანს არ აქვს ისეთი აქტიური გაგება, რაც ადამიანებს აკურთხებს. იცნობს მის მიერ რჩეულებს და იცნობს იმასაც, ვინც ნეტარი სასუფევლისგან გარიყული თავი, სინდისს სწირავს ვნებებს. ეს უკანასკნელი არ შეიძლებოდა არ ყოფილიყო უფლის სინანული. მაგრამ დიდი ხანია ნათქვამია: ჩემი შხამიანი პური ჩემს ქუსლზე ამაღლდა (ფსალმ. 40:10). უმადური მოტყუების სამწუხარო საქმე დიდი ხნის ნაწინასწარმეტყველები იყო; ეს წინასწარმეტყველება არ აკისრებდა თავისუფალ ნებას მისი შესრულების აუცილებლობას; პირიქით, აფრთხილებდა მას ცოდვისგან. მფარველმა გრეისმა მხოლოდ თავისი საქმე გააკეთა საშიშროების მითითებით. თუ ნება თავისებურად მოქმედებს, ეს მისი საქმეა. მაცხოვრის მიერ მოყვანილი წმინდა წერილის სიტყვები (ფსალმ. 40:10), დავითმა მოღალატე ახითოფელზე ისაუბრა (2 სამ.
9:6, 15:31 ); მაგრამ დავითის ბედი იყო მესიის იესოს ბედის ტიპი და დავითის ფსალმუნის უმეტესობა სიტყვასიტყვით აღნიშნავს მესიას. იუდას სიფრთხილე უნდა მოეპყრო, სულ მცირე, არ ყოფილიყო სხვა ახითოფელი, თუ მას უკვე არ სჯეროდა, რომ იესო მესია იყო.
ამიერიდან გეუბნებით თქვენ, სანამ არ იქნება, მაგრამ ყოველთვის ასე იქნება, გქონდეთ რწმენა, რადგან მე ვარ (იოანე 13:19-20).
მაცხოვარი მიუთითებს მომავალ მტერზე, რომელიც ჭამს მას, გვიჩვენებს, რომ მეგობარი-მტრის არჩევა არ მომხდარა რაიმე შეცდომის გამო. მისი წინასწარმეტყველების შესრულებამ მეგობარ-მტრის საქციელის შესახებ მხოლოდ უნდა დაამტკიცოს რწმენა მისი ღვთაებრივი ელჩობის მიმართ, რომელსაც იუდეველებს, მსოფლიოს შვილების წარმომადგენლებს, ასე ცოტა სჯერათ.
ეს თქვა იესომ, სულით შეწუხებულმა და მოწმობდა და თქვა: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ, რადგან მხოლოდ შენ გამცემ მე (იოანე 13:21).
თუ იუდას ღალატი სუფთა ადამიანის სულისთვისაც კი შეურაცხმყოფელი საქციელია, რა იყო ეს ღმერთკაცისთვის? რაც უფრო სუფთაა, რაც უფრო წმინდაა სული, მით უფრო ამაზრზენი ცოდვაა მისთვის. "იესოს აღშფოთება არის მოძრაობა მოღალატის ბოროტების წინააღმდეგ", - ამბობს წმ. კირილე. მეორე მხრივ, მოსიყვარულე ზეციურმა მასწავლებელმა შეიძლება არ დაამწუხრას მისი ერთ-ერთი რჩეული მოწაფის სიკვდილი? მწარე მომავალი! მაგრამ ამის შესახებ წინასწარმეტყველება აუცილებელია მორწმუნეებისთვის (იოანე 13:19).
და ყოველმა მათგანმა დიდი მწუხარებით დაიწყო უთხრა მას: „მე ვარ საჭმელი, უფალო? (მათე 26:22)
მაცხოვრის პირველმა მკაფიო სიტყვებმა მოღალატეზე ასეთი გავლენა მოახდინა მოწაფეებზე: აი რას მოწმობენ მახარებლები მათე (მათე 26:21–22) და მარკოზი (მარკოზი 14:18–19).
დანაშაული, რომლის ჩასადენად, უფლის თქმით, მზად არის მისი ერთ-ერთი მოწაფე, საშინელია. მაგრამ ქრისტეს გულწრფელი მოწაფეები, ერთი მხრივ, დარწმუნებულნი არიან, რომ მათი მოძღვრის და უფლის სიტყვა ჭეშმარიტია - მან ასევე იცის ადამიანთა გულები - მეორე მხრივ, ისინი უკვე საკმაოდ გაწვრთნილნი არიან ადამიანთა ცვალებადობის თავმდაბალ ცნობიერებაში. ამიტომ ყველას ეშინოდა თავისთვის; განა უფალმა ვერ დაინახა მათში რაიმე ბინძური რამის გაკეთების მზადყოფნა? თითოეულს, საკუთარ თავს არ ენდობოდა, თავისთვის ეშინოდა და სევდით ეკითხებოდა თავის შესახებ: ნუთუ ის იმდენად ცუდია, რომ თავისი უფლის ღალატსაც კი გადაწყვეტს? „ყველა ჩემი საქმის მეშინოდა“, — თქვა მართალმა იობმა ( იობი 9:28; იგავები 28:14 ). და ჭეშმარიტად ცუდი, ძალიან ცუდი, არის ჩვენთაგანი, ვინც სულში ვამბობთ: ჩვენ არ შეგვიძლია ვიყოთ ცოდვის ამ შვილს - იუდას, საკუთარ თავს არასოდეს დავუშვებთ მსგავს რამეს. ერთგული, გულწრფელი, წმინდა თვითგამოკვლევა ყველას უბიძგებს თქვას: „განა ვარ ხანდახან მოღალატე უფლის მიმართ, თუმცა ვიყენებ მისი სიყვარულის ყველა ნიჭს? განა მე ასევე არ ვყიდი მის სიყვარულს ხორციელი სიამოვნებისთვის, ამქვეყნიური დიდების ხმაზე, მონეტის წონაზე?
გამოიცადეთ საკუთარი თავი, თუ რწმენაში ხართ, სცადეთ საკუთარი თავი, გვასწავლის მოციქული (2 კორ. 13:5). დამცირებაა თუ არა ცოდვილმა საკუთარი თავის ცოდვაში ეჭვი? არა, ეს მისთვის სიმართლის საკითხია. პირიქით, საზიანო თვითმოტყუებაში ჩავარდებოდა, თუ ყველაფერში თავს მართალი ჩათვლიდა.
მან უპასუხა და თქვა: ვინც ჩემთან ერთად მარილში ჩასვამს ხელს, გამცემს მე (მათე 26:23).
„ვინც ჩემთან ერთად ჩაისვა ხელი ჭურჭელში“, ან, როგორც წმინდა მარკოზი უფრო ნათლად ამბობს, „ერთი თორმეტიდან, ვინც ჩემთან ერთად ჩაისვა ხელი ჭურჭელში“ (მარკოზი 14:20) ნიშნავს იგივეს, რაც ადრე იყო ნათქვამი: ვინც ჩემთან ერთად ჭამს (მარკოზი 14:18), მხოლოდ კონკრეტულ შემთხვევაში. აღდგომის საღამოს, სხვა საკითხებთან ერთად, ჭამდნენ მწარე მწვანილებს, ასველებდნენ ძმარში. მაცხოვარი მიუთითებს ვახშმის ამ რიტუალში მონაწილეობაზე, მოღალატეზე საუბრისას. ამრიგად, აქ ისევ მოღალატის სახე არ არის მითითებული, არამედ მხოლოდ დასტურდება, რომ მოღალატე უფალს სიყვარულის ვახშამს უზიარებს. ის მხოლოდ ისევ ამბობს, რომ ცოდვილი მისთვის ცნობილია და სიკეთით სურს დაძლიოს იგი. მოღალატე ცნობილია მისთვის, მაგრამ ბოროტს არ აბნევს არც მკაცრ და არც ღია საყვედურში, არამედ არწმუნებს მას თვინიერი და ჩუმი შეგონებით“ 5 .
ძე კაცისა მოდის, როგორც წერია მასზე. ვაი იმ კაცს, რომლითაც ძე კაცისა გასცემს: კარგი იქნებოდა, რომ არ დაბადებულიყო ეს კაცი (მათ. 26:24).
იმისათვის, რომ დაამშვიდოს თავისი გულწრფელები მის ბედთან დაკავშირებით და მოღალატეში გააღვიძოს რაიმე სახის ზრუნვა საკუთარი თავის მიმართ, მაცხოვარი საუბრობს თავისი ბედის მნიშვნელობაზე და მოღალატის ბედზე. ის, ღვთის მოციქული, მოღალატის ბოროტ ნებაზე მაღლა დგას და რეალურად მამზეციერის ნებასა და საკუთარ ნებაზეა დამოკიდებული. მოდის კაცის ძე, რაც ნიშნავს: „მისი სიკვდილი უფრო გარდამავალია, ვიდრე სიკვდილი, როგორც მან უთხრა ებრაელებს: მე მოვალ მასთან, ვინც გამომგზავნა და სრული თავისუფლება რჩება მის უკან“6. 53). ვაი იმ კაცს, რადგან კაცის ძე მას უღალატებს. ღვთის ნება, რომელსაც მოციქული მისდევს, არანაირად არ ამართლებს ღალატის სისაძაგლეს, რადგან ეს დამოკიდებულია მოღალატის თვითნებობაზე. თავისუფლების ბოროტად გამოყენება არ წყვეტს ცოდვას, რადგან იგი უზრუნველყოფილი იყო ყოვლისმხილველის მიერ. თუ კეთილი განზრახვით ის გადაიქცევა იარაღად გადარჩენის მიზნის მისაღწევად, როგორც იუდას ღალატი, მაშინ ქება და დიდება ამისთვის არის ღვთის სიკეთე; ბოროტი ნების საქმე ის რჩება, რაც არის.
ვაი იმ კაცს. თუ მან დაინახა იესო კაცად და უღალატა მას, როგორც კაცს, ეს მხოლოდ აძლიერებს მის დანაშაულს. მას ჰქონდა მასში ღმერთის დანახვის გზები. ის, რაც მისმა ღვთის ძემ ხმამაღლა თქვა ებრაელების წინააღმდეგ (იოანე 15:22–25), მას, მოციქულს, უმაღლეს დონეზე ეხებოდა. ის ებრძოდა ზეციურ ჭეშმარიტებას. სიყვარული იბრძოდა ბრაზის დასაძლევად, მაგრამ ის მხოლოდ უფრო გაბრაზდა. ფულის გამო აბუჩად იგდებდა ღვთის ძეს (ებრ. 6:6).
ეს ადამიანი რომ არ დაბადებულიყო მისთვის კარგი იქნებოდა. უბრალოდ არ არის ნათქვამი: უკეთესი იქნებოდა, ანუ ღმერთის წინაშე, ან უკეთესი იქნებოდა, რომ არ ყოფილიყო შექმნილი. გაბედულ ცნობისმოყვარეობას არ ეძლევა მიზეზი, რომ დაესხას ადამიანის ქმნილებას, ღვთის ხილულ საქმეებს. ისიც არ არის ნათქვამი: აჯობებს, რომ განადგურდეს. სულიერი არსების განადგურება, თუმცა ეს შეიძლება ბოროტი ნებით იყოს სასურველი, მარადიული ჭეშმარიტებით არ შეიძლება იყოს დაშვებული. კარგი იქნება მისთვის, ამბობს უფალი. ის, ეს უბედური კაცი, იგრძნობს - და იგრძნობს სამუდამოდ - რომ კარგი იქნება, რომ არ დაიბადოს. მისი მდგომარეობა ჰგავს იმათ მდგომარეობას, ვინც მთებს შეჰღაღადებს: დაგვეცე და დაგვიმალე კრავის რისხვისგან (აპოკ. 6:16, ლუკა 23:29-30). მოღალატის საშინელ მდგომარეობას მის მიმართ მზრუნველი სიყვარული ავლენს; მაგრამ მას მეტი არაფერი შეუძლია მისთვის, რომელმაც თავი მიანება მარადიული ჭეშმარიტების შურისძიებას.
უპასუხა იუდამ, გასცა მას და უთხრა: საჭმელი ვარ, რაბი! ზმნა მას: შენ რეკლამებ (მათე 26:25).
ხოლო სხვა მოწაფეებმა თქვეს: ვჭამ, უფალო? იუდა ამბობს: საჭმელი აზ, რაბი? პირველი, როგორც ცხადია, პატივმოყვარეობის ნაყოფია; მეორე სრულიად განსხვავებულია: რაბი არის ქრისტე იესოს პატივისცემის წოდება, ტიტული, რომელსაც თავაზიანობა ანიჭებდა ყველა სხვა მოძღვარს. ასე რომ, იუდა ლაპარაკობს მხოლოდ წესიერების ენით. გარდა ამისა, როცა სხვა მოწაფეები შიშით ეკითხებოდნენ უფალს საკუთარ თავზე, იუდა დუმდა; ის დუმდა მაშინაც კი, როცა უფალმა დაადასტურა, რომ მოღალატე სიყვარულის ტრაპეზს უზიარებდა მას. როდესაც უფალმა საშინელი მწუხარება გამოუცხადა მოღალატეს, ამ მუქარამ, როგორც ჩანს, შეარყია მისი გული, მაგრამ არა იმდენად, რომ მასში გულწრფელი მონანიება გამოვლინდა. უხერხულობისგან მალევე დამშვიდდა, მხოლოდ იმისთვის, რომ თავისი დუმილით სხვებში ღალატის ეჭვი არ გააჩინოს საკუთარი თავის მიმართ და ამით თავი უბედურებაში არ შეიყვანოს, ის სხვების მაგალითზე ეკითხება: ასე არ არის? იუდა მოწაფეების წინაშე გამჭრიახი მსახიობივით მოქმედებდა. და რა იყო იგი სინდისის წინაშე? ოჰ, რა ძნელი იყო გულდამწყვეტისთვის უსირცხვილო კითხვის მოსმენა! როგორ შეიძლება უპასუხო ასეთ საშინელ სულს აღშფოთების გარეშე?
შენი ზეციური სიკეთე, უფალო, თვინიერად პასუხობს იუდას: შენ აცხადებდი, ანუ შენ იცნობ საკუთარ თავს. ამგვარად, „უფალი გვიჩვენებს შეურაცხყოფის გამძლეობის ხატებასა და წესებს“ 7 .
დიდება შენს სულგრძელობას, უფალო!
საუბარი 5. ევქარისტიის საიდუმლოს დადგენა
მეთიუ 26:26–28; მკ. 14:22–24; OK. 22:19–20; 1 კორ. 11:23–25
მსურს ამ აღდგომას თქვენთან ერთად ვჭამო, უთხრა მაცხოვარმა თავის მოწაფეებს და აცნობა მათ, რომ მისი სიყვარული მზადაა ამ აღდგომას განსაკუთრებული მნიშვნელობის საჩუქარი მისცეს მათ. ასე რომ, მან დააწესა ახალი ვახშამი, ახალი აღთქმის ვახშამი, მშვენიერი ზეციური მადლის სიმრავლით.
სამი მახარებელი და პავლე მოციქული მის შესახებ თავიანთ მოთხრობებში გვიჩვენებენ ახალი ვახშმის დაარსებას და მის იდუმალ მნიშვნელობას.
მათ, ვინც ჭამდა, იესომ მიიღო პური (მათე 26:26), ადიდებდა, არღვევდა და აძლევდა მათ და ეუბნებოდა: აიღეთ, ჭამეთ... გააკეთეთ ეს ჩემი გახსენებისთვის. ასევე თასი ვახშამზე (ლუკა 22:19).
მოქმედებას, რომელიც მაცხოვარმა პურსა და თასზე შეასრულა, წმინდა ლუკა და პავლე ქების და სამადლობელი წირვით უწოდებენ. წმიდა მათესა და მარკოზის დროს ამბობენ: აკურთხა, ქება. ქრისტიანობის პირველივე დროიდან ქრისტეს ვახშამს ეძახდნენ ევქარისტიას, სამადლობელს. ეკლესიის მოძღვრები, როდესაც საუბრობენ ქრისტეს ახალ ვახშამზე, მას ან ევქარისტიის ვახშამს უწოდებენ, ან მის აუცილებელ ნაწილს ასახავს უფლის დიდებასა და მადლიერებას. ყოველივე ეს გვიჩვენებს, რომ მადლიერება მამაზეციერს მისი საოცარი საქმეებისთვის წარმოადგენს ქრისტეს ახალი სამსახურის აუცილებელ ნაწილს.
მახარებელი ლუკა ამბობს, რომ ქრისტეს ვახშამი აღინიშნა საღამოს, სააღდგომო ვახშმის ბოლოს. ქრისტეს ვახშმის წინ კი აღგვიწერა სააღდგომო ვახშმის საბოლოო მოქმედება - თასის მიცემა. ამის შემდეგ ცხადია, რომ წმინდა მათესა და მარკოზის სიტყვები - მათ, ვინც მათ ჭამს - მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ აღდგომის საღამოს, სანამ ისინი ჯერ კიდევ ტრაპეზზე იყვნენ, მაცხოვარმა განსაკუთრებული წმინდა რიტუალი აღასრულა. ვინაიდან ძველი აღთქმის პასექის გაუქმება იყო, მახარებლებმა თითქმის არაფერი თქვეს იმის შესახებ, თუ როგორ ზეიმობდა მაცხოვარი. ისინი აღწერენ მხოლოდ იმას, რაც მნიშვნელოვანია ქრისტიანული ეკლესიისთვის. ასე რომ, ქრისტეს ვახშამი არ იყო ძველი პასექის რიტუალი, რომელიც შესაძლოა მომავალში არ შესრულებულიყო; აღსრულდა სააღდგომო სუფრის ბოლოს, როგორც განსაკუთრებული მოქმედება, როგორც მოქმედება ახლის დადგენის მნიშვნელობით; ეს ნიშნავს ქრისტეს განჩინებას, რომელიც ყოველთვის მნიშვნელოვანია ქრისტიანული ეკლესიისთვის.
აიღე, ჭამე: ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც შენთვის დამტვრეულია... ეს სასმისი არის ახალი აღთქმა ჩემს სისხლში, რომელიც შენთვის დაიღვარა. ასე ამბობს მაცხოვარი. მოციქული და სამივე მახარებელი ევქარისტიის თასს ახალი აღთქმის სისხლს უწოდებენ. ახალი აღთქმის სისხლი უსიტყვოდ მიანიშნებს სინაის აღთქმის ისტორიულად წინასწარმეტყველურ მოქმედებაზე, როცა მოსემ, სისხლით ასხურებდა ხალხს, თქვა: აჰა, აღთქმის სისხლი, რომელიც უფალმა გიბრძანა ამ სიტყვებთან დაკავშირებით (გამ. 24:8). თუ მაცხოვრის ვახშამზე შეწირული სისხლი ახალი აღთქმის სისხლია, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ძველი აღთქმის სისხლი, შეთანხმება, რომელიც წყდება (2 კორ. 3:11), რჩება მხოლოდ წარსულის ძეგლად და მხოლოდ მისი წარმომადგენლობითი მნიშვნელობა შეიძლება იყოს სასარგებლო ახალი რწმენისთვის; მის ადგილას არის სისხლის ღვრა, რომელიც წმენდს მთელი სამყაროს ცოდვებს. ანალოგიურად, ძველი რჯულის მიხედვით დამტვრეული პასექის კრავის ნაცვლად, ქრისტეს ცხედარი შეწირულია, ყველასთვის დამტვრეული - თორემ ღვთის კრავი, თავის თავზე იღებს მთელი მსოფლიოს ცოდვებს. ასე რომ, აქ არის აშკარა დაწესებულება ახალი ეკლესიისთვის, ყველა ახალი დროისთვის.
გააკეთე ეს ჩემი ხსოვნისთვის: ეს არის უფლის მცნება წმინდა ლუკას სახარების მიხედვით! პავლე მოციქულის თხრობაში უფალი ამბობს ევქარისტიის პურზე: ეს გააკეთე ჩემი მოსახსენებლად და სასმის შესახებ: აკეთე ეს, რამდენჯერაც დალევ, ჩემი ხსენებისთვის. ამგვარად, ღვთის ძის ნების თანახმად, იგივე, რაც მან გააკეთა, სიკვდილისთვის მზად იყო, მორწმუნეებს შორის უნდა აღენიშნათ და ახალი ვახშამი უნდა აღენიშნათ მის, სამყაროს გამომსყიდველის ხსოვნას. მოციქულის მიერ მისი მცნების გამეორება, რამდენადაც იგი მხოლოდ რწმენითა და მხსნელისადმი რწმენის აღორძინების აუცილებლობაზე საუბრობს, იმდენად აჩვენებს ღვთის ძის ზუსტ ნებას, რომ მისი ვახშამი არ არის უბრალო რიტუალი, არამედ საიდუმლო დაწესებულება, რომელიც უნდა იყოს დაცული მის ეკლესიაში სამყაროს აღსასრულამდე.
პავლე მოციქულმა შემოგვთავაზა თხრობა იმის შესახებ, თუ როგორ დააწესა უფალმა ახალი ვახშამი, დაამატა: რამდენჯერაც ამ პურს ჭამ და ამ სასმისს სვამ, უფლის სიკვდილს აუწყებ, სანამ ის მოვა (1 კორ. 11:26). ასე გაიგო ქრისტეს მოციქულმა ქრისტეს ვახშმის მნიშვნელობა! ის ყოველთვის უნდა შესრულდეს ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილის ხსოვნაში, ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე. ისევე, როგორც ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ გაიმარჯვებს ქრისტეს ეკლესიაზე, ასევე ჯოჯოხეთის ვერავითარი ბოროტება ვერ შეუშლის ხელს მაცხოვრის ვახშმის გამუდმებით აღნიშვნას, სანამ ის კვლავ არ გამოჩნდება დედამიწაზე.
ქრისტეს მშვენიერი ვახშამი! მიიღეთ, ჭამე; დალიეთ მისგან ყველანი, თქვა უფალმა. და წერს მისგან ყველა მოციქულს, ამბობს წმიდა მარკოზი. ასე რომ, მოღალატე იუდას არ მოაკლდა ქრისტეს ვახშამი. ამაოა იმის თქმა, რომ იუდა, უღირსობის გამო, საღამოზე ვერ შეიყვანეს. მთლად უიმედო სახით არ გვიცხადებს მაცხოვარი ვახშმის დროს იუდას სულს: ვახშმის შემდეგაც აწვდიდა მას სიყვარულის სიტყვას და საშინელი ცოდვის ჩადენისგან დაიცავდა. უფლის საოცარი სიკეთე! დალიე ყველაფერი მისგან. უფალი ყველას ეპატიჟება თასზე და, ვინაიდან ყველა შემდგომი დრო მის თვალწინ არის, ყველას ეპატიჟება, რა წოდების, სქესის თუ ასაკისა არ უნდა იყოს; ბავშვებს თასზე ეპატიჟება, მაგრამ პურზე არ უთქვამს: ყველა, რადგან ბავშვები ასაკის სისუსტის გამო ვერ იღებენ სუფრის პურს. თუ თასზე ნათქვამია: დალიეთ მისგან ყველა, მაშინ ისინი, ვინც სასულიერო პირებს აშორებენ, უფლის ნების საწინააღმდეგოდ იქცევიან. ვინც თავისი ნების სიჯიუტით გაურბის პურსა და თასს, არც ღვთისმოსაობას ავლენს: ისინი თავიანთ ნებას კანონად აქცევენ და აშკარად არღვევენ ღვთის ძის ნებას.
ქრისტეს ვახშამში ყველაზე მნიშვნელოვანი მისი საშინელი საიდუმლოა.
მიიღეთ, ჭამე, ეს არის ჩემი სხეული; დალიეთ, ყველა თქვენგანი; ეს არის ჩემი სისხლი, ასე ამბობს უფალი. ის იპყრობს ყურადღებას იმას, რასაც სთავაზობენ, როგორც რაღაც არაჩვეულებრივს, და შემოთავაზებულის თვისება არის მიზეზი იმისა, თუ რატომ არის საჭირო პატივისცემით ყურადღება. აიღე, ეს არის ჩემი სხეული, ეს არის ჩემი სისხლი. ის არ ამბობს: ეს, ანუ პური ნიშნავს სხეულს, მაგრამ თქვა: ეს არის ჩემი სხეული, ეს არის ჩემი სისხლი, ცხადყოფს, რომ შეთავაზებული რჩება პური და ღვინო მხოლოდ გარეგანი გრძნობებისთვის, მაგრამ სინამდვილეში აქ არის ქრისტეს ჭეშმარიტი სხეული და ქრისტეს ჭეშმარიტი სისხლი. წმიდა ლუკა ამბობს უფალი: ეს სასმისი არის ახალი აღთქმა ჩემს სისხლში, რომელიც შენთვის დაიღვარა. თასების ჩამოსხმა შეუძლებელია და ამიტომ ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ თასში არის ქრისტეს სისხლი, ხალხისთვის დაღვრილი, რომლითაც დაარსდა ახალი აღთქმა. სხვა მახარებლები ამბობენ: ეს არის ახალი აღთქმის ჩემი სისხლი. ამრიგად, მაცხოვარი ცხადყოფს, რომ, როგორც ძველ აღთქმაში, ისინი რეალურად ჭამდნენ აღთქმის საჭმელს და ასხურებდნენ აღთქმის სისხლით (გამოსვლა.
24:5–8), ასე რომ, ახალში შესთავაზებენ ნამდვილ საკვებს და ნამდვილ სისხლს, რომლებიც წმენდენ ადამიანთა ცოდვებს, იმ განსხვავებით, რომ ძველი აღთქმის საკვები და სისხლი წარმოადგენდა ახალ აღთქმაში შეთავაზებულს, აქ კი - რეალობას, განურჩეველი მნიშვნელობით.
რასაც მაცხოვარი სთავაზობს მოწაფეებს ახალ ვახშამზე, მან დაჰპირდა შესწირვას ჯერ კიდევ ადრე, შემდეგ კი თქვა: პურს მე მივცემ, ჩემი ხორცია, მე კი მივცემ ამქვეყნიური სიცოცხლისთვის (იოანე 6:51). ხედავთ, დაპირებულია საჭმელი, რომელიც მოგეცემათ, როცა ქრისტეს ხორცს გადასცემენ სამყაროს გადარჩენისთვის და ეს საკვები არის თავად ქრისტეს ხორცი. განა არ არის ნათელი, რომ ეს არის იგივე საკვები, რომელიც უფალმა შესთავაზა თავის ვახშამზე, სიკვდილისთვის მზად? განა არ არის ნათელი, რომ ეს საკვები სხვა არაფერია, თუ არა ქრისტეს ხორცი? იუდეველებმაც გაიგეს ეს უკანასკნელი და ჰკითხეს: როგორ შეიძლება ამან მოგვცეს თავისი ხორცი საჭმელად (იოანე 6:52)? მაცხოვარი, უპასუხა ებრაელებს, არა მხოლოდ არ უარყოფს იმას, რაც ამბობს თავის ხორცზე, არამედ ადასტურებს ნათქვამს კიდევ უფრო ძლიერი და დეტალური გამონათქვამებით. თუ კაცის ძის ხორცს არ შეჭამთ და მის სისხლს არ სვამთ, სიცოცხლე არ გაქვთ თქვენში. ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, რჩება ჩემში და მე მასში (იოანე 6:53, 56). ხედავთ, მშვენიერი საკვები ჭეშმარიტად უფლის სხეული და სისხლია; მას ასევე აქვს ამის შესაბამისი საოცარი თვისებები: კვებავს და მხარს უჭერს სულიერ ცხოვრებას და მისი მეშვეობით მორწმუნე ერთდება უფალთან.
პავლე მოციქულმა წარმოადგინა უფლის მიერ ახალი ვახშმის დაარსების ამბავი, სთავაზობს თავის სწავლებას ამ ვახშმის მიმღებთათვის, სადაც ამბობს, რომ ვინც უღირსად ღებულობს, დამნაშავე იქნება უფლის სხეულსა და სისხლში (1 კორ. 11,27); ეს ნიშნავს, რომ ის უბედური ადამიანი, როგორც ებრაელი, უგულებელყოფს ქრისტეს სხეულს და სისხლს და დამნაშავეა, როგორც ებრაელი. ამიტომ ქრისტეს ვახშამზე ქრისტეს სხეული და სისხლი შეწირულია. ვინც უღირსად ჭამს და სვამს, ამბობს მოციქული, თავისთვის ჭამს და სვამს განაჩენს, უფლის სხეულის განკითხვის გარეშე (1 კორ. 11:29). მოციქული წარმოგიდგენთ უფლის სხეულს, როგორც უფლის სუფრაზე არსებულ საგანს, ჭამას, პატივმოყვარე ყურადღებისა და ყურადღების ობიექტს და, მაშასადამე, სულაც არ გამოსახულებას. ის გვასწავლის: კურთხევის სასმისი, რომელსაც ჩვენ ვაკურთხებთ, არ არის ქრისტეს სისხლის თანაზიარება? პურს, ჩვენ ვტეხავთ, განა ქრისტეს სხეულის თანაზიარება არ არის? ვინაიდან, როგორც ერთია პური, ჩვენ ერთი სხეული ვართ და მრავალნი, რადგან ყველანი ერთ პურს ვიღებთ (1 კორ. 10:16–17). ამ სწავლებაში სისხლისა და სხეულის ურთიერთობა შეიცვალა სიტყვით: ჩვენ ვზიარებთ.
შესაბამისად, როდესაც ვიღებთ მისტიურ პურსა და ღვინოს, ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ ვეზიარებით სხეულისა და სისხლის გამოსახულებებს, არამედ ვეზიარებით ჩვენი უფლის სხეულს და სისხლს. უფრო მეტიც, ქრისტეს სხეულის არასათანადო მნიშვნელობის გათვალისწინებით, სხეულისა და სისხლის ზიარებას საერთოდ არ შეეძლო მოციქულის მიერ ათვისებული აზრი ისეთი ადამიანებისთვის, როგორიცაა სუსტი გონების ჩვილები, გონებით მძიმედ შეწუხებული.
ჩემო მსმენელო! უფლის ტრაპეზზე ქრისტეს სხეულისა და სისხლის რეალურად ყოფნაში ეჭვი არ უნდა შეგეპაროს! განა არ შეიძლება ღვთის ყოვლისშემძლე ძემ თავისი ნებით აქციოს პური და ღვინო სხეულად და სისხლად? მასშია ღვთაებრივის მთელი სისავსე. სიტყვით დაამშვიდა ზღვა და წყალი ღვინოდ აქცია, მკვდრები აღადგინა და უიმედოდ ავადმყოფებს ჯანმრთელობა დაუბრუნა. მისი ძალა უსაზღვროა, როგორც სამყაროს შემოქმედის ძალა (იოანე 1:3). ღვთის ძემ შეიყვარა თავისი, ბოლომდე შეიყვარა ისინი. დატოვა ისინი დედამიწაზე, ქვეყნიერების უბედურებასა და არეულობას შორის, მან დატოვა თავისი ძალისა და ძალის სასწაულებრივი ნიშანი, რაც ადასტურებდა მისი სწავლებისა და საქმეების ღვთაებრივობას; მან დატოვა ისეთი ვახშამი, რომელზედაც მორწმუნეები, სამყაროს აღსასრულამდე, დაუკავშირდებიან ზეციური სიყვარულის მაცოცხლებელ ძალას და, შესაბამისად, იპოვიან სიმშვიდეს ცოდვით დაჭრილ სინდისს, ძლიერებას სისუსტეებში, ნუგეშისცემაში მწუხარებაში, მტერთაგან დაცვას. ოჰ, რამდენად შეესაბამება ღვთის ძის უსაზღვრო სიყვარულს!
დიდება და დიდება შენდა უსაზღვრო სიყვარულო. ამინ.
საუბარი 6. მოღალატის უკანასკნელი მინიშნებები და ქრისტეს სიკვდილის მნიშვნელობა
OK. 22:21–23; In. 13:23–35
ზეციურმა სიყვარულმა, რომელიც მზად არის მოკვდეს ხალხისთვის, დაამკვიდრა ევქარისტიის საიდუმლო - ადამიანების სიცოცხლის წყარო. ბოლო ვახშმის შემდეგ მოსიყვარულე მაცხოვარი კიდევ ერთხელ აგონებს მოღალატე იუდას და შემდეგ საუბრობს მისი გარდაუვალი სიკვდილის მნიშვნელობაზე.
უფრო მეტიც, ჩემი გამცემის ხელი ჩემთანაა სუფრაზე, ასე თქვა ზეციურმა მოძღვარმა მას შემდეგ, რაც მან ახალი აღთქმის თასი გადასცა (ლუკა 22:19–21). ამ ტრაპეზზე იმდენი ზეციური სიყვარულია, მაგრამ მოღალატის ხელიც იმავე ტრაპეზზეა! ეს საშინელი უმადურობა არ არის? როგორც ადრე, უფალი არ მიუთითებს მოღალატის სახელს, მაგრამ ღალატის სისასტიკე კიდევ უფრო მკვეთრია სიყვარულის ახალი გამოცდილების გათვალისწინებით, გამოცდილება, რომელიც უკიდურესად გასაოცარია.
და ამ მოწაფეებმა დაიწყეს ძიება საკუთარ თავში: ვის სურს ამის გაკეთება მათგან? ადვილი შესამჩნევია, რომ წმიდა ლუკას ლეგენდაში მოწაფეების მოღალატის ამოცნობის მცდელობა არ არის იგივე, რასაც წმინდა მათესა და მარკოზში ვხედავთ. ამ მახარებლების გადმოცემით, როცა გაიგონა მაცხოვრის ცნობა, რომ ერთ-ერთი მათგანი გასცემს მას, თითოეულმა, საკუთარი თავის შიშით, ჰკითხა მას: განა მე არ ვარ, უფალო? და ლუკას მონათხრობში ისინი ეძებენ: რომელ მათგანს სურს ასეთი რამის გაკეთება? არის მიმართვა შენს სინდისზე; აქ არის მიმართვა საზოგადოებისადმი. წმიდა ლუკას კითხვაზე მოწაფეები იგივეა, რაც მათ შესთავაზეს, წმ. მოწაფეებმა ირგვლივ მიმოიხედეს და აინტერესებდათ, ვისზე ლაპარაკობდნენ, ასე ამბობს წმინდა იოანე შემდეგ გადმოსცემს, როგორ გამოეცხადა მოღალატე თავის უსაყვარლეს მოწაფეს (იოანე 13:22–30). ასე რომ, არის ახალი დადასტურება, რომ ზეციურმა სიყვარულმა, ბოლო ვახშმის შემდეგ, უბედური მოწაფე სინანულისკენ მოუწოდა.
იესოს წიაღში მხოლოდ ერთი მისი მოწაფე იყო და იესოს მხოლოდ ის უყვარდა. პეტრეს ანიშნა ეკითხა: ვისზე იქნებოდა საუბარი? (იოანე 13:23:24).
აღმოსავლური ჩვეულების თანახმად, ისინი საჭმელს მიირთმევდნენ მარცხენა მხარეს დაწოლილი ან, უფრო ზუსტად, მარცხენა იდაყვზე დაყრდნობილი, საჭმელისკენ თავით და გაშლილი ფეხებით; მას შემდეგ, რაც მთავარი პირი მიეყრდნო მის მკერდს და მისკენ ზურგით დაჯდა. ასე იყო იესოს ვახშამზე. იესოს საყვარელ მოწაფეში, იესოსთან მიწოლილი, ძნელი არ არის სიყვარულის მახარებლის წმინდა იოანეს ამოცნობა. სხვა შემთხვევებში ის არის იესოს საყვარელი და მოსიყვარულე მოწაფე და, თუმცა, არ უყვარს მის სახელზე საუბარი (იოანე 21:7,20–24, 19:26, 20:2). მას შემდეგ, რაც იესოს გულწრფელმა მოწაფეებმა გულდასმით გამოიკვლიეს მათი სინდისი და სინდისის გამოცდამ აჩვენა, რომ მიუხედავად მათი სისუსტისა, ისინი შორს იყვნენ ღალატის საშინელი ცოდვისგან, ბუნებრივი იყო, მოღალატის ახალი შეხსენებით, საკუთარი თავისგან გამოცდაზე გადასულიყვნენ სხვებზე, როდესაც მოძღვრისა და უფლის სიყვარული მოითხოვდა მოღალატეზე გამოძიებას. ეს იყო მათი პოზიცია.
პეტრე კი, მუდამ მხურვალე, არ ყოყმანობდა მოღალატის ამოცნობის მიზნით გამოეყენებინა ის საშუალებები, რომლებიც მას წარმოადგენდა; ის მიუბრუნდა იესოს საყვარელ მოწაფეს და ნიშანს აძლევდა უფალს ჰკითხოს: ვინ არის ეს საშინელი კაცი? ნიშანდობლივია, რომ პეტრე, რომელიც ხვდება იოანეს უპირატესობას, მიმართავს მის დახმარებას, რადგან არა პეტრე, არამედ იოანე პირველია ტრაპეზის დროს და ყველაზე ახლოს თავის მოძღვარსა და უფალთან.
შემდეგ მან შეუტია იესოს მკერდს და უთხრა: უფალო, ვინ არის ეს? (იოანე 13:25).
იოანე სიყვარულით ასრულებს პეტრეს სურვილებს. იგი ზურგით იწვა მოძღვრისკენ, მის წიაღში; კითხვის დასმის სურდა, სახე იესოს მიუბრუნდა, მკერდზე სიყვარულის სინაზით დაეყრდნო და პატივისცემა სიყვარულთან შეხამებული ჰკითხა: უფალო! ვინ არის ეს?
იესომ უპასუხა: მას აქვს, მე კი პური დავსველე და მივცემ მას. და რწყავდა პური იუდა ისკარიოტელს (იოანე 13:26).
მაცხოვარი არ ამბობს უარს საყვარელ და მოსიყვარულე მოწაფეს მისი სურვილის შესრულებაზე - მოღალატის აღიარებაზე, მაშინ როცა ის სხვას არ გამოუცხადებია. „მკერდზე დავარდნილმა იოანემ თითქმის ყურის ქვეშ იკითხა და ქრისტემ ისე უპასუხა, რომ ახლაც არ აღმოაჩინა მოღალატე“ 8. იოანესთვის კი მოღალატეს სახელით კი არ დაუძახა, არამედ ნიშნით მიუთითა. როგორი? აღმოსავლეთში ჩვეულება იყო, რომ საღამოს ბოლოს სახლის პატრონი, გულწრფელი სიყვარულის ნიშნად, საჭმელად მსხდომთ პურის ნაჭერს მიართმევდა, მარილში ან ჩაშუშულში ასველებდა. ასე მოიქცა ახლა მაცხოვარი იუდასთან მიმართებაში და ამ ნიშნით გამოარჩია თავისი საყვარელი მოწაფის მოღალატე 9 . ასე რომ, ზეციური სიყვარული კვლავ ებრძვის მოღალატის მძიმე სულს! ასე რომ, ის კვლავ სუნთქავს მასზე ნაზი თვინიერებისა და გულწრფელი სიყვარულის სუნთქვას! რაც შეეხება იუდას?
და პურის მეშვეობით შევიდა სატანა (იოანე 13:27). სატანა შევიდა იუდაში, ამბობს წმიდა ლუკა (ლუკა 22:3), ჯერ კიდევ მანამ, სანამ მოღალატე მოწაფე მივიდა სინედრიონში, რომ ეთქვა: რა გინდა მომეცი და მე გიღალატებ მას? (მათე 26:15). მაგრამ შემდეგ, სატანის წინადადებით, იუდა წავიდა, რათა გამოეცხადებინა მზადყოფნა ფულის მოღალატე ყოფილიყო; და ახლა სატანა შემოდის იუდაში, რათა დაასრულოს ღალატის საქმე. ახლა მან მთლიანად დაიპყრო იუდა, როგორც ინსტრუმენტი, სრულიად ემორჩილება მას, ვის ხელშია. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სატანა იუდაში მისი ნების საწინააღმდეგოდ შევიდა. თქვენ ვერ შეხვალთ სახლში, სანამ კარები არ გაიღება (საქმეები 16:15). იუდას სიხარბემ სატანას მის სულში შესვლის კარი გაუღო; იუდას დაჟინებულმა განზრახვამ, უარი თქვა ზეციური სიყვარულის ყველა შეგონებაზე, ის სატანის ჭურჭელში აქცია. ასე რომ, იუდა ჩნდება სატანისტური გადაწყვეტილებით, უღალატო თავის უფალს! რა საშინელია ჩვენი ვნებები! სიყვარულის შეგონება, ჭეშმარიტების საფრთხე არ ზღუდავს ვნებიან ნებას ცოდვისგან. ის თავისუფლად ხდება სატანის ჭურჭელი.
ამიტომ იესომ უთხრა მას: რასაც აკეთებ, სწრაფად გააკეთე (იოანე 13:27). სათუთი სიყვარულის კიდევ ერთი თხოვნა, თუმცა სიყვარული ხედავს, რომ მისი საზრუნავი ამაოა - და შემდეგ ჯიუტი ნების დათმობა უნიჭიერესი გონებისთვის, რომ აკეთოს საპატიო საქმეები (რომ. 1:28). მას შემდეგ, რაც იუდას უთხრეს: გააკეთე, ცხადია, რომ ამის გაკეთება არ ნიშნავს ბრძანებას, არამედ მხოლოდ ბოროტების ნებას მისცემს მიზანს. ეს იგივეა, რაც უფალმა უთხრა იუდეველებს: დაანგრიეთ ეს ტაძარი (იოანე 2:19), ან, როგორც მან უთხრა მათ: დაასრულეთ თქვენი მამების ზომა (მათე 23:32). თუმცა, უფლის სიდიადე, რომელმაც საკუთარი ნებით სიკვდილს მისცა თავი, იუდას თავის მორჩილებაც მოსთხოვა; მხოლოდ უფალმა განსაზღვრა არა იუდას საქმე, არამედ საქმის დრო. გააკეთეთ ეს როგორც კი შექმნით, გააკეთეთ ეს მალე. ბოროტებისთვის მომწიფებული ხარ, მე აღარ შეგაჩერებ, პირიქით, გიბრძანებ, იმაზე მალე შეასრულო საქმე, ვიდრე შენ გინდა. - რატომ ეუბნებიან იუდას: ჩქარა მოიქეცი? იმის გამო, რომ დადგა გარკვეული დრო, მოდის ჟამი, რომელიც დანიშნულია მამის ნებით მხსნელის ტანჯვისთვის. მეორე მხრივ, უბედური მოღალატე, როგორც ბოროტებაში მომწიფებული, ვეღარ მოითმენს წმიდა მოწაფეებთან ერთად და მისგან განდევნილი იყო (1 კორ. 5:13).
ამიტომაც არავის ესმის მწოლიარეთაგან, ვისთანაც ელაპარაკება (იოანე 13:28). ვერცერთმა მოწაფემ ვერ გაიგო, რა ეთქვა იუდას, გარდა, რა თქმა უნდა, იოანეს. მას მოღალატე მიანიშნეს და, შესაბამისად, ის სიტყვები, რაც მოღალატეზე მითითებას მოჰყვა, გასაგები არ იყო. სხვა მოწაფეებს, რომლებსაც არ გაუგიათ, რა ეთქვა მკერდზე მიწოლილი მაცხოვრისთვის, ეგონათ, რომ უფალმა უბრძანა იუდას, რომელიც ინახავდა ფულად შესაწირავს, ან ეყიდა რაიმე დღესასწაულისთვის, ან მიეცა ღარიბებისთვის. მეორე დილით არაფრის ყიდვა აღარ შეიძლებოდა: დღესასწაულზე, განსაკუთრებით აღდგომაზე, არაფერი იყიდებოდა.
პური აიღო და ღამემდე წავიდა. შეუძლებელი იყო იუდას არ დაენახა, რომ უფალმა აჩვენა იგი მისი მოღალატე. მაგრამ ის, თუ როგორ ჩაიდინა იუდამ თავისი ღალატი, ცხადყოფს, რომ იუდას არ სჯეროდა თავისი მასწავლებლის გულის ცოდნას. იუდას სურდა ეფიქრა, რომ მის მასწავლებელს მხოლოდ ღალატზე და მოღალატეზე ლაპარაკობდა, რომ ის მხოლოდ რაბი იყო, პატივსაცემი რაბი, მაგრამ არა გულის უფალი; რომ ადამიანმა მხოლოდ ფრთხილად უნდა იმოქმედოს და მაშინ არა მხოლოდ განზრახვა შესრულდება, არამედ შეიძლება დარჩეს მასწავლებელთან იმავე ურთიერთობაში. რას არ ფიქრობს ბოროტი გული ვნებების გავლენით? უნებლიეთ დაემორჩილა თავისი მასწავლებლის ნებას და მთლიანად ემორჩილებოდა სატანის რჩევებს, იუდა ჩქარობდა დატოვა შეხვედრა, თუმცა უკვე ღამე იყო. „რატომ მიუთითებს ის დრო? ასე რომ, თქვენ შეგეძლოთ ამოიცნოთ მისი გამბედაობა, ვისი მონდომებაც გვიან არ შეწყვეტილა“ 10.
როცა იესო გამოვიდა, თქვა: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა და ღმერთი განდიდებულია მასში“ (იოანე 13:31).
ახლა ის ცნობილი გახდა. ახლა, როცა ქრისტე უფლის სიკვდილი გადაწყვეტილია მოღალატის გადაწყვეტილებით, განდიდებულია ძე კაცისა. ოჰ, ახლა დრო იყო დიდებაზე ვისაუბროთ? მაგრამ ეთანხმება თუ არა ადამიანთა აზრები დიდების შესახებ ღვთის აზრებს? რაც შეეხება სასუფევლის საიდუმლოებებს, მანამდე ადამიანი ვერ გამოიცნობს მათ, სანამ არ გამჟღავნდება. ჩვენმა მაცხოვარმა მაშინაც კი, როცა ჯვარზე სიცოცხლის ბოლო დღეებს უახლოვდებოდა, თქვა: დადგა ჟამი, რომ განდიდდეს ძე კაცისა. ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: ხორბლის მარცვალიც რომ დაეცეს მიწაზე, არ კვდება, მაგრამ ერთი რჩება, ხოლო თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს (იოანე 12:23–24). ამგვარად, გამომსყიდველი იესოს სიკვდილმა იგი დიდებამდე მიიყვანა. მან გამოავლინა მასში ის, ვისაც ცოდვილი კაცობრიობა დიდი ხანია ასე სურდა თავისთვის საუკეთესო მომენტებში და ვინც სხვა არავინ იყო მისთვის. არა მარტო ისრაელი, არამედ ყველა ქვეყნისა და ხალხის წარმართები აკურთხებენ ჯვარცმული იესოს სახელს, როგორც მხსნელს ღვთის საშინელი რისხვისგან.
იესოს გამომსყიდველმა სიკვდილმა, რომელიც აუცილებელი იყო ღვთაების დამნაშავე კაცობრიობასთან შერიგებისთვის, გაუხსნა სამოთხე კაცობრიობას და დედამიწაზე ჩამოიყვანა სულიწმიდის მადლის წყლები და ამის შემდეგ ათასობით და მილიონმა მიიჩნია ბედნიერება, ნეტარება, რომ უწოდეს თავს გოლგოთა მტანჯველის აღმსარებლები. შემდეგ მათ ჯვარცმულ ძეში ნახეს ჭეშმარიტი ღვთის ძე, მამის დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის გამოსახულება (ებრ. 1:3), რომელიც ატარებს ყველაფერს თავისი ძალის სიტყვით. მაშინ მათ იცოდნენ, რომ ზეცის ქვეშ სხვა სახელი არ არსებობდა, რომლითაც შეიძლებოდა გადარჩენა. ჯვარზე მისი სიკვდილის კავშირი მადლის სულის დედამიწაზე გადმოსვლასთან, ადამიანთა გახრწნილი გულების აღორძინებასთან, აჩვენა თავად მაცხოვარმა, როცა თქვა: თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა, მაგრამ თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას.
ახლა ღმერთი განდიდებულია მასში, უფრო სწორად, მასში. როგორ განდიდდა ღმერთი ჯვარცმულ იესოში? ღმერთი განდიდდა მასში, რადგან კაცის ძეს იმდენად უყვარდა, ისე პატივს სცემდა ზეციერი მამის ნებას, რომ მისი ნების აღსრულების მიზნით მან არ თქვა უარი სამარცხვინო ჯვარზე, მას შემდეგ რაც მთელი მისი მიწიერი ცხოვრება სიწმინდე იყო. ასე რომ, იესოს ჯვარი არის სიწმინდის მქადაგებელი. და ეს ყველაფერი არ არის. ხალხისთვის ჯვარცმული ღვთის ძეში განდიდდა ღვთის ჭეშმარიტება და ღვთის სიკეთე. ღვთის ჭეშმარიტება განდიდდა. მსოფლიომ შეიტყო, რომ შეუძლებელია ვინმემ დაუსჯელად დაარღვიოს მარადიულის კანონები; ღვთის ჭეშმარიტების უფლებები ხელშეუხებელია. კაცი-ცოდვილი უნდა მომკვდარიყო, როგორც ღვთის უდიდებულესობის შეურაცხყოფა. ღვთის ძემ საკუთარ თავზე აიღო კაცობრიობა და ახლა ეს კაცის ძე, თვითონ წმინდა და წმიდა, ითმენს ჯვრის ტანჯვას დამნაშავე კაცობრიობისთვის. თუ ჯვარცმული მარადიული მამის ძეა, რამ უბიძგა ღვთის ძეს აეღო კაცობრიობის ცოდვები, თუ არა მისი უსაზღვრო სიყვარული კაცობრიობისადმი? რამ აიძულა მამაზეციერი შეეწირა თავისი ძე ხალხისთვის, თუ არა ცოდვილთა სიყვარული?
ასე რომ, ჯვარი არის ღვთაებრივი სიყვარულის, გაუგებარი სიკეთის მქადაგებელი!
თუ ღმერთი განდიდებულია მასში, ღმერთი ასევე განადიდებს მას საკუთარ თავში და განადიდებს მას (იოანე 13:32).
ღვთის ჭეშმარიტების ფუნდამენტური კანონი: მე განვადიდებ მათ, ვინც მადიდებს მე (1 სამუელი 2:30), ვერ მიიღეს და ვერ მიიღეს სხვაში ისეთი სრული შესრულება, როგორც ჯვარცმულ ღმერთკაცში. სხვა ვერავინ ადიდებდა და არ ადიდებდა მამაზეციერს, როგორც ღვთის ძემ განადიდა იგი დედამიწაზე, სიცოცხლეში და სიკვდილში. მაშასადამე, ღმერთი განადიდებს მას საკუთარ თავში: განადიდებს მას თავისი ძალითა და დიდებით, განადიდებს მას ისეთი დიდებით, რომ სხვას არავის შეუძლია; შეიმოსავს კაცობრიობას თავისი დიდებით, რომელიც ეკუთვნის თვით ზეციერ მამას, გამოავლენს მასში, ადამიანის ძეს, ღვთის ჭეშმარიტ ძეს და დასვამს მას თავისი დიდების ტახტზე. და აბიე განადიდებს მას - და მალე განადიდებს მას. „თვით ჯვარში გამოვლინდება დიდებული საქმეები“ 11 და სიკვდილის შემდეგ მოჰყვება მისი ბრწყინვალე აღდგომა მკვდრეთით, მისი ამაღლება ზეცად, სულიწმიდის გაგზავნა, რომელიც ყოველივეს მოჰყვება სამყაროს მოშიშებას, აიძულებს დედამიწის ტომებს პატივი სცენ მის სწავლებას და თაყვანი სცენ მას, როგორც ღვთის ძეს. ეს არის კაცის ძის განდიდება, რომელიც მალე მოჰყვება.
და მისი დიდება კიდევ უფრო დიდებულად გამოვლინდება სამყაროს დასასრულსა და სამყაროს განკითხვის შემდეგ.
ბავშვები! მე ჯერ კიდევ ცოტათი ვარ თქვენთან: თქვენ მეძებთ მე, და რაკი იუდეველი ვარ, მიუხედავად იმისა, რომ წავალ, თქვენ ვერ მოხვალთ; და ახლა გელაპარაკებით (იოანე 13:33).
ბავშვები! რა ნაზი, რა ტკბილი სახელია! ეს არ არის ყველაზე სათუთი მამის ხმა? ო, როგორ უყვარს უფალს თავისი გულწრფელები! ბავშვები! სიყვარულის ეს ხმა მით უფრო გასაოცარია, რადგან ის სიბრძნის ხმაცაა, რომელიც მოსწავლეებში ჯერ კიდევ მოუმწიფებელ ბავშვებს ხედავს, მაგრამ მათ სისუსტეს მაცოცხლებელი სიყვარულის სუნთქვით ფარავს და იცავს. როდესაც მაცხოვარმა ისაუბრა მის მომავალ დიდებაზე, მოწაფეებს, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ განცალკევებული მესიის მიწიერი სამეფოს შესახებ გავრცელებული აზრი, შეეძლოთ ეფიქრათ, რომ ის მათ ამ სამეფოზე ეუბნებოდა. ნაზი მასწავლებელი აჩვენებს მათ, რომ ის დიდხანს არ იქნება დედამიწაზე და მათთან ერთად. და შემდეგ აჩვენებს მათ ურთიერთობას მის დიდების სამეფოსთან. თქვენ მე მეძებთ, ამბობს ის, და როგორც ვუთხარი ებრაელებს, ახლავე გეუბნებით, თქვენ ვერ მოხვალთ, სადაც მე მივდივარ. „ის შეახსენებს მათ, რომ არა მხოლოდ ახლა უწინასწარმეტყველებს, როდის მოახლოვდება უბედურება, არამედ უკვე დიდი ხანია განჭვრიტა, და ისინი თავად არიან ამის მოწმეები, მოისმინეს რა უთხრა ებრაელებს“ 12. მაცხოვარმა უთხრა ებრაელებს არა მხოლოდ, რომ ეძებდნენ მას, არამედ ვერც იპოვნეს; მან უთხრა მათ არა მხოლოდ, რომ ვერ მივიდნენ იქ, სადაც ის მიდიოდა, არამედ, რომ ისინი ცოდვაში მოკვდებოდნენ (იოანე 7:34, 8:21).
ეს არ არის ის, რასაც ის ეუბნება თავის მოწაფეებს. მიუხედავად ამისა, ისინიც მხოლოდ მას ეძებენ; მიუხედავად ამისა, ისინი ვერ მიდიან იქ, სადაც ის მიდის, უფრო მეტიც, ეს უკანასკნელი ახლა მათ მიერ არის შეძენილი. რას ნიშნავს ეს? ის ფაქტი, რომ რწმენა, სიყვარულთან გაერთიანებული, მიდრეკილია მხოლოდ ღვთის ძის ძიებაზე დედამიწაზე, ხოლო ცივი რწმენა ეძებს მას და ვერ პოულობს და ცოდვაში კვდება. ქრისტეს ყველაზე გულწრფელი ვერ ხედავს მიწიდან იმ დიდებას, რომლითაც ახლა განდიდებულია ღვთის ძე; და საფლავის მეორე მხარესაც კი, ღვთის წმინდანები მხოლოდ მაშინ იხილავენ ღვთის ძის სრულ დიდებას, როდესაც ის თავად გამოჩნდება მამის დიდებაში. როცა ქრისტე გამოჩნდება დიდებაში, თქვენი სიცოცხლე: მაშინ თქვენც გამოჩნდებით მასთან ერთად დიდებით, ამბობს ქრისტეს მოციქული (კოლ. 3,4).
მე გაძლევთ ახალ მცნებას, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი (იოანე 13:34). რა კავშირია ამ მცნებასა და ქრისტეს ძიების წინა სიტყვებს შორის? მაცხოვარი მასთან ერთად მიუთითებს სხვა გზაზე, სადაც მის გულწრფელებს შეუძლიათ მასთან მიახლოება. გიყვარდეთ, ამბობს ის, ერთმანეთი, რადგან მე შეგიყვარეთ: ერთმანეთის შეყვარებით გამოხატავთ ჩემს სიყვარულს და ამიტომ უფრო მომიახლოვდებით.
ახალ მცნებას გაძლევ. რატომ უწოდებს მაცხოვარი მცნებას ურთიერთსიყვარულის შესახებ ახალს, როცა ის ასევე ცნობილია რჯულიდან? ამის ახსნა მისი სიტყვებია: როგორც გიყვართ, ისე გიყვართ ერთმანეთი. ეს ყველაფერი გესმით, რადგან ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ (იოანე 13:35). როგორ შეგვიყვარდა უფალ იესოს? მას მაშინ გვიყვარდა, როგორც მისი მტრები ვიყავით; მას უყვარდა არა მარტო ისრაელი, არამედ მთელი კაცობრიობა; მას ისე უყვარდა ყველა, რომ სიცოცხლე გაწირა ჩვენთვის. ამრიგად, მისი სიყვარული სუნთქავს თავგანწირვას ყველასთვის. მოსეს რჯული აწესებდა სიყვარულს მოყვასის, მაგრამ ძირითადად ისრაელების მიმართ და ძლივს აქცევდა ყურადღებას უცხოელს. მოსეს კანონი ნებას რთავს ბოროტებას ბოროტების სანაცვლოდ. მოსეს კანონი აწესებდა სიყვარულს, მაგრამ არ ავრცელებდა მას სხვებისთვის თავგანწირვაზე, როგორც ამას მაცხოვრის მაგალითი და სწავლება ცხადყოფს.
ქრისტეს მიმდევრები ამით უნდა გამოირჩეოდნენ და უნდა იყვნენ ცნობადი ამ მახასიათებლით, რომ ორმხრივი სიყვარული აცოცხლებს მათ ყველა მოქმედებას, ყველა მათ ურთიერთობას; რომ ეს სიყვარული, რომელიც არ იშლება ან დასუსტებულია არც საკუთარი თავის სიყვარულის ცოდვით და არც სამყაროს უბედურებით, თავისთავად გამოავლენს არა ადამიანურ ძალას, არამედ ღვთის ძალას, მადლის სულის სუნთქვას, რომელიც მიუწვდომელია ძველი კანონის შვილებისთვის. ამიტომ ქრისტეს სიყვარულის მცნება ახალი მცნებაა!
ღვთაებრივი სიყვარული! გააცოცხლე ჩვენში შენი სულით სიყვარული შენ მიერ ნაბრძანები. ამინ.
საუბარი 7. პეტრეს დაცემის წინასწარმეტყველება
In. 13:36–38; ხახვი. 22:31–34
მოსიყვარულე ზეციურ მასწავლებელს გაუჭირდა თავის რჩეულ მოწაფეებს შორის მოღალატის დანახვა. მაგრამ ადვილი არ იყო იმის დანახვა, რომ მისი გასაჭირის დროს ყველაზე მგზნებარე და, როგორც ჩანს, ყველაზე მტკიცე მოწაფეები, პეტრე, მიატოვებდნენ მას. მაგრამ მაცხოვარმა ეს წინასწარ დაინახა და, რაც არ უნდა მტკივნეული ყოფილიყო მისთვის სამწუხარო მომავლის ხილვა, ის ზრუნავს თავის მოწაფეებზე, ასწავლის მათ, აფრთხილებს მათ, იფიქრონ მათზე.
უთხრა მას სიმონ პეტრემ: უფალო, სად მიდიხარ? მე ვუპასუხე მას: მიუხედავად იმისა, რომ მე დავდივარ, შენ ახლა არ შეგიძლია ჩემს უკან სიარულს, არამედ გამომყევი და იარე (იოანე 13:36).
მანამდე უფალმა გამოაცხადა, რომ დიდხანს არ იქნებოდა თავის მოწაფეებთან (იოანე 13:33). პეტრე, მუდამ ცეცხლოვანი და გულწრფელი, არა მხოლოდ რცხვენოდა სხვების სირცხვილის გამო, არამედ არ აყოვნებდა გამოხატოს თავისი სულის მოძრაობა კითხვით: სად მიდიხარ? კითხვა, ერთი მხრივ, უფრო მეტია, ვიდრე საპატიებელი; რადგან მას სთავაზობდა სიყვარული, რომელიც წუხდა მოძღვრისგან განცალკევების გამო, სიყვარული, რომელსაც სურდა არ განეშორებინა თავისი უფლისგან, ისევე როგორც ელისეს არ სურდა ელიასგან განშორება (2 მეფეთა 2:4-6). მაგრამ, მეორეს მხრივ, სიმონის კითხვაში რაღაც არასწორი იყო. პეტრეს შეეძლო უფლის სიტყვებიდან გაეგო, სად მიდიოდა მისი მასწავლებელი. უფალმა მიუთითა (იოანე 13:33) ტაძარში მიწოდებულ მის მითითებებზე (იოანე 7:33–34, 8:21). პეტრეს პასუხში მაცხოვარი იგივეს იმეორებს პეტრეს შესახებ, რაც მან თქვა ყველა მოწაფეზე. მხოლოდ იმით, რომ თქვა: "ახლა არ შეგიძლია", მან უფრო ზუსტად გამოხატა ის, რაც ადრე იყო ნათქვამი. ახლა ვერ წახვალ. რატომ? იმის გამო, რომ მე ჯერ კიდევ არ მომწიფებულვარ სულიერ ცხოვრებაში, როგორც სხვები, ჯერ კიდევ არ მაქვს ის სიმტკიცე და ძალა, რაც საჭიროა ჯვარზე მიმავალს მივყვე.
გამომყევი და გამომყევი: მოგვიანებით დადგება სულიერი სიმწიფის დრო და პეტრე გაუყვება გზას, რომელიც მისმა უფალმა გაიარა და მოწამეობას გაუძლებს მოწიწების გარეშე. - მაცხოვარი მას ამის შესახებ ელაპარაკა მისი აღდგომის შემდეგაც (იოანე 21:18–19).
პეტრემ უთხრა მას: უფალო, რატომ არ შემიძლია ახლა შენსკენ ვიარო? მე დავდებ ჩემს სულს შენთვის (იოანე 13:37).
საყვარელი მოძღვრისა და უფლის სიყვარული ამას პეტრეს ენაზე ლაპარაკობდა, მაგრამ სიყვარული, რომელიც ჯერ კიდევ არ იცნობს საკუთარ თავს გამოცდილებით, სიყვარული, რომელიც არ არის უცხო ამპარტავნობისთვის, სიყვარული, რომელიც არ გამოუცდია ცდუნებებთან ბრძოლით. პეტრეს ესმოდა, რასაც უფალი ეუბნებოდა, მაგრამ არ სურდა მიეღო ის, რაც მისი სიამაყისთვის მთლად სასიამოვნო არ იყო. ნათქვამია: თქვენ არ შეგიძლიათ, თქვა მან, ვინც ჩვენზე უკეთ იცის, რა შეგვიძლია. და პეტრე ამბობს: შემიძლია. ასეთია სიყვარული, სულიერი ცხოვრების გამოცდილებით არ გაძლიერებული! ამიტომ სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილნი არ ურჩევენ ახალგაზრდა ასკეტებს ბევრის აღებას და ეჭვიანობის იმპულსების შეჩერებას.
რა უპასუხა მაცხოვარმა პეტრეს?
მაცხოვრის ეს პასუხი პეტრესადმი, რომელიც წმინდა იოანეს ათავსებს პეტრეს ციტირებული სიტყვების შემდეგ (იოანე 13:38), ვკითხულობთ წმინდა ლუკაშიც (ლუკა 22:34). მაგრამ წმინდა ლუკა, სანამ ამ პასუხს გადმოსცემს, ჩვენს ყურადღებას მაცხოვრის შეგონებაზე და პეტრეს ახალ აღთქმაზე ამახვილებს (ლუკა 22,31-33).
უფალმა თქვა: სიმონე, სიმონე, აჰა, სატანა გთხოვს, რომ ხორბალივით დაგითესო (ლუკა 22:31).
სიმონს სურდა გამოჩენილიყო სხვებისთვის ძალის მაგალითი, მას სურდა იესოს ჯვარზე გაყოლა და არასოდეს უფიქრია, რომ ის იქნებოდა სისუსტის მაგალითი, რომელიც სხვებისთვის მაცდური იქნებოდა. ამას უფალი არ ამბობს.
სიმონ, სიმონ! პეტრეს იმ სახელის დარქმევით, რომელიც მას დაბადებიდან ატარებდა, სანამ უფლის ნებით პეტრე გახდებოდა (იოანე 1:42), უფალი უბიძგებს მას, გაიხსენოს ის, რაც არის საკუთარ თავში.
აჰა, სატანა გთხოვს, გეხვეწება, დაჟინებით მოითხოვს, რომ მოგცემენ მის ძალაუფლებას. მაცხოვარი მიუთითებს იმაზე, რაც სიმონს საერთოდ აღარ უნახავს, მიუთითებს უხილავ საშინელ ძალაზე, რომელიც მზად არის აკონტროლოს ადამიანები და მოვლენები, ცხადყოფს, რომ მოდის სიბნელის მთავრის გაძლიერებული მოქმედების დრო. სატანა ყოველგვარი ბოროტებით აღდგება მოძღვრისა და თავად მათი უფლის წინააღმდეგ, თუმცა ვერაფერს პოულობს მასში (იოანე 14:30): რას უნდა ელოდონ მოწაფეები, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ აქვთ სისუსტეები? სატანა ახლა წარმოდგენილია იმავე სახით, რომელშიც იგი გამოჩნდა უფლის წინაშე და მოითხოვა იობი მის ძალაუფლებაში (იობი 1:11, 2:5). - როგორც შურისა და ბოროტების გამო აჯანყდა იობს, იტანჯებოდა იმით, რომ უფალს ასე უყვარდა ღვთისმოსავი იობი და ბოროტება აიძულებდა მას ცილი დასწამებინა იობი ღმერთის წინაშე, თითქოს იობს გულწრფელად არ უყვარდა ღმერთი მხოლოდ მიწიერი ბედნიერებისთვის (იობი 1:8-11), ასე რომ, ის ახლა აჯანყდება და სთხოვს მოწაფეებს მოწაფეებს, რომ სთხოვონ იესოს სარწმუნოება. გადამოწმება მიეწოდოს მას. დამოუკიდებლად, ღვთის ნებართვის გარეშე, მას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს ვინმეს, არც სულით და არც სხეულით.
მისი სიამაყის შეურაცხყოფით, ის ხედავს საკუთარ თავს ყოვლისშემძლე ყოვლისშემძლეობის აღიარების აუცილებლობაში და, მის წინაშე კანკალით, ითხოვს ნებართვას იმოქმედოს ღვთის მსახურებზე.
ის გთხოვს, რომ ხორბალივით დათესო. საშინელი განსაცდელის რა ნათელი სურათია! როგორც ძლიერი ხელით გაცრილი ხორბალი ექვემდებარება სწრაფ მიმოქცევას და აჯანყებებს, რომლებიც მყისიერად იცვლება, ასევე უნდა იყოს მოწაფეების პოზიცია სატანის თხოვნით. საშინელი მდგომარეობა! სატანა იმედოვნებს, რომ მისი გაცრისას არც ერთი კარგი მარცვალი არ დარჩება, მაგრამ ყველაფერი აღმოჩნდება ან ჭაობი, ან მტვერი, ან პატარა, ცარიელი მარცვალი, რომელიც ადვილად, თუ საცერში არ გაივლის, გამოფრინდება მისგან. შენს წინააღმდეგ ასეთ მტერთან როგორ დაიძინებ! მოციქული სწერს ყველა მორწმუნეს: იყავით ფხიზელი და ფხიზლად, რადგან ეშმაკი არის თქვენი მოწინააღმდეგე, როგორც ლომი, რომელიც მღრიალებს და ეძებს ვინმეს შთანთქმას (1 პეტრე 5:8).
ჩვენ ვლოცულობთ თქვენთვის (ლუკა 22:32). რატომ საიმონისთვის, როცა საფრთხე ყველას ემუქრებოდა? უფალი ასევე ლოცულობდა ყველა მოწაფეებისთვის, რომლებსაც ვხედავთ წმინდა იოანეში (იოანე 17), მაგრამ განსაკუთრებით ლოცულობდა სიმონისთვის, რადგან მისმა ამპარტავნებამ მისი პოზიცია უფრო სახიფათო გახადა, ვიდრე სხვა მოწაფეების პოზიცია; ის, რომელიც ოცნებობდა მოწაფეებს შორის ერთგულებით პირველი ყოფილიყო, ურწმუნოებაში პირველი აღმოჩნდება. ილოცეთ, თქვენი რწმენა არ დაირღვეს. სიმონის რწმენა, რწმენა ღმერთისა და მისი შვილისადმი (იოანე 14:1) მთლიანად ჩაქრებოდა უბედურების ქარიშხლით და მხოლოდ მაცხოვრის ლოცვამ უზრუნველყო, რომ დაცემის დროს რწმენის ნაპერწკლები დარჩენილიყო სიმონში, აალებულიყო იესოს მადლიანი მზერის ახალი შეხებით. - ილოცეთ, რომ რწმენა არ შემცირდეს. უფალს არ ევედრებოდა, რომ პეტრე და სხვა მოწაფეები მთლიანად განთავისუფლდნენ განსაცდელებისგან: სატანის ქმედებები არ ერევა სამყაროს ღვთაებრივ მმართველობაში, ისინი მხოლოდ მის წინააღმდეგ და ღვთის დიდებისკენ მიმართავენ; რწმენა, დაცული უფლის ლოცვით სატანით შეძრწუნებულ მოწაფეებში, ქარიშხლის შემდეგ ბრწყინვალე სახით გამოავლინა თავი და დაიპყრო სამყარო.
ღმერთის ძალა, რომელიც აძლიერებს ადამიანის სისუსტეს, ყოველთვის ამარცხებს ბოროტ ძალას, სანამ ადამიანი ნებაყოფლობით არ გადაუხვევს ზეციურ დახმარებას.
და როგორც კი მოიქცევით, გააძლიერეთ ძმები (ლუკა 22:32). სიმონისადმი რწმენის შენარჩუნების დაპირების შემდეგ, სიმონს სთავაზობენ პირობას, რომლის თანახმადაც დაპირება შესრულდება. ეს არის ის პირობა, რომელიც დავითმა, რომელიც ღმერთს მიუბრუნდა, თავად ნებაყოფლობით შეასრულა: მე ვასწავლი, თქვა მან, თქვენს გზაზე ბოროტებს (ფსალმ. 50:15). უფალი აცნობებს სიმონს, რომ მასში შენარჩუნებულმა რწმენამ უნდა გამოიწვიოს არა მხოლოდ საკუთარ თავში ღვთისადმი გულწრფელი მიმართვა, ცოდვის გულწრფელი მონანიება (მათე 13:15; საქმეები 11:20, 14:15, 26:18), არამედ უნდა უბიძგოს სხვებს რწმენის განმტკიცებაში.
გააძლიერე შენი ძმები. მაცხოვარი ჩვეულებრივ მოციქულებს თავის ძმებს უწოდებს. აქ ეუბნება სიმონს: გააძლიერე შენი ძმები. აი სიმონის ძმები, რომლებიც სიმონის მსგავსია სისუსტეებით, დაცემის მიდრეკილებით. ამიტომ, თუ პეტრეს უნდა დაემტკიცებინა სხვა მოციქულები, მაშინ, ცხადია, პეტრე მოციქულთა შორის სხვა არაფერია, თუ არა მათი ძმა, ისეთივე სუსტი, როგორიც ისინი არიან, ისევე მიდრეკილნი დაცემისკენ, როგორც ისინი, მაგრამ არა მოციქულთა თავი. სიმონმა, რომელსაც უდავოდ ძალიან ახსოვდა და ესმოდა უფლის მიერ მიცემული მცნება, შეასრულა იგი განსაკუთრებით ებრაელ ქრისტიანებთან მიმართებაში, როგორც ვხედავთ მის ეპისტოლეებში (1 პეტრე 5:8-10; 2 პეტრე 1:12, 3:17) და მოციქულთა საქმეებში, მაგრამ არსად ვხედავთ, რომ მან მოციქულთათვის მინიჭება მიიღო; ის ისეთი მოკრძალებული და ზომიერი იყო!
უთხრა მას: უფალო, მზად ვარ შენთან ერთად წავიდე ციხეში და სიკვდილში.
ეჭვგარეშეა, რომ სიმონი ამბობს იმას, რასაც გრძნობს; ის სულში გრძნობს მზადყოფნას ურთულესი საქმეებისთვის. - და, თუმცა, სიკეთისთვის მზადყოფნის ეს განცდა მხოლოდ საკუთარი თავის მოტყუების ნაყოფი იყო, იმ სულის შრომა, რომელსაც ჯერ კიდევ ბოლომდე არ ესმოდა საკუთარი თავი და სისუსტეები. უფრო მეტიც, სიმონი საკუთარ თავს უფლებას აძლევს ეწინააღმდეგებოდეს უფლის დაპირებებს და, სანამ უფალი ამბობს, რომ მხოლოდ მისი ლოცვა შეინარჩუნებს მის რწმენას სიმონის მიმართ, ის ამტკიცებს, რომ მზად არის ციხეში წასასვლელად და სიკვდილამდე! ოჰ, რა ძნელია ადამიანი გახდეს საკუთარ თავზე მაღალი, არ დაუშვას ამაოება მასზე!
მან თქვა: მე გეუბნები შენ პეტრე, ის არ იღაღადებს დღეს მარყუჟებს, სანამ სამჯერ არ უარყოს მე (ლუკა 22:34).
და მას შემდეგ, რაც სიმონი ამდენი იმედოვნებს თავის თავს, თვინიერი და მოსიყვარულე უფალი არ გამოხატავს მის მიმართ ბრაზს და აღშფოთებას. - ის მეგობრულად უხსნის სიმონს სიმონოვის გარდაუვალი დაცემის ყველაზე პირად გარემოებებს, რომლებსაც ის ხედავს, თითქოს მის თვალწინ იყვნენ. სწორედ ამ ღამეს მოჰყვება შემოდგომა და რა სავალალო შემოდგომაა! სამჯერ უარჰყოფს პეტრე თავის უფალს, სამჯერ იტყვის, რომ არ იცნობს მას, შემდეგ კი ხმამაღლა იყვირებს.
ჩემო მსმენელო! ვხედავთ, რომ პეტრე მოციქულს უყვარდა უფალი, ვნებიანად უყვარდა იგი და სიყვარულით ბევრ რამეს აღუთქვა თავის თავს. მაგრამ რატომ არ სურდა უფლის დაჯერება, რომ ძალიან ბევრს გვპირდება და ცოტას არ შეასრულებს? იმიტომ რომ საკუთარ თავს, საკუთარ სიმტკიცეს ეყრდნობოდა. არის თუ არა განსხვავება ჩვენსა და პეტრეს შორის? განსხვავებაა იმაში, რომ ჩვენ უფალი გაცილებით ნაკლებად გვიყვარს, ვიდრე პეტრეს უყვარდა, მაგრამ არა იმაში, რომ ნაკლებად გვატყუებს საკუთარი თავის იმედები. აჰ, ყოველდღე, ყოველ საათში სიამაყის ტყვე ვართ! – წინააღმდეგ შემთხვევაში, სად არის ჩვენი სისუსტეების გაცნობიერება? სად არის ცოდვების გულწრფელი აღიარება? სად არის ლოცვა ზეციური დახმარებისთვის? მტკიცედ რომ გვახსოვდეს ჩვენი დანაშაული ღვთის წინაშე, არ ვიცხოვრებდით ისე უდარდელად, როგორც ჩვენ; ღვთის განკითხვის შიში არც ისე შორს იქნებოდა ჩვენი გულებიდან, როგორც ახლა. საათებსა და დღეებს ვატარებთ საკუთარი თავით კმაყოფილი. ”და ამიტომ ხდება, რომ როდესაც სატანა იწყებს გაცრას და ძლიერი ხელით გვქნევს, როდესაც უბედურება საშინელი ქარიშხალივით შემოგვეტევა, მაშინ ჩვენი რწმენა სუსტდება, საკუთარ თავში არ ვპოულობთ არც იმედს, არც მოთმინებას, არც ლოცვას და არც ცოდვებისთვის სინანულს.
ო, კეთილო და მოწყალე უფალო! გვიხსენი ცოდვილნი, როგორც იცი და როგორც გინდა. ამინ.
საუბარი 8. გული არ შეგაწუხოთ: ირწმუნეთ ღმერთი და მერწმუნეთ
მაცხოვრის გამოსამშვიდობებელი საუბარი თავის მოწაფეებთან (იოანე 14:1–16:33) და მისი ლოცვა მამისადმი (იოანე 17:1–26), რომელიც მოჰყვა მის წინასწარმეტყველებას იუდასა და პეტრეს შესახებ (იოანე 13:23–38) ბოლო ვახშმის შემდეგ, მოითხოვს ჩვენს ყველაზე დიდ ყურადღებას. აქ მისივე ბაგეებიდან გვესმის აღსარება მისი პიროვნებისა და მსახურების შესახებ, გვესმის, საიდან მოდის და რატომ მოვიდა, სად და რა მიზნით მიდის. აქ ჩვენ ვხედავთ რას ნიშნავს სამყარო მის გარეშე და რას ნიშნავს ჩვენი მწუხარება მასთან, როგორ განაახლებს ავადმყოფ კაცობრიობას და უბრუნებს მას პირველქმნილ მდგომარეობაში. უფრო მეტიც, ჩვენ ვხედავთ, გვესმის, ვეხებით ქრისტეს სიყვარულს, რომელიც აღემატება გონიერებას, მოიცავს დედამიწასა და ზეცას, დროსა და მარადისობას, სუნთქავს ყოველ სიტყვაში, ყოველ სურვილში.
ზეციური მადლი! გაგზავნე შენი სინათლე და შენი ჭეშმარიტება, რათა მათ გაგვაგებინონ შენი საოცარი სწავლება.
გული არ შეგაწუხოთ: ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი (იოანე 14:1).
ასე თქვა უფალმა და ამშვიდებდა მოწაფეებს, რომლებიც დაბნეულნი იყვნენ მისი წინასწარმეტყველებით. მისი თქმით, ერთ-ერთი მათგანი უღალატებს მას; პეტრე, რომელიც ასე მტკიცე ჩანდა, უარყოფს მას; ეს ერთი მხრივ მტკივნეული იყო, მეორე მხრივ მუქარა. და კიდევ უფრო შერცხვნენ, რომ მათი საყვარელი მასწავლებელი და უფალი ტოვებდა მათ და ვერ წავიდნენ იქ, სადაც ის მიდიოდა; უფრო მეტიც, ის იტანჯება თავისი მოსისხლე მტრების ხელში, რომლებიც ძნელად დატოვებენ მათ მარტო (იოანე 13:33). ეს სევდიანი განცდები, მათ მთავარ თემაში, წმინდა გრძნობები იყო. და თავად მაცხოვარმა თქვა: როცა სიძე წაართმევენ მათ, მაშინ მარხულობენ. „მაგრამ მოწაფეების მწუხარება და დაბნეულობა მოითხოვდა დამშვიდებას, პირველ რიგში, როგორც საზღვრების დარღვევას, და მეორეც, როგორც მაცხოვარზე მთლად სუფთა აზრების ნაყოფი. ნუ შეწუხდებით თქვენი გული, თქვა უფალმა.
რა სურს მაცხოვარს, როცა ამბობს: გწამდეს ღმერთი და გწამდეს ჩემი? როცა ამბობს: გწამდეს ღმერთი, მისი მოთხოვნა ნათელია. მას სურს, რომ სულის არეულობა დაამშვიდოს ღმერთის, კეთილი მამისა და ბრძენი მიმწოდებლის რწმენით. კიდევ რატომ: ჩემიც გჯეროდეს? ღმერთის რწმენის შედარება უფალ იესოს რწმენასთან შესაძლებელს ხდის დავინახოთ, რომ, ერთი მხრივ, ღმერთის რწმენა ემსახურება იესო ქრისტეს რწმენის საფუძველს, მეორე მხრივ, ღმერთის რწმენა იესო ქრისტეს რწმენის გარეშე არასრულია, არასრულყოფილი რწმენა და იესო ქრისტეს რწმენა მას სრულყოფილებას და სრულყოფილებას ანიჭებს. არ არის საკმარისი, რომ ადამიანს სწამდეს ღმერთი; მას ასევე უნდა სწამდეს ხორციელად მოსული ღვთის ძე. ეს არის ღმერთის ნება ადამიანისთვის და ნება ხსნა მისთვის. სად არის შუქი ჩაბნელებული ადამიანის გონებისთვის? სად არის მისი სინდისის სიმშვიდე? სად არის ჭეშმარიტი ნუგეში ცხოვრების მწუხარებაში? ეს ყველაფერი იესო ქრისტეს რწმენაზეა. გჯეროდეს ღმერთის და გწამდეს ჩემი. შეუძლია თუ არა ადამიანს გმობის გარეშე თქვას: გწამდეს ღმერთის, გწამდეს ჩემი? ოჰ არა! მაშასადამე, ის, ვინც ამას ასე თავისუფლად ამბობს, ძარცვად არ მიიჩნევს საკუთარი თავის ღმერთთან თანასწორობას.
ის ითხოვს თავის თავს იმავე სახის თაყვანისცემას, რომელიც უნდა მიეცეს ჭეშმარიტ ღმერთს. მისი სიტყვების მნიშვნელობა ნათელია. მაშასადამე, მხოლოდ ურწმუნოებას შეუძლია ახსნას ეს ფენომენი ქრისტიანულ სამყაროში, რომ როდესაც ისინი კითხულობენ უფლის ასეთ მკაფიო სიტყვებს მისი ღვთაებრიობის შესახებ, ისინი აღიარებენ ღვთის ძის ღვთაებრიობის რწმენას არა როგორც გამოცხადებულ სწავლებას, არამედ მხოლოდ როგორც ეკლესიის აზრს. გჯეროდეს ღმერთის და გწამდეს ჩემი. ქრისტე იესოს მოწაფეებს ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ მისი წმინდა და მტკიცე რწმენა. მათ ჰქონდათ რწმენის საწყისები და ყოველთვის არ იყვნენ ერთგული საკუთარი თავის მიმართ. - ამიტომ, თავად უფალი ლოცულობდა, რომ მათი რწმენა არ დასუსტებულიყო (ლუკა 22:32) და ითხოვს მათგან, რომ შეინარჩუნონ და გაზარდონ რწმენა მისდამი. ეს განსაკუთრებით აუცილებელი იყო მომავალი ძლიერი ცდუნების დროს. როგორ ბევრს ნიშნავს ქრისტიანული სარწმუნოება სამყაროს უბედურებასთან საბრძოლველად - ამას გვიჩვენებს ქრისტეს საყვარელი მოწაფე, რომელიც ამბობს: ეს არის გამარჯვება, რომელმაც სძლია სამყაროს, ჩვენს რწმენას (1 იოანე 5:4).
მამაჩემის სახლში ბევრი სასახლეა: თუ არა, გეტყვით (იოანე 14:2).
ეს არის ნუგეში, რომელსაც გვაძლევს რწმენა კეთილი ზეციერი მამის მიმართ: მარადიული ნეტარების უტყუარი იმედი. ზეციერი მამის სახლი არის ზეცა, საიდანაც ძე ღვთისა მოვიდა დედამიწაზე. წმიდა წერილი ხშირად ასახავს მარადიულ ნეტარ ადგილს სახლის გამოსახულების ქვეშ (ეს. 63:15; ფსალმ. 33:13; მთ. 6:19; საქმეები 7:49; ებრ. 13:14), ისევე, როგორც მას უწოდებს ზეციურ საცხოვრებელს, რომელიც არ არის შექმნილი ხელებითა და მშენებელი, და არის მარადიული ქალაქი. (ებრ. 11:10). იქ, მაცხოვრის თქმით, ბევრი სავანეა. რას ნიშნავს ბევრი მონასტერი? კიდევ ერთი უძველესი მასწავლებელი წერდა: „როგორ შეიძლება მამას ბევრი სასახლე ჰქონდეს, თუ არა ღვაწლის განსხვავების მიხედვით“ 13? იგივე ახსნას აცხადებენ წმიდა ოქროპირი და სხვა მამები 14. და სხვა აზრი აქ არ შეიძლება იყოს. ბევრი მონასტერი არ შეიძლება ნიშნავდეს მონასტრებს, სადაც ბევრი წმინდანია; ვინაიდან იტყოდა: მამის სახლში ბევრის სამყოფელია. ისინი არც ნეტარების სიმრავლეს გულისხმობენ, რადგან ისინი ლაპარაკობენ არა ნეტარებაზე, არამედ საცხოვრებლებზე. ხოლო მიწიერი მორალური სრულყოფის ხარისხებსა და განსხვავებებს შესაბამისი განსხვავება უნდა ჰქონდეს ნეტარების ტიპებში.
პავლე მოციქული გვასწავლის: „სხვაა დიდება მზისა და სხვა დიდება მთვარისა და სხვა ვარსკვლავთა, და ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან ღირსებით, ასეა ცაში“ (1 კორ. 15:41–42). მაცხოვარს ჰქონდა მიზეზი და მიზეზი, რათა თავის მოწაფეებს ეთქვა განსხვავება ზეციურ სასახლეებს შორის. მან ადრე თქვა, რომ მიდიოდა მამასთან, სადაც მოწაფეები ახლა ვერ წავიდნენ; უთხრა პეტრეს, რომ ის შემდგომში მოვიდოდა, სადაც მისი უფალი მიდიოდა (იოანე 13:33–36). უფლისგან განშორებით დამწუხრებულ მოწაფეებს ეჭვი აწუხებდათ: იქნება თუ არა ოდესმე ადგილი ყველა მათგანისთვის, სადაც უფალი მიდის, თუ მხოლოდ პეტრეს ექნება მონაწილეობა მომავალ სასუფეველში? მოსიყვარულე უფალი კი ამბობს, რომ კეთილი და ბრძენი მამის სახლში მისთვის არა მარტო ადგილია მომზადებული, არამედ იქ ამზადებენ სხვადასხვა ადგილს, იქ მოსულთა მრავალფეროვნების მიხედვით; ის, მართალი, ყველას დააჯილდოებს ქრისტეს მიწიერ სასუფეველში აღზრდილი თავისი ღვაწლის მიხედვით.
თორემ გეტყოდი.
ასე იწყებს უფალი თავისი სახელით რწმენის ნუგეშისცემას. „ეს რომ არ ყოფილიყო, მე ვამბობ, რაც მამის სახლზე იყო ნათქვამი, გეუბნებოდით“. ეს ნიშნავს, რომ ის ეუბნება მათ იმას, რაც მისთვის სრულიად ცნობილია, თუმცა ზოგიერთი სადუკევისთვის უცნობია. ეს ნიშნავს, რომ მას იმდენად უყვარს სიმართლე, რომ რაც არ უნდა მწარე იყოს, არ დაუმალავს მათ. ასე რომ, მათ ეჭვებს ადგილი არ აქვს აქ, სადაც ის, მარადიული ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტების ერთგული სიყვარული ლაპარაკობს.
მე ვაპირებ შენთვის ადგილის მომზადებას.
მარადიული ნეტარება ღვთის ჭეშმარიტებით არის დანიშნული წმიდანებს მარადისობიდან (მათე 25:34; ეფ. 1:4; რმ. 8:30). მაგრამ სანამ ჩვენი გამომსყიდველი, უფალი იესო, არ დაასრულებდა თავის საქმეს ჯვარზე, არავინ იყო მართალი მარადიული ჭეშმარიტების წინაშე. მისი სიკვდილით განადგურდა ცოდვის სასჯელი (ებრ. 5:9, 10:14). ის ამაღლდა ზეცაში, როგორც მორწმუნეთა თავი და გაუხსნა მათ უფლება, იყვნენ მასთან ზეცაში (ეფეს. 2:16). მამის ტახტზე შუამავლობს მათთვის, ვინც აღიარებს მის სახელს (რომ. 8:34; ებრ. 7:25), სცოდავს მათ (1 იოანე 2:1), ეხმარება სუსტებს, ძალას მათ, ვინც იბრძვის და, განწმენდის საქმეში მოქმედებს თითოეულის საჭიროებებზე, აჯილდოებს თითოეულს საკუთარი თავისთვის. „ახლა ამზადებს მონასტრებს, ამზადებს მცხოვრებლებს“ 15.
და თუ წავალ და მოგამზადებთ ადგილს, ისევ მოვალ და წაგიყვანთ ჩემთან, რათა სადაც მე ვარ, თქვენც იყოთ (იოანე 14:3).
ოჯახის მამა მიდის უცხო ქვეყანაში მოხეტიალე ოჯახისთვის ადგილის მოსამზადებლად და როცა ეს ადგილი მოამზადებს, ბრუნდება და ოჯახს წაართმევს. ასეთ სურათზე უფალი მოწაფეებს უსახავს მათ მიმართ სიყვარულის დამოკიდებულებას. რა სახის დაბრუნებაზეა აქ საუბარი მაცხოვარი? მან ადრე უთხრა მოწაფეებს, რომ ახლა მათ არ შეეძლოთ წასვლა, სადაც ის მიდიოდა (იოანე 13:33–36) და ცხადყო, რომ მოგვიანებით ისინი ტანჯვით მივიდნენ იქ, სადაც ის ჯვრის გზაზე მიდიოდა. ახლა ის პირდაპირ და გარკვევით ამბობს, რომ მათ თავისთან წაიყვანს. და იმდენად ნათელია, რომ ახლა ის საუბრობს მათ გადასვლის შესახებ მწუხარების ცხოვრებიდან შემდგომ ცხოვრებაში. მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მათთან მის დაბრუნებაზე საუბრისას ის გულისხმობს თავის გამოჩენას მათთვის ტანჯული სიკვდილის მომენტებში. უფლის გამოჩენა მორწმუნეებს სხეულისგან განშორების შემდეგ მოციქულიც აჩვენებს. ის ამბობს: ჯობია გავშორდეთ სხეულს და მივიდეთ უფალთან (2 კორ. 5:8; ფილ. 1:23; საქმეები 7:56; ლუკა 16:23, 23:43).
კი, სადაც მე ვარ, შენც იქნები. თავისთავად ცხადია, რომ აქ მოწაფეებს ჰპირდებიან ადგილს იმავე ზეცაში, მაგრამ არა ისეთივე დიდებას, როგორიც ღმერთკაცის დიდებას. თუ წმინდანები განსხვავდებიან ერთმანეთისგან იმ დიდების მიხედვით, რომლითაც ისინი დაჯილდოვდებიან, მაშინ ღვთის ძის დიდება სხვისთვის მიუწვდომელია. თავისი მოწაფეების დასანუგეშებლად უფალი ამბობს, რომ მისი სიყვარული არ შეიძლება განცალკევდეს მათგან - ის წაიყვანს მათ სამოთხეში (იოანე 17:24). - საწყალი მუშა ქრისტესი! თუ დედამიწაზე მშვიდობის კუთხეც კი არ გაქვს, თუ სამყარო მხოლოდ შეურაცხყოფითა და მტრობით გჭამს და ცრემლით გწყლავს, თვითკმაყოფილი იყავი - ქრისტე იესომ გაგიმზადა ტაძარი სამოთხეში, იქ გელოდება მარადიული ნუგეშით (2 კორ. 5:1).
და როცა მე მივდივარ, თქვენ იცით და იცით გზა (იოანე 14:4).
თავისი დაპირებების ერთგულების დასადასტურებლად, მაცხოვარი მიუთითებს თავად მოციქულთა ცოდნაზე: „შენ თვითონ, ამბობს ის, იცი სად და როგორ მივდივარ და, მაშასადამე, იცი, შემიძლია თუ არა შევასრულო ის, რასაც გპირდები“.
სად მიდის ის? მამა ღმერთს, რომ მიიღო დიდება. მან უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ ავიდოდა იქ, სადაც ადრე იყო (იოანე 6:62), რომ მას განადიდებდა მამა (იოანე 13:32); მოწაფეებმა ზეციერი მამის ხმაც კი გაიგეს, რომელიც დაჰპირდა მის განდიდებას (იოანე 12:28).
რა გზაზეა საუბარი? ტანჯვის გზის შესახებ, რომელიც შემოდის და რომელსაც მისი მიმდევრები უნდა გაჰყვნენ. და მან ნათლად ისაუბრა ამის შესახებ; თქვა, რომ არ არსებობს სხვა გზა სამოთხეში, გარდა ჯვრის გზისა (მათე 16:21–24; იოანე 12:24–26, 13:33).
მან თავად იცოდა ორივე ისე ნათლად, ხედავდა ისე ჭეშმარიტად, რომ ცხოვრებაც საფლავის მიღმა და მისი ჯვრის გზა თითქოს მის თვალწინ იყო. და მის მოწაფეებს ორივე უნდა სცოდნოდათ. - სამწელიწადნახევრის შემდეგ, რომლის დროსაც ასე დაუღალავად ასწავლიდა მათ სასუფევლის საიდუმლოებებს, მათთვის მოულოდნელი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო მაცხოვრის ეს სიტყვები: „მე რომ მივდივარ, თქვენ იცით, სად მივდივარ, თქვენ იცით გზა, რომელსაც მივდივარ, როგორც თქვენი წინამძღოლი“. თუ მათ ჯერ არ ჰქონდათ სათანადო გაგება (მათე 15:16; მარკოზი 8:17–19), ეს მხოლოდ მათ სისუსტეს ეხებოდა, მაგრამ არ ასუსტებდა მისი მითითებების ერთგულებას და, ამავე დროს, მისი დაპირებების ერთგულებას.
მაშ, ხედავთ, მსმენელო, რას სთავაზობს მაცხოვარი მოწაფეებს მათ დასანუგეშებლად? "ირწმუნე ღმერთის, ირწმუნე მეც: ეს რწმენა დაგამშვიდებს მარადიული ნეტარების ცოცხალი იმედით." აქ არის ყველა ჩვენთაგანის საიმედო დახმარება მიწიერ ცხოვრებაში, ქრისტიანული იმედი ნეტარი მომავლისა - სათნოების მოძღვარი და მწუხარების მეგობარი. მას შეუძლია აღგვძრას სიყვარული მამზეციერის ნებისადმი და მოგვცეს ძალა მიწიერი მწუხარების ასატანად. ამის ჭეშმარიტებაში ჩვენ გვარწმუნებს არა მხოლოდ უფლის სიტყვებით, არამედ ქრისტიანული საუკუნეების გამოცდილებით, ამდენი ღვთისმოსაობის ასკეტის გამოცდილებით. არ ვიცით, რომ ქრისტიანული იმედი ეხმარებოდა მოწამეებს ქრისტესთვის საშინელი ტანჯვის ატანაში, აღმსარებლებს ბოროტი სამყაროს აღთქმების უგულებელყოფაში, ქალწულებს ხორციელ არეულობასთან ბრძოლაში, მონანიებულებს სინანულის ქმედებების ატანაში, მდიდრებს ყველაფრის გაზიარებაში ღარიბებთან, ღარიბებს მოთმინებით ატანაში სიღარიბემდე, სიღარიბემდე. ვინც არ უნდა იყოთ, ჩემო მსმენელო, და როგორიც არ უნდა იყოს თქვენი მდგომარეობა, ქრისტიანული იმედი თქვენი უდავო დახმარებაა. მტკიცედ მოეპყარით მას, შეხედეთ უფალს, რომელიც გელოდებათ ჯილდოთი.
ნუ მიეჯაჭვები მიწას - შენ თვითონ ხედავ, როგორ მაღიზიანებს იგი; შეხედე ცას - შენი მშვენიერი საცხოვრებელი იქ არის. ამინ.
საუბარი 9. უთხრა მას იესომ: მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე.
ჭეშმარიტების სიყვარული შემოქმედის საჩუქარია. ცნობისმოყვარეობა სავალალოა, როდესაც ის მისდევს მოჩვენებით ობიექტებს. მაცხოვრის მოწაფეებს შორის იყო ერთი, რომელსაც არ უყვარდა ადვილად რწმენა, მაგრამ უყვარდა ჭეშმარიტების ფიქრი. და მაცხოვარმა არათუ არ დაგმო თომა, არამედ თავად მოუწოდებდა მოწაფეებს, დაეფიქრებინათ და დაეკითხათ ჭეშმარიტება. - როდესაც მან უთხრა მოწაფეებს: „თქვენ იცით, სად მივდივარ და თქვენ იცით გზა, რომელსაც მივდივარ“, მან ისაუბრა მათ ცოდნის შესახებ, რათა აღძრას ისინი დაფიქრდნენ და დაუსვან კითხვები მნიშვნელოვან საკითხებზე. და თომა მიხვდა თავისი უფლის განზრახვას.
თომამ უთხრა მას: უფალო, ჩვენ არ ვიცით სად მიდიხარ? და როგორ მივყვეთ გზას? (იოანე 14:5).
შეუძლებელია არ შეამჩნიო, რომ თუკი საჭირო იყო უფალს რაიმეზე ეკითხა, პეტრე ჩვეულებრივ ეკითხებოდა; პეტრე გამოჩნდა თამამი და თუნდაც მკაცრი წინააღმდეგობებით. ახლა ის ჩუმად რჩება მთელი გამოსამშვიდობებელი საუბრის განმავლობაში. ეს რისგან არის? მისი დაცემის წინასწარმეტყველებამ (იოანე 13:38) მიიყვანა დაფიქრებამდე - ის თავისი სინდისითა და გრძნობებით იყო დაკავებული. მაგრამ მოდით მივმართოთ თომას.
როგორ გაჩნდა მისი კითხვა თომას სულში? მიუხედავად იმისა, რომ სწამდათ მესიის მიწიერი სამეფოს, რომელსაც მოწაფეები უზიარებდნენ ებრაელებს, მათ ნაწილობრივ არ ესმოდათ ნათლად და ნაწილობრივ არ სურდათ მიეღოთ ის, რაც თქვა უფალმა მისი წასვლის შესახებ. მათ სურდათ დაეჯერებინათ, რომ ის საუბრობდა მიწიერ ადგილზე, სადაც მიდიოდა, მაგრამ როგორი ადგილი იყო ეს და როგორ წავიდოდა უფალი იქ, მათ არ იცოდნენ 16 . ყველაზე მეტად მათი სული ახლა ერთი საქმით იყო დაკავებული - მწუხარება მასწავლებელთან განშორების გამო. და ამ მწუხარებაში თომამ თქვა: უფალო! ვერ ვიტყვი, რომ ჩვენ ვიცით, სად მიდიხართ. არა, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ თქვენი გზები.
უთხრა მას იესომ: მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. არავინ მოვა მამასთან ჩემს გარდა (იოანე 14:6).
უფალმა დაინახა თომას გული, დაინახა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მისი წინააღმდეგობა, როგორც ჩანს, არ იყო ნაზი, ეს იყო სევდიანი სიყვარულის ნაყოფი, რომელსაც სურდა გაეგო სიმართლე მისი საყვარელი მოძღვრის შესახებ. უფალი კი თომას ნაზი სიყვარულით პასუხობს. მეტის გარეშე ლაპარაკის გზაზე, რომლითაც ის თავად მიდის სამოთხეში, ის აჩვენებს გზას, რომლითაც თომა და ყველა სხვა უნდა წავიდნენ სამოთხეში. ის მოწაფეების აზრებს თავის სულიერ სასუფეველზე აქცევს.
მე ვარ გზა, ამბობს ის. არ არის საჭირო სხვა გზის ძიება მიწიერი ცხოვრების უმაღლესი მიზნისაკენ. ნებისმიერი სხვა გზა არასანდო და საშიშიც კი არის, ისევე როგორც ებრაელი მწიგნობართა გზა, რომლებიც ოცნებობდნენ მიწაზე, მიწიერ ბედნიერებაზე, მესიის მიწიერ დიდებაზე. ქრისტე იესო არის ჩვენი ერთადერთი ჭეშმარიტი მეგზური სამოთხეში; ის არა მხოლოდ უმაღლესი მიზნისკენ მიმავალი გზაა, არამედ თავად მიჰყავს ამ მიზნისკენ. ვინც მას მიჰყვება, შეცდომებს არ დაუშვებს და არ დაიკარგება - „არ ივლის სიბნელეში, არამედ ექნება სიცოცხლის ნათელი“ (იოანე 8:12).
როგორ არის ეს ასე? როგორია ჩვენი გზა ქრისტე იესო? "მე ვარ ჭეშმარიტება და სიცოცხლე", - ამბობს ის. ტყუილის მეშვეობით კაცობრიობა დაშორდა ღმერთს და დაკარგა სიმართლეც და სიცოცხლეც (იოანე 8:44). რაც არ უნდა ცდილობდა სიმართლის დამოუკიდებლად პოვნას, სიმართლე ვერ იპოვა. ამქვეყნიური ამაოების მასწავლებლებზე არაფერია სათქმელი: ეს ცარიელი, საწყალი ხალხია. ფილოსოფოსები, კანონმდებლები და რელიგიების დამაარსებლები ეძებდნენ ჭეშმარიტებას. და მათი სწავლებები მეტ-ნაკლებად გაჟღენთილია სიცრუით, შეცდომებით, ბოდვით, ცრურწმენებით; ისინი თავს იჩენენ გადახდისუუნარობის წინაშე ორმხრივი წინააღმდეგობებით. ჭეშმარიტება ღმერთშია, ღმერთი არის ჭეშმარიტება. ქრისტე იესო არის ძე ღვთისა, ის არის მამაში და მამა მასში. ამიტომ ის არის ჭეშმარიტება თავისთავად და ჭეშმარიტება ადამიანებისთვის. ის არის სუფთა, ნათელი, უღრუბლო სინათლე. ამიტომ, მის სწავლებაში არ არის სიცრუის ან გაუგებრობის ჩრდილი. ის სინათლეა ყველა ადამიანისთვის (იოანე 1:9), არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ის, სადაც არ უნდა იყოს და როცა არის, ყველა ქვეყანაში, ყველა საზოგადოებაში, ყოველ დროს. მისი სინათლის გარეშე ადამიანები, რომელთა გონებაც დაზიანებულია თანდაყოლილი ცოდვითა და მემკვიდრეობითი სიცრუით, არ განთავისუფლდებიან სიცრუისგან (იოანე 8:44).
ქრისტე იესო არა მხოლოდ ჭეშმარიტებაა, არამედ სიცოცხლე. ადამიანური მოძღვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაკლი ის არის, რომ ისინი არ აძლევენ სიცოცხლეს ცოდვით გახრწნილ კაცობრიობას, არ აძლევენ ძალას შეცვალონ საკუთარი თავი, როგორც უნდა შეცვალონ, ადამიანური არსებობის უმაღლესი მიზნისთვის; ავადმყოფი კაცობრიობა, არ აქვს მნიშვნელობა რას ნიშნავს ადამიანი, რჩება ავად. ქრისტე იესო, როგორც ღვთის ძე და ჭეშმარიტი ღმერთი, არის სიცოცხლე საკუთარ თავში და სიცოცხლე ყველა ადამიანისათვის. ის არის ღვთის პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და აცოცხლებს სამყაროს (იოანე 6:33–35). ის მიდის ჯვარზე დასაღუპავად, მაგრამ არა მარტო აღადგენს საკუთარ თავს: მისი ჯვარზე სიკვდილი შეარიგებს სამოთხეს კაცობრიობას და გაუხსნის სიცოცხლის ნაკადებს ცოდვით გახრწნილი კაცობრიობისთვის (ებრ. 10:20). აი რას ამბობს მაცხოვარი თავის შესახებ და იუდეველთა ყურში: ამინ, ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ ისმინოთ ჩემი სიტყვა და გწამდეთ ჩემი მომავლინებელი; აქვს მარადიული სიცოცხლე და არ მოვა სამსჯავროში (არ ექვემდებარება განკითხვას), არამედ გადავა სიკვდილიდან სიცოცხლეში (იოანე 5:24). თუ ვინმე დაიცავს ჩემს სიტყვას, ის სამუდამოდ არ იხილავს სიკვდილს (იოანე 8:51).
ჩემს გარდა არავინ მოვა მამასთან.
ეს არის ახსნა იმ სახელისა, რომელიც უფალმა მისცა საკუთარ თავს, უწოდებს საკუთარ თავს გზას და, შესაბამისად, განსაზღვრავს ჭეშმარიტებისა და ცხოვრების მნიშვნელობის საზღვრებს. როგორც გზა ემსახურება მიზნის მიღწევის საშუალებას, ასევე შეუძლებელია მიაღწიოს მამაზეციერს - საუკეთესო ადამიანური სურვილების უმაღლეს მიზანს - გარდა ქრისტეს მეშვეობით. ამრიგად, თუ ქრისტე არის ჭეშმარიტება, მაშინ ჭეშმარიტება ისეთია, რომლის გარეშეც შეუძლებელია სამოთხეში წასვლა. თუ ის სიცოცხლეა, მაშინ ცხოვრება ისეთია, რომ მის გარეშე ვერავინ იცოცხლებს, რის გარეშეც ყველა მკვდარია ღმერთისთვის.
თუ მხოლოდ ისინი უფრო სწრაფად მიცნობდნენ; და მათ მალე იცნობდნენ მამაჩემს (იოანე 14:7).
ეს არის პირდაპირი შედეგი იმისა, რომ ქრისტე იესო არის ჭეშმარიტება, შედეგი მოწაფეების მიმართ. უფალი აჩვენებს მოწაფეებს რაზეა დამოკიდებული მათი უმეცრება, რაც მათ აღიარეს, როცა თომამ თქვა: „არ ვიცით, სად მიდიხართ? მათ რომ იცოდნენ ქრისტე უფალი, რომელიც არის თავად ჭეშმარიტება, მაშინ, რადგან ჭეშმარიტება მხოლოდ ერთია, ისინიც იცნობდნენ მამაზეციერსაც. მაშინ იცოდნენ, რომ ძე არის ღვთის არსების ხატება (ეფეს. 1:3) და მისი სწავლება, მისი საქმეები, მთელი ცხოვრება ავლენს ადამიანებს ზეციერ მამას. ამიტომ, ჩვენ არ ვიყოყმანებთ ეჭვი იმაზე, თუ რა მიზანს მიდის ქრისტე და არც იმას, რისკენაც მოწაფეებს, ისევე როგორც ყველა ადამიანს, სჭირდებათ წასვლა. ასე ელაპარაკა მაცხოვარმა საკუთარ თავზე და იუდეველებს (იოანე 8:19).
ამიერიდან თქვენ იცნობთ მას (მამას) და ხედავთ მას, უფრო სწორად, „ამიერიდან იცნობთ მას და იხილავთ მას“.
უფალი იესოს მოწაფეები უფრო ყურადღებიანი იყვნენ მის სწავლებებსა და საქმეებზე, ვიდრე ებრაელები. ისინი, ყოველ შემთხვევაში, მოემზადნენ ძისა და მამის ჭეშმარიტი ცოდნისთვის (მათე 16:16). ამიტომ უფალი იესო ამატებს მათ შესახებ ისეთ კომენტარს, რაც არასოდეს გაუკეთებია ებრაელებზე.
რა არის ეს ზღვარი, საიდანაც მოწაფეები იწყებენ მამის შეცნობას? ამიერიდან, როცა ქრისტე ჯვარზე სიკვდილს მიუახლოვდა. ახლა განდიდებულია კაცის ძე (იოანე 13:31), თქვა უფალმა იესომ, როგორც კი იუდამ სიყვარულის ვახშამი დატოვა სრული გადაწყვეტილებით, გადაეცა თავისი მოძღვარი ბოროტმოქმედთა ხელში. ამრიგად, მამაზეციერის დიდების გამოცხადება ადამიანებისთვის ჯვარზე სიკვდილით იწყება. იესოს მოწაფეებს ესმოდათ, რომ მათი საყვარელი მასწავლებელი სიკვდილამდე მიდიოდა; მათ არ სურდათ ამის დაჯერება, მაგრამ შეუძლებელი იყო არ დაეჯერებინათ მასწავლებლის მკაფიო სიტყვები და ამიტომ წუხდნენ მისგან გარდაუვალი განშორების გამო. მათ მოისმინეს მისი ნათელი სიტყვები: არავინ მოვა მამასთან ჩემ გარდა; მათ გაიგეს, რომ ის მოდიოდა მათთვის ადგილის მოსამზადებლად. მაშასადამე, მათ დაიწყეს იმის გაგება, რომ მის ტანჯვასა და სიკვდილში გამოცხადდებოდა მამაზეციერის დიდება. ჭეშმარიტების ეს გაგება სუსტი იყო, არა მტკიცე, მაგრამ უკვე დაწყებული იყო, ის უკვე იყო და სინათლის ეს ნაპერწკლები მალე გადაიქცევა სრულ სინათლედ, ნუგეშისმცემელი სულის გავლენით, ასე ახლოს მოწაფეებთან. და შენ ხედავ მას.
ქრისტეს მოწაფეებმა უკვე დაინახეს მამაზეციერის ძალა და დიდება თავიანთი მოძღვრის, ქრისტე უფლის საქმეებში - თუმცა მათი ხილვა აქამდე არც თუ ისე დიდი იყო.
ამგვარად, მაცხოვარი ადასტურებს იმას, რაც მან ადრე უთხრა თავის მოწაფეებს: „თქვენ იცით, სად მივდივარ და თქვენ ასევე იცით გზა, რომლითაც მივდივარ“. მისი სიტყვები მართალია.
ყველაზე ტკბილი იესო! ვისთან უნდა წავიდეთ? შენ ხარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე ჩვენთვის. ჩვენი მუხლები დასუსტდა ცოდვებისადმი დამოკიდებულებისგან; ჩვენ ვხედავთ სიმართლეს, მაგრამ ჩვენი სისუსტეები დიდია. გაგვაძლიერე, ჩვენო სიცოცხლე! შენი ძალით გაგადიდოთ მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად. ამინ.
საუბარი 10. უფალო, გვაჩვენე მამა და ეს საკმარისია ჩვენთვის
როდის არ სურდა ადამიანს მამაზეციერის შეცნობა? ჭეშმარიტების სურვილი უკვდავი სულის საუკეთესო სურვილია. ადამიანის საუბედუროდ, მისი თვითნებური გონება ჭეშმარიტებას არასწორ ადგილას ეძებს, სადაც ის უნდა ეძებოს; ის ეძებს არასწორი განწყობით, რომლითაც უნდა ეძიოს და ამიტომ სიმართლის ნაცვლად პოულობს სიცრუეს და სიცარიელეს. – ეს ემართებათ ჭეშმარიტების საუკეთესო მაძიებლებს, სანამ არ იპოვიან ჭეშმარიტების უკეთეს მეგზურს, ვიდრე მიზეზი! ასე დაემართა ფილიპეს, ქრისტეს ერთ-ერთ გულწრფელ მოწაფეს!
ფილიპემ უთხრა მას: უფალო, გვაჩვენე მამა და საკმარისი იქნება ჩვენთვის (იოანე 14:8).
რა სახის მოთხოვნაა ეს? რა და როგორ სურს ფილიპეს? იგი მოწიწებით იძახის: უფალო! ის ამბობს, რომ მამას რომ ეჩვენებინათ, მაშინ ეს საკმარისი იქნებოდა მისი მოწაფეებისთვის, იმდენად, რომ მათ მეტი არაფერი აქვთ სასურველი: ზეციერი მამის შეცნობით ის მშვიდობას პოულობს თავისი უკვდავი სულისთვის (ფსალმ. 73:25-26). როდესაც უფალმა იესომ უთხრა მოწაფეებს: თუ ისინი სწრაფად მიცნობდნენ და მალე იცნობდნენ მამაჩემს, ფილიპემ თავის თავზე აიღო მოწაფეების ღირსების დაცვა. „მათ სწამთ და იციან, - ამბობს ის, - რომ მათი მასწავლებელი და უფალი ახლოსაა მამაზეციერთან, - მაგრამ ფიქრობენ, რომ ის, ვინც თანასწორს ხედავს, სურს დაინახოს ის, ვისაც ტოლია, არ იმსახურებს ბრალდებას. ამიტომ, ისინი სთხოვენ, აჩვენონ მათ მამა, როგორც ის გამოეცხადა თავის მსახურს მოსეს (გამ. 33:8–10). მაშინ მწიგნობრები და ფარისევლები ვერ გაბედავდნენ ეთქვათ მისი ღირსების შეურაცხყოფა: "ჩვენმა მამებმა დაინახეს ღმერთი, მაგრამ რას ნიშნავს იგი?"
უთხრა მას იესომ: დიდი ხანია შენთან ვარ და არ მიცნობ, ფილიპე? ჩემი დანახვა, მამის დანახვა და როგორ ამბობ: გვაჩვენე მამაო? (იოანე 14:9).
მაცხოვარი კეთილგანწყობილ ფილიპეს კეთილგანწყობით პასუხობს. მაგრამ ის ადანაშაულებს მას რაღაცაში, რასაც ფილიპე საკუთარ თავში ვერ ხედავდა. ფილიპე ფიქრობდა, რომ იცნობდა თავის უფალს და ფიქრობდა, რომ სხვა მოწაფეებიც იცნობდნენ მას. მაგრამ სხვაგვარად აღმოჩნდა. ფილიპეს, ისევე როგორც სხვა მოწაფეებს, ბევრი დრო ჰქონდა თავისი უფლის შესაცნობად. და მისმა სიტყვებმა აჩვენა, რომ იგი არც ისე ახლოს უყურებდა თავის უფალს, არ ცნობდა მას ისე ახლოს, როგორც უნდა ენახა და სცოდნოდა. ქრისტე იესო ჯერ კიდევ არ არის აღიარებული მოწაფეების მიერ; ებრაელთა ცრურწმენები დღემდე მალავს მის სიდიადეს მათ მზერას. ფილიპე საკუთარ თავში მოატყუა - საკუთარ თავზე იმდენად ფიქრობდა, რომ საკუთარ თავს და მის თანამოწაფეებს მოსეს ხილვების უნარიანებად თვლიდა - მაშინ როცა უგულებელყო მამაზეციერის შემეცნების ყველაზე საიმედო გზა - ქრისტე იესოს ცოდნა.
დაინახა მე, მამის ფორმა, უთხრა მას უფალი.
ეჭვგარეშეა, მაცხოვარი არ საუბრობს ერთი გრძნობით ხილვაზე: თორემ მწიგნობარებმა, რომლებმაც ასე ცოტა იცოდნენ უფლისა და მისი მამის შესახებ, გრძნობითი მზერით იხილეს იესო. ძის გადარჩენის ხილვას სხვაგვარად რწმენას უწოდებენ. ვისაც ჩემი სწამს, ჩემი კი არ სწამს, არამედ ჩემი, ვინც გამომიგზავნე. დაინახა მე, დაინახა ის, ვინც გამომგზავნა (იოანე 12:44–45), თქვა უფალმა. ეს არის ზეციური მადლის მწყურვალი სულის ჭვრეტა, პატივმოყვარე და სუფთა გონების ხილვა. ასეთი შეხედულებისთვის ძე არის უხილავი ღმერთის არსებითი გამოსახულება, ის არის ის ხილული საგანი, რომელშიც აისახება უხილავი ღვთაება, უფრო მეტიც, ისე, რომ იგი სხვაგან ვერ გამოჩნდება (კოლ. 1:15; ებრ. 1:4). ასეთ ჩაფიქრებულს აღარ სურს ღმერთის რაიმე სხვა გამოცხადება; ის არ იტყვის: გვაჩვენე მამა 17.
არ გწამს, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია? ზმნებს, რომლებსაც გეუბნებით, ჩემს თავზე არ ვიტყვი: მამა კი ჩემში რჩება, საქმეებს აკეთებს (იოანე 14:10).
მაცხოვარმა ასევე საყვედურით ისაუბრა ებრაელებზე, რომ მათ არ სჯეროდათ მისი ღვთაებრივი ღირსების, არ სჯეროდათ, რომ ის იყო მამაში და მამა მასში (იოანე 10:38). მით უფრო უნდა შერცხვებოდა მის მოწაფე ფილიპეს, თუ არ სჯეროდა, რომ ძე არის მამაში და მამა ძეში: მაცხოვარი ამხელს თავის წმინდა, ხელშეუხებელ ჭეშმარიტებას, როგორც ერთი არსებით მამასთან. ამის გულწრფელი გულით დასაჯერებლად საკმარისია ვიცოდეთ, რომ ზეცის ისეთი მაცნე, როგორიც ქრისტე იესოა, ამას გვთავაზობს. „აუცილებელი იყო, - ამბობს წმიდა ოქროპირი, რომ მაშინ, როცა გაიგებთ მამისა და ძის შესახებ, არ ეძებოთ სხვა მტკიცებულება მათი არსებითად ახლობლობისა“ 18. მაგრამ თუ მიზეზი მოითხოვს რწმენის ჭეშმარიტების გონივრულ ახსნას, მაშინ გონიერებას ეძლევა შეგონება; ქრისტე იესო მიუთითებს მას თავის სწავლებაზე და საქმეებზე. ქრისტე იესოს სწავლება იმდენად სუფთაა, ისე წმინდა, იმდენად მაღალი, რომ თავად საუბრობს მის წარმოშობაზე ზეციდან. საქმეები, რომლებიც ქრისტე იესომ გააკეთა, არ შეიძლება იყოს ადამიანური ძალის საქმეები - ეს იყო ყოვლისშემძლეს საქმეები. „ასე რომ გავაკეთო, თუნდაც ჩემი არ გწამდეთ, ირწმუნეთ ჩემი საქმის, რათა გაიგოთ და ირწმუნოთ, რომ მამა ჩემშია და მე მამაში ვარ“ (იოან.
10:38); ეს არის ის, რასაც მაცხოვარი არაერთხელ ამბობს (იოანე 5:36). და ის ასწავლიდა თავის სწავლებას: თუ ვინმეს სურს მისი ნების შესრულება, ესმის თუ არა მას ღვთისგან მომდინარე სწავლება, თუ მე ჩემით ვლაპარაკობ (იოანე 7:17)? ამგვარად, თუ მოსესა და წინასწარმეტყველთა სასწაულები აჩვენებდნენ ღმერთთან სიახლოვეს, იესო ქრისტეს სასწაულები და სწავლებები აჩვენებდნენ მის სიახლოვეს მამაზეციერთან, რაც მოსეს და წინასწარმეტყველებს არ ჰქონდათ.
მერწმუნეთ, რადგან მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია: რაც არ უნდა იყოს, მწამს ამ საქმეებისთვის (იოანე 14:11).
ასე თქვა მაცხოვარმა ფილიპედან ყველა თავის მოწაფეს. ოჰ, როგორ თვლის ჩვენთვის საჭირო რწმენას თავისი ღვთაებრივი ღირსებისადმი! ეს რწმენა საჭირო იყო განსაკუთრებით მაცხოვრის მწუხარების მომავალ დროს. მისი მოწაფეები მტკიცედ უნდა ყოფილიყვნენ დარწმუნებულნი მის ღვთაებრივ ღირსებაში, რათა არ ცდუნებოდნენ იმ სამწუხარო სიტუაციით, რომელშიც იმყოფებოდა მათი მასწავლებელი. თუ თქვენ, თქვა უფალმა, ჯერ კიდევ არ ხართ საკმარისად ძლიერი სულით, რომ იფიქროთ ჩემში არსებულ მამაზე, შეხედეთ ჩემს საქმეებს, სასწაულებს და სწავლებას და ისინი ნათელს მოჰფენენ თქვენზე, რაც განსაკუთრებით საჭიროა განსაცდელის ბნელ საათებში. დიახ, რა იოლად აშორებს მწუხარების სიბნელე ყველაზე ნათელ, უმაღლეს აზრებს ჩვენი მხედველობიდან. - მორწმუნე სული! გარეგანი მწუხარების ქარიშხალი თუ შინაგანი მწუხარების ქარიშხალი წამოიჭრება შენს წინააღმდეგ, ირწმუნე რაც შეიძლება მტკიცედ, რაც შეიძლება ხშირად იძახი: ძეო ღვთისა! ყოვლისშემძლე ხარ, მიშველე, საწყალი ცოდვილი და - აუცილებლად გადარჩები.
ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: მერწმუნეთ, საქმეებს, რასაც მე ვაკეთებ, ისიც გააკეთებს და ამაზე დიდ საქმეებს გააკეთებს, რადგან მე მივდივარ მამაჩემთან (იოანე 14:12).
აქ არის ახალი განმტკიცება ქრისტე იესოში რწმენისთვის და რა განმტკიცება! მაცხოვარი თავის სიტყვაში გვარწმუნებს, რომ მისი სახელის რწმენა ზეცაში დაბრუნების შემდეგაც სასწაულებს მოახდენს. და მისი სიტყვები გამოცდილებით გამართლდა. – ვინ, თუ არა ყოვლისმცოდნე, შეიძლება ასე ლაპარაკობდეს უხილავ მომავალზე, როგორც ქრისტე იესო ამბობს? ვის შეუძლია, თუ არა ყოვლისშემძლე, დაპირება ის, რასაც ის გვპირდება? როგორი სასწაულმოქმედი ნებას მისცემდა ადამიანთა შორის თქვას: ვისაც ჩემი სწამს, ის გააკეთებს იმას, რასაც მე ვაკეთებ? მაცხოვარმა კი, მისი აღდგომის შემდეგაც კი თქვა: ეს ნიშნები მოჰყვება მათ, ვინც ირწმუნა: ჩემი სახელით დაიბადებიან დემონები, ილაპარაკებენ ახალი ენები, ამაღლდებიან გველები და თუნდაც რაიმე მოკვდავი დალიონ, ეს მათ არ დააზარალებს (მარკოზი 16:17-18).
რას აჩვენებს მაცხოვარი, როდესაც ის საუბრობს რწმენაზე: ის გააკეთებს ამაზე დიდს? გამოთქმა: და მეტი, ფაქტობრივად, ნიშნავს უფრო დიდ, უფრო მნიშვნელოვან ნივთებს და არ ნიშნავს მათ რიცხვობრივ სიმრავლეს. მიუხედავად ამისა, სასწაულების სიდიადე იზომება როგორც სასწაულების შინაგანი მნიშვნელობით, ასევე შედეგების მნიშვნელობით, მოქმედების საგნით და სასწაულების რაოდენობით. – ასე რომ, საკითხავია, მართალია თუ არა, რომ უფალ იესოს რწმენას შეეძლო და შეუძლია მოახდინოს სასწაულები, რომლებიც უფრო მნიშვნელოვანია რიცხვით, შედეგებით და საგნით, ვიდრე თავად უფალი იესოს მიერ? გარდა ქრისტეს აღდგომის სასწაულისა, რომელიც მაშინაც არ მომხდარა, როგორც უფალმა თქვა თავისი დაპირება მორწმუნეებზე, მოციქულთა მიერ აღსრულებული სასწაულები, სხვადასხვა დროის წმინდანთა მიერ აღსრულებული სასწაულები, მართლაც უფრო დიდია მათი მრავალფეროვნებით და მით უმეტეს მათი შედეგების მნიშვნელობით. მოციქულთა მიერ აღსრულებულმა სასწაულებმა ათასობით მოაქცია ქრისტესკენ; რწმენის მქადაგებლების მიერ აღსრულებულმა სასწაულებმა მილიონობით წარმართი შეცდომიდან ჭეშმარიტებად აქცია. რამდენი ცოდვილი მიიყვანა მონანიებამდე ნიშნებისა და სასწაულების ძალით!
იმავდროულად, ქრისტე იესო მხოლოდ ებრაელ ხალხში მოქმედებდა. უთვალავია სხვადასხვა დროისა და ხალხის მორწმუნეთა მიერ აღსრულებული სასწაულები; მათი მრავალფეროვნება უზარმაზარია და მათ შორის სხვადასხვა ენაზე ლაპარაკის ნიჭი არის საჩუქარი, რომელიც მაცხოვარს არ გამოუჩენია საკუთარ თავში; პეტრეს ჩრდილით ავადმყოფთა განკურნებასაც არ აქვს მაგალითი ქრისტე იესოს ცხოვრებაში.
ამაზე დიდს გააკეთებს, რადგან მამაჩემთან მივდივარ. – ზეცაში დაბრუნებულმა ქრისტე იესომ მიიღო ღვთის ძის სრული ძალაუფლება, მაგრამ დედამიწაზე ის მსახურის სახით იყო. როგორ არ შეიძლება, რომ რწმენა განდიდებული ღმერთკაცისადმი, მისი ძალით, არა მარტო აღასრულა სასწაულები, რომლებიც მან მოახდინა დედამიწაზე, არამედ აღასრულა უფრო დიდი, უფრო მნიშვნელოვანი, უფრო დიდებული საქმეები? დედამიწაზე იგი ამოწურული იყო თავისი ადამიანური ბუნების შესაბამისად, რომელიც მან მიიღო; სამოთხეში ის არის მარადიულის დიდებაში და ძალაში. როგორ შეიძლება არ იყოს განსხვავება მის საქმეებში?
მაცხოვარი აშკარად ანიჭებს თავის თავზე დამოკიდებულ იმ სასწაულებს, რომლებიც რწმენით უნდა აღსრულებულიყო ზეცად ამაღლების შემდეგ. ყველაფერი, რაც ხალხისგან არის მოსალოდნელი, არის მისი სახელის რწმენა. მიუხედავად ამისა, ცხადია, რომ ქრისტიანულ საზოგადოებას, სადაც რწმენა არასოდეს ვლინდება სასწაულებით, აქვს უფლება თავი ცოცხალ ქრისტიანულ საზოგადოებად მიიჩნიოს? იესოს ცოცხალ და არა მკვდარ რწმენას რომ შეეძლო სასწაულების მოხდენა ყოველთვის, მაშინ, როგორც ეკლესია, რომელშიც სასწაულებს ახდენენ მისი მორწმუნე შვილები, ატარებს ცოცხალი და ღვთისთვის ძვირფასი ეკლესიის ნიშანს, ასევე ქრისტიანთა საზოგადოებები, სადაც საუკუნეების განმავლობაში არ ყოფილა ნამდვილი სასწაული, უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ავადმყოფი საზოგადოებები. ეს არის ის, რასაც უფალი იესო გვიბრძანებს, გვჯეროდეს მისი ნათქვამის შემდეგ.
და რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, იმას გავაკეთებ, რათა განდიდდეს მამა ძეში... (იოანე 14:13–14).
მაცხოვარი ასევე გვიჩვენებს, თუ როგორ შეუძლია რწმენას სასწაულების მოხდენა მის შემდეგაც კი. ეს არის ლოცვა მისი სახელით. რას ნიშნავს ლოცვა მამა ღმერთის მიმართ ქრისტე იესოს სახელით? ეს ნიშნავს, რომ ღმერთს სთხოვო არა შენი სახელით, არა საკუთარი თავის იმედით, არამედ ქრისტე იესოს პიროვნებაში - ცოცხალი რწმენით ითხოვო ქრისტე იესოს ღვაწლისა და სიდიადე და ცოცხალი ცნობიერებით შენი სისუსტის შესახებ - ისე თხოვდე, თითქოს მხოლოდ ქრისტე იესომ გვთხოვა და არა ჩვენ თვითონ. როგორ შეუძლია ცოდვილი უსაფრთხოდ მიუახლოვდეს მას, ვინც შთანთქავს ცეცხლი (კან. 4:24; ებრ. 12:29; ფსალმ. 59:2)? ჩვენ გვაქვს თავისუფალი შესვლა ღვთის საკურთხეველში, მაგრამ იმიტომ, რომ ის გაგვეხსნა ქრისტე იესოს სისხლით (ებრ. 10:19).
თუ მაცხოვრის სიტყვით წარმატებული ლოცვა არის ლოცვა მამა ღმერთისადმი ძის სახელით, მაშინ ჩვენ არ გვეკრძალება ლოცვა თავად ძის მიმართ. პირიქით, ლოცვაში წარმოთქმული უფალი იესოს სახელი სხვა არაფერია, თუ არა მასზე აღმავალი ლოცვა. ირწმუნე ღმერთი და ირწმუნე ჩემი, თქვა მაცხოვარმა (იოანე 14:1). ასე უნდა ილოცოს, როგორც უნდა სწამდეს.
წმინდა წერილის ლოცვის მშვენიერი შედეგების შესახებ ასე ნათლად და ხშირად გვეუბნება, რომ რჩება მხოლოდ რაც შეიძლება ხშირად ვილოცოთ, რათა სწორად ვილოცოთ და მაშინ ჩვენი ლოცვა წარუმატებელი არ იქნება. რამდენჯერ ილაპარაკა თავად მაცხოვარმა ამის შესახებ (მათე 18:19, 21:22; მარკოზი 11:24; იოანე 3:21–22, 5:14–15).
იდიდებდეს მამა ძეში. ზეციერი მამა განდიდდება ლოცვით ძის სახელით, როდესაც, პირველ რიგში, ვითხოვთ მამზეციერის ნების შესაბამისად და მისი ნების მორჩილებით (იოანე 5:14; იაკობი 4:15), მეორეც, ლოცვით მიღებას ვადიდებთ ღვთიური ძალასა და სიკეთეს (იაკობი 1:18; 3).
მოდით, ჩემო მსმენელებო, გულდასმით შევინარჩუნოთ რწმენა ღვთის ძის დიდი სახელის მიმართ. ამ რწმენით ჩვენი ხსნა გარკვეულია. ამინ.
საუბარი 11. თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს
თავისი დამწუხრებული მოწაფეების დასამშვიდებლად, მაცხოვარმა ჯერ შესთავაზა რწმენა მისდამი და მისი მაღალი უპირატესობები (იოანე 14:1-14). ამის შემდეგ, იგი შესთავაზებს სიყვარულს მის მიმართ და მისი მადლით აღსავსე ნუგეშისცემას, რომელიც შეუცვლელია არაფერი მიწიერი.
თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს.
უცნაურია, რომ მაცხოვარი, როცა მისი მოწაფეები ასე განუყრელად არიან მასთან და მწუხარებით მოახლოებული განშორების გამო ამტკიცებენ, რომ უყვართ იგი, გამოთქვამს ეჭვს მათ სიყვარულში: „თუ გიყვარვარ“, ამბობს ის. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათ ნამდვილად უყვარდათ იგი, მათ არ უყვარდათ ის იმდენად, რომ უფალი კმაყოფილი იყო იმ სიყვარულით, რომელიც ახლა ჰქონდათ; ეს ნიშნავს, რომ მან მოუწოდა მათ გამოეცადონ თავიანთი გული, უყვართ თუ არა ისინი ისე, როგორც უნდა უყვარდეთ იგი, შეუძლია თუ არა ამ სიყვარულს გაუძლოს გამოცდას, რომელიც უნდა გაიაროს ჯვარზე მისი ტანჯვის დროს? ამ განწყობით, მისი აღდგომის შემდეგაც კი, მან სამჯერ გამოსცადა პეტრე: გიყვარვარ მე (იოანე 21:15)? რა იოლად გვატყუებს გული - ჩვენს სიამაყეს ისე სურს წარმოგვიდგინოს საუკეთესოდ, რომ მკაცრად უნდა გამოვცადოთ საკუთარი თავი: გვიყვარს თუ არა ჩვენი უფალი?
თუ გიყვარვარ, ეუბნება უფალი მწუხარე მოწაფეებს და ამით აცნობიერებს მათ, რომ მისდამი სიყვარული თავისთავად შეიცავს მათ დიდ ნუგეშს. მანუგეშებელია, რადგან მისი საგანი იმდენად მაღალია, ისე წმინდა, იმდენად დიდი, რომ ღრმა სიყვარულით უყვართ უფალი, ივიწყებენ მიწასაც და ზეცასაც. რა გვაქვს სამოთხეში? და რა გინდოდა დედამიწაზე? ჩემი გული და ხორცი წავიდა, ღმერთო ჩემი გულისა; ჩემი წილი, ღმერთო, მარადიულია, ამბობს დავითი (ფსალმ. 72:26).
თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს. ხოლო ჯვარზე სიკვდილის წინ ის საუბრობს თავის მცნებებზე, რაც საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ საკუთარ თავში ის, ვინც კანონი მისცა სინაზე (გამ. 20:6) და რომელსაც აქვს სამყაროს წესდების მიცემის ძალა. ღიაა მისი მზერის წინაშე ის სასუფეველი, რომელიც მოიცავს ყველა ერს და ყველა საუკუნეს და სადაც მისი სახელი იქნება მეფისა და მოძღვრის სახელი, რომლის წინაშეც თაყვანი სცემენ ყველაფერს დედამიწაზე და ზეცაში (ფილ. 2:11).
თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს, უფრო სწორად, „თუ დაიცავ, შეასრულებ“. რა თვინიერებით, ზეციური სიკეთით აცხადებს უფალი თავის ნებას თავისი მცნებების აღსრულებასთან დაკავშირებით. ის არ აღძრავს შიშს კანონმდებელსა და კანონს; მას არ სურს, რომ მისი მცნებები ჩვენთვის ბონდად ან ტვირთად გვეჩვენებოდეს. ის ამბობს, რომ როგორც მისი მცნებები მისი სიყვარულის ნაწარმოებია, ასევე მათი შესრულება არის მისი სიყვარულის აუცილებელი ნაყოფი. მას, ვისაც გულწრფელად უყვარს უფალი იესო, არ შეუძლია არ შეასრულოს მისი ნება - მისი მცნებები: ერთი მეორესთან განუყოფელ კავშირში. ქრისტეს საყვარელი მოწაფე გვასწავლის სიყვარულის შესახებ: „ვინც იცავს მის სიტყვას, მასში ჭეშმარიტად სრულდება ღვთის სიყვარული“ (1 იოანე 2:5). „ეს არის ღვთის სიყვარული, რომ ვიცავთ მის მცნებებს“ (1 იოანე 5:3). უფლისადმი ჩვენი სიყვარულის დადასტურება მისი აღსარების შესრულებაა. თუ მის ნებას არ ვასრულებთ, ამაოდ ვოცნებობთ, რომ გვიყვარს იგი.
და მე ვლოცულობ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს, რათა ჭეშმარიტების სული იყოს თქვენთან სამუდამოდ (იოანე 14:16).
რა კავშირი აქვს ამ დაპირებას სიყვარულის მცნებასთან? აღთქმის კავშირი მცნებასთან გამოიხატება ქვემოთ მკაფიო სიტყვებით (იოანე 14,21), სადაც უფალი ამბობს: ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს და ა.შ.
ნუგეშისმცემლის მაღალ დაპირებაში სამი ადამიანია.
ჯერ მაცხოვარი ამბობს: ვილოცებ. ამრიგად, ღვთის ძე მოქმედებს ღარიბი კაცობრიობის შუამავლის პიროვნებაში, ცოდვებისაგან შეწუხებული. გევედრები, სწორედ ამ დროს შეასრულებს თავის გამოსყიდვას ჯვარზე ადამიანებისთვის; მაშინ, როგორც ღმერთის ჭეშმარიტება, რომელმაც დახურა სამოთხე კრიმინალური კაცობრიობისთვის, შეურიგდება კაცობრიობას მისი ჯვარზე მსხვერპლშეწირვით. "ვინ ბედავს განსჯას?" , ამბობს წმ. „ქრისტე მოკვდა, მაგრამ აღსდგა, ის ღვთის მარჯვნივ არის და შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:34). ხოლო პეტრე მოციქული სულიწმიდის გაგზავნას უკავშირებს ქრისტე იესოს ზეცად ამაღლებას (საქმეები 2:33).
ის მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს. ფასდაუდებელი ძღვენის გამცემი არის მამა ღმერთი, რადგან მან გადაწყვიტა, დასრულდა თუ არა ძის მიერ თავის თავზე აღებული საქმე, დაკმაყოფილდა თუ არა მარადიული ჭეშმარიტება (ეს. 52:1). თუმცა ძე იმდენად დარწმუნებულია მამის ნებაში, რომ სანამ სთხოვს მას, ამბობს: მოგცემს; სხვა დროს კი სულის ცნობას მიაწერს საკუთარ თავს: მე გამოგიგზავნით თქვენ მამისაგან (იოანე 15:26).
ვის მიეცემა, ან, როგორც მაცხოვარი სხვაგვარად ამბობს, გაიგზავნება?
სიტყვა პარაკლიტოსი სინამდვილეში ნიშნავს „შუამავალს“, როგორც თავად იესო ქრისტეს უწოდებენ (1 იოანე 2:1). და ეს მნიშვნელობა აქ ეკუთვნის მას, ვინც გაიგზავნება. ის არის ჭეშმარიტების სული. შუამავლის მოვალეობაა საქმის სათანადო სახით წარდგენა, დამცველისთვის სიმართლის გამხელა, ბრალდებულის დაცვა. პარაკლიტე, ჭეშმარიტების სული, გვეუბნება სიმართლეს როგორც საკუთარ თავზე, ასევე ღმერთზე; ის გვიჩვენებს ჩვენს გაჭირვებას, რომელსაც ვერ ვხედავთ, ცოდვებით დაბრმავებულნი; გვიჩვენებს, როგორ უნდა მოვიქცეთ ისე, რომ არ დაგსაჯონ, ის არ გვანუგეშებს მატყუარა ნუგეშით, როგორც მისი ცრუ მეგობარი ანუგეშა აბესალომს, არ ამბობს: მშვიდად იყავი, კარგია შენი საქმე (2 სამუელი 15:3). ის ამბობს სიმართლეს, როგორც თავად ჭეშმარიტებას (1 იოანე 5:6). ანუგეშებს, როცა საჭიროა ნუგეშისცემა და ძლიერად ანუგეშებს, რათა სამყაროს ყველა მწუხარება მის ნუგეშს დაუთმოს, კვამლივით გაქრეს მათ წინაშე. ცოდვის თავდასხმებით დაღლილი სული გლოვობს? სული მოწმობს ჩვენს სულთან ერთად, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ (რომ. 8:16). ის გვეხმარება ლოცვაში, გვაჩვენებს რა და როგორ უნდა ვილოცოთ (რომ. 8:26). აუცილებელია სამყაროს ბოროტ სიბრძნეზე პასუხის გაცემა?
მსოფლიოში ვერც ერთი სიბრძნე ვერ დაუპირისპირდება ჭეშმარიტების სულით შთაგონებულ პასუხებს (მათე 10:18–20), როგორც ეს ჩანს სტეფანეს მაგალითში (საქმეები 6:10).
ამრიგად, პარაკლიტე სული არის: ა) ღვთაებრივის სახე და პიროვნება, ვინაიდან იგი თანაბარი პატივია იესოსთან - ღვთის ძესთან; ბ) არსებობს ღმერთის ძესგან განცალკევებული პიროვნება, რადგან არსებობს სხვა პარაკლიტე. ჩვენ ვხედავთ პარაკლიტის სულის პიროვნულ არსებობას იმ ფაქტიდანაც, რომ ის, როგორც თავად მაცხოვარი ამბობს, მოვა (იოანე 15:26; იოანე 16:7,8,13) და ასწავლის მთელ ჭეშმარიტებას (იოანე 15:26, 16:8), არ ილაპარაკებს საკუთარი თავისგან, არამედ ის, რაც მოისმენს, გამოაცხადებს1 (ჯ. ძე და მისი განდიდება (იოანე 15:26, 16:8–13).
დაე სამუდამოდ იყოს შენთან. დიდი ნუგეშია მოწაფეებისთვის, რომ ნუგეშისმცემელი მარადიულად რჩება მათთან და არასოდეს მიატოვებს მათ. მაცხოვარს მხოლოდ მოციქულები ჰქონდა მხედველობაში, როცა ნუგეშისმცემელზე ლაპარაკობდა: ის სამუდამოდ თქვენთან იქნება? რა თქმა უნდა, მადლის სული მოციქულთა სულებში სიკვდილის შემდეგაც დარჩა. მაგრამ მაცხოვრის დაპირება ნუგეშისმცემლის შესახებ ზოგადად ეხება ქრისტეს ეკლესიას, რომელიც მოციქულთა შემდეგ უნდა დარჩეს დედამიწაზე საუკუნის ბოლომდე და განსაკუთრებით სამოციქულო მსახურების მემკვიდრეებზე. და ვინ, გარდა ღმერთის სულისა, შეუძლია სიცოცხლე მისცეს ქრისტე იესოს დიდ სხეულს (კოლ. 1:24), რომელიც მოიცავს დედამიწის ყველა ერს? რომელ გონებას და რა ძალას შეეძლო აკონტროლებდა ქრისტეს სულიერი ხომალდის მოძრაობა ქრისტესადმი მტრულად განწყობილი სამყაროს ტალღებსა და ქარიშხლებს შორის?
სამყარო ვერ მიიღებს მას, რადგან ვერ ხედავს მას, არამედ იცნობს მას, მაგრამ თქვენ იცნობთ მას, რადგან ის თქვენში რჩება და იქნება თქვენში (იოანე 14:17).
როგორ არის ეს შესაძლებელი? განა დაპირებული არ არის, რომ სული ყოველ ხორციელზე გადმოიღვრება? განა სამყაროს გადარჩენისთვის არ იყო გამოგზავნილი ქრისტე მაცხოვარი და მისი სული მამა ღმერთისაგან? მაგრამ როგორც მოციქულები წარმოადგენდნენ ყველას, ვისაც შეეძლო მადლის სულის მიღება და ვინც მაცხოვარმა გამორიცხა ქვეყნიერებიდან, უკვე პატივს სცემდა თავის მოწაფეებს, ასევე სამყარო, რომელსაც არ შეუძლია სულის მიღება, შეიცავს ყველა მათ, ვისაც არ შეუძლია მადლის მიღება; ეს არის იუდეველთა სამყარო (იოანე 14:19), რომელიც ასახავს ქრისტეს და მის სწავლებას მტრულად განწყობილ ადამიანებს (1 კორ. 2:6–8). მას არ შეუძლია მიიღოს სული, მან დაახრჩო მისი მისაღები, ჯიუტად რჩება სიცრუისა და ბოროტების სულად (1 კორ. 2:14).
რატომ ვერ იღებს? თუმცა ის ვერ ხედავს მას, ის იცნობს მას. ის ბრმაა მის მისაღებად, არ ხედავს და არ ცნობს მას. მას აქვს მისაღები მხოლოდ მიწიერი, გრძნეულისთვის, რაც აამებს ვნებებს და მიწიერ სიყვარულს; ასეთი რამეებისთვის მას აქვს ინტელექტიც და ინტელექტიც, ზოგჯერ საოცარიც. სამყაროს შეეძლო დაენახა სულიწმიდა მის ხილულ ქმედებებში; მაგრამ არ უყურებდა, ყურადღებას არ აქცევდა და ზიზღითა და ბრაზით მიაწერდა ამ ქმედებებს ბელზებელს (მათე 12:24). მან არ იცის, არ ცნობს სულს მაცხოვრის მითითებიდან და სანამ ის მოქმედებს სინდისზე, არ ცნობს მის ხმას და უარყოფს მას (საქმეები 7:51; 1 კორ. 2:14). ხორციელი სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ: რადგან ის არ ემორჩილება ღვთის კანონს, მას შეუძლია გააკეთოს ნაკლები (რომ. 8:7).
თქვენ იცნობთ მას. მოციქულებმა უკვე იცოდნენ სული, ყოველ შემთხვევაში იმდენად, რომ მათი ცოდნა აღემატებოდა ხორცისა და სისხლის გამოცხადებებს (მათე 16:17), აღემატებოდა ნათლისმცემლის მოწაფეების ცოდნასაც კი (საქმეები 19:1–3), მით უმეტეს, მოსეს ამბიონზე მსხდომთა ცოდნას (მათე 11:25).
რადგან ის შენში რჩება. უფალი იესოს მოწაფეები იცნობდნენ მადლის სულს, რადგან ის ცხოვრობდა მათ გულებში. სწორედ მან განამტკიცა ისინი იმ სიმტკიცით, რომლითაც ისინი, მტრების ბოროტმოქმედების მიუხედავად, ყველგან გაჰყვნენ იესოს და ამით გამოავლინეს მისი ყოფნა მათში.
და ის იცხოვრებს თქვენში ისე მუდმივად, როგორც უფლის დიდება დამკვიდრდა უფლის ტაძარში (რომ. 8:11; 1 კორ. 3:16), ხოლო ვისაც აქვს იგი მიეცემა და გამრავლდება (მათე 13:12), ქრისტეს მოწაფეებში იგი გამოვლინდება უმაღლეს და საოცარ ნიჭებში.
მე არ დაგტოვებთ, ბატონებო: მოვალ თქვენთან. ჯერ კიდევ ცოტა დრო რჩება, სანამ სამყარო დამინახავს, მაგრამ შენ მნახავ: როგორც მე ვცოცხლობ და შენ იცოცხლებ. იმ დღეს გაიგებთ (იოანე 14:18–20).
მაცხოვარი ადრე თავის მოწაფეებს თავის შვილებს უწოდებდა (იოანე 13:33). აი, როგორ წარმოადგენს ის მათ ახლა. მათგან განშორება, როგორც სათუთი მამა შვილებისგან, ანუგეშებს მათ, მაგრამ ისე, რომ ვერც ერთი მამა ვერ ანგეშებს. შვილებს სიკვდილით განშორებულმა მამამ ნუგეშის სახით უთხრას: ობლად არ დაგტოვებთ, მოვალ თქვენთან. აჰ, ყველაზე სათუთი მშობელიც კი არ დაბრუნებულა სხვა სამყაროდან შვილებთან! მხოლოდ ზეციურ სიყვარულს შეუძლია უთხრას თავის შვილებს: არ დაგტოვებთ, ობლებო, მოვალ თქვენთან. ეს დაპირება გამოხატავს ზეციური სიყვარულის გადაწყვეტილებას არ დატოვოს საკუთარი სტუმრობის გარეშე; და რომ ეს არ ეხება საბოლოო განაჩენს, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ სამყარო არ იხილავს ამ ვიზიტს (იოანე 14:19), ხოლო ქრისტეს მეორედ მოსვლას იხილავს მთელი სამყარო.
ჯერ კიდევ ცოტა დრო რჩება, სანამ სამყარო დამინახავს, მაგრამ შენ მე მნახავ.
მაცხოვარი საუბრობს მის გარდაუვალ სიკვდილზე, რის შემდეგაც ებრაულმა სამყარომ აღარ იხილა მისი აღდგომა, არამედ მხოლოდ მისი მოწაფეები. „ღმერთმა აღადგინა იგი“, უთხრა პეტრემ იუდეველებს, „და მოგვცა, რომ გამოეჩინა არა ყველა კაცს, არამედ ჩვენ, ღვთის წინასწარ რჩეულ მოწმეებს, რომლებიც მასთან ერთად ვჭამდით და სვამდნენ მას შემდეგ, რაც ის მკვდრეთით აღდგა“ (საქმეები 10:40–41). ამგვარად, იესოს ხილვა, რომელიც ქრისტეს მოწაფეებს უნდა ჰქონოდათ და რაც სამყაროს არ შეეძლო, სენსორულ ხედვაზე ვრცელდება. ის, რაც მიეცა მოწაფეებს, ემსახურებოდა უფლის განსაკუთრებული სიყვარულის ნიშნად მათ, როგორც წმინდა იოანეს (1 იოანე 1:1–2). თუმცა, როგორც სამყაროს მიერ აღდგომის უხილავი იყო დამოკიდებული ამ ხილვისადმი მისი სულიერი მზერის შეუძლებლობაზე, ასევე მოციქულთათვის აღთქმული ხილვა, გრძნობით ხილვასთან ერთად, შეიცავდა ქრისტეს სულიერ ხილვას, რომელიც უნდა გამოეცხადებინათ ქრისტეს აღდგომის დროიდან. ასე იყო აღდგომის თვითმხილველების თქმით (ლუკა 24:45–51).
როგორც მე ვცხოვრობ, შენც იცხოვრებ.
ის საკუთარ თავზე ამბობს, რომ სიკვდილის მიუხედავად, რომელიც მას ელის და ეხება მას, ის ცხოვრობს, ცხოვრობს როგორც მარადიული სიცოცხლე. უფრო მეტიც, რადგან ის არის სიცოცხლის ავტორი (საქმეები 3:15; 1 კორ. 15:45), მისი ერთგული იცხოვრებენ სიცოცხლის ყველა შესაძლო დაბრკოლებაში, ქვეყნიერების უბედურებაში და საზრუნავში, შინაგან და გარეგნულ ცდუნებებს შორის, სიკვდილის შემდეგაც კი, არა მხოლოდ სულით, არამედ მკვდრეთით აღმდგარი სხეულებითაც (1 იოანე 3:1-4; 4:4).
იმ დღეს გაიგებთ. იმ დღეს, მისი მკვდრეთით აღდგომის შემდგომი პერიოდის განმავლობაში, და განსაკუთრებით სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს, მისი ერთგულების გულები განათდა ღვთის საიდუმლოებების გაგებით (ლუკა 24:45–51). თქვენ მიიღებთ ძალას, როცა სულიწმიდა მოვა თქვენზე, უთხრა აღდგომილმა მოწაფეებს (საქმეები 1:5–8).
იმ დღეს გაიგებთ, რომ მე მამაჩემში ვარ და თქვენ ჩემში ხართ და მე თქვენში ვარ.
ქრისტეს მოწაფეებს გასაოცარი საიდუმლოებები უნდა გაუმჟღავნონ და, უპირველეს ყოვლისა, მამა ღმერთის თანაარსება ძესთან, ძის მარადიული შობის მიხედვით; შემდეგ მორწმუნეთა ერთობა ქრისტესთან, მათი მადლიანი შვილად აყვანის გზით (ეფეს. 2:5); და ბოლოს, ქრისტეს ურთიერთობა მორწმუნეებთან, მისი მადლით აღსავსე ყოფნის შესაბამისად აღორძინებულთა გულებში 19. დიდი მოგებაა იმის გაგება, რომ მამა არის ძეში და ძე მამაში; თუმცა, ეს ერთი გაგება შეიძლება დარჩეს მთელი სულის სიცოცხლეზე გადარჩენის გარეშე. – მაგრამ იმის გაგება და გაგება, რომ ღმერთი ჩვენშია და ჩვენ ღმერთში, შესაძლებელია მხოლოდ სულიწმიდის მიერ ადამიანის უმაღლესი განათებით. მაშასადამე, ეს უკანასკნელი სულიწმიდის ჩამოსვლის დღემდე ვერ გამოცხადდა მოციქულებში.
თუ ჩემი მცნებები გაქვთ და იცავთ მათ, მაშინ გიყვართ მე: და ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს, მე კი შევიყვარებ მას და გამოვცხადდები მას (იოანე 14:21).
და რაც მაცხოვარმა ადრე თქვა, მარტო მოციქულებს არ ეხებოდა, როგორც შინაარსიდან ჩანს. ახლა მაცხოვარი მკაფიო სიტყვებით ცხადყოფს, რომ მას მხოლოდ მოციქულები არ ჰყავს მხედველობაში. ის მიმართავს მცნებას სიყვარულის შესახებ (იოანე 14:15) და მის სარგებელს, ზოგადად, უშუალოდ ყველასათვის.
მცნებების ქონა არ არის იგივე, რაც მათ დაცვას, თუმცა მათ გარეშე ვერ შეასრულებ (იოან. 4:22; მთ. 15). გქონდეს იესოს მცნებები ნიშნავს მათ მიღებას გამოცხადებიდან და მათ გონებაში ძვირად ღირებული საგანძურივით შენახვა (1 იოანე 2:7; მათ. 15:12; ლუკა 8:18). მაგრამ ეს არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ჩვენი სიყვარული ვიყოთ უფალ იესოს ღირსი. აუცილებელია, რომ არა მხოლოდ აზრი იყოს დაკავებული უფალთან, არამედ მთელი სული მთელი თავისი ძალით მიეძღვნას მისი მცნებების შესრულებას. მაშინ საქმეები აჩვენებს, რომ სულს უყვარს უფალი (იოანე 13:17). თავად ქრისტე იესო ეცხადება ასეთ სულს და აგრძნობინებს მას, რომ ის არის მსუბუქი მისი გონებისთვის, სიცოცხლის მომტანი ძალა მისი ნებისა და სიხარული მისი გულისთვის. იფიქრე და იდარდო იესოს ამ გამოჩენაზე, სულო ჩემო! ის უფრო ღირებულია ვიდრე მსოფლიოს ყველა საგანძური.
ბევრი დაჰპირდა, მსმენელებო, უფლის მოყვარულებს და ყოველივე აღთქმული სრულდება. და რას იძლევა სამყარო, რომელსაც ასე გულმოდგინედ ემსახურებით? სულის ლტოლვა. ღარიბი ბრმაა! ამინ.
საუბარი 12. უფალო, რა მოხდება, როცა გინდა გამოჩნდე ჩვენთან და არ დაემშვიდობო?
ზოგჯერ მწუხარება და უბედურება, როგორც ტალღა ტალღის შემდეგ, თავს ესხმის ღარიბ სულს და მის მწუხარებას დასასრული არ აქვს. ანალოგიურ მდგომარეობაში იყვნენ ქრისტეს მოწაფეებიც. უფალმა ნათლად წარმოადგინა უსიამოვნებების საშინელი ქარიშხალი, რომელიც ელოდა მას და მის მოწაფეებს და მათი დასამშვიდებლად მან თქვა, რომ თავად გამოჩნდებოდა მათთვის, ვინც გულწრფელ სიყვარულს ინარჩუნებდა მისდამი.
თქვენ გესმით, მსმენელო, რომ სიტყვები, რომლებიც მაცხოვარმა უთხრა დაბნეულ მოწაფეებს, გადარჩენია დედამიწის ყველა მოხეტიალესთვის.
იუდას ზმნა მისთვის არ არის ისკარიოტელის: უფალო, რა მოხდა, როცა გინდოდა გამოჩენილიყავი ჩვენთვის და არ შეგვექმნა სამყარო? უპასუხა იესომ და უთხრა მას: თუ ვინმეს ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს სიტყვას; მამაჩემი შეიყვარებს მას და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14:22-23).
მოციქულმა იუდამ, რომელსაც სხვაგვარად თადეოსს ეძახდნენ, დაბნეულობა გამოავლინა, რაც სხვა მოწაფეების სულებშიც იყო. ქრისტეს რჩეული მოწაფეები დიდ პატივს სცემდნენ თავიანთ მასწავლებელს, მაგრამ მაინც ვერ განეშორებოდნენ იმ მიწიერ იმედებს, რაც მაშინ ჰქონდათ ებრაელებს, იმ იმედით, რომ მესია იქნებოდა დიდებული მიწიერი მეფე და მისი მიწიერი მეფობის დიდება იქნებოდა ყველაზე ბრწყინვალე, რათა ღვთის მტრები, ისრაელის მტრები, შეძრწუნდნენ მის წინაშე (Matt . 22:24; იოანე 13:36). იესო ქრისტეს ძმებმა უკმაყოფილებაც კი გამოთქვეს მას, რადგან ის თავის დიდებას არ ამჟღავნებს სამყაროს წინაშე: მისმა ძმებმა გადაწყვიტეს: „წადი აქედან და წადი იუდეაში; დიახ, შენი მოწაფეები ხედავენ შენს საქმეს, გამოიჩინე მშვიდობა (იოანე 7:3–4). ასე არიან ადამიანები! მესიის მიწიერი დიდების გაზიარება, როცა გაიგო მაცხოვარი, რომ ის გამოჩნდებოდა მხოლოდ თავის ერთგულებს, ვერ მიხვდა: რატომ არ სურდა მას გამოჩენილიყო სამყაროში, მაშინ როცა ეს როგორ აწყნარებდა მეამბოხე სამყაროს და ანუგეშებდა ქრისტეს მორწმუნეებს?
იუდას გაკვირვების საპასუხოდ, მაცხოვარი აცხადებს ზოგად კანონს, რომლის მიხედვითაც ღვთის სიყვარულის გამოვლინება ხდება ადამიანების მიმართ. ნათლისღების ზოგადი კანონი ასეთია: ღვთის სიყვარული იღვრება მასზე, ვინც თავად უყვარს ღმერთი ქრისტე იესოში, უყვარს გულწრფელი სიყვარულით, გამართლებულია ღვთის ნების აღსრულებით. ქრისტე იესოსადმი სიყვარული იმდენად ბევრს ნიშნავს ზეციერი მამის წინაშე, რომ ის ამ სიყვარულს თავისი სიყვარულით აჯილდოვებს. მამაზეციერს უყვარს ყველა ცოდვილი, მოუწოდებს მათ მონანიებისკენ. მაგრამ სიყვარული, რომლითაც ისინი, ვისაც გულწრფელად უყვარს უფალი იესო, დაჯილდოვდებიან, არის უპირატესი სიყვარული; აი რას ეუბნება თავად უფალი იესო ამის შესახებ თავის მოწაფეებს: რამეთუ თვით მამას უყვარხართ თქვენ, რადგან შემიყვარეთ და გწამთ, რადგან ღვთისგან მოკვდით (იოანე 16:27). და ეს ჯერ კიდევ არ არის ღვთის წყალობის სისავსე. ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან, ამბობს უფალი მის მოყვარულთა შესახებ. რა მაღალი განსხვავებაა, რა ენით აღუწერელი ბედნიერებაა! მანამდე მან თქვა, რომ მათ, ვისაც უყვარს იგი, თავად გამოჩნდება (იოანე 14:21). აქ კიდევ ბევრი რამ არის სათქმელი. – აქ ის ამბობს, რომ არა მხოლოდ ის მოვა, არამედ მამაზეციერიც.
იქ დროებით ფენომენს გვპირდებიან და ფენომენი უპირველესად გონების ჭვრეტისთვისაა; აქ ჩვენ გპირდებით მუდმივ ყოფნას სულში: ჩვენ შევქმნით საცხოვრებელს მასთან. მოციქული ამ მაღალ მდგომარეობაზე ასე ლაპარაკობს: „ჩვენ მისი სახლი ვართ, თუკი ბოლომდე მტკიცედ შევინარჩუნოთ იმედი და იმედი, რომლითაც ვამაყობთ“ (ებრ. 3:6). „თქვენ ხართ ცოცხალი ღმერთის ტაძარი, როგორც ღმერთმა თქვა: მე დავმკვიდრდები მათში, ვივლი და ვიქნები მათი ღმერთი“ (2 კორ. 6:16). ეჭვგარეშეა, სამების ყველაზე სრული დასახლება მათში, ვინც მას უყვარს, ეკუთვნის კურთხეულ მარადისობას, როგორც ეს საიდუმლოთა მხილველმა დაინახა (აპოკ. 21:3). მაგრამ გარკვეულწილად ის იწყება ღვთის რჩეულებში ჯერ კიდევ დედამიწაზე. მათ, ვინც ერთგულად და უცვლელად აკვირდება უფლისადმი გულწრფელ სიყვარულს სხვადასხვა განსაცდელების ფონზე, ღვთის დამკვიდრება გულში მიჰყვება იმ მდგომარეობას, რომლის შესახებაც მაცხოვარმა თქვა: ჩვენ მასთან მივალთ. მაგრამ სულებში, რომლებიც არ არიან მუდმივად ერთგულნი, ეს მოსვლა მხოლოდ დროებითი ვიზიტია ზეციურ სიყვარულში. ამიტომ, უფრთხილდით უმდაბლესი ღარიბი ადამიანის უგულებელყოფას, თუ ის გულწრფელად სცემს პატივს უფალი იესოს სახელს. დაე, იცხოვროს ღარიბ ქოხში: მაგრამ მისი სული, შესაძლოა, არის სამების ღმერთის საცხოვრებელი (1 კორ. 6:17, 7:22–24).
თქვენ, ვისაც მე არ ვუყვარვარ, არ დაიცავთ ჩემს სიტყვებს: და სიტყვა, რომელიც გესმით, ჩემი კი არ არის, არამედ მამისა, რომელმაც გამომგზავნა (იოანე 14:24).
აქ არის განმარტება, თუ ვის არ ეჩვენება უფალი იესო. ის არ ეჩვენება მათ, ვინც არ იცავს მის მცნებებს, იმ მცნებებს, რომლებიც ზეციერი მამის მცნებებია და მცნებების შეუსრულებლობით აჩვენებს, რომ არ უყვარს არც უფალი იესო და არც მისი მამა (1 იოანე 2:3). „იუდეველები ფიქრობდნენ, - ამბობს წმიდა კირილე ალექსანდრიელი, - რომ ქრისტე მოვიდა ძველი სჯულის დასანგრევად... რატომ, რომ სხვებს არ ეჩვენებინათ, რომ იგი ახალ მცნებებს აცხადებდა მამა ღმერთის ნების საწინააღმდეგოდ, თავისი შეხედულებისამებრ, დაამატა: და სიტყვა, რომელიც თქვენ მოისმინეთ, ჩემი არ იყო“ 20.
ამის შემდეგ იუდა თადეოსმა და სხვა მოწაფეებმა დაინახეს, რატომ გამოეცხადა მათ უფალი ქრისტე და არა სამყაროს. მას ხალხის სიყვარულის გამო სურს ყველასთან ახლოს იყოს და ყველას, ვისაც გულწრფელად უყვარს, მამასთან ერთად მოდის; ყველაში, როცა გული სიყვარულით ფართოვდება, ის მკვიდრდება მამასთან. მაგრამ ისეთი სამყარო, როგორიც არის ებრაული სამყარო, ამაო, ამაო, ამაყი, ეგოისტი, შურიანი, ვნებათაღელვა ადამიანების სამყარო - აქვს თუ არა ასეთ სამყაროს რაიმე ღვთაებრივი სიყვარული? თუ მასში არ არის სიყვარული ღვთაებრივის მიმართ, მაშინ არ არის იესოს დიდების მიღება - ის ვერ ხედავს მას. ამრიგად, ზეციური მოძღვარი, რომელიც თავის მოწაფეებში ჩაქრა მიწიერი დიდების ოცნებები, რაც მათ ფარულად სურდათ, აქცევს მათ გულებს ღვთისა და ქრისტეს წმინდა სიყვარულისკენ, აღვიძებს კვნესას ასეთი სიყვარულის ნაკლებობის შესახებ; აიძულებს ადამიანს იფიქროს, რომ თუკი უფლის გულწრფელად მოყვარულთა უპირატესობა მიუწვდომელია წუთისოფელისთვის, მაშინ ეს უკვე საკმარისია მათთვის, ვისაც უყვარს იგი, საკმარისია იმისთვის, რომ არ შეშურდეს მათზე, ვინც ბოროტია და არ შეშურდეს მათ, ვინც უშვებს.
ეს ზმნები შენშია. ნუგეშისმცემელი სულიწმიდაა, მამა გამოგზავნის მას ჩემი სახელით, გასწავლით ყველაფერს... (იოანე 14:25–26).
თქვა რა ითქვა მესიის დიდების გამოჩენაზე, უფალმა თქვა ყველაფერი, რაც უნდა ეთქვა დედამიწაზე ყოფნის დროს. ბევრი იყო დარჩენილი, რაც უფალ იესოს ჯერ კიდევ შეეძლო ეთქვა თავის მოწაფეებისთვის. – მოწაფეები მზად არიან შესთავაზონ მას მრავალი კითხვა, მაგალითად, რა მოუვა ებრაულ სამყაროს, რომელიც უარყოფს თავის მხსნელს, როგორ და როდის შესრულდება პატრიარქებისთვის მიცემული დაპირებები მათი შთამომავლების შესახებ. მაგრამ ყველა ასეთი საკითხის გადაწყვეტა რჩება იმ დროისთვის, როდესაც გამოჩნდება ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა. ნუგეშისმცემელს მამა გამოგიგზავნის, ყველაფერს გასწავლის. ასე რომ, სანამ ღვთის მადლიანი შუქი არ ანათებს სულის სიღრმეში და სულმა არ იცის, როგორ მიიღოს სრული სარგებელი ღვთის სიტყვის მითითებებიდან; მას ბევრი რამ ესმის, მაგრამ არ იღებს მათ განსახორციელებლად და მზადაა სხვებზეც ედავოს, რადგან, სინამდვილეში, მისი საყვარელი მიდრეკილებები, გონების საყვარელი ცრურწმენები, გულის საყვარელი ვნებები მას არ ამტკიცებს.
რას ნიშნავს: ნუგეშისმცემელო, მამა გამოგზავნის მას ჩემი სახელით?
მაცხოვარმა თავის შესახებ თქვა: მე მოვედი მამის სახელით და თქვენ არ მიმიღეთ (იოანე 5,43), ანუ მოვედი, როგორც მამა ღმერთისაგან გამოგზავნილი. ამის შესაბამისად, სიტყვები პარაკლიტის შესახებ: მამა გამოგზავნის მას ჩემი სახელით, ნიშნავს, რომ სულიწმიდა გამოჩნდება დედამიწაზე, როგორც ქრისტე იესოსგან გამოგზავნილი. ეს არის ის, რაც თქვა უფალმა პარაკლიტეზე: მე გამოვგზავნი მას მამისაგან (იოანე 15:26).
ის გასწავლით ყველაფერს - გასწავლით ყველაფერს, რაც შეიძლება და უნდა იცოდეს ქრისტე იესოს მოწაფეებმა. შემდეგ ის, რაც გაუგებარი იყო იესოს სიტყვებში, მათ მიერ ახსნილი იქნება და ის, რაც გაიგეს, არ იყო მთლად ჭეშმარიტი ან მცდარი, გასაგები იქნება მისი ზუსტი ფორმით.
და ყველაფერი გემახსოვრება: რეჰ კი შენ. ეს ნიშნავს, რომ არა მხოლოდ უფალი იესოს ყველა სიტყვა დაუბრუნდება მეხსიერებას, არამედ დაბრუნდება იმ ღრმა და ვრცელი მნიშვნელობით, რაც მათ ჰქონდათ ღვთის ძის ღვთაებრივ გონებაში. უფალმა თქვა რამდენიმე სიტყვა სხვა საგნებზე, მაგრამ მათი მნიშვნელობა საწყისებისა და შედეგების თვალსაზრისით ძალიან ვრცელია. და ეს აზრი გამოვლინდა მოციქულთა გონებაში ნუგეშისმცემელი სულის მიერ. ამიტომ იოანეს სახარებაში ასე ხშირად ვხედავთ უფლის სიტყვების ახსნას. ეს არ არის იოანეს მოსაზრებები, არამედ ჭეშმარიტების სულის სიტყვები.
ჩემო მსმენელო! მიწიერ ცხოვრებაში ბევრი უცნაური, ბნელი, შეურაცხმყოფელი რამ არის; და ქრისტეს მოციქულები ეჭვობდნენ. მაგრამ უფალმა იესომ გვითხრა, როგორ ეშვება ღვთის შუქი ბნელ გულებსა და გონებაში. აღვასრულოთ მისი მითითებები და ყველაფერი, რაც საჭიროა ჩვენი გადარჩენისთვის, თქვენთვის გასაგები გახდება; უსაქმურობისა და ცნობისმოყვარეობის კითხვები მაშინ გონებას არ შეაწუხებს; და ყველაფერი, რაზეც სულის მარადიული კეთილდღეობაა დამოკიდებული, ჩვენ მიერ ადვილად შევისწავლით. ამინ.
საუბარი 13. მშვიდობას გიტოვებ, ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ
ახლა რწმენის ნუგეშისცემა, ახლა კი სიყვარულის ნუგეშისცემას, მოსიყვარულე ზეციურმა მასწავლებელმა შესწირა თავის მწუხარე მოწაფეებს. - მაგრამ მოწაფეები მაინც სუსტები იყვნენ, - და სიყვარული ამოუწურავია ნუგეში. და მოსიყვარულე უფალი მას შემდეგ, რაც განაცხადა, რომ ყველაფერი რაც მოწაფეებს სჭირდებოდათ უკვე ნათქვამი იყო (იოანე 14:26), კვლავ ანუგეშებს მათ.
მშვიდობას გიტოვებ, ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ.
ებრაული სამყარო, ბოროტებისა და ბოროტების სამყარო, აღძრავს უსიამოვნებების ქარიშხალს ადამიანის უბადლო უდანაშაულო ძის წინააღმდეგ. თავად ქრისტე იესო, ღვთიური მშვიდობით აღსავსე, მშვიდობას უტოვებს თავის მეგობრებს და რა სახის სიმშვიდეს? მშვიდობას გიტოვებ, ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ, ამბობს ის. ის აძლევს თავის მშვიდობას, რომლითაც თვითონ მიდის ტანჯვაზე მამზეციერის ნების შესაბამისად, აძლევს მშვიდობას, რაც მხოლოდ მას, ღვთის ძეს, ღვთისა და ხალხის შუამავალს შეუძლია. წინასწარმეტყველმა მესიას მშვიდობის უფლისწულიც უწოდა (ეს.9:6). და ვინ, თუ არა მესია, შეუძლია მშვიდობის გაგზავნა ცოდვებით შეწუხებულ ქვეყანაში? მას და ვერავინ სხვას შეუძლია მისცეს სამყარო, სადაც ადამიანები იქნებიან მშვიდობიანად საკუთარ თავთან, ღმერთთან შერიგებულნი, ერთმანეთთან შერიგებულნი და არაფრისთვის არ ექნებათ ერთმანეთის სადავო (კოლ. 1:20); ის იძლევა მშვიდობას, რომელიც ასწორებს სურვილებს, ასუფთავებს სიხარულს და ამშვიდებს მწუხარებას.
მისი მშვიდობა არის ღვთის მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას (ფილ. 4:7). ხალხი ფიქრობს, ხალხი კი ამბობს, რომ როცა მიჰყვებიან იესოს, მხოლოდ გაჭირვებას, მხოლოდ ტანჯვას, მხოლოდ შფოთვას პოულობენ. ოჰ! ხალხი ტყუილს ფიქრობს და ლაპარაკობს. დაე, გამოცდილებიდან დაიჯერონ. დაე, უარი თქვან ცხოვრების ამაოებაზე, რომელიც ასე ხშირად მაღიზიანებს მხოლოდ მათი სიცარიელის გამო; მოაშორონ სულიდან უწმინდური სინდისის ტვირთი, რომლისგანაც ადამიანებს მშვიდობა რბილ საწოლზეც კი არ აქვთ; დაიცვან თავი მადლით აღსავსე ლოცვით მზაკვრული ვნებებით აღძრული შფოთისაგან; დაე, ისინი მთელი თავიანთი სურვილებით მიმართონ ერთს, რაც საჭიროა მარადისობისთვის: განა ისინი არ იგრძნობენ ღმერთის სიმშვიდეს საკუთარ თავში, წყნარ და სიცოცხლის მომტან სიმშვიდეს, მუდმივ და ერთგულ სიმშვიდეს, როგორც ზეციური მადლი?
არა როგორც სამყარო იძლევა, მე გაძლევ შენ. სამყარო არის ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობენ არა ღმერთის ნებით, არამედ კორუმპირებული სულის სურვილებით, კრიმინალური გულის ახირებით. როგორ ანიჭებენ სიმშვიდეს ასეთი ადამიანები? მშვიდობა, მშვიდობა, ამბობენ, მაგრამ მშვიდობა არ არის (იერ. 8:11, 14:13). მათი დაპირებები მხოლოდ სიტყვებია, მათი სურვილები მხოლოდ სიცრუეა, მათი გარანტიები მოტყუებაა. მათგან მდინარესავით მოედინება დაპირებები, დიდებული, ბრწყინვალე დაპირებები. მაგრამ სინამდვილეში არის მხოლოდ სიცარიელე, შეურაცხმყოფელი სიცარიელე. მათ, ვინც პირობას დებს, არ აქვს არც გულწრფელი სურვილი და არც ძალა, რომ შეასრულოს ის, რაც დაჰპირდა, და, შესაბამისად, დაპირებით ისინი ცრუობენ და ტყუილით მიჰყავთ მოტყუებით, რომელიც შეურაცხყოფს გრძნობებსაც და სინდისსაც. მე ჩემი ხალხის განადგურებას ვაპირებ და ვამბობ: მშვიდობა, მშვიდობა და სად არის მშვიდობა? (იერ. 6:14). ჩემი ხალხის მატყუარა, რომელიც ამბობს: მშვიდობა, მშვიდობა და არა უფრო დიდი მშვიდობა: ეს აშენებს კედელს და სცხებენ მას, დაინგრევა (ეზეკ. 13:10). რას ნიშნავს ყველაფერი, რასაც სამყარო გვპირდება? ისინი სხვებს ჰპირდებიან, რა თქმა უნდა, იმას, რაც თავად უყვართ, რაც კარგს თვლიან საკუთარი თავისთვის. და რა არის ის, რაც სამყაროს უყვარს! ოჰ, რა ცარიელი, რა ძირეულია ყველაფერი, რაც სამყაროს უყვარს!
უყვარს სიამოვნება მსუბუქი, ქარივით და ცარიელი, ქარივით, სიამოვნება, რომელიც წამლავს სულს ცოდვებით და რომელიც არაფერს ტოვებს სულში სიცარიელისა და მონანიების გარდა: უყვარს პატივი და დიდება, რომელიც მხოლოდ მიიღება, კარგავს ღირებულებას და აღვიძებს ახალი იმედების, ახალი წყურვილის, ახალი ძიების განგაშს; უყვარს პირადი ინტერესი და არ კმაყოფილდება შენაძენებით.
ნუ შეგეშინდებათ გული და ნუ შეგეშინდებათ. გაიგე რომ რეჰ შენთვისაა, მოვდივარ და მოვალ შენთან. როგორც კი შემიყვარეს, მალევე გაიხარეს, რადგან მე ვთქვი: მივდივარ მამასთან, რადგან ავადმყოფი მამა ვარ (იოანე 14:27–28).
რა სინაზით ზრუნავს ზეციური სიყვარული თავისი შვილების მშვიდობაზე! მან იცის მათი სისუსტე, იცის მომავალი უბედურების სიმწარე - და, იმეორებს თავის შეგონებას, კვლავ აწვდის მათ თითქოსდა გამოხატულ ნუგეშს. უპირველეს ყოვლისა, ზეციური მასწავლებელი აჩვენებს თავის მოწაფეებს, როგორც მან ადრე თქვა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის ახლა სიკვდილისკენ მიდის, კვლავ მოვა მათთან, რათა მათ მადლის ძალები ჩააბაროს და შემდეგ წაიყვანს მათთან ერთად მამაზეციერის სამყოფელში (იოანე 14:2-3, 18-19). მეორეც, მან თქვა, რომ მიდის მამა ღმერთთან, რომელიც არის მისი ტკივილი: ამიტომ, ის მიდის დიდებისა და სიხარულისკენ, რათა მიიღოს ძალა და ძალა. მაშასადამე, ვისაც უყვარს იგი, უნდა გაიხაროს ამით, მით უმეტეს, რომ მისი განდიდება ზეცაში არ შეიძლება იყოს მადლიანი შედეგები მორწმუნეებისთვის.
ჩემი ტკივილი მამა ვარ: არიანელებისთვის ეს სიტყვები თითქოს მათი ცრუ სწავლების საყრდენი იყო. მაგრამ რაზე ლაპარაკობს აქ მაცხოვარი? ადარებს თუ არა ის თავის ღვთაებას მამის ღვთაებრიობას? არა, ის საუბრობს საკუთარ თავზე, როგორც მამა ღმერთის მოციქულზე; ის მხოლოდ თავის მიწიერ მდგომარეობას ადარებს იმ მდგომარეობას, რომელშიც უნდა იყოს მამა ღმერთთან ასვლისას. მაშასადამე, აქ სიტყვა არ არის ღვთაებრიობის მიხედვით ძის მამის ურთიერთობაზე. მამა ღმერთმა ძე გამოგზავნა სამყაროში და ძემ აიღო თავის თავზე შექმნა, როგორც მამამ უბრძანა მას (იოანე 14:31). ამ თანამდებობაზე, ის არის მამის ნების მორჩილი აღმსრულებელი და მამა მასზე დიდია. თანამდებობა, რომელშიც ძე ღმერთმა მოათავსა თავი, ასრულებდა მამის ნებას, არის სუსტი კაცის ძის პოზიცია, რომელიც განიცდის საჭიროებებს და სიმცირეს, სირცხვილს და სირცხვილს. მაგრამ ეს პოზიცია თავისთავად მეტყველებს იმაზე, რომ იგი არ ეკუთვნის ღვთის ძეს, როგორც ჭეშმარიტ ღმერთს არსებითად; ის უნდა შეიცვალოს როგორც დროებითი თანამდებობა, როგორც ღვთის მოციქულის თვისება.
ახლა კი, რეჰ, ადრეც არ იქნება, მაგრამ როცა იქნება, გქონდეს რწმენა (იოანე 14:29).
სუსტი მოწაფეების რწმენა შეიძლება შეარყია ქრისტე იესოს ტანჯვითა და სიკვდილით, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ისინი ამას არ ელოდნენ თავიანთი მასწავლებლისგან. ამ რწმენის მხარდასაჭერად უფალი წინასწარ ავლენს თავის სიკვდილსაც და დიდებას, რომელიც სიკვდილს მოჰყვება. და როგორ შეიძლება არ აღიაროს იესო მესია-უფალად, როცა ასეთი სიცხადით ხედავს შორეულ მომავალს და წინასწარ ასეთი სიზუსტით საუბრობს მასზე? სუსტ რწმენას ჯვარზე მისი სიკვდილის დროს აქ უნდა ეპოვა საყრდენი და გაზრდილიყო მისი დიდების გამოცხადების დროიდან.
გარდა ამისა, ბევრს არ გეუბნები. ამ წუთისოფლის უფლისწული მოდის და ჩემში მას არაფერი ექნება (იოანე 14:30).
უფალი ხედავს ყველაფერს, ხედავს, რომ ჯვარზე სიკვდილი მასთან ახლოსაა. ის ხედავს და მიუთითებს იმას, ვინც ჯვარზე მისი ტანჯვის მთავარი ფიგურა იქნება. უფალმა იესომ პირდაპირ უთხრა თავის მტრებს, რომ ისინი სხვა არაფერი იყვნენ, თუ არა სიბნელის მთავრის მსახურები (ლუკა 22:53). სამყარო, რომელიც აჯანყდება იესო ქრისტეს წინააღმდეგ, მოქმედებს სიბნელის პრინცის ნებისყოფითა და გავლენით, რომელიც არის სატანა.
და არაფერი გქონდეს ჩემში, ამბობს უფალი. თუ სატანას აქვს ძალაუფლება ადამიანზე, ეს იმიტომ ხდება, რომ ადამიანს აქვს ცოდვა. ცოდვა და სიკვდილი ეშმაკის საქმეა, ცოდვა კი ეშმაკს ძალას აძლევს ადამიანზე. მაგრამ უფალ იესოში ცოდვა არ იყო. მაშასადამე, სატანას არაფერი ჰქონდა საპოვნელი იესოში. ეშმაკმა აღადგინა სიკვდილი მის წინააღმდეგ; მაგრამ სიკვდილმა ვერ დაამარცხა ცოდვაში ჩართული და დამარცხდა სიბნელის მთავრის სირცხვილით.
მაგრამ სამყარომ გაიგოს, რომ მე მიყვარს მამა და როგორც მამამ მიბრძანა, ამას ვაკეთებ. ადექი, წავიდეთ აქედან (იოანე 14:31).
აზრების კავშირსა და სიტყვების მნიშვნელობას ასე ფარავს ეკლესიის უძველესი მასწავლებელი: „ის (სატანა) მოვა ჩემს წინააღმდეგ - არა როგორც ცოდვის დაქვემდებარებული ადამიანის წინააღმდეგ, არამედ როგორც იმის წინააღმდეგ, ვინც ნებაყოფლობით თმობს თავს და აჩვენებს სამყაროს სიყვარულს, რომელიც მას აქვს მამის მიმართ, რადგან მამის ნებით, რომელსაც სურს სამყაროს გადარჩენა, ამას ვაკეთებ 21.
ადექი, წავიდეთ აქედან: ეს სიტყვები, იმავდროულად, გამოხატავს უფლის განზრახვას დატოვოს ვახშამი, განზრახვა, რომელიც შესრულდა, თუმცა, არა მაშინვე (იოანე 18:1), ასევე მოწმობს იმაზე, რომ ის ნებაყოფლობით მიდის თავისი მწუხარების შესახვედრად.
კურთხეულ ხარ შენ, უფალო მაცხოვარო ჩვენო, ჟამსა და მარადისობაში. ამინ.
საუბარი 14. მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი და მამაჩემი მშრომელია
მეგობრები, რომლებიც დაემშვიდობნენ ერთმანეთს დაშორებამდე და თქვით "ბოდიში", არაერთხელ იწყებენ სიყვარულის ტკბილ საუბარს. - მაცხოვარმა დაასრულა მანუგეშებელი საუბარი რწმენასა და სიყვარულზე, უთხრა მოწაფეებს: ადექით, წავიდეთ აქედან. ამავე დროს, ის ადგა ვახშმიდან და მოწაფეები მოემზადნენ, რათა დაეტოვებინათ ზედა ოთახი, სადაც ზეიმობდნენ. მაგრამ მის სიყვარულს მაინც სურს საყვარელ მოწაფეებთან საუბარი. და მაშინ, როცა უფალი და მოწაფეები მზად იყვნენ ზედა ოთახის გასასვლელად, უფალი შეჩერდა (იოანე 18:1) და ვაზის იგავში გამოსახა თავისი იდუმალი ურთიერთობა მორწმუნეებთან.
ვაზის შესახებ საუბრის შინაარსი ასეთია: ჯერ მაცხოვარი თავად გვთავაზობს შედარებას (იოანე 15,1–3); შემდეგ, ხსნის შედარებას, ის საუბრობს იმაზე, თუ რა ურთიერთობაში უნდა იყვნენ მისი მოწაფეები მასთან (იოანე 15:4-11) და იმაზე, თუ რა ურთიერთობა უნდა დაიცვან მათ შორის (იოანე 15:12-17).
მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი, მამაჩემი კი მუშა - მაცხოვარი თავს ვაზს ადარებს და მით უმეტეს, რომ ის არის ჭეშმარიტი ვაზი. როდესაც მას უწოდებენ ჭეშმარიტ შუქს (იოანე 1:9) და ჭეშმარიტ პურს (იოანე 6:32), მაშინ ეს სახელები მიუთითებს იმაზე, რომ მასში, ყველაზე ზუსტი და საუკეთესო ფორმით, გამოხატულია სინათლისა და პურის რეალობა. ანალოგიურად, როდესაც ის საკუთარ თავს უწოდებს ნამდვილ ვაზს, ეს სახელი იმაზე მეტყველებს, რომ არავისში, როგორც მასში, ამ მცენარის რეალობა ასე სრულად არ არის ასახული, ხოლო ისრაელი, წინასწარმეტყველების მიერ ვენახის სახით გამოსახული (ეს. 5:1; იერ. 2:21), არ ითვისებდა ამ მცენარის კარგ თვისებებს. – ყველაფრის სრული ასახვა, რაც შეიცავს ვაზის საუკეთესოს, გვხვდება ქრისტე იესოში და განსაკუთრებით მის ურთიერთობაში მორწმუნეებთან; კავშირი მასსა და მორწმუნეებს შორის ისეთივე რეალურია, როგორც ვაზისა და ტოტების კავშირი. როგორც წვენი ვაზიდან ტოტებში ჩაედინება და ტოტები სიცოცხლეს იღებენ ვაზისგან, ასევე მორწმუნეები ცხოვრობენ ქრისტეს მიერ.
და მამაჩემი შემსრულებელია. მამაზეციერი არის უმაღლესი და სრული მოქმედი ყველაფერში, რაც ხდება სამყაროში და, კერძოდ, სულიერ სასუფეველში. ის არის მევენახე, რომელმაც გააჩინა სულიერი ვაზი - ქრისტე იესო, რომელმაც გამოგზავნა იგი ქვეყნად კაცის სახით ადამიანების გადასარჩენად (გალ. 4:4) და ამ ვაზისგან იზრდება სულიერი ტოტები - მორწმუნეები მთელ სამყაროში, რომლებიც გვაკურთხებენ ქრისტეში ყოველი სულიერი კურთხევით (ეფეს. 1:3). გსმენიათ სხვა იგავი, როგორც მაცხოვარმა თქვა იუდეველთა ყურმილში: ვიღაც კაცი იყო დიასახლისი, რომელიც დარგო ყურძენი და გაუკეთა მას ციხესიმაგრე და სათლელი მასში, და შექმნა სვეტი, იყო მუშა მსოფლიოში და მუშა სახლში (მათე 21:33). არ ფიქრობთ, მსმენელო, რომ მამაზეციერი მოძღვარია მხოლოდ ქრისტეს მთელ ეკლესიასთან მიმართებაში? არა! ყოველ მორწმუნე სულთან მიმართებაში, ჩემსა და შენს სულთან მიმართებაში, ძმაო, ის არის გულმოდგინე ჰეტერარქი, მამაზეციერი ზრუნავს ყველა კვერთხზე: ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს არ გამოიღებს, ის მოწყვეტს (იოანე 15:2). ჩვენ ვართ თითოეული მისი ქმნილება, შექმნილი ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის (ეფეს. 2:10).
რა შიშით, რა პატივმოყვარეობით უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი ჩვენი ხსნის საკითხზე! უბრალო ფიქრმა იმის შესახებ, თუ ვინ ზრუნავს ჩვენი სულის ხსნაზე, უნდა გვაკანკალებდეს ჩვენი სულის ყოველი მიდრეკილების ცოდვისკენ.
ჩემს გარშემო ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს არ გამოიღებს, მოვწყვეტ; და ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს გამოიღებს, მოვწყვეტ, რათა უხვი ნაყოფი გამოიღოს (იოანე 15:2).
ვაზის კვერთხის ან ტოტის სახელით მაცხოვარი არ ნიშნავს არც ებრაელებს და არც წარმართებს, რადგან მიუთითებს კვერთხზე მის შესახებ, ანუ ცხოვრობს მასში, მისგან ამოსული კვერთხივით, როგორც ყურძნის ღეროდან. ასე რომ, ის საუბრობს ქრისტიანებზე, მათზე, ვინც მას სწამს. - ისინიც კი, ვინც სცოდავს, მაგრამ მონანიებული ქრისტიანები, არ არიან მოწყვეტილი ეკლესიისგან. ამაში გვარწმუნებს ღვთის სიტყვა, რომელიც ეკლესიას წარმოგვიდგენს ან მინდვრის გამოსახულების ქვეშ, სადაც ხორბალთან ერთად ტარიც გარკვეული დროით იზრდება (მათ. 13:24), შემდეგ კი ბადის გამოსახულების ქვეშ, რომელიც იჭერს ყველა სახის თევზს (მათ. 13:47).
მე მოვწყვეტ ყველა ჯოხს, რომელიც ნაყოფს არ გამოიღებს. კვერთხი, რომელიც ნაყოფს საერთოდ არ იძლევა, მოჭრილია. ამას აკეთებს ზეციური ვერტოგრადარი უნაყოფო სულით. უნაყოფო არის სული, რომელსაც არ მოაქვს მოციქულის მიერ მითითებული სულიერი ნაყოფი: სიყვარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, თვინიერება, თავშეკავება და სხვა სათნოებები (გალ. 5:19–22). სულიერი ვაზის ნაყოფიერი წვენები თავისუფალი ნებით მიიღება და სულის სიცოცხლედ იქცევა და, შესაბამისად, თავისუფალ ნებაზეა დამოკიდებული სულიერი ნაყოფის მოტანა თუ არა - ისევე, როგორც მასზე მოდის პასუხი ზეცის ძღვენის უგულებელყოფაზე. მაცხოვარი დაწვრილებით განმარტავს მამაზეციერის განაჩენს, რომელიც ურტყამს უნაყოფო სულებს (იოანე 15:6).
ის მოწყვეტს ყველას, ვინც ნაყოფს გამოიღებს, რათა უხვი ნაყოფი გამოიღოს. მაცხოვარი ისე ლაპარაკობს ზეციერი მამის ნაყოფიერ სულთან ურთიერთობაზე, თითქოს ტოტებზე ლაპარაკობს. მებაღე რამდენიმე ტოტებს ჭრის ნაყოფიერ ღეროზე, რათა კვერთხზე მეტი ნაყოფი იყოს: ამის გარეშე კვერთხს ბევრი ფოთოლი ექნებოდა, მაგრამ ცოტა ნაყოფი, ან ნაყოფის ფორმირების იმდენი ძალა არ ექნებოდა, რამდენიც ტოტების ამოღების შემდეგ. ზუსტად ასევე ზეციერი მამა ჭრის და წმენდს სულიერ კვერთხებს ქრისტეს მორწმუნე სულებს. ის ასუფთავებს მათ თავისი ცოცხალი და ქმედითი სიტყვით, რომელიც აღწევს გულის სიღრმემდე (ებრ. 4:12). ის მათ სამწუხარო განსაცდელებს აყენებს, რათა ცოდვის სხეული გაუქმდეს, რადგან ცოდვის მეშვეობით ვერავინ იმოქმედებს (რომ. 6:1, 6). შინაგანი თუ გარეგანი შოკების გარეშე, მათ შეეძლოთ გარემოებებით მოწოდებული სიმშვიდე მადლით დამშვიდებული სულის სიმშვიდით შეცდომით შეასრულონ და, სულიერი სიფხიზლის გარეშე დარჩენით, შეეძლოთ ცოდვების მთელი ბრბო ჩაუშვან გულებში.
მამაზეციერი მათ სცდის ან ვნებებთან ბრძოლით, ან გარეგანი სიძნელეებით, რათა არა მხოლოდ სიკეთეში მტკიცედ დარჩეს, არამედ სულიერ სრულყოფილებაშიც მიაღწიონ წარმატებას (1 კორ. 15:58). წინასწარმეტყველი ასახავს ღმერთის ამ მოქმედებას მორწმუნეთა გულებში ვერცხლის განწმენდის ნიღბის ქვეშ ცეცხლოვან დნობაში (მალ. 3:2–3).
თქვენ უკვე განწმინდეთ სიტყვა, რომელიც გეთქვა (იოანე 15:3). მაცხოვარმა ჯერ უთხრა მოწაფეებს: თქვენ წმინდანი ხართ, მაგრამ არა ყველა (იოანე 13:10). სწორედ მაშინ იყო მათთან იუდა. ახლა მათ შორის მოღალატე არ ყოფილა და ის უბრალოდ ამბობს: უკვე სუფთა ხარ. სიწმინდე, რომელიც ახლა მოციქულებს ჰქონდათ, რეალურად იყო დამოკიდებული მის სიტყვაზე: წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინიც უწმინდურები იყვნენ. ეს არის არა მხოლოდ აზრების, არამედ გულის სიწმინდე. ეს არის სულების მზადყოფნა, გამოიტანონ საუკეთესო და უხვი ნაყოფი მამზეციერის მოლოდინების შესაბამისად (იოანე 15:2), მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი მზად არიან მაღალი საქმეებისთვის და, მაშასადამე, ეს ჯერ კიდევ არ არის სრულყოფილება, რაც მოგვიანებით შეეძლოთ ქრისტეს გულწრფელ მოწაფეებს, მათზე მადლის ძღვენის უფრო უხვად გადმოსხმით. პატიოსანი ხარ სიტყვისთვის, ზღარბი ზმნები შენთვის. უპირველეს ყოვლისა, მამაზეციერს უწოდებენ ჰელიმანს, რომელიც ასუფთავებს ჯოხებს; აქ სამყაროს მაცხოვარი თავისი სიტყვით განწმენდს სულებს. ეს იმიტომ ხდება, რომ როგორც მამა აკეთებს აქამდე, ასევე აკეთებს ძეც (იოანე 10:10). რა არის ეს სიტყვა, რომლითაც განიწმინდებიან მოწაფეები!
ეჭვგარეშეა, მაცხოვრის სწავლებამ, ესოდენ ამაღლებულმა, მწიგნობართა მცდარი მოძღვრებისგან განსხვავებულმა, მოწაფეთა აზრები დიდად გაასუფთავა სხვადასხვა ცრურწმენებისა და ებრაული შეცდომებისგან. მაგრამ მაცხოვარი, ფეხების დაბანისას წარმოთქმულ სიტყვებს იმეორებს, ცხადყოფს, რომ ეს განწმენდა არ მოჰყვებოდა, თუ მისი სწავლება არ ყოფილიყო გაერთიანებული მადლის საიდუმლო ძალასთან, რომლის გარეშეც, მისი სიტყვის თანახმად, შეუძლებელი იყო მათთან ყოფა (იოანე 13:8).
ასე რომ, აქ არის მადლის ზოგადი ურთიერთობა მორწმუნეთა სულებთან! მორწმუნეები თავიანთ სულიერ ცხოვრებაში იგივე დამოკიდებულებაში არიან უფალ იესოზე, როგორც ყურძნის ტოტები ყურძნის ღეროდან: სულიერი ძალები, როგორც წვენები ფესვიდან ტოტებამდე, გადადის მორწმუნეებში ქრისტე იესოდან. თვით ზეციერი მამა არის მუშაკი, რომელიც აბრუნებს ყოველ სულიერ კვერთხს, მორწმუნე სულს, თუ ის თავად არ შეეწინააღმდეგება ზეციური ვერტოგრადარის კეთილ ზრუნვას.
ოჰ, როდის გავიხსენებთ მტკიცედ მაცხოვრის ამ გაკვეთილს! ო, რომ ზეციური მასწავლებლის მითითება იყოს ჩვენი სულის მუდმივი მცველი! უფალო იესო! ეს არის ის, რაც შენ გინდა. - შენი ძალით ჩვენთან იყოს ის, რაც შენ გსურს. ამინ.
საუბარი 15. იყავი ჩემში და მე შენში
რამდენად დიდია ღმერთის სიყვარული სუსტი კაცობრიობის მიმართ! ზეციური სიკეთე სუსტ კაცობრიობასთან ერთსა და იმავე ახლო, იგივე რეალურ, იგივე ცოცხალ ურთიერთობაში შედის, რომელშიც არის ვაზისა და მისი ტოტების კავშირი. როგორ შეიძლება ადამიანები არ იყვნენ ყურადღებიანი ზეციური სიყვარულის ამ დათმობის მიმართ? როგორ შეიძლება ადამიანი ფხიზლად არ შეხედოს, მოითხოვს თუ არა მათგან რაიმეს ღვთის სიყვარულის საქმე?
იყავი ჩემში და მე შენში, ამბობს უფალი. სწორედ ამას მოელის ადამიანებისგან მის მიმართ ზეციური სიკეთე. იყავი ჩემში. ეს ნიშნავს, რომ აქტიურობაც საჭიროა ადამიანის მხრიდან, საჭიროა მისი თავისუფალი ნების შრომა. მაცხოვრის მცნება იგივეს გამოხატავს, რაც მოციქულის სურვილს: თუ სულით ვცხოვრობთ, სულით ვიაროთ (გალ. 5:25). აუცილებელია, რომ ჩვენი ცხოვრება შეესაბამებოდეს სულის სურვილებს, რომელიც გვაცოცხლებს, ან, როგორც წმინდა იოანე: ვინც ამბობს, დარჩით მასში, უნდა ჭამოს, როგორც საჭმელად გავიდა, და ამანაც ისე იაროს (1 იოანე 2:6). სიტყვებით: და მე შენში ვარ, მაცხოვარი გამოხატავს მადლის მოქმედებას, რომელიც აუცილებელია ნებისყოფისთვის სასიამოვნო საქმეების ჩასატარებლად, ისევე როგორც სიტყვებით: იყავი ჩემში, ნებადართულია მოქმედება. უფალი ამბობს: იზრუნე, რომ ჩემში დარჩე, მე კი შენში; გამოიყენეთ ყველაფერი იმისათვის, რომ იდუმალი კავშირი შენარჩუნდეს განუყოფლად. როგორ შეგვიძლია დავრჩეთ მასში? დარჩი ჩემში - შეინარჩუნე თანაზიარება შენს უფალთან ცოცხალი რწმენით, რწმენით, რომელიც ვლინდება საქმეებში, ან რომელიც ხელს უწყობს სიყვარულით (გალ. 5:6).
მოციქული იუდა წერს: დაიცავით თავი ღვთის სიყვარულში, ელოდეთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წყალობას საუკუნო სიცოცხლისთვის (იუდა 1:21).
როგორც კვერთხი ვერ გამოიღებს ნაყოფის თავის თავს, თუ ის არ არის ვაზზე, ასევე ვერც თქვენ შეგიძლიათ, თუ ჩემში არ დარჩებით. მე ვარ ვაზი, შენ ხარ დაბადება.
ნაყოფიერების მიზნით, ყურძნის ტოტი უნდა იყოს დაკავშირებული ყურძნის ღეროსთან: შემდეგ იგი იღებს მკვებავ წვენს, რომელიც ხელს უწყობს როგორც ტოტის სიცოცხლეს, ასევე მის ნაყოფიერებას. ასევე ქრისტე იესოს მოწაფეებს არ შეუძლიათ მოიტანონ სულიერი ნაყოფი, ჭეშმარიტი კეთილი საქმეები, თუ რწმენით არ შეერთებულან თავიანთ უფალთან. უფლის სიტყვები მართალია. ყველამ უნდა დაიჯეროს თავისი გამოცდილების და გამოცდილება გაამართლებს მათ. – ვთქვათ, გაწუხებთ ბრაზის ვნება. თუ ფიქრობთ, რომ ქრისტეს დახმარების გარეშე მოიპოვეთ რისხვასგან თავისუფლება, მაშინ ნახავთ, რამდენად დიდი იქნება წარმატება. სულიერი აშლილობა ძალიან ღრმად შეაღწია ჩვენს ბუნებას: მას არ შეუძლია განკურნოს თავი ამ აშლილობისგან. ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ კმაყოფილები ვართ, თითქოს საკუთარი თავით ვიყოთ, არამედ ჩვენით, მაგრამ ჩვენი კმაყოფილება ღვთისგანაა, ეს არის მოციქულთა გამოცდილების ხმა (2 კორ. 3:5). „ხორცის სიბრძნე“, ანუ ადამიანი, რომელიც თავის თავს ტოვებს მადლის გარეშე, „მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ისინი არ ემორჩილებიან ღვთის კანონს და ნამდვილად არ შეუძლიათ“, ეს არის სამოციქულო განაჩენი ადამიანის შესახებ (რომ. 8:6–7). მე ვარ ვაზი, შენ ხარ დაბადება, - ეს არის ნათქვამის ახსნა.
შეუძლებელია მორწმუნემ კარგი ნაყოფი გამოიღოს ქრისტე იესოს გარეშე. - რას ნიშნავს ვაზი კვერთხებისთვის ბუნების სასუფეველში, ასევე ქრისტე იესო ნიშნავს სულიერი სასუფევლის მორწმუნეებს. უფალი ავლენს ღვთის ძალის ზემოქმედებას ადამიანზე იმავე სახით, როგორც ვაზი მოქმედებს მის ტოტებზე. წვენები ვაზიდან ტოტებში მიედინება: ასევე, მადლი არ ნიშნავს გარეგნულ სწავლებას ღვთისმოსაობაში, არამედ არის ის უხილავი ძალა, რომელიც მოქმედებს ადამიანის შიგნით და მის სულში ქმნის მხსნელ გარდაქმნას (გალ. 2:20). ტოტი არ კარგავს თავის ცალკეულ არსებობას ვაზთან შეერთებისას; ასევე, მორწმუნის ქრისტე იესოსთან შეერთებით არ ნადგურდება მორწმუნის არც პირადი არსებობა და არც თავისუფალი ნება. მართალია, ტოტის მტევნები წარმოიქმნება ტოტის მიერ ღეროდან მიღებული წვენებისგან, მაგრამ არა თვით ტოტში არსებული სიცოცხლის მონაწილეობის გარეშე: ამიტომაც იმავე ღეროზე, ნაყოფიერებთან ერთად, უნაყოფო ტოტებსაც ვხედავთ. ზუსტად ასევე, სულიერი ნაყოფიერება არ მიიღწევა ადამიანის თავისუფალი ნების მონაწილეობის გარეშე, თუმცა მადლის ძალით.
და ვინც ჩემშია და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5). - აქ არის კიდევ ერთი წახალისება ჩვენთვის, რომ ყურადღებით დავიცვათ ჩვენი თანამეგობრობა იესოსთან. მისი ძალით ჩვენ, საკუთარ თავში უძლურებს და სუსტებს, შეგვიძლია მივიღოთ მაღალი სულიერი ნაყოფი. მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო იესოს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს, ამბობს მოციქული (ფილ.4:13).
თუ ვინმე ჩემში არ დარჩება, ის კვერთხივით იქნება გადმოგდებული და გაშრება, შეაგროვებენ მას და ჩადებენ ცეცხლში და შთანთქავს (იოანე 15:6).
თუ ვინმე არ დარჩება ჩემში. ასე რომ, ამაოდ ოცნებობენ, რომ მადლი არ იკარგება. არა, ჩვენს ნებაზეა დამოკიდებული, დავდგებით თუ არა მადლით. აპ. იოანე ამბობს: გაუფრთხილდით საკუთარ თავს, რათა არ გაანადგუროთ სიკეთე, რასაც აკეთებთ, არამედ რათა მიიღოთ სრული ჯილდო (2 იოანე 1:8). პავლე მოციქული კი გვასწავლის: ფრთხილად იყავით, ძმებო, რომ რომელიმე თქვენგანს არ ჰქონდეს მატყუარა გული, აღსავსე ურწმუნოებით, რათა ცოცხალი დარჩეს ღმერთს, რათა ვინმე არ გაგიმაგრდეს თქვენგან ცოდვილი მლიქვნელობით (ებრ. 3:12–13).
თუ ვინმე ჩემში არ დარჩება, კვერთხივით განდევნილი იქნება.
რა საშინელი ბედი! და რაც უნდა გვახსოვდეს არის ის, რომ რაც უფრო წინ მიდიხარ, მით უფრო საშინელი ხდება. ჯერ სულიერი ტოტი იყრება, მერე შრება და მერე უარესდება და უარესდება მისი ბედი.
კვერთხივით ამოიფრქვევა. ვინც იესოს ერთგული არ რჩება, ზეციური მოძღვრის მიერ აღარ განიწმინდება ცოდვები; ის ემორჩილება თავისი ვნებების ნებას, ჩვევებისა და ცოდვების მიზიდულობას. ვნებათა მონა შორდება ტაძრიდან და ღვთისმოსავ ადამიანებს, თავს არიდებს ღვთისმსახურებას, ლოცვასა და ზიარებას; მას არ მოსწონს ეს ყველაფერი. ამგვარად, თუ რაიმე მიზეზით მასზე არ ჭექა საეკლესიო განკვეთის მუქარის ხმა, ის თავს აცილებს საეკლესიო ზიარებას, თავისი განწყობილებით ემიჯნება ეკლესიასთან კავშირს და ღვთის უხილავი სამსჯავრო ადასტურებს ამ განკვეთას.
და გაშრება. ბაღიდან გამოგდებული ტოტი მცირე ხნით მაინც ინარჩუნებს სიმწვანეს, შემდეგ კი კვდება. ზუსტად ისევე, ვინც ქრისტეს სხეულთან ზიარებას განშორდება, რაღაც კარგს ინარჩუნებს თავის თავში, შემდეგ კი ყველაფერს კარგავს, რწმენისთვის სულერთი ხდება; ღვთისმოსაობა, მარადიული ხსნა, ქრისტიანული სათნოებები არ იპყრობს მის ყურადღებას და ყურადღებას; მადლის სული შორდება მისგან. ამგვარად, იუდა დაეშვა ბოროტების ხარისხში, სანამ არ გახდა მოღალატე. მოღალატესთვის სასოწარკვეთილება შესაძლებელია, მაგრამ არა ღვთისკენ მიბრუნება (ებრ. 6:4–6; 2 პეტრე 2:20; რმ. 2:5). ეს არის განადგურების შვილი (იოანე 17:12).
და აგროვებენ. აქამდე სასამართლო კერძო და დროებითი იყო. მაცხოვარი მოწაფეების მზერას მხოლოდ იუდიდან გადააქვს თავის მრავალ მეგობარზე, ერთის განსაცდელიდან საყოველთაო განსჯაზე.
ვაგროვებ. ეს არის იგივე ქმედება, რაზეც მან ისაუბრა ტარების იგავში. როგორც ღვარძლი გროვდება და ცეცხლში იწვება, ასე იქნება საუკუნის დასასრულს (მათე 13:40). ერთ საზოგადოებაში ერთნაირი განწყობის მქონე ადამიანებს ვაგროვებ, სხვა ცუდ ვნებებში მსგავსებს კი სხვა ბრბოში ყოფენ და ეს ყველაფერი სიხარულისთვის კი არა, უფრო დიდი მწუხარებისთვისაა: სიამაყის მეგობრები დაიტანჯებიან იმით, რომ ერთმანეთს ნახავენ და მით უმეტეს, რომ ცოდვის შესაბამისად დაისაჯებიან. ვაგროვებ. ტარების იგავში ნათქვამია, რომ კაცის ძე გამოგზავნის თავის ანგელოზებს და ისინი შეკრებენ უკანონობის მუშაკებს (მათე 13:41).
და ჩასვეს ცეცხლში. და იგავში ტარების შესახებ ნათქვამია: და ჩააგდებენ ცეცხლის ღუმელში. როგორი ცეცხლია ეს, რომელშიც ცოდვილებს ჩააგდებენ, ჩვენთვის არ არის ნათქვამი - და, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია გავიგოთ იმ სამყაროს საგნები. უფლის მკაფიო სიტყვებიდან მხოლოდ ის ირკვევა, რომ ანგელოზები, ღვთის ნების აღმსრულებლები, ცოდვილებს დადებით სიკვდილით დასჯას დაუქვემდებარებენ და სიკვდილით დასჯა ისეთივე სასტიკია, როგორც ცეცხლი საშინელებაა.
და წვავენ - უფრო სწორად, იწვებიან. დაწვა რომ შეძლეს, ეს კიდევ უფრო დიდი ბედნიერება იქნებოდა მსჯავრდებული ცოდვილებისთვის. მაგრამ საშინელი უბედურება ის არის, რომ წვავენ და წვავენ და მაინც იწვიან, არასოდეს შთანთქავენ, ან, როგორც მაცხოვარი ამბობს, მათი მატლი არ კვდება და ცეცხლი არ ქრება (მარკოზი 9,44).
თუ ჩემში დარჩებით, ჩემი სიტყვები დარჩება თქვენში: თუ გნებავთ, სთხოვეთ და შეგესრულებათ (იოანე 15:7).
ცოდვილთა საშინელი ბედიდან მაცხოვარი საჩქაროდ აქცევს მოწაფეების მზერას ისევ იმ ნათელ გამოსახულებაზე, ვისაც გულწრფელად სწამს მისი სახელი.
მათი ახალი უპირატესობა ის არის, რომ რაც არ უნდა ითხოვონ, ყველა ლოცვა შესრულდება. რა შესანიშნავი უპირატესობაა! რა საოცარი ძალა! მაგრამ ზედმეტი არ არის ნათქვამი? უფრო სწორად, ასე გვესმის უფლის სიტყვები? „რასაც ითხოვ, შეგესრულება“, – ამბობს უფალი. სიტყვები გასაგებია! აზრი, რომელიც არაფრით არ იკეტება! და რატომ არ უნდა იყოს? ღმერთისთვის ყველაფერი შესაძლებელია. ხალხისთვის? „თუ ისინი დარჩებიან ქრისტეში, - ამბობს წმიდა ავგუსტინე, - რა სურთ, გარდა იმისა, რაც ქრისტესთვის არ არის მოსაწონი? რას ითხოვენ, თუ არა ის, რაც არ არის საზიანო სულიერი ხსნისთვის?. და არ იცავს მის სიტყვებს“ 22. ამგვარად, ნეტარი მოძღვრის ამ განმარტებით, ლოცვას შეუძლია მიიღოს ის, რასაც ითხოვს, მაგრამ ლოცვას, ვინც იცავს უფალ იესოს რწმენითა და სიყვარულით. - დაპირება, რომ ყოველი ლოცვა შეისმენს, ეძლევა მათ, ვინც ცხოვრობს ქრისტეში, რომელიც რჩება ეგოიზმთან ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ.
უფალი ისმენს ყველაფერს, ისმენს სულიერი ახალგაზრდების ლოცვას, მაგრამ ასრულებს იმ სურვილებს, რომლებიც მის ნებას შეესაბამება (იაკობი 4:2-3). რამდენ ხანში მიაღწევთ იმ წერტილს, სადაც ნამდვილად შეძლებთ დაინახოთ, სურს თუ არა ბოროტ გულს ის, რაც ახარებს ვნებებს? ამიტომ ჩვენი ლოცვა ხშირად არ სრულდება.
უფალო იესო! დაგვიფარე სუსტები შენი ძალით რწმენითა და შენდამი სიყვარულით. ამინ.
როგორ სურს ზეციურ სიყვარულს, რომ მისი მოწაფეები დარჩნენ მასში! მაცხოვარმა, დაარწმუნა მოწაფეები მასში დარჩენაში, წარმოადგინა მათ: ა) რომ მის გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ სიკეთეს (იოანე 15:4), ბ) მასში ყოფნით ბევრ ნაყოფს გამოვიტანთ (იოანე 15:5), გ) ვინც მასში არ დარჩება, საშინელ ბედს განიცდის (იოანე, ვინც ერთგული დარჩება) 15. (იოანე 15:7). შემდეგ ის მოწაფეებს წარუდგენს ახალ სტიმულს, რომ დარჩეს მისი ერთგული, კერძოდ: ზეციერი მამის დიდება (იოანე 15:8), მისი სიყვარული მათდამი (იოანე 15:9-10), ნეტარება მის ერთგულთათვის (იოანე 15:11).
ამისთვის არის განდიდებული მამაჩემი, რათა ბევრი ნაყოფი გამოიღოთ და იყოთ ჩემი მოწაფეები (იოანე 15:8).
რა შეიძლება სურდეს ადამიანს მამაზეციერის დიდებაზე მეტი? რატომ უნდა იცხოვროს მან დედამიწაზე, თუ არ უნდა იცხოვროს მამაზეციერის სადიდებლად? ამრიგად, ღვთის ძე, რომელიც მოელის თავისი მოწაფეებისგან, რომ მათი ზეციერი მამა განდიდდება მათი საქმით, აყალიბებს უმაღლეს, სულიერ მოტივაციას მათი საქმიანობისთვის. - "ამისთვის ვიქნები განდიდებული, ანუ განდიდებული ვიქნები, რათა ნაყოფი გამოიღო, ანუ ნაყოფი გამოიღო. ფრაზების ასეთი მონაცვლეობა იშვიათი არაა წმინდა წერილში" 23.
რა ნაყოფს ელის უფალი თავისი მოწაფეებისგან? უპირველეს ყოვლისა, იმ შედეგებში, რომლებიც უნდა მოხდეს მათ სულში მაცოცხლებელი ვაზისადმი ერთგულების გამო; შემდეგ იმ შედეგებში, რაც მათ ძლიერ ქადაგებას მოჰყვება – ურწმუნო სულების ღმერთთან მოქცევაში. მაშინ განდიდდება მამა, მაშინ ადამიანთა თვალწინ გამოვლინდება მამაზეციერის ძალა, სიკეთე, წყალობა და სიყვარული. შემდეგ, მათი კეთილი საქმეების დანახვით, განადიდებენ მამაზეციერს (მათე 5,16); და კიდევ უფრო მეტი, როცა დაინახავენ, რომ ათასობით ადამიანი ემსახურება ჭეშმარიტ ღმერთს, ისინი განადიდებენ საოცრებას მისი ძალითა და სიყვარულით! ამრიგად, ებრაელების სიზმრებით არ გამოვლინდება ხალხისთვის იეჰოვას დიდება; ის არ გამოჩნდება მათ მიწიერ მეოცნებე სამეფოში: ის გამოჩნდება იესოს მოწაფეების საქმეებში, იესო ქრისტეს სულიერ სამეფოში.
როგორც მამამ შემიყვარა მე და მე შეგიყვარეთ თქვენ, დარჩით ჩემს სიყვარულში (იოანე 15:9).
შთააგონებს თავის მოწაფეებს მისადმი ერთგულებით, მაცხოვარი, ამ ერთგულების მხარდასაჭერად, ასევე მიუთითებს მის სიყვარულზე ჩვენდამი, როგორც ზეციერი მამის ძისადმი სიყვარულის ყველაზე სუფთა ანარეკლი.
მამაზეციერის სიყვარული ძისადმი, რაზეც მაცხოვარი აქ საუბრობს, ნიშნავს მამის სიყვარულს მის მიმართ, როგორც სამყაროს გამომსყიდველს. ამ სახით მაცხოვარი ესაუბრება თავის შესახებ თავის მოწაფეებს; და მამის სიყვარული მარადიული ძისადმი ღვთისა არ არის დრო, როცა იწყება, აქ კი ნათქვამია: სიყვარული. როგორ გამოიხატა მამა ღმერთის ეს სიყვარული ძის, სამყაროს მხსნელის მიმართ? ხალხის თვალში გამოიხატებოდა იმით, რომ მარადისობიდან საუკეთესო კაცობრიობა ღვთისმშობელში აირჩიეს ქრისტესთვის და მისი კაცობრიობა იყო უცოდველი, დაჯილდოებული სულიწმინდის ყველა ნიჭით, იმდენად განდიდებული, რომ ყველაფერი დედამიწაზე და ზეცაში დაემორჩილა მას. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მისცა მას, ამბობს მაცხოვარი ამ სიყვარულის შესახებ (იოანე 3:35).
როგორც მამამ შემიყვარა, მეც შეგიყვარეთ თქვენ. მამის სიყვარული ძისადმი ერთადერთია, რომელიც მთელი თავისი მოცულობითა და სიდიადით ვერ აისახება სხვა სიყვარულში. მაგრამ თუ მისი მსგავსება რაიმეში შეიძლება აისახოს, მაშინ მისი მაღალი და სუფთა მსგავსება არის ძის სიყვარული მორწმუნეების მიმართ. მაცხოვარი მორწმუნეებისადმი თავის სიყვარულს ადარებს მამა ღმერთის სიყვარულს მისდამი, რათა აჩვენოს მორწმუნეებისადმი მისი სიყვარულის სიღრმე და სიგანე. როგორ გამოხატული იყო ღვთის ძის სიყვარული მორწმუნეების მიმართ? მარადისობიდან სურდა მსხვერპლად შეეწირა ადამიანთა გადარჩენისთვის (ეფეს. 1:4) და გარკვეულ დროს სწირავს თავს მათთვის, მიდის სამარცხვინო სიკვდილამდე; მან გამოგზავნა სამყაროში სულიწმიდა, სული, რომლითაც იყო ცხებული (საქმეები 2:3; ეფ. 4:8) და მორწმუნეებს მარადიული ნეტარებისკენ მოუწოდა. და მე გიანდერძებ თქვენ, როგორც მამაჩემმა მიანდერძა მე სასუფეველი (ლუკა 22:29), ამბობს მაცხოვარი.
ასე რომ, სანამ მოწაფეებს უხერხულნი იყვნენ მისი გარდაუვალი სიკვდილი და ობლობა, ის, მისდამი ერთგულების მხარდასაჭერად, ამბობს, რომ არ ტოვებს მათ სიყვარულის სიცივისგან - პირიქით, მისი სიყვარული მათდამი იმდენად დიდია, ისეთი სათუთი, ისეთი ღრმა, ისეთი სასარგებლო, რომ უახლოვდება სიყვარულს, რომელიც მამას აქვს ძის მიმართ.
იყავი ჩემს სიყვარულში! ვინაიდან სიყვარული ღვთაებრივში ცხოვრების დასაწყისია და კაცობრიობაში გამაცოცხლებელ პრინციპად გამოჩნდა, ადამიანებს მხოლოდ ღვთის ძის სიყვარულში დარჩენა რჩებათ. რას ნიშნავს ღვთის ძის სიყვარულში დარჩენა? თუ ღვთის ძის მორწმუნეთა სიყვარულზე საუბრის შემდეგ მაცხოვარი ამბობს: იყავი ჩემს სიყვარულში, მაშინ, ცხადია, ის მოითხოვს, რომ მისი სიყვარული შენში შეინახო, როგორც სალოცავი, როგორც განძი. ეს ძის სიყვარულში ყოფნა აიხსნება იმითაც, რომ მაცხოვარი შემდეგ ამბობს: როგორც მე ვრჩები მის სიყვარულში. მიუხედავად ამისა, ჭეშმარიტი ქრისტიანის ცხოვრებაში, ღვთის ძის სიყვარული არ შეიძლება არ გამოიწვიოს ღვთის ძის სიყვარული. მაცხოვარმა აჩვენა ეს ვაზის ტოტების იგავში (იოანე 15:4–5). მოციქულთა სწავლებაში ღვთის სიყვარული ხშირად ნიშნავს როგორც ღვთის სიყვარულს ადამიანების მიმართ, ასევე ადამიანების სიყვარულს ღვთისადმი. მაგალითად, ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მიერ, რომელიც მოგვეცა (რომ. 5:5; ეფეს. 3:16–17; იოანე 13:1,34,37).
ამრიგად, როდესაც მაცხოვარი ამბობს: იყავი ჩემს სიყვარულში, მას სურს, რომ მორწმუნეებმა შეინარჩუნონ სიყვარული მათ მიმართ და სიყვარული გადაიხადონ მისი სიყვარულისთვის; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ღვთის ძის სიყვარულში ყოფნა ნიშნავს მდგომარეობას, როდესაც ძის სიყვარული ავლენს მის მადლიან მოქმედებებს სულს და სული იღებს მათ, ან უფალს უყვარს სული, სულს კი უფალს.
თუ დაიცავთ ჩემს მცნებებს, დარჩებით ჩემს სიყვარულში, ისევე როგორც მე დავიცვა მამის მცნებები და ვცხოვრობ მის სიყვარულში (იოანე 15:10).
აქ არის საშუალება, რომლითაც შეგვიძლია ღვთის სიყვარულში დარჩენა! იმისათვის, რომ დავრჩეთ უფლის ჩვენდამი სიყვარულში და მისდამი სიყვარულში, უტყუარი საშუალებაა მისი მცნებების დაცვა. უფალმა ამის შესახებ არაერთხელ უთხრა თავის მოწაფეებს (იოანე 14:21, 23–24). აქ ის ასევე წარმოგვიდგენს თავის მაგალითს: ისევე როგორც მე ვიცავ მამაჩემის მცნებებს და ვცხოვრობ მის სიყვარულში. მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იგი წმიდად იცავდა მამის მცნებებს და ამა თუ იმით დაწყებული ან ამა თუ იმით დამთავრებით იმეორებდა: ასეთია ზეციერი მამის ნება (ლუკა 22:29). მოციქული მის შესახებ ამბობს: „დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდე“ (ფილ. 2,8). თუ ღვთის ძემ წმინდა მოვალეობად მიიჩნია მამა ღმერთის მცნებების დაცვა, თუ მან შეინარჩუნა მამის სიყვარული მისი მცნებების დაცვით, როგორ უნდა გვქონდეს იმედი ღვთის სიყვარულის ჩვენდამი გაგრძელების, ან რატომ ვოცნებობთ, რომ გვიყვარს ღმერთი, ხოლო მამაზეციერის მცნებების დარღვევას ყოველ დღე ტყუილად მივიჩნევთ?
ეს სიტყვები გეუბნებათ, რომ ჩემი სიხარული იყოს თქვენში და თქვენი სიხარული აღსრულდეს (იოანე 15:11).
რაზე ლაპარაკობდა ახლა ქრისტე იესო? რომ ის რჩება ზეციერი მამის სიყვარულში (იოანე 15:10). ამის შესახებ საუბრის მიზანი მითითებულია სიტყვებში: დაე, ჩემი სიხარული იყოს თქვენში. რა არის ღვთის ძის სიხარული? მისი სიხარული არის წმინდა სიხარული მამა ღმერთისადმი მისი სიყვარულისა და მამა ღმერთის სიყვარულის შესახებ; ეს სიხარული მომდინარეობდა იქიდან, რომ მან შეინარჩუნა მამა ღმერთის წმინდა ნება და შეინარჩუნა სიყვარული საკუთარ თავში (იოანე 15:10). ასე რომ, ის საუბრობს მამაზეციერის სიყვარულში მის ყოფაზე, რათა მორწმუნეთა გულებში გადავიდეს მისი წმინდა, მაღალი, მაცოცხლებელი სიხარული, რომელსაც პოულობს მამაზეციერის ნების შესრულებაში. და თქვენი სიხარული შესრულდება. მისი სიხარული ყოველთვის სრულია საკუთარ თავში; მაგრამ მისი მოწაფეების სიხარული შეიძლება შეივსოს, შეიძლება გაიზარდოს და გაიაროს სხვადასხვა ხარისხით, სანამ არ მიაღწევს სისავსეს. ღვთის ძის სიხარული არის უმაღლესი და წმინდა სიხარული, ეს არის ნეტარება. ამიტომ მას სურს, რომ მორწმუნეებმა იპოვონ სიხარული მამზეციერის მცნებების შესრულებაში და გაზარდონ ეს სიხარული საკუთარ თავში სრულ ნეტარებამდე.
რომ მამაზეციერის ნების შესრულება არის ჭეშმარიტი, საუკეთესო, უმაღლესი სიხარული, ამის დაჯერება ჩვენი გამოცდილებიდან შეგვიძლია. ვნებების სასიამოვნოდ და ვნებების მსახურებისთვის გულს მხოლოდ სევდა იწვევს, მხოლოდ სინანული.
ო, ზეციური სიყვარული! შეინახე ჩვენში შენდამი წმიდა ერთგულება, რომელიც შენ გინდა შეინახო ჩვენში. ჩვენ ასე ხშირად გიღალატებთ; ყოველ საათში, ყოველ წუთში ჩვენ გღალატობთ. დაგვიფარე, ზეციურო სიყვარულო, და მომეცი ჩვენ, სუსტებს, ძალა, რომ შენი ერთგული დავრჩეთ, შენი დიდებისთვის. ამინ.
საუბარი 17. ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც გიყვარდეთ
ვაზისა და მისი ტოტების გამოსახულებით მორწმუნეებთან თავისი იდუმალი კავშირი რომ აჩვენა, მაცხოვარმა მოგვიანებით გამოავლინა, რომ მორწმუნეთაგან ეს კავშირი მოითხოვს მისადმი ერთგულებას და ეს ერთგულება სასიკეთო და სასარგებლოა თვით მორწმუნეებისთვის. ამის შემდეგ მაცხოვარი გვიჩვენებს, თუ რას მოითხოვს მისი იდუმალი კავშირი მორწმუნეებთან ურთიერთობისას (იოანე 15:12-17).
ეს არის ჩემი მცნება, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც გიყვართ (იოანე 15:12).
უფალი სხვათა სიყვარულის მცნებას თავის მცნებას უწოდებს. ასე უწოდა მან ამ მცნებას ადრე, როცა მას ახალი მცნება უწოდა (იოანე 13:34). წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამ მცნებას ქრისტეს რჯული ეწოდება (გალ. 6:2). ქრისტეს მიმდევრებმა უნდა დაიცვან ეს მცნება წმინდად - მისი შესრულება უნდა იყოს მათი განმასხვავებელი ნიშანი (იოანე 13:35). მათ ყველაფერი უნდა გააკეთონ ყველას გადასარჩენად და ყველამ ყველაფერი უნდა გააკეთოს ყველას გადასარჩენად.
გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც გიყვართ, ამბობს უფალი. რა გაგებით მიუთითებს უფალი აქ თავის სიყვარულზე მორწმუნეების მიმართ? როგორც მათი ურთიერთსიყვარულის მოდელი და როგორც იგივე სიყვარულის სტიმული. მისი იდუმალი კავშირი მორწმუნეებთან მოითხოვს მათ ერთმანეთის სიყვარულს. გიყვარდეთ ერთმანეთი, რადგან მე მიყვარხართ. მისი სიყვარული ჩვენდამი ასევე უნდა იყოს მაგალითი ჩვენი ურთიერთსიყვარულისთვის. ქრისტეს მოციქული მორწმუნეებს წერდა: „იცხოვრეთ სიყვარულში, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა და თავი მოგვცა ჩვენთვის“ (ეფეს. 5:2). რა მაღალი მაგალითია ეს!
არავის აქვს იმაზე დიდი სიყვარული, ვიდრე თესავს, გარდა მას, ვინც სულს დებს თავისი მეგობრებისთვის (იოანე 15:13).
მაცხოვარმა ორმხრივი სიყვარულის შესახებ მცნება თავისი მცნება უწოდა. სიყვარულის იმპულსის გამოვლენით ის მიუთითებს ისეთ იმპულსზე, რომელიც ადამიანებს ჯერ არ უნახავთ გამოცდილებაში: ის მიუთითებს თავის სიყვარულზე, სწირავს თავს ადამიანებისთვის; არ არსებობს დედამიწაზე უფრო მაღალი სიყვარული, ვიდრე ის, რაც კვდება მეგობრებისთვის; სამყაროს არასოდეს უნახავს ასეთი სიყვარული სუფთა სახით. უფალმა იესომ თქვა, რომ უყვარს ხალხი, გვიჩვენებს, თუ რამდენად გაგრძელდება მათი სიყვარული. ის გაჭიმავს თავს, ამბობს ის, უმაღლეს ხარისხში - ის ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილს განიცდის სხვების გადარჩენისთვის. ვისთვის მოკვდა ქრისტე? მოციქულის სიტყვის მიხედვით, იგი მოკვდა ღვთის მტრებისთვის და, მაშასადამე, თავისა; დახოცვის შემდეგ, ჩვენ შევრიგდით მისი ძის სიკვდილით (რომ. 5:6–10). და უფალი იესო ამ მტრებს თავის მეგობრებს უწოდებს. რა მშვენიერი სიყვარულია! მსოფლიოს არასოდეს უნახავს ისეთი სიყვარული, რომელიც სიცოცხლეს გასწირავს მტრებს; რა არ უნდა გააკეთონ ქრისტეს მოწაფეებმა სხვებისთვის? არ არსებობს მსხვერპლი, რომელზეც მათ ექნებოდათ უარის თქმის უფლება მათი უფლისა და მოძღვრის მიერ მათი მტრებისთვის გაღებული მსხვერპლის შემდეგ.
ამ მსხვერპლის შემდეგ, სხვების საკეთილდღეოდ, არ უნდა დავზოგოთ არც სიმდიდრე, არც ჯანმრთელობა და არც ჩვენი სიცოცხლე. ჩვენ ვაღიარეთ სიყვარული იმაში, რომ მან გაწირა თავისი სული ჩვენთვის, ამიტომ ჩვენი სული უნდა გავწიროთ ჩვენი ძმებისთვის (იოანე 3:16).
თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ, თუ აკეთებთ იმას, რასაც მე გიბრძანებ (იოანე 15:14).
აქ არის კიდევ ერთი ახალი სტიმული ურთიერთსიყვარულისთვის! და რა მაღალი, რა ტკბილი იმპულსი! ორმხრივ სიყვარულს გვკარნახობს, უფალი ამბობს, რომ თუ მის მცნებას შევასრულებთ, მისი მეგობრები ვიქნებით. თუკი ძალიან ბევრს ნიშნავს იყო დედამიწის მეფის მეგობარი, რა დიდი განსხვავებაა იყო ზეციური მეფის მეგობარი, რომელსაც მთელი სამყარო განისვენებს! საოცარია ღვთის ძის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ! რადგან ჩვენ გვიყვარს ჩვენნაირი ადამიანები, ის, ყოვლის უფალი და მოძღვარი, გვაჯილდოებს თავისი მეგობრების წოდებით. განა მან თავად არ თქვა, რომ ბატონი არ დაუშვებს თავის მსახურს, რომელიც მინდვრიდან ჩამოვიდა, მაშინვე სუფრასთან დაჯდეს, არამედ უბრძანა, ემსახუროს ბატონის სუფრას (ლუკა 17:8–10)? ახლა ის გვაფასებს ჩვენ, თავის მსახურებს, თავისი მეგობრების სახელით ჩვენი მსგავსი ადამიანების სიყვარულისთვის.
ამას არ გეუბნებით თქვენ, მსახურნო, რამეთუ მსახურმა არ იცის, რას აკეთებს მისი უფალი... (იოანე 15:15).
მისი ბატონი არ აძლევს მონას უფლებას, იცოდეს თავისი ბატონის საიდუმლოებები, არ აძლევს მას სრული ნდობის უფლებას. - სხვა მხრივ, უფლის მოწაფეები მისი მსახურები არიან. ასე უწოდა მან მათ ადრე (მათე 10:24, 20:27, 24:48–50; ლუკა 17:10). ასე უწოდებს მათ უკანასკნელ ვახშამზე (იოანე 13:13, 16, 20). სხვებმა კი გითხრეს, რომ ყველაფერი, რაც მამაჩემისგან მსმენია, მოგიყვეთ. უფლის მოწაფეები მისი მსახურები კი არ არიან, არამედ მეგობრები არიან იმ გაგებით, რომ მან გაუმხილა მათ საიდუმლოებები, რომლებიც მან მოისმინა მამისგან. ღვთაებრივი ჭეშმარიტებები ისე გამოცხადდა მათ, რომ ჭეშმარიტების სული შემდგომში მხოლოდ უფლის სიტყვების განმმარტებელი იყო, რომელიც გამოცხადდა მისი მოწაფეების ყურში (იოანე 17:6–8). იმ ნდობით, რომლითაც მაცხოვარმა თავის მოწაფეებს გაუმხილა ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებები, მან თავის მოწაფეებს მისცა დაენახათ, რომ ძველი აღთქმის დრო მთავრდებოდა. „სანამ მემკვიდრე, ამბობს მოციქული, ბავშვობაშია, არაფრით განსხვავდება მონისგან, თუმცა ყოვლის ბატონია“: ასეთი იყო რჯულის უღელში მყოფნი. ხსნის საიდუმლოებები მათ გამოსახულებების საფარქვეშ ეცნობოდა ( გლ. 4:1-5 ). ეს არ არის ახალი შეთანხმების დრო.
„ხოლო ჩვენ ყველანი, - ამბობს მოციქული, უფლის დიდებას ფარული სახით ვხედავთ, დიდებიდან დიდებამდე ერთსა და იმავე ხატად ვიქცევით, როგორც უფლის სულისაგან“ (2 კორ. 3:18). მოციქული წერდა: „თქვენ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებაში; მხოლოდ თქვენი თავისუფლება არ იყოს საბაბი ხორცის მოსაწონად, არამედ ემსახურეთ ერთმანეთს სიყვარულით“ (გალ. 5:13).
შენ მე არ ამირჩიე... (იოანე 15:16).
ებრაელებს შორის, ვისაც წიგნის სწავლების შესწავლა სურდა, თავად ირჩევდა მწიგნობარ-მასწავლებელს და ძვირად აიღო. ასე არ იყო ქრისტეს მოწაფეების შემთხვევაში. მათ არ აირჩიეს თავიანთი მასწავლებელი და უფალი და ვერაფრით გადაუხადეს მას გაკვეთილები.
მე აგირჩიეთ და დაგინიშნეთ, რომ წახვიდეთ და გამოიღოთ ნაყოფი და დარჩეს თქვენი ნაყოფი, და თუ მამას სთხოვთ ჩემი სახელით, მოგცემთ მას.
მაცხოვარმა თავად აირჩია მოწაფეები, როგორც მათი მოძღვარი და უფალი, და მარადიული სიყვარულით, პატივი მიაგო მათ თავისი მეგობრული ნდობით. - წმიდა ოქროპირი ცვლის სიტყვას: დააყენე სიტყვით „დარგეს“ და დასძენს: „ახლაც აგრძელებს მეტაფორას ვაზის შესახებ“. ახსნა სამართლიანია: ამის შემდეგ უფალი ნაყოფის გამოღებაზე საუბრობს. უფალმა აირჩია მოციქულები და დარგა ისინი ტოტებად თავის სულიერ ბაღში. მან დარგა ისინი ისე, რომ ისინი, უმოქმედოდ დარჩენის გარეშე, ცოცხალი ყლორტებივით წინ წასულიყვნენ და გამოეღოთ მათზე მისი ზრუნვის ღირსი ნაყოფი. ეს ნაყოფი არის ნაყოფი იმ უხვი მადლისა, რომელიც მათში მოქმედებდა; ეს ნაყოფია მათი წმინდა ცხოვრება და მათი შრომით აღდგენილი ეკლესია. რა არის მოციქულთა ეს უკვდავი და მარადიული ნაყოფი? ეკლესია 24. ეს არის ღვთის მადლის იგივე დამოკიდებულება ყოველი მორწმუნე სულის მიმართ: ჩვენ არ ვირჩევთ უფალს - ჩვენ ასე ცოტა გვიყვარს სიკეთე და ასე ცუდად გვესმის - მაგრამ უფალი გვირჩევს, რათა ღვთის არჩევის ღირსი ნაყოფი გამოვიღოთ. „რა გაქვს, – ამბობს მოციქული, რომ არ მიგიღია? და თუ მიიღე, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია?” (1 კორ.
4:7) ზეციერმა მამამ „ჩვენ გამოგვირჩია მასში - იესო ქრისტეში - სამყაროს შექმნამდე, რათა ვიყოთ წმინდები და უმწიკვლოები მის წინაშე სიყვარულით“ (ეფეს. 1:4). - ერთი ძველი მწერალი ამბობს მაცხოვრის სიტყვების ახსნაში: „ჩვენ ავირჩიეთ არა იმიტომ, რომ ღმერთს ვახარებდით, არამედ იმისთვის, რომ ვასიამოვნოთ ღმერთს. ამიტომაც დაამატა, რომ ნაყოფის გამოღება არჩია, რათა მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვიყავით მისაღები, ღვთის წინა ქმედებებით, ჩვენ ვხდებოდით მისაღებნი შემდგომ კეთილ საქმეებში“ 25.
ამ მცნებას გიბრძანებთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი (იოანე 15:17).
მაცხოვარი იმეორებს მცნებას სიყვარულის შესახებ (იოანე 15:12), რათა მიუთითოს ის საფუძველი, რომლითაც სიყვარულს ბრძანებს. ყველაფერი, რაც მან თქვა ხალხისთვის თავის მსხვერპლშეწირვის შესახებ (იოანე 15:13), მორწმუნეებისადმი მეგობრული ნდობის შესახებ (იოანე 15:14), მათი არჩევის შესახებ (იოანე 15:16), ნათქვამია, რომ მათ ერთმანეთი უყვარდეთ. სიყვარულის საფუძვლები ახალია, სამყაროსთვის აქამდე უცნობი. - და იგივე მიზეზები ცხადყოფს, რომ იესო ქრისტეს მიერ ნაბრძანები სიყვარული არ შემოიფარგლება მხოლოდ მოციქულთა წრით, არამედ ვრცელდება ყველას მიმართ, ვისთვისაც ვრცელდება ღვთის ძის სიყვარული: ეს არის სიყვარული ყველა ადამიანის მიმართ, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არიან ისინი, ებრაელები თუ წარმართები, მეგობრები თუ მტრები.
აი, მსმენელო, მაცხოვრის უკანასკნელი ანდერძი მის მიმდევრებს მათი ურთიერთსიყვარულის შესახებ! თუ ჩვენ მისი მიმდევრები ვართ, ჩვენ არ შეურაცხყოფთ ჩვენს მოწოდებას არც ჩვენი მეზობლების მიმართ წუხილის, ბრაზის, შეურაცხყოფის ან სიძულვილის გამო. თუ ჩვენ მისი მიმდევრები ვართ, ჩვენი სიმშვიდე, ჯანმრთელობა, ქონება, სიამოვნება, ძალა უნდა მივუძღვნათ მეზობლების მსახურებას.
ზეციური სიყვარული! შეისუნთქეთ ჩვენში ჩვენი მოწოდების ღირსი სიყვარული. ამინ.
საუბარი 18. თუ სამყარო გძულს: იცოდე, რომ შენზე ადრე მძულდა
მოსიყვარულე გულს ძნელია შეხვდეს მტრობასა და სიძულვილს იქ, სადაც მას მხოლოდ მშვიდობისა და სიყვარულის ნახვა სურს. განსაკუთრებით მტკივნეულია, როცა სიყვარულს სიძულვილით იხდიან, გულწრფელობას კი დაცინვით. სული ხანდახან იმდენად უხერხულია ასეთი სევდიანი შეხვედრების გამო, რომ თითქოს სუსტდება სხვების სიყვარულში. ამიტომაც უფალი იესო სიყვარულის მცნების დადგენის შემდეგ ხსნის ეჭვებს, რომლებსაც სიყვარული აწყდება სამყაროდან.
თუ სამყაროს გძულთ, იცოდეთ, რომ თქვენზე ადრე მძულდა მე (იოანე 15:18).
ვისზე საუბრობს მაცხოვარი, როცა მშვიდობას ახსენებს? სამყარო არის ბოროტი ადამიანების საზოგადოება, რომლებმაც არ იციან და არ უყვართ ქრისტეს ჭეშმარიტება (იოანე 15:19). ასეთი იყო მოციქულებისთვის ჯერ ებრაული სამყარო (იოანე 1:10, 7:7), შემდეგ ებრაული და წარმართული სამყარო (1 კორ. 6:2). ბოროტი სამყარო არის ადამიანთა საზოგადოება, რომლის წინამძღოლი არის სიბნელის უფლისწული (იოანე 12:31, 14:30), რომელსაც სხვაგვარად უწოდებენ ამ ეპოქის ღმერთს (2 კორ. 4:4). მისი გავლენით ადამიანებს სძულთ ადამიანები და ასევე ამართლებენ მათ სიძულვილს იმით, ვინც მათ სძულთ. უცნაურია და არა შიშის გარეშე, რომ შეიძლება შეგხვდეს ასეთი სიურპრიზი (1 იოანე 3:13). ასე რომ, მაცხოვარი თავის მსახურებს გამბედაობას შთააგონებს. რისი უნდა გეშინოდეს, რისი გაოცება აქ? - ამბობს ის. თუ სამყარო აჯანყდება თქვენ წინააღმდეგ, რადგან თქვენ მიჰყვებით თქვენს უფალს, ცდილობთ იფიქროთ და იცხოვროთ ღვთისმოსაად, გაუკეთოთ სიკეთე სხვებს გულწრფელი სულით, თქვენი მდგომარეობა არ არის არაჩვეულებრივი, თქვენი საფრთხე არ არის მოულოდნელი. შენმა უფალმა და მოძღვარმა გაუძლო შენს წინაშე სამყაროს სიძულვილს და როგორი სიძულვილი? - ყველაზე სასტიკი. დიახ, მოციქულებს, იმ დროს, როდესაც უფალმა ასწავლა მათ ეს მითითება, ჯერ კიდევ არ გამოუცდიათ დიდი მტრობა სამყაროსგან (იოან.
7:49, 9:22 ; მეთიუ 21:15). მაგრამ მათ უკვე გამოცდილებიდან იცოდნენ, რომ სამყარო მათი მასწავლებლისა და მათი უფლის წინააღმდეგ ბრაზით იწვოდა. მაგალითად, მათ თავად უთხრეს მას: რაბი, ახლა მე გთხოვ, ჩაქოლო იუდეა და შენ ისევ იქ მიდიხარ? (იოანე 11:8). განსაკუთრებით სამყაროს ბოროტება იესო ქრისტეს წინააღმდეგ გამოვლინდა მისი მიწიერი ცხოვრების ბოლო დღეებში. – რა ნუგეშია ქვეყნიერების მიერ დევნილ ქრისტეს მიმდევრებს, რომ სამყაროს სძულდა მათი უფალი ადრეც? პირველი ნუგეში ის არის, რომ ქრისტეს მიმდევრები დევნის გზით დგანან თავიანთი მოძღვრისა და უფლის პოზიციის შესაბამის მდგომარეობაში. რა შეიძლება მოისურვონ იმაზე მეტი, ვიდრე ყველაფერში შეესაბამებოდნენ მას, ვინც ასე ძვირფასია მათთვის? ქვეყნიერების ზიზღი მათდამი პატივია, ისევე როგორც სამყარო ზიზღდა მათ უფალს. გარდა ამისა, აზრი, რომ ქრისტე სძულდა სამყაროს, ასევე მანუგეშებელია, რადგან ის გვათავისუფლებს ეჭვებისგან, არის თუ არა სამყარო სწორი, რომელიც გვდევნის თუ ჩვენ უდანაშაულოები ვართ, ვის დევნიან იგი. საყოველთაოდ ცნობილი ფაქტია, რომ სამყარო ქრისტეს მსახურების დევნისას თავს დამნაშავედ არ თვლის, არამედ მტრობის მიზეზებს ქრისტეს მიმდევართა ცხოვრებაში ეძებს.
ამგვარად, როდესაც ქრისტეს მიმდევრები ერიდებიან სამყაროს მიერ ასე საყვარელ გაფანტულ და გრძნობით ცხოვრებას, ის ამ გადაჭარბებულ სიმკაცრეს, ველურ სიჯიუტეს უწოდებს; ის მათ უბრალოებასა და თავმდაბლობას სულის სიმცირედ აქცევს. მაგრამ როცა ვიცით, რომ სამყარომ ქრისტეს შესახებაც თქვა: ის მოძალადეა (იოანე 10:20), მისი სიტყვა სასტიკია (იოანე 6:60); როდესაც ვიცით, რომ სამყაროს სძულდა უფალი, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ცხოვრება სავსე იყო სიწმინდით, სიწმინდითა და სიბრძნით, სძულდა იგი, მიუხედავად იმისა, რომ სიკეთის გარდა სხვა არაფერი გაუკეთებია ადამიანებს, მაშინ უეჭველია, რომ სამყარო ამაოდ ამართლებს ქრისტეს მიმდევრების სიძულვილს, რომ მისი სიძულვილის მიზეზი უსამართლობაა, ვერ ხედავს სიმართლეს და სიმართლეს.
ჩვენ რომ უფრო სწრაფად ვიყოთ ამქვეყნიდან, სამყაროს საკუთარი თავი შეიყვარებდა. რადგან ქვეყნიერებიდან არ ხართ, არამედ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ გძულთ სამყარო (იოანე 15:19).
ეს არის იმის ახსნა, რომ ქრისტეს მიმდევართა მიმართ სამყაროს სიძულვილის მიზეზი თავად სამყაროშია. - სამყაროს ბრმა სიამაყე აიძულებს სამყაროს შეძულდეს ქრისტეს მიმდევრები. თუ ქრისტეს მიმდევრები ეკუთვნოდნენ სამყაროს თავიანთი აზრებით, განწყობილებებით, ცხოვრებით, სამყაროს საკუთარი სიყვარული შეეყვარებოდა. მას უყვარს ის, რაც საკუთარ თავს და საკუთარ თავს პოულობს. უყვარს თავისი წესები, ადათ-წესები, აზროვნება და მოქმედებები. დაე, ეს ყველაფერი უღირსი იყოს ადამიანის საუკეთესო მოთხოვნილებებისთვის: მაგრამ რა? სამყაროს უყვარს საკუთარი და არ უყვარს სხვები, მისი სიამაყე აბრმავებს მას. და მისი სიამაყე შეურაცხყოფილია იმით, რომ ქრისტეს მიმდევრების ცხოვრება, თუნდაც უსიტყვოდ, გმობს და ამცირებს იმას, რასაც სამყარო ყველაფერზე მაღლა აყენებს: ის არ მოითმენს ხალხის დამცირებას მისი საყვარელი აზროვნებისა და ქცევის ყველას წინაშე და შურს იძიებს მათზე, ვინც ამის უფლებას აძლევს საკუთარ თავს. ქრისტეს მიმდევრები, ვიდრე ქრისტეს მოწოდებითა და სწავლებით ქვეყნიერებას დაშორდებოდნენ, სამყაროსაც ეკუთვნოდნენ; ისინი ასევე იყვნენ, როგორც მოციქული მოწმობს, სულელები, ურჩები, დაკარგული, ვნების მონები (1 ტიმ.
3:3–5), შემდეგ კი სამყარო არ დევნიდა მათ. ისევე, როგორც სამყაროს უყვარს სიცრუისა და გარყვნილების მქადაგებლები, რადგან უყვართ იგი, რადგან ქადაგებენ იმას, რასაც სამყარო უყვარს. „ისინი (ცრუ მასწავლებლები) ქვეყნიერებიდან არიან, ამიტომ ამქვეყნიურს ლაპარაკობენ და სამყარო უსმენს მათ“ (1 იოანე 4:5).
გაიხსენეთ სიტყვა, რომელიც აზ რეჰმა გითხრათ: მისი ბატონის მონა მონა არ არის... (იოანე 15:20).
მაცხოვარმა არაერთხელ წარმოთქვა იგავი სიტყვა, რომელიც ახლა წარმოთქვა (მათე 10:24–25; ლუკა 6:40; იოანე 13:16). იგი სასარგებლოა მისი მოწაფეებისთვის მრავალი თვალსაზრისით. ეს მათ უხსნის მათ ბედს მსოფლიოში. მაშინაც კი, თუ მე განდევნეს, თუ მასწავლებელი დევნიდნენ, გასაკვირია, რომ მოწაფეებს დევნიან? თუ ჩემს სიტყვას დაიცავ, ისინი შენსას დაიცავენ. როგორც უსმენდნენ მოძღვრის სიტყვებს, ისე მიიღებენ მოწაფეების სიტყვებს. - ძნელია გულწრფელი სიყვარულის სიტყვებისადმი უყურადღებობა, ძნელია დაინახო ადამიანების ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის გზაზე მოქცევის მცდელობის ამაოება: მაგრამ ქრისტეს მოწაფეები არ შეიძლება იყვნენ უფრო მაღალი და ძლიერები ვიდრე მათი მასწავლებელი და უფალი, რომელსაც ისინი ასევე არ უსმენდნენ.
მაგრამ ისინი ყველაფერს გაგიკეთებენ ჩემი სახელის გამო, რადგან არ იცნობენ მას, ვინც მე გამომგზავნა (იოანე 15:21).
ჩვენი სუსტი ბუნება ადვილად არ ერწყმის ქრისტეს მიმდევართა მწარე სიმრავლეს და შეშფოთებული კითხულობს: რატომ არის ამდენი საუკეთესო ადამიანებისთვის? მაცხოვარი ღრმა პასუხს გასცემს: ამ ყველაფერს ჩემი სახელის გულისთვის აკეთებენ, რადგან არ იცნობენ მას, ვინც მე გამომგზავნა. მაცხოვრის სწავლებით, სამყაროს სიძულვილი, საუკეთესო ადამიანების დევნა, თვით უფალ იესოს დევნის, მორწმუნეებთან შინაგანად, იდუმალებით გაერთიანებულს და მათ სულებში მოქმედს; და სამყარო დევნის მას, რადგან არ იცნობს ღმერთს. სამყარო სიტყვებით ამბობს, რომ იცნობს ღმერთს: მაგრამ ეს მხოლოდ სიტყვებია და არა გულწრფელი რწმენა. ღმერთის ღრმა ცოდნა დაკავშირებულია საკუთარი თავის მსგავს ცოდნასთან; და შეიცნო შენი თავი, შენი გარყვნილება, შენი დანაშაული, არ შეგიძლია არ აღიარო სამყაროს მხსნელის საჭიროება. მაშასადამე, ვინც იცნობს საკუთარ თავს და ღმერთს, ღია სულით, იღებს მამის მიერ გამოგზავნილ სამყაროს მხსნელს (იოანე 3:16–17). პირიქით, სამყაროს არ სურს იცოდეს იესო ქრისტეს შესახებ. ის ამბობს: ღმერთო ჩემო! ჩემო შემოქმედო! ჩემი პროვაიდერი! კარგი პროვიდენცია! არც ერთი სიტყვა ქრისტე იესოზე, რადგან იესოს სახელი უნდა იყოს შერწყმული საკუთარი თავის გამოუცხადებელ ცოდვად აღიარებასთან.
იესო ქრისტეს მიმართ სამყაროს ასეთი სიცივით, სამყარო არ მოითმენს მათ, ვინც პატივს სცემს ამ პატივცემულ სახელს საქმითა და ჭეშმარიტებით. შეგაძულებთ ჩემს სახელს ჩემი გულისთვის, თქვა უფალმა (მათე 10:22). და ეს სრულდება და შესრულდება. - ყველა, ვისაც სურს ქრისტე იესოში ღვთისმოშიში ცხოვრება, დევნას განიცდის (2 ტიმ. 3:12).
ის რომ არ მოსულიყო და არ ელაპარაკა მათ, ცოდვა არ ექნებოდათ, მაგრამ ახლა მათ არ აქვთ დანაშაული თავიანთი ცოდვის გამო (იოანე 15:22).
მას შემდეგ, რაც აჩვენა, რომ სამყაროს სიძულვილი ქრისტეს მიმდევრების მიმართ, სინამდვილეში სიძულვილია საკუთარი თავის მიმართ, უფალი შემდგომში გვიჩვენებს, თუ რამდენად მძიმეა ცოდვა - სიძულვილი ქრისტე იესოს მიმართ. ეს ცოდვა მძიმეა: ა) იმიტომ, რომ ქრისტეს სწავლება იყო ძალიან მკაფიო (იოანე 15:22), ბ) რადგან ქრისტეს მიმართ სიძულვილი არის სიძულვილი ზეციერი მამის მიმართ (იოანე 15:23), გ) იესოს საქმეები იყო ღვთის ძის საქმეები (იოანე 15:24–25).
უცოდინრობამ შეიძლება ზოგჯერ გაამართლოს ადამიანი შეცდომის დაშვებისგან. მაგრამ სამყარო, რომელიც დევნის უფალ იესოს, არ შეუძლია მიუთითოს, რომ არ არის ნათქვამი, ვინ არის ქრისტე იესო. ქრისტე იესოს სწავლებამ ნათლად და სრულად გამოაცხადა ზეციერი მამის ნება. რომ არ ყოფილიყო ქრისტეს ამდენი გასაოცარი გარეგნობა, ამდენი ქრისტეს ამაღლებული სწავლება, ანტიკური წინასწარმეტყველებების შუქი ასე სრულად რომ არ ასახულიყო იესო ქრისტეს ცხოვრებაში, ღმერთის წინააღმდეგ სიჯიუტის საშინელი ცოდვა არ დაეცემა ებრაელებს, როგორც ქრისტე იესომ არაერთხელ უთხრა მათ (იოანე 3:36, 9:41). ახლა მათ არ აქვთ დანაშაული ცოდვის გამო - ახლა მათ არაფერი აქვთ ბოდიშის მოხდა ცოდვის გამო. მოციქულმაც იგივე თქვა ზოგიერთ ქრისტიანზე. „თუ უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ცოდნით ქვეყნიერების სიბინძურეს გადაურჩნენ, კვლავ ჩაებნენ მათში და დაამარცხეს, მაშინ მათთვის უკანასკნელი უარესია პირველზე. უკეთესი იქნება, რომ არ იცოდნენ სიმართლის გზა, ვიდრე იცოდნენ, უკან დაბრუნდნენ პეტრეს მიცემულ წმიდა მცნებას (2:20). საშინელი მდგომარეობა!
გძულდეთ მე და გძულდეთ მამაჩემი (იოანე 15:23).
ებრაელებმა ბოდიშის დროს თქვეს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათ არ უყვართ იესო, ისინი პატივს სცემენ მამაზეციერს. მაცხოვარი, პირიქით, გვიჩვენებს, რომ წუთისოფლის ცოდვაც მძიმეა, რადგან შეიცავს სიძულვილს ზეციერი მამის მიმართ. როგორ არის ეს შესაძლებელი? ეს ასევე უნდა იყოს განპირობებული ძის თანასუბსტანციურობით მამასთან; გარდა ამისა, ვინც ზიზღს და ბოროტებას გამოხატავს მოციქულის მიმართ, შეურაცხყოფს გამომგზავნს. გამათავისუფლე მე, ვინც მე გამომგზავნა განადგურდა (ლუკა 10:16). ვინც არ სცემს პატივს ძეს, არ სცემს პატივს მამას, რომელმაც ის გამოგზავნა (იოანე 5:24): ასე უთხრა უფალი იუდეველებს.
მათში რომ არ გაეკეთებინა საქმე, რაც სხვას არავის გაუკეთებია, ცოდვა არ ჰქონდათ... მაგრამ აღსრულდეს სიტყვა: რამეთუ შემიძულეთ მე (იოანე 15,24-25).
დაე, ებრაელებმა არ ენდონ ქრისტე იესოს განცხადებებს მის შესახებ, რომ ის არის მესია, ღვთის მაცნე. მაგრამ მათ დაინახეს მისი საქმეები, საქმეები, რომლებსაც ვერც ერთი წინასწარმეტყველი ვერ გააკეთებს. ამ საქმეებმა თავისთავად თქვა, რომ ქრისტე იესო არის ღმერთის ისეთი მაცნე, როგორიც მხოლოდ მესია, ღვთის ძე შეიძლება იყოს. ადამიანები, რომლებშიც ვნებები არ ახშობდა ჭეშმარიტების სიყვარულს, უყურებდნენ იესოს საქმეებს და ერთნაირად პასუხობდნენ მათ. ხალხი გაოცდა და ამბობდა: „ისრაელში არასოდეს გამოჩენილა“ (მათე 9:33). როდესაც კაცებმა დაინახეს იესოს გაკეთებული ნიშანი, თქვეს: „ეს არის ჭეშმარიტად მომავალი წინასწარმეტყველი ქვეყნად“ (იოანე 6:14). მე ვამბობ: "როდესაც ქრისტე მოვა, ის იმავე დიდ ნიშნებს გააკეთებს, რასაც ეს აკეთებს?" (იოანე 7:31). უხსოვარი დროიდან არ მსმენია, რომ ვინმემ თვალი გაახილოს ბრმა დაბადებულს (იოანე 9:32). თუ სინედრიონის წევრები ქრისტე იესოს ასეთი სასწაულების ხილვის შემდეგაც კი სიძულვილით მისდევდნენ მას, მაშინ მათ აღარ სძულთ მხოლოდ ქრისტე იესო, არამედ ზეციერი მამაც, რომლის ძალითაც ხდებოდა სასწაულები.
განკურნებული ბრმა სინედრიონის წინაშე გონივრულად მსჯელობდა: ღმერთი ცოდვილს არ მოუსმენს: მაგრამ თუ ვინმე ღმერთის მკითხველია და მის ნებას ასრულებს, უსმენს მას... ღვთისგან რომ არ ყოფილიყო, ვერაფერს გააკეთებდა. „მაგრამ სინედრიონმა თავხედურად გამოავლინა იესოს სიძულვილი და ამაყად უთხრა ბრმას: უნდა გვასწავლო? (იოანე 9:31–34). თანამედროვე ებრაელები სულ უფრო მეტად ცდილობენ იესოს სასწაულების ახსნას ბუნების ძალებისგან. ისინი იგივეს აკეთებენ, როგორც ებრაელები, იესოს თანამედროვეები, რომლებიც მათ ბელზებუბის ნამუშევრებს მიაწერენ. თუ ქრისტეს სასწაულების მთელი სიცხადით, ისინი არ მიეკუთვნება მას, ვინც მხოლოდ შეძლებდა მათ შესრულებას, ყოვლისშემძლე ღმერთს, მაშინ ეს არის სიჯიუტე აშკარა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ. უცნაურია ეს სიტუაცია! ამ საშინელი და უცნაური მდგომარეობის ახსნაში მაცხოვარი დასძენს: აღსრულდეს სიტყვა მათ კანონში დაწერილი; რადგან გძულს Me Tune. ეს ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროს სიძულვილი იესოს მიმართ დამოკიდებულია ადამიანის თავისუფალ ნებაზე, ამავდროულად სრულდება მამზეციერის ნებაც, რაც მესიას დაუმსახურებელი, სრულიად უსამართლო ადამიანური სიძულვილის საგანია.
ხალხი თავის საქმეს აკეთებს, ბოროტების საქმეს აკეთებს; და მამაზეციერი აკეთებს თავის ხსნას კაცობრიობისთვის. ეს არ არის პირველი შემთხვევა, როდესაც ბოროტი ადამიანები, მათი განზრახვის საწინააღმდეგოდ, გაუცნობიერებლად, ხელს უწყობენ ღვთის კეთილი ნების შესრულებას და, ამართლებენ ღვთის გეგმებს თავიანთ ბედში, ავლენენ სამყაროს უზენაესი მმართველის დიდებას (იოანე 18:14). – სიტყვები, რომლებზეც მაცხოვარი მიუთითებს, იკითხება ფსალმუნში (ფსალმ. 68:5). ეს არის დავითის ერთ-ერთი წინასწარმეტყველური ფსალმუნი, რომელშიც წინასწარმეტყველებულია მესიის ბედი (იოანე 2:17).
უფალო იესო! მოგვეც მოთმინებისა და სიყვარულის სული, როცა სამყაროს სიძულვილი გვიჩნდება, და შეინარჩუნე ჩვენში თბილი რწმენა შენი სახელისა და სიყვარული ჩვენი ძმების მიმართ. ამინ.
საუბარი 19. ნუგეშისმცემელი რომ მოვა... ჩემ მაგივრად მოწმობს
უფალმა იესომ აჩვენა თავის მოწაფეებს, რომ სიძულვილი, რომლითაც სამყარო შეხვდებოდა მათ, იყო მათი, როგორც მისი ერთგული მიმდევრების დიდება. ნუგეში ნამდვილად მაღალია! მაგრამ იმ სიტუაციაში, რომელშიც მაშინ იყვნენ მოწაფეები, ეს ნუგეში მათთვის საკმარისი არ ჩანდა. მათ შეეძლოთ საუბარი და, რა თქმა უნდა, გულში ამბობდნენ: თუ ებრაელებმა არ მოუსმინეს ჩვენს უფალს, რა ქნას ჩვენმა ქადაგებამ! ამის საპასუხოდ უფალი მიუთითებს: ა) ვინც მოიქცევა ისე, რომ მისმა სწავლებამ გამოიღოს ნაყოფი (იოანე 15:26–27) და ბ) რომ როდესაც ისინი ახლო ცდუნებებს შეხვდებიან, არ შეძრწუნდნენ მათი მოულოდნელობის გამო, ის ზუსტად ასახავს, თუ რამდენად გავრცელდება სამყაროს სიძულვილი მათ მიმართ (იოანე 16:1–4).
როდესაც ნუგეშისმცემელი მოვა, მე გამოგიგზავნით მას მამისაგან, ჭეშმარიტების სულისაგან, რომელიც გამოდის მამისაგან, ვინც მოწმობს ჩემზე (იოანე 15:26).
სიტყვები ძალიან მნიშვნელოვანია! ვისზე საუბრობს მაცხოვარი?
ის, ვისზეც მაცხოვარი ლაპარაკობდა, არის ნუგეშისმცემელი სული. მანამდე ორჯერ ახსენა მაცხოვარმა და ორივეჯერ აჩვენა მასში ღვთაებრივი სახე. ეს ნიშნავს, რომ მისი ვინაობა უდავოა.
რა პიროვნული მახასიათებლებია ნაჩვენები აქ? მაცხოვარი ამბობს: მას გამოგიგზავნი მამისგან. სულიწმიდის გზავნილში, უეჭველად, ის პიროვნებად არის მითითებული; მაგრამ თვით გზავნილი არ არის ისეთი, რომ იგი ეხება სულის მარადიულ არსს. ღვთიურისთვის არ არსებობს მომავალი და წარსული დრო, ხოლო მაცხოვარი სულზე საუბრობს: მას მე გამოვგზავნი. ძე ღმერთი გამოგზავნის სულიწმიდას, რადგან ჯვარზე თავისი დამსახურებით იძენს ამის უფლებას. „მან, ამაღლებულმა ღვთის მარჯვენამ და მიიღო მამისგან აღთქმული სულიწმიდა, გადმოღვარა ის, რასაც ახლა ხედავთ და გესმით“. ასე ელაპარაკა პეტრე მოციქულმა ებრაელებს და აუხსნა მათ სულის საოცარი გამოვლინება სულთმოფენობის დღეს (საქმეები 2:33). ასე რომ, ძის მიერ სულის გაგზავნა ნიშნავს დროებით ცნობას, რომელიც მოხდა მაცხოვრის ზეცად ამაღლების შემდეგ.
ჭეშმარიტების სული, რომელიც მოდის მამისაგან. რას ნიშნავს გასვლა? ეს იგივეა რაც იგზავნება? არა: ა) წინააღმდეგ შემთხვევაში მაცხოვრის სიტყვებში იდენტურობა იქნებოდა, მაშინ როცა შეიძლება დაინახოს ასვლა უფრო მნიშვნელოვან აზრამდე; ბ) სანამ ითქვა, გავაგზავნი, ახლა ნათქვამია – მოდის: დროის სხვაობა მიუთითებს მოქმედების განსხვავებაზე; პირველი საუბრობს ნუგეშისმცემელზე, მეორე კი სულზე; ისევე, როგორც პირველი, როგორც დროებითი სიტუაციის გამოხატულება, შეეფერება ნუგეშისმცემელს, ვინც თავისი სახელით ავლენს თავის დამოკიდებულებას ადამიანების მიმართ, ასევე მეორე - გამომავალი - შეეფერება სულიწმიდას, როგორც მარადიულს, რომელიც ასახავს მის მარადიულ ურთიერთობას მამასთან. ამგვარად, სიტყვებით: ვინ გამოდის მამისაგან, გამოიხატება ღვთის პირადი საკუთრება - სულიწმიდა და სულიწმიდაში გვეჩვენება ის პიროვნული საკუთრება, რომელიც გამოდის მამისაგან. ასე ესმოდა ეკლესიის ყველა მამას მაცხოვრის სიტყვები. წარსულში, დასავლეთის მასწავლებლები, დასავლეთის მიერ გამოგონილი დოქტრინის დასაცავად მამისა და ძისაგან სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ, მიუთითებდნენ მაცხოვრის სიტყვებზე: მას მე გამოგიგზავნით თქვენთან მამისაგან.
ახლა დასავლეთის მასწავლებლები აღიარებენ მაცხოვრის სიტყვების ამ ინტერპრეტაციას უსამართლოდ; ახლა ყველა იმეორებს, რომ ეს საუბრობს ღვთის ძის მიერ სულიწმიდის დროებით გაგზავნაზე. მაგრამ დღეს ისინი იყენებენ განსხვავებულ გამოთქმას თავიანთი სწავლების დასაცავად. ისინი ამბობენ: „სიტყვებში: ვინ გამოდის მამისაგან, ნაჩვენებია სულიწმიდის მარადიული მსვლელობა, მაგრამ არა მხოლოდ მისი მსვლელობა მხოლოდ მამისგან“. საიდან იციან ამის შესახებ? საიდან იციან, რომ სულიწმიდა მარტო მამისგან არ მოდის? საიდან წერია, რომ სულიწმიდაც ძისაგან გამოდის? არსად. ცნობილია, რომ მაცხოვრის სიტყვები, რომლებსაც განვიხილავთ, არის ღვთის გამოცხადების ერთადერთი სიტყვები, რომლებიც სულიწმიდის მარადიულ მსვლელობაზე საუბრობენ. სხვა ადგილები, სადაც მხოლოდ სულიწმიდის ურთიერთობაზე საუბრობენ მამა ღმერთთან ან ძე ღმერთთან, საუბრობენ მის დროებით ურთიერთობაზე წმინდა სამების ამ პირებთან. ნათელია, რომ დასავლურ სიბრძნეს არ აქვს გამართლება ღვთის სიტყვაში.
ის მოწმობს ჩემზე. ვინ დაამოწმებს იესო ქრისტეს შესახებ? ნუგეშისმცემელი არის ჭეშმარიტების სული. ასე რომ, ეჭვგარეშეა, რომ ყველაფერი, რაც ძემ თქვა სამყაროზე, მამაზე, ადამიანთა მიწიერ და მარადიულ ბედზე, გაამართლებს ახალი მოწმე და თუ სიმართლის გარდა არაფერი მოისმინეს ძისგან, მაშინ ის, ვინც ძის ნაცვლად იქნება გაგზავნილი მამა ღმერთისაგან, იქნება ჭეშმარიტების ერთგული მოწმე. ეს მოწმე არის სული, რომელიც მოდის მამისაგან. ცხადია, რომ მისთვის ყველაფერი ცნობილია, როგორც ღმერთი; ის ყოვლისშემძლეა, რადგან ის ღმერთია. შესაბამისად, ვერც ერთი ჭეშმარიტების მტერი ვერ დადგება მის წინააღმდეგ; ვერც ერთი ძალა მსოფლიოში ვერ შეაჩერებს მის საქმიანობას. და ხალხის გული მის ძალაშია და სამყარო მისი ნების შემსრულებელია. სულთმოფენობის დღეს მსოფლიომ იხილა მაცხოვრის ამ აღთქმის შესრულება. მაშინ ბევრმა იმავე ადამიანმა, ვინც ასე დაჟინებით დევნიდა ქრისტე იესოს და ჯვარზე მიიყვანა, გულის სინანულით აღიარა იგი თავის მხსნელად და უფალად.
ნუგეშისმცემლის სულის მოქმედებების გამოცდილებიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ მისი მოწმობა ნაწილობრივ მოიცავს გულის უხილავ განათებას ჭეშმარიტების შუქით, ნაწილობრივ კი ხილულ სასწაულებსა და ნიშნებში, რომლებიც დიდებულია ქრისტეს სახელით.
და შენ მოწმობ, რომ უხსოვარი დროიდან ჩემთან იყავი (იოანე 15:27). არიან ქრისტე იესოს მოწმეები ზეცაში და დედამიწაზე. მოციქულები იყვნენ უფალ იესოსთან კაცობრიობისადმი მისი მსახურების თავიდანვე; მათ დაინახეს, გაიგეს, იგრძნეს ის, რაც უფალმა გააკეთა იუდეველთა შორის (1 იოანე 1:1), იხილეს სასწაულები, მოისმინეს მისი სწავლება, იცოდნენ მისი წმინდა ცხოვრება (საქმეები 1:1, 8, 20, 22; მარკოზი 1:1). მაშასადამე, ისინი იესოზე ისეთი მოწმეები იყვნენ, რომ უფრო სანდოებს არ სურდა. მოსმენით, ჩვენი თვალით ხილვით, ხილვით და ხელით შეხებით მოგიყვებით ცოცხალთა სიტყვის შესახებ (1 იოანე 1:1-3), მოციქულებმა ისაუბრეს სამყაროს. ამრიგად, მათი ჩვენება ძლიერი იყო, რადგან ისინი სრულიად სანდო მოწმეები იყვნენ. ვინაიდან ისინი მოქმედებდნენ ჭეშმარიტების სულის გავლენით, იმდენად იყვნენ სავსენი მისით, რომ არც ერთი წინასწარმეტყველი არ აღსრულებულა, მაშინ მათი მოწმობა ისეთივე ჭეშმარიტი იყო ჭეშმარიტებისადმი, როგორც ძლიერი იყო მისი ღვთაებრივი ძალით. ამრიგად, იმისათვის, რომ იყოთ ქრისტე იესოს ერთგული მოწმე, უნდა შეისწავლოთ არა ხორციელი სიბრძნე, არამედ ღვთის გამოცხადების წმინდა წერილები და განახორციელოთ ქრისტიანული ცხოვრების საქმეები (კოლ. 2:8).
ეს არის თქვენი სიტყვები, რომ არ შეგაწუხოთ (იოანე 16:1).
ეს სიტყვები გეუბნებათ: ეს ეხება სამყაროს სიძულვილის წინასწარმეტყველებას და ნუგეშისმცემელი სულის აღთქმას (იოანე 15:18–27). ორივე უნდა ეთქვა, როგორც გაფრთხილება სუსტი მოწაფეებისთვის ცდუნების წინააღმდეგ: ნუ ცდებით. მოციქულთა ცდუნება იყო იესო ქრისტესადმი რწმენის დაკარგვის საფრთხე (მათე 13:21, 24:9–10). მათ იმდროინდელ მდგომარეობაში არ უფიქრიათ, რომ სამყაროს დიდ ბოროტებას მოუწევდათ შეხედვა; მესიისგან სრულიად განსხვავებულს ელოდნენ – ხილულ სამეფოს, ძალაუფლებას, დიდებას, მშვიდობას ელოდნენ. ვინაიდან რაც უფრო მოულოდნელი ხდება უბედურება, მით უფრო აახლოვებს სულს ცოდვასთან, მაშინ მისი სუსტი მოწაფეების რწმენა შეიძლებოდა ძლიერ შეირყევა სამყაროს მოულოდნელ სიძულვილთან შეხვედრისას, უფალს წინასწარ რომ არ ეჩვენებინა, თუ რა ელოდათ მათ სამყაროსგან. განა ახლაც ვერ ვხედავთ, რომ ისინი, ვინც ქრისტიანობიდან მხოლოდ სიხარულს და მშვიდობას ელოდება, ვისაც ქრისტე მხოლოდ მისი ნუგეშის გამო უყვარს, მწუხარებას აწყდება? (ლუკა 8:13)
თქვენ დაშორდებით მასპინძლებს. მაგრამ მოვა ჟამი და ყველა, ვინც მოგკლავს, გადაწყვეტს ღმერთს მსახურება შესწიროს (იოანე 16:2).
იმისათვის, რომ არა მარტო დაიცვას სუსტი მოწაფეების რწმენა განსაცდელებისგან, არამედ მათი რწმენის ჭეშმარიტი მტკიცებულება მისცეს თავისი ღვთაებრივი ყოვლისმცოდნეობის შესახებ, უფალი ამატებს ზუსტ ინფორმაციას იმის შესახებ, თუ რა ქმედებები გამოხატავს მათ მიმართ სამყაროს სიძულვილს. ის ამბობს: როგორც შეუწყნარებელ ხალხად გაგაგდებენ ბრბოდან. ამაზე ადრეც მიუთითა მაცხოვარმა, როცა თქვა: კურთხეული იქნები, როცა განშორდები, ანუ გაგაშორებენ საზოგადოებას და შენს სახელს ბოროტებად დაატარებენ (ლუკა 6:22). ახლა ეს უფრო ნათლად არის ნათქვამი. და წინასწარმეტყველება ზუსტად შესრულდა (საქმეები 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; რომ. 10:2–3). სამყაროს სიძულვილი აქ არ შეჩერდება. ის არამარტო გაგაძევებს საზოგადოებას, არამედ მოგკლავს - და მოკვლით გადაწყვეტს ღმერთს სამსახური შესთავაზოს. თუ წარმართები ფიქრობდნენ, რომ მოეწონათ ღვთაება ქრისტიანების დევნის გზით და მათ სიკვდილს სამოთხის მსხვერპლად თვლიდნენ, ეს არც ისე უცნაურია, თუ გავითვალისწინებთ მათ არ იცნობენ გულწრფელ სწავლებას ჭეშმარიტი თაყვანისცემის შესახებ.
მაგრამ ებრაელების სიბრმავე ისეთი იყო, რომ მათ, იცოდნენ ღვთის კანონი, რომელიც აღიარებდა ადამიანების მსხვერპლშეწირვის სისაძაგლეს, ბრმა შურით, ქრისტიანთა სიკვდილი შერიგების მსხვერპლად მიიჩნიეს 26 და ისრაელის ღმერთის სახელით ცეცხლსა და მახვილს უღალატეს ქრისტიანებს. უცნაურია რისი სჯერა ხალხს! მაგრამ რა გავლენა შეიძლება ჰქონდეს მას ადამიანთა გულებზე! თუ ქრისტეს შესახებ ქადაგების თვით ავტორიტეტები არა მარტო განდევნიან მქადაგებლებს საზოგადოებისგან, არამედ სიკვდილით სჯიან და ამ სიკვდილს ღვთიურისთვის სასიამოვნო მსხვერპლად გამოაცხადებენ, ე.ი. არა მხოლოდ კლავენ სხეულს, არამედ სურთ სულის მოკვლა, მათ სურთ ჩამოართვან მას სინდისის ყოველგვარი ნუგეში, ყოველგვარი ზნეობრივი დარწმუნება, რა არის ეს მათი სასჯელის სისწორეში! რამდენი სულის სიმტკიცე უნდა ჰქონდეს ადამიანს, რათა დარჩეს ქრისტეს სახელის ერთგული აღმსარებელი! მძიმე მდგომარეობაა მათთვის, ვინც ცდუნებას განიცდის და ძალიან საშიშია მათთვის, ვინც სხვებს ტანჯავს! – ღმერთმა დაიფაროს ყველა ბრმა შურისაგან. მოციქული, რომელიც ებრაელებს შეაგონებდა მათი მცდარი გულმოდგინების გამო, წერდა: მე ვამოწმებ მათ 6, რომ მათ აქვთ ღვთის მოშურნეობა, მაგრამ არა გონების მიხედვით (რომ. 10:2).
და ასე მოგექცნენ, რადგან არ იცნობდით არც მამას და არც მე (იოანე 16:3).
მაცხოვარი ასევე ავლენს სიძულვილის წყაროს თავისი მიმდევრების მიმართ. ისევე, როგორც იესოს მიმართ სიძულვილი იყო ძეში მოღვაწე მამის არ ცნობის ნაყოფი (იოანე 15:21), ასევე ქრისტეს მიმდევრების მიმართ სიძულვილი იმოქმედებს ბრმად, არ იცნობს არც მამას და არც უფალ იესოს. ამიტომ უბედურები არიან არა დევნილები, არამედ დევნილები; ჯერ ერთი, დევნა უნდა იყოს ნუგეში, როგორც დევნა უფალი იესოს დიდი სახელისთვის; მდევნელები საცოდავი არიან, რადგან არ იცნობენ მას, ვისი ცოდნაც აუცილებელია მარადიული გადარჩენისთვის. თუმცა, დევნილები არ არიან თანაბრად დამნაშავენი გარე გარემოებებისა და ფსიქიკური განწყობის განსხვავებაზე. სავლე, ქრისტიანთა მდევნელი, შეიწყალა ეჭვიანობისა და უმეცრების გამო, მაგრამ კაიაფა დაგმეს. მორწმუნეებისთვის, ნებისმიერ შემთხვევაში, რჩება მოვალეობა, სტეფანესთან ერთად, ილოცონ დაბნელებულთათვის, რომლებმაც არ იციან რას აკეთებენ.
მაგრამ ეს სიტყვები გეუბნებათ, რათა, როცა დრო მოვა, ეს გახსოვთ, როგორც აზ რეჰი თქვენთვისაა. მაგრამ ესენი თავიდანვე არ გაწყვიტეთ თქვენთვის, რადგან მე თქვენთან ვიყავი (იოანე 16:4).
დევნის შესახებ მაცხოვრის წინასწარმეტყველების ხსოვნა იყო ქრისტეს მიმდევრებისთვის ნათელი ვარსკვლავის მსახურება დევნის სიბნელეში; უნდა დაეწყნარებინა ისინი, განემტკიცებინა რწმენა, შთააგონებდა მათ სიმამაცეს და სიმტკიცეს. მაცხოვარი დასძენს: ესენი თავიდან არ დახოცეს, რადგან თქვენთან იყვნენ. მიუხედავად იმისა, რომ მან ადრე ისაუბრა სიძულვილზე, რომელსაც მისი სახელის აღმსარებლები უნდა შეექმნათ საკუთარი თავის წინააღმდეგ (მათ. 5:10–12, 10:21–28, 16:24–25; ლუკა 6:22), მას ჯერ არ ჰქონდა გამოსახული სამყაროს დევნა ისე ნათლად, დეტალურად და ისეთი ძალით, როგორიც ახლაა. მანამდე მას ასე დეტალურად არ უთქვამს მისი და მისი მოწაფეების მიმართ სამყაროს სიძულვილის მიზეზებზე. მას არ უთქვამს, რომ ისინი თავიანთ სიძულვილს ღვთის მსახურების ფარდას შეიმოსავდნენ. მან არ მიუთითა, როდის გამოვლინდებოდა ეს სიძულვილი. მან არ გააერთიანა მანუგეშებელი სულის დაპირებები სამყაროს სიძულვილის წინასწარმეტყველებასთან. და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ მისი პირადი ყოფნა მოწაფეებთან იცავდა მათ ცდუნებებისგან და ამიტომ არ იყო საჭირო მათზე საუბარი, მით უმეტეს, რომ სამყაროს დევნა განსაკუთრებული ძალით მხოლოდ ქრისტეს ზეცაში დაბრუნების შემდეგ უნდა გამოეცხადებინათ.
ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთი შუამდგომლობს ჩვენთვის, ჩემო მსმენელებო. რაც არ უნდა დიდი იყოს ჩვენი სისუსტე, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს სამყაროს მტრობა ჩვენს წინააღმდეგ, ნუგეშისმცემელი სული ჩვენთანაა. მისი ძალა ყოვლისშემძლეა, მისი დახმარება დარწმუნებულია. ამინ.
საუბარი 20. მე რომ არ წავიდე, ნუგეშისმცემელი არ მოვა
რა სუსტები არიან ადამიანები! და რაოდენ ამოუწურავია ზეციური სიყვარული მზადყოფნაში დაგვეხმაროს სუსტებს! როდესაც მაცხოვარმა უთხრა თავის მოწაფეებს, სად მიდიოდა (იოანე 14:5) და პირდაპირ გამოაცხადა, რომ ტოვებდა მათ (იოანე 16:4), თუმცა არა ზეციური დახმარების გარეშე, მოწაფეები იმდენად იყვნენ სავსე მწუხარებით მასწავლებელთან განშორების გამო, რომ მდუმარე დუმილით თავისუფლება მისცეს მათ მწუხარებას (იოანე 16:5–1). მოსიყვარულე მოძღვარი, მას შემდეგ, რაც განამტკიცებს თავის მოწაფეებს ბოროტი სამყაროს თავდასხმების წინააღმდეგ, სხვადასხვა ნუგეშისცემას აძლევს მათ მწუხარების შესამსუბუქებლად მისგან განშორების გამო. იგი დეტალურად განმარტავს სულიწმიდის ნუგეშისმცემლის გარეგნობასა და მოქმედებას (იოანე 16:5–16); გვიჩვენებს სიხარულს, რომელიც მათ შემდგომში მიიღებენ მასთან შეხვედრისას (იოანე 16:17–22); აჩვენებს მათ მომავალ მაღალ რწმენას (იოანე 16:23–27) და, იხსენებს მათი მაშინდელი რწმენის სისუსტეს, ამთავრებს სიმტკიცეზე მიმართვით (იოანე 16:29–33).
ახლა მივდივარ მასთან, ვინც გამომგზავნა და არავინ მეკითხება: სად მიდიხარ? მაგრამ იმის გამო, რომ ეს სიტყვები გითხარით, თქვენი გული მწუხარებით იყო სავსე (იოანე 16:5–6).
გულის მცოდნე ხედავს რა ხდება მისი მოწაფეების გულებში, თუმცა ისინი ჩუმად არიან. მიდის მამასთან და გარკვევით ეუბნება მათ. განა ბუნებრივი არ იყო, რომ ეკითხათ მას: რატომ მიდის? რა შედეგებს უნდა ველოდოთ მისი მამასთან დაბრუნებისგან? მოწაფეებმა არასწორად გაიგეს ქრისტე მაცხოვრის განზრახვები (საქმეები 1:6–7), მაგრამ არ შეწუხებულან მათი დაბნეულობა. და მაცხოვარი არ იწონებს თავის მოწაფეებში ამ უდარდელობას, როცა ამბობს: და არავინ მეკითხება: სად მიდიხარ? მასწავლებელთან და უფალთან განშორების მწუხარებამ ჩაახშო ყველა სხვა აზრი და საზრუნავი მათში.
მაგრამ ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: თუ არ წახვალ, მე წავალ; თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა შენთან; თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას (იოანე 16:7).
უფალი იესო ჭეშმარიტებისადმი სიყვარულით ირწმუნება, რომ მისი წასვლა მამასთან არ ემსახურება მისი მიმდევრების მწუხარებას, არამედ მათ ბედნიერებას. ის უცხადებს მათ, მათი თხოვნის გარეშე, ჭეშმარიტებას, რომლის შესახებაც უნდა ჰკითხონ მას, ის ამჟღავნებს, რომ მათი სარგებლობისთვის მისი სიკვდილი აუცილებელია. თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან: თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას. რაზეა დამოკიდებული ეს კავშირი ქრისტეს სამოთხეში გამგზავრებასა და ნუგეშისმცემლის მოსვლას შორის? „თუ ხორციელად ხარ მიჯაჭვული, სული ვერ მიიღებ“, - ამბობს ნეტარი ავგუსტინე მაცხოვრის სიტყვების ახსნაში და ნიშნავს, რომ სანამ ქრისტე იესო დედამიწაზე რჩებოდა, მისი მოწაფეები ხორციელი ფიქრებით რჩებოდნენ ქრისტეს სასუფეველზე და ამიტომ ვერ მიიღეს მადლის სული. მაგრამ თუ საქმე მხოლოდ ის იყო, რომ საჭირო იყო მოწაფეების ცნებების ამაღლება ქრისტესა და მისი სამეფოს შესახებ, მაშინ იესო ქრისტეს შეეძლო ამის გაკეთება მიწიდან განცალკევების გარეშე, ისევე როგორც ნუგეშისმცემელი სული იმოქმედებდა ამ მიზნით მოწაფეების სულებში ქრისტე იესოს თანდასწრებით. არა, ეს არ არის მთავარი.
უფალი საუბრობს არა მოწაფეების მდგომარეობასა და სულიწმიდის ჩამოსვლის კავშირზე, არამედ ქრისტეს ზეცაში გამგზავრებასა და სულის დედამიწაზე დაშვების კავშირზე. მაშ რა არის ეს კავშირი? კავშირი იმაში მდგომარეობს, რომ სანამ ცა და დედამიწა შერიგდებოდა გამომსყიდველის სიკვდილით, სულიერი ძღვენი მორწმუნეებს უხვად არ ეგზავნებოდათ. სულიწმიდის კურთხევა უნდა ეყიდა ძე-გამომსყიდველს ხალხისთვის წყევლის მიღებით. ქრისტემ გამოგვისყიდა რჯულის წყევლისგან, რაც იყო რჯულის წყევლა, რათა მივიღოთ სულის აღთქმა რწმენით (გალ. 3:13-14). ქვეყნიერების შუამავალი ტანჯვით უნდა დასრულდეს, რათა დაესრულებინა თავისი მსახურების მთელი საქმე, რათა შემდეგ მადლით განეწმინდა ყველა (ებრ. 2:10, 11, 14).
და მოვა და დაასამართლებს სამყაროს ცოდვის, სიმართლისა და განკითხვის შესახებ (იოანე 16:8).
მაცხოვარი გვიჩვენებს ნუგეშისმცემლის სულის მოქმედებას სამყაროსთან მიმართებაში, რომელიც ასე მტრულად არის განწყობილი მის და მისი მოწაფეების მიმართ. ის სამყაროსთან მიმართებაში პარაკლიტს ბრალდებულს უწოდებს. – ბრალდებულის საქმეა სინდისის მიყვანა იქამდე, რომ მან თავისი ნების საწინააღმდეგოდ აღიაროს სიმართლე, რომლის აღიარებაც მანამდე არ სურდა, როგორც ჭეშმარიტებას. მანამდე მაცხოვარმა თქვა სამყაროზე, რომ მან არ მიიღო ჭეშმარიტების სული, რადგან არ იხილა იგი (იოანე 14:17); აქ ნათქვამია, რომ სული მოვა და სამყაროს გაასამართლებს. ეს ნიშნავს, რომ სამყარომ, მთელი თავისი უხალისობით მიიღოს ჭეშმარიტების სული, უნდა ისწავლოს, რომ სული მოქმედებს მასში, ესაუბრება მას, სდებს მას, მოწმობს მის წინააღმდეგ; ჭეშმარიტების სული გაასამართლებს სამყაროს - არა მხოლოდ ზუსტ დაყოფას გააკეთებს სამყაროსა და მოწაფეებს შორის, ურწმუნოებსა და მორწმუნეებს შორის, მოუნანიებელ ცოდვილებსა და ხსნის მაძიებლებს შორის, არამედ თავის პოზიციას თავად სამყაროს დაანახებს. როგორ დაიწყება ეს დენონსაცია? ისევე, როგორც პეტრე მოციქულმა ბრძანა იუდეველთა მოქცევის საქმის დაწყება - მოწოდება მონანიებისკენ: მოინანიეთ (საქმეები 2:37-38). სამყაროს მსჯავრდებული არ არის ის, რაც მოწმობს ძეზე (იოან.
15:26): სამყარო უნდა შეაგონოს ბოროტებასა და სიცრუეში, მისი ცოდვა უნდა გამოაშკარავდეს მას, სიამაყისა და სხვა ვნებების თვალთახედვა უნდა მოიშოროს. სამყაროს გასამართლება მხოლოდ ძის შესახებ დამოწმებას და ამ მოწმობის ტრიუმფირებას უნდა დაეხმაროს; როდესაც სამყაროს კუთვნილი ხალხი, მოისმინა სულიწმიდის რწმენა, მოინანიებს, მაშინ ისინი დადგებიან მხარეზე, ვინც მოწმობს ძეზე - და თავად მოუსმენენ ამ ჩვენებას.
ამრიგად, ჭეშმარიტების სული არა მხოლოდ ძის მოწმე იქნება მორწმუნეებისთვის, არამედ ის გაასამართლებს, შეაგონებს, გააცნობიერებს და ჭეშმარიტებასა და სიმართლისკენ მოუქცევს სამყაროს შვილებს: როცა ღმერთი მათ სინანულს მისცემს ჭეშმარიტების გასაგებად (შეცნობისთვის) და ისინი აღმოჩნდებიან ეშმაკის მახეში (2 ტიმ. 2:25).
როგორ განხორციელდება ეს გაკიცხვა? ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანებთან მიმართებაში გარე საშუალებებიც აუცილებელია. სულის ბრალმდებლის გარეგანი საშუალებაა, ჯერ ერთი, სიტყვა ღვთისა, რომელიც მოციქულის თანახმად ავლენს ღვთის სულსა და ძალას (1 კორ. 2:4-5) და არის სულის მახვილი (ებრ. 6:17), მეორეც, ნიშნები და სასწაულები (რომ. 15:19; საქმეები 6:8). მაგრამ ჭეშმარიტების სულს, როგორც სულს, შეუძლია პირდაპირ იმოქმედოს სულზე. მისი მოქმედება, როგორც სული, უნდა იყოს რეალურად უხილავი, შინაგანი. წმიდა მოციქული ამბობს, რომ ქრისტეს სახარება გავრცელდა ნიშნებითა და საკვირველებებითა და ღვთის სულის ძალით, ანუ განასხვავებს ნიშნებისა და სასწაულების მოქმედებას სულის შინაგანი მოქმედებისგან (რომ. 15:19): წმ. ლუკა წერს, რომ ვინც სტეფანეს უსმენდა, „ვერ გაუძლო სულს“
რამდენ ხანს გაასამართლებს ჭეშმარიტების სული სამყაროს?
მაცხოვარი სულის მოსვლაზე ლაპარაკობს, უეჭველად ნიშნავს იმას, რაც უნდა გამოცხადებულიყო და სულთმოფენობის დღეს გამოცხადდა. მაგრამ სულის რწმენა არ ვრცელდება მხოლოდ ებრაულ სამყაროზე. რადგან სამყარო, მაცხოვრის სიტყვებით, ზოგადად ნიშნავს ადამიანთა საზოგადოებას, რომელიც არ ეკუთვნის მის მოწაფეებს, ცოდვილ ადამიანთა სამყაროს - დავიწყებული, უსამართლო. ეს ყველაზე ნათლად ჩანს იქიდან, რომ მაცხოვარი მიუთითებს სამყაროს მმართველზე სიბნელის უფლისწულში (იოანე 16:11), რომელიც მართავს ერთზე მეტ ებრაულ სამყაროს. ასე რომ, სამყაროს დარწმუნება სულით გაგრძელდება მანამ, სანამ ცოდვილი სამყარო იარსებებს დედამიწაზე, ანუ სამყაროს აღსასრულამდე.
ის გაკიცხავს ცოდვას, რადგან მათ არ სწამთ ჩემი (იოანე 16:9). ის გაანათლებს მსოფლიოს იმ ცოდვის შესახებ, რომ მათ არ სწამთ ღვთის ძის. ღვთის ძისადმი ურწმუნოების ცოდვა სულის დარწმუნების საგანი იქნება. და ღვთის ძე მსჯავრდებულია ამ ცოდვისთვის (იოანე 15:22–24). ღვთის სული განსაკუთრებული სიცხადით გამოავლენს ამ ცოდვის მნიშვნელობას, მის გავლენას ადამიანის მარადიულ ბედზე. ურწმუნოება ძის, სამყაროს გამომსყიდველის მიმართ, არის ცოდვების თესლი და ფესვი, ნებისყოფის ყველა დანაშაულის არსი. გამომსყიდველი ძისადმი ურწმუნოება შეიცავს, როგორც საფუძველში, სიამაყეს და საკუთარი თავის უგულებელყოფას, და ხორციელი ყველა ინდულგენციას, ჩვენნაირი ღირსებისადმი უყურადღებობას და ღვთის დავიწყებას. – იუდეველთა სიძულვილი ღვთის ძისა და ღმერთის მიმართ წარმოადგენდა მათი ურწმუნოების სრულ გამოვლენას ან უკიდურესობას მიაღწია. სანამ ურწმუნოების ცოდვა რჩება სულზე, ხსნა მისთვის შეუძლებელია. რატომ არ შევიდა ისრაელი აღთქმის ქვეყანაში? მოციქული პასუხისმგებელია ურწმუნოებაზე (ებრ. 3:19). ღვთის ძის ურწმუნოება საშინელია. რადგან „არ არის კაცთა შორის მოცემული სხვა სახელი ცის ქვეშ, რომლითაც უნდა ვიხსნათ“ (საქმეები 4:12). და სწორედ ეს შიში აღვიძებს დამსჯელ სულს ურწმუნო სამყაროში.
ჭეშმარიტების შესახებ, როგორც მე მივდივარ მამაჩემთან და თქვენ ვერ მხედავთ (იოანე 16:10).
როგორც ზემოთ (იოანე 14:28) სიტყვებით: მე მივდივარ მამასთან, მაცხოვარმა მიუთითა მისი სიკვდილის გამომსყიდველურ, შემარიგებელ ცისა და მიწის მნიშვნელობაზე, ამიტომ ამ სიტყვებს აქაც იგივე მნიშვნელობა აქვს. შენ მე არ მხედავ. ამით მაცხოვარმა ადრე მიუთითა თავის განდიდებაზე, რომელიც უხილავი იყო სამყაროსთვის (იოანე 14:19). - ასე რომ, სული გაანათლებს სამყაროს იმ ჭეშმარიტების შესახებ, რომ ქრისტე იესო ჯვარზე სიკვდილით ადამიანთათვის ზეცაში გადავიდა და ამისთვის დაგვირგვინდა სამყაროსთვის უხილავი დიდებით, როგორც ერთადერთი მართალი და სიმართლის მომცემი. ამ თვალსაზრისით, ის უწოდებს ქრისტე იესოს მართალს, ანუ უსამართლოთა შუამავლის, იოანე მოციქულის გაგებით (1 იოანე 2:1-29, 3:7). ცოდვილი, რომელიც ცოდვებს სჩადის სამყაროს მხსნელისადმი ურწმუნოებით, არ ფიქრობს, არ ზრუნავს მართალზე, ან საკუთარ ჭეშმარიტებას იმდენად მნიშვნელოვანად თვლის, რომ არ ფიქრობს მონანიებაზე და რწმენაზე. დამსჯელი სული აფრთხილებს ცოდვილს ჭეშმარიტების შესახებ, ან აჩვენებს მას, რომ მან უნდა დააფასოს სიმართლე, როგორც ღმერთის ნება, ან არწმუნებს მას, რომ ვერ პოულობს ჭეშმარიტებას საკუთარ თავში, ან აღძრავს მასში კვნესას ჭეშმარიტებისთვის, რომელიც შემოსილია სამყაროს გამომსყიდველით, იესო ქრისტეთი. ასე განმარტა წმ. (იოანე 16,10).
კირილე ალექსანდრიელი და წმინდა ავგუსტინე.
ის დაგმობს განაჩენს, რადგან ამქვეყნიური უფლისწული სწრაფად იქნა დაგმობილი (იოანე 16:8, 11).
ამქვეყნიური უფლისწული არის ეშმაკი (იოანე 12:31), სიცრუისა და ყოველგვარი ცოდვის მამა (იოანე 8:44), დამნაშავე იმ სიბრმავის, რომელშიც რჩება ისინი, ვისაც არ სწამს იესო ქრისტე (2 კორ. 4:4). "მშვიდობის უფლისწული", - ამბობს წმიდა "კირილე", - მას უწოდებენ არა იმიტომ, რომ ასე იყო ჭეშმარიტად, არამედ იმიტომ, რომ მან ასეთი დიდება მოიპოვა თავისთვის მოტყუებითა და ქურდობით, მიუხედავად იმისა, რომ მისი სიმპათია, ვინც აღიარებს მის ძალას. დიახ, ადამიანებზე ძალაუფლება ეშმაკს ცოდვას აძლევს. ვინაიდან ქრისტე იესოს სიკვდილით ჭეშმარიტება შეიძინა ადამიანებმა და სულიწმიდის მადლით ეს ჭეშმარიტება შეიძინეს ადამიანებმა, მაშინ მშვიდობის უფლისწულს წაერთვა ძალაც და უფლებაც ადამიანებზე. ჭეშმარიტების სული, რომელიც ახორციელებს ადამიანის სულიერ აღორძინებას, ექსპერიმენტებში უჩვენებს მსოფლიოს ჭეშმარიტებას, რომ სამყაროს უფლისწულმა უკვე დაკარგა ძალა და განდევნილი იყო (იოანე 12:31), რომ სიბნელის, ცრურწმენის, უწმინდურებისა და ყველანაირი უკანონობის სამეფოს ნანგრევებზე იპოვეს სინათლის ურღვევი სამეფო და წმინდა სამეფო. რა ტრიუმფით აღსრულდა ეს განაჩენი სამყაროზე, როცა კერპები დაეცნენ იესოს სახელს, განადგურდა ტაძრები, გამოვლინდა მღვდლების მოტყუება და წარმართობის სიცარიელე, მიუხედავად წარმართობისთვის სასტიკი ომისა!
მოხდა ისე, რომ ბოროტების სულები ეკლესიებიდან ყვირილით გაიქცნენ მხოლოდ იესოს სახელით, რადგან ამის შესახებ წარმართების ყურში ქრისტიანობის აპოლოგეტებმა წმ. იუსტინე 27, ტერტულიანე 28, წმინდა კვიპრიანე 29, წმინდა აფანასი 30 და სხვა.
დიდება შენს ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობას, ჭეშმარიტების სულო! - ამინ.
საუბარი 21. როდესაც ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, ის გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში
მშვენიერია ღვთის სულის მოქმედებები ცოდვილი სამყაროსთვის, რომელიც აგრძელებს მტრობას ყოველივე წმინდასა და ღვთის წმინდანების მიმართ. მაგრამ ეს საკითხები ეხება ჩვენს ტერიტორიას, ცოდვილთა ტერიტორიას და ჩვენ მაინც შეგვიძლია შევამჩნიოთ ისინი გარკვეულწილად ჩვენი გამოცდილებით. მაგრამ ზეციური მასწავლებელი, უფალი იესო, უცხადებს თავის მოციქულებს, თუ როგორ იმოქმედებს მათზე ჭეშმარიტების სული.
უფალი ელაპარაკა თავის მოწაფეებს: იმამს კიდევ ბევრი სიტყვა აქვს თქვენთვის სათქმელი, მაგრამ ახლა ვერ იტანს. როდესაც ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, ის გაგიძღვებათ მთელ ჭეშმარიტებაში (იოანე 16:12–13).
იმამს კიდევ ბევრი სიტყვა აქვს სათქმელი. რა არის ეს იმდენი, რაზეც მაცხოვარს ჯერ კიდევ მოუწია თავის მოწაფეებთან საუბარი? ყოველივე, რაც შემდგომში გამოცხადდა ჭეშმარიტების სულის მიერ მოციქულთა მეშვეობით. და ის, რაზეც მან ადრე ელაპარაკა მოწაფეებს - სამყაროს სულით ცოდვის, სიმართლისა და განსჯის მსჯავრი - არის თემა, რომელიც ვრცელი შინაარსისაა. და კიდევ რამდენი დარჩა, რაზეც ყოვლისმხედველს შეეძლო ლაპარაკი და რაზეც მან ისაუბრა მოგვიანებით ნუგეშისმცემლის მეშვეობით! ამრიგად, ქრისტეს ეკლესიის სტრუქტურა და საუკუნოვანი ბედი, წარმართთა და იუდეველთა დამოკიდებულება მის მიმართ, რიტუალური და ზნეობრივი კანონის მნიშვნელობა ქრისტეს სასუფეველში რჩება განსახილველი სული ნუგეშისმცემლის გამოცხადებით. ამიტომაც საჭირო იყო ქრისტე უფალს დაეტოვებინა დედამიწა და გამოეგზავნა ჭეშმარიტების სული!
მაგრამ ახლა არ შეგიძლია მისი ტარება. შეუძლებელია ახალგაზრდის სუსტ მხრებზე ტვირთის დადება, რომელსაც მხოლოდ ძლიერი ქმარი იტანს. ქრისტეს მოწაფეები, სანამ მათი მასწავლებელი და უფალი მათთან რჩებოდა, ჯერ კიდევ სუსტი ბავშვები იყვნენ, როგორც მან არაერთხელ უწოდა მათ; მათი გონება გაუაზრებელი იყო, არ იყო თავისუფალი არც პოპულარული ცრურწმენებისგან და არც საკუთარი ოცნებებისგან; მათი ნება არ იყო ძლიერი სიკეთის საქმეებში. მოციქულები სულიერ სიმწიფემდე ამაღლდნენ ნუგეშისმცემელი სულით. ზეციური მასწავლებელი ყოველთვის ასწავლიდა თავის მოწაფეებს მხოლოდ ერთ ჭეშმარიტებას; მაგრამ სხვა საქმეა ასწავლო ბავშვებს ჭეშმარიტება და სხვა საქმეა ასწავლო მოხუცებს. ბრძენი მასწავლებელი ამბობს მხოლოდ იმას, რაც მის მსმენელს შეუძლია მიიღოს, დანარჩენს კი სხვას უტოვებს დროისთვის. ასე მოიქცნენ მოციქულები თავიანთი უფლის მაგალითზე (1 კორ. 3:1–8; ებრ. 5:11–14). ამგვარად, ჩემო მსმენელო, სულიერი ცხოვრება ჩვენში თანდათან ვლინდება. – არ შეიძლება უცებ გახდე წმინდა ადამიანი, სულიერ ცხოვრებაში მომწიფებული, ბავშვობის შემდეგ, ახალგაზრდობის მდგომარეობაში ყოფნის გარეშე. სულიერი ცხოვრება არის ჩვენში ღვთის ძალის მოქმედება, მაგრამ მადლი არ მოქმედებს ჩვენში ჩვენი მონაწილეობის გარეშე, არა ჩვენი ნებისა და საქმიანობის გარეშე.
ამიტომ არის სულიერი ეპოქები. „მართალთა გზა, - ამბობს სოლომონი, - დღის სინათლეს ჰგავს, წინ მიიწევს და იზრდება სრულ დღემდე“ (იგავ. 4:18).
ნუგეშისმცემელი, ჭეშმარიტების სული, მიგიყვანს მთელი ჭეშმარიტებისკენ - მიგიყვანს სრული ჭეშმარიტების გაგებამდე. ყოველი ჭეშმარიტება, უფრო სწორად, მთელი ჭეშმარიტება მაცხოვართან ნიშნავს რწმენისა და ზნეობრივი ცხოვრების შესახებ გამოცხადების მთელ ფარგლებს. მაცხოვარი, როგორც მისივე სიტყვებიდან ჩანს, ნიშნავს თავის მოწაფეებს, როგორც მის მოწმეებს (იოანე 16:27) და, შესაბამისად, ჭეშმარიტება, რომელიც მათ ჭეშმარიტების სულმა უნდა ასწავლოს, არ ეხება რაიმე ფილოსოფიურ, ასტრონომიულ და მსგავს კვლევას. საგნების დიაპაზონი, რომელიც მოციქულებმა უნდა ისწავლონ ნუგეშისმცემლის სულისგან, უკვე განსაზღვრულია მაცხოვარმა მანამდე: ის გაიხსენებს ყველაფერს, რაც რეჰმა მოგცა, თქვა მან ჭეშმარიტების სულის შესახებ (იოანე 14:26). ყველაფერი, რაც მამაჩემისგან მოვისმინე, რაც მან გითხრათ, მან თავად უთხრა თავის მოწაფეებს (იოანე 15:15). რწმენისა და ცხოვრების ყველა ძირითადი ჭეშმარიტება უკვე ეცნობა მოციქულებს. მათი გონება და გული განიწმინდა ქრისტე იესოს ეფექტური სწავლებით (იოანე 15:8, 13:10). მაგრამ ქრისტეს ჭეშმარიტება იყო გამოუცხადებელი თესლი მათ სულებში – ინახავდნენ მას სულში, მაგრამ ზუსტი და ღრმა გაგების გარეშე; სრული ჭეშმარიტება, სრული გამოცხადებული სწავლება ქრისტე იესოს შესახებ უნდა ესწავლებინათ მათ ჭეშმარიტების სულით.
ამრიგად, შეუძლებელია ჭეშმარიტების შეურაცხყოფის გარეშე იმის მტკიცება, რომ ადამიანის ღმერთთან შერიგება, იმ გაგებით, რომლითაც იგი მოციქულთა პეტრეს, იოანეს და პავლეს წერილებშია გადმოცემული, იყო ქრისტეს სულის ახალი სწავლება. მაცხოვარი ხშირად ესაუბრებოდა მასზე თავის მოწაფეებს, მხოლოდ მისი სიტყვების მნიშვნელობა არ იყო გამოვლენილი მათ ცნობიერებაში (იოანე 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; მათ. 20:28, 26:24, რაც იყო მარკოზის ჭეშმარიტება). გაუგებარია მათ კონცეფციებში, შეასწორეთ რა იყო არასწორი, დაამატეთ ის, რაც აკლია.
რამეთუ არ გევალებათ თქვათ, რომ გაქვთ, არამედ თუ ვინმეს ესმის, თქვით, რომ გვაქვს და ის, ვინც მოვა, გეტყვით (იოანე 16:13).
სამყაროს სულს უყვარს სიცრუის გამოგონება და თესვა (იოანე 8:14). პირიქით, ჭეშმარიტების სული თავისით არ ილაპარაკებს, არამედ იტყვის მხოლოდ იმას, რასაც ისმენს საღვთო კრებაზე, როგორც ღმერთის სიღრმეების გამოცდისა (1 კორ. 2:10). ამ თვალსაზრისით, ქრისტე იესოც ლაპარაკობდა თავის შესახებ: როცა ამაღლებ კაცის ძეს, მაშინ მიხვდები, რომ მე ვარ და არაფერს ვაკეთებ ჩემთვის, მაგრამ როგორც მამამ მასწავლა, ამას ვამბობ (იოანე 8:28, 3:32, 12:49–50). ვინაიდან ნუგეშისმცემლის სული არის ჭეშმარიტების სული და იტყვის იმას, რაც მიიღეს უფალი იესოსგან, ის გამოავლენს სიმართლეს არა მხოლოდ მოწაფეებისთვის ნათქვამის შესახებ, არამედ გამოაცხადებს მომავალს, რაც მხოლოდ ქრისტეს ეკლესიისთვის არის საჭირო. მომავლის გამოცხადების აღთქმის შესრულება ყველაზე ნათლად ჩანს მხილველ იოანეში, მაგრამ ამას ვხედავთ სხვა მოციქულებშიც - პეტრეში (2 პეტრე 1:5-15) და პავლეს (2 თეს. 2:3; 1 ტიმ. 4:1-2; 2 ტიმ. 4:3-4, 3:6, 2:1).
ის განმადიდებს მე, რადგან მიიღებს ჩემგან და გამოგიცხადებთ ამას (იოანე 16:14).
მამაზეციერის განდიდება იესო ქრისტეს პიროვნებაში არის ყველა გამოცხადების უმაღლესი მიზანი (2 კორ. 4:6). ქრისტე იესოს განდიდება არის ნუგეშისმცემელი სულის საქმიანობის მიზანი. ნუგეშისმცემლის სულით, ქრისტე იესოს სწავლებით მისი სრული სახით, სამყაროში მისი გაგზავნის მნიშვნელობა და მისი ტანჯვა უნდა გამოცხადდეს სამყაროში. დიდია ღმერთის საიდუმლოებები, რომელთა გამოვლენაც ჭეშმარიტების სულს შეეძლო, მაგრამ სულის გამოცხადება არ იქნება იესოს გამოცხადებისგან განსხვავებული გამოცხადება - ეს იქნება მხოლოდ ქრისტე იესოს განდიდება. ამრიგად, იმ ადამიანების ოცნებები, რომლებმაც მიითვისეს სპეციალური გამოცხადებები ან თამამად აიღეს გონების გამოთვლების მიხედვით ქრისტიანული რელიგიის სავარაუდო გაუმჯობესება, ყალბი და საზიზღარი ღმერთია. ქრისტეს სასუფეველი ურყევი სამეფოა (ებრ. 12:28); ქრისტე იესო არის სამუდამოდ მღვდელმთავარი (ებრ. 6:20) და აქვს მუდმივი მღვდლობა (ებრ. 7:24); ის სხვა დროს მხოლოდ განკითხვისთვის გამოჩნდება (ებრ. 9:28). ჩვენ შეიძლება ბავშვები და ახალგაზრდები ვიყოთ უმეცარნი (ებრ. 5:12–13, 6:1–2); სხვები კი გაბედავენ მადლის სულის გაკიცხვას, მაგრამ ცეცხლოვანი ტანჯვა ელის მათ (ებრ. 10:29).
ჭეშმარიტების სული მხოლოდ ქრისტე იესოს განადიდებს; რადგან ის მიიღებს ჩემგან, ამბობს უფალი იესო. რას ნიშნავს სიტყვები: ის მიიღებს ჩემგან? რომაელი მასწავლებლები იღებენ ამ სიტყვებს თავიანთი გამოგონილი აზრის დასაცავად ძისგან სულიწმიდის წარმოშობის შესახებ და ამბობენ: ის მიიღებს ჩემგან - ეს ნიშნავს, რომ ის მიიღებს ყოფიერებას ჩემი ბუნებიდან. მაგრამ სულიწმიდის არსებობა მარადიულია; მხოლოდ გმობამ შეიძლება ითქვას, რომ სულიწმიდა იღებს არსებას, როცა არ იყო დრო, როცა მას არ ჰქონოდა. ეს ნიშნავს, რომ უფალი აქ არ საუბრობს სულიწმინდის პიროვნულ არსებობაზე ან წარმოშობაზე. რაზე ლაპარაკობს ის?
მან თქვა: ის განმადიდებს მე და ამის დასადასტურებლად ამბობს: ის მიიღებს ჩემგან. ქრისტე იესოს განდიდება, რომელიც სულიწმიდაზე იყო დამოკიდებული, ნიშნავს მისი, როგორც ღმერთკაცის - სამყაროს გამომსყიდველის განდიდებას. ამაში ეჭვი არავის ეპარება და არც შეიძლება. ამის შემდეგ ეჭვგარეშეა, რომ როდესაც მაცხოვარი ამბობს: ის მიიღებს ჩემგან, ის გვაძლევს საშუალებას ვიხილოთ საკუთარ თავში სამყაროს მხსნელი. ამრიგად, ის მიიღებს ჩემგან - ეს ნიშნავს, რომ ის მიიღებს სამყაროს მაცხოვრის პიროვნებისგან, რომელიც იტანჯებოდა ადამიანების გადარჩენისთვის. ის, რაც სულიწმიდას უნდა მიეღო ქრისტე იესოსგან, როგორც სამყაროს მხსნელისაგან, დაკავშირებულია ნაწილობრივ სწავლებასთან, რომელიც მან გამოაცხადა მსოფლიოს, ნაწილობრივ იმ სულიერ სარგებელს, რომელიც მან მოიპოვა თავისი სისხლის ფასად სამყაროსთვის. სულიწმიდა თავის გამოცხადებაში არის ქრისტეს, ღვთის ძის მოციქული. ამიტომ მისგან იღებს იმას, რაც აუცილებელია მისი განდიდებისთვის. ასე განმარტავს პეტრე მოციქული სულიწმიდის გამოჩენას სულთმოფენობის დღეს. იგი ამაღლდა ღვთის მარჯვენა ხელით და მიიღო მამისგან სულიწმიდის აღთქმები, რომლებიც გადმოიღვარა, რომელსაც ახლა ხედავთ და გესმით (საქმეები 2:33).
ხედავთ, ქრისტე იესო განდიდდა თავისი ტანჯვისთვის და მიიღო მამისგან სულიწმიდა, რომელიც მან დედამიწაზე გაგზავნა. ეს არის მაცხოვრის სიტყვების სამოციქულო ახსნა! წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ჩემიგან მიიღებს - ეს ნიშნავს იმას, რაც მე ვიცი, ჩემი ცოდნიდან მიიღებს, რადგან ერთი ცოდნაა ჩემი და სული“ 31.
მამა, რომელსაც აქვს ყველაფერი, ჩემია, ამიტომ გადავწყვიტე, რომ ის მიიღებს ჩემგან და გამოგიცხადებთ (იოანე 16:15).
თუ შევხედავთ ქრისტე იესოს, როგორც კაცს, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის ძალიან ბევრს ანიჭებს საკუთარ თავს, როდესაც ამბობს, რომ ჭეშმარიტების სული მასზე იქნება დამოკიდებული. ამ გაუგებრობის მოსაგვარებლად უფალი ამბობს, რომ ყველაფერი, რაც აქვს მამას, მას ეკუთვნის; ამ ფიქრით, რა თქმა უნდა, გასაოცარი არ არის მისი სიტყვები: ჩემგან მიიღებს და გეტყვის. რა კუთხით საუბრობს ქრისტე იესო საკუთარ თავზე: ყველაფერი რაც აქვს მამას ჩემია? ეჭვგარეშეა, ისევე, როგორც მან ადრე წარმოაჩინა საკუთარი თავი მისი მესინჯერის სამსახურის მიმართ. აი რას ამბობს ქრისტე იესო ლოცვაში მამისადმი: ყველა ჩემია, შენია და შენია ჩემი და მე განდიდებული ვარ მათში (იოანე 17:10). „ქრისტე არის ყველაფერი და ყველაში“, - ამბობს პავლე მოციქული (კოლ. 3:11) და ასევე წერს: „ღმერთი არის ყოველივე ყოველივეში“ (1 კორ. 15:28). ეს ნიშნავს, რომ ღვთის ძემ თავისი ღვაწლით მიიღო უფლება, ყოფილიყო ყველას მემკვიდრე, როგორც იგივე მოციქული ამბობს (ებრ. 1:2-3). ძველი მასწავლებელი მაცხოვრის სიტყვებს ასე განმარტავს: „ჩემი წილი არის ყველაფერი, რაც აქვს მამას“ 32.
რომაელი მასწავლებლები აქაც ეძებენ დაცვას თავიანთი მხატვრული ლიტერატურისთვის სულიწმიდის შესახებ. ისინი ამბობენ: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ეკუთვნის ძეს; ვინაიდან სულიწმიდა მისგან გამოდის, მაშინ იგივე ქონება ეკუთვნის ძეს“. მაგრამ ჩვენ უკვე ვთქვით და დავამტკიცეთ, რომ მაცხოვარი, ამბობდა სიტყვებს: ყველაფერი მამაა, ჩემი არსი, თავისთავად გვაჩვენებს ღმერთის მოციქულს, სამყაროს მხსნელს და არა ღვთის ძის პიროვნებას. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც მამას აქვს, ეხება მხოლოდ იმ დიდებას, რომელიც სამყაროს გამომსყიდველს შეეძლო გაეზიარებინა მასთან, და საერთოდ არ ეხება ღვთაებრივ არსებას. მაგრამ დავუშვათ, თუმცა მაცხოვრის სიტყვები საერთოდ არ გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ ვაღიაროთ, დავუშვათ, რომ მთელი მამის, ჩემი არსების სიტყვებში საუბარია ღვთაებრივ ბუნებაზე, და შემდეგ უნდა გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ ძე იბადება საკუთარი თავისგან. ეს ნიშნავს, რომ თუ დავიწყებდით მაცხოვრის სიტყვების ახსნას ღვთაებრიობასთან დაკავშირებით, უნდა მივიღოთ ისინი შეზღუდული გაგებით და ზუსტად ამ ფორმით: ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ეკუთვნის ძეს, გარდა ძის შობისა და სულიწმიდის წარმოშობისა.
სიტყვები, რომლებსაც შემდეგ მაცხოვარი ამბობს, სრულად ადასტურებს ჩვენს ახსნას და ამხელს რომაული ინტერპრეტაციის უსამართლობას. მაცხოვარი ამბობს: ამისთჳს რეხ, რამეთუ იგი მიიღებს და აუწყებს ჩემგან. თქვენ არ შეგიძლიათ თქვათ: ის მიიღებს და გამოაცხადებს ჩემს ბუნებას, მაგრამ ისინი ამბობენ: ის მიიღებს და გამოაცხადებს ჩემს სწავლებას, მითითებებს, აზრებს. მაცხოვრის აზრებს შორის კავშირი ასეთია: რასაც ჭეშმარიტების სული გამოუცხადებს მოციქულებს, არის ღვთის ძის ჭეშმარიტება, ხოლო ღვთის ძის ჭეშმარიტება არის მამაზეციერის ჭეშმარიტება.
დიდება შენდა, სულო წმიდაო, სულო ჭეშმარიტებისა, მამასა და მის მარადიულ ძესთან ერთად. ამინ.
რა საოცარი სიდიადით ჩნდება უფალი იესო, რომელიც ესაუბრება თავის მწუხარე მოწაფეებს! მისი სიტყვების მოსმენისას მათ ბევრი არაფერი ესმოდათ. როდესაც მისი ყველა სიტყვა მთელი სიზუსტით სრულდებოდა, რაოდენ აღფრთოვანებული უნდა ყოფილიყო მოწაფეების გული ყოველ ჯერზე, როცა ისინი წარმოიდგენდნენ ყველაფერს, რაც საყვარელმა მასწავლებელმა თქვა მათთან განშორების დროს. – რა სიზუსტით უწინასწარმეტყველა მათ გარყვნილი სამყაროს სიძულვილი მათ მიმართ, ნუგეშისმცემელი სულის გამოჩენა, მისი ქმედებები სამყაროსთან მიმართებაში, მისი ქმედებები საკუთარ თავთან მიმართებაში. მან ეს ყველაფერი წარმოაჩინა, როგორც თვითმხილველი იმ მოვლენების, რომლებიც, თუმცა, შორეულ მომავალში იდგა, ხალხისთვის უხილავი. - და იმავე სიზუსტით გამოსახავს თავის მოწაფეებს თავის გარდაუვალ სიკვდილს და გარდაუვალ აღდგომას, მოწაფეთა მწუხარებას და მათ მოყვება სიხარულს, ჭეშმარიტ და უცვლელ სიხარულს. რამდენი სინათლე, რამდენი სიხარულია ყველაზე ტკბილის სიტყვებში გულწრფელი რწმენისთვის!
მოშორდი, და მერე აღარ მნახავ, და კიდევ ცოტა, და მნახავ; როგორც მე მივდივარ მამასთან (იოანე 16:16).
"ცოტა დრო და ვერ მნახავ": ეს ნიშნავს, რომ მალე მოვა მისი ტანჯვისა და სიკვდილის დრო. "ცოტა დრო და მნახავ": ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მის სიკვდილს მალე მოჰყვება მისი აღდგომა, როცა დაინახავენ მას. „რადგან მე მივდივარ მამასთან“: მამასთან ამოსვლა ჯვრის საქმეებისთვის დიდების მისაღებად განმარტავს როგორც ჯვარზე სიკვდილის აუცილებლობას, ასევე მის აღდგომას. ასე ხსნიდნენ მაცხოვრის სიტყვებს, რომლებიც მაშინ მოწაფეებმა არასწორად გაიგეს (იოანე 16,17–18), მოვლენების შუქით განათებულმა ოქროპირმა, კირილე ალექსანდრიელმა, ამონიოსმა, ლეონტიამ. და ეს ახსნა შეესაბამება: ა) მაცხოვრის წინასწარმეტყველებას, რომ მოციქულები მალე იხილავენ მას მისი აღდგომის შემდეგ (იოანე 14:19); ბ) იმ ახსნის შესაბამისად, რომელსაც ის ამის შემდეგ აძლევს თავის სიტყვებს (იოანე 16:20–22); გ) ამ ახსნას ადასტურებს მოწაფეების მდგომარეობა. მაცხოვრის ტანჯვისა და სიკვდილის დროს ისინი არ ხედავდნენ მას სხეულებრივი თვალებით და მათი სულიერი მზერა იმდენად დაბნელებული იყო დაბნეულობისა და ეჭვის გამო, რომ თითქოს მხედველობიდან დაკარგეს ქრისტე და მათი უფალი. ეს ნათლად გამოხატეს ემაუსის მოგზაურებმა თვით აღმდგარი მაცხოვართან (ლუკა 24:17–45).
მისმა მოწაფეებმა გადაწყვიტეს: რა არის ეს, რასაც ამბობს: ნელ-ნელა და ვერ მნახავ... არ იცი რას ამბობს? (იოანე 16:17–18).
თუ მოწაფეებს მტკიცედ ჰქონდათ მხედველობაში ის, რაც უფალმა უამბო მათ ადრე მისი აღდგომისა და მამა ღმერთთან დაბრუნების შესახებ, მაშინ მისი სიტყვები მათთვის ბნელი არ ჩანდა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მაცხოვარი ასე ნათლად ესაუბრებოდა მათ თავისი გარდაუვალი სიკვდილის შესახებ, მაინც ფიქრობდნენ, რომ ის არ მოკვდებოდა სამარცხვინო სიკვდილით და ამავე დროს დაივიწყეს მისი წინასწარმეტყველება მისი აღდგომის შესახებ. „თუ დაგინახავთ, ამბობენ: სად მიდიხარ? თუ წახვალ, როგორ დავინახავთ? 33 და სწორედ ამ ებრაულმა ცრურწმენამ მის ხილულ დიდებაზე ხელი შეუშალა მათ მაცხოვრის სიტყვების გაგებაში? ოჰ, რამდენი რწმენის საგანი, სახარების ცხოვრების მრავალი წესი გვეჩვენება ან გაურკვეველი ან არადამაჯერებელია ჩვენი ხედვა, რამდენად ძნელია ჩვენი ხედვა, რადგან ჩვენი შეხედულება ბნელია! ბავშვის გულისა და გონების სიმარტივე!
იესო მიხვდა, რადგან მინდოდა მეკითხა მისთვის... მან თქვა: ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ, რომ იტირებთ და იგლოვებთ და იხარებს ქვეყნიერება: სევდიანი იქნებით, მაგრამ თქვენი მწუხარება სიხარული იქნება (იოანე 16,19-20).
მაცხოვარმა დაინახა თავისი მოწაფეების გული მათი სიტყვების გარეშე. მახარებელმა დიდი ხნით ადრე შენიშნა, რომ იესოს არ სჭირდებოდა ვინმეს ეთქვა მისთვის ის, რაც ვინმეს გულში იყო - მან ყველაფერი დაინახა (იოანე 2:25). ახლა უფალი იესო, იმისდა მიუხედავად, რომ მოწაფეებმა არ უთხრეს მას თავიანთი გაურკვევლობის შესახებ, ზუსტად იმეორებს სიტყვებს, რომლებიც მათთვის გაუგებარი ჩანდა და ამ გამეორებით აცნობიერებს, რომ მისი სიტყვები მარტივია და არ შეიცავს რაიმე გაუგებარს. როგორც მისი სიტყვების, ისე მომავალი მომავლის ასახსნელად, ის ასახავს სიხარულს, რომელიც მათ ექნებათ მწუხარების დღეების შემდეგ. – იტირებთ და იტირებთ: ეს არის მიცვალებულის მწუხარების ჩვეულებრივი გამოსახულება (ლუკ. 7:32; მათ. 2:18; 2 მეფეები 1:17, 3:32–33; 2 მატიანე 35:25; იერ. 22:10). შესაბამისად, მაცხოვარი ცხადყოფს, რომ მისი ტანჯვა სიკვდილით დასრულდება. უფრო სევდიანი იქნები - ღრმა სევდა. ამ სევდის შესახებ მაცხოვარმა დიდი ხნით ადრე იწინასწარმეტყველა, როცა საქმროს მეგობრებზე ლაპარაკობდა: როცა საქმროს წაართმევენ, მაშინ მარხულობენ (მათე 9:15). მაცხოვრის წინასწარმეტყველება მთელი სიზუსტით სრულდებოდა.
მისი მოწაფეები იმდენად დარდობდნენ ჯვარზე მისი ტანჯვის დროს, რომ დაკარგეს ისრაელის გადარჩენის იმედი (ლუკა 20:17–21; მარკოზი 16:10–11). დედამისი იდგა ჯვრის წინ იარაღით გულში (ლუკა 2:34–35; იოანე 19:25); მაგდალელი ტიროდა (იოანე 20:11). და სამყარო გაიხარებს. და ახდა. ებრაულმა სამყარომ, განსაკუთრებით სინედრიონმა, გაიმარჯვა, როდესაც იესო ქრისტე ჯვარზე ჩამოიხრჩო და მოკვდა: მას ეგონა, რომ მიზანს სრულად მიაღწია, მართალთა სიკვდილი სთხოვა (მათ. 27:39–65; მარკოზი 15:29; ლუკა 23:45). მაგრამ შენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა. „როგორც ამაყი ჰამანის მიერ განადგურების მსჯავრდებული ისრაელის მწუხარება მალე გადაიზარდა სიხარულში, ასევე მოწაფეების სევდაც ასე დასრულდება. მაცხოვარმა იწინასწარმეტყველა, რომ ის სიცოცხლეს დაუბრუნდებოდა ახალი ისრაელის სიხარულისთვის.
როცა ქალი მშობიარობს, მწუხარება აქვს... (იოანე 16,21).
წმიდა წერილში ქვეყნიერების მმართველის მიერ ადამიანების გამოსასწორებლად დანიშნული დროები და დროები ხშირად შედარებულია მშობიარე ქალის ტანჯვის დროს (ეს. 21:3, 26:17, 66:7–8; ოს. 13:13; იერ. 4:31, 6:24, 24, 29). ასეა გამოსახული მაცხოვარი და მისი მოწაფეები ჯვარზე სიკვდილის დროს. და ახლა მოწყენილი ხარ, ამბობს ის შემოთავაზებული სურათის ახსნაში. „ნუ გაგიკვირდებათ, – ამბობს ის, – მწუხარების დათესვით რაიმე სასარგებლოსკენ მიგიყვანთ, როცა დედაც მწუხარებით მატერიად იქცევა“ 34 . ქრისტეს ტანჯვის პასექი იყო დიდი მწუხარების დრო მოწაფეებისთვის (მარკოზი 16:10). მაგრამ ეს მწუხარება იყო განწმენდის მწუხარება. შეიძლება ითქვას, რომ ამ გასაჭირის დღეებმა მრავალი თვალსაზრისით შეცვალეს მოციქულები უკეთესობისკენ. და მაცხოვრის ხმა შეეხო მათ: ნუ იტირეთ ჩემთვის, არამედ იტირეთ თქვენთვის (ლუკა 23:28). მშვიდობისა და ბოროტების ტრიუმფმა აჩვენა მათ, თუ რას ნიშნავს სამყაროს სიხარული, რას ნიშნავს მისი იმედები, რას ნიშნავს მისი ოცნებები მესიის მიწიერ სიდიადეზე. მწუხარების დრომ მათ მისცა თავისუფლება, ღრმად ჩაეხედათ გულებში და არაერთხელ გამოეკითხათ საკუთარი თავი, იყო თუ არა ეს მათი ცოდვების გამო, თუ არა ღვთის დიდი მოციქულისადმი მათი არა ყოველთვის ღირსეული მოპყრობის გამო, რომ იგი წაართვეს მათ.
მეორეს მხრივ, მათი სიყვარული საყვარელი მასწავლებლის მიმართ მასთან ერთად იტანჯებოდა და ტანჯვამ, რომლითაც ბოროტმოქმედები ტანჯავდნენ მას, კიდევ უფრო მეტი სიყვარული აღძრა საოცარი მართალის მიმართ, რომელსაც ისინი ართმევდნენ.
როცა კვლავ გნახავ, გული გიხარდება და სიხარულს არავინ წაგართმევს (იოანე 16:22).
მოსიყვარულე უფალი ეუბნება მწუხარე მოწაფეებს, რომ ის არა მხოლოდ არ დარჩება სიკვდილის ძალაუფლებაში, არამედ იქნება მათთვის მაცოცხლებელი აგენტი. თუ მხოლოდ პირველს გულისხმობდა, მაშინ უნდა ეთქვა: ცოცხალს მნახავ და გაიხარებ. მაგრამ ის ამბობს: გნახავ და შენი გული გაიხარებს. ეს ნიშნავს, რომ როგორც მატერიალური სამყაროს მაცოცხლებელი სინათლე მოდის მზისგან, ასევე სულების სინათლე და გულთა სიხარული მოდის ღვთის ძის, იესო ქრისტეს თვალებიდან; ის, სულიერი სამყაროს მზე, ნათელსა და სიხარულს ანიჭებს სულებს მათი მიღების მიხედვით (იოანე 1:8). მკვდრეთით აღდგომილმა დაუშვა, რომ ენახათ თავისი მოწაფეები და დაადასტურა მათი რწმენა მრავალი გამოჩენით, ხოლო სხვებმა ვერ დაინახეს იგი (ლუკა 24:25; იოანე 20:17–25, 21:14–17; საქმეები 10:40–41). აზროვნების თანდათანობითი განათების შესაბამისად, ქრისტეს მოწაფეების სიხარული თანდათან იზრდებოდა და ფესვებს იდგა მათ გულებში, სანამ არ მიაღწია იქამდე, რომ ვერაფერი გამოდევნა მათ გულიდან. აღდგომის დღესასწაულზე აღდგომის შუქმა გაანათა ისინი და გაიხარეს უფლის ხილვით; მაგრამ მათ ჯერ კიდევ არ ენახათ იგი მთელი სიცხადით; რწმენის ნაკლებობის აზრები ჯერ კიდევ ტრიალებდა მათ გონებაში და მათი გულები შეწუხებული იყო იუდეველთა ბოროტების შიშით (მათ.
28:8 ; OK. 24:32–33, 41–43; In. 20:16–29). - მისი ამაღლებისას, როცა მათ თვალში ზეცაში ამაღლდა (საქმეები 1:9), მათი იმედები უფლის აღთქმამ დაადასტურა. სულთმოფენობის დღეს მათ გონებასა და გულში უფლის მიერ აღთქმული ნუგეშისმცემელი დაეშვა და შემდეგ სიხარულმა ისე შეაღწია მათ გულებში, რომ ვერავინ წაართმევდა მათ. მათ გულებმა მაშინ იგრძნო სიხარული მათ სიღრმეში. - მსოფლიოს მეგობრებო! რატომ არის შენი სიხარული ასე არასანდო, ასე ცვალებადი? რადგან გარეგანი საგნები, გარეგანი გარემოებები სიხარულს გაძლევენ და ისინი ცვალებადობით გართმევენ მას, რადგან შენი სიხარული მხოლოდ გარეგნულ ადამიანს ეხება, შინაგანი კი წყურვილითა და მოწყენილობისგან იწურება. მორწმუნე გულების სიხარული არ არის დამოკიდებული გარე გარემოებებზე; მათი სიხარული მთელი ადამიანის კეთილდღეობის ნაყოფია, მათი სულიერი ბუნების აღორძინების შედეგი. ამიტომაც ვერც ებრაული სამყაროს დევნა, ვერც წარმართული სამყაროს დევნა, ვერც შიმშილი, ვერც სიღარიბე, ვერც მახვილი და ვერც ცეცხლი ვერ ართმევს მათ სულიერ სიხარულს (რომ. 8:35–39).
იმ დღეს არაფერს მკითხავ.
მაშინ „არაფერზე არ მკითხავ“ 35. დღე აქ არ ნიშნავს დღის საათების ახლო, განსაზღვრულ გაგრძელებას, არამედ გვიჩვენებს იმ დროს, როდესაც მოწაფეების სიხარული გახდა მათი განუყოფელი საკუთრება. ამ დრომდე უფალს ეკითხებოდნენ: სად მიდიხარ? და როგორ მივყვეთ გზას? გვაჩვენე მამა? და რა არის ის, რაც გინდა, რომ ჩვენთვის გამოჩნდე და არა სამყარო? რა არის ეს, რომელიც ამბობს: „წადი და ვერ მნახავ? (იოანე 14:5–8,22, 16:17–18). მაცხოვრის აღდგომის შემდეგაც ჰკითხეს: უფალო, ამ წელს დაამკვიდრებ ისრაელის სამეფოს? (საქმეები 1:6). მაგრამ როცა მათზე ჭეშმარიტების სული გადმოვიდა, მან ჭეშმარიტება სრულად გამოავლინა მათ და მას შემდეგ, რაც უეჭველად შეაწუხა მათი გულები, მათ არაფრის კითხვის საჭიროება არ სჭირდებოდათ.
ჩვენი აზრების სინათლე და ჩვენი გულის სიხარული - იესო! გაანათე ჩვენი ბნელი სულები შენი მაცოცხლებელი შუქით, შენი ნათელი იყოს ჩვენში და განდიდდეს შენი წმიდა სახელი ჩვენში. ამინ.
საუბარი 23. ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ, რამეთუ რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, ის მოგცემთ.
ამინ, ამინ: თავად ეს სიტყვები აჩვენებს, რომ მაცხოვარს სურს ისაუბროს ახალ თემაზე, რომელიც მნიშვნელოვანია მოწაფეებისთვის. და მან პირველად უთხრა მათ, თუ რა რწმენით და რა წარმატებით ილოცებდნენ მისი აღდგომის შემდეგ. შემდეგ, მისდამი რწმენაზე მათი პასუხის შესახებ, მიუთითებს მათი რწმენის სისუსტეზე, ის ამთავრებს მითითებებს სიმტკიცეზე მოწოდებით.
ელიკა, რასაც სთხოვ მამას ჩემი სახელით, ის მოგცემს. მაცხოვარმა უკვე უთხრა თავის მოწაფეებს მისი სახელით ლოცვის წარმატების შესახებ (იოანე 14:13–14, 15:7–16). მაგრამ მათი მდგომარეობა ისეთი იყო, რომ საჭირო იყო მცნების გამეორება დაპირების სახით.
აქამდე არაფერი გთხოვ ჩემი სახელით. ითხოვეთ და მიიღეთ, რათა თქვენი სიხარული აღივსოს (იოანე 16:24).
ჩვენ უკვე ავხსენით, რას ნიშნავს მამისადმი ლოცვა ქრისტე იესოს სახელით (იოანე 14:13–14). მანამდე მოციქულებმა არ შესთავაზეს ლოცვა მამას უფალი იესოს სახელით, რადგან მასში ხედავდნენ დიდ მოძღვარს, ღვთის დიდ მოციქულს, მაგრამ იშვიათად და ძალიან გაუგებარია ის შუამავალი, რომლის სახელით და სულით უნდა ელოცათ. როგორც ღვთისა და ადამიანთა შუამავალი, მან თავი გამოავლინა სამყაროს ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის გზით. მაგრამ მათ არ სურდათ დაეჯერებინათ, რომ იგი გარდაიცვალა დაუმსახურებელი და სამარცხვინო სიკვდილით.
მაცხოვარმა იწინასწარმეტყველა, რომ მისი მოწაფეები მისი სახელით ლოცვით მიიღებდნენ ყველაფერს, ეუბნება მათ: ითხოვეთ და მიიღებთ. მისი სახელით ლოცვა მისი მცნებაა. რატომ არის ეს ასე? მისი სახელის რწმენა იმდენად აუცილებელია ქრისტიანული სულისთვის, რომ მას არ შეუძლია ამ რწმენის გარეშე ცხოვრება, რადგან შეუძლებელია ცხოვრება სამყაროს მაცხოვრის გარეშე. ადამიანმა უნდა ილოცოს მისი სახელით, რადგან მისი სახელის გარეშე სულის ხსნა ვერ მიიღწევა. ითხოვეთ და მიიღეთ, რათა თქვენი სიხარული აღსრულდეს. დაბრძანებული ლოცვის მიზანი და ლოცვის აღსრულება ისაა, რომ შენი სიხარული აღსრულდეს. ითხოვეთ სრული, სუფთა, სრულყოფილი სიხარული. ლოცვა ძის სახელით, გარდა იმისა, რომ გადმოგცემთ იმას, რაც გსურთ, განწმენდს თქვენი სურვილის მიღების სიხარულს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არ გაძლევთ საშუალებას ითხოვოთ ის, რაც არ მოემსახურება სულის სუფთა, უკეთეს სიხარულს.
ეს იგავებით გეუბნებათ; მაგრამ მოვა დრო, როცა იგავებით კი არ გელაპარაკები, არამედ გარკვევით გეტყვით მამაზე. იმ დღეს დასვით კითხვები ჩემი სახელით (იოანე 16:25).
აი კიდევ ერთი ახალი ნუგეში მოწაფეებისთვის! თუ ადრე ღვთის ძის სახელით არ აღავლენდნენ ლოცვებს, მაშინ ეს იმაზეც იყო დამოკიდებული, რომ აქამდე, გარემოებების გამო, იგავებით სწავლებას სთავაზობდნენ, მაგრამ აღდგომის შემდეგ ასე არ იქნებოდა. იგავი, ბიბლიური გამოყენების მიხედვით, ნიშნავს არა მხოლოდ ალეგორიულ მეტყველებას, არამედ ნებისმიერ ფარულ გამონათქვამს, როგორიცაა სოლომონის იგავები და საერთოდ ისეთ გამონათქვამს, რომელიც იდუმალი ჩანს. ამრიგად, მაცხოვარი ამბობს, რომ მისი სწავლება, რომელიც მან ადრე შესთავაზა თავის მოწაფეებს მისი სახის, მისი სიკვდილის, მისი შედეგების, მორწმუნეებთან კავშირის შესახებ, მათთვის საიდუმლოებით მოცული ჩანდა. მართლაც, ხანდახან ალეგორიულ თუ ფარული გამონათქვამებით ლაპარაკობდა; ამრიგად, მის გამოსამშვიდობებელ საუბარში ჩვენ ვხედავთ იგავს ვაზის, ქალის მშობიარობის შესახებ, მანამდე კი მწყემსის იგავს (იოანე 10:6) და სხვა. მაგრამ მისმა მოწაფეებმა გააცნობიერეს, რომ ისიც კი, რაც ალეგორიის გარეშე იყო ნათქვამი, მათთვის გაუგებარი, იდუმალი იყო (იოანე 14:9,22, 16:18). ასეთი იყო მათი მდგომარეობა. მალე მოვა დრო, როცა მამაზეციერი და მისი ძე გამოცხადდება მათ მკაფიო სიტყვებით.
შემდეგ ისინი ილოცებენ მხსნელის ძის სახელით. მაშინ დაინახავენ, რომ სხვაგვარად არ უნდა ილოცონ.
და არ გეუბნებით, რომ მამას ვლოცულობ თქვენთვის. რადგან თავად მამას უყვარხართ თქვენ, რადგან შემიყვარეთ და გწამთ, რადგან ღვთისგან მოვკვდი (იოანე 16:26–27).
"ძისადმი სრულყოფილ რწმენას არ სჭირდება მამასთან შუამავლობა. მას სჯერა, რომ ის ღვთისგან მოვიდა, უყვარს და აღიარებს, რომ ძე ღვთისგან არის დაბადებული და გამოგზავნილი და ამიტომ თავისთავად იმსახურებს მოსმენას." ასე წერდა წმინდა ილარი 36. მეორე მხრივ, უფალი იესოს სახელი იმდენად დიდია, იმდენად მნიშვნელოვანი მამზეციერის წინაშე, რომ ამ სახელის სიყვარულისთვის მამაზეციერი მზადაა ყველაფერი გააკეთოს მორწმუნეებისთვის. უფალი იესოს ცოცხალ რწმენას ისმენს მამაზეციერი, რადგან სამყაროს გამომსყიდველის, ღვთის ძის დიდი სახელი, შუამავლობს მასთან. ღვთის ძის სახელი იზიდავს მორწმუნეებს ზეციერი მამის სიყვარულს, რადგან მათ აქვთ ცოცხალი რწმენა, რწმენა, რომელსაც უყვარს უფალი იესო. ამრიგად, მაცხოვრის შუამავლობით მსახურება, რაზეც ასე ხშირად საუბრობენ მოციქულები (1 იოანე 2:1-12; ებრ. 7:25, 8:6, 9:24; რომ. 8:34), არა მხოლოდ არ არის გამორიცხული მაცხოვრის სიტყვებით, არამედ დასტურდება მაშინ, როდესაც ქვეყნიერების მაცხოვრისადმი სიყვარულის მნიშვნელობაზეა საუბარი.
მოკვდა მამისგან და მოვიდა ამქვეყნად. და კვლავ ვტოვებ სამყაროს და მივდივარ მამასთან (იოანე 16:28).
მაცხოვარი, რომელიც ამართლებს მისდამი ცოცხალ რწმენას, რომელსაც ის ბევრს ჰპირდება (იოანე 16:27), აღსარებას სთავაზობს მის სახეზე. - მამისაგან მოვკვდი. აქ გამგზავრება უნდა იყოს იგივე, რაც დაბრუნება. დაბრუნება გვიჩვენებს ჯვარზე სიკვდილით სამოთხეში გადასვლას; ანალოგიურად, როდესაც ის საუბრობს მამისგან, ის შესაძლებელს ხდის დავინახოთ არა მისი მარადიული ურთიერთობა მამასთან, არამედ მისი სამყაროში ჩამოსვლა სამყაროს მაცხოვრის პიროვნებაში, რომელიც შესრულებულია მამაზეციერის ნების შესაბამისად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამას ჰქვია მისი გაგზავნა ქვეყნიერებაში მამის ზეციერის ნებით: შენ გამომგზავნე მე (იოანე 17:25). და მოვიდა სამყაროში: თავისი ნებით, აუცილებლობის გარეშე; გამოჩნდა მსოფლიოში - და რომელ სამყაროში? მწუხარების სამყაროში, ადამიანის ცოდვებისთვის დაწყევლილ მიწაზე. და კვლავ ვტოვებ სამყაროს და მივდივარ მამასთან. იმავე თავისუფლებით, იმავე ღვთაებრივი ძალით, რომლითაც იგი გამოჩნდა სამყაროში, ის უბრუნდება მამას.
მოწაფეებმა უთხრეს მას: აჰა, ახლა უყოყმანოდ ილაპარაკე... ახლა ჩვენ ვიცით: თითქოს ყველაფერი აწონე (იოანე 16:29–30).
უფალი იესოს მოწაფეები აღიარებენ მის წინაშე, რომ, პირველ რიგში, მის სიტყვებში ვერაფერს ხედავენ ბნელს, იდუმალს; მეორეც, ისინი დარწმუნებულნი არიან მის ყოვლისმცოდნეობაში, განსაკუთრებით ბოლოდროინდელი გამოცდილებით; სანამ უფალს სთხოვდნენ, მან თავად გამოავლინა და აუხსნა მათ მათი გაუგებრობა; არ არის ნათელი, რომ მან ყველაფერი იცის? ამ გამოცდილების შემდეგ მათ ასევე სჯერათ, რომ ის ღვთისგან მოვიდა, რომ ის არის მესია - ღვთის მაცნე. მოწაფეების ეს აღიარება, როგორც გულწრფელი, დაადასტურა თავად უფალმა, როცა მათ შესახებ თქვა, რომ მათ ნამდვილად ესმოდათ, რომ იგი მამაზეციერი იყო (იოანე 17:18). მაგრამ ამავე დროს, მათი ეს მიმოხილვა საკუთარ თავზე არ არის უტყუარი. თუ უფლის თქმით, ჯერ კიდევ წინ იყო ის დრო, როცა იგავების გარეშე ლაპარაკი შეეძლო, რატომ ამბობენ: „აი, გარკვევით ლაპარაკობ და იგავს არ ლაპარაკობ“? განა ეს არ არის დაგმობა იმით, რომ მისი სიტყვები მათთვის არც ისე ნათელი იყო, როგორც ეჩვენებოდათ, რომ ისინი ძალიან ბევრს ოცნებობდნენ საკუთარ თავზე და გატაცებულები იყვნენ თავიანთ უფალს ეწინააღმდეგებოდნენ? ასეთია ჩვენი სიამაყე!
რამდენად ხშირად ფიქრობენ და ამბობენ სხვები საკუთარ თავზე, რომ რწმენის საიდუმლოებები მათთვის კარგად არის ცნობილი, რომ ისინი დასწავლულები და დადასტურებული არიან მათში და საერთოდ არ სჭირდებათ ახალი მითითებები; მაგრამ სინამდვილეში, ისინი იმდენად არ იციან ქრისტიანობის ჭეშმარიტების ცოდნაში, ისევე როგორც პატარა ბავშვებმა იციან ის, რაც ხანდახან იმალება მოწიფული გონებისგან.
იესომ მიუგო მათ და უთხრა: გწამთ ახლა? აჰა, ჟამი მოვა და ახლა მოვიდა, ყოველი თავისთან წავიდეს და თავი დამანებოს. და მე არ ვარ ერთი, რადგან მამა ჩემთანაა (იოანე 16:31–32).
მის წინაშე, ვინც ხედავს ჩვენი გულის სიღრმეებს, ჩვენ ზოგჯერ საერთოდ არ ვართ ისეთები, როგორებიც საკუთარ თავზე ვფიქრობთ. უფალი ეუბნება მოწაფეებს, რომ მათი რწმენა არ გაუძლებს ცდუნებას. კიდევ ცოტა, კიდევ რამდენიმე საათი და დაიფანტებიან ფარის ცხვრებივით - მიატოვებენ თავიანთ მწყემსს და უფალს. ჭეშმარიტების ზეციური მოწმე აფასებს მოწაფეებს და ამტკიცებს მათ რწმენას; მაგრამ ის არ მალავს მათ მწარე სიმართლეს, არ აამებს მათ სიამაყეს, არამედ ამდაბლებს მათ სიამაყეს იმ პოზიციით, რომელშიც ისინი მალე დადგებიან (მათე 26:31; მარკოზი 14:27–50). ჭეშმარიტების ერთგული მოწმე ამ მოწმობას უმატებს მისთვის და მათთვის სასიამოვნო ერთი ჭეშმარიტების შესახებ, რომ მამაზეციერი ყოველთვის მასთანაა. გაჩნდეს მიწისა და ჯოჯოხეთის ბოროტება: მამა მასთან არის - და ამიტომ მისი საქმე, რისთვისაც იგი მოვიდა ამქვეყნად, არაფერს დაკარგავს მტრების ბოროტებისგან; მას მაინც განადიდებს ქვეყნიერების ბოროტებაზე გამარჯვებით. ეს ჭეშმარიტება საყრდენი უნდა ყოფილიყო მისი მოწაფეებისთვის მისი ტანჯვის დროს. იგივე ჭეშმარიტება მუდამ ნაყოფიერი იქნება მის ეკლესიაში. ოჰ, როგორ არ უნდა იყოს ქრისტიანი მტკიცე მწუხარებაში, როცა ის, ვისიც სწამს, ასე ახლოს არის მამაზეციერთან, მისი ძეა!
ეს სიტყვებია თქვენთვის, რათა ჩემში გქონდეთ მშვიდობა. თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში, მაგრამ გაიხარეთ, რადგან მე დავძლიე სამყარო (იოანე 16:33).
ისევე, როგორც მან დაიწყო საუბარი მოწაფეებთან, ისევე როგორც ამთავრებს მას - შეგონებით, რომ არ განრისხდეთ მწუხარებით, არამედ მტკიცედ გწამდეთ მისი. ყველაფერი, რაც მან აქამდე უთხრა, თქვა მხოლოდ იმ მიზნით, რომ დაერწმუნებინათ იგი. რაც არ უნდა გაბრაზდეს სამყარო მათ წინააღმდეგ, დაე მშვიდად იყვნენ. მან დაამარცხა ის სამყარო, რომელსაც არ გააჩნია სიცოცხლის ღვთაებრივი პრინციპი თავისთავად (იოანე 1:10) და ამიტომ ბოროტად, მაგრამ უძლურად ეწინააღმდეგება ყველაფერს, რაც წმინდაა. მისი გამარჯვება სიკვდილზე, გამარჯვება სამყაროს ბოროტებაზე ჯერ კიდევ წინ არის (1 კორ. 15:57), მაგრამ მისთვის ეს იმდენად გარკვეულია, თითქოს უკვე დასრულდა, მის მზერამდე მომავალი არ არის, მაგრამ ყველაფერი აწმყო. მისი გამარჯვება მსოფლიოზე არა მხოლოდ სამყაროსთან ჩვენი ბრძოლის მოტივაციაა, არამედ ჩვენი ძალაც. სამყაროს დამპყრობელი თავის მიმდევრებს შეიმოსავს ძალით, რომელსაც ისინი მიიღებენ მისდამი რწმენით. ახლა კი მისი საყვარელი მოწაფე, მისი სიტყვების ერთგულების ერთგული მოწმე, ტრიუმფით ამბობს: „გამარჯვება, რომლითაც დაიპყრო ქვეყნიერება, არის ჩვენი რწმენა. ვინ არის ქვეყნიერების დამპყრობელი, მაგრამ ის, ვისაც სწამს, რომ იესო არის ღვთის ძე“ (1 იოანე 5:4-5). (1 იოანე.
4:4).
ოჰ, ჩვენი მწუხარების დროს მყარად გავიხსენოთ ზეციური სიყვარულის საუბარი მწუხარებაზე! უფალი იესოს სახელს, ყოვლისშემძლე სახელს, შეუძლია ყველაფერი მოგვაწოდოს. ამინ.
საუბარი 24. ეს თქვა იესომ, აღაპყრო თვალები ზეცისკენ და თქვა
მოწაფეებთან ბოლო საუბარს, მახარებლის თქმით, მაშინვე მოჰყვა მაცხოვრის ლოცვა მამა ღმერთისადმი.
კიდევ რას ნიშნავს ჩვენი მაცხოვრის მთელი ცხოვრება, თუ არა ლოცვა მამისადმი? მაგრამ მან გარეგანი ლოცვით გახსნა თავისი სულის საკურთხეველი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ჯვარზე მისი ტანჯვა მოახლოვდა, მან განიზრახა გამოეჩინა, თუ როგორ ევედრებოდა მამას ხალხის გადარჩენისთვის. ნეტარი ავგუსტინე საუბრობს მაცხოვრის მომაკვდავ ლოცვაზე: „უფალო ჩვენმა, მხოლოდშობილმა და მამასთან ერთად მარადიულმა, მონის სახით და მონის სახელით შეეძლო, საჭიროების შემთხვევაში, ჩუმად ილოცოს: მაგრამ მან, როგორც მლოცველმა, არ დაკარგა მხედველობა იმისა, რომ ის არის ჩვენი მოძღვარი ჩვენთვის ცნობილი. მოძღვარი მოწაფეებს აღზრდას მოაქვს არა მხოლოდ მათთან საუბრით, არამედ მათთვის ლოცვითაც, და თუ ეს აღზრდას მოაქვს მათთვის, ვინც მაშინ მოისმინა ლოცვის სიტყვები, მაშინ უეჭველად ჩვენც, ვინც წაიკითხავს დაწერილს“. სულის აღზრდის სურვილებით, ღვთაებრივი ლოცვის წიგნისადმი ღრმა პატივისცემით, ჩვენც დავიწყებთ მაცხოვრის ლოცვის გაგებას მამა ღმერთისადმი.
ჩვენი მაცხოვრის ლოცვაში სამი ძირითადი ნაწილია: მისი ლოცვა თავისთვის (იოანე 17:1–5), ლოცვა მოციქულებისთვის (იოანე 17:6–19) და ლოცვა ყველა მორწმუნესთვის (იოანე 17:20–26).
მამაო, დადგა ჟამი: განადიდე შენი ძე. რა არის ეს საათი, იმდენად მნიშვნელოვანი, რომ ღვთის ძე მიუთითებს მას მამაზეციერზე? ეს ის საათია, რომელზედაც მან ადრე ისაუბრა: ჩემი დრო არ მოსულა (იოანე 7:6), და რაკი ჯერ არ დადგა ჟამი: არავის დაუდია ხელი ნანზე (იოანე 7:30) და არავინ ჭამს მას, თუმცა ისინი მოვიდნენ მის გასაღებად (იოანე 8:20). ეს ის საათია, რომელზედაც მან უთხრა მამას: მამაო, მიხსენი ამ ჟამისგან, მაგრამ მე მოვედი ამ საათამდე (იოანე 12:27). - ეს არის ღვთის კრებაში განსაზღვრული დრო მისი ტანჯვისა და სიკვდილისთვის, კაცობრიობის ცოდვებისთვის თავის შეწირვის დრო. მან იცის ეს საათი და არ ერიდება მას, მან იცის ეს საათი და ლაპარაკობს მასზე, რადგან ეს არის მამა ღმერთისა და მისი ნებით დანიშნული საათი.
განადიდე შენი ძე, გამომეცხადე მათ, ვინც არ იცის, არ ესმის ჩემი დიდი საქმე. ჯვარი, რომლის ასამაღლებლად მზადაა ძე ღვთისა, იუდეველთა თვალში განსაცდელი იყო, წარმართების თვალში კი სიგიჟე; ორივესთვის ეს იყო უსინდისო სიკვდილის იარაღი. ვის სჯერა ჩვენი სმენის და ვის ეცხადება უფლის მკლავი? – წინასწარმეტყველმა ასევე ისაუბრა მესიის ტანჯვაზე (ეს. 53:1). ხოლო ღვთის ძე, რომელიც ადამიანთათვის გამოჩნდა სამყაროში, ევედრება მამას, რათა შეურაცხყოფის სიბნელიდან, რომელშიც ის ადამიანთათვის იძვრება, მისი დიდების შუქი გამობრწყინდეს ქვეყნიერების წინაშე, რათა ხალხს გამოეცხადოს, თუ რა მაღალი, რა მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა აქვს მის ჯვარზე ტანჯვას, როგორ გამოავლინოს ღვთაებრივი სიყვარული მათ მიმართ სამყაროს მიმართ. ღმერთის ჭეშმარიტება კრიმინალურ კაცობრიობასთან ერთად და რა დიდებით უნდა ამაღლდეს ძე ხალხისადმი მისი სიყვარულის ექსპლუატაციისთვის (ფილ.2:3).
მამის მიერ ძის განდიდება, რისთვისაც ძე ლოცულობს, გოლგოთაზე საშინელი ნიშნებით უნდა დაწყებულიყო; შემდეგ ეს გამოვლინდა ქრისტე იესოს მკვდრეთით აღდგომით, ზეცად ამაღლებით და სულიწმიდის გაგზავნით, რომლის მეშვეობითაც ქრისტეს ჯვრის საიდუმლოებები ეცხადებოდა ადამიანებს (ებრ. 2:9-10). – თავად ადამიანს ცოტა რამ ესმის მისი გადარჩენის აუცილებლობის შესახებ და მით უფრო ნაკლებად ესმის მხსნელი ღმერთის საიდუმლოებები (2 კორ. 4:6).
შენმა შვილმაც გაგადიდოს. ღვთის დიდება არის მთელი არსებობის უმაღლესი მიზანი. ღვთის ძესაც ეს სურს; ღვთის დიდებისთვის მას სურს განდიდება. როგორ განადიდებს ძე მამა ღმერთს? მისი აღდგომისას და სულიწმიდის გაგზავნისას ადამიანები დაინახავენ და განადიდებენ მამა ღმერთის ძალას, სიკეთეს, ჭეშმარიტებასა და ერთგულებას (რომ. 3:25, 8:32; ეფეს. 1:19–20). აქამდე ღმერთი მხოლოდ იუდეაში იყო ცნობილი და ეს არ იყო ყველასთვის მართალი (ეს. 1:3). აღმდგარი იესო ქრისტეს დიდების გავრცელებით, ზეციერი მამა გამოცხადდება დედამიწის ყველა ერს; მაშინ ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად (ფილ. 2:11).
რადგან თქვენ მიეცით მას ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე, რათა რაც კი მიეცით, მისცემს მათ საუკუნო სიცოცხლეს (იოანე 17:2).
გამოთქმა: როგორც შენ მომეცი, მსგავსი გამონათქვამებისა: როგორც არ სცადე (რომ. 1:28) ან როგორც მოწმობა მიეცა (1 კორ. 1:6), აღნიშნავს ღვინის დაყენებას. მამა ღმერთის მიერ იესო ქრისტეს და იესო ქრისტეს მიერ მამა ღმერთის განდიდება უნდა მოხდეს ზეციერი მამის ნების შედეგად მოციქული ძის მიმართ, როგორც ღვთის გეგმის სრული განხორციელება ხალხისთვის. უფალი ევედრება მამა ღმერთს: განადიდე შენი ძე, რადგან შენმა რჩეულმა დანიშნა მას ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე.
ყოველი ხორციელის ძალა ნიშნავს ძალაუფლებას ყველა ადამიანზე, როგორც ისინი გახდნენ დაცემის შემდეგ: სიტყვა ხორცი შეიცავს სიღარიბისა და სისუსტის აზრს (დაბ. 6:3-12). ყველა ხორცი იგივეა, რაც ყველა ადამიანი თავისი სისუსტეებით ( მთ. 24:22; დან. 2:18; იერ. 25:4 ). ღმერთის ხორცშესხმული სიტყვა, თავისი განსახიერებით, არის სუსტი კაცობრიობის თავი და ამ თავისთვის ყველა დროისა და ქვეყნის ყველა ადამიანი, ებრაელები და წარმართები, ბერძნები და ბარბაროსები, ზრუნვისა და სიყვარულის ობიექტია; მისი ზრუნვა ვრცელდება ყველა მათგანზე, ეძებს მათ ხსნას: ასწავლე ყველა ენა, ამბობს ის (მათე 28:19). ებრაელები ფიქრობდნენ, რომ მხოლოდ მათ ეკუთვნოდათ ზეციური სიკეთის ყველა დაპირება, მხოლოდ მათთვის გამოჩნდებოდა მესია თავისი სწავლებითა და სხვა საჩუქრებით; თავად მოციქულებს, უფლის ზეცად ამაღლების შემდეგაც კი, უხერხულნი იყვნენ, რომ წარმართებს სურდათ ქრისტეს ეკლესიაში შეერთება (საქმეები 10:9-17). ეს არ იყო ღვთის რჩევა, რომელიც გამოცხადდა ღვთის ძეში, მთელი მსოფლიოს მხსნელში.
დიახ, რაც მომეცი, მე მივცემ მათ საუკუნო სიცოცხლეს.
სიტყვებით: თქვენ მომეცი იგივე, რაც მან მაჩვენა, როცა უთხრა ებრაელებს: ნუ წუწუნებთ ერთმანეთში, ვერავინ მოვა ჩემთან, თუ მამა, ვინც მე გამომგზავნა, არ მიიზიდავს მას... ყველა, ვინც მოისმენს მამისგან და ისწავლის, მოვა ჩემთან (იოანე 6:43–45). ეს ნიშნავს, რომ მამაზეციერის ნება ისეთია, რომ მათ სჯერათ ძის, და რომ შეუძლებელია ძის რწმენა ღირსეული რწმენით, თუ არა მამაზეციერის მაცოცხლებელი მოქმედებით. ასე რომ, ღვთის ძე არის მთელი სამყაროს გამომსყიდველი, მაგრამ მარადიული სიცოცხლე მიენიჭება მხოლოდ მათ, ვინც მიიზიდავს მამას, სწამს ღვთის ძის ცოცხალი და ნაყოფიერი რწმენით (იოანე 6:40–44). – ნუ გაგიკვირდებათ, მეგობრებო, რომ ყველა არ მიიღებს მარადიულ სიცოცხლეს. უფალ იესოს სურს ხსნა ყველასთვის; მისი მადლის საგანძური ყველასთვის ღიაა. მაგრამ ჩვენს ახლო წრეში - ამ ადგილობრივი ეკლესიის წრეში - ყველა ტკბება მისი სიყვარულის ძღვენით, ყველას გულწრფელად სურს გადარჩენა? და ვინ არის პასუხისმგებელი იმაზე, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი ასე უყურადღებოა ჩვენი ხსნის მიმართ? განა ყოვლისშემძლე ძეს არ შეეძლო მოეწყო ყველაფერი, რაც ყველას გადარჩენისთვისაა საჭირო? ოჰ, რა სიყვარულით, რა დიდსულოვნებით გაგვიმხილა ხსნის ყველა გზა!
ეს არის მამის ნება, რომელმაც მე გამომიგზავნა, ამბობს ის, რომ ყველაფერი, რაც მან მომცა, არ გავანადგურო მათგან (იოანე 6:39). რჩეულები მოდიან ღვთის ძესთან სინანულითა და თავმდაბლობით, მოდიან ზეციური მადლის აღელვებული წყურვილით და იღებენ მარადიულ სიცოცხლეს, მისი ღვაწლის მიხედვით; ისინი იღებენ ბევრად მეტს, ვიდრე მოიმედოდნენ სინანულის სულისკვეთებით. სხვები არ მოდიან და არ მიიღებენ. სხვები მიდიან დასალევად და სვამენ მსოფლიოს ჭიდან, გაფუჭებულ წყალს, გადამდები წყალს და იღუპებიან.
ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და ის, ვინც შენ გამოგზავნე, იესო ქრისტე (იოანე 17:3).
ღვთის ძის სამყაროში ელჩობის მიზანია ადამიანებისთვის მარადიული სიცოცხლის მინიჭება. რა არის მარადიული სიცოცხლე? ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისა და იესო ქრისტეს ცოდნით, რომელიც მან გამოგზავნა. ამრიგად, ყოველივე ნათქვამის კავშირი ასეთია: მამაო! განადიდე შენი ძე, რათა ძემაც გადიდებდეს შენ, რადგან შენ მიანიჭე მას ძალაუფლება კაცობრიობაზე, რათა მორწმუნეებმა მიიღონ მარადიული სიცოცხლე, რაც გულისხმობს შენს და შენს მიერ გამოგზავნის შეცნობას.
დაე მათ იცოდნენ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი. ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი არის ის, ვისაც წარმართები არ იცნობდნენ, ღმერთი, რომლის გარდა ყველა დასახელებული ღმერთები არის გარყვნილი ადამიანების მოგონილი, ერთადერთი ცოცხალი, რომელსაც უნდა მიუბრუნდე კერპებისგან (1 თეს. 1:9), ერთადერთი ჭეშმარიტი (1 იოანე 5:20), ასევე ერთადერთი ბრძენი (1 ტიმ. 1:17). ეს არის იგივე ჭეშმარიტი ღმერთი, რომლისგანაც იესო ქრისტე იყო გაგზავნილი, იუდეველთა მიერ უარყოფილი. ძველ სამყაროს ორი შეცდომის დატოვება მოუწია - წარმართობა, რომელმაც არ იცნობდა ჭეშმარიტ ღმერთს და კორუმპირებულ იუდაიზმს, რომელსაც მესიის მიწიერი სამეფოს ოცნებებით გატაცებული, არ სურდა მესიის მიღება იესო ქრისტეს პიროვნებაში (იოანე 5:37-38, 8:42-43, 54-55); სამყაროს ყოველთვის უნდა ჰქონდეს მხედველობაში ორი ილუზიები, როგორც მისთვის ყველაზე დამღუპველი, როგორც მარადიული სიცოცხლის წართმევა: ეს არის ქმნილებათა გაკერპება, ღვთის პიროვნული არსებობის რწმენაზე უარის თქმა და ცოდვილი კაცობრიობის მაცხოვრის საჭიროების უარყოფა. ეს არის მისი მცნება, რომ გვწამდეს მისი ძის იესო ქრისტეს სახელი (1 იოანე 3:23).
გაიცნონ შენ... და ვინ გამოგზავნა... ქრისტე იესოს ეს სიტყვები არ შეიცავს ოდნავი წინააღმდეგობას მის ღვთაებრივ ღირსებასთან, ისევე როგორც მან ადრე თქვა: ირწმუნე ღმერთი და ირწმუნე მე (იოანე 14:1). ის ართმევს ღმრთეების დიდებას, როგორც ეს მხოლოდ კაცობრიობის მიერ გამოგონილი ცრუ ღმერთებისგან ჩანდა; ის საუბრობს საკუთარ თავზე მხოლოდ როგორც მესიაზე: ეს არის მისი არსებითი აზრი! თუ მათ სურთ შეიცნონ მისი მარადიული თვისებები, მათ შეუძლიათ ისწავლონ ისინი სწორედ ამ ლოცვიდან, სადაც ის საკუთარ თავს ღვთის ძეს უწოდებს (იოანე 17:1), სამყაროს მარადიულ არსებობას ანიჭებს (იოანე 17:5), საუბრობს მის თანასწორობაზე მამა ღმერთთან (იოანე 17:21–22).
შეგატყობინონ... ცოდნით, - ამბობს წმიდა კირილე, - უწოდებს არა უბრალო ცოდნას ღვთისა, არამედ რწმენას, კეთილ საქმეებში გამოვლენილს" 37. შენიშვნა სწორია. ცოდნა წმინდა წერილის ენაზე არ ნიშნავს აზროვნების ერთ მოქმედებას, არამედ მოიცავს გონების მოქმედებას მთელი სულის შესაბამისი განწყობებით, ან სულის მთლად მიღებას. ყველაფერი, რაც უნდა იცოდეს, მაგრამ თუ ვინმეს ღმერთი უყვარს, მისგან ცოდნა მიეცა“ (1 კორ. 8:2-3). ამას ასწავლის წმ. პავლე; ამას ასწავლის წმინდა ყველაფერი. წმინდა წერილი (გალ. 4:9; 1 იოანე 4:1). ჭეშმარიტი ღმერთი და ქრისტე იესოს ცოცხალი ცოდნა არის უფალი იესოს სიყვარული, ასევე ნათელია, თუ რატომ მიუთითებს უფალი იესო მარადიულ სიცოცხლეზე ღმერთისა და ქრისტე იესოს შესახებ.
მე განგადიდებ შენ დედამიწაზე, დავასრულე ის საქმე, რომელიც შენ მომეცი, რათა შემესრულებინა ეს (იოანე 17:4).
ღვთის ძე საკუთარ თავს ისე ხედავს, თითქოს აღარ არის დედამიწაზე, თითქოს უკვე ზეცაში გადადის. – მის თვალწინ დგას ჯვარი, სიკვდილი, აღდგომა, ყველაფერი, რაც მოჰყვა, ანუ სახარების ქადაგების გავრცელება მთელ სამყაროში, როგორც უკვე მომხდარი რეალობა. ღვთის ძის მოღვაწეობა ასევე იყო სამყაროს განმანათლებლის, ცრურწმენისა და ბოდვის სიბნელეში დაფარული; მას უნდა ეცხადებინა ჭეშმარიტი ღმერთისა და მისი წმინდა ნების, მისი სრულყოფილებისა და კანონის შესახებ. მაგრამ ეს არ იყო დასასრული იმ საქმისა, რომელიც მას მიანდო მამაზეციერმა; და სამყაროს განმანათლებლობის საქმე უნდა გაგრძელებულიყო მოციქულთა მეშვეობით ჯვარზე მისი სიკვდილის შემდეგ. შესაბამისად, დაკისრებული სამუშაოს შესრულებაზე საუბრისას, უფალი იღებს მოვლენებს წინ, საუბრობს იმ საქმეზე, რომელიც მან დაასრულა ჯვარზე სიკვდილით, ადამიანთა გამოსყიდვის საქმეზე, რამაც ხალხს გამოავლინა მამის ჭეშმარიტება და სიყვარული. ახლა ის იმავე სულით ლაპარაკობს, როგორიც თავის მოწაფეებს ესაუბრებოდა: გულს მიჰყევით, რადგან მე დავძლიე სამყარო (იოანე 16:33).
ახლა კი, მამაო, განმადიდე შენთან ერთად იმავე დიდებით, რაც მე მქონდა შენთან, ვიდრე სამყარო არ იყო (იოანე 17:5).
ჯერ მან ითხოვა თავისი განდიდება დედამიწაზე (იოანე 17:1). აქ ის ითხოვს განდიდებას სამოთხეში: განადიდე სამაგო შენთან ერთად, შენთან ზიარებაში, შენს მარჯვნივ, სამოთხეში, რათა კაცობრიობა, ახლა სუსტი, შეიმოსოს ზეციური დიდებით, განადიდეს იმ დიდებით, რაც გქონდა სამყაროს უწინ. რა იყო სამყაროს შექმნამდე? მარადისობა: ის წინ უძღოდა საუკუნეების დაარსებას (ებრ. 1:2, 11:3). ასე რომ, ძე ღვთისა, დედამიწაზე ყოფნისას, მიუთითა თავის მარადიულ არსებობაზე მამა ღმერთთან. სანამ აბრაამი არ არსებობდა, მე ვარ (იოანე 8:58), ეუბნება ებრაელებს; იხილე კაცის ძე ავიდა იქ, სადაც ადრე იყო (იოანე 6:62), უთხრა მან მოწაფეებს. ამგვარად, ქრისტე იესოში კაცობრიობა შეიმოსა მარადიული სიტყვით და ამიტომ მას ჰქონდა დიდება მარადისობიდან. რადგან სიტყვა კაცი იყო (იოანე 1:14) და ღმერთკაცმა შეასრულა მამის საქმე, მაშინ ღმერთკაცმა, ღვთის მოციქულმა, დაასრულა მისთვის მიცემული საქმე, ითხოვს დიდებას, როგორც სამართლიან ჯილდოს დასრულებული სამსახურისთვის და მიიღო ეს დიდება. – დაიმდაბლა თავი, სიკვდილამდეც კი გახდა მორჩილი... ასე ამაღლდა ღმერთმა (ფილ. 2:8-9; ებრ. 2:9).
ოჰ, ჩვენ, მსმენელებმა რომ შეგვესრულებინა ის საქმე, რომელიც თითოეულ ჩვენგანს ზემოდან ევალება! რატომ ვიღებთ დავალებებს, რომლებიც არ გვეძლევა? მოდით, მთელი ჩვენი საზრუნავი, მთელი ჩვენი შრომა მივმართოთ იმისკენ, რომ შევასრულოთ ის, რასაც მამაზეციერი მოელის ჩვენგან. ყველასათვის საერთო მიზეზი და ასევე ხსნის საერთო გზაა ცოცხალი, ნაყოფიერი ცოდნის შეძენა მამისა და მისი ძის, ჩვენი მხსნელის შესახებ. ოჰ, როდის გაანათებს ღვთაებრივი ცოდნის ცოცხალი შუქი ჩვენს ყველა აზრსა და საქმეს! მაშინ ჩვენ შორის არც ოქროს ხბოს თაყვანისცემა იქნებოდა, არც მუცლის წარმართული თაყვანისცემა და არც ამაო დიდება. სამების ღმერთს დიდება. ამინ.
საუბარი 25. მე გამოვაცხადე შენი სახელი კაცად
როდესაც ღვთის ძე ლოცულობდა ზეციერ მამას დედამიწაზე და ზეცაში მისი განდიდებისთვის, მან ერთად ილოცა ღარიბი კაცობრიობისთვის, რომელიც მას სურს დაუბრუნდეს იმ მდგომარეობას, რომელიც ოდესღაც მას ეკუთვნოდა. – მოკლედ ილოცა თავისთვის. მაგრამ აქ მოჰყვება მისი განსაკუთრებული ლოცვა ხალხისთვის, გრძელი ლოცვა, ლოცვა ჯერ მოციქულებისთვის (იოანე 17:6–19), შემდეგ ყველა მორწმუნეებისთვის (იოანე 17:20–26).
მოციქულთათვის ლოცვისას ის უპირველეს ყოვლისა წარუდგენს მამაზეციერის მზერას მათ რწმენას მისდამი (იოანე 17:6-10).
მე გამოვუცხადე ადამიანს შენი სახელი, რომელიც მომეცი ქვეყნიერებიდან: შენი ბეშა, შენც მომეცი ისინი და დაიცავი შენი სიტყვა (იოანე 17:6).
ღმერთის სახელი არის ღვთაებრივის არსი იმ ფორმით, რომლითაც შეიძლება მისი შეცნობა. როდესაც ძველი აღთქმის მოწაფეებმა ჰკითხეს ღმერთის სახელს, მათ მიანიშნეს სახელი იეჰოვა, როგორც საშინელი სახელი, მიუწვდომელი ხალხის აზრისა და ენისთვის. ღვთის ერთ ძეს შეეძლო ღვთაებრივის სახელი ხალხისთვის ხელმისაწვდომი გაეხადა, როგორც მამა ღმერთთან თავისი ბუნებრივი სიახლოვით, ასევე ხალხისადმი სიყვარულით. მან გამოავლინა ღმერთის სახელი, როგორც მარადიული სიყვარული ადამიანების მიმართ და როგორც სამების სახელი საკუთარ თავში. ღმერთი არსად ჩანს, მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, ეს არის აღსარება (იოანე 1:18). თავად ღვთის ძე მოწმობს: არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა, და არც მამას იცნობს, გარდა ძისა და რისი გაცხადებაც ძეს სურს (მათე 11:27). რას ნიშნავს მთელი ის ცოდნა, რაც სამყაროს სიბრძნეს ჰქონდა სამყაროს შემოქმედისა და მიმწოდებლის შესახებ ქრისტეს გამოცხადებასთან შედარებით?
ღვთის ძემ გამოუცხადა ღმერთის სახელი მათ, ვინც მამა ღმერთმა მისცა, გამოეყო ისინი ქვეყნიერებისგან და, შესაბამისად, არ გამოუცხადა სამყარო; - სამყარო უცოდინარი დარჩა მამა ღმერთის შესახებ (იოანე 17:25). ეს მონაცემები არის ისინი, ვინც ძესთან მიიზიდა თავისი რწმენით (იოანე 6:34–47); ესენი არიან ქრისტეს ცხვრები, რომლებთანაც ურწმუნო ებრაელებს არაფერი ჰქონდათ საერთო (იოანე 10:26). ესენი არიან ქრისტეს მოციქულები, რომლებსაც ის აგზავნის სამყაროში (იოანე 17:18), წოდებით უბრალო მეთევზეები, მაგრამ გულითა და გონებით წმინდანი, რომლებთანაც ის მშვიდობიანად იყო (იოანე 17:12), მაგრამ რომლებიც, მის მსგავსად, არ ეკუთვნოდნენ სამყაროს (იოანე 15:19).
შენი ბეშა და შენ მომეცი ისინი. რა გაგებით ეუბნება უფალი მამას მოციქულებზე: შენი ბეშა? უწოდებს მათ შექმნით მამის საკუთრებას, თუ მათი წარმოშობის ღმერთის ხალხისგან? არც ერთი და არც მეორე. – თორემ სამყარო მამზეციერის ქმნილებაა, მაგრამ ღმერთის მტერია (იოანე 17:6-25). წინააღმდეგ შემთხვევაში, სინედრიონი არის ხორციელი წარმოშობის აბრაამის შვილების შეხვედრა და მაინც აღმოჩნდა ქრისტესა და ღმერთისადმი მტრული საზოგადოება. მოციქულები ღვთის სამწყსოა, ზეციერი მამის საკუთრება, იმ გაგებით, რომ მამაზეციერმა აირჩია ისინი თავის მარადიულ კრებაში, რადგან ის გამოყოფს თავისთვის ყველაფერს, რაც საუკეთესოა (ეფეს. 1:4), აირჩია ისინი, რადგან, მისი წინასწარი შეცნობის თანახმად, ისინი არიან „ხალხი, ვისაც ეშინია უფლის მასპინძლისა“ (მალ.3:16–17); აირჩიეს, რადგან, მათი სულის განწყობის მიხედვით, ისინი არიან ღვთის შვილები, ჭეშმარიტი ისრაელიანები (ეს. 4:2), წმინდა შთამომავლობა (ეს. 6:13). ამ თანამდებობაზე, ძეზე გადაცემული, ისინი ძვირფასები არიან მამისთვის და, როგორც მისთვის ძვირფასები, ისინი გადაცემული არიან ძეზე.
და მე დავიცვა შენი სიტყვა. რა არის მამის ეს სიტყვა, რომელიც მოციქულებმა შემოინახეს? მაცხოვარმა უთხრა იუდეველებს: „არ გაქვთ მისი (მამის) სიტყვა თქვენში დამკვიდრებული, რადგან არ გჯერათ მისი, ვინც მან მოავლინა“ (იოანე 5:38). ებრაელებს არ ჰქონდათ საკუთარ თავში, არ ინახავდნენ საკუთარ სულში, არ აქცევდნენ წინასწარმეტყველურ სწავლებებს ცხოვრების წესად: წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინი დაიჯერებდნენ მას, ვისზეც წინასწარმეტყველები საუბრობდნენ. მოციქულები ასე არ იყვნენ. ისინი თითქოს წმინდად აკვირდებოდნენ წინასწარმეტყველთა მიერ გამოცხადებულ მამაზეციერის სწავლებებს და ამით ემზადებოდნენ ქრისტეს სწავლებების მისაღებად.
ახლა მე მესმის, რომ ყველაფერი, რაც მომეცი, შენგანაა (იოანე 17:7).
ყველაფერი, რაც შენ მომეცი: ყველაფერი, რაც მამამ ქრისტე იესოს მისცა, ეხება მის ტიტულს, როგორც მესიას, ღვთის მოციქულს და, შესაბამისად, ეს ნიშნავს მის სწავლებას, საქმეებს, ძღვენს. მან ასე ისაუბრა თავის შესახებ სხვა შემთხვევებში (იოანე 3:31, 13:3, 5:27). ვინაიდან მოციქულები იყვნენ მამაზეციერის გულწრფელი მოწაფეები და იგივე უფალი იესოს მოწაფეები, მაშინ ყველა ცდუნებასთან ერთად, რაც იუდეველთა ურწმუნოებამ წარმოადგინა მათ რწმენაში, მათ საბოლოოდ მიხვდნენ, რომ ქრისტე იესოს საქმეები და სწავლებები მამაზეციერის საქმეა, რომ ის არაფერს აკეთებდა, არ ასწავლიდა არაფერს, რაც არ შეესაბამებოდა მის ნებას. - თქვენ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლის სიტყვები, - თქვა პეტრე მოციქულმა. ჩვენ ვირწმუნეთ და ვიცოდით, რომ შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (იოანე 6:68–69). ამ რწმენაში ისინი ზეცის მოწმობით დადასტურდა, ამიტომ პეტრე მოციქული წერდა: „ჩვენ ვიყავით მისი სიდიადის თვითმხილველნი. ვინაიდან მან მიიღო პატივი და დიდება მამა ღმერთისაგან, როცა ხმა მოესმა მას დიდებული დიდებიდან“ (2 პეტრე 1:16–17). ახლა მე მივხვდი, ამბობს მაცხოვარი, და ვაჩვენე, რომ მოციქულთა გაგება თანდათან იზრდებოდა, სანამ არ გამოცხადდა აღსარებაში, რომელიც მათ ადრე თქვეს ქრისტე იესოზე (იოან.
16:30).
რადგან სიტყვები, რომლებიც მომეცი, მიეცი მათ, მიიღეს და გაიგეს ჭეშმარიტად, როგორც შენგან წამოვედი და ირწმუნე, რადგან გამომგზავნე (იოანე 17:8).
ეს არის გზა, რომელსაც იესოს თავმდაბალი მოწაფეები გაჰყვნენ: მათ ღია სულით მიიღეს ყველა სიტყვა, რაც მათ უფალმა უთხრა. და ეს არის წარმატება, რაც მათ მიაღწიეს გზაზე: მათ იმდენი მოახერხეს, რომ დარწმუნებულნი იყვნენ ქრისტე იესოს ღვთაებრივ მაცნეში.
სიტყვები, რომლებიც მამამ მისცა ძეს, წარმოადგენს ადამიანის ხსნის ღვთაებრივ გამოცხადებას (იოანე 6:68). და ამ სახით მისმა მოწაფეებმა მიიღეს მაცხოვრის სიტყვები. მათ მიიღეს ისინი სულის გადარჩენის საჭიროების გამო და დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ღმერთი, რომელიც ხალხს ხსნის გაგზავნას დაჰპირდა, თავისი ერთგულებით შეასრულებდა თავის სიტყვას (იოანე 3:33); მათ მიიღეს ისინი არა როგორც ადამიანთა სიტყვებად, არამედ როგორც ღვთის სიტყვებად, გულწრფელი და პატივმოყვარე რწმენით (იოანე 3:34). ამის ნაყოფი იყო მაღალი რწმენა. რატომ? როგორ? ძალიან მარტივი. უფლის სიტყვებისადმი თავმდაბალი ყურადღება ღვთაებრივ ობიექტებში უფრო ღრმად შედის აზრებში, ვიდრე ამპარტავანი გონება, რომელიც უმეტესწილად არ თვლის საჭიროდ ზეცაზე ფიქრს. როცა ზეციურ საკითხებზე ფიქრობს, კითხვებს სვამს ამაზე, შემდეგ მეორეზე და მესამეზე და არაფერზე გაჩერების გარეშე, როგორც უნდა, ჰგონია, რომ ყველაფერი იცის (1 კორ. 8:2-3). ასეთი იყო ებრაელი მწიგნობართა სიამაყე. ეს ჩვენ ვიცით, თქვეს იესოს შესახებ, საიდან მოდის: მაგრამ როცა ქრისტე მოვა, არავინ იცის, საიდან მოვა (იოანე 7:27).
თავმდაბალი გონება ბევრს არ იღებს, მაგრამ პატივისცემით ცდილობს გაიგოს ღვთის გამოცხადებული ნება, ყურადღებას აქცევს ყოველ სიტყვას და მოთმინებით ელის გაუგებრის ახსნას. ასე ბრძანებს იაკობ მოციქული ხსნის შესახებ სწავლების მოსმენას: „დაატოვეთ ყოველგვარი უწმინდურება და ბოროტების ნარჩენი, მიიღეთ თვინიერებით ნამყენი სიტყვა, რომელსაც ძალუძს თქვენი სულების ხსნა“ (იაკობი 1:21). ასე რომ, მოციქულებმა მოუსმინეს ქრისტე იესოს და ბოლოს გაიგეს, ვინ იყო მათი მასწავლებელი. რასაკვირველია, ახლა მათ რწმენას ჯერ კიდევ არ გააჩნდა არც ის სისავსე და არც ის ურყევი სიმტკიცე, რაც მან მოგვიანებით მიაღწია ნუგეშისმცემელი სულის გავლენით. მაგრამ მათ გულწრფელად ისწავლეს და სჯეროდათ, რომ ქრისტე იესო არის ღვთის მაცნე (იოანე 16:27). ხოლო კეთილი უფალი მათ ნაკლოვანებებს სიყვარულითა და დუმილით ფარავს; სიყვარულის სიხარულით ჩუქნის მამაზეციერს მათი გულის სიღრმეში დარჩენილ ცოცხალ და ძვირფას თესლს, რომელიც ზეციური ნამის ზემოქმედებით საუცხოო ნაყოფს უნდა იღებდეს; ის ლოცულობს, რომ მამაზეციერმა დაასრულოს მათში დაწყებული საქმე. ეს არის მისი ნება, ვინც მე გამომგზავნა, მან ადრე თქვა, რომ ყველას, ვინც ძეს იხილავს და სწამს მას, ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე (იოანე 6:40).
ამათთვის ვლოცულობ არა მთელი მსოფლიოსთვის, არამედ მათთვის, ვინც მომეცი მე (იოანე 17:9).
როგორც წახალისება მისი ლოცვის მისაღებად, მაცხოვარი წარმოადგენს მას, ვისთვისაც ახლა ლოცულობს. ის ამბობს, რომ მთელი ქვეყნიერებისთვის კი არ ლოცულობს, არამედ მათთვის, ვინც მას მამის მიერ არის მიცემული. ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ უფალი მთლიანად გამორიცხავს სამყაროს თავისი მღვდელმთავრის ლოცვის წრიდან, რომ ამის გამო მისი გამომსყიდველი ღვაწლის ძალა არ ვრცელდება მთელ სამყაროზე. მაცხოვარი ლოცულობს შემდგომი მშვიდობისთვის, იმავე მღვდელმთავრის ლოცვაში (იოანე 17:20–23). მან ასევე ილოცა ჯვარზე იმ სამყაროსთვის, რომელმაც ჯვარს აცვეს იგი; ის არის მთელი კაცობრიობის შუამავალი (1 იოანე 2:1–2). თუ ის ამბობს, რომ ლოცულობს არა სამყაროსთვის, არამედ მოწაფეებისთვის, მაშინ ის რეალურად აჩვენებს, რომ მისი მოწაფეები იმსახურებენ მის უპირველეს ლოცვას და მამაზეციერის პრიორიტეტულ ყურადღებას მათ მიმართ. ისინი მას თავად მამაზეციერმა მისცა. ეს ნიშნავს, როგორც უკვე ვნახეთ (იოანე 17:6), რომ მის მოწაფეებს უყვართ ზეციერი მამა და შეადგენენ მის რჩეულ სამწყსოს. თქვა, რომ ის ლოცულობს მოწაფეებისთვის, შეახსენებს მათ იმ მაღალ ზნეობრივ თვისებებს, რომლითაც ისინი მორთული არიან, მისი მოწმობის მიხედვით (იოანე 17:7–8).
მშვიდობა, როგორც ღვთის ჭეშმარიტების, ისე ზეციური სიყვარულის თვალში, არ ჰგავს ქრისტეს რჩეულებს. ქრისტე იესო, მოციქულის სიტყვებით, არის „მხსნელი ყოველთა, განსაკუთრებით ერთგულთა“ (1 ტიმ. 4:10). – ისინი, ვინც უნდა ემსახურებოდნენ თვით სამყაროს ხსნის იარაღს, ქრისტეს მახარებლებს, განა ისინი არ იქნებოდნენ მთავარი მწყემსი ქრისტე იესოს განსაკუთრებული ზრუნვის საგანი? ასე რომ, ჩემო მეგობრებო, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მღვდლები და ეპისკოპოსები, როგორც მოციქულთა მემკვიდრეები, როგორც ეკლესიის მწყემსები, არიან უფალი იესოს განსაკუთრებული მფარველობის ქვეშ და უფალი იესოს შუამავლობა მამის წინაშე არის მათთვის მზად დახმარების გარანტია მათი ღვაწლისა და მწუხარების დროს.
რადგან ისინი შენია, რადგან ყველაფერი შენია, შენია ჩემი, და მე განდიდებული ვარ მათში (იოანე 17:10).
შენი არსი. და სანამ იტყოდა: შენი ბეშა. ეს ნიშნავს, რომ მოციქულები, იესო ქრისტესთვის მიცემის შემდეგაც კი, რჩებიან მამა ღმერთის ძვირფას საკუთრებად.
მაცხოვარი ამ კონკრეტულ აზრს მოწაფეების შესახებ აფუძნებს ზოგად აზრზე მისა და მამის ურთიერთობის შესახებ. ის არ ამბობს: „ყველა ჩემია“, არამედ ამბობს: ყველაფერი ჩემია. ქრისტე იესოს რომ ეთქვა მხოლოდ: „ყველაფერი, რაც ჩემია, შენ გეკუთვნის“, ეს ბევრი არ იქნებოდა; ანგელოზსაც კი შეეძლო ეს ეთქვა საკუთარ თავზე. მაგრამ მხოლოდ ღვთის ძეს შეუძლია უთხრას მამას: „ყველაფერი შენი მე მეკუთვნის“. აქ უკვე ნაჩვენებია მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის ძალისა და ძალის თანასწორობა - ნაჩვენებია ღვთის ძის იგივე დამოკიდებულება სამყაროს მიმართ, რომელშიც მამა ცხოვრობს.
რა ნუგეშია იესოს მოწაფეებისთვის, რომ იცოდნენ, რომ ქრისტე იესოს კუთვნილებაა, ისინი ეკუთვნიან მამაზეციერს და რომ ამ თანამდებობაზე ისინი არიან ზეციერი მამის სიყვარულის ობიექტი!
და ის ცნობილი გახდა მათში. – აი, კიდევ ერთი წახალისება, რომ შუამავლობდეთ გულწრფელი მოწაფეებისთვის! - ქრისტე იესო განდიდდა თავის მოწაფეებს შორის, რადგან მათ აღიარეს იგი თავის უფალად და სწავლებითა და საქმით გამოაცხადეს იგი ღვთის მაცნედ, სამყაროს მხსნელად, ღვთის ძედ. - მისი სრული განდიდებისათვის ახლაც ბევრი აკლდათ მათ; მაგრამ უფალი ხედავს მომავალ რეალობას, რომელიც აწმყოდან უნდა განვითარდეს - სუსტ მეთევზეებში ხედავს მრავალსაუკუნოვანი წარმართობის გამარჯვებულებს, ეკლესიის მშენებლებს, უშიშარი სინაგოგის მასწავლებლებს და კეისარს. მეთევზეების სახეებში ის ხედავს ყველას, ვინც, მიიღო მათი სწავლება, ადიდებს მის სახელს დედამიწაზე და ზეცაში (იოანე 17:20).
ოჰ, რაოდენ მნიშვნელოვანია ჩვენთვის, მსმენელებისთვის, გვიყვარდეს უფალი გულწრფელი გულით, როგორც გალილეელ მეთევზეებს უყვარდათ იგი! მათი უბრალოება გაიხსენა მაცხოვარმა ზეციერი მამისადმი მიძღვნილ ლოცვაში და განსაკუთრებული სიყვარული სთხოვა მათ. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად, მხოლოდ ერთი რამ არის საჭირო. დედამიწა და მისი ყველა ცნობილი სახე უკვალოდ გაივლის. ამინ.
საუბარი 26. მაშასადამე, მე არ ვარ ამქვეყნად და ესენი არიან სამყაროში და მე მოვალ შენთან
რამდენი სინაზე, რამხელა სიყვარულია გამოხატული მაცხოვრის ამ სიტყვებში! ის წინასწარ განჭვრეტს საკუთარ თავს უკვე მიწიდან განცალკევებულს და მის საყვარელ მოწაფეებს, რომლებიც დარჩნენ დაცვის გარეშე, დედამიწის უბედურებებს შორის. – ის ხედავს, რომ ბოროტი და მზაკვრული სამყარო, ეშმაკობით თუ ძალადობით, მზად არის დევნიდეს მათ, ვინც არ ეკუთვნის სამყაროს; მან იცის, რა სიმწარით კვებავს მიწიერი ცხოვრება დედამიწის ღარიბ მოხეტიალეებს. და ის ავლენს მამაზეციერს თავისი შვილების მდგომარეობას, რათა მან მიიღოს ისინი თავის მფარველობაში. - მათ ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ ნუგეშისცემა მაცხოვრის დარწმუნებით, რომ ის არის ყოვლისშემძლე დედამიწაზე და ზეცაში. - მათ სჭირდებოდათ მამაზეციერის მითითება. – მისი სუსტი მოწაფეები შორს არ იყვნენ ეჭვებისგან და მათთვის მამა ღმერთს ეუბნება: შენთან მოვდივარ. ის მიდის მამასთან მამის ნების შესაბამისად, როგორც დაასრულა თავისი საქმე დედამიწაზე; ის მოდის, რათა გამოჩნდეს ღვთის წინაშე ჩვენთან დაკავშირებით (ებრ. 9:24), მარადიული მღვდელმთავრის წოდებით (ებრ. 6:20).
წმიდაო მამაო, დაიცავი ისინი შენი სახელით, რომელიც მომეცი, რათა იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ.
ღმერთის სიწმინდე არის ღმერთის სიდიადე, მიუწვდომელი ყოველგვარი ზნეობრივი უწმინდურებისთვის და მისი წარმოშობის რაციონალური ქმნილებებისთვის, რომელიც გამოვლინდა უწმინდურების განადგურებით. ეს არის ღვთის საკუთრება, რომელიც მოიტანს გამარჯვებას სამყაროს ბოროტებაზე და ბოროტებაზე, როგორც წმინდა იოანე (აპოკ. 6:10). მამის სიყვარულთან დაკავშირებით მისთვის დამახასიათებელია, როგორც მოციქული ამბობს, მორწმუნეთა დარიგება მათ სასარგებლოდ, რათა ისინი სიწმინდეში გაიზარდონ (ებრ. 12:10). ქრისტეს მოწაფეები რჩებიან სამყაროში, ერთი მხრივ, დაჩაგრულნი ქვეყნიერების ბოროტებითა და მოტყუებით, მეორე მხრივ, ცოდვის ცდუნების საფრთხის წინაშე. ვის უნდა მივანდოთ ისინი ასეთ ვითარებაში, თუ არა ზეციერი, წმიდა და კეთილი მამა?
შეინახე შენი სახელით: ეს არის ნაზი სიყვარულისა და ღვთიური სიბრძნის ხმა. ზეციური სიყვარულის თვალში ქრისტეს მოწაფეები ღვთის საკუთრებაა, რომელიც უნდა იყოს დაცული, როგორც თვალის გუგა. ზეციური სიბრძნის თვალში ისინი ჯერ კიდევ სუსტი შვილები არიან, რომლებიც უფრო მეტად ითხოვენ ფხიზლად დაცვას, რადგან ისინი ვერ ხედავენ ყველა საშიშროებას და ვერც სისუსტეს.
შეინახე შენი სახელით - უფრო სწორად, შენი სახელით, შეინახეთ ისინი იმ დიდი სახელის ცოდნითა და სიყვარულით, რომელიც მათ გამოუცხადეს (იოანე 17:6). ქრისტე იესოს სურს და ლოცულობს, რომ მისი მოწაფეები იცხოვრონ ღვთის სადიდებლად. ასე ცხოვრობდა თვითონ, ასე აღზარდა ისინი: „შენი სახელით დავიცვა“ (იოანე 17:12), თქვა მან.
დაე, ისინი იყვნენ ერთი, როგორც ჩვენ ვართ. მაცხოვარს სურს თავისი მოწაფეების ერთიანობა, ისევე როგორც ის, რაც მას თავად აქვს მამა ღმერთთან. ეს არის აზრებისა და სურვილების ერთიანობა ყველაფერ წმინდაში; ეს არის ერთიანობა რწმენაში, იმედში და სიყვარულში, რათა მორწმუნეებმა თანაბრად აღიარონ და შეიყვარონ ერთი მამაზეციერი, ერთი გამომსყიდველი ძე და ერთი განწმენდილი სული და ეძიონ იგივე მშვიდობა - მარადიული მშვიდობა; ამ ერთობაში მდგომარეობს მათი ურთიერთსიყვარული ერთმანეთის მიმართ. მოციქულმაც ჰკითხა თავის მოწაფეებს ამ ერთიანობის შესახებ. აღასრულე, დაწერა მან, ჩემო სიხარულო, რათა შენც იყო ბრძენი, იგივე სიყვარულის მქონე, ერთსულოვანი და ერთსულოვანი (ფილ. 2:2). იყავით გულმოდგინე სულის ერთიანობის დაცვაში მშვიდობის კავშირში (ეფეს. 4:3).
მოწაფეთა ურთიერთობის მოდელი უნდა იყოს ძის ერთობა მამასთან, რათა ისინი იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ. – ძველი და თანამედროვე დროის არიანელები მიუთითებენ მაცხოვრის ამ მითითებაზე ძის მამასთან თანაარსებობის წინააღმდეგ. ტყუილად... მაცხოვარი არ ლოცულობს, რომ იყოს ერთი მამასთან, არამედ მორწმუნეები იყვნენ ერთი, როგორც ის არის ერთი მამასთან. ნიმუშის თვისება ისეთია, რომ ის შეიცავს ბევრად მეტს, ვიდრე შედარებული ობიექტი შეიძლება შეიცავდეს. ძის ერთობა მამასთან არის მათი უსაზღვრო ძალის განუყოფლობა (იოანე 10:30). – არის ეს შესაძლებელი შესაქმნელად? საკმარისია სუსტ ადამიანებს, თუ ისინი შეეცდებიან შეასრულონ მოციქულის მცნება: წმინდანის მიხედვით, ვინც მოგიხმო, შენ თვითონ იქნები წმიდა მთელი შენი სიცოცხლე (1 პეტრე 1:15). სწორედ ამას მოელის მაცხოვარი თავისი მოწაფეებისგან!
სანამ მათთან მშვიდობით ვიყავი, შენი სახელით ვიცავდი მათ: ის, რაც შენ მომეცი, შენ დაიცავი და მათი მეშვეობით არავინ დაიღუპება, გარდა განადგურების ძისა, რათა აღსრულდეს წერილი (იოანე 17:12).
და აი, მაცხოვარი არ კარგავს მხედველობიდან, რომ მისი მოწაფეები რჩებიან დედამიწაზე: მიწიერი ცხოვრება ისეთი რთულია! ის ამბობს, რომ სანამ თვითონ რჩებოდა დედამიწაზე, ინახავდა თავის მოწაფეებს; ახლა მათი მფარველი მხოლოდ ზეციური მამაა. - ნეტარი ავგუსტინე მაცხოვრის სიტყვის ახსნაში ამბობს: „ეს გრძნობით არ უნდა გვესმოდეს, თითქოს მამა და ძე მონაცვლეობით გვიცავდნენ... როცა ძე სხეულებრივად ინახავდა თავის მოწაფეებს, მამა არ დაელოდა თავის რიგს და ორივე სულიერი დაცვით ინარჩუნებდა“. ეს მართალია ღვთის ძის მიმართ, მაგრამ არა ღვთის მოციქულისთვის. როგორც ზეციერი მამის მოციქული, ქრისტე იესო ამბობს, რომ მან დაასრულა თავისი საქმე დედამიწაზე: მან გადაარჩინა ისინი, ვინც მას მიეცა. როგორ შეინარჩუნა და შეინარჩუნა ისინი? მან შეინარჩუნა ისინი სწავლებით, სასწაულებითა და ცხოვრების მაგალითით. მან ანუგეშა ისინი მათ მწუხარებაში, განამტკიცა მითითებები ცოდვის საშიშროების წინააღმდეგ; სასწაულებით, ღვთაებრივი ძალის ჩვენებით, მტრებს შიში მოუტანა და რწმენით სუსტებს აძლიერებდა; მისი ცხოვრება მსუბუქი იყო.
და არავინ დაიღუპება მათგან, გარდა დაღუპული ძისა.
მოსიყვარულე მასწავლებელს გაუჭირდა მოსწავლის დაკარგვაზე ლაპარაკი, მაგრამ ლაპარაკობს და აჩვენებს ამის მიზეზებს. თუ ზეციური მწყემსი განმარტავს თავისი ერთ-ერთი სამწყსოს დაკარგვას, როგორ შეიძლება ადამიანმა მწყემსმა არ მისცეს ანგარიში მსაჯულს და ღმერთს მისთვის მინდობილი ფარის შესახებ? ოჰ, მამაზეციერი ყველა მწყემსისგან მკაცრ პასუხს მოსთხოვს მისი სამსახურისთვის და საშინელება იქნება მისთვის, რომლის დაუდევრობაც ცხვრის დაღუპვის მიზეზი გახდება. ოლე, ისრაელის მწყემსებო! როდის იკვებებიან მწყემსები?... სუსტები არ აიყვანეს, სნეულები არ განიკურნენ, გულდაწყვეტილი არ შებოჭეს, დაკარგული არ დააბრუნეს და დაკარგულები არ ეძებდნენ... აჰა, მე მწყემსი ვარ და ჩემს ცხვრებს ხელიდან გამოვძიებ: ასე ამბობს უფალი, 4,4:3. ვაი მწყემსებს, რომლებიც ანადგურებენ და ფანტავენ ჩემი საძოვრის ცხვრებს, ამბობს უფალი (იერ. 23:1).
ერთგული მწყემსი ამბობს: არავინ იღუპება, გარდა განადგურების შვილისა. - სიტყვებით: დაღუპვის შვილი - ამ შვილის მთელი ამბავი. წმინდა წერილის ენაზე მორჩილების ძე (1 პეტრე 1:14) ნიშნავს ადამიანს, რომელსაც უყვარს მორჩილება და თავისთვის მოამზადა მორჩილების ბედნიერი ნაწილი; მშვიდობის ძე (ლუკა 10:6) ნიშნავს იმას, ვისაც უყვარს სამყარო და სარგებლობს ამქვეყნიური ბედნიერებით. – მსგავსადვე, წარწყმედის ძენი (1სმ. 12:24–25; 2თეს. 2:3), რისხვის ძენი (ეფეს. 2:3), წყევლის შვილები თავიანთი სახელით გამოხატავენ საკუთარ დანაშაულს და საკუთარ სევდიან ბედს. აქედან ავ.ესაიას შვილები იგივეა, რაც ცოდვის შვილები. არ ჭამთ განადგურების შვილებს? თესლი უკანონოა (ესაია 57:4). ასე რომ, მაცხოვრის სიტყვით, დაღუპვის ძე არის ის, ვინც განადგურების მოყვარულმა მოამზადა ნგრევა თავისთვის. მაცხოვარი არ უწოდებს დამღუპველ მოწაფეს სახელს: სიყვარულით არ დაუძახა მას ადრე (იოანე 13:26). და განა ეს დაღუპვის ძეც სხვა უბედური ცოდვილების გამოსახულება არ არის? ცოდვილის ისტორიაში უფალი მზერას ამახვილებს იმ ბნელ საზღვარზე, სადაც ცოდვა განადგურებას აღწევს, მხსნელი მადლის ყველა ზომის საპირისპიროდ.
რათა მათ დაინახონ, რომ მამაზეციერი არ ემხრობა ცოდვილის სიკვდილს, ის მიუთითებს, რომ ცოდვილს წინასწარ ეუბნებოდა მთელი მისი ბედი. განადგურების ძე განადგურდა, რათა აღსრულდეს წერილი. ამავდროულად, ქრისტე იესოს არა მარტო მხედველობაში აქვს მოღალატის შესახებ ფსალმუნის სიტყვები (ფსალმ. 40:10), როგორც ადრე (იოანე 13:18), არამედ მზერაში ატარებს იუდას ბედს, რომელიც წმინდა წერილით არის განწირული ცოდვილის სახით. - ძველმა მოძღვარმა თქვა: „იუდამ, როცა წინასწარმეტყველება იცოდა, არ უნდა ეღალატა ქრისტეს. თუ ჰკითხავენ: როგორ მოკვდა ის ქრისტეს მფარველობაში, მაშინ უნდა ითქვას, რომ ბოროტები თავისუფლებაში აკეთებენ იმას, რაც უნდათ; ღმერთი იცავს და აძლიერებს კარგს, რადგან თავისთავად თავისუფლებას არ ძალუძს ადამიანის შენარჩუნება“ 38.
დღეს მე მოვდივარ თქვენთან და ამ სიტყვებს ვამბობ ქვეყნიერებაში, რათა მათ ჩემი სიხარული აავსონ საკუთარ თავში (იოანე 17:13).
და კიდევ ერთხელ მოსიყვარულე მასწავლებელი ამბობს, რომ უკვე დადგა მისი ტანჯვის ჟამი ჯვარზე, მამის ნებით დანიშნული. თუ დადგა საათი და ის მაინც ზრუნავს არა საკუთარ თავზე, არამედ მორწმუნეებზე: რა არის მისი სიყვარული მორწმუნეების მიმართ! რატომ ლოცულობს ის ახლა მოწაფეების მოსასმენად? მე ამას ვამბობ სამყაროში: ეს ლოცვა წარმოითქმის სამყაროში იმ მოთხოვნილების მიხედვით, რაც სამყაროში დარჩენილს აქვს; მათ ეს განსაკუთრებით სჭირდებათ ახლა, როცა ის მზადაა სამყაროს დასატოვებლად. ამას მშვიდად ვამბობ. ლოცვა, რომელსაც ის ახლა წარმოთქვამს, არის მიწიერი ლოცვა და მიწიერი მომლოცველებისთვის. შეწყვეტს ის ლოცვას, როცა მამასთან ამაღლდება? ოჰ არა! აქ არის მისი მიწიერი ლოცვა, იქ არის მისი ზეციური ლოცვა. თუ ვინმე შესცოდავს, იმამები შუამავლობენ მამასთან, იესო ქრისტესთან მართალთან: ასე გვასწავლის მისი საყვარელი მოწაფე (1 იოანე 2:1).
ლოცვა, რომელსაც ის ახლა წარმოთქვამს, ნათქვამია ისე, რომ, მისი თქმით, მათ ჩემი სიხარული აავსონ საკუთარ თავში. ის ევედრება მამაზეციერს, რომ ვისაც მისი სწამს, მწუხარების ნაცვლად, აღივსოს ის სიხარულით, რაც მას აქვს. – და ჯერ მან გამოხატა თავისი სურვილები, რათა მისი სიხარული მოწაფეების გულებში გადასულიყო (იოანე 15:11, 16:24). ახლა ის იგივეს ევედრება მამაზეციერს. და როგორ არ გინდა ეს? მისი სიხარული არის წმინდა, წმიდა, მაღალი სიხარული, სიხარული მამზეციერის ნების აღსრულებით, სიხარული ზეცის მიწასთან შერიგებით, მისი ერთგული მიმდევრების ნეტარებით (მათე 25:21-23; ებრ. 12:2). – ამ სიხარულს სუსტი გულები მყისიერად ვერ იღებენ, ვერ შეაკავებენ; ისინი შეიძლება შესრულდეს თანდათანობით, ღვთის ძის დიდი საქმეების მზარდი გაგებით.
საწყალი დედამიწის მოხეტიალეები! უფალი იესო ხედავს ჩვენს ყოველ ცრემლს, უსმენს ჩვენს ყოველ კვნესას. არა იმამები 6o ეპისკოპოსებს არ ძალუძთ ჩვენი სისუსტეებით ტანჯვა, არამედ ყოველმხრივ ცდუნდებიან ცოდვის მსგავსად (ებრ. 4:15). რატომ არ ეძებენ ადამიანები მისგან ნუგეშისცემას? რატომ არ სთხოვენ მას დახმარებას? მას, ჩემო მეგობრებო, მას მთელი ჩვენი მწუხარებით, მას ყველა ჩვენი ცოდვებით. ძეო ღვთისა! დაგვიფარე, დაგვიფარე ჩვენი უბედურებისგან და ჩვენი ცოდვებისგან. ამინ.
როგორ შეევედრა მაცხოვარი მამაზეციერს თავისი მოწაფეებისთვის ლოცვის სიტყვებით? მან თქვა, რომ: ა) ზეციერი მამის დიდი სახელი გამოეცხადა თავის მოწაფეებს და მათ დაიცვეს მისი სიტყვა (იოანე 17:6); ბ) მათ იცოდნენ, რომ ძის სწავლება არის თვით მამის გამოცხადება და ძე არის მისი მაცნე (იოანე 17:7–8); გ) ისინი ეკუთვნიან მამას და ძე განდიდებულია მათში (იოანე 17:9–10); დ) ისინი მარტო რჩებიან სამყაროში (იოანე 17:11–13). შემდეგ, მან გამოავლინა მსოფლიოს სიძულვილი მისი მოწაფეების მიმართ (იოანე 17:14–16) და, ბოლოს, ლოცულობდა მათი თავდადებისთვის ჭეშმარიტების სამსახურისთვის (იოანე 17:17–19).
მე მივეცი მათ შენი სიტყვა და ქვეყნიერებას შესძულდა ისინი, რადგან ისინი არ არიან წუთისოფლისგან, ისევე როგორც მე არ ვარ წუთისოფლისგან (იოანე 17:14).
სამყაროს სძულს ისინი სწორედ იმ სწავლების გამო, რაც მათ მიიღეს ღვთის ძისგან; მას ასევე სძულს, რადგან ისინი არ ეკუთვნიან სამყაროს, ისევე როგორც მას არ ეკუთვნოდა. როგორ ხდება, რომ სამყაროს სძულს ქრისტეს მოწაფეები ქრისტეს სწავლებისთვის? ქრისტეს სწავლება არის წმინდა, წმინდა, ღვთაებრივი სწავლება, მაგრამ სამყაროს არ მოსწონს ეს, რადგან ის ეწინააღმდეგება ვნებებს, შეცდომებს, ცრურწმენებს და მისი გულწრფელი სულით მიღება იგივეს ნიშნავს, რაც საკუთარი თავის დანებებას. ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი ბოროტები არიან (იოანე 3:20). მეორეს მხრივ, ქრისტეს მიმდევრებს სძულთ სამყარო, რადგან ქრისტეს სწავლებით გარდაქმნილ მათ არ უყვართ ის, რაც სამყაროს უყვარს, არ იღებენ იმას, რასაც სამყარო აქებს, ამტკიცებენ ცხოვრების წესებს, რომლებიც სრულიად უსიამოვნოა სამყაროსთვის, ხოლო სამყარო ძალიან ამაყობს, უყვარს თავისი და არ აძლევს უფლებას, უგულებელყოს თავისი განსჯა (იოანე 37:16, 11, 19, 11).
უცნაურია სამყაროში მარტო ყოფნა, მაგრამ ყველაზე ტკბილი იესო თავის მოწაფეებს ნუგეშით მიუთითებს, რომ თავად იყო უცხო სამყაროსთვის, ის არის მათი უფალი და მასწავლებელი, უმაღლესი სიბრძნე და უმაღლესი სიწმინდე, ზეციური მამის საყვარელი ძე.
მე არ ვლოცულობ, რომ დაიცვათ ისინი ქვეყნიერებისგან, არამედ იმისთვის, რომ დაიცვათ ისინი მტრობისგან (იოანე 17:15).
მას შემდეგ, რაც ამდენი სიხარული ელოდა მოწაფეებს უფალთან შეერთებიდან და სამყაროში ისინი ვერაფერს ელოდნენ თავისთვის მწუხარებისა და დევნის გარდა, განა ადვილი არ იყო მათთვის ფიქრი: რატომ არ მიგვიყვანს ჩვენთან? რატომ გვტოვებს ის ჩვენთვის ასე არამეგობრულ სამყაროში? რამდენად ხშირად იშლება ეს კითხვები გულის სიღრმიდან სამყაროს ბოროტებასთან შეხვედრისას! რა ხშირად კვნესიან ქრისტეს მიმდევრები, რომ მათი სევდიანი მიწიერი ცხოვრება დიდხანს გრძელდება! განსაკუთრებით ისინი, ვინც ჯერ კიდევ არ ისწავლეს დიდი ხნის გამოცდილებით ღვთის გზები და სულ ახლახან შეაღწიეს ქრისტეს ეკლიან გზას, ზოგჯერ ისე იბნევიან მწარე ცდუნებებში, რომ არ იციან რა იფიქრონ თავიანთი მიწიერი ცხოვრების მიზანზე. სევდიანი ზარი ეხმიანება მათ სულში: რატომ, უფალო, კიდევ უნდა ვიცოცხლოთ? ჩვენ ვერ ვებრძოლებით სამყაროს და ცოდვას; ო, მიგვიყვანე შენთან, ზეციურო მადლმა! მე არ ვლოცულობ, არამედ წაიღეთ ისინი ამქვეყნიდან, პასუხობს უფალი იესო ასეთ ჩივილებს. რატომ არის ეს ასე? მას სურს, რომ მისი მოწაფეები კვლავ დარჩნენ სამყაროში. რისთვის? მათი და მისი ეკლესიის სასიკეთოდ.
მოციქულები ჯერ კიდევ სულიწმიდით უნდა განიწმინდონ; მათ უნდა გაევლოთ მთელი მსოფლიო სახარების ქადაგებით და დიდი შრომა გაევრცელებინათ ქრისტეს სწავლება, რათა ქრისტეს სასუფეველში დიდები ეწოდებინათ. ეს იყო ღვთის ნება მათთვის! თუ უფალი შეგეხება, რომ მიწიდან წაგიყვანო, მიწის საწყალი მოხეტიალე, დამიჯერე, ეს შენივე გულისთვისაა საჭირო. უფრო ახლოს შეხედე საკუთარ თავს, ჩაიხედე უფრო ღრმად შენს გულში; დაინახავ, რომ შენს გულში ჯერ კიდევ ბევრია მიწიერი რამ, სამყაროსადმი მიდრეკილება, ბევრი მეოცნებე სიამაყე, ცოტა სიმტკიცე ქრისტეს მოწაფის ღირსი; დაინახავთ, რომ თქვენი სულის ამ დაავადებების განკურნებისთვის ჯერ კიდევ საკმაოდ ბევრი დრო გჭირდებათ, საკმაოდ ბევრი განსაცდელი და ბედი. პატივი ეცით იმ სიკეთეს, რაც გაკეთდა თქვენთვის მამზეციერის ნებით.
მე ვლოცულობ, რომ დაიცვათ ისინი მტრობისგან. სამყარო სახიფათოა, რადგან ის ადამიანებს აიძულებს ცხოვრების კრიმინალურ წესებს მაამებლობით ან ძალადობით. ეჭვგარეშეა, რომ ყველას აცდუნებს საკუთარი ვნება, იზიდავს და ატყუებს (იაკობი 1:14). მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ცოდვილი სამყაროს მიერ საყვარელი საგნები დიდად აღიზიანებს ჩვენს მიდრეკილებებს ბოროტებისკენ და დიდი სიმტკიცე, დიდი ძალა სჭირდება ცოდვილი სამყაროს ცდუნებას წინააღმდეგობის გაწევას. – უცნაურია, მაგრამ ცოდვით შეცდენილ ადამიანებს, რომლებიც საკუთარ თავს ბოროტებას სჩადიან, სურთ სხვებისთვის ბოროტება გაუკეთონ და განაწყენებულნი კი არიან, თუ ბოროტების კეთების დრო არ აქვთ. – სამყაროს ამ მავნე სუნთქვის წინააღმდეგ უფალი იესო ითხოვს ზეციურ დახმარებას თავისი მოწაფეებისთვის. ის ლოცულობს, რომ მამაზეციერმა დაიცვას ისინი იმ ზიანისგან, რომელიც მსოფლიო მზად არის მიაყენოს მათ (აპოკ. 3:10).
ისინი არ არიან ქვეყნიერებიდან, ისევე როგორც მე არ ვარ ქვეყნიერებიდან (იოანე 17:16).
მაცხოვარმა მანამდე იგივე კომენტარი გააკეთა თავის მოწაფეებზე. მაგრამ იქ მან ახსნა მსოფლიოს სიძულვილი მათდამი მოციქულთა პოზიციით. აქ, იმავე მდგომარეობაში, ევედრება მამაზეციერს, რომ დაიცვას ისინი სამყაროს მავნე ზემოქმედებისგან. – და მართლაც, თუ ისინი არ არიან ამქვეყნიური, ეს ნიშნავს, რომ ისინი არიან ზეციერი მამის შვილები, მისი რჩეულები; მაგრამ დატოვებს ის თავის რჩეულებს დაცვის გარეშე? განა არ უნდა იძიოს ღმერთმა შური თავის რჩეულებზე, რომლებიც დღედაღამ ღაღადებენ მას და მოთმინებით ეკიდებიან მათ? (ლუკა 18:7) თუ ისინი არ არიან ქვეყნიერებიდან, მაშინ უყვართ მხოლოდ მამაზეციერის ნება და უარყვეს ქვეყნიერების ყველა კურთხევა; მაგრამ განა თავად ზეციერმა არ დაჰპირდა მამა იქნებოდა მათთვის, ვინც ერთხელ და სამუდამოდ უარყოფს სამყაროს? (2 კორ. 6:17–18).
განწმინდე ისინი შენი ჭეშმარიტებით; შენი სიტყვა ჭეშმარიტებაა (იოანე 17:17).
მაცხოვარი ამ სიტყვებით ლოცულობს თავისი რწმენის მსახურთათვის; ეს ნათლად ჩანს მისი შემდგომი სიტყვებით: მე ვგზავნი მათ სამყაროში (იოანე 17:18). რას ითხოვს ის მათთვის მამაზეციერისაგან? ძველი აღთქმის ენაზე „განწმენდა“ ნიშნავს „ღმერთისთვის რაღაცის გამოყოფას, მის მსახურებას“. ასე რომ, იყო წმინდა საგნები - ახალი აღთქმის საიდუმლოებების გამოსახულებები. მაგრამ ძველ აღთქმაშიც კი, მღვდლებისა და მღვდელმთავართა კურთხევა შერწყმული იყო ღვთის მადლის მოქმედებასთან და არ შემოიფარგლებოდა მათი დაშორებით ღვთის მსახურებაში. მაგრამ შეიძლება თუ არა ღვთის მსახურების ახალი აღთქმის განწმენდა მათი მადლით სავსე განწმენდის გარეშე? ახალი აღთქმის დრო ადამიანებზე ღვთის მადლის პირველადი გადმოცემის დროა (საქმეები 2:17). და ახალი აღთქმის გამოცხადებამ არ იცის სხვა სიწმინდე, გარდა სულის ღვთისთვის მიძღვნისა ცოდვისაგან განდევნის გზით, გარდა სულის დაჩრდილვისა განწმენდის მადლით (ებრ. 2:11, 13:12; 1 თეს. 5:23; რომ. 11:16; 1 კორ. 1:15:17). განწმენდის იგივე მნიშვნელობა ჩანს მაცხოვარში აზრთა შეერთებიდან.
თუ ადრე მას მხედველობაში ჰქონდა სამყაროს მტრობა, ცოდვილი სამყაროს მიერ გაღიზიანებული ბოროტებისკენ მიდრეკილების საფრთხე, არ უნდა ველოდოთ მათ განსაკუთრებულ ზეციურ დახმარებას? მოციქულების განცალკევებით, რათა ემსახურონ ჭეშმარიტებას მათი მადლით განწმენდის გარეშე, ის მხოლოდ ახალ ტვირთს დააყენებს მათზე, მაშინ როცა ეს უკვე ძალიან რთულია მათთვის. – ძველი მოძღვარი ამბობს: „მათ სჭირდებათ სულის განწმენდა, რათა გაიარონ სამყაროში ბოროტების შეჩერების გარეშე“ 39. ამიტომ ლოცვა: განწმინდე ისინი შენს ჭეშმარიტებაში ნიშნავს: განწმინდე ისინი მადლით აღსავსე სიწმინდით ჭეშმარიტების მსახურებისთვის. ამრიგად, ეს ლოცვა არის პირველი მთავარპასტორალური ლოცვა ქრისტეს ეკლესიის მსახურთა განწმენდისთვის: ეს არის ლოცვა, რომლის ძალითაც უზენაესი მწყემსი ქრისტეს ხატებით შემოსული პირები განწმენდის მადლს ახდენენ მათზე, ვინც თავს ეძღვნება რწმენის მსახურებას.
როგორც შენ გამომიგზავნე ქვეყნად, და მე გავგზავნე ისინი სამყაროში (იოანე 17:18).
"მისთვის ეს ჩვეულებრივი რამ არის", - აღნიშნავს წმინდა ოქროპირი - ისაუბრეთ მომავალზე, როგორც აწმყოზე. მოციქულთა გაგზავნა სამყაროში სახარების საქადაგებლად მოხდა ზუსტად სულიწმიდის მიერ მათი განწმენდის შემდეგ. ითხოვს განწმენდის მადლს თავისი მოციქულებისთვის, უფალი მიუთითებს მათი მსახურების სიდიადეზე. ვის მიერ და ვის ეგზავნება ისინი? ვისი ნება და ვის უნდა გამოუცხადონ? ისინი იგზავნებიან სამყაროში: ეს ნიშნავს, რომ მათ უნდა შევიდნენ ურთიერთობაში ცოდვილ ადამიანებთან, რომლებიც კმაყოფილნი არიან მხოლოდ იმით, რაც აამებს მათ ვნებებს და მოსწონთ წმინდა ძალიან ცოტა. – ისინი არიან უდიდესი ეპისკოპოსის – ღვთის ძის მაცნეები; მათ უნდა უთხრან მთელ სამყაროს ღვთის ნება. მათ სჭირდებათ დიდი ძალა და ძალა, რათა განახორციელონ თავიანთი საქმე მსოფლიოს წინაშე. მოციქულებმა იცოდნენ ეს დიდი მნიშვნელობა და გამოთქვეს სამყაროს შეგონებისთვის. მან „მოგვინდა შერიგების სიტყვა“, - თქვა წმინდა პავლემ და ღმერთთან შერიგებისკენ მოუწოდა (2 კორ. 5:19). „არაფერს ვუყურებ და არ ვაფასებ ჩემს სიცოცხლეს, სანამ ჩემს გზას ვასრულებ სიხარულით და მსახურებით, რომელიც მივიღე უფალი იესოსგან, ღვთის მადლის სახარების ქადაგებით“ (საქმეები 20:24).
და მათი გულისთვის მე განვიწმიდე ჩემს თავს, რათა ისინიც განიწმინდონ ჭეშმარიტებაში (იოანე 17:19).
რას ნიშნავს სიტყვები: მე წმინდა ვარ ჩემთვის? შეუძლებელია მათი გაგება სამყაროში გაგზავნისთვის თავდადების შესახებ (იოანე 10:36), რადგან მაცხოვარი თავის ლოცვაში არა მხოლოდ მისი ელჩობის შესახებ (იოანე 17:8–18,21,23,25), არამედ მთელ მის მიწიერ ცხოვრებაზეც (იოანე 17:4,11) საუბრობს როგორც უკვე დასრულებულ საკითხზე, მე თვითონ ამბობს: აქ არ იგულისხმება ასეთი მადლით აღსავსე სიწმინდე, რომელიც ჩვენ გვჭირდება, რადგან ის წმინდა იყო დაბადებიდან (ლუკა 1:35). - მიუხედავად ამისა, ის იყენებს თავის შესახებ იმავე სიტყვას, რაც თქვა ადამიანებზე: მე ვწმინდავ (იოანე 17:17). განწმენდის ძირითადი იდეა იქაც და აქაც იგივეა. ქრისტე იესო გვევლინება როგორც მღვდელი და მსხვერპლშეწირვა, რომელიც შესწირავს თავს, როგორც ღვთის კრავი ნაკურთხი მსხვერპლშეწირვისთვის. – უნდა გავიგოთ თუ არა ქრისტეს შესახებ, ამავე დროს, ზნეობრივი განწმენდა? მოციქული გვასწავლის: ძეც რომ დაიბადოს, მაინც ისწავლე მორჩილება დატანჯულთაგან. და განხორციელების შემდეგ, ყველა, ვინც მას უსმენდა, მარადიული ხსნის დამნაშავე გახდა (ებრ. 5:8–9). მართებული იყო, რომ მათი ხსნის ავტორმა დაასრულა მათი ტანჯვა (ებრ. 2:10). შემდეგ თქვა: აჰა, მოვედი შენი ნების შესასრულებლად, ღმერთო (ებრ. 10:9).
ამრიგად, გამოსყიდვის სიკვდილი იყო კეთილი ნების ღვაწლი და სწორედ იმ მიზეზით, რომ მას თავისი დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, ის იყო ადამიანის ბუნების ღვაწლი, რომელმაც გაუძლო ტანჯვას. ეს მნიშვნელობა შერწყმულია მაცხოვრის წმიდა აფანსიუს 40 და კირილე ალექსანდრიელის სიტყვებთან. ეს უკანასკნელი წერდა: „მან განწმინდა თავი ჩვენი ცოდვებისათვის, ე.ი. მიძღვნა მხოლოდშობილის მიერ და შესწირა წმინდა მსხვერპლად, როგორც სურნელოვანი სურნელი ღმერთსა და მამას... ის განწმიდაა ჩვენთვის სულიწმიდით და არა როგორც სხვა განწმენდს მას, არამედ თავადაც განწმენდს, როგორც ხორცს, ღებულობს მის სულს. კაცს და მისცა იგი საკუთარ თავს, როგორც ღმერთს, მან ეს გააკეთა ჩვენთვის, რათა მისგან განწმენდის მადლი მოედინებინა მთელ რასაზე.”41.
დიდება შენდა, ადამიანთა გულთა განმწმენდელო! ამინ.
ჩვენი უფლის მოციქულთათვის ლოცვის შემდეგ იწყება მისი ლოცვა ყველა მორწმუნესთვის, ლოცვა ჩემთვის და შენთვის, ჩემო მსმენელო, ლოცვა თითოეული ჩვენგანისთვის!
მე ვლოცულობ არა მხოლოდ მათთვის, არამედ ყველასთვის, ვისაც სწამს მათი სიტყვის (იოანე 17:20).
ჩვენ დავინახეთ, რომ მაცხოვრის ლოცვაში მოციქულებისთვის ბევრი რამ არ ეხებოდა მხოლოდ მოციქულებს. ზუსტად ანალოგიურად, მაცხოვრის ლოცვა ყველა მორწმუნეზე იყო წარმოთქმული მოციქულთა მითითების გარეშე. ეს მისი პირველი სიტყვებია. თუ მაცხოვარი ამბობს, რომ ის ლოცულობს ყველასთვის, ვინც ერთგული იქნება მოციქულთა მითითებების მიხედვით, განა ნუგეშისცემა არ არის მოციქულებისთვის იმის მოსმენა, რომ ისინი კვლავ იქნებიან მრავალი გადარჩენის იარაღი?
ქრისტე იესო ლოცულობს ყველა მორწმუნესთვის. ვინ არიან ეს მორწმუნეები? არსებობენ მხოლოდ ქრისტეს რჩეული მსახურები? არა, როგორიც არ უნდა იყოს მორწმუნე, „ქრისტე ყველა მორწმუნესთვის ითხოვს სულიწმიდის მადლს, რომელიც აქცევს ადამიანს ღვთის ხატად 42. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მათგანი არ ამართლებს თავის რწმენას, თუნდაც მარადიული სიყვარულის უგულებელყოფა აღმოჩნდეს, ის არის ყველაფრის მხსნელი, ის ყველა მორწმუნესთვის ლოცულობს; ის ასრულებს უპატიოსნო და არა სამართლიანი პასუხის წინაშე მყოფთა საქმეს. იმის სურვილით, რომ მონაწილეობა მივიღოთ მის ლოცვაში, ჩემო მსმენელო, რომ ჩვენი მხსნელის ქების და მადლიერების ნაცვლად, ჩვენ გამოვხატოთ სიცივე, უყურადღებობა და ზიზღი მისი სიყვარულის მიმართ დევს ჩვენზე, იმ გაგებით, რომ თუ ჩვენ არ მივიღებთ მას ჩვენთვის მზად ღვთის დახმარებით, მაშინ არაფერი გვექნება - არც რწმენა და არც მაცხოვრის ლოცვის ნაყოფი.
ყველა არ უსმენდა სახარებას, ამბობს მოციქული იუდეველთა უბედური ბედის ახსნისას (რომ. 10,16). ეს არის ყველა წმინდა წერილის სწავლება ჩვენი ხსნის შესახებ (საქმეები 2:40–41; იოანე 20:31). რაც უფრო მეტად ვიზრდებით რწმენაში, მით მეტად მივიღებთ მონაწილეობას მაცხოვრის ლოცვის მაღალ ნაყოფებში. ის ლოცულობს ყველასთვის, ვისაც სწამს მისი, მათი გულისთვის, ანუ მოციქულთა სიტყვის მიხედვით. მაშასადამე, საკმარისი არ არის რწმენა, საჭიროა ისიც, რომ ვირწმუნოთ მოციქულთა სწავლებით. და ეს იმიტომ, რომ მოციქულთა სიტყვა არის ღვთის სიტყვა, რომელიც თავად უფალმა თქვა: როგორც შენ გამომიგზავნე ქვეყნიერებაში, მე მათ ვაგზავნი ქვეყნიერებაში (იოანე 17:18). ასე რომ, შეუძლებელია, ვისაც აზრები არ ხელმძღვანელობს მოციქულთა სწავლებით, ჰქონდეს ჭეშმარიტი რწმენა ან მონაწილეობა მაცხოვრის ლოცვის ნაყოფში. ქრისტეს ეკლესიის რწმენა, როგორც რწმენა, რომელიც ცხოვრობს მოციქულთა სწავლებით, არის რწმენა, რომლისთვისაც ლოცულობს უფალი იესო: თუ ჩვენ ან ზეციდან ანგელოზი გიქადაგებთ სასიხარულო ცნობას, ანათემა იყოს იგი (გალ. 1:8). ასეთია სამოციქულო განაჩენი ნებისმიერი რწმენის წინააღმდეგ, რომელიც არ ეთანხმება მოციქულთა სწავლებას!
რათა ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ ხარ მამა ჩემში, მე კი შენში, და ესენი ჩვენში, ისინიც ერთნი იყვნენ, რათა სამყაროსაც ჰქონდეს რწმენა, რადგან შენ მომავლინე (იოანე 17:21).
ეს არის ის, რაც სურს ქვეყნიერების მაცხოვარს მისი მორწმუნეებისგან! ეს არის მიზანი, რომლის შესრულებასაც ის სთხოვს მამაზეციერს!
პირველი, რაც მას სურს, არის ის, რომ ისინი ყველა ერთნი იყვნენ. რა განსხვავებაა ადამიანებს შორის კლიმატის გავლენით, წეს-ჩვეულებებში, განათლებაში, ბუნების ნიჭებში, წოდებასა და სიმდიდრეში! რამდენად განსხვავდებიან ებრაელები და წარმართები, ბარბაროსები და განათლებული ბერძნები? მაგრამ უფალს სურს, უფალი ლოცულობს, რომ მორწმუნეები, ყველა მათი შემთხვევითი განსხვავებებით, იყვნენ ერთიანი ერთმანეთთან. მოციქულებსაც ეს სურდათ (გალ. 3:28; რმ. 1:14). როგორი უნდა იყოს დასაწყისი, რომელიც აკავშირებს ყველას? ერთიანობის პირველ ხარისხში ეს არის მორწმუნეთა რწმენა უფლის სახელით, ცოცხალი და ნაყოფიერი რწმენა 43. იგი თანაბარია როგორც ქრისტეს ეკლესიის მცირე წევრებში, ასევე პეტრე მოციქულში, როგორც ამას თავად პეტრე გვასწავლის (2 პეტრე 1:1). ეს საერთოა ბატონ ფილიმონსა და პავლე მოციქულს შორის და მსახურ ონისიმესთან (ფილ. 1:6), როგორც პავლე გვასწავლის. აქტიური სიყვარულით აერთიანებს ყველას ერთ სხეულში ერთი თავის - ქრისტეს ქვეშ: „მამისა და ძის რწმენით ერთნი იქნებიან ერთმანეთის სიყვარულით“ 44. ჭეშმარიტ სიყვარულში, მოციქული გვასწავლის, ყველანი გავზარდოთ მასში, რომელიც არის თავი, ე.ი.
ქრისტეში, „რომლისგანაც ყოველი დამხმარე კონტაქტით შეერთებული და შეკრული მთელი სხეული ყოველი წევრის თანაზომიერი მოქმედებით იღებს ზრდას აღსაშენებლად“ (ეფეს. 4:15-16). როგორც რწმენას შეიძლება ჰქონდეს ხარისხი ერთ ადამიანში და მთელ საზოგადოებაში, ასევე მაცხოვრის ლოცვის აღსრულება შეიძლება გამოვლინდეს გამოცდილებაში სხვადასხვა გზით. მაცხოვრის სურვილის შესრულების პროტოტიპი მრავალთა მჭიდრო კავშირის შესახებ წარმოდგენილია ეკლესიის პრიმატით, სადაც მორწმუნე ადამიანებს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდათ და არც ერთ მათგანს არ უთქვამთ, რომ მათი საკუთრებიდან იყო, არამედ მათთან ჰქონდათ ყველაფერი საერთო (საქმეები 4:32).
როგორც შენ ხარ მამა ჩემში და მე შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში. ეს არის უმაღლესი ერთობა, რომელიც შეუძლებელია რწმენის ერთიანობაში შესვლის გარეშე. დიახ, და ეს იქნება ჩვენში ერთი. ეს სანატრელი ერთობა, რომელიც ძის ერთობას მამასთან შედარებულია, იწყება მაშინ, როცა ღმერთი ქრისტე უფლისა და სულიწმიდის მეშვეობით იდუმალ ბინადრობს და ამკვიდრებს თავის თავს მორწმუნის სულში. ეს არის ზიარება ღვთაებრივთან, უმაღლეს ერთიანობასთან: რათა ისინი იყვნენ სრულყოფილები, როგორც ერთი, როგორც თავად მაცხოვარმა თქვა (იოანე 17:23). ასე რომ, ეს ისეთი სიმაღლეა, რომ დედამიწაზე მხოლოდ ქრისტეს ასაკს მიუახლოვდება (ეფეს. 4:13), ისეთი ადამიანები, როგორიც არის იოანე მოციქული, რომელიც ამბობს საკუთარ თავზე და მის მსგავსებზე: ჩვენი თანაზიარება არის მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან, ხოლო თავის მოწაფეებს წერს: დიახ, თქვენც გაქვთ თანაზიარება ჩვენთან (1 იოანე 1:3).
დიახ, და გქონდეს რწმენა მშვიდობისა, რადგან შენ გამომიგზავნე. რა არის ეს სურვილი? ვინ იგულისხმება აქ სამყაროს სახელით? ვინც არ არის გადარჩენილი ქვეყნიერებაში, რადგან ისინი უკვე არიან მორწმუნეებს შორის და სამყარო გრძელდება (იოანე 17:6,9) არის სამყარო, არ იცნობენ მამას. ასე რომ, აქაც, როგორც სხვა შემთხვევებში, სამყარო ცოდვილი ადამიანების საზოგადოებას გულისხმობს. რა სურს უფალ იესოს მისთვის? მას, სამყაროს მხსნელს, სურს ხსნა სამყაროსთვის. ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რათა სამყარო განსაჯოს, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო გადაერჩინა მის მიერ: ასე ასწავლა მაცხოვარმა ნიკოდემოსს (იოანე 3:17). მაცხოვრის სურვილები: და სამყაროს სარწმუნოება, მთელი თავისი უკიდეგანობით, არ შეასრულებს ქვეყნიერებას, მაგრამ ამიტომაც არ წყდება მაცხოვრის სურვილი წმინდა სურვილია; ეს მით უფრო წმინდაა, რადგან მსოფლიოს ზოგიერთმა შვილმა შეასრულა, ასრულებენ და შეასრულებენ მას. როგორ სრულდება მაცხოვრის მშვიდობის სურვილი ან შეიძლება მისი შესრულება? ბევრს ნიშნავს მსოფლიოსთვის, როდესაც ის ხედავს მორწმუნეთა ერთიანობას რწმენაში, რომელიც გამართლებულია მაღალი ნაყოფით. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია მორწმუნეთა ურთიერთობა მამასთან და ძესთან, რასაც მოწმობს სულის არაჩვეულებრივი ძალა და სასწაულები.
შემდეგ გამოცდილებით, მორწმუნეთა ცხოვრებაში გამოთქმულია აზრი, რომ ქრისტე იესო არის წმინდა და წმიდა რწმენის თავი, ისეთი მაცნე, როგორიც მსოფლიოს არასოდეს უნახავს და აღარასოდეს იხილავს. – ამრიგად, უფლის დარიგების თანახმად, მისი ეკლესია უნდა იყოს ხილული, ხელშესახები, გასაგონი ჩვენება სამყაროსთვის მის შესახებ, როგორც სამყაროს ერთადერთ მხსნელზე. და, შესაბამისად, ქრისტეს ეკლესია არ არის ერთგვარი უხილავი ეკლესია, როგორც ლუთერი ოცნებობდა მისნაირი თვითნებური გონებით.
და მე მივიღე დიდება მე; მე მივეცი მათ, რათა იყვნენ ერთი, როგორც ჩვენ ვართ ერთი. მე მათში ვარ და შენ ჩემში, რათა ისინი იყვნენ სრულყოფილები ერთში; და გააცნობიეროს სამყარომ, რომ შენ გამომიგზავნე და შეიყვარე ისინი, როგორც მე (იოანე 17:22-23). მაცხოვარი აყენებს მათდამი სიყვარულის დიდ საქმეს, როგორც ლოცვის საფუძველს ყველა მორწმუნესთვის.
"და მე მივეცი მათ დიდება, რომელიც შენ მომეცი." რა დიდებაა ეს, რაც უფალმა იესომ მიანიჭა მორწმუნეებს? თუ ვიტყვით, რომ ეს არის წმინდანთა დიდება კურთხეულ ცხოვრებაში, მაშინ ეს დიდება ჯერ კიდევ არ არის მინიჭებული მორწმუნეებისთვის, როგორც მიენიჭა ის, რაზეც უფალი საუბრობს. თუ დიდება უკვე მიეცა, მაშინ აშკარაა, რომ ეს დიდება მიწიერ ცხოვრებას ეკუთვნის. - მაშ, ეს არის ის დიდება, რაზეც მოციქული ლაპარაკობს: და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, მხოლოდშობილის დიდება მამისაგან, მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე (იოანე 1,14). ეს არის მადლისა და ჭეშმარიტების დიდება, რომელიც ანათებს რწმენისთვის იესოს კაცობრიობისგან. ეს არის ჩვენი შვილად აყვანის დიდება ქრისტე იესოში (იოანე 17:20–23). ეს არის დიდება, რომლითაც მორწმუნეები ჯერ კიდევ დედამიწაზე სულიწმიდის ძალით სულ უფრო და უფრო გარდაიქმნებიან უფალი იესოს დიდების ხატად (2 კორ. 3:18). ეს არის მათი პრივილეგია, ვისაც სწამს ქრისტე იესო!
ჩემო მსმენელო! შევინარჩუნოთ ქრისტიანის მაღალი ღირსება საკუთარ თავში და სხვებში. ფრთხილად ვიყოთ, ჩვენი ტიტული არანაირად არ დავამციროთ! რას ნიშნავს ყველა მიწიერი უპირატესობა იმ დიდებასთან შედარებით, რომლითაც ჩვენ ვართ ჩადებული ქრისტეში? თითოეული ჩვენი მეზობელი, როგორც ქრისტიანი, ჩვენთვის ხელშეუხებელი, მაღალი პიროვნება უნდა იყოს. ზეციურმა შუქმა გაანათოს ჩვენი გულის თვალები, „რათა ვიხილოთ, რა არის ღვთის მოწოდების იმედი და რაოდენ მდიდარია მისი დიდებული მემკვიდრეობა წმინდანთათვის“ (ეფეს. 1:18).
მიზანი, რისთვისაც მაცხოვარმა მორწმუნეებს ასეთი დიდებით შემოსვა, იგივეა, რისთვისაც მან მორწმუნეებს სთხოვა ზეციური მამის მფარველობა (იოანე 17:21), სამმაგი მიზანი - მორწმუნეთა ერთიანობა ცოცხალ სარწმუნოებაში, მათი შეერთება ქრისტესთან და ღმერთთან, ღვთის ძის ცოდნა მსოფლიოში.
მადლისა და წყალობის ღმერთი იყოს ჩვენთან ყველა. ამინ.
მაღალია ის ღირსება, რომლითაც ზეციური სიყვარულის ლოცვა ამყარებს მორწმუნეებს დედამიწაზეც კი. მაგრამ ზეციური სიყვარული ამით არ შემოიფარგლება. ის ასევე ითხოვს მათთვის უმაღლეს დიდებას, მარადიულ დიდებას.
მამაო, შენ მომეცი ისინი, მე მინდა, რომ ვარ და ესენიც ჩემთან იქნებიან; რათა იხილონ ჩემი დიდება, რომელიც შენ მომეცი, რადგან მიყვარდი სამყაროს შექმნამდე (იოანე 17:24).
რა ძალით არის წარმოთქმული ეს ლოცვა! მამა, მინდა. ეს უფრო მეტია ვიდრე ლოცვა; ეს არის ნების პრეზენტაცია, ვინც მზად არის მოკვდეს მშვიდობისთვის, ანდერძი, რომლის გაუქმებაც არ არის მოსალოდნელი. და სხვანაირად არ შეიძლება. ზეციურმა სიყვარულმა, რომელიც სწირავს თავს მამზეციერის ნების შესასრულებლად, სავსებით იცის, რომ მამაზეციერი შეასრულებს თავის ნებას. მზადაა ხალხისთვის ჯვარზე ასვლა, მამის ნების მიხედვით გამოხატავს თავის ნებას და ეს ნება, როგორც სრულიად წმინდა ნება, მთელი სიზუსტით აღსრულდება.
მინდა, სადაც მე ვარ, ისინიც ჩემთან იყვნენ, რათა იხილონ ჩემი დიდება. უფალ იესოს სურს, რომ გულწრფელი მორწმუნეები იყვნენ იქ, სადაც ის არის, ღვთის ძე - ზეცაში; სურს მათ დაინახონ მისი დიდება. სადაც არ უნდა ვიყო, ისიც ჩემი მსახური იქნება და ვინც მე მემსახურება, მამაჩემი პატივს სცემს მას: ასე ლაპარაკობდა ადრე ყველას მოსმენაზე (იოანე 12:26). აქ ის აჩვენებს გულწრფელ მსახურებს აღთქმული დიდების სიდიადეს იმაში, რომ ისინი იხილავენ დიდებას, რომლითაც ღვთის ძე იყო შემოსილი სამყაროს დაარსებამდე, ამიტომ ისინი იხილავენ დიდებას, რომელიც ეკუთვნის ღვთაებას - მარადიულ და უსაზღვრო. რადგან გამოთქმა სამყაროს დაარსებამდე ნიშნავს იგივეს, რაც „ქვეყნიერების დაარსებამდე, მარადის“ (1 პეტრე 1:10; ეფეს. 1:4; გამოცხ. 13:8). რა შეიძლება იყოს ასეთ ბედნიერებაზე მაღალი, რა არის ბედნიერება ღვთის ძესთან ერთად ყოფნა? რა შეიძლება იყოს ამ დიდებაზე მაღალი, რა არის ღვთიური დიდების ხილვის დიდება? შესაძლებელია თუ არა აღწერა, შესაძლებელია თუ არა წარმოიდგინოთ ეს ამაღლებული ნეტარება თქვენს გონებაში?
და ქრისტეს საყვარელი მოწაფე, რომელსაც ღვთის ამდენი საიდუმლო ეცხადა, წერდა: საყვარელნო, ახლა ღვთის შვილები ვართ და არ გამოვჩნდით, რომ ვიქნებით; ჩვენ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოჩნდება, ჩვენ მას დავემსგავსებით; რადგან ჩვენ დავინახავთ მას ისეთი, როგორიც არის (1 იოანე 3:2–3). პავლე მოციქული ასწავლიდა: ის მოვა, რათა განდიდდეს თავის წმინდანებში და იყოს საკვირველი ყველა მორწმუნეს შორის (2 თეს. 1:10).
მართალო მამაო, ქვეყნიერებაც არ გიცნობს, მე კი გიცნობ და ამათ იცოდნენ, რომ შენ მომავლინე (იოანე 17:25).
ღვთის ძეს სურდა, რომ ყველას ეცნო მამაზეციერი, მაგრამ სამყაროს არ სურს მისი შეცნობა. სამყარომ თქვა და მზად არის თქვას, რომ იცნობს მამაზეციერს, იცნობს შემოქმედს და მიმწოდებელს, იცნობს კიდეც მას, ვინც პატრიარქებთან და წინასწარმეტყველებთან ისაუბრა, ვისზეც. – ოჰ, ებრაულმა სამყარომ რომ იცოდეს მამა: ის არ იტყოდა, რომ ძე არ იცნობს მამას, რომ ის არ მოქმედებს მისი ნების მიხედვით და არა მისი ძალით; ის აღიარებდა მამას ძეში და ძეს მამაში. ებრაელი ამაყობს იმით, რომ იცის წინასწარმეტყველთა მიერ გამოცხადებული მამზეციერის ნება. ტყუილად იკვეხნის. მას რომ ჭეშმარიტად სცოდნოდა ეს ანდერძი, ის არ იტყოდა უარს ქრისტე იესოზე, რომლის ცხოვრება და პიროვნული მახასიათებლები ასეთი სიზუსტითა და სისრულით აღწერეს წინასწარმეტყველებმა. არა, მხოლოდ ძეს შეუძლია მამის შესახებ ზუსტი და სრული გამოცხადება; და მხოლოდ ის, ვინც უსმენს ძეს, შეუძლია შეიცნოს მამა. არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა, და არავინ იცნობს მამას ძის გარდა, და თუ ძე მოინდომებს, გამოცხადდება მას. თუ სამყარო უსამართლოა მამა ღმერთთან და ძესთან მიმართებაში, განა არ უნდა ველოდოთ კრიმინალური სამყაროს განაჩენს?
მარადიული სიყვარული გამოხატავს ღრმა მწუხარებას კრიმინალური სამყაროს მიმართ და წარუდგენს როგორც სამყაროს, ისე მორწმუნეთა მდგომარეობას ღვთის ჭეშმარიტების შეხედულებას. რას ნიშნავს მამაზეციერის ჭეშმარიტება ახალი აღთქმის გამოცხადების მიხედვით? ზეციური სამართლიანობა აქ აღმოიფხვრება ზეციური სიკეთის გადმოსვლით? ოჰ არა. მოციქული პავლე მორწმუნეებს ასწავლის: მართებულია, ღმერთმა გადაუხადოს გასაჭირი მათ, ვინც შეურაცხყოფს, ხოლო თქვენ, ვინც შეურაცხყოფს, სიხარული ჩვენთანაა, უფალი იესოს გამოცხადებით ზეციდან, მისი ძალის ანგელოზებით, ცეცხლოვან ცეცხლებში შურისძიებას ვინც არ იცნობს ღმერთს (2 თეს. 1:6-8). მას შემდეგ, რაც მან ლოცვით მიმართა მამას, რომ სამყაროს ჰქონოდა რწმენა (იოანე 17:21), მაგრამ სამყარო დარჩა სამყაროდ და არ იცნობდა მამას, მაცხოვარმა, თვინიერების სულით, თავად არ გამოუტანა განაჩენი წუთისოფელზე, არამედ გადასცა სამყაროს საქმეები და მორწმუნეების მდგომარეობა, მართლის მსაჯულს. ჩემო მსმენელო! რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს უფალი იესოს სიყვარული ჩვენდამი, თუ გულწრფელ მორწმუნეთა შორის ყოფნის ნაცვლად, ცოდვილი სამყაროს შვილებს შორის დავრჩებით, მისი სიყვარული, რომელიც პატივს სცემს მარადიული ჭეშმარიტების უფლებებს, ჩვენს ბოროტებას გადასცემს მკაცრი ჭეშმარიტების სასამართლოს. იცით, რა საშინელებაა ცოდვილი ღმერთის შეუპოვარი ჭეშმარიტების ხელში ყოფნა.
და მე ვუთხარი მათ შენი სახელი და ვიტყვი: დიახ, რადგან შენ შემიყვარე, ის იქნება მათში, მე კი მათში (იოანე 17:26).
ზეციური სიყვარული დიდხანს არ ამახვილებს მზერას სამყაროს უსამართლობაზე - უსამართლობა მძიმეა მისთვის. ის ჩქარობს მიმართოს მათ, ვისაც სწამს მისი. ტკბილი მაცხოვარი ახალ აღთქმას უცხადებს მათ, ვისაც სწამს მისი. ის ამბობს, რომ მორწმუნეებს მამაზეციერის სახელი გამოუცხადა და კვლავაც გამოუცხადებს - მათ მამა ძეში იხილეს და მალე კიდევ უფრო ნათლად, უფრო მეტად დაინახავენ. ეს დაპირება საზეიმოდ შესრულდა სულთმოფენობის დღეს სულიწმიდის გაგზავნით. შემდეგ მათ მთელი სიცხადით იხილეს ძე მამაში და მამა ძეში. ღვთის ძის შესახებ ყველაფერი მშვენიერია. განა ადამიანური ინსტრუქციები არ მთავრდება მხოლოდ ცოდნის გაფართოებით? მითითება, რომელსაც უფალი იესო ჰპირდება, რომ მისცემს მორწმუნეებს, ეს არ არის: ის მიიღება იმ სიყვარულით, რომლითაც მამამ შეიყვარა ძე და ძე იქნება მათში. რა არის მამის სიყვარული ძის მიმართ, რომელიც რჩება ჩვენში? ეს არის სიყვარული, რომელიც ძის ღვაწლისთვის სულიწმიდის ნიჭების მონაწილეებს გვაქცევს.
ასე რომ, ახალი გამოცხადება მამა ღმერთის შესახებ არ შემოიფარგლება ცოდნის ერთი გაფართოებით გონებაში; მადლის სული, მამა ღმერთის ძისადმი სიყვარულის ნაყოფი, მუდმივად უნდა დამკვიდრდეს მორწმუნის სულში, დაიკავებს მის მთელ ძალას და იქნება სულიერი მოღვაწეობის მაცოცხლებელი დასაწყისი; ღვთის სიყვარული ადამიანთა მიმართ სულში გამოვლინდება სულის სიყვარულში ღვთისადმი, ან, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, ღვთის სიყვარული დაგვეხმარება, ვინც ამას განვსჯით, რადგან თუ ყველა მოკვდება, ყველა მოკვდება (2 კორ. 5:14).
ო, ღვთაებრივი სიყვარული! დაე, თქვენი საოცარი სურვილები აღსრულდეს ჩვენში! ჩვენ ვიცით, რომ თუ ისინი არ სრულდება, ეს იქნება მხოლოდ ჩვენგან, ჩვენი უყურადღებობისგან ჩვენი მარადიული ბედისადმი, ჩვენი უაზრო სიცივისგან ჩვენი ხსნის მიმართ. განანათლე ჩვენი გონება შენი შუქით, გულები სიყვარულით გაათბეთ ჩვენდამი კეთილი ნებისა, გვიხსენი, ჩვენო მაცხოვარო, შენი ერთადერთი სიკეთის მიხედვით ჩვენდამი, გიგალობდეთ დროში და მარადისობაში: ალილუია. ამინ.
საუბარი 30. უკანასკნელი წინასწარმეტყველება პეტრეს შესახებ
მეთიუ 26:30–35; მკ. 14:27–31; OK. 22:31–34
და ეს მდინარე იესო გამოვიდა თავის მოწაფეებთან ერთად კედრსკის ნახევრად ნაკადში, სადაც იყო ვერტმფრენის ქალაქი (იოანე 18:1).
ასე ქადაგებს სახარებას წმ. იოანე მას შემდეგ, რაც მან აღწერა მაცხოვრის გამოსამშვიდობებელი საუბარი თავის მოწაფეებთან და მისი ლოცვა მამისადმი. – წერს წმიდა მათე: და გალობით ავიდა ზეთისხილის მთაზე. მაშინ იესომ უთხრა მათ: თქვენ ყველანი შეურაცხყოფენ ჩემს გამო ამ ღამით (მათე 26:30–31). წმინდა მათეს მსგავსად, წმინდა მარკოზის მოვლენები (მარკოზი 14:27–28). - ასე რომ, ეჭვგარეშეა, რომ როდესაც მაცხოვრის გამოსამშვიდობებელი საუბარი დასრულდა, როცა ისინი სიონის ზედა ოთახიდან ზეთისხილის მთაზე გავიდნენ, უფალმა კიდევ ერთხელ ისაუბრა პეტრეს საშიშროებაზე, რასაც მოჰყვა ის, რაც წმინდა ლუკასთვის იყო გადმოცემული, ასახავს მაცხოვარს მომავალი უბედურებების შესახებ (ლუკა 22:39 ისევ პეტრეს შესახებ ა39).
მაშინ იესომ უთხრა მათ: თქვენ ყველანი შეურაცხყოფენ ჩემს გამო ამ ღამეს.
ქრისტე იესოს შესახებ ცდუნება მოწაფეებში ნიშნავდა სულის იმ სისუსტეს, რომელიც მათ საკუთარ თავს დაუშვეს, სინედრიონის რისხვით გამოწვეული პრობლემების ქარიშხლით შერცხვენილნი. ეს არ ნიშნავდა ქრისტე იესოს რწმენისგან უკან დახევას, მაგრამ ის შეიცავდა უკან დახევის დასაწყისს, ეს იყო რწმენის ყოყმანი, როდესაც მოწაფეებმა დაინახეს ის, ვინც აქამდე ასე ძლევამოსილი იყო მათ თვალში, სირცხვილით გარშემორტყმული, ძალის გარეშე, დახმარების გარეშე, დაბნეულნი იყვნენ ფიქრებში, შიშით გაიქცნენ მისგან და ყოყმანობდნენ თუ არა ისრაელის ხსნა? - გამოსამშვიდობებელი საუბრის დასასრულს მოციქულებმა უთხრეს უფალს: „ახლა ვიცით, რომ ღვთისგან გამოხვედი“. უფალმა თვინიერად უთხრა მათ მაშინ: გწამთ ახლა?.. აჰა, მოვა ჟამი და მარტო დამტოვებთ (იოანე 16:31–32). ამ სისუსტეს ახლაც უჩვენებს მათ. მანამდე მან დიდ პატივს სცემდა მათ ერთგულებას, რომლითაც ისინი გაჰყვნენ მას, მიუხედავად სხვადასხვა უბედურებისა, რაც მათ ებრაელებისგან უწევდათ გადატანა (ლუკა 22:28). მაგრამ ეს ერთგულება - ხედავს გულთამხილველი - არც ისე ძლიერია, რომ გაუძლოს მომავალ უბედურებებს.
ამრიგად, გულთამხილველი ხედავს და საშუალებას გაძლევთ დაინახოთ, რას ნიშნავს საუკეთესო ადამიანების ნება, რომელიც თავისთვის დარჩა, განსაკუთრებული მადლით სავსე განმტკიცების გარეშე, განსაცდელში. თუ ყველა მოციქულმა გამოავლინა ძლიერი სისუსტე განსაცდელის ღამეს, მაშინ ალბათ არ არის არც ერთი, რომელსაც არ ჰქონოდა საკუთარი განსაცდელი ღამე თავისი სამწუხარო მოვლენებით. "ჩვენ ყველანი ბევრს ვცოდავთ", - ამბობს სულიწმიდით განათლებული მოციქული (იაკობი 3:2). ეს არის გაკვეთილი, რომელსაც მაცხოვარი ასწავლის ყველა დროის მსმენელს, როდესაც ამბობს მოციქულებს: თქვენ ყველანი შეურაცხყოფენ ჩემს გამო ამ ღამეს.
6 წერია: მე დავარტყამ მწყემსს და დაიფანტება ფარის ცხვრები.
მოციქულებთან მიმართებაში უფალი არბილებს სევდიან მომავალს, ამ მომავლის უძველეს წინასწარმეტყველებასთან დაკავშირებით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის ამართლებს თავისი მოწაფეების სისუსტეს, როგორც გარდაუვალ აუცილებლობას; ის მხოლოდ ამბობს, რომ ადამიანის სისუსტის საშიშროება დიდი ხანია იწინასწარმეტყველა და ამიტომ საჭირო იყო სუსტებს საკუთარი თავისკენ გაეზარდათ ყურადღება. მაცხოვარი მიუთითებს იმავე წინასწარმეტყველ ზაქარიას სიტყვებზე (ზაქარია 13:7), რომელმაც იწინასწარმეტყველა ფასი, რომლითაც ისრაელი დააფასებდა მესია-მწყემსს (მარკოზი 14:27). ასე რომ, ეს არის წინასწარმეტყველება მესიის შესახებ და ამ წინასწარმეტყველების აღსრულებით მაცხოვარი შესაძლებელს ხდის მის პიროვნებაში დიდი ხნის ნანატრი მესიის დანახვას.
ჩემი აღდგომის შემდეგ გალილეაში მიგიყვანთ.
მოსიყვარულე მასწავლებელი ანუგეშებს თავის მოწაფეებს, თუმცა მათი სისუსტე, რა თქმა უნდა, მისთვის სასიამოვნო არ იყო. ის ანუგეშებს მათ, რომ მომავალი ქარიშხალი მალე გაივლის - არც მისი ტანჯვა და არც მათი დარბევა დიდხანს არ გაგრძელდება. მათ ჯერ არ ექნებათ დრო, რომ დაბრუნდნენ გალილეაში აღდგომის დღესასწაულის შემდეგ, სანამ ის აღარ იქნება საფლავში; ის გამოჩნდება, როგორც მწყემსი მათთვის გალილეაში, რათა კვლავ შეკრიბოს ისინი, როგორც მორცხვი ფარა; თუმცა ისინი არ მიატოვებენ მას, ის არ დატოვებს მათ სიყვარულს.
პეტრემ უპასუხა და თქვა: თუნდაც ყველა შეურაცხყო შენს გამო, მე არასოდეს შევურაცხყოფ (მათე 26:33).
მგზნებარე პეტრეს არ სურს აიღოს ეჭვი მისი მზადყოფნის შესახებ, დაეტოვებინა მასზე ასე საყვარელი და პატივცემული მასწავლებელი. სხვა მოწაფეებისთვის ის შესაძლებლად მიიჩნევს ქრისტე უფალს თავის არიდებას, მაგრამ არა თავისთვის: საკუთარ თავზე ამბობს, რომ არა მხოლოდ ამ ღამეს იქნება ყოველგვარ განსაცდელზე მაღლა, არამედ არასოდეს განიცდება. რა სიბნელე აყენებს თავდაჯერებულობას ჩვენი სულის მზერას, როცა დიდხანს ვრჩებით მისი გავლენის ქვეშ!
ამინ, ამინ გეუბნებით თქვენ, ამ დღეს, ამ ღამეს, სანამ მეორე მარყუჟიც კი არ იტირებს, სამჯერ უარყო მე.
ეს იყო მაცხოვრის პასუხი პეტრეს, წმინდა მარკოზის ისტორიის მიხედვით (მარკოზი 14:30). აქ პეტრეს მიმოხილვა, უეჭველად, მთელი სიზუსტითაა გადმოცემული, ვინაიდან იგი პეტრეს მოწაფემ გადმოსცა.
გამოხმაურება უჩვეულოდ ძლიერია. მისი ძალა ყოველ სიტყვაზე იზრდება. თავისი ერთგული სიტყვით დარწმუნებით, უფალი ამბობს, რომ პეტრე, რომელიც სიცოცხლის ბოლომდე ყოველგვარ განსაცდელზე მაღლა აყენებდა თავს, ახლა, ამ ღამით, დილის დადგომამდე, არა ერთხელ, არამედ სამჯერ, არა მხოლოდ განსაცდელი იქნება, არამედ უარჰყოფს თავის უფალს.
პეტრეს მომავალი დაცემა გარკვეული სიზუსტით არის გამოსახული. წმინდა მარკოზი ამბობს, რომ მამლის ორჯერ ყივილამდე პეტრე სამჯერ უარჰყოფს ქრისტეს. წმინდა მათე ამბობს: მანამდე კი ალექტორი არ იყვირებს, უარყოფილი. წმიდა მათე თავისივე სიტყვებით გამოხატავს იმავეს, რაც მარკოზშია ნათქვამი. ვინაიდან მამლის პირველი, შუაღამის ყივილი იშვიათად ისმის, ყივილი ჩვეულებრივ ნიშნავდა მამლის მეორე ყივილს, რომელიც ხდება შუაღამის შემდეგ დილის დადგომამდე (3 მკ. 5:15; მარკოზი 13:35). ასე მიუთითებს წმიდა მათე მამლის ყივილზე, რაც ცხადყოფს, რომ დილა ახლოვდება და, შესაბამისად, ვარაუდობს პირველ გალობას, რომელიც წინ უძღოდა ამ გვიანდელს.
მას - პეტრეს - ბევრი ზმნა აქვს, მით უმეტეს: შენთან რომც ვიყო და მოვკვდე, არ უარვყოფ. იგივე ეხება ყველა ზმნას (მარკოზი 14:31).
პეტრე უფრო დაჟინებით ამტკიცებდა, ვიდრე ოდესმე თავის ურყევ სიმტკიცეს და უფალს კიდევ უფრო მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა, ვიდრე ადრე, თითქოს უფალზე უკეთ იცნობდა თავს. სამწუხარო თვითმოტყუება! რეჩი ჩემს სიუხვეში სამუდამოდ არ გადავა. „მოაბრუნე შენი სახე და შერცხვენილი იყავი“, თქვა დავითმა (ფსალმ. 29:7–8). რატომ არ უნდა ახსოვდეს პეტრეს დავითის ეს გამოცდილება? მაშინ ასე გულუხვი არ იქნებოდა დაპირებების მიმართ. მაგრამ ჩვენი გონება ასე დაბნელებულია მზაკვრული სიამაყით! ხოლო სხვა მოწაფეებს არ სურდათ პეტრეზე სუსტები ყოფილიყვნენ და გამოთქვეს თავიანთი გადაწყვეტილება უფალთან სიკვდილის შესახებ. - მაცხოვარს არ უთქვამს მეტი სიტყვა პეტრეს დაპირებაზე და არც მოწაფეების მტკიცებებს უპასუხა: მან ღამის მოვლენები დატოვა, რათა გაემართლებინა თავისი წინასწარმეტყველებები და დაერწმუნებინა მოწაფეები თავიანთ შეცდომებში. იმის ნაცვლად, რომ მოუსმინოს არასაჭირო გარანტიებს, ის კიდევ ერთხელ ამახვილებს მათ ყურადღებას იმაზე, თუ რა საშიში დრო დგება მათთვის.
მე კი ვუთხარი მათ: როცა გამოგიგზავნით საშოს გარეშე, ბეწვის გარეშე და ჩექმის გარეშე, საჭმელს მალე მოგაკლებთ! გადაწყვიტეს: კარგი არაფერი. მან უთხრა მათ: „ახლა, ვისაც საშო აქვს, ბეწვიც აიღოს, ხოლო ვისაც არა აქვს, გაყიდოს თავისი მოსასხამი და იყიდოს დანა (ლუკა 22:35–36).
მაცხოვარი მოწაფეებს შეახსენებს მათთვის ცნობილ წარსულს. შემდეგ ამ წარსულთან ერთად აყენებს მათთვის უცნობ და მისთვის ცნობილ მომავალს. როცა გამოგიგზავნე, ამბობს ის, სახარების საქადაგებლად და ჩემი ნებით, თან არ გქონდა ფულის ტომარა, პურის ტომარა ან ჩექმები უსიამოვნო ამინდის შემთხვევაში: მაშინ ხედავდი რაიმეს საჭიროებას? დიახ, მაშინ ყველგან სიყვარულით მიიღეს და ჩქარობდნენ, რომ მიეწოდებინათ ყველაფერი, რაც სჭირდებოდათ. მადლიერი მოწაფეები გრძნობდნენ განზრახვის ზრუნვას მათზე და ქრისტე იესოს კითხვაზე, არა როგორც ზოგიერთი ჩვენგანი, ვინც არასდროს კმაყოფილდება ჩვენი მონაწილეობით, ყოველთვის წუწუნებს, ყოველთვის მოწყენილია, რომ ეს არ აქვთ, ეს არ აქვთ, - ქრისტეს მოწაფეებმა უპასუხეს, რომ მათ არაფერი სჭირდებათ. აი, როგორია განათლება სულიერ ცხოვრებაში. სანამ დრო მოვა, უხილავი პროვიდენცია სუსტებს განისვენებს. მაგრამ შემდეგ, როდესაც ისინი ძლიერდებიან, მოდის სხვა მეცნიერება, მეცნიერება საჭიროებების, განსაცდელებისა და მწუხარების შესახებ.
„ახლა კი, - ამბობს მაცხოვარი, - ვისაც ტომარა აქვს, აიღეთ ის და ასევე, ვისაც ხმალი არა აქვს, გაყიდოს თავისი ტანსაცმელი და იყიდოს ხმალი. რას ნიშნავს ეს სიტყვები? მათი პირდაპირი მნიშვნელობა არ შეესაბამება მაცხოვრის აზრებს, ვინაიდან მაცხოვარს არ სურდა მახვილის დანახვა მისი სიტყვის მქადაგებლების ხელში. აქ რჩება შენაკადი გამონათქვამის აღიარება. რა აზრი აქვს ამ გამონათქვამს? ვინაიდან წინა სიტყვები შეიცავს მოწაფეების მშვიდი, ბედნიერი ცხოვრების სურათს და ეს წარსული ცხოვრება სხვა სახის მომავალს უპირისპირდება, საპირისპირო სურათი, უეჭველად, ასახავს კატასტროფებს, საფრთხეებს, შფოთვას. მაცხოვარი ამბობს: ახლა სხვა დრო მოდის, დრო, როცა არც დახმარებას და არც თანაგრძნობას არ ელი, დრო, როცა ამქვეყნიური ჩვეულებისამებრ, მხოლოდ ხმლის საყიდლად მოგიწევს ტანსაცმლის გაყიდვა; იმდენი მტრობა, მტრობა, სიძულვილი გელით; – ამ დროს სულის დასაცავად უამრავი საშუალებაა საჭირო. ასე რომ, ეს შენაკადი გამონათქვამი მნიშვნელობით წააგავს პეტრეს მკვდრეთით აღდგომილ მაცხოვრის მიერ წარმოთქმულ წინასწარმეტყველურ გამონათქვამს (იოანე 21:18).
მე გეუბნებით: 6, რომ ეს, რაც ჯერ კიდევ დაწერილია, შესაფერია, რათა ბოლო მომეღო და ბოროტთა შორის ჩავრიცხო. რადგან ჩემს გამო დადგება აღსასრული, ანუ „გეუბნებით თქვენ, რომ ეს წერილიც უნდა აღსრულდეს ჩემში: ბოროტმოქმედთა შორის ვარ ჩათვლილი, რადგან ყველაფერი, რაც ჩემზეა დაწერილი, ხდება“. ასე რომ, ქრისტე იესო ისეთ დამცირებამდე მიიყვანს, რომ წინასწარმეტყველ ესაიას წინასწარმეტყველების თანახმად (ესაია 53:12), ის ბოროტმოქმედებს შორის იქნება დათვლილი. ეს საერთოდ არ ეთანხმება მესიის, დედამიწის მეფის ებრაულ ოცნებებს; ის არ ჰპირდება ძალაუფლებას, სიმდიდრეს ან პატივს ქრისტეს მიმდევრებს. პირიქით, ვინაიდან მსახური არ შეიძლება იყოს თავის ბატონზე მაღლა, იესოს მოწაფეებმა უნდა ელოდონ თავის მწუხარებას და გაუძლონ ყველაფერს ცათა სასუფევლისთვის.
გადაწყვიტეს: უფალო, აქ ორი დანაა. მან უთხრა მათ: საკმარისია (ლუკა 22:38).
საკმარისია - ეს არის გავრცელებული გამოთქმა აღმოსავლეთის ქვეყნებში, როცა აჩვენებენ, რომ სხვისი სიტყვებით უკმაყოფილო არიან (კან. 3:26). იესოს მოწაფეებს საკმარისად არ ესმოდათ მისი. სანამ ის საუბრობს ტანჯვაზე და მოთმინებაზე, მწუხარებასა და ლოცვაზე, ისინი ფიქრობენ, რომ ხმლები საჭიროა დაცვისთვის. საკმარისია, ამბობს ის, ვინც დაინახა არა მხოლოდ თავისი სუსტი მეთევზეების მდგომარეობა, არამედ ყველაფერი, რაც შემდგომში რამდენიმე საუკუნეში შესრულდა რომში პეტრეს მახვილით.
უფალო! დავინახოთ ჩვენი სისუსტეები, დავინახოთ ჩვენი ცოდვები, რათა თავმდაბლობის გრძნობით ვითხოვოთ და მივიღოთ თქვენი ყოვლისშემძლე მადლი. ამინ.
Irenaeus Contra hoses 46, 1, გვ.23; ნათლისღების შლანგები 38 ნ.ს.
ოპერა რ. 4 707. იგივე 1206 3260.
დემონი. 70 ევანგზე. მათე 3382 – 384 387 წწ.
ოქროპირი იოჰანში. ჰომ. 70 გვ.475.
წმინდა ლეო სერმ. 7 de passione.
ვიქტორ ანტიოქე. მარკში. გვ.14 (Catena in Evangel. ed. 1840 Ox mii გვ. 421).
ოქროპირი, ევანგ. მეთიუ 3, 394.
ოქროპირი ბეს.72 იოანე 2.484
აპოლინარისი კატაში.პატრ. იოჰანში, გვ.342
ოქროპირი იოჰან ჰომში. 72 n.2, გვ.484
ოქროპირი იოჰან ჰომში. 72 გვ.486.
ტერტული. ადვ. გნოსტი. მორიელი. მანქანა. VI.
ოქროპირი იოჰანში. ჰომ. 73, გვ.492; ბასილი დიდი წმინდა სულის შესახებ წმ. 16; ავგუსტინე იოანეში. ტრაქტატი. 67, n.2; თეოდორიტე კანტში. ვერ. 1; თეოდორე ირაკლის (Catena Patrum in. S.Iohannem, p.354, Antwerpiae 1630); გრიგორი დვოესლოვი მარალი. lib. 4, გვ.31.
ავგუსტინე იოანეში. ტრაქტატი. 67, n.2.
ევფიმი ზიგაბენის სიტყვები ინტერპრეტაციაში. იოანეს შესახებ, ტ.III, გვ.487.
წმინდა ჰილარი დე ტრინიტი. lib. 7.
იოჰანში. ჰომ. 84, გვ.499.
წმინდა კირილე იოჰანში. წმინდა ჰილარი.
Catena Patrum S. Johannem-ში, გვ.371. ანტვ. 1630 წ.
აპოლინარისი კატენის პატრში. ს.იოჰანში. გვ.37.
იოჰანში. ტრაქტატი. 81, n.4.
Zigaben Comm. T. 3. გვ. 516.
აპოლინარის ლაოდ. კატაში. პატრ. იოჰანში.
„ვინც ბოროტთა (ე.ი. ქრისტიანის) სისხლს ღვრის, თითქოს მსხვერპლს სწირავს“ - იალკუტ შიმეონის სიტყვები (In Pentat. f. 245.)
აპოლოგეტი ს. 37. ლიბ. რეკლამა Scapulam.
იოჰანში. ჰომ. 78. n.2. გვ.527.
არა პანოპი. პარაფრაზიაში S. Johann.
ოქროპირი იოჰანში. ჰომ. 79 გვ.532.
ოქროპირი იოჰანში. ჰომ. 79 გვ.533.
სახარების სირიული თარგმანი.
Catena Patrum S.Iohan-ში. გვ. 407.
ამონიუმის ინტერპრეტაცია კატაში. პატრუმი. გვ. 412.
ტოლკოვი. ამონიუმი კატაში. პატრ. გვ. 414.
იოჰანში. განმათავისუფლებელი. 11. გ. 10.
ამონიუსის სიტყვები კატაში. პატრ. გვ.415.
ამონიუმი კატაში. პატრ. გვ. 415.
ზიგაბენ ევანგი. T. 3 გვ.580.