Беседи за страданията на нашия Господ Иисус Христос

Разговор 1. Последното предсказание на Спасителя за Неговата смърт и предизвикателството на Юда към предателство (сряда) Мат. 26:1–5, 14–16; Mk. 14:1–2, 10–11; добре 22:1–6 От първите времена на християнството Света Петдесетница е посветена на възпоменанието на кръстните страдания на нашия Спасител. И колко необходимо, колко спасително е да изучаваме разказите за страданията на нашия Господ на кръста! Апостол Павел свидетелства за себе си: „Когато бях с вас, не мислех да зная нищо друго, освен Исус Христос, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). Затова той смяташе за важно да познава разпнатия Христос! Грешници! Как сме спасени от вечно осъждане? Страданията на Исус Христос, само Неговите страдания. Как да не знаем, как да не изучаваме страданието, което ни спасява, в неговата точна и пълна форма? Може ли да има нещо по-ценно, нещо по-важно за нас от страданието на нашия Спасител? Апостолът нарича Христос разпнат от Божията сила и Божията премъдрост (1 Кор. 1:24). Каква възвишена, каква обширна тема за размисъл е разпнатият Исус! Най-особените черти на този, който беше обещан на човечеството от древното откровение, бяха изпълнени с пълна точност в историята на страдащия Исус. Колко утеха, колко сила за вяра в Исус! Дните на страданията на Исус са съкращаване на целия Му живот, толкова чист, свят, божествен. В каква светлина се проявява тук Неговата любов към хората, Неговата подчиненост към Небесния Отец, Неговата небесна кротост, Неговата невинност и чистота, Неговата непривързаност към всичко земно за слава Божия? И наставленията от Неговите последни дни, възвишени и святи, не са ли още по-скъпи за нас, защото са били последни, формиращи, така да се каже, завещанието на умиращ баща? Кой син не цени последните думи на баща си? Кой ученик не крие в дълбините на душата си инструкциите на достоен наставник, който се сбогува завинаги? След това, слушатели, аз съм уверен, че с вашата благоговейна любов към страданията на Спасителя, вие с желание, с любов ще слушате обяснението на евангелските истории за тези страдания на Света Петдесетница. Доколкото нашето разбиране ни позволява, ние ще ви покажем от светите евангелисти инструкция след инструкция, събитие след събитие, в тяхната историческа последователност; и когато обясняваме високите думи на Евангелието, ние ще се придържаме не към собствения си произвол, а към наставленията на светите отци и Учители на Църквата. За първи път нека обясним последното предсказание на Спасителя за Неговата смърт на кръста и предизвикателството на Юда към предателството. И това се случи, когато Исус завърши всички тези думи, говорейки (Матей 26:1). За какво бяха предишните думи? За идването на Христос да съди вселената (Матей 24–25). Това беше последната инструкция на великия Просветител на света. Учението за края на света е естественият завършек на делото на Учителя на света. Служението на безпрецедентния пророк, небесният пример на пророците, продължи три години и половина. Светлината на света, великият Пророк завърши своето дело (Йоан 8:12, Лука 7:16). След това, ако Христос Исус беше само Учителят на Израел, Той нямаше да има какво повече да прави на земята. Това, което трябваше да се обяви на хората, обяви Той. Божията воля за хората е разкрита от Божия Син в такава пълнота, каквато не е била разкривана преди; то е представено в такава яснота, в такава близост до разбирането на всеки, каквато пророците не са разкрили. – Самите врагове на Исус свидетелстват, че никой друг човек никога не е говорил така, както е говорил този човек (Йоан 7:46). Но Исус, дори при раждането си, е наречен Спасител на света; Още при раждането Му небето обяви, че с Него ще дойде мирът на земята и благоволението на небето между хората. Ясно е, че Той е повече от Учителя на Израел, повече от Просветителя на света. А за бедното човечество достатъчно ли беше да им кажем Божията воля, дори и в нейната цялост? Не, за спасението му е необходимо небесното правосъдие да се помири с него, виновния. – И сега чаканият от векове Спасителят, възвестил волята Божия, подобно на Пророк, извършва помирението на небето и земята, подобно на Първосвещеник. Това е, за което Той сега говори на учениците. Той каза на учениците си: Вие знаете, че след два дни ще бъде Пасхата и Човешкият Син ще бъде предаден на смърт (Матей 26:2). Неведнъж Спасителят посочва символично Своята смърт на кръста: в тази форма Той обяснява възнесението на змията в пустинята (Йоан 3:14), в тази форма Той говори за разрушаването на храма на тялото Му от евреите (Йоан 2:19). Повече от веднъж той даде да се разбере с ясни думи, че Той трябва да страда и умре в Йерусалим (Матей 16:21, 17:22, 20:18). И сега отново, но за последен път, два дни предварително, Той предрича Своята смърт на кръста. Не е ли ясно, че тази смърт е въпрос на специална воля на Бог? Не е ли ясно, че Исус Христос отива на смърт с пълна свобода, както е определено от Божията воля? Той каза преди: имамът ще положи областта (живот) и имамът отново ще приеме областта: Получих тази заповед от Моя Отец (Йоан 10:18). И самите Му дела показват същото. Знаем, че Великден ще е след два дни. Кой ден беше, когато това беше казано на учениците? Шест дни преди Великден Господ Исус беше във Витания, където Мария помаза нозете Му със скъпоценно миро; и това беше в събота (Йоан 12:1-2). На следващия ден имаше тържествено влизане в Ерусалим (Йоан 12:12). В понеделник, на път за Ерусалим, Исус прокле безплодната смокиня и се върна във Витания за през нощта (Матей 21:18; Марк 11:13,18,19). Във вторник, в отговор на забележката на Петър за изсъхналата смокиня, той говори за силата на вярата и след това в Йерусалим говори с книжниците (Марк 11:20,27). – Така в сряда на Великата седмица Господ разказва на учениците за Своите страдания, които трябва да станат на Великден. Пасхата ще бъде след два дни и Човешкият син ще бъде разпнат. Каква е тази комбинация от две обстоятелства? Пасхата е най-тържественият празник на евреите. С него беше свързан, първо, споменът за спасението на първородния на Израел от пагубния небесен меч, който унищожи първородния на Египет, и, второ, споменът за спасението на целия израелски народ от фараона, който беше затънал във вълните на Червено море. Без значение колко големи бяха тези събития в съдбата на Израел, най-голямото значение на празника на Пасхата беше дадено от образователното значение на пасхалното агне. Когато Господ Исус каза на учениците Си, че ще бъде предаден да бъде разпнат на Великден, не е ясно дали те разбраха указанието Му за тайнственото съвпадение на дните на Неговите страдания с дните на Великден. Но впоследствие, просветени от Светия Дух, те ясно и упорито посочиха на евреите тази тайнствена връзка на събитията. Нашата Пасха беше изядена за нас от Христос, каза апостол Павел и заповяда да празнуваме новата Пасха не с ядене на безквасни хлябове, както празнуваха евреите, а в чистота и кротост на душата (1 Кор. 5:7-8). Ние сме спасени, учи апостол Петър, чрез почтената кръв на Агнето, неопетнената и чиста кръв на Христос (1 Петрово 1:19) и следователно нямаме нужда от пасхалното агне на Египет. Тогава епископите, книжниците и старейшините на народа се събраха в двора на епископите, глагола Каиафа, и се съвещаваха, за да поласкаят Исус и да го убият (Матей 26:3-4). Според историята на Свети Йоан, Синедрионът, след като Исус възкреси Лазар, реши да убие Исус. Тогава той даде заповед да се намери и залови Учителя назирей: но Господ, без да се излага на опасност преди време, изчезна. Това беше една седмица преди Великден (Йоан 11:53, 55, 57, 12:11). – Сега Синедрионът се събра, за да обсъди как да изпълни решението си относно смъртта на Исус. Той реши, първо, да действа срещу Него само тайно; второ, той реши Неговата смърт да не настъпи на празника Великден (Марк 14:2). Защо Синедрионът реши да действа по този начин срещу Исус? Да не се носи слух между хората, защото аз се страхувам от хората (Лука 22:2). Чистата съвест не се страхува от нищо, но нечестивият бяга дори когато никой не го гони (Пс. 13:5). Синедрионът се страхуваше от хората, които уважаваха Исус, въпреки че последствията доказаха, че този страх беше напълно напразен. Чистата съвест действа открито; тя не пренебрегва благоразумната предпазливост, но не се крие от хората от човешки страх и не обича мерките на хитрата хитрост. Синедрионът почувства, че работата му далеч не е въпрос на чиста съвест, и беше принуден да действа с ласкателство и с долна хитрост. И така, Синедрионът изготви план за своите действия. Сбъднаха ли се намеренията му? Изглеждаше, че как биха могли хора, които имат силна власт в ръцете си, да не успеят да извършат това, което е необходимо поради техните причини? И все пак се оказа точно обратното. защо е това Защото преди хората да вземат своето решение, Изпратеният от небесния Отец каза: след два дни ще бъде Пасха и Човешкият Син ще бъде предаден на разпъване. Ето как се разрушават човешките съвети, тъй като те не отговарят на съвета на Бога. Хората, против волята си, в ущърб на честта си, правят това, което преди са признали за неизгодно за себе си и което не са искали да правят - правят го, защото Божията воля е отредила така. Тогава един от тях, каза Юда Искариотски, отиде при епископа и каза: каквото искаш да дадеш, ще ти го предам (Матей 26:14-15). Тогава за Синедриона Юда беше необходим, както възнамеряваше Синедрионът, но Исус беше поласкан. Така че, няма съмнение, че Юда доброволно е предал не преди второто заседание на Синедриона. Юда научи, че Синедрионът търси възможност да вземе Исус тайно, и той побърза да се включи доброволно в услугите на могъщия Синедрион. Какво е накарало Юда да реши да предприеме такъв тъмен акт? Други смятат, че Юда от вяра в Месията-цар е искал да види Неговото земно царство възможно най-скоро. Каинитите почитаха Юда за неговото предателство и казваха, че той, един от апостолите, е прозрял тайната на спасението на хората чрез смъртта на Исус 1. Някои от новите казват подобни неща. Но евангелистите не показват нито дума, нито намек, че Юда е имал желание бързо да възкачи Учителя, въпреки че подобна мисъл за него би облекчила скръбта им по техния брат предател; напротив, навсякъде показват в Юда душа, алчна за печалба, за пари. Богочовекът свидетелства: „Горко на онзи човек, чрез когото Човешкият Син се предава” (Матей 26:24). И такава строга присъда, разбира се, не се отнася за гледача на царството на Месията. Още в началото на своето предателство Юда изказва душата си: какво искаш, казва, да дадеш и аз ще ти Го предам? Самият той казва, че има нужда от пари, а за пари е готов да предаде своя Учител. Той казва същото в предсмъртната си изповед. „Предадох, казва той, невинна кръв“ и връща опустошителните сребърници. Така страстта към парите накара Юда да предаде. Възникна отдавна в душата на Юда, възпитаваше се и растеше малко по малко, хранеше се усърдно. Нараствайки постепенно, тя помрачи в душата му светлите мисли за небесния Учител и Неговите дела. Спасителят със Своя живот събуди съвестта на Юда за борба със страстта, изобличи неверието му с ясни думи (Йоан 6:64). Но страстта нарастваше и заслепяваше Юда от чисти мисли за любов и истина, за благоговение и благодарност. Тя го подтикна към тайна кражба (Йоан 12:6) и накрая го доведе до предателство. И така той се пазари със злодеите за цената, за която е готов да им даде великия Учител, Приятел и Пратеник на Бога. Страшно е да си помислим до какво може да доведе страстта към парите. Вярно е словото на апостола: желаещите да забогатеят изпадат в много безсмислени и вредни похоти, които потапят хората в погибел и гибел (1 Тим. 6:9). Окончателното разкаяние на Юда показва, че алчно желаейки да използва сребърниците, той не гледаше на последствията от постъпката си или отхвърляше мислите за тях, мислейки, че неговият Учител ще намери начин да се отърве от ръцете на Синедриона, както той се е отървал неведнъж. Силната страст хвърля дълбок мрак върху душата. „Като пиян“, казва св. Златоуст, докато се налива с вино, не чувства никаква вреда от него, а след това научава от опит колко е вредно: такъв е грехът. Докато не бъде изпълнено, то помрачава ума, стои над него като гъст облак; и тогава съвестта се надига. 2 И като чухте, зарадвахте се (Марк 14:11). Така че хората се радват на злодеянията! о! Как не всяка радост на хората си струва радост! Те се радват, че се е отворила евтина възможност да се върши зло, намерен е лесен начин за извършване на зло, появил се е човек, готов да помогне в злодеянието. Каква ужасна радост! И все пак, колко хора имат радости, които не са с най-добра стойност? И му дадох тридесет сребърника (Матей 26:15). Тридесет сребърника бяха обещани на Юда. Тридесет сребърника, или, което е същото, 30 сикли, в нашите пари струват не повече от 15 сребърни рубли. Тридесет сикъла е законната цена на роб (Изх. 21:32). Виждате колко малко ценят евреите Онзи, който им направи толкова много добро. Евангелист Матей говори за цената, на която евреите са оценили Христос Исус, по думите на пророк Захария. У пророка Господ казва с оплакване: и определи цената Ми на тридесет сребърника (Зах. 11:12). И така, цената на роба е приписана от евреите на самия Месия, Господ. Ето как светът оценява Спасителя на света, според пророческото пророчество. И изповед, и времето беше удобно да им Го предадат без хората (Лука 22:6). Юда обещал и започнал да търси удобно време да предаде Иисус Христос тайно от хората. Само по искане на Синедриона Юда искаше тайно да предаде Исус? Разбира се, Синедрионът, както видяха, се страхуваше от хората. Но Юда също се страхуваше за себе си. Той се впусна в бизнеса си само през нощта. В греха не търсете твърдост и смелост. Той е толкова нисък, колкото и сляп. Юда, след като видя толкова много пъти преживяванията на всемогъществото на Исус, сега си помисли, че е възможно да намери време и място, когато Исус Христос, дори и да иска, няма да се скрие от враговете си. А да се изложи като предател на Учителя пред хората вече е прекалено за Юда. О Божествена Светлина! О, любов, която се предаваш на страдание за нас! Просвети погледа на душата ни, за да видим гибелта на желанията на нашето грешно сърце. Вдъхни ни свят страх, за да треперим от греха, щом се доближи до душата ни. Укрепи волята ни с изпълнена с благодат сила за борба с нечестието. Моите слушатели! Грехът на Юда е ужасен, предизвикателството му да предаде Спасителя за сребърници е ужасно. Но страстта на алчността растеше в Юда малко по малко. "Нашата работа е да се борим с греха и за нас е лесно да го преодолеем, ако победим страстта в себе си, докато е още в зародиш. Защо това лекомислие, защо това безразсъдство, че смятаме тази или онази наша страст за малка и по този начин й даваме волята все повече и повече да взема власт над нас? ЗА! Нека не позволяваме на злото сърце да измисля извинения за нашите слабости. С цялата твърдост, с цялата суровост, ще се надигнем срещу греха, щом докосне душата ни. Заповядано ни е да се борим срещу греха до степен на жертва и сила. Трябва ли да се откажем от опасните връзки с хората? Нека не се спираме на пътя на грешниците подвизи. Нека се грижим за себе си за слава на Божието име. „Слушайте, всички сребролюбци, които страдате от болестта на Юда“, учи св. Златоуст, слушайте и се пазете от страстта на сребролюбието. Ако онзи, който беше с Христос, правеше чудеса, използваше такова учение, падна в такава бездна, защото не беше свободен от тази болест - няма ли по-голяма вероятност да бъдете увлечени от тази страст, ако сте безгрижни?.. Как се надявате да избегнете тази болест, когато не използвате силни лекарства и не полагате усърдни усилия?.. Тази страст е най-страшната от всички. страсти. Отсега нататък са убийци, отсега нататък са войни и битки, отсега нататък всяко зло, както и да го наречеш... Няма печалба от парите, когато душата е бедна, и няма вреда, когато душата е богата...” 3 Слава на Бога Амин. Разговор 2. Подготовка за Великден (четвъртък) Мат. 26:17–20; Mk. 14:12–17; добре 22:7–14 В предишния разговор говорихме за събитията от деня, който беше два дни преди Великден (Матей 26:2). тъй като в деня, когато Спасителя беше разпънат, старейшините на евреите не влязоха при претора, за да не се осквернят, но им позволиха да ядат пасхата (Йоан 18:28), а следващият ден беше събота (Йоан 19:31), ясно е, че говорихме за събитията от Велика сряда и, възнамерявайки да говорим за делата на следващия ден, ние ще говорим за случилото се в четвъртък от последната седмица на кръста на Спасителя. Първото нещо, което евангелският разказ ни представя от събитията на Велики четвъртък, е подготовката на Великден от учениците. Още в първия ден на безквасните хлябове учениците дойдоха при Исус и казаха: „Къде искаш да ти приготвим да ядеш пасхата?“ Първият ден на безквасните хлябове беше първият ден от празника Пасха. Според св. Марк било времето на Великден (Марк 14:12), или, както по-точно казва св. Лука, денят, в който е подходящо да се яде Великден (Лука 22:7). Въпреки че, според закона на Моисей, както броенето на деня започваше от вечерта, така и празникът Пасха започваше вечерта на 14-ия ден от Нисан; но в по-късния обичай на евреите, дните за подготовка за празника също са свързани с празника и по този начин, вместо 7, те са броили 8 дни на безквасен хляб. „Необходимостта доведе до това.“ Поради събирането на хора в Йерусалим за Великден, мнозина и особено бедните нямаха достатъчно място или други нужди да празнуват Великден на същия ден. Затова значителна част от хората, и главно бедните, приготвяха и ядяха пасхалното агне в предпразника на Пасха, на 13-ия ден от Нисан, съответстващ на половината от март и април. Народът оправдавал своя обичай и с това, че считал началото на Нисан от съединяването на луната със слънцето, докато книжовниците броели от първата четвърт на луната, т.е. ден по-късно. И така, старейшините на евреите, според разказа на евангелист Йоан, сутринта на деня след празнуването на Пасхата от Спасителя не влизали при претора, за да не се осквернят, но им позволили да ядат пасхата (Йоан 18:28). Тези хора, като богати хора, имаха всички средства да празнуват пасхалната вечеря в определеното от закона време, на 14-ия ден от Нисан; Нещо повече, те винаги са искали да изглеждат като примери за правна праведност. Сутринта на деня, когато Спасителят вече беше осъден, Синедрионът тъкмо се подготвяше за Великден (Йоан 19:14). Бедните хора са друга работа: самата им бедност ги принуди да ценят не толкова буквата на закона, колкото неговия дух. Така че учениците на Исус, още в навечерието на Великден, започват да се подготвят за изпълнението на изискванията на закона относно пасхалното агне. Преди обяд на 13-ия ден от Нисан те питат Господа: къде, в кой дом иска Господ да се приготви пасхата? По време на Своя земен живот Господ Исус нямаше, както каза, къде да преклони главата Си (Матей 8:20). Той нямаше нито дом, нито имот в Ерусалим, където според закона трябваше да се празнува Пасхата (Второзаконие 16:5,6). Затова остана да се потърсят помещения от един от ерусалимците, които обещаха своето благочестие да осигурят квартири за празнуването на празника на Великден на всички, които нямат собствен дом в Йерусалим. Той каза: отидете в града при Онсица и кажете: Учителят казва: Моето време е близо, ще направя Пасхата за вас с учениците Си. Свети Матей не казва кой е изпратен да подготви Пасхата. Свети Марк показва, че са изпратени двама ученици. Още по-ясно в този случай, св. Лука: посланици, казва той, на Петър и Йоан, т.е. най-обичаните ученици. Според св. Матей Господ казал на тези ученици: идете в Онсица. Тъй като не виждаме причина защо св. Матей трябваше да пропусне името на този, при когото бяха изпратени учениците, ако последният беше наречен по име като Спасителя, а други евангелисти не говорят за името на този човек; напротив, те свидетелстват, че този учител е трябвало да бъде разпознат само по случайни признаци, тогава няма съмнение, че самият Господ не е нарекъл този учител по име и, разбира се, за да покаже на учениците опита на своето Божествено познание. Указание в чия къща да се приготвя Великден според Св. Лука, Господ е наредил следното: когато влезете в града, ще намерите човек, който носи вода в бедна къща: през него той влиза в къщата, влиза и вика на управителя на къщата: Учителят ви казва. Съгласете се, че дадените знаци са най-случайни. Съгласете се, че беше неприлично обикновен човек да съобщава желанията си на непознат домакин по такъв начин. Но както преди, когато Спасителят изпраща учениците Си за осела Си да влязат в Ерусалим, Той казва: ако някой ви каже: „Викайте, защото Господ го иска“ (Матей 21:3), така и тук Той действа със същата власт и сила. Това е същата божествена сила, с която е заповядано да се хване риба, така че статирът, който ще намерят и ще открият в нея, ще плати данък (Матей 17:27). Ако учениците трябваше да кажат на собственика: Учителят ти говори, това означава, че домакинът принадлежеше към броя на учениците на Исус, към броя на слушателите, които Го уважаваха. И следователно, колкото и врагове да имаше Исус сред ерусалимците, имаше и предани на Него хора, хора, които Го почитаха поне като великия Чудотворец. Достатъчно беше да кажеш на един от тях: Учителят ти говори и той прави каквото Учителят иска. По този начин Господ показва на Своите ученици, включително Юда, ново преживяване на Неговото прозрение за бъдещето. Моето време е близо. Какво означава? Това само ли означава, че е време да празнувам Пасха? Но евреите знаеха времето на Пасха, както и учениците на Исус. Следователно нямаше нужда да се напомня на домакина за това време. Какво означава времето на Исус? Моето време не се изпълни, каза Спасителят преди, когато Го повикаха в Йерусалим за същия празник (Йоан 7:8). Но сега Той казва нещо съвсем различно. Сега, казва той, дойде времето, определено за завършване на делото, поверено Ми от Небесния Отец и Моята любов към хората - дойде време да положа душата Си за Моите приятели. Отлично ни изразява мислите и чувствата на Спасителя, св. Йоан. Преди празника Великден той казва, познавайки Исус, че е дошъл часът Той да отиде от този свят при Отца, като е възлюбил тези, които са в света и ги е възлюбил докрай (Йоан 13:1). Господ видя и разбра, че е дошло времето да напусне земята. Но като възлюби Своите, които остави в света, Той показа любовта Си към тях до последния Си дъх; Той им показа любовта Си въпреки факта, че един от учениците Му, както видя, беше Негов предател, че самият Петър нямаше да Му остане верен и всички останали щяха да Го напуснат; Той ги възлюби докрай: на последната Великденска вечеря Той им остави неизмеримо висок знак на Своята несравнима любов към тях - тайнството причастие на Неговото тяло и кръв, което трябва да се извършва на земята до свършека на света. Така Господ изяснява, че ако бъде предаден в ръцете на враговете Си, това не означава, че съдбата Му се изпълнява против волята Му, противно на Неговото знание и намерения. Той видя Неговата смърт на Голгота и по Своята воля, чрез Своята преданост към волята на Небесния Отец, чрез Своята любов към тези, за които смъртта Му беше спасителна, Той отиде на Голгота. Ще създам Пасха за вас с моите ученици. Думите Аз ще създам Пасхата са общ израз на подчинение на закона за Пасхата (Изход 12:48; Числа 9:4; Исус Навин 5:10). Божият Син послушно изпълни разпоредбите на закона, като Божия воля. Той иска да празнува Великден. Но той иска да празнува със своите ученици. Той иска да бъде с тях като Баща с децата си и да им покаже това разположение чрез действията си. Той ще ви покаже голяма горна стая, голяма стая, пригответе я (Лука 22:12). Евреите наричаха горната стая залата, разположена в горната част на жилищните помещения и следователно тази, която беше отделена от шумните жилища и беше уединена. Според указанието на Спасителя, горницата за Неговата вечеря беше не само уединена, но и просторна - не само това, тя беше покрита с килими, готови (Марк 14:15), украсени по празничен начин. Помнете, слушатели, че нашият Спасител и друг път обичаше простотата във всичко – в облеклото, в храната, в начина на живот. И сега, когато иска да предложи на учениците Си тайнствена вечеря, Той определя за това не просто място, а голяма горница, стая просторна и украсена много благоприлично. Това трябва да бъде мястото за най-святото тайнство на Евхаристията, според указанията на Спасителя! Като продължиха, те намериха това, което бяха казали, и приготвиха пасхата (Лука 22:13). Всичко стана, както каза Господ: и на входа на града се срещна човек - точно същият, какъвто Господ посочи; и собственикът на къщата се оказа мил, охотно изпълняваше желанията на Учителя; и залата се оказа точно това, за което Господ говори. Как учениците не казаха в душата си, че техният Учител беше велик Пророк! И вие приготвихте пасхата, т.е. купиха и приготвиха пасхалното агне според закона и приготвиха всичко необходимо за празничната вечеря. Вечерта Исус дойде около десет часа. Евангелист Марк, подобно на евангелист Матей (Матей 26:20), нарича времето, когато Исус дойде в къщата, където беше приготвена Пасхата, вечер. Свети Лука казва: и дойде часът, т. е. за празнична вечеря. колко беше часът Последните приготовления за честването на празника на Великден, т.е. подготовката на всички принадлежности за пасхалната вечеря за евреите започваха между 6 и 9 часа следобед, или според нас между 1 и 3 часа следобед. Великденската вечеря се отваряше не по-късно от 6 часа следобед. И така, Спасителят дойде в пасхалната стая в края на 5 часа следобед, а вечерята Му започна не по-късно от началото на 6 часа. Така православната църква празнува евангелски установяването на Тайната вечеря, като отслужва следобедната литургия на Велики четвъртък. Ще дойда към десет часа. Следователно предателят Юда не беше лишен от тази вечеря, на която Господ искаше да бъде с учениците като със Своите деца. Но Юда не се промени. О безкрайна доброта! Колко си обичал онези, които Те обичаха! Колко светлина, колко любов изливаш върху тях! Не ни лишавай от Твоята животворна любов. Любовта е вечна! Стопли и смекчи закоравените ни сърца, за да почувстват величието на Твоята любов към грешниците и ако временно се разколебаят във верността си към Теб, да не им се случи същото, както се случи със страшната душа на Юда. амин в. 13:1–17; добре 22:24–30 Горната стая на Сион представи прекрасна гледка на последната Великденска вечеря на Христос! Той, Господарят на небето и земята, изми нозете на учениците със смирението на слуга и с любовта на приятел. Нека разгледаме по-отблизо чудното дело на нашия чуден Господ. Вярно ли беше в тях, кой изглежда тяхната болка? (Лука 22:24). Господ говори за предстоящите скърби, за предстоящия кръст, а учениците започват да спорят за първенството. Как започна спорът за първенството между учениците? Когато стана време за вечеря, апостолите седнаха и седнаха с Него, казва св. Лука, преди да говори за спора за първенство (Лука 22:14). Това сближаване на две обстоятелства естествено подсказва, че дебатът на учениците за първенството е възбуден по повод поставянето им близо до Учителя. – Първото чувство, което предизвика този спор, беше ревността да бъдем възможно най-близо до любимия Учител. След това чувство се появиха мисли за земното царство на Месията и основните фигури на това царство - мисли, които тогава принадлежаха на почти всички евреи. Спасителят вече беше заклеймил тези мечти за земно величие в добродушната майка на Зеведеевите синове в слуха на всички ученици, но дори и сега учениците на Христос не се разделиха с тях. Толкова е трудно дори за най-добрите хора да отслабят обичайните си мнения, обичайните си наклонности, обичайните си грешки! Апостолите Христови станаха над мненията на хората, над техните слабости едва когато бяха преродени от Духа на благодатта, който слезе в деня на Петдесетница. Исус знаеше, че Отец е предал всичко в Неговите ръце... след като стана от вечерята и остави вашите одежди... (Йоан 13:3-5). Изпълнен с любов към Своите ученици, Спасителят не можеше да ги остави, без да изобличи тяхната слабост, която повдигна спор за първенство. Но, без да започне да ги предупреждава с думи, Той им дава изцеление чрез необикновено действие и след това предлага наставления. Чудното действие, освен че беше медицинско за учениците, послужи като окончателен израз на значимостта на земното служение на Исус. – Три велики истини са белязали земния живот на Исус Христос и сега Той ги запечатва пред своите ученици. – В живота на Исус беше изразено, че Отец Му даде всичко в Неговите ръце – Той Му повери спасението на човечеството (Матей 11:27-28), повери Му цялото това велико дело (Йоан 17:3-4); Не по-малко ясно показа в живота Си, че идва от Бога – слязъл е от небето и всичките Му дела не са човешки, а дела на Божия Син; накрая на Неговия поглед се разкри, че смъртта идва при Бога, че смъртта е близо до Него, след което делата Му на любов към хората ще бъдат увенчани със слава от Небесния Отец. Тези три високи истини Го призоваха към подвизи на саможертва в земния живот. И според собственото им вдъхновение Той сега се явява пред учениците не само като обикновен човешки син, но като слуга на Своите ученици, изпълнен с небесна любов към тях. При евреите собственикът на къщата, ако искаше да прояви специално внимание към гостите или към домочадието си, в началото на вечерята заповядваше на слугата да измие краката на поканените на вечерята (1 Царе 25:41). Господ поема върху Себе Си работата на слугата. И как става това? С най-голямото усърдие на искрен слуга. Когато Той и учениците Му влязоха в горната стая на Сион, Той и учениците, както обикновено, седнаха на приготвената храна (Лука 22:14, Йоан 13:2). Студентите си почиваха, спорейки за първенство; и Той става, съблича горната Си дреха, взема кърпа и се опасва с нея; не спира и дотук, той сам налива вода в мивката; „той не нарежда на друг да го направи, а прави всичко сам“ 4. И учениците започнаха да мият нозете си и да ги трият с леща, но ги и опасваха. „Струва ми се“, казва св. Златоуст, че Той преди всичко изми краката на предателя, тъй като евангелистът каза: учениците започнаха да мият краката си, а след това добави: той дойде при Симон Петър. Това обяснение принадлежи на всички учители на гръцката църква и го виждаме и в църковния обред на измиване на краката. Дойдох при Симон Петър. И глаголът към Него: Господи! Ще ми измиеш ли носа Този безпрецедентен акт на небесно смирение отекна със силен шок в сърцата на учениците. Но те гледаха с детинско смирение и благоговение на службата на своя Учител и Господ. "Само Петър, винаги пламенен, винаги откровен, и тук се оказа верен на себе си. - Господи, изми ли ми носа? Рецензията е силна и изразителна. Ето цялата изповед на Петър за Господа и за себе си. Ти ли си, казва той, Кой си толкова велик, свят и висок, Ти ли си, Господи, който командваш морето и ветровете, който даваш зрение на слепите, здраве на болните, живот на мъртвите, Ти ли си, преди на които великите пророци не са повече от ученици и слуги, Искаш ли да ми измиеш нозете, Симоне? Исус в отговор му каза: Това, което правя, не го претегляйте сега, но вие разбирате от това (Йоан 13:7). This means that Peter’s job is to obey the will of the Lord and testify to his humility through obedience: this is also necessary because Peter now does not know the meaning of the Savior’s act and can only be understood by him later. Петър Му рече: Няма да умиеш крака ми до века. Исус му отговори: Ако не те умия, нямай дял с Мене (Йоан 13:8). Смирението на Петър след даденото му наставление се оказва вече не смирение, а въпрос на егоистичен произвол. Сега Петър изглеждаше като пациент, който, без да разбира нито болестта си, нито силата на предложеното лекарство, упорито отхвърля помощта на лекаря. И отговорът на Петър беше същият като това, което един лекар би казал на неразумен пациент. Спасителят казва: освен ако не те умия, докато Той само си изми нозете, а Петър два пъти отказа само да си измие нозете. Какво означава? Това означава, че действието на Спасителя не се ограничава до видимото измиване на нозете, а се простира невидимо до измиването на целия човек и че особено Петър е имал нужда от такова измиване. Ето как самият Спасителят обяснява Своето умиване (Йоан 13:9-10). Нечист човек, който и да е той, не може да влезе в Божието царство; а нечистотиите на душата се измиват само от Христовата благодат. Следователно е невъзможно да имаме участие в царството на Христос, без да бъдем измити от благодатта на Христос (Йоан 3:3; Кол. 3:9-10). Така разбра Петър своя Господ и каза: щом е така, Господи, то не само нозете ми, но и главата и ръцете ми изискват очистване – нечист съм от краката до главата. Исус му каза: който е изтощен, не се нуждае само от носа си; защото той е чист. И вие сте чисти, но не всички (Йоан 13:9-10). За да обясни на учениците значението на извършваното измиване, Спасителят им насочва позицията на човек, който се е измил във вода. Той излиза чист след измиване, но като стои с краката си на земята, той ги зацапва с прах и затова трябва да ги измие отново. С едно изключение Христовите ученици бяха чисти, сякаш измити от Неговото животворно учение (Йоан 14:3). Остана само да си измия краката. Беше необходимо да се измие прахта и нечистотата, полепнали по тях от контакта със света, сред земните професии и дела, при общуването със земните хора. Такъв е животът на земята! Докато човек живее на земята, той, волю или неволю, цапа краката си в пръстта и по никакъв начин не се спасява от нечистотиите на греха, въпреки че главата му е вдигната към небето, духът и умът му са насочени към горните неща, сърцето му бие от небесни чувства. Кой разбира грехопадението? Очисти ме от тайните ми, молеше се Давид (Пс. 18:13). Така, след новорождението в купела на кръщението, е необходимо всеки да бъде измит от благодатта на покаянието; Това особено трябва да се повтори преди св. Евхаристия, както Спасителят изми нозете на учениците преди това тайнство. Знаеш ли какво ти направих (Йоан 13:12-17)? От думите на Спасителя към Петър апостолите научиха значението на измиването, за което Той говори на Петър. Но след като разбраха това, те все още не разбраха всичко. И Спасителят им показва другата страна на своето действие. Той им казва: „Правилно Ме наричате Учител, но ако Аз, вашият Учител, измих нозете ви, и вие трябва да направите същото.“ Това означава, че последователите на Исус Христос трябва да се отличават със същия дух на смирение и любов, с който Той, Господ и Учител, изми нозете на учениците. Какъв човешки ръст не бива да пада в пръстта пред смирението Господне? Какъв вид гордост, освен ако не е сатанинска гордост, би смятала за унижение да служиш на брат си в нужда, дори и да е последният просяк, когато Господарят на небето и земята даде пример за такова смирено служене на своите ученици? Ако Той изми нозете дори на Своя предател, трябва ли ние, слугите, да станем по-високи от нашия Господар? И трябва да проявяваме любов към тези, които са ни обидили по всякакъв начин. Апостол Павел, имайки предвид високия пример на Господа, ни наставлява: "Нищо не правете от ревност или от суета, но със смирение се считайте един другиго за по-добри от себе си; всеки от вас се грижи не само за себе си, но и за другите. Защото нека бъде във вас такъв ум, който беше и в Христа Иисуса" (Фил. 2:3-5). Езиците на кралете са доминирани от тях, а тези, които ги притежават, се наричат ​​благодетели. Ти не си такъв (Лука 22:25-26). Примерът на Господ вече е показал на учениците, че трябва да се карат помежду си не за първенство, а в смирение и любов. Обръщайки се директно към техния спор за първенството, Спасителят им дава да разберат, че спорейки за първенството, те допускат езическия дух в сърцата си, а не Неговия дух. Владетелите на езическите народи са стилизирани с великолепни титли, без да отговарят на титлите с делата си; се наричат ​​благодетели, докато са тирани; Те се наричат ​​царе само за да покажат тежестта на властта над своите подчинени, а не загриженост за тяхната полза. Титлата благодетели (Evergetes) е носена от египетските Птолемеи, които обаче се отличават само с жестокостта на своеволието си. Такива свойства, такива дела са собственост на езическия свят, език. Ти не си такъв: но нека болката в теб да бъде като моята и да остарееш, както служиш. В християнското общество не трябва да има езически правила и обичаи. По-голям от другите по способности и таланти, той трябва да изглежда в отношенията си с другите като най-малко значим, а старшият по ранг, водачът на другите с власт, трябва да се държи така, сякаш е слуга на другите. Това означава, че нито гордостта, нито суетата, нито амбицията имат място в християнското общество. Кой е болен? Трябва ли да легнете или да сервирате? няма ли да си легнеш И аз съм сред вас като служител (Лука 22:27). Тези думи на Спасителя, запазени от св. Лука, имат очевидна връзка с умиването на краката, за което разказва Св. Джон. Без тази връзка те биха били неразбираеми. Но аз служа сред вас: не е ли това взето от позицията, в която беше Спасителят, измивайки нозете на учениците? Според общия обичай стопанинът на къщата сяда на масата, като господар на домочадието си; Работа на слугата е да изпълнява официална позиция на масата (Лука 17:7-8). В съответствие с този ред Спасителят трябваше да приеме услуги от учениците като техен Господ и Учител. Но Той действа различно за тяхна инструкция. Вие, разбира се, пребъдвате с Мен в Моите несгоди. И аз ви завещавам Царството... (Лука 22:28–30). След като изобличи в Своите ученици желанията на земната власт, Господ им отдава почитта, която техният труд заслужава. Колко беди, колко обиди и горчиви обиди им бяха нанесени отчасти от Учителя, а отчасти от фарисеите и книжниците директно! И те остават с Него до ден днешен, докато „много от началниците, макар да вярваха в Него, не се изповядаха пред фарисеите и садукеите” (Йоан 12:42). Строгостта на живота на Учителя (Матей 8:20, Лука 9:58), строгостта на Неговото учение (Лука 14:33, 18:25; Матей 19:9-10), дълбочината на Неговите тайни (Йоан 6:68-69) също не ги принудиха да се отдалечат от Него. Всичко това е въпрос на тяхната търпелива любов. Търпението трябва да бъде възнаградено за вашите усилия. И Господ посочва на учениците високата награда, която ги очаква, макар и не тази, за която са мечтали, увлечени от народното мнение. Завещавам ти царство, както Отец завеща на Мен. Като награда за неговия земен подвиг, за изпълнение на волята Божия, Небесният Отец направи Своя Син наследник на всичко (Евр. 1:2). – Божият Син прави наследници на това царство тези, които са споделили с Него скърбите на Неговото земно служение. Нека ядеш и пиеш на трапезата Ми в Моето царство и нека седиш на трона, съдейки измамните десет племена на Израел. Това, което можем да разберем от нас, скитниците по земята, в това образно описание на прославеното състояние на апостолите, се състои от две предимства - честта да бъдем близо до Небесния Цар и участието в силата на Неговия съд. – Апостолите се радват на блаженство още преди световния съд; Със своите учения и писания те сега са съдии над Израел и дори над целия свят. – Но пълната слава на светиите ще се разкрие след Христовия съд над вселената. Следователно пълният смисъл на обещанието за славата на апостолите ще бъде разкрит едва след световния съд. По същия начин достойнството на апостолите в Новия Йерусалим, показано от гледача (Откр. 21:12-14), сега е загадка за нас; Ние все още правим буквите на описанието, но не можем да разберем пълния смисъл, точния смисъл. Моите слушатели! Това, което Спасителят направи за апостолите на Тайната вечеря, е съкращаване на целия Му живот, на духа на цялото Му земно служение. Нека този прекрасен образ бъде винаги пред очите ни; той ще хвърли животворна светлина върху живота ни. Лицето на Спасителя, умиващо нозете на учениците, в образа на слуга, ще бъде наша защита срещу помисли за гордост, срещу любопитство, срещу мързел в служене на ближните, срещу безразличие към скърбите и нуждите на братята и сестрите, срещу скъперничество, което стиска ръцете ни, когато даваме милостиня заради Христа. амин Разговор 4. Ядене на пасхалното агне; първата индикация за предател Лука 22:15–18 ; Мат. 26:21–27; Mk. 14:18–21; в. 13:17–22 Спасителят, след като завърши инструкцията за измиване на краката, отваря Великденската вечеря, като разкрива чувствата си към тази вечер. И по време на Великденската вечеря той казва на учениците, че един от тях ще Го предаде. И аз им казах: Искам да ям тази пасха с вас; първо няма да приема дори мъчение (Лука 22:15). Защо сега Спасителят толкова пламенно желае да сподели Великденската вечеря със своите ученици? Тъй като тази вечеря сложи край на стария ред на нещата и трябваше да бъде последвана от изпълнението на това, което Великден преобрази, пламенното желание за последната вечеря беше плод на Неговата любов към падналото човечество и преданост към волята на Небесния Отец, който Му повери делото на изкуплението. Той бързаше не за радост, а за скръб, не за утеха, а за неописуема мъка; но Неговата божествена любов към хората и Небесния Отец надделя в Него над скърбите на човечеството и Той побърза да завърши великото Си дело. Той пожела и последната Пасхална вечеря, защото реши да я запечата със знака на Своята особена любов към хората, да установи тайната на Евхаристията. Желая, дори няма да приема мъченията пред моето страдание; отсега нататък имамът не може да яде от нея (Лука 22:16); Самите тези думи показват, че са изречени от любящ баща, който се разделя с децата си: Радвам се да ям пасхата с вас, казва Той на децата, като им показва, че иска да им остави паметник на своята любов. Казвам ви, че отсега нататък няма да ям от нея, докато не умрат в Божието царство (Лука 22:16). Друг път Той вече не може да яде пасхалното агне с любимите Си ученици, както се случи преди, и както прави сега, смъртта Му е толкова близо. Той ще празнува Великден с тях, но вече в Божието царство, докато умрат в Божието царство, не преди да се изпълни предзнаменованието на Великден, докато се разкрие истинският, вечен Великден. Еврейската Пасха се празнува в памет на избиването на египетските първородни и спасението на Израел (Изход 11-12). Тъй като окончателното осъждане на едни и спасението на други ще дойде при последния световен съд, където всички нечестиви, като онези египтяни, ще бъдат отхвърлени и всички праведни, като истинските израилтяни, ще бъдат възнаградени с вечни благословения, тогава истинският Великден ще бъде празнуван в Царството Небесно; вечното блаженство на светиите Божии - това е истинската Пасха, която Спасителят посочи на Своите ученици. И ние приехме чашата, като отдадохме хвала, като казахме: Вземете това и споделете за себе си. Защото ви казвам, че имамът няма да пие от плода на лозата, докато не дойде Божието царство (Лука 22:17-18). На празника на Великден след изяждането на агнето се поднасяла чаша с вино в знак на любов и радост. Спасителят също прави това, в изпълнение на ритуалния закон; Само добавя нова мисъл, с която поднася чашата. Имамът не трябва да пие от плода на лозата, докато не дойде Божието царство или, както обяснява св. Матей, имамът не пие до деня, когато пия ново с вас в Божието царство (Матей 26:29). Въпреки че възкръсналият Спасител, след Своето възкресение, сподели храна с учениците, но не и виното на Великденския празник; и Неговите ученици още не бяха в блажения мир на Божието царство и новото вино не принадлежи на времето, което Спасителят прекара след възкресението, като се явяваше на учениците в продължение на четиридесет дни. Спасителят отново посочва същото далечно бъдеще, което посочи, когато говори за празнуването на истинския Великден (Лука 22:16). Той посочва царството, което ще се отвори след Неговия съд над света (1 Кор. 15:54-55). Евангелистите Матей (Матей 26:29) и Марк (Марк 14:25) цитират думите на Спасителя за чашата, след като говорят за установяването на тайнството на Евхаристията. Но обичайното използване на пасхалната чаша показва, че тогава са казани думите за нея, както ги дава Св. Лука. Той ясно говори за двойната вечеря на Христос - вечерята на Стария завет и вечерята на Евхаристията (Лука 22:19-20), докато това не е така в краткия разказ на други евангелисти. В началото на Великденската вечеря Спасителят каза: Исках да ям пасхата с вас. Но в описанието на евангелистите Той едва участва в нещо от старата Пасха. И на тези, които седят и ядат, казва св. Марк (Марк 14:18), а на тези, които ги ядат, казва св. Матей (Мат. 26:21): това е описанието на празнуването на Великден. Дори не се казва, че според закона те ядоха пасхалното агне, докато стояха (Изх. 12:11). Освен това не се казва какви и под каква форма са били извършвани други ритуали на празника. Само случайно се посочва, че са извършени два ритуала на Старата Пасха (Лука 22:16-18; Мат. 26:23). Господарят на съботата (Мат. 12:8) и всички ритуали сега особено позволяват да се види, че старият ред на нещата приключва и се заменя с нов. А евангелистите, внимателни към думите и действията на Господа, в своето подробно описание на пасхалната вечеря ни представят само думите и делата на Създателя на новия закон. Ако знаете това: вие сте благословени, ако го направите. Не говоря за всички вас. Защото Аз ги избрах, но нека се изпълни писанието: Който яде хляб с Мене, вдига петата си против Мене (Йоан 13:17-18). Тези думи са в Евангелието на св. Йоан, предшестват предсказанието на Спасителя, че един от учениците ще Го предаде (Йоан 13:21); според разказа на св. Лука това е казано от Спасителя след пасхалната вечеря (Лука 22:21–22), а според разказа на св. Матей (Матей 26:21–27) и Марк (Марк 14:18–22) – преди установяването на Евхаристията. Спасителят обещава блаженство на тези, които разбират Неговите тайни и оправдават своето разбиране с дела. Ако, казва той, знаете с какви мисли, с какви разпореждания празнувам последната пасхална вечеря, където Аз, вашият Господ, измивам нозете на Моите слуги, вие сте щастливи, вие сте блажени, когато изпълните това, което знаете. Но Той познава добре Своите ученици и казва, че не всички от тях имат това активно разбиране, което прави хората благословени. Той знае избраните от Него, а също и този, който се е изключил от блаженото царство, жертвайки съвестта си на своите страсти. Последното не можеше да не бъде достойно за съжаление за Господ. Но отдавна е казано: Моят отровен хляб се издига върху петата Ми (Пс. 40:10). Тъжното дело на неблагодарната измама беше отдавна предсказано; това предсказание не налага на свободната воля необходимостта от изпълнението му; напротив, то я предупреди за грях. Guardian Grace свърши работата си само като посочи опасността. Ако волята действа по свой начин, това е нейна работа. Думите на Писанието, цитирани от Спасителя (Пс. 40:10), Давид говори за коварния Ахитофел (2 Цар. 9:6, 15:31); но съдбата на Давид беше преобраз на съдбата на Месията Исус и по-голямата част от псалма на Давид буквално се отнася до Месията. Юда трябваше да внимава поне да не бъде още един Ахитофел, ако вече не вярваше, че Исус е Месията. Отсега нататък ви казвам, че преди това дори няма да бъде, но винаги ще бъде, вие имате вяра, защото Аз съм (Йоан 13:19-20). Посочвайки напред Своя бъдещ враг, който споделя храната с Него, Спасителят показва, че изборът на приятел-враг не се е случил поради грешка. Изпълнението на Неговото предсказание за акта на приятел-враг трябваше само да потвърди вярата в Неговото божествено послание, в което евреите, представители на децата на света, вярват толкова малко. Това каза Исус, смутен духом и свидетелствайки, и казвайки: Амин, истина ти казвам, защото само ти ще Ме предадеш (Йоан 13:21). Ако предателството на Юда изглежда възмутително деяние дори за чистата човешка душа, какво е било то за Богочовека? Колкото по-чиста, по-свята е душата, толкова по-отвратителен е грехът за нея. „Негодуванието на Исус е движение срещу нечестието на предателя“, казва св. Кирил. От друга страна, може ли един любящ небесен Учител да не скърби за смъртта на един от Неговите избрани ученици? Горчиво бъдеще! Но предсказанието за това е необходимо за вярващите (Йоан 13:19). И с голяма скръб всеки един от тях започна да Му казва: „Яда ли съм, Господи?“ (Матей 26:22) Първите ясни думи на Спасителя за предателя имат такъв ефект върху учениците: за това свидетелстват евангелистите Матей (Матей 26:21-22) и Марк (Марк 14:18-19)! Страшно е престъплението, което според Господ е готов да извърши един от Неговите ученици. Но искрените Христови ученици, от една страна, са уверени, че словото на техния Учител и Господ е вярно – Той познава и човешките сърца – от друга страна, те са вече доста обучени в смиреното съзнание за човешката изменчивост. Ето защо всеки се страхуваше за себе си; Господ не видя ли в тях готовност да направят нещо мръсно? Всеки, без да вярва на себе си, се страхуваше за себе си и питаше със скръб за себе си: толкова ли е лош, че дори ще реши да предаде своя Господ? „Уплаших се от всичките си дела“, каза праведният Йов (Йов 9:28; Притчи 28:14). И наистина лошо, много лошо е положението на тези от нас, които си казваме в душата: ние не можем да бъдем като този син на греха - Юда, никога не бихме си позволили такова нещо. Вярното, искрено, свято себеизследване подтиква всеки да каже: „Изневерявам ли понякога на Господа, въпреки че използвам всички дарове на Неговата любов? Не продавам ли любовта Му и за удоволствията на плътта, за звука на светската слава, за теглото на монета? Изкушавайте себе си, ако сте във вярата, изкушавайте себе си, учи апостолът (2 Кор. 13:5). Унижение ли е за един грешник да се подозира в грях? О, не, това е въпрос на истина за него. Напротив, той би изпаднал във вредна самозаблуда, ако се смяташе за прав във всичко. Той отговори и каза: Който натопи ръката си в сол с Мене, ще Ме предаде (Матей 26:23). „Този, който потопи ръката си в блюдото с Мене“, или, както св. Марко казва по-ясно, „един от дванадесетте, които потопиха ръката си в блюдото с Мене“ (Марк 14:20) означава същото като казаното по-горе: който яде с Мен (Марк 14:18), само в приложение към конкретен случай. На Великден вечерта, между другото, ядяха горчиви билки, потапяйки ги в оцет. Спасителят посочва участие в този ритуал на вечерята, говорейки за предателя. Така и тук не се посочва самото лице на предателя, а само се потвърждава, че предателят споделя вечерята на любовта с Господ. Той само отново казва, че грешникът Му е познат и с благост иска да го победи. Предателят Му е известен, но не смущава нечестивия нито с груб, нито с явен упрек, а го убеждава с кротко и мълчаливо наставление” 5 . Човешкият Син идва, както е писано за Него. Горко на онзи човек, от когото Човешкият Син се предава: добре би било за него, ако не се беше родил този човек (Мат. 26:24). За да утеши искрените Си за съдбата Си и да събуди у предателя някаква загриженост за себе си, Спасителят говори за смисъла на Своята съдба и за съдбата на предателя. Той, Божият Пратеник, стои над злата воля на предателя и всъщност зависи от волята на Небесния Отец и от собствената си воля. Човешкият Син идва, което означава „Неговата смърт е по-скоро преход, отколкото смърт, както каза на юдеите: Идвам при Този, Който Ме изпрати, и пълната свобода остава след Него.“6 Той отива, както е писано за Него, в съответствие с волята на Небесния Отец, отдавна провъзгласена от пророците (Лука 22:22), например Давид (Пс. 21), Исая (Ис. 53). Горко на този човек, защото човешкият син е предаден от него. Божията воля, която Пратеникът следва, по никакъв начин не извинява мерзостта на предателството, тъй като зависи от произвола на предателя. Злоупотребата със свободата не престава да бъде грях, защото е предвидена от Всевиждащия. Ако чрез добро провидение то се превърне в оръжие за постигане на спасителна цел, като предателството на Юда, тогава хвала и слава за това е Божията доброта; делото на злата воля си остава това, което е. Горко на този човек. Ако е видял Исус като човек и го е предал като човек, това само увеличава вината му. Той имаше начини да види Богочовека в него. Това, което неговият Божи син говори на глас срещу евреите (Йоан 15:22-25), се отнася до него, апостола, в най-висока степен. Той се бореше с небесната истина. Любовта се бореше да преодолее гнева си, но той само се ядосваше още повече. Той презря Божия син (Евреи 6:6) заради парите. Щеше да е добре за него, ако този човек не се беше родил. Не се казва просто: би било по-добре, т. е. и пред Бога, или би било по-добре, ако той не беше създаден. На дръзкото любопитство не се дава причина да атакува творението на човека, най-доброто от видимите Божии дела. Не е казано също: по-добре би било да бъде унищожен. Унищожението на едно духовно същество, макар и да е желано от зла ​​воля, не може да бъде допуснато от вечната истина. Добре би било за него, казва Господ. Той, този нещастник, ще почувства - и ще почувства завинаги - че би било добре за него да не се ражда. Неговото състояние е подобно на състоянието на онези, които ще викат към планините: паднете върху нас и ни скрийте от гнева на Агнето (Откровение 6:16, Лука 23:29-30). Ужасното състояние на предателя се разкрива от грижовната любов към него; но тя не може да направи нищо повече за него, който се е предал на отмъщението на вечната истина. Юда отговори, предавайки Го, казвайки: Аз съм храна, Рави! Глаголът към него: ти рекламираш (Матей 26:25). Докато другите ученици казаха: Аз ям, Господи? Юда казва: храна az, рави? Първият, както е очевидно, е плод на благоговение; второто е напълно различно: Равин е уважително звание за Христос Исус, звание, което учтивостта дава на всеки друг учител. И така, Юда говори само на езика на приличието. Освен това, докато другите ученици уплашено питаха Господа за себе си, Юда мълчеше; Той запази мълчание дори когато Господ потвърди, че предателят споделя трапезата на любовта с Него. Когато Господ обяви ужасна скръб на предателя, тази заплаха, очевидно, разтърси сърцето му, но не толкова, че в него се разкри искрено покаяние. След като скоро се успокои от смущение, само за да не събуди с мълчанието си подозрения за предателство у другите срещу себе си и по този начин да не си навлече неприятности, той, следвайки примера на другите, пита: не е ли? Юда действаше пред учениците си като изобретателен актьор. И какво беше той пред съвестта си? О, колко трудно беше за Сърцеразбивача да чуе безсрамния въпрос! Как може човек да отговори на такава ужасна душа без възмущение? Твоята небесна благост, Господи, кротко отговаря на Юда: ти обяви, т. е. познаваш себе си. Така „Господ ни очертава образа и правилата за понасяне на обиди” 7 . Слава на Твоето дълготърпение, Господи! Разговор 5. Установяване на тайнството на Евхаристията Мат. 26:26–28; Mk. 14:22–24; добре 22:19–20; 1 Кор. 11:23–25 Искам да ям този Великден с вас, каза Спасителят на учениците Си, като им даде да разберат, че Неговата любов е готова да им даде дар от особено значение този Великден. И така Той установява нова вечеря, вечерята на Новия завет, чудесна в изобилието на небесната благодат. Тримата евангелисти и апостол Павел в разказите си за нея ни разкриват създаването на нова вечеря и нейния тайнствен смисъл. На тези, които ядоха, Исус получи хляб (Матей 26:26), като даде хвала, разчупи го и им го даде, като каза: Вземете, яжте... Правете това за Мой спомен. По същия начин чашата на вечерята (Лука 22:19). Действието, което Спасителят извърши върху хляба и чашата, се нарича от Св. Лука и Павел с приноси на хваление и благодарност. При св. Матей и Марк казват: като благослових, даде похвала. Още от първите времена на християнството Христовата вечеря се нарича Евхаристия, благодарение. Учителите на Църквата, когато говорят за новата Христова вечеря, или я наричат ​​вечеря на Евхаристията, или изобразяват хвалението и благодарението на Господа като необходима част от нея. Всичко това показва, че принасянето на благодарност към Небесния Отец за Неговите чудни дела съставлява необходима част от новата служба на Христос. Евангелист Лука казва, че Христовата вечеря се празнувала вечерта, в края на Великденската вечеря. И преди Христовата вечеря той ни описва последното действие на Великденската вечеря – раздаването на чашата. След това става ясно, че думите на св. Матей и Марко - към тези, които ги ядат - означават само, че вечерта на Великден, докато те все още са били на трапеза, Спасителят е извършил специален свещен ритуал. тъй като Пасхата от Стария завет е била на път да бъде отменена, евангелистите не казват почти нищо за това как Спасителят я празнува. Те описват само това, което е важно за християнската църква. И така, Христовата вечеря не е някакъв стар пасхален ритуал, който може да не е бил изпълняван в бъдеще; извършвало се е в края на Великденската вечеря, като особено действие, като действие със значение за установяване на нов; това означава постановлението на Христос, което винаги е важно за християнската църква. Вземете, яжте: това е Моето тяло, което за вас се строши... Тази чаша е новият завет в Моята кръв, която за вас се пролива. Това казва Спасителят. Апостолът и тримата евангелисти наричат ​​чашата на Евхаристията кръвта на Новия Завет. Кръвта на Новия завет без думи сочи към исторически пророческото действие на Синайския завет, когато Мойсей, поръсвайки народа с кръв, казва: Ето кръвта на завета, който Господ ви заповяда относно тези думи (Изх. 24:8). Ако кръвта, предложена на вечерята на Спасителя, е кръвта на Новия завет, това означава, че кръвта на Стария завет, заветът, който се прекратява (2 Кор. 3:11), остава само паметник на миналото и само нейният представителен смисъл може да бъде полезен за новата вяра; на негово място е поръсването с кръв, която очиства греховете на целия свят. По същия начин на мястото на пасхалното агне, разчупено според стария закон, се принася Христовото тяло, разчупено за всички – иначе Божият Агнец, който поема върху себе си греховете на целия свят. И така, ето едно очевидно установяване за новата Църква, за всички нови времена. Do this in remembrance of Me: this is the clear commandment of the Lord according to the gospel of St. Luke! В повествованието на апостол Павел Господ казва за хляба на Евхаристията: това правете за Мой спомен, а за чашата: това правете, колкото пъти пиете, за Мое спомен. Така, според волята на Божия Син, същото нещо, което Той направи, готов да умре, трябва да се извърши между вярващите и да се празнува нова вечеря в памет на Него, Изкупителя на света. Повторението на Неговата заповед от апостола, колкото говори за необходимостта да се изпълнява само с вяра и за възраждане на вярата в Изкупителя, толкова показва точната воля на Божия Син, че Неговата вечеря не е обикновен ритуал, а тайнствена институция, която трябва да бъде запазена в Неговата Църква до края на света. Апостол Павел, предлагайки разказ за това как Господ установи новата вечеря, добавя: всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато дойде (1 Кор. 11:26). Ето как Христовият апостол разбира смисъла на Христовата вечеря! Трябва да се извършва в спомен за смъртта на Христос на кръста до второто идване на Христос, по всяко време. Както портите на ада няма да надделеят над Църквата на Христос, така никаква злоба на ада не може да попречи на вечерята на Спасителя да бъде постоянно празнувана, докато Той се появи отново на земята. Чудна вечеря Христова! Вземете, яжте; Пийте от него всички, каза Господ. И пишейки от нея всички апостоли, казва св. Марк. И така, предателят Юда не е бил лишен от Христовата вечеря. Напразно е да се говори, че Юда поради недостойнството си не можа да бъде допуснат до вечерта. Не в напълно безнадеждна форма Спасителят ни разкрива душата на Юда по време на вечерята: дори след вечерята Той проповядва думата на Своята любов към нея и я предпазва от извършване на ужасен грях. Прекрасна милост на Господа! Пийте всичко от нея. Господ кани всички на чашата и тъй като всички бъдещи времена са пред очите Му, Той кани всички, независимо от ранг, пол или възраст; кани децата на чашата, но не каза за хляба: всички, тъй като децата, поради немощта на възрастта си, не могат да ядат от хляба на вечерята. Ако за чашата е казано: пийте от нея всички, тогава онези, които отделят миряните от чашата, действат против волята на Господа. Тези, които поради упоритостта на волята си избягват хляба и чашата, също не практикуват благочестие: те превръщат волята си в закон и явно нарушават волята на Божия Син. Най-важното в Христовата вечеря е нейната страшна мистерия. Вземете, яжте, това е Моето тяло; Пийте от него всички вие; това е Моята кръв, така казва Господ. Той предизвиква вниманието към това, което се предлага като нещо изключително, а самото свойство на това, което се предлага, е причината, поради която се изисква благоговейно внимание. Вземете, това е Моето тяло, това е Моята кръв. Той не казва: това, т. е. хляб означава тяло, но казвайки: това е Моето тяло, това е Моята кръв, изяснява, че предлаганото остава хляб и вино само за външните сетива, но всъщност тук е истинското тяло Христово и истинската кръв Христова. При св. Лука Господ казва: Тази чаша е новият завет в Моята кръв, която за вас се пролива. Чашите не се изливат и затова тези думи означават, че в чашата е Христовата кръв, пролята за хората, с която е установен Новият завет. Други евангелисти казват: това е Моята кръв на новия завет. И така, Спасителят изяснява, че както в Стария завет, те действително са яли заветната храна и са били поръсени със заветната кръв (Изх. 24:5–8), така че в новия се предлага истинска храна и истинска кръв, очистващи греховете на хората, с тази разлика, че храната и кръвта на Стария завет са образи на това, което се предлага в Новия завет, а тук - реалност с независимо значение. Това, което Спасителят предлага на учениците на новата вечеря, Той обеща да предложи още преди това и тогава каза: хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, и Аз ще дам за живота на света (Йоан 6:51). Виждате ли, обещана е храна, която ще бъде дадена, когато плътта на Христос бъде предадена за спасението на света, и тази храна е самата плът на Христос. Не е ли ясно, че това е същата храна, която Господ предложи на вечерята си, готова за смърт? Не е ли ясно, че тази храна не е нищо друго освен плътта на Христос? Евреите също разбраха последното и попитаха: как може Той да ни даде плътта Си да ядем (Йоан 6:52)? Спасителят, отговаряйки на евреите, не само не отхвърля това, което казва за Своята плът, но потвърждава казаното с още по-силни и подробни изрази. Ако не сте яли плътта на Човешкия Син, нито сте пили кръвта Му, нямате живот в себе си. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него (Йоан 6:53, 56). Виждате ли, чудесната храна е наистина тялото и кръвта на Господа; тя също има чудесни свойства, съответстващи на това: тя подхранва и поддържа духовния живот и чрез нея вярващият се обединява със своя Господ. Апостол Павел, като представи историята на Господното установяване на нова вечеря, предлага своето учение за тези, които участват в тази вечеря, където казва, че който участва недостойно, ще бъде виновен за тялото и кръвта Господни (1 Кор. 11:27); това означава, че този нещастен човек, подобно на евреин, пренебрегва тялото и кръвта на Христос и е виновен като евреин. Затова на Вечерята Христова се принасят тялото и кръвта Христови. Който яде и пие недостойно, казва апостолът, яде и пие съд за себе си, без да съди тялото Господне (1 Кор. 11:29). Апостолът представя Тялото Господне като предмет, присъстващ на Господната трапеза, обект на ядене, обект на благоговейно внимание и зачитане и следователно изобщо не е образ. Той учи: чашата на благословението, която благославяме, не е ли общение на кръвта Христова? Хляб, ние го разчупваме, няма ли общение на тялото Христово? Защото, както има един хляб, ние сме едно тяло и сме много; понеже всички приемаме един хляб (1 Кор. 10:16-17). В това учение общуването на кръв и тяло е заменено с думата: общуваме. Следователно, когато се причастяваме от мистичния хляб и вино, ние в никакъв случай не се причастяваме от образите на тялото и кръвта, но се причастяваме от самото тяло и самата кръв на нашия Господ. Освен това, като се има предвид неправилното значение на тялото Христово, причастието на тяло и кръв изобщо не може да има значението, усвоено от апостола за такива хора като слабоумни, младенци, силно разстроен ум. Моите слушатели! Не трябва да има съмнение относно действителното присъствие на тялото и кръвта на Христос на Господната трапеза! Не е ли възможно всемогъщият Божи Син да направи така, че хлябът и виното да станат тяло и кръв според Неговата воля? В Него е цялата пълнота на Божественото. С една дума той успокои морето и превърна водата във вино, възкреси мъртвите и върна здравето на безнадеждно болните. Неговата сила е безгранична, като силата на Създателя на вселената (Йоан 1:3). Божият Син, като възлюби своите, ги възлюби докрай. Оставяйки ги на земята, сред бедите и вълненията на света, Той остави чуден знак на Своята сила и мощ, потвърждаващ божествеността на Неговото учение и дела; Той остави такава вечеря, на която вярващите до свършека на света ще общуват с животворната сила на небесната любов и следователно ще намерят спокойствие за уязвената от греха съвест, сила в слабостите си, утеха в скърбите, защита от врагове. О, колко е в съответствие с безграничната любов на Божия Син! Хвала и слава на Теб, Безгранична Любов. амин Разговор 6. Последните признаци на предателя и значението на смъртта на Христос добре 22:21–23; в. 13:23–35 Небесната любов, готова да умре за хората, установи тайната на Евхаристията - източникът на живот за хората. След Тайната вечеря любящият Спасител отново предлага съвет на предателя Юда и след това говори за значението на неговата неминуема смърт. Освен това ръката на този, който Ме предава, е с Мен на масата, така каза Небесният Учител, след като предаде чашата на Новия Завет (Лука 22:19-21). Толкова много небесна любов има на това ядене, а ръката на предателя е на същото ядене! Не е ли това ужасна неблагодарност? Както и преди, Господ не посочва името на предателя, но мерзостта на предателството е още по-остра с оглед на новото преживяване на любовта, преживяване, което е изключително удивително. И тези ученици започнаха да търсят в себе си: кой тогава иска да направи това от тях? Лесно е да се забележи, че усилията на учениците да разпознаят предателя в легендата за св. Лука не са същите, каквито виждаме в св. Матей и Марк. Според разказа на тези евангелисти, като чули вестта на Спасителя, че един от тях ще Го предаде, всеки от страх за себе си Го попитал: Не съм ли аз, Господи? И в разказа на Лука те търсят: кой от тях иска да направи такова нещо? Има призив към вашата съвест; ето един апел към обществото. На св. Лука въпросът от учениците е същият, който те предложиха, според св. Йоан. Учениците се огледаха помежду си, чудейки се за кого говорят, така казва св. Йоан, след което предава как предателят беше разкрит на най-обичния му ученик (Йоан 13:22-30). Така че има ново потвърждение, че небесната Любов след Тайната вечеря е призувала нещастния ученик към покаяние. Имаше само един от учениците Му, облегнат в гърдите на Исус, и Исус обичаше само него. Петър беше подканен да попита: за кого ще говори? (Йоан 13:23:24). Според източния обичай те се хранели легнали на лявата си страна или по-точно подпрени на левия си лакът, с обърната към храната глава и с изпънати крака; първият легнал, след като главният се е облегнал на гърдите му и с гръб към него. Така беше и на Иисусовата вечеря. В любимия ученик на Исус, облегнал се до Исус, не е трудно да разпознаем св. Йоан, евангелист на любовта. В други случаи той е обичан и любящ ученик на Исус и въпреки това не обича да говори за името му (Йоан 21:7,20–24, 19:26, 20:2). След като искрените ученици на Исус внимателно изследваха съвестта си и изпитът на съвестта им показа, че въпреки цялата им слабост, те са далеч от ужасния грях на предателството, беше естествено, с ново напомняне за предателя, да се обърнат с изпитанието от себе си към другите, когато любовта към Учителя и Господа изискваше запитване за предателя. Това беше тяхната позиция. И Петър, винаги пламенен, не се поколеба да използва средствата, които му се представиха, за да разпознае предателя; той се обръща към любимия ученик на Исус и му дава знак да попита Господа: кой е този ужасен човек? Прави впечатление, че Петър, осъзнавайки предимството на Йоан, се обръща към него за помощ, тъй като не Петър, а Йоан е първият на трапезата и най-близо до своя Учител и Господ. Тогава тя нападна гърдите на Исус и Му каза: Господи, кой е? (Йоан 13:25). Джон изпълнява с любов желанията на Петър. Той лежеше с гръб към Учителя, в гърдите Му; Като искаше да зададе въпрос, той обърна лицето си към Исус, облегна се на гърдите Му с нежността на любовта и съчетавайки благоговение с любов, попита: Господи! кой е това Исус отговори: Има го, а аз накиснах хляба и ще му го дам. И той напои хляба за Юда Искариотски (Йоан 13:26). Спасителят не отказва на любимия и любящ ученик изпълнението на желанието му - да разпознае предателя, докато не го е разкрил на никого. „Йоан, падайки на гърдите Му, попита почти под ухото му и Христос отговори по същия начин, така че дори и сега не откри предателя“ 8. И за Йоан той не нарече предателя по име, но го посочи със знак. какъв вид На Изток било обичайно в края на вечерта стопанинът в знак на искрена любов да сервира парче хляб на седящите на трапезата, като го потапя в сол или яхния. Това е, което Спасителят направи сега по отношение на Юда и с този знак Той разграничи предателя на любимия си ученик 9 . Значи небесната Любов още се бори с коравата душа на предателя! Така тя все още я лъха с дъх на нежна кротост и искрена обич! Ами Юда? И чрез хляба влезе Сатана (Йоан 13:27). Сатана влезе в Юда, казва св. Лука (Лука 22:3), още преди коварният ученик да отиде в Синедриона да каже: какво искаш да ми дадеш и аз ще ти Го предам? (Матей 26:15) Но тогава, по предложение на Сатана, Юда отиде да обяви готовността си да бъде предател за пари; и сега Сатана влиза в Юда, за да завърши делото на предателството. Сега той напълно е завладял Юда като инструмент, напълно покорен на този, в чиито ръце е. Това обаче не означава, че Сатана е влязъл в Юда против волята му. Не можете да влезете в къща, докато вратите не са отворени (Деяния 16:15). Алчността на Юда отвори вратата за Сатана да влезе в душата му; Упоритостта на Юда в възприетото му намерение, отхвърляйки всички съвети на небесната любов, го превърна в съд на Сатана. И така Юда се появява със сатанинска решимост да предаде своя Господ! Колко са страшни нашите страсти! Никакви съвети за любов, никакви заплахи за истина не възпират страстната воля от греха. Тя свободно се превръща в съд на Сатана. Затова Исус му каза: Каквото и да правиш, прави го бързо (Йоан 13:27). Друга молба за нежна любов, въпреки че любовта вижда, че тревогите й са напразни - и тогава предаването на упоритата воля на неумел ум да върши непочтени неща (Рим. 1:28). Тъй като на Юда беше казано: направи, става ясно, че направи всъщност не означава заповед, а само позволяване на злото да върви към целта си. Това е същото, което Господ каза на евреите: разрушете този храм (Йоан 2:19), или както им каза: довършете мярката на бащите си (Матей 23:32). Обаче величието на Господа, Който по Своята воля предаде Себе Си на смърт, изискваше и от Юда послушание към Себе Си; само Господ определи не делото на Юда, а времето на делото. Направете го веднага щом го създадете, направете го скоро. Ти си узрял за зло, аз вече не те спирам, напротив, заповядвам ти да изпълниш работата си по-рано, отколкото искаш. - Защо се казва на Юда: направи бързо? Защото е дошло определено време, настъпва часът, определен от волята на Отца за страданията на Изкупителя. От друга страна, нещастният предател, като узрял в нечестието, не можел повече да се търпи в компанията на светите ученици и бил изгонен от нея (1 Кор. 5:13). Ето защо никой не разбира от седналите, на които говори (Йоан 13:28). Никой от учениците не разбра казаното на Юда, с изключение, разбира се, на Йоан. Предателят му беше посочен и затова думите, последвали указанието на предателя, не можеха да не бъдат разбираеми. Другите ученици, които не чуха какво се каза на Спасителя, лежащ на гърдите му, помислиха, че Господ заповяда на Юда, който пази паричните дарове, или да купи нещо за празника, или да даде нещо на бедните. Вече не беше възможно да се купи нищо на следващата сутрин: на празник, особено Великден, нищо не се продаваше. Той прие хляба и си тръгна, преди да е настъпила нощта. Беше невъзможно Юда да не види, че Господ го показа като Свой предател. Но начинът, по който Юда извърши самото си предателство, показва, че Юда не вярваше на сърдечното знание на своя Учител. Юда искаше да мисли, че неговият Учител само гадае за предателството и предателя, че Той е само Равин, уважаван Равин, но не и Господар на сърцето; че човек трябва да действа само внимателно и тогава не само ще се изпълни намерението, но и човек може да остане в същата връзка с Учителя. Какво ли не мисли злото сърце под влиянието на страстите? Без да иска, подчинявайки се на волята на своя Учител и напълно покорен на внушенията на Сатана, Юда побърза да напусне събранието, въпреки че беше вече нощ. "Защо показва времето? За да можете да разпознаете дързостта на този, чиято решителност не беше спряна дори от късните времена" 10. Когато Исус излезе, той каза: „Сега се прослави Човешкият син и Бог се прослави в него” (Йоан 13:31). Сега той стана известен. Сега, когато смъртта на Христос Господ е решена от решимостта на предателя, Човешкият Син е прославен. О, сега ли беше време да говорим за слава? Но съвпадат ли човешките мисли за славата с Божиите мисли? Що се отнася до тайните на царството, човек не може да ги познае, докато не бъдат разкрити. Нашият Спасител, дори когато наближаваше последните дни от живота си на кръста, каза: дойде часът да се прослави Човешкият Син. Амин, амин ви казвам: и житното зърно да падне на земята, не умира, но едно остава; но ако умре, дава много плод (Йоан 12:23-24). Така смъртта на Изкупителя Исус Го въведе в славата. Тя разкри в Него Този, Когото грешният човешки род отдавна така желаеше за себе си в най-добрите си моменти и който никой друг не беше за него. Не само Израел, но езичниците от всички страни и народи благославят името на разпнатия Исус като Спасител от страшния Божи гняв. Изкупителната смърт на Исус, необходима за помирението на Божественото с виновното човечество, отвори небето за човечеството и свали на земята водите на благодатта на Светия Дух и след това хиляди и милиони смятаха за щастие, блаженство да се нарекат изповедници на Страдалеца от Голгота. Тогава те видяха в разпнатия Човешки Син истинския Божи Син, сиянието на славата на Отца и образа на Неговата ипостас (Евр. 1:3), носещ всичко чрез словото на Своята сила. Тогава те разбраха, че няма друго име под небето, с което човек може да бъде спасен. Връзката на Неговата смърт на кръста с изпращането на земята на Духа на благодатта, възраждащ покварените сърца на хората, е показана от самия Спасител, когато казва: ако не отида, Утешителят няма да дойде, но ако отида, ще Го изпратя при вас. Сега Бог се прославя в Него, или по-точно в Него. Как Бог беше прославен в разпнатия Исус? Бог беше прославен в Него, тъй като Човешкият Син толкова много обичаше, толкова почиташе волята на небесния Отец, че за да изпълни Неговата воля, той не се отказа от срамния кръст, след като целият Му земен живот беше святост. И така, кръстът на Исус е проповедник на святостта. И това не е всичко. В разпнатия за хората Син Божий се прославя Божията истина и Божията благост. Божията истина беше прославена. Светът научи, че е невъзможно някой да нарушава безнаказано законите на Вечния; правата на Божията истина са неприкосновени. Човекът-грешник трябваше да умре като обидител на Божието Величество. Божият Син прие върху Себе Си човечеството и сега този Човешки Син, Сам чист и свят, понася страданието на кръста за виновното човечество. Ако Разпнатият е Син на вечния Отец, какво е подтикнало Божия Син да поеме върху Себе Си греховете на човечеството, ако не Неговата безкрайна любов към човечеството? Какво е подтикнало Небесния Отец да пожертва Сина Си за хората, ако не любовта към грешниците? Значи кръстът е проповедник на Божествената любов, непонятна Доброта! Ако Бог се прослави в Него, Бог също ще Го прослави в Себе Си и ще Го прослави (Йоан 13:32). Основният закон на Божията истина: Ще прославя онези, които Ме прославят (1 Царе 2:30), не можа да получи и не получи такова пълно изпълнение в никой друг, както в разпнатия Богочовек. Никой друг не можеше да прослави и не прослави Небесния Отец, както Божият Син Го прослави на земята, в живота и в смъртта Си. Затова Бог ще Го прослави в Себе Си: ще Го прослави със Своята сила и слава, ще Го прослави с такава слава, каквато никой друг не може да има; ще облече самото човечество със славата Си, която принадлежи на самия небесен Отец, ще разкрие в Него Човешкия Син, истинския Божи Син, и ще Го постави на престола на Неговата слава. И Абие ще Го прослави – и скоро ще Го прослави. „В самия кръст ще бъдат разкрити славни дела“ 11 и след смъртта ще последва Неговото славно възкресение от мъртвите, Неговото възнесение на небето, изпращането на Светия Дух, което всичко ще внесе страхопочитание във вселената, ще накара племената на земята да почитат Неговото учение и да Му се покланят като на Божия Син. Това е прославянето на Човешкия Син, което скоро ще последва. И Неговата слава ще бъде разкрита още по-великолепно в края на света и след съда на вселената. деца! Още малко съм с вас; вие ще Ме търсите; и понеже съм юдеин, дори и да отида, вие не можете да дойдете; и сега ви говоря (Йоан 13:33). деца! Какво нежно, какво сладко име! Не е ли това гласът на най-нежния Отец? О, как Господ обича искрените Си! деца! Този глас на любовта е още по-удивителен, защото е и гласът на мъдростта, който вижда в учениците все още незрели деца, но покрива и защитава тяхната слабост с диханието на животворната любов. Когато Спасителят говореше за предстоящата Си слава, учениците, които още не бяха се разделили с общоприетото мнение за земното царство на Месията, можеха да помислят, че Той им говори за това царство. Благият Учител им показва, че няма да бъде дълго на земята и с тях. И след това им показва връзката им с Неговото царство на слава. Ще Ме търсите, казва Той, и както казах на евреите, така казвам и на вас сега, не можете да дойдете там, където отивам. „Той им напомня, че не само сега предсказва кога наближават бедите, но вече е предвидил от дълго време и те самите са свидетели на това, след като са чули какво е казал на евреите“ 12. Спасителят каза на евреите не само, че ще Го търсят, но и че няма да Го намерят; Той им каза не само, че не могат да дойдат там, където отиваше Той, но и че ще умрат в греха си (Йоан 7:34, 8:21). Не това казва Той на учениците Си. Въпреки това, те също ще търсят само Него; въпреки това те не могат да отидат там, където отива Той, още повече, че последното се придобива от тях сега. какво значи това Фактът, че вярата, съединена с любовта, се стреми само да търси Божия Син на земята, докато студената вяра Го търси и не Го намира и умира в греха. Най-искреният Христос не може да види от земята славата, с която Божият Син сега е прославен; и дори от другата страна на гроба Божиите светии ще видят пълната слава на Божия Син едва когато Самият Той се появи в славата на Своя Отец. Когато Христос се яви в слава, вашият живот: тогава и вие ще се явите с Него в слава, казва Христовият апостол (Кол. 3:4). Нова заповед ви давам, да се обичате един друг (Йоан 13:34). Каква е връзката между тази заповед и предишните думи за търсенето на Христос? С него Спасителят сочи друг път, където Неговите искрени хора могат да се доближат до Него. Обичайте се, казва той, един друг, защото Аз ви възлюбих: като се обичате един друг, вие ще изразите любовта си към Мен и следователно ще се приближите до Мен. Давам ви нова заповед. Защо Спасителят нарича нова заповедта за взаимната любов, когато тя е известна и от закона? Обяснението за това са Неговите думи: както сте се обичали, така се обичайте и един друг. Разберете всичко това, защото вие сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). Как Господ Исус ни обичаше? Тогава Той ни обичаше, въпреки че бяхме Негови врагове; Той обичаше не само Израел, но цялото човечество; Той обичаше всички толкова много, че даде живота Си за нас. Така Неговата любов вдъхва саможертва за всички. Законът на Моисей предписва любов към ближния, но главно към израилтяните, и почти не обръща внимание на чужденеца. Законът на Мойсей позволяваше злото да бъде отплащано за зло. Законът на Моисей предписва любов, но не я разширява до саможертва за другите, както разкриват примерът и учението на Спасителя. Последователите на Христос трябва да се отличават по това и трябва да бъдат разпознаваеми по тази характеристика, че взаимната любов ще оживява всичките им действия, всичките им взаимоотношения; че тази любов, която не е разтворена или отслабена нито от греха на себелюбието, нито от бедствията на света, ще разкрие в себе си не човешката сила, а силата на Бога, диханието на духа на благодатта, недостъпно за децата на стария закон. Ето защо Христовата заповед за любов е нова заповед! Божествена любов! Съживи в нас с духа Си любовта, която си заповядал. амин Разговор 7. Предсказание за падането на Петър в. 13:36–38; лук. 22:31–34 Трудно беше за любящия небесен Учител да види предател сред избраните Си ученици. "Но не беше лесно да се види, че по време на Неговите премеждия дори най-пламенният и, очевидно, най-упоритият от Неговите ученици, Петър, ще Го изостави. Но Спасителят е видял това предварително и колкото и болезнено да е било за Него да види тъжното бъдеще, Той се грижи за Своите ученици, наставлява ги, предупреждава ги, така че Неговите последователи да мислят за себе си. Симон Петър Му каза: Господи, къде отиваш? Отговорих му: Макар и да ходя, ти не можеш сега да вървиш след Мене, но ме последвай и върви (Йоан 13:36). Преди това Господ обяви, че няма да бъде дълго с учениците Си (Йоан 13:33). Петър, винаги пламенен и откровен, не само се смущаваше от това как другите се смущаваха, но не се забави да изрази движенията на душата си с въпроса си: къде отиваш? Въпросът, от една страна, е повече от извинителен; тъй като беше предложено от любов, която скърби за раздялата с Учителя, любов, която не искаше да бъде отделена от своя Господ, точно както Елисей не искаше да бъде отделен от Илия (4 Царе 2:4-6). Но, от друга страна, имаше нещо нередно във въпроса на Саймън. Петър можеше да разбере от думите на Господ къде отива Неговият Учител. Господ посочи (Йоан 13:33) своите наставления за това, предложени в храма (Йоан 7:33-34, 8:21). В отговора си на Петър Спасителят повтаря същото за Петър, което каза за всички ученици. Само като каза: „Сега не можеш“, той по-определено изрази казаното преди. Не можеш да отидеш сега. защо Понеже все още не съм узрял в духовния живот, като другите, все още нямам твърдостта и силата, която е необходима, за да следвам вървящия към кръста. Следвайте Ме и следвайте: по-късно ще дойде времето на духовната зрялост и Петър ще следва пътя, по който е вървял неговият Господ, и ще претърпи мъченическа смърт без трепет. – Спасителят му говори за това и след възкресението Си (Йоан 21:18–19). Петър Му каза: Господи, защо сега не мога да вървя след Тебе? Ще положа душата си за Теб (Йоан 13:37). Любовта към любимия Учител и Господ каза това на езика на Петър, но любов, която още не познава себе си от опит, любов, която не е чужда на високомерието, любов, която не е изпитана от борбата с изкушенията. Петър разбра какво му казва Господ, но не искаше да приеме това, което не беше съвсем приятно за гордостта му. Казано е: не можеш, казано от Този, който знае по-добре от нас на какво сме способни. И Петър казва: Мога. Такава е любовта, неподкрепена от преживяванията на духовния живот! Ето защо опитните в духовния живот не съветват младите подвижници да се натоварват много и да спират своите пориви на ревност. Какво отговори Спасителят на Петър? Този отговор на Спасителя към Петър, който поставя св. Йоан след цитираните думи на Петър (Йоан 13:38), четем и в св. Лука (Лука 22:34). Но св. Лука, преди да предаде този отговор, насочва вниманието ни към увещанието на Спасителя и новото обещание на Петър (Лука 22:31-33). Господ каза: Симоне, Симоне, ето, Сатана те моли да те посее като жито (Лука 22:31). Симон искаше да изглежда като пример за сила за другите, искаше да последва Исус до кръста и никога не мислеше, че ще бъде пример за слабост, който ще бъде изкушаващ за другите. Не това казва Господ. Саймън, Саймън! Наричайки Петър с името, което той носи от раждането си, преди да стане Петър по волята на Господа (Йоан 1:42), Господ го подтиква да си спомни какъв е той в себе си. Ето, Сатана те моли, моли, настойчиво изисква да бъдеш предаден на властта му. Спасителят посочва това, което Симон вече изобщо не е виждал, посочва невидима страшна сила, която е готова да контролира хора и събития, разкрива, че идва времето на засилена дейност на княза на мрака. Сатана се надига с пълна злоба срещу Учителя и самия техен Господ, въпреки че не намира нищо в Него (Йоан 14:30): какво да очакват за себе си учениците, които все още не са чужди на слабостите? Сега Сатана е представен в същата форма, в която се яви пред Господ, изисквайки Йов в своята власт (Йов 1:11, 2:5). – Както въстана срещу Йов от завист и злоба, измъчван от раздразнение, че Господ толкова много обичаше благочестивия Йов, а злобата го принуди да наклевети Йов пред Бога, сякаш Йов не обичаше Бога искрено, само за земно щастие (Йов 1:8-11), така той сега се бунтува срещу учениците на Исус, изисква тяхната вярност към Бога да бъде проверена чрез опит и моли, че тази проверка да му бъде предоставена. Сам, без Божието разрешение, той не може да навреди на никого, нито душа, нито тяло. С обида на гордостта си той вижда себе си в необходимостта да признае всемогъществото на Всемогъщия над себе си и, треперейки пред Него, моли за разрешение да действа върху Божиите слуги. Той ви моли да сеете като жито. Каква ярка картина на едно ужасно изпитание! Точно както житото, пресято от силна ръка, е подложено на бърза циркулация и катаклизми, които моментално се променят, такава трябва да бъде и позицията на учениците по молба на Сатана. Ужасна ситуация! Сатана се надява, че при пресяването няма да остане нито едно добро зърно, а всичко ще се окаже или плява, или прах, или дребно празно зърно, което лесно, ако не мине през ситото, ще изхвърчи от него. Как може да спиш с такъв враг срещу теб! Апостолът пише на всички вярващи: бъдете трезви и бдителни, защото дяволът ви е противник като лъв, който рика и търси кого да погълне (1 Петрово 5:8). Молим се за вас (Лука 22:32). Защо за Саймън, когато опасността заплашваше всички? Господ също се моли за всички ученици, които виждаме в св. Йоан (Йоан 17), но особено се моли за Симон, защото неговата арогантност направи положението му по-опасно от положението на другите ученици; онзи, който мечтаеше да бъде пръв сред своите ученици по вярност, ще се окаже пръв по изневяра. Молете се, нека вярата ви не отслабне. Вярата на Симон, вярата в Бога и Неговия Син (Йоан 14:1), би била напълно угасена от бурята на бедите и само молитвата на Спасителя гарантира, че по време на грехопадението в Симон остават искри на вяра, пламнали при новото докосване на благодатния поглед на Исус. - Молете се, за да не оскъдее вярата. Господ не се молеше Петър и другите ученици да бъдат напълно избавени от изкушенията: действията на Сатана не пречат на божественото управление на света, те се обръщат само срещу него и за слава на Бога; вярата, защитена от молитвата на Господа в шокираните от Сатана ученици, се разкри след бурята в блестяща форма и завладя света. Божията сила, която укрепва човешката немощ, винаги побеждава злата сила, стига човек доброволно да не се отклони от небесната помощ. И след като се обърнете, укрепете братята (Лука 22:32). След като обещанието за поддържане на вярата в Симон е дадено, на Симон е предложено условие, при което обещанието ще бъде изпълнено. Това условие е условието, което Давид, който се обърна към Бога, доброволно изпълни: „Ще науча нечестивите в Твоите пътища (Пс. 50:15). Господ дава на Симон да разбере, че вярата, запазена в него, не само трябва да произвежда в него искрено обръщение към Бога, искрено покаяние за греха (Матей 13:15; Деяния 11:20, 14:15, 26:18), но също така трябва да води другите да укрепват вярата си. Укрепете своите братя. Спасителят обикновено нарича апостолите свои братя. Тук той казва на Симон: укрепи братята си. Ето братята на Симон, които са като Симон в слабостите, в склонността си към падение. Следователно, ако Петър трябваше да утвърди другите апостоли, тогава, очевидно, Петър сред апостолите не е нищо повече от техен брат, също толкова слаб като тях, също толкова склонен към падения като тях, но не и глава на апостолите. Симон, който несъмнено много помнеше и разбираше заповедта, дадена му от Господ, я изпълни особено по отношение на еврейските християни, както виждаме в неговите послания (1 Петрово 5:8-10; 2 Петрово 1:12, 3:17) и в Деянията на апостолите, но никъде не виждаме, че той го е приел като задача по отношение на апостолите; Беше толкова скромен и умерен! Той му каза: Господи, готов съм да отида с теб в затвора и на смърт. Няма съмнение, че Саймън казва това, което чувства; чувствува в душата си готовност за най-трудни подвизи. - И обаче това усещане за готовност за добро беше само плод на самозаблуда, дело на една душа, която още не е разбрала напълно себе си и своите слабости. Нещо повече, Симон си позволява да противоречи на уверенията на Господ и докато Господ казва, че само Неговата молитва ще запази вярата му в Симон, той твърди, че е готов да отиде в затвора и на смърт! О, колко трудно е човек да стане по-висок от себе си, да не позволи на суетата да го победи! Той каза: Казвам ти, Петър, той няма да извика примките днес, докато не се отрече от Мене три пъти (Лука 22:34). И след като Симон се надява толкова много на себе си, кроткият и любящ Господ не изразява никакъв гняв или възмущение към него. – Той дружелюбно разкрива на Саймън най-личните обстоятелства около предстоящото падение на Симонов, които той вижда така, сякаш са пред очите Му. Точно тази нощ ще последва падението, и то какво жалко падане! Три пъти Петър ще се отрече от своя Господ, три пъти ще каже, че не Го познава, и тогава ще извика с глас. Моите слушатели! Виждаме, че апостол Петър обичаше Господа, страстно Го обичаше и от любов обеща много неща за себе си. Но защо не искаше да повярва на Господа, че твърде много обещава и малко няма да изпълни? Защото разчиташе на себе си, на собствената си твърдост. Има ли разлика между нас и Питър? Има разлика в това, че ние обичаме Господ много по-малко, отколкото Петър обичаше, но не и във факта, че сме по-малко измамени от нашите надежди за себе си. Ах, всеки ден, всеки час сме в плен на гордостта! – Иначе къде е нашето съзнание за нашите слабости? Къде е искрената изповед на греховете? Къде е молитвата за небесна помощ? Ако помнехме твърдо своята вина пред Бога, нямаше да живеем така безгрижно, както живеем; страхът от Божия съд няма да е толкова далеч от сърцата ни, колкото е сега. Прекарваме часове и дни доволни от себе си. „И затова се случва, когато сатаната започне да пресява и да ни разклаща със силна ръка, когато бедите ни връхлетят като страшна буря, тогава вярата ни отслабва, ние не намираме в себе си нито надежда, нито търпение, нито молитва, нито разкаяние за греховете. О, добри и милостиви Господи! Спаси ни грешните, както знаеш и както искаш. амин Разговор 8. Да не се смущава сърцето ви: вярвайте в Бога и вярвайте в Мен Прощалният разговор на Спасителя с неговите ученици (Йоан 14:1–16:33) и Неговата молитва към Отца (Йоан 17:1–26), последвала предсказанията Му за Юда и Петър (Йоан 13:23–38) след Тайната вечеря, изискват нашето най-благоговейно и интензивно внимание. Тук от собствените Му устни чуваме изповед за Неговата личност и служение, чуваме откъде идва и защо е дошъл, къде и с каква цел отива. Тук виждаме какво означава светът без Него и какво означават нашите скърби с Него, как Той обновява болното човечество и го връща към състоянието на първосъздадения човек. Нещо повече, ние виждаме, чуваме, докосваме Христовата любов, която превъзхожда разума, прегръщайки земята и небето, времето и вечността, вдъхвайки всяка дума, във всяко желание. Небесна благодат! Изпрати Твоята светлина и Твоята истина, за да ни водят в разбирането на Твоето чудно учение. Да не се смущава сърцето ви: вярвайте в Бога и вярвайте в Мен (Йоан 14:1). Така казал Господ, успокоявайки обърканите от предсказанията Му ученици. Според Него един от тях ще Го предаде; Петър, който изглеждаше толкова твърд, ще се отрече от Него; Беше болезнено по един начин, заплашително по друг начин. И още повече се смутиха, че техният възлюбен Учител и Господ ги напускаше и не можеха да отидат там, където отиваше Той; Нещо повече, Той ще пострада в ръцете на заклетите Си врагове, които едва ли ще ги оставят на мира (Йоан 13:33). Тези тъжни чувства, в основната си тема, бяха святи чувства. И сам Спасителят е казал: когато им вземат младоженеца, тогава постят. "Но скърбите и объркването на учениците изискваха успокоение, първо, като нарушение на границите на дължимото и, второ, като плод на не съвсем чисти мисли за Спасителя. Да не се смущава сърцето ви, каза Господ. Какво иска Спасителят, когато казва: вярвайте в Бога и вярвайте в Мен? Когато Той казва: вярвайте в Бог, Неговото изискване е ясно. Той иска безпокойството на духа да бъде успокоено чрез вяра в Бог, добрия Баща и мъдрия Снабдител. Защо иначе: вярвай и в Мен? Сравняването на вярата в Бог с вярата в Господ Исус дава възможност да се види, че от една страна вярата в Бог служи като основа за вярата в Исус Христос, от друга страна вярата в Бог без вяра в Исус Христос е непълна, несъвършена вяра, а вярата в Исус Христос й придава пълнота и съвършенство. Не е достатъчно човек да вярва в Бог; той също трябва да вярва в Божия Син, който дойде в плът. Това е Божията воля за човека и волята за спасение за него. Къде е светлината за помрачения човешки ум? Къде е спокойствието на съвестта му? Къде е истинската утеха в скърбите на живота? Всичко е свързано с вярата в Исус Христос. Вярвайте в Бог и вярвайте в Мен. Може ли човек да каже без богохулство: вярвайте в Бога, вярвайте в Мен? О, не! Следователно Този, който казва това толкова свободно, не смята за грабеж да се приравнява с Бога. Той изисква за Себе Си същия вид поклонение, което трябва да бъде отдадено на истинския Бог. Значението на Неговите думи е ясно. Следователно само с неверието може да се обясни това явление в християнския свят, че когато четат толкова ясни думи на Господа за Неговата Божественост, те признават вярата в Божествеността на Божия Син не като открито учение, а само като мнение на Църквата. Вярвайте в Бог и вярвайте в Мен. Учениците на Христос Исус все още не са имали чиста и твърда вяра в Него. Те имаха началото на вяра и не винаги верни на себе си. - Затова сам Господ се моли вярата им да не отслабва (Лука 22:32) и изисква от тях да запазят и умножат вярата си в Него. Това беше особено необходимо по време на предстоящите силни изкушения. Колко много значи християнската вяра за борбата с нещастията на света – това ни показва възлюбеният Христов ученик, който казва: това е победата, която победи света, нашата вяра (1 Йоан 5:4). В дома на Отца Ми има много жилища: ако не, бих ви казал (Йоан 14:2). Това е утехата, която дава вярата в добрия небесен Баща: сигурната надежда за вечно блаженство. Домът на небесния Баща е небето, откъдето Божият Син дойде на земята. Светото писание често изобразява място на вечно блаженство под образа на къща (Ис. 63:15; Пс. 33:13; Мат. 6:19; Деян. 7:49; Евр. 13:14), точно както го нарича небесно обиталище, неръкотворно и вечно (2 Кор. 5:1), или град, чийто художник и строител е Бог (Евр. 11:10). Там, според Спасителя, има много обители. Какво значи много манастири? Друг древен учител пише: „как може Отец да има много жилища, ако не според разликата в заслугите“ 13? Същото обяснение излагат и св. Златоуст и други отци 14. И тук не може да има друг смисъл. Много манастири не могат да означават манастири, където има много светци; тъй като ще се каже: в дома на Отца има обиталище за мнозина. Нито пък имат предвид множество блаженства, защото не говорят за блаженство, а за жилища. А степените и различията на земното нравствено съвършенство трябва да имат съответна разлика във видовете блаженство. Апостол Павел учи: „Има друга слава на слънцето, друга слава на луната и друга на звездите, и звездата от звездата се различава по достойнство; така е и на небето” (1 Кор. 15:41-42). Спасителят е имал причина и причина да посочи на своите ученици разликата между небесните обители. Той каза преди, че отива при Отец, където учениците не могат да отидат сега; каза на Петър, че след това ще дойде там, където отиваше неговият Господ (Йоан 13:33-36). Учениците, натъжени от раздялата с Господа, бяха обезпокоени от съмнение: ще има ли някога място за всички тях там, където Господ отива, или само Петър ще има участие в бъдещото царство? И любящият Господ казва, че в дома на добрия и мъдър Отец не само е приготвено място за Него, но там са приготвени различни места, според разнообразието на онези, които ще дойдат там; Той, Праведният, ще възнагради всекиго според мярката на неговите трудове, издигнати в земното царство Христово. Иначе щях да ти кажа. Ето как Господ започва да показва утехите на вярата в Неговото име. „Ако не беше това, казвам аз, което беше казано за дома на Отца, щях да ви кажа.” Това означава, че Той им казва това, което Му е напълно известно, въпреки че не е известно на някои садукеи. Това означава, че Той обича истината толкова много, че колкото и горчива да е тя, не би я скрил от тях. Така че техните съмнения нямат място тук, където говори Той, вечната Истина и вярната Любов към истината. Ще ти приготвя място. Вечното блаженство е определено за светиите чрез Божията истина от вечността (Матей 25:34; Ефес. 1:4; Рим. 8:30). Но докато нашият Изкупител, Господ Исус, не завърши Своето дело на кръста, никой не беше прав пред вечната Истина. Чрез Неговата смърт осъждането за грях беше унищожено (Евреи 5:9, 10:14). Той се възнесе на небето като Глава на вярващите, откривайки им правото да бъдат с Него на небето (Еф. 2:16). На престола на Отца, Той ходатайства за онези, които изповядват Неговото име (Рим. 8:34; Евр. 7:25), дава молба на онези, които грешат (1 Йоан 2:1), помага на слабите, дава сила на тези, които се борят, и действайки в делото на освещението според нуждите на всеки, приготвя за всеки собствената си награда. „Той сега подготвя манастирите, подготвя обитателите“ 15. И ако отида и ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при Себе Си, така че, където съм Аз, да бъдете и вие (Йоан 14:3). Бащата на семейството отива напред, за да подготви място за семейството си, скитащо в чужда земя, и когато е подготвил това място, той се връща и взема семейството. В такава картина Господ изобразява на учениците отношението на Своята любов към тях. За какво завръщане говори тук Спасителят? Преди това Той беше казал на учениците, че сега не могат да отидат там, където отиваше Той (Йоан 13:33-36), и изясни, че по-късно те ще дойдат чрез страдание там, където Той отиваше по пътя на кръста. Сега Той директно и ясно казва, че ще ги вземе при Себе Си. И е толкова ясно, че сега Той говори за техния преход от живот на скръб към отвъдния живот. Следователно трябва да се приеме, че като говори за завръщането Си при тях, Той има предвид Своето явяване пред тях в моментите на тяхната страдателна смърт. Явяването на Господа на вярващите след отделянето им от тялото също е показано от апостола. Той казва: по-добре да излезем от тялото и да дойдем при Господа (2 Кор. 5:8; Фил. 1:23; Деян. 7:56; Лука 16:23, 23:43). Да, където съм аз, ще бъдете и вие. Само по себе си е ясно, че тук на учениците е обещано място в същото небе, но не и същата слава като славата на Богочовека. Ако светиите се различават помежду си според славата, с която са наградени, то славата на Божия Син е недостъпна за никой друг. За да утеши учениците Си, Господ казва, че Неговата любов не може да бъде отделена от тях - тя ще ги отведе на небето (Йоан 17:24). - Горкият Христов работник! Ако на земята нямаш дори кътче мир, ако светът те храни само с хули и враждебност и те напоява със сълзи, бъди самодоволен - Христос Иисус ти е приготвил храм на небето, Той те чака там с вечни утешения (2 Кор. 5:1). И дори когато отивам, вие знаете и знаете пътя (Йоан 14:4). В потвърждение на верността на Своите обещания Спасителят посочва знанието на самите апостоли: „Ти сам, казва той, знаеш къде и как отивам, и следователно знаеш дали мога да изпълня това, което обещавам“. Къде отива Той? На Бог Отец, за да получим слава. Той каза на учениците си, че ще се възнесе там, където е бил преди (Йоан 6:62), че ще бъде прославен от Отца (Йоан 13:32); Учениците дори чуха гласа на небесния Отец, който обеща да Го прослави (Йоан 12:28). За какъв път говори Той? За пътя на страданието, по който Той влиза и който Неговите последователи трябва да следват. И Той говори ясно за това; каза, че няма друг път към небето освен пътя на кръста (Матей 16:21–24; Йоан 12:24–26, 13:33). Самият Той познаваше и двете толкова ясно, виждаше толкова истински, че и задгробният живот, и Неговият кръстен път бяха сякаш пред очите Му. И Неговите ученици трябваше да знаят и двете. - След три години и половина, през които Той така неуморно ги наставляваше в тайните на царството, тези думи на Спасителя не можеха да бъдат неочаквани за тях: „Ако отида, знаете къде отивам, знаете пътя, по който вървя, както вашият Началник. Ако все още не са имали правилното разбиране (Матей 15:16; Марк 8:17-19), това се отнася само до тяхната слабост, но не отслабва верността на Неговите инструкции и в същото време верността на Неговите обещания. И така, виждате ли, слушатели, какво предлага Спасителят на учениците, за да ги утеши? „Вярвайте в Бог, вярвайте и в Мен: тази вяра ще ви утеши с жива надежда за вечно блаженство.” Тук е надеждна помощ за всички нас в земния живот, християнска надежда за блажено бъдеще - учител на добродетели и приятел в скърби. Тя може да ни вдъхне любов към волята на Небесния Отец и да ни даде сили да издържим земните скърби. В истинността на това ни уверяват не само думите на Господа, но и опитът на християнските векове, опитът на толкова много подвижници на благочестието. Не знаем ли, че християнската надежда е помогнала на мъчениците да претърпят ужасни страдания за Христа, на изповедниците да пренебрегнат обещанията на злия свят, на девиците да се борят с смущенията на плътта, на каещите се да претърпят подвизи на покаяние, на богатите да споделят всичко с бедните, на бедните търпеливо да понасят бедността, на болните да не стенат от болест. Който и да си, мой слушател, и каквато и да е твоята ситуация, християнската надежда е твоята сигурна помощ. Дръжте го здраво, погледнете към Господа, който ви очаква с награда. Не се вкопчвайте в земята - вие сами виждате колко е досадно; погледнете към небето - там е вашето прекрасно жилище. амин Разговор 9. Исус му каза: Аз съм пътят, истината и животът. Любовта към истината е дар от Създателя. Любопитството е жалко, когато преследва илюзорни обекти. Сред учениците на Спасителя имаше един, който не обичаше лесно да вярва, но обичаше да размишлява върху истината. И Спасителят не само не осъди Тома, но Самият Той предизвика учениците да мислят и да разпитват за истината. – Когато каза на учениците: „Знаете накъде отивам и знаете пътя, по който вървя“, той им говори за знанията им, за да ги провокира да мислят и да задават въпроси по важни теми. И Тома разбра намерението на своя Господ. Тома Му каза: Господи, не знаем къде отиваш? И как можем да водим пътя? (Йоан 14:5). Невъзможно е да не забележите, че ако трябваше да попитате Господ за нещо, Петър обикновено питаше; Петър се появи със смели и дори груби възражения. Сега той мълчи през целия прощален разговор. от какво е това Предсказанието за неговото падение (Йоан 13:38) го навежда на мисълта - той се занимава със съвестта и чувствата си. Но да се обърнем към Томас. Как възникна този въпрос в душата на Томас? Докато вярваха в земното царство на Месията, което учениците споделяха с евреите, те отчасти не разбираха ясно и отчасти не искаха да приемат казаното от Господ за Своето заминаване. Те искаха да вярват, че Той говори за някакво земно място, където отива, но какво е това място и как Господ ще отиде там, те не знаеха 16 . Душите им сега бяха заети най-вече с едно – скръбта от раздялата с Учителя. И в тази скръб Тома каза: Господи! Не мога да кажа, че знаем къде отиваш. Не, ние не можем да знаем Твоите пътища. Исус му каза: Аз съм пътят, истината и животът. Никой няма да дойде при Отца освен чрез Мен (Йоан 14:6). Господ видя сърцето на Тома, видя, че въпреки че възражението му не беше нежно, то беше плод на скръбна любов, която искаше да узнае истината за своя любим Учител. И Господ отговаря на Тома с нежна любов. Без да говори повече за пътя, по който Самият Той отива на небето, Той показва пътя, по който Тома и всички останали трябва да отидат на небето. Той насочва мислите на учениците към Своето духовно царство. Аз съм пътят, казва Той. Няма нужда да търсите друг път към най-висшата цел на земния живот. Всеки друг път е ненадежден и дори опасен, както и пътят на еврейските книжници, мечтаещи за земя, за земно щастие, за земната слава на Месията. Христос Исус е нашият единствен истински водач към небето; Той е не само пътят към най-висшата цел, но Той самият води към тази цел. Който Го следва, няма да сгреши и няма да се изгуби – „няма да ходи в тъмнината, но ще има светлината на живота” (Йоан 8:12). Как става така? Как Христос Исус е нашият път? „Аз съм истината и животът“, казва Той. Чрез лъжи човечеството се е отдалечило от Бог и е загубило както истината, така и живота (Йоан 8:44). Колкото и да се опитваше да намери истината сама, истината не беше намерена. За учителите на светската суета няма какво да се каже: това са празни, жалки хора. Философи, законодатели и основатели на религии са търсили истината. И техните учения са повече или по-малко проникнати от лъжи, грешки, заблуди, предразсъдъци; те се излагат на своята несъстоятелност чрез взаимни противоречия. Истината е в Бог, Бог е истина. Христос Исус е Божият Син, Той е в Отца и Отец в Него. Следователно Той е истината в Себе Си и истината за хората. Той е чиста, ясна, безоблачна светлина. Следователно в Неговото учение няма и сянка от лъжи или неразбиране. Той е светлина за всеки човек (Йоан 1:9), без значение кой е той, където и да е и когато е, във всяка страна, във всяко общество, по всяко време. Без Неговата светлина хората, чиито умове са повредени от вроден грях и наследствени лъжи, няма да бъдат освободени от лъжи (Йоан 8:44). Христос Исус е не само истината, но и животът. Най-важният недостатък на човешките учения е, че те не дават живот на човечеството, покварено от греха, не дават силата да се променят, както трябва да се променят, за най-висшата цел на човешкото съществуване; болното човечество, независимо какво означава човек, си остава болно. Христос Исус, като Син Божи и истински Бог, е живот в Себе Си и живот за всички хора. Той е хлябът на Бога, който слезе от небето и дава живот на света (Йоан 6:33-35). Той отива да умре на кръста, но не само ще възкреси Себе Си: Неговата смърт на кръста ще примири небето с човечеството и ще отвори потоците на живот за човечеството, покварено от греха (Евреи 10:20). Ето какво казва Спасителят за Себе Си и в ушите на евреите: Амин, амин, казвам ви, че слушате словото Ми и вярвате в Този, Който Ме е пратил; има вечен живот и няма да дойде на съд (не подлежи на съд), но ще премине от смърт в живот (Йоан 5:24). Ако някой пази словото Ми, няма да види смърт до века (Йоан 8:51). Никой няма да дойде при Отца освен Мен. Това е обяснение на името, което Господ даде на Себе Си, наричайки Себе Си път, и следователно определя границите на смисъла на истината и живота. Както пътят служи като средство за постигане на цел, така и човек не може да достигне до Небесния Отец - най-висшата цел на най-добрите човешки желания - освен чрез Христос. И така, ако Христос е истината, то истината е такава, без която не може да се отиде на небето. Ако Той е живот, тогава животът е такъв, че никой не може да живее без него, без който всеки е мъртъв за Бога. Само да Ме познаят по-бързо; и те бързо познаха Отца Ми (Йоан 14:7). Това е пряко следствие от факта, че Христос Исус е истината, следствие в приложение към учениците. Господ показва на учениците от какво зависи тяхното невежество, което те признаха, когато Тома каза: „Не знаем, къде отиваш?“ Ако познаваха Христос Господ, Който е самата истина, то понеже истината е само една, щяха да познават и Небесния Отец. Тогава щяха да знаят, че Синът е образ на Божието същество (Еф. 1:3), а Неговото учение, Неговите дела, целият Му живот разкриват Небесния Отец на хората. Затова не бихме се поколебали със съмнения нито за целта, към която отива Христос, нито за тази, към която учениците, както всички хора, трябва да отидат. Така говори Спасителят за Себе Си и за евреите (Йоан 8:19). Отсега нататък вие Го познавате (Отца) и Го виждате, или по-скоро „отсега нататък вие Го познавате и сте Го видели“. Учениците на Господ Исус бяха по-внимателни към Неговите учения и дела от евреите. Те поне са се подготвили за истинското познание за Сина и Отца (Матей 16:16). Затова Господ Исус добавя такъв коментар за тях, който никога не е правил за евреите. Каква е тази граница, от която учениците започват да познават Отца? От сега нататък, когато Христос се приближи до смъртта Си на кръста. Сега се прослави Човешкият Син (Йоан 13:31), каза Господ Исус, щом Юда напусна вечерята на любовта с пълна решимост да предаде своя Учител в ръцете на злодеи. Така откровението на славата на Небесния Отец на хората започва със смъртта на кръста. Учениците на Исус разбраха, че техният любим Учител отива на смърт; Те не искаха да повярват, но беше невъзможно да не повярват на ясните думи на Учителя и затова скърбяха за предстоящата раздяла с Него. Те чуха ясните Му думи: никой няма да дойде при Отца освен чрез Мене; Те чуха, че Той идва да приготви място за тях. Затова те започнаха да разбират, че в Неговото страдание и смърт ще се разкрие славата на Небесния Отец. Това разбиране на истината беше слабо, не твърдо, но вече беше започнало, вече беше там и тези искри светлина скоро щяха да се превърнат в пълна светлина, под влиянието на Духа Утешител, толкова близо до учениците. И вие Го виждате. Учениците Христови вече виждаха силата и славата на Небесния Отец в делата на своя Учител, Христос Господ - макар че тяхното зрение досега не беше много остро. Така Спасителят потвърждава това, което преди това е казал на своите ученици: „знаете къде отивам и знаете пътя, по който отивам“. Думите му са верни. Най-сладкият Исус! При кого да отидем? Ти си пътят, истината и животът за нас. Коленете ни са отслабнали от пристрастяването към греховете; Ние виждаме истината, но нашите слабости са големи. Укрепи ни, Живот наш! С Твоята сила да Те прославим с Отца и Светия Дух. амин Разговор 10. Господи, покажи ни Отца и това ни стига Кога човек не е искал да познае Небесния Отец? Желанието за истина е най-доброто желание на безсмъртната душа. За нещастие на човека, неговият своеволен ум търси истината на грешното място, където трябва да се търси; търси с грешните нагласи, с които трябва да се търси, и затова вместо истина намира лъжи и празнота. – Това се случва и на най-добрите търсачи на истината, докато не намерят по-добър водач към истината от разума! Така беше и с Филип, един от искрените ученици на Христос! Филип Му каза: Господи, покажи ни Отца и ще ни бъде достатъчно (Йоан 14:8). Що за искане е това? Какво и как иска Филип? Той благоговейно вика: Господи! Той казва, че ако Отец беше показан, тогава това би било достатъчно за Неговите ученици, така че те няма какво повече да желаят: в познаването на небесния Отец той намира мир за безсмъртната си душа (Пс. 73:25-26). Когато Господ Исус каза на учениците: Ако Ме познаха бързо и познаха Моя Отец бързо, Филип се задължи да защитава достойнството на учениците. "Те вярват и знаят - казва той, - че техният Учител и Господ е близо до Небесния Отец. "Но смятат, че този, който вижда равен, иска да види този, на когото е равен, не заслужава да бъде обвиняван. Затова те молят да им покаже Отец, както се яви на Своя слуга Мойсей (Изход 33:8-10). Тогава книжниците и фарисеите не биха се осмелили да кажат в унижение на Неговото достойнство: „Нашите бащи са виждали Бога, но какво има предвид Той?“ Исус му каза: Толкова време съм с теб и не си ли Ме познал, Филипе? Виждайки Мене, виждайки Отца: и как казваш: покажи ни Отца? (Йоан 14:9). Спасителят отговаря мило на добродушния Филип. Но той го обвинява в нещо, което Филип не е видял в себе си. Филип мислеше, че познава своя Господ, и мислеше, че другите ученици също Го познават. Но се оказа друго. Филип, подобно на другите ученици, имаше достатъчно време да опознае своя Господ. И думите му показаха, че той не се вгледа толкова внимателно в своя Господ, не Го позна толкова отблизо, колкото трябваше да види и познае. Христос Исус все още не е разпознат от учениците; предразсъдъците на евреите все още крият Неговото величие от погледа им. Филип беше измамен в себе си – той мислеше толкова много за себе си, че смяташе себе си и своите съученици за способни на виденията на Моисей – докато пренебрегваше най-сигурния път към познанието на Небесния Отец – познаването на Христос Исус. Виждайки Ме, формата на Отца, Господ му казва. Без съмнение Спасителят не говори за едно чувствено видение: иначе книжниците, които знаеха толкова малко за Господ и Неговия Отец, видяха Исус с чувствен поглед. Спасителната визия на Сина иначе се нарича вяра. Който вярва в Мене, не вярва в Мен, а в Мен, Който съм пратил. Като Ме видя, видя Този, Който Ме изпрати (Йоан 12:44-45), Господ проговори. Това е съзерцанието на разкаяния дух, жаден за небесна благодат, видението на благоговейния и чист ум. За такъв възглед Синът е същностният образ на невидимия Бог, той е онова видимо нещо, в което невидимата Божественост се отразява, освен това по начин, по който не може да се появи никъде другаде (Кол. 1:15; Евр. 1:4). Такъв Съзерцател вече няма да иска никакво друго откровение на Бог; той няма да каже: покажи ни Отец 17. Не вярваш ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мен? Глаголите, които ви казвам, не ги казвам за Себе Си: Но Отец пребъдва в Мене, Той върши делата (Йоан 14:10). Спасителят говори с укор и за евреите, че те не вярват в Неговото божествено достойнство, не вярват, че Той е в Отца и Отец в Него (Йоан 10:38). Още повече трябваше да се срамува Неговият ученик Филип, ако не беше повярвал, че Синът е в Отца и Отец в Сина: Спасителят разкрива Своята свещена, ненарушима истина като единосъщна с Отца. За да вярваме в това с искрено сърце, достатъчно е да знаем, че такъв Пратеник на небето като Христос Исус предлага това. „Това беше необходимо“, казва св. Златоуст, „така че тогава, като слушате за Отца и Сина, да не търсите друго доказателство за тяхното сходство по същество“ 18. Но ако разумът изисква разумно обяснение на истините на вярата, тогава на разума се дава наставление; Христос Исус го насочва към Своето учение и дела. Учението на Христос Исус е толкова чисто, толкова свято, толкова високо, че самото то говори за своя произход от небето. Делата, които Христос Исус извърши, не можеха да бъдат дела на човешка сила – те бяха дела на Всемогъщия. „Дори и да направя това, дори и да не вярвате в Мен, вярвайте в делото Ми, за да разберете и повярвате, че Отец е в Мен и Аз съм в Отца“ (Йоан. 10:38); Това е, което Спасителят казва многократно (Йоан 5:36). И Той учи за Своето учение: ако някой иска да върши Неговата воля, разбира ли учението, което е от Бога, или Аз от Себе Си говоря (Йоан 7:17)? Така, ако чудесата на Мойсей и пророците показват близостта им с Бога, чудесата и ученията на Исус Христос показват близостта Му с Небесния Отец, каквато Моисей и пророците не са имали. Повярвайте Ми, защото Аз съм в Отца и Отец е в Мен: каквото и да става, имайте Ми вяра за тези дела (Йоан 14:11). Това каза Спасителят, обръщайки се към всичките си ученици от Филип. О, колко Той смята вярата в Неговото божествено достойнство за необходима за нас! Тази вяра беше необходима особено в идващото време на скърбите на Спасителя. Неговите ученици трябваше да бъдат твърдо убедени в Неговото божествено достойнство, за да не бъдат изкушени от печалното положение, в което се намираше техният Учител. Ако ти, каза Господ, още не си достатъчно силен духом, за да съзерцаваш Отца в Мен, погледни Моите дела, чудеса и учение, и те ще хвърлят светлина върху теб, която е необходима особено в тъмните часове на изкушението. Да, колко лесно мракът на тъгата затваря от погледа ни най-светлите, най-високите мисли. - Вярваща душа! Независимо дали срещу теб се надига буря от външни скърби или буря от вътрешни скърби, вярвай колкото се може по-твърдо, викай колкото се може по-често: Сине Божий! Ти си всемогъщ, спаси мене, бедния грешник, и - непременно ще бъдеш спасен. Амин, амин ви казвам: вярвайте в Мен, делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи от тия ще върши, защото Аз отивам при Отца Си (Йоан 14:12). Ето ново подкрепление за вярата в Христос Исус, и то какво подкрепление! Спасителят ни уверява в словото Си, че вярата в Неговото име ще извърши чудеса дори след завръщането Му на небето. И думите Му бяха оправдани от опита. – Кой, ако не Всезнаещият, би могъл да говори така за невидимото бъдеще, както казва Христос Исус? Кой, ако не Всемогъщият, може да обещае това, което обещава? Какъв чудотворец между хората би си позволил да каже: който вярва в Мене, ще извърши делата, които Аз върша? И Спасителят, дори след възкресението Си, каза: тези знамения ще последват онези, които повярваха: в Моето име демони ще раждат, нови езици ще говорят, змии ще се издигат и дори да пият нещо смъртно, то няма да им навреди (Марк 16:17-18). Какво показва Спасителят, когато говори за вярата: Той ще извърши по-големи неща от тези? Изразът: и повече от тези всъщност означава по-големи, по-важни неща, а не означава тяхното числено изобилие. Независимо от това, величието на чудесата се измерва както от вътрешното значение на чудесата, важността на последствията, предмета на действието, така и броя на чудесата. – И така, въпросът е вярно ли е, че вярата в Господ Исус е можела и може да извърши чудеса, които са по-важни като брой, последствия и предмет от тези, извършени от самия Господ Исус? С изключение на чудото на възкресението на Христос, което не се случи дори тогава, тъй като Господ изрече обещанието си за вярващите, чудесата, извършени от апостолите, чудесата, извършени от светци от различни времена, се оказват наистина по-големи по своето разнообразие и още повече по важност на техните последствия. Чудесата, извършени от апостолите, обърнаха хиляди към Христос; чудеса, извършени от проповедници на вярата, обърнаха милиони езичници от заблудата към истината. Колко много грешници са доведени до покаяние чрез силата на знаменията и чудесата! Междувременно Христос Исус е действал само сред еврейския народ. Неизброим е броят на чудесата, извършени от вярващи от различни времена и народи; тяхното разнообразие е огромно и сред тях дарбата да се говори на различни езици е дарба, която Спасителят не е показал в себе си; Изцелението на болни чрез сянката на Петър също няма пример в живота на Христос Исус. Той ще направи по-големи неща от тези, защото Аз отивам при Отца Си. – Христос Исус, като се завърна на небето, получи пълната власт на Божия Син, но на земята беше във вид на слуга. Как да не е вярата в прославения Богочовек с Неговата сила не само да извърши чудесата, които Той извърши на земята, но и да извърши по-велики, по-важни, по-славни дела? На земята Той беше изтощен според човешката Си природа, която бе приел; на небето Той е в славата и силата на Вечния. Как да няма различия в делата Му? Спасителят ясно определя, в зависимост от Себе Си, тези чудеса, които трябваше да бъдат извършени чрез вяра след Неговото възнесение на небето. Всичко, което се очаква от хората е вяра в Неговото име. Очевидно е обаче, че едно християнско общество, в което вярата никога не е белязана от чудеса, има право да се счита за живо християнско общество? Ако само живата, а не мъртвата вяра в Исус можеше да върши чудеса по всяко време, тогава точно както Църквата, в която чудесата се извършват от нейните вярващи чада, носи печата на Църквата жива и скъпа на Бога, така и обществата на християните, където цели векове не е имало истинско чудо, трябва да бъдат признати за болни общества, независимо с какви имена се украсяват. Това е, което Господ Исус ни заповядва да вярваме в това, което Той казва по-нататък. И каквото и да поискате от Отца в Мое име, това ще направя, за да се прослави Отец в Сина... (Йоан 14:13-14). Спасителят също показва как вярата може да върши чудеса и след Него. Това е молитва в Неговото име. Какво означава да се молим на Бог Отец в името на Христос Исус? Това означава да молите Бог не от свое име, не с надежди за себе си, а в лицето на Христос Исус - да молите с жива вяра в заслугите и величието на Христос Исус и с живо съзнание за своята слабост - да молите така, сякаш само Христос Исус е искал за нас, а не ние самите. Как един грешник може безопасно да се приближи до Него, който е пояждащ огън (Втор. 4:24; Евр. 12:29; Пс. 59:2)? Ние имаме свободен достъп до Божието светилище, но защото то ни беше отворено чрез кръвта на Христос Исус (Евр. 10:19). Ако, според словото на Спасителя, успешната молитва е молитва към Бог Отец в името на Сина, тогава не ни е забранено да се молим на самия Син. Напротив, името на Господ Исус, произнесено в молитва, не е нищо повече от възходяща към Него молитва. Вярвайте в Бога и в Мене вярвайте, каза Спасителят (Йоан 14:1). Така трябва да се моли, както и да вярва. За чудесните ефекти на молитвата св. Писание ни говори толкова ясно и толкова често, че остава само да се молим колкото е възможно по-често, за да можем да се молим правилно, и тогава нашата молитва няма да бъде безуспешна. Колко пъти самият Спасителят е говорил за това (Матей 18:19, 21:22; Марк 11:24; Йоан 3:21-22, 5:14-15). Да се ​​прослави Отец в Сина. Небесният Отец се прославя чрез молитва в името на Сина, когато, първо, молим в съответствие с волята на Небесния Отец и с подчинение на Неговата воля (Йоан 5:14; Яков 4:15), и, второ, получавайки чрез молитва, ние прославяме силата и благостта на Божественото (Яков 1:17; Рим. 8:32). Нека, моите слушатели, внимателно да пазим вярата във великото име на Божия Син. С тази вяра нашето спасение е сигурно. амин Разговор 11. Ако Ме обичате, ще пазите Моите заповеди За да утеши скърбящите Си ученици, Спасителят първо предлага вяра в Него и нейните големи предимства (Йоан 14:1-14). След това предлага любов към Него и нейните благодатни утехи, незаменими с нищо земно. Ако Ме обичате, ще пазите Моите заповеди. Странно е, че Спасителят, докато Неговите ученици са толкова неразделно с Него и със самата си скръб за предстоящата раздяла с Него доказват, че Го обичат, изразява съмнение относно тяхната любов: „ако Ме обичате“, казва той. Какво означава? Това означава, че въпреки че със сигурност са Го обичали, те не са Го обичали толкова много, че Господ да може да бъде доволен от любовта, която са имали сега; това означава, че Той ги насърчи да изпитат сърцата си, обичат ли Го, както трябва да Го обичат, способна ли е тази любов да издържи изпитанието, на което трябва да се подложи по време на Неговото страдание на кръста? В това разположение, дори след възкресението Си, Той изпита Петър три пъти: Обичаш ли Ме (Йоан 21:15)? Колко лесно ни мами нашето сърце - нашата гордост толкова иска да ни представи по най-добрия възможен начин, че трябва строго да се изпитаме: обичаме ли нашия Господ? Ако Ме обичате, казва Господ на скърбящите ученици и така им дава да разберат, че любовта към Него сама по себе си съдържа много утеха за тях. Утешително е, защото темата му е толкова възвишена, толкова свята, толкова велика, че, обичайки Господа с дълбока любов, те забравят и земята, и небето. Какво имаме на небето? И какво искаше на земята? Сърцето ми и плътта ми изчезнаха, Боже на сърцето ми; Моят дял, Боже, трае вечно, казва Давид (Пс. 72:26). Ако Ме обичате, ще пазите Моите заповеди. И преди Своята смърт на кръста, Той говори за Своите заповеди, позволявайки ни да видим в Него Този, Който е дал закона на Синай (Изх. 20:6) и Който има силата да даде уставите на вселената. Открито пред погледа Му е онова царство, което ще обхване всички народи и всички епохи и където името Му ще бъде името на Царя и Господаря, пред Когото ще се поклони всичко на земята и на небето (Филип. 2:11). Ако Ме обичате, ще спазвате Моите заповеди, или по-точно „ако спазвате, ще правите“. С каква кротост на любов, с каква нежност на небесна благост Господ изявява волята Си относно изпълнението на Неговите заповеди. Той не всява страх у законодателя и закона; Той не иска Неговите заповеди да изглеждат като връзка или бреме за нас. Той казва, че точно както Неговите заповеди са дело на Неговата любов, така и изпълнението им е необходим плод на нашата любов към Него. Който искрено обича Господ Исус, не може да не изпълни Неговата воля – Неговите заповеди: една с друга в неразривна връзка. Възлюбеният ученик на Христос учи за любовта: „Който пази словото Му, в него Божията любов наистина е съвършена“ (1 Йоан 2:5). „Това е любовта към Бога, да пазим Неговите заповеди“ (1 Йоаново 5:3). Проверката на нашата любов към Господ е изпълнението на Неговите изповеди. Ако не изпълним волята Му, напразно мечтаем, че Го обичаме. И Аз ще помоля Отца и Той ще ви даде друг Утешител, за да бъде Духът на истината с вас до века (Йоан 14:16). Каква връзка има това обещание със заповедта на любовта? Връзката на обещанието със заповедта е изразена с ясни думи по-долу (Йоан 14:21), където Господ казва: който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец и т.н. Във високото обещание на Утешителя има три лица. Първо Спасителят казва: ще се помоля. Така Божият Син действа в лицето на Ходатай за бедното човечество, разстроено от грехове. Умолявам ви, това е моментът, когато Той ще извърши акта Си на изкупление на кръста за хората; тогава, тъй като Божията истина, която е затворила небето за престъпното човечество, ще се помири с човечеството чрез Неговата жертва на кръста. "Кой се осмелява да съди?" , казва св. Павел. „Христос умря, но и възкръсна; Той е от дясната страна на Бога и ходатайства за нас“ (Римляни 8:34). А апостол Петър свързва изпращането на Светия Дух с възнесението на Христос Исус на небето (Деян. 2:33). Той ще ви даде друг Утешител. Дарителят на безценен дар е Бог Отец, тъй като Той реши дали делото, поето върху Себе Си от Сина, е завършено, дали вечната Истина е удовлетворена (Ис. 52:1). Но Синът е толкова уверен във волята на Отца, че преди да Го помоли, казва: Той ще ти даде; а друг път той приписва посланието на Духа дори на себе си: Аз ще ви изпратя от Отца (Йоан 15:26). Кой ще бъде даден, или, както казва Спасителят по друг начин, ще бъде изпратен? Думата Параклитос всъщност означава „застъпник“, както се нарича самият Исус Христос (1 Йоан 2:1). И това значение принадлежи тук на Този, който ще бъде изпратен. Той е Духът на истината. Задължение на ходатая е да представи делото в правилния му вид, да разкрие истината на защитавания, да защити обвиняемия. Параклитът, Духът на истината, ни казва истината както за нас самите, така и за Бог; той ни показва нашето тежко положение, което ние не виждаме, заслепени от грехове; показва ни как трябва да се държим, за да не бъдем осъдени, Той не ни утешава с измамни утешения, както неговият фалшив приятел утешаваше Авесалом, Той не казва: бъди спокоен, делото ти е добро (2 Царе 15:3). Той говори истината като самата Истина (1 Йоаново 5:6). Той утешава, когато е необходимо да се утешава, и той утешава силно, така че всички мъки на света да отстъпят пред неговите утехи, да изчезнат пред тях като дим, като паяжина. Скърби ли душата, уморена от атаките на греха? Духът свидетелства с нашия дух, че сме Божии деца (Римляни 8:16). Той ни помага в молитвата, като ни показва какво и как трябва да се молим (Рим. 8:26). Необходимо ли е да се отговори на злата мъдрост на света? Никоя мъдрост в света не може да устои срещу отговорите, вдъхновени от Духа на истината (Матей 10:18-20), както може да се види в примера на Стефан (Деяния 6:10). Така Духът Утешител е: а) Лицето и Личността на Божественото, тъй като е на равна почит с Исус – Божия Син; б) има Личност, отделна от Божия Син, тъй като има друг Параклит. Личното съществуване на Духа на Утешителя виждаме и от факта, че Той, както казва Самият Спасител, ще дойде (Йоан 15:26; Йоан 16:7,8,13) и ще научи цялата истина (Йоан 15:26, 16:8), няма да говори от Себе Си, но това, което чуе, ще възвести (Йоан 16:13-14), ще свидетелства за Синът и Неговите прославят (Йоан 15:26, 16:8-13). Нека бъде с теб завинаги. Голяма утеха за учениците е, че Утешителят остава с тях завинаги и никога няма да ги напусне. Дали Спасителят е имал предвид само апостолите, когато е говорил за Утешителя: Той ще бъде с вас до века? Разбира се, Духът на благодатта остана в душите на апостолите и след смъртта им. Но обещанието на Спасителя за Утешителя се отнася като цяло за Христовата църква, която след апостолите трябва да остане на земята до края на века, и по-специално за приемниците на апостолското служение. И кой, освен Божият Дух, би могъл да даде живот на великото тяло на Христос Исус (Кол. 1:24), което обхваща всички народи на земята? Какъв ум и каква сила биха могли да контролират движението на духовния кораб на Христос сред вълните и бурите на един враждебен на Христос свят? Светът не може да Го приеме, защото не Го вижда, но Го познава; но вие Го познавате, защото Той пребъдва във вас и във вас ще бъде (Йоан 14:17). Как е възможно това? Не е ли обещано, че Духът ще се излее върху всяка плът? Не беше ли за спасението на света Христос Спасителят и Неговият Дух бяха изпратени от Бог Отец? Но както апостолите представляваха всички онези, които бяха способни да приемат Духа на благодатта и които Спасителят поради това изключи от света, вече почитайки сред Своите ученици, така и светът, който не може да приеме Духа, съдържа в себе си всички онези, които не могат да приемат благодат; това е светът на евреите (Йоан 14:19), изобразяващ хора, враждебни към Христос и Неговото учение (1 Кор. 2:6-8). Той не може да приеме Духа, той е заглушил приемливостта му, упорито оставайки дух на лъжа и злоба (1 Кор. 2:14). Защо не може да приеме? Въпреки че не Го вижда, той Го познава. Той е сляп да Го приеме, не вижда и не Го разпознава. Той има приемливост само за земното, за чувственото, за това, което ласкае страстите и земните привързаности; За такива неща има и акъл, и акъл, понякога дори невероятен. Светът можеше да види Светия Дух във видимите Му действия; но той не погледна, не обърна внимание и с презрение и гняв приписа тези действия на Велзевул (Матей 12:24). Той не знае, не разпознава Духа от напътствията на Спасителя и докато действа по съвест, не разпознава Неговия глас и го отхвърля (Деян. 7:51; 1 Кор. 2:14). Мъдростта на плътта е вражда срещу Бога: защото тя не се подчинява на Божия закон, тя може по-малко (Рим. 8:7). Вие Го познавате. Апостолите вече са познавали Духа, поне толкова много, че тяхното знание надхвърля откровенията на плътта и кръвта (Матей 16:17), надминава дори знанието на учениците на Кръстителя (Деяния 19:1-3), още по-малко знанието на онези, които седяха на амвона на Мойсей (Матей 11:25). Защото то пребъдва във вас. Учениците на Господ Исус бяха запознати с Духа на благодатта, защото Той живееше в сърцата им. Той беше, Който ги укрепи с твърдостта, с която те, въпреки злобата на враговете си, следваха Исус навсякъде и с това разкриха Неговото присъствие в тях. И Той ще живее във вас така постоянно, както Господната слава обитаваше в храма на Йехова (Рим. 8:11; 1 Кор. 3:16), и що се отнася до този, който я има, ще бъде дадено и изобилно (Матей 13:12), в учениците на Христос Той ще се разкрие в най-висшите и най-чудесни дарове. Няма да ви оставя, господа: ще дойда при вас. Има още малко време, докато светът ще Ме види, но вие ще Ме видите: жив съм Аз и вие ще живеете. В онзи ден ще разберете (Йоан 14:18-20). Спасителят преди това е нарекъл Своите ученици Свои деца (Йоан 13:33). Ето как Той ги представя сега. Отделяйки се от тях, както нежен Баща от децата си, Той ги утешава, но така, както никой баща не може да утеши. Кой баща, разделен от смъртта от децата си, може да им каже за утеха: няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас. Ах, дори и най-нежният родител не се е връщал от онзи свят при децата си! Само небесната любов може да каже на децата си: няма да ви оставя, сираци, ще дойда при вас. Това обещание изразява решението на небесната любов да не напуска своите без посещение; и че не се отнася до последния съд е очевидно от факта, че светът няма да види това посещение (Йоан 14:19), докато второто идване на Христос ще бъде видяно от цялата вселена. Още малко време светът ще Ме види, но вие ще Ме видите. Спасителят говори за предстоящата Му смърт, след която еврейският свят вече не вижда Неговото възкресение, а само Неговите ученици. „Бог го възкреси“, каза Петър на евреите, „и го даде да се яви не на всички човеци, но на нас, предварително избраните Божии свидетели, които ядохме и пихме с него, след като възкръсна от мъртвите“ (Деяния 10:40-41). Така видението на Исус, което учениците на Христос е трябвало да имат и което светът не може да има, се простира до сетивното зрение. Това, което беше дадено на учениците, послужи като знак за специалната любов на Господ към тях, както св. Йоан (1 Йоан 1:1-2). Но както фактът, че светът не е видял възкръсналия, зависи всъщност от неспособността на неговия духовен поглед към това видение, така обещаното на апостолите видение, заедно със сетивното виждане, съдържаше и духовното видение на Христос, което трябваше да се разкрие от времето на възкресението на Христос. Така било според очевидци на Възкръсналия (Лука 24:45–51). Както живея аз, ще живееш и ти. Той казва за Себе Си, че въпреки смъртта, която Го очаква и Го докосва, Той живее, живее като Вечен Живот. Освен това, тъй като Той е Създателят на живота (Деяния 3:15; 1 Коринтяни 15:45), Неговите верни ще живеят във всички възможни пречки пред живота, в проблемите и грижите на света, сред вътрешни и външни изкушения, дори след смъртта, не само с душите си, но и с възкресените си тела (1 Йоан 3:2; 1 Коринтяни 15:48–49). В този ден ще разберете. В този ден, по време на времето след Неговото възкресение от мъртвите и особено в деня на слизането на Светия Дух, сърцата на Неговите верни бяха озарени от разбирането на Божиите тайни (Лука 24:45-51). Ще получите сила, когато дойде върху вас Светият Дух, каза Възкръсналият на учениците (Деян. 1:5-8). В онзи ден ще разберете, че Аз съм в Моя Отец, и вие сте в Мен, и Аз съм във вас. Прекрасни тайни трябва да бъдат разкрити на учениците на Христос и, първо, единосъщността на Бог Отец със Сина, според вечното раждане на Сина; след това единството на вярващите с Христос чрез тяхното благодатно осиновяване като Божии синове (Еф. 2:5); и накрая общуването на Христос с вярващите, според Неговото изпълнено с благодат присъствие в сърцата на новородените 19. Голяма печалба е да разберем, че Отец е в Сина и Синът в Отца; но това единствено разбиране може да остане без спасително влияние върху живота на цялата душа. – Но да се разбере и разбере, че Бог пребъдва в нас и ние в Бога, е възможно само при най-висшето озарение на човека от Светия Дух. Следователно последният не може да се появи в апостолите преди деня на слизането на Светия Дух. Ако имате Моите заповеди и ги пазите, тогава Ме обичате; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя, и ще му явя Себе Си (Йоан 14:21). И казаното от Спасителя преди това не се отнася само за апостолите, както се вижда от съдържанието. Сега, с ясни думи, Спасителят показва, че Той няма предвид само апостолите. Той прилага заповедта за любовта (Йоан 14:15) и ползите от нея директно към всички като цяло. Да имаш заповедите не е същото като да ги спазваш, въпреки че не можеш да ги спазваш, без да ги имаш (Йоан 4:22; Матей 15). Да имаме заповедите на Исус означава да ги приемем от Откровението и да ги държим в ума си като скъпо съкровище (1 Йоан 2:7; Мат. 15:12; Лука 8:18). Но това не е достатъчно, за да бъде нашата любов достойна за Господ Исус. Необходимо е не само мисълта да бъде заета с Господа, но и цялата душа с всичките си сили да се посвети на изпълнението на Неговите заповеди. Тогава делата ще покажат, че душата обича Господа (Йоан 13:17). Самият Христос Исус се разкрива на такава душа и я кара да почувства, че Той е светлина за нейния ум, животворна сила за нейната воля, радост за нейното сърце. Мисли и се тревожи за това явяване на Исус, о, душе моя! То е по-ценно от всички съкровища на света. Много е обещано, слушатели, на онези, които обичат Господа, и всичко обещано се изпълнява. И какво дава светът, на който така усърдно служиш? Копнеж на духа. Бедните са слепи! амин Разговор 12. Господи, какво ще стане, когато искаш да ни се явиш и да не сключиш мир? Понякога скърбите и неприятностите, като вълна след вълна, атакуват бедна душа и не се вижда край на нейните мъки. Учениците на Христос бяха в подобно положение. Господ ясно представил заплашителната буря от беди, очакващи Него и Неговите ученици, и за да ги успокои, казал, че Самият Той ще се яви на тези, които поддържат искрена любов към Него. Вие разбирате, слушатели, че думите, които Спасителят каза на обърканите ученици, са спасителни за всички скитници по земята. Глаголът на Юда към него не е Искариотски: Господи, какво стана, когато искаше да ни се явиш и да не направиш света свят? Исус в отговор му каза: Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:22-23). Апостол Юда, иначе наричан Тадей, показа недоумение, което беше и в душите на другите ученици. Избраните Христови ученици почитаха високо своя Учител, но все още не можеха да се разделят със земните надежди, които тогава имаха евреите, с надеждите, че Месията ще бъде славен земен Цар и славата на земното Му царуване ще бъде най-блестяща, така че враговете на Бога, враговете на Израел, да треперят пред нея (Матей 16:22, 20-24; Лук. 22:24; Йоан 13:36). Братята на Исус Христос дори изразиха своето недоволство пред Него, защото Той не разкрива славата Си пред света: Братята Му решиха: "Махни се оттук и иди в Юдея; Да, и Твоите ученици виждат делата, които вършиш. Покажи себе си мир (Йоан 7:3-4). Такива са хората! Те търсят само своя мир, а не волята Божия. Апостол Юда, с надеждата да види и сподели земната слава на Месията, след като чу Спасителя, че ще се яви само на Своите верни, не разбра: защо Той не искаше да се яви на света, докато как можеше това да изглежда да успокои бунтовния свят и да утеши верните на Христос? В отговор на недоумението на Юда, Спасителят обявява общ закон, според който проявленията на Божията любов се извършват към хората. Общият закон на Богоявление е следният: Божията любов се излива върху този, който сам обича Бога в Христос Исус, обича с искрена любов, оправдана от изпълнението на Божията воля. Любовта към Христос Исус означава толкова много пред небесния Отец, че Той възнаграждава тази любов със собствената Си любов. Небесният Отец обича всички грешници, призовавайки ги към покаяние. Но любовта, с която са възнаградени онези, които искрено обичат Господ Исус, е преференциална любов; Ето какво казва за това Сам Господ Иисус на Своите ученици: Защото Сам Отец ви обича, понеже вие ​​Ме възлюбихте и повярвахте в Мене, понеже умряхте от Бога (Йоан 16:27). И това още не е пълнотата на Божията милост. Ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него, казва Господ за тези, които Го обичат. Какво високо отличие, какво неописуемо щастие! Преди това Той каза, че на тези, които Го обичат, Той Сам ще се яви (Йоан 14:21). Тук има още много какво да се каже. – Тук казва, че ще дойде не само Той, но и Небесният Отец. Там се обещава временно явление, а явлението е предимно за съзерцание на ума; тук обещаваме постоянно присъствие в душата: ще създадем обител с него. Апостолът говори за това високо състояние по следния начин: „Ние сме Неговият дом, ако само удържим здраво надеждата и надеждата, с която се хвалим, докрай” (Евр. 3:6). „Вие сте храм на живия Бог, както каза Бог: Ще се заселя в тях, ще ходя и ще им бъда Бог“ (2 Кор. 6:16). Без съмнение, най-пълното обитаване на Триединния в онези, които Го обичат, принадлежи на една благословена вечност, както видя Тайновидецът (Апок. 21:3). Но до известна степен то започва в Божиите избраници още на земята. В онези, които вярно и неизменно спазват искрената любов към Господа сред различни изкушения, вселяването на Бога в сърцето следва състоянието, за което Спасителят каза: при Него ще дойдем. Но в душите, които не са постоянно верни, това идване е само временно посещение на небесната любов. Затова внимавайте да пренебрегнете най-долния бедняк, ако той искрено почита името на Господ Исус. Нека живее в бедна колиба, но душата му може би е жилище на Триединния Бог (1 Кор. 6:17, 7:22-24). Вие, които не Ме обичате, не пазите думите Ми; и словото, което чувате, не е Мое, а на Отца, който Ме е пратил (Йоан 14:24). Ето обяснение на кого не се явява Господ Исус. Той не се явява на онези, които не спазват Неговите заповеди, онези заповеди, които са заповеди на небесния Отец, и като не изпълнява заповедите, Той показва, че не обича нито Господ Исус, нито Неговия Отец (1 Йоан 2:3). „Евреите мислеха, казва св. Кирил Александрийски, че Христос дойде да разруши древния закон... За да не изглежда на другите, че Той обявява нови заповеди против волята на Бог Отец, по свое усмотрение, той добави: и словото, което чухте, не беше Мое” 20. След това Юда Тадей и другите ученици можеха да разберат защо Христос Господ ще се яви на тях, а не на света. Той от любовта Си към хората иска да бъде близо до всички и при всеки, който Го обича искрено, Той идва с Отца Си; във всеки, когато сърцето се разширява с любов, Той се установява при Своя Отец. Но такъв свят, какъвто е еврейският, свят на суетни, суетни, горди, егоистични, завистливи, сладострастни хора - има ли такъв свят любов към нещо божествено? Ако в него няма любов към божественото, тогава няма приемане на славата на Исус – той не е способен да я види. Така небесният учител, угасвайки в учениците Си мечтите за земна слава, която те тайно желаеха, обръща сърцата им към грижа за чистата любов към Бога и Христос, събужда въздишки за липсата на такава любов; кара човек да мисли, че ако предимството на онези, които искрено обичат Господа, не е достъпно за света, то това вече е достатъчно за онези, които Го обичат, достатъчно, за да не завиждат на злите и да не завиждат на онези, които творят беззаконие. Тези глаголи са във вас. Утешителят е Светият Дух, Отец ще Го изпрати в Мое име, Той ще ви научи на всичко... (Йоан 14:25-26). След като каза казаното за появата на славата на Месията, Господ каза всичко, което трябваше да каже по време на Своето пребиваване на земята. Оставаше много, което Господ Исус все още можеше да разкрие на Своите ученици. – Учениците са готови да Му зададат много въпроси, например какво ще се случи с еврейския свят, който отхвърля своя Спасител, как и кога ще се изпълнят обещанията, дадени на патриарсите за техните потомци. Но решението на всички подобни въпроси е оставено на времето, когато се появи Утешителят, Светият Дух. Утешителят, Него Отец ще изпрати, Той ще ви научи на всичко. И така, докато благодатната Божия светлина не свети в дълбините на душата и душата не знае как да извлече пълна полза от наставленията на самото Божие слово; Тя разбира много неща, но не ги приема за изпълнение и дори е готова да оспори други, защото всъщност любимите й наклонности, любимите предразсъдъци на ума, любимите страсти на сърцето не го одобряват. Какво означава: Утешител, Отец ще Го изпрати в Мое име? Спасителят казва за себе си: дойдох в името на Моя Отец, и не Ме приехте (Йоан 5:43), тоест дойдох като пратен от Бог Отец. В съответствие с това думите за Параклита: Отец ще го изпрати в Мое име означават, че Святият Дух ще се яви на земята като изпратен от Христос Исус. Ето какво каза Господ за Утешителя: Него Аз ще изпратя от Отца (Йоан 15:26). Той ще ви научи на всичко - ще ви научи на всичко, което може и трябва да бъде известно на учениците на Христос Исус. Тогава това, което е било неразбираемо в думите на Исус, ще бъде обяснено от тях, а това, което е разбрано, че не е съвсем вярно или погрешно, ще бъде разбрано в точния му вид. И всичко ще запомни за вас: дори Reh за вас. Това означава, че не само всички думи на Господ Исус ще бъдат върнати в паметта, но те ще бъдат върнати в дълбокия и обширен смисъл, който са имали в Божествения ум на Божия Син. Господ каза малко думи за други теми, но тяхното значение по отношение на началото и последствията е много обширно. И този смисъл беше разкрит в съзнанието на апостолите от Духа Утешител. Ето защо в Евангелието на Йоан толкова често виждаме обяснения на думите на Господа. Това не са мненията на Йоан, а думите на Духа на истината. Моите слушатели! В земния живот има много странни, тъмни, обидни неща; и апостолите на Христос се съмняваха. Но Господ Исус ни каза как Божията светлина слиза в тъмните сърца и умове. Нека изпълним Неговите указания и всичко необходимо за нашето спасение ще ви бъде ясно; въпросите на безделието и любознателността тогава няма да смущават ума; и всичко, от което зависи вечното благополучие на душата, лесно ще бъде изучено от нас. амин Разговор 13. Мир ви оставям, Моя мир ви давам Ту утехите на вярата, ту утехите на любовта бяха предложени на Неговите скръбни ученици от Любящия Небесен Учител. - Но учениците бяха още слаби, - а Любовта е неизчерпаема в утехите. И Любящият Господ, след като заявява, че всичко, от което се нуждаят учениците, вече е казано (Йоан 14:26), отново ги утешава. Мир ви оставям, Моя мир ви давам. Еврейският свят, светът на нечестието и нечестието, вдига буря от проблеми срещу несравнимо невинния Човешки Син. Самият Христос Исус, изпълнен с божествен мир, оставя мир на приятелите Си, и какъв мир? Мир ви оставям, Моя мир ви давам, казва Той. Той дава Своя мир, с който Сам отива да страда по волята на Небесния Отец, дава онзи мир, който само Той, Синът Божий, Ходатайят на Бога и хората, може да даде. Пророкът също нарича Месията Княз на мира (Ис.9:6). И кой, ако не Месията, може да изпрати мир в земя, разтревожена от грехове? Той и никой друг не може да даде свят, в който хората са в мир със себе си, помирени с Бог, помирени помежду си, без да има за какво да се карат помежду си (Кол. 1:20); Той дава мир, който коригира желанията, пречиства радостите и успокоява скърбите. Неговият мир е мирът на Бога, превъзхождащ всяко разбиране (Филип. 4:7). Хората мислят, хората дори казват, че когато следват Исус, намират само трудности, само страдание, само безпокойство. о! Хората мислят и говорят лъжи. Нека вярват от опит. Нека се отрекат от суетата на живота, която толкова често е досадна просто поради своята празнота; нека свалят от душата бремето на нечистата съвест, от която хората нямат мир дори на меко легло; нека се пазят с благодатна молитва от тревогите, породени от коварни страсти; нека с всичките си желания се обърнат към едно нещо, което е необходимо за цялата вечност: няма ли тогава да почувстват Божия мир в себе си, тих и животворящ мир, траен и верен мир, като небесна благодат? Не както светът дава, Аз ви давам. Светът е хора, които живеят не според волята на Бог, а според желанията на една покварена душа, според капризите на едно престъпно сърце. Как такива хора дават спокойствие? Мир, мир, казват те, но няма мир (Ерем. 8:11, 14:13). Обещанията им са само думи, желанията им са само лъжи, уверенията им са измама. Обещанията текат като река от тях, великолепни, блестящи обещания. Но в действителност има само празнота, обидна празнота. Тези, които обещават, нямат нито искрено желание, нито нужните сили да изпълнят това, което са обещали, и затова, обещавайки, те лъжат и с лъжи въвеждат в измама, която оскърбява и чувствата, и съвестта. Аз се стремя към унищожението на народа Си, като казвам: мир, мир, а къде е мирът? (Еремия 6:14). Измамникът на Моя народ, който казва: мир, мир и няма по-голям мир: този гради стена и те я намажат, тя ще падне (Езек. 13:10). Какво означава всичко, което светът обещава? Те обещават на другите, разбира се, това, което самите те обичат, което смятат за добро за себе си. И какво е това, което светът обича! О, колко празно, колко долно е всичко, което светът обича! Той обича удоволствията, които са леки, като вятъра, и празните, като вятъра, удоволствията, които тровят душата с грехове и които не оставят нищо в душата освен празнота и покаяние: той обича почести и слава, които само се получават, губят стойност и вдигат тревога за нови надежди, нова жажда, нови търсения; той обича личния интерес и не се задоволява с придобивания. Да не се смущава сърцето ви, нито да се плаши. Чуй, че Ре е за теб, идвам и ще дойда при теб. Щом Ме обикнаха, бързо се зарадваха, защото казах: отивам при Отца, защото съм болен Отец (Йоан 14:27-28). С каква нежност небесната Любов се грижи за мира на децата Си! Тя знае тяхната слабост, знае горчивината на предстоящите беди - и, повтаряйки своето предупреждение, тя отново ги снабдява с привидно изразени утешения. Първо, небесният Учител показва на Своите ученици, както каза преди, че въпреки че сега отива на смърт, Той ще дойде при тях отново, за да ги облече със силите на благодатта и след това да ги вземе със Себе Си в обителта на Небесния Отец (Йоан 14:2-3, 18-19). Второ, Той каза, че отива при Бог Отец, Който е Неговата болка: следователно, Той отива за слава и радост, за да получи сила и сила. Следователно, който Го обича, трябва да се радва на това, още повече че Неговото прославяне на небето не може да не има благодатни последици за самите вярващи. Моята Болка Отец съм аз: тези думи за арианите изглеждаха като подкрепа на тяхното фалшиво учение. Но за какво говори тук Спасителят? Сравнява ли Той Своята Божественост с Божествеността на Отца? Не, Той говори за Себе Си като Пратеник на Бог Отец; Той сравнява само своето земно състояние със състоянието, в което би трябвало да бъде, когато се възнесе при Бог Отец. И така, тук няма нито дума за връзката на Сина с Отца според Божествеността. Бог Отец изпрати Сина в света и Синът се зае да твори, както Отец Му заповяда (Йоан 14:31). В тази си позиция Той е покорен изпълнител на волята на Отец, а Отец е по-велик от Него. Позицията, в която се постави Бог Син, изпълнявайки волята на Отца, е позицията на слаб човешки син, изпитващ нужди и лишения, безчестие и срам. Но тази позиция говори сама за себе си, че не принадлежи на Божия Син като истински Бог по същност; трябва да се промени като временна позиция, като черта на Пратеника на Аллах. И сега, Reh за вас, преди дори няма да бъде, но когато стане, имате вяра (Йоан 14:29). Вярата на слабите ученици може да бъде разклатена от страданието и смъртта на Христос Исус, особено защото те не са очаквали това за своя Учител. За да подкрепи тази вяра, Господ разкрива предварително както смъртта Си, така и славата, която ще последва смъртта. И как да не се разпознае Исус като Месия-Господ, когато Той вижда далечното бъдеще с такава яснота и говори за него с такава точност предварително? Слабата вяра трябваше да намери подкрепа за себе си тук по време на Неговата смърт на кръста и да расте от времето на откровението на Неговата слава. Освен това не ти казвам много. Принцът на този свят идва и в Мен няма да има нищо (Йоан 14:30). Господ вижда всичко, вижда, че смъртта на кръста е близо до Него. Той вижда и посочва този, който ще бъде главната фигура в Неговото страдание на кръста. Господ Исус говори директно на враговете Си, че те не са нищо повече от слуги на Принца на мрака (Лука 22:53). Светът, който се бунтува срещу Исус Христос, действа под волята и влиянието на Принца на мрака, който е Сатана. И нямайте нищо в Мен, казва Господ. Ако Сатана има власт над човека, това е защото човек има грях. Грехът и смъртта са дело на дявола, а грехът дава власт на дявола над човека. Но в Господ Исус нямаше грях. Следователно Сатана нямаше какво да намери в Исус. Дяволът въздигна смърт срещу Него; но смъртта не можа да възтържествува над Този, който не беше замесен в греха и беше победена за срам на Принца на мрака. Но нека светът разбере, че аз обичам Отца и както Отец ми заповяда, правя тези неща. Станете, да си отидем оттук (Йоан 14:31). Връзката на мислите и значението на думите е описана по този начин от древния учител на Църквата: „Той (Сатана) ще дойде срещу Мен – не като срещу човек, подвластен на греха, но като срещу Този, който доброволно се предава и показва на света любовта, която има към Отца, тъй като по волята на Отца, който иска да спаси света, правя това” 21 . Станете, да тръгваме оттук: тези думи, едновременно с това, че изразяват намерението на Господ да напусне мястото на вечерята, намерение, изпълнено, но не веднага (Йоан 18:1), също свидетелстват за факта, че Той доброволно отива да посрещне Своите скърби. Благословен да си Ти, Господи Спасителю наш, във времето и във вечността. амин Разговор 14. Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е работникът Приятели, които се сбогуват един с друг преди раздяла и след като кажат „Съжалявам“, неведнъж започват отново сладък разговор на любов. – Спасителят, като завършил утешителния разговор за вярата и любовта, казал на учениците: ставайте, да си вървим оттук. В същото време Той стана от вечерята и учениците се приготвиха да напуснат горната стая, където беше празнувана. Но Неговата любов все още иска да говори с любимите Му ученици. И тогава, точно когато Господ и учениците бяха готови да напуснат горницата, Господ спря (Йоан 18:1) и в притчата за лозата изобрази Своето тайнствено общуване с вярващите. Съдържанието на разговора за лозата е следното: първо Спасителят предлага самото сравнение (Йоан 15:1-3); след това, обяснявайки сравнението, той говори за връзката, в която Неговите ученици трябва да бъдат към Него (Йоан 15:4-11), и за връзката, която трябва да наблюдават помежду си (Йоан 15:12-17). Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е работникът – Спасителят сравнява Себе Си с лозата и освен това казва, че Той е истинската лоза. Когато Той е наречен истинска светлина (Йоан 1:9) и истински хляб (Йоан 6:32), тогава тези имена показват, че в Него в най-точната и най-добра форма е изразена реалността на светлината и хляба. По същия начин, когато Той нарича Себе Си истинската Лоза, това име подсказва, че в никого, както в Него, реалността на това растение не е отразена толкова пълно, докато Израел, изобразен от пророците под формата на лозе (Ис. 5:1; Йер. 2:21), не е усвоил добрите качества на това растение. – Пълното отражение на всичко, което съдържа най-доброто от лозата, се намира в Христос Исус и особено в Неговото отношение към вярващите; връзката между Него и вярващите е толкова реална, колкото връзката между лозата и пръчките. Точно както сокът тече от лозата в пръчките и пръчките получават живот от лозата, така и вярващите живеят чрез Христос. И моят Баща е изпълнител. Небесният Отец е най-висшият и пълен Актьор във всичко, което се случва в света и по-специално в духовното царство. Той е Лозарят, който е отгледал духовната лоза - Христос Исус, Който Го е изпратил в света във вид на човек, за да спаси хората (Гал. 4:4) и от тази лоза израстват духовни пръчки - вярващи по цялата вселена, благославящи ни в Христос с всяко духовно благословение (Еф. 1:3). Чувате ли друга притча, както Спасителят каза в ушите на евреите: Един човек беше иконом, който насади грозде, и му направи крепост, и острило в него, и направи стълб, и беше работник в света и работник в къщата (Матей 21:33). Не мислите ли, слушатели, че Небесният Отец е Господар само по отношение на цялата Христова Църква? не! По отношение на всяка вярваща душа, както по отношение на моята, така и по отношение на твоята душа, братко мой, той е ревностен хетерарх, Небесният Отец се грижи за всяка пръчка: всяка пръчка, която не дава плод, той ще отсече (Йоан 15:2). Всички ние сме Негово творение, създадени в Христос Исус за добри дела (Ефесяни 2:10). С какъв страх, с какво благоговение трябва да бъдем внимателни към въпроса за нашето спасение! Самата мисъл Кой се грижи за спасението на душата ни трябва да ни кара да треперим при всяка склонност на душата ни към грях. Всяка пръчка около Мене, която не дава плод, ще отсека; и всяка пръчка, която дава плод, ще отсека, за да дава изобилен плод (Йоан 15:2). С името на пръчката или пръчката на лозата Спасителят не означава нито евреи, нито езичници, тъй като той показва пръчка около Него или живееща в Него, пръчка, израснала от Него, като от гроздова пръчка. И така, той говори за християните, за тези, които вярват в Него. – Дори тези, които съгрешават, но покаялите се християни не са откъснати от Църквата. В това ни уверява словото Божие, представяйки Църквата то под образа на поле, където заедно с житото растат за известно време и плевели (Мат. 13:24), ту под образа на мрежа, улавяща всякаква риба (Мат. 13:47). Ще отсека всяка пръчка, която не дава плод. Пръчката, която не дава плод, се отрязва. Това прави небесният Въртоградар с безплодна душа. Безплодна е тази душа, която не принася духовните плодове, посочени от апостола: любов, мир, дълготърпение, кротост, себеобуздание и други добродетели (Гал. 5:19-22). Плодородните сокове на духовната Лоза се приемат и превръщат в живота на душата по свободна воля и затова от свободната воля зависи дали ще даде или не духовни плодове – както върху нея пада и отговорът за пренебрегването на небесните дарове. Присъдата на Небесния Отец, поразяваща безплодните души, Спасителят обяснява подробно по-нататък (Йоан 15:6). Той ще изтреби всеки, който дава плод, за да може той да дава изобилен плод. Спасителят говори за връзката на небесния Отец с плодоносната душа, сякаш говори за клони. Градинарят подрязва някои клони на плодоносната пръчка, така че да има повече плод на пръчката: без това пръчката би имала много листа, но малко плодове, или няма да има толкова много сила за образуване на плодове, колкото може да има след отнемане на някои клони. Точно по същия начин небесният Отец отрязва и очиства духовните пръчки на душите, които вярват в Христос. Той ги очиства със Своето живото и действено слово, което прониква до самата дълбочина на сърцето (Евр. 4:12). Той ги подлага на скръбни изпитания, за да може тялото на греха да бъде премахнато, защото никой не може да работи чрез грях (Римляни 6:1, 6). Без вътрешни или външни сътресения, те биха могли да сбъркат мира, осигурен от обстоятелствата, за мира на една душа, умиротворена от благодатта, и оставайки без духовна трезвост, биха могли да допуснат цели тълпи от грехове в сърцата си. Небесният Отец ги изпитва или чрез борба със страстите, или чрез външни трудности, за да останат не само непоклатими в доброто, но и да успеят в духовното съвършенство (1 Кор. 15:58). Пророкът изобразява това действие на Бог в сърцата на вярващите под прикритието на пречистване на сребро в огнена топилна пещ (Малахия 3:2-3). Вие вече сте очистили словото, което ви е казано (Йоан 15:3). Спасителят първо каза на учениците: вие сте чисти, но не всички (Йоан 13:10). Точно тогава Юда беше с тях. Сега между тях нямаше предател и Той казва просто: ти вече си чист. Чистотата, която апостолите имаха сега, зависеше всъщност от Неговото слово: иначе те също бяха нечисти. Това е чистота не само на мислите, но и на сърцето. Това е готовността на душите да принасят най-добрите и изобилни плодове в съответствие с очакванията на Небесния Отец (Йоан 15:2), но само докато са готови за високи дела, и следователно това все още не е съвършенството, което искрените Христови ученици биха могли да имат по-късно, с по-изобилно изливане на благодатни дарове върху тях. Ти си честен за думата, таралежът ти глаголи. Първо, Небесният Отец се нарича Хелиман, който очиства пръчките; тук Спасителят на света очиства душите със словото Си. Това е така, защото както Отец прави досега, така и Синът (Йоан 10:10). Каква е тази дума, с която се пречистват учениците! Без съмнение учението на Спасителя, толкова високо, толкова различно от погрешното учение на книжниците, значително изчисти мислите на учениците от различни предразсъдъци и еврейски заблуди. Но Спасителят, повтаряйки думите, изречени по време на измиването на нозете, изяснява, че това очистване не би последвало, ако Неговото учение не беше съединено с тайната сила на благодатта, без която, според Неговото слово, беше невъзможно да имат част с Него (Йоан 13:8). И така, ето общото отношение на благодатта към душите на вярващите! Вярващите в техния духовен живот са в същата зависимост от Господ Исус, както клоните на гроздето са от стъблото на гроздето: духовните сили, като сокове от корена към клоните, преминават във вярващите от Христос Исус. Самият Небесен Отец е Работник, Който връща всяка духовна пръчка, вярваща душа, освен ако самата тя не устои на добрата грижа на небесния Вертоградар. О, кога щяхме да помним твърдо този урок на Спасителя! О, дано наставленията на небесния Учител да бъдат постоянен пазител на нашата душа! Господи Исусе! Това е, което искате. - Нека това, което желаеш за нас, бъде с нас чрез Твоята сила. амин Разговор 15. Бъди в Мен и Аз в теб Колко велика е Божията любов към слабото човечество! Добротата на небето влиза в същото тясно, в същото истинско, в същото живо общуване със слабото човечество, в което е връзката между лозата и нейните клони. Как да не внимават хората на това снизхождение на небесната любов? Как може човек да не следи зорко дали делото на Божията любов изисква нещо от тях? Бъдете в Мен и Аз във вас, казва Господ. Ето какво очаква небесната благост от хората към нея. Бъди в Мен. Това означава, че е нужна и активност от страна на човека, необходими са трудовете на неговата свободна воля. Заповедта на Спасителя изразява същото като желанието на апостола: ако живеем по Духа, по Духа и да ходим (Гал. 5:25). Необходимо е нашият живот да съответства на желанията на духа, който ни дава живот, или както св. Йоан: Който казва да пребъдваме в Него, трябва да яде, както е излязъл да яде, и нека ходи по същия начин (1 Йоан 2:6). С думите: и Аз съм в теб, Спасителят изразява действието на благодатта, необходимо за волята да върши угодни дела, точно както с думите: бъди в Мен, е предписана дейност за волята. Господ казва: внимавайте да пребъдвате в Мене и Аз във вас; използвайте всичко, за да гарантирате, че мистериозната връзка е запазена неразривно. Как можем да пребъдваме в Него? Останете в Мен – поддържайте общение с вашия Господ чрез жива вяра, вяра, която се разкрива в делата или която се насърчава от любов (Гал. 5:6). Апостол Юда пише: Пазете себе си в Божията любов, очаквайки милостта на нашия Господ Иисус Христос за вечен живот (Юда 1:21). Точно както пръчката не може да даде плод за себе си, освен ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не пребъдвате в Мен. Аз съм лозата, ти си раждането. За да бъде плодовит, гроздовият клон трябва да бъде свързан с гроздовия ствол: тогава той получава хранителен сок, който поддържа както живота на клона, така и неговото плододаване. По същия начин и учениците на Христос Исус не могат да дадат духовни плодове, истински добри дела, ако не са обединени чрез вяра със своя Господ. Думите на Господа са верни. От всеки зависи да повярва на опита си, а опитът ще го оправдае. – Да кажем, че страдате от страстта на гнева. Ако мислите без помощта на Христос да придобиете свобода от гнева, тогава ще видите колко голям ще бъде успехът. Духовното разстройство е проникнало твърде дълбоко в нашата природа: тя не може да се излекува от това разстройство. Ние не мислим, че сме доволни като от себе си, а от себе си, но нашето задоволство е от Бога, това е гласът на апостолския опит (2 Кор. 3:5). „Мъдростта на плътта“, т.е. човек, оставен на себе си, без благодат, „вражда против Бога, понеже не се подчинява на Божия закон и дори не може“, това е апостолската присъда за човека (Рим. 8:6-7). Аз съм лозата, ти си раждането, - това е обяснението на казаното. Невъзможно е за вярващия да произвежда добри плодове без Христос Исус. – Каквото означава лозата за пръчките в царството на природата, това означава Христос Исус за вярващите в духовното царство. Господ проявява въздействието на Божията сила върху човека в същата форма, в която лозата действа върху своите клони. От лозата текат сокове в пръчките: така и благодатта не означава външно наставление за благочестие, а е онази невидима сила, която действа вътре в човека и в неговия дух произвежда спасително преобразяване (Гал. 2:20). Плочката не губи отделното си съществуване, когато се съедини с лозата; по същия начин чрез единението на вярващия с Христос Исус не се унищожава нито личното съществуване, нито свободната воля на вярващия. Въпреки че гроздовете на клона се образуват от соковете, получени от клона от ствола, но не без участието на живота, който съществува в самия клон: затова на същия ствол, заедно с плодоносните, виждаме и безплодни клони. Точно по същия начин духовната плодовитост не се постига без участието на свободната воля на човека, макар и чрез силата на благодатта. И който е в Мене, и Аз в него, ще даде много плод, защото без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5). – Ето още едно насърчение за нас да пазим внимателно общението си с Исус. С Неговата сила ние, които сме немощни и слаби в себе си, можем да дадем високи духовни плодове. Всичко мога чрез Исуса, Който Ме укрепява, казва апостолът (Фил.4:13). Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като тояга и ще изсъхне, и ще го съберат и ще го турят в огъня, и ще изгори (Йоан 15:6). Освен ако някой не пребъдва в Мен. И така, напразно те мечтаят, че благодатта не се губи. Не, от нашата воля зависи дали ще стоим или не в благодатта. Ап. Йоан казва: Внимавайте на себе си, за да не погубите доброто, което правите, но за да получите пълна награда (2 Йоан 1:8). И апостол Павел учи: внимавайте, братя, да не би някой от вас да има лукаво сърце, изпълнено с неверие, та да отстъпи приживе от Бога, да не би някой да се закорави от вас чрез греховно ласкателство (Евр. 3:12-13). Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изгонен като тояга. Каква ужасна съдба! И това, което трябва да запомните е, че колкото по-далеч отивате, толкова по-страшно става. Първо духовната клонка се изхвърля, после изсъхва, а след това съдбата й става все по-лоша. Ще избухне като прът. Този, който не остане верен на Исус, вече не се очиства от греховете си от небесния Учител; той се предава на волята на своите страсти, на привличането на своите навици и грехове. Рабът на страстите се отдалечава от храма и благочестивите хора, избягва богослужението, молитвите и тайнствата; Всичко това не му харесва. Така, ако по някаква причина над него не прогърми заплашителният глас на църковното отлъчване, той се самоизключва от църковното общение, чрез своите нагласи той се отделя от единението с Църквата и невидимият Божи съд потвърждава това отлъчване. И ще изсъхне. Клон, изхвърлен от градината, все още запазва зеленината си за кратко време и след това умира. Точно по същия начин този, който се отдели от общение с тялото Христово, за известно време запазва нещо добро в себе си, а след това губи всичко, става бездушен за вярата; благочестието, вечното спасение, християнските добродетели не привличат вниманието или вниманието му; духът на благодатта се оттегля от него. Така Юда се спусна през степените на злото, докато не стана предател. За един предател е възможно отчаяние, но не и обръщане към Бог (Евр. 6:4-6; 2 Петрово 2:20; Рим. 2:5). Това е синът на погибелта (Йоан 17:12). И събират. Досега съдът беше частен и временен. Спасителят премества погледа на учениците от самия Юда към многобройните му приятели, от процеса на един към всеобщия съд. колекционирам. Това е същото действие, за което Той говори в притчата за плевелите. Както плевелите се събират и изгарят с огън: така ще бъде в края на века (Матей 13:40). Събирам хора с еднакви предразположения в едно общество, а подобните по други лоши страсти се разделят на други тълпи и всичко това не е за радост, а за по-голяма скръб: приятелите на гордостта ще бъдат измъчвани от факта, че ще се видят, и още повече от факта, че ще претърпят екзекуция в съответствие с греха си. колекционирам. В притчата за плевелите се казва, че Човешкият Син ще изпрати Своите ангели и те ще съберат онези, които вършат беззаконие (Матей 13:41). И го сложиха в огъня. И в притчата за плевелите се казва: и те ще бъдат хвърлени в огнената пещ. Какъв вид огън е това, в който ще бъдат хвърлени грешниците, не ни е казано - и, разбира се, защото не сме в състояние да разберем нещата от онзи свят. От ясните думи на Господа става ясно само, че Ангелите, изпълнителите на волята Божия, ще подлагат грешниците на положителни екзекуции и екзекуции толкова жестоки, колкото е страшен огънят. И те изгарят - или по-скоро изгарят. Ако можеха да горят, щеше да е още по-голямо щастие за осъдените грешници. Но страшното нещастие е в това, че те горят, горят и все още горят, без да изгорят никога, или, както казва Спасителят, червеят им не умира и огънят не угасва (Марк. 9:44). Ако пребъдвате в Мен, думите Ми ще пребъдват във вас: ако искате, поискайте и ще ви бъде (Йоан 15:7). От ужасната участ на грешниците Спасителят бързо насочва погледа на учениците отново към светлия образ на тези, които искрено вярват в името Му. Новото им предимство е, че каквото и да поискат, всяка молитва ще бъде изпълнена. Какво прекрасно предимство! Каква чудесна сила! Но не е ли казано твърде много? Или по-скоро така ли разбираме думите на Господ? „Каквото и да поискате, ще ви бъде“, казва Господ. Думите са ясни! Мисъл, която не е затворена от нищо! И защо да не е така? За Бога всичко е възможно. За хората? "Ако те пребъдват в Христос", казва св. Августин, "тогава какво могат да желаят освен това, което не е угодно на Христос? Какво ще поискат, ако не нещо, което не е вредно за духовното спасение?.. Ако поискаме и това не ни се случи, тогава ние не питаме това, което пребъдването в Него изисква, какво предписват Неговите думи, пребъдващи в нас, а какво иска похотта и слабостта на плътта, която не пребъдва в Него и не пази думите Си” 22. Така, според това обяснение на блажения учител, молитвата може да получи всичко, което поиска, но молитвата на тези, които пребъдват с вяра и любов в Господ Исус. – Обещанието, че всяка молитва ще бъде чута, е дадено на тези, които пребъдват в Христос, които пребъдват след дълга борба с егоизма. Господ чува всичко, чува молитвите на духовните младежи, но изпълнява онези желания, които са в съответствие с Неговата воля (Яков 4:2-3). Колко скоро ще достигнете точката, в която наистина можете да видите дали злото сърце желае това, което е угодно на страстите? Ето защо нашите молитви често не се изпълняват. Господи Исусе! Съхрани нас, слабите, със силата Си във вяра и любов към Тебе. амин Колко небесна любов желае нейните ученици да пребъдват в нея! Спасителят, убеждавайки учениците да пребъдват в Него, им представя: а) че без Него не можем да направим нищо добро (Йоан 15:4), б) като пребъдваме в Него, ще принесем много плод (Йоан 15:5), в) тези, които не пребъдват в Него, ще претърпят ужасна съдба (Йоан 15:6), г) тези, които Му останат верни, ще получат всичко, което поискат (Йоан 15:7). След това Той представя пред очите на учениците нови стимули да Му останат верни, а именно: славата на небесния Отец (Йоан 15:8), Неговата любов към тях (Йоан 15:9-10), блаженството на верните Му (Йоан 15:11). Заради това се прославя Моят Отец, за да можете да принасяте много плод и да бъдете Мои ученици (Йоан 15:8). Какво повече може да желае човек от славата на Небесния Отец? Защо да живее на земята, ако не за да живее за славата на Небесния Отец? Така Божият Син, очаквайки от Своите ученици, че техният небесен Отец ще бъде прославен с делата им, излага най-висшата, най-духовна мотивация за тяхната дейност. - "Заради това ще бъда прославен, т.е. бъда прославен, за да можете да произвеждате плод, т.е. ако давате плод. Такива изрази не са необичайни в Писанието" 23. Какви са плодовете, които Господ очаква от Своите ученици? Преди всичко в онези последствия, които трябва да настъпят в душите им поради тяхната вярност към животворната лоза; след това в онези последствия, които ще съпътстват тяхната мощна проповед - в обръщането на невярващите души към Бога. Тогава Отец ще бъде прославен, тогава силата, добротата, милостта и любовта на Небесния Отец ще се разкрият пред очите на хората. Тогава, като видят добрите им дела, те ще прославят Небесния Отец (Матей 5:16); и още повече, виждайки хиляди да служат на истинския Бог, те ще прославят Чудния в Неговата сила и любов! Така че славата на Йехова ще бъде разкрита на хората не чрез сънищата на евреите; няма да се появи в тяхното земно мечтано царство: ще се появи в делата на учениците на Исус, в духовното царство на Исус Христос. Както Отец възлюби Мен и Аз възлюбих вас, останете в Моята любов (Йоан 15:9). Вдъхновявайки учениците Си с вярност към Него, Спасителят в подкрепа на тази вярност посочва и любовта Си към нас, като най-чисто отражение на любовта на Небесния Отец към Сина. Любовта на Небесния Отец към Сина, за която Спасителят говори тук, означава любовта на Отца към Него като Изкупител на света. В тази форма Спасителят говори за Себе Си на своите ученици; и за любовта на Отец към вечния Божи Син няма време, когато започва, докато тук се казва: любов. Как се изразява тази любов на Бог Отец към Сина, Спасителя на света? За очите на хората това се изразяваше във факта, че от вечността най-доброто човечество в Дева Мария беше избрано за Христос и Неговото човешко естество беше безгрешно, надарено с всички дарове на Светия Дух, толкова прославено, че всичко на земята и на небето беше подчинено на Него. Отец обича Сина и Му е дал всичко, казва Спасителят за тази любов (Йоан 3:35). Както Отец възлюби Мене, така и Аз възлюбих вас. Любовта на Отец към Сина е единствената, която в целия си обем и величие не може да бъде отразена в друга любов. Но ако нейното подобие може да се отрази в нещо, то нейното високо и чисто подобие е любовта на Сина към вярващите. Спасителят сравнява любовта Си към вярващите с любовта на Бог Отец към Него, за да покаже дълбочината и широтата на любовта Си към вярващите. Как беше изразена любовта на Бог Сина към вярващите? От вечността Той искаше да се пожертва за спасението на хората (Еф. 1:4) и в определено време се жертва за тях, отивайки на позорна смърт; Той изпрати Светия Дух в света, Духът, с който беше помазан (Деян. 2:3; Еф. 4:8), и призова верните към вечно блаженство. И Аз ви завещавам, както Моят Отец завеща на Мене царството (Лука 22:29), казва Спасителят. И така, докато учениците бяха смутени от предстоящата Му смърт и тяхното осиротяване, Той, в подкрепа на тяхната лоялност към Него, казва, че не ги изоставя от студена любов - напротив, Неговата любов към тях е толкова голяма, толкова нежна, толкова дълбока, толкова благотворна, че се доближава до любовта, която Отец изпитва към Сина. Бъдете в Моята любов! Тъй като любовта е началото на живота в Божественото и се е появила като съживяващ принцип в човечеството, на хората остава само да пребъдват в любовта на Божия Син. Какво означава да пребъдваш в любовта на Божия Син? Ако след като говори за любовта на Божия Син към вярващите, Спасителят казва: бъдете в Моята любов, тогава, очевидно, Той изисква Неговата любов да бъде запазена в себе си като светиня, като съкровище. Това пребъдване в любовта на Сина се обяснява и с това, че Спасителят казва още: както аз пребъдвам в Неговата любов. Въпреки това в живота на истинския християнин любовта към Божия Син не може да не предизвика любов към Божия Син. Спасителят показва това в притчата за пръчките на лозата (Йоан 15:4-5). В учението на апостолите любовта към Бога често означава както любовта на Бога към хората, така и любовта на хората към Бога. Например Божията Любов се изля в сърцата ни от Святия Дух, даден ни (Римляни 5:5; Ефесяни 3:16-17; Йоан 13:1,34,37). Така, когато Спасителят казва: Бъдете в любовта Ми, Той желае вярващите да запазят любовта Му към тях и да плащат любов за любовта Му; иначе да бъдеш в любовта на Божия Син означава състояние, в което любовта на Сина разкрива Неговите благодатни действия на душата и душата ги приема, или Господ обича душата, а душата обича Господа. Ако пазите Моите заповеди, вие ще останете в Моята любов, точно както Аз спазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов (Йоан 15:10). Ето средствата, чрез които можем да пребъдваме в Божията любов! За да останем в любовта на Господ към нас и в нашата любов към Него, сигурното средство е спазването на Неговите заповеди. Господ е говорил за това неведнъж на Своите ученици (Йоан 14:21, 23-24). Тук Той също представя Своя собствен пример: точно както Аз спазих заповедите на Моя Отец и пребъдвам в Неговата любов. През целия си земен живот Той свято спазваше заповедите на Своя Отец и, започвайки това или онова или завършвайки това или онова, повтаряше: такава е волята на небесния Отец (Лука 22:29). Апостолът казва за Него: „Той смири Себе Си, като стана послушен до смърт, даже смърт на кръст” (Фил. 2:8). Ако Божият Син смяташе за свято задължение да спазва заповедите на Бог Отец, ако Той запази любовта на Отец, като спазваше Неговите заповеди, как можем да се надяваме на продължаване на Божията любов към нас или защо сънуваме, че обичаме Бог, докато смятаме да нарушаваме заповедите на Небесния Отец всеки ден за нищо? Тези думи са ви казани, за да бъде Моята радост във вас и вашата радост да бъде изпълнена (Йоан 15:11). За какво говореше Христос Исус сега? Че Той пребъдва в любовта на Небесния Отец (Йоан 15:10). Целта да се говори за това е посочена в думите: радостта Ми да бъде във вас. Каква е радостта на Божия Син? Неговата радост е свята радост за любовта Му към Бог Отец и за любовта на Бог Отец към Него; Тази радост произтичаше от факта, че Той запази светата воля на Бог Отец и запази Неговата любов в Себе Си (Йоан 15:10). И така, Той говори за пребъдването Си в любовта на Небесния Отец, така че Неговата чиста, висока, животворяща радост, която намира в изпълнението на волята на Небесния Отец, преминава в сърцата на вярващите. И радостта ви ще бъде изпълнена. Неговата радост винаги е пълна в Него; но радостта на Неговите ученици може да бъде възстановена, може да се увеличи и да премине през различни степени, докато достигне своята пълнота. Радостта на Божия Син е най-висшата и чиста радост, тя е блаженство. Затова той иска вярващите да намерят радост в изпълнението на заповедите на Небесния Отец и да увеличат тази радост в себе си до пълно блаженство. Че изпълнението на волята на Небесния Отец е истинска, най-добра, най-висша радост, можем да повярваме в това от нашия опит. Защото угодните похоти и служенето на страстите предизвикват в сърцето само тъга, само покаяние. О, небесна любов! Съхрани в нас светата вярност към Тебе, която искаш да запазиш в нас. Ние Те предаваме толкова често; Всеки час, всяка минута те предаваме. Покрий ни, Небесна Любов, и дай сила на нас, слабите, да Ти останем верни, за Твоя слава. амин Разговор 17. Това е Моята заповед, да се любите един друг, както сте възлюбили След като показа тайнствения Си съюз с вярващите в образа на лоза и нейните клони, Спасителят по-късно разкри, че този съюз от вярващите изисква лоялност към Него и тази лоялност е спасителна и полезна за самите вярващи. След това Спасителят показва какво изисква Неговото тайнствено единение с вярващите в отношенията им един към друг (Йоан 15:12-17). Това е Моята заповед, да се обичате един друг, както се възлюбихте (Йоан 15:12). Господ нарича заповедта да обичаме другите Своя заповед. Това е, което Той нарече тази заповед преди, когато я нарече нова заповед (Йоан 13:34). Иначе тази заповед се нарича Христов закон (Гал. 6:2). Последователите на Христос трябва да пазят свято тази заповед - нейното изпълнение трябва да им служи като отличителен знак (Йоан 13:35). Те трябва да направят всичко, за да спасят всички, и всеки трябва да направи всичко, за да спаси всички. Обичайте се един друг, както сте се възлюбили, казва Господ. В какъв смисъл Господ показва тук Своята любов към вярващите? Като модел за тяхната взаимна любов и като стимул към същата любов. Мистериозната му връзка с вярващите изисква те да се обичат. Обичайте се един друг, защото аз ви обичам. Неговата любов към нас също трябва да служи като модел за нашата взаимна любов. Христовият апостол пише на вярващите: „живейте в любов, както и Христос възлюби нас и предаде Себе Си за нас” (Еф. 5:2). Какъв висок пример е това! Никой няма по-голяма любов от тази, която сее, освен този, който полага живота си за своите приятели (Йоан 15:13). Спасителят нарече заповедта за взаимната любов Своя заповед. Излагайки импулса на любовта, Той посочва такъв импулс, който хората още не са видели в опит: Той посочва Своята любов, жертвайки Себе Си за хората; Няма по-висока любов на земята от тази, която умира за приятели; Светът никога не е виждал такава любов в чист вид. Господ Исус, като каза, че обича хората, показва докъде ще се простира любовта Му към тях. Тя ще се опъне, казва Той, до най-висока степен - ще претърпи най-срамната смърт за спасението на другите. За кого умря Христос? Според словото на апостола, Той умря за враговете на Бога и следователно за Своите; след като бяхме поразени, ние бяхме помирени чрез смъртта на Неговия Син (Римляни 5:6-10). И Господ Исус нарича тези врагове свои приятели. Каква прекрасна Любов! Светът никога не е виждал такава любов, която би пожертвала живота си за своите врагове; Какво тогава не трябва да правят Христовите ученици за другите? Няма жертва, която да имат право да откажат след жертвата, направена за техните врагове от техния Господ и Господар. След тази жертва, в полза на другите, не бива да щадим нито богатството, нито здравето, нито живота си. Разпознахме любовта във факта, че той даде живота Си за нас, следователно ние трябва да дадем живота си за нашите братя (Йоан 3:16). Вие сте Мои приятели, ако вършите това, което ви заповядвам (Йоан 15:14). Ето още един нов стимул за взаимна любов! И какъв висок, какъв сладък порив! Заповядвайки ни взаимна любов, Господ казва, че ако изпълняваме Неговата заповед, ще бъдем Негови приятели. Ако означава много да бъдеш приятел на земния цар, какво голямо отличие е да си приятел на небесния Цар, Онзи, на когото се крепи целият свят! Удивителна е любовта на Божия Син към човечеството! Тъй като обичаме хора като нас, Той, Господ и Господар на всичко, ни възнаграждава с титлата Негови приятели. Не каза ли сам Той, че господарят няма да позволи на слугата си, дошъл от полето, веднага да седне на трапезата, а първо му заповядва да служи на трапезата на господаря си (Лука 17:8-10)? Сега Той почита нас, Неговите слуги, с името на Неговите приятели за нашата любов към тези като нас. Не ви казвам това, слуги, защото слугата не знае какво прави неговият Господ... (Йоан 15:15). Неговият господар не позволява на роба да узнае тайните на господаря си, не му позволява да има пълно доверие в него. – В други отношения учениците на Господ са Негови слуги. Така ги е наричал преди (Матей 10:24, 20:27, 24:48–50; Лука 17:10). Така ги нарича Той на Тайната вечеря (Йоан 13:13, 16, 20). Но други ви казаха, че всичко, което съм чул от Моя Отец, ви е казано. Учениците на Господа не са Негови слуги, а приятели в смисъл, че Той им разкрива Своите тайни, които е чул от Своя Отец. Божествените истини им бяха толкова разкрити, че Духът на истината впоследствие беше само тълкувателят на думите на Господа, провъзгласени в ушите на Неговите ученици (Йоан 17:6-8). Чрез увереността, с която Спасителят разкри на своите ученици тайните на Божието царство, Той даде на учениците Си да видят, че времената на Стария завет са към своя край. „Докато наследникът, казва апостолът, е в детството, той не се различава от роба, въпреки че е господар на всичко“: такова беше състоянието на онези, които бяха под игото на закона. Тайните на спасението им бяха предадени под прикритието на изображения (Гал. 4:1-5). Това не е времето на новия завет. „Но ние всички, казва апостолът, като гледаме с открито лице славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен" (2 Кор. 3:18). Това доверие, с което Господ разкрива на учениците Си тайните на царството, е ново преживяване на Неговата любов към вярващите, любовта, с която Той ни призовава към взаимна любов помежду ни. Ап. пише: „Вие, братя, бяхте призовани на свобода; Само свободата ви да не бъде извинение за угаждане на плътта, но служете един на друг от любов” (Гал. 5:13). Вие не Ме избрахте... (Йоан 15:16). Сред евреите онези, които искаха да научат книжни учения, сами избираха учител-писар и го наемаха срещу скъпо заплащане. Не беше така с учениците на Христос. Те не са избрали своя Учител и Господ и не са могли да Му се отплатят с нищо за Неговите уроци. Аз ви избрах и ви назначих, за да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане; и ако поискате от Отец в Мое име, Той ще ви го даде. Самият Спасителят избра ученици за Себе Си, като техен Учител и Господ, и като вечна любов ги удостои с приятелското Си доверие. - Св. Златоуст заменя думата: слагам с думата "насадена" и добавя: "все пак продължава метафората за лозата". Обяснението е справедливо: защото след това Господ говори за даване на плод. Господ избра апостолите и ги насади като клони в Своята духовна градина. Той ги посади, за да могат те, без да бездействат, да вървят напред като живи филизи и да дават плодове, достойни за Неговата грижа за тях. Тези плодове са плодовете на изобилната благодат, която действаше в тях; тези плодове са техният свят живот и тяхната Църква, възстановена от техния труд. Какъв е този безсмъртен и вечен плод на апостолите? Църква 24. Това е същото отношение на Божията благодат към всяка вярваща душа: не ние избираме Господ - ние обичаме доброто толкова малко и го разбираме толкова слабо - но Господ ни избира, така че да носим плодове, достойни за Божието избрание. „Какво имаш, казва Апостолът, което не си получил? И ако си го получил, защо се хвалиш, че не си го получил?“ (1 Кор. 4:7) Небесният Отец „ни избра в Него – в Исус Христос – преди създанието на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него в любов“ (Еф. 1:4). – Един древен писател казва в обяснение на думите на Спасителя: "Ние бяхме избрани не защото угодихме на Бога, а за да угодим на Бога. Затова Той добави, че Той избра да принася плод, така че след това, въпреки че не бяхме приемливи, с предишното действие на Бога, да станем приемливи в следващите дела на Доброто" 25. Тази заповед ви заповядвам, да се любите един друг (Йоан 15:17). Спасителят повтаря заповедта за любовта (Йоан 15:12), за да посочи основанията, на които Той заповядва любовта. Всичко, което Той каза за жертването на Себе Си за хората (Йоан 15:13), за Неговото приятелско доверие към вярващите (Йоан 15:14), за Неговото избиране на тях (Йоан 15:16), беше казано, за да се обичат. Основите на любовта са нови, непознати досега на света. – И същите тези причини ясно показват, че любовта, заповядана от Исус Христос, не се ограничава до кръга на апостолите, но се простира до всички онези, към които се простира любовта на Божия Син: това е любов към всички хора, без значение кои са те, дали евреи или езичници, приятели или врагове. Ето, слушатели, последният завет на Спасителя към Неговите последователи за тяхната взаимна любов! Ако сме Негови последователи, ние няма да опозорим призванието си чрез обида, гняв, злоупотреба или омраза към ближните си. Ако сме Негови последователи, ние трябва да посветим нашия мир, нашето здраве, нашата собственост, нашето удоволствие, нашата сила в служба на нашите ближни. Небесна любов! Вдъхни ни любов, достойна за нашето призвание. амин Разговор 18. Ако светът ви мрази: знай, че той Ме намрази преди теб Трудно е за едно любящо сърце да срещне враждебност и омраза там, където би искало да види само мир и любов. Особено болезнено е, когато любовта се заплаща с омраза, а искреността се заплаща с присмех. Душата понякога е толкова смутена от такива скръбни срещи, че сякаш започва да отслабва в любовта си към другите. Ето защо Господ Исус, след като предписа заповедта за любовта, разрешава съмненията, които любовта среща от света. Ако светът ви мрази, знайте, че Мене е намразил преди вас (Йоан 15:18). За кого говори Спасителят, когато споменава мира? Светът е общество от нечестиви хора, които не познават и не обичат истината на Христос (Йоан 15:19). Такъв за апостолите отначало е еврейският свят (Йоан 1:10, 7:7), след това еврейският и езическият свят (1 Кор. 6:2). Порочният свят е общество от хора, чийто водач е князът на тъмнината (Йоан 12:31, 14:30), иначе наричан богът на този век (2 Кор. 4:4). Под негово влияние хората мразят хората и също така оправдават омразата си, като обвиняват онези, които мразят. Странно и не без страх е, че човек може да се натъкне на такава изненада (1 Йоаново 3:13). И така Спасителят вдъхва кураж на Своите служители. От какво да се страхуваме, на какво да се чудим тук? – казва той. Ако светът се бунтува срещу вас, защото следвате вашия Господ, опитвате се да мислите и живеете благочестиво, правите добро на другите от искрена душа, вашето състояние не е извънредно, вашата опасност не е неочаквана. Вашият Господ и Учител изтърпя омразата на света преди вас, и каква омраза? - най-жестокият. Да, апостолите, по времето, когато Господ ги учи на тази инструкция, все още не бяха изпитали много враждебност от света (Йоан. 7:49, 9:22; Мат. 21:15). Но те вече знаеха от опит, че светът гори от гняв срещу техния учител и техния Господ. Например самите те Му казаха: Рави, сега Те моля да убиеш с камъни Юдея, а ти още ли отиваш там? (Йоан 11:8). Особено злобата на света срещу Исус Христос се разкри в последните дни на Неговия земен живот. – Каква утеха има за преследваните от света Христови последователи, че светът още преди е намразил техния Господ? Първата утеха е, че последователите на Христос, чрез преследване, са поставени в позиция, съответстваща на позицията на техния Учител и Господ. Какво биха желали повече от съобразяване във всичко с Този, Който им е толкова скъп? Презрението на света към тях е чест за тях, както светът презря своя Господ. Освен това мисълта, че Христос е бил мразен от света, също е утешителна, защото ни освобождава от съмнения дали светът е прав, който ни преследва, или дали сме невинни, които той преследва. Всеизвестен факт е, че светът, когато преследва Христовите служители, не се смята за виновен, а търси причините за своята враждебност в живота на Христовите последователи. Така, когато последователите на Христос избягват разсеяния и чувствен живот, толкова обичан от света, той нарича това прекомерна строгост, диво упорство; той представя тяхната простота и смирение като низост на душата. Но когато знаем, че светът също каза за Христос: Той е насилник (Йоан 10:20), Неговото слово е жестоко (Йоан 6:60); когато знаем, че светът мразеше Господ, въпреки факта, че животът му беше изпълнен със святост, чистота и мъдрост, мразеше Го, въпреки факта, че Той не правеше нищо друго освен добро на хората, тогава няма съмнение, че светът напразно се оправдава да мрази последователите на Христос, че причината за неговата омраза се крие в неговата несправедливост, че не вижда истината и правдата и не ги обича. Ако бяхме по-бързи от света, светът щеше да обича своето. Понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази (Йоан 15:19). Това е обяснението, че причината за омразата на света към последователите на Христос се крие в самия свят. – Сляпата гордост на света кара света да мрази последователите на Христос. Ако последователите на Христос принадлежаха към света в своите мисли, в своите нагласи, в своя живот, светът щеше да обича своето. Той обича това, в което намира себе си и себе си. Обича своите правила, своите обичаи, своя начин на мислене и действие. Нека всичко това е недостойно за най-добрите човешки нужди: но какво от това? Светът обича своето и не обича чуждото, гордостта му го заслепява. И неговата гордост е оскърбена от факта, че животът на Христовите последователи, дори без думи, изобличава и дискредитира това, което светът поставя над всичко друго: не търпи хората да унижават любимия му начин на мислене и действие пред всички и отмъщава на онези, които си позволяват да го правят. Последователите на Христос, преди да бъдат отделени от света чрез призива и учението на Христос, също принадлежаха на света; те също бяха, както свидетелства апостолът, глупави, непокорни, изгубени, роби на похотта (1 Тим. 3:3-5), и тогава светът не ги е преследвал. По същия начин светът обича проповедниците на лъжа и поквара, защото те го обичат, защото проповядват това, което светът обича. „Те (фалшивите учители) са от света, затова говорят светски неща и светът ги слуша“ (1 Йоаново 4:5). Помнете думата, която Аз Рех ви каза: робът на своя господар не е роб... (Йоан 15:20). Многократно Спасителят изрича словото на притчата, което сега изрича (Матей 10:24–25; Лука 6:40; Йоан 13:16). То е полезно за Неговите ученици по много начини. Обяснява им съдбата им в света. Дори да бях изгонен, ако Учителят беше преследван, учудващо ли е, че учениците са преследвани? Ако пазите Моето слово, те ще пазят вашето. Както са слушали думите на Учителя, така ще приемат и думите на учениците. – Трудно е да срещнеш невнимание към думите на искрената любов, трудно е да видиш безсмислието на усилията да се обърнат хората към пътя на истината и светостта: но Христовите ученици не могат да бъдат по-високи и по-силни от своя Учител и Господ, Когото те също не послушаха. Но те ви правят всичко това заради Моето име, защото не познават Този, Който Ме е пратил (Йоан 15:21). Нашата слаба природа не се примирява лесно с горчивата участ на Христовите последователи и тревожно пита: защо толкова много за най-добрите хора? Спасителят дава дълбок отговор: те ви правят всичко това заради Моето име, защото не познават Този, Който Ме е пратил. Според учението на Спасителя омразата на света, преследвайки най-добрите хора, преследва и самия Господ Иисус, съединен по вътрешен, тайнствен начин с вярващите и действащ в техните души; и светът Го гони, защото не познава Бога. Светът казва с думи, че познава Бога: но това са само думи, а не сърдечно убеждение. Дълбокото познаване на Бога е свързано с подобно познаване на себе си; и познавайки себе си, своята поквара, своята вина, не можете да не осъзнаете нуждата от Спасителя на света. Затова, който познава себе си и Бога, с отворена душа приема Спасителя на света, изпратен от Бог Отец (Йоан 3:16-17). Напротив, светът не иска да знае за Исус Христос. Той казва: Боже мой! Моят създател! Моят доставчик! Добро Провидение! Нито дума за Христос Исус, защото името на Исус трябва да бъде съчетано с признаването на себе си като несподелен грешник. При такава студенина на света към Исус Христос, светът не търпи онези, които почитат това почтено име с дело и с истина. Ще намразите името Ми заради Мен, каза Господ (Матей 10:22). И това се изпълнява и ще продължи да се изпълнява. - Всички, които искат да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат преследвани (2 Тим. 3:12). Ако не беше дошъл и не им беше говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат вина за греха си (Йоан 15:22). След като показа, че омразата на света срещу последователите на Христос всъщност е омраза срещу Него самия, Господ показва още колко тежък е грехът – омразата срещу Христос Исус. Този грях е тежък: а) защото учението на Христос беше много ясно (Йоан 15:22), б) защото омразата срещу Христос е омраза срещу небесния Отец (Йоан 15:23), в) делата на Исус бяха дела на Божия Син (Йоан 15:24-25). Невежеството понякога може да извини човек да направи грешка. Но светът, който преследва Господ Исус, не може да посочи, че не му е казано кой е Христос Исус. Учението на Исус Христос ясно и пълно изявява волята на Небесния Отец. Ако не беше толкова много от чудното появяване на Христос, толкова много от високото Христово учение, ако светлината на древните пророчества не беше така пълно отразена в живота на Исус Христос, ужасният грях на упоритостта срещу Бога нямаше да падне върху евреите, както Христос Исус им каза неведнъж (Йоан 3:36, 9:41). Сега те нямат никаква вина за греха си – сега нямат какво да се извиняват за греха си. Апостолът каза същото за някои християни. "Ако, след като са избягали от нечистотиите на света, чрез познаването на Господа и Спасителя Исус Христос, те отново се заплитат в тях и се победят от тях, тогава последното нещо за тях е по-лошо от първото. По-добре би било за тях да не познаят пътя на правдата, отколкото, като го познаят, да се отвърнат от предадената им свята заповед" (2 Петрово 2:20-21). Ужасна ситуация! Мразете Мене и Мразете Отца Ми (Йоан 15:23). Евреите казаха в своето извинение, че въпреки че не обичат Исус, те почитат Небесния Отец. Спасителят, напротив, показва, че грехът на света също е тежък, защото съдържа омраза срещу Небесния Отец. Как е възможно това? Това също трябва да се дължи на единосъщността на Сина с Отца; и освен това, който проявява пренебрежение и злоба към Пратеника, обижда Изпращащия. Отхвърлете ме, Този, който ме изпрати, е пометен (Лука 10:16). Който не почита Сина, не почита и Отца, който Го е изпратил (Йоан 5:24): така каза Господ на евреите. Ако не беше извършил в тях никаква работа, която никой друг не беше извършил, те нямаха грях... Но да се изпълни думата: защото Ме намразихте (Йоан 15:24-25). Нека евреите не се доверяват на твърденията на Христос Исус за Него самия, че Той е Месията, Божият пратеник. Но те видяха делата Му, дела, които никой пророк не можеше да направи. Тези дела сами по себе си казват, че Христос Исус е такъв Божи Пратеник, какъвто може да бъде само Месията, Божият Син. Хората, в които страстите не са заглушили любовта към истината, гледаха на делата на Исус по същия начин и им отговаряха по същия начин. Хората се чудеха, казвайки: „Той никога не се е появявал в Израел“ (Матей 9:33). Когато хората видяха знамението, което направи Исус, те казаха: „Този ​​наистина е пророк, който идва на света“ (Йоан 6:14). Казвам: „Винаги, когато Христос дойде, Той ще направи същите велики знамения, които този прави?“ (Йоан 7:31). От незапомнени времена не се е чуло някой да е отворил очите на сляп по рождение (Йоан 9:32). Ако членовете на Синедриона, дори след като видят такива чудеса на Христос Исус, Го преследват с омраза, тогава те вече не само мразят Христос Исус, но и Небесния Отец, чрез чиято сила са извършени чудесата. Излекуваният слепец разумно разсъждава пред синедриона: Бог няма да послуша грешника: но ако някой чете Бога и върши волята Му, ще го послуша... Ако не беше от Бога, не би могъл да направи нищо. „Но Синедрионът тогава нагло разкри своята омраза към Исус и гордо каза на слепеца: „Ти ли трябва да ни учиш?“ (Йоан 9:31-34). Съвременните евреи все повече се опитват да обяснят чудесата на Исус от природните сили. Те правят същото като евреите, съвременници на Исус, които ги приписват на делата на Велзевул. Ако, при цялата яснота на Христовите чудеса, те не се приписват на Този, който единствен може да ги извърши, на Всемогъщия Бог, тогава това е упорство срещу очевидната истина, вражда срещу Бога. Тази ситуация е странна! В обяснение на това ужасно и странно положение Спасителят добавя: да се изпълни написаното в техния закон; защото мразиш Me Tune. Това означава, че въпреки че омразата на света срещу Исус зависи от човешката свободна воля, в същото време волята на Небесния Отец също е изпълнена, определяйки Месията да бъде обект на незаслужена, напълно несправедлива човешка омраза. Хората вършат своето, вършат делото на нечестието; и Небесният Отец върши своето дело на спасение за човечеството. Това не е първият път, когато нечестиви хора, несъзнателно, противно на своите намерения, допринасят за изпълнението на Божията добра воля и, оправдавайки Божиите планове в съдбата си, изявяват славата на Върховния владетел на вселената (Йоан 18:14). – Думите, които Спасителят посочва, се четат в Псалома (Пс. 68:5). Това е един от пророческите псалми на Давид, в който се предсказва съдбата на Месията (Йоан 2:17). Господи Исусе! Дай ни дух на търпение и любов, когато омразата на света се надигне срещу нас, и запази в нас топла вяра в Твоето име и любов към нашите братя. амин Разговор 19. Когато дойде утешителят... той ще свидетелства за мен Господ Исус показа на учениците Си, че омразата, с която светът ще ги посрещне, е тяхната слава като Негови верни последователи. Утехата наистина е голяма! Но в ситуацията, в която се намираха учениците тогава, тази утеха не им се струваше достатъчна. Те можеха да говорят и, разбира се, казаха в сърцата си: ако евреите не слушаха нашия Господ, какво може да направи нашата проповед! В отговор на това Господ посочва: а) всеки, който ще действа така, че Неговото учение да дава плод (Йоан 15:26-27), и б) така че когато се срещне с близки изкушения да не бъде разклатен от самата им неочакваност, той изобразява в точна форма докъде ще се простира омразата на света срещу тях (Йоан 16:1-4). Когато дойде Утешителят, ще ви Го изпратя от Отца, Духа на истината, Който изхожда от Отца, Който свидетелства за Мене (Йоан 15:26). Думите са изключително важни! За кого говори Спасителят? Този, за когото говори Спасителят, е Духът Утешител. Два пъти преди това Спасителят Го споменава и двата пъти показва Божественото лице в Него. Това означава, че самоличността Му е несъмнена. Какви лични характеристики на Него са показани тук? Спасителят казва: Него ще ви изпратя от Отца. В посланието на Светия Дух, без съмнение, Той е посочен като Личност; но самото послание не е такова, че да се отнася до вечната същност на Духа. За Божественото няма бъдеще или минало време, докато Спасителят говори за Духа: Него ще изпратя. Бог Син ще изпрати Светия Дух, защото придобива правото да го направи чрез заслугите Си на кръста. „Той, като беше въздигнат от Божията десница и получи от Отца обещания Свети Дух, изля това, което сега виждате и чувате. Това е, което апостол Петър говори на евреите, обяснявайки им чудното проявление на Духа в деня на Петдесетница (Деян. 2:33). И така, изпращането на Духа от Сина означава временно послание, това, което се е случило след Възнесението на Спасителя на небето. Духът на истината, който идва от Отца. Какво означава изходящ? Това същото ли е, което се изпраща? Не: а) иначе би имало идентичност в думите на Спасителя, докато човек може да види изкачване към по-важна мисъл; б) преди се казваше ще пратя, сега се казва – идва: разликата във времето показва разликата в действието; първият говори за Утешителя, вторият за Духа; Колкото първото, като израз на временна ситуация, подобава на Утешителя, Онзи, Който със самото Си име показва отношението Си към хората, толкова второто – изхождащото – подобава на Светия Дух като вечен, изобразявайки вечната Му връзка с Отца. Така в думите: Който изхожда от Отца се изразява личното свойство на Бога – Светия Дух, а личното свойство ни се показва в Светия Дух, че Той изхожда от Отца. Така разбират думите на Спасителя всички отци на Църквата. В миналото учителите на Запада, в защита на измисленото от Запада учение за произхода на Светия Дух от Отца и Сина, посочиха думите на Спасителя: Него ще ви изпратя от Отца. Сега учителите на Запада признават това тълкуване на думите на Спасителя за несправедливо; Сега всички повтарят, че това говори за временно изпращане на Светия Дух от Божия Син. Но днес те използват друг израз в защита на своето учение. Те казват: „в думите: Който изхожда от Отца, е показано вечното шествие на Светия Дух, но не само Неговото шествие само от Отца“. Откъде знаят за това? Откъде знаят, че Светият Дух не идва само от Отец? Къде се казва, че Светият Дух изхожда и от Сина? Никъде. Известно е, че думите на Спасителя, които разглеждаме, са единствените думи на Божието откровение, които говорят за вечното шествие на Светия Дух. Други места, които говорят само за връзката на Светия Дух с Бог Отец или Бог Син, говорят за временната Му връзка с тези лица на Светата Троица. Ясно е, че западната мъдрост няма оправдание в Божието слово. Той свидетелства за Мен. Кой ще свидетелства за Исус Христос? Утешителят е Духът на истината. И така, няма съмнение, че всичко, казано от Сина за света, за Отца, за временната и вечната съдба на хората, ще бъде оправдано от новия Свидетел и ако, освен истината, не са чули нищо от Сина, тогава Този, който ще бъде изпратен вместо Сина от Бог Отец, ще бъде верен Свидетел на истината. Това Свидетелство е Духът, който идва от Отца. Ясно е, че всичко е известно на Него като на Бог; Той е всемогъщ, защото е Бог. Следователно, никакви врагове на истината не могат да устоят срещу Него; никоя сила в света не може да спре Неговото дело. И сърцата на хората са в Неговата власт и вселената е изпълнител на Неговата воля. В деня на Петдесетница светът видя изпълнението на това обещание на Спасителя. Тогава мнозина от същите тези хора, които толкова упорито преследваха Христос Исус и Го доведоха на кръста, в разкаяние на сърцето Го признаха за свой Спасител и Господ. От опита на действията на Духа на Утешителя виждаме, че Неговото свидетелство се състои отчасти в невидимото просветление на сърцето със светлината на истината и отчасти във видими чудеса и знамения, славни за името Христово. И ти свидетелстваш, че от незапомнени времена си бил с Мен (Йоан 15:27). Има свидетели за Христос Исус на небето и на земята. Апостолите бяха с Господ Исус от самото начало на Неговото служение на човешкия род; те видяха, чуха, почувстваха какво направи Господ сред евреите (1 Йоаново 1:1), видяха чудеса, чуха Неговото учение, познаха Неговия свят живот (Деяния 1:1, 8, 20, 22; Марк 1:1). Следователно те бяха такива свидетели за Исус, че не може да се желаят по-надеждни. Като слушаме, като виждаме с очите си, като виждаме и пипаме с ръцете си, ние ще ви кажем за Словото на живите (1 Йоан 1:1-3), говориха Апостолите на света. Така тяхното свидетелство беше силно, защото те бяха напълно надеждни свидетели. тъй като те действаха под влиянието на Духа на истината, бяха изпълнени с него до такава степен, че нито един пророк не беше изпълнен, тогава тяхното свидетелство беше толкова вярно на истината, колкото и мощно в своята Божествена сила. Така, за да бъде верен свидетел на Христос Исус, човек трябва да изучава не плътската мъдрост, а писанията на Божието откровение и да практикува делата на християнския живот (Кол. 2:8). Това са думите към вас, за да не се съблазните (Йоан 16:1). Тези думи са казани на вас: това се отнася до предсказанието за омразата на света и до обещанието за Духа Утешител (Йоан 15:18-27). И двете трябваше да бъдат казани като предупреждение към слабите ученици срещу изкушението: не се изкушавайте. Изкушението за апостолите беше опасността да загубят вярата си в Исус Христос (Матей 13:21, 24:9-10). В тяхното положение по онова време те не мислеха, че ще трябва да се изправят срещу голямото зло на света; те очакваха нещо съвсем различно от Месията – очакваха видимо царство, сила, слава, мир. тъй като колкото по-неочаквано е бедствието, толкова по-силно поразява, толкова по-лесно приближава душата до греха, тогава вярата на слабите му ученици би могла да бъде силно разклатена при среща с неочакваната омраза на света, ако Господ не им беше показал предварително какво ги очаква от света. Не виждаме ли още сега, че тези, които очакват от християнството само радости и мир, които обичат Христос само за Неговите утехи, когато се сблъскат със скърби, падат духом? (Лука 8:13) Ще бъдете отделени от домакините. Но ще дойде часът и всеки, който те убие, ще реши да принесе служба на Бога (Йоан 16:2). За да защити не само вярата на слабите ученици от изкушение, но и за да даде на вярата им истинско доказателство за своето Божествено Всезнание, Господ добавя точна информация за това какви действия ще изразят омразата на света срещу тях. Той казва: ще ви изгонят от тълпата като нетолерантни хора. Спасителят посочи това преди, когато каза: ще бъдете блажени, когато се разделите, т.е. ще ви отделят от обществото и ще носят името ви като зло (Лука 6:22). Сега това е казано по-ясно. И предсказанието се изпълни с точност (Деяния 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Римляни 10:2-3). Омразата на света няма да спре дотук. Тя не само ще те изгони от обществото, но и ще те убие - и като убие, ще реши да служи на Бога. Ако езичниците са мислили да угодят на Божественото, като са преследвали християните и са смятали смъртта им за жертва на небето, това не е толкова странно, като се има предвид, че не са запознати с откровеното учение за истинското поклонение. Но такава беше слепотата на евреите, че те, знаейки Божия закон, който признаваше мерзостта на жертвоприношението на хора, поради сляпа ревност считаха смъртта на християните за помирителна жертва 26 - и в името на Бога на Израел предадоха християните на огън и меч. Странно в какво вярват хората! Но какво влияние може да има върху сърцата на хората! Ако самите власти за проповядване на Христос не само изгонват проповедниците от обществото, но ги осъждат на смърт и обявяват тази смърт за жертва, угодна на Бога, т. е. те не само убиват тялото, но искат да убият и душата, искат да я лишат от всякаква утеха на съвестта, от всякаква морална убеденост в правотата на тяхната кауза: какво тежко наказание е това! Колко твърдост на духа трябва да има човек, за да остане верен изповедник на Христовото име! Ситуацията е трудна за тези, които са изкушени и много опасна за тези, които карат другите да страдат! – Бог да пази всички от сляпата ревност. Апостолът, увещавайки юдеите за тяхната погрешна ревност, пише: Свидетелствам им 6, че имат Божия ревност, но не по разум (Рим. 10:2). И те ще направят това с вас, защото не сте познали нито Отца, нито Мене (Йоан 16:3). Спасителят разкрива и източника на омразата към Неговите последователи. Точно както омразата срещу Исус беше плод на непознаването на Отец, който работи в Сина (Йоан 15:21), така и омразата срещу последователите на Христос ще действа сляпо, без да познава нито Отец, нито Господ Исус. Следователно нещастни са не преследваните, а преследвачите; Първо, преследването трябва да служи като утеха, като преследване за великото име на Господ Исус; гонителите са жалки, защото не познават Този, Когото е толкова необходимо да се познава за вечното спасение. Преследвачите обаче не са еднакво виновни в зависимост от разликата във външните обстоятелства и душевни нагласи. Савел, гонител на християните, беше помилван поради ревност и невежество, но Каиафа беше осъден. За вярващите във всеки случай остава задължението, заедно със Стефан, да се молят за помрачените, които не знаят какво правят. Но тези думи се казват на вас, за да си спомните това, когато дойде часът, тъй като Аз Ре е за вас. Но те не бяха отсечени за вас отначало, защото Аз бях с вас (Йоан 16:4). Споменът за предсказанието на Спасителя относно преследването трябваше да служи на последователите на Христос като ярка звезда по време на мрака на преследването; тя трябваше да ги утеши, да ги укрепи във вярата, да им вдъхне смелост и твърдост. Спасителят добавя: тези не бяха убити отначало, защото бяха с вас. Въпреки че преди това Той беше говорил за омразата, с която изповедниците на Неговото име трябваше да се изправят срещу самите себе си (Мат. 5:10-12, 10:21-28, 16:24-25; Лука 6:22), Той все още не беше изобразил преследванията на света толкова ясно, толкова подробно и с такава сила, колкото сега. Дотогава Той не беше говорил толкова подробно за причините за омразата на света срещу Него и Неговите ученици. Той не каза, че ще облекат омразата си с воала на служенето на Бога. Той не посочи кога тази омраза ще бъде разкрита. Той не комбинира обещанията на Духа Утешител с предсказанието за омразата на света. И всичко това, защото Неговото лично присъствие с учениците ги предпазваше от изкушения и затова нямаше нужда да се говори за тях, още повече че гоненията на света трябваше да бъдат разкрити с особена сила едва след завръщането на Христос на небето. Няма съмнение, че Бог ще ходатайства за нас, моите слушатели. Колкото и голяма да е нашата слабост, колкото и силна да е враждата на света срещу нас, Духът Утешител е с нас. Неговата сила е всемогъща, Неговата помощ е сигурна. амин Разговор 20. Ако не отида, Утешителят няма да дойде Колко са слаби хората! И колко неизчерпаема е небесната любов в готовността си да помогне на нас, слабите! Когато Спасителят каза на учениците Си къде отива (Йоан 14:5) и директно обяви, че ги напуска (Йоан 16:4), макар и не без небесната помощ, учениците бяха толкова изпълнени със скръб от раздялата с Учителя, че в нямо мълчание дадоха свобода на своята тъга (Йоан 16:5-16). Любящият Учител, след като укрепи сърцата на Своите ученици срещу атаките на злия свят, дава различни утешения, за да облекчи скръбта им от раздялата им с Него. Той обяснява подробно появата и действията на Светия Дух Утешител (Йоан 16:5-16); показва радостта, която те впоследствие ще изпитат, когато се срещнат с Него (Йоан 16:17–22); показва тяхната бъдеща висока вяра (Йоан 16:23-27) и, припомняйки слабостта на тогавашната им вяра, завършва с призив към твърдост (Йоан 16:29-33). Сега отивам при Този, Който Ме е пратил, и никой не Ме пита: Къде отиваш? Но тъй като тези думи ви бяха казани, сърцата ви бяха изпълнени със скръб (Йоан 16:5-6). Сърцепознателят вижда какво става в сърцата на Неговите ученици, въпреки че те мълчат. Той отива при Отец и им казва ясно. Не беше ли естествено да Го попитат: защо отива? Какви последствия трябва да очакваме от завръщането Му при Отец? Учениците разбраха погрешно намеренията на Христос Спасителя (Деяния 1:6-7), но не си направиха труда да разсеят объркването си. И Спасителят не одобрява тази липса на загриженост у учениците Си, когато казва: И никой не Ме пита: Къде отиваш? Скръбта от раздялата с техния Учител и Господ потисна всички други мисли и тревоги в тях. Но истина ти казвам: ако ти не отидеш, аз ще отида; ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; Ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7). Господ Исус уверява със Своята любов към истината, че заминаването Му при Отец не служи за скръбта на Неговите последователи, а за тяхното щастие. Той им разкрива, без да го питат, истината, за която трябва да Го питат, разкрива, че за тяхна полза е необходима Неговата смърт. Ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас. От какво зависи тази връзка между заминаването на Христос на небето и идването на Утешителя? „Ако сте плътски привързани към плътта, няма да можете да приемете Духа“, казва блажени Августин в обяснение на думите на Спасителя и има предвид, че докато Христос Исус остана на земята, Неговите ученици останаха с плътски мисли за Христовото царство и затова не можаха да приемат Духа на благодатта. Но ако въпросът беше само, че е необходимо да се издигнат представите на учениците за Христос и Неговото царство, тогава Исус Христос можеше да направи това, без да бъде отделен от земята, точно както Духът Утешител можеше да действа за тази цел в душите на учениците в присъствието на Христос Исус. Не, това не е важното. Господ не говори за връзката между състоянието на учениците и слизането на Светия Дух, а за връзката между заминаването на Христос на небето и слизането на Духа на земята. И така, каква е тази връзка? Връзката е, че преди небето и земята да бъдат помирени чрез смъртта на Изкупителя, духовните дарове не са били изпращани на вярващите в изобилие. Благословиите на Светия Дух трябваше да бъдат закупени от Сина-Изкупител чрез приемане на проклятието за хората. Христос ни изкупи от проклятието на закона, бидейки проклятието на закона, за да можем да получим обещанието на Духа чрез вяра (Гал. 3:13-14). Посредникът на света трябваше да бъде усъвършенстван чрез страдание, за да завърши цялото дело на Своето служение, така че след това да може да освети всеки чрез благодат (Евреи 2:10, 11, 14). И Той ще дойде и ще изобличи света за греха, за правдата и за съда (Йоан 16:8). Спасителят показва действията на Духа на Утешителя по отношение на света, който е толкова враждебен към Него и Неговите ученици. Той нарича Параклита по отношение на света Обвинителя. – Работата на обвинителя е да доведе съвестта до там, че тя против волята си да разпознае истината, която преди това не е искала да признае, за истина. Преди това Спасителят каза за света, че не е получил Духа на истината, защото не Го е видял (Йоан 14:17); тук се казва, че Духът ще дойде и ще изобличи света. Това означава, че светът, с цялото си нежелание да приеме Духа на истината, трябва да научи, че Духът действа в него, говори му, изобличава го, свидетелства против него; Духът на истината ще изобличи света – не само ще направи точно разделение между света и учениците, между невярващи и вярващи, между непокаяни грешници и търсещи спасение, но ще покаже позицията си и на самия свят. Как ще започне това разобличаване? По същия начин, по който апостол Петър заповяда да започне делото за обръщане на евреите – призив към покаяние: покайте се (Деяния 2:37-38). Осъждането на света не е това, което ще свидетелства за Сина (Йоан. 15:26): светът трябва да бъде увещаван в зло и лъжа, грехът му трябва да му бъде разкрит, превръзката на очите, хвърлена от гордостта и другите страсти, трябва да бъде премахната от очите му. Осъждането на света трябва само да помогне да се свидетелства за Сина и да доведе това свидетелство до триумф над света; когато хората от света, след като са чули убежденията на Духа, стигнат до покаяние, тогава те ще застанат на страната на този, който свидетелства за Сина - и самите те ще слушат това свидетелство. По този начин Духът на истината не само ще бъде свидетел на Сина за вярващите, но Той ще изобличава, увещава, привежда в съзнание и обръща децата на света към истината и правдата: когато Бог им даде покаяние за разбиране (за познание) на истината и те се издигнат от примката на дявола (2 Тим. 2:25-26). Как ще бъде извършено това порицание? Няма съмнение, че по отношение на хората са необходими и външни средства. Външните средства на обвинителя на Духа са, първо, Божието слово, което според апостола разкрива духа и силата на Бога (1 Кор. 2:4-5) и е мечът на Духа (Евр. 6:17), второ, знаменията и чудесата (Рим. 15:19; Деян. 6:8). Но Духът на истината като Дух може да действа директно върху духа. Неговото действие, като дух, трябва да е всъщност невидимо, вътрешно. Свети апостол казва, че Христовото благовестие е разпространено чрез силата на знаменията и чудесата и чрез силата на Божия Дух, т.е. той различава действието на знаменията и чудесата от вътрешното действие на Духа (Рим. 15:19): Свети Лука пише, че тези, които слушаха Стефан, „не можаха да устоят на мъдростта и на Духа, с когото той говори” (Деян. 6:10). Докога Духът на истината ще изобличава света? Спасителят, говорейки за идването на Духа, несъмнено има предвид това, което трябваше да се открие и беше открито в деня на Петдесетница. Но убеждението на Духа не се простира само върху еврейския свят. Защото светът, по думите на Спасителя, най-общо означава общество от хора, които не принадлежат към Неговите ученици, свят на грешни хора - забравящи, несправедливи. Това най-ясно се вижда от факта, че Спасителят посочва владетеля на света в лицето на княза на тъмнината (Йоан 16:11), който управлява повече от един еврейски свят. И така, осъждането на света от Духа ще продължи, докато грешният свят съществува на земята, т.е. до края на света. Той ще изобличи греха, защото те не вярват в Мен (Йоан 16:9). Той ще просвети света за греха, че не вярват в Божия Син. Грехът на неверието в Божия Син ще бъде предмет на убеждението на Духа. И Божият Син осъден за този грях (Йоан 15:22-24). Божият Дух ще разкрие с особена яснота значението на този грях, неговото влияние върху вечната съдба на човека. Неверието в Сина, Изкупителя на света, е семето и коренът на греховете, същността на всички престъпления на волята. Неверието в Сина-Изкупител съдържа в основата си гордост и пренебрежение към себе си, и всички угаждания на плътта, и невнимание към достойнството на тези като нас, и забравяне на Бог. – Омразата на евреите към Божия Син и към Бога представляваше пълно разкритие на тяхното неверие, или неверие, достигнало до крайност. Докато грехът на неверието остава върху душата, спасението е невъзможно за нея. Защо Израел не влезе в обещаната земя? Апостолът е отговорен за неверието (Евр. 3:19). Неверието в Божия Син е страшно. Защото „няма друго име под небето, дадено на човеците, чрез което да се спасим“ (Деяния 4:12). И именно този страх събужда Изобличаващия дух в невярващия свят. За истината, като отивам при Отца Си и вие не Ме виждате (Йоан 16:10). Както по-горе (Йоан 14:28) с думите: Отивам при Отца, Спасителят посочи изкупителното, помиряващо небето и земята значение на неговата смърт, така че тези думи имат същото значение тук. Ти не Ме виждаш. С това Спасителят предварително посочи Своето прославяне, невидимо за света (Йоан 14:19). - И така, Духът ще просвети света за истината, че Христос Исус премина на небето за хората чрез смърт на кръста и че беше увенчан за това с невидима за света слава, като единствен Праведник и Подател на правдата. В този смисъл той нарича Христос Исус Праведния, т. е. в смисъла на Ходатай за неправедните, апостол Йоан (1 Йоан 2:1-29, 3:7). Грешникът, извършващ грехове в неверие в Спасителя на света, не мисли, не се интересува дали е прав или смята собствената си истина за толкова важна, че не мисли за покаяние или вяра. Изобличаващият дух увещава грешника за истината, като или му показва, че той трябва да цени правдата като Божия воля, или го убеждава, че не може да намери истината в себе си, или събуждайки в него въздишка за истината, която е облечена с Изкупителя на света, Исус Христос. Така обяснява св. (Йоан 16:10). Кирил Александрийски и св. Августин. Той ще отхвърли присъдата, защото князът на този свят беше бързо осъден (Йоан 16:8, 11). Князът на този свят е дяволът (Йоан 12:31), бащата на лъжата и всеки грях (Йоан 8:44), виновникът за слепотата, в която остават онези, които не вярват в Исус Христос (2 Кор. 4:4). „Князът на мира“, казва св. Кирил, той е наречен не защото беше такъв в истината, а защото той придоби такава слава за себе си чрез измама и кражба, въпреки слабостта на тези, които приемат неговата власт. Да, властта над хората дава на дявола грях. тъй като чрез смъртта на Христос Исус истината беше придобита за хората и чрез благодатта на Светия Дух тази истина беше придобита от хората, тогава и властта, и правото над хората бяха отнети от княза на мира. Духът на истината, извършвайки духовното прераждане на човека, показва на света чрез опити истината, че князът на света вече е загубил властта си и е бил изгонен (Йоан 12:31), че върху руините на царството на мрака, суеверието, нечистотата и беззаконието от всякакъв вид е основано неразрушимо царство на светлина и святост. С какъв триумф беше извършен този съд над света, когато паднаха идоли пред името на Исус, разрушиха се храмове, разкриха се измамите на жреците и празнотата на езичеството, въпреки жестоката война за езичеството! Случвало се е духовете на нечестието да бягат с крещящи писъци от църквите само при името на Исус, както за това са говорили в ушите на езичниците апологетите на християнството Св. Юстин 27, Тертулиан 28, св. Киприан 29, св. Афанасий 30 и др. Слава на Твоето божествено всемогъщество, Душе на истината! - Амин. Разговор 21. Когато Той, Духът на истината, дойде, Той ще ви води в цялата истина Чудни са делата на Божия Дух за грешния свят, който упорства във враждебност към всичко свято и към Божиите светии. Но тези въпроси се отнасят до нашата област, областта на грешниците, и ние все още можем да ги забележим донякъде в нашия опит. Но небесният Учител, Господ Исус, разкрива на Своите апостоли как Духът на истината ще действа върху тях. Господ говори на учениците Си: Имамът има още много думи да ви каже, но вие не можете да ги понесете сега. Когато Той, Духът на истината, дойде, Той ще ви води в цялата истина (Йоан 16:12-13). Имамът има да ви каже още много думи. Какво е това толкова много, за което Спасителят все още трябваше да говори с учениците си? Всичко това впоследствие беше разкрито от Духа на истината чрез апостолите. И това, за което Той беше говорил преди това на учениците – изобличаване на света чрез Духа за грях, правда и осъждение – е тема, която е обширна по съдържание. И колко още остана това, за което можеше да говори Всевиждащият и за което Той говори по-късно чрез Утешителя! Така структурата и вековните съдби на Църквата Христова, отношението на езичниците и евреите към нея, значението на ритуала и моралния закон в Христовото царство остават да бъдат определени от откровението на Духа Утешител. Затова беше необходимо Христос Господ да напусне земята и да изпрати Духа на истината! Но не можете да го носите сега. Невъзможно е да се натовари бреме върху слабите рамене на младостта, което само силен съпруг може да понесе. Учениците на Христос, докато техният Учител и Господ оставаше с тях, бяха още слаби деца, както Той неведнъж ги наричаше; умът им беше незрял, несвободен нито от популярните предразсъдъци, нито от собствените им мечти; волята им не беше силна в добрите дела. Апостолите бяха издигнати до духовна зрялост от Духа Утешител. Небесният Учител винаги е учил Своите ученици само на една истина; Но друго е да научаваш децата на истината и друго е да наставляваш възрастните. Мъдрият Учител казва само това, което слушателите Му могат да приемат, а останалото оставя на някой друг за време. Така постъпват и апостолите по примера на своя Господ (1 Кор. 3:1-8; Евр. 5:11-14). Така, мои слушатели, духовният живот постепенно се разкрива в нас. – Не можеш изведнъж да станеш свят човек, зрял духовно, без след детството да си в състояние на младост. Духовният живот е дело на Божията сила в нас, но благодатта не действа в нас без нашето участие, не без нашата воля и дейност. Затова има духовни епохи. „Пътят на праведните“, казва Соломон, „е като дневна светлина, върви напред и расте до пълния ден“ (Притчи 4:18). Утешителят, Духът на истината, ще ви води в цялата истина – ще ви води в разбирането на пълната истина. Всяка истина, или по-точно цялата истина, означава при Спасителя целия обхват на откровението за вярата и нравствения живот. Спасителят, както се вижда от Неговите собствени думи, има предвид Своите ученици като Негови свидетели (Йоан 16:27) и следователно истината, на която Духът на истината трябва да ги научи, не се отнася до предметите на никакви философски, астрономически и подобни изследвания. Диапазонът от предмети, които апостолите трябва да научат от Духа на Утешителя, вече е определен от Спасителя преди: Той ще помни всичко, което Ре ти даде, Той каза за Духа на истината (Йоан 14:26). Всичко, което чух от Моя Отец, което Той ви каза, Сам Той каза на учениците Си (Йоан 15:15). Всички основни истини на вярата и живота вече са били предадени на апостолите. Техните умове и сърца бяха пречистени чрез ефективното учение на Христос Исус (Йоан 15:8, 13:10). Но Христовата истина беше неоткрито семе в душите им - те я пазиха в душите си, но без точно и дълбоко разбиране; пълната истина, пълното разкрито учение за Христос Исус трябваше да им бъде предадено от Духа на истината. Така че е невъзможно да се твърди, без да се обиди истината, че помирението на човека с Бога, в смисъла, в който е изложено в писмата на апостолите Петър, Йоан и Павел, е ново учение на Христовия Дух. Спасителят често говори за него на Своите ученици, само значението на думите Му не се разкрива в тяхното съзнание (Йоан 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Мат. 20:28, 26:25; Марк 10:45) – Духът на истината трябваше да изясни какво беше неясен в концепциите си, коригирайте грешното, добавете липсващото. Защото не е твое да кажеш, че имаш, но ако някой чуе, кажи, че имаш, и който идва, ще ти каже (Йоан 16:13). Духът на света обича да измисля и да сее лъжи (Йоан 8:14). Напротив, Духът на истината няма да говори от Себе Си, а ще говори само това, което чуе в Божествения съвет, като изпитващ Божиите дълбини (1 Кор. 2:10). В този смисъл Христос Исус говори и за Себе Си: когато издигнете Човешкия Син, тогава ще разберете, че Аз съм и не правя нищо за Себе Си, но както Ме е научил Отец, това казвам (Йоан 8:28, 3:32, 12:49-50). тъй като Духът на Утешителя е Духът на истината и ще говори това, което е получено от Господ Исус, Той ще разкрие истината не само по отношение на това, което е казано на учениците, но също така ще обяви бъдещето, което трябва да се каже само за Църквата Христова. Изпълнението на обещанието за откровението на бъдещето се вижда най-ясно при ясновидеца Йоан, но го виждаме и при другите апостоли - при Петър (2 Петрово 1:5-15) и Павел (2 Сол. 2:3; 1 Тим. 4:1-2; 2 Тим. 4:3-4, 3:6, 2 Сол. 2:1-12). Той ще Ме прослави, защото ще приеме от Моето и ще ви го възвести (Йоан 16:14). Прославянето на Небесния Отец в лицето на Исус Христос е най-висшата цел на цялото откровение (2 Кор. 4:6). Прославянето на Христос Исус е целта на дейностите на Духа Утешител. Чрез Духа на Утешителя учението на Христос Исус в неговата пълна форма, значението на Неговото изпращане в света и Неговите страдания трябва да бъдат разкрити на света. Големи са Божиите тайни, които Духът на истината би могъл да разкрие, но откровението на Духа няма да бъде откровение, различно от откровението на Исус - то ще бъде само прослава на Христос Исус. По този начин мечтите на хора, които са присвоили специални откровения за себе си или смело са се заели да подобрят уж християнската религия според изчисленията на разума, са фалшиви и противни на Бога. Христовото царство е непоклатимо царство (Евреи 12:28); Христос Исус е Първосвещеникът завинаги (Евреи 6:20) и има трайно свещеничество (Евреи 7:24); Той ще се яви друг път само за съд (Евр. 9:28). Ние може да сме деца и младежи невежи (Евреи 5:12-13, 6:1-2); други дори се осмеляват да изобличават Духа на благодатта, но ги очакват огнени мъки (Евр. 10:29). Духът на истината само ще прослави Христос Исус; Защото той ще го получи от Моите, казва Господ Исус. Какво означават думите: Той ще получи от Моето? Римските учители приемат тези думи в защита на измисленото от тях мнение за произхода на Светия Дух от Сина и казват: той ще получи от Моето – значи ще получи битие от Моето естество. Но съществуването на Светия Дух е вечно; само богохулство може да се каже, че Святият Дух получава битие, когато не е имало време, когато Той не го е имал. Това означава, че Господ не говори тук за личното съществуване или произход на Светия Дух. Какво говори Той? Той каза: Той ще Ме прослави и в потвърждение на това казва: Той ще получи от Моето. Прославянето на Христос Исус, което зависеше от Светия Дух, означава прослава на Него като Богочовек - Изкупител на света. Никой не се съмнява в това и не може да се съмнява. След това не трябва да има никакво съмнение, че когато Спасителят казва: Той ще получи от Моето, Той ни позволява да видим в Себе Си Изкупителя на света. И така, той ще получи от Моето – значи ще получи от Личността на Спасителя на света, Който пострада за спасението на хората. Това, което Светият Дух трябваше да получи от Христос Исус като Спасител на света, беше свързано отчасти с учението, което Той провъзгласи на света, отчасти с духовните блага, които Той придоби с цената на Неговата кръв за света. Светият Дух в Неговото проявление към света е Пратеникът на Христос, Божия Син. Затова Той получава от него необходимото за Неговото прославяне. Така апостол Петър обяснява явяването на Светия Дух в деня на Петдесетница. Той беше въздигнат от Божията десница и получи обещанията на Светия Дух от Отца, които бяха изляти, които сега виждате и чувате (Деяния 2:33). Виждате ли, Христос Исус беше прославен със Своето страдание и получи от Отца Светия Дух, Когото изпрати на земята. Това е апостолското обяснение на думите на Спасителя! Св. Златоуст казва: „Той ще получи от Моето – това означава, че ще получи от това, което Аз знам, от Моето знание: защото едно знание е Моето и Духът” 31. Отец, който има всичко, е Мой: поради тази причина реших, че Той ще вземе от Моето и ще ви го известява (Йоан 16:15). Гледайки Христос Исус като човек, може да си помислим, че Той приписва твърде много на Себе Си, когато казва, че Духът на истината ще зависи от Него. За да разреши това недоумение, Господ казва, че всичко, което Отец има, принадлежи на Него; С тази мисъл, разбира се, думите Му не са удивителни: Той ще получи от Моите и ще ви каже. В какво отношение Христос Исус говори за Себе Си: всичко, което Отец има, е Мое? Без съмнение, по същия начин, по който Той преди се е представял във връзка със Своята пратеническа служба. Ето какво казва Христос Исус в молитва към Отца: Всички са Мои, Твои са и Твоите са Мои, и Аз се прославям в тях (Йоан 17:10). „Христос е всичко и във всичко“, казва апостол Павел (Кол. 3:11), и също пише: „Бог е всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). Това означава, че Божият Син по Своите заслуги е получил правото да бъде Наследник на всички, както казва същият апостол (Евр. 1:2-3). Древният Учител обяснява думите на Спасителя така: „Моят дял е всичко, което има Отец” 32. Римските учители тук също търсят защита за своята измислица за Светия Дух. Те казват: „Всичко, което има Отец, принадлежи на Сина; тъй като това, че Светият Дух изхожда от Него, принадлежи на Отца, тогава същата собственост принадлежи на Сина. Но ние вече казахме и доказахме, че Спасителят, казвайки думите: всичко е Отец, Моята същност, ни показва в Себе Си Божия пратеник, Спасителя на света, а не личността на Божия Син. Следователно всичко, което има Отец, се отнася само до славата, която Изкупителят на света би могъл да сподели с него, и изобщо не се отнася до Божественото същество. Но нека приемем, въпреки че думите на Спасителя изобщо не ни позволяват да признаем, нека приемем, че в думите на целия Отец, Моята същност, се говори за Божествената природа, и тогава трябва да се направи изводът, че Синът е роден от Себе Си. Това означава, че ако започнем да обясняваме думите на Спасителя по отношение на Божеството, ще трябва да ги приемем в ограничен смисъл и точно в тази форма: всичко, което Отец има, принадлежи на Сина, с изключение на раждането на Сина и произхода на Светия Дух. Думите, които Спасителят изрича след това, напълно потвърждават нашето обяснение и изобличават несправедливостта на римското тълкуване. Спасителят казва: Поради тази причина, rekh, защото той ще получи и провъзгласи от Моето. Не можете да кажете: той ще приеме и провъзгласи Моята природа, но те казват: той ще приеме и провъзгласи моето учение, наставление, мисли. Връзката между мислите на Спасителя е следната: това, което Духът на истината ще възвести на апостолите, е истината на Божия Син, а истината на Божия Син е истината на Небесния Отец. Слава на Тебе, Душе Свети, Душе на истината, заедно с Отца и вечния Му Син. амин В какво чудно величие се явява Господ Исус, говорейки със скърбящите Си ученици! Слушайки думите Му, те не разбираха много по това време. Когато всичките Му думи се изпълниха с пълна точност, колко трябва да се вълнуват сърцата на учениците всеки път, когато си представяха всичко, което любимият Учител беше казал по време на раздялата Си с тях. – С каква точност им предсказа омразата на покварения свят към тях, явяването на Духа Утешител, действията Му спрямо света, действията Му спрямо самите тях. Той изобрази всичко това като очевидец на събития, които обаче стояха в далечното бъдеще, невидими за хората. – И със същата точност Той изобразява на учениците Своята близка смърт и скорошно възкресение, скърбите на учениците и радостта, която ги следва, истинска и неизменна радост. Колко светлина, колко радост има в думите на Пресладката за искрената вяра! Далеч, и тогава няма да Ме видиш, и пак малко, и ще Ме видиш; като отивам при Отца (Йоан 16:16). „Още малко време и няма да Ме видите“: това означава, че скоро ще дойде времето на Неговото страдание и смърт. „Малко време и ще Ме видите“: това показва, че Неговата смърт скоро ще бъде последвана от Неговото възкресение, когато Го видят. „Защото отивам при Отца“: издигането при Отца, за да получим слава за делата на кръста, обяснява както необходимостта от смърт на кръста, така и Неговото възкресение. Така неразбраните тогава от учениците думи на Спасителя (Йоан 16:17-18) са били обяснени от св. Златоуст, Кирил Александрийски, Амоний, Леонтий, озарени от светлината на събитията. И това обяснение е в съответствие с: а) предсказанието на Спасителя, че апостолите скоро ще Го видят след Неговото възкресение (Йоан 14:19); б) в съответствие с обяснението, което Той дава след това на думите Си (Йоан 16:20-22); в) това обяснение се потвърждава от самата ситуация на учениците. По време на страданията и смъртта на Спасителя те не Го виждали с телесните си очи, а духовният им поглед бил толкова помрачен от объркване и съмнение, че сякаш изгубили от поглед Христос и своя Господ. Това беше ясно изразено от пътуващите от Емаус до самия възкръснал Спасител (Лука 24:17-45). Учениците Му решиха сами: какво е това, което казва: малко по малко, и няма да Ме видите... Не знаете какво казва? (Йоан 16:17-18). Ако учениците бяха твърдо помнели това, което Господ им беше казал преди за Неговото възкресение и завръщане при Бог Отец, тогава Неговите думи нямаше да им се сторят мрачни. Но въпреки факта, че Спасителят толкова ясно им говори за предстоящата Си смърт, все пак им хрумна, че Той няма да умре от позорна смърт и в същото време забравиха предсказанието Му за Неговото възкресение. "Ако Те видим, те казват: Къде отиваш? Ако отидеш, как ще те видим? 33 И именно този юдейски предразсъдък относно Неговата видима слава сега им пречеше да разберат думите на Спасителя? О! Колко обекти на вяра, много правила от живота на Евангелието ни изглеждат или неясни, или неубедителни, просто защото страстите ни помрачават представата ни за тях! Колко много съмнения и трудности се решават чрез детска простота на сърцето и ума! Исус разбра, защото исках да Го попитам... Каза: Амин, амин, казвам ви, че ще плачете и ще се оплаквате, а светът ще се радва: вие ще бъдете наскърбени, но вашата скръб ще бъде радост (Йоан 16:19-20). Спасителят видя сърцата на Своите ученици без думите им. Евангелистът много преди това е забелязал, че Исус няма нужда някой да Му казва какво е в сърцето на някого – Той вижда всичко (Йоан 2:25). Сега Господ Исус, въпреки факта, че учениците не са Му казали за своите недоумения, повтаря в точна форма думите, които са им изглеждали неразбираеми, и чрез това повторение ги кара да видят, че думите Му са прости и не съдържат нищо неразбираемо. За да обясни както думите Си, така и предстоящото бъдеще, Той изобразява радостта, която те ще имат след дните на скръб. – Ще плачеш и ще ридаеш: това е обикновен образ на скръб за починалия (Лука 7:32; Мат. 2:18; 4 Царе 1:17, 3:32–33; 2 Летописи 35:25; Еремия 22:10). Следователно Спасителят изяснява, че Неговото страдание ще завърши със смърт. Ще бъдеш по-тъжен - дълбока тъга. Спасителят беше предсказал тази тъга много по-рано, когато говореше за приятелите на младоженеца: когато младоженецът бъде отведен от тях, тогава те постят (Матей 9:15). Предсказанията на Спасителя се изпълниха с пълна точност. Неговите ученици скърбяха толкова много по време на страданията Му на кръста, че загубиха надежда за спасението на Израел (Лука 20:17-21; Марк 16:10-11). Майка му стоеше пред кръста с оръжие в сърцето си (Лука 2:34–35; Йоан 19:25); Магдалена плака (Йоан 20:11). И светът ще се зарадва. И се сбъдна. Еврейският свят, особено Синедрионът, триумфира, когато Исус Христос висеше на кръста и умря: той смяташе, че е постигнал целта си напълно, след като поиска смъртта на Праведния (Матей 27:39-65; Марк 15:29; Лука 23:45). Но скръбта ви ще се превърне в радост. "Както тъгата на Израел, осъден на унищожение от гордия Аман, скоро се превърна в радост, така и тъгата на учениците ще свърши по същия начин. Спасителят предсказа, че Той ще се върне към живот за радостта на новия Израел. Когато жената ражда, има скръб... (Йоан 16:21). Времената и сезоните, които са определени от Владетеля на света за поправяне на хората, в Св. Писанието често се сравняват с времето на страданието на раждащата жена (Ис. 21:3, 26:17, 66:7–8; Ос. 13:13; Йер. 4:31, 6:24, 22:23; 4 Царе 19:3). Така са изобразени Спасителят и Неговите ученици по време на Неговата смърт на кръста. И сега си тъжен, казва Той в обяснение на предложеното изображение. „Не се учудвайте“, казва той, „че като сея скръб, ви водя към нещо полезно, когато майката също става материя чрез скръб“ 34 . Пасхата на Христовите страдания беше време на голяма скръб за учениците (Марк 16:10). Но тези скърби бяха пречистващи скърби. Можем да кажем, че тези дни на скръб промениха апостолите към по-добро по много начини. И гласът на Спасителя ги трогна: не плачете за Мене, а плачете за себе си (Лука 23:28). Триумфът на мира и злобата им показа какво означават радостите на света, какво означават неговите надежди, какво означават мечтите му за земното величие на Месията. Времето на скърбите им даде свободата да погледнат по-дълбоко в сърцата си и да се запитат повече от веднъж дали поради греховете им, дали не заради невинаги достойното им отношение към великия Божий Пратеник Той беше отнет от тях. От друга страна, любовта им към любимия им Учител страдаше заедно с Него и мъките, с които злодеите Го измъчваха, възбудиха още повече любов към чудния Праведник, от Когото бяха лишени. Когато те видя пак, сърцето ти ще се зарадва и радостта ти никой няма да ти отнеме (Йоан 16:22). Любящият Господ казва на скърбящите ученици, че не само няма да остане във властта на смъртта, но ще бъде животворящ агент за тях. Ако имаше предвид само първото, тогава трябваше да каже: ще Ме видиш жив и ще се зарадваш. Но Той казва: Ще те видя и сърцето ти ще се зарадва. Това означава, че както за материалния свят животворната светлина идва от слънцето, така и светлината на душите и радостта на сърцата идват от очите на Божия Син Исус Христос; Той, слънцето на духовния свят, дава светлина и радост на душите според тяхното приемане (Йоан 1:8). Възкръсналият позволи да бъде видян от учениците Си и потвърди вярата им с много от Своите явявания, докато други не Го видяха (Лука 24:25; Йоан 20:17-25, 21:14-17; Деяния 10:40-41). В съответствие с постепенното просветление на мисълта, радостта на Христовите ученици растеше и се вкореняваше в сърцата им постепенно, докато стигна дотам, че нищо не можеше да я изгони от сърцата им. На Великденското Възкресение светлината на Възкръсналия ги озари и те се зарадваха, като видяха Господа; но те все още не Го бяха видели с пълна яснота; мисли за липса на вяра все още витаеха в умовете им и сърцата им бяха обезпокоени от страх от нечестието на евреите (Мат. 28:8; добре 24:32–33, 41–43; в. 20:16–29). – При Неговото възнесение, когато в техните очи Той се възнесе на небето (Деян. 1:9), техните надежди бяха потвърдени от обещанието на Господа. В деня на Петдесетница обещаният от Господ Утешител слезе в умовете и сърцата им и тогава радостта проникна в сърцата им до такава степен, че никой не можеше да им я отнеме. Тогава сърцата им усетиха радост в самите си дълбини. - Приятели на света! Защо радостта ви е толкова ненадеждна, толкова променлива? Защото външните предмети, външните обстоятелства ти дават радост, а те я отнемат поради своята изменчивост, защото твоята радост се отнася само до външния човек, а вътрешният тъне от жажда и скука. Радостта на вярващите сърца не зависи от външни обстоятелства; тяхната радост е плод на благополучието на цялата личност, следствие от възраждането на тяхната духовна природа. Ето защо нито гоненията на еврейския свят, нито гоненията на езическия свят, нито гладът, нито бедността, нито мечът, нито огънят могат да ги лишат от духовна радост (Рим. 8:35-39). В този ден няма да ме питате нищо. Тогава „няма да Ме питаш за нищо” 35. Денят тук не означава близко, определено продължение на часовете на деня, но показва времето, когато радостта на учениците стана тяхна неотменна собственост. Дотогава питаха Господа: къде отиваш? И как можем да водим пътя? Покажете ни Отеца? И какво искаш да покажеш на нас, а не на света? Какво е това, което казва: Махай се и няма да Ме видиш? (Йоан 14:5–8,22, 16:17–18). Дори след възкресението на Спасителя те питаха: Господи, ще установиш ли царството на Израел през тази година? (Деяния 1:6). Но когато Духът на истината слезе върху тях, Той им разкри истината в нейния пълен обхват и след като това несъмнено смути сърцата им, те нямаха нужда да питат за нищо. Светлината на нашите мисли и радостта на нашите сърца - Исусе! Освети нашите тъмни души с Твоята животворна светлина, нека светлината Ти свети в нас и нека се прослави в нас Твоето свято име. амин Разговор 23. Амин, амин, казвам ви, защото каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде Амин, амин: самите тези думи показват, че Спасителят иска да говори за нова тема, която е важна за учениците. И първо им каза с каква вяра и с какъв успех ще се молят след Неговото възкресение. След това, относно техния отговор на тяхната вяра в Него, посочвайки слабостта на тяхната вяра, той завършва инструкциите с призив за твърдост. Елика, каквото поискаш от Отец в Мое име, Той ще ти го даде. Спасителят вече каза на своите ученици за успеха на молитвата в Негово име (Йоан 14:13-14, 15:7-16). Но тяхното положение беше такова, че беше необходимо да повторят заповедта под формата на обещание. Досега не искай нищо в Мое име. Поискайте и получете, за да бъде радостта ви изпълнена (Йоан 16:24). Вече обяснихме какво означава да се молиш на Отец в името на Христос Исус (Йоан 14:13-14). Дотогава апостолите не са отправяли молитви към Отца в името на Господ Исус, защото са виждали в Него великия Учител, великия Божий Пратеник, но рядко и твърде неясно онзи Посредник, в чието име и в чийто дух е трябвало да се молят. Като Ходатай на Бога и на хората, Той се разкри на света чрез страдание, смърт и възкресение. Но те не искаха да повярват, че Той умря от незаслужена и позорна смърт. Спасителят, предсказал, че учениците Му чрез молитва в Неговото име ще получат всичко, им казва: искайте и ще получите. Молитвата в Неговото име е Неговата заповед. защо е така Вярата в Неговото име е толкова необходима на християнската душа, че тя не може да живее без тази вяра, защото е невъзможно да се живее без Спасителя на света. Човек трябва да се моли в Неговото име, защото без Неговото име не може да се постигне спасението на душата. Поискайте и получете, за да се изпълни радостта ви. Целта на заповяданата молитва и изпълнението на молитвата е да се изпълни вашата радост. Поискайте пълна, чиста, съвършена радост. Молитвата в името на Сина, освен че доставя това, което искате, пречиства самата радост от получаването на това, което искате, в противен случай не ви позволява да поискате нещо, което не би послужило за чистата, по-добра радост на душата. Тези неща ви се говорят в притчи; Но ще дойде час, когато няма да ви говоря с притчи, но ще ви кажа ясно за Отца. В този ден задавайте въпроси в Мое име (Йоан 16:25). Ето още една нова утеха за учениците! Ако преди това не са отправяли молитви в името на Божия Син, това също зависи от факта, че досега, поради обстоятелства, им е предлагано учение в притчи, но след възкресението това няма да бъде така. Притча, според библейската употреба, означава не само алегорична реч, но и всяка скрита поговорка, като притчите на Соломон, и изобщо такава поговорка, която изглежда мистериозна. Така Спасителят казва, че Неговото учение, което преди това е предложил на учениците Си за Неговото лице, за Неговата смърт, за нейните последствия, за Неговата връзка с вярващите, им се е сторило тайнствено. Наистина, той понякога говореше в алегорични или скрити думи; Така в Неговия прощален разговор виждаме притчата за лозата, раждащата жена, а преди това притчата за пастира (Йоан 10:6) и др. Но Неговите ученици разбраха, че дори онези неща, които бяха казани без алегория, бяха неясни за тях самите, тайнствени (Йоан 14:9,22, 16:18). Такова беше тяхното положение. Скоро ще дойде времето, когато Небесният Отец и Неговият Син ще им бъдат обявени с ясни думи. Тогава те ще се молят в името на Сина на Изкупителя. Тогава те ще видят, че не трябва да се молят иначе. И не ви казвам, че ще се моля на Отца за вас. Защото Сам Отец те обича, защото ти Ме възлюби и повярва, защото умрях от Бога (Йоан 16:26-27). "Съвършената вяра в Сина няма нужда от ходатайство пред Отца. Тя вярва, че Той е дошъл от Бога и обича и изповядва, че Синът е роден и изпратен от Бога и следователно сам по себе си заслужава да бъде изслушан." Така пише св. Иларий 36. От друга страна, името на Господ Исус е толкова велико, толкова важно пред Небесния Отец, че заради любовта към това име Небесният Отец е готов да направи всичко за вярващите. Живата вяра в Господ Исус е чута от Небесния Отец, защото великото име на Изкупителя на света, Сина Божий, се застъпва пред Него. Името на Божия Син привлича любовта на Небесния Отец към вярващите, защото те имат жива вяра, вяра, която обича Господ Исус. Така ходатайственото служение на Спасителя, за което толкова често говорят апостолите (1 Йоан 2:1-12; Евр. 7:25, 8:6, 9:24; Рим. 8:34), не само не се изключва от думите на Спасителя, но се потвърждава, когато се говори за важността на любовта към Спасителя на света. Той умря от Отца и дойде на света. И пак оставям света и отивам при Отца (Йоан 16:28). Спасителят, оправдавайки живата вяра в Него, на която Той обещава толкова много (Йоан 16:27), предлага изповед за лицето Му. - Умрях от Отца. Тръгването тук трябва да е същото като връщането. Завръщането показва прехода към небето чрез смърт на кръста; по същия начин, когато говори от Отца, Той прави възможно да се види не Неговата вечна връзка с Отца, а Неговото слизане в света в лицето на Спасителя на света, извършено според волята на Небесния Отец. Иначе това се нарича Неговото изпращане в света по волята на Небесния Отец: Ти Ме изпрати (Йоан 17:25). И той дойде на света: по собствена воля, без да се подчинява на необходимостта; се появи на света - и в кой свят? В свят на скръб, на земя, прокълната за греховете на човека. И пак оставям света и отивам при Отца. Със същата свобода, със същата Божествена сила, с която се е появил на света, той се връща при Отца. Учениците му казаха: ето, сега говориш без колебание... сега знаем: сякаш си претеглил всичко (Йоан 16:29-30). Учениците на Господ Исус изповядват пред Него, че, първо, не виждат нищо тъмно, нищо тайнствено в думите Му; второ, те са убедени в Неговото всезнание, особено от неотдавнашен опит; Преди да попитат Господа, Той сам им разкри и обясни тяхното неразбиране; Не е ли ясно, че Той знае всичко? След това преживяване те също вярват, че Той е дошъл от Бога, че Той е Месията – Пратеникът на Бога. Това признание на учениците, като искрено, беше потвърдено от самия Господ, когато каза за тях, че те наистина разбират, че Той е изпратен от Небесния Отец (Йоан 17:18). Но в същото време този техен преглед за самите тях не е безпогрешен. Ако, според Господа, времето, когато Той можеше да говори без притчи, беше още напред, защо казват: „Тук говориш ясно и не говориш притчи“? Не е ли това изобличение във факта, че Неговите думи не са били толкова ясни за тях, колкото им се е струвало, че са мечтали твърде много за себе си и са били увлечени дори до степен да противоречат на своя Господ? Такава е нашата гордост! Колко често другите мислят и казват за себе си, че тайните на вярата са им добре известни, че са наставени и утвърдени в тях и изобщо нямат нужда от нови наставления; но всъщност те са толкова невежи по отношение на познаването на истините на християнството, точно както малките деца знаят това, което понякога е скрито от зрелите умове. Исус им отговори и каза: Сега вярвате ли? Ето, часът идва и вече е дошъл, всеки да си отиде при себе си, а Мене да остави сам. И Аз не съм един, защото Отец е с Мен (Йоан 16:31-32). Пред Онзи, Който вижда дълбините на сърцата ни, понякога съвсем не сме това, което мислим за себе си. Господ казва на учениците, че тяхната вяра няма да устои на изкушението. Още малко, още няколко часа, и те ще се разпръснат като овце от стадото – ще оставят Своя Пастир и Господ. Небесният Свидетел на истината отдава дължимото на учениците и одобрява тяхната вяра; но той не крие горчивата истина от тях, не ласкае гордостта им, а смирява гордостта им с положението, в което скоро ще се поставят (Матей 26:31; Марк 14:27-50). Верният Свидетел на истината добавя към това свидетелство една истина, която е приятна за Него и за тях, че Небесният Отец е винаги с Него. Нека се надигне злобата на земята и ада: Отец е с Него - и затова Неговото дело, за което Той дойде на света, няма да загуби нищо от злобата на своите врагове; тя все още ще бъде прославена от победата си над злото на света. Тази истина трябваше да служи като опора на Неговите ученици по време на Неговите страдания. Същата тази истина винаги ще бъде плодотворна в Неговата Църква. О, как да не бъде твърд в скърбите християнин, когато Този, в Когото вярва, е толкова близо до Небесния Отец, е Неговият Син! Това са думите към вас, за да имате мир в Мен. Ще бъдете в свят на скръб; но дерзайте, защото Аз победих света (Йоан 16:33). Както започва разговора си с учениците, така го завършва – с увещание да не се възмущаваме от скърбите, а да вярваме твърдо в Него. Всичко, което Той им беше казал досега, беше казано само с цел да ги накара да повярват в Него. Без значение колко ядосан светът може да се надигне срещу тях, нека бъдат спокойни. Той победи онзи свят, който няма Божествения принцип на живота в себе си (Йоан 1:10) и затова злонамерено, но безсилно, се бунтува срещу всичко свято. Неговата победа над смъртта, победата над злобата на света все още предстои (1 Кор. 15:57), но за Него тя е толкова сигурна, сякаш вече е свършила, пред погледа Му няма бъдеще, а всичко е настояще. Неговата победа над света е не само мотивация за нашата борба със света, но и наша сила. Победителят на света ще облече последователите Си със сила, която ще получат чрез вяра в Него. И сега Неговият възлюбен ученик, верен свидетел на верността на Неговите думи, казва с триумф: „Победата, с която светът е победен, е нашата вяра. Кой е победителят на света, ако не този, който вярва, че Исус е Божият Син" (1 Йоаново 5:4-5) „Малки деца, вие сте от Бога и ги победихте; защото по-велик е Този, който е във вас, отколкото този, който е в света. Те са от света" (1 Джон. 4:4). О, дано през нашите скърби да помним твърдо разговора на небесната любов за скърбите! Името на Господ Исус, всемогъщото име, може да ни достави всичко. амин Разговор 24. Исус каза това и вдигна очите Си към небето и каза Последният разговор с учениците, според евангелиста, бил непосредствено последван от молитвата на Спасителя към Бог Отец. Какво друго означава целият живот на нашия Спасител, ако не молитва към Отца? Но Той също така отвори във външна молитва светилището на Своята душа, особено когато наближиха страданията Му на кръста, Той благоволи да разкрие как се моли на Своя Отец за спасението на хората. Блажени Августин говори за предсмъртната молитва на Спасителя: "Нашият Господ, Единороден и съвечен с Отца, под формата на роб и от името на роб можеше, ако е необходимо, да се моли в мълчание: но Той, като човек на молитвата, не изгуби от поглед факта, че Той е наш Учител. Следователно молитвата, която Той изля за нас, Той ни направи известни. Такъв Учител носи назидание на своите ученици не само чрез разговора Си с тях, но и чрез молитвата Си за тях, и ако носи назидание на тези, които са чули думите на молитвата тогава, то несъмнено и на нас, които ще четем написаното.” С желания за назидание на душата, с чувства на дълбока почит към Божествения молитвеник и ние ще започнем да разбираме молитвата на Спасителя към Бог Отец. В молитвата на нашия Спасител има три основни части: Неговата молитва за Себе Си (Йоан 17:1-5), молитва за апостолите (Йоан 17:6-19) и молитва за всички вярващи (Йоан 17:20-26). Отче, дойде часът: прослави Сина Си. Какъв е този час, толкова важен, че Божият Син го посочва на Небесния Отец? Това е часът, за който Той говори преди: Моето време не е дошло (Йоан 7:6), и тъй като часът още не е дошъл: никой не е сложил ръка на Нан ​​(Йоан 7:30) и никой не Го яде, въпреки че са дошли да го вземат (Йоан 8:20). Това е часът, за който Той говори на Отца: Отче, избави Ме от този час, но дойдох до този час (Йоан 12:27). – Това е времето, определено в Божия съвет за Неговото страдание и смърт, времето за принасяне в жертва за греховете на човечеството. Той знае този час и не бяга от него, Той знае този час и говори за него, защото това е часът, определен от волята на Бог Отец и Неговата собствена. Прослави Сина Си, разкрий Ме на онези, които не знаят, не разбират великото Ми дело. Кръстът, който Божият Син е готов да възнесе, беше изкушение в очите на евреите и безумие в очите на езичниците; и за двамата това беше инструмент за непочтена смърт. Кой вярва на слуха ни и на кого се открива ръката Господня? – Пророкът говори и за страданията на Месията (Ис. 53:1). И Божият Син, Който се яви на света за хората, се моли на Своя Отец, така че от мрака на безчестието, в който Той се потапя за хората, светлината на Неговата слава да изгрее в лицето на света: така че да се открие на хората какво високо, какво важно значение има Неговото кръстно страдание за вселената, как божествената любов към хората се разкрива в тях, жертвайки се за помирението истината за Бога с престъпното човечество и с каква слава трябва да бъде въздигнат Синът за подвизите на Неговата любов към хората (Фил.2:3). Прославянето на Сина от Отца, за което Синът се моли, трябваше да започне на Голгота с ужасни знамения; след това е разкрито чрез възкресението на Христос Иисус от мъртвите, Неговото възнесение на небето и изпращането на Светия Дух, чрез Когото тайните на Христовия кръст са възвестени на хората (Евр. 2:9-10). – Самият човек малко разбира необходимостта от своето спасение, а още по-малко разбира тайните на спасителния Бог (2 Кор. 4:6). Нека и Синът Ти Те прослави. Божията слава е най-висшата цел на цялото съществуване. Божият Син също го желае; за слава на Бог Той желае да бъде прославен. Как Синът ще прослави Бог Отец? В Неговото възкресение и в изпращането на Светия Дух хората ще видят и ще прославят силата, добротата, истината и верността на Бог Отец (Римляни 3:25, 8:32; Ефесяни 1:19-20). Досега Бог беше познат само в Юдея и дори това не беше вярно за всички (Ис. 1:3). С разпространението на славата на възкръсналия Исус Христос, небесният Отец ще бъде провъзгласен на всички народи на земята; тогава всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ за слава на Бог Отец (Филип. 2:11). Защото Ти си Му дал власт над всяка плът, така че всичко, което си Му дал, Той ще им даде вечен живот (Йоан 17:2). Изразът: както си дал, подобно на думите: както не си опитал (Рим. 1:28) или както е дадено свидетелство (1 Кор. 1:6), означава винопроизводство. Прославянето на Исус Христос от Бог Отец и Бог Отец от Исус Христос трябва да стане като следствие от волята на небесния Отец за Сина-пратеник, като пълно изпълнение на Божия план за хората. Господ се моли на Бог Отец: прослави Твоя Син, защото Твоят съвет Го е поставил власт над всяка плът. Силата на всяка плът означава власт над всички хора, каквито са станали след грехопадението: думата плът съдържа мисълта за бедност и слабост (Бит. 6:3-12). Всяка плът е същата като всички хора с техните слабости (Матей 24:22; Дан. 2:18; Еремия 25:4). Въплътеното Божие Слово по самото си въплъщение е Глава на слабото човечество и за тази Глава всички хора от всички времена и всички страни, евреи и езичници, гърци и варвари, са обект на грижа и любов; Неговата грижа се простира върху всички тях, търсейки тяхното спасение: учете всички езици, казва Той (Матей 28:19). Евреите смятаха, че само на тях принадлежат всички обещания за небесна доброта, защото само за тях Месията щеше да се появи със Своето учение и други дарби; Самите апостоли, дори след възнесението на Господа на небето, се смущаваха, че езичниците искат да се присъединят към Христовата Църква (Деян. 10:9-17). Това не беше Божият съвет, разкрит в Божия Син, Спасителя на целия свят. Да, каквото си Ми дал, Аз ще им дам вечен живот. С думите: Ти Ми даде същото, което показа, когато каза на евреите: Не роптайте помежду си, никой не може да дойде при Мене, ако Отец, Който Ме е пратил, не го привлече при Мене... Всеки, който слуша от Отца и се учи, ще дойде при Мене (Йоан 6:43–45). Това означава, че волята на Небесния Отец е такава, че те вярват в Сина и че е невъзможно да се повярва в Сина с достойна вяра, освен чрез животворното действие на Небесния Отец. Така че Божият Син е Изкупителят на целия свят, но вечен живот ще бъде даден само на онези, които, привлечени от Отца, вярват в Божия Син с жива и плодотворна вяра (Йоан 6:40-44). – Не се учудвайте, приятели мои, че не всеки ще получи вечен живот. Господ Исус желае спасение за всеки; съкровищата на Неговата благодат са отворени за всеки. Но в нашия близък кръг – в кръга на тази поместна църква – всички ли се радват на даровете на Неговата любов, всички ли искрено желаят да бъдат спасени? И кой е отговорен за факта, че някои от нас са толкова небрежни към нашето спасение? Не можа ли Синът на Всемогъщия да уреди всичко необходимо за спасението на всеки? О, с каква любов, с каква щедрост Той ни разкри всичките пътища към спасението! Това е волята на Отца, който Ме изпрати, казва Той, така че всичко, което Ми е дал, да не изтребя от тях (Йоан 6:39). Избраните идват при Божия Син чрез разкаяние и смирение, те идват привлечени от възбудена жажда за небесна благодат и получават вечен живот, според Неговите заслуги; те получават много повече, отколкото са се надявали в дух на разкаяние. Други не идват и няма да получат. Други отиват да пият и пият от кладенците на света, развалена вода, заразна вода, и загиват. Това е вечният живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Онзи, когото си изпратил, Исус Христос (Йоан 17:3). Целта на пратеничеството на Божия Син в света е да даде вечен живот на хората. Какво е вечен живот? В познаването на единствения истински Бог и Исус Христос, когото Той изпрати. И така, връзката на всичко казано е следната: Отче! Прослави Сина Си, така че и Синът да Те прослави, тъй като си му дал власт над човечеството, за да могат вярващите да получат вечен живот, който се състои в познаването на Тебе и Него, който е изпратен от Теб. Нека познаят единствения истински Бог. Единственият истински Бог е този, когото езичниците не са познавали, Богът, освен когото всички посочени богове са измислици на покварени хора, единственият жив, към когото трябва да се обърнем от идолите (1 Сол. 1:9), единственият истински (1 Йоан 5:20), както и единственият мъдър (1 Тим. 1:17). Това е същият истински Бог, от когото беше изпратен Исус Христос, отхвърлен от евреите. Древният свят трябваше да остави две грешки – езичеството, което не познаваше истинския Бог, и покварения юдаизъм, който, увлечен от мечтите за земното царство на Месията, не искаше да приеме Месията в лицето на Исус Христос (Йоан 5:37-38, 8:42-43, 54-55); Светът трябва и винаги да има предвид две заблуди като най-разрушителни за него, като го лишават от вечен живот: това е идолизирането на тварите, отказ от вярата в личното съществуване на Бога и отричане на необходимостта от Спасител на грешното човечество. Това е Неговата заповед да вярваме в името на Неговия Син Исус Христос (1 Йоаново 3:23). Нека Те познаят... и Когото си изпратил... Тези думи на Христос Исус не съдържат ни най-малко противоречие на Неговото Божествено достойнство, както Той каза преди: вярвайте в Бога и вярвайте в Мене (Йоан 14:1). Той отнема славата на Божеството, както се вижда само от фалшивите богове, измислени от човечеството; Той говори за Себе Си само като за Месия: това е основната Му мисъл! Ако искат да знаят Неговите вечни свойства, те могат да ги научат от същата тази молитва, където Той нарича Себе Си Син Божий (Йоан 17:1), приписва на Себе Си вечно съществуване на света (Йоан 17:5), говори за Своето равенство с Бог Отец (Йоан 17:21-22). Нека Те знаят... „Със знание, казва св. Кирил, нарича не просто богознание, а вяра, разкриваща се в добри дела" 37. Забележката е вярна. Познанието на езика на Свещеното Писание не означава едно действие на мисълта, а включва действието на ума със съответните разположения на цялата душа или приемането на истината с цялата душа. „Ако някой мисли, че знае нещо, той все пак го прави". не знае нищо, както трябва да знае; но ако някой люби Бога, познанието му е дадено от Него" (1 Кор. 8:2-3). Това учи св. Павел; Това учи св. всичко. Писанието (Гал. 4:9; 1 Йоан 4:1). Прилагайки живото познание към великите обекти на познание, посочени в Господните инструкции, ние откриваме, че живото познание за Бога е същото като покаянието преди истинският Бог и живото познание за Христос Исус е любовта към Господ Исус. Също така е ясно защо Господ Исус посочва вечен живот в познанието за Бог и Христос Исус. Аз Те прославих на земята, като завърших делото, което Ти Ми даде, за да го върша (Йоан 17:4). Божият Син вижда Себе Си сякаш вече не е на земята, сякаш вече отива на небето. – Кръстът, смъртта, възкресението, всичко останало, което последва, т.е. разпространението на евангелската проповед по цялата вселена стои пред очите Му като реалност, която вече се е случила. Делото на Божия Син беше и дело на Осветителя на вселената, покрито в мрака на суеверието и заблудата; Той трябваше да възвестява за истинския Бог и Неговата свята воля, за Неговите съвършенства и закон. Но това не беше краят на работата, която Небесният Отец Му повери; и работата по просветлението на света трябваше да продължи чрез апостолите след смъртта Му на кръста. Следователно, говорейки за изпълнението на възложената работа, Господ се вглежда в предстоящите събития, говори за делото, което извърши чрез смъртта Си на кръста, за делото на изкуплението на хората, което разкри на хората истината и любовта на Небесния Отец. Сега той говори в същия дух, в който говори на своите ученици: дерзайте, защото Аз победих света (Йоан 16:33). И сега, Отче, прослави Ме с теб със същата слава, която имах с теб, преди светът да го няма (Йоан 17:5). Първо Той поиска Неговото прославяне на земята (Йоан 17:1). Тук той моли за прослава в небето: прославете Самаго с вас, в общение с вас, от дясната си страна, на небето, така че човечеството, сега слабо, да може да бъде облечено с небесна слава, прославете със славата, която сте имали преди света да не съществува. Какво е било преди света? Вечността: тя предшества основаването на вековете (Евреи 1:2, 11:3). И така, Божият Син, докато беше на земята, посочи Своето вечно съществуване с Бог Отец. Преди дори Авраам да не е съществувал, Аз съм (Йоан 8:58), казва Той на евреите; вижте Човешкия Син да се възнася там, където беше преди (Йоан 6:62), каза Той на учениците. Така в Христос Исус човечеството беше облечено с вечното Слово и затова той имаше слава от вечността. тъй като Словото беше човек (Йоан 1:14) и Богочовекът изпълни делото на Отца, тогава Богочовекът, Божият Пратеник, след като завърши повереното Му дело, иска слава като праведна награда за извършената служба и получи тази слава. – Той се смири, като стана послушен дори до смърт... По същия начин Бог го възвиси (Фил. 2:8-9; Евр. 2:9). Oh, if only we, the listeners, could fulfill the work that is entrusted to each of us from above! Защо да поемаме задачи, които не са ни дадени? Let us direct all our worries, all our labors towards fulfilling what the Heavenly Father expects of us. The common cause for everyone, and it is also the common path to salvation, is to acquire living, fruitful knowledge about the Father and His Son, our Savior. Oh, when would the light of living knowledge of the Divine illuminate all our thoughts and deeds! Then there would be no worship of the golden calf, no pagan worship of the belly or vain glory between us at all. Слава на Триединния Бог. амин Conversation 25. I have revealed Your name as a man When the Son of God prayed to the heavenly Father for His glorification on earth and in heaven, He prayed together for poor humanity, which He wants to return to the state that once belonged to Him. – Той се помоли кратко за Себе Си. But here follows His special prayer for people, a lengthy prayer, prayer first for the Apostles (John 17:6–19), then for all believers (John 17:20–26). In prayer for the Apostles, He first of all presents to the gaze of the Heavenly Father their faith in Him (John 17:6-10). Открих Твоето име на човека, което Ти Ми даде от света: Твоите беши Ти също Ми ги даде и Ти опази словото Си (Йоан 17:6). Името на Бог е същността на Божественото във формата, в която то може да бъде познато. Когато учениците от Стария завет питаха за името на Бог, им беше посочено името Йехова като ужасно име, недостъпно за мисълта и езика на хората. Един Божи Син би могъл да направи името на Божественото достъпно за хората, както чрез естествената Си близост до Бог Отец, така и чрез любовта Си към хората. Той разкри името Божие като име на вечната любов към хората и като име на Триединното в Себе Си. Бог не се вижда никъде, Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Това е изповедта (Йоан 1:18). Сам Божият Син свидетелства: никой не познава Сина освен Отец, нито някой познава Отца освен Сина, и каквото Синът иска да открие (Матей 11:27). Какво означава цялото знание, което мъдростта на света имаше за Създателя и Доставчика на света, в сравнение с откровението на Христос? Божият Син разкри името Божие на онези, които Бог Отец Му даде, като ги отдели от света, и следователно не разкри света; – светът остана в неведение за Бог Отец (Йоан 17:25). Тези данни са тези, които са привлечени към Сина чрез тяхната вяра (Йоан 6:34-47); това са овцете на Христос, с които невярващите евреи нямат нищо общо (Йоан 10:26). Това са апостолите на Христос, които Той изпраща в света (Йоан 17:18), прости рибари по ранг, но чисти по сърце и ум, с които Той беше в мир (Йоан 17:12), но които като Него не принадлежаха по отношение на света (Йоан 15:19). Твоята беша, и ти ми ги даде. В какъв смисъл Господ казва за апостолите на Своя Отец: Твоята беша? Дали Той ги нарича чрез сътворението собственост на Отца или чрез произхода им от Божия народ? Нито едното, нито другото. – Иначе светът е творение на Небесния Отец, но е враг на Бога (Йоан 17:6-25). Иначе синедриона е събрание на чедата на Авраам по плътски произход и все пак се оказа враждебно към Христос и Бог общество. Апостолите са Божието стадо, собственост на Небесния Отец в смисъл, че Небесният Отец ги е избрал като свои в Своя вечен съвет, тъй като Той отделя за Себе Си всичко най-добро (Еф. 1:4), избрал ги е, защото според Неговото предузнание те са „хората, които се боят от името на Йехова, за които Йехова на Силите каза: те ще бъдат Мои“ (Мал.3:16–17); избрани, защото според разположението на душите си те са Божии деца, истински израилтяни (Ис. 4:2), свято потомство (Ис. 6:13). В това положение, предадени на Сина, те са скъпи на Отца и като Нему скъпи са предадени на Сина. И аз удържах на думата Ти. Кое е това слово на Отца, което апостолите са запазили? Спасителят каза на евреите: „Вие нямате Неговото (Отец) слово, което да пребъдва във вас, защото не вярвате в Този, Когото Той изпрати“ (Йоан 5:38). Евреите не са имали в себе си, не са пазили в душите си, не са превърнали пророческите учения в правила на живота: иначе биха повярвали на Този, за когото са говорили пророците. Апостолите не са били такива. Те спазваха като свещени ученията на Небесния Отец, провъзгласени от пророците, и по този начин се подготвиха да приемат ученията на Христос. Сега разбирам, че всичко, което си Ми дал, е от Теб (Йоан 17:7). Всичко, което си Ми дал: всичко, дадено от Отца на Христос Исус, се отнася до Неговата титла като Месия, Пратеника на Бога и, следователно, това означава Неговото учение, дела, дарове. Той е говорил по този начин за Себе Си и в други случаи (Йоан 3:31, 13:3, 5:27). тъй като апостолите бяха искрени ученици на Небесния Отец и същите ученици на Господ Исус, тогава с всички изкушения, които неверието на евреите поднесе на тяхната вяра, те най-накрая разбраха, че делата и ученията на Христос Исус са дела на Небесния Отец, че Той не е направил нищо, не е учил на нищо, което не е в съответствие с волята на Небесния Отец. – „Ти имаш думите на вечен живот – каза апостол Петър. Ние повярвахме и познахме, че Ти си Христос, Синът на живия Бог" (Йоан 6:68-69). Те бяха утвърдени в тази вяра от свидетелството на небето. Затова апостол Петър пише: "ние бяхме очевидци на Неговото величие. Защото Той получи чест и слава от Бога Отца, когато дойде до Него глас от великолепната слава" (2 Петрово 1:16-17) Сега разбрах, казва Спасителят, показвайки, че разбирането на апостолите растеше постепенно, докато не се разкри в изповедта, която преди това бяха изрекли за Христос Исус (Йоан. 16:30). Защото думите, които ми даде, Ти им ги даде, и те приеха и разбраха в истината, тъй като от Тебе излязох, и ти повярва, защото Ти ме изпрати (Йоан 17:8). Това е пътят, който следват смирените ученици на Исус: те приемат с отворена душа всички думи, които Господ им съобщава. И това е успехът, който те постигнаха по своя път: успяха толкова много, че станаха уверени в божествения пратеник на Христос Исус. Думите, които Отец даде на Сина, представляват Божественото откровение за спасението на човека (Йоан 6:68). И в този вид Неговите ученици приеха думите на Спасителя. Те ги приеха от чувство на нужда за спасението на душата и от увереност, че Бог, Който обеща да изпрати спасение на хората, в Своята вярност ще изпълни Словото Си (Йоан 3:33); те ги приеха не като думи на хора, а като думи на Бог, с искрена и благоговейна вяра (Йоан 3:34). Плодът на това бяха високи убеждения. защо как? Много просто. Смиреното внимание към думите на Господа навлиза мислите по-дълбоко в божествените обекти, отколкото високомерният ум, който в по-голямата си част не смята за необходимо да мисли за небето. Когато мисли за небесните неща, той хвърля въпрос след въпрос за това, после за друго и за трето и, без да се спира пред нищо, както трябва, смята, че знае всичко (1 Кор. 8:2-3). Такава беше гордостта на еврейските книжници. Това знаем, те казаха за Исус, откъде идва: но когато Христос дойде, никой не знае откъде ще дойде (Йоан 7:27). Смиреният ум не поема много, но благоговейно се опитва да разбере разкритата Божия воля, обръща внимание на всяка дума и търпеливо чака обяснение за непонятното. Ето как апостол Яков заповядва да се вслушаме в учението за спасението: „като отхвърлите всяка нечистота и остатъка от злото, приемете с кротост присаденото слово, което може да спаси душите ви“ (Яков 1:21). Така апостолите послушаха Христос Исус и най-накрая научиха кой е техният учител. Разбира се, тяхната вяра сега все още нямаше нито пълнотата, нито неразрушимата твърдост, която по-късно постигна под влиянието на Духа Утешител. Но те искрено научиха и повярваха, че Христос Исус е Божият Пратеник (Йоан 16:27). И добрият Господ покрива техните недостатъци с любов и мълчание; с радостта на любовта той представя на Небесния Отец живото и скъпо семе, пазено в дълбините на сърцата им, което под въздействието на небесната роса трябва да даде превъзходни плодове; Той се моли Небесният Отец да завърши делото, което е започнало в тях. Това е волята на Онзи, Който Ме е пратил, каза Той преди, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот (Йоан 6:40). Аз се моля за тях, не за целия свят, но за тези, които си ми дал (Йоан 17:9). Като насърчение да приемем Неговата молитва, Спасителят представя този, за когото сега се моли. Той казва, че не се моли за целия свят, а за онези, които са Му дадени от Отца. Това съвсем не означава, че Господ напълно изключва света от кръга на Своята първосвещеническа молитва, че поради това силата на Неговите изкупителни заслуги не се простира върху целия свят. Спасителят се моли за мир по-нататък, в същата първосвещеническа молитва (Йоан 17:20-23). Той също се молеше на кръста за света, който Го разпна; Той е Посредникът на цялата човешка раса (1 Йоаново 2:1-2). Ако Той казва, че се моли не за света, а за учениците, тогава Той всъщност показва, че Неговите ученици заслужават Неговата приоритетна молитва и приоритетното внимание на Небесния Отец към тях. Те са Му дадени от самия Небесен Отец. Това означава, както вече видяхме (Йоан 17:6), че Неговите ученици са обичани от небесния Отец и съставляват Неговото избрано стадо. Казвайки, че се моли за учениците, Той им напомня за високите морални качества, с които те са украсени според Неговото свидетелство (Йоан 17:7-8). Мирът, както в очите на Божията истина, така и в очите на небесната Любов, не е като Христовите избраници. Христос Иисус, според думите на апостола, е „Спасител на всички хора, особено на верните” (1 Тим. 4:10). – Тези, които трябва да послужат като оръдия за спасението на самия свят, Христовите евангелисти, нима не са били обект на особена грижа на Пастироначалника Христос Исус? И така, приятели мои, не забравяйте, че каквито и да са свещениците и епископите, те, като наследници на апостолите, като пастири на Църквата, са под специалната закрила на Господ Исус и ходатайството на Господ Исус пред Отца служи като сигурна гаранция за помощта, готова за тях в трудовете и скърбите на тяхното служение. Защото те са Твои, защото всичко Мое е Твое, и Твоето е Мое, и Аз се прославям в тях (Йоан 17:10). Вашата същност. И преди каза: Вашата беша. Това означава, че апостолите, дори след като са били дадени на Исус Христос, остават скъпа собственост на Бог Отец. Спасителят основава тази конкретна мисъл за учениците върху общата мисъл за връзката между Него и Отец. Той не казва: „всички са Мои“, а казва: всичко е Мое. Ако Христос Исус беше казал само: „Всичко мое принадлежи на Теб“, това нямаше да е много; един ангел би могъл да каже това за себе си. Но само Божият Син може да каже на Отца: „Всичко твое принадлежи на Мен“. Тук вече е показано равенството по власт и сила на Бог Отец и Бог Син – показано е еднаквото отношение на Божия Син към света, в който живее Отец. Каква утеха за учениците на Исус да знаят, че принадлежайки на Христос Исус, те принадлежат на Небесния Отец и че в тази позиция са обект на любовта на Небесния Отец! И той стана известен в тях. – Ето още едно насърчение да ходатайстваме за искрените ученици! – Христос Исус се прослави сред своите ученици, защото те Го признаха за свой Господ и чрез учение и дела Го провъзгласиха за Божий пратеник, като Спасител на света, като Божи Син. - За Неговото пълно прославяне сега все още им липсваше много; но Господ вижда бъдещата реалност, която предстои да се разкрие от настоящето - Той вижда в слабите рибари победителите на вековното езичество, основателите на църкви, безстрашните учители в синагогите и цезарите. Той вижда в лицата на рибарите всички онези, които, приели тяхното учение, прославят името Му на земята и на небето (Йоан 17:20). О, колко много означава за нас, слушателите, да обичаме Господа с чисто сърце, както Го обичаха галилейските рибари! Тяхната простота беше спомнена от Спасителят в ходатайствената му молитва към Небесния Отец и Неговата специална любов беше поискана от тях. Наистина, наистина, има само едно нещо, което е необходимо. Земята и всички нейни знаменитости ще преминат безследно. амин Разговор 26. И затова не съм в света, а те са в света и ще дойда при Тебе Колко нежност, колко любов се изразява в тези думи на Спасителя! Той вижда Себе Си вече отделен от земята и Неговите възлюбени ученици, оставени без закрила, сред проблемите на земята. – Той вижда, че злият и коварен свят било с хитрост, било с насилие е готов да преследва онези, които не принадлежат на света; Той знае с каква горчивина земният живот храни бедните скитници по земята. И Той разкрива на Небесния Отец положението на Своите деца, за да ги приеме в Своята защита. – Те все още не могат да бъдат утешени от уверението на Спасителя, че Той е всемогъщ на земята и на небето. – Те трябваше да посочат към Небесния Отец. – Слабите Му ученици не бяха далеч от съмненията и за тях Той казва на Бог Отец: Идвам при Тебе. Той отива при Отца в съответствие с волята на Отца, като завършил Неговото дело на земята; Той идва, за да се яви пред лицето на Бога за нас (Евр. 9:24), с титлата вечен Първосвещеник (Евр. 6:20). Отче Свети, запази ги в Твоето име, които си Ми дал, за да бъдат едно, както сме ние. Божията святост е величието на Бога, недостъпно за каквато и да е морална нечистота и в Неговото слизане към разумните създания, разкрито чрез унищожаването на нечистотата. Това е Божието свойство, което ще донесе победа над злото и нечестието на света, както св. Йоан (Откровение 6:10). Във връзка с любовта на Отца й е свойствено, както казва апостолът, да наказва верните за тяхна полза, за да израстват в святост (Евр. 12:10). Учениците на Христос остават в света, от една страна, угнетени от злобата и измамата на света, от друга, в опасност от изкушенията на греха. На кого да ги повери в такава ситуация, ако не на небесния, свят и добър Отец? Пази ги в Твоето име: това е гласът на нежната любов и Божествената мъдрост. В очите на небесната Любов Христовите ученици са собственост на Бога, която трябва да се пази като зеницата на окото. В очите на небесната мъдрост те са все още слаби деца, които се нуждаят от бдителна охрана още повече, защото не виждат всички опасности за себе си, нито цялата си слабост. Пази ги в Твоето име – или по-скоро, в Твоето име, пази ги в знанието и любовта към това велико име, което им беше провъзгласено (Йоан 17:6). Христос Исус желае и се моли Неговите ученици да живеят за Божията слава. Така е живял Самият Себе Си, така ги е отгледал: „Опазих ги в Твое име” (Йоан 17:12), каза Той. Нека бъдат едно цяло, както сме ние. Спасителят желае единство за Своите ученици, подобно на това, което Самият Той има с Бог Отец. Това е единството на мислите и желанията във всичко свято; това е единство във вярата, надеждата и любовта, така че верните еднакво да изповядват и обичат един Небесен Отец, един Син Изкупител и един Дух Освещаващ и да търсят същия мир - вечен мир; В това единство се крие взаимната им любов един към друг. За това единство апостолът пита и своите ученици. Изпълнете, пише Той, моята радост, за да бъдете и вие мъдри, като имате същата любов, като сте единодушни и единомислени (Филип. 2:2). Бъдете усърдни в опазването на единството на Духа във връзката на мира (Еф.4:3). Моделът за общуване на учениците трябва да бъде единството на Сина с Отца: за да бъдат те едно, както сме ние. – Арианите от древни и съвременни времена сочат това наставление на Спасителя срещу съжителството на Сина с Отца. Напразно... Спасителят не се моли Той да бъде едно с Отца, а вярващите да бъдат едно, както Той е едно с Отца. Свойството на извадката е такова, че тя съдържа много повече, отколкото би могло да се съдържа в сравнявания обект. Единството на Сина с Отца е неразделността на тяхната безгранична сила (Йоан 10:30). – Това достъпно ли е за създаване? За слабите хора е достатъчно, ако се постараят да изпълнят заповедта на апостола: според Светия, Който те е призовал, ти сам ще бъдеш свят през целия си живот (1 Петрово 1:15). Това очаква Спасителят от Своите ученици! Докато бях с тях в мир, аз ги пазих в Твоето име; ония, които си Ми дал, Ти си ги запазил, и чрез тях никой няма да погине, освен сина на погибелта, за да се изпълни писанието (Йоан 17:12). И тук Спасителят не изпуска от поглед факта, че Неговите ученици остават на земята: толкова труден е земният живот! Той казва, че докато Самият Той остана на земята, Той запази учениците Си; сега тяхната защита е само Небесният Отец. - Блажени Августин, в обяснение на думите на Спасителя, казва: „Не бива да разбираме това чувствено, сякаш Отец и Синът ни пазят последователно... Когато Синът пази учениците Си с телесно присъствие, Отец не чака реда си да бъде пазен, а и двамата пази с духовна охрана.“ Това е вярно за Божия Син, но не и за Божия Пратеник. Като Пратеник на небесния Отец, Христос Исус казва, че Той завърши Своето дело на земята: Той запази онези, които Му бяха дадени. Как Той ги пази и съхранява? Той ги запази с учение, чудеса и пример на живот. Той ги утеши в скърбите им, укрепи ги с наставления срещу опасностите от греха; в чудеса, показвайки Божествена сила, той внася страх във враговете и прави слабите във вярата силни; Животът му беше лек. И никой не загива от тях, освен загиващия син. Трудно беше за един любящ Учител да говори за загубата на ученик, но той говори, показвайки причините за това. Ако небесният Пастир обяснява загубата на едно от стадото си, как може човешкият пастир да не даде отчет пред Съдията и Бог за повереното му стадо? О, Небесният Отец ще изисква строг отговор от всеки пастир за службата му и ще бъде ужасно за него, чиято небрежност би била причината за смъртта на овцете. Оле, пастири на Израел! Кога пастирите се нахранват?... Слабите не са били вдигнати, и болните не са излекувани, и съкрушените по сърце не са вързани, и изгубените не са върнати, и изгубените не са потърсени... Ето, Аз съм пастир и ще издиря овцете си от ръцете им: така казва Йехова на войнствата (Езек. 34:3-4, 10). Горко на пастирите, които погубват и разпръсват овцете на пасбището Ми, казва Господ (Ерем. 23:1). Верният пастир казва: никой не загива, освен синът на погибелта. - С думите: син на разрушението - цялата история на този син. На езика на Писанието син на послушанието (1 Петрово 1:14) означава човек, който обича послушанието и е подготвил за себе си щастлива част от послушанието; син на мира (Лука 10:6) означава този, който обича света и се радва на щастието на света. – По същия начин синовете на погибелта (1 Царе 12:24–25; 2 Сол. 2:3), синовете на гнева (Еф. 2:3), децата на проклятието изразяват собствената си вина и собствената си печална съдба с името си. Оттук на Авеню децата на Исая са същите като децата на греха. Не ядете ли децата на разрушението? Семето е беззаконно (Исая 57:4). И така, по думите на Спасителя, синът на гибелта е този, който, обичайки гибелта, приготви гибел за себе си. Спасителят не нарича пагубния ученик по име: от любов Той не го е призовавал преди (Йоан 13:26). И не е ли този син на погибелта също образ на други нещастни грешници? В историята на грешника Господ фиксира погледа Си върху онази тъмна граница, където грехът стига до гибел, противно на всички мерки на спасителната благодат. За да могат да видят, че Небесният Отец не благоприятства смъртта на грешника, Той посочва, че на грешника предварително е казана цялата му съдба. Синът на погибелта е унищожен, за да се изпълни писанието. В същото време Христос Исус не само има предвид думите на псалма за предателя (Пс. 40:10), както и преди (Йоан 13:18), но Той взема в погледа Си съдбата на Юда, предопределена от Писанието в образа на грешник. – Древният учител каза: „Юда, когато знаеше предсказанието, не трябваше да предава Христос. Ако питат: как умря в ръцете на Христос, тогава трябва да се каже, че злите правят на свобода каквото си искат; Бог запазва и укрепва доброто, тъй като свободата сама по себе си не е в състояние да запази човек” 38. Днес идвам при Теб и тези думи казвам в света, за да имат Моята радост изпълнена в себе си (Йоан 17:13). И още веднъж любящият Учител казва, че вече е дошъл часът за Неговото кръстно страдание, определено по волята на Отца. Ако часът е дошъл, а Той все още се грижи не за Себе Си, а за вярващите: каква е любовта Му към вярващите! Защо сега Той се моли в ушите на учениците? Казвам това в света: тази молитва се произнася в света според нуждата, която имат онези, които остават в света; Те се нуждаят от него особено сега, когато той е готов да напусне света. Това го казвам с мир. Молитвата, която Той произнася сега, е земна молитва и е за земни поклонници. Ще спре ли да се моли, когато се възнесе при Отец? О, не! Ето Неговата земна молитва, ето Неговата небесна молитва. Ако някой съгреши, имамите се застъпват пред Отца, Исус Христос праведния: това ни учи Неговият възлюбен ученик (1 Йоан 2:1). Молитвата, която Той произнася сега, се казва, за да могат, казва Той, да имат Моята радост изпълнена в себе си. Той се моли на Небесния Отец тези, които вярват в Него, вместо скръб, да бъдат изпълнени с радостта, която Той има. – И първо изяви Своите желания, за да премине радостта Му в сърцата на учениците Му (Йоан 15:11, 16:24). Сега Той се моли за същото на Небесния Отец. И как да не искаш това? Неговата радост е чиста, свята, висока радост, радост от изпълнението на волята на Небесния Отец, радост от примирението на небето със земята, от блаженството на Неговите верни последователи (Матей 25:21-23; Евреи 12:2). – Тази радост не може да бъде приета от слабите сърца на мига, те няма да я задържат; те могат да бъдат изпълнени от него постепенно, с нарастващо разбиране за великите дела на Божия Син. Горките скитници по земята! Господ Исус вижда всяка наша сълза, слуша всяка наша въздишка. Не имамите 6o Епископите не са в състояние да страдат с нашите слабости, но са изкушавани по всякакъв начин според подобието на греха (Евреи 4:15). Защо хората не търсят утеха от Него? Защо не Го помолят за помощ? На Него, приятели мои, на Него с всичките ни скърби, на Него с всичките ни грехове. Син Божий! Пази ни, защити ни от нашите беди и от нашите грехове. амин Как Спасителят моли Небесния Отец за Своите ученици в думите на Своята молитва? Той каза, че: а) великото име на небесния Отец беше разкрито на Неговите ученици и те спазиха словото Му (Йоан 17:6); б) те знаеха, че учението на Сина е откровение на самия Отец и Синът е Негов Пратеник (Йоан 17:7-8); в) принадлежат на Отца и Синът се прославя в тях (Йоан 17:9–10); г) само те остават в света (Йоан 17:11-13). След това Той описва омразата на света към Неговите ученици (Йоан 17:14-16) и накрая се моли за тяхното посвещение в служба на истината (Йоан 17:17-19). Дадох им Твоето слово и светът ги намрази, защото не са от света, както и Аз не съм от света (Йоан 17:14). Светът ги мрази заради самото учение, което са получили от Божия Син; Той мрази и защото те не принадлежат на света, както и Той не принадлежеше. Как става така, че светът мрази Христовите ученици заради Христовото учение? Христовото учение е чисто, свято, божествено учение, но светът не го харесва, защото се бунтува срещу страстите, заблудите, предразсъдъците и да го приемеш с искрена душа би означавало за света същото като да се откажеш от себе си. Всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива при светлината, за да не се разкрият делата му, защото са зли (Йоан 3:20). От друга страна, последователите на Христос са мразени от света, защото, преобразени от учението на Христос, те не обичат това, което светът обича, не приемат това, което светът хвали, одобряват правилата на живота, които са напълно неприятни за света, докато светът е твърде горд, обича своето и не позволява преценката му да бъде пренебрегната (Йоан 17:16, 13:19). Странно е да си сам в света, но най-сладкият Исус посочва на учениците Си в утеха, че Самият Той е бил чужденец на света, Той е техният Господ и Учител, най-висшата мъдрост и най-висшата святост, възлюбеният Син на небесния Отец. Не се моля да ги пазиш от света, но да ги пазиш от враждебност (Йоан 17:15). След като толкова много радост очакваше учениците от техния съюз с Неговия Господ и в света те не можеха да очакват нищо за себе си освен скърби и гонение, не им ли беше лесно да си помислят: защо Той не ни вземе със Себе Си? Защо ни оставя в свят, който е толкова неприветлив към нас? Колко често тези въпроси се изтръгват от дълбините на сърцето при среща със злобата на света! Колко често Христовите последователи въздишат дълбоко, че техният скръбен земен живот трае дълго! Особено тези, които все още не са научили чрез дълъг опит Божиите пътища и едва наскоро са влезли в трънливия път на Христос, понякога са толкова объркани от горчиви изкушения, че не знаят какво да мислят за целта на своя земен живот. Тъжен зов отеква в душата им: защо, Господи, да живеем още? Не сме в състояние да се борим със света и греха; О, вземи ни при Себе Си, Небесна Милост! Не се моля, но ги махни от света, Господ Исус отговаря на такива оплаквания. защо е така Той иска Неговите ученици все още да останат в света. за какво? За тяхно добро и за доброто на Неговата Църква. Апостолите все още трябваше да бъдат очистени от Светия Дух; Те трябваше да преминат през целия свят, проповядвайки Евангелието, и да работят усилено, за да разпространят учението на Христос, така че да бъдат наречени велики в царството на Христос. Това беше Божията воля за тях! Ако Господ те докосне, за да те вземе от земята, беден земен скитник, повярвай ми, това е необходимо заради самия теб. Погледнете по-отблизо себе си, погледнете по-дълбоко в сърцето си; ще видите, че има още много земни неща в сърцето ви, много пристрастявания към света, много мечтателна гордост, малко твърдост, достойна за Христов ученик; вие ще видите, че за да излекувате тези болести на душата си, трябва още доста време, доста изпитания и подвизи. Почитайте добрите неща, извършени за вас по волята на Небесния Отец. Моля се да ги предпазите от враждебност. Светът е опасен, защото Той склонява хората към престъпните им правила на живот било чрез ласкателство, било чрез насилие. Няма съмнение, че всеки е изкушен от собствената си похот, привлечен и измамен (Яков 1:14). Но няма съмнение, че предметите, любими на грешния свят, силно дразнят нашите склонности към злото и е необходима много твърдост, много сила, за да се противопоставим на съблазните на грешния свят. – Колкото и да е странно, но хората, съблазнени от греха, вършат зло на себе си, искат да сторят зло на другите и дори се обиждат, ако нямат време да сторят зло. – Срещу този вреден дъх на света Господ Исус моли небесна помощ за Своите ученици. Той се моли Небесният Отец да ги предпази от щетите, които светът е готов да им нанесе (Откровение 3:10). Те не са от света, както и Аз не съм от света (Йоан 17:16). Спасителят преди това е направил същия коментар за Своите ученици. Но там Той обясни омразата на света към тях с позицията на апостолите. Тук, в същото положение, той моли Небесния Отец да ги запази от пагубното влияние на света. – И наистина, ако не са от света, значи са чеда на Небесния Отец, Негови избраници; но ще остави ли Той избраните Си без защита? Не трябва ли Бог да отмъсти на избраните Си, които викат към Него ден и нощ, като ги търпи? (Лука 18:7) Ако не са от света, значи обичат само волята на Небесния Отец и са се отрекли от всички блага на света; Но нима самият Небесен Отец не обеща да бъде баща за тези, които веднъж завинаги се отрекат от света? (2 Кор. 6:17-18). Освети ги в Твоята истина; Твоето слово е истина (Йоан 17:17). С тези думи Спасителят се моли за служителите на Неговата вяра; Това ясно се вижда от следващите Му думи: Аз ги изпращам в света (Йоан 17:18). Какво иска Той за тях от Небесния Отец? На старозаветен език „да осветя“ означава „да отделя нещо за Бога, да го дам, за да Му служим“. Така че имаше свети неща - изображения на новозаветните мистерии. Но дори и в Стария завет посвещаването на свещеници и първосвещеници е съчетано с действието на Божията благодат и не се ограничава до тяхното отделяне, за да служат на Бога. Но може ли новозаветното освещение на Божиите служители да стане без тяхното изпълнено с благодат освещение? Времето на Новия завет е времето на първичното изливане на Божията благодат върху хората (Деян. 2:17). И новозаветното откровение не познава друго освещение освен посвещаването на душата на Бога чрез отлъчване от греха, освен осеняването на душата чрез освещаваща благодат (Евр. 2:11, 13:12; 1 Сол. 5:23; Рим. 11:16; 1 Кор. 7:14; 1 Петр. 1:15-22). Същото значение на освещението се вижда в Спасителя от връзката на мислите. Ако преди това е имал предвид враждебността на света, опасността от склонности към зло, раздразнени от грешния свят, не трябва ли тогава да очакваме специална небесна помощ за тях? Отделяйки апостолите да служат на истината, без да ги освети по благодат, Той само би им поставил ново бреме, докато и без това им е много трудно. – Древният учител казва: „Те се нуждаят от освещението на Духа, за да могат да преминат през вселената, без да бъдат спрени от злото” 39. Така че молитвата: освети ги в Твоята истина означава: освети ги с изпълнено с благодат освещение за служене на истината. По този начин тази молитва е първата архипастирска молитва за освещение на служителите на Христовата Църква: това е молитвата, чрез силата на която облечените в образа на Върховния Пастир Христос спускат освещаваща благодат върху онези, които се посвещават на служение на вярата. Както Ти изпрати Мене в света, така и Аз изпратих тях в света (Йоан 17:18). „За него това е обичайно нещо – отбелязва св. Златоуст – говори за бъдещето като за настояще“. Изпращането на апостолите в света да проповядват Евангелието става именно след тяхното освещаване от Светия Дух. Молейки за благодатта на освещение за Своите пратеници, Господ посочва величието на тяхното служение. От кого и до кого се изпращат? Чия воля и пред кого да провъзгласят? Те са изпратени в света: това означава, че трябва да влязат в отношения с грешни хора, които са доволни само от това, което ласкае техните страсти и харесват святото твърде малко. – Те са пратеници на Най-великия владика – Сина Божи; те трябва да кажат на цялата вселена Божията воля. Те се нуждаят от много власт и сила, за да извършат работата си пред света. Апостолите знаеха това велико значение и го изразиха за наставление на света. Той „ни повери словото на помирението“, каза св. Павел, призовавайки за помирение с Бога (2 Кор. 5:19). „Не гледам на нищо и не ценя живота си, докато завърша пътя си с радост и служението, което получих от Господ Исус, като проповядвам евангелието на Божията благодат“ (Деяния 20:24). И заради тях ще осветя Себе Си, за да бъдат и те осветени в истината (Йоан 17:19). Какво означават думите: аз свещен за себе си? Невъзможно е да ги разберем за посвещение за изпращане в света (Йоан 10:36), тъй като Спасителят в молитвата Си не само за Своето посланичество (Йоан 17:8–18,21,23,25), но и за целия Си земен живот (Йоан 17:4,11) говори като за вече завършен въпрос, докато тук казва: Посвещавам на себе си. Това, което не се има предвид тук, е такова изпълнено с благодат освещение, от което се нуждаем, тъй като Той беше свят от самото Си рождение (Лука 1:35). – Въпреки това Той използва за Себе Си същата дума, която е казал за хората: Аз освещавам (Йоан 17:17). Основната идея на освещението там и тук е една и съща. Христос Исус се появява като свещеник и жертва, предлагайки Себе Си като Божия Агнец за осветена жертвена употреба. – Под Христос ли трябва да разбираме едновременно морално освещение? Апостолът учи: дори и Синът да се е родил, въпреки това, научете се на послушание от страдащите. И след като бяха изпълнени, всички, които Го слушаха, станаха виновни за вечното спасение (Евреи 5:8-9). Беше подходящо Авторът на тяхното спасение да завърши тяхното страдание (Евреи 2:10). Тогава той каза: Ето, идвам да изпълня Твоята воля, Боже (Евр. 10:9). По този начин, изкупителната смърт беше подвиг на добра воля и точно поради причината, поради която имаше голямото си значение, беше, че това беше подвиг на човешката природа, която е издържала мъчения. Това значение е съчетано с думите на Спасителя Св. Афансий 40 и Кирил Александрийски. Последният пише: "Той се освети за нашите грехове, т.е. посветен от Единородния и принесен като свещена жертва като благоухание на Бога и Отца ... Той е осветен за нас в Светия Дух, не както друг Го освещава, но Той Сам освещава Своята плът. Защото Той прие Духа, който е Негов, и Го прие като човек, и Той Го даде на Себе Си като Бог, Той направи това за нас, така че благодатта на освещението да изтече от Него към целия род.”41 Слава на Тебе, Осветителю на човешките сърца! амин След молитвата на нашия Господ за апостолите, започва Неговата молитва за всички вярващи, молитва за мен и теб, слушателю мой, молитва за всеки един от нас! Моля се не само за тях, но и за всички, които вярват на словото им (Йоан 17:20). Видяхме, че голяма част от молитвата на Спасителя за апостолите не се отнася само за апостолите. Точно по същия начин молитвата на Спасителя за всички вярващи е произнесена не без позоваване на апостолите. Това са първите й думи. Ако Спасителят казва, че се моли за всички, които ще бъдат верни според указанията на апостолите, не е ли утешително за апостолите да чуят, че те все още ще бъдат инструмент за спасение за мнозина? Христос Исус се моли за всички вярващи. Кои са тези вярващи? Има ли само избраните слуги на Христос? Не, каквито и да са вярващите, „Христос моли за всички верни благодатта на Светия Дух, който преобразява човека по Божи образ 42. Въпреки че много от тях не живеят според вярата си, дори и да се окажат невежи за вечната любов, Той е Спасител на всички, Той се моли за всички вярващи, Той изпълнява делото на единствения ходатай, а неблагодарните ще отговорят пред небесната справедливост за това, че не искаме да участваме в плодовете на Неговата молитва. Нека не ни се случи, че вместо жива жертва на хваление и благодарност към нашия Спасител, който ни обича, ние проявяваме студенина, невнимание и пренебрежение към Неговата любов! Дали Той се моли за всички онези, които вярват в Него? И така, вярата е условие за молитвата на Господ Исус да упражнява Неговата сила над нас дълг, който лежи върху нас, в смисъл, че ако не го придобием с Божията помощ, готова за нас, тогава няма да имаме нищо - нито вяра, нито плодовете на молитвата на Спасителя. Не всички послушаха благовестието, казва апостолът, обяснявайки злощастната участ на евреите (Рим. 10:16). Това е учението на всички Св. Писания за нашето дело на спасение (Деяния 2:40-41; Йоан 20:31). Колкото повече растем във вярата, толкова повече ще участваме във високите плодове на молитвата на Спасителя. Той се моли за всички, които вярват в Него заради тях, т. е. според словото на апостолите. И така, не е достатъчно да вярваме, необходимо е и да вярваме според учението на апостолите. И това е така, защото словото на апостолите е слово Божие, че Сам Господ е казал: както ти изпрати Мене в света, така и Аз изпращам тях в света (Йоан 17:18). Така че е невъзможно човек, чиито мисли не се ръководят от учението на апостолите, да има нито истинска вяра, нито участие в плодовете на молитвата на Спасителя. Вярата на Църквата Христова, като вяра, която живее чрез учението на апостолите, е вярата, за която се моли Господ Иисус: ако ние или ангел от небето ви благовести, нека бъде анатема (Гал. 1:8). Такава е апостолската присъда срещу всяка вяра, която не е в съгласие с учението на апостолите! За да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, и те в нас, така и те да бъдат едно, за да има и светът вяра, защото Ти си Ме пратил (Йоан 17:21). Това желае Спасителят на света от вярващите в Него! Това е целта, която Той моли Небесният Отец да изпълни! Първото нещо, което Той желае, е всички те да бъдат едно. Каква разлика има между хората във влиянието на климата, в обичаите, в образованието, в даровете на природата, в ранга и богатството! Колко различни са евреите и езичниците, варварите и образованите гърци? Но Господ желае, Господ се моли, вярващите, с всичките си случайни различия, да бъдат едно с други. Апостолите също желаеха това (Гал. 3:28; Рим. 1:14). Какво трябва да е началото, което да свързва всички? На първата степен на единство това е вярата на вярващите в името Господне, жива и плодотворна вяра 43. Тя е равна както в малките членове на Църквата Христова, така и в апостол Петър, както учи самият Петър (2 Петрово 1:1). Това е общо между г-н Филимон и апостол Павел и със слугата Онисим (Фил. 1:6), както учи Павел. Чрез действена любов тя обединява всички в едно тяло под една Глава - Христос: „които са едно чрез вяра в Отца и Сина, ще бъдат едно чрез взаимна любов помежду си” 44. Истински в любовта, учи апостолът, нека всички израснем в Него, Който е Главата, т.е. в Христос, „от Когото цялото тяло, съединено и поддържано заедно чрез всеки помощен контакт, получава нарастване за своето назидание чрез пропорционалното действие на всеки член“ (Еф. 4:15-16). Точно както вярата може да има степени в един човек и в цялото общество, така и изпълнението на молитвата на Спасителя може да бъде изразено в опит по различни начини. Прототипът на изпълнението на желанието на Спасителя за близък съюз на мнозина е представен от първенството на Църквата, където хората, които повярваха, имаха едно сърце и една душа и не един от тях каза, че е от техните притежания, но имаше всичко общо с тях (Деяния 4:32). Както Ти си Отец в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас. Това е най-висшето единство, което не може да има, без да влезем в единството на вярата. Да, и тези ще бъдат един в нас. Това жадувано единство, уподобено на единството на Сина с Отца, започва, когато Бог, чрез Христос Господ и Светия Дух, тайнствено обитава и прави жилище за себе си в душата на вярващия. Това е общение с Божественото, най-висшето единство: да бъдат съвършени като едно, както каза самият Спасител (Йоан 17:23). И така, това е такава висота, която могат да достигнат на земята само онези, които се приближават до Христовата възраст (Еф. 4:13), хора като апостол Йоан, който казва за себе си и за подобните на него: нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос, докато той пише на своите ученици: да, и вие имате общение с нас (1 Йоан 1:3). Да, и имай вяра в мира, защото Ти ме изпрати. Какво е това желание? Кой се има предвид тук под името на света? Тези, които не са спасени в света, тъй като вече са показани сред вярващите и светът продължава (Йоан 17:6,9) е светът, не познават Отца. И така, тук, както и в други случаи, светът означава обществото на грешните хора. Какво иска Господ Исус за него? Той, Спасителят на света, желае спасение за света. Бог не изпрати Своя Син на света, за да съди светът, но за да бъде светът спасен чрез Него: така учи Спасителят Никодим (Йоан 3:17). Желанията на Спасителя: и светът да има вяра, в цялата му необятност, няма да бъдат изпълнени от света, но затова желанието на Спасителя не престава да бъде свято желание; то е още по-свято, защото някои от децата на света са го изпълнили, изпълняват и ще го изпълнят. Как се изпълнява желанието на Спасителя за мир или може ли да бъде изпълнено? Това означава много за света, когато Той вижда единството на вярващите във вярата, оправдано с високи плодове. Още по-значимо е общението на вярващите с Отца и Сина, засвидетелствано от необикновената сила на духа и чудесата. Тогава в опита, в живота на вярващите, се изразява мисълта, че Христос Исус е Главата на чистата и свята вяра, такъв Пратеник, какъвто светът не е виждал и няма да види отново. – Така, според диспенсацията на Господ, Неговата Църква трябва да бъде видимо, осезаемо, чуто свидетелство на света за Него като единствен Спасител на света. И, следователно, Църквата на Христос не е някаква невидима Църква, както мечтаеше Лутер със своеволни умове като неговия. И Аз дадох слава на Себе Си; Дадох им го, за да бъдат едно, както ние сме едно. Аз съм в тях и Ти си в Мен, за да бъдат съвършени в едно; и нека светът разбере, че Ти си Ме изпратил и си ги възлюбил, както обикна Мене (Йоан 17:22-23). Спасителят поставя великото дело на Неговата любов към тях като основа на молитвата Си за всички вярващи. "И аз им дадох славата, която Ти ми даде." Каква слава е това, което Господ Исус даде на вярващите? Ако кажем, че това е славата на светиите в блажения живот, то тази слава още не е дадена на вярващите, както е дадена тази, за която Господ говори. Ако славата вече е дадена, тогава е очевидно, че тази слава принадлежи на земния живот. - И така, това е славата, за която говори апостолът: и ние видяхме славата Му, славата на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина (Йоан 1:14). Това е славата на благодатта и истината, сияещи за вярата от човечеството на Исус. Това е славата на нашето осиновяване като Божии синове в Христос Исус (Йоан 17:20-23). Това е славата, чрез която вярващите, докато са все още на земята, се трансформират все повече и повече в образа на славата на Господ Исус чрез силата на Светия Дух (2 Кор. 3:18). Това е привилегията на онези, които вярват в Христос Исус! О, моите слушатели! Нека ценим високото достойнство на християнина в себе си и в другите. Нека внимаваме да не унижаваме титлата си по никакъв начин! Какво означават всички земни предимства в сравнение със славата, с която сме облечени в Христос? Всеки наш ближен, като християнин, трябва да бъде за нас неприкосновен, висш човек. Нека небесната светлина озари очите на сърцата ни, „за да видим каква е надеждата на Божието призвание и колко богато е Неговото славно наследство за светиите” (Еф. 1:18). Целта, за която Спасителят облече вярващите с такава слава, е същата, за която Той поиска за вярващите закрилата на небесния Отец (Йоан 17:21), тройна цел - единството на вярващите в живата вяра, тяхното единение с Христос и Бог, познаването на Божия Син в света. Нека Бог на благодатта и милостта да бъде с всички нас. амин Високо е достойнството, с което молитвата на небесната Любов обдава вярващите дори на земята. Но небесната Любов не се ограничава до това. Тя също моли за тях най-високата слава, вечна слава. Отче, ти си Ми ги дал, Аз ги искам, така че съм, и тези също ще бъдат с Мен; за да видят Моята слава, която си Ми дал, защото си Ме възлюбил преди създанието на света (Йоан 17:24). С каква сила се произнася тази молитва! Татко, искам. Това е повече от молитва; това е представянето на волята на Този, който е готов да умре за мира, воля, която не се очаква да бъде отменена. И няма как да бъде иначе. Небесната любов, жертвайки се, за да изпълни волята на Небесния Отец, напълно знае, че Небесният Отец ще изпълни нейните завещания. Готова да се изкачи на кръста за хората, според волята на Отца, тя изразява своята воля и тази воля, като напълно свята воля, ще бъде изпълнена с пълна точност. Искам, където съм Аз, и те да бъдат с Мен, за да могат да видят славата Ми. Господ Исус иска искрено вярващите да бъдат там, където е Той, Божият Син – на небето; иска те да гледат Неговата слава. Където и да бъда Аз, и той ще Ми бъде слуга; и който Ми служи, него ще почете Моят Отец: така каза в ухото на всички преди (Йоан 12:26). Тук Той показва величието на славата, обещана на искрените служители в това, че те ще гледат славата, с която Божият Син е бил облечен преди създанието на света, следователно ще гледат славата, която принадлежи на Божественото - вечна и безгранична. Защото изразът преди основаването на света означава същото като „преди основаването на света, от вечността“ (1 Петрово 1:10; Ефесяни 1:4; Откровение 13:8). Какво може да бъде по-високо от това щастие, какво е щастието да бъдеш заедно с Божия Син? Какво може да бъде по-високо от тази слава, каква е славата да гледаш славата на Божественото? Възможно ли е да се опише, възможно ли е да се представи това възвишено блаженство в ума ви? И възлюбеният Христов ученик, на когото бяха разкрити толкова много Божии тайни, написа: възлюбени, сега сме Божии деца и не се е явило, че ще бъдем; Ние знаем, че когато Той се яви, ние ще бъдем като Него; защото ще Го видим такъв, какъвто е (1 Йоаново 3:2-3). Апостол Павел учи: Той ще дойде да се прослави в Своите светии и да бъде чуден сред всички вярващи (2 Солунци 1:10). Отче праведни, и светът не Те познава, но Аз Те познах, и тези познаха, че Ти си Ме пратил (Йоан 17:25). Божият Син искаше всички да познават Небесния Отец, но въпреки това светът не иска да Го познава. Светът е казал и е готов да каже, че познава Небесния Отец, знае Създателя и Доставчика, знае дори Онзи, Който е говорил с патриарсите и пророците за кого. – О, ако еврейският свят познаваше Отца: Той нямаше да каже, че Синът не познава Отца, че не действа според волята Си, а не чрез силата Си; той ще разпознае Бащата в Сина и Сина в Отца. Евреинът се хвали, че знае волята на Небесния Отец, обявена от пророците. Напразно се хвали. Ако той наистина познаваше тази воля, той нямаше да отхвърли Христос Исус, чийто живот и лични характеристики бяха описани с такава точност и пълнота от пророците. Не, само Синът може да съобщи точно и пълно откровение за Отец; и само тези, които слушат Сина, могат да познаят Отца. Никой не познава Сина, освен Отец, и никой не познава Отца, освен Сина, и ако Синът пожелае, ще Му се открие. Ако светът е несправедлив по отношение на Бог Отец и Сина, не трябваше ли да очакваме присъда за престъпния свят? Вечната любов изразява дълбока скръб за престъпния свят и подчинява както каузата на света, така и състоянието на вярващите на преценката на Божията истина. Какво означава истината на Небесния Отец според откровението на Новия Завет? Дали небесната Справедливост се елиминира тук чрез изливането на небесната Доброта? о не Апостол Павел учи вярващите: правилно е Бог да въздаде скръб на тези, които ви оскърбяват, а на вас, които сте оскърбени, радостта е с нас, в откровението на Господа Исуса от небето, с ангелите на Неговата сила, в огнени огньове, които отмъщават на онези, които не познават Бога (2 Сол. 1:6-8). След като се молеше на Отца, за да може светът да има вяра (Йоан 17:21), и въпреки това светът остана свят и не познаваше Отца, Спасителят в духа на кротостта Сам не произнесе присъда над света, но предаде делата на света и състоянието на вярващите на съда на правдата на Небесния Отец. О, моите слушатели! Без значение колко голяма е любовта на Господ Исус към нас, ако вместо сред искрено вярващите, ние останем сред децата на грешния свят, Неговата любов, която уважава правата на вечната Истина, ще предаде нашето нечестие на съда на строгата истина. Знаете ли колко страшно е за един грешник да бъде в ръцете на Божията неумолима истина. И им казах Твоето име и ще кажа: Да, понеже Ти Ме възлюби, Той ще бъде в тях и Аз съм в тях (Йоан 17:26). Небесната Любов не приковава дълго взора си в неправдата на света – неправдата тежи за нея. Тя бърза да се обърне към вярващите в Нея. Най-сладкият Спасител обявява ново обещание за онези, които вярват в Него. Казва, че Той откри на вярващите името на Небесния Отец и пак ще го разкрие – те видяха Отца в Сина и скоро ще го видят още по-ясно, още повече. Това обещание беше тържествено изпълнено в деня на Петдесетница чрез изпращането на Светия Дух. Тогава те видяха с пълна яснота Сина в Отца и Бащата в Сина. Всичко в Божия Син е прекрасно. Нима човешките инструкции обикновено не завършват само с разширяване на знанията? Инструкцията, която Господ Исус обещава да даде на вярващите, не е следната: тя ще бъде дадена с любовта, с която Отец възлюби Сина, и Синът ще бъде в тях. Каква е любовта на Отца към Сина, която пребъдва в нас? Това е любовта, която заради заслугите на Сина ни прави участници в даровете на Светия Дух. И така, новото откровение за Бог Отец няма да се ограничи до едно разширение на знанието в ума; Духът на благодатта, плодът на любовта на Бог Отец към Сина, трябва постоянно да обитава в душата на вярващия, ще заема всичките й сили и ще бъде животворното начало на духовната дейност; Божията любов към хората ще се разкрие в душата на любовта на душата към Бога, или, както казва апостол Павел, любовта на Бога ще поддържа нас, които сме отсъдили това, защото, ако един умре за всички, тогава всички умират (2 Кор. 5:14). О Божествена любов! Нека чудесните ти желания се сбъднат в нас! Знаем, че ако не се изпълнят, то ще бъде само от самите нас, от нашето невнимание към вечната ни участ, от нашата безсмислена студенина към нашето спасение. Освети умовете ни с Твоята светлина, стопли сърцата ни с любов към Твоето благоволение към нас, Спаси ни, Спасителю наш, по Твоята единствена благост към нас, да Ти пеем във времето и във вечността: Алилуия. амин Разговор 30. Последното предсказание за Петър Мат. 26:30–35 ; Mk. 14:27–31; добре 22:31–34 И тази река Исус излезе с учениците си до полупотока Кедрск, където имаше хеликоптерен град (Йоан 18:1). Така проповядва Евангелието Св. Йоан, след като очерта прощалния разговор на Спасителя с неговите ученици и Неговата молитва към Отца. – Свети Матей пише: и пеейки се изкачи на Елеонската планина. Тогава Исус им каза: Всички ще се съблазните заради Мене тази нощ (Матей 26:30-31). В същия ред като св. Матей, събитията на св. Марк (Марк 14:27–28). - И така, няма съмнение, че когато прощалните разговори на Спасителя приключиха, когато те напуснаха Сионската горница към Елеонската планина, Господ отново говори за опасността, заплашваща Петър, което беше последвано от това, което беше предадено на св. Лука, предвещава Спасителя за предстоящите бедствия (Лука 22:35-39) И така, отново проповед за Петър. Тогава Исус им каза: Всички ще се съблазните заради Мене тази нощ. Изкушението за Христос Исус означаваше в учениците тази слабост на духа, която те си позволиха, смутени от бурята от проблеми, предизвикана от гнева на Синедриона. Това не означаваше отстъпление от вярата в Христос Исус, но съдържаше началото на отстъпление, беше колебание във вярата, когато учениците, виждайки Него, Който досега беше толкова силен в очите им, заобиколен от срам, без сила, без помощ, бяха объркани в мислите си, бягаха от Него със страх и се колебаеха със съмнения: иска ли Той да избави Израел? – В края на прощалния си разговор апостолите казаха на Господа: „Сега знаем, че си от Бога“. Тогава Господ кротко им каза: Вярвате ли сега?.. Ето, иде час, когато ще Ме оставите сам (Йоан 16:31-32). Той им показва тази слабост и сега. Преди това Той отдаде висока чест на тяхната вярност, с която те Го последваха, въпреки различните неприятности, които трябваше да понесат от евреите (Лука 22:28). Но тази лоялност - вижда Сърцевидецът - не е толкова силна, че да устои на идващите неприятности. По този начин Heartseer вижда и ви позволява да видите какво означава волята на най-добрите хора, оставена на себе си, без специално изпълнено с благодат подкрепление, във времена на изкушение. Ако всички апостоли са показали силна слабост в нощта на изкушението, то вероятно няма нито един, който да не е имал собствена нощ на изкушение с нейните печални събития. „Всички грешим много, казва апостолът, просветен от Светия Дух (Яков 3:2). Това е урокът, който Спасителят преподава на слушателите от всички времена, когато казва на апостолите: всички ще се съблазните заради Мен тази нощ. Писано е 6: Ще поразя пастира и овцете на стадото ще се разпръснат. По отношение на апостолите Господ смекчава печалното бъдеще, като поставя това бъдеще във връзка с древното пророчество. Това не означава, че Той оправдава слабостта на Своите ученици като неизбежна необходимост; Той само казва, че опасността от човешката слабост е била предсказана отдавна и затова е било необходимо слабите да увеличат вниманието си към себе си. Спасителят посочва думите на същия пророк Захария (Захария 13:7), който предсказа цената, на която Израел ще оцени Месията-пастир (Марк 14:27). И така, това е пророчество за Месията и чрез изпълнението на това пророчество Спасителят прави възможно да се види в негово лице дългоочаквания Месия. След Моето възкресение ще ви заведа в Галилея. Един любящ Учител утешава Своите ученици, въпреки че тяхната слабост, разбира се, не Му беше приятна. "Той ги утешава, че идващата буря скоро ще отмине - нито Неговите страдания, нито тяхното разпръскване ще продължат дълго. Преди да имат време да се върнат в Галилея след Великден, Той вече няма да бъде в гроба; Той ще се яви като Пастир за тях в Галилея, за да ги събере отново като плахо стадо; въпреки че те ще Го оставят, Той няма да ги остави в грижовна любов - Той Сам ще ги събере. Петър отговори и каза: Дори всички да се съблазнят от Теб, аз никога няма да се съблазня (Матей 26:33). Пламенният Петър не иска да понесе подозрението, че е готов да напусне така обичания и уважаван от него Учител, да се стовари върху него. За други ученици Той смята за възможно да избегнат Христос Господ, но не и за себе си: той казва за себе си, че не само в тази нощ ще бъде над всяко изкушение, но никога няма да бъде изкушен. Какъв мрак хвърля самочувствието върху взора на душата ни, когато останем дълго време под негово влияние! Амин, амин ти казвам, този ден, тази нощ, преди дори вторите примки да не плачат, отрекли се от Мене три пъти. Това беше отговорът на Спасителя към Петър, според историята на Свети Марк (Марк 14:30). Тук прегледът на Петър е предаден без съмнение с цялата точност, тъй като Той е предаден от ученика на Петър. Обратната връзка е необичайно силна. Силата му расте с всяка дума. Уверявайки с вярното Си слово, Господ казва, че Петър, който се е поставил над всяко изкушение до края на живота си, сега, тази нощ, преди да настъпи утрото, не веднъж, а три пъти, не само ще бъде изкушен, но ще се отрече от Своя Господ. Бъдещото падение на Петър е изобразено с известна точност. В св. Марко се казва, че преди петелът да пропее два пъти, Петър ще се отрече от Христос три пъти. В Свети Матей се казва: преди дори избирателят няма да извика, след като е бил отхвърлен. Свети Матей изразява със собствените си думи същото, което е казано в Марк. Тъй като рядко се чува първото, среднощно пеене на петел, пеенето обикновено означава второто пеене на петел, което се случва след полунощ преди настъпването на утрото (3 Мак. 5:15; Марк. 13:35). Ето как св. Матей, посочвайки пеенето на петела, което дава да се разбере, че утрото е близо и следователно предполага първото пеене, което предхожда това по-късно. Той – Петър – има много глаголи, още повече: дори да съм с Тебе и да умра, няма да се отрека от Тебе. Същото важи и за всички глаголи (Марк 14:31). Петър настоя по-упорито от всякога в непоклатимата си твърдост и още по-рязко от преди противоречи на Господа, сякаш познаваше себе си по-добре от Господа. Тъжна самозаблуда! Rech в Моето изобилие няма да помръдне завинаги. „Ти обърна лицето Си и се смути“, каза Давид (Пс. 29:7-8). Защо Петър да не помни това преживяване на Давид? Тогава той не би бил толкова щедър с обещанията си. Но умът ни е толкова помрачен от коварна гордост! И другите ученици не искаха да бъдат по-слаби от Петър и изразиха решимостта си да умрат с Господа. – Спасителят не каза нищо повече на уверенията на Петър, нито отговори на уверенията на учениците: Той остави събитията от нощта, за да оправдае предсказанията Си и да убеди учениците в техните грешки за себе си. Вместо да се вслушва в излишни уверения, Той отново им насочва вниманието какво опасно време идва за тях. И аз им казах: когато ви изпратя без вагина и без козина и без ботуши, бързо ще се лишите от храна! Те решиха: нищо добро. Той им каза: „Засега, който има вагина, нека вземе и козината; а който няма, нека продаде дрехата си и нека си купи нож (Лука 22:35-36). Спасителят напомня на учениците известното им минало. След това с това минало той редува непознатото за тях и известното за Него бъдеще. Когато те изпратих, казва Той, да проповядваш Евангелието и според Моята воля ти нямаше със себе си нито торба с пари, нито торба с хляб, нито ботуши в случай на лошо време: видя ли тогава нужда от нещо? Да, тогава навсякъде ги приеха с любов и се втурнаха да им осигурят всичко необходимо. Благодарните ученици усетиха грижата на Провидението за тях и на въпроса за Христос Исус, а не като някои от нас, които никога не са доволни от участието си, винаги се оплакват, винаги се отегчават, че нямат това, нямат онова, - учениците на Христос отговориха, че нямат нужда от нищо. Ето какво е образованието в духовния живот. Докато дойде времето, невидимото Провидение дава почивка на слабите. Но след това, когато те станат по-силни, идва друга наука, науката за нуждите, изпитанията и скърбите. „Но сега, казва Спасителят, който има торба, вземете я, а също и торбата, а който няма меч, продайте дрехите си и купете меч. Какво означават тези думи? Техният буквален смисъл не съответства на мислите на Спасителя, тъй като Спасителят не искаше да види меча в ръцете на проповедниците на Неговото слово. Остава да разпознаем приточната поговорка тук. Какъв е смисълът на тази поговорка? Тъй като предходните думи съдържат образ на спокойния, щастлив живот на учениците и този минал живот е противопоставен на бъдещето от различен вид, обратната картина, без съмнение, изобразява бедствия, опасности, тревоги. Спасителят казва: сега идва друго време, време, когато не очаквате нито помощ, нито състрадание, време, когато според светския обичай ще трябва да продадете дрехите си, само за да купите меч; очаква ви толкова враждебност, вражда, омраза; – в този момент е необходимо да има много средства за защита на духа. И така, тази приточна поговорка е подобна по значение на пророческата поговорка, изречена на Петър от възкръсналия Спасител (Йоан 21:18). 6 Казвам ви, че това, което все още е написано, е подходящо, за да може да свърши за Мен и да бъде причислен към нечестивите. Защото заради Мен ще дойде краят, т. е. "Казвам ви, че и това слово на Писанието трябва да се изпълни в Мене: причислен съм към злодеите, защото всичко, което е писано за Мене, ще се сбъдне." И така, Христос Исус ще бъде доведен до такова унижение, че дори, според предсказанието на пророк Исая (Исая 53:12), ще бъде причислен към злодеите. Това изобщо не е в съгласие с еврейските мечти за Месията, царя на земята; не обещава власт, богатство или чест на последователите на Христос. Напротив, тъй като слугата не може да бъде по-висок от своя господар, учениците на Исус трябва да очакват скърби за себе си и да изтърпят всичко в името на небесното царство. Те решили: Господи, тук има два ножа. Той им каза: има достатъчно (Лука 22:38). Стига – това е често срещан израз в източните страни, когато показват, че са недоволни от думите на друг (Втор. 3:26). Учениците на Исус не Го разбираха достатъчно. Докато Той говори за страдание и търпение, за скърби и молитва, те смятат, че са необходими мечове за защита. Достатъчно е, казва Онзи, Който видя не само положението на Своите слаби рибари, но и всичко, което по-късно беше постигнато в няколко века от меча на Петър в Рим. О Господи! Нека видим нашите слабости, нека видим нашите грехове, така че в чувства на смирение да можем да поискаме и приемем Твоята всемогъща благодат. амин Ириней Контра шлангове 46, 1, стр.23; Богоявление Маркучи 38 н.с. Opera r. 4, 707. Същото 1,206 3,260. Демон. 70 на Evang. Матей 3,382 – 384, 387. Златоуст в Йохан. Хом. 70 стр.475. Свети Лъв Серм. 7 от страстта. Виктор Антиох. В Марк. стр.14 (Catena in Evangel. ed. 1840 Ox mii p. 421). Хризостом, на Еванг. Мат. 3, 394. Златоуст Бес.72 на Йоан 2.484 Аполинарий в Cat.Patr. в Йохан, стр.342 Златоуст в Йохан Хом. 72 n.2, p.484 Златоуст в Йохан Хом. 72 стр.486. Тертул. адв. Гност. Скорп. кола. VI. Златоуст в Йохан. Хом. 73, p.492; Василий Велики за св. Дух гл. 16; Августин в Йоан. тракт. 67, n.2; Теодорит в Кант. Кант. 1; Теодор Ираклийски (Catena Patrum in. S.Iohannem, p.354, Antwerpiae 1630); Григорий Двоеслов Марал. либ. 4, стр.31. Августин в Йоан. тракт. 67, n.2. Думи на Евфимий Зигабен в тълкуване. върху Йоан, том III, стр.487. Свети Хиларий де Тринит. либ. 7. В Йохан. Хом. 84, стр.499. св. Кирил в Йохан. Свети Иларий. Catena Patrum в S. Johannem, p.371. Antw. 1630 г. Аполинарий в Catena Patr. В С.Йохан. стр.37. В Йохан. тракт. 81, n.4. Zigaben Comm. Т. 3. стр. 516. Аполинарий Лаод. в кат. патр. в Йохан. „Който пролива кръвта на нечестивия (т.е. християнин), като че ли прави жертва“ - думите на Ялкут Шимеон (В Pentat. f. 245.) Апологет с. 37. Lib. ad Scapulam. В Йохан. Хом. 78. n.2. стр.527. Нон Паноп. в Paraphrasi S. Johann. Златоуст в Йохан. Хом. 79 стр.532. Златоуст в Йохан. Хом. 79 стр.533. Сирийски превод на евангелието. Catena Patrum в S.Iohan. стр. 407. Тълкуване на амоний в кат. Патрум. стр. 412. Толков. Амоний в кат. патр. стр. 414. В Йохан. либер. 11. c. 10. Думи на Амоний в Кат. патр. стр.415. Амоний в кат. патр. стр. 415. Зигабен Еванг. Т. 3 стр.580.