Rreth mësimit në kishën ortodokse

Lexohet në mbledhjen solemne të Vëllazërisë së Shën Petersburgut në emër të Më të Shenjtës Hyjlindëse, që u zhvillua me rastin e dhjetëvjetorit të ekzistencës së saj, më 1 maj 1894. Kohët e fundit, çështja e mësimdhënies në Kishë është ngritur më shumë se një herë në shoqëri dhe në shtyp. Disa duan të dëgjojnë mësimin e besimit dhe të devotshmërisë vetëm, ose të paktën në radhë të parë, nga iniciatorët, ndërsa të tjerë u japin lirinë e predikimit në përgjithësi personave të ditur dhe të ndritur, pa dallim gradash apo pozicioni. Në anën e kujt qëndron e vërteta? Çështja e mësimdhënies në Kishë nuk është vetëm moderne, por edhe shumë e rëndësishme. Rëndësia e saj dëshmohet nga fuqia e madhe që ka fjala, veçanërisht e Zotit, në jetën tonë shpirtërore. Ne e njohim këtë fuqi, por duket se nuk e njohim plotësisht, nuk e njohim gjithmonë ashtu siç duhet, nuk mendojmë për të ashtu siç e meriton rëndësia e tij, por duhet ta njohim dhe njohim për të mirën e vetes dhe të të tjerëve. Ekziston një korrespondencë e thellë midis botës shpirtërore dhe botës materiale. Mendjet e larta e kanë parë këtë lidhje misterioze midis qiellit dhe tokës, por Mësuesi ynë Hyjnor e vë në dukje atë me qartësi të prekshme në shëmbëlltyrat e Tij të mrekullueshme. Në të parën prej tyre dhe, si të thuash, mbizotëruese mbi të gjitha, thuhet: Fara është fjala e Perëndisë (Luka 8:11). Cila fjalë tjetër mund të shprehë më qartë dhe më qartë fuqinë e një fjale? Ashtu siç është fara në arë, ashtu është fjala në shpirtin tonë. Çfarë është një farë? - Fillimi i jetës. Nuk ka as farë, as rrënjë, as filiz, as gjethe, as fryt. A nuk mbolle farë të mirë në arë? Nga erdhën egjrat? 1, shërbëtorët e Zotit pyesin në një shëmbëlltyrë tjetër. Pra, duhet të mbillet vetëm fara e mirë, e pastër dhe e përzgjedhur. Nëse edhe me këtë mbjellje të mirë është e mundur të rritet egjra e mbjellë nga armiku, çfarë do të ndodhë nëse në shpirtin e njeriut mbillen vetëm këto egjra dhe e mbushin plotësisht shpirtin? Sapo imagjinojmë mendërisht këtë fuqi të tmerrshme të fjalës, tmerri pushton si veten, ashtu edhe shumë e shumë të tjerë. Cila është fusha e zemrave tona që mbillet çdo ditë, duke pasur parasysh lirinë dhe mbizotërimin aktual të fjalës së shtypur? Sa plehra, pamendim, mendime boshe, shaka, shaka, tundime nganjëherë të drejtpërdrejta dhe të dukshme, mendime blasfemuese dhe mashtruese aplikohen çdo ditë në këtë fushë të trishtë, për shumë të braktisur plotësisht? Ku janë mjetet për të pastruar këtë fushë fatkeqe? Në të njëjtën fjalë të Zotit; ka fuqi të mbinatyrshme. Sipas shpjegimit të Shkrimeve të Shenjta, ajo, si një shpatë, depërton deri në ndarjen e shpirtit dhe shpirtit dhe gjykon ndjenjat dhe mendimet tona të zemrës (Heb. 4:12); si një çekiç, ai thyen zemrat tona të gurta dhe nxjerr prej tyre lotë butësie dhe pendimi; - si zjarri, ai djeg në ne të gjitha papastërtitë e zemrës (Gjoni 15:3); si një llambë, ajo shkëlqen në shpirtin tonë të errët dhe të zymtë (2 Pjet. 1:10) 2, që tregon rrugën e jetës drejt një skele të qetë të dukshme në distancë. Pra, ky është kuptimi i fjalës së së vërtetës, për të cilën ka debat se kujt t'i shpallet. Kujt t'ia shpallim? Në të njëjtën shëmbëlltyrë për Mbjellësin, Zoti tha: Ai që mbjell farë të mirë është Biri i Njeriut 3 . Pra, ky është Mbjellësi i fjalës. Pasha Fjala e të Cilit u shfaq në tokën e sapokrijuar, edhe para krijimit të diellit dhe hënës, bari i mëparshëm, duke mbjellë farën sipas llojit dhe ngjashmërisë, dhe pema pjellore që krijon frytin 4. Pasha Atë, Fjala vetëekzistente e Zotit, është mbjellë në shpirtin tonë - dhe kjo është fara e jetës. Nga dashuria për ne, Biri i vetëmlindur i Perëndisë u bë Biri i Njeriut, me qëllim që, përveç veprave të tjera të mira, pas shumë zbulesave të Dhiatës së Vjetër, të na shpallte dhe të na mësonte përsëri personalisht këtë fjalë shpëtuese dhe shëruese. Zbulimi i së vërtetës për ata që humbën në errësirën e mosbesimit dhe bestytnive është një nga qëllimet e mëdha të Shlyerjes, njësoj si të marrim mbi vete mëkatet tona dhe të na pajtojmë me drejtësinë e Perëndisë. Profetët e panë nga larg dhe e mirëpritën me gëzim këtë mëshirë të Zotit, duke theksuar në të njëjtën kohë se zbulimi i së vërtetës nuk varet nga mjetet dhe metodat e përhapjes së ndriçimit njerëzor, ashtu si në fillim të botës rritja dhe ngjyra e bimëve nuk vareshin nga drita dhe ngrohtësia e diellit, pa të cilat, sipas të kuptuarit tonë njerëzor, ato nuk mund të ekzistonin. Si vend për ndriçimin e dritës së së vërtetës në botë u zgjodh jo Athina dhe Aleksandria e lavdishme, jo Roma e fuqishme, por një vend pak i njohur dhe pjesa më e errët në të. Toka e Zabulonit dhe toka e Neftalit, shtegu i detit në dyshemenë e Jordanit, gjuha e Galilesë, njerëzit që ulen në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, drita u erdhi atyre (Mateu 4:15–16). Pra, Zoti ynë Jezu Krisht nuk është vetëm Mësuesi i parë në botën e krishterë, por edhe i vetmi. Ka një Shëlbues, një Mësues. Zoti na e rrënjos këtë të vërtetë me këmbëngulje të veçantë: "Ju nuk jeni thirrur", thotë Ai, "mësues, sepse keni një mësues - Krishtin, por jeni vëllezër" (Mateu 23:8). "Shkoni," u tha Ai apostujve, "mësojini të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar" (Mateu 28:19–20). Qëllimi i veçantë i dërgimit të Frymës së Shenjtë mbi apostujt duket se është që Ai t'u kujtojë atyre gjithçka që tha Krishti (Gjoni 14:26). Në fjalën e Zotit, fuqia e tij mbretërore zbulohet dhe vepron. Mbretëria ime nuk është e kësaj bote 5. Ku? në çfarë? Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, që të dëshmoj për të vërtetën dhe kushdo që është i së vërtetës do ta dëgjojë zërin tim (Gjoni 18:37). Pra, nuk është aspak indiferente të dëgjosh këtë apo atë mësues, të lexosh këtë apo atë libër. Vëmendja ndaj së vërtetës së Krishtit tregon bindje ndaj Krishtit dhe konfirmon përkatësinë në mbretërinë e Tij. Por Zoti, Mësuesi i së vërtetës, u ngjit në qiell. Kush e shpall tani fjalën e Tij? Le të kujtojnë apostujt, të cilëve Ai zbriti Frymën e Shenjtë, gjithçka që Ai u tha atyre ndërsa ishte me ta? Po, pa dyshim, shkrimet e apostujve të shenjtë janë të frymëzuara nga Zoti. Çdo fjalë është e vërteta e tyre. Sidoqoftë, ishte një kohë kur të gjithë të krishterët nuk e dinin saktësisht se çfarë ishin shkrimet apostolike, dhe një hutim i tillë vazhdoi jo për një vit, jo për dy, por për shekuj, derisa u përcaktua kanuni i librave të shenjtë të Dhiatës së Re. Shumë prej tyre i kanë paraqitur shpikjet e tyre njerëzore si të frymëzuara, shkrimet e tyre si apostolike. Kjo do të thotë se autoriteti i dikujt ishte i nevojshëm në botë për të gjykuar vetë shkrimet apostolike. Dikush duhet t'u kishte thënë atyre që dëshirojnë ndriçim shpirtëror: lexoni këtë dhe pranoni me besim; gjithçka që përmbahet këtu është mësim apostolik, vërtet i frymëzuar nga Zoti; dhe ky ungjill ose mesazh nuk është i vërtetë. Autoriteti i kujt është ky? Kujt ia besoi Zoti mbrojtjen e së vërtetës së reveluar prej Tij dhe mbikëqyrjen e integritetit dhe pastërtisë së saj? Të gjithë e njohim mirë këtë kujdestar dhe shpallës të së vërtetës - Kishën e shenjtë, katolike dhe apostolike, të cilën Zoti e mbrojti me premtimin e pathyeshmërisë dhe së cilës ai urdhëroi t'i drejtohej si gjykatësi më i lartë për të zgjidhur hutimet dhe mosmarrëveshjet në lidhje me besimin. Ne e dimë, por dëgjojmë ata që pyesin: kush në Kishë e shpall fjalën e së vërtetës së Krishtit? Kësaj duhet t'i përgjigjemi: para së gjithash vetë Kisha, drejtpërdrejt, pavarësisht nga bijtë e saj të përkushtuar dhe të pa iniciuar. Mbështetësit e mësimit laik thonë: të dy priftërinjtë dhe madje edhe peshkopët mëkatuan dhe prej tyre dolën heretikë të këqij. Po, ata e bënë. Prandaj Zoti nuk ia besoi askujt nga njerëzit thesaret e së vërtetës, sado të zgjuar të ishin dhe sado titull të lartë që ishin veshur. Askush, asnjë person i vetëm, kushdo qoftë ai, nuk mund të thotë: po, unë jam mësues i pagabueshëm i së vërtetës. Pretendimi i papëve për të qenë të pagabueshëm është një gabim i qartë dhe i rëndë. Apostulli thotë edhe më shumë, diçka të tmerrshme. Edhe nëse ne ose një engjëll nga qielli do t'ju predikonte një ungjill të ndryshëm nga ai që keni marrë, qoftë i mallkuar (Gal. 1:8). Çfarë shqetësimi të mahnitshëm ka Apostulli i Krishtit për ruajtjen e së vërtetës! Mendimet e frikshme për të vërtetën e ungjillit shtrihen në thellësitë e qiellit! Le të mashtrohet - fjalë të tmerrshme, por çfarë dëmi bëjnë ata që e transformojnë ungjillin e Krishtit - ky është mjeti i vetëm dhe thelbësor i ndriçimit tonë shpirtëror. Prandaj, Zoti nuk ia besoi thesarin e së vërtetës as njeriut dhe as një engjëlli, por ia besoi Kishës, ose, më saktë, e mbajti përgjithmonë pas Tij dhe, duke mbretëruar në Kishë, Ai vetë shpall drejtpërdrejt fjalën e së vërtetës. Çdo ditë ne e dëgjojmë Atë në Ungjillin e Shenjtë: kjo është fjala e Tij, ne njohim zërin e Bariut tonë Suprem. Kjo është fjala e sundimit: Mbreti u flet nënshtetasve të tij, Ati fëmijëve të tij, Mësuesi me dishepujt e tij. Çdo gjë tjetër duhet t'i korrespondojë asaj, dhe në kishën e vërtetë, ortodokse është në një korrespondencë kaq të mrekullueshme që zbulon fuqinë jo njerëzore, por hyjnore në ruajtjen dhe shpalljen e së vërtetës. Shën Ireneu, peshkopi i Lionit, shkroi në shekullin II se apostujt vendosën në Kishë, sikur në një thesar të pasur, gjithçka që i përket së vërtetës, që kushdo që dëshiron të marrë prej saj pijen e jetës (Kundër herezive. libri 3, kapitulli 4). Pra, edhe atëherë, 17 shekuj më parë, Kisha ishte tashmë një thesar i pasur. Por tani kanë kaluar 19 shekuj dhe çdo shekull i ka sjellë frytet e punës së saj, me fuqinë e hirit të Zotit, nën tendën e saj jetëdhënëse. Shekulli IV në veçanti quhet i ndritshëm dhe i frytshëm. Në këtë kohë, shenjtorët e mëdhenj ekumenë dhe shumë etër e mësues të tjerë e pasuruan vërtet Kishën. Jo më pak të frytshëm, vetëm në një aspekt tjetër, ishin shekujt VII dhe VIII, kur, pasi u sqaruan çështjet kryesore të besimit në këshillat ekumenike, mendimi i krishterë u ngrit lart, zemra rrahte me forcë të veçantë, imazhe të mrekullueshme, tinguj të mrekullueshëm iu paraqitën mendjes dhe zemrës së të zgjedhurve. Ka aq shumë poezi të vërteta, të thella, prekëse të papërmbajtshme në kanonet e mrekullueshme të Shën Gjonit të Damaskut dhe në ato zëra që ai zgjodhi për të kënduar dhe këngë shpirtërore, dhe në himne të tjera - Kozmai i Mayumit, Andrea i Kretës, Roman Këngëtari i ëmbël, Virgjëresha Kasia. Kalojnë shekuj, pasuria e Kishës rritet dhe shumohet. Çfarë thesari i solli Kishës në shekullin e kaluar Shën Dhimitri i Rostovit në Katër Menaionet dhe fjalët dhe psalmet e tij të këndshme, dhe Shën Tikhoni në krijimet e tij thellësisht edukuese. Le të kujtojmë se çfarë është bërë për të zbukuruar Kishën në të ardhmen e afërt. Tepër artistike në përbërje dhe e thellë në mendime e ndjenja, shërbesa e lutjes në ditën e Lindjes së Krishtit dhe në kujtim të dëbimit të Galëve dhe bashkë me ta edhe gjuha e njëzet nuk do të harrohet në shekujt e largët. Fjalët dhe fjalimet e Mitropolitit. Filaret, udhëzimet dhe shpjegimet kanonike dhe të tjera janë gjithashtu një trashëgimi e pasur e Kishës - për të gjithë shekujt e jetës së saj të mëvonshme. Sa shumë në vitet e fundit i bëri dhuratë Kishës Peshkopi Theofan, i cili vdiq këtë vit, për njëzet e tetë vjet ai punoi pa u lodhur në izolim për të mirën e saj - gjithashtu të përjetshme. Kjo është në fushën e teologjisë. Por, më duket, këto nderime të mrekullueshme të Kryepriftit Turchaninov dhe kjo këngë e mrekullueshme "Të punosh me dritën si një mantel" dhe vepra të tjera muzikore të famshme të kohës sonë nuk do ta humbasin kurrë rëndësinë e tyre. Pra, nga shekulli ynë - shekulli i pështjellimit dhe mosbesimit - shumë fjalë, tinguj dhe imazhe kanë kaluar në pronën e Kishës dhe do të mbeten përgjithmonë stoli i saj. Dhe këtu qëndron Kisha në botë, e zbukuruar dhe e lartësuar, me të vërtetë, nusja e Krishtit! Çfarë mbretërie, çfarë njerëz mund të imagjinojnë një bollëk të tillë, një pasuri të tillë të gjithçkaje që lidhet me ndriçimin e mendjeve dhe zemrave të njerëzve? Çfarë force, çfarë fortese mund të barazohet me këtë shtyllë dhe themel të së vërtetës? Pra, rrezatimi në botën e së vërtetës së Krishtit në Kishë për mbarë botën është i mbrojtur dhe i siguruar. Sido që të jenë veprat e liga të armikut për të joshur njerëzit nga rruga e drejtë, ata do të thyhen kundër kësaj shtylle të pathyeshme. Vështirë se ka pasur ndonjëherë një konfuzion të tillë mendjesh siç ka prodhuar racionalizmi i shekujve të fundit, por e vërteta e Krishtit është ruajtur në kishë dhe me sa duket i pushton mendjet e të gjithëve në bindjen e besimit. Dhe fjala e fuqishme e Kishës dëgjohet kudo ku ajo shtrin çadrën e saj. Le të imagjinojmë atë më të fëlliqurin në një rreth të largët, të themi, Verkholensky, provincën Irkutsk. Dhe atje njerëzit e Perëndisë dëgjojnë fjalën e Ungjillit dhe këngën e Andreas të Kretës dhe kanunin e mrekullueshëm "Në valën e detit" dhe Matinat e mrekullueshme të Pashkëve. Atje, në familjen e klerikut më të varfër, u ngrit një apostull për vendet edhe më të largëta të Rusisë; atje, përtej çdo ndihme dhe mjeti tjetër nga urtësia njerëzore, ai u rrit në frymën më të rreptë të besimit dhe të devotshmërisë dhe në moshën pesë vjeçare lexonte tashmë në kishë për ngushëllimin dhe ngritjen e fshatarëve të tij të varfër. Ajo që është e rëndësishme, natyrisht, është fjala e gjallë e një mësuesi modern të besimit; puna e mendimit teologjik dhe artistiko-poetik vazhdon pandërprerë: përndryshe nuk do të kishte akumulim të një pasurie të tillë mendore në Kishë. Këto thesare duhet të vazhdojnë të rriten dhe të rriten. Por mos mendoni se shkaku i ndriçimit dhe shpëtimit të krishterë varet nga elokuenca e këtij apo atij personi. Fjala e gjallë e një predikuesi modern të së vërtetës në Kishë është një nga shumë mjetet për të ndikuar në shpirt; nëse nuk është këtu apo atje, mjete të tjera funksionojnë. Kisha, në çdo mënyrë të mundshme, me anë të riteve të shenjta, me orenditë dhe aromën e kishës, me leximin e këngët, mbjell fara të mira në botë dhe për çdo anëtar të vëmendshëm dhe të bindur të saj, sigurohet ndriçimi i së vërtetës së nevojshme për shpirtin. Kur i imagjinojmë të gjitha këto - si kuptimi i fjalës së së vërtetës si fara e jetës, ashtu edhe burimi i vetëm Hyjnor nga i cili rrjedh një rrjedhë jete për ripërtëritjen e njerëzimit të rënë, dhe kjo fuqi fitimtare e Kishës dhe madhështia e saj mbretërore, mosmarrëveshjet dhe grindjet rreth mësimit në Kishë duken jashtëzakonisht patetike. Nëna jonë mbretërore qëndron dhe mund të shikojë vetëm me pikëllim të madh sesi këta fëmijë të saj të dobët sfidojnë njëri-tjetrin për të drejtën e të folurit e të shkrimit dhe përpiqen të bërtasin njëri-tjetrin... Gjithmonë ka pasur njerëz që kanë gabuar, që kanë thënë gënjeshtra në vend të së vërtetës. Por në kohët e mëparshme nuk kishte një grindje kaq të dhimbshme se kujt duhet t'i shpallej mësimi. Çdo bir besnik i Kishës punoi aq sa mundi për të mirën e saj. Më e mira u asimilua prej saj dhe u bë pronë e saj e përjetshme dhe para jush shkëlqejnë emrat e këtyre të zgjedhurve të Zotit nga lartësitë e qiellit: Vasili, Gregori, Gjon, për shumë shekuj na kanë hedhur dritën e së vërtetës. Atje, si yjet në kupë qiellore, Konstantini dhe Elena, dhe Nina, dhe Vladimir, dhe Olga, dhe Antoni, dhe Pachomius dhe Theodosius i Madh, që nuk i përkisnin klerit të kishës, na flasin dhe shkëlqejnë. Mosmarrëveshjet për mësimdhënien në Kishë janë një fenomen i shekujve të mëvonshëm. Kjo pyetje është shtruar nga ata që kundërshtojnë Ortodoksinë nga dy anë të ndryshme, madje të kundërta - katolicizmi dhe protestantizmi. "Unë mund të mësoj vetëm", ​​thotë një prift në Kishën Katolike; një laik nuk ka të drejtë të shpalos Biblat.» "Secili mund ta lexojë dhe interpretojë Biblën sipas gjykimit dhe të kuptuarit e tij, dhe unë vetë nuk jam i kufizuar në asnjë mënyrë në mendimin tim personal për këtë apo atë çështje besimi," thotë pastori luteran. Si ky pretendim i priftit për të qenë mësuesi i vetëm i popullit, ashtu edhe kjo liri universale në shpalljen e të vërtetave të mësimit të shpallur, të cilat jo më kot i janë besuar mbrojtjes së veçantë të Kishës, janë po aq në kundërshtim me frymën e Ortodoksisë. Kush, më në fund, duhet të shpallë të vërtetën e Krishtit? Të gjithë, si fëmijë besnikë dhe të bindur të Kishës, dhe secili në masën e vet. Ekziston një fjalë shprehëse sllave: "matje". Këtu, në të njëjtën kohë, ai nënkupton përulësinë e thellë të atij që bie detyra e mësimdhënies dhe ndjenjën e masës së fuqisë që i është dhënë... Përulësia, e cila ndërthur dashurinë e sinqertë për Perëndinë dhe të afërmin me bindjen e sinqertë ndaj Kishës, është ana e brendshme e mësimit. Kjo e bën arritjen e mësimdhënies të këndshme për Perëndinë dhe vërtet të dobishme. Një fjalë e butë këshille, qortimi, mësimi, me bekimin e Perëndisë, ka një efekt të papërmbajtshëm në zemër dhe ndërton për shpëtim. Ky kusht është i nevojshëm që të gjithë të mësojnë, pavarësisht se kush është, laik apo prift. Gjatë shekujve, janë zhvilluar teknika të veçanta për këshillimin dhe këshillimin e duhur të kishës. Ekziston një shkencë e veçantë se si të trajtohet me kujdes thesari i së vërtetës dhe nuk kërkohet një sasi e vogël e artit shpirtëror dhe aftësisë së përvojës për të qenë në gjendje t'ua komunikojë atë atyre që kanë nevojë për ndriçim. Fshirja fejletonike e stilolapsit, fraza e fryrë ose thumbuese, ashpërsia e tonit - me sa duket nuk janë në përputhje me thelbin e çështjes. Në përgjithësi, mësimdhënia nuk është një detyrë e lehtë dhe kërkon shumë vëmendje, përvojë dhe maturi. Ndonjëherë duhet të mendosh shumë se çfarë t'i thuash kujt dhe si t'ia thuash. Sa i përket masës në çështjen e mësimdhënies, ajo tregohet mjaft qartë nga kanunet e Kishës, dhe praktika e Kishës, dhe historia e Kishës dhe shpirti i Ortodoksisë, kështu që mund të ketë ende mosmarrëveshje për këtë. Ka lloje të përgjithshme të mësimdhënies, të detyrueshme si për laikin ashtu edhe për priftin, dhe ka lloje private në të cilat prifti ndahet nga laik. Për të mësuar injorantin, për të paralajmëruar ata që nuk shohin rrezik, për të ngushëlluar të pikëlluarit, për të dhënë këshilla të mira në vështirësi, për të qortuar dhe për të këshilluar gabimtarët - këto lloj mësimesh i tregohen secilit dhe të gjithëve me urdhërin e mëshirës, ​​siç i shpjegohet secilit dhe të gjithëve në katekizëm. Mësimdhënia brenda kufijve të ngushtë të një familjeje të krishterë është e një rëndësie të veçantë. Babait dhe nënës i mësohet jo vetëm urdhërimi i përgjithshëm i mëshirës, ​​por edhe detyra e drejtpërdrejtë prindërore për t'i rritur fëmijët e tyre në besim. Dhe të gjithë anëtarët e familjes së krishterë duhet të konfirmojnë njëri-tjetrin në devotshmëri. Në këtë drejtim, Apostulli Pal i cakton familjes së mirë të krishterë emrin kishë e shtëpisë (Rom. 16:4). Prandaj, detyrat e veçanta të këshillimit në të vërtetën tregohen nga pozitat e veçanta të njerëzve në shoqëri. Disa persona thirren për këtë për shkak të talenteve të veçanta, arsimimit dhe përparësive të tjera. Ai që di më shumë duhet t'u shërbejë me dijen e tij atyre që kanë nevojë për ndriçim me të vërtetën. Në këtë drejtim, Kisha trajton kërkimin shkencor mbi këto dhe çështje të tjera që kanë të bëjnë me doktrinën fetare, mësimet morale, historinë e kishës dhe arkeologjinë, si dhe eksperimentet në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta me dashuri dhe bekim. Këtu nuk ka dallim nëse një vepër e njohur i përket një prifti apo edhe një peshkopi, apo profesorëve të akademive teologjike dhe mentorëve të seminareve dhe shkollave, apo personave përgjithësisht të arsimuar që nuk kanë lidhje me një shkollë teologjike. Merret parasysh merita e hulumtimit dhe besnikëria e tij ndaj së vërtetës së ruajtur nga Kisha. Të gjithë e dinë se sa ndikues mund të jetë fjala dhe shembulli i njerëzve në krye të departamenteve. Këtu, në Rusinë e Shenjtë, vihej re se laikët ndonjëherë ishin edhe shtytësit kryesorë të pranimit dhe përhapjes së besimit të Krishtit. Duke ndjekur shembullin e Princit Vladimir të Barabartë me Apostujt, princi shkoi në rajonin slloven ose të huaj dhe e çoi priftin me vete për të kënaqur në fillim nevojat shpirtërore të tij, e më pas të të tjerëve, dhe për t'i përkulur nën zgjedhën e mirë të Ungjillit. Njerëzit e pasur, të shtyrë nga dashuria e krishterë, gjetën shkolla, u dhanë mjete mësimore dhe kështu, nga ana e tyre, i shërbyen edhe kauzës së ndriçimit të mirë të krishterë. Tashmë nga aspektet e përshkruara të mësimdhënies, është e qartë se laikët jo vetëm që lejohen të japin mësim në Kishë, por edhe pranohen me dashuri nga Kisha, e cila kërkon dhe u dërgon bekime nga lart atyre që punojnë mirë. Por nga këto aspekte është e qartë se ky mësim ka vetëm rëndësi përgatitore dhe ndihmëse. Dhe këtu, dhe këtu, dhe atje, pas mësuesit laik, duket një prift. Një nënë e mirë do t'i mësojë fëmijës së saj lutjet dhe më pas e çon te prifti për t'i mësuar ligjin e Zotit. Princi shkon për të luftuar një rajon ose një tjetër dhe udhëheq një prift me të. Mentori punon në studimin e një ose një tjetër çështje shkencore teologjike për edukimin, veçanërisht të atyre që përgatiten të pranojnë priftërinë. Vetë prifti ndjen një ndryshim të madh nëse flet për vete apo flet në emër të Kishës. Atje mund t'i lejosh vetes të bësh ndonjë supozim, të ndërtosh hipoteza, të hedhësh vështrimin tënd personal në këtë apo atë çështje të besimit dhe të jetës, t'i lejosh vetes njëfarë lirie mendimi në përgjithësi dhe të fluturosh në krahët e fantazisë; aty ai qëndron në të njëjtin nivel me vëllezërit e tjerë në profesionin e shkrimtarit. Këtu, në foltoren e kishës, kjo nuk mund të lejohet; këtu është e nevojshme të flitet vetëm e vërteta e pastër dhe e vërteta më thelbësore. Kështu, përveç zonës jashtëzakonisht të gjerë të mësimit të përgjithshëm në Kishë, ekziston një fushë më e përcaktuar e vetë mësimit kishtar. Ajo që ka rëndësi këtu është një thirrje e veçantë dhe caktimi pikërisht për këtë vepër të predikimit të kishës dhe dërgimi i hirit hyjnor për ata që janë zgjedhur për këtë, dhe në shkallën episkopale, nga e cila prifti merr shugurimin dhe pasardhjen e drejtpërdrejtë nga apostujt, lajmëtarët e parë të fjalës së Krishtit. Askush nuk e pranon nderin për veten e tij, por ai që është thirrur nga Zoti, si Aaroni. (Hebr. 5:4). Edhe nëse predikoj ungjillin, nuk kam lavdërim; Unë jam në nevojë; mjerë unë, nëse nuk predikoj ungjillin. (1 Kor. 9:16). Si mund të predikojnë nëse nuk ka mesazhe? (Rom. 10:15). Në fakt, mësimi i kishës nuk u jepet të gjithë anëtarëve të klerit në mënyrë të barabartë dhe gjithashtu ka llojet e veta. Puna e shpalljes së së vërtetës deri diku i besohet pjesëtarëve më të ulët të klerit dhe më pas sa më të larta të shkojnë gradat, aq më shumë besim dhe autoritet jepet në shpalljen e së vërtetës. Dikush, përkrahës i mësimit të laikëve, duke u nisur nga larg, dëshmon së pari me një varg të gjatë konsideratash se ne, shërbëtorët më të afërt të Kishës, gjoja nuk quhemi drejt klerikë, por duhet të quhemi klerikë. Më pas, bazuar në komentin e Balsamonit për Nomokanonin e Fotit, ai dëshmon se jo vetëm presbiterët dhe dhjakët, por edhe lexuesit dhe këngëtarët quhen klerikë, dhe më në fund hyn në thelbin e çështjes. "Epo, pyet ai, a është vërtet e vërtetë që çdo këngëtar dhe lexues, çdo sekston dhe sekston është tashmë një mësues i Kishës dhe atyre, për të zgjidhur çdo pyetje dhe dyshim fetar, një besimtar laik duhet t'u drejtohet atyre për mësimdhënie, si përfaqësues të autoritetit të kishës? A u është besuar vërtet atyre mësimi i Kishës, përkufizimi i së vërtetës së kishës dhe udhëzimi i shpirtrave në rrugën drejt rrugës për t'u çuar në Ak. shuaj shpirtin." Lexuesit dhe këngëtarit i jepet leximi i lutjeve, psalmeve, librave të tjerë të Shkrimit, madje edhe i Apostullit, këndimi i sticherës, troparias dhe këngëve të tjera shpirtërore, dhe kur shpallin fjalët e një psalmi ose letre të apostullit, dëgjoni fjalën e tyre, dëgjoni këngën e shenjtë që shpallin. Të gjithë e dinë se çfarë përshtypjesh të mira krijon në shpirtrat e besimtarëve leximi i qartë dhe i veçuar, veçanërisht sipas kishës, dhe këndimi nderues, prekës. Por lexuesve dhe këngëtarëve nuk u është besuar baritja e shpirtrave dhe përkufizimi i së vërtetës kishtare e kalon masën jo vetëm të priftit, por edhe të peshkopit. Le të vazhdojmë. Dhjakut i lejohet të lexojë jo vetëm Apostullin, por edhe Ungjillin, i cili i është dhënë nga froni, dhe ai, në emër të Kishës, shpall mësimin e së vërtetës me fjalët e Zotit Shpëtimtar. Dhjakëve, si ndihmësit më të afërt të priftit, u jepet e drejta të lexojnë nga foltorja e kishës mësimet e etërve të shenjtë dhe mësuesve të kishës, dhe disa prej tyre, për shkak të arsimimit që kanë marrë, e drejta për të hartuar mësimet e tyre, por nën drejtimin e ngushtë të priftit. E njëjta gjë, në të njëjtat kushte, lejohet për psalmistët që kanë përfunduar kursin e seminarit. Më tej, kjo mbikëqyrje vigjilente e peshkopit dhe e personave të autorizuar posaçërisht prej tij për këtë, dhe ky sy mbikëqyrës i popullit ortodoks nga kudo, po, mbikëqyrës nga kudo: ata falin dhe i lejojnë vetes çdo gjë dhe as nuk i fusin në mëkat, por na ruajnë nga të gjitha anët, që të mos gjykohen çdo ditë dhe ata që kanë frikë nga ndonjë gjë, thuajse janë fajtorë për vdekjen. dërgohet çdo ditë në jetën e përjetshme - të gjitha këto janë garanci të tilla për respektimin e pastërtisë së fjalës së predikuar në Kishën Ortodokse, më shumë se sa duket, është e pamundur të imagjinohet. Peshkopi jo vetëm predikon, por edhe shikon sesi predikohet fjala e Perëndisë nga priftëria nën kontrollin e tij dhe nëse respektohen të gjitha detyrat që i janë caktuar secilit në këtë dhe në aspekte të tjera, jo vetëm shpall, por edhe të drejtën për të sunduar fjalën e së vërtetës së Krishtit. Ky shërbëtor më i lartë dhe më i autorizuar i fjalës, për të qenë i denjë për besimin e Kishës, duhet të kalojë në një rrugë përgatitjeje edhe më të madhe se një prift dhe mbi të gjitha të mbajë zgjedhën e Krishtit në heqjen dorë monastike nga bota. Para se të shugurohet, ai qëndron përpara një mori peshkopësh, rrëfen gjerësisht dogmat e besimit dhe bën një zotim dhe madje një betim për t'i mbështetur ato në të gjithë pastërtinë dhe plotësinë e tyre. Për të siguruar që ai të ketë mundësinë të vëzhgojë të vërtetën në dioqezën e tij, kanunet e kishës ndalojnë edhe një peshkop të predikojë në një kishë, pa dijeninë dhe pëlqimin e kryepastorit të atij rajoni. Por mbi peshkop ngrihet edhe gjykimi i këshillit lokal, mbi këtë gjykimi i këshillit ekumenik, në të cilin tashmë shprehet zëri i gjithë Kishës. Dhe në të gjithë rrethin e përcaktuar të mësimit të kishës, të gjithë anëtarët e klerit veprojnë në emër të Kishës, nën besimin dhe autoritetin e saj, nën mbikëqyrjen dhe drejtimin e saj, nën përgjegjësinë e saj ndaj Krishtit jetëdhënës. Kush nuk do të pajtohej se rëndësia e fjalës së së vërtetës së Krishtit, si fara e jetës, kërkon një mbrojtje të tillë vigjilente? Por jo në këto garanci njerëzore, sado të rëndësishme që të jenë, është shtylla dhe konfirmimi i së vërtetës, por në drejtimin hyjnor të Shpirtit të Zotit dhe në drejtimin e Kishës, që mbahet drejtpërdrejt në dorën e Tij të djathtë nga Kreu i saj Suprem. I udhëhequr nga lart, i mbrojtur rreptësisht në të drejtat dhe detyrat e tij, vetë magjisteri i kishës i jep tonin dhe drejtimin magjisterit të përgjithshëm në Kishë. Kjo e fundit ka kuptim, forcë dhe dinjitet vetëm në përputhje me të parën. Përndryshe, ajo do të shkojë menjëherë anash dhe, në vend që të përhapë të vërtetën në botë, do të bëhet një mjet i armikut për të mbjellë egjra në arën e Zotit. Në bazë të ligjeve më të larta të së vërtetës, jo vetëm që lejohet mbjellja e këtyre egjrave, por edhe këto egjra lejohen të rriten në këtë fushë bashkë me grurin deri në korrje, pra deri në fund të botës. Në masën që pasuria në mbretërinë e së vërtetës mbushet gjatë shekujve, në të njëjtën masë rritet fuqia e të ligut në mjetet dhe metodat e mashtrimit. Ato tmerret e anarkizmit, ajo mani për vetëvrasje nga e cila vuan epoka jonë janë diçka e padëgjuar dhe e paimagjinueshme për shekujt e mëparshëm, dhe vetëm Zoti e di se çfarë do të ndodhë më pas. Prandaj, që në fillimet e Kishës, në mesin e të krishterëve u shfaqën njerëz të cilët, nën maskën e së vërtetës, mbollën në të gënjeshtra dhe lajthitje. Veçoritë karakteristike të këtyre mësuesve të parë të vetëshpallur e më pas të rremë janë krenaria, shpesh e kombinuar me përulësinë e jashtme, madje edhe bëmat e asketizmit, e ashtuquajtura krenari shpirtërore, më e keqja nga të gjitha llojet e saj dhe kundërshtimi ndaj urdhrit të dhënë nga Zoti të Kishës, rebelimi i guximshëm ndaj autoriteteve më të larta. Ashtu si predikuesit e vërtetë të fjalës u udhëhoqën dhe udhëzuan në të gjithë të vërtetën nga Fryma e Shenjtë, ashtu edhe veprimet e mësuesve të vetëshpallur dhe të rremë të njohur gjatë historisë nuk mund të shpjegohen pa supozimin e një force të ligë që i verbon, i shqetëson, i drejton kundër së vërtetës dhe i ngurtëson deri në fanatizëm. Mendjemadhësia, këmbëngulja, urrejtja që fryn në zemër, hidhërimi në to deri në minutat e fundit të jetës janë të mahnitshme. Apostulli Gjon Teologu në letrën e tretë thotë: “I shkrova kishës, por ai që pëlqen të ketë përparësi mes tyre, Diotrefi, nuk na pranon, duke na sharë me fjalë të liga dhe duke mos u kënaqur me këtë, dhe ai vetë nuk i pranon vëllezërit dhe i ndalon ata që duan dhe i dëbon nga kisha” 6 . - Këtu është një shembull i pritjes së mësimit të kishës në kohët apostolike. Nga dashuria për parësinë, pasi ka marrë në mënyrë arbitrare udhëheqjen e kishës, Diotrefi nuk pranon: kush? - i zgjedhur nga vetë dymbëdhjetë apostujt, një mik i Krishtit, Teologu për përsosmëri. Shikuesi i Mistereve, kreu i profetëve të Dhiatës së Re, nuk i respekton mesazhet e tij, e dënon atë, nuk i pranon ato që janë të pranueshme për apostullin, i ndalon të tjerët t'i pranojnë ato dhe i dëbon nga kisha (Fjalët e Filaret M. M. IV, 375) 7 . Shembull mësimor për të gjitha kohërat, se si duhet mbrojtur dhe ruajtur veprën e mësimdhënies kishtare dhe me sa kujdes duhet të ruhet, që të mos mëkatojë në dashuri dhe të mos rrëmbehet nga krenaria, të mos shkelë gradën dhe, veçanërisht, të mos qëndrojë në kundërshtim me Kishën. Apostulli Jakob shkruan: mos jini shumë mësues, vëllezërit e mi, duke e ditur se do të marrim një dënim më të madh, sepse ne të gjithë mëkatojmë shumë herë (Jakobi 3:1-2). Nëse Apostulli, një mësues i thirrur dhe i frymëzuar hyjnisht, e vendos veten në këtë çështje nën kërcënimin e dënimit, atëherë sa e tmerrshme duhet të jetë kjo çështje për të gjithë të tjerët. Ata që thirren për të mësuar në Kishë, në rast të ndonjë gabimi të paqëllimshëm, mund të gjejnë njëfarë inkurajimi në kuptimin e detyrës që u është besuar. Çfarë justifikimi mund të kenë njerëzit që nuk janë thirrur në mësimdhënie në rastet e gabimeve në këtë çështje të rëndësishme? Shembuj të shumtë në historinë e Kishës tregojnë se njerëzit, siç doli më vonë, zotëronin dhuntinë më të madhe të mësimdhënies, për shkak të përulësisë së tyre të thellë, e cila është një shenjë thelbësore e dinjitetit të vërtetë, e konsideronin veten më pak të aftë për këtë. Gregori Teologu, i hipur rastësisht në episkopatë, iku në shkretëtirë nga hutimi dhe frika që e pushtuan. Krizostomi, gjithashtu në shkretëtirë, duke ikur nga nderimet e priftërisë, u kap me dinakëri në selinë e peshkopit. “Zgjidhni një tjetër që është në gjendje”, u lut Moisiu (Eks. 4:13). "Ne nuk dimë të flasim," i thirri profeti Jeremia Perëndisë (Jer. 1:6). Përkundrazi, mendimi për veten si mësues i aftë dhe gjoja i quajtur hyjnor i të tjerëve, supozimi i mësimdhënies në kundërshtim me gradën dhe rendin e vendosur në Kishë - ekspozon ose mendjelehtësi të pafalshme ose pasion me krenari, që mund të shtrihet shumë dhe të marrë të gjitha shenjat e krenarisë satanike. Ndonjëherë një i ri gjysmë i arsimuar ëndërron: oh, çfarë do të ndodhte nëse do t'i jepej kjo foltore e kishës! Sa do të ndikonte ai në këto masa njerëzish që mblidheshin në kishë! Por ndonjëherë njerëzit e zgjuar janë kaq të rrëmbyer nga ky pasion për të mësuar saqë humbasin ndjenjën e masës dhe vetëkontrollit, humbasin aftësinë për të parë dhe folur të vërtetën dhe, duke u bërë të vdekur shpirtërisht, shkatërrojnë talentet e tyre. Problemi është se si dikush e merr përsipër këtë vepër të Perëndisë me aspirata të dhimbshme për lavdi të kotë dhe me një ndjenjë krenarie të paperëndishme. Edhe këtu në tokë, siç e shohim, e godet gjykimi i Zotit. Dhe çfarë lloj gjykimi do t'i bjerë fajtorit atje për transformimin e ungjillit të Krishtit, për tundimin e mbjellë gjerësisht në botë, është e frikshme edhe të mendohet, nëse edhe një ekzekutim i tillë si të ulet në ujë me një gur të lidhur në qafë tregohet si i pamjaftueshëm për të. Mëkatet falen në sakramentin e pendimit nën kushtin e korrigjimit: mëkati i tundimit nuk është i zbatueshëm për këtë kusht. Shkrimtari - kundërshtar i besimit dhe i kishës - në fund të jetës e kupton se ai foli shumë marrëzi për të tunduar të tjerët, dhe ai vetë do të donte të korrigjohej; por si mund të shkëpusë mashtrimin nga qindra e mijëra zemra të joshur prej tij, i cili nga ana e tij helmoi qindra e mijëra zemra me helmin e tij? Dhe kështu e keqja rritet dhe përhapet në përmasa të tmerrshme, dhe qymyri i zjarrit bie mbi kokën e fajtorit. Dhe ndërgjegjja duhet të zgjohet herët a vonë. Kam lexuar diku për shkrimtarin e njohur Fonvizin se në pleqërinë e tij, i mposhtur nga paraliza, ai erdhi ose u soll në kishën e Universitetit të Moskës. Pas shërbesës, shkrimtari i njohur është rrethuar nga studentë. Duke treguar dorën e tij të vdekur, ai rrëfeu mëkatet e shkrimit dhe i paralajmëroi ata kundër mendimit të lirë dhe mosbesimit. Pra, ai ndjeu nevojën për të hequr mëkatin e tundimit nga ndërgjegjja e tij, por a mund t'i shprehte rrëfimin e tij të penduar kujtdo që mund të tundohej nga fjala e tij e lirë. A mund të krahasohet ky shkrimtar për sa i përket mendimit të lirë që ai lejonte me shkrimtarin e famshëm të ditëve tona? Profetëve të lirë të kohës sonë u pëlqen të tregojnë fjalët e Apostullit Pal: “Mos e shuani Shpirtin, mos i nënçmoni profecitë” 8 . Këtyre fjalëve zakonisht u jepet kuptimi vijues: Shpirti nuk flet vetëm nëpërmjet predikuesve të thirrur, por edhe nëpërmjet anëtarëve të tjerë të Kishës; Pra, ju që keni fuqi dhe ndikim, mos i pengoni këta profetë, të ndriçuar nga Fryma e Zotit, nga predikimi i tyre i lirë, mos e përbuzni atë... Ndërkaq këto fjalë kanë një kuptim krejt tjetër. Me frymë nënkuptojmë shpirtin e zellit në zellin në besim, me të cilin lidhet thelbësisht bindja ndaj së vërtetës së shpallur nga Kisha. Jo tjetri në ju, por ju vetë, mos e shuani këtë xhelozi në veten tuaj, këtë zell në besim; jo dembel me zell, me një shpirt hidhërimi, vini veshin mësimeve, por me një kusht që zakonisht nuk bëhet i qartë nga profetët e lirë, por kjo gjendje nënkuptohet drejtpërdrejt pas kësaj në fjalët e mëposhtme: megjithatë, mbani gjithçka që është joshëse, e mirë 9 . Ka shumë interpretime të tilla arbitrare në artikujt e profetëve të lirë. Fatmirësisht, agimi i çlirimit nga pështjellimi i mendjeve që na ka mbajtur për rreth gjysmë shekulli është tashmë i dukshëm dhe aty-këtu kanë filluar të krijohen marrëdhënie të vërteta të duhura me Kishën Nënë. Vëllazëria e nderuar në emër të Virgjëreshës së Bekuar u ngrit njëkohësisht me restaurimin e shkollës famullitare dhe e mori nën patronazhin e saj të veçantë. Restaurimi i kësaj shkolle ishte një nga shenjat e kthimit tonë drejt Kishës. Pas lëkundjeve të gjata mendjesh dhe zemrash, të cilat aq gjallërisht dhe me aq dhimbje i kujtonin të gjithëve kohët e trazuara të Rusisë, u ndie një nevojë e veçantë, urgjente për të qëndruar nën tendën e Kishës, për të ndjekur zërin e saj të nënës, për t'u mbështetur në dorën e saj të fuqishme, veçanërisht në një çështje kaq të rëndësishme si çështja e edukimit fillestar publik. E mbaj mend fort këtë kohë domethënëse, për të cilën fjala në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës është shumë shprehëse: ai erdhi në vetvete 10. Po, për një shoqëri të tërë dhe për një komb të tërë, ka ditë që vijnë në vete dhe vijnë në vete. Gjithashtu më kujtohet qartë se sa i vogël dhe i parëndësishëm dukej tharmi, i cili supozohej të fermentohej, transformonte dhe përmirësonte shkollën tonë fillore publike. Pa mësues, pa mjete mësimore, asnjë ambient të përshtatur në asnjë mënyrë për shkollën, pa fonde të mjaftueshme për mirëmbajtjen e tyre. Kishte vetëm një shpresë: Zoti do të ndihmojë. Kisha do të ndriçojë dhe mësojë dhe do ta mbajë këtë çështje mbi supet e saj të fuqishme. Motoja e shkollës së rihapur është të jemi sa më pranë Kishës, të grumbullohemi nën krahun e saj amë. Dhe kështu, me hirin e Zotit, pati njerëz të mirë që nga dashuria për Kishën, morën pjesë intime në këtë fëmijë gjaku dhe e mbështetën shkollën famullitare në kohën e saj të parë tmerrësisht të vështirë. Ajo tani ka qëndruar në këmbët e veta dhe po ushtron një ndikim të mirë në shkollat ​​e tjera. Vepra e mirë e vëllazërisë dioqezane të Shën Petërburgut është e vlefshme për kauzën dhe si shembull për kryeqytetin. Zoti, me bekimin dhe lutjet e shenjtorëve që qëndrojnë në krye të institucionit, dërgoftë bekimin e tij më qiellor dhe më të plotfuqishëm për vëllazërinë e nderuar dhe shkollën që ata patronojnë! Mat. 13:27. – Këtu dhe më tej përafërsisht. email ed. Mund të ketë një gabim shtypi. – 2 kafshë shtëpiake. 1:19. Predikimi 193 “Homilia në ditën e Shën Aleksit”: Shën Filaret, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna. Fjalë dhe fjalime, Vëllimi IV, 1836–1848. – M., 1882, f. 375.