Јоаким, Патријарх московски

Глава И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ Његово рођење, васпитање, војна служба, монашки постриг, живот у Межигорском и Иверском манастиру; архимадрита у Московском чудотворном манастиру. Јоаким, претпоследњи патријарх московски, рођен је 1620. године 1 По свом пореклу припадао је породици московских великаша Савелова 2; али како су се звали његови родитељи, и које је име он сам носио пре него што је примио монаштво, није познато, 3 као што је мало познат и његов почетни живот уопште. „Мене су на овај свет родили побожни родитељи и васпитан сам у неприкосновеној побожности источне Цркве у вери православној“, каже он о себи у свом духовном тестаменту. У чему се састоји ово васпитање у неприкосновеној побожности – да ли је у томе што је темељно проучио наук Православне Цркве, или једноставно упознавање са молитвама и обредима црквене службе – о томе нема поузданих вести 4. И зато мислимо да у свом образовању није ишао даље од обичног буквара тог времена, у којем је постао главни ђак изучавајући азбуку, у којој је постао главни ђак. граматика 5; бар немамо право ништа више да претпостављамо у раном штампаном образовању Јоакима, пошто у то време у Москви није било школа, није било учених учитеља, а Московљани су, по речима тадашњих странаца, „веровали у савршенство учења у писању и читању књига“ 6 , а у научном образовању су видели извор јереси 7 . Штавише, политичке прилике московске државе у то време биле су потпуно неповољне за развој жеље за просвећеношћу код млађе генерације, посебно племића. Тешки и дуготрајни ратови владавине Алексеја Михајловича, који су приморали овог суверена 1653. да сакупљају и уписују у војску племиће и бојарска деца, под страхом да ће у супротном бити подвргнути национализацији 8; напротив, позивали су млађе генерације на војне подвиге. Јоаким, као племић по рођењу, стицајем историјских околности није могао и није избегавао војну службу. Али војна служба није била по вољи Јоакиму. „Одгајан у побожности“, није нашао задовољство у својим тежњама у вршењу војних дужности. Ове дужности су биле у супротности са његовим ставовима и изазивале у њему незадовољство. Ово незадовољство његовом војном службом могло би се код њега још више појачати чињеницом да је у то време међу војним заповедницима у руским пуковима било много људи друге вере – странци 10 који су себи дозволили да вређају не само национално, грађанско руско осећање, већ и верско – „смејали су се, како сам Јоаким у тестаменту каже, на њихову побожност, на њихову побожност, из благе. потчињени „они који поштују Пречисту Дјеву Богородицу Марију на сваки могући начин траже помоћ од свих светих“. Стога је Савелов 1655. године, у 35. години живота, напустио војну службу, одлучивши да се замонаши, „обећавајући и желећи, како сам каже, (у свом тестаменту) да плаче о својим гресима. За своје подвиге изабрао је Кијевско-межигорски манастир. Зашто је његов избор пао баш на јужноруски Межигорски манастир, а не на било који московски, он не објашњава; али се готово са сигурношћу може мислити да је овај избор био заснован на моралној супериорности монаха овог манастира, чији је узоран друштвени живот 11 био познат не само у Малој Русији, већ и у Москви 12 . Савелов на југу надао се да ће пронаћи поуздано уточиште за своју душу, која је захтевала самоћу, и ту се замонашио са намером да целог живота не напусти место монаштва. „Када сам дошао у Кијев ради заједничког живота Межигорског манастира последњих 7163 године, каже за себе у тестаменту, тада сам обећао и у својој великој ревности желео сам да напустим тај свети манастир ни на који начин нигде, било сам у пустињи или у скиту, да бих завршио свој живот и своје грешно тело у том обећању Господа Исуса Христа да погребем у том обећању. Межигорски манастир“. Али овој Јоакимовој намери није било суђено да се испуни. Године 1657. преселио се у Иверско-Новгородски манастир, који је тада новоосновао патријарх Никон 14. Разлог за овај Јоакимов прелазак из Межигорског манастира на север нам је непознат, али морамо мислити да није лежао у самом Савелову, који је током свог живота задржао најјачу, већ привржену15 приврженост. Никон, тадашњи Патријарх московски. Никон је приликом оснивања Иверонског манастира у Новгородској епархији желео да великоруском монаштву да другачији, строжији правац, па је стога окупљањем овде монаха који су се одликовали строгим испуњавањем завета, чини се да је у овом случају дао предност јужноруским монасима, који су живели пре свега „заједничким животом“ и чијим се јединством ограничавало много јединство. Наравно, стога се претпоставља да је Јоаким, који је ступио у Межигорски манастир и посветио се строгом монашком животу, а поред тога, поседујући, како ћемо касније видети, практичан карактер, могао да привуче пажњу не само манастирских монаха, већ и запорошке власти која је покровитељством и покровитељством и са Никоном препоручила односе са Никоном у манастиру. потоњи као један од монаха који су били потребни за новосаграђени манастир. А ова наша претпоставка добија још већи степен вероватноће из чињенице да је старац Јоаким стигао у Москву и био распоређен у Иверонски манастир септембра 1657. године – управо у време када је новоизабрани хетман, после смрти Богдана Хмељницког, Иван Виговски био у најтраженијим заштитним односима са Москвом и Николом18. Колико дуго је Јоаким остао у манастиру Иверон Новгород, на ово не можемо дати дефинитиван одговор због недостатка историјских података; – али, у сваком случају, морамо претпоставити да се преселио у Москву и пре 1664. године, када се прославио у чину архимандрита Чудовског манастира 19. То се мора дозволити јер ће у супротном бити тешко објаснити успон Јоакима, старешине Иверског манастира 20. После патријарха Никона, увређеног дечаком хладном Никоном, увређеним од хладноће. повукао из Москве у свој манастир Васкрсења 21 и права патријарха по наређењу цара 22 и дефиницијом сабора из 1660. 23 прешла на Крутичког митрополита Питирима. Било је тешко Јоакиму, старешини манастира, Никону вољеном и још увек под његовим непосредним надзором – Јоакиму – кажемо – ако је још било могућности, да се склони у Москви, а још више да се уздигне. Истина, Никонови непријатељи су могли и требали и једно и друго, тј. и склонити и уздигнути Јоакима као човека снажног практичног карактера и, како кажу, ненаклоњеног Никону 24. Али у овом случају, морамо претпоставити превелику нетактичност Никонових непријатеља, као да су без икаквог разлога одједном почели да потпомажу непознатом Јоакиму. Сам успон Јоакима претпоставља славу коју је већ стекао. Може се, дакле, претпоставити да се Јоаким убрзо након Никоновог пресељења у манастир Васкрсење (1658) преселио у Москву и да је већ тада успео да привуче пажњу на себе и задобије наклоност власти. А то је могао постићи утолико повољније, јер су, као племића по рођењу, према њему, природно, могле бити усмерене симпатије Никонових непријатеља, којима је тада била неопходна подршка за своју ствар међу свештенством и нису нашли особу која би могла да се одупре непоколебљивом патријарху Никону. Године 1664. Крутички митрополит Питирим премештен је у Новгородску катедру; За митрополита Крутичког постављен је архимандрит Павел 25 из Чудовског манастира, а на његово место постављен је Јоаким 26. Уздизањем у чин архимандрита Чудовског манастира, дошло је време да Јоаким изађе из некадашње помрачености. Већ по свом чину требало је да буде у блиским односима са краљевским двором и највишим црквеним властима. С друге стране, као особа са дубоким практичним смислом, сада је стекао пријатељство дворских бојара, 27 а истовремено је добио наклоност и пуномоћје самог цара. Алексеј Михајлович му је поверио упутства о случају патријарха Никона, ствари која је у то време била од велике важности и уско везана за цара 28. Штавише, има разлога да се мисли да је Алексеј Михајлович, заинтригиран бојарима у вези са Никоном, било на своју руку или кроз махинације истих бојара, желео да га види на свом месту. у чину патријарха – Јоакима, бар се не може помислити да је Никон, из кукавичлука или чак због опасности да умре „испразном смрћу” – кукавичлук и страх нису били у Никоновом карактеру – показао пред архимандритом Павлом – послат 1676. са Жељабушким да Никона премести из Ферапонтовачког манастира Алексеја Т. одлазак у Био је манастир Васкрсења, тада је рекао цару да „за смирење он, Јоаким, може бити патријарх“ 29 . Чак и да Јоаким није био уздигнут у чин патријарха после познатог саборног Никоновог свргавања 1666. године и да је Јоасаф заузео патријарашку катедру, ипак, долазак источних патријараха у Москву за Јоакима није био узалудан. Пајсије Александријски и Макарије Антиохијски, када су боравили у Москви, по царском наређењу, живели су у манастиру Чудов, где су „сагледавали сваку творевину части, туђинскољубља, врлину смирења, добра дела“ 30; а 1667. године, у знак захвалности игуману овог манастира, архимандриту Јоакиму, а истовремено испуњавајући жељу цареву, дали су му писмо у коме је њему и његовим наследницима у чину архимандрита манастира Чудов дато право да носе мантију са таблама и користе само почасни архијерејски штап до тог времена. Тројице-Сергијев манастир имао је у Русији 31 и које је архимандрит Владимирског манастира Рођења Христовог примио од источних патријараха исте 1667. године 32. Али чак и над тим архимандритима, Јоаким је сада добио посебну предност: смео је да носи посребрени епископски штап александријског патријарха Мелетија, који је поклонио Пајсије Александријски, док ни Сергијевски ни Рождественски архимандрити нису смели да носе посребрени штап са старинским и они су морали да имају врхунске штапе33. Јоаким је, по свему судећи, био миљеник власти: али уз све то, за све време свог архимандрита, није се изјашњавао ни у каквој самосталној делатности, већ је био само извршилац наређења власти. Уздизање Јоакима у чин митрополита новгородског; стање Новгородске епархије; орден П.Јоакима о степенима игумана и архијереја, о даривању манастирских земаља; о прикупљању данка од свештеника по цркви, о односима са побуњеним Соловљанима. Године 1672. упокоји се свети Јоасаф, а у јулу месецу на патријаршијски престо је узведен митрополит новгородски Питирим 34, један од активних криваца за слагање Никона 35; Постављен је за митрополита новгородског 22. децембра 1673. „по избору и заповести Алексеја Михајловича и хиротонији Питирима“, Јоаким 36. То је извело митрополита Јоакима из пасивног стања у којем је био до тог времена; Сада примајући митрополу у своју управу, морао је да ступи у поље самосталне делатности и енергичне делатности. То су захтевали послови његовог новог стада. Новгородска митрополија, најстарија од свих руских митрополија, није видела активне владаре у лику својих архипастира, претходника Јоакима. Ни Јоасаф 37 ни Питирим 38 нису могли да обуздају излив анархије која је тада захватила све епархије уопште, а посебно Новгород. Дух исконске новгородске слободе сада, ничим необуздан, није познавао границе и продирао је у све односе духовне управе 39. Свуда су владали нереди: пуни су их духовни судови, а ширили су се и на приватне односе. Општи неред тог времена открио се између високог свештенства још за време свештенства. Игумани манастира и градски архијереји, немајући дефиницију својих диплома, препирали су се међу собом ко „под ким треба да стоји и седи“, а уместо украшавања црквеног чина, „извођење побуне“ изазвало је замерке из народа 40. Уништење овог чина било је проклињање цркве коју је прво учинио М. Одмах по доласку у Новгород 41, игумани манастира су му својим рукама предали молбу тражећи од њега да им назначи степене које треба да заузму у молитвеном појању итд. Јоаким је „слушао њихове молбе, а архимандрити сталожених манастира) саветовали су се за овај Велики и Новаградски манастири из Скр. да је јеромонах светског чина свештенослужитеља по части супериорнији, а нарочито је већа игуманска част над светским“, одлучио је да игумани најплеменитијих манастира заузму највиша места чак и у односу на архијереја Софијске катедрале, а игумани других манастира у односу на друге архијереје, али су инфериорнији у односу на друге архијереје. архијереја, и наредио да се „овај благослов и заповест упише у службену књигу, од сада на спокојно одобрење“ 42. Јоаким му је својим строгим погледом на монаштво дао предност у односу на бело свештенство. Истовремено, с друге стране, није могао остати хладан посматрач монашког самоуправљања. Самовоља игумана и манастирских неимара, којом су располагали манастирским земљиштем имајући у виду само своје личне интересе и „преко тога су нанели велике губитке и губитке манастирској благајни 43, тако да услед тога није у потпуности исплаћен софијски црквени данак, што није могло да изнесе на рачун Реда нове митрополије, 4. курса. митрополит, који је и сам примио монаштво, као што знамо, јесте да би „заплакао над гресима вашим“. А Јоаким је, заиста, чим је сазнао за такав неред, одмах предузео мере да га уништи. Он је са посебним гласником послао „спомену“ свим манастирима, да се дуги низ година, више од пет година, никоме не даје монашка земља као закупнина 45. Али као што је самовоља игумана била само делимична манифестација опште самовоље која је тада завладала читавом новгородском епархијом, тако је и наредба Јоакима коју смо назначили била, да тако кажем, само почетак активности које је он предузео да своју паству доведе у бољи облик; иако није успео све да оствари. Новгородска епархија му је остала дужна само увођењем одређеног, једнообразног црквеног данка за све и укидањем обичаја слања световних чиновника из митрополитског реда ради прикупљања овог данка. Тачно је да су и пре Јоакима постојале „платне књиге” које су означавале висину црквеног трибута, па чак и исти износ, али у пракси ове књиге нису имале примену и висина дажбина која се наплаћују митрополиту зависила је од самовоље чиновника митрополитског реда. Осим тога, ти чиновници су били чиновници и бојарска деца, предалеко од разумевања сиромаштва тадашњег белог свештенства и којима је стало само до тога да њихов „приход од десет десет рубаља” не пропадне; у згодним приликама нису били несклони да свештеницима и чиновницима нанесу губитке – „да имају од поменутих десет алтина свој додатни десетогодишњи приход, и путовања, и кола“. Свештенство, са својим крајње оскудним средствима - материјалним и моралним, није могло дати прави одбој својим тлачитељима: они су, дакле, или кротко извлачили своју горку судбину, или су одлучили да прибегну бескрупулозним триковима како би олакшали своју судбину. Неки свештеници су тако прикривали сељачка домаћинства и црквене земље, пошто је висина данка зависила и од једног и од другог, а неки су одлучили да учине и више – напуштали су своје цркве и путовали у друге парохије са свакојаким светињама. Чак се у Новгородској епархији дешавало да се зидају нове цркве, освештавају, да им се додељује свештенство: али су у исто време измицали упису у платне књиге, а притом избегавали сваки надзор, сваку административну зависност. Да би уништио ово зло у животу своје пастве, Јоаким је децембра 1673. године наредио да се свештеничким старешинама убире црквени харач и подвргне га државном митрополитском реду, а деца бојара и чиновника, који су, како рекосмо, претходно убирали овај харач, наредили су исплату плата од државе. Истовремено, наредио је свештеничким старешинама да прикупе тачне податке о свим свештеницима који су ходали по туђим парохијама и новосаграђеним црквама, као и да упознају сељачка домаћинства и црквене поседе које је свештенство скривало, и да убирају црквени данак из књига и да стога не узимају посуђе и сахране и не кажњавају себе за прекршаје и кажњавају себе. забрана богослужења 46. Јоаким је, очигледно, добро разумео живот свештенства и желео је да уреди административно и економско стање своје епархије. Ништа мањи степен разумевања и разумне бриге није показао ни М.Јоаким у односу на духовне и верске потребе своје пастве – према расколу који се у то време заоштравао. Соловецки монаси, занесени расколом, недуго пре него што су осуђени на Московском сабору 1667. године, нису прихватили новоштампане богослужбене књиге и у својој упорности, подстакнути истомишљеницима који су побегли из Москве, и појачани козацима из Астрахана, који су тамо побегли, побегли су тамо након што су у Разину дошли до отворене капије. влада 47: почела је чувена опсада Соловецког манастира. Када су гласине о таквом стању Соловјана стигле до Новгорода, Јоаким није остао равнодушан посматрач таквог догађаја, већ је на својој страни предузео мере против побуњеника. Године 1673. послао је к њима игумана клопског манастира Макарија „да их наговори да по својој кривици челом бију Великог владара” 48 . Осим тога, слао је писма Соловјанцима, којима их је позивао, а посебно једног од главних виновника побуне, Геронтија, себи да новоиздате књиге упореди са древним рукописним (цхаратеан) 49 . И иако његове бриге око исправљања побуњеника нису биле крунисане добрим резултатима, оне су ипак биле важне за то време у смислу да су откриле зачетке другачијег погледа на раскол, другачији однос према њему од оног који је карактерисао већину тадашњих првака православља, и утицао је бар на оне из славуја који су били мање фанатични од других. – Црни свештеник Геронтије је, како је и сам касније сведочио, „сумњао да прихвати новоисправљене књиге без сертификата са старим харатским” књигама, хтео је да оде на Јоакимов позив „да прими сведочанство” и задржали су га само побуњеници 50. Патријаршија Јоакима. – Значај московског високог архијереја. – Општи карактер руског друштва савременог П. Јоакима је ферментација старих и нових елемената. – Опадање значаја црквене хијерархије у друштву, брига П. Јоакима за заштиту права и интереса свештенства у административном и економском погледу од насртаја световних људи. – Несавршености унутрашње црквене управе и морална изопаченост свештенства; Забринутост П. Јоакима око отклањања ових унутрашњих разлога за губитак значаја свештенства у друштву. Јоаким је кратко време био митрополит новгородски. 19. априла 1673. године умире патријарх Питирим, заузевши патријаршијски трон мање од годину дана, а на његово место „по вољи Свемогућег Бога и по наређењу В. Цара и Великог кнеза Алексеја Михајловича и избором преосвећеног савета, постављен је не одмах после смрти, Питирим је постављен, него је постављен одмах после смрти5, Јоаким. али више од годину дана касније 52. Разлог за такво успоравање уздизања Јоакима на патријаршијски трон, разлог је утолико занимљивији што су црквени послови у то време хитно захтевали поглавара у црквеној управи, због недостатка историјских података, за нас остаје мистерија. митрополит најстарије руске катедре 53, председавао је свештеним сабором, који се у то време бавио пословима цркве 54. У најмању руку, нема сумње да је тада живео у Москви 55, а у свештенству је заузимао прво место међу осталим јерарсима 56 који су живели у Москви. Тек 26. јула 1674. године добио је чин Патријарха московског 57. године. Сматрамо да је неопходно да овај осврт на делатност Патријарха Јоакима претходимо са неколико речи о положају који је Московски Високи Јерарх дуго заузимао у руском животу, као и о карактеру руског друштва савременог Патријарху Јоакиму. У Московској држави, од самог њеног настанка, грађански живот народа стајао је у најужој вези са верским животом. Стога је московски првосвештеник увек имао истакнуту јавну улогу; готово упоредо са кнезом, он је био центар око кога се вртео живот читавог народа, и морао је да, бавећи се пословима своје, црквене области, у исто време активно учествује у државним пословима који су се тицали не само унутрашњег устројства његових сународника, већ и односа са суседима. Тако је од првог московског архипастира св.м. Петра. Патријаршки чин, у који су московски првосвештеници касније били обучени, додатно је уздигао њихов друштвени значај. Било је време када је стицајем несрећних историјских околности московски високи јерарх (н. Хермоген) био готово једини вођа руског народа, једино упориште руске земље, и када је постао не толико црквена колико политичка личност. Не губећи значај Патријарха московског, напротив, он се још више интензивирао присаједињењем Дома Романових. Михаил Феодорович; као што знате, он ништа није радио без савета и благослова оца Филарета, који је носио титулу „Велики Владар“. Са једнаким, ако не и већим значајем, моћни П. Никон је заузео патријаршијски престо под Алексејем Михајловичем. Али Никон није до краја одолео својој величини - кроз интриге бојара доведен је до свргавања и утамничења. Значај Високог Архијереја Московског од тог времена је веома варирао. Власт која му је вековима била успостављена сада је све више губила на снази, неприкосновености у јавном мњењу, чак и од чињенице да су Никонови наследници, П. Јоасаф, а посебно Питирим, и сами, пре него што су примили патријаршијски чин, стали на страну непријатеља Никонове величине. Штавише, тада је још био жив и сам Никон, чије је свргавање, у свести не само њега, представљало неправду, већ је у многоме изазивало саосећање и саосећање према великом заточенику. Јоаким је тако био принуђен да се попне на московски приматски престо управо у тренутку када се овај престо затресао после векова своје непоколебљивости и више није могао довољном подршком служити особи која га је заузимала. Патријарху сада, да би одржао своје високо достојанство, није била довољна само аутоматска величина; љубоморно – деспотска заштита његових права није била довољна; не, његова снага, његов ауторитет су сада директно зависили од његових личних квалитета, од његове способности да стоји изнад околности живота, а да истовремено не делује против њих историјски – неопходног тока. У тесној вези са овим положајем Московског Високог Јерарха – време Јоакимове патријаршије – је тадашње стање самог руског друштва. Од давнина ово друштво није познавало самосталне активности у животу. Оно није расуђивало и није знало зашто је живело и како је живело. Његов живот је у потпуности био подвргнут старатељству грађанских и црквених власти. Тако смо говорили у стара времена. Али такво детињасто, безбрижно стање коначно је прошло за руски народ. Крај царске династије и немирно време које је уследило, у коме је руско друштво морало да доживи толике преображаје, пробудило је у њему осећај грађанског благостања и потребу за новим животом. Народ је изабрао новог суверена, Михаила Фјодоровича, али заокрет ка старом више није био могућ у његовом животу. Почетак народног препорода, са постигнутим спољним стањем, морао је ићи напред и напред; пробуђена народна мисао захтевала је слободу од дотадашњег туторства. Руска мисао, сада проглашавајући своју независност пред новоизабраним грађанским властима (немири под Алексејем Михајловичем), такође се изјаснила пред црквеним властима. Случај П. Никона, рекло би се, био је један од смелих корака које је предузела руска самосвест на путу ослобођења од дотадашњих обичаја. Али управо то, што је за последицу имало, како рекосмо, пад моралног ауторитета патријаршијске власти, одузело је руској мисли онај поуздани ослонац на који је она навикла да се окреће у свим тешким околностима. Она се сада појавила на путу ка еманципованој делатности, а ипак није имала такву постојаност и софистицираност, није имала принципе да може мирно и чврсто да корача тек поплочаним путем. Била је свесна недовољности онога што је постојало; потреба за обновом за њу је била решена ствар, али је ова обнова захтевала од њене енергије и снаге које није имала. А сада се у Русији отвара један чудан, историјски природан феномен: неки се страсно заносе страним стварима, које су им изгледале као спасоносно уточиште, и, штавише, хрле управо оним страним стварима које су им биле доступне у њиховој духовној слабости, хрле на ситнице, чак ни не водећи рачуна о томе да те ситнице уопште не одговарају њиховој националној припадности; напротив, други, са својим уским менталним хоризонтима, видећи у првим скрнавитељима свог завичајног пуризма, са ужасом и сујеверним страхом, окрећу се од уводника новина и једини исход у свом ставу виде у строгој заштити своје старине од свих им страних елемената: желе да остану при свом старом народном пуризму који није могао да допусти појављивање нових потреба и нових потреба у новим потребама. елементи који нису уништени, нису срушили оно што су до сада сматрали светим, чије је очување увек било предмет њихових посебних брига, у које су стављали своју земаљску и вечну срећу. Ово хаотично стање руског друштва коначно је попримило чак и застрашујуће размере када је, после смрти Феодора Алексејевича, ослабила и грађанска моћ. Народне страсти, ничим необуздане, тада су достигле крајње границе. Без претеривања можемо рећи да је Московска држава у то време стајала на ивици уништења. И управо у овој средини Јоаким мора да делује у рангу Патријарха московског. Јоаким је, рекли смо, ступио на патријаршијски трон када је ауторитет руског првосвештеника био веома пољуљан, када је свест руског народа осетила потребу за ослобођењем од старатељства у коме се налазио скоро од самог почетка свог историјског живота. Али овај пад ауторитета патријарха није био изолована појава: руска народна мисао тада је ослобођена не само његовог утицаја; не, против њега, као вође јерархије, ставила је само своје најбоље снаге – бојаре, и уопште је почела да делује против целе црквене јерархије. И цела хијерархија у то време морала је да доживи исте тренутке које је доживео њен поглавар. Дух времена, револуција у историји народа, задао је ударце целокупном свештенству. Цивилна власт више није сматрала светогрђем одузимање вишка снага које је акумулирала да надокнади своје исцрпљене. Познато је, на пример, да су бескућници духовници регрутовани у руску војску по наређењу Алексеја Михајловича 58; а када се испоставило да је царска ризница била сувише недовољна за издржавање тешких ратова који су упропастили Московску државу под Алексејем Михајловичем, црквена имовина је такође била подложна порезима. Залихе за војску код Смоленска прикупљане су из црквених земаља, на пример, 1632. и 1634. године – прикупљане су чак и у већим количинама него са посада и световних поседа; свештенство је било дужно да снабдева војску, од њих се прикупљао новац за изградњу украјинских тврђава; морала је да плати полоњанични новац за откуп заробљеника. Осим тога, власт је слала тешко рањенике у манастире по храну; и лишио и манастире и епископске столице такозваних тарханских писама (за разне бесцаринске занате) 59 . Али, као што се природно могло, па чак и требало очекивати, овај утицај народног живота на црквену хијерархију није остао у законским границама. Руска мисао, која је у то време била расцепкана, не само да није хтела да зна за себе никаква ограничења, већ је дозволила да се у њу задире; и у овим нападима је ишла до крајности. Да не говоримо о оним духовницима који су живели на такозваној црној земљи и носили све барачке дужности, а од којих су, у исто време, световни скупови и старешине узимали „сваку суму пред црним народом по два пута“, чак и они свештеници и клирици који су живели на црквеним побељеним крајевима, дакле, могли би бити - најмање зависни од новог духа - утицаја световног народа. Мирјани су преузели црквену управу – не само економску, већ и у правом смислу црквену, и нису штедели интересе свештенства – мешали су се у „судове светих, вршили суде и казне у стварима често духовним и нису напуштали ову самовољу и после сабора 1667. године било је одлучно да се судије и прибију забране“. њих ниже лаици 60 . Међу градским судијама било је чак и оних који су на суђењима испитивали свештенике о гресима покајника 61 . Тако је било у Москви, у патријаршијској области, а штавише, под поглаваром П. Никона: шта се после овога могло десити у епархијама, где самовоља световних људи није могла да наиђе на готово никакво противљење? Тамо је у пуној снази завладало право јаких и није било милости за немоћно свештенство. Војводе, властелини и световне судије су злоупотребљавали своја законска права – нанели су „непотребна одлагања и губитке свештенству“ и „злоупотребу свештеног чина на десници“; Штавише, често су слали стрелце и пушке на црквена имања искључиво „због личног личног интереса и многих мита“, или су директно отимали црквене земље и давали их у власништво 62; било је чак и нешто попут лова на богате свештенике: свештенство Коломна се жалило, на пример, да мајор Цеи има другове који су ноћу шетали около, хватали свештенике, тукли их и сакатили зарад сопствене користи 63 . „Наша пустиња“, жалио се градитељ Белозерског Филиповског манастира, „без заштите од трећих патримоналних земљопоседника и земљопоседника и од њихових људи и сељака у земљи и свакојаким земљама, потпуно је опустошена и нема ко да брани и заступа нас“ 64. И његова митрополита Маркекова држава овим путем. – „У Пскову и у предграђима округа има сто шездесет цркава, а епископи немају воље над црквама, сељаци их поседују, а цркве су све баштина, и они поседују ту баштину и памте себе и себе из свог интереса, и непокорни су епископу, о чему он шаље указ, они не слушају и не управљају црквом… сваке године преговарају са свештеницима за јефтину цену, ко ће узети најмање новца, иако су попови пијанци и непослушни свештеници, они их прихватају, али одбијају добре свештенике и они сами искориштавају свој вишак прихода, а црквене старешине не воде рачуна о томе, и због тога је велика увреда и непоштовање епископа, него властелина над епископом; њих.. а сиромашни свештеници и чиновници њихових црквених старешина су уместо робова и не усуђују се да кажу ништа против њих. 65 Такав је био положај свештенства. Јоаким је заузео место руског главног пастира. Очигледно је изгубила свој ауторитет који му је припадао у античко доба и који је увек требало да чини његово неотуђиво власништво. Наравно, овде нам се може рећи следећа примедба: нису сви клирици тешко страдали у то време, нису сви руски људи били спремни да тлаче свештенство. Не можемо порећи истинитост такве опаске. Сам цар Алексеј Михајлович, као што је познато, увек је поштовао ауторитет црквених власти. С тим у вези, можемо указати и на чувеног Строгонова, захваљујући коме је чувени састављач „Статира“ 66 постојао чак и у забаченој пермској земљи. Али, с друге стране, у том истом погледу од световних људи за свештенство, не може се а да се не види, да тако кажем, покровитељство са њихове стране и покровитељство које је проистекло, ако се не може рећи из егоизма, онда, у најмању руку, из прилично субјективног осећања. Главни лик тог времена био је видљив у самом поштовању лаика према црквеној јерархији. А за свештенство је тако почео нови период живота, као и за читаво руско друштво. Али ко може одредити како би се тај нови живот свештенства развијао током тог ферментације у Русији, о којој смо већ укратко говорили и о којој ћемо морати говорити касније, и какав би облик попримио живот читавог руског друштва? У сваком случају, тешко да би могла да представи утешну слику. На срећу, у то време идеја о строжијем одвајању његових права и интереса од права и интереса других класа стала је у одбрану свештенства. Ову идеју је имао и П. Никон 67; али није Никон био предодређен да то спроведе у дело, а не Никон који се бавио важним стварима и који је ниже свештенство дао на жртву свом незаситном чиновнику – Кокошилов 68. То је спровео П. Јоаким. Већ знамо да је, још док је био митрополит новгородски, у својој епархији укинуо обичај који је оптерећивао свештенство – убирање црквеног данка преко световних чиновника. Исти поредак направио је сада у својој патријаршијској области у првој години своје патријаршије. И овде је наредио своме свештенству да између себе бира „свештеничке старешине“, којима је наложио да се старају о духовним пословима и да скупљају црквени данак, уместо световних чиновника који су оптерећивали свештенство својим изтерењима 69 , и да га, штавише, по „писмарским књигама“, убирају у извесној арбитрацији7. Штавише, „помилујући свештенике и ђаконе који су хтели да буду постављени под њим, да не би претрпели исту бирократију и лишавање губитака” 71 којој су били подвргнути при претходним патријарсима; Јоаким је почетком 1675. тачно одредио висину дажбина за своје штићенике и, истовремено, наредио да тај новац од штићеника прими један чиновник и да се указом подели другима, како штићеници не би имали бирократије. Истовремено је одредио и накнаде за велика слова архимандрита, архијереја и других 72. Очигледно је да је таквим наредбама свети Јоаким ограничио самовољу својих световних чиновника у односу на свештенство и ослободио свештени чин скрнављења. Али то су биле приватне наредбе које су се тицале само његове патријаршијске области и нису могле постати стриктно обавезујуће за чиновнике, с једне стране, јер нису видели такво сузбијање своје самовоље у другим епархијама, а с друге, јер Јоаким није могао одједном да задобије велико поштовање у њиховим очима, па да им једна наредба буде закон. Да би се обуздала њихова тиранија, била су потребна јача средства. И Јоаким није оклевао да прибегне овом средству. Он је октобра 1675. године „сазвао на сабор оне који су тада били у Москви; светиње и саветујући се са њима у великом броју о исправљању најнужнијих ствари по поретку светих правила, уз много појачања, потврдио, и да и он сам у свом владином наређењу, а исто тако и сви епархијски епископи у својим наредбама, дакле, судије из редова, дакле, треба да имају судије од ц. духовни поредак ништа не би судио и ни у чему не би владао. Исти указ је обавезан и за окружне духовне судове, према саборној дефиницији, а у градовима и уздама духовни послови треба да буду у надлежности архимандрита, архијереја и свештеничког старешине. Катедрала је уништила путовање племића и деце бојара по епархијама ради цркве. Истовремено, било је забрањено прикупљање црквеног новца: ове хараче је наређено да „скупља архимандрит, или архијереј, или свештеничке старешине – ко буде наређен или свештеници бирају између себе“. Дозвољено је слати световне службенике само „непослушним и непослушним људима, где би се такав духовни чин чинио противницима и непослушним епископовој заповести“ 73 . Али, уништавајући, на тај начин, утицај световног елемента у самој духовној области, стављајући границу подтајности у епархијској управи, свети Јоаким се истовремено старао и о заштити права и интереса свештенства и од задирања у њих од стране цивилних власти. Његов циљ је у том погледу био да свештенству пружи што више самосталне позиције у друштву. И зато се чврсто држао примене оног правила сабора из 1667. године, који је забрањивао увлачење свештеника и монаха у световне судове. Ово правило је потврђено на сабору 1675. 74 и пошто није свуда примењивано, свети Јоаким је 1686. године поново свуда слао писма о ненадлежности свештенства цивилним властима и истовремено тражио исто за царско писмо 75. П. Јоацхим’с’с царе царес вере нот беен со ларгереве ароунд тхис специал цасе. 1688. када је потпуковник Ив послат на север да тражи разбојнике. Нечајев, писао је новгородском митрополиту Корнилију: „Ако се у случајевима Татина и пљачке, по клевети разбојника, људи замонашише и замонашише, а он није наредио да их пошаљу у градски суд, светским судијама на саслушање и обрачуне и са језиком; и наредио је тим сукобима њиховим јавицима, да ми пошаљу наређења, да ми пошаљу сучељавање, за наређење и ако се на обрачунима и претресима људи свештених и монашких чинова умешају у случајеве Татина и разбојништва, и неће говорити језиком од мучења, и то, уз ваше знање, (и то само разоткривање свештенства или монаштва, упутити на градски суд 76). А 1689. године, на молбу новгородског госта Семјона Гаврилова, који је тражио да се „освећени чин суди у Великом Новгороду у службеној колиби“, П. Јоаким је одговорио да „он не чини много и наноси штету светој цркви, пошто су службеници цркве у свим стварима подвргнути суду, а судије су подређене владиним правилима“. није наређено.” И даље, додао је да у случају упорности са његове стране „подлеже вечној заклетви и биће из цркава св. изопштења и свих црквених светиња док се смрт не осрамоти 77“. Тако штитећи свештенство од насртаја цивилних чиновника на правној страни, П.Јоаким није занемарио ни ону другу – економску, која је у тесној вези са првом – старао се о материјалном обезбеђењу свештенства кроз довољан земљишни простор за све цркве. Потреба за овим додељивањем је препозната још под Михаилом Федоровичем, а затим је, по царском указу, почела додела земље црквама; али се то споро спроводило, а 1676. године потпуно је заустављено пресудом бојара. Следеће године, ова одлука је поништена и власницима патримонија је било дозвољено да црквама додељују земљиште из својих дача по сопственом нахођењу. Ова милосрдна дозвола је, разуме се, извела сиромашно свештенство из крајње неповољног положаја у који су били доведени бојарском пресудом из 1876. године, али уз све то није ослобођено самовоље земљопоседника 78 . П. Јоаким је, користећи прилику генералног премера обављеног 1681. године, молио владу за свештенство и на његов захтев, у исто време наређено је свим црквама које још нису добиле земљу да одмере земљу од земљопоседника и патрина - од 600 чети 20 чети, од 500 - 100 чети и од 15 до 15. њиве, са додатком ораница на ову количину, такође сена - пласт сена на 10 чети. Истовремено, све земље које су уписане у писарске књиге иза цркава, али су из неког разлога прешле у посед приватних лица, наређено је да се поново врате црквама 79. Ништа мању пажњу ни П. Јоаким није посветио потребама свештенства 1685. године, када је влада предузела нови попис становништва и премеравање земљишта по грубим писарима. Желећи да свештеници и црквени чиновници, - каже се у једном од писама упућених овом приликом, - од патримониста и земљопоседника црквене земље не буду лишени и злостављани, Јоаким је наредио, „свештеник и црквени чиновници треба да бдију и будно чувају, како би писари из стамбених цркава, писара који су месне црквене књиге и патри писане црквене књиге у земљишту чували. нису додељивани у земље и нису били присаједињени, а уместо старе црквене земље које су биле добре и блиске црквама, из пријатељства, свочинци и земљопоседници, на лошим и удаљеним местима, нису забележени други лоши земље и сеножети и не би писали мање него раније”, и не ћутећи о савесном чину, извештавају десетогодишњака.” Јоаким је наредио свештеницима нових цркава које нису забележене у писарским књигама да се јаве тим писарима са молбама, тако да су они (по указу великих владара, како је назначено у подацима из месне наредбе за кажњавање ових писара) одведени у те цркве.. и сено. Али пошто многи клирици нису имали чак ни изводе из писарских књига о земљишту својих цркава, свети Јоаким је дао најстроже наредбе да се ти изводи из десетарских судова издају „без одлагања и одлагања“, јер би у супротном ти писари могли себи дозволити самовољу у разграничењу земаља. За непоштовање ових упутстава, каже се у патријаршијском поретку, ако старешине свештеника и свештеника и чиновника, заборављајући на страх Божији и презирући нашу уредбу, не марећи за своју и туђу храну око премеравања и писања, биће челом писаре о својини, који сада поседују или патримон поседују земљу или патримон. границе и мерење граница; ако је неко заузео њихову земљу, они ће је сакрити и неће заштитити своје земље, иначе ће неко сазнати или обавестити о томе“, за то им је патријарх запретио да ће их удаљити из парохија и „од сада ће за такву своју кривицу лутати без места“. У закључку, Јоаким је наредио свештеницима да његовој влади подвргну формалности у вези премеравања земљишта и доградње цркава у земљи. Уз ово писмо, послао је свештенству и извод из наредбе коју су ти писари требало да се придржавају у вршењу својих дужности – послао га је „на знање” 80, и тиме је, наравно, задао осетљив ударац земљомерима, дајући свештенству могућност да види своја права и обавезе. Међутим, штитећи на овај начин интересе свештенства, свети Јоаким није намеравао да потпуно ... уништи свој облигациони однос према држави. Свештенство, по његовом мишљењу, није могло бити привилегована каста. Он само није желео да се световне власти мешају у епархијску управу, али је истовремено признавао законске обавезе лица свештенства у односу на друштво, не само са стране верске и моралне дужности, већ и са материјалне стране. 1684. године, на пример, када су велики владари наредили да се полонски новац прикупља од свештеника, ђакона и чиновничких судова у јамском реду и да се из патријаршијских редова шаљу послушна писма намесницима и чиновницима о прикупљању тог новца“, тада Јоаким није видео ово и само у савременој цркви извод у модерној цркви. дужности, „будући милостив према свештеницима и црквеним чиновницима, није назначио да шаље новац намесницима и чиновницима у градовима намесницима и чиновницима од свог светог патријарха, категорију послушних писама, да би тај новац у градовима исплатио намесницима и чиновницима, него је указао свом крају и декарским поглаварима да прикупљају и даље прикупљају свештеника и свештеника. Полонски новац по градовима и окрузима свештеничким старешинама и донети их у Москву у своје владино одељење“, а одатле их послати у Јамску. По сопственом налогу, наредио је испоруку поланског новца из других епархија. А „из Јамске наредбе о прикупљању тог новца у градове није наредио да се упућују писма и гласници намесницима и чиновницима, да свештени чин не би био подвргнут непотребним одлагањима и губицима мирјана и духовника” 81. Али не само да је свештенство тога времена захтевало заштиту својих интереса од насртаја светских људи, већ им је била потребна, с једне стране, коренита реформа њихове унутрашње управе, с друге стране, побољшање, исправљање њиховог живота уопште; ово му је било потребно тим више што су његове невоље још више повећавале његов ионако тежак положај. Ниже бело свештенство је тада било крајње оскудно у средствима за живот 82 . Штавише, с времена на време морала је да плаћа државни порез. Осим тога, плаћала је дажбине на благајнички ред свог епископа из својих и парохијских дворишта, црквеног земљишта, а од свих својих прихода, плаћао крунски и погребни новац и друго, плаћао гривне за московске убожнице, „десетогодишњи приход” и све „записано” 83. И све је то падало на свештенство не у зависности од тога колико је власт сматрала потребним да убире бискупију. Ова власт није увек била милостива према свештенству и често је „наметала харач свештеницима и црквеним чиновницима и убирала крунске дажбине и убирала све врсте платних и неплатничких прихода уз повишицу и наносила губитке црквеним редовима, упркос чињеници да је таква „неједнакост плаћања изазивала пометњу у народу” и била је узрок замерки владиних кућа. ниже свештенство није, и није могло, наравно, поседовати моралне квалитете, може се позитивно рећи да је његово сиромаштво ове друге врсте ишло руку под руку са његовим сиромаштвом прве врсте; Принуђена да неминовно одуговлачи своју бедну егзистенцију, често у ропској зависности од патримоналних власника цркава, потлачена од чиновника, она је понекад готово потпуно заборављала на висину своје дужности, у вршењу својих светих дужности није видела готово ништа друго до једноставно средство за добијање свог свакодневног парчета хлеба и допуштала себи да се према њима понаша крајње безбрижно; Црквено безакоње се, дакле, у то време налазило свуда 85. Али најважније, и, штавише, најраширеније зло међу свештенством било је пијанство. Свештеници, ђакони и црквени чиновници предали су се овом пороку – да тако кажем, свом преосталом слободном снагом – њему су жртвовали сву своју економску и моралну имовину, којом су могли самостално да располажу. И у овом случају отишли ​​су у готово невероватне крајности. Они не само да су обилазили кругове дворова и пили до безосећајности, и пијани лежали на улицама, него су се усуђивали, како се каже у саборном чину из 1681. године, „неустрашиво, не трезвени, да служе Литургију и друга богослужења, и од таквог неуредног пијанства они се не покајаше, не престадоше и не дођоше да Писмо и владичанска забрана је презрена“ 86 . После овога, не делује сасвим чудно притужба поменутог новгородског госта Гаврилова, поднета у Москви, да пошто „указом преосвећеног чина митрополита Корнилија није било наређено да људи иду на пиће у дворишта за пиће“, онда се „поправља (у Новгороду) ризница у пијаном кругу8“7. Заустављање пијанства свештенства нанело је толику штету државним приходима да су сматрали потребним да обавесте ред. Ништа боље није било ни монаштво тог времена. Поред пијанства, које је међу њим било раширено као и међу белим свештеницима, 88 имао је и друге недостатке који су били само њему својствени. Неупућени у правила строге монашке заједнице и пратећи у свом садржају правила пустињског живљења, 89 тадашњи монаси су, углавном, далеко одступили од свог завета. Или су лутали од једног манастира до другог, тражећи слободан живот, или су директно одлазили из манастира у градове и овде, налазећи уточиште у кућама светских људи, провели цео живот, а понекад и постригли своје ктиторе у монашки чин 90. Било је и таквих примера: монаси-преваранти, мафијаши, за пример основани нови догађаји. погрешили у прорачуну стицања бар једног сељачког домаћинства или ктиторства неког патримонијалног земљопоседника, одлазили на нова места. У Русији, посебно на северу, било је тада много таквих манастира, при којима би иначе био по један црни свештеник, а братија по један или два, а иначе не би било братије са свиме, а цркве су стајале без певања, код којих није било ни једнога двора, само мали број познатих земаља 91. Чак и монаси су увек имали блиска материјална средства. надзор над епископима, нису замишљали срећно испуњење монашких завета међу својим масама. Да не говоримо о пијанству, које је овде било олакшано бесцаринским припремањем вина и свакојаких опојних пића у њиховим пивницама, а да не говоримо о томе да је пријем у ове манастире био условљен не само жељом да се спасе, већ и прилозима; у овим манастирима су одбегли робови понекад налазили сигурно уточиште; монаси су их прихватили „са свим крађама од својих господара“. Њихова похлепа се проширила до те мере да су инспирисали световњаке да више воле давање имања него своје манастире – да више воле давање рођацима, „чак и ако су били сиромашни” 92 . И сва ова монашка богатства су тада немилосрдно пљачкана. Игумани су из манастирске благајне узимали новца колико су хтели; И остала браћа су је узимала, ако је било могуће, и сви су је користили по свом нахођењу за келијски оброк и прекоморска вина, за одећу итд. 93 . Али самовоља богатих игумана није била ограничена на ово. Проширили су га на црквено-литургијски простор, а себи присвојили током богослужења одређене радње које су дозвољене само епископима, на пример, уздизање на високо место за време читања Апостола, примање дарова од свештеника на великом входу, просветљење, причешћивање свештеника, итд. 94. Економско самозадовољство изазвало је у њима незадовољство својим положајем! Њихови достојни конкуренти у том погледу били су тадашњи „архијереји”. Ови игумани су спадали у бело свештенство, који се, као и игумани богатих манастира, није задовољавао обичним свештеничким поступцима за време богослужења и присвајали су поступке светаца, и допуштали су „неке разнобојне украсе” у својој одећи. Они нису хтели да понизе своје „прота” и „протођаконе” понижавањем простих свештеника који су им претходили” 95. И уз сву ову распусност духовних људи – и поред тога што је та распусност била узрок прекора на рачун цркве и умногоме поткопавала морални значај свештенства у народу – готово да није изазвала одлучне мере против себе од највиших духовних власти. Истина, епархијски епископи су често писали писма о деканату белог свештенства и монаштва, али су остала готово без икаквог утицаја на живот. Није могло бити другачије. Без понављања опадања тадашњег значаја црквене власти уопште, ова писма духовних власти нису могла имати довољну снагу да буду неопходна и обавезујућа за свештенство и једноставно зато што ни самим највишим епархијским властима нису биле туђе неке самовоље – самовоље, штавише, често веома важне. Архијерејска власт, искориштавајући свој самосталан положај с једне стране, не само да се, на пример, руководила сопственом самовољом у наплати црквеног пореза од свог свештенства, наневши им многе губитке, често их терајући их из стрпљења, тако да је долазило до веома озбиљних сукоба између свештенства и порезника 96, већ је понекад дозвољавала и куповину и продају њихових места, 97 присуства свештеника, с друге стране. епархијске поседе које су припадале другим епископима (а то се у то време дешавало врло често: патријаршијске области, на пример, биле су раштркане по скоро свим руским епархијама), експлоатисале су их у своју корист, због чега је дошло до невиђене „свађе између светих и пометње у народу“ 98 . Али то није довољно: неки од епископа су, у недостатку контроле над њима од патријараха, правили разне изговоре и смицалице на својој одећи, 99 неки су се чак усуђивали и сами да кувају Духа Светога. миро 100. У то време у Русији је било и архипастира који су на свештенике и друге своје потчињене гледали као на своје робове, над којима су могли да раде шта хоће. Јосиф, архиепископ Коломенски, на пример, кажњавао је кривце свештенике голим бичевима и говорио: „Много бијте, мртви наши“ 101. Што се тиче уобичајеног порока тог времена који је доминирао међу свештенством – пијанства, онда ни неким свецима то није било страно. За истог Јосифа се, на пример, зна да је често био „кул“ 102. Очигледно је да је свештенство у свим својим сферама захтевало корените реформе, одлучне мере за исправљање свог живота, а поготово што је пијанство, човекоугодност и жеља за влашћу, која је тада доминирала међу људима црквеног ранга, свела, према примедби непознатог састављача Статира, високу част и достојанство који је обешчастио и осрамотио Јоридикуле. поставио себи идеју да заштити интересе свештенства с обзиром на прекретницу која се у то време догодила у Русији, није могао занемарити живот свештенства. На истом сабору 1675. године, на коме је, као што смо већ видели горе, потврђена, између осталог, саборна одлука из 1667. године о непослушности свештенослужитеља световном суду и о убирању црквеног данка свештеничким старешинама, потврђена је одлука истог сабора од 1667. године, која је остала без примене епархије, да би епархије биле потврђене. строго се придржавајући писарских књига, да не клону своју власт над другим епархијама. Истовремено је уништен извор немира и самовоље, који се састојао у томе што су неки феуди, као што смо већ поменули, били потчињени не оним епископима у чијим епархијама су се налазили, већ другима. Али, по саборној дефиницији, сви такви поседи били су потчињени локалном епископу, који је требало да „наравно са својом епархијом управља њима на суду и управља духовношћу, снабдева свештенике, прикупља црквене обреде и све епископске приходе“. - у речи „властити дакле, према писарским књигама“. Изузетак од овог правила направљен је само у погледу „домаћих и додељених патријаршијских манастира” и јурисдикције према духовним пословима обласним епископима московског народа који су имали имања и имања у провинцијама. Што се тиче патријаршијских манастира, одређено је: „митрополити, архијереји и епископи... у патријаршијски дуг и додељене манастире, који ће у епархијама бити преобраћени, без патријарховог благослова и заповести, неће слати нити посвећивати архимандрите и игумане и свештени и монашки ред, да би у тим манастирима убудуће владао мир, а епископи клеветањем патријаршије и нерасположеним речима. Међутим, да би уништио и спречио ексцесе у овим манастирима, патријарх је могао поверити надзор епархијским епископима, да га они „писмено извештавају о злоупотребама достојним смерности и казне и да их поучавају у духовност према патријаршијским гранатама“. О именованом московском народу дата је следећа дефиниција: „епископи... не судите им, него судите и баве се свакојаким (духовним) пословима (само) својим људима и сељацима, тако да људи московског ранга имају имања и имања у различитим епархијама, па ће зато један човек међу многим епископима бити суђен. Епархијски епископи су били дужни да пишу патријарху само када би нека духовна ствар дошла у очи неког московског човека. Само у једном случају је јурисдикција московског народа била дозвољена од стране епархијских епископа, тада су Московљани подносили молбе тим епископима против народа својих епархија, а ови су, „не излазећи из двора“, почели да „брзо траже“. Осим тога, на овом сабору је уништен онај тешки обичај за свештенство да су бојари, дума и народ свих московских чинова, подносећи молбе патријарху против архимандрита, грађевинара и људи светог чина - и непатријаршијске области, добијали такозвана позивна писма, по којима су московском народу и трирагу слали московски народ, и. овде су се „дуго изједали и претрпели велике губитке, а молиоци су добијали писма у великим оделима и, након што су се дуго вукли, обављали послове у малим стварима, а не против тужбе; и од тога су сви људи духовног ранга доживели велико угњетавање. Сабор је, противно овом обичају, одлучио да не позива у Москву људе црквеног ранга који не припадају патријаршијској области, на основу молби московских великаша, думских чланова итд., и да се ови, у случају потребе, позабаве њиховим молбама и траже правду од локалних епископа. Одступања од овог правила била су дозвољена само када би се локални епархијски суд показало да није био у праву, или када молилац из неког разлога није могао да оде ни митрополиту ни епископу” и није имао кога да пошаље за себе. Али у овом другом случају – по саборној дефиницији – прво се тражила његова потреба, „зашто није могуће да он онда не може да оде сам себи, или да пошаље писмо” штавише, само за одређени период, односно годину дана, ако није тражио у ово одређено време, онда је не само изгубио право на свој захтев, већ је морао и да надокнади, „да поједе бирократију“ 104. Али такво давање права епископима да спроводе правду и смакнуће у својим епархијама није ослободило њихове активности контроле од стране патријарха. Јоаким је надгледао њихово управљање и ако би се показало да својим поступцима обешчашћује њихово достојанство, вршио је одмазду над њима. Јосиф, на пример, архиепископ Коломна, који је, између осталог, подвргавао, као што смо већ поменули, сурове казне према својим потчињенима, позвао га је на саборски суд. А пошто је Јосиф „на веома зверски начин и жељом ухватио овце у храну свог зверског прождирања, то јест неизмерног подмићивања и неистине“ и није могао „да оцима сабора пружи никакво оправдање за своју кривицу и остао је нем пред својим тужитељима“, онда је свргнут, и био је збачен у један из Новгорода10. А 1687. године Јоаким је утврдио висину црквених дажбина као општу норму за епархијске власти. „Знао је да се у неким епархијама парохијских старих и новосаграђених цркава намеће харач свештеницима и црквеним чиновницима и крунска дажбина и да се сви платни и неплатни приходи убирају са повећањем, а не против тога да се намеће данак и сви неплатни новчани приходи се убирају по архијерејском поретку, по рангу цркве и свеколиког патријарха. чинови наносе се људима непотребни губици, а у народу је пометња и жамор, и молбе њему, пресветом патријарху.” П. Јоаким је стога „наложио митрополите, архијереје и епископе у својим епархијама да намећу харач свештеницима и клирицима, и да са празних црквених имања својим епископским кућама убирају дажбине и све платне и неплатне приходе на исти начин на који се убирају по поретку његове државе, тако да се уплаћују по поретку државе од патријарха до патријарха. архијерејским кућама није било прекора и молбе пресветом патријарху и није било пометње ни роптања у народу.” Уз овај Јоакимов указ, епископима су послани „изводи у тетратеху“, у којима су обрачунате све црквене дажбине и назначено како су потрошене 106. П. Јоаким, суздржавајући самовољу епископа у односу на ниже свештенство, штитио је ово последње од великих поретка, а не потпуним оптерећивањем цркве, а са њом је црква требало да буде потпуна. дуго тежио и који се није могао довршити 107. Успостављајући административни и привредни живот свештенства, патријарх Јоаким је истовремено бринуо и о побољшању живота саме цркве. Он је 1675. године на сабору, председавајући Његовом светошћу патријархом Јоакимом и говорећи члановима савета о црквеним пословима, дао реч о деканату црквеног сјаја и слози чина у свештеничкој служби. И већ обријани међу руским епископима, у црквеним обредима постоји извесна неслога и неслога и у одећи која се носи постоји извесна разлика у декорацији боја, непристојна духовном чину, па чак и нови извесни изум код неких људи је почео од уображености или угађања, или још више од одлуке о нереду литур..., посебно у самој божанској литурги. „појавиле су се многе разлике“, тада се на овом сабору разматрао обред литургије Василија Великог и Јована Златоустог, „неразумљивије је говорио јасније“ и у њему су рушене једнакости. Исти савет, усвојивши п. Јоаким је добио титулу „Велики мајстор, пресвети Јоаким, милошћу Божјом, патријарх московски и све Русије“, и осудивши самовољу архимандрита и протођакона, који су на богослужењима преузели на себе одређене радње које су превазилазиле њихов чин, одреди степене и предности у архијерејским и архијерејским и архијерејским архијерејима и патријима. архијереја 108, као што је забранио оне трикове и измишљотине новог размишљања које је свештенство себи допуштало у обичној одећи, забранио је монасима да имају свилену одећу, а белом свештенству је наредио да носи одећу или црну или гримизу, и „шешире скромних боја“, а такође и „да се много пошишају на глави зване Гументе и ходају у гуфијама“. Осим тога, истовремено је било забрањено епископима да сами штампају антимензије и „састављају св. миро“ и деле за новац, а никако не дозвољавају „свештеници да продају црквена места, доле да купују било каквим лукавством, доле злим поступцима и измишљотинама, доле да дају за ћерке у вену, доле да на силу дају као залог за велико погубљење епископа“, а такође „да претворе у своју употребу дате светоцрквене сасудове или највишу одећу“. декрет, да буде изабран и поштено позван из народа, и благословен и заповедан од епископа“. – Уопште, сабор је одлучио да је „опасно за било ког епископа у својој епархији да неадекватно бдије и надгледа и испитује и вежба под ерупцијом чина епископа 109“. Ове саборске резолуције послате су епископима са стриктним упутством – да их приме у руководство „без икакве противречности“. Нека се нико не усуђује, писао је П. Јоаким у писму овом приликом упућеном једном од епископа, „нека се нико не усуђује да надмаши оне који су сада овде постављени, или да се исцрпи, или да напусти, или да се промени, него да чува све неокрњено и непокретно... Ако се ко покаже да је аколит овог нивоа... или да је надстојник, опасан или архиепископ, игуман, протојереј, или прост човек свештеног чина, чак и ако неко мало промени, или почне нешто да клевета, или да прекорева... нека буде под црквеном егзекуцијом и под изгоном и власти и части, лишена му се без речи и знања. измислити, онда ће бити забрањено изопштење од причешћа и улазак у цркву 110. Оваква строгост прописа. Јоаким, наравно, није могао да не произведе одговарајуће последице, али, с друге стране, до примене саборних дефиниција које су се догодиле није могло доћи изненада, јер су оне морале да се суоче са устаљеним навикама и да их униште. П. Јоаким стога није могао да размотри ствар ни након што су изводи из декрета катедрале послани епископима ради упутства. И заиста није стао на пола пута – жестоко се залагао за тобожњим циљем да исправи живот свештенства и при том је понекад прибегавао драстичним мерама 111. И 1681. сазвао је нови сабор, на коме се расправљало о свим оним темама које нису дотакнуте на сабору 1675. године. Овај сабор је, како пише у званичном документу, изазван „искреном радошћу за благостање цркве и народа Божијег“ цара Фјодора Алексејевича, који је патријарху послао „писани свитак, у коме се налазе разни фалсификати ствари које захтевају саборни суд. Раскол је, као што ћемо касније видети, у то време већ био спреман да изврши скоро државни удар због свог узрока, али, с друге стране, не мислимо да ћемо искривити историјске околности ако иницијативу за сазивање поменутог сабора припишемо светом Јоакиму, тим пре што се цар Фјодор Алексејевич, као што је познато, лако потчињавао и у оним случајевима када је и у тим случајевима хтео да избегне утицај св. 113. Осим тога, у самом саборном акту стоји назнака да је цар имао прелиминарне конференције са патријархом, а овај је, осим тога, још раније позивао државне власти да учествују у појединим пословима (у питању раскола) цркве, тачније, у помоћ духовних власти 114. Могуће је, дакле, чини се, и чини се да је овај сабор, па чак и 18 консултован да је 16. по помисли Јоакима. Патријарх је само желео да „Његово Краљевско Величанство, као истински чувар православне вере“, својим ауторитетом поткрепи његову мисао, дајући јој велику обавезу. На сабору су „пред свима руским епископима“ читани и разматрани они „провидни фалсификати“ који су патријарху послани од цара. Било је шеснаест „фалсификата“ или краљевских предлога, а уследило је исто толико саборних одговора. Изложимо укратко садржај ових предлога из краљевских и саборних одговора на њих. Прев. 1ст. „Поново о додавању епископа. Цар је предложио да митрополити у својим епархијама имају подређене епископе, а патријарх да их има много, као „поглавар, отац отаца“, а такође да нека епископска седишта буду уздигнута у архиепископске; Истовремено је представљен и детаљан „списак градова у којима треба бити епископ и којима треба да се зове и из којих би имао задовољство“. Саборни одговор на то је дат овако: „Не би требало да буде епископа потчињених митрополитима да у архијерејском чину не би било црквеног раздора и раздора међу собом, и превласти, а у том неслогу и неуређености Св. цркве велике штете, а од народа гласина и прекора. Што се тиче умножавања катедралних одељења, сабор је осудио „да поново буде једанаест епископа“ 115, руководећи се у овом случају, с једне стране, раније превеликом пространошћу неких епархија 116; с друге стране, јачање на неким местима раскола 117; Такође је одобрио да се „за пристојну епископску част они градови који су угледни у царској држави називају епископима 118“. Друга реченица и одговор на њу тичу се расколника. О овоме ћемо више причати. Трећи предлог је о унапређењу манастира. Савет је, одобравајући конак, одредио: „у манастирима се не сме пити пиће; игумани да уживају у заједничком оброку; не држе посебна пића и „за госте“; да се у манастире примају без прилога они који желе да се спасу; сви треба да имају исту одећу; ни игумани ни братија из болнице „тресамове“ не смеју да имају; старије и немоћне међу братијом не треба пуштати из манастира без дозволе епархијског епископа, а не смеју да се прихвате по монашком обреду да монаси не пострижу мирјане – за оне монахе који не живе у московским домовима; патријаршијске области, „оградите некадашњи Пјатницки манастир стајаћом високом оградом“ 119 код Сергијевског и протерајте такве безаконике у тај манастир у њиховим епархијама да се поступе са лутајућим монасима по свом мишљењу. Што се тиче манастира, сабор је одлучио: „за оне од њих који су пострижени ван манастира, у приватним кућама и ишли од куће до куће, или, седећи по улицама и сокацима, добијали храну за себе (просећи милостињу), епископи треба да нађу мушке манастире са вотчинама (пошто монастерке и монашине немају ништа од војштине без части. хранити се), и у њих поставити старешине под својим непосредним надзором да управљају поседима ових манастира – пошаљу добре старе велможе: али тако да буду послушни епископима и да се не мешају у духовно управљање манастиром; Истовремено, саборна црква је строго забранила свештеницима-удовицама и јеромонасима да живе у кућама мирјана – при кућним црквама – на црквеним службама јер су себи дозвољавали многа згражања; Сабор је одлучио: „да се да благослов за вршење службе по кућама свештеницима који нису удовице и оним свештеницима удовицама који се науче да служе у кућама без благослова епископа, биће давани и прогнани у манастире под јаком влашћу, а световњаци који такве свештенике позову да им се придруже биће подвргнути покори. Реченица 4. О декрету свештеника у страним градовима – унутар пољских и шведских, где је било православних хришћана, али где епископи нису снабдевали свештенике. Веће је одлучило да рукоположи свештенике само ако „православни из тих места науче да то желе“. Реченица 5. „Приведите све редове људи у свој верности, и у свим стварима правде, у уверење истинитог обећања, пред свето Јеванђеље, по службеној штампаној књизи, и у тој књизи су положене многе страшне и неопростиве заклетве, које нису примерене тим делима. Сабор је одговорио: „Да би велики народ тако забранио, да би тако забранио велики народ. да не буду кажњени, и да се не побију вечном смрћу” – о владарским пословима, и да би се удостојио,” уместо тога, „да тим људима наметне свој владарски указ, крштење и страх по градским законима, ко је чега достојан, за коју кривицу”. Реченица 6. О чувању части Животворног Крста Господњег и тунике. Савет је одобрио „да буде како је записано у царевом предлогу“, односно да се одвојени делови тог богатог блага, неопрани, држе на једном месту заједно у катедралној цркви са свим опасностима у припремљеном ковчегу. Реченица 7. О моштима светог Јована Крститеља и других светитеља, који су, бивајући у великом броју сабрани у цркви Благовештења (палата – у предворју), због скученог простора, безбрижно лежали и тукли без икаквог доброчинства; ради бољег уређења и почасти” краљ је предложио да се дају манастирима, саборним црквама и парохијским црквама – на племићка места, да би тек на Велики петак били донети у велику саборну цркву на прање.Савет је одобрио овај предлог. ВИадпоситион 8тх. Пошто су се у Москви неки манастири и манастири налазили између приватних кућа и из тих кућа су се „градили улази у те манастире и ти улази улазили дању и ноћу“, због чега су се дешавала многа зверства, цар је предложио да се „сви ти прилази у манастире учврсте“, а ако, тамо где је то немогуће, пренесу се дејанке за манастире. другим местима. Савет је и ово одобрио. Реченица 9. О просјацима. Цар је, извршивши преглед и наредивши да се о трошку своје ризнице издржавају странци и болесни у Москви, предложио катедрали да се нареди да се по градовима оснују склоништа за сиромашне, како сиротиња не би лутала без бриге, а лењиви, који су имали телесно здравље, да би се бацили на посао. Сабор је одговорио: „нека буде тако“ 120. Реченица 10. Да просјаци у црквама не траже милостињу за време црквеног певања и да хришћани који стоје у цркви не изазивају побуну. Савет је одговорио потврдно. ВИадпоситион 11тх. „Да архијереји, свештеници и црквени чиновници не граде колибе, дућане и штале на гробљима, и заклањају их у удубљења. Савет је одговорио да цар нареди да се пошаље неко погодан да премери гробља по писарским књигама, очисти их и огради; Саборни храм је истовремено обећао да ће „из патријарховог налога, они духовни бити чврсто наређени” у погледу уништења те гадне „прљавине” коју су својим зградама на гробљима нанели. Али пошто патријаршијски ред тада није забележио гробља у писарским књигама, као ни допуне на њима дате током пошасти 1654. године, катедрала је тражила „да В. Суверен назначи да се књиге шаљу, ради обавештења, од наредбе земства до патријаршијског реда“. Реченица 12. Тако да се у манастирима и парохијским црквама за време црквених празника нико не пушта у цркве са свим врстама отровних јела и кваса и са било којим пићем, како то не би изазвало негодовање. Сабор је овај предлог одобрио као „највише угодан Богу“ јер ће „од тога бити украс цркве и сјај“. Пропозиције 13, 14 и 15 и саборни одговори на њих односе се на раскол: - са њима ћемо се срести на другом месту. ВИрсдлозх. 16. „У Москви су на многим местима подигнути шатори и дрвене штале, и у њима се постављају из манастира светих икона, и називају се капелама и држе свештенике у тим капелама и служе молитве“, предложио је цар да „у тим капелама не би требало да буде свештеника, осим ако на многим местима и са тадашњим пристојним патром са посебним заповедништвом. Саборна црква је на ово дала следећи одговор: „тако да ће у капелама Св. бити иконе које су близу страже, а старешине неће живети при тим капелама, и неће имати никаква насеља 121. Сабор из 1681. је тако попунио празнине које су оставиле претходне концилске дефиниције. Остављајући по страни црквено-административну страну, пажњу је усмерио пре свега на морални живот свештенства, на дужно поштовање светих ствари, на исправљање понашања монаштва; - разговарао је управо о оним темама које се раније нису дотицале. И ова околност служи као нови доказ да је овај сабор настао на иницијативу светог Јоакима. П. Јоаким је преко овог сабора постигао шири развој своје мисли. Циљ којем је тежио, као што смо видели претходних година, сада је био близу реализације. Декрети сабора уништили су оно што је до тада кочило обнављање палог значаја свештенства у друштву; црквена сфера је ослобођена оних елемената који су на њу бацали тамну боју. Требало је само применити ове одлуке. И стр. Јоаким је, упркос стицају многих других важних околности у овом тренутку, како ћемо касније видети, чврсто тежио њиховом спровођењу. Исте 1681. године јавио је цару да не води кнезове у веру, него да буде под претњом државних указа и под великим појачањем градске егзекуције 122; Истовремено је издао свој указ о променама у епископским катедрама 123; односно о њиховим степенима и почетком (фебруара) наредне године издата је наредба о именовању епископа за истакнуте градове краљевске власти и о оснивању нове епископске столице у Сибиру 124. Није занемарио ни друге дефиниције овог сабора. Ширећи свуда ради обавештења изводе из ових дефиниција, објашњавао их је, у зависности од захтева локалних прилика, или их потврђивао, захтевао неизоставну егзекуцију, а истовремено, ако се показало да је потребно, тражио чак и помоћ цивилних власти 125. Сада монаси нису избегли промене у свом животу. И они су морали да напусте свој ранији раскалашни живот и да се повинују правилима 126 монашке заједнице. Над њима је такође успостављен надзор, који се није могао избећи ни у малим манастирима, будући да је свети Јоаким, ради веће тачности, увео праксу придодавања мањих манастира мање или више познатим манастирима 127. Штавише, П. Јоаким је с времена на време слао посебна поверљива лица на различита места на посматрање 128 . Тако је поступио свети Јоаким с обзиром на страшну револуцију која се дешавала, као што смо горе рекли, у руском друштву, с обзиром на опадање значаја свештенства у коме се оно тада налазило. Штитио га је од насртаја светских људи, али је у исто време скупљао моралну снагу и само свештенство да би му дао унутрашњу снагу – да га оспособи да заузме своје право место у друштвеном организму. Ако није јасно разумео, барем је наслутио шта друштво захтева и шта је потребно свештенству, и не поричући покрет који се догодио у првом, предузео је преображај у животу овог другог – преображај који се није ограничавао само на захтеве већег поретка у спољашњем богослужењу. Не, Јоаким је разумео потребу за реформом у ширем смислу, реформом која директно одговара потребама времена; као што смо видели, он се старао о побољшању унутрашњег живота свештенства и њиховог административног и привредног живота; у томе је видео најбоље средство за обнављање и задржавање свештенства свог високог постављења. Истовремено је уништио и оне обичаје који су, на овај или онај начин, понижавајући светињу, истовремено поткопавали значај представника цркве. А оно што је посебно запањујуће јесте да је, неуморно настојећи да оствари своју мисао, непрестано тежећи зацртаном циљу, за то користио саборни ауторитет. Чинило се да је увидео да је немогуће пословати само са својом личном влашћу, да су за то потребни пријатељски односи који су туђи војводско-свештеничком духу, како између најдуховнијих личности, тако и између ових последњих и светских људи. Дакле, стр. Јоаким је, не противречи духу времена, положај свештенства прилагодио новом поретку, у новонасталом друштвеном организму, одредио му је другачије место, нешто другачије од оног које му је припадало у стара времена, за које је одговарало захтевима времена. Постојаност са којом је свети Јоаким тежио претпостављеном циљу заштите свештенства уопште од скрнављења, он се са ништа мањом снагом испољавао у заштити сопственог достојанства. Истина, П. Јоаким није морао да трпи борбу сличну Никоновој борби са бојарима: таква борба историјски више није била могућа. За ово се чинила неопходна потреба за другачијим видом борбе. Међу високим свештенством било је људи којима је садашње стање било чудно. Они, замишљајући величину светог Никона и губитак свог слободног живота, нису хтели да то препознају као неминовну нужност и за то су окривили поглавара црквене јерархије, светог Јоакима. У њему су видели непримерено повиновање у односу на световне власти и претерану строгост у односу на лица свештенства. Већ поменути архиепископ коломнски Јосиф је, на пример, омаловажавао, на пример, патријарха и цара због убирања харача од црквене имовине и свештеничких дворова 129. А царски исповедник Андреј Савинов се увредио патријарху јер га је овај, сазнавши за његов бес, незнање, много поткупљивања, оковао на његову жену и његову поткупљивост. Овај архијереј је једном чак отишао толико далеко да је тражио „на врху“ да убије „његовог противника или оружјем или отровом“, претећи у супротном да ће проклети цео краљевски дом 130 . Савинов, који је у пређашња времена уживао снисходљивост цара итд. Никон 131, по свему судећи, није хтео да се потчини утицају строгог П. Јоакима. Али ништа се није могло учинити: ни Савинов ни Јосиф, ни било ко тако, није могао да одбаци тешка времена тог времена. П. Јоаким је смело ишао својим путем, ослањајући се на ауторитет саборног. Није заустављен, а појединци га нису могли зауставити, и Савинов и архиепископ. Јосиф је искусио све недостатке свог положаја. Били су подвргнути саборној осуди и лишени су светих редова 132. Тамна мрља, очигледно, пада на личност П. Јоакима у вези са његовим односом са бившим П. Никоном, који је тада био у заточеништву. Умни архипастир је, по некима, помрачио своју славу неумереном и непримереном строгошћу према невином затворенику. Овај последњи је, кажу, после његовог свргавања био толико слаб да је заслужио благост; у међувремену, П. Јоаким је у њему видео као свог супарника и непријатеља и дозволио себи да га све више понижава. Овако је ова ствар представљена, пре свега, састављачу „Житија Његове Светости Светог Никона“, његовом искреном пријатељу Шушерину; Тако се то чини неким поштоваоцима Никона у наше време 133. Али да ли је такав поглед правичан у односу на светог Јоакима према Никону? Чини нам се да није ослобођен зависности. П. Никон је пао; свргнут је од Сабора, коме су, као што је познато, присуствовали источни патријарси, а Сабором је, као прост монах, осуђен на прогонство у манастир Ферапонтов (у Новгородској губернији). Али ова саборна осуда Никона (касније повучена) по мишљењу многих савременика била је неправда. Овако је на то гледао и сам цар Алексеј Михајлович. Стога је настојао да ублажи положај свог пријатеља у заточеништву - уредио је за њега у манастиру Ферапонтов простране келије са улазима и излазима и великим прозорима у манастир и изван манастира. Штавише, Алексеј Михајлович је много пута добијао писма и молбе од њега преко свог исповедника Савинова, а сам је више пута тражио од свог свргнутог пријатеља опроштај и благослов; никоме није дозволио да се сети оних својих поступака због којих је био подвргнут саборној осуди 134, а у тестаменту пред смрт чак га је директно назвао великим Учитељем, пресветим јерархом и блаженопочившим пастиром 135. Што се самог Никона тиче, он је на себе одлучно гледао као на гоњеног због истине. Живећи у Ферапонтовом манастиру и искористивши слободан излаз из њега, искористивши положај братије, која га је видела као царског миљеника, подигао је, уз помоћ монаха, на плитком језеру које се налази у близини манастира, на месту где је зими пролазио велики пут, камено острво и на њему постављен велики патриарх са великим крстом Господњим поред манастира. подигните овај крст Господњи, будући у заточеништву за реч Божију и за Свету Цркву на језеру Белом у Ферапонтовом манастиру у тамници“ 136. Наредио је да се исти натпис уклеше на свим његовим келијским сасудима. Штавише, Јоакима није хтео да зове патријархом; а у одговорима и молбама и њега сам потписивао патријарх. Све ово и слично није, наравно, могло да остане тајна за П. Јоакима, као што није био несвестан колико су се Никон и чланови „који су га пријавили” сурово поступали према њему. А у исто време, све ово није могао да се занемари. И заиста, још у првој години своје патријаршије, као одговор на царев предлог да се својим сувереним указом потврди претходна саборна изјава, П. Јоаким је „саветовао да се извршитељима поново дају додатни чланци како би се прекинули Никонови зли планови и гадна дела. И мада је тада било очигледно да се то није догодило безначајно. Никонову судбину је убрзо морао заиста искушити: 1675. године П. Јоаким је послао писмо архимандриту Никити из Кирило-Белозерског манастира, у коме му је наложио да испита игумана, подрумара, благајника и главне јеромонахе Ферапонтовског манастира, који их највише називају патром Никона. убудуће под претњом велике црквене казне 138. А следеће године, после смрти ктитора Никона, в. Алексеја Михајловича, сазван је сабор на коме је одлучено да се Никон „поправи” 139. Думски племић Ив је послат у Ферапонтовски манастир. Жељабужског и чиновника Семјона Румјанцева, а од патријарха архимандрита Павла из Чудовског манастира са наредбом да се испитају оптужнице против Никона и пребаце у Кирило-Белозерски манастир 140. Истражитељи су тамо стигли јуна 1676. године и прочитали су у јуну 1676. године Декрет и Николу. Никон их је „понизно и без икакве противречности слушао” и давао одговоре на оптужујуће чланке: неке је одбацио, а друге објаснио, на пример: „није тукао сељака де Фомка водом и није умро од батина, него је умро својом смрћу... Ивашка Кривозуб, који га је пријавио за свештеника Нико. заједно Никон није наредио својој руци да пољуби своју вољу, јер В. Непрестано се моли Богу за суверена и за патријархе васељенске, али се не моли за патријарха Јоакима јер је вологодски архиепископ писао Кириловском манастиру и наредио Богу да се моли за себе, а не за патријарха, и зато што су од њега свако зло учињено Јоакиму, а у писму и писму које је он сада писао и другим писмом писао је. патријарха Никону јер му то није било забрањено; Наредио је да се крстови поставе на њихова места и потпишу.. јер је претрпео велико угњетавање од судског извршитеља Степана Наумова“. Жељабужског и архимандрита. Павле је у Саборној цркви на све начине говорио Никону да се моли Богу за патријарха и да не изговара непристојне речи. Али Никон је остао непоколебљив, и напуштајући цркву рекао је: „Молићу се за Великог владара и за васељенске патријархе, а за Москву ћу се молити Богу и нећу га звати патријархом“ 141. Истог дана је превезен у Кириловски манастир 142; Сва његова имовина, према попису, тамо је превезена и, пресавијена у једној просторији, запечаћена. У Кириловском манастиру Никон није наишао на срдачност монаха какву је навикао да види у Ферапонтовском манастиру; Такође није нашао оне удобне ћелије у којима је живео у претходном затвору; напротив, смештан је у ћелије „неугодних племића од необичне врућине и испарења“ и стално је био окружен окрутним стражарима 143.“ Ове непријатности и још више вести да ће му двојица највернијих људи – свештеник Варлаам и ђакон Мардари (састављач његовог житија) бити одузети од њега и послати у манастир Крста, донекле су уздрмале Никона. Пре него што су његови иследници отишли у Москву, он их је замолио да дођу код њега, а када су дошли код њега и почели да га наговарају да се моли за патријарха, он је одговорио: „Позваће Јоакима патријархом и молиће се Богу за њега, само да се смилује на њега и не нареди му да напрасно умре од пренасељености. Са сузама је даље тражио од Павла да челом бије владара и патријарха, да Варлаам и Мардарије не би били опозвани од њега 144. Архим. Павле је делимично испунио Никонов захтев – молио је патријарха да Никону сагради нову келију, али „Свети Патријарх примећује Шушерин – зарад многих духовних и светских права и вечних сметњи, ове глаголе је ставио у заборав“ 145. Али Никонова патња није била ограничена само на ово. Они „сурови стражари” који су га превезли из манастира Ферапонт у Кирилов нису приметили да је Никон и даље имао два патријаршијска печата (један са ликом васкрсења Христовог, а други који је припадао московском патријарху Јосифу). Дакле, пошто Никон није могао да одоли да не искористи ове ствари 146, морао је да доживи нову невољу; - у јулу је требало поново да прими ђакона Јакинена, посланог од Јоакима, и да му да те печате и панагију; међутим, исти гласник је донео патријаршијско писмо архимандриту манастира о обнови пећи у Никоновим келијама и о уређењу посебне куваре за Никонове потребе 147 . Убрзо након овога, судбина је заиста хтела да смири несрећног Никона. Цар Фјодор Алексејевич је постао пунолетан. Његова тетка, кнегиња Татјана Михајловна, својим причама о Никоновој прошлој слави, о блиској вези у којој је био са оцем и бризи са којом је Никон чувао царску породицу за време пошасти, о великом храму који је почео да гради у манастиру Васкрсење, умилостивила је добродушног бившег цара и умилостивила га у посету Ресуру Мо. упркос чињеници да је „од многих (наравно Никонових непријатеља) био укорен од великана” од тога. Занесен лепотом манастира, цар нареди да се настави са градњом храма, започетом по Никоновом плану; а убрзо затим, када је архимандрит Воскрешевски преминуо, надахнуо је монахе да поднесу молбу за премештање Никона на место упокојеног архимандрита 148. Усхићени монаси Васкрсења манастира нису оклевали да поднесу молбу за повратак „њиховог светитеља44 Никона, његовог ментора“. Пошто је примио молбу, цар је одмах саопштио Светом Јоакиму жељу монаха и намеру да Никона пренесе у манастир Васкрсење, тражећи његову сагласност за то. Али Јоаким одговори: „Ову ствар (Никоново тамништво) нисмо урадили ми, него велики сабор и најсветији васељенски патријарси, и ми то не можемо учинити без њиховог знања, а цар нека има своју вољу о томе 150. Цар се окренуо средствима сабора: он је сазвао само патриархијски сабор, а не само патријаршију. на сабор је позвано свештенство, али и племство, „многи су се борили против краља, али је патријарх постао јак“ и – ствар се завршила ничиме – желео је да патријарха придобије на своју страну – позвао га је у своју палату и заједно са тетком (Татјаном) је пустио да се ослободи. ослободити (Никона) без васељенских патријараха, јер то нисмо ми учинили“, одговорио је цару 151. Ништа, дакле, није могло ублажити судбину злосрећног Никона, ништа осим умируће болести која га је задесила. – Никон се опасно разболео, већ је почела преписка у вези са „обредом сахрањивања“ за њега 152. Међутим, он сам још увек није губио наду да ће видети свој манастир Васкрсења; написао је братији манастира Васкрсења писмо у коме их је обавестио о својој болести, замолио их да се заступе за њега пред царем и поучио их свом патријаршијском благослову 153. Ово писмо је представљено Фјодору Алексејевичу и он је сазвао нови савет, који му је већ одговорио: „Нека буде Т по твојој вољи.” То је било 1681. Никону је дозвољено да се пресели у манастир Васкрсења, и он се већ враћао из заточеништва, али је умро на путу (у Јарослављу) 154 и – само мртвог донели су у његов вољени манастир. Сам цар је са целим двором учествовао у сахрани Никона и чак је желео да патријарх покојника почасти као првосвештеника. Позвао је покровитеља. Јоакима у манастир Васкрсење на сахрану, али је овај одговорио: „Било по његовој сувереној вољи, ја сам спреман, идем на сахрану, а на сахрану, ни у каквој молби, нећу звати Никона патријарха, него једноставно монаха, како је саборна црква заповедила, ако цар не буде хтео, онда ни патријарх Никон нећу звати. на Никоновој сахрани - није, упркос чињеници да је краљ више пута понављао свој захтев и чак наивно нудио да прихвати одговорност пред источним патријарсима ако одлуче да суде патријарсима. Јоакама због кршења саборног указа којим је Никон свргнут. Патр. Јоаким је дозволио само новгородском митрополиту Корнилију да „по властодршци врши Никонов опело“, који је наредио да се изврши патријаршијска сахрана над покојником 156. Али ова наредба је очигледно била незаконита, према патр. Јоаким. Никон за њега није био ништа друго до обичан монах, и зато је одбио да прими Никонову драгоцену митру, коју је цар хтео да му да у част покојникове душе 157. Штавише, патр. Јоаким је чак сумњао да ће цар успети у молби коју је тада започео пред источним патријарсима за Никонову дозволу са саборне осуде. – Када су, међутим, после смрти Фјодора Алексејевича, писма васељенских патријараха о томе послата царском двору 158 и када су му потом прослеђена у преводу, он није веровао преводу направљеном по наредби краљева и, захтевајући оригинале, наредио је да их преведе његов тумач. Тек сада је рекао: „Ово постојање сматрам праведним“ и наредио да се Никоново име унесе у синодик заједно са именима претходних патријараха, а писма о дозволи да се чувају у патријаршијској сакристији. „Тако и сам пресвети патријарх Јоаким, бележи састављач Никоновог житија – Шушерин – када је у манастиру Васкрсење, певајући заупокојене, сећа се Никона као пресветог патријарха“ 159. Навели смо такозване „неповољније односе“ светог Јоакима према Никону, који су били праћени, како се каже, лошим последицама на славу умног пастира и корист Цркве 160. Али да ли је заиста могуће гледати на те односе овако? Тешко. Да не говоримо о томе да свети Јоаким са себе скида „црну тачку“ тако што се непрестано позивајући, одбијајући да пусти Никона, на одлуку сабора из 1667. године; не постављајући питање да ли су ова његова упутства била искрена или неискрена и какав је значај придавао наредбама тог савета 161; Поставићемо себи само ово питање: шта би било да је Јоаким дозволио да се Никон пусти на слободу? И изнад свега, да ли би ово било од „користи за цркву“ у њеном односу према расколу? Не може се порећи, наравно, да је понижење П.Никова било један од главних разлога за јачање раскола; Његовим полагањем расколници су не само ослобођени забране да осуђују и осуђују његов рад, 162 већ су добили прилику да православцима понуде и ову тешку дилему у то време: „ако је Никон, ваш ментор, нашао прави пут за вас, зашто ћете га онда истерати? Када се ђаци боре против свог учитеља? Ако си ти Бог, а ти, Никон, његов непријатељ, зашто си ти Бог и Мо, зашто си онда душман задржати своје шаролике законе 163. Али се десила чињеница? Никон је свргнут, патријаршијски престо је заузео једно, друго, и најзад, треће лице – Јоаким, који је био умешан у збацивање П. Никона до те мере да је он, још као архимандрит Чудовског манастира, био извршилац наређења највише власти; и нама је апсолутно несхватљиво – како је „однос светог Јоакима према Никону био праћен лошим последицама на корист цркве“? Напротив, чини нам се много јаснијим и природнијим да да је Свети Јоаким ослободио Никона и признао га за патријарха без сагласности источних светитеља који су председавали сабором 1667. године, онда би интереси Православља још више страдали. – Расколници вероватно не би превидели овакво неовлашћено одступање патријарха од саборских дефиниција, које је и њих осудило, и то би, наравно, искористили не мање спретно него што су користили Никонову дозволу чак и од самих источних патријараха или накнадно истоветну дозволу14. Не заборавимо да је раскол у то време већ био толико јак да је следеће године после Никонове смрти потресао зидове Кремља својим махнитим повицима. „Непогодност неповољних односа између П. Јоакима и Никона” биће још више изглађена ако се обрати пажња на стање руског друштва у то време уопште. - Никон је свргнут због махинација бојара - то је чињеница. Нема даље сумње да је у то време за руско друштво настајао нови живот; као што смо већ раније приметили, оно је тада настојало да се ослободи старатељства у којем је раније било; будилачка мисао је желела да буде самостална у својим активностима и у својим тежњама често је прелазила границе. Јоаким је, као што смо такође видели, разумео шта треба учинити да би се заштитили интереси свештенства и цркве; не поричући нови правац у друштву – желео је да свештенство и црква заузму своје место у јавном животу; хтели да помире, уједине ова два елемента, који се тада очигледно нису мирили један са другим, - од којих је један, грађански, чак хтео да апсорбује други, црквени. Па шта? Да ли би при оваквом стању ствари било много користи за цркву, за свештенство, кад би стр. Јоаким је ослободио Никона из заточеништва и признао га за патријарха – Никона, кога је овај нови руски живот свргнуо, користећи за ту сврху велики сабор светих? Не мислимо да ће из тога произаћи нешто добро. П. Јоаким је очигледно морао да поступи у супротности са „околностима и тврдоглавошћу времена“, па је стога морао да жртвује интересе целокупног свештенства за једног страдалника Никона. Осим тога, подсетимо се и то да би ослобађање Никона и његово признање за патријарха могло да запрети светом Јоакиму ривалством и црквеним немирима. А страхови око овога могли су се утолико лакше јавити код Светог Јоакима, јер сам Никон, као што знамо, никада није престајао да мисли о себи као патријарху – штавише, гледао је на себе као на страдалника Цркве Божије, а његови поштоваоци су га чак директно упоређивали са Светим Јованом Златоустим и Игњатијем Патријархом цариградским... Лако се могло десити да се у таквим околностима догоди да се и под Константинопољским околностима деси. патријарха Јоакима, задирао би у његова права и заузео Московску столицу. И ова претпоставка, вероватна сама по себи, као у складу са Никоновим поступцима и духовним расположењем царева, постаје готово историјски неопходна ако се обрати пажња на вести које је Татишчов пренео у својој историји - вести ове врсте - као да је „цар Фјодор Алексејевич, по замисли његовог учитеља Симеона из Полоцког. Јоаким је имао велику злобу (о овој злоби ћемо морати касније) и намеравао је да у Русији изврши папу и четири патријарха – у Новгороду, Казању, Ростову и Крутицима, укључујући Никона да буде папа, а Свети Јоаким да буде п. од Новгорода. И овај план Полоцка, заснован на истој вести, био је скоро чак и спроведен“, јер је монарх већ био пристао на ово, да П. Јоаким ово није спречио 165. Молио је све миљенике двора да стану заједно са њим да одбаце овај план и, сагласивши се са њима, наредио је Андреју Лизлову да састави презентацију са великом штетом за многе околности, што је елиминисало државу кроз многе околности“ 166. План је пропао: али шта би било да је спроведен? Шта би пратило тако наизглед бриљантан, али у стварности изразито ненормалан успон црквене моћи? Да не говоримо о ликовању којим би га дочекали расколници, који би у томе видели јасну потврду свог уверења да су православци папежници, а да не говоримо даље да би спровођење овог плана Полоцка заиста могло да буде корак ка увођењу идеје папизма у Русију, јер нам ово неће бити јасније тек када нам ово буде свима јасније. са расколом и западњацима тог времена, – запитајмо се само како би руско друштво, можда ти исти бојари чијим је интригама Никон збачен, гледали на такав преображај црквене јерархије. Не мислимо да би га оставили на миру као папу, тим пре што би његово тврдо расположење тада добило још већу еластичност... А ако јесте, каква превирања чека Руску Цркву, какво понижење за свештенство! Истина, П. Јоакиму се замера не толико што није хтео да призна Никона за патријарха, колико строгост према њему, што му је отежао ионако тежак положај. Али дозволимо да кажемо да је та строгост, ово принуда Никонова била неопходна у то време, неопходна управо зато што је Никон, како се наводи у наредби Чудовском архимандриту Павлу, „уместо смирења показао гордост, и уместо потчињавања, одбојност, и у тој гордости и одбојности опет је учио да се на преваре и злонамерност превари и превари на такве злобе. измишљати и наносити хулу и погрду на пресвете васељенске патријархе и донети освећени саборни храм, о чему ни обичан човек не би смео да размишља и научи да ово друго сматра горчим од првог” 167 . Наравно, у овим речима постоји тон раздражљивости; уз све ово не може се а да се у њима не види тачан опис свргнутог Никона. Никон заиста није могао да се помири са својим ставом, није желео да призна тријумф својих противника над њим, ишао је против тока живота, не обазирући се на то да је таквом поворком изазвао „искушење за људе“, ишао је овим путем, не дајући себи јасан извештај о циљу, не расправљајући о томе да ли је то оствариво или не. И ко после овога може да баци реч осуде на Светог Јоакима, који је ограничио јуначку снагу великог Никона, силу усмерену у правцу који је управо супротан потребама времена? Али имајући „ненаклоњен” однос према Никоновој личности, свети Јоаким је, напротив, фаворизовао оне Никонове дела, оне аспекте његовог усмерења који су одговарали потребама времена. Разумемо, пре свега, исправку и издавање црквених службених књига. Истина, ова ствар није била од највеће важности у делатности П. Јоакима, која се кретала око других питања која су била важнија за то време, али се не може прећутати. Прва ствар која је урађена на ову тему је под и. Јоаким је исправка и објављивање 1677. „Пролога” или „Синаксарија”, за које укратко сажима редослед светих живота, страдања и чуда. „Ради погодности, за оне који желе да знају, стицање сећања на свеца или патеријалну причу или поуку“, саставили су каталог, „и постоји час по азбучном реду“. Објављивање Пролога, који је скраћеница од њих четири - Менаион, омогућило је руском друштву да на прави начин задовољи своје побожне потребе, не прибегавајући „изабраним књигама“, које су тада биле једино занимање људи за читање и испуњене разним, често апсурдним, легендама. У њему је хришћанска мисао могла да нађе спасоносну храну за себе сваког дана током целе године. Уз то, детаљан индекс његовог садржаја приложен Прологу отклонио је једину непријатност која је била неизбежна при руковању овим прилично значајним дводелним делом. Поред ове публикације, која има чисто поучан карактер и поменуте исправке обреда Литургије Василија Великог и Јована Златоустог, као и превода неких отачких дела – превода рађених за посебне прилике, о којима ћемо касније говорити, време Јоакимове патријаршије обележило је и низ самих литургијских публикација. Затим су изашле следеће књиге: Шестоднев, „и ту су недељне службе” (1678), Требник (1680), Псалтир (1680), Генерал Менаион (1681), Октоих (1683) и Часопис (1688), – објављене након претходног критичког прегледа и исправљања истих „на правим местима”. Неки од њих чак садрже и уметке пренете овде из грчких књига 168. Али најистакнутије место у низу ових књига објављених са амандманима несумњиво мора да припада исправци Апостола и Правила. Године 1679, 18. новембра, П. Јоаким је издао наредбу да „оверивачи књига – монах Јосиф, Никифор и Силвестар са својим друговима, упореде књигу апостола „са древним рукописним и харатским апостолима, словенским (московским, кијевским, вилским, другим преводом А и Кутејном) апостол је ту књигу исправио „на правим местима“, тако да су произвољне изреке које су се налазиле на маргинама, по образложењу, или остављене или уклоњене са терена лично; они који су били у земљама остављали су сведочанства и референце на друге књиге код Апостола 169. По пријему таквог декрета, инспектори су брзо почели да обављају поверени им посао, „у месецу мају исте године (већ) су предали исправљени примерак Апостола”. Поред тога, изнели су посебан извод у коме су забележене такве изреке које су постојале код неких апостола, а нису постојале код других, или су пронађене само код једног апостола, а нису пронађене ни у једном другом 170. После тога, ради бољег расуђивања, патријарх нареди да се исправљени Апостол прочита пред собом и пред властима у одаји крста ради новоисправљених изрека из других превода; Овде су позвани и сами инспектори. Дискусије о новоисправљеним изрекама и разрешењу „извесних недоумица“ које су наишле трајале су неколико сати током четири дана 171. На последњем састанку одлучено је да се о овој ствари „саветује“ „са краљем“ и „разговара са бојарима“. 29. јуна поново су се митрополити и епископи и инспектори окупили у одају крста. Патријарх им је саопштио да се посаветовао са Апостолом о исправљању Апостола. О томе су говорили владар и бојари, и да је владар указао да о исправци треба да разговарају он – патријарх и владар, и како да је преведу праведније и у договору са другима, и то учинити. Након тога, изреке које су референти унели у посебан извод су подвргнути другој расправи, а неке од њих, мале, одлучено је да остану као и раније, „а остале изреке, ради слагања са другим преводима, треба уклонити и штампати Апостол. Али ради јачања, по указу патријарха, инспектори, монах Јосиф и његови другови, ипак су упоредили са свим преводима које је писани Апостол прегледао у савету власти, а према изводу, који искази у преводу нису поништени у односу на извод из биша, уклоњени су у препису из рецепта, а тамо где је грешка написана. апостола, исправљени су. Уз исправку текста Апостола, Патријарх је наредио и да се у том Апостолу коригује календар, а мислио је да се искључе неке службе истом светитељу које су се понављале више пута 172. „И по тој одредби славише се ти светитељи“. Не знамо да ли је овај исправљени Апостол штампан, као што не знамо који су разлози могли да спрече његово штампање. Штавише, ни одломци у којима су референце указивале на различита читања, ни писани Апостол који је читан у одаји крста нису сачувани до нашег времена. И остаје нам, дакле, да судимо о значају дела који је П. Јоаким предузео и који је под његовим руководством завршио само на основу оних измена које су Јоакимови референти извршили на Апостолу – издање из 1671. године, једини споменик тог подухвата који је до нас остао. Али судећи по ових неколико података, морамо одати велику част Јоакимовим реформаторима. Из забелешке сачуване код поменутог Апостола не види се да су коректори имали при руци и да су се руководили грчким текстом, 173 међутим, уз помоћ старословенских превода и тумачења, обновили су текст прилично близак грчком и скоро потпуно сличан оном који се данас користи и који је установио Свети Синод 1751 174. године. Није ли овде, примећујемо у пролазу, да треба тражити објашњење за тајанствени феномен да је исправка Новог завета приликом објављивања Библије 1751. године била безначајна 175, а да ипак није био ни острошки текст ни оригинални московски? Зар Елизабетини истражни службеници нису имали при руци текст који су обновили Јоакимови истражни службеници? А ова претпоставка, пак, не даје основа за другу претпоставку – Јоакимови референти су обновили текст Апостола, који су обновили и текст Јеванђеља?.. Али оставимо претпоставке. Уз Апостол, рекли смо, истакнуто место у односу на исправку заузима Типик, или црквена повеља, издата по наредби светог Јоакима 1682. године 176. године. Околности које су довеле до његовог објављивања нису биле у недостатку типика, већ у чињеници, како је објашњено у предговору самог статута, да се „по целој Великој руској цркви појавило много разлика и неслагања у обредима и типицима цркве и у прослављању светаца у псалмодију и храни, стихира са контаком и свим стихирама и свечаним кантима, обреда, и од тога настаје пометња и гласина у храмовима Господњим: за сада су се свуда схватила самовоља и самовоља, јер су из различитих времена у рукописним и штампаним типовима... од прописивача, као и од самоважних редова, настајала велика неслагања у укама (17) ; И то је био разлог за такве, у то време неуобичајене појаве, да „ко у било ком манастиру, или цркви, какав год да је обред, настоји да ствара на присутним местима 178“, попео се, по пословици, у туђи манастир са својом повељом. После овога може се замислити „апсурд” који је пратио обављање црквених служби у то време! Зато је свети Јоаким, вољом цара, са свима руским епископима, не допуштајући да у цркви буде забуна због неслагања око разлика, саветовао, – и саборно саветовао, да не би прекорачио границе отачких и типичних одредби, чак и ова добра и са одговарајућом вештином од почетка положена у саку и свуда, тако да је свуда у саци и дивљини. неспоразума ради различитих плочица, није било места побуни и спонтаности.... већ су кроз јединство целе цркве ума и деканског типика Божије химне и читања и прославе изведене сјајније 179. Након тога су свештенички монаси бирани по типицима, у словописима и доброписима бирани. наредио да се упореде многи грчки и словенски рукописни и штампани типови, и „прегледајући избор и књигу целог црквеног типика, сваки од њих, са деканским колоритом са најстаријим типом, написао је следеће. Инспектори, свети монаси, радили су „у дому Светог Патријарха на овом послу доста времена“. Упоредили су древни рукописни грчки и словенски тип, проверили нове московске и грчке штампане типове, као и Лвовски анеологион, и на крају израдили нови примерак Повеље, водећи се пре свега типом који је објављен под П. Филаретом 1634, као оним који је највише личио на античке типове. Припремљени Типик прочитан је од стране инспектора у одаји крста испред свештене архипастирске катедрале, а упоређен је и са разним „преводима“. Сабор је одобрио ову нову Повељу, „видећи у њој сличност типика и доличног црквеног уређења са старим, и наредио да се пошаље у штампарију: нека се по њој без побуне управљају све богослужења по целој Великој Руској Цркви 180 . Овај типик није доживео тужну судбину коју је доживео Апостол и штампано руководство светог Јова, исправљено. употреба, а треба напоменути да је њен текст остао готово непромењен у наредним издањима Повеље 181. остао је у готово истом облику до данас. Тако је критичко начело, пробуђено у Руској Цркви према новом грађанском животу започетом у Русији, а примењено са изузетном енергијом од светог Никона у питању исправљања књига, нашло је ослонац у личности светог Јоакима; али ово није довољно. П. Јоаким у овом случају није био само настављач дела П. Никона, – не, он је поменутом принципу дао најширу примену у црквеној пракси. Под њим је историјско-критичко начело примењено и на друге аспекте црквеног живота. Године 1678. П. Јоаким је сазвао катедралу у својој попречној комори. На овом сабору руски светитељи су се, на предлог патријарха, „саветовали о потребама цркве“ – о томе „да се црква сачува у облику у коме ју је подигао свети апостол и како се украшавају чинови и разне службе и радње богонадахнутог оца“. Током сусрета, њихова пажња је била усмерена на познати ритуал поворке на магарцу, који се одвијао током недеље Ваи, „ове комедије, папине игре“, како је рекао један од изузетних јерарха источне цркве тог времена, јерусалимске. Доситеја 182. Ствар је била призната као „вриједна марљиве пажње“, тим пре што је овај ритуал ушао у употребу у многим епархијама. Очеви савета одлучили су да истраже „када и због чега је почео ритуал једења на магарцу“. А пошто је, по марљивом тесту, усмено и у књигама, као што су црквене књиге, попут летописа, пронађена и најмања успомена на ту акцију“, претпостављали су (постоји моћан начин да се спекулише) „као да није из давнина, него мало пре њиховог живота, у време побуне, владала је велика пометња у држави, та акција је уведена у државу, тај чин, претпоставили су они међу папама“ епископова радња је да изврши обичај и зато су оци сабора одлучили да препусте право вршења овог обреда једном патријарху у Москви у присуству цара, и да га лише свих епископа без изузетка. Своју дефиницију су мотивисали, с једне стране, чињеницом да овај обред, који се обавља у епархијама, тобоже умањује част суверена, јер се „у другим градовима формира краљевски лик и не ствара се вођа магарца са великом чашћу“ – каже се у саборној дефиницији, с друге стране чињеницом да „патријар тешко може подредити ову ствар“. Међутим, катедрала је, вршећи обред „пожуде на магарцу“, учинила следећи уступак увреженом обичају: „ако нема нигде у гласинама, или поштовања људи према топлој љубави славе Христове хитно прижељкује то деловање по новоуведеном обичају, онда је ова побожност, а ве тврдоглавост наше делотворно да Управо на припремљено место, епископи са свештеницима и ђаконима и са свим свештенством, по обичају, дођоше и тамо припремише лик уласка Господњег, отпевавши молебан и осветивши га и раздавши га народу, и лик уласка Господњег узевши рукама својим, сами су га носили пешице, певајући нам песме. Дакле, по мишљењу отаца тог сабора, „даће се слава Христу Богу, и сачуваће се част благочестивог самодржаца, и задовољиће се жеље благочестивих људи, и при томе ништа ново (осим што је блажена кривица у цркви неподношљива) неће постати уобичајена” 183. Ништа мање изванредна у том погледу није наредба Светог Јоакима 1682. године у вези са још једним обредом који постоји до данас – обредом који се обавља у четвртак Страсне седмице – „прања ногу“. Овај обред, који је обављен у свим епархијским градовима, одвијао се са посебном свечаношћу у Москви, где је у њему учествовао и сам патријарх и најугледније свештенство. Царски двор, бојари и гомила народа обично су се на овај дан са посебним жаром гомилали у Успенски сабор. Очи свих су биле упрте у ликове, који су тада представљали скромног, небеског Учитеља и Његове ученике. Сви су желели да виде визуелни приказ великог примера понизности. Али.. њихово свето расположење било је уништено на најтужнији начин. У слици понизности и преданости видели су лице издајника; а посебно их је непријатно погодило то што је улогу Јуде добио један од пастира. Неподударност ритуала је била очигледна; да је уништи, стр. Јоаким је укинуо место Јуде у овом обреду и тако „однео“, како је приметио савременик, „такву плеву из средине велике саборне цркве“ 184 . Још јасније и јасније се појављује критичко-историјски принцип делатности светог Јоакима, који смо назначили, а који је применио на црквену праксу у случају Ане Кашинске 185. Више од два века спавала је једна принцеза древног града Кашина и нико о њој није размишљао; сама црква у којој је почивала била је толико оронула да њен полутрули под више није покривао место где је почивала принцеза. Али током владавине Шуиског, судбина непознате принцезе се променила. Литванска војска, која је у то време пустошила руску земљу, више пута је опседала град Кашин и увек безуспешно. „Људи Кашина схватају да град није поштован због сопствене снаге, али не знају ко ће се борити против њих и избављати из заточеништва оне који се одупиру, јер ће све градске бичеве бити дате борцима. Да ли је ова ствар ускоро постала јасна? Часник поменуте цркве саопштио је да му се у монашкој одежди јавила жена у монашкој одежди када је био болестан и рекла: „Зашто приписујеш мој ковчег у ништа и презиреш ме и просто импутираш постојање ковчега. Зар не видите људе како долазе и стављају своје шешире на мој ковчег и седе?" и објавила у исто време да се моли за народ Кашина Богу и штити их од многих прљавих трикова. – Ковчег преподобне кнегиње Ане (као жене великог кнеза Михаила Јарославича Тверског) почео је да се поштује поштено и сјајно. Али њене мошти су откривене тек у време Алексеја Михајловича, када су црквене власти засведочене и откривене да нису умешане у корупцију. Када су мошти пренете из оронуле цркве у камену катедралу, присуствовао је и сам цар са својом породицом и бојарима. Након проналаска моштију, низ чуда је потврдио њихову светост. Непозната принцеза, по имену Ана, постала је предмет побожног славља, а њен живот је написан. Али Провиђење је са задовољством још једном променило судбину покојника. Године 1677. из Москве је послата духовна комисија да испита мошти кнеза. Ане 186 и када је ова комисија поднела свој преглед светом Јоакиму, он је сазвао свете који су у то време били на своме крстном савету. Сабор је саслушао ту „бискупску инспекцију“, по којој мошти кнегиње нису биле потпуно неискварене, и проверио Анин живот према књизи степена и хроникама, као и „писање чуда“ које је вршено на моштима Кајагина, и, проналазећи ове последње „непоуздане у хроникама и хроникама у првим књигама“, и седате“, одлучило је: ковчег са моштима блаженога Кнегиње стоје у истој саборној цркви у којој сада стоје, запечаћене владичанским печатима. Она неће одржавати празнике и неће се молити док се не заврши велики савет.” Катедрала је такође наредила да се Москви поклоне иконе кнеза. Ане и везене корице са ковчега и тако да „неће више бити сликане њене слике до великог сабора“. Ствар је очигледно била од такве важности да се патријарх није усудио да је заврши без великог сабора светих. Он је 1679. заправо позвао „велики број епископа у Москву ради поузданог сведочења и испитивања моштију водене књиге Ане Кашинске“, такође је сазвао архимандрите и игумане. У овој катедрали је поново прочитан живот принцезе „са опасним испитом и многим хроникама и достојанственим књигама“; оци катедрале су „приљежно више пута, непрестано састајали“ проверавали несугласице између житија и летописаца, на које је указао претходни сабор, али „ништа друго“ није могло, „наћи многа неслагања, у животима летописаца и старијих књига, и житија у летописним књигама, где се налазе њени доласци великих кнежева и кнежевића Т. умрла је и где је сахрањена и где је пронађена, само као ћерка кнеза Ростовског, а не Кашинских бојара и супружника св. Михаила Јарославича Тверског, и како се Софија замонашила и живела у Тверу у Софијском манастиру, и када је живела у граду Кашину, и тамо умрла и сахрањена, то се у летопису не може наћи ништа. И многе друге разлике у првом сабору су описане и сада откривене летописцима са житијем 187. Чак се испоставило да писац житија, часник Никифор, није видео летописце, већ је „писао од речи које је чуо од људи у разговору“, због чега је истовремено затражио опроштај и рекао да то није по веровању летописца према оним претходним речима. Стога је овај савет укинуо почаст кнезу. Ане и потврђујући одлуке првог сабора, одлучио је: - да се, поред принчева и кнегиња, помене и кнегиња монахиња Софија, некадашњи велики кнез. Ана је, у свом монашком облику, оставила по страни свет... и своје име; и ако ко жели да пева молебан за своје здравље и спасење, нека пева заупокојене... Храм, саздани (по наређењу Алексеја Михајловича) у име поглавара. књига Ана, сада позвана и да буде у име свих светих; и да је потпуно угодио Богу. књига Ана, нека се и то име поштује у тој цркви уз све свете... И мошти која се сада зове лед. књига Ана ће бити тамо где су сада доведени, и они ће стајати једноставни, као други велики принчеви и велике војвоткиње.” Веће је давало и наређења у вези са кнежевим животима, који су тада били у употреби. Ане, каноне и слике њене и по налогу преосвећеног. архиепископа Тверског и Кашинског (Симеона), или ако се појави било који други епископ у његовој епархији, сакупили су (њих) и сместили их на тајно место” под забраном. Истовремено, сабор је осудио све оне који су ширили гласине о нетрулежности кнежевих моштију. Ане и о чудима која су се (као) са њима догодила; а и на оне који се покажу противници ове саборне изреке. Свети Јоаким је био толико одлучујући у примени критичког принципа на црквену праксу; није то сматрао грехом, није се стидео да директно разоткрије грешку направљену из лаковерности, није се плашио да искрено изјави оно о чему је сведочила историјска истина, шта је право Православље захтевало – и увек захтева. Случај принцезе Ане Кашинскаја је без преседана у аналима црквене историје. Такође замагљује смелу дефиницију великог Московског сабора из 1667. године, који је живот Ефросина Псковског прогласио ласкавим и лажљивим. Нажалост, околности нису биле наклоњене светом Јоакиму да своју пажњу усмери на примену критичког принципа у црквеној пракси. Истовремено, био је заокупљен другим питањима која су била од горуће важности у то време – најпре расколом који је узбуркао престоницу 1682. године, а затим западним Русима и западњацима који су јачали у Москви. Однос патријарха Јоакима према соловчким расколницима, пропаганда расколника после разарања Соловецког манастира; резолуције сабора од 1081. у вези са расколницима; околности погодне за раскол 1082. године; проповед Никите доконоговорца; припреме за катедралу 5. јула; 5. јул, Катедрала у Фасетираној комори. – Мере против раскола после петојулског сабора од стране црквене и грађанске власти, објављивање антишизматичких списа, – „Духовно откровење“. Раскол, који је 1682. био узрок страшног огорчења, није био нова појава у руској историји. – Његов почетак, или како се другачије каже, његово семе је почело још у 15. – 16. веку. Све до 17. века ова семена су остала само такорећи беживотна, тачније, невидљиво су се укорењивала у животу руског народа, а притом ниоткуда нису наилазила на противљење. У 17. веку у Русији се догодила револуција у душевном животу народа, а пробуђена мисао дала је повода за критику. Патр. Никон је одлучио да очисти богослужбене књиге од оних израслина које су ту додали претходни писари и штампари. Као што знамо, успео је, иако не у потпуности, да оствари своју идеју. Књиге су, иако не све и не у потпуности, исправљене и одобрене од савета. Исправка књига изазвала је раскол, који је осуђен на истом сабору 1666. Али ова осуда није окончала његово постојање. Укорењен у старим обичајима и гледајући у новом – критичком правцу црквене праксе повлачење од древног Православља – раскол није препознао значај ове саборне осуде, већ је напротив чак формирао идеју да је од тог времена почела владавина Антихриста 188 и, користећи невоље о којима смо говорили, брзо се, чак и као што смо отворили побуну и свуда ширили против власти. црквене и грађанске. Цар Алексеј Михајлович је био принуђен да пошаље војску против огорчених Соловљана. – Током ове опсаде Соловецког манастира, као што знамо, Јоаким је, још док је био митрополит новгородски, упутио опомене побуњеницима. Али Соловљани нису брзо умирени. Патр. Јоаким је већ био уздигнут на патријаршијски трон, док су побуњеници наставили са огорчењем и издржали опсаду свог манастира - чак до 1676. У каквом је односу Јоаким био према Соловљанима, будући да је већ био патријарх? Одговор на ово питање налазимо само од историографа расколника Семјона Денисова, а по његовој причи испада да је патр. Јоаким је можда био главни кривац за коначно заузимање Соловецког манастира. Денисов извештава да је Алексеј Михајлович, недељу дана пре заузимања Соловецког манастира, пре своје смрти, чак почео да се каје што је изазвао насиље над Соловцима и тражио је од патријарха благослов да напусти манастир „да живи по законима отаца“ - питао је јер су га Соловецки радници питали за чудо о томе. На ове молбе јавио се „патријарх Јоаким“, најјачи: није се толико бринуо за краљевско здравље, само за заузимање Соловецког манастира, али не и за немоћ његове болести, као да је пропао, хтео је да чује: опомиње га на милост, не лаже, клеветајући раднике који желе да сломе раднике. Када се царева болест појачала, па је он поново почео да тражи исто од патријарха, тада је „патријарх постао отврднут од камена, „и поред болести цареве у пламену: „Увери цара да остави милост за свог оца”, „иако ће светиња бити заливена крвљу. Цар је био веома потчињен Патријарху, јер се болест тако силно умножавала, и пошто је једва подносио да се одмори, једва је могао да мирује. Тада је владар угледао свог пастира, који није дао гипс за лечење: „али спона која чини његово здравље платиће пут до гроба смрти“, послао је, без благослова патријарха, гласника Соловљанима, дозвољавајући им да живе по својим очинским законима и тражећи њихове молитве за себе. Али овај гласник је на путу срео другог гласника који је путовао у Москву са вестима од губернатора Мешчеринова да је манастир већ заузет. Обојица су стигли у Москву и више нису нашли живог Алексеја Михајловича. Умро је „у осми час тога дана“, када је заузет манастир, тачно 29. јануара 189. године. Денисовљеву причу о ставу патријарха пренели смо готово дословно. Јоакима у Соловецки манастир. Нажалост, морам рећи да је ово, као што смо већ рекли, једина прича о ставу патријарха. Јоакима Соловљанима, може само дати тачну представу о погледу расколника на патријарха, али ни на који начин не даје истините податке о односу патријарха према Соловљанима. Нема историјску тачност. Ово кажемо зато што је, с једне стране, у овој причи (већ остављамо по страни њен општи тон) Денисов, очигледно са преокупираном мишљу, направио хронолошку нетачност, рекавши да је Соловецки манастир заузео Мешчеринов на дан смрти Алексеја Михајловича 190, јер је у овој причи о Соловету дат мрачни случај са друге стране. чудотворци цару и о њиховој молби да се Соломонима допусти да живе по законима својих отаца 191; и најзад, јер је непознато ниоткуда, а сумњиво је да је патр. Јоаким је имао тако велики утицај, како Денисов замишља, на Алексеја Михајловича, као да је овај његов благослов сматрао изнад захтева самих чудотвораца. Овде није сувишно подсетити се да је опсада Соловецког манастира почела још пре патријаршије Јоакима 192. а не његовим утицајем, па је стога без његовог утицаја могла да се настави и заврши 193. године. Истина, прича Денисова може бити потврђена чињеницом да су, како извештава други расколнички историограф Сава Романов, расколници накнадно, током московске побуне, замерили патријарху. Јоакима за уништење Соловецког манастира и замолио владаре да наложе патријарху да им да одговор - за шта је наредио да се „Соловецки манастир посече, обеси о ребра и замрзне на хладноћи 194. Али да и не говоримо о томе да ову информацију опет преноси само један историчар расколник – у самом облику у коме је овај прекор патријараха изражен. Јоаким са стране расколника показује сву страст ових последњих, њихову жељу да, како кажу, повреде патријарха. Заиста, ко ће поверовати да је Мешчеринов окачио Соловљане о ребра и замрзнуо их по налогу патријараха? Јоаким?.. Јасно је да су расколници осетили моћ патријараха. Јоакима у односу на њих, можда несвесно. али у смислу самоодржања, хтели су да му, његовим активностима, наметну нешто што заправо није постојало, али што би, ипак, могло да поткопа његов ауторитет; желео да свале кривицу за све своје несреће искључиво на њега. Где је разлог овој горчини расколника против патријараха? Јоаким, ако он заиста није био кривац за бруталне одмазде над њим на Белом мору? Објашњење ове околности наћи ћемо у правцу и природи активности патријарха Јоакима у вези са расколом након што је Мешчерјанов заузео Соловецки манастир. Раскол није уништен уништењем свог главног гнезда. Напротив, опсада Соловецког манастира, могло би се рећи, била је разлог чак и за његово ширење. „Када се војска спремала да опседне и уништи град Киновију, тада је од оца Киповинских, извештава Денисов, на општем савету, многи људи, странци и Белци, отишли ​​на обалу мора и населили се у пустињама. То су, наравно, били неки од Соловљана који су се показали слабији од других и нису хтели да „страдају кроз жестоку таму за древне законе побожности“. Па ипак, и они су, према истом историографу, „као Авраам, семе обило плодом и животом, и у побожности древне цркве, и у животу отаџбине, показали су се чврсто, и не само у пустињи, дивљинама и разбојницима, него и око суседних градова и тегова који су блистали, и светлости и пите су се распламсали. стоструко Господару донео“. Чак и приликом самог разарања Соловецког манастира од стране Мешчеринова, многи монаси су успели да побегну и, раштркани по приморју, „врлинским исправкама, многи су се навратили на пут древних побожних црквених закона, многи су били упућени у спасавање живота“ 195. У рушењу Соловецког манастира, расколници, које су у то време козаци подстицали на отпор цивилној власти 196, видели су своју неадекватност у отвореном отпору и стога су се окренули тајној пропаганди свог учења. „Тајно, као мишеви жито, по речима Игњатија Тоболског, такво и ово невешто познавање светих списа, многи су издали“ 197. Нису више хтели да се састају са влашћу, живели су у жбуњу, шумама и непролазним дивљинама, шетали потајно двориштима свих својих, уверљивих места, само до којих су убеђивали и убеђивали људи19. одмах преселио 199. Али ово прикривање расколника, само се по себи разуме да с једне стране није ни најмање омело њихово умножавање, већ напротив чак му је допринело 200 – с друге стране не само да није охладило њихов фанатизам, већ га је још више учврстило. Сматрајући себе мученицима за праву веру, који су били прогањани јер нису хтели да прихвате печат Антихриста (четворокраки крст) и да му се потчине, да би избегли вечни огањ, решили су да се „униште“ самоспаљивањем „у храмовима сушења хлеба“, често подносећи такву смрт са страшном горчином и неопасношћу. Прошло је мало времена, расколници су почели мало-помало да заборављају Соловецки погром, а охрабрени сталним повећањем својих присталица, као и чињеницом да грађанска власт, која им је уносила страх, више није била толико енергична у односу на њих, као што су се црквене власти окренуле углавном уређењу својих унутрашњих послова - расколници су почели мало да искориштавају ову јавну државу. њихово постојање. Повукавши се најпре у шуму и друга скровита места, „мало-помало почеше да доводе исте непослушне људе, најпре зидају капеле, а онда моле за дозволу подизања цркава – једном речју, започињу пустиње, око којих су убрзо израсла читава села 202. Штавише, ревнитељи античке побожности нису могли да их држе у пустињским местима, где су црквена побожност и грађанске власти почеле постепено да селе од пустињских места. градовима и одржавају молитве по кућама, неки од њих су се чак усуђивали да приговоре игуманима, архијерејима и свештеницима који врше Божанствене службе према новоизданим књигама 203 . И коначно, Москва се није уплашила за њих. Почели су да продају „у свескама, и на листовима и у колонама, изводе из књига Божанског писма“, у којима су „изговарали свакакве штетне хуле и клевете на Свету цркву“ – да продају не само на улицама владајућег града, већ и у близини самог Кремља. Тајна и отворена пропаганда расколничких учитеља распиривала је народни верски ентузијазам. Побуђење верских интереса достигло је завршну фазу свог развоја. Симеон Полоцки то овако осликава: „данас мушкарци брбљају о богословљу, брукају и омладинци, препуцавају се продавци стоке по пијацама, пију по кафанама на реци, а на крају жене раде лудости, свађају се са својим мужевима и црквом 205. Таква храброст расколника није, наравно, могла да промакне пажњи власти. И заиста видимо да се не само црквена власт, која није губила из вида тајну расколничку пропаганду, него и грађанска власт силно бринула за раскол 1681. Већ поменути сабор из 1681. препознао је потребу заједничког деловања против све већег клеветника цркве обе власти. - Ограђујући Свету цркву, саборна црква је одлучила, на предлог цара, да повећа број епископских седишта у оним местима где су слободњаци светих цркава,” на пример, у оквиру Костроме и у Сибиру 206, тако да немају примедби због велике удаљености.” Поред тога, савет је, одговарајући на царске предлоге да се на сабору размотри питање расколничких молитава, затражио да се потврди одлуке сабора из 1667. о слању тврдоглавих расколника на градски суд. „А сада, као што се каже у саборном одговору, молимо се великом суверену Т. и к. књизи Феодору Алексејевичу, свим В. и М. и Б. Руски самодржац: који су развратници и отпадници, по многим црквеним учењима и казнама и по молби нашег епископа за њихово преобраћење у истинско покајање, појавиће се насупрот, цркве су древне и такви противници би се назначили у. суверен... пошаљи на градски суд и, по мишљењу његовог суверена, питање шта вреди.” У исто време савет је замолио суверена да о томе пошаље писма свима намесницима, и „од сада пише свим губернаторима и чиновницима наредбе, да ова ствар буде под његовом сувереном страшћу у чврстини; да нареди властелинима и земљопоседницима” који имају и који ће имати такве противнике, да се изјасне епископима, а у случају „који су по владичиним наредбама расколници, ојачају; онда те расколнике послати намесницима као војнике“. – Сада продаја свеска на Спаској капији није прошла незапажено. Катедрала је на предлог цара тражила да „в. Суверен је наредио да се именује посебна особа, а он је Његова Светост. патријарх ће од духовника изабрати посебног човека, тако да ће и они који се јављају таквим лажним писмима „упозорити и наредити да наређују његовом патријарху и да покажу смирење, у зависности од њихове кривице, а да помогну тим изабраним људима, давати стрелце из страже, када је потребно, непослушним“. На истом савету одлучено је да се новоштампане књиге бесплатно издају онима који донесу староштампане, а да се одузму онима који би прикрили неисправљене књиге 207 . Раскол је претио великим невољама, тим пре што се патријарх својом уобичајеном енергијом заузео за спровођење саборних одлука 208. Истина, раскол, с обзиром на тадашњу снагу, није могао бити потпуно сузбијен, ипак би био принуђен да се поново повуче у шуме. Али околности су помогле ревнитељима антике у овом за њих критичном тренутку. У априлу 1682. године умире цар Фјодор Алексејевич, а после његове смрти, ступањем Петра, а потом и његовог брата Ивана, уследе страшни немири праћени батинама многих бојара. Ова превирања скренула су пажњу и црквене и грађанске власти са расколника; могли су у овом тренутку да делују потпуно слободно. - И нису пропустили повољне околности за себе - у ово време су успели да се ојачају толико да су могли не само да одбију своје противнике, већ и да их нападну. „У лето 7190 (1682), вели Игњатије Тоболски, „оскрнављени свештеник Никита Пустосвјат донео је време смутње у свету цркву: и овај отпадник поче да бљује свој отров, и сакупи своје прваке, неке монахе и огољене свештенике, а од оних који су први били у селу, а од њих је било прво време зелених људи: колебања, о појединим стварима војске, односно нереду у пешадији, као да су нас многи племићи невино тукли од њих 209. Никита и његови другови шетали су улицама и пијацама Москве са својим иконама и књигама и објављивали људима да су само њихове иконе и књиге у праву и да нема више ни међу Грцима, ни међу Русима, ни код њих, ни код нас, ни код Руса. рече, и даље држе православну хришћанску веру“ и, бранећи своју проповед, на смрт су тукли свештенике и јеромонахе и друге ревнитеље православља, који су се усудили да оповргну њихову „глупост 210“. Игњатије Тоболски чак каже да је Никита Пустосвјат и тада позвао патријарха са властима на место погубљења, позвао га тобоже на расправу о вери, а у ствари да би случајно побио и првосвештеника и све епископе: „наћи ћете, примећује Игњатије, да је то изнад реке његове реке погодна мисао“ 211. Али фанатици нису били у стању да спроведу овај план и он је пропао, како се може претпоставити, само зато што су у то време главну улогу имали грађански интереси. Прошло је неколико дана – стрелци су се смирили, политички послови некако сређени 212; да би задовољио Стрелце, њихов вољени Иван Кховански, принц и тајни присталица древне побожности, постављен је за главног команданта Стрелског реда. Искористивши то, расколници су, по окончању Стрелце буне, поставили на позорницу своје питање о старој и новој вери – подигли су нову побуну. Подстрекач у овом случају био је чувени Никита Пустосвјат 214. Имајући на својој страни снажног кнеза Хованског, свом снагом се дао на посао, а прво на шта је усмерио своје напоре било је да придобије подршку стрелаца. У ту сврху, чак се настанио у насељу Стрелци, иза Јаузе, у Титовском пуку, где је најавио пад древне побожности 215. Али најважније за Пустосвјата у овом тренутку било је то што је сам Ховански узео активно учешће у његовом случају. „Дајући времена својој злоби, он је почео да саветује своје истомишљенике: како да утврде своју веру, и да бију свакога који је био противан њиховој вери, и да успостави патријарха по његовој вољи 216. Његову мисао су, како се могло претпоставити, са посебним симпатијама примили стрелци Титовљевог пука; бар се зна да су титовци, међу којима је, како рекосмо, живео Никита и који су стога могли бити спремнији, енергичније од свих својих другова радили на узроку раскола. Што се тиче осталих стрељачких пукова, у њима план Хованског, изгледа, није наишао на много симпатија и само је произвео „велико насиље и рат 217“. Било како било, међутим, Ховански, можда рачунајући на приврженост стрелаца, коју су му они исказивали пре 218; и можда подстакнут на енергичну активност од стране наставника који су му ласкали, није се дуго задржавао на састанцима у вези са својим планом и убрзо је прешао на следећи. Почео је да брине ко ће да састави молбу и ко може да да одговор против власти 219 - почео је да брине о истом о чему се и Никита претходно мучио - о саборном спору са браниоцима православља 220 Ховански је најавио своју намеру стрелцима, али међу стрелцима и стрелцима из Дикротерана је био и један стрелац и стријелац из Дикротера. који би могао поднети представку и дати одговор надлежнима”. 221. Такве смо почели тражити по насељу; било је много „вештих приповедача Божанственог Писма“, било је чак и „новог Илије, ревнитеља отачких предања и догмата, преподобног монаха, вештог у учењу и чврстог непоколебљивог, оца Сергија“, који је уздахнуо и пустио сузу када је сазнао да стрелци желе да се уздигну за стару веру. Ови ревнитељи побожности, под вођством о. Сергије је истог дана почео да саставља петицију у име свих пукова (стрелци) и чернослободаца и, "завршивши" је, сутрадан су је прочитали пред петстотим титовским пуком, који је намерно дошао у ту сврху у кућу Чернослободца Калошилова са два стрелца, и чули смо од таквог стана у нашем стану никада нисмо чули за такав рад. слог и мало описа јереси у новим књигама” 222. Затим је ова молба однета у пук и прочитана у збору стрелаца од којих је и одобрена. За ово је сазнао и сам Кховански. Али Ховански се није задовољио само петицијом; желео је да стекне особу која би била у стању да усмени „одговор против власти“; када су му рекли да „има један монах (Сергије) који је веома вешт у Божанском писму и многи грађани су вредни у овој ствари, онда је желео да их види 223. Писмена браћа нису морала дуго да чекају; она је без оклевања кренула под вођством о. Ховански, иако га је благонаклоно саслушао, истовремено је директно изнео свој суд о несолвентности о. Сергија, „нећеш бити, рекао му је Ховански, за тако нешто“ (расправа са властима). Стари бојарин, „од детињства навикнут на војни чин“, није препознао о. Сергије способан да да одговор властима, чак и након што су ове изразиле наду у помоћ Светог Духа. Овде су подсетили Хованског на Никиту: „Бојарин се обрадовао, и рекао је: Ја много знам тог свештеника, – немају шта да кажу против тога; он ће им зачепити уста, а пре тога нико од њих не може да се супротстави, него као листови падоније” 224, а затим је питао браћу где она жели да сазове сабор. Ревнитељи очинске традиције одговорили су да катедрала треба да буде на месту погубљења, или бар у Кремљу код црвеног трема и даље, као следећег петка (23. јула). Својим последњим захтевом расколници су изразили сво своје нестрпљење, свакако не слутећи да ће тиме нанети штету својој ствари. У међувремену, ово нестрпљење, чини нам се, умало им је упропастило посао на самом почетку. Она је самог Хованског ставила у тежак, готово безнадежан положај и приморала га да обузда своје истомишљенике. Знао је овај стари бојарин да сабор неће проћи без немира у народу, тим пре што је за време овог сабора предложено да се побију патријарх и сви православни епископи; Истовремено, знао је и да је у недељу (25. јуна) заказано крунисање краљева, до чега, наравно, не би могло да дође да је тај сабор био дозвољен, а то је можда могло резултирати истим превирањима која су се догодила мало раније. Сада је морао или јавно да преузме улогу расколничког вође, или да употреби сва средства да обезбеди одлагање сабора. – Он је изабрао ово друго, али није могао да убеди писмену браћу која је дошла код њега 225 да то учине и пристала на њихов захтев. Рано ујутру 23. јуна, расколници су се свечано појавили на црвеном трему. На њиховом челу је сада стајао Никита „са честитим животворним крстом (Сергије је тада већ био у позадини – држао је Свето Јеванђеље). Ховански их је примио у одају за одговор и, клањајући се иконама и целивајући крст, питао је пристигле оце, косећи због кривице, приидосте Херести, 2. Говор је одржао сам. Никита, - говорећи о томе да су дошли да бију велике владаре својим челима о обнављању старе вере, како би се патријарх удостојио да служи по старим књигама и на седам просфора и не би користио дводелни криж, а ако није, онда би му велики владари рекли да не даје Божанско сведочанство, за које сведочи из старога света. књиге и забрањује друге, али ревнитељи по оцима његових, догмат правог закона је проклет и послат у далеку тамницу, а Соловецки манастир је наређен да буде посечен и обешен о ребра (Соловљани) и смрзнути на хладноћи – „дошли су да захтевају од патријарха, да траже од патријарха помоћ, изнесу одговор на све своје нове књиге и све у коначну књигу излажу разне врсте идеја и многе јереси“. Никита се огласио; Ховански је тражио молбу и, пошто је примио, да је изнесе тамо где треба да буде 227, али није инсистирао пред царевима и патријархом да се жеља расколника испуни баш на данашњи дан и по одласку одозго им је рекао: „Против те молбе ће бити петиција три недеље, а патријархи су питали о томе до дана. Никита је бар хтео да обезбеди да се цареви крунишу по старим књигама. Ховански му је то обећао и чак му је наредио да за ову прилику испече просфору са ликом старог крста. Ја ћу их, рече, довести патријарху и наредити му да служи као и раније, а ти, оче Никита, додао је, одмах га пробуди. Расколници су били успешни. Никита је почео да се буни око испуњења кнежеве наредбе - намерно је наредио да се некој вештој удовици припреми седам просфора за недељу, за крунисање краљева, не сумњајући, наравно, на превару свог покровитеља. У међувремену, на дан „тријумфа и радости народа“, на дан крунисања царева, Никита са својих седам просфора, због ванредног окупљања народа, није могао да стигне, не само до бојара, већ и до саборне цркве, и са скрушеношћу се вратио својој браћи! 228 Када су на овај начин планови расколника потпуно неочекивано наишли на тако јаку препреку, патр. Јоаким је искористио ово кратко време и додатно ометао њихово погубљење. – Наравно, вође раскола му нису били непознати, као што нису били непознати ни циљеви које су ти вође имали: такође нема сумње да је он знао главни ослонац ревнитеља очинске традиције – знао је да они углавном рачунају на снагу стрелаца, којима верски интереси, могло би се претпоставити, нису били од великог значаја у подизању побуњеника и да им уопште придају велики значај. кнез Ховански, или, највероватније, у ишчекивању великог весеља; патријарх, кажемо, није могао да не зна све ово и, не предузимајући ништа директно против вођа раскола – попут Хованског и Никите, покушао је да посредним мерама поремети њихову ствар. Искористио је кратак временски период да опомене стрелце, ову подршку побуни, не делујући више као првосвештеник, већ као особа искусна у грађанским пословима. Познавао је насилну природу стрелаца, знао је и шта би највероватније могло да утиче на ову природу 229 и постигао је у овом подухвату такве резултате које, можда, није очекивао. Вође раскола су са тугом видели да „према патријарховом упозорењу, у пуковима није било сагласности о православљу“, да је ослабила ревност у њиховим хордама за обнову старе побожности, да се међу потоњима чак појавило неповерење у ауторитет својих вођа и сумња у исправност њихових вођа. У титовском пуку, у коме је Никита живео, и који се, као што смо горе рекли, посебно ревновао за ствар враћања старе вере, стога је чак именован и посебан савет на коме је одлучено да се пошаљу четири старешине са молбом свим пуковима да изаберу потписе. Али чак и ово је мало напредовало у расколничкој ствари. У пуковским наредбама почела је „велика борба“ између стрелаца. – Неки од њих су хтели да потпишу молбу, други, „заведени од патријарха“, одбијали су, па чак и резоновали овако: „Зашто да се залажемо за ово? „Не знамо да одговоримо на молбу“... „а да ли старешине уопште знају да дају одговор на овакав сабор? збуниће се и отићи, то је све, али наша, ово је патријархова ствар.” „Драго нам је што смо овде и без руку и што се залажемо за веру православну и видимо истину; и на овоме су слуге одлучиле да неће ставити руке на молбу.. да чине истину” 230. Афера Никите и његових другова очигледно је имала веома лош исход. Али „ревност за црквену догму“ им је дала снагу. Почели су да делују енергичније и одлучније. Поред тога, Ховански, који их је издао пре венчања царева, сада је поново почео да делује у договору са њима. И поред свега овога, сабор заказан за среду (28. јун) после крунисања краљева није одржан, јер стрелци још нису били припремљени за њега. На овај дан су код Хованског дошли само пуковски изборници – дошли су да сазнају колико ће сати бити катедрала, који нису дозволили поштеним оцима да пођу са њима. „Бојарин, видећи међу њима збрку и непостојаност“, коначно је одлучио да лично потврди њихове намере и одлучио да отворено изрази саосећање за њихову ствар. – Сакупивши их у зборницу, три пута је упитао: „Хоћете ли сви ви пукови уједињено да се залажете за стару хришћанску веру?“ и добивши потврдан одговор 231, отишао је „горе“ да то пријави суверенима. Вративши се одатле са наређењем да оде код патријарха 232, он је сам пошао са изабраницима да захтева од првосвештеника враћање старе побожности и одговор против молбе. Али баш у то време, док је бојар био у одаји крста, а изабрани и грађани који су им се придружили „у сенеху“ чекали су патријарха, овај последњи је - према Савви - скоро поново узнемирио ствари Хованског. Својим гостопримством („вотка и црвено пиће и мед“) толико се заволео неким стрелцима да су „замолили верне“ када је дошло време да патријарх оде: „Како ћемо одговорити патријарху и власти“? Патријарх је изашао и, окренувши се онима који су долазили, упитао: „Зашто, браћо, долазите на наше смирење?“ Ховански, а затим и један изабраник објаснили су да су дошли да га бију челом због исправљања старе побожности. Патр. Јоаким је почео очински да их опомиње – почео је да говори да они, као невешти у вери, сами не треба да буду мудри у томе и да су дужни да се покоравају пастирима – да патр. Никон није кварио књиге, већ их је, напротив, исправљао итд.; али су изабраници убрзо прекинули његов говор и на свој начин започели расправу о вери, не дозвољавајући „Светом да изговори ниједну реч“ и сводећи свој говор углавном на то да су невино „спаљени у брвнарама“. Други епископи који су се у то време затекли са патријархом почеше да говоре, али то је изазвало још већу пометњу и патријарх им је наредио да ућуте 233. Пошто су довољно викнули, изабраници су коначно одлучили да оду, а они које су претходно умирили патријарх и сам Ховански прихватили су његов благослов, „али ниједан од ревнитеља православља није отишао 234. Питање часа у којем треба да се одржи катедрала, питање са којим је Кремљин, заправо, у потпуности дошао у цркву недирнут, тек на крају своје приче о овом дану, пошто је већ рекао да су „отишли бојарин и изабраници“, примећује: „и патријарх је тражио да се сабор одржи до среде. Могло би се, дакле, помислити да су изабраници, у жару спора, чак и заборавили на савет, а Ховански није на то подсетио јер је знао за неслогу у стрељачким пукововима, а само патријарх, схватајући немогућност окончања раскола без саборног разматрања ствари, и истовремено лишавање својих настојања наставника да укаже пука и тиме спречити војну побуну, већ је крунисана, мада не баш много успеха – само је, кажемо, патријарх можда покренуо питање сабора и „тражио рок до среде“, надајући се, вероватно током ове недеље, да ће даље одвратити стрелце од учешћа у расколу. Како год било, сабор, као што смо већ рекли, није одржан тог дана, већ је одлучено да се одржи следеће среде – 5. јула. Ова недеља је била време најенергичније активности за све главне учеснике догађаја овог времена. Неистомишљеници су видели да њихова судбина зависи од овог времена - да ли ће бити побуне или не, да ли ће остати победници или поражени. Шетали су улицама и пијацама и свуда су убеђивали народ да учествује у обнови старе вере. Најупорније је деловао поглавар расколника о. Никита. Излазећи на Црвени трг, узвикнуо је, како каже Игњатије Тоболски, са великим покличем и са много смелости народу: „Заузмите се за православне народе за праву веру“... А успех његове проповеди је био толики да је обласни трг постао место окупљања где „не само они који умеју да читају мале речи из старих књига, већ и мушкарци могу да потврде мале речи из старих књига, него и мушкарци да не потврде жеље из старих књига“. 235. Ужас се проширио по Москви, „све“, узвикује један од његових савременика, „све од страха, питајући се шта ће бити?“ 236. Проповед Никите и његове браће о антихристовом царству додатно је појачала овај панични страх 237. Патријарх Јоаким ни у овом тренутку није остао неактиван. – Послао је људима веште саветнике да се супротставе проповедању учитеља раскола; али то више није помогло ствари: „народ је каменовао“ ове увериваче, остављајући их једва у животу, „не дајући им да говоре истину и истину, и приписују ваше жестоке батине као поборника праве вере и тог браниоца 238. Патриј Јоаким је чак одлучио да утиче на расколнике мерама покорности: наредио је да архијерејски архиепископи не смеју да носе расколници, као новотарија патријарха Никона, али то не само да није донело никакву корист, већ је послужило и као предмет новог замерања православцима од стране поборника древне побожности – ови су у оваквом покоравању епископа видели – „њихову непотребну непостојаност 239. – Сада су прилике у таквој ситуацији биле узрок“ . срушивши се, добио повољан исход за њих. Неистомишљеници, каже један од његових савременика, „у... Овај проклети раскол се (тако) чврсто учврстио у народу да је (сваки) био спреман (на њега) на смрт и на сваку муку, и скоро цео народ се разбеснео 240; сада су видели да је тло за катедралу спремно; Остало је само да се одлучи где треба да буде катедрала? Неистомишљеници, који су добро разумели где је њихова снага 241, хтели су да воде дебату на стратишту, или бар на Кремљском тргу, у близини Успенске катедрале. На то је требало наговорити и патријарха. У ту сврху, Ховански је отишао „са многим расколницима” код патријарха дан пре датума када је требало да се одржи сабор, тачније „трећег јула, у понедељак” и чак му је у име царева рекао да „да би зауставио забуну народа, мора да разговара са отпадницима на фронту цркве, не о њиховој вероисповести на месту цркве”. краљевско величанство неће бити тамо.” Али патријарх је бојару одговорио да „не би било могуће да се ова ствар деси без краљевског доласка 242. Јоаким се надао да га грађанске власти, којима је он сам учинио велику услугу пре не више од два месеца — о томе ћемо касније — неће оставити без своје помоћи у овим критичним тренуцима. Коначно је стигао пети дан јула, среда, дан одређен за катедралу. По наређењу првосвештеника, сви градски свештеници и епископи који су били у Москви, рано су се појавили у Успенском саборном храму на молитвено појање 243. Али још раније овог дана су се подигли ревнитељи древног православља. Почели су припреме за сабор; пуковски изборници отишли ​​су код Хованског да се информишу о времену расправа о вери. На крају 6. часа дошао је од њих гласник и позвао оце на сабор. „Опевао сам молебан и био благословен од оца Никите и узео крст и Свето Јеванђеље и Страшни суд, носећи свеће пред собом, побожно ходао по саборном храму; Тако и људи носе књиге Божанске на главама за сведочанство и за разобличавање јереси, љубав према Богу, поштење... И мноштво људи је ходало по њима, тлачећи једни друге, гледајући монахе свуда заштићене смирењем и страхом Божијим, а на главама им је и лик страхопоштовања – старе капуљаче и покривене очи, као бреме некадашњих светих отаца и чудећи се глаголу: „Немају дебелог трбуха као данас учитељи, а не“. 244. Ова поворка је с муком ушла у Кремљ, с једне стране, због великог броја оних који су у њој учествовали и, уз то, још „распаљена љубављу да гледају прошлост“, с друге стране, јер су већ предузете неке мере да се она обузда 245, и зауставила се на тргу код царских одаја иза Архангелске цркве. „Љубитељи побожности подигоше леопарде и рашире их плаштанице и положише часни крст, пред њима је упаљено Свето Јеванђеље и Страшни суд Христов и лик Пресвете Богородице и свеће. Патријарх је у то време био у Успенском сабору и „појао молитве са епископима и многим народом“. Било је то у 8 сати по подне. Након молитвеног појања уследила је литургија која је завршена „на крају 10. часа“. Патријарх је, примећује Савва, губио време да не би сведочио народу књига. Али мислимо да би он са своје стране уложио све напоре да задовољи жељу расколника да је био сигуран да они заиста желе да разреше спорно питање кроз сведочење књига; ако „губимо време“, онда не из неког другог разлога, већ само зато што је добро познавао дух расколника, као и огромну меру до које је то невидљиво религиозно узбуђење могло да достигне у дужем временском периоду. Патријарх је такође могао да значи да ће се многи од ревнитеља древне побожности, који су дошли просто из радозналости, уморни од дугог чекања, разићи. Међутим, од чега зависила патријархова спорост, она је у сваком случају била намерна и не лишена практичног такта. У међувремену, учитељи расколници су се у ово време бринули да одрже љубомору међу својим истомишљеницима 246. Донешене су клупе, постављене крај икона, а оци су почињали своје проповеди са ових нерафинираних амвона: говорили су „из Писма Божанственог, како да побегне тако Никоул од сласти твојих, да не побегнеш од истих сласти“ време су називали „цркве штале и штале и другим неприкладним речима 247“, рекли су, „усмено и у свескама и седећи и стајаћи на клупама“. Главни врхунац био је о. Никита; Саграђена му је посебна позорница, а он, који је седео на овој позорници изнад свих људи, имао је прву реч 248; други проповедник је био о. Сергије. Овај „маловербални“ монах је скренуо пажњу народа на готове денунцијације „црквених промена (нпр. молба Соловецке) из тог разлога је можда много више „угњетавао“ самог Никиту у читању, тако да је на крају „велики човек био исцрпљен (трећи дан нећу јести за њега“); и понудио се да помогне Сави да му помогне, али је он то одбио, рекавши: „Опрости оче, није моје да учим ово, ти си позван за ово 249 – проповедали су оци, народ је одјекивао Кремљом својим вапајем и вапајем 250. Патријарх је одлучио да још једном испита меру убеђивања и да укроти бар део народних немира; истовремено је хтео да покаже народу праве особине њиховог главног вође о. Никита. Пред крај богослужења послао је свештенике на трг да прочитају народу патријаршијско опомињуће учење, штампано претходне ноћи у 160 примерака, у коме је, иначе, Никитина исповест постављена пред саборни храм; али народ није хтео да га слуша; учење је однето и поцепано, а сам свештеник се једва извукао бежећи у катедралу „имајући на себи знак батина 251“. „Тада видећи Пресветог Патријарха, каже Игњатије Тоболски, да ништа не успева својим учењем, али још више у јеретицима кружи глас, да све то објави и самом правоверном цару, долазећи у његову одају крста: они су заповедили да катедрала буде краљевска пред њиховим лицем25. Како је таква царска заповест ударила поштене оце као гром; недоследност њихових планова за живот патријарха и епископа сада је била очигледна, пошто су их краљеви очигледно прихватили под своју заштиту; Никита и његови сапутници били су збуњени; узбуђење међу народом је порасло 253. На сцену се појавио и сам Ховански који је своје активности усмерио ка одвајању патријарха од краљева како би отклонио ову препреку испуњењу свог плана. Два пута је ишао код патријарха, позивајући га, први пут, као по царском указу, на трг на расправу о вери, а други пут наређујући му да иде у царске одаје кроз црвени трем, крај којег су већ стајали расколници, чекајући да се он и власт убију 254. Али патријарх дечака старом дечаку није подржао. Пошто овде није успео, Ховански је желео да постигне свој циљ делујући на краљевској кући. Будући да је био у блиској вези са принцезом Софијом, појављивао се у краљевским одајама и „привидно штитио здравље ње и целе краљевске куће, а у ствари желећи да је уплаши жестином Стрелца, тајно је рекао савету Стрелца о убиствима“. Овога пута принцеза му није веровала и, сазнавши од изабраних стрелаца, које је тајно позвала к себи (они су се звали: „Кнез Иван их је мало волео“) о намерама Хованског, почела је „не са бесом, већ са понизном кротошћу, савет да га се одрекне“. Немајући ни овде времена, Ховански је мислио да преко бојара испуни свој план. Причао им је и о тајном плану стрелаца, „као да су уједињени са патријархом и властима, онда не би били живи од народа владари и патријарх“. Бојари су му поверовали и отишли ​​да моле краљеве да не присуствују сабору. Али време је скраћено; Ховански је, скинувши маску мистерије, одлучио да делује директним претњама; пред свима огласио”: да предводи.Суверени и царице кнегиње нису ишли у фасетну одају са патријархом и са властима и да јесу не би били живи од народа. Софија је, према Медведеву, остала непоколебљива и у то време добила је симпатије за себе и друге принцезе. Кнез Иван се обратио бојарима да моле царице да не присуствују сабору, додајући да их у противном чека иста судбина од стрелаца каква је недавно задесила њихову браћу (у току претходне побуне). Бојари су почели да траже од принцеза да „себе и њих ослободе беспотребне смрти“. Али савет целе краљевске куће био је да царица Наталија Кириловна и три принцезе буду присутне на савету. Хавански је послат да позове патријарха на сабор. И овога пута наредио је Јоакиму да „иде у фасетирану одају кроз црвени трем између узбуђених људи“. Али првосвештеник нареди архиепископу Атанасију да иде овим путем. Холмогорски и други епископи, као и архимандрити и московски свештеници, и носе старе књиге, и грчке и словенске, да покажу народу „да је спреман да покаже истину“; а сам је отишао у фасетирану одају уз степенице припрате“ 255. Док је Ховански покушавао, да тако кажем, да изолује патријарха и власти и ипак није успео да постигне свој циљ, патријарх је изазвао симпатије према себи међу стрелцима, који нису учествовали у расколу. Они од њих који су били очевици немира расколника и који су, можда, задржали народ када су оци тек улазили у Кремљ, „тајно, по речима једног савременика, послани својима, чак и у побожности (Православљу), и убрзо пођоше у помоћ и одбрану праве вере... Убрзо дођоше они кућни стрелци и множењаци, и уђу они јаки стрелци, (где је требало да буде сабор), показујући да су спремни да пролију крв 256“, желећи да штите своју мајку цркву чиме су могли и како су знали. Православни су били спремни за отварање саборних расправа: требало је позвати расколнике у саборни храм. - Ховански је изашао на трг и, након што се помолио иконама које су тамо стајале, рекао је оцима: „ви идите у фасетну одају“ 257. Сергије се успротивио овом позиву свог покровитеља, изразивши жељу да катедрала буде на тргу, пред народом, а не у одаји: „Шта да радимо, тамо је рекао. Бојарин је покушао да га увери заклетвом да никоме неће бити забрањено да тамо иде, и да очеви тамо неће бити у опасности; али ох. Сергије је стајао тако чврсто да би га само Никитина опомена могла сагнути. Очеви су напустили свој логор и упутили се у палату, организујући исту поворку као и до Кремља. Али чим су почели да се пењу на црвени трем, настала је страшна рупа. Дошло је до ручног препуцавања између људи који су такође јурили у одаје и стражарских стрелаца 258 – оци су се поново вратили на своје место. Међу људима се подигао страшан крик. После неког времена, Ховански је поново изашао на трг и упитао очеве: зашто се не удостојите да одете? Очеви су објаснили разлог. Бојарин их је уверавао, чак и љубећи крст, да им ништа неће задесити, и, рекавши очевима да иду, наредио је да их пусте у одају 259. Очеви су отишли у одају као и раније, „и многи грађани пођоше с њима 260 и, ушавши тамо, нимало не постиђени присуством и кнежевинама, почеше да уређују кнежевине и кнежевине. клупе и стављали на њих своје иконе и књиге држећи упаљене свеће 261. Таква самовоља расколника деловала је запањујуће на све Саборна црква је отворена – већ је било на крају или чак после 11. часа 262. године. Дошавши тако неуредно, оци су упитани од Царског Величанства: „Зашто је тако неучтиво и необично да се у одају улази у ризницу њихове државне или владичанске части, као да су друге вере и они који не познају Бога и иконе св. који не поштују да се нико не усуђује да чини тако нечувене ствари, одговорили су старим стварима“ дакле, пошто је сада прихваћена нова вера, у њој се не може спасти“. Затим су их питали: „Шта је вера, а шта је старо и ново? - на ово нису ништа одговорили и поднели молбу 264, чиновник Думе је по налогу кнегиње почео да чита поднету молбу 265 и „његово је читање било потпуно складно и разумљиво. Али ово читање је стално прекидано. Никита се, због своје љубоморе 266, није могао суздржати да при читању не да разне коментаре и да не досађује патријарху и целом сабору светих, а његови сапутници су га у томе подстицали својом виком и галамом. Шта су патријарх и епископи радили док су читали молбу? Савва Романов каже да они „ништа нису урадили против молбе, само су седели оборених глава“, иако је тада сам приметио да је патријарх „целом свету“ показао древне сасуде и књиге, проказујући ревнитеље древне очинске побожности, не дозвољавајући им да их ближе погледају. Православни савременици, иако кажу да је патријарх водио расправе са бесним и да је поглавар ових о. Никита је „у свему био разобличен као јасни јеретик 269, али се детаљи ових расправа не саопштавају; Увет само каже да патријарх „узима свето јеванђеље написано руком светог Алексија, митрополита московског и хрисула, ово је саборни чин најсветијег васељенског Јеремије, бескорисног пата на грчком језику написаном на грчком језику. државу, а у њој је записано како треба да следи светитељ. апостол предању и отац св. држе поуке, а симбол, ово је исповест Св. вера, све је написано како се сада штампа у књигама; – говорио је „народу испред себе, као да су смутљивци који залуд лудују, а у светој цркви је настала таква велика пометња, показујући познате доказе у светим древним књигама, о њиховим изрекама незнају од незнања, и нису веровали ни једној власти ни од Бога ни од човека, они су зли и они су се трудили да се испоље у својој књизи, али су и они покушали да се испоље у току: исправљени како доликује, штампани под Светим патријарсима Филаретом 270 и Јосифом“. Медведев понавља исте речи готово истим речима, напомињући само да им је патријарх „свима са сузама и болом рекао овај глагол, и поред онога што је речено у Увети, наводећи његов следећи говор: „Видите, децо! као да смо следбеници никаквог зла и чувамо све старе књиге и у Светом. Црква је обредна радост, и у томе несумњиво имамо наду у спасење и спреман сам, ако владар хоће, да умрем. Видиш ли у мени какве се неистине чине у цркви Св. кажи ми било какво противљење, па ако нађеш правду, узми ме. Спреман сам да идем не само на ране, него и на смрт, јер ми смо хришћани и желимо да се спасемо и желимо свим људима поуздано спасење 271. Из овога би се могло помислити да ни патријарх ни остали епископи нису много говорили на сабору и ограничили се само на кратка и чињенична оповргавања тачака молбе, коју су видели потпуно неупотребом времена, водећи се непотпуним временом. кратких денунцијација, а с друге стране, сматрајући да већа денунцијација побуњеника није бескорисна. – Зна се шта је о. учинио. Никита са тако разоткривајућим тужиоцем Атанасијем, архиепископом холмогорским! Како год било, међутим, само су расколници временом постајали све патетичнији и, залажући се пре свега против додавања три прста за знак крста и управо славног благослова, и мешајући ове две различите радње 272, коначно су доспели до крајње жестоке помаме. Према читању последње тачке молбе – о владичином благослову, када су православни почели да износе оповргавања до овога тренутка, Никита и његове присталице, стидећи се, како су савременици издали, сопствених молби и видевши да немају шта да кажу против истине, али ипак не желећи да признају, признали су своју недоследност на свој начин – они су се послужили својим прстом на свој начин доказивања недоследности. подигли руке, вичући од туге много сати: ситса, ситса: тако, тако: њихов пример су следиле све њихове присталице присутне у одаји. Подигла се страшна бука, тако да се народ који је био на тргу силно згрозио, а они који су били у одаји – православни – питали су се шта ће бити од такве дрскости 273. Царице су устале са својих места и већ су хтеле да напусте одаје, одлучивши да је боље да напусте царство него да их побожно газе, као безумне свиње, и то само на захтев патријарха и целе освећене катедрале и царског синклита, а стрелски изабраници су поново заузели њихова места27. Бука у фасетираној комори се наставила. Али дан се већ претворио у вече и „дошло је време за вечерње певање“. Расколницима је саопштено да ће им указ бити дат другог дана 275 и они су напустили комору славећи тобожњу победу над властима 276 . Али Никита и његови сарадници су овог пута страшно погрешили. Патријарх, одвојивши време, „како би саборни састанак био што краћи, да се на тај начин немирне страсти не би разбуктале до крајњих граница, може се рећи да је у томе био прилично успешан. Саборни састанак је затворен, под уверљивим изговором, баш у време када су расколници тек улазили у патос, да се после грађанског сабора и сам помишљао на девоцију. умири избезумљене очеве и њихове сараднике, а то му је било утолико лакше постићи сада када се узрок расколника открио у свој својој огољености, са свим симптомима грађанске побуне и, стога, природно позвао цивилну власт да је смири зарад мира државе. Патријарх Јоаким је одмах после сабора отишао код царева и замолио их да са своје стране предузму мере да обуздају смеле побуњенике. Чак се обратио и принцези Софији са истим захтевом, знајући њену блиску везу са Стрелци 277 и уопште њен утицај на послове владе. Краљеви, а посебно њихова савладарица Софија, те исте ноћи су предузели најенергичније мере да спрече немире, а пошто је цела ствар зависила углавном од стрелаца, одлучено је да се делује првенствено на њих. Били су позвани, пуковски изборници; Принцеза их је убедила да не подржавају расколничку ствар; изабраници су се поклонили њеним убеђењима и одговорили да није њихова ствар да се залажу за стару веру, већ посао патријарха и власти. Чак су се и изабрани представници Титовљевог пука потчинили Софијином утицају и одбили да признају заједно са другима само зато што су се плашили да због тога не буду изложени насиљу своје обичне браће. Софија је пустила изабранике, наредивши им да разговарају са својим пуковима како убудуће не би започињали петиције о старој вери. Учешће у овој ствари принцезе коју су волели стрелци имали је снажан утицај на њих; само су Титовци остали прваци старе побожности. Али сналажљива Софија успела је да уништи овај последњи ослонац раскола са царским подрумом. Слуге су се тако све нашле на страни православних и носиле су своје исповести руком; Штавише, они су почели да туку верну браћу говорећи: „Ви сте бунтовници и разбеснели сте цело краљевство. Браћа су се, „видећи велики прљави трик на себи“, предала бекству. Али нису сви очеви избегли „цаво лоцхитраго тхе ђаво“ 278. Тако је завршено дело ревнитеља измишљене антике, дело које су они започели под њима повољним околностима и које су они, као што смо видели, водили са не мало такта. Погледајмо сада какви су резултати пратили ову неуспелу расколничку аферу. Пре свега, као што се и очекивало, извршене су праве репресалије над главним личностима побуне. – Стрелац је пресрео њихове избезумљене очеве и предао их властима. Никита, као најхрабрији подстрекач немира, који је обешчастио Царско Величанство, доведен је у Ликовску авлију и остављен најпре на стражи, а затим погубљен одсецањем главе. Остали оци су црнци, између њих и о. Сергија, одведени су у патријаршијски подвор са својим књигама и свескама; они су седели одвојено и подвргнути опоменама, али су провиђењем Хованског били ослобођени смрти и само су предати епископима под јаким принципима у понизности, не покајавши се за своју злобу 279 . Што се тиче оних учитеља раскола који су избегли „превару лукавог ђавола“, њихове активности су се одмах промениле. Сада се више нису усуђивали да отворено шетају улицама владајућег града и, остајући „без помоћи“ „са злобом у срцу“, тајно су шетали по дворовима Московљана ширећи своје чари, а неки од њих, напустивши чак и Москву, отишли ​​су са својом проповедом у друге градове и села 280. Они су сада почели да траже задовољење своје љубоморе у тајној пропаганди. Али овде су наишли на снажно противљење. После 5. јула, власти, и црквене и грађанске, осетиле су што је могуће јаче заједништво својих интереса у односу на раскол, и свака од њих је сада почела да примењује најенергичније мере, истовремено стављајући своје мере у најближу везу са мерама друге власти. Краљеви су намјесницима и чиновницима слали најстроже указе да побуњенике траже по градовима и предграђима и окрузима и доводе их у редове духовних послова на опомену, док у случају њиховог отпора користе службене људе, а побуњенике који су остали тврдоглави у својим заблудама - да их муче чак и смртно насилно, да их насилно муче. – да спале, а оне које ће се покајати, иако ће бити пуштени, али не другачије него „са писменим напоменама да убудуће неће поправљати раскол, и да ће јемац пазити на њих; а ако се појаве у истој гадости, а судски извршитељи неће пазити на њих и неће их обавестити о томе, а за то ће бити кажњени смртном казном без икакве казне“. И слањем оваквих указа намесницима и чиновницима, краљеви су своје активности око тражења и прогона црквених побуњеника ставили под непосредни надзор епархијских епископа. Епископи су, по наређењу цара, морали да гледају да грађанска власт, било због своје користи, било из неког другог разлога, не дозволи расколницима слободу деловања. Заузврат, епархијске власти су биле задужене за неизоставну дужност да са своје стране предузму мере за искорењивање раскола, да опомињу ревнитеље старе вере у њиховим наредбама или да их у ту сврху пошаљу у манастире. Тако су грађанске власти почеле да делују одмах после побуне 5. јула, а треба напоменути да су у то време будно мотриле на расколнике где год су хтели да се сакрију, како на северу – у приморју, тако и на југу у стародубским насељима; и чим су успели да се нагомилају било где у знатном броју, одмах су подвргнути жестоком прогону по царском указу и расули су се на различита места, „бежећи“ 281. Али то су биле само приватне мере, једине од локалног значаја. Године 1685. састављено је дванаест декретних чланова, који су одобрени вољом царева и бојарском пресудом и који је требало да служе као опште упутство у опхођењу са расколницима. На основу ових одредби, расколници су не само подвргавани мучењу због противљења цркви, већ и паљивању у брвнарама због упорности у јереси (чл. 1), али су у случају покајања прогнани у велике манастире и тамо држани под великом пажњом и иза јаке страже и поново пуштени од тамо под потпуним надзором. потврду да су потпуно напустили своју злобу (члан 2), даље, они од њих који су проповедали самоспаљивање (члан 3) и поновно крштење (члан 4 - погубљени су за поновно крштење чак и ако су почели да нуде потчињавање) били су подвргнути спаљивању и погубљењу без икакве милости, али су они који су били подвргнути поновном бичењу и бичевали и бичевани. и за то су били криви без свакојаких приговора (члан 5) или су се недавно нашли у општој црквеној опозицији и током испитивања показали да су то учинили из незнања, или из неке врсте принуде (члан 6); „Чак и они који су били условљени и нису ухваћени у расколу били су подвргнути строгом надзору и јемству, ако би се показало да су се заиста придржавали те чари, били су потајно бичевани и прогнани у удаљене градове (члан 7), где су их морали строго надзирати намесници и чиновници и свака замерка на њих била је пријављивана, и ако би се пријавили они који су осуђеник би се склонио, или би био негде у одласку, затим вршио потрагу за овим другим преко комшија и духовника, хватао и мучио прве, а потом би издавао декрет и онима – на основу претреса, а и овима, на основу мучећих говора (чл. 11., на крају, окрутна казна је запретила на било који начин својим кажњавањима за штету); - бичевање за намерне покровитеље раскола, и за оне који су у овом случају поступили необавезно (члан 8) и за оне који, затварајући своје противнике у цркву, нису пријавили да ови нису одустали од тврдоглавости, а током испитивања су показали да нису знали за своју тврдоглавост, – ови су били оптужени за глобу, а оптужени су за трљање. изгнанство (члан 9). Коначно, у 12. члану је стајало да се имовина погубљених или прогнаних расколника, као и жираната прогнаних због своје неликвидности, треба приписати великим владарима и продати према процјени вриједности: изузетак је направљен само за оне жиранте који нису познавали „раскол својих лица – по цијени коју су бесплатно прихватили“ могли су продати. 282. У међувремену, расколници су, дакле, били подвргнути жестоком прогону од грађанских власти, били су подвргнути, не без утицаја ове власти, као што смо већ рекли, патријарха, овај је, са своје стране, сам водио рачуна да се царски укази извршавају свом снагом, бринуо се о томе, колико му је то дозвољавало, у границама свог тока. Користећи прилике тог времена, он је сада своје напоре усмерио да у потпуности примени оне декрете сабора из 1681, који су остали без икакве примене у животу поводом немира у престоници. Патријарх Јоаким је сада одлучно инсистирао да епархијске власти, на основу саборског опредељења и царских указа, захтевају од намесника, властелина и земљопоседника да изруче расколнике и да их уведу у своје духовне редове, опомену их овде и непослушне, или их приведу униженом грађанском суду. Патријарх је наредио епископима да као весла користе грађанске законе, који су згодни и за одагнавање безаконих немира 283 . Али, посветивши тако својим ауторитетом за грађанске власти начело „понизавања расколника опроштењем и казном, Јоаким је јасно схватио да он сам и духовна власт уопште треба да се стара о њиховом исправљању кроз молитву и учење 284 да се према њима поступа моралним мерама. Стога је убрзо након смиривања побуне, искористивши присуство многих светитеља у Москви, сазвао сабор у својој раскрсници, на коме је осуђена Никитина кривица, а он сам био подвргнут црквеној клетви 285. У исту сврху, по Јоакимовом наређењу 1683. године, у „Хујубулском зиду“ су биле изложене на вестибулу вечног учења и познања заповести Божијих и Цркве, а на табли је била слика деснице са прстима склопљеним по предању Св. апостола и са њим слово написано обавештење о знамењу крста часног; а онда, када су се појавили тако смели „недостаци” који су решили да „пробуше, стружу и мрљају” такве визуелне осуде расколничких грешака, анатемисао је ове срамне људе у недељу православља, заједно са Никитом и његовим друговима 286 . Јоаким је на овај начин опомињао и погубио духовне московске расколнике. Такве моралне мере користио је и против регионалних расколника. У ту сврху извршена је уредба сабора из 1681. о умножавању архијерејских катедара 287, а у своје епархије послани су и они епископи који су до тог времена живели у Москви. Истовремено су им дате и штампане свеске из саборног саопштења о осуди Никите са обавезом да их „пошаљу у манастире и села и наложе свештеницима да, на саслушање свих православних хришћана у свим црквама, запишу те часне свеске током целе недеље, како би сви знали за то” 28. „Патријарх је с времена на време слао посебне веште архимандрите и свештенике да опомињу расколнике на местима где се раскол јаче испољио. У ту сврху, на пример, по свом наређењу 1687. године, архимандрит московског Новоспаског манастира Игњатије (касније је Митрополит Костомоболски и Најважнији9) отишао је у Косто-28. шта је Патр урадио. Јоакима, да би се супротставио узроку раскола, је објављивање полемичких антишизматичких дела, међу којима главно место заузима Духовни савет 290, „у њему се огољава сва њихова (расколничка) драж, гнев и безумље“, који је послат епархијским градовима да им „епархијским архијерејима“ послате књиге и њима потчињени манастири и где је велико окупљање народа бива” и би читан на састанцима од народа Божијег често да нико не би био искушаван од преварених људи штетним глаголима 291. Увет представља тако велику појаву како за време када је објављена тако и за оно касније да сматрамо не само да није сувишно, већ је и потребно да овде кажемо неколико речи о томе, тим пре што нам ово обећава да разјаснимо још неке карактеристичне особине у односима патреса. Јоакима до раскола, и стога неће бити одступање од наше главне мисли. Раскол, осуђен на сабору 1666–1667, а потом подвргнут прогону од стране грађанских власти, није био одређен само незнањем, како се раније мислило; Неки људи још увек тако мисле. То је била, а и данас је, реакција у главама руских људи, који нису лако подложни спољном утицају, који се полако крећу путем развоја, реакција на тај нови правац у руском животу уопште, а посебно у црквено-религиозном животу, који је почео у Русији у 17. веку и који се између осталог изразио и у исправљању црквених богослужбених књига. Стога је раскол од самог почетка свог званичног постојања покушавао да пронађе разумне основе за себе. Њени присталице су подносили петиције властима у којима су доказивали исправност своје ствари, показујући разлоге због којих не желе да имају општење са православном црквом и траже признавање својих права. И црквене власти, које су имале одговорност да опомињу ове заблудјеле, такође су од самог почетка раскола настојале да ревнитељима измишљене старине предоче недоследност својих убеђења и њихових захтева. Као што знате, сабор се, осудивши расколнике, бавио и оповргавањем њихових мишљења – издао је „шип” Симеона Полоцког, једног од водећих људи тог времена, првака западноевропске просвете која је тада продирала у Москву. Али Полоцки није добро разумео, а с обзиром на свој менталитет, није могао да разуме захтеве расколника и није им у свом штабу дао одговоре на шта су углавном упућивали. Пошто је стекао школско образовање, Симеон је са изненађењем реаговао на молбе Никите и Лазара, који су се, по њему, давили у поветарцу граматичког разума 292 и ограничио своје денунцијације углавном на бујну злоупотребу незнања „празних светаца“, али није рекао готово ништа против њих из Божанственог Писма, није их учинио својим сопственим оружјем – својим древним списима. књиге. Расколници су препознали штап као незадовољавајући одговор; могли су и јесте да приговоре, 293 понављајући скоро исто што су рекли и раније. На сабору 1682. године, као што знамо, они су поново поднели молбу, по садржају готово идентичну њиховим претходним молбама. – Одговор на ову молбу био је Увет 294. Објављена је непуна два месеца после сабора 5. јула, тачније почетком септембра, објављена на потврду благочестивих људи, и на уверавање и призив на покајање од прелести расколника у светој цркви 295. године. Увет се састоји из два дела: историјског и полемичког; - у првом делу, који служи као увод у други, ствар исправљања црквених богослужбених књига под патријархом Никоном и појава клеветника овог дела, које је потом због тога осудио архипастирски савет и које је благочестиви цар Алексеј Михајлович затворио као затворског посланика у тамницу, а остале чак и у затвору, а у затвору и ватру. Даље се прича да се један од послатих на оставштину, прогнани свештеник Никита, покајао и био примљен у заједницу са црквом, али се поново посветио расколу и био главна личност у припремама за побуну 1682. и у самој побуни. Следи детаљна прича – о свим фуријама које су себи расколници дозволили пред катедралом 5. јула и за време сабора, и о одмазди над разјареним оцима после сабора. Други део полемичког апела није ништа друго до „кратак пренос и докази из старих књига“ против апсурдних преноса расколника, изнетих „по редоследу“, по редоследу чланова молбе поднете на сабору 1682. године, са додатком на почетку коментара у вези са, прво, чињеница да се не налази петиција без потписа. бунтовници, и друго, да и већина петиција, које су писали обчани и неуки људи, говоре против расколника 296 . На крају овог дела, након анализе последњег (24) члана, сачињена је молба као посебна пријава, такође полемичке природе, о наласку светог Јоакима у патријаршијској сакристији – 1682. године, 5. септембра, где је отишао да милостињу ради моштију св. апостол. Андреј Првозвани са грађом налик детелини 297. Даље, у истом прилогу се каже да се напрасно расколници позивају на древне преводе светих књига и поричу њихову нову исправку, и ево зашто: ове књиге су првобитно написане на грчком, а већ су са њега преведене на словенски језик; али „превођење књига на други језик (уопште) је изузетно тешко, а превођење са грчког тим више, јер је овај језик сам по себи „изузетно тежак”, из тог разлога и по народној народној пословици: „без покварења прве ствари, не чинећи нешто, у нашим првим преводима богослужбених књига има много недостатака, који, иако не смеју бити разлог за превод никада не смеју бити репро исправљено. Осим тога, ове грешке су у прошлости чак и повећавали неписмени преписивачи који „нису знали правопис моћи“, што је такође било веома тешко, пошто у то време није било тачака или других знакова, са њима се открива светлост Светог писма. Дакле, као што су некада у књигама неке речи биле замењене другим, тако су касније, приликом штампања у куцању, књиге исправљане, али ни тада нису биле потпуно исправљене, чега су и сами издавачи били свесни и „питали оне који су познавали учење речи“: да су се огрешили у било шта, у писмо и штампање, они би их љубазно исправили на сваки начин. И сам митрополит Макарије је био свестан ових недостатака штампаних књига, и својом посебном пажњом написао је дванаест великих књига, мање од четири. – Од сада је безумље расколника откривено свима 298. Али први део Увета није чисто историјски. Већ њен почетак, који каже да је само послушање црквених закона праћено много мира, а да, напротив, непослушност њима повлачи раздор и неред, да се зато сви повинују и не обраћају пажњу на заводнике, јасно указује на полемичку сврху овог дела. Исти циљ видљив је и у самом излагању ствари исправљања књига под патријархом Никоном и у причи о буни 1682; али и поред тога, често има директних осуда расколника и упозорења на њихове обмане православних 299. Из овога се може, а чини се и мора, помислити да је овај део састављен управо из разлога што су расколници, изашавши из Фацетираног већа 5. јула, тријумфално прокламовали своју идеју и нису одустали од ове власти. чак и после извршеног покоља њихових отаца и завео лаковерне православне. Да би их на овом месту ослабио и представио рад сабора из 1682. године, као и рад на исправљању књига, у којима су расколници видели одступање од Православља, у њиховој правој светлости, написан је први део Увета: „Нека научи сваки хришћанин ово, и нека научи другога, чувши то сам, и нека се то чује и види (нека се то зна и зна) односно како је дошло до исправке књиге 300. Борба против раскола је, тако, пренета на тло историјске критике, тло које није било непознато Светом Никону, али сасвим познато Светом Јоакиму, под којим је ојачала и, као што знамо, већ успела да уроди плодом. Што се тиче другог дела Увета, он представља, како рекосмо, анализу расколничке молбе из 1682. године по редоследу њених чланака, а по свом главном карактеру потпуно је у складу са првим делом. И према њој, као иу првом делу, борба против раскола се води на критичко-историјској основи – у њој су чланци молбе, засновани на разликама које су расколници уочили у новоисправљеним књигама, у поређењу са књигама претходних издања, оповргнути референцама на древне штампане и писане књиге, као и читаве књиге богатих грчких и словенских корица које су сакупљене. од патријарха. Никон, када је предузео исправку књига 301. али се оповргавања не своде само на ово: у најстаријим књигама, из којих се овде наводе познати одломци, да би се њима оправдали напоредни одломци у новоисправљеним књигама, ови одломци се објашњавају и тумаче, и тиме се решава питање – а зашто они не постоје у другом облику, а не у нашем с0матичком облику. Истина, има и раскошних дрекања и замерки расколника због незнања и непознавања граматичке уметности, али ово бескорисно беседништво овде не чини суштински део; поред тога, треба напоменути да не припада Увету, као његовој својини – говорничка скандирања су највећим делом позајмљена из Рода 303. То је био правац који је Православна Црква усвојила у односу на раскол, изражен у Увету, који се може назвати сасвим разумним, који траје до садашњег времена и тешко да треба пожелети да се он промени. Увет је поткопао раскол у самим његовим коренима, и стога он и данас служи као основа за све антишизматичке списе. Утицај западног просвећености у Москви; новотарије младића школованих у Литванији, питање времена трансупстанцијације Светих Дарова; учени шампиони латинских мишљења - Симеон Полоцки, Силвестар Медведев; ширење латинског мишљења о времену трансупстанцијације Светих Дарова, народних немира; долазак језуита у Москву. Средства која је П. Јоаким користио против папежника: односи са источним патријарсима, превод књига послатих са Истока, објављивање „Откривења” и „Разговора”, долазак Лихудова у Москву, „Акос”, Евтимијева дела. Фанатизам папежника, завера за живот патријарха. Шчегловит, његово погубљење, покајање Медведева и Саве Дугог. Савета о случају папа. – Утицај „Немаца” у Москви, продаја икона штампаних на листовима папира; Западни учитељи, Јан Белободски, Квирин Кулман, команданти пукова. Мере П. Јоакима против њих, његов „завет” краљевима о странцима. „Млади из владајућег града Москве хтели су да оду у Пољско краљевство ради студирања” 304. Млада генерација Москве, незадовољна московском писменошћу и желећи шире образовање, отишла је да је тражи у литванским крајевима који се граниче са Москвом, тада потчињеним Пољској. То је било око половине седамнаестог века. У Литванији су се ови младићи сусрели са језуитским образовањем 305. Али, језуити су, потискивајући у својим ђацима жељу и способност да пронађу живу истину и располажући се само обличјем, извештаченошћу, једном речју – схоластиком, у исто време настојали да од својих ученика направе ватрене присталице папства. У својим школама нису преносили право образовање. Да, нису то мислили; – њихов главни циљ – и у свему, а посебно у образовању московске омладине – била је пропаганда папства. „Зато језуити имају марљивост“, напомиње се у оптужној речи састављеној у име П. Јоакима о Семеону Полоцком и његовим следбеницима, који су били одушевљени западњачким образовањем, - онда језуити имају жељу да на сваки могући начин додају младе студенте свом моралу и својим црквама у следећем 306. Језуити, као што знате. Нису пуштали ни православне хришћане у своје факултете осим ако их претходно нису натерали да се одрекну православља и заклели од њих да ће верно служити римском престолу до краја живота. Шта се после овога могло очекивати од оне радознале московске омладине која је тражила школовање у Литванији – која је морала да откупи право да слуша слободне науке по цену отпадништва од православне вере?... Наравно, њихово отпадништво је било само привремено и могло је бити, и било је, глумљено: вративши се у отаџбину, они су поново прихватили православље. Али да ли је заиста могуће дозволити да језуити, ови велики познаваоци људске душе, погреше у својим прорачунима?.. Не. „Ко год је учио код језуита“, према сведочењу савременог човека, „не може бити православни син једне веома источне цркве 308.“ И ови младићи, „одржавши се неко време и навикавши се на латинско писмо и локални закон, а још више од језуита који га опомињу и кажњавају, вратише се својим кућама у краљевски град Москву, говорећи некима познатим по свом свештенику и племенитом мужу, велике врлине оних који имају, као Белоруси су хришћани, а као што су Белоруси, и латински једе“ речи „тако Господе“ тело и крв Христова“ 309. Ови образовани младићи ученици Јесунта су пре свега и највише скренули пажњу на спољашњу страну разлике између православља и папства 310. Језуити су успели да баце део свог семена у средиште руске земље. А ово семе је овде нашло тло погодно за њихов раст. „Они (племенити људи Москве) који су чули од њих (младића), као од њихових искрених, такође су били надахнути, чак и ако су се Христове речи испуниле у тајни Свете Евхаристије, и тада бих се, као да сам тело и крв Христова, поклонио телу. И тако су ови младићи смело почели да се клањају за време Христових речи: на ово, ови племенити, и тако чине исте ствари које следе 311. То су били први весници немира који су потом захватили руску престоницу. Са потчињавањем Мале Русије Московској држави, као и неких пољских градова, под Алексејем Михајловичем, ови предзнаци су почели да се појављују све чешће и са већом снагом. Малоруси, подлегавши снажној руци московског владара, сада су добили слободан пролаз преко великоруске границе и „оданде су у Московску државу почели да долазе свештеници и монаси и мирјани, који су раније заједно са Пољацима и Литванијом живели са правим латинским делом и мудрошћу, и који су научили сваки латински обичај, чули је реч о одласку у Христа при Цркви... једи”... Богослужим на латинском, који је претходно научио из заједничког живота, много учења и читања књига латинског и пољског, стекао је навику... Али узалуд и слушајући од њих латиницу коју су прихватили о том лапрдању и великоруском народу из простоте, или, како ви кажете, из љубоморе и страхопоштовања (незнајући се да је крв у то време Христа) приклонила се почетку и крвљу овога времена. И тако, мало по мало, овде у великој Русији постоји богослужење, не из цркве светих, него из учења светог оца заповеданог, већ из страног, непристојног, али штетнијег јеретичког латинског новог обичаја и лапрдања обичаја” 312. Утицај Запада, тачније католичанства, сада је очигледно претпостављао не само много већу пропорцију. Најбезначајнија околност, изгледа, ипак на најбољи могући начин карактерише дух Московљана и уопште целог руског народа, околност која је додатно ојачала овај утицај папизма у Русији. „Тада, како је време пролазило, мало-помало, почели су људи, од истих омладинаца и малоруса, подстицани да се на литургији лапрдају, размишљају и говоре о звоњави ствари, као да звоне за речи Христове и за испуњење тајне, а онда су људи највише почели да се клањају најусрдније и најревносније, ма где се налазио у цркви, сећајући се тога тела или у некој цркви Христа. кући, или на путу, или у рукотворинама, или на пијаци, чуо је звоњаву оног, и сви, устајући, поклонили су се боголиком богомољењу, маштовито и усмено клањајући се телу Христовом, не зна се да се у литургији у то време хлеб и вино још нису преобразили и као што је од цркве и обичаја отпало тело и крв Христова... нарација ових младића, који су учили код Лативљана и Белоруса, суседних Латинима и навиклих на њихов обичај, овоме је туђ овај обичај ових богослужења“ 313. Сада су плодови израсли на руском тлу из семена западне цивилизације око средине 17. века. Запад, тачније, језуити, искористили су потребу за образовањем која се пробудила у Русији за своје верске и себичне сврхе; Они радозналим Московљанима нису дали право образовање; Ставове језуита о Русији подржавали су и сопствени љубимци – Малоруси. Истина, ове иновације првих младића који су се упознали са језуитским образовањем очигледно су се у почетку односиле само на спољашњу обредну страну црквене праксе и наилазиле на симпатије код Московљана, само због „једноставности, или, како се каже, из љубоморе и поштовања“ ових последњих. Али иза ове спољашње љуске долазила је унутрашња страна ствари. Звоњење и богослужење на литургији током речи „прими, једи“ подразумевало је у православној Русији признање једне од тачака које раздвајају западну цркву од источне. То значи да ствар уопште није била тако неважна као што се на први поглед чини. Ревнитељи православља тог времена видели су „овде није мало, већ највеће предање и обичај православног предања и напретка” 314. Није за ништа што је П. Никон још 1656. године сматрао да је потребно да о овој теми разговара са цариградским патријархом 315 и у својој западњачкој таблици очигледно је саопштавао316. у први план, иако то још није било разјашњено како је требало. Само неколицина је то јасно разумела. Већина, и племенити људи Москве и људи, имали су о њему само нејасну представу. Зауставили су се, као што смо видели, углавном на њеној спољашњој љусци, иако су можда покушали да продре у саму, како кажу, суштину ствари 317. Али како је време одмицало, ово питање никада није престало да занима руско друштво. У Москви су се коначно појавили учени браниоци латинског мишљења о времену трансупстанцијације дарова. – не као тиха московска радознала омладина која је, пошто је била у језуитским школама, говорила само о клањању и звоњави уз речи „дођи и једи“. Нови поборници овог мишљења су се са пуном свешћу односили према њему и пропагирали га, наоружани суптилним и сналажљивим латинским „силогизмима“. Године 1664. из Полоцка је у Москву стигао јеромонах Семеон Полоцки, човек који је, по речима чак и његових непријатеља, био учен и добродушан човек 318 и већ познат цару 319 . С љубављу примљен на краљевском двору и комбинујући спретну учтивост и привидну благост са довољном мером лукавости и лукавости 320, он је овде убрзо добио тежину и значај. Њему је поверено васкрсење царског наследника Фјодора Алексејевича, и тиме је постао стални саговорник са осталим члановима царске породице и добио моћ дворског повереника. Истовремено, Полоцки је сматрао да није сувишно стећи поверење у себе и наклоност црквених власти. „Наговештен од језуита папаса постојања и њима заведен, иако је философирао латинске нове идеје о праву бити, показао се као следбеник источњачке побожности“ 321 и успео је да тако придобије остарјелог П. Московског Јоасафа у своју корист да му је, „без икаквог страха од цркве, писао“. 322 и дозволио” му да пише са својим у име свега што желиш” 323. Пошто је тако добро успоставио свој положај, Полоцки је убрзо почео да открива каква је он заправо особа. Поседујући живе способности и образовање, иако плитко, али задовољавајући ширину савремених захтева 324, ушао је у поље књижевне, тачније беседничке делатности, руководећи се углавном латинским и пољским изворима и преводећи готове 325 и у својим списима, намерно или ненамерно, почео је да овде „извесно или ненамерно“ назире извесну „латиницу“36. 1668, узгред, објављена је, на пример, његова реч „о постојању с поштовањем у цркви“, у којој он није успутно изразио, већ је покушао да силогизмима потврди латинско мишљење које смо већ поменули, наиме, о служењу тајне Евхаристије речима „примите, једите“ и о присутнима у ово време богослужења37. Године 1670. објављено је још једно његово дело, „Круна вере“, која је била потпуна догма, потпуни ток догмата 328 , који се заснивао на апостолском симболу, познатом на Западу, али непознатом на Истоку 329 , у којем је био приметан индиферентизам и у коме је, штавише, осим откривања западне истине, садржао многе „догматске истине“ под утицајем схоластике и овде изражених у разним софистицираним студијама о разним празним и нерешивим питањима 330, у којима се сусреће и астрономско непоуздано прорицање судбине 331. Полоцк је 1671. године објавио „Катехизис”, у коме је, између осталог, одобравао начин, који је на Западу био познат начин изражавања и само у употреби брачне љубави. „веома богохулно и подло и непоштено“ 332. За време Јоасафове патријаршије, Семеон је објављивао речи „о тражењу мудрости“, „о Божанском писму“ и друге, делујући у име црквених власти, понекад чак самовољно присвајајући ауторитет свог писања овога. - Али Полоцк у то време се још није у потпуности огласио, можда је наишао на противљење чувеног „многоученог човека“ Епифанија Славеницког, строгог ревнитеља православља, који је уживао пажњу грађанских и црквених власти 333. Полоцк је много директније и отвореније почео да говори за време Питиримске патријаршије. Пошто је једном позван од патријарха у одају крста и сусревши се овде са Епифанијем Славеничким, он је, по свом обичају „питања Епифанија о многим несхватљивим стварима“, предложио овом последњем следеће питање: „како, оче, ваша светиња верује о преобличавању тела Божанственог хлеба и крви Христа у речи: „узми и једи“ и сл., или свештеничку молитву: „Створи овај хлеб – поштено тело, итд.?“ А када му је овај одговорио да верује по учењу Источне Цркве, односно да се транссупстанцијација врши речима: „учини ово...“, Симеон је директно приметио да то не уче „западни учитељи“ и „научници у Кијеву“. Епифаније је оповргао латинско мишљење на основу очинског сведочанства 334. Али Полоцког нису увериле речи Славеницког и остао је при свом претходном мишљењу у погледу времена трансупстанцијације дарова. Полоцки је почео да делује са још већом храброшћу и одлучношћу након смрти Алексеја Михајловича. Користећи готово неограничено поверење новог суверена свог ученика и сталну близину са њим, „живећи, како један савремени запис каже, „под великим владаром” 335, сада је имао снажан утицај на друштвену средину. – У то време, како извештава Татишчов, израдио је план за руску цркву, модел преобразбе руске цркве, арх. већ познато, било је да се у Русији утврди име и значај папе за највишег јерарха и да му се потчини неколико патријарха 336. Не без његовог учешћа, може се мислити да је истовремено цару предложен пројекат промене грађанске хијерархије 337. Али главна ствар којој је Полоцки посветио своју енергију је пре тога, пошто је он сада имао слободан карактер 1676, против обичаја руског свештенства, говорећи преведено учење св. отаца, обновио је живу проповед, дуго нечувену у Русији: по узору на пољске и малоруске проповеднике, почео је да саставља своје беседе и говори их у црквама 338. Ове проповеди, чији је садржај често позајмљен из латинских и пољских књига и у којима је јасно држао латинска мишљења о времену дара дара и о процесу трансупстанције Сина Хо. 339. изазивао је против њега негодовање код православних, а свети Јоаким, ватрени бранилац православља и руског народа, више пута му је изражавао своје негодовање и забрањивао му проповед. Али Симеон, моћни на двору, није се обазирао на патријархове примедбе и наставио је свој посао. Штавише, чак је планирао да објави своје беседе у штампи; а када је наишао на препреку за то од патријарха, отворио је, по допуштењу краља, такозвану горњу штампарију, и у њој је штампао своје беседе зване „духовна вечера“ и „духовна вечера“, додајући им своје речи написане у име епископа да разоткрију слабости времена и архијереја на име свештеника. под њима у њиховом стаду 340. У истој штампарији штампана је књига „Псалми” „али не као она која је окачена у Цркви Св. преко Давида Оца Божијег Духом Светим”. прочитано“, али „или сакупљено из пољских Симеонових књига или преведено из готових, чак и ако има много додатака и одузимања у себи“ 341, псалтир изнет у стиховима, украшен цветовима непсалмопевске речитости 342. А да би својим објављеним делима дао већи значај, Полоцки је, без икаквог устручавања у предговорима њима, објавио да су она објављена по наредби цара и благослову патријарха, иако је овај, како је сам касније сведочио, „пре глупог објављивања тих књига, не само да није читао, него није ни видео, већ није ни видео, него ни само њихово објављивање, а ни допуштење за јавност није дао34. "Тада се Симеон снашао!" Уз све то, Симеон Полоцки је и даље био скроман, опрезан у изражавању западњачких мишљења, па се није могло децидирано рећи шта мисли, „да ли је све ово писање из љубоморе, или лукаво, да би преварио православне и увео у папство „његова савест је порука“, говорили су његови савременици А3 на4 његови савременици о овој теми А-4 његови савременици. провинције, надарен суптилним и сналажљивим умом, Полоцки, стигавши на север, није био превише храбар у својим поступцима, није оштро задирао у веровања и карактере других и није наметао своје мисли насилно, није концентрисао своје активности на било коју тачку, његове активности су биле разнолике и разноврсне, колико су се разликовале његове околности, колико су му биле различите околности. најзад, до те мере да је он, сматрајући себе у просвети надмоћнијим од свих Московљана, хтео да их одмах обавести о подацима које је донео из родног краја. Није тако - постојали су његови следбеници, које је стекао у самој Москви. Фасцинирани новим концептима које су донели, желели су да по сваку цену виде њихову примену у домовини. „Увели су их у руски живот свом могућом снагом упорности. Вођа таквих следбеника Симеона Полоцког у то време био је градитељ Заиконоспаског манастира Силвестар Медведев 345. Медведев је из Курска; Пошто је био тамо као „преписник грађанских послова, чиновник“, он је и тада био заведен неким латинским мишљењима из кијевских новонасталих књига 346. Али тада је још увек био „невешт“, иако је себе замишљао „мудрим“ и од младости је био дуговечан и оштроуман и радознао, био је неспретан, већ без врата. (брбља) колико му је цело тело хтело да буде језик 347 . Његови богати природни таленти ојачали су, а површна ерудиција стекла већу стабилност тек у Москви, где се доселио из Курска и где је, после извесног времена проведеног у поретку тајних послова, 348 променио свештенички чин у монашки чин и постао градитељ Заиконоспасског манастира. Када је Симеон Полоцки стигао у Москву, био је одређен да живи у Заиконоспасском манастиру. Медведев се убрзо спријатељио са њим и, живећи у истој ћелији 349, научио је од њега „част латинске књиге 350. Читање књига не само на малоруском, већ и на латинском, преписка са неким научницима из претходног познанства 351 и посебно „слушање речи свог учитеља” Полоцка 352 учинило га је „монахом велике интелигенције и оштроумности” 353 и истовремено најватренијим поборником католичких мишљења за непоколебљиву4 њихову непоколебљиву4 мирну 5. природе – „све своје одступиле“ 355 и одбијајући да се покори црквеној власти и „изобличујући епископе и четворицу патријарха погрдним именима и презирући свету источну Цркву, настоји по допуштењу Божијем, али по дејству ђавола, догматима и предањима св. развратници су православни народ претворили у латинизам 356, користећи за то сав свој „дугојезички језик и оштар језик и надменост“. И истовремено се концентрисао углавном на једну тачку. Своју енергичну активност посветио је питању које је већ пре неколико година заокупљало руске умове, а то је питање времена транссупстанцијације, „проширења, по савременом сведочанству, и утврђивања латинске јереси у народу: прво, сети се, као тема смрти (узми, једи...) хлеба и вина који се претварају као да се крв Христова, речи се претварају као да се крв Христова, друго једи се у тело; људима који заповедају примање хране, а то је и то што се у тим речима клањамо телу и крви Христовој, иако су хлеб и вино, у суштини, једини представник тела и крви Христових, као што је и изношење дарова Светога на великом улазу. Не задовољавајући се само усменом пропагандом овог латинског мишљења, Медведев га је такође ширио кроз своје списе. Тако је написао књигу „Животињски хлеб” у виду питања ученика и одговора наставника, где је овај бранио идеју о трансупстанцијацији дарова Христовим речима и представљао је као учење Источне Цркве 358. Али други Медведевов есеј, који је написао у одбрану „Хлеба од животиња који му се прави”, против посебног примедби и популарних Е. значај. То је била „Мана“, у којој је директно рекао да Источна Црква не следи Христово учење, већ се придржава људских традиција, а да Римска Црква, напротив, држи транссупстанцијацију са Христом и да ће следити Христово учење. Да би доказао своје мисли, Медведев је цитирао одломке из дела Златоуста, које је он лажно објаснио, позивао се на књиге објављене у Малој Русији, замерио православнима што се само у томе не слажу са Римском црквом, да се не би слагали са Римљанима, и рекао да зато треба да се одрекну и да се одрекну вере у иконе Божијег, јер је све ово икона Божија, итд. садржане у римској цркви; даље је осудио источну цркву због чињенице да асимилује већу моћ „свештеничким молитвама него речима Исуса Христа“. А неки у тој књизи, како је касније и сам Силвестер признао, сумануто су хвалили Западну Римокатоличку цркву, а проклетство и прекоре и прекоре и лажни говор 359 Источној Цркви. Тако је поступио најревноснији поборник латинског мишљења о времену трансупстанцијације. Наравно, остали Медведевови саучесници нису остали неактивни; али њихове активности нису биле ништа посебно истакнуте. Својим недавним развојем, они нису били самостални у решавању проблема који је захтевао значајну дубину и, штавише, био је окружен школским суптилностима. Као „учења која ништа не знају, ограничили су се само на пропагирање онога што су чули од свог оштроумног вође – „Ману“, коју им је сам Медведев уручио, људима разних рангова, дозвољавајући себи само објашњење – поучавајући људе према овом писму 360. Међутим, не самостални у својим активностима, они су утолико енергичније обављали задатке. Уз помоћ ових саучесника, Медведев је коначно толико успео у свом послу да се појавило мишљење о трансупстанцији поклона речима: „дођи, једи“ и тако даље. претио да постане доминантан не само у вишем слоју руског друштва, већ и међу простим народом 361. А ова бура је била тим опаснија што су се, у то време, књиге малоруског издања, у којима је 362 то мишљење одлучно признато као истинито, 363 придружиле речима и списима московских првака католичког мишљења; и најзад, на Московским пијацама појавила се озлоглашена штампана свеска „Извештај о Цркви и црквеним говорима“, свеска у којој је са привидном темељитошћу, али са схоластичком сналажношћу, валидност наведеног латинског мишљења доказана на основу древних патристичких сведочанстава 364, која је по својој цени доступној народној бележници. 365. Опасност за православно учење о времену трансупстанцијације, понављамо, била је велика. Повећао се и зато што су се Московљани, са недостатком научног образовања, у овом случају тешко заштитили од утицаја католицизма, тешко јер латинизам у овој тачки учења није био представљен у оштрој супротности са православљем. Овога пута католичанство је заузело чак и најдобронамерније људе искрено привржене источном православљу. Латинско мишљење о времену транссупстанцијације дарова зато се увукло, иако у не сасвим одређеном облику, 366 и у Типикон објављен 1682. године, одобрен, као што знамо, од сабора и од самог светог Јоакима, увукао се, наравно, превидом. Такве су биле гране накалемљене у руски живот од цивилизације Запада. Првобитна руска побожност суочила се са невиђеном тактиком папине војске и није могла да задржи своју чистоту. Језуити су ишли ка свом циљу спорим, али сигурним путем 367. Како су црквене власти реаговале на ово? Већ знамо да је свети Јоаким применио моралне мере према Симеону Полоцком. Исте мере је употребио и према свом ученику Силвестру Медведеву. „Његова светост патријарх Јоаким је посебно и народно опомињао њега, Силвестра, само да од овога (лат., престани, следи древно предање Свете источне цркве 368. Али да ли су ове патријархове опомене за Медведева имале икаквог значаја након што је „одступио од Свете Цркве и од њених првосвештеника, него није слушао. код свих“ хвалио се да је кварио целокупно постојање цркве, а штавише, збуњивао је и заводио народ.” 369 Медвудев и његови саучесници су на себе гледали као на цивилисте призване судбином да шире западњачку просвећеност међу Московљанима и сматрали су да је „невешт и патријаршија” свакога ко се не слаже са њиховом „мудрошћу”. незналице, хтели да држе себе и друге у незнању 370 И. Јоакиму је, дакле, преостало само да употреби било какве, али само одлучне мере против поборника латинског учења: али оне тада нису биле могуће, нису биле могуће јер као што је Полоцк био миљеник царског двора, тако су преко њега Медведев и његови саучесници уживали краљевско покровитељство. Штавише, Медвндев је имао снажног браниоца своје ствари у лику чувеног миљеника принцезе Софије Фјодора Шчегловита и тада снажног кнеза Гољицина 371. П. Јоаким није могао одлучно да делује против Медведева јер су многи племенити московски људи били на његовој страни; Патријарх није могао да примени крајње мере против московских „папежника” (московске заговорнике латинског мишљења о трансупстанцијализацији дарова, ради краткоће, назваћемо речима: „прими, једи”...) и коначно зато што је то било време најинтензивније делатности учитеља раскола, када су они прогласили да је црква јасна борба за живот37. одлучност у оваквом стању ствари не би довела светог Јоакима ни до каквих добрих резултата. Напротив, чак је и она могла окренути бојаре против њега, могла је да одврати царски двбр од њега и он би остао у безизлазној ситуацији; а мимо тога – шта је могло да се деси целој Православној Руској Цркви! У међувремену, папежници су, користећи тако неповољне околности за своје противнике, ишли све даље и даље у својој пропаганди – „на најгори начин су осрамотили народ“. И тако, након што је питање раскола завршено 1682. године, на сцени московског живота појавило се још једно питање – питање времена трансупстанцијације дарова. Тадашње узбуђено стање руског друштва није могло бити наклоњеније овој продукцији. Према савременом сведочанству, „у плачу онога времена, достојном допуштења Божијег, али по допуштењу убице непријатеља ђавола, људи су се заокупили, не држећи се закона Божијег и одбацујући страх Божији, не само светињу, него и простачке, не обазирући се на сваки од својих редова, по којем су ступили у ред који су започели од Бога. о тајни светих сакрамената Да се распирују и доводе у питање Евхаристије и говоре и емитују о томе и да буду радознали једни о другима... Свуда једни са другима, на сабрањима, у разговорима, на гозбама, на пијацама и где год се ко задеси једни другима, у Јаковљеву на било ком месту, привремено и неблаговремено, мужеви и жене имају реч о светим тајнама, и о деловању и испуњењу истих, посебно о светим тајнама (где се анђели читају и трепетају анђели). преточен у тело и крв Христову и у које време и којим речима" 373. Пресвета тајна је тако постала предмет уличне расправе! Штавише, постала је узрок неслоге између "преподобних" Московљана. Ови последњи су у својој ревности и истовремено "простоти" били спремни да своју спољашњу силу и по овом питању "бескорисних" као и по овом питању. непримерено сведочанство и надменост прерастао сам у свађе и свађе и непријатељство”... 374. Папско питање је очигледно установљено на истој основи на којој је стајао раскол. У Москви су поново почели народни немири, немири који су били страшнији за цркву него што су били 1682. године по питању раскола, пошто с једне стране црква у то време, као што смо горе поменули, није могла да рачуна на корист грађанске власти, - с друге стране, јер су папежници имали на својој страни не само „племените људе“, већ и многе од њих са самим собом, који су деловали у руском епископу. светитељски ауторитет 375. јер су уопште све најбоље снаге у Москви припадале папализму. У то време у Москву су стигли први кривци за немир међу Московљанима, језуити. Видели су ови поштени оци да је семе које су бацили на московско тло проклијало и већ уродило плодом, и сада су дошли да им помогну да сазре, да би касније искористили увек жељену жетву. До Москве су кренули уобичајеном рутом. Не очекујући да ће овде на свом отвореном појављивању наићи на симпатије, искористили су за своје потребе односе немачког цара Леополда са московским двором и прво, поводом венчања Јована Алексејевича, испратили једног од своје браће, који је имао пуну софистицираност и грациозност куртизане, у Москву као курира са честиткама из старе Москве из Москве. То је било 1684. Исте године послали су још неколико своје рођене браће у Москву у пратњи посланства Жировског, али су их послали прерушене; само је један (језуита) Шмит у то време имао свој прави изглед као исповедник Жировског. Следеће године папина војска у Москви се нешто повећала. Два језуита, Алберт Дебоа и Курцијус, стигла су овде као курири немачког цара, а 1687. стигла су још двојица – Давид Кодзини и Товија Тихановски – који су стигли као приватници са писмима препоруке самог Леополда. Тако су језуити коначно основали своју малу колонију у Москви. Убрзо су купили себи кућу у немачком насељу; а затим, прогласивши се за трговце, почели су да испуњавају своју мисију: основали су школу у коју су привукли децу Московљана, и почели да дистрибуирају у преводима своје књиге и слике на платнима и на костима рогова који су могли да служе њиховој врсти - једном речју, користећи тадашње расположење руског друштва и околности које су биле погодне за своје циљеве, као дистрибуцију својих циљева и тадашњег покровитеља нашли су се као моћни књаз, у тадашњем књазу. Голицина, почели су да пропагирају своја уверења свим могућим средствима, иако су се уздржавали од експлицитног изјашњавања о својим плановима 376, па чак, по свему судећи, уопште нису учествовали у питању које је тада забрињавало руску престоницу: они су по занимању, као што смо рекли, били трговци! Случај званичника московске владе коначно је порастао до тако широких размера. Мишљење западне цркве о времену трансупстанцијације дарова очигледно је било спремно да упије мишљење Православне цркве. А после – ко зна, не би ли ово био само први корак ка асимилацији Руске Цркве и римокатоличког учења уопште? На крају крајева, није било из истог разлога што су се папини војници заправо увукли у Москву, да би обављали комерцијалне послове и само, успут речено, да би образовали московску децу. Не, по њиховим прорачунима, вероватно се показало да ће Русија ускоро постати земља покорна папи, и да ће заузети највиша места у црквеној хијерархији у Русији, бар се не усуђујемо да претпоставимо да им је Михаил Јаконович (Мишеј Јаконович) један од њихове браће, жалећи се да не може да се нада да буде после московског Патријарха, већ намеравао да му буде место Св. Казанског (Адријана) 377, не усуђујемо се да претпоставимо да је овај поштени отац тако говорио из екстраваганције. Морамо дозволити такве планове међу језуитима – морамо тим пре што су се међу народним немирима око одређеног питања већ чули гласови да су на Фирентинском сабору Латини савладали Грке, да је, према сведочењу ревнитеља православља тог времена, то конкретно питање подразумевало „сва латинска јерес“ и да би чврсти редијанци остали у чврстим редима. побожности, „Многи од њих, чак и да нису сви мало занемарљиви, подлегли би погубним гласинама о свештеничком злу, да свемоћна десница Свевишњега то није спречила“ 378. Шта је била препрека десници Свевишњег јачању московских папежника? Пре свега, промениле су се спутавајуће околности у које су се црквене власти налазиле у односима са овим противницима. Раскол који је довео до побуне 1682. године, као што знамо, био је умирен; на његову молбу црквене власти су му дале задовољавајуће одговоре; грађанска власт почела је својим мерама да делује против њених бунтовничких склоности; н. Јоаким је 1684. године коначно написао „реч захвалности Господу Богу за његову велику милост, јер је својим чудесним провиђењем наклонио своју свету цркву“. избави од тога отпаднике и зле клеветнике", - стога је сада био слободан да концентрише своје активности на супротстављање тежњама папежника. Осим тога, у то време добродушни цар Фјодор Алексејевич, на чијем су двору папежници наишли на снажну подршку, више није био жив. Јоаким је морао много да учествује, као што ћемо касније видети, у државним пословима и да има велики утицај на њих - у то време папежници се више нису могли надати великој подршци за своју ствар од грађанских власти. Патријарх је сада могао много више да рачуна на ову подршку; – и стога могао безбедно предузети одлучне мере против Папежика. Околности су сада ишле у прилог њему, а не његовим противницима, као што је то раније био случај. И није каснио да ово искористи у корист цркве. Скинувши чин свештенства који су били Медведевљеви саучесници, преузео је на себе објављивање оповргавања папежника. Али овде је П. Јоаким морао да се сусреће са непредвиђеном препреком, препреком која је за њега учинила борбу против његових противника неравноправном. Препрека је била што у Русији у то време нису постојале оне креације отаца на које су се односили папежники. Да би то отклонио, патријарх је одлучио да ступи у односе са источним патријарсима. Писао им је о немирима у својој пастви, побуђеним споровима око Евхаристије, и замолио их да му у томе помогну – да пошаљу оне очинске списе на којима су папежници хтели да се утврде. Источни јерарси су активно учествовали у ситуацији свог московског брата. У тужном стању Руске Цркве учествовао је и молдавски митрополит Досифеј. П. Јоаким је убрзо од њих добио потребне очинске творевине, које су се односиле пре свега на црквене службе и свете обреде. П. Доспфеј је послао, на пример, „грчку књигу коју је у Гиазу (Јаши) штампао мудри архиепископ Симеон. Солун 379, такође је послао „православну исправку” Петра Могиле, до тада непознату у Москви 380. године, и друге књиге. Митрополит молдавски Досифеј је, за своју част, послао неки павербатски спис, већ у своју част, посветивши овај превод светом Јоакиму и замоливши га да га прихвати „као од његовог верног слуге 381.“ Осим тога, овим књигама је додао и посебну збирку сведочанстава „са грчког језика“ коју је саставио о литургији коју је видео „штампан од римског лекара на руском“, у којој су изостављене молитве за призивање Светог Духа 382, ​​збирка која је, наравно, била уско повезана са питањем које је забрињавало Москву. То је било 1685. године. По добијању књига, П. Јоаким се пре свега побринуо за њихов превод. Овај посао поверио је тада чувеном „пречасном оцу Јевтимију“, ученику Епифанија Славеницког, који је био сакупљач књига у штампарији 383. Јевтимије се са ревношћу прихватио задатка који му је поверио патријарх и, као вешт у свом раду, пренео је брзо своју књигу384 на другу. Јоакима на разматрање 386 . Али свети Јоаким није наредио да се све преведе неселективно, већ углавном оно што је у то време могло имати непосредну примену. Околности тог времена – питање које је забрињавало престоницу – биле су чак и разлог да је патријарх захтевао од преводиоца да преведе поједине одломке из грчких књига. „Читали смо ту књигу (тј. Симеона Солунског), каже свети Јоаким, и још једну штампану Грку... звану Православно исповедање, поред тога, и други свети источњачки учитељи, речи које смо нашли у онима о вршењу Светих тајни Евхаристије према онима који пишу, по древном предању и обреду Св. Мајка наше цркве се гади свеске која јој је предмет (лажна, тј. „Изложба“). Због тога сам заповедио да блажени Симеон (који је потврдио ову свеску својим именом) тумачи Божанствену Литургију и о храму; и они у њему од речи до речи на словеначком наречју из његове књиге послате од Његове Светости Доситеја, Патријарха јерусалимског и из књиге Православног Исповедања..., први делови Главе 107 и Светог Седмог Васељенског Сабора о томе, заједно са другим светим оцима и апостолима, сугеришу да се од самих суседа и суседа Флорентине предлажу. Грци 387. Јасно је да је патријарх хтео да стави границу надмености папежника – желео је да што пре покаже њихову недоследност. И жеља му се заиста испунила: ускоро је „Откровење“ објављено у свету на „Изложби“, штампаној свесци која се у Москви продавала за 3-4 пенија и која је служила као главни ослонац папежницима у њиховој борби са православцима. У овом разобличавању детаљно су и детаљно анализирани сви ти темељи, позајмљени, као што смо већ поменули, из дела светих отаца, о којима се у „Изложењу” афирмисало мишљење о трансупстанцијацији дарова Христовим речима. Према следећем разматрању одељака из списа Симеона Солунског, Јована Златоустог, Германа цариградског патријарха, Јована Дамаскина, Нила Кавасина и Амвросија Миланског, на шта је у „Викдаду” у денунсацији истицано, јасно се показало да „овај тефтер, а не свештеник је један бестидни и бесрамни учитељ. ниже је од ума, ниже од мокраће, - јеж се претвара да је хлеб и вино речи само Христових 388. Али пошто су московски папежници, ширећи своје мишљење, завели народ чињеницом да су на Фирентинском сабору Латини расправљали са Грцима у вези са временом трансупстанцијације и да је мишљење о трансубстанцији и код Москве потврдило чак и мишљење о трансубстанцији К. књиге, затим стр. Јоаким је сматрао потребним да објављеној денунциацији дода и кратку историју Фирентинског сабора, где је откривен прави ток ствари на овом сабору и показано да су Грци, и поред свих настојања Латина да их придобију на своју страну, остали верни православљу 389. После денунцијације и поред њега, објављен је још један „Разговор” у одбрану православног мишљења о времену трансупстанцијације дарова, који више није имао чисто полемичко обележје какав је придаван „Прекору”. У овом „разговору“ наведено православно мишљење потврђено је бројним доказима позајмљеним најпре из древних литургија (Св. Јаков и Св. Марко), а потом и из списа отаца, почевши од првих времена (Климент Римски) и настављајући се кроз читаву историју хришћанства до савременог доба. Овом доказу додат је 390. позајмљен из руских рукописних службених књига и штампаних који се чувају у патријаршијској библиотеци 391. На крају овог „разговора“ речено је: „Познање истине које су овде сакупили од светих апостол и св. довољно је свима који су надахнути. Света вера је верована од давнина и данас источна католичка црква посвећена св. апостолима и поучавала св. И ми тако верујемо и проповедамо, говорећи: ово је вера православна, ова вера јача васељену.Верујући у једнога Бога, опеваног у Тројици, исповедамо да ће се страшна тајна извршити доласком и дејством Духа Светога у призиву и молитвама Божијим, молитвама свештенослужитељима и молитвама овог свештеника. Христе Твој, и пренеси свету крв Христа Твога у чаше, преневши је својим Светим Духом Амин, Амин Амин. У супротном, ако размишљате о овим стварима, нека верни буду далеко од цркве и од стада верних, а онај који је ван торња Христовог биће уништен од душегубичких вукова и део њега биће са свима који се противе истини, осим ако се искрено не покаје за то и не отргне туђе мудрости и проповеда од себе и од себе29 истине. У међувремену, свети Јоаким се тако бринуо око састављања оповргавања папежника и, треба приметити, са великом журбом пазио, 393 тим пре што су у исто време започели његови односи са малоруским епископима, углавном по питању, као што ћемо видети, истог питања, 394 „најсловеснијих и најмудријих лифооникијевих јеромоника Ијудијевских и најмудријих у Москву су стигла самобраћа са славног острва Кефалоније, чија је слава „предодредила“ њихов пут у Москву и осрамотила саме језуите, тако да су ови свим могућим мерама спречили да уђу у Москву, и пустили их из руку само зато што су Пољску напустили „тајно“. Самобраћа Лихудијеви су позвана у Москву и овде су дошла у својству, како ћемо видети, учитеља тада новоотворене академије, али је свети Јоаким искористио њихов долазак да заштити Православље од папежника, тим пре што су својим широким познавањем древне и савремене грчке духовне књижевности 395 могли да се залажу за веће успехе од било ког другог заговорника у Русији. П. Јоаким је наредио Лихудима да напишу оповргавање Медведевљевих списа, које су они саставили за кратко време. Самобраћа су написала Акос или исцељење насупрот отровном кајању змије 396. Овај есеј, написан у форми дијалога између ученика и наставника, осим предговора 397 на почетку и надречи на крају, састоји се од 21 питања ученика и исто толико одговора наставника. - Овде су, после прелиминарних концепата о сакраментима уопште 398, Лихуди, доказујући недоследност мишљења западне цркве о транссупстанцијацији дарова речима: „узми, једи“, указали пре свега (одговор 4), да се у самој римској цркви знак крста користи над хлебом и вином и пре и после знака у коме се спајају речи Христа. освећење дарованих дарова и стога неприкладних за њихову транссупстанцијацију 399 а затим, с обзиром на редослужења Евхаристије у Источној Цркви и проналазећи овде употребу крсног знака у спрези са призивањем Духа Светога после Христових речи, показујући на тај начин истинитост православног времена трансубстантија о Преосвећењу. Даље (одговор 5) лажност латинског мишљења о трансупстанцијацији дарова речима: „узми, једи“ и тако даље. У „Акосу“ је изведено из чињенице да је на Тајној вечери овим речима претходило благодарење, благослов и ломљење хлеба, а самим тим и вршење саме причести – а (одговор 6) сада ове речи имају само наративно значење у литургији, а ово значење су усвојиле и усвајају све цркве источних земаља. Након тога (одговор 7) решивши питање – зашто се речи Христове изговарају наглас и зашто народ у лицу свештенства ово последње изговара: „Амин“, Лихуди (одговор 8) су оповргли приговор папежника да речи: „чини беде“... смисао молби није за трансупстанцијацију дарова, већ само за плодове сакрамента (као у причешћу у трезвености душе) – оповргавали су, откривајући значење додатка одмах иза ових речи: „преобразивши се Духом Твојим. откровење глава од монаха уз изговарање речи: „прими, једи“..., и напротив, пристојност да се то чини у време када свештеник каже: „свети светиња“ – о томе (одговор 10) у које друге временске тајне треба да се открију монаху, и на крају о (одговору 11). Даље у Акосу, поново су уследиле расправе о разликама у мишљењима источне и западне цркве у погледу времена трансупстанцијације дарова, и овде се, пре свега (одговор 12), показало да мишљење о служењу евхаристије са речима Христовим припада управо Западу, а не Истоку, како су неки тада тврдили, лажно тумачење народа, вербдеце. …………….. коришћена у „речи Златоустој о јеврејској традицији“, да би се изразило значење које хлеб и вино добијају приликом изговарања речи „узми, једи... (не преображај, већ преображај припреме), док су друга места из Златоустових списа и сведочанстава многих светитеља такође назначена. 14) очигледна противречност између светих отаца да су једни од њих (Василије Велики) пре њиховог преображења усвојили назив антитип за дарове, други (Кирило Јерусалимски, Григорије Богослов) – после. – Истовремено је указано на алегоријско значење антитипа („по лику страдања Христових“), у коме је ова реч последња употребљена и дата је дефиниција 7. Васељенског сабора да су антитипи дарови пре освећења. Затим су (15. одговор) у Акесу, да би се потврдило мишљење Источне Цркве, израчунате књиге и службене књиге Москве и Кијева, рано штампане и писане, а затим (16. одговор) изнета је оповргавање Симеона Солунског на књигу Излагање, и на крају (17. одговор) је укратко изнета историја Фирентичког сабора. Али самобратство Лихудијевих није се ограничило у свом „Акосу“ на решавање само главног питања покренутог у то време у Москви: нису игнорисали нека друга питања која су у Москву долазила са Запада истовремено са главним. - питања укорењена у пракси Рима и подржана схоластиком. У Акосу су унели и анализу облика речи које Латини употребљавају за крштење („крштавам” а не „крштавам се” - отп. 18), као и одлуку о томе да ли је могуће да више епископа и свештеника крсте једног заједно (одп. 19), - да ли је могуће да епископ или свештеник да крсте многе, да ли је могуће крстити многе у једном лицу (реп. крсти се (Реп. 19). 21.) 400 . Вишенаучне полемике Ликхудових усмериле су пажњу обе зараћене стране; и православни и православни су видели непоколебљиву снагу доказа. И поред свега тога, П. Јоаким је такође сматрао „Акос“ недовољним да би се победили Латини. Ревнитељи православља, а посебно од нас већ именовани монах Јевтимије, по његовој жељи и под његовим руководством, 401 у то време подвргавали су најстрожој анализи, понекад и до најситнијих детаља, све што је папежницима излазило из руку. Тако су у то време, иако кратки коментари и побијања, састављени на „Круну вере”, „Ручак” и „Вечеру” - Полоцки 402. Овоме није избегао чак ни текст Библије који су користили папежници, осуђујући превод ЛКСКС и словенски превод. Јевтимије је направио, додуше кратку, упоредну оцену превода Библије – пољског (језуита Јаков Вујк), латинског, грчког и словенског 403. То је био начин на који ће ревнитељи православља, предвођени светим Јоакимом, са променом прилика у своју корист, водити борбу против папажника – начин који нас, чини нам се, не оставља да желимо ништа више. Једина привидна темељност и схоластичка сналажљивост која је чинила карактеристичну особину папежника овде је супротстављена чистој истини, непоколебљивој и по себи, али и историјски потврђеној. Како су папежници реаговали на такво противљење њиховој ствари? Могло се, а чини се чак и требало очекивати са њихове стране или веома јаку полемику са православцима или признање њиховог пораза – могло се то очекивати, али се то заправо није догодило. Папежници нису прихватили разумно побијање својих мишљења од црквених власти; напротив, ово оповргавање је само распламсавало њихове страсти, и у својој тврдоглавости достизали су фанатизам скоро већи од нама већ познатог. Никита са својом браћом. Истина, Медведев, поглавар папежника, написао је есеј у одбрану свог мишљења од денунцијација „Акоса” и спискови из овог есеја, уз помоћ његових саучесника, убрзо су подељени међу свештенство и обичан народ 404. Али ово дело није било у правом смислу – одговор његовог личног противника, или је, према његовом личном противнику, прикладан, иако не сасвим еуфоничан, израз тог времена, „псонистичке глупости против православних учитеља Јоаникија и Софронија Лихудијева 405. Медведев, не могавши да изнесе нове доказе у прилог свог мишљења против темељних денунцијација Акоса, с једне стране, -нонсенсе му је с друге стране поновио оно што му је пре тога рекао06” у својој4. а ово је главно – указао је на Лихуде као на странце који су дошли у Москву да би искварили побожне људе и увели ново учење – рекао је да они незаслужено уживају краљевске благодати, да доносе Много је прљавих трикова на децу Православне Цркве – да они, странци, замерају Русима необразованост. У својој раздражљивости, Медведев је сугерисао да московски народ не треба да прима ове странце у своје домове и „уместо радости да им каже против њихове зле злобе“: „нове лепотице, пси побеснели“ итд., а у закључку је директно навео да се ови вукови у овчијој кожи морају уклонити из стада Христовог. „Ако неко, писао је, ко је праведан у нашој светој вери од племића, има храбрости да предводи. наводе Петар и Јоана Алексејевич и В.Г. Софија Алексејевна, нека их замоли за поруку. владари милосрђа од тако дивног уништења избављења" 407. - Немоћи првака у борби против бола раздражљивост код Медведева, а овај други је био разлог што је Медведев пренео борбу са својим противницима на исто тле на коме је претходно желео да оправда своју ствар и раскол, тим пре што су и политичке прилике у овом случају ишле њему у прилог, као што су фаворизовали и Пустосвјату. Године 1689. у московској држави избио је страшан облак - амбициозна принцеза Софија и њени послушници подигли су побуну како би убили свог брата Петра и сами постали владар државе. Искористивши ово превирање, Медведев је планирао у августу 7197. (1689) да смртно убије поглавара и оца целог руског царства, Његову Светост Патријарха Јоакима и извесни други чин епископа, и друге морално мудре људе по Светом Истоку Цркве.“ Медведев је желео да оствари тријумф, као што је био планиран живот свог противника, над својим патријем. личност која је својим практичним карактером умела да око себе групише прваке православља, личност која је владала њиховом стварношћу и давала им снагу и енергију у борби против папежника. Медведев се у својим плановима чврсто ослањао на главног вођу тадашњих побуњеника Теодора Шчегловитија и на неке од блиских сарадника овог истомишљеника 408 – вероватно је рачунао на симпатије себе и свих саучесника у случају који је тада покренула принцеза Софија и, можда, посебно Софија Софија, Планови Медведева, као што ћемо видети, нису били незанимљиви чак ни за њене амбициозне планове. Али Медведевови планови за живот нису испуњени. Јоаким, као што се слични планови Никите Пустосвјата нису испунили. Политичке прилике у то време брзо су кренуле у другом правцу. Софијини планови су се рушили; Шчегловит и његови главни саучесници су погубљени. Сам Медведев је побегао у Краљевину Пољску и био ухваћен већ у манастиру Бизјуков, одакле је доведен у Сергијевски манастир и овде, лишен монашког чина, са именом Сенка Медведев, после мучења у градском суду, као учесник политичке побуне, стрпан је у затвор главног вође Папезхника. Медведева, а у лику Шчегловита и његових саучесника изгубили су последњу подршку спољне силе. Јасно је да је дошло време за коначан тријумф над њима њихових противника – православаца. И заиста је дошло. У октобру, на приљежну молбу светог Јоакима, језуити су царским указом протерани из Москве, ови „трговци“, који су овде дуго живели „празно“, протерани су да „убудуће нигде не би имали уточишта и не би вршили своју римску службу, јер су били свети. Они стварају опозицију и раскол своју римску Цркву и расколују их против Источне цркве. вера 410. И убрзо након тога Руска црква је изрекла коначну пресуду московском Папаежинку. Патр. Јоакима, „као доброг и верног пастира, градитеља тајни Христових, душу своју положивши за овце, пожелевши Сенки Медведеву, некадашњем монаху Силвестру, спасење и светом истоку од Преображења, архиепископ Новоспаски га је послао у манастир Сергијевски Сергијевски, Ив. 411, православни учитељ Софроније Грк (Лукхуд), са другим свештеним и монашким чиновима, такође му је послао „као дужну гаранцију” неке од древних књига из свог књижара 412. Медведев се покајао за своје грешке и послао патријарху „исповест о покајању, о своме рукопису о своме рукопису о Св. као да сте били злонамерни за трансупстанцијацију најчистијих тајни тела и крви Христове између осталих 413. Неколико дана пошто је примио ово признање од Медведева, патријарх је сабрао епископе, архимандрите, игумане, протопрезвитере, свештенике, па чак и ђаконе свих московских саборних цркава. На овом сабору прво је протојереј Успенског сабора Јован прочитао Медведевово признање о покајању; затим је Медведев саучесник, свештеник Савва Долгиј, прочитао сличну исповест 414, сам је прочитао, „са сузама се кајући“. Потом је исти протојереј Јован прочитао „од архипастирског (патријаршког) лица“ „поучно слово“, које је поближе говорило о пореклу спорова у Москви о времену пресупстанцавања дарова, о Симеону Полоцком и његовим списима, о Медведеву, његовој мани и покајању, а као закључак је „сагоревање“ и констатовано сагоревање. и друге свеске Медведева; због чега је даље предложено да свако без страха донесе ова дела патријарху или духовним оцима, а онима који буду водили ове књиге и даље се придржавају латинског мишљења запрећено је екскомуникацијом. На крају је додата и поука када се, по обичају Православне Цркве, мора „с богопоштовањем поклонити телу и крви Христовој 415. Чланови савета су својом дефиницијом потврдили предлоге изнете у поучном говору у вези са спаљивањем књига Медведева и других папежника; Иако је сабор прихватио самог Медведева у општење са црквом, није му дозволио да живи ни у Москви, „где је стварао побуне и јереси сваке врсте, ни у страним градовима и манастирима, да од њега не би долазило друго зло, побуна и штета цркви или царству и да ће то бити последња горчина архијереја где ће живети патрија, он ће бити одлучен од њега: цео свештени сабор, да живи под јаким руководством највештијег и најчвршћег човека и вође Светог писма, у молитвама и посту, у смирењу и раду, не сме да разговара и не говори, и да му се не даје никакав папир и мастило. Али оци катедрале се очигледно нису поуздали у покајање које су донели Папежици, па су зато додали следеће: „ако су чопори осуђени за отпадништво, он Сенка или они који су га преварили, такве лажне заклетве су даване на телесну егзекуцију, као што је стрељање... Никита је који је такође био судија за рашпицу и пуштао је у рашпицу. такав грађански суд нека их прати у будући живот, свако лето прве недеље Великог поста, званог Православље, анатемише некадашње јеретике и расколнике“ 416. То је било у јануару; Ово је био исход случаја московских папежника под П. Јоакимом – исход који је поставио коначну границу немирима у Москви око питања времена трансупстанцијације дарова. Патријарх је наредио да се у једној збирци напишу покајничке исповести Медведева и Долгаја и „поучна реч“ која је прочитана у катедрали, „онима који желе свештени чин пише да ће све што се око тога радило бити сакупљено и штампано“ 417. Јоаким је желео да обзнани случај са папежницима у јавности, као што је то случај у претходним хаџијима. “Увет” је објавио, али није успео да ову ствар приведе крају. – Успео је само да попуни поменуту збирку (која је чинила „медицину” или „Остсн”) и да сакупи у другој књизи („Штит вере”) све што је „трудило” о папским немирима, али није успео да објави ове књиге у штампи после његове смрти 17. марта 1690. године. остаје иста у целини, само је део угледао светлост дана у „Остену” објављеном 1866. Утицај Запада на Москву осетио се у 17. веку не само папским немирима. Запад је снабдевао, тачније тада почео да снабдева Москву, поред латинице, и друга дела своје цивилизације. „Разумем“, написао је архиепископ Атанасије. Холмогорски у својој окружној поруци 1682. године, да неки, противно закону, заповести и предању, улазе у туђинске обичаје и јеретичке насладе... Нови обичаји мало по мало тајно се увлаче у нашу свету, православну источну цркву, прелазећи (не само) од Латина, (већ и) лутерана, калвина и других сцхи; обухвата сву њихову наставу сваке врсте 418. У Московији која је изражавала потребу за новим животом тада су долазили и позвани и непозвани учитељи и сваки је нудио услуге према својим снагама и умећу. Само је једна ствар наметнула заједничку боју њима, њиховом деловању, а то је управо чињеница да руски живот, који се некада одвијао само у религиозној сфери, а сада, ступајући на нови пут, још није познавао друге сфере. Западни учитељи су стога морали да концентришу своје активности на верска питања, као она која су највише занимала њихове московске ученике; и стога се показало да је њихово учење, на овај или онај начин, свакако одвратило Московљане од чистог Православља. Тако су неки од ових западних ментора, „Немци“, искористили губитак поштовања неких Руса према иконама насликаним „по неопходном обичају светих Источне Цркве, по предању светих и богоносних отаца“ и тежњи да се у светитељу види. слике „украс за своје храмове, колибе, кавезе и предворја“ – да их користе не за поштовање, већ „за лепоту“, – почели су да продају штампане слике светаца на листовима папира, – слике „по лику лица своје земље и у одећи сопствених Немаца, а не из древних оригинала“ – које стога „највећим делом нису показивале првобитно лице, већ само на светлу поново приказују примитивно лице“. и нанета је срамота Цркви Божјој, како на поштовање икона, тако и на изображеним лицима светих 419 . Други од наведених ментора, задовољавајући жељу неких Московљана, можда, да буду познати као образовани људи, или бар донекле упознати са западном цивилизацијом 420, а неки са озбиљном жељом за просветљењем, нудили су своје услуге кућних учитеља и, вероватно, примењујући се на околности тог времена, „са једноставним зезањима и шалама, мало су се шалили, или су се мало шалили, са сваком њиховом јересом, исмевањем светих предања црквених, писаним и неписаним, говорећи о посту светих и о богослужењу светих икона, и величајући ово зарад и откуда је ово изневерило и одатле? Московљани“, будући племенити, па и праштајући младићима, били су, по речима тадашњег црквеног проповедника, „неразумни“, „склонили су се са отачких стаза, не познавајући ни статуте ни богомдане обреде св. цркве“, и притом не питајући људе који су за то знали“, „верујући да су мудри у себи“, „презирали су не само друге легализоване постове током лета, већ и ()велике Педесетнице и јели заповедну храну“, постали су равнодушни према вршењу верских обреда, па чак и, на пример, „прослављали себе“, „прослављали се“ и „бесрамно славили“ цркву. преспавали празнике Господње“... Њихова слободоумност се понекад протезала до те мере да нису видели никакву корист у разним црквеним чиновима: „Какав је то чин у цркви, рекли су, и зашто се то ради „Човек је то учинио, без тога може да живи“ и тако даље и били спремни да „уредјују своје црквене обреде“42. Међу западним наставницима који су долазили у Москву било је и оних који су се понудили да заузму наставничка места у тада новооснованој академији, а да нису имали икаква верска убеђења, или, тачније, држећи се таквих убеђења која су, у једном или другом тренутку, под одређеним околностима била практично корисна, а пошто су само православни наставници смели да уђу у академију, они су били спремни да се, наравно, преобразе у академију. придржавати се источне вере и не располагати ученицима истој равнодушности” коју су и сами држали. Такав је, на пример, био Јан Белободски, који је дошао у Москву 1681. године, који је овде стигао, како је сам објаснио, „да би могао да буде учитељ у оним школама које велики владар у Москви жели да оснује 423, и који је прво рекао да је католик, затим изразио жељу да пређе у православље, и на крају, када су га постављали различити вероисповести, постављали су му питања против уверења, који је у религиозним мишљењима исказао толику избегавање и спремност на све могуће уступке да је од Лихуда заслужио рецензију о себи као о Цигану, односно о личности спремној да задржи веру државе у коју долази 424. Чак и они странци који, очигледно, нису налазили симпатије за њихово мишљење код својих сународника и надали се већем успеху своје пропаганде у необразованој Русији, даље су тражили Москву. - Године 1689 (7197), на пример, у Москви се појавио Квирин Кулман, који је својим пророчанствима и богохулним писмима као да је довео до одлучног запрепашћења не само преводилаца Амбасадорског реда, којима је поверено да размотре његов случај, већ чак и језуита и немачких пастира, који су живели од Куловог учења, питали за своје мишљење у то време. 425). Коначно, они странци који очигледно нису имали никаквог позива за ово, али их је влада позвала да предају војну наставу, нису остали дужни Русима у погледу веронауке. Заузимајући положаје команданата у пуковима и презирући готово све домаће, они нису хтели не само да поштују верско осећање својих православних потчињених, већ чак ни да равнодушно гледају на његове манифестације, па су зато себи дозволили да „јадним ратницима нанесу сваку врсту увреде“. Ево, на пример, како сам свети Јоаким у свом духовном тестаменту карактерише ове незване учитеље: „Хришћани, каже он, поштују Пречисту Дјеву Марију Богородицу на сваки могући начин и од свих светих траже помоћ; јеретици, као команданти у пукововима, куну га и, због своје хришћанске дражи46, куну се на сву љупкост. Сви такви и слични западњаци, наравно, нису могли остати непримећени од црквене власти, тим пре што су Московљани неозбиљно и брзо примењивали новостечене појмове у животу. И заиста, П. Јоаким, својим проницљивим запажањем тока народног живота, својим сталним настојањем да овај живот сачува од екстремних и, уз то, хетерогених хобија, није губио из вида ове западњачке учитеље, који у то време нису били од великог значаја у друштву, пратио је њихову појаву и пропаганду „сталном болешћу27 свог срца, како је сам рекао, јачајући га4444 њихов утицај на Русе онолико колико су му тадашње прилике дозвољавале. – Управа П. Јоакима утицала је у овом случају пре свега на продају икона штампаних на листовима папира. Овом приликом, још у првим годинама своје патријаршије, послао је окружно писмо у којем је строго наложио да се иконе „сликају на дасци, а не на чаршафима“, као што су то радили Немци, и наредио бирићу да кликне да на папирним листовима икона св. са једне стране, одузимањем листова без вредности, са друге стране, „казнама” и суровим казнама од стране суверена 429 . Накнадно, пошто се ова повеља показала неважећом 430 (а можда је и продаја немачких икона била допуњена продајом сопствених производа расколницима), 1681. године, уз сагласност Фјодора Алексејевича, преместио је ред икона, који се од давнина налазио у Никољској улици, можда је преместио у ред штампања 43 згодније пратити исправност слике овде светаца Што се тиче стварних учитеља који су долазили са немачког тла, онда, као што је само по себи разумљиво, активност П. Јоакима на њиховом супротстављању није могла да поприми широке размере, већ саму безначајност ових учитеља. Његови напори овога пута били су усмерени пре свега на то да их спречи да се појачају и да на самом почетку зауставе своју пропаганду. Дакле, када се поменути Јан Белободски појавио у Москви и када се прочуло о овом кандидату за поучавање, свети Јоаким је у својој попречној одаји сачинио савет од епископа и архимандрита који су били у Москви и, позвавши самог Белободског, захтевао од њега прво усмене одговоре, а потом и писмено изјашњавање његових верских мишљења 4168 и не без учешћа, не без учешћа у томе. патријарха, на градском суду извршене су репресалије над већ именованим избезумљеним мистиком Кулманом – као „отпадник, спаљен је заједно са својим књигама“ 433. Међутим, треба напоменути да пошто је немачки утицај у Русији у то време био слаб и да се тада тек припремао терен, да тако кажем, за немачку цивилизацију, појавили су се тек први радници у овој ствари, тако да оно најнехуманије на руском тлу још није попримило дефинитиван карактер, иако је П. Јоаким био веома забринут због помисли на овог новог госта, никада није довољно разјаснио свој живот током свог живота, 434 него, практично није сазнао. Тек у самртној вољи он је изнео своје ставове, своје намере у погледу односа према овом новом елементу који је улазио у руски живот, препуштајући само деловање онима који су остали на земљи. – „О томе је склопио савез са побожним самодржацем“, заповедио им да забране лутеранима и калвинистима да уводе стране обичаје и проповедају своје учење, „забранили су им да то чине ради погубљења“, а њихови „молитвени домови који се налазе у близини или између хришћанских кућа су уништени“ 435. Поред тога, у његовом тестаменту. Јоаким је такође чврсто инсистирао да се странци не смеју пуштати у команданте пукова. Странце, по његовом мишљењу, на овим местима не треба толерисати, с једне стране, зато што су непријатељи Божији и, штавише, вређају „јадне“ војнике, с друге стране, јер су од њих мало корисни. „И раније“, каже он, „нејевреји су били у давна времена у руским пуковима и у нашем сећању, где је од њих створена корист? Није довољно... Сви хришћани православља, а посебно за веру и за Цркву Божију, а не за отаџбину и домове, у ревности своје душе полагали су душу у битке, војсковођа ни на који начин није војсковођа. о овоме ништа мање“ 436 . Јасно је да би свети Јоаким у овом случају, односно у односу на немачки утицај на руски живот, био строги чувар његовог верско-националног пуризма, који је тада био угрожен протестантском проповедом – он би руску мисао штитио од утицаја ове проповеди на њу, као што ју је штитио од латинске пропаганде. Али није доживео време када је почело право пресађивање немачке цивилизације на руско тле, а у међувремену је живот руског народа дошао под јаку руку Петра, који је у први план стављао државне интересе, који је религију схватао само у њеној неопходности за државу, а не у њеној оригиналности, који је само послушне слуге од представника руске цркве поново кренуо другим путем, Петар је опет имао другачији пут. Али ако је на овај начин П. Јоаким тако строго штитио живот руског народа од утицаја Запада на њега, ако је свим могућим мерама настојао да се супротстави асимилацији европске просвете од стране Московљана, онда из овога не треба закључити да је био непријатељски расположен према новопробуђеним потребама својих сународника – пастве. Не, као што смо већ више пута приметили, он је препознао легитимност ових потреба – није порицао нови пут на који је тада ступио нови живот руског народа; и, супротстављајући се утицају Запада на њу, он је само желео да она, и након што ступи на нови пут свесног развоја, остане са својом некадашњом православно-националном чистотом и не уочава елементе који су јој страни. Та његова жеља била је што јасније изражена у његовој забринутости за природу московског просвећености, у бризи да новооснована академија буде строго верна православљу, што је одувек било и јесте карактеристично обележје руске националности. Забринутост П. Јоацхима о природи образовања у Москви: стање школства у Русији крајем КСВИ и КСВИИ века; школа у селу Никон; Грчка школа ори Теодор Алексејевич, планира оснивање академије, школе у ​​Лихудију. "Руси нису вешти у писању, али верују да је савршенство учења у писању и читању књига. Штавише, сами свештеници су просто безобразни и нису укључени у било какво учење, јер знају само да читају прво и друго поглавље Божанственог писма или га тумаче - ништа више не знају" 438. Ево прегледа менталног развоја 16. и 7. почетка нашег краја. века једног познатог професора историје у Хајделбергу у своје време, осврт који у потпуности потврђују легенде других савременика, како страних тако и домаћих. „Руски народ, према речима другог странца тог времена, тада није познавао ни школе ни универзитете 439; није познавао она средства која најпогодније развијају људску мисао – она му дају снагу да делује слободно, а не само механички, по природно утврђеним наредбама и обичајима. Да, он још није осећао потребу за тим средствима. Његова мисао тада није познавала ни своје бриге ни у потпуном природном стању, ни у потпуном садржају. Руски народ стога није саосећао са предлозима људи који су хтели да уведу школско образовање у своју сферу 440. Потребу за тим образовањем осетио је тек у 17., тачније у половини 17. века, када је његово политичко смирење било чврсто успостављено – када је већ могао свесно да се односи на она осећања и мисли која су га изазвала на крају тог догађаја. 16. века и који су били, да тако кажем, први тренутак његовог новог живота. „А потребу за школским образовањем у почетку су осетили, како би се природно могло очекивати, само понеки, врло мали број, стављен у повољне прилике. Тако се у Русији појавило „учење о слободној мудрости“ 441; у Москви је основана грчко-латинска школа, где су учени малоруски монаси били обавезни да поучавају омладину. Али ова прва строга московска школа у почетку није била способна за њену намену. П. Никон, који му је покровитељ, предузео је исправку црквених и богослужбених књига, оптерећивао учитеље радом на овој ствари и тиме им је скренуо пажњу са учења слободне мудрости 442. У међувремену, потреба Московљана за образовањем је све више расла. Московска омладина је, као што већ знамо, чак почела да одлази у Краљевину Пољску ради студија. Потреба да се оснује школа искључиво за образовање постала је, дакле, очигледнија и хитнија. То су даље разјаснили и открили источни светитељи. Пајсије Лигарид, митрополит Газе, и патријарси: Пајсије Александријски и Макарије Антиохијски, који су били у Москви на случају Никон. Својим дирљивим идејама и апелима о потреби школског образовања, о користима које из тог образовања произилазе, како за саме Русе тако и за Грке који живе под турским јармом и одлазе у западне земље да стекну грчко учење 443, источни светитељи су изазвали љубомору код неких Московљана, који су тада изјавили намеру да при цркви Светог Јована отворе школу. Патријарси су благословили ово хвале вредно дело, „чак и стварање школа и успостављање у њима наставе, по закону православно-католичке цркве, у славу Божију на разним дијалектима: грчком, словеначком и латинском” 444. Али ова намера богољубивих грађана Москве није донела жељене резултате. – Њихова намера да оснују школу у којој би се предавале слободне науке остала је, чини се, само добра намера, бар се нигде не зна да би се то остварило. По свој прилици, ова ствар оснивања школе у ​​Москви није наишла на подршку ни остарелог П. Јоасафа, који се мало бавио управљањем својим стадом, 445, ни Алексеја Михајловича, који је првенствено био заузет или кроћењем нереда или спољних ратова; а приватници који су пред источним архијерејима изразили своје симпатије према овој ствари можда нису смели да почну да испуњавају своју намеру због саме новине такве ствари у Москви. Доласком на царски престо сина Алексеја Михајловича Теодора, ђака познатог јужноруског родом Симеона Полоцког, ствар школског образовања у Москви је кренула напред – из царства жеља и претпоставки прешла је у сферу стварног живота. – О томе каже један од ученика тада основане школе Фјодор Поликарпов 446. Године 1679. у Москву се са истока вратио један руски јеромонах Тимотеј, који је, после неколико година обиласка светих места у Палестини и Светој Гори, тамо изучавао грчки језик и упознао се са угњетавањем коме су тамо били подвргнути православни, посебно од Латина, који су тада тежили не само да запоседну све свете. по местима у Палестини, али и да привуче све у послушност папи 447, у исто време примећујемо „и слободне грчке науке, источној побожној вери предзахтева, пре него што је претходних година било осиромашење“, и који му је, сада представљен краљу, пренео своја запажања. „Цар је био дирнут великим срцем и распаљен божанским огњем побожности; он је желео тамо (на истоку) да се омаловажено учење, овде (у Москви) засади и умножи“, и позвавши патријарха, „замоли га да оснује грчку школу“. Патријарх Јоаким се „испунио великом радошћу када је то чуо, и додавши жељу за жељом, ствари су се одмах догодиле. Убрзо су се окупили ђаци – до 30 људи – и нашао се учитељ, „вешт човек слободних наука“, Грк Мануил, а после њега грчки јеромонах Јоаким, а за управника школе постављен је сам јеромонах Тимотеј, који је потом распоређен у патријаршијско свештенство; Школа је отворена у штампарији 448. „И није моћно писати до детаља“, додаје исти ученик ове школе, колико су и са каквом марљивошћу имали и благочестиви краљ и пресвети патријарх, осим ако укратко не кажу: са својим високим личностима и колективно и на један начин, отворено и тајно, готово сваке недеље долазе у штампарију са духом у штампи. ново и нечувено, али ђаци су издашни богати одећом, црвеницом итд.“ 449 У Москви је на овај начин школско образовање, у то време толико жељено, започело изучавање „грчког читања, писања и језика” 450. Не усуђујемо се да сумњамо у истинитост података о почетку ове школе које је известио један од Онагових ученика, али не можемо а да не приметимо да се ова информација тиче само спољашње стране ствари. - Цар је зажалио због опадања образовања на истоку, хтео је да га прошири у Москви, питао патријарха о томе, овај се радо узео за ову ствар - све је то, не сумњамо, било тако; али школско образовање у то време било је истовремено и неопходна потреба самих Руса, и то је, разуме се, био главни разлог зашто је оснивање школе у ​​Москви спроведено са таквом енергијом. И, ако је то било тако, онда се не може не сумњати да се оснивање грчке школе у ​​то време могло и догодило без икакве борбе, без икаквог противљења; – у исто време, у нашим главама природно се намеће мисао о латинском правцу који је тада доминирао међу Московљанима који су желели да асимилују цивилизацију Запада. Зато не можемо дозволити да остану равнодушни према јединој школи која се оснива у Москви, па да не желе да виде школу са својим, латинским смером, а не грчким. А, колико се може судити из неких ограничених података, ово противљење латиниста оснивању грчке школе у Москви заиста је постојало: латинисти су настојали да у ову школу уведу наставу латинског уместо грчког, наводећи пример јужне Русије 451 и предлагали да се учитељи одатле назову 452. Могло би се чак помислити да је цар Фјодор, као латински ученик на страни ових пољских ученика, био и сам. барем није био њихов противник 453. Коме, дакле, Московска школа дугује свој правац – чињеници да је дала предност грчком језику у односу на латински? Ко је инсистирао на таквом нескладу између карактера школе и духа времена? Мислимо да се нећемо огрешити о историјску истину ако у овом случају укажемо на светог Јоакима. На томе је могао и морао да инсистира, с једне стране, због свог незадовољства према свему западном и, напротив, прилично повољног погледа на Грке, 454 с друге стране, јер је, дајући грчки правац школи, дао снажан одбој утицају папизма који је у то време продирао у Москву. При томе, такође треба напоменути да је само он, својом важношћу, непоколебљивошћу и чврстином карактера, могао да се одупре личностима које су биле наклоњене латинском образовању – личностима, како се може поуздано веровати, које су у то време имале велику тежину и значај. Међутим, ко је дао иницијативу у овом случају, само је у Москви, како рекосмо, отворена грчка школа 1679. године. Није прошло ни три године од оснивања ове школе, када је већ било предложено да се подигне на ниво академије. Одгајан на европски начин, Феодор Александрович је желео да Москва не буде инфериорна у односу на иностранство у потпуности свог наставног курса. Његовом наредбом је припремљена повеља, која је дефинисала права и привилегије новооснованог легла просвете, одредила погодно место у Заиконоспасском манастиру и назначила предмете наставе „свих слободних наука, које чине читаву академију“ 456. Али ова намера краља није наишла на предлог патриархије у погледу истог патриарха. оснивање грчке школе. На стр. Јоакима је овога пута могла бити непријатно погођена сама чињеницом да су просторије за академију биле намењене у Заиконоспасском манастиру, где је Медведев био ректор, али је и поред тога, својим увек практично зрелим расуђивањем, могао да увиди преурањеност ових широких планова, њихову неприменљивост на руску младу мисао, која није била потребна за њену младју мисао, која није била потребна за њену младју мисао, која није била потребна за њену младју мисао. смеле амбиције - и стога није учествовао у реализацији идеје о оснивању академије према краљевим претпоставкама. Патријарх је бринуо само о наставку и унапређењу већ отворене школе и задужио је једног грчког јерођакона Мелетија да ступи у општење по овом питању са најпросвећенијим јерархом тога времена, светим Доситејем Јерусалимским и замоли га да „пронађе и пошаље учитеља грчког језика“457. У међувремену, Фјодор Алексејевич је умро (27. априла 1682), не испунивши своју намеру, а после његове смрти су у Москви почели немири које су изазвали прво стрелци, а потом и расколници. Ови немири су се неповољно одразили и на школски систем; спречили су његово унапређење. Али након што су се завршили, када је у Москви дошло до смиривања, заживела је идеја о оснивању академије по плану Феодора Алексејевича. Поборници ове идеје сада су се надали да ће наћи симпатије и подршку у личности сестре преминулог суверена, принцезе Софије. Чудовски јерођакон Карион Истомин 458 је већ у новембру 1682. затражио кнегињину молбу владарима. „Да... хоће, наредиће да науке буду савршене, а учитељи ће бити познати људима 459. Две године касније, Софији је представљено писмо Феодора Алексејевича о оснивању академије у Москви. То је урадио Силвестер Медведев, нама већ познат. Изнео је владару, поред тога, и своју молбу за одобрење ове повеље и њену примену на предмет 460; Присталица Софије, Медведев је желео да „мудра велика принцеза Софија“ успе да започне и доврши дело, и колико год година има и да га успостави, али не као да ће прво бити уништено, већ снагом тог ванвременски сачуваног „...Да би у Русији мудрост свуда у свету светла име Софије“. Истовремено, можда је и миловао себе надом да ће преко Софије постати шеф нове академије, тим пре што су просторије за академију биле додељене управо у манастиру у коме је он био градитељ, а осим тога није било грчких ментора... Али ни овога пута до оснивања предложене академије 461 није дошло, а није ни дошло, као што се са сигурношћу може веровати, јер патријарх није саосећао са овом ствари, чак јој се противио. Сада је могао да види сву опасност која је у томе претила православљу, могао је да види куда иду планови самог, као што знамо, ревносног папежника Медведева. Године 1685. у Москву су коначно стигли дугоочекивани „најгласнији и најмудрији јеромонаси, нама већ познати, Јоаникије и Софроније Лахуд – и они су стигли са препоручљивим, „саборним повељама” цариградских и јерусалимских патријарха 462. године. Доласком Лиудске школе напредовало је и дело Московске школе. Патријарх је, у потпуности ослањајући се на своју лојалност православљу, прво одредио манастир Богојављење за њихово пребивалиште и дао им петоро ученика из претходне школе. У исто време, П. Јоаким је почео да гради посебну зграду за школу у Заиконоспасском манастиру 463, али је у исто време градитељ овог манастира Медведев био уклоњен из сваког учешћа. За подизање зграде новац дат за школу, по тестаменту, употребио је исти јерођакон Мелетије, који је у име Јоакима саопштавао са П.Доситејем о слању учитеља; зграда је подигнута под надзором самих Ликхуда. Када је завршена, сам патријарх је „са великим слављем и институцијом присуствовао освећеном саборном храму приликом његове обнове“ и благословио менторе и ученике да се овде уселе. Овде је сада пребачена штампарија и све је поверено Лихудима; поред тога, сакупљено је до 40 бојарске деце, а примљени су и други „ловци“ 464. Лихудима је сада наређено да почну да предају слободне науке – граматику и књижевност, предајући прво на једном грчком језику, а затим постепено уздижући се на реторику. Дијалектика, логика и физика је било дозвољено да се предају не само на грчком, већ и на латинском. Ликхуди су преузели пуну контролу над школом и настава је почела. То је било крајем 1686. 465. године. Али овој школи није било суђено да постигне резултате који су се од ње могли очекивати и који су се од ње у то време заправо очекивали. Она је каснила са својим постепеним усавршавањем, и коначно је потпуно изгубила прилику да, додуше, на практично сигуран и зрело промишљен начин, дође до циља који је пред њом, ка коме ју је водио њен патријарх. У Москви су тада, нама већ познати, почели спорови између православних и папежника, спорови су праћени народним немирима и позивали патријарха на енергичну делатност. Јоаким је, као што знамо, у то време био принуђен да даје упутства Лихудима да саставе денунцијацију против папежника и да заправо напишу „Акос“; истовремено су се њихови ђаци (заправо прва највиша класа) бавили превођењем неких књига са грчког и латинског које су биле посебно неопходне због тадашњих прилика 466. Али то није била главна препрека унапређењу Московске школе. П. Јоаким није захтевао да се Лихуди у потпуности посвете денунцирању папежника, и да за то напусте своју главну сврху; не, са собом је имао друге људе за борбу против московских папежника. Главна препрека просперитету московске школе били су они појединци који у њој нису видели сагласност са својим жељама. Бивши шампиони мудрости хтели су да „побију“ „темељ мудрости“. – Био је то Силвестер Медведев и његови саучесници 467. Они су, разбацујући по Москви разне псовке и клевете на Лихуде, понизили њихово научно достојанство, ширили гласине о (измишљеном) неуспеху својих ученика 468, и уливали им, као што знамо, неповерење као уводничарима и уводничарима нових обичаја. православна паства. Штавише, Медведев је чак замерио Лихудима за незаконито одузимање манастирске земље за школу 469 и присвајање више хиљада јерођакона Мелетија, и на крају, за чињеницу да су, не марећи за учитељску професију, наводно обављали трговачке послове 470. А он је, под покровитељством славног Шчесловита и других његових истомишљеника, успео у овој „клевети, како каже Ф. Поликарпов, до те мере да је он (Лихудов) милостив што о њима износи супротно мишљење“. И поред свега овога, Медведев и његови саучесници нису успели да униште дело које је створио патријарх, бар за његовог живота нису успели. Својом, могло би се рећи, систематском способношћу да следи зацртани циљ, Јоаким је сачувао неприкосновеност школе коју је створио, заштитио њене менторе од смелих насртаја; а Лихуди су под њим наставили школски рад. Московска школа под њиховом управом била је готово спремна да се уздигне до нивоа на коме би могла да добије име академије... Курс либералних наука (секуларних) у њој је био скоро завршен; Ликхуди су се спремали да започну последњи предложени циљ школе - предавање Богословије 471. Дошло је време када је идеја цара Фјодора Алексејевича о оснивању академије у Москви, ни по чему инфериорнија од академија Запада, била идеја коју су му усађивали досељеници из јужне Русије, од чије су се исхитрене реализације пре могле очекивати штетне, а не добре и корисне последице по руско православље и блиске последице по руско православље, када је ова идеја и руска народност дошла - кажемо, било је време када је ова идеја, и руска националност дошла веома близу. његова имплементација не би била праћена преправком структуре руског ума по западним узорима, када би се мисао руске личности, чак и у свом развоју, задржала на свом родном тлу, не би асимилирала елементе који су странци њеној националности и њеном изворном православљу – и, штавише, у стицању цивилизације и уживању у њеним плодовима са којима се не би лако очекивало, не би могло бити лако очекивано. брзоплето оснивање академије са пуним током наука. Али, чим је Заиконоспасска школа била спремна да се трансформише у академију, умро је П. Јоаким, оснивач ове школе и покровитељ њених ментора, Лихудових, и постепени успон образовања морао је да престане. Лихуде су поново прогонили „пријатељи и рођаци Медведева 472 и били су изопштени из школе“. Менторске позиције у школи заузели су њихови ученици који нису имали времена да слушају пун ток наставе. Потчињеност Московској Кијевској митрополији. патријарху: црквена држава Малорусија у 17. веку; однос П. Јоакима и краљева са хетманом Самојловичем, сабор у Кијеву, избор епископа за митрополита. Гедеон, преписка о овом питању и постављање Гидеона. Одношај са источним патријарсима; писма која су им послата; препреке на које су указивали и средства коришћена против њихове тврдоглавости; њихови одговори су грамата П. Јеруса. Доситхеус; слање одговорних патријаршијских писама у Кијев. Проширивање права Москве. н. Јоакима у односу на јужноруску цркву, однос између н. Јоакима и епископа. Гедеон и Лазар Барановић, арх. Цхерниг. о питању времена пресупстанције светог Дарова, - код архимандрита. Варлаам у вези са штампањем књига. Више од једне великоруске цркве биле су предмет забринутости П. Јоакима. – Тадашње прилике су га назвале да учествује у судбинама Малоруске Цркве. Мала Русија за време владавине Алексеја Михајловича дошла је под јаку руку московског суверена, подстакнута разним катастрофама којима је била изложена као резултат претензија суседних држава на њу. Тада је у свом политичком животу ступила у општење са Москвом, препуштајући се њеном покровитељству и заштити од насртаја њених непријатеља 473. Али, признајући тако своју политичку немоћ и обраћајући се Москви за помоћ у очувању грађанске егзистенције, Малорусија у то време није била свесна своје слабости у верском животу, или барем није желела да призна супериорност Москве над собом у том погледу. Стојећи у свом менталном развоју много више од великоруске, она није желела да њен верски живот буде зависан и тако је остала независна од московског патријарха, иако се потчинила московском суверену, иако је и у самим условима ове потчињености одлучено да митрополит кијевски и целокупно малоруско свештенство буду под јурисдикцијом московског патријарха московског патријарха Сијевљева тада 47. зависност од московског високог архијереја и остала потчињена цариградском патријарху, упркос томе што је то чак изазвало негодовање патријарха Никона, који је, као што је познато, имао огроман утицај на државне послове 475. Јужноруска црква није признавала своју зависност од московског патријарха ни после смрти грађана Алексеја Миклова. Мале Русије. У међувремену, после Богданове смрти, када је његов слабашни син Јуриј добио хетманско достојанство, Мала Русија је поново постала предмет претреса Пољске и Турске – у њој су поново настали немири, узбуђени од ривала за хетманство. Ови политички немири одразили су се на црквену управу и створили немир у њој. Кијев, где се налазила митрополија, у то време скоро да уопште није видео своје првосвештенике – живели су у другим градовима 476. Штавише, Малорусија је у то време имала два или више митрополита по имену, а не једног са пуном и стварном моћи у управљању митрополијом 477. Достојанство кијевског митрополита, који је понекад по цени постао предмет претреса, понекад је постајао подложним људима. издаја православља 478. С обзиром на овакав ток догађаја, црквени послови су природно били у расулу. Цариградски патријарх, од кога је зависила Кијевска митрополија и на коме је била директна одговорност старања о отклањању ових нереда, био је далеко од испуњавања ове дужности. Напротив, чак и стидљиво зависан од воље султана, он је био принуђен да се меша у политичке ствари и да својим црквеним ауторитетом промовише ставове Турске 479 и још више појачава ионако тешка страдања јужне Русије и слаби његов значај у очима малоруског свештенства. Дошло је чак до тога да је цариградски патријарх у толикој мери изгубио утицај на Малоруску цркву да су му престали да се обраћају чак и за одобрење митрополита 480 . У Малој Русији је неред црквених послова тако добио карактер потпуне анархије. Управо је овај недостатак вођства подстакао, као што смо горе рекли, П. Јоакима да учествује у судбини Малоруске Цркве. Од самог ступања на патријаршијски престо, непрестано га је заокупљала мисао да свом престолу припоји митрополију. „Он је, према сведочењу Варлаама Јасинског, сведока присаједињења Кијева Московској Патријаршији, уложио сваку ревност и много пута извештавао цара Алексеја Михајловича, затим његовог сина Теодора и на крају царевима Ивану и Петру Алексејевичу и са њиховом сестром Софијом – известио је да у Кијеву и духовну власт поседују своју митрополију. почетак прихватања вере Свете Православне Цркве Истока, пристојне епархије патријаршијском сверуском престолу) да се народу Божијем уреди прави пастир 481. Али ови напори П. Јоакима нису дуго наилазили на подршку цивилних власти и остали су без икакве примене. Почетак спровођења патријархове мисли о присаједињењу Кијевске митрополије Московској патријаршији настао је тек када су политички немири у Малој Русији престали – када се сва она поново ујединила под влашћу једног хетмана Ивана Самојловича и поново потврдила своје политичко јединство са Москвом 482, када су њени коректни односи са Московском државом, с друге стране, нису били успостављени, када су били успостављени њени коректни односи са Москвом, с друге стране. праћено устоличењем царева Јована и Петра Алексејевича. Користећи честе односе по политичким питањима, П. Јоаким је много пута инспирисао „послане из Мале Русије, да тамо, по општем савету и сагласности, сви људи који су потчињени кијевском престолу настоје да изаберу митрополита“. Ови предлози су стигли до хетмана и он их је прихватио са симпатијама. Самоилович је обавестио патријарха преко војног чиновника Василија Кочубеја да је спреман да са своје стране помогне у испуњавању његових намера у вези са Кијевском митрополијом. Патријарх је тада ступио у званичне односе са хетманом по овом питању. - Септембра 1683. године послао је Самојловичу писмо у којем је указао на племенску сродност Малоруса и јединство њиховог политичког живота, као што је засновано на његовој „индустрији за Кијевљане“, а затим осликавајући тужно стање у Малоруској цркви која га је позвала да учествује, дао благослов хетману који је изразио своју диполитску власт у мени. Кијеву и обећао своју молбу за овај случај пред краљевима 483. године. Пошто је тако обезбедио помоћ малоруског хетмана, П. Јоаким је са већом енергијом почео да ради на овом питању у Москви, и овога пута његова молба суду више није била безуспешна. Краљеви су активно учествовали у предузимању потчињавања Кијева Московској патријаршији. У новембру 1684. чиновник Думе Украјцев послат је хетману да преговара о савезу са Пољском против Турске, али је у исто време Украјицев разговарао са Самојловичем и дао му краљевски указ да се брине и обезбеди постављање пастира на кијевски престо – како би могао да саветује о овој ствари са духовним и световним људима. Самојлович је сада изразио пуну спремност да ради на овом питању и чак је јасно ставио до знања Украјцеву да већ има кандидата за кијевску катедру епископа. Луцки Гедеон 484, мада такође напомињемо да се „ово неће допасти и другом малоруском свештенству“, а посебно черниговском архиепископу Лазару Барановичу, који је био у завади са хетманом и није се могао надати да ће добити чин митрополита 485. Украјцев се вратио у Москву, а Самојлович је почео да спроводи царски указ. Обавестио је најплеменитије малоруско свештенство о жељи царева да постави архипастира у Кијеву и, пошто је добио одговорна писма у којима се свештенство изјашњава о избору митрополита, послао је Кочубеја у Москву да од владара затражи „савршена упутства о томе какав предлог да свештенство митрополита46 предложи за избор митрополита“. Одговор на овај хетманов захтев послат му је у априлу. Краљеви су писали Самојловичу да покуша одмах да заврши подухват, како би он, „после саветовања са малоруским свештенством и светским народом, изабрао човека у Божанском писму који је вешт, тих и умни од тамошњих становника, а не од посетилаца – да новоизабрани митрополит, а не московски митрополит, не би били под потчињеношћу московског митрополита. Цариград, и би надлежан за духовне послове целе Мале Русије. – Хетману је наређено да о свему томе са свом снагом и опрезом састави чланке и пошаље новоизабраног митрополита у Москву на постављање 487 . Добивши ово упутство, Самојлович је наредио да се у Кијеву направи катедрала, која је заправо била састављена од свештенства и световних лица за време Петровог поста у Саборној цркви Свете Софије 488. Али Самојлович није придавао велики значај царском наговештају да митрополит не треба да види међу новозабраним епископима и кандидатима из реда Кјева. Гидеон. Међутим, да не би јасно открио своје планове, ни он сам ни његов изабрани кандидат за епископа. Гедеон није био присутан на савету. На сабору није био ни архиепископ Лазар Барановић. Черниговски, који се и сам није надао да ће добити чин митрополита, а ипак није желео да постане зависан од кијевске столице. - Стога није дозволио ни да неко од његових клира буде на сабору 489. Одсуство Самојловича и Барановича није била мала препрека у одлучивању о питању избора митрополита; Истовремено, отежан је и нови услов под којим је извршен избор митрополита - прелазак са цариградског патријарха на московског, тако да су многи од присутних на сабору „изгледали као да су раздрмани и нису се усуђивали да се упуштају у ту ствар 490. Али још више су били постиђени због страха од кијевске митрополије која је зависна од кијевске митрополије. Цариград, а који би лако могао да изгуби потчињавањем Москви, на сабору је чак саветовано да под московским патријаршијским престолом не буде Кијевске епархије 491. И само вероватно на инсистирање хетманових адвоката и на обећање његове молбе у Москви, чланови московског сабора били су слободњаци. изабрати митрополита зависног од московског патријарха Самојловичу је 8. јула 1685. послата саборна пресуда о избору епископа на Кијевску столицу. Гедеон Свјатополк, кнез Четвертијски, као и чланци или услови под којима је извршен избор 492. Постигавши жељене резултате, хетман је убрзо послао свечану амбасаду 493 у Москву и у своје име послао петицију владарима, у којој је, након што је изложио поступке сабора и тешкоће које су пратиле избор митрополита, тражио краљевско „посредништво, тако да би његов патријарх и заступници били жртвују их (Малорусе), из његове власти... под влашћу патријарха московског, по каквој његовој доброј вољи, без икакве сумње, могли су дати послушање њему, пресветом архипастиру московском и све Русије. Истовремено, Самоилович је тражио да се „цео предлог“ сабора одобри повељама – од цара и патријарха, тј. права и привилегије Кијевске митрополије, и то: да се митрополит кијевски и даље назива егзархом цариградског патријарха, да се московски патријарх, постављајући митрополита, не меша у његове послове управљања, да се Кијевска митрополија зове прва од свих руских митрополија; тако да митрополит користи митру на којој је постављен крст, и да носи крст испред себе у својој епархији, како би се слободно наставило штампање књига у Кијево-печерској лаври и Индији, а у братском манастиру – учење слободних наука на грчком и латинском језику; да би се митрополиту покоравали сви који су му раније били потчињени, епископије, архимандрије, манастири и цркве; тако да ће се, коначно, и после смрти изабраног митрополита, у Малој Русији увек сачувати право слободног, пријатељског избора архипастира. На крају свог писма, хетман се поново обратио краљевима са молбом да пожуре да поднесу петицију цариградском патријарху у вези са преласком Кијева под власт московског патријарха, „хитна помоћ, писао је, у вези с тим, потребан је пакет“. А ускоро, то јест, за ово је потребно најпре да се цариградски патријарх не увреди уклањањем од њега Кијевске митрополије; другог, да кроз ово не би издао своју заклетву тој митрополији; треће, да у пољској држави зилоти који стичу побожност не дођу до кварења своје побожности; четврто, да унијати и папежници који тамо живе не дижу замерку целој Источној Цркви и објаве своје мишљење да је дошло до неке поделе између руске и грчке цркве, преко које би нам (не дај Боже) наредили да својом лукавом клеветом уредимо још једног православног митрополита, који ће вршити њихов рад да би потписао метрополитску цркву за православну цркву. Кијев 494. Ова повеља представљена је краљевима у селу. Коломенское, где су се у то време налазили, 25. августа 495. После састанака, у присуству бојара, требало је саопштити патријарху: „а послани су били на његовом архипастирском благослову и у разговору. Тако је свети Јоаким, очигледно, постигао свој циљ, за којим је тежио од самог почетка своје патријаршије, али у почетку безуспешно. Сада, под околностима које су биле наклоњене његовој намери, Кијевска митрополија је признала своју зависност од његовог московског престола. Остало је, по свему судећи, да се цела ова ствар заврши било је да се за митрополита постави изабрани кандидат за ово достојанство – епископ. Гидеон. Али у Москви се, каже Гордон, много причало о овој ствари 496. Да, другачије није могло бити, с једне стране, јер у Москви у то време нико није био сигуран да ће цариградски патријарх лако пристати на прелазак Кијевске митрополије под његову власт: у Русији се тада знало да грчке духовне власти, чак и из малог разлога, нису давале ни мало разлога. Тада се није могло без много аргумената са друге стране и због тога што је, према речима истог савременика, „било много тешкоћа и несугласица против хетманових послатих чланака у то време“. Овде је главну пажњу привукао чланак у коме је писало да митрополит кијевски, потчињен московском патријарху, треба да носи титулу егзарха цариградског патријарха. Да би у тако тешким околностима нашао исход, да би нашао довољно чврсту основу за одлучну акцију, П. Јоаким се окренуо историји 498. И ту је заиста нашао правни основ за оно чему је раније тежио из инстинктивног, да тако кажем, осећања и што је постигао очигледно незаконитим средствима, односно утицајем грађанске власти. Историја му је показала да самостално постојање Кијевске митрополије није била природна појава у животу руске цркве, већ изнуђена посебним политичким приликама и да би, стога, променом ових околности требало да се врати нормалан ток црквеног живота у Кијеву – да Кијев треба да буде припојен Московској патријаршији, као што је недуго пре него што је довршен потпуно неопходан припајање Москви – због тога што је неопходно припајање Москви. племенско сродство Мала Русија и Велика Русија – према заједничком животу 499. Штавише, историја је, као непристрасни судија, изрекла своју пресуду чак и о зависности Кијевске митрополије од цариградског патријарха – пресуда потпуно неповољна за потоњег – сведочи да су „у јединственој руској епархији“ постојале најпре (после потчињавања Мале Русије Краљевини Пољској) две, а затим и сверуска митрополија, а уједно и Московска митрополија. установљена је титула „патријарх“ целе Русије“, а митрополит „све Русије“ је такође остао у Кијеву. Историја је тако открила „немало згражање“ – директно кршење права московског патријарха 500. године. Ослањајући се сада на сведочанства историје, П. Јоаким је одлучио да предузме последњи корак: епископу је наређено да се појави у Москви. Гедеона за постављење за митрополита и привилегије Кијевске митрополије, за које је хетман тражио, одобрене су, осим једне – у вези асимилације титуле егзарха цариградског престола кијевском митрополиту, што се сматрало „непристојним”, јер „сада ми је нова кијевска митрополија без митрополије са московски патријарх, а не Цариград 501. Еп. Гедеон је тада стигао у Москву и овде је 8. новембра у Успенском сабору био уздигнут у чин митрополита кијевског 502. Добио је повеље, даровницу од краљева 503, и даровницу од К. Гедеон је добио титулу митрополита кијевског и галичког. Велика Русија и Мала Русија сада су чиниле један организам, не само политички уједињен, већ инспирисан црквеним јединством командовања. Али било је немогуће ограничити ствар припајања Кијевске митрополије у Москви само на постављање митрополита у Кијеву, зависног од московског патријарха. Питање законитости ове изјаве је очигледно; још није коначно решено, или ако је одлучено, то је било само историјски, на основу неминовног тока живота, али не и правно. Међутим, ова недовршеност одлуке могла би да буде праћена најпримамљивијим последицама по Православну Цркву – могла би да донесе цариградску анатему не само Малорусији, већ и самом московском патријарху Јоакиму. – Сви тадашњи лидери који су учествовали у поновном уједињењу Кијева плашили су се ове анатеме. Самоилович је, као што знамо, зато тражио од царева да брзо склопе споразум са цариградским патријархом; чак је и сам свети Јоаким, уз сву своју практичну разборитост и одлучност, у овом случају био јасно свестан све неспретности свог положаја, тим пре што се његови непријатељи, изгледа, нису устручавали да изреку „хуле и прекоре“ на рачун његове новопронађене смелости” 505. Стога је одлучено да се одмах затражи од цариградског патријарха писмо о дозволи да се заврши ствар поновног уједињења Кијевске митрополије. Крајем 1685. чиновник Никита Алексејев и хетманов изасланик Лисица отишли ​​су на исток к султану ради позивања људи са источне стране Дњепра на западну. Истовремено, добили су инструкцију да патријарху пренесу три повеље краљева, П. Јоакима и хетмана 506, у којима су најпре изнети мотиви за поновно уједињење Кијева са Московском патријаршијом (немири у Кијевској митрополији и тешкоћа византијског патријарха да искорени због удаљености од ових 506). Кримљани), тада је именовање епископа било оправдано. Гедеон као митрополит кијевски од Патријарха московског (једнакост потоњег са источним патријарсима, исконско јединство Москве и Кијева, по коме су они увек чинили једну епархију, а посебно право Патријарха московског, као „патријарха свих руских и северних земаља и народа и народа, био је неспоразум, у закључку 5 био несређен” за целу Малоруску Цркву уопште и посебно за новоизабраног митрополита. Овоме је придодата молба да Патријарх не шаље митрополита у Кијев са своје стране, ако то од њега затражи било ко из пољске државе. Службеник Алексејев је такође добио посебну „наредбу” од П. Јоакима, која је директно изражавала оно што је само наговештено у писму. – „Кијевска митрополија би била предата духовној власти (Цариградском патријарху) московском патријарху тако да је ова кијевска епархија од давнина била јединствени сверуски престо и да је целом Русијом свуда духовно управљали митрополити који су живели у Москви, који су се називали и „митрополитом кијевским и све Русије“. „Касније су многи руски народи били освојени од пољских краљева и били заведени љубављу славе према мрежама и били су заведени световном снагом ове вере од сверуског митрополита, који је био прави пастир, и постављен тамо као митрополити кијевски у уједињеној руској епархији друге,” и тако даље, преко мене су аутори остварили свој циљ 50. утицајем турских власти, као и обећањем патријарху богатих поклона ако пристане да ослободи Кијевску митрополију испод своје власти. – Московске вође су одлучиле да остваре свој циљ свим средствима, чак су решиле да искористе свеприсутну слабост византијског престола! У Адријанопољу, где је тада био султан и где су руски изасланици водили са њим преговоре о политичкој мисији, тада је био присутан јерусалимски патријарх Доситеј. Алексејев и Лисица су искористили ову прилику и почели да раде на питању Кијевске митрополије: хтели су да придобију, пре свега, П. Досифеја, како би он саветовао цареградског патријарха да напусти Кијев у корист московског патријарха, али су наишли на снажан одбој од њега. Досифеј не само да се није повиновао захтеву послатих, већ је директно и одлучно изјавио да је ова ствар незаконита, заштићена светим правилима. Отаца, а поводом већ извршеног постављања митрополита у Кијеву без благослова византијског патријарха, чак су приметили да је „ово подела источне цркве“ 509. Подјах Алексејев је овом строгом ревнитељу отачких указа изнео разлоге због којих је Кијеву било незгодно да буде потчињен цариградском престолу и изнео је користи које су биле представљене зависношћу Малоруске цркве од московског патријарха, али то није нимало помогло ствари. Алексејев је желео да утиче на П. Досифеја обећањем краљевске плате, али га то није довело до жељеног краја. „Нећу да се мешам у ову ствар“, одговорио је патријарх на обећање плате, како хоће цариградски патријарх, а ја тако нешто не бих урадио ни за велику благајну, а цариградски патријарх не може без везировог указа“ – „Било би боље“, приметио је московски патријарх овај архијереј. не откривајући то неверницима 510. Доситеј је остао непоколебљив. У тешким околностима у којима се Турска налазила у то време 511, везир је добровољно пристао да испуни жељу Москве и обећао да ће позвати патријарха к себи и наредити му да изврши царску вољу. Случај на којем је радио Алексејев имао је повољан исход за њега. Чак је и строги П. Доситеј у правилима нашао, како је сам касније рекао московском посланику, да сваки епископ може слободно да пређе из своје епархије другом епископу, и обећао да ће убедити цариградског патријарха да испуни царску вољу, обећао је чак и од себе да ће дати посебан благослов овој ствари и писати великим владарима и П.512. У међувремену, сам Цариградски град Дионисије, враћен у његово достојанство, стигао је у Адриапопољ 513. Примивши московске повеље и сазнавши расположење својих световних власти у вези са предметом који је чинио садржај ових повеља, свети Дионисије се није усудио да одбије краљевима и њихову молбу и молбу московског патријарха за ослобађање. Кијевске митрополије Московској патријаршији одмах по повратку у Цариград. П. Дионисије је заправо испунио ово обећање. У јуну, Алексејев је у Цариграду добио повеље, којима је Кијевска митрополија основана у одељењу Московског патријарха 514. П. Дионисије је чак написао у саборној повељи упућеној П. Јоакиму да је „с великом радошћу примио његову молбу и, не налазећи никакве препреке у овој ствари, створио од свог најмоћнијег царства (. Турске власти), блажено биће и праведно потврди писмено, суди достојанствено“ и тражио само једно, да се име цариградског патријарха, „као бића извора и почетка и претходи сличним насељима и епархијама свуда, проглашава у Малој Русији током богослужења пре имена Патријарха московског”51. Али такав израз радости од стране цариградског патријарха у ствари није био ништа друго до комплимент изречен званично светом Јоакиму. То није оно што је П. Дионисије већ писао у писму краљевима: овде је сасвим јасно изнео своје право виђење питања поновног уједињења Кијева, који је, иако је добио одобрење од њега, добио „нарочито преко заповеди владајућег царства“ и којем је, с једне стране, „било забрањено, јер је било забрањено по црквеном статуту да буде праведна заповест, црквени закони, непоколебљив и непомичан“, док „други показује да је част васељенског престола занемарена и у великој мери лишена његових привилегија“ 516. Став П. Дионисија и других грчких духовних ауторитета по овом питању још је јасније изражен у постскриптуму уз њихову повељу упућену н. Јоаким. Из њега се јасно види да је у Цариграду понашање светог Јоакима по питању поновног уједињења Кијева било одлучно осуђено – осуђено је као „смелост“, иако добронамерно и крајње, „пошто се радило о грађевинском подухвату“, ипак заслужном за црквену казну. Због тога је П. Дионисије сматрао да је неопходно „да московском патријарху саборно, обилно опроштај“. Нека овај преблажени отац Јоаким, каже постскриптум, буде опроштен од Оца и Сина и Светога Духа – Свете Тројице, и благословен и допуштен да постоји, заувек слика новине..., у сваком тренутку делујући на сваки начин, чак ни епископима није забрањено, као раније са чистом савешћу 517. Московском чиновнику Алексејеву и П. Досифеју предао је обећано писмо – писмо још упечатљивије од поменутог постскриптума П. Дионисија. Јерусалимски архипастир сматрао је „великим грехом“ да директно не изнесе своје мишљење, свој суд о московским личностима и није оклевао да се искрено изјасни. Пренећемо скраћено садржај ове карактеристичне повеље - Изражавајући пристанак на потчињавање Кијевске митрополије Московском патријарху, јерусалимски архипастир је писао царевима да ако је свети Јоаким посветио митрополита кијевског, онда је „учинио добро и благословено дело, патријаршију више није дозвољено, јер је ово потребно, патриархију, јер је то у временима потребно. ограничено местом, међутим, приметио је свети Доситеј, његова жеља да Кијевска епархија буде његова, није хваљена. 1) Зато што је долично бити задовољан својим, а не тражити сваки дан нешто ново, како то обично бива у врстама трагања, које мало-помало прати охолост и презир браће, као што се то догодило папама из гордости... 2) Колико је жеља страних епархија у цркви изгледа опака, види се из чињенице да је Патријарху антиохијском Трећи васељенски сабор веома замерио што је хтео да посвети архиепископа кипарског и „увредио гордост лица свога“. отац“. 3) Ако је требало Кијевску епархију припојити московском престолу, онда би ову ствар требало поднети на разматрање свих патријараха, а не само цариградског, пошто сами патријарси не могу давати или узимати епархије једну по једну. 4) Када је умесно питати патријархе о таквом или о другоме, долично је да један човек пише или говори посебно, али заједно са свима, и са разматрањем и у једној повељи, као што је учињено када је постављен први Патријарх московски (Јов). 5) Не треба питати, већ захтевати то дело ако није у супротности са законима и ако из њега неће следити ништа непристојно. 6) Ово није требало тражити кроз новац, већ просто ради вере и користи верних, а – не као сада када је гласник објавио да ако ми дамо повељу, онда ће он дати милостињу; а ако ми не дамо, он не да, а кокошке Дионисију, који је тражио новац, одговорише да има краљевско наређење да прво узме повеље, а затим да новац. И да ли је долично овој апостолској цркви велике Москве да за новац тражи духовне дарове од своје мајке, источне цркве? А да ли је писмо које изасланик Цариградске патријаршије прима за новац праведно и достојанствено? Ако су, зарад сиромаштва, неки навикли да узимају новац и издају потврде, да ли је у реду да ваша црква тражи такве слике за тако велика дела? О! ако је ово свети Бог опростио! 7) Може се плашити да ће православни који живе у Украјини и Пољској постати непослушни митрополиту кијевском, којег није посветио цариградски патријарх, па ће уследити раскол и полемика и још горе ово: ако затраже другог митрополита од цариградског патријарха, а он ће им за новац посветити ове мале хришћане и посветити их за паре. следи разврат... 8) Трећи део антиохијске епархије био је под благочестивим грчким краљем у време када је већи део био поробљен од Арапа: али цариградски патријарх није тада узео једну ногу од антиохијске епархије; Највише су се сваке године слали краљевски посланици султанима Вавилона и Египта да би имали црквени мир; сходно томе, политичка зависност Малорусије од московске државе не даје за право да се она у црквеном погледу потчини Москви. „Из ових разлога“, написао је Доситеј у закључку, ми не хвалимо подухват нашег брата (бр. Јоакима) 518 . Јерусалимски првосвештеник је тако изразио све што је мислио у вези са присаједињењем Кијевске митрополије московском патријарху – „саветовао, како је сам рекао у другој повељи – послатој Софији Алексејевној, – саветовао је слободоумно да се одустане од овог подухвата, јер је нељубазно да се мењају отачки статути, нарочито када се патријски статути дају сами отачки статути, који дају сами отачки статути, не дају их од свег срца, већ ради новца, будући да нису јаки у себи 519... Али и поред свега тога, овај старији ревнитељ црквених канона попустио је пред неодољивим током догађаја и признао остварену чињеницу црквеног потчињавања Кијева Москви „Дакле“, писао је на крају писма само за гордост горе наведеног. или ради друге кривице, можда блажене, тако се догодило, ми се радујемо што Кијев има митрополита и његово освећење је прихватљиво и друго, изјављујући се молимо Господу Христу, да му да снагу да влада добро и самозадовољно Заједно са овим писмом п. Доситеј му је послао и додатак, који се састоји од седам тачака, где је указао на неке обичаје у Малоруској цркви на које је новоизабрани митрополит требало да обрати пажњу и да се побрине за њихово уништење, као туђе Православљу 520, дефинише своје административне активности и однос према Патријарху московском 521 и на крају московског патријарха обавести о новом постављању московског патријарха. кијевског митрополита. „Овим нека се памти име цариградског патријарха пре московског 522. У исто време, П. Доситеје је послао писмо још додељено епископима и свим православним хришћанима који живе у Пољској, да се повинују кијевском митрополиту Гедеону, „који је прихватио све патријархе и патријархе2 за истините2”. Све ове повеље источних патријараха, додељене писару Алексејеву, уручене су овом последњем у Москви за њихово постављење у месецу новембру. Убрзо након тога (почетком фебруара) послата су писма од краљева и П.Јоакима митрополиту кијевском Гедеону и хетману Самојловичу са вестима да су источни патријарси пристали да признају зависност Кијевске митрополије од московског париарха; У Кијев су послата и оригинална отпустна писма и параграфи Дионисија и Доситеја, а уједно је наређено да се убудуће чувају у књижари са свом пажњом ради што веродостојнијег одобрења, и да се пошаљу њихове спискове коме год се догодило: „да се другим духовним и племенитим личностима и достојним вере покажу сами оригинали”524. Тако је мисао П. Јоакима коначно добила пуну имплементацију: Кијевска митрополија, која је дуго била у завади са Москвом, а потом неопходним историјским путем дошла до јединства са њом, коначно се спојила у један организам са Московском патријаршијом и ово спајање је добило законску санкцију. Не само у име историјске нужде и не ради проширења њихових права, не из надмености и немара братије, како је то изразио свети Досифеј, свети Јоаким се учврстио, по сваку цену, да припоји Кијевску митрополију својој патријаршији; не, разлог за ове напоре лежао је, као што смо већ поменули, у невољама које су тада завладале унутрашњим животом малоруске цркве. И стога, са потчињавањем ове последње московском престолу, њен живот је, природно, требало да постане и заправо постане предмет покровитељске бриге патријараха. Јоаким. Истина, у привилегијама које су дате Кијевској митрополији, иначе, директно је писало да московски патријарх не треба да се меша у црквене послове кијевског митрополита. Али сам свети Гедеон је, приликом посвећења у Москви, дао свечано обећање: „да ће имати послушност престолу патријаршије Сверуског царства и да ће у свему непоколебљиво следити источну цркву и у свему држати и чувати и границе и чинове, а статут те Свете Цркве Христове и тако признаје врховног патријаршије и надстојника Москве“525. Право овог надзора касније је потврђено повељом П. Јоакима, датом М. Гедеону 526 и, поред тога, повељом патр. Јерусалим Доситеј 527. Да и тешко је дозволити патр. Јоаким је својим активним карактером и строгим погледом на црквену јерархију могао остати потпуно равнодушан према животу новоприпојене митрополије. Напротив, много је природније признати, чини нам се, да је одобрење Кијевских привилегија дао Јоаким само зато што без тога не би дошло до поновног уједињења. Могло би се помислити да се патријарх, попуштајући у овом случају потребама времена, надао да ће накнадно, мало по мало, постићи потпуно уједињење Малоруске епархије са Московском, на нивоу великоруских епархија 528 и није се преварио. 1686. године, упркос привилегијама које су дате кијевском митрополиту, дао је даровницу Полоцком богојављенском манастиру, чиме га је довео у директну зависност од себе, а игуману овог манастира Игњатију Жихмонту и његовим наследницима дао благослов да освештају цркве које је тамо послао за штампање цркве у белоруској области. антименсионс и сасуд освећеног миропојма 529 . Следеће, 1687. године, П. Јоаким је направио своју ставропигију, њему драгу, по његовом препороду, Межигорски манастир, који је раније био ставропигију цариградског патријарха 530. У међувремену, свети Јоаким је убрзо имао прилику да ојача свој утицај на главне, да тако кажем, виталне активности руске цркве. Године 1688. Самојловичу је одузето хетманско достојанство; а његовим падом његов пријатељ, кијевски митрополит Гедеон, почео је постепено да губи на значају – привилегије које су му дате на захтев Самојловича сада су престале да буду неприкосновене. Архимандрит Кијевопечерске лавре Варлаам Јасински, још при самом избору митрополита Гедеона, изјавио је на Кијевском сабору да Печерска архимандрија, као некадашњи ставропигиј цариградског престола, не треба да буде под јурисдикцијом митрополита, а ова изјава је чак уврштена у протоколу. Али то није прихваћено у Москви 531. и Кијевској лаври, повељама које су дале царска и патријаршија, дате новопостављеном митрополиту кијевском, поднетим овој последњој. Архимандрит Варлаам је 1688. године поново замолио светог Јоакима да Лавру учини ставропигијом московског престола, и сада му је молба испуњена. Кијевопечерска лавра је ослобођена зависности кијевског митрополита, потврђена у правима московске царске и патријаршијске ставропигије и именована првом ставропигијом у Русији 532. Добила је аутономију у односу на своје локалне власти и истовремено је дошла под непосредни врховни надзор патријаршијског режима. Варлаам Јасински и његова браћа су се сада обавезали „да ће ствари које су немогуће пресудити, као што је наведено у повељи која им је дата, предати патријарху и да ће књиге штампати у штампарији под његовим благословом“ 533 . Бивши администратор Кијевске митрополије, архиепископ черниговски Лазар Баранович, није желео да се на исти начин потчини кијевском митрополиту. Али све док је Самојлович био хетман Малорусије, од које је „мражен, угњетаван многим увредама, многим тугама и несагледивим тугама“, и тлачен не само, него „као мртви заборав“, Баранович се није могао ослободити зависности коју је мрзео: хетман3 му је забранио петицију 34 забранио му да пошаље наклоност. спас 535 дошао је за Лазара тек после пада Самојловича. Године 1688. Баранович је, „дошавши из заборава гроба“, поднео скромне молбе царевима и московском патријарху са притужбом на угњетавање његовог митрополита 536 и са молбом да он и цела његова епархија буду непосредно под благословом Најсветијег Патријарха Московског, заједно са осталим великоруским епископима. Нека она (черниговска епархија) остане, написао је у својој повељи, под врховним архипастирским светитељем. са вашим благословом, као и сви остали великоруски епископи. Од сада, и због моје недостојности, нека прихвате савршенство они који хоће да буду архиепископи черњиговски, (хиротонију) из саме светиње оца твога и архипастира нашег у царском граду Москви, а не у Кијеву, великом за почаст првог олтара и саборне цркве, мати3, молитву ове московске московске, сада сагласни, мати Лазареву, молбу московској 5. а месеца јуна послата му је патријаршијска повеља којом је његова епархија искључена из власти Кијевског митрополита и потчињена директно московском високом архијереју 538. године. Тако се мало-помало учвршћивала власт московског патријарха над Малоруском црквом, ширила се његова права и утицај на њен унутрашњи живот. Кијевска митрополија, да тако кажемо, била је распарчана на делове, изгубила своју искључивост, изједначена са великоруским епархијама. И убрзо је дошло време када је патр. Јоаким је у потпуности искористио своја новостечена права на Малоруску Цркву! Ова примена почела је исте кобне за Малорусију 1688. године, када је пао љубоморни чувар њених привилегија, хетман Самојлович, и када је њено највише свештенство тражило директну зависност од Москве. Мала Русија, која је дуго била под утицајем католицизма, није сачувала чистоту свог древног православља. Унија – ова мрежа у коју су језуити ухватили православне, није остала без трага за ове друге. Малоруси су били склони латинизму, а да то и сами нису приметили. И њихов живот је носио очигледне трагове утицаја паписта; моралу самог свештенства нису биле туђе неке од особина утиснутих латинским карактером 539; чак ни пракса малоруске цркве није остала консолидована од унијатског утицаја – у Малорусији се, на пример, понекад могло наићи на „празновање службе Божије, уз музику смешно“ 540. Штавише, ни сама доктрина у Кијевској митрополији није била сачувана у свој својој неприкосновеној чистоти – малоруси нису били далеко од бескорисног учења о латинском греху. Богородице 541 и прихватио као несумњиво истинито мишљење паписта о транссупстанцијацији дарова у литургији речима Исуса Христа: „узми, једи“ и тако даље. Али ако су се малоруси тако навикли на латински, а да то сами нису приметили, приметили су то други – они чијем је туторству био подређен њихов верски живот. И источни јерарси 542 знали су за ова одступања малоруса, а за то је знао и њихов нови пастир, московски патријарх. Ови други, подстакнути нама већ познатим тестаментима насталим у Москви због спорова око времена трансупстанцијације дарова, чији су главни узрок били досељеници из Малорусије и малоруске књиге, ступили су по овом питању у односе са представницима локалног свештенства - М. Гедеоном, архиепископом. Черниговски Лазар, и архимандрит Кијевопечерског манастира Варлаам Јасински. „Као сверуски пастир, о себи говори П. Јоаким, имајући велику бригу за стадо које нам је од Бога поверено, не трпи оваква искушења у пастви нашем, прошири и, ако хоћеш, уништи из срца своје пастве и вест која је ушла да се искорењује, као шкработина стада нашег у Кијевској епархији и Његово Преосвештенство Митрополит Гедеон и лазарски Черусов наћи ће себе као архиепископа лазарског и керусовог. радње и кривице фирентинске катедрале, ради њих се родио сабор: и како они сами и њихови помоћници ово прихватају и причаће нам о томе. Ово писмо није незнање о том сабору и онима који су били присутни на њему: али они желе да знају да ли су они, митрополит и архиепископ и други, у свему суштина светих. Источне Цркве, или ни у чему (у ипаче о временима транссупстанцијације) биле су негли анти-мудраци. Из њих и из њихових књига потекла је вест о времену преобликовања хлеба и вина у тело и крв Христову. Усмено су им књиговође стари и учени људи и водећи 543. П. Јоаким није хтео да увреди јужне архипастире одређеном речју о својој сумњи у њихову православну оданост и решио је да крене ка зацртаном циљу, који се зове заобилазни пут. У марту 1688. П. Јоаким је послао прва писма г. Гидеону и архиепископу. Лазара, у коме их је обавестио о лажним учитељима који су се појавили у Москви и о усменим расправама које су водили о Фирентинском сабору, а пошто су током тих усмених расправа једни прихватили и хвалили овај сабор, а други „оштро порицали“, а ипак се обе стране „познатих списа“ нису могле показати, патријарх је наредио да му се поменути представник руског писма са Литургијом не може показати. разлог за ову катедралу? Како је почело и од кога? која питања (предлози? око чега су се слагали Грци и Римљани, а шта међусобно разишли)? како се завршило, да ли се сложио са Светом Црквом и Седам Васељенских Сабора, да ли га прихватају сви источни патријарси и да ли они сами прихватају његове дефиниције 544? Ова писма су оставила тежак утисак на оне којима су припадала. На сабору који је овом приликом у Кијеву сазвао митрополит Гедеон, читање патријаршијске повеље је све збунило: „сви су били изненађени (сви смо били изненађени), о томе је писао св. Дмитрија од Варлаама Јасинског до хетмана Мазепе, сви су били изненађени и једногласно су се сложили... негатике (да одговорим негативно) и (да) Источна православна црква у Цале (у потпуности) није прихватила тај скуп и није га сматрала катедралом” 545. У јулу је М. Патријарх послао одговор на присутну историју, након што је г. фирентинске катедрале, која је означила почетак унијатског шарма, и назнака извора из којих је позајмљен предложени податак о катедрали 546, он је, у име целе своје пастве, заједно са архимандритом Печерским и другим игуманима кијевских манастира, „признао да Флорентинес цате”5 није прихватио47. Черниговски архиепископ Лазар послао је одговор и московском патријарху у свом одговорном писму, Баранович је најпре похвалио марљиво старање патријараха. Јоакима о Источној светлећој цркви, а затим, приметивши да је и он остао без књига и списа који говоре о тој фирентинској катедрали „и да се нико живи побожно не би усудио да хвали ову скупштину разбојника“, изложио је њену историју и дела „укратко, шта год да је моћно“. У закључку, као и М. Гидеон, он је „помео ову фирентинску катедралу“ 548. Ови одговори јужних архипастира били су, наравно, задовољавајући у погледу питања која им је патријарх предлагао у својим писмима, али ни на који начин нису одговарали његовим мислима, које он из скромности није директно изнео; Аве Јоаким се преварио у својим очекивањима – да из њиховог погледа на Фирентинску катедралу сазна њихово мишљење о времену трансупстанцијације дарова. „Колико је у овим митрополитовим и архиепископским списима“, каже патријарх, била велика расправа у Фиренци о транссупстанцијализацији дарова, када се чак ни речи нису откривале, а ништа мање није обележавано“ 549. Патријарх је стога одлучио да напусти своју скромност, која се показала неприкладном, и директно изнесе своју сумњу у септембру,88. послао писма митрополиту и архиепископу по други пут, „ради савршеног знања о њима, какве мудрости о томе имају (тј. трансупстанцијације Дарова)” 550. Уз писма је сматрао потребним да им пошаље и денунцијацију озлоглашене свеске „Извештај о нама већ познатој Цркви”. У овим писмима Јоаким је најпре изразио своју радост због онога што су рекли господин Гедеон и архиепископ. Лазар је изнео своје мишљење у вези са Фирентинским сабором, а затим је писао сваком од њих посебно: „иако сте у свом писању исказивали блуд и усхићење Фирентинског сабора, шта и само... није пронађено у вашем писању, али тога је било много на том сабору, папа и кардинали су понудили Грцима (на 25. састанку и после тога на сам депарул десцонф) источном народу довршење тајне Свете Евхаристије: „узмите, једите“ и тако даље Грци православља то уопште нису прихватили, као што су рекли св времена сигурно одржала, чак и до тог времена, када су почели да долазе сејачи јединства, посебно сами језуити - искорењитељи наше побожности, а од тада, мало по мало, гадна источна црква Св., ова идеја за нову церемонију римске цркве... У данашње време побуњеници Нетије почињу да стварају расправе и неслоге око тога, и да откривају друге латинске заводљивости. О свему овоме сада нема ни речи. Од нас се тражи само ово једно.” Патријарх даље говори о појави у Москви свеске „Изложење” 551 и о забуни православних њоме, а затим, указавши на отпис послат у ову свеску, наређује да „све ово написано (тј. отказивање Изложења) прочитају и, оценивши или добро и опасно, пошаљу му један син одговор. „Снимак, додаје патријарх, за нас о свему томе, у складу са нашим мислима, неће бити немаран, већ пажљиво и духовно, старији од цркве Св. У исто време патр. Исто писмо Јоаким је послао и печерском архимандриту Варлааму и његовој братији – послао га је зато што је поменута свеска „Излагање” објављена у њиховом манастиру. „Послах“, каже се, узгред, у патријаршијској повељи, „послах (грам и денунцијација на Плану) и Вашем поштовању, желећи у свом јединству да будете у складу са Светом Источном Црквом и са најсветијим стубовима васељене, четири патријарха и са нашом правилношћу, а не за вас све што знамо, а не за вас неспоразум и постојани поход Свете Источне Цркве од Свете Источне Цркве), већ ради потврђивања истине, одбацивања лажи и ради срамоте неких безумних људи, тачније говора развратника и бунтовника оних који разоткривају и умножавају те свеске лажи и приписују вам овај порок од поштеног оца Кијева-Печерског. Јоаким је захтевао, баш као и од митрополита Гедеона, хитан одговор после љубазног и опасног разматрања денунцирања Извештаја. Патр. Јоаким је сада јасно изразио сумњу у чистоту садржаја учења у Малој Русији и захтевао је да малоруско свештенство негира мисли изнете у „Изложењу“. Али он се плашио да својим захтевом изазове народни немир; и зато је у све три своје повеље прописао да расправа о транссупстанцијацији треба да буде расветљена – да не допире до световног уха, као да јесте (шта год да је било), ни више од ових (не смеју да уђу у унутрашње светилиште), него и саме тајне и сакрамент који се врши у тајности од њих, нека у њима остане јасно да не останемо само у спољашњем знању: у гласинама светске сугестије, црква светих од некажњених десиће се нешто неисплативо“. И није џаба патријарх хтео да испоштује ову мудру опрезност. Малоруско свештенство, као што смо видели, било је изненађено када је добило прве повеље ктитора. Јоакима о Фирентинском сабору, где патријархова мисао није била директно изражена. Његова последња писма оставила су их у крајњој конфузији. У њима постављено питање о времену трансупстанцијације дарова била је потпуна новост за Малорусе. „Пре нас севио хаескуаестио нон первенит“, писао је свети Дмитриј хетману Мазепи, а ми, како смо сазнали од отаца, исповедамо 554. „У целој цркви овде“, Арх. касније написао. Лазар, као од давнина, рођен у њој водом и Духом, до сада, ни један директан испит, ниједан сумњив испит, у целој Малоруској Цркви, није донето у среду; али од својих меких ноктију научисмо и поучисмо, али поверовасмо без сумње и исповедамо, као што су изговорене речи Христа Господа: узми, једи и т. и пије из свега тога и претвара хлеб у пречисто и животворно тело, а исто тако и вино у пречисту и животворну крв Господњу 555. Сада су представници Малоруске Цркве били у потпуном запрепашћењу. Од њих се захтевало да се сложе са Источном Црквом – захтевало се да одбаце латинску мисао, као што се Христовим речима остварује тајна Св. Евхаристије“, а ипак нису ни слутили да им је та мисао дошла из „нових резова“, да су је „примили из покварених латинских књига“, били су уверени, напротив, да садрже „учење грчких учитеља који су се придржавали догмата православне источно-католичке цркве.“ него са писмом .... (од патријарха) био веома расколнички, али га је саставио муж у животу светог сведока и премудрости, који је већ био упокојен у Господу, Теодосије Софонович, игуман Златороког Михаила, Кијевског, и није једини (излагање свеске) који открива и на много различитих начина, од грчког, на много различитих начина, открива Православна црква светих источних праведних синова руских, марљивијих на словенски језик, преведена и не из једне Кијево-печерске штампарије, већ и из других књига које је издала побожна мудра штампа, и нађено је исто једнодушност“ 557. Именовани представници малоруског свештенства тешко су одговарали на патријархова писма и ћутали су више од шест месеци. Таква спорост малоруског свештенства довела је патријархе „на много туге и муке душе“. Јоакима, а туга му је била утолико јача што, с једне стране, није био несвестан разлога ове спорости 558, а с друге стране, били су му потребни одговори на своја писма како би укротио московске папежнике, који су, као што знамо, бринули Москву и ослањали се, између осталог, на ауторитет Малоруске цркве, па је стога одлучио да подстакне руску цркву 55. одговор на питање које је предложио у претходној грамати. У марту 1689. послао је треће писмо кијевском митрополиту. „До сада“, написао је он у овом писму, очекивао сам индиректан одговор од вас: али до данас, у презиру према нама, нисмо добили никакав одговор, и због тога немамо мало сажаљења. И да не можемо довести до ове равнодушности и презрења кривице 560 и ваша тврдоглавост нас наводи на поприлично размишљање, али нас ревност за Бога не оставља о овоме у немару нискости, забрањујући онима који су немарни како је речено код пророка Јеремије (Архимандрит Чудовски, који је још увек остао у праву, Чудовски је задржао право Јоваховог Архимандрит, да користи позлаћени штап, поклон Пајсије Александријски.). Због тога нас, туге ради, непрестано гризе, или, још више, изједа, као да смо напуштени и противречени догмама св. Нико не штити оце: него ново и туђе од душмана, кукољ засејани усред жита чистог, чак и да га искорени, искорењује маломе (искорењивање) преко) њиву Цркви Христовој да чини, а страх не садржи ни једно, али мало по мало немар браде кроз ток бескрајне пометње и стапања доћи ће црква, за коју имају пастира и надзорника Богатићемо се мало по мало од почетка пастира Христа.“ „Сада Вам се поново пишемо у знак сећања, настојећи да одмах објавимо Ваш пристанак на Свету Источну Цркву и једногласност према нашој мери по ономе што Вам је од нас записано, и не сматрајте ово највеће дело немаром и одлагањем.“ У закључку, патријарх му прети пресудом (надзором) „целе источне цркве“ 561. У то време су управо иста писма послата Лазару Барановичу и Варлааму Јасинском. Таква упорност, праћена чак и претњом, на крају је приморала именоване личности малоруске јерархије да одговоре патријарху. Али њихови одговори уопште нису били оно што је Јоаким желео. Малоруски богослови нису се сложили са денунциацијом свеске „Излагање” коју је послао од патријарха. Напротив, директно су изјавили да имају потпуно исто мишљење о времену трансупстанцијације дарова које се бранило у Експозеу, и да „до сада нису имали ни једну једину сумњу у ову ствар“, тврдили су да као што сама Експозиција није била подређена унијатима или језуитима, тако је и учење у њему у вези са сакраментом Еухаристије Источне Цркве „неконтрасистенције“ и позивао се на црквене књиге објављене не само на југу Русије, већ и у Москви – „у самом блиставом владајућем граду, како је Баранович рекао у свом одговору“. Међутим, како је из патријархових писама било јасно да се он не слаже са њима у наведеном мишљењу, сви су изразили спремност да даље размисле о спорном питању и „без стварања свезавршног сабора, хтели су да се поуче од патријаршијске свесветости” 562. И отуда патријарх каже, није старија него што је сведочанство и подвижништво, за све је и мисионарски доказ. и препустити се већем расуђивању и спремности на послушност 563. Патр. Јоаким је тако морао да уђе у исте опширне расправе са малоруским теолозима које је водио у исто време са својим московским свештеницима и, поред тога, о истом питању – о времену трансупстанцијације. И убрзо је заиста послао М. Гидеону и Арх. Варлаам је послао опширно писмо одговора, у којем је, с једне стране, понудио опомене за њихову опомену, а с друге, опширно изобличавање њиховог мишљења о Евхаристији. „Доликује вама и веома доликује“, писао је заједно Г. Гедеону и Варлааму, као истински постојећим синовима свете источне Цркве и нашем послушном искушенику, а штавише, разборитим бићима у божанском и светом писму и водећим речима и разумевањем Светога. древни учитељи беспоговорно по повељама и списима св. предложеним из наших мерила. оца (тј. ономе који је од њега раније послао, „укор Објашњења“), покажите дужну послушност поузданима;... Пишемо, брате, Вашем Преосвештенству и Високопреосвећеном Архимандриту и Вашем сагласју са молбом и једноумљем са целом Источном Црквом Христовом и нашом једноумном мером о прослављању Тајне тела и крви Господње... у Литургији Божанственој, по древном предању и учењу светог апостола и богоносног, по неком новом богоносном оцу... несташлук... кажем папа и његови кардинали и неки други следбеници оног бившег суседа Папе Кајфасијана у Фиренци.“ Поменувши даље „одећу за „Виклад““ коју је он послао и укратко наводећи очинска сведочанства која су дата у одежди, патријарх наставља: ​​„Занемарио си нашу очинску љубав према теби, све ово сведочанство светих и стубове Свете. Црква је ћутала и није се слагала са нама око овога, али новоштампане књиге прилагодите свом мишљењу, а не по речима Св. о овој подлој ствари, али неиспитаној, или из читања страних латинских књига, кажем, или из другог Јаковљевог случаја који је писао а ти грешиш о томе и даће усмени одговор без пажљивог разматрања. Доликује теби, као ученом и мудром човеку (чак и ако је овај од нас по твом мишљењу неверан) да прво провериш да ли је пронађена књига Симеона Солунског... а ову књигу која се нашла у твојим рукама доликује да узмеш у руке и прочиташ, ако је могуће (тј. грчко издање), или преко другог пишеш и чујеш шта он каже. Али прихватите и прочитајте ове свеске и назовите их, ако постоји неки привид речи и мисли између књиге Симеона Солунског и између књиге глагола Изложења игумана Теодосија. Рекавши даље да је требало да упореде и друге доказе Експозеа са самим делима из којих су позајмљени, а затим напомињући да је у сумњивим случајевима било неопходно обратити се старим грчким и словенским књигама, а не новим, Патријарх врши детаљну анализу доказа на које се кијевски представници свештенства позивају у својим одговорним писмима која подсећају у одбрану Експозиције56. руком писано и усмено обећање оданости православљу и послушности московском престолу, које је дао по свом постављању у митрополију, и тако завршава своје писмо: „Данас вам сведочим да сам чист од крви свих вас: нећу оклевати да вам кажем целу вољу Божију. Али шта год да желимо много да кажемо или пишемо, одговор је само један и желимо да имамо информацију од вас, да ли ћете у потпуности следити Источну Цркву Христову у учењу о трансупстанцијацији хлеба и вина у крв и тело Христово, у призиву и молитви свештеника кроз дејство Духа Светога речима – „учините ово и тако даље“. а не речима: дођи, једи итд. и прихваташ ли и исповедаш сва предања тој твојој мајци (и јеси ли задовољан са седам стубова светих села седам сабора? И ако си задовољан... мораш се и са нама исправити... пристати, и одмах и хитно одјавити... и тако нека не буде благодат Пресветог Светога Духа да нам остане и мера Пресветог све. у границама и догмама, свети оче... с ким ћеш имати другог договора и заједништва пред ким ћеш приклонити и благослов примити, коме нећеш приморати да будеш пастир и глава...? Не дај Боже да над собом чујеш страшни цирц.” Патријарх их најзад позива да пошаљу у Москву једног скромног мудрог човека, који познаје списе светих отаца, а не са силогизмима и аргументима само оних који практикују: „Да, кроз ово“, каже, сазнаћете све што је наше, а ми ћемо разумети све што се дешава 565. године. Слично писмо патр. Јоаким је у исто време послао черњиговском архиепископу Лазару Барановмчу, као одговор на његову поруку достављену Москви преко архимандрита. Јелецки Теодосије Углицки. Рекавши на почетку да се и Латини и Грци слажу да се у Светој Тајни Евхаристије хлеб и вино пресуштавају, и да се разликују само у мишљењу о времену трансупстанцијације, а затим пребројавши сведочанства послата Лазару у одбрану православног мишљења, патријарх је писао Вашем Барановичу, које је Ваше Барановичрине већ предало: „ нас, обиљежио је имиџ велике послушности и за ово. „Али хајде, пошто смо напустили ово учење до сада, хајде да почнемо да испитујемо... ваше списе. Следе редом денунцијације на одговоре Лазара Барановича 566. Патријарх је у закључку рекао: „и као један и као два, а сада задрхти своју љубав према Богу са писцем: одневши истину, признај је јасно, као звезде небеске међу мрачним облацима (западни учитељ) скривајући се. Невиђени учитељ оних који лебде, звезда северњакиња, подневна звезда, није лебдела на истоку, већ је пронађена како плута на западу, а ово је заиста дивно због дужине вашег путовања у овом мору живота. Јоаким је коначно наредио да Лазар „хитно открије кроз своје писање о јежу када се његовим писањем дешава трансупстанцијација“. Слање ова два опширна писма са приложеним денунцијацијама у Малорусију било је праћено неједнаким последицама. Митрополит кијевски Гедеон, са кијевопечерским архимандритом Варлаамом, послушао је глас свог московског архипастира и, после саборног читања патријаршијске повеље, послао их је у Москву на предлог патријарха, да са њим објасне Светог Димитрија, игумана Бутуринског (касније митрополит и ростовски игуман са њим су пренели своју посланицу 568). Источна црква „Читамо у овом одговору, са свом пажњом, најсвеобухватнији свети спис Вашег архипастирства: али због скорог одласка послатог 569 и због недостатка књига у посланици Вашег архипастирства – укратко, понизно одговарамо на оно што Ваша Светост заповеда. Сицево отрцано исповедање као да код свих припадника свете православне вере, исто тако, у најдубљој тајни Евхаристије, наша савест нас обавештава да целу Православну Цркву и Вашу Светост представљамо на разматрање архипастиру... и... понизно поверавамо себи ово писмо од 570 г. августа 1689 571. Черниговски архиепископ Лазар је на ствар гледао другачије. Не желећи, вероватно, да напусти мишљење са којим је рођен „од меких ноктију“, није испунио захтеве патријарха – да му хитно изрази своју послушност и није му послао никакав одговор. Патр. Јоаким га је више пута позивао да одговори на 572 и на крају му је, узнемирен његовим тврдоглавим ћутањем, послао последње писмо, у којем је забранио чак и вршење светих служби ако се не признаје православно мишљење о издржавању. Објаснивши потребу црквеног ауторитета у цркви и своју архипастирску дужност, и напоменувши своје претходне захтеве од њега за сагласност и једноумље са Светом Црквом, Патријарх је у овом писму Барановичу написао: „Презирући своју љубав према Богу и сматрајући нас ни за шта, отац твој и архипастир, после најдужег времена не отписујемо: ово тражимо од тебе: и ти се забрањујеш. нешто друго од нас, ти си за нешто друго да ти понудимо, ти, скачући даље, реци са запада: и простаклук који се стиди да тако нешто каже. У првом писму (о Фирентинском Сабору) сте рекли да се у свему слажете са Источном Црквом, а у другом одбацујете учење Православне Цркве о транссупстанцијацији, ослањајући се на свој обичај и на своје учитеље, не говорећи ништа о сведочанствима светих отаца („у укору Распореда“), писаним Вама. Своје достојно прихватање само сте исказали у другом, свом писању, као да желите да учите од нас. У одговору на његову тврдњу, дакле, понуђени су даљи нови докази православног учења о трансупстанцијацији, поред претходних, а затим је од њега тражено одмах обавештење; "И ваша непослушност и презир биће нам откривени без најаве. Ово није први пут да нам се неко показао непослушан и презрео наше Свето писмо. Или немојте да вагате, као да је по милости Св. Дух архипастирства ваш је да имате власт непослушних, ко је био, книт." Коначно патр. Јоаким, указавши му, на пример, на кијевско свештенство, које је послало свој одговор, завршава своје писмо овако: „Сада је твоја старост још дарежљива љубављу Божијом и као многоучени муж, иако се мучиш од тебе, пишем ти о једној ствари, о многим списима: ми још пишемо, тако да ти одмах пишемо о свему, ти одмах пишеш са вама у договору, Чак и ако смо и сада занемарени и не ускоро нам о свему овоме, дајте савршену вест: знајте: чак и ако ја сам, по благодати Пресветог Духа, имам моћ, са својим синовима, преподобним и богољубивим епископима, да вам изрекнем суд; али ради ових даљих података о вама, ја ћу записати све оно што је четворица наших. свети патријарси: и све о суду достојном вас, по мери наше непослушности и вашег презира: до свете цркве непослушности, ми ћемо издржати, али до сада нисмо били обавештени о себи, али је суд свакодневног живота и светиња био савршен за вас: да, да, да сте, да вам је глава, не знате. презриви и непослушни према архипастиру и сливајући се у цркви, али је искушење у народу. Ако се слажете са црквом Св. В... у њој се (као да се) пожели умријети и по смрти примити част од Јерусалимског народа, а не од Римљана: и ускоро смо сагласни и истог мишљења: нека сви обављате света дјела без устезања... 573 Тако страшно писмо патр. Јоаким се најзад поклони пред њим и тврдоглавим малоруским старцем Барановичем. Лазар је 19. новембра 1689. године послао кратак одговор Патријарху, у коме се извињава због спорости и изражавања потчињавања пастира пастиру, у источној владавини престо је свет и његово слагање са мишљењем православне цркве већ постоји, смерно молимо архијереја за архијерејски поглавар са својим „неким благословом“ 574. У исто време архимадрит Теодосије Углицки 575, који је био близак Лазару, послао је вест о свом споразуму са Источном црквом. Патријарх Јоаким је, најзад, сведочио пред мноштвом великоруских архипастира и пастира, који су изрицали свој суд о московским ктиторима, да су малоруски црквени поглавари „ако“ прво били мали и испитивани, а затим замерани... потпуно нам се потчинивши са свим својим стадом 576, научили су да се разоткривају и одустају од свог архипастира. глава и њихов отац! Али патријарх Јоаким није ограничио своје односе са малоруском пастом која му је тек била потчињена само на преписку коју смо навели о трансупстанцијализацији дарова. Не, поставши врховни архипастир Малоруске Цркве, иако се није мешао у њено управљање, привилегије које су јој дате, ипак су се побринуле за уништење неких незаконитих обичаја у њеној пракси. Он је осудио нпр. архиепископа Лазара Барановича за то што је свештенике и ђаконе, по свом обичају, хиротонисао „по двоје и по троје на једној литургији, а он је, осуђен, од тога престао” 577. Главно је оно што је патријарх углавном настојао. Јоакима, а у чему је, пак, наишао на највише противљења самом себи, било је успостављање његовог строгог надзора над штампањем књига у Кијеву. Кијево-Печерска лавра, која је снабдевала књигама не само Малу Русију, већ и Велику Русију, па чак и друге словенске народе, добила је, као што смо горе поменули, права патријаршијских ставропитеја; истовремено је била непосредно потчињена самом патријарху. Искористивши овакав однос према Лаври, патр. Јоаким је захтевао да му се објављене књиге прво предају на разматрање и просуђивање, „да се у њима не би појавиле вести о Јакову“, а у вези с тим је узео обећање од настојатеља ове лавре Варлаама Јасинског. Таква контрола патријарха над штампарском делатношћу била је непозната у Малорусији у претходним временима, када је била зависна од цариградског престола, и стога је Јасински, по ранијем обичају, понекад решавао да штампа књиге по благослову патријарха, указујући то само на насловној страни, а заправо – не тражећи дозволу 578. Али патр. Јоаким се није задовољио само номиналним признањем његовог врховног надзора у овој ствари и увек је желео да види стварну примену овлашћења која му је додељена. Љубоморно је чувао своја права, будно пратио све што се радило у Кијеву и није остављао непримећеним задирање у своја права, које је печерски игуман Варлаам понекад дозвољавао себи у вези са штампањем књига 579. У том погледу, његови односи са кијевским теолозима у вези са издавањем Менаје, компанија, још тада светог Деметрија, а. Батурински манастир. Да упореди новосастављене руднике, хетман Самоилович је заједно са Варлаамом Јасинским затражио од патријарха. Јоакима Великог Московског, коју је саставио митрополит Макарије, обећавши да ће му свакако доставити нова житија светих на ревизију 580. Патријарх је испунио њихову молбу и они су их, примивши Московску Минеју, предали састављачу новог Минеја, Светом Димитрију 581. године. Како каже сам Св. Руска црква”, са новим додатком, брзо је кренула напред. До марта 1688. већ је „написао шест месеци житија светих“. У међувремену, архимандрит Печерски Варлаам, који је на себе преузео трошкове издавања нових менија, намеравао је да то уради без дозволе патријарха и пружио је себи и старешинама катедрале коначно разматрање дела Светог Димитрија 582. Сазнавши за то, патријарх је одмах захтевао да се врати, чини се, Кијмен је дао Кијмен и дао је Кијмену да се врати. строги укор због њихове намере, противно овом обећању, да посежу у његово право 583. О томе је писао најпре Варлааму, који је добио московску мену, затим господину Гедеону, пошто није знао ко их има у рукама 584. Сазнавши за овај захтев, свети Димитрије је одмах извршио вољу патријарха: вратио му је московске меније, иако су му још биле потребне, и истовремено послао патријарху који је безнаводни рад и замолио да објави писмо о свом раду. тип његове менаје који је успео да састави 585. Али архимадрит Варлаам је, и поред очигледног негодовања патријарха, у наредној 1689. сам почео. штампање прве четвртине од четири минута за септембар, октобар и новембар и убрзо завршено. Патр. Архимандрит Јоаким је прихватио ову акцију. Варлаам за јасан знак непослушности власти. Поред тога, видео је и неке грешке у новообјављеним напоменама - то га је још више узнемирило. Патријарх је стога Варлааму одмах послао оптужујуће писмо, писмо које га показује као строгог ревнитеља својих јерархијских права и чувара православља. - Говорећи прво о потреби послушности власти, Јоаким је писао Јасинском: „У прошлим временима, замолите нашег хетмана Јована Самојловича и ваше преосвештенство за нашу милост, само да вам можемо дати од нас људе наше велике саборне цркве, житије светих и речи за празнике Господа и Пресвете Богородице за упутства. И пошто сте га преписали, требало је да нам пошаљете и наше књиге и вашу наредбу с њим, а ми да сведочимо да исправимо ту вашу наредбу у владајућем граду Москви, ако је било шта достојно исправке упућено, а затим, по прегледу и пресуди савета, да вам дамо благослов, и објавимо то са штампарским утисцима. И ми, као искрени синови, уверавамо вас у ово; Пошто сам ти дао књиге, дуго сам чекао да се твоја упутства прочитају и осуде. Ваше преосвештенство није поступио по Вашем обећању, занемарујући нашу архипастирску заповест; Преписавши књиге, сами их објављујете без увида и благослова нашег архипастира – и то је ваша велика неистина. Друго, додати неке речи у цркву Св. В. је необично, а у нашим књигама, које преписујете из њих, нема. Одштампаћеш га у својој књизи као Пресвета. Богородица је зачета и рођена без првобитног греха, који потиче од Адама, а таква реч се не налази у нашим књигама, преписана из њих, у штампи“. Изневши даље доказе против ове идеје од Светог Григорија Богослова, Атанасија Великог и Јована Дамаскина, патријарх је наставио: „Али у својој тромесечној књизи уписујете имена стваралаца и летописаца, и из њихових списа састављена је друга књига. У истим именима ставите Јероним као другог учитеља, који је отприлике ово исто име. каталоза постојећим светињама.. потпуно исто објашњаваш постојање православног учитеља, а постојећи је велики у бдењу“. Поменувши потом претходно неовлашћено објављивање књиге „Круна Христова“, Јоаким је захтевао од Варлаама покајање и исправљање и, уместо сваке друге епитимије, писао је, да вам створи искушење овог уништења из књига и православном народу писмено објави грех који се десио превидом и другим местом о њима у концепцији Хонов у листовима. Богородице, штампај, издај... А убудуће, да нам не пошаљеш ниједну нову књигу, не би се усудио да их штампаш, да не будеш кажњен црквеним стрељањем и забрањен, као непослушна жена, 586. Није познато да ли је извршена последња патријархова наредба о штампању и дистрибуцији исправљених листова: али уопштено гледано, ова повеља је деловала на издаваче менија. - Они су, како би се могло помислити, обуставили рад, а прекинуо је и св. Димитрије. Овај други је, међутим, искористивши сусрет са патријархом, када је отпутовао у Москву по питању трансупстанцијације као представник кијевског свештенства, изгледа, затражио патријаршијски благослов за наставак рада. За себе каже Његова Светост св. Димитрије је мене грешног благословио да наставим са писањем житија светих и дао ми је лик Пресветог да ме благослови. Богородице у оквиру 587. То је било септембра 1689. године; а шест месеци касније умире патријарх Јоаким. Питање издавања менија није коначно решено под њим... Учешће патријарха Јоакима у политичком животу руског народа: уништавање локализма, пројекат трансформације грађанске хијерархије. Дворска забава биће стрелци; пребијање Наришкиних; два краља и њихова савладара Софија, самовоља стрелаца; одлазак царева из Москве; погубљење Хованског; патријархова молба краљевима за побуњенике; Софијини амбициозни планови; њене планове да преко архимандрита оствари своје циљеве. Исаија преко источних патријараха, неуспех; Софијина одлука да делује снагом стрелаца; Даппер, заплет о Питеровом животу, неуспех; одлазак патр. Јоакима у Сергијев манастир. староруско просјачење и доброчинство; просјачење крајем 17. века; Одбијање Феодора Алексеича да одржава московске убожнице о свом трошку; указ патријарха Јоакима о животу московских просјака; дефиниција катедрале из 1681. године; „Реч о склоништима“. Смрт патр. Јоаким, његова воља; његово сахрањивање. Делатност патријарха Јоакима није се могла ограничити само на саму црквену област. У древној Русији, као што је познато, првосвештеници су увек учествовали у грађанском животу свог народа. И, то са њихове стране није било задирање у права која су им страна; – не, ово учешће је нужно било условљено извесном блиском везом цркве и државе у Русији – то је био неопходан захтев руског живота. Истина, за време владавине Алексеја Михајловича, ова веза је, као што већ знамо, очигледно почела да слаби. Патр. Никон, који није желео да препозна овај јаз између цркве и државе, и који због тога није хтео добровољно да се одрекне свог државног значаја, тешко је платио ову невољност. Ипак, држава није могла изненада потпуно прекинути своју претходну везу са црквом: то би био корак немогућ у историји; Таква револуција у животу руске државе одвијала се постепено и до краја ју је привео тек Петар... То је био удео патријарха. Јоаким је стога још имао простора за грађанску активност. Али за живота Алексеја Михајловича, када су сећања на катастрофу која се догодила у случају патријарха још била свежа. Никон, када су још били живи и сам Никон и лица која су била узрок његовог свргавања – у то време, кажемо, патријарху је било тешко. Јоакима да узме било какво учешће у јавном животу своје отаџбине. А он се, изгледа, заиста држао подаље од таквог учешћа; барем не знамо ни један случај из цивилног живота где је показао своју активност. Околности су остале готово непромењене након смрти Алексеја Михајловича за време владавине његовог сина Теодора. Цар Теодор је био под утицајем људи који су били непријатељски расположени према патријарху, па овај због тога није и није могао имати велику моћ на двору 588. Међутим, патр. Јоаким је играо прилично истакнуту улогу у најистакнутијој ствари Теодорове владавине, наиме у уништавању локализма. Локализам, који се укоријенио у руској држави као резултат уједињења апанажних кнежевина 589 под влашћу московског суверена, није се слагао са идејом московског монархизма. Стога је Иван Васиљевич Грозни, који је прихватио титулу цара, желео да ограничи бојарску ароганцију 590. Михаил Федорович и Алексеј Михајлович 591 такође су настојали да учине исто – давали су приватна наређења да ограниче локализам у одређеним случајевима. Али она се није могла уништити само појединачним резолуцијама. Његово уништење могло се десити само уз радикалну револуцију у структури државног живота – уз уништење самог закона који је био у његовој основи, укидање „Наредбе за отпуштање“. Заузврат, ова револуција је била могућа само под условом револуције у мислима руског народа. – Да би се уништио локализам, дакле, било је неопходно да руско друштво изађе из својих древних обичаја и уђе у нови живот менталне самосвести, када само лични квалитети човека могу бити важни без обзира на његово крвно достојанство. Време владавине Фјодора Алексејевича било је, дакле, најповољније за ово уништавање бојарских рачуна места. Ово време, као што већ знамо, било је пуно одушевљења западном цивилизацијом – било је то време необузданог буђења руске мисли. Прва ствар која је учињена под Фјодором Алексејевичем да би се ограничио локализам било је објављивање 1679. године, по савету патријарха, указа у којем је, „под претњом да ће се неопозиво одузети част и вечна пропаст“, прописано да се бојари, околни људи, дума и сви редови људи на свим местима, у свим верским поворкама премештају без икаквих верских књига у све црквене поворке. 592. Коначно уништење локализма догодило се тек 1681. Ове године, по налогу цара, основана је комисија којој је поверено да изради пројекат трансформације руске војске. Ова комисија је, износећи своје мишљење о новој војној структури која би била „исплативија у биткама“, између осталог сугерисала да „сви редови треба да имају свакакве послове међу собом без места где ико припада“. Суверен ће наговестити да се убудуће категорије и места неће ни са ким водити рачуна, а случајеви и места отпуштања ће бити остављени и искорењени. Краљ се није усудио сам да оконча овај „донаторски посао“. Јануара 1682. сазвао је катедралу у својим краљевским одајама, којој су присуствовали патријарх са властима, и бојари и околни, и људи из Думе; читањем нацрта комисије отворена је катедрала; Након тога, цар се обратио патријарху и властима у коме је, рекавши да цареви морају да испуњавају вољу Божију, и помињући штету која је пратила парохијализам у војним стварима и жељу да се уништи чак и његов деда и отац, објавио намеру да га уништи и на крају затражио да „патријарх и епископи своје намере прогласе“. И Патријарх је одговорио цару говором испуњеним хришћанским надахнућем и државним значајем. Прво је разоткрио недоследност локализма са хришћанском љубављу, а затим, говорећи о добрим последицама љубави за унутрашње благостање државе“ и снажној заштити „од непријатеља, и њиховом згодном поразу“, изложио је штету која је пратила локализам. „И до овог времена“, рекао је он из овдашњег парохијализма који је постојао међу високорођеним, велико противљење тој љубави заповеданој од Бога се спроводило, и као са извора најгорчег свако зло и крајње подло према Богу и на штету свих ваших царских послова дешавало се, а добри подухвати, као трње, као трње, све до успешног сузбијања и сузбијања добра. плодови дозвољени, и то не само клан, када је код другог клана за ову парохијалност имала вишеструку злобу, али у једном клану се догодила иста непријатељства и мржње, и само да могу све те гадне случајеве пријавити вашем в. Величанство, онда због вашег краљевског терета, ово не бисте могли да поднесете.” На крају, Јоаким је рекао да он „са освећеном катедралом нема ништа достојно хвале да доведе до такве царске намере“, и обратио се са молитвом Богу, „да би Свемогући био задовољан да царску намеру доведе до краја“. Овај живахни говор првосвештеника оставио је снажан утисак на суверене бојаре. На царев предлог да свако од њих изрази своју мисао „без прекора“, они „са ревношћу“ изјавише, „тако да хоће. „Владар“ је наредио да се то учини на захтев Његове Светости Патријарха. Пошто је добио савет од Патрија Јоакима, Фјодор Алексејевич је наредио да им се на тај дан донесу књиге о огњу. „предворје“ у присуству посебно одређених лица од цара и патријарха Када је саопштено о њиховом паљењу, патријарх се „поново обратио: са говором бојарима и думским народом који су били на сабору, да посматрају ово дело започето и извршено са Богом... од сада и убудуће са чврстом претњом ове цркве... „забрана и државни гнев“. „Бојари, како рекоше у саборном чину, и околни и думски народ, одговорили су на све једногласно; нека буде како он каже, пресвети патријарх. Локализам је тако уништен у самом корену. Саборни акт су потписали цар, патријарх и сви присутни на Сабору 593. године. Али бојарима није било лако да се растану од својих парохијских навика – није било лако, тим пре што су његовим уништењем страдали и њихови интереси – нарушен је њихов некадашњи државни значај. Многи од њих су, дакле, желели обнављање претходног поретка 594 и жеља им је била скоро испуњена. Симеон Полоцки, нама већ познат, исте 1682. године израдио је пројекат којим је повратио некадашњи значај у држави племенитих бојара, само у другом облику. Полоцк је предложио цару да успостави намесништво у Новгороду, Казању, Астрахану, Сибиру и другим краљевствима која су била део Московске државе и да заувек именује високорођене бојаре за гувернере, дајући им титулу: „Бојарин и гувернер целог краљевства Казања и Сибира итд. Истовремено је предложио да се изврши реформа у црквеној хијерархији, која се састојала, као што већ знамо, у успостављању папе и четири патријарха у Русији 595. године. Сам добродушни Фјодор Алексејевич је пристао да испуни предлог свог учитеља, али се није усудио да у овом случају, као у претходном, поступи без савета патријарха, тим пре што се и овај предлог тицао црквене диспензације. Нацрт је предао патријарху на разматрање и затражио његов благослов. П. Јоаким је на ову ствар гледао другачије од краља. Таква подела државе му се учинила чудном; он је у томе видео опасност по интегритет Русије и, на основу речи Јеванђеља и сведочења домаћих хроничара, „апсолутно је забранио” да се изводе такви подухвати. Таква одлучност патријарха изазвала је на њега мржњу, како од састављача поменуте песме - Полоцка, тако и од неких других „подпомоћника“. Али околности су се брзо промениле. И није довољно што није дошло до очекиване трансформације државне хијерархије, којом би неки високорођени бојари, чини се, добили још већи значај од онога што су уживали пре уништења месничества; не – сам утисак који је произвео пораз бојарске надмености изгубио је снагу: потиснут је другим јачим утисцима који су потресли тело руске државе. 27. априла 1682. године умире цар Фјодор Алексејевич. Истог дана патријарх је благословио десетогодишњег Петра на московски престо 596. Са променом краља, природа владиних акција је тада морала да се промени. Нова партија, блиска Петру, сада је добила власт на двору. Овај дворски удар тада је јасно обележен позивом у Москву и враћањем оближњег бојара Матвејева, који је био прогнан под древном владом, 597 и јачањем Наришкина, сродника младог цара по мајци. Истовремено, бивша партија, груписана око Фјодора Алексејевича, није се мирила са променом своје судбине – а ова промена јој је била утолико тежа што се и после смрти цара Фјодора могла надати наставку свог значаја, пошто је слаб царевич Јоан Алексејевич остао жив. Међутим, ову борбу су својим захтевима спречили стрелци, једина стајаћа војска у то време. Живећи углавном о трошку државне касе, чак и под царем Федором, мало пре његове смрти, напали су своје газде, који су им одузимали половину плата; али им то задовољство није дато; напротив, чак су и покретачи овог случаја претрпели оштру казну 598. Стога је и тада, према речима једног савременика, Стрелац „потајно почео да размишља: како да се ослободи ове несреће” 599. Сада су се, променом власти, надали да ће постићи свој циљ. Прошло је неколико дана након што је Петар проглашен за цара, а стрелци су поново поднели петиције цару против својих пуковника „због њихових притужби и пореза и немилосрдних мука“. Нова влада је одлучила да „све те пуковнике отпусти из њихових наређења и преда их пуковницима као казну за неизвршавање наређења“ 600. Она је, очигледно, осећала своју немоћ да се супротстави Стрелцима и није разумела опасности којој је изложила себе и, могло би се рећи, читаву престоницу, чинећи такав уступак Стрелцима. У то време Матвејев, „човек велике интелигенције и у државним, војним и политичким стварима, оштроуман и политички” 601, који је могао достојанствено да одбаци такав сплет околности, још није био близу Петра. Али ако Матвејев није био са Петром, онда је Матвејев „екстремни пријатељ” П. Јоаким био са њим. Он је једини разумео ужасну ситуацију у коју се нова власт доводи, и одмах је употребио средства са своје стране да спречи опасност. Послао је епископе, архимандрите и игумане у све пукове са опоменом да не захтевају предају пуковника као главара, а да препусте суверену да се с њима бави. Ова патријархова мера је успела, стрелци су поступили по његовој опомени, влада је казнила оне пуковнике против којих су поднете представке, а молиоцима дала плату која није давана суверену 602. Патријарх му је помогао у овом случају својим црквеним приходима 603. године. Овај мрачни облак тек се прође када се над Москвом проломио претећи облак. Почела је да делује партија противника Наришкиних - партија, како смо горе рекли, која је имала примарни значај под в. Теодор. На њеном челу је сада стајала кнегиња Софија, „дева, чак и њени противници, велике интелигенције и најнежније проницљивости” 604. Софија је била незадовољна избором Петра на престо, поред свог једномајчинског брата Јована, а поготово што се надала, скривајући се иза имена ове слабе државе, свог брата65, свог брата. Стога се и при самом проглашењу Петра за цара већ на кремаљском тргу чуо глас њених агената у корист приступања Јована 606; а убрзо после тога и сама Софија, како извештава Крекшин, прими патријарха и бојаре и понуди им да уздигну Јована на престо, или, бар, да заједно царују два брата. Али патријарх је, према истом сведочењу, одговорио принцези: „више заповести су зле; „Нека буде један цар, како Бог хоће“, и упуштајући се у препирку око тога, напустио је лице Софије Алексејевне 607. После овог неуспеха, одлучила је да искористи моћ стрелаца за своје потребе. Извршитељ њених планова у овом случају био је бојар Милославски. Милославски је успео да придобије пуковнике Стрелце у своју корист, а такође је привукао Стрелце к себи обећањем награда и великих положаја 608. Међу сељанима, који су се смирили на неколико дана, почео је нови немир; окупљали су се у круг и сами обрачунавали са својим претпостављенима, који нису хтели да удовоље њиховој самовољи 609 – били су спремни на побуну. Али Софијини саучесници то нису желели све док Матвејев, који се враћао из изгнанства, није стигао у Москву. Желели су, по сваку цену, да униште ову „наду цара Петра“, подршку супротстављене странке 610. Огорчење Стрелецког, са свим својим страхотама, отпочело је стога тек 15. маја. На данашњи дан, од раног јутра, стрелци су стављени под оружје и чекали наређења власти. Убрзо се међу њима проширила вест – да су Наришкинови задавили најстаријег принца и да је дошло време да оду у Кремљ на своју службу. Пукови пукова брзо су почели да се уједињују и уз ударце бубњева уз звуке звона, са транспарентима и топовима, са трском и мускетама, кренули су ка Кремљу. Њихово неочекивано појављивање унутар зидина Кремља и повици да су Наришкини и Матвејеви убили царевића Јована збунили су Петрове присталице. Матвејев и други блиски људи који су се окупили са краљицом Наталијом Кирилловном послали су по патријарха. Патријарх се појавио у палати заједно са послатим бојаром 611. На општем савету одлучено је да јој се одмах покажу стрелци Петар и Јоан Алексејевич, који су заједно са краљицом, патријархом и бојарима изашли на црвени трем. Ова мера и још увек кротко уверење Матвејева смирили су стрелце. Али сурове речи којима је кнез М. Долгоруки мислио да умири огорчене поново су изазвале фанатизам стрелаца; Поред тога, саучесници Милославског су ширили гласину да ће се, ако присталице Наришкиних не претуче, они осветити стрелцима. Стрелац је „упао у палату. П. Јоаким је мислио да их својом речју заустави: али ништа их сада није могло понизити: нећемо тражити савет ни од кога“, викали су и „насилно јурнули поред светог патријарха, као животиње које утрчавају у државну кућу“ 612. У Кремљу је почело страшно крвопролиће. Стрелци су их тражили, хватали Наришкине и њихове ослонце, и хватали их на њих. "било шта, љубави." Бојар Матвејев је пао међу првим жртвама побуне. Ужас се повећавао од страшног ветра који се дизао. Патријарх се повукао у саборну цркву, али су га и овде „незналице силно нервирале свакојаким речима које им нису ни падале на памет”; овде је био сведок страшне суровости побуњеника: у његовом присуству забадали су копља под престо, мислећи да тамо пронађу измишљене издајнике државе. Увече се патријарх повукао у своје одаје. Надолазећа ноћ спречила је стрелце да наставе потрагу. Отишли су кући, постављајући страже свуда око себе; Поставили су посебну стражу у близини царског двора, као и код патријархове куће, са наредбом да никог не пуштају из њега нити пуштају никога у 613. године. Следећег дана, стрелци су наставили да траже бојаре који су били осуђени на смрт као саучесници Милославског. На данашњи дан они су претресли и патријархову кућу. Читаве гомиле њих појуриле су ка њему и, претећи копљима и трском, захтевале изручење измишљених издајника. Патријарх „обучен у омофор” је дочекао своју смрт 614. Дана 17. маја, дивљање стрелаца је настављено у Кремљу. Најзад је постигнут циљ који је предложила Софија; Чак је и брат царице Наталије, Иван Наришкин, дат стрелцима; Странка која се супротстављала принцези је тако угушена. Јован Алексејевич је заједно са братом Петром проглашен за краља, а принцеза Софија је проглашена за савладара младих краљева. По њеном наређењу, забринути стрелци су добили плату од по 10 рубаља, за шта је чак направљена посебна збирка од патријаршијских и монашких сељака 615. Бојаров омиљени кнез Стрелца смештен је у Стрелцки приказ. ИВ. Кховански. Стрелци су добили повељу и, поред тога, дозвољено им је да подигну камени стуб на Црвеном тргу као да се сећају услуга које су пружили држави. Због свега овога, разилазеће страсти Стрелца нису се смириле. Стрелац је сада осетио њихову снагу, њихову важност. Свесни опере државе у себи, нису се задовољавали оним што им је дала власт, већ су сами покушавали да прошире круг својих слобода. Поред тога, сада им је шеф стари „Тароруи“ принц Ив. Ховански, као и његов син Андреј, уопште нису обуздали њихову самовољу. Напротив, чак су и Ховански задобили њихову наклоност 616. Стрелци су сада слободно шетали по Москви, пљачкали и убијали кога су желели. У престоници су се ширили немири. Суверени су се, дакле, повукли у село Коломенское. Тамо се убрзо, (2. септембра), појавило анонимно писмо у коме је писало да Ховански планирају животе суверена, патријарха и бојара и да желе да преузму Московску државу 617. После тога, краљеви су журно отишли у манастир Саввин Сторожевски, а затим упутили писмо свим поданицима да оду у округ, побуњени стрелци, повукли су се у Тројице Сергијев манастир. У исто време, бојар Ликов је послат да ухвати Кхованске. Ликов је убрзо успео да испуни краљевску наредбу. Иван Ховански је у то време био у селу Пушкин, а његов син Андреј је био недалеко од Пушкина, на његовом имању: они су ухваћени и, по наређењу цара, одмах погубљени. Вест о погубљењу њихових вољених команданата изазвала је ужасан излив негодовања међу стрелцима. У првом тренутку гнева били су спремни да побуне крену у Тројички манастир, и „само од страха проговорише Матвејев, дворјани и њихов народ, и, размишљајући о предвиђеном путу, застадоше“ 618. Међутим, предосећање одмазде их је приморало да предузму мере за своју безбедност; - заузевши краљевски арсенал, они су стога заузели стање опсаде. Руска престоница је тако попримила изглед логора непријатељског према руским суверенима. Грмљавина грађанских сукоба била је спремна да избије над Русијом, али уз посредовање између побуњених стрелаца и владара П. Јоакима, ова грмљавина је прошла. Дан након погубљења Хованских, 18. септембра, у Москви се појавио гласник краљева са писмом патријарху, у којем су га обавестили о самовољи кнезова Хованских, о њиховим злочиначким плановима, откривеним анонимним писмом у селу Коломенское и о томе како су они, у закључку овог писма, објавили наређење да се изврши и садржај овог писма. епископи и сво свештенство 619. Гласник се није сакрио од стрелских стражара и ухваћен од стрелаца доведен је патријарху и предат грамати. Побуњеници су натерали светог Јоакима да им прочита царску повељу. Подсетник на погубљење њихових вољених шефова узбудио је побуњенике; поново су били спремни да иду да освете смрт Хованских; Међу њима су се чули повици: „Идемо да пребијемо све бојаре. Али ова претња сада више није била тако страшна као у првом тренутку експлозије огорчења Стрелца. У то време се око краљева већ окупила јака војска. Сазнавши за то, стрелци су, у страху од очекиване одмазде над њима, послали своје изабране представнике к патријарху, са најпонизнијим смирењем да замоле за њих заступништво пред краљевима. Патријарх се обрадовао таквој револуцији у тужним околностима, „много кажњавајући побуњенике, обећавајући да ће ићи по њих са петицијом великим владарима“. Али стрелци, извештава Крекшин, „сузама замолили су га да пошаље епископе од себе са молитвом; ако он сам оде без наде да ће се вратити, као да је зеленило узнемирило његову светост, и они ће бити лишени своје последње наде и заступништва“ 620. П. Јоаким је поштовао молбу стрелаца и 19. септембра упутио је архимадијским архијерејима архиепископске цркве. Адријана са вестима о покајању побуњеника и њиховом захтеву да се велики владари удостоје да оду у владајући град, али кажу да немају лоших намера 621. Краљеви су 20. послали писмо одговора патријарху, у коме су, заједно са уверењем да „преобразе пометњу и у толикој мери обећавају своју покорност” побуњеници; - али у исто време, сумњајући у искреност свог покајања, наредили су да неки пукови оду на службу у Кијев „без покајања“. У закључку, краљеви су замолили патријарха да позове к себи поглавице Стрелца и подстакне их да изврше краљевска наређења. „И оно што су ти напослетку написали, оче наш и ходочасниче, краљеви, научиће те да говориш против и научиће их да раде, о овоме њему владарима, ти треба да пишеш“ 622. Сазнавши за такву вољу краљева, стрелци су одлучили да им пошаљу изабране представнике са комплетном подизјавом и изјавом у обећању свих. побуна. И за успех своје амбасаде, поново су се обратили посредништву патријарха: тражили су његово заступништво за себе. П. Јоаким је 25. септембра послао суздалског митрополита Илариона у Серговски манастир са својим писмом, у којем је обавестио цареве о покоравању стрелаца и замолио их за опроштај 623. Као одговор на ово, цареви су послали писмо П. Јоакиму 28. септембра, у коме су они 28. септембра изјављивали да је генерални услов за побуњенике прогласио пардон. опроштај, предати главне побуњенике и уништити све што су они предузели за своју одбрану. У закључку, краљеви су поново тражили од патријарха да их обавести какав ће ефекат ово писмо имати на стрелце. Патријарх је 1. октобра објавио царски указ да буде изабран у Стрелце, они су му изразили жељу за миром и, пошто су написали своје молбе царевима, поново су га замолили да се за њих залаже пред царевима. Јоаким је послао арх. Хадријана и послао дирљиво писмо краљевима 624, тражећи од покајаних побуњеника потпуно помиловање 625. Овога пута краљеви су се смиловали кривцима, а са истим архим. Адријан је послао писмо одговора патријарху. Краљеви су написали да „ради његових молитава и молитве светитељевог лика које им је послао од њега, дају стрелцима, поред првобитне побуне, и опрост“ и наредили да им се ова милост објави у саборној цркви. У исто време, П. Јоакиму су послани чланци о помирењу и наређено му је да положи заклетву од стрелаца „у садржају тих чланака и верност је велика. Суверенима" 626. године. 8. октобра, у недељу, стрелци су се, по налогу патријарха, окупили у саборној цркви. После литургије, Јоаким је изговорио пригодну лекцију о миру и љубави и послушности власти, затим је наредио да се наглас прочита благодатна царска повеља и „потврдио стрелце у верности заклетвом“. Захвални стрелци сутрадан, „са свим пукововима се договоривши“, одоше патријарху; њихови изабрани представници су изјавили захвалност за заступништво пред краљевима и обећали да ће верно служити суверенима, без икаквог оклевања. Патријарх је 10. октобра о свему томе обавестио краљеве и честитао им срећан исход бунтовничке афере. Заузврат, краљеви су захвалили Јоакиму на учињеном послу и пожелели му „много похвала достојних мита да буде задовољен“ 627. У међувремену, цареви се и даље нису вратили у Москву и живели су у Сергијевом манастиру. Почетком новембра тражили су да им се пошаљу главни кривци некадашње побуне. Кривци, којих је било око три хиљаде, су се изјаснили и одлучили да добровољно оду код краљева. Пре него што су напустили Москву, они су се, „сузама наливајући“, обратили са молбом патријарху, да он сам, у својој светитељској личности са ликом светитеља, убрза молитвом В. владарима 628. Побуњеници су се надали његовим заступништвом да ће им олакшати горку судбину и нису погрешили у својим очекивањима. Када су стрелци стигли у Сергијев манастир, патријарх је већ био тамо. Уморни и исцрпљени застали су пред краљевом кућом, „постављајући им блокове и секирама; неки од њих су већ и сами легли на одру, очекујући смрт. Манастир је био испуњен вриском сродника и породица насилника. Тражили су од краљице, принцезе и кнегиње већ пред патријаршијем заступнице. стоји између оних који леже.” „Патријарх са свим својим свештенством, како извештава Крекшин, клечећи и увек падајући пред његове ноге, молио се краљевима да ослободе злочинце од смрти; цареви су остали неумољиви. Јоаким се обратио краљици, тражећи од ње помиловање и молитве пре века. владари"; и она „треба да буде у недоумици, сећајући се богохулне смрти своје браће (Наришкиних) и дијареје и прекора њеног величанства“; али тада није могла да одоли сузама при погледу на страшни призор и одлучи да заједно са патријархом заступи кривце. Све принцезе су им се придружиле. Починиоцима нереда је коначно опроштено. 6. новембра царски двор се вратио у Москву 629. године. Али ова бунтовна афера стрелаца једва се завршила; – узбуђење у престоници које су узбудили изгредници тек је мало спласнуло када је над Москвом почео да се скупља нови претећи облак. За амбициозну принцезу Софију, титула „сувладара“ краљева није била довољна - желела је да има краљевску круну на глави. То је, наравно, изгледало лако с једне стране, пошто је Софија тада била на челу владе, али, с друге стране, постојале су и препреке. Чињеница је да се Софија није могла надати да ће П. Јоаким пристати да је крунише. Напротив, овога пута је чак могла да рачуна да ће га срести као очигледног противника. Он, као што већ знамо, није желео да крунише чак ни Јоана Алексејевича за краља, није хтео јер је „вишеструка заповест, како је рекао, зло“. Софија је одлучила да свој циљ постигне преко источних патријарха. Архимандрит Исаија је 1685. стигао у Москву са истока да замоли цареве у име патријараха и свих хришћана за избављење од јарма Басурмана 630. Софија и њени следбеници одлучили су да делују преко овог архимандрита. Пре одласка из Москве, Исаију је позвао кнез В.В. Голитсин. Кнез га је питао да ли је са свим ослобођен од реда (посланика) и да ли је добио благослов патријарха? и сазнавши да још није био код патријарха, наредио ми је да идем да се поздравим, па да се вратим код себе на одсуство, јер има неки државни посао, рекао је, који морам да договорим са васељенским патријарсима. После тога, Исаија је отишао код патријарха Јоакима и рекао збогом: „Кнез ми је рекао за једну ствар која треба да се уради са васељенским патријарсима, али ја не знам шта је то. Патријарх је приметио Исаији: „Знам ствар коју кнез Василије тражи од светих патријарха, да пошаљу благословено писмо да царица кнегиња Софија носи царску круну и да је води са собом. бити упамћен од стране суверена у свакој владавини.” Даље, сам архимандрит преноси: Исаије, „Патријарх је по суду Божијем и заклетвом завештао да се нећемо залагати за ову ствар и да је нећемо чинити, а ми смо, по вољи Његове Светости, обећали пред ликом Спаситељевим да нећемо ићи и залагати се за ову ствар, видећи Светог Патријарха живог, тако да ће то бити воља и српство цару...” После овога прича исти. Архимандрит, „поклонивши се патријарху, отишао сам поново к кнезу. Василију, а он ми је почео понављати претходну реч да жели да завршимо неки посао са светим патријарсима, који је потребан владарима; о овој ствари ће нас обавестити севски намесник Леонтиј Романович: али он није рекао да је то било да нам одговори, већ само да ми то поновимо. него иначе: да ако је ова ствар противна нашој снази и по Богу, онда се морамо трудити и служити великим владарима, али ми смо чували патријархалну тајну у својим срцима и, поклонивши се кнезу, кренули својим путем.” По доласку Исаије у Севск, позван је код гувернера Романовича, који му је објаснио да је ствар о којој је Голицин говорио управо о томе да се молба васељенским патријарсима за повељу за царицу Софију, како би „она носила краљевску круну и имала помен у црквеном поретку. Исаије, у име цара и принцезе Софије и у име кнеза Василија Васиљевича, да бисмо ову ствар исправили. Ја, видећи своју слабост и сећајући се речи пресветог патријарха, рекао сам Леонтију Романовичу да, по наређењу великих владара, морам да пријавим те речи пресветим патријарсима, али наравно не преузимам обавезу да то дозволим, јер знам да је светитељ. патријарси ће много причати о овој ствари, али не знам да ли ће то да поправе или не, јер знам да су васељенски патријарси дали власт московском патријарху у свим питањима црквених и царских, а он има моћ да одлучује и плете, и треба тражити такав благослов од московског патријарха који има разлога да пошаље турском патријарху, а о таквој ствари нема, у тој области нема држава.” Романович је на ово одговорио: „Не тражимо ни благослов ни заклетву од овог нашег патријарха“, 631 и чак је хтео да пошаље особу у своје име која би се залагала за ту ствар пред патријарсима. Али Исаија, сећајући се речи и расуђивања Светога, рече: „Да нема потребе да се човек узалуд труди, јер ће он сам известити о томе, а ако је воља патријараха, онда ће они сами то учинити без човека. „А о овоме“, додаје на крају исти архимандрит, да би пресветим патријарсима известио о овој ствари, тајној намери Јоакимових кокошака, имао сам такву намеру, познавајући васељенске патријархе, да, када су чули његово (П. Јоакимово) негодовање и неблагословље, никако не би могли да донесу ову ствар36. Планови амбициозне Софије и њених следбеника, дакле, нису се остварили – а, као што се види, нису могли бити испуњени посредством источних патријараха. Ови последњи, према сведочењу Исаије, нису имали довољно снаге да поступе супротно намерама свог московског брата. Ипак, принцеза није хтела да одустане од својих амбициозних планова и, да би их спровела, одлучила је да прибегне уобичајеном средству у употреби у то време - моћи стрелаца. По њеном наређењу, њен ватрени следбеник, нама већ познат, Шчегловит, „бескрупулозан човек, са великом лукавством и интелигенцијом“, кога је „држала са собом у великој верности и коме је заједно са Гољицином открила све своје тајне“, сада је стављен на чело Стрелца. Преко ових поузданика ступила је у блиске односе са стрелцима. У међувремену, велики Петар је одрастао. Са очигледним незадовољством је гледао на своју амбициозну сестру, а његови поступци су директно показивали да ће бити опасан ривал принцези 634. Непријатељство међу њима је све више расло и коначно се претворило у отворено непријатељство између брата и сестре. Принцеза се 8. јула 1689. појавила на церемонији поворке од Успенске катедрале до Казанске цркве и ишла је поред краљева откривене главе. Овај њен смели чин избацио је Петра из стрпљења: он је својој сестри дао примедбу да у руској земљи још није постојао обичај да жена хода поред краљева у обреду крста и, штавише, на тако срамни начин; али Софија се није обазирала на ову примедбу и наставила је својим путем. Тада је љути Петар напустио покрет, отишао у Архангелску катедралу и одатле се одмах повукао у село Коломенское. Петрова одлучност довела је Софију до знатне срамоте 635. Она је одлучила да одлучно поступи против свог брата, и започела је најживље односе са стрелцима. Петар се вратио у Москву; али, пошто је овде провео мало времена, поново се повукао у село Преображенское 636. Петар је очигледно предвидео да његов боравак у престоници није безбедан. И заиста је било тако. Принцеза и њени саучесници имали су злу намеру да убију Петра, његову мајку - краљицу, патријарха и све племените личности наклоњене Петру. Завереници су већ одредили ноћ када ће план бити спроведен. Софија и њени саучесници хтели су да изврше државни удар 8. августа. Али тек што су се спремали да започну свој посао и када су извршиоци казне Петровог живота већ били одређени, овај је обавештен о опасности која му је претила и исте ноћи се повукао у Сергијев манастир. Петру је тако спашен живот, а истовремено су се пореметили сви планови завереника. „Кнегиња је“, каже Матвејев, почела да буде у великој збуњености, посебно тешко притиснута својом савешћу, а њени најближи људи и стрелци су били у великом страху, видевши да је њихова некадашња тајна намера била изнета у среду и да су очекивали веома несрећни исход.“637 Сви бојари, присталице Петра, убрзо су стигли у манастир Тројице, а након тога су на позив суверена тамо почеле да се окупљају трупе из најближих градова. Шчегловати је желео да, окупивши своје истомишљенике, оде у Сергијев манастир и силом постигне свој циљ, али је било касно. Међу самим стрелцима мало ко је био спреман да брани ствар принцезе. Већина њих се, напротив, држала Петрове стране. Софија је коначно одлучила да оде у Сергијев манастир да се измири са братом: али ни у томе није успела. Петар јој је забранио улазак у манастир. Затим се обратила посредништву патријарха. „Мислила је да ће њен случај, његовим заступништвом, добити исти повољан исход као и случај побуњених стрелаца пре неколико година; али ја сам погрешио у својим прорачунима. Јоаким је испунио Софијину молбу и отишао код Петра; али „поставши тамо, према сведочењу Матвејева, зле намере Стрелца, на подстицај Шчегловита и његових других саучесника, које намеравају да ураде, и због тога се није вратио одатле у Москву, већ је остао са Његовим Краљевским Величанством у том манастиру до самог свог повратка, остао је на страни П36. Јоаким овога пута није прихватио посредовање – није прихватио, с једне стране, можда зато што се није надао да ће привременим помирењем Софије са Петром донети трајни мир држави, пошто према њиховим погледима на власт, ни једни ни други нису могли да трпе сарадњу; – Јоаким, с друге стране, није прихватио посредовање, можда зато што су планови главног вође московских папа-спикова, Медведева, били уско повезани са Софијиним плановима, као што смо већ поменули. Насупрот стр. Јоаким је сада отворено изјавио своје непријатељство према Софији и њеним саучесницима; Учествовао је у потрази за побуњеничким случајем и, како се чини, не без његовог утицаја, дошло је до краљевске одлуке, по којој су Шчегловит и његови главни саучесници погубљени на тргу код Сергијевог манастира, а Софија је затворена у манастиру 639. Рецимо на крају неколико речи о ономе што смо већ морали укратко поменути горе, а чему смо обећали да ћемо посебно посветити неколико страница - рецимо неколико речи конкретно о питању покренутом на сабору 1681. године „о сиротињи“. Просјаштво, схваћено у смислу храњења Христовим именом, одувек је било, а ни сада не престаје да буде карактеристично обележје руског живота. Сиромашни су, према виђењу наших сународника – што је суштински тачно, – мања браћа Искупитељева и они су користили, а самим тим и уживали, милостињу без обзира на своје моралне квалитете. Руски човек приликом давања милостиње није размишљао о томе коме заправо помаже – да ли је у питању право сиромаштво или његови паразити. Штавише, извођење такве анализе у Русији се сматрало (и још увек је) чак грехом. У причању сиромашне браће, дакле, увек је било доста пешачких људи – људи који нису хтели да трудом добију себи парче хлеба и који су за то изабрали пут хришћанства. Иста неразумно хришћанска добронамерност 640 према просјачењу владала је и у старој Русији међу онима на челу народног живота. Главни светитељи, као и краљеви, постављали су столове на својим дворовима, где су се сиромашна браћа у одређене дане хранила без разлике, а после јела често су примали милостињу из руку самих царева и самих светитеља 641. Осим тога, све њихове одласке и изласке пратили су и њихови одласци и изласци у пратњи дистрибуције алги и трина. цркве су биле посебно великодушне. Истина, и првосвештеници и краљеви, пратећи тако обичај Христољубаца у помагању сиромашнима, истовремено су се старали и о уреднијем испољавању свог хришћанског милосрђа и тиме, можда и ненамерно, у сферу просјачења унели неки регулациони принцип. Уређујући домове за јавна доброчинства, са циљем да прихвате само немоћне 643, они су тиме природно поставили границе јачању просјачења и те границе су се даље протезале у простор христодавства, тако да су се пример краљева и првосвештеника угледали и епископи и манастири, па и самостални,4 али и приватници у свим црквама6,4 али и у приватним4. У Русији уопште, а посебно а посебно у Москви, број сиромашне браће није опадао, што је зависило, можда, с једне стране, од тога да су постављена склоништа била дубоко прожета службеним карактером, тако да је улазак тамо често био тежак као и добијање положаја каквог чиновника реда 645. – а с друге стране, држање улице у било ком случају није било име уличне хране за Христа. оним ограничењима и ограничењима слобода којима су неизбежно били подвргнути у склоништима. – Без обзира од чега зависи, број просјака, као што смо рекли, није се заправо смањио ни оснивањем убожница – а у 18. веку је био огромних размера. Према Беркху, само у Москви је било 646 просјака, затим их је било и до 1000, а према Флечеру, лутали су у „безбројном броју“. Штавише, Христа ради и части у то време, чак и у званичним инвентарима градских заната и заната, био је наведен као посебан занат под насловом „хранити се именом Христовим“. 647 И треба напоменути да ово мноштво сиромашне браће по свом христољубивом духу није личило на садашње просјаке. Не, тадашњи просјаци су решили да траже милостињу чак и у црквама за време Богослужења 648. Штавише, имали су окупљања не само око светих места, већ и свуда где су могли да рачунају на плен – где год је било много Христољубаца. Окупљали су се, дакле, на Спаском, Никољском и Тројичком мосту, на Тројичком подворју у Кремљу, сакрме, на којима су увек имали своје уточиште богаљи који су певали Лазара и Алексеја, човека Божијег, такође су непрестано били жаришта где су се састајале читаве десетине лутајуће браће; „колибе“ у којима су просјаци имали ноћно склониште, као и дневно склониште за оне који нису хтели да пецају и чекали пролазнике – ове „колибе“ биле су разбацане по свим улицама Москве. Чир који се толико појачао у руском телу природно није могао да не привуче пажњу. И заиста видимо да време о коме говоримо у овом делу, време Јоакимове патријаршије, није прошло без трага за убогу браћу. – И није је оставила саму олујна струја новог живота који се у то време пробудио у Русији и нагризао древне обичаје и поретке установљене вековима. У мају 1674. године, по дозволи Фјодора Алексејевича, наређено је да се преузме „московске убожнице за старице и просјакиње, мушке и женске, четири стотине дванаест људи, којима је дато храну, новац, хлеб и со и друге потрепштине за храну и одећу из реда Великог двора, - било је наређено (било је задужено за све њих и патрину кућу) да храни ствари које су им требале дати из своје куће“ 649. Цар је одбио да издржава московске убожнице и тако, такорећи, сведочи да не признаје законитост доброчинства Христоносној са своје стране, од стране цивилне власти. Он је наредио да патријаршијски дом буде задужен за убожнице, сматрајући, могло би се помислити, да је то директна одговорност црквених власти. Патријарх је узео убожнице под своју заштиту – прихватио их је, упркос томе што је њихово одржавање било отежано због недовољних средстава његове кућне благајне 650. Али упркос свему томе, очигледно је била промена у припреми за судбину сиромашне браће. И заиста је дошло, можда пре него што је ико очекивао. Патријарх је 1678. године (28. јуна) издао наредбу да „сиромашни живе у близини парохијских цркава, где је пристојно, а оне колибе у којима су живели треба да се разбију и да се убудуће на тим местима неће подизати колибе“, и наредио је да се они просјаци који би научили да граде колибе у близини црквене цркве, буду по његовом налогу од његове парохијске цркве. Овим патријарховим декретом просјачење је, наравно, изгубило некадашњи неконтролисани живот, изгубило свој јавни карактер, понекад у комбинацији са богохуљењем. Наредба светог Јоакима, приближавајући хришћане црквама, тиме им је вратила прави смисао и истовремено увела више законитости у њихов живот. Ову прву меру ограничавања просјачења убрзо су уследиле друге. Као што већ знамо 651. године, Теодор Алексејевич је, поново прихвативши издржавање неких чудних и болесних људи, 1681. године предложио саборној цркви да оснује склоништа за сиромашне, како не би лутали без доброчинства а лењиви и они са телесним здрављем долазили на посао. Савет је прихватио краљевски предлог и одговорио: „Нека буде. Није познато да ли је уследила нека стварна примена ове саборне дефиниције, а са великом вероватноћом може се мислити да такве примене није било – није зато што је од 1682. године, као што знамо, у Русији почео непрекидни низ немира, који је трајао све до последње године Јоакимове патријаршије. Ипак, овде је немогуће не задржати се на дивној „речи о склоништима“, састављеној, како мисли уважени Ал. Ви. Горског, управо у време владавине Фјодора Алексејевича 652. Ова реч је написана руком монаха Јевтимија, који се помиње у нашем делу; припада и њему, како исти учени дескриптор словенских рукописа, Горски, бележи, и на свом језику, али је састављен, бар судећи по важности предложених мера и неких израза,“ а и због тога што се уопште у својим списима Евтимије руководио упутствима светог Јоакима, ова реч је састављена од перунца у Јоакиму, а сачињена је од перунца у Јоакиму. састанак. Ова реч се састоји из три дела: први део говори уопштено о достојанству милосрђа – хришћанској врлини. Други се бави питањем ко првенствено заслужује милост. Они који су у невољи овде су подељени у три категорије: они којима је потребна духовна помоћ, они којима је потребна у својим домовима и они који моле милостињу у туђим домовима. О другој категорији реч каже: „друга перцепција је дом, у коме су, по светом писму, удовице, сирочад, странци и разлика између сиромашних и сиромашних, садржане разне потребе и случајеви увреде и посете Господа Бога: сиромаштво, глад, немоћ, штета на земљи, ватра, разарања и удварања као други. да питају, или не могу, не леже на улици, мало се зна о њима и њиховим потребама, или нико не зна, али сиромашни примају помоћ само од Господа Бога... њихове потребе су дубље и веће од оних у болесним местима оних који живе, а у гомилама оних који леже, храним се молбом оних који живе.” Што се тиче треће врсте убогих, проповедник, који је пре свега направио разлику између сиромашних, порочних и непорочних, а затим рекао да основа милостиње треба да буде истина, предлаже да им се да уточиште у „нездравој храни“, међутим, под неопходним условом ако не могу да се хране својим радом; Здраву сиротињу, по његовом мишљењу, треба окренути послу. За средства за одржавање ових болница, проповедник се пре свега обраћа „епископијама, црквама и манастирима: пошто су им хришћани дали много имања“. У трећем, последњем делу речи – „о умној намери и чињењу милосрђа“, проповедник, расправљајући о начинима помоћи, предлаже оснивање друштава милосрђа; Чланове ових друштава он дели на две врсте: једни су обавезни да посећују сиромашне у њиховим домовима и да се упознају са њиховим потребама, други морају да одређују бенефиције; Недељом поподне се сви чланови окупљају на за то одређеним местима и овде се након читања Светог Писма и поуке о милосрђу слушају извештаји гостујућих чланова и воде разговори о помоћи, овде савет десеторице прима прилоге, а такође издаје једнократне или дневне давања потребитима, у зависности од потреба. Проповедник чак указује на позајмицу новца „без камате“ из државне касе. За оне који су смештени у болесне вртиће, он чини неизоставном обавезом проучавање Символа вере, Десет заповести, Оченаша, итд. У закључку, реч изражава наду у испуњење свега планираног. „Долазе нам“, каже проповедник, тражећи од нас помоћ и утеху и у телу нас опомињући да вас следимо и страхом Божијим водимо к милосрђу, а милошћу Божјом надамо се да ћемо од вас добити, такав дом милосрђа је почео“ 653. Јасно је да би имплементација зацртаног пројекта донела корените промене у сфери руског просјачења; Христољубиви живот би се тада тако модификовао да, како нам се чини, не би више имало шта да се пожели, чак ни са становишта садашњег времена. Штавише, овај пројекат се тицао чак и оваквих јадника који су се стидели или нису могли да траже милостињу: то је указивало на нови, до сада непознати чир који је пореметио исправне функције у друштвеном руском огреизму, чир који је био утолико опаснији што је, дуго или кратко, потреба коначно превладала стид и поштен човек је на крају отишао да слави Христа често улицом и морао да копа своју природну људску људску природу базен моралне изопачености. Уз индикацију овог чира, пројекат је, као што смо видели, предложио средство за његово уништавање и средства су, треба напоменути, најдостојнија. Нажалост, овај пројекат није добио стварну примену и није добио, вероватно се може претпоставити, из истог разлога што није спроведена катедрална уредба о сиротињи код које се налази. По нашем мишљењу, у блиској вези са немирима који су започели у Москви 1682. године и трајали скоро до његове смрти, П. Јоаким овом последњем није дао прилику да се концентрише на ово споредно важно питање. „Шестог дана марта (1690. године) Његова Светост Патријарх Јоаким, вољом Божијом, ожалошћен, 15. дана, у суботу друге недеље (Четврте недеље) благословише га уљем и упокојише се 17. дана треће недеље у понедељак у 11 часова другог по подне, почевши од Јована65. иза једног духовног тестамента, у коме је поред завета који смо већ поменули, а који се одликује тешким непријатељством према странцима, изнео поруку царевима – имам православно-кафаличку веру у Бога са свесрдном љубављу; поштуј свету цркву као мајку; Не лиши неког дара онима који служе Богу, већ се на сваки начин труди за правду у грађанским пословима и у томе покажи много своје љубави“; оставио је и слике за своје келијске ствари, које је завештао да се раздају у славу његове душе; али поред тога, у самој вољи одбио је из кућне благајне 3.000 до 3000 бањских и новчаних рубља на Нову. Межигорски манастир, њему драг из сећања, и три хиљаде рубаља за црквену камену зграду. Штавише, он је такође завештао да се у патријаршијском крају, током целе године, не убире у касу ни новац од плата од свештеника који је то требало да прихвате као награду за свраку, нити давање новца од порезних сељака којима је то требало да замени уобичајену милостињу у таквим случајевима. Што се тиче његовог сахрањивања, патр. Јоаким је замолио цареве и цео освећени саборни храм, ако није могуће, „да буду сахрањени у Межигорском манастиру, што је раније обећало, ради удаљености од тог манастира и велике непријатности, да се његово тело пренесе у родну земљу и сахрани у манастиру Преображења Господњег, у манастиру Преображења Господњег, код Москве. на Новој, а не у великој саборној цркви патријаршијског престола 655. Тражио је да га ставе „у јак ковчег у монашкој одежди и да обавеже тело по чину монаха... али никако да се обуче у архијерејске одежде... него ће тиме“, каже он, „мало бити створено за моје мало обећање. Али овај завет Јоакима у погледу његовог сахрањивања није испуњено - „Сахранили су га (га) по обредима у уторак (трећа недеља Великог поста, 18. марта); све су владике служиле и била је великопосна литургија, а покојник је унесен у олтар (на узвишење); владари су били присутни у пратњи, у цркви и на погребу су били присутни у цркви и на бури. у архијерејској одежди, и од тада се у саборним црквама читао псалтир осим за богослужења и недеље, а парастоси и богослужења за њега одржавани су само суботом 656. Суботом, само за време целог поста, певали су се велики парастоси за упокојене у свим манастирима у Русији и „Четвородневница по Томиној седмици била је правилна; 657. Седамдесетогодишњи старац, који је скоро шеснаест година заузимао московски патријаршијски трон и током ових шеснаест година непрестано је доживљавао сукобе са најхетерогенијим друштвеним елементима и увек достојанствено излазио из тих сукоба – Јоакиму је, после смрти, одата пуна почаст првосвештенику Руске Цркве, упркос чак и његовој скромној жељи! Годину рођења патријарха Јоакима утврђујемо из његовог духовног тестамента, писаног 1690. године, после 19. фебруара, дана рођења царевића Алексија Петровића, који се већ помиње у тестаменту, а пре 17. марта, дана упокојења патријарха. Јоаким, где о себи говори: „Умро сам судбинама Божијим од остарења сада до седамдесете године – види Ист. Петра В. Уређен. том ИИ, прплож. Н ВИ. Види Речник о Пиасату. дух.ч. вол. 1, стр. 225; Ацт. Хистори. Вол. ИВ број 108. Максимович (види Кијевски ходочасник 1845, стр. 133) каже да је „почетком 17. века у Межигорски манастир дошао из Москве племић Јоан Петрович Савелов, који је, пошто је примио монашки чин под именом Јоаким, касније био патријарх московски, а на овом случају не указујемо на Максимовича. не веровати му, поготову што је Иван Петрович Савелов под 1670. г. призван Цар. Арцх. Аполос (в. читај. У царској. Општа. Историја и античка. Русија. 1848 бр. 7 Јоаким) и за њим г. Аскоченски (в. „Кијев” И део, стр. 164) кажу да је Јоаким школован на Кијевско-могиљевском колегијуму, али за такво мишљење нема историјских података. Види Наука и Лит. Под П.В. Пекарск. вол. И, стр. 168. Пуфендорфове речи – видети Уведено у историју, прев. Борис Волков 1767 – 77 Наука и књижевност. Под Петром Вел. Пекарски вол. И, стр. 326. Погледајте Опис. Рука. Соба. Музика Страна 557, у предговору превода књиге светог И. Дамаскина „Небо“. Види историју. Росс. Соловиов вол. КСИИИ, стр. 86. Видети Духовни завет „обећали смо... за моја зла дела... чак и у световном животу и војним случајевима пуковских подвига” (в. Преглед. Дух. Руска књижевност стр. 354 Филарета). Господин Устрјалов другачије чита овај одломак – наиме... „у световном животу и само у другим случајевима“... Не знамо откуд такво неслагање у читању, али према читању преподобног Филарета дајемо предност на основу тога што то потврђује Јоакимово познанство са војном службом и његово живо учешће у њој, што је и именовао. Видети сведочење Рејтегнерелс Ј.М., Н. Просв. 1839 КСКСИИИ, 20, 44, такође видети „Зборник разних белешки о П.В.“ Тумански део И, страна 3 „Погледајте“, говорио је Петар Могила унијату о овом манастиру, „погледајте у Кијевској земљи Межигорски манастир, у коме више од сто педесет монаха живи у заједници, хранећи се трудом својих руку, по узору на великог пустињца Антонија – види „Камен, Албо“. Кијев 1644 На истом месту (Преображенски манастир код Москве) за житије призива (Бугар Теодор Ртишчов) из Кијева из Свете Лавре Печерске и из Межгорска и из других малоруских манастира, тридесет на броју, у животу и обреду и у читању и певању црквених и келијских правила - види др Рос. Виелие. Ед. Део 2 КСВИИ, стр. 400. Живот милосрђа. Муж Фјодора Ртишчева. Г. Устрјалов је прочитао не 7163, већ „7165 година” - али ми смо опет склони да читамо преподобног Филарета, јер је 7165 (1657) Јоаким Савелов стигао у Москву. Види Ак. Хистори. ИВ, бр. 108. За време своје патријаршије, уз сопствену подршку, започео је изградњу велелепне Преображенске цркве у том манастиру, повељом од 1687. године, 28. фебруара, потврдио је право и титулу патријаршијског ставропоља и, у знак посебне наклоности овом манастиру, послао му свој портрет, који се и данас чува у цркви (Сеп. 207–8 и прилог бр.32 стр.160–1). У свом духовном документу завештао је три хиљаде рубаља из своје кућне патријаршијске благајне „за црквену камену грађевину“, а није чак ни завештао да се сахрани „по претходном обећању“ само „због удаљености од Межигорског Преображенског манастира и велике непријатности“ (види тестамент). Ево шта, на пример, знамо о Никоновом позиву игуману. Јоаким. „Чуо сам – говори Никон – како дете сеје побожност и како овце живе међу вуковима, увек клеветане од Пољака и јеретика, иначе не у ово време рата да нас вређа оскудица потрепштина, него и манастири многих. Ти си тако велика Лавра, звана Кутејно, близу, која је славнога живота града и беле главе све Орша, не од имања, него од оних који долазе и дају милостињу, својим трудом и знојем саградили су и замонашили многе саборе и имајте свакога у својој пастви: али и чувајте побожност у целој сиротињи Русији за време гнусних унијата... Молик је добар човек Владар Алексеј Михајлович, нека заповедају да се ови монашки монаси и монаси пренесу. братије манастиру Пречисте Богородице и светог исповедника Филипа митрополита у области Великог Новгорода, и уз помоћ Божију поново је почео да гради заједничку Снегу. 1. Шушерин о томе говори скоро од речи до речи, види „живот. Никон“ страна 44. Хистори. Малор. Бранд. 1, 387. Зборник. Државна грамата и немачка дога. Вол. ИВ бр. 21 стр. 35. Прочитајте московску општу историју н античку 1848 8. Мешавина стр. 60. Виговски је имао преписку са Пиноном и када је већ био хетман, стр. 70. Хистори. одрастао јерарх. ИИ део, стр. 546. архим. Аполос (видети Читање Московске опште историје и древности, 1848, бр. 7 „Јоаким”) каже да је Јоаким, кога је Никон 1657. позвао у Москву, био распоређен у Чудотворни манастир као подрумар, који је тада био присутан у патријаршијском чину да разматра духовне послове. Истовремено, Аполос се односи на Новгород. Летоп. стр 197: али само стоји да је Јоаким био архимандрит у манастиру Чудов. У међувремену, вест да је пре него што је уздигнут у чин архимандрита Чудовског манастира био тамошњи подрумар, у супротности је са чињеницом да је 1663. године, када је требало да буде подрумар, према наведеном мишљењу, на овом месту под архимандритом Павлом (касније митрополитом крутиским) био извесни крутски митрополит. Погледајте опис. књига Руменило. музика Востокова стр. 440. Види Шушерин. Никонов живот, стр. 65–9. Види Луталица 1864 1. Земља. 118, 119 и 222. Хистори. Росс. јерарх. И део, стр. 189 и 433, – Павле је унапређен у митрополита 21. августа 1664. Исиур. Росс. јерарх. ИИ део, стр. 546. Артемон Сер. Матвејев је, на пример, био његов „екстремни“ пријатељ. Погледајте напомену испод. 610. Познато је, на пример, да се свети Никон, према писму Никите Зјузина, неочекивано - 1664. године, ноћу недељу дана уочи Рождества Христовог, појавио у Москви и позвао цара у Успенски сабор за време јутарње службе, а затим је, напуштајући Москву, узео са собом штап Св. дај потоњем опроштење, рекао је: „Бог ће му опростити, великом Владару, ако ово превирање није од њега“; и када је цар, постиђен овим Никоновим речима, а још више његовим одласком са штапом светог Петра, са општег сабора епископа и бојара, послао да испита Никона: шта значе његове речи, и да одузме штап светог митрополита, тада међу онима који су послати заједно са митрополитом Крутицким. Чудовски архимадрит Јоаким је такође Павле (в. Шушер. Живот. Никон стр. 76–84). Још један задатак Јоакиму је дат 1665. године, када је отишао код Никона да би овај дао писмо за избор новог патријарха (в. Случај П. Никона Н. Субботина, додатак ИИИ). Познат нам је и задатак који је краљ поверио Јоакиму, где је овај сам, без учешћа других. То је било 1666. године. у случају новопреобраћених Јевреја који су живели са Никоном као слугама, од којих је једног од њега ставио у тамницу због лажних оптужби против свог господара, цар је - на пријаву другог Јевреја - послао Јоакима са одредом стрелаца да ослободе заточеног Јевреја, а Јоаким, уз Никонов пристанак, га је тако ослободио и ослободио. Види Шушер. Зхит. Ницк. 90–92. Види рпс. биб. М. Д. Ак. „Списак са катедрале. осуда П.Никона » Свеска КСИВ, бр.17. За одговор самих патријараха у њиховом писму датом Јоакиму видети Анциент. р. Вивлиоф. 2нд ед. ИИИ, стр. 418. Ово стоји у истој повељи патријараха. Види историју. Росс. Хиерар. ВИ, 530. Види историју. Росс. Јер. Део 1, стр. 594–95, видети ибид са стр. 321. Саборна дефиниција 1675. на основу саборне дефиниције из 1667. стр. 346. Види Новгородск. Летоп. 196 Си. Схусхер. Никонов живот 87. Види Новгор. летоп. 274 и 197; Вивлиоф. КСИ, стр. 244. Закон. Историјски, књ. ИВ, бр. 231, стр. 501. Ко је био Јоасаф – то довољно изражава чак и Јоаким у свом писму Гедеону – митрополиту. Кијевск., који се, бранећи своје мишљење о времену трансупстанцијације дарова, позвао на књигу „Мир Божији, коју је написао Инокентије Гисел и одобрио свети Јоасаф”: са пуном истином вам кажемо: за нашег брата Јоасафа блаженог сећања је Патријарх московски и целе Русије, већ тада у дубокој старости (а он је био праведни патријарх за свакога, а он је био праведни патријарх за свакога). прочитај и погледај појединости те књиге, испод кревета је врло могуће отићи, али га је хвалио Симеон Полоцки (Полоцки), који је учио код језуита и био мајстор мудрости оних, и писао у његово име, макар и хтео. Погледајте опис. руке синод. библиотекар А. В. Горскаго и Невоструева 2, ИИИ, бр. 310, стр. 509. Да би се окарактерисао Питирим, довољно је истаћи да Пајсије, познати учесник у случају П. Никона, приповеда да је Никон на сабору назвао Питирима када се појавио као сведок против њега (заједно са Јоасафом архиепископом Тверским) лажним сведоком који лаже да би удовољио владару. (в. „Случај И Никон Н. И. Никон Н.“). Соловјов, књ. КСИ). И Иларион, архиепископ. Рјазански пише да је Никон у Недељу Православља на Васкрсење. Манастир је „чак три пута положио заклетву на Питириму ради вина“, од којих је једно „досадна и клеветничка реч према себи“, види оп. рпс. соба Музика Востокова стр. 561. Види Ав. историја ИВ, бр. 232. Јоаким је стигао у Новгород 4. фебруара 1673; Пуштен је из Москве 25. јануара, види Ак. историја ИВ, 231. У декрету се наводи да „игумани манастира - Кирилов, Клопски, Деревјаницки, Архашки, Лисицки, Колтов и Коваљов - седе изнад архијереја, протојереја Саборне цркве Свете Софије, протојереја Саборног храма Свете Софије, као и целе епархије Знаменског и свих других градова Новгородске епархије. игумани и градитељи малих постепених манастира „стоје и седе под једним архијерејем саборне цркве, а остали архијереји и поштују се у присуству и на збору степена, под њима стоје и седе“. Ак. историја ИВ, бр. 232. „Знамо шта је било са преподобним Јоакимом... да архимандрити и игумани новгородских манастира и градитељи манастирских ораница и баште окупљају и пецају, и сетве косидбе дају као закуп свим врстама људи на дуги низ година, и од тога манастирска ризница настаје велики губици и невоље. Види Ак. екпсд. ИВ, бр. 208. Види Ак. Хистори. ИВ, бр. 200. Види Ак. екп. ИВ, бр. 208 - овај спомен-обележје је овде постављено 1675. године; у самом сећању означено је 7184. Али као што ћемо видети Јоаким је у то време већ био Патријарх московски. Недоследност је очигледна! Не обавезујемо се да објашњавамо порекло овога. Види Ак. Хистори. ИВ, бр. 240. Хистори. Солов. абоут.; Ак. Експедиција ИВ, бр. 168; Ак. Хистори. ИВ, бр. 248. Вивлиоф. КСВИИИ, стр. 35. Види Вивилиоф. КСВИИИ, стр. 36–37. Хроничар Двинска. Види Ак. Хистори. ИВ, бр. 248 стр. 535 – сведочење црног свештеника Геронтија. Види Увет Духовн. л. 79 рев; Закон о наплати. вол. 1, 985. Историја. Росс. Јер. Део 1, страна 117. Митрополит Евген је састављач речника о духовним писцима. чин (видети том 1, стр. 225 и преп. Филарета, видети преглед руског духовног, књижевног, стр. 352) и други кажу да је Јоаким уздигнут на патријаршијски престо 26. јула 1673. Али са њима се у овом случају не можемо сложити. А ево зашто: а) у повељи патријаршијског чина написаној 21. марта 1674. године Јоаким се назива митрополитом новгородским. Види прибл. до А. ист. ВИ, бр. 102; б) у једној историјској белешци, која детаљно описује подухват Епифанија Славеницког – да исправи Библију, каже се: „У лето 7182 (тј. 1674) месеца септембра славим сверуског кормилара Патријаршијског престола, после храњења... светих. опис светих, Део 1. духа. Видети речи Пнти. 180 в) у предговору „победоносне речи” манастира Желтоводска, написане и довршене 12. маја 1675. године, каже се: „ова књига је завршена... у којој се налази апостолски престо, велики господин, пресвети патријарх Јоаким... године његовог. – Види опис. слава руке еннод. библиотекар Ал. В. Горскаго и К. Невоструева. Одељење 2. бр. 213 стр. 673; г) према „изводу свог (Јоакимовог) чиновника” премештен је у патр. одељење 1674 (7182) 21. јула. Види Привремени империјални. укупна историја и древни одрастао књига КСКСИИ, мешавина стр. 20; д) у свом „духовном“, писаном 1690. године, сам Јоаким говори о себи... „управа Цркве Христове... већ је била пре шездесет година“, тј. 1674. Види тестамент; на крају ђ) у „изводу о црквеним дужностима“ написаном 1687. каже; Да 182. и 183. (1674–75 година великог господина Јоакима... по његовом уздизању на патријаршијски престо... све свештеничке и ђаконске повеље донете су у Москву и његовом руком донете Светом Патријарху на потпис „видети опнс. документ. и бум. 6 књига Правде 6 – 18 арх. Сходно томе, Јоаким је постао патријарх не пре 1674. године. Види Колекција. Државни грам. и споразум. ИВ, бр. 128 стр. 392. У историјској књизи коју смо већ споменули. Белешка (види горњу белешку 54 б) каже, на пример, да после храњења светих. Питирима, одлично. владар је указао, а посвећени сабор, угледни митрополити, архиепископи и епископи све велике Русије, заволели су (Епифаније Словена) да се преведе Библија“. Види Ак. Експедиција ИВ, бр. 194. На Велики четвртак 1674. отпутовао је у Москву. У Успенском сабору уобичајено прање ногу (в. Вивлиоф. Кс, 88). Немогуће је мислити да је Јоакимов боравак у Москви у то време био случајан – немогуће је мислити, јер његов чест и краткотрајан боравак у Москви не би имао директну сврху, а тај обред, који је био дело првосвештеника, могао је обавити Јоаким као митрополит Крутицки. Погледајте Привремена историја. 17. општа историја и античко р. ВК. КСКСИИ, мешавина стр. 20. Павле. Закон о наплати. 1, бр. 288–9. Видети А. А. Ек. ИВ бр. 122, 16, 281. Ак. Хистори. В бр. 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. ИВ, бр. 238, доп. Како. Исток. Кс, бр. 31. Види Колекција. Стате Гр. и доге. ИВ бр. 35, реп. 128; Ак, Исток. В, бр. 135. Ак. Експедиција ИВ40;, бр. 204 стр. 261; Хистори. Р. Соловјова КСИ, стр. 200–1. Вол. Цоллецтион Зап. и катедрала. акт. са 99 страна 37 и 38 чланака. Нова збирка закона 11, бр. 826 – 827. Ах. Хистори. В, бр. 137, 146. Ак. Хистори. ИВ бр. 74. Цеи поменут у тексту није био изузетан. У то време у Русији је често било гувернера попут њега. Ево, на пример, шта је Устјушки архиепископ писао краљевима 1683. Геласије о свом војводи Афанасију Траурнихту... „да, он је војвода у духовним и другим наређеним стварима мога двора и, заклињајући ме... по његовом, господо, војводском наређењу, тумаче Устјуг Матвеи Стрелтс Цаптаин и војвода Стрелтси војвода. људи његових саборних и парохијских цркава, свештеници и ђакони и клирици... туку и грде свакога различиту браћу и њихове куће се обешчашћују на сваки могући начин... а ја, ваш ходочасник, капетан и тумачи и његов народ, псујући, мазио архимадрите и клеветао друге да оде на све врсте говора. округ Устјуг манастирским и црквеним селима и селима са чиновником и приставом тумача и његовим народом за своје беспосличарство и много мита... Да он је и намесник, за време божанственог певања попови и ђакони и црквени чиновници и њихов манастир се узимају за старешине, а такође су и у исплати у свим врстама.“ Погледајте Додај. К А. Хистори. Кс, бр. 101. Хистори. Р. Јерарх. ИВ, стр. 686. Опис Соба. Мусиц Востокова. Цоллецтион Стате Грам. и доге. ИВ, бр. 35 стр. 128; „Случај П. Никона” - Н. Ив. Субботина страна 48. Види Историја. Соловјова КСИИИ, стр. 152–153. Види Ак. Експедиција ИВ, бр. 198. Види Хисторицал. опис Манастир Малојарославец Соб. 1863. године У чему се састојала та бирократија: штићеник се појавио са молбом патријарху, овај га је саслушао и потписао молбу: „благословен да је свештеник или ђакон“; затим су у одаји крста записивали – до краја година на који начин је штићеник благословен и писао – потчињенима мањег штаба нову молбу за постављење; на овој молби човек у хаљини је потписао „да се исповеди свештенику крста“; након исповести, именовани се појавио у владиној канцеларији, и био уписан у књиге; Одавде је поново отишао код свештеника, који је то записао у своју књигу и потписао на својој молби: „пошаљи на задатак“; патријархални конархисти су довели до његовог постављања; Епископ је то после хиротоније записао у књигу и на молби означио као „посвећено свештеницима“; са овом молбом ипођакон или службеник га је вратио у државни поредак, тамо су га и записали у књиге и службеник који га је донео је својом руком запечатио тај записник, затим је сакристан, узевши молбу од њега, послао новопостављеног, „да проучи сваки црквени обред и радњу“, са патријаршијским приреком то је написао и прикона и ја послао и прикона, а ја послао и прикона – де. и коме; после поуке учитељ га је довео до сакристана и својом руком потписао да га је учио. Тада су појаци писали за њега додељено писмо и дали га сакристану; однео је патријарху на потпис. Онда је ово писмо однето у Каз. наредба у којој су ставили печат и „вратили у књигу да је запечаћена”; затим су је носили патријарху у цркви и – најзад дао новопостављеном. Али ствар се ту није завршила: новопостављеног је ипак требало однети у колибу Уна, код чиновничког старешине - и чопори су записани у књиге, а њему је дата „новопостављена успомена“ да му је „забрањено служити по додељеној писмености“. Ето колико је морао проћи новопосвећени ђакон или свештеник! Не заборавимо да је морао да плати сваку реч, не само написану, већ и изговорену од службеника. Ак. Исток. бр. 259. Погледајте горњи извод из владиног налога. Да је то била наредба ствари – али почетком 1675. године – јасно је из самог извода, који каже да је послат патријарху. регион је још „пред првим зимским путовањем“. Види Ак. Екп. ИВ, бр. 204, чланови 4–7. Види ибид. Види. Ак. Исток. В, бр. 135 стр. 233. Види Ак. Исток. В, бр. 135 стр. 233. Види Ак. Исток. В, бр. 85 167. Павле. Соб Зак. ИИ, бр. 633 и 700 Ибид. бр. 1074 упореди. бр. 913. Погледајте Опис. доц. и бум. Москва арх. мин. Правда, књига. 1, страна 7. Свештеници су, као што је познато, издржавани делом милостињом парохијана за исправку захтева, делом обрађивањем земље која им је додељена; али као што је први извор садржаја био непоуздан, чини се да је непотребно објашњавати; Што се тиче другог - земљишта, тешко се може назвати довољним. То је зато што, да не говоримо о оним свештеницима који су поседовали „црну” земљу и који су били потпуно једнаки у свим дужностима са црним људима, да не говоримо даље о свештенству патримонијалних цркава, који су (прихваћени) такође били подвргнути великој расподели заједно са патримонијалним сељацима и нису били нимало заштићени од самовоље свог земљопоседника, чак и од разних поседника и белаца који су имали сталну власт. одговорност и за епархијске власти и за државу. За више информација о овој теми погледајте Православни. Социјално осигурање 1865. март, стр. 184–187 и др. и 1863. септембар, стр. 50–60. Православна ревија 1867, књ. КСКСИИ; парохијско свештенство у Рус. За детаљан списак свих црквених дажбина погледајте Патр. ред. Документ описа и грана. Москва арх. мин. Правда, књига. 1, стр. 2 и даље. Видите исти извод тамо; такође Ак. Исток. В, бр. 172. Види Ак. прослеђивање ИВ, бр. 275; посебно Ак. ист. В, бр. 75 кол. одн. ИИИ. Види Ак. ист. В, бр. 75, рупа. 3. Исток. р. јерарх., ИИ део, стр. 49. Ак. историја.В, бр.75, предлог. 8. и реп. 3 Исток. Росс. Јерарх. ИИИ део 657; В, 155 итд. Ак. прослеђивање ИВ, бр. 253; Ак. историја В, бр. 75, зв. одн. 3; опис Рука. Румјанцев. Муз., стр. 244. Види Ак. прослеђивање ИВ, бр. 253; Ак. историја В, бр. 75, зв. одн. 3. Види Ак. прослеђивање ИВ, бр. 205; ист. одрастао арх., И део, катедрала. Деф. 1675. године Видети дефиницију Савета за Исток из 1675. године. Р. Хиерард. Део И, стр. 346. Ак. Хистори. ИВ, бр. 253, стр. 543. Ак. Експедиција ИВ, бр. 204 књ. 2. Види Исток. Р. Архијереј И део, Соборное, деф. 1675. године Историчар Р. Јер, И део, Саборна црква, деф. 1675 цф. Ак. Екп. ИВ, бр. 155. Види Исток. Соловјова КСИИИ, 154. Видети на истом месту, такође стр. 194 извод. из Статера. Види Ак. Експедиција ИВ, бр. 204, чл. И, ИИ, ИИИ, ВИИИ, ИКС; Ак. Исток. ИВ, бр. 253. Види Исток. Соловјова КСИИИ, 155 стр. Погледајте Опис. доц. и бум. Мос. Арцх. Мин. Правда 1. Документи и процурели из књиге. Патр. Цал. Наручите 1. страницу итд. И у Стоглаву је, као што је познато, утврђена висина дажбина за столна и друга писма, као и крунске дажбине итд. Јоасаф је такође покушао да уведе униформне дужности. Види А. Исток. ИВ, бр. 195. Ове предности су следеће: А) име патријарха, као поглавара свештенослужитеља у свим црквама у молитвама и јектенијама, проглашава се пред локалним епископом – митрополитом, архиепископом или епископом. Током путовања, патријарху се представља крст, а иза њега се носи његов архипастирски штап; у црквама носе и свећу пред њим. Одежда његове свештеничке службе је обичан сакос са звончићима, али са „преднародним удараљкама“, присвајаним само патријарху, митром, са крстом на врху, белом капуљачом са ликом херувима, штавише, крстом, сомотним приливом, зеленом са златним изворима, и простиркама са ликовима крста. Б) Митрополит се, као и патријарх, представља са крстом – у својој епархији, а ван ње – једним штапом, својим сакосима без ударног прстена, али, као и патријархом, са звонима, када служи у својој епархији, а ван ње без звона, митром без крста, златом или сребром, пурпурном мантијом без икаквих ликова, белом капутом. У Москви, под патријархом, митрополит није имао своје седиште и није седео са патријархом, није се облачио усред цркве и није подизао штап са благословом. В) Архијереји и епископи су били представљени са својим пастирским штапом, њихове одежде су се састојале од фелона, или полистауровог суплица без ганмата, посребрене митре, црне мантије, зелене простирке за архијереје и лазурне за епископе, црне капуљаче за оба. Г) Од архимандрита, само тројица - Тројице-Сергијев манастир, Рождественско-Владимирски и Московски Чудов, због славе ових манастира - имали су нека епископска права и привилегије, као што су: ношење мантије са простиркама - сатенско гримизне боје, улазак у рофлукселонске двери пред олтаром у рофлуксу. свештеничка служба, владичанске дрвене палице са позлаћеним монасима, на литургији при првом изласку са Јеванђељем поклоњене су им две јесење свеће; не изишавши са осталима на велики вход, примише св. дарови на царским дверима; у својим манастирима причешћивали су саслуживаче јеромонаха; Нису имали право да се попну на узвишицу, да се облаче усред цркве и у полистаурију. Други архимандрити су се у свештеничкој служби разликовали од обичних јеромонаха само по (неким) митром и по томе што су носили епигонство. Ове предности, које је утврдио сабор, биле су истакнуте најпре у патријаршијским повељама које су послате епархијама, а затим у „званичној епископској служби“ штампаној 1677. године, гроф. А. А. Експ ИВ, бр. 205. Исток. Р. Јер. Део И, стр. 330 ет ал. Катедрала. акт из 1675. Исток. Р. Јер. И део, стр. 321 – 353. За извод из овог акта видети А.А. Екп. ИВ, бр. 205. Видети А.А. Екпед. ИВ, бр. 205. Када нпр. 1675. године, архимандрит Симеон из Спасо-Анронниковог манастира, хиротонисао је за епископа Смоленског, напуштајући Москву, купио себи богату одежду и мантију од црвеног сомота, затим је Јоаким, сазнавши за то, наредио да му се одузму и крш и мантија, а да се овај преда у милостињу. Види Хисториан стат. опис Смоленска епархија 1864 С. Пб. страна 94. То је нарочито уочљиво у околностима када је Јоакиму молио за ослобађање Никона. А из Крекшинове приче је јасно да је чак и сам Алексеј Михајлович дао П. Јоакима својој деци за кормилара. Види Зацх. Крекшина, стр. 62. Види А. Исток. В, бр. 75 стр. 109 и др. одн. на 2. реченици Збирка Држава Грам. и доге. ИВ, бр. 128. За детаљније краљевско сликарство епископских одељења видети Збирке Г. Гр. и Герман Дане ИВ, бр. 122. Нове епископске катедре, према катедрали из 1681. године, отворене су у градовима: а) Галички епископ, б) Арзамаски епископ; в) Севск – архиепископ; г) холмогорски архиепископ; д) Уфа - еп.; ђ) јенисејски – архиепископ; г) Устјуг Велики - архиепископ; х) Тамбов - еп., и) Вороњеж - еп., ј) Волхов - еп., и ј) Курск - еп. Види Ак. Исток. В, бр. 75. У Сибиру, на пример, „од главног града епархије (Томска) до Дауријанског и Нерчинског утврђења и до других сличних места за једно лето, а за једно и по и за два пролазе – Исто, стр. 109. Раскол је у то време био посебно јак у Галичу и Костроми. Ибид. страна 110. Види Колекција. Државни грам и мастиф. ИВ, бр. 131. Данас је то парохијска црква у Сергијевом Посаду. Овај предлог је толико интересантан, посебно у односу на то време, да сматрамо да није сувишно да му посветимо неколико страница, што ћемо накнадно извршити. Види Колекција. Зацх. ИИ, бр. 859, стр. 225. Види Колекција. Државни грам. и дога ИВ, бр. 131. Ак. Исток. В, бр. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. А. А. Ек. ИВ, стр. 355, 401 итд. Зборник. Зацх. ИИ, бр. 862. Види Исток. Росс. Ифр. ИВ део, стр. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Део ИИИ, стр. 657 итд. Види А. Хистори. Росс. В бр. 188, 325. Види Историја. Росс. Соловјова КСИИИ, 154. Видети такође стр. 152 и 243. Треба напоменути, међутим, да је Савинов хтео да убије патријарха пошто му није било дозвољено да у руке покојног Алексеја Михајловича стави „опроштајно писмо“. Да је Савинов уживао наклоност П. Никона и да је углавном био у блиским односима са њим – то се види из следећег сведочења црног ђакона Мардарија, једног од највернијих Никонових пријатеља, који је већ био у заточеништву, сведочења потврђеног сопственим потписом: „он (Мардарије) и молбе цару и молбе цару однеше Никону тајну од Московског московског. послова чиновнику Данилу Пољанском, а те одговоре јавили су не само једном, већ много пута, а од Никона монаха В. Однео је све врсте дрвеног прибора, чаше, кашике и рибу, и однео једну рибу Данилу Пољанском... бр. Прототоп Савинов је лишен свештенства сабором који је сазвао П.Јоаким 14. марта 1676, види извор. Соловјова КхШ, 244. А у вези Јосифа Коломенског, о. Јоаким је водио прелиминарну преписку са митрополитом рјазанским Јосифом, који је, на основу светог писма и апостолских и саборних правила, саветовао да се најпре лиши њега (Јосефа Коломне) чина, а затим изведе пред градски суд. Види извор. рецензија Риаз. хијерархије, Воздвиженскиј, 1820 Москва. Оба су обављена. Видети „Тхе Вандерер” 1863 ИИИ, Никон стр. Сверуски: 1864 1. П. Јоаким у борби против раскола стр. 122. Види руку. библиотекар М. Д. Ак. „Списак са личним осуђеним Никоном“ вол. КСИВ, бр. 16. Видети Житије св. Никова Шушерина стр. 133, 145. Истор. речи опис дух. ранг ИИ део, стр. 133; Цер. Исток. Платон 11, 344. Види руку. Москва Д. Ак. „Списак са катедралом. осуда П. Никона » свеска КСИВ, бр. 17; још чита. Московски генерал ист. дреки. 1858 кк. ИИИ, у чланку архим. Варлаама „о затварању П. Никона по актима Кириловског манастира Никона“; „Сху Житије Никоовог манастира.“ Сху. Видети А. А. Ек. ИВ, стр. 255 и у наведеном чланку архимандрита. Варлаам. Варлаам извештава о таквом инциденту. - Када је архим. Никита је послао свог слугу са формалним писмом да позове игумана старешина манастира Феромонт на саслушање, а када је игуман показао ово формално писмо Никону, Никон га је на све могуће начине грдио и чак наредио да недужног слугу бије, а писмо П. Јоакима назвао је крадљивцем и лично пафурархом речима у. Власти Кирилова су пријавиле овај инцидент П. Иакиму и послале му истог слугу. На овај сабор су посебно призивале тада појачане денунцијације против Никона. Донатори су били Игњатије Башковски, за кога је Никон наводно знао „господаву велику и страшну ствар“ и против кога је поднео петицију Москви (где се потписао као патријарх); Пристав Никон, књаз. Шајсупов се у то време преселио у Москву; нови судски извршитељ Ададуров, који је по доласку у манастир написао да Никон уопште не живи као затвореник; и на крају, Никонов келија, старац Јов и други – Видети назначени списак из саборног акта на т. Ннкона бр.17, том КСИВ. Живот Ника. Схусхер. 156–160. Шушерин - види Жит. Ницк. 160–161 наводи да је било више од три стотине оптужница и да су све биле пуне свих неистина; али из Никоновог сведочења - види наслов. Рука. Број 17 јасно је да их је било четрдесетак и да нису сви били лажљиви. Међутим, треба напоменути да су многе од ових тачака крајње апсурдне. Шушерин каже да Никону није било дозвољено ни да уђе у своје ћелије и да узме било шта са свог имања, већ је послат право из цркве под јаком стражом у Кириловски манастир – види Жит. Ницк. стр. 160–162. А. А. Ек. ИВ, бр. 217 стр. 290; Схусхер. "И. Н." стр. 162. О несклоности монаха Кириловског манастира према Никону може се закључити из чињенице да је свети Јоаким 1675. године упутио архимадрита овог манастира да се распита. Али њихово непријатељство према Никону посебно се показало када је од њих било тражено да подрже Никона. Они су, упркос указу П. Јоакима, да Никону дају најбољу храну пре браће, одбили да дају чак и обичну храну – види горе. Рука. бр. 24. Аутор чланка објављеног у Тхе Вандерер 1863 ИИИ. Он каже да Никон није незаконито користио печате који су му остали. - Никон, како је са сабора збачен, као прост монах, није могао ни на који начин да користи именоване ствари, као да припадају патријарху; а у међувремену, понављамо Беркхову примедбу, „ако Никон није користио ове ствари, како су онда могли да знају (у Москви) да су са њим, а не у одаји где је била запечаћена сва његова имовина. Видети владавину Ал. Михајловича“ део 1, страна 310, ур. 1831. године "Животи." Ник." Шушушер. стр. 163; А. А. Ек. ИВ, бр. 213. "Животи." Ник." Схусхусхер. стр. 163–170. У молбама братије манастира Васкрсења, Никон се назива само „пресветим“, али се чак и његов положај пореди са положајем светог Јована Златоустог и цариградског патријарха Игњатија – када су били у заточеништву – Шушира. Ибид. стр. 174–175. Монаси Кириловског манастира питали су патријарха како да сахрани Никона? Одговорио је као прост монах. „Благослов патријарха Никона нашем сину“ - Шушер. Страна 176. Дивно је - Никон није пристао да од Кириловог манастира до Васкрсења иде правим путем, на коме се није знало његово име, као велики пастир. "И. Н." Схусхер. Страна 185, 188. Ибид. стр. 192. Јоакимово одбијање да прихвати Никонову митру, чини нам се, не може се објаснити ничим другим осим чињеницом да је у овом поклону – митри – видео жељу краља да га придобије на своју страну у погледу признања Никона за патријарха. - Није прихватио митру и тиме само показао да је остао при свом виђењу покојника као простог монаха. Видите државну катедралу. Грам. И доге. ИВ, бр. 136–140. "И. Н." Шушер, стр. 198–199. Под лошим последицама у корист цркве, аутор одломка који цитирамо подразумева стварно јачање раскола. Страиа. 1864 бр. 1. стр. 118. Да је свети Јоаким препознао обавезну важност одлука сабора из 1667. године, довољно је видљиво из чињенице да се њима, као што већ знамо, готово непрестано руководио у својим активностима на унапређењу живота свештенства. У тексту не помињемо претпоставку да свети Јоаким није хтео да призна Никона за патријарха и да га ослободи јер се „стидео да призна своје неправде према Никону, учињене најпре завођењем бојара, а потом својом вољом“ види Стран. 1864 бр. 1, стр. 122, не помињемо с једне стране зато што то апсолутно није у складу са ликом Јоакима, а са друге јер је засновано на Аполосовљевој претпоставци о Јоакимовом подруму у манастиру Чудов. „Сам сабор 1667. године сведочи да је, пошто је Никон уклоњен из Москве, он (Никон) био заведен ради многих и појавио се расколник.”... Оци сабора су, иначе, окривили Никона и ово – види Вивлиаф. ИИИ, стр. 404. Хистори. Соловјова КСИИИ, стр. 153–154. Видети „Слинг” од Мет. Питирима - питање. 186 л. 309: и подаци о црквама исте вере" Сакупљено. трговац Синелкин 1858 Москва л. 43 рев. објашњење клетве коју је изложио савет преподобног 1667. Филарет П. Московски. Мада, без сумње, он се томе не би противио да је постављен за папу, напомиње Татишчов. Види Росс. Исток. Део И, стр. 573; Ову вест понавља и Голиков – види Додај. до Дела ЦИ. В. ИИИ, стр. 190 – 191. А. Беркх (видети Цар Ал. Мицх. И, стр. 224.) извештава да је Никон, док је још био патријарх и на власти, имао у виду пример источних патријараха, који су понекад писали као папе, желео да носи титулу папе и да је чак припремио папску регалију. Ствар је, према Андрејеву (видети „Разкол и његов смисао у народу. Руска историја”. Санкт Петербург, 1870, стр. 51.), стала уз сагласност цара, која није дата само зато што му је представљено да цар неће моћи да живи у истом граду са Папајом. - У исто време, с једне стране, нехотице падају на памет Никонове изреке, иако их је он рекао у стању раздражености: „Почетак свештенства се не прима од царева, него се од свештенства помазује на царство, свештенство је више од царства. Господ је заповедио двема светилима, сунцу и месецу, и кроз њих нам показао моћ епископа и царског „... (в. Исток. Руска црква Знаменског. Казањ, 1870, стр. 268); с друге стране, прве странице „Духовног правилника” ... Види поменути списак са катедралом. Осуђеник Никон. бр. 6. У првом делу Октоиха нпр. Приложени превод канона Богородице је дело цара Теодора Луке Лоскара. Види л. 482. Погледајте савремени запис исправке Апостола под селом Јоаким, који је опстао под једним апостолом, сачуван у Москви. синод. Штампач. библиотеци и у потпуности штампана у Дес. Преглед 1861 вол. ИВ, стр. 295–299. „И многе друге изреке у Апостолу, преведене из других различитих превода, нису написане у изводу ради разноликости и простора. Ибид. стр. 296–297. Тада је било толико грешака у апостолу! У изводу се каже да је 16. маја Апостол прочитао предговор и 17 глава Дела апостолских, и седели су од петог часа до деветог; 19. дана читана су Дела од 17. главе па све до последњег апостола Павла Римљанима: - седели су од четвртог часа до осмог часа; 23. дана читала се Римљанима, Коринћанима, 1. и 25., Галатима, Ефесцима, Филипу и Колосају – седели су од четвртог часа до деветог: 26. дана је читано од посланице Колосају чак до краја целе посланице – Иб. стр. 297–8. Тако је, на пример, Јоакам показао да напусти Јануаријеве службе 17. дана учења. Антоније Римљанин (на данашњи дан била је служба за Антонија Великог, а Антоније Римски је имао службу само 3. августа) јула 3. дана царевића Димитрија Московског. чудотворац (спомен му се празнује 15. маја). Ибид страна 299. У одломку су наведена само словенска издања и не помињу се грчка, страна 296. Да бисмо се уверили у ваљаност реченог, довољно је упоредити словенски текст који користимо са оним местима која су преписана из књиге. Дела апостолска, према апостолском амандману из 1679. Преглед 1861 вол. 4, стр. 300–304. Видети Преглед права 1860, вол. 2. мај, стр. 71. „Исправка текста словенске Библије” Чистовича. Видети „Типик” преко 1682. Индицта 5, м. август Л. 4. Библиотека. М Спирит. Ак. бр. 676 "Слинг" Питирим вопр. и одн. 147 л., 235 рев., 240 рев. Опис Слав. руке књига Пекарски (Наука и Интер. под П.В. том ИИ) стр. 35. Види му грам. 1705. Петру В – Истор. Соловјов КСВ, спиннер ИВ, стр. 424–428. Видети А. А. Ек. ИВ, бр. 223. Вавлиоф. ВИ. стр. 314–315. У Москви се овај ритуал обављао на овај начин: - У недељу Ваи, пре литургије, вршен је ход од Кремља до места погубљења. Испред поворке јахао је патријарх у санкама, иза њега је јахао цар на коњу; иза њих патријаршијски бојарин и чиновници у златним хаљинама водили су обученог магарца. Поворка се зауставила на месту погубљења; а обучени магарац је био везан недалеко на посебно припремљеном месту. Патријарх је почео да служи молебан; Приликом читања Јеванђеља, Успенски сабор, архијереји и сакристан, добивши благослов од патријарха, пођоше да донесу магарца; када су почели да га одвезују, бојарин је упитао: „Шта то радиш? отпушташ магарца“: они су одговорили: „Господ га тражи“, узели су га и одвели до степеница изграђених на месту погубљења; у ово време по боковима магарца ишли су патријархови чиновници, а иза патријархове жене, бојарова деца су носила златну мантију и црвено-зелено платно којим је магарац био покривен. Патријарх је сео на њу, вајајући у једној руци крст, а у другој јеванђеље, крстом је благословио Цара и отпочела је повратна литија ка Успенском сабору. Сам цар је водио магарца, бојари су држали узде, патријархални бојар је водио магарца за узду, а патријархални чиновници подржавали су патријарха. Патријарх је, седећи на магарцу, прекрстио народ, који је испунио ваздух свечаним узвицима – „Осана” и тако даље. Поворка је настављена до Успења; на њеним западним дверима патријарх сиђе са магарца и, прешавши цара, уђе с њим у цркву: тада је почела литургија, види Вивлиоф. ВИ, ур. 2. С. 314–315. Види др. Росс. Вивлиоф. КСИ, стр. 89. опис. руке син. биб. депт. ИИИ, део 1, бр. 398. Овај фајл (у ствари копију из њега), који се налази у једној од рукописних збирки Синодалне библиотеке у Москви, штампао је господин Костомаров у априлској књизи. Билтен Европе 1870 Разлог због којег је ова комисија послата није нам познат, јер сам почетак Анин случај није штампан од стране господина Костомарова, а ни он сам га није имао у рукама. Све ове неслагања у животу књиге. Ане са летописним књигама на које су указивала два сабора која су одржана по овом питању наведени су у самом саборском акту, види Вест. Хеб. 1870. април, стр. 493–504. Расколници су баш оне године када је био сабор који их је осудио (1666.) видели да је број зверски. „Од сада, кажу, Патријар Аврам, времена десетопета су као прелест Антихриста по броју звери 666... (види Зборник дела. Аврам). Исто мишљење су потврдили и Авакум (види његова дела), Лазар (видети његову збирку дела) и други. Хистори. о оцу и страдању Соловецк. пећница ед. види раскол. случајеви 18. века књ. ИИ, додатак. Соловецки манастир заузео је Мешчеринов јануара 1676. 22 цм. послао. Игњатије Тоболск. објављено 1855 стр. 141, а Алексеј Михајлович преминуо 30. истог месеца – Збирка. држава гр. ИВ, бр. 103. Игњатије Тоболски, напротив, каже да су се свети чудотворци (Соловецки) сећали свог живота пред Богом и мислили на добро благочестивог града. и ц. Алексију Михајловичу и у тај манастир послао извесног намесника, давши му извесног војводу – (в. његовог гласника, стр. 141). Коме више веровати? Јоаким је ступио на патријаршијски престо када је трећи намесник послат против Соловјана. Свештеник И. Горски - у чл. „Јоаким у борби против раскола“ (види Стран. 1864, бр. 1, стр. 56–57) се готово слаже да је Соловецки манастир разорен на инсистирање П. Јоакима и позива се на општи став патријарха о градској егзекуцији гледишта које су касније изразили расколници. Али чини нам се да је такав темељ сувише климав да бисмо се на њега ослонили да би се донео суд о личности која је живела пре два века. Види историју. о оцу и Соловецима страдао. - види Денисова. Игњатије Тоболски каже да када видимо (помоћнике Стенка Разина) у манастир (Соловецкаја), онда већ дајемо сву своју вољу братству, монасима и белцима. Ови отпадници, донски козаци, потврђују своју (соловљанску) ласкаву изреку: стани уз браћу за праву веру – види послат је. Страна 140. Види послато. Игнат. Тоболск, стр. 136. Видети Плач духова, л. 56 рев. и л. 73, послато. Хигиат. Тоболск, страна 132. Тако су радили нпр. расколника који живе у близини Вологде, када им је један благочестиви Вологђанин дошао тражећи спасење и био стављен од њих „у мали храм” „да се искупи, али је онда сазнавши шта се дешава у овој празнини, нашао начин да се ослободи тамнице” и да се све подигне са овом купопродајном погодбом (која му је пуштена на слободу). Игнат. Тоболс. страна 122. Игњатије Тоболски каже да су „многи од њих ишли за њима: и није било места где се не би уселио ватрени подражавач (шизматик)“ види да је послат. Страна 130. Ибид. стр. 133, 124 и 115. Види ац. историја В, бр.75 предлог. 13. Ак. историја В, бр. 75 стр. 110. Збирка. држава гр. ИВ, бр. 131. Адд. до А. ист. ВИ, бр. 96. Ак. историја В, бр. 75 реченица. 14, Увет л. 24. Види додај. на „вечеру душа“ л. 5–7. Вечера је, познато је, почела да се штампа 19. октобра 1681, види Права. преглед 1860 ИИИ, стр. 335. Због малобројности хришћанског становништва у Сибиру, поново је отворена само једна нова епархија – у Јенисејску; међутим, наређено је да се пошаљу у далеке градове, у Лену, у Даурије, архимандрите и игумане, или добре и поучне свештенике – види Ак. ист. В, бр. 75 рупа. лична 1. страна 110. Ибид. реченица и отп. 2 и 14. Познато је, на пример, да је Савва Романов већ следеће године водио расправу са митрополитом Нижњи Новгородом у вези са прогоном расколника; и уопште, на сабору 1682. расколници су се снажно наоружали против строгих мера, види историју. Савва Романов. Послано. Игњатије Тоболск. стр. 148–149 да је Никита искористио прилике тог времена за свој посао, патр. Јоаким – видети „Слово благодарности“. Вилиоф КСВ, стр. 254. Види Увет л. 57 и 58 сре. послати. Игњатије Тоболск. стр. 149–150. Послано. Игњатије Тоболск. страна 150. 18. мај 1682. - Јован и Петар Алексејевич су проглашени за цареве - (што су и тражили стрелци, побунивши се због гласине да су Наришкини хтели да убију царевича Јована), у јуну је заказано њихово крунисање, а у мају су стрелци добили потврде - према принчевим службама за веру - погледајте махинације Сопхие. Крекшинове белешке изд. 1841 п. 39. Међутим, и у овом есеју ћемо опширно говорити о овој побуни стрелаца. Видети Крекшинове белешке, стране 39 и 41. Свештеник И. Горски – упоређујући приповетке својих савременика о почетку побуне (патр. Јоаким, Медведев, Игњатије, Крекш. Матв. Савва Ром.) склон је да мисли да је углавном цела ствар почела од Хованског (стр. 61), али то је тешко да је поштено – и сам Ховански не признаје да је и сам Дивински крај. Писмо.... од раног детињства учио је војни чин, али бездуховно” (види извор Сав. Ром), па је сумњиво да је иницијатива у овом питању припадала њему. Штавише, како извештава Матвејев, одликовао се „нестабилношћу и суманутим кукавичлуком“, тако да је принцеза Софија, чијом је милошћу добио снагу, „знала да је немогуће да његова владавина Хованског буде слаба и дуготрајна – (види белешку. Мат. стр. 37–38). Највероватније, Никитански, а Пухатапс је владао од стране Никитаније. себе, кога Крекшин директно назива учитељем (стр. 44), а који је био у присној вези са кнезом – в. изд. Види последње. Игнат. Тоболск, страна 149. Исток. Савва Роман. – И. Горски (видети његов чланак на стр. 1864, стр. 62–63 бр. 1) и Преосвештенство. Макарије (видети његову историјску Р. разраду) детаљно разматра то питање – сви стрелци и сви пукови су саосећали са Хованским, и долази до закључка да су само изабрани представници свих пукова били у једно са кнезом. Матвејев извештава да је снисходљивост и великодушност Хованског према стрелцима довела до тога да су га ови „звали својим оцем“ и увек га пратили и трчали у небројеном броју, а где год је ишао, сви гласови испред њега и иза њега викали су велики, велики! „и дошао је код њих са тако великом заслугом да су били стрелци свих пукова по својој вољи и на власти – види његове белешке, стр. 37–38. Види Исток. о вери, Савва Романов. Свештеник И. Горски (видети његов чланак „Јоаким“, стр. 66) каже да је Ховански први предложио идеју сабора и мисли се првенствено на Матвејева и Крекшина, али први (види његову белешку, стр. 39) само каже да је „према расколничкој петицији, уз помоћ свих Кхованског било дозвољено да се о томе расправља; примедба: „и Хавански им (расколницима) заповеди да се окупе, обећавајући расправу о вери са патријархом... (види његову белешку, стр. 42). Очигледно, ни један ни други доказ не дају директну назнаку шта је о. види овде. Горски. Што се тиче његовог назнака да су расколници – наиме о. Сергија, хтели су да им власт да одговор у писму” (види Луталица, стр. 67), затим можда и отац Сергије, као кротки и тихи монах – како је сам Ховански говорио о њему, и што је најважније, није био превише далеко у својој граматичкој уметности, и није желео саборне расправе о вери; али што се тиче претходног сасвештеника захтевао је да се саопштеник Никита (претходни свештенички текст) на коју се белешка 229 односи) а затим то директно изјавио пред Хованским. Најприродније је да Никита приписује идеју савета, иако се у то време ни по чему није издвајао из редова своје браће и чак је изгледао као пасивна особа. Ова наша претпоставка постаје још вероватнија ако се узме у обзир енергија са којом је Пустосвјат учествовао у саборној препирци. Иако је, као што знате, ова петиција, поднета касније у катедрали, слична петицији Соловетске. Тамо ова околност очигледно говори директно против наше мисли да није Ховански, већ Никита одиграо главну улогу у побуни 1682. године: али видећемо другачије ако добро размотримо ову ствар. Никита се не појављује самом Хованском; за њега (наводно) не знају ни његов бојарин, ни варошани, ни стрелци. Али да Никита није уживао славу и поштовање међу грађанима, природно је, јер је, с једне стране, био један од издајника древне побожности који је донео покајање на сабору 1667. године, а с друге стране, јер је чак и за време побуне Стрелца – Вол. настанили и живели у насељу Стрелци и, стога, нису објавили нову љубомору пред њима. Посадски су имали свог оца - Сергија! Што се тиче незнања Никите Кхованског, мора се искрено рећи да је лажно. Ховански је добро познавао Никиту, јер је то избегао када су га подсетили на овог оца. Кнез није именовао нити разоткрио Пустосвјата, можда зато што је тако требало да буде по Никитином плану (уосталом, као што знамо, ни стрелци нису указивали на њега - када је неко требало да састави молбу, иако је живео међу њима, и сигурно се не би опирао да је само желео да помогне стрелцима у овој тузи). Никита – могло би се помислити, желео је да се излете други шампиони античке побожности, или страхујући да би наметање свог ауторитета другој браћи преко Хованског могло да изазове раздор међу расколницима, чекао је да сви добровољно увиде потребу за његовим учешћем, како год било, али морамо свакако признати да је нека врста тајне мисли, иначе, била вођена некаквом тајном мишљу за нас, а Никита ће иначе бити и сам Никита. Биће необјашњиво како је тако ревносни поборник очинских традиција, као што је Никита, остао наводно неактиван – остао је управо у време када је Ховански тражио такве ревнитеље. Ховански се осврнуо на чињеницу да је крунисање заказано за недељу и на примедбу да би се могло одложити за неку другу недељу, али је одговорио да то не може да се уради, пошто је све већ припремљено и сви су обавештени. Чак је гарантовао да ће краљеви бити крунисани по старим књигама. Ховански је предложио такво питање, вероватно да би одагнао сумњу у њиховој заједници, пошто је било много чиновника и чиновника. О. Горски такође признаје још један разлог за питање Хованског, наиме, као да је желео да се увери у Никитине заслуге, али то је неправедно – види горе напомене. 232 и 242. Горски - види Луталица 1864 бр. 1, стр. 68 – не жели да призна да је Ховански поднео молбу патријарху и, у прилог својој претпоставци, указује с једне стране на непосредне доказе својих савременика, с друге, на чињеницу да иначе не би могло бити наредби грађанске и црквене власти. Али у одломку који цитира из Крекшинових белешки, страна 43, не говоримо о припремама за сабор, већ о самом сабору; када је Ховански, заиста и према сведочењу Медведева, почео да делује без дозволе (види доле напомену 273). Веза је о. Горског о белешкама Жељабужског - страница 4 чак изгледа чудно. Што се тиче чињенице да у вези са овом молбом није било наређења, чини се незгодним из овога закључити да је Ховански није представљао за предвиђену сврху, као што је незгодно на истој основи сумњати у стварност доласка расколника на црвени трем... Ховански није могао да сакрије молбу када су расколници са таквом свечаношћу дошли у Кремљ, иначе би изјавио своју везу са побуњеницима, коју, као што знамо, никако није желео и коју је избегавао, а накнадно је, чак (видећемо то касније) током самог сабора, настојао да делује неутрално. Све податке о припремама расколника за сабор позајмили смо из историје Саве Романова, јединог споменика који извештава о околностима овог занимљивог времена. И не можемо да сумњамо у истинитост његове приче о овој теми, пошто је он сам учествовао у догађају и није имао мотива да искривљује истину, јер је ствар текла без икаквих односа са православнима. Али даљу Романовљеву причу проверићемо са причама других савременика, пошто је овде он очигледно пристрасан историчар. Сава Романов каже да је патријарх, сазнавши да војници свих пукова желе да се залажу за продолславију (шизму), и бојећи се да не буде лишен своје славе и достојанства, пославши изабране војнике у пук, указао им је част величине, наредио им да их дају разним пићем, послао им да ни они не би били шампиони великих дарова, не би били шампиони. Све што је патријарх деловао на стрелце са световима убеђивања, Јоаким види као покровитељство: али нам се чини да је овде природније видети практичну мудрост, јер се он, наравно, није могао надати да ће самим тим убедити није било лако од неистомишљеничких учитеља, а Медведев и други савременици директно извештавају да су „толико незналице да су помахнитали, као да се због њихове жестоке жестине нико не би усудио да им говори“ (видети његову белешку. стр. 18. Увет л. 57. књ.) Да ли би то било за високу приесту да види после тога, да ли би то био велики приест да би то био велики приест да види после тога. Види историју. Савва Романов. Овај одговор је био „да су спремни“ не само да се залажу за веру, већ и да не умру за стару православну веру О. И. Горски - (видети Стран. 1864, бр. 1, стр. 72) сматрао је нејасан, јер као да није рекао за какву су стару веру спремни да се залажу: - али ово је сувише суптилно... Ваше Преосвештенство Макарије и О.И. Горски мисли да је Ховајски у то време отишао код суверена и деловао без дозволе. Истина је да је Ховански био таква слабост, као што су то касније потврдили владари (сцх. Ак. Ист. В, бр. 94, стр. 146. Цоллецтед Стате. Гр. ИВ, бр. 152, стр. 462); Уз све ово, не видимо довољно основа да поричемо тачност Саввине легенде, тим пре што је то био дан када је требало да се одржи савет, када се, дакле, могло очекивати погрешну ствар од стрелаца, па је Ховански, дакле, не компромитујући ни себе пред владарима, могао да им се јави са извештајем, као њихов главни командант. Што се тиче тога како су цареви могли да дају наређење Хованском да иде код патријарха, ту нема ничег посебног: цареви не би могли другачије – нису могли да издају одређена наређења по овом питању без патријарха, а посебно овога пута – када се радило само о томе како ревнитељи побожности треба да иду на сабор, „у које време“. Подаци о овој посети изабраног патријарха налазе се само у историји Саве Романова. Савва је сувише улепшао ову околност, стављајући у уста своје браће бујне говоре, па чак и допуштајући себи много духовитости (такве су, на пример, његове примедбе о митрополиту нижегородском „вешто вири иза власти“ – и о патријарховом палинарском апелу Ивану – „Зашто један Иванусхелецко апелује на дани су три недеље”). Али чак и ако претпоставимо истинитост приче у свим њеним главним цртама (ми), онда ће стрелци ипак имати улогу не баш кротких ратника: и сам Романов је једном промакао да стрелци нису дозволили патријарху да говори... Савва каже да су на крају спора слуге почеле да говоре: „Па, патријарх није дао одговор против двојице“, а митрополит новгородски (Корнилије) рече Сави: „Пре тога сам се и сам много питао о овој ствари, а сада имам велике сумње“ - (види стр. 1818, стр. 75); некима ово изгледа просто бајка, али ми се, са своје стране, овде не усуђујемо да посумњамо у Романова, јер се за неразвијене људе, какви су били изабраници, обично чини да је онај ко је то оспоравао био онај који је гласније и енергичније бранио своје; а што се тиче М. Корнелија, иако је познат као активиста против раскола (видети Ак. Ист. В, бр. 91, он је такође био веома зависан и, штавише, ниоткуда се не зна да је био толико одан православљу да се у њега никада није могло ни сумњати „о овој ствари“, али су у то време била покрштавана два прста да крсте ак. Ист Кс, бр. 76–2. И он сам Никита није био нимало неразуман како га обично замишљамо, а ипак је био глава раскола. Види послато. Игн. Тоболск п. 149; зап. Медвед. стр. 19. Духовна љубав л. 57. Рецорд. Медведева, стр. 19. Види напомену. то зап. Медведева, стр. 22. Види извор. Савва Роман. објављена страна 130. Тикхонрав. Такође – Здраво дух. л. 58 и зап. Медведев, страна 18. Савва Романов заиста говори само о једном свештенику, Сави, кога је патријарх протерао у суботу (1. јула) (други савременици не говоре да ли је те саветнике послао патријарх или су изашли по том питању својом вољом), али вероватно је он сам само једном видео Саву самог и самим тим је учествовао у пребијању само њега, па је и сам учествовао у пребијању. Види историју. Савва Роман. Страна 131. Верујемо овој Савиној причи, с једне стране, јер он овде говори позитивно, као остварена чињеница, с друге стране, јер овај уступак – да епископи носе штапове без змија – није у супротности са природом активности патријарха. Јоаким: није био превише строг у односу на ритуале (видети Духовни савети, гл. 8, 7, итд.) Али ми не верујемо другој причи истог Романова, која је тамо смештена, – као да је „патријарх, по његовом мишљењу, био сувишан“ и не желећи сабор, предложио је да Ховански реши ово спорно питање: ставио је св. Петрово митрополитско јеванђеље и службена књига новог и старог издања, запечати саборну цркву различитим печатима и одреди општи пост, а сутрадан обе завађене стране иду заједно у цркву и виде „које су књиге праве, а које погрешне“, које је светитељ одбацио; - а оци су у овом случају умало подлегли обмани од стране патријарха, пошто је он као да је хтео да „уђе у цркву на тајна врата и да избаци старе књиге из светиње; - не верујемо у ову Савину причу, јер он то, с једне стране, преноси само као пројекат, с друге, јер овај пројекат није нимало у складу са Господом који је у складу са ликом Господа Господа, са друге стране, сујетни. Види белешке. Крекшина – страна 41. На пример, чувени о. Сергије је 5. јула, на дан Саборне цркве, на позив Хованског да смело уђе у фасетирану одају, одговорио: било би добро да се патријарх удостоји да буде овде (на тргу), али у одаји где можете сместити сто људи? . Шта да радимо тамо без људи? Види Исток. Савва Роман. стр. 134–135. Види белешке. Медвед. стр. 19. Занимљиво је да се у то време расколници више нису свађали са патријархом, као што је то био случај 28. јуна, већ су „вриштали и неустрашиво галамили у његовој одаји и говорили о њему и о цркви бесмислене речи које не доликује писати“. Сада су били јаки. Видети белешке Медведева, страна 19. Духовни благослов. л. 58 рев. Нисмо могли да одолимо да ову поворку не опишемо речима Савве Романова (видети његову историју вере – прим. Тихонр. стр. 132), мада одмах морамо приметити да је у стварности то била нескромна верска поворка, већ је више личила на олујни ток лаве, спреман да уништи све што се наиђе на путу. У најмању руку, ово треба претпоставити, узимајући у обзир све накнадне околности. Савва каже да отац није забранио улаз, али је народ био забрањен и народ је пролазио кроз капије само зато што стрелци нису успели да убрзо затворе капије (стр. 132). Ово изгледа невероватно за О.И. Горског (види Стран. 1864 бр. 1, стр. 79, белешка 4). Али нама се не чини тако. Верујемо Сави у претпоставци да је не само патријарх могао и требао да води рачуна о томе да капијски стрелци не буду од оних који су симпатисали раскол, већ и сви бојари и сами цареви. Пошто је недавна побуна Стрелтси још увек била свежа у сећању свима. Што се тиче тога да ли је међу стрелцима било оних који су саосећали са побуњеницима и да ли су бојари симпатизовали ствар православља, савременици на то дају директан потврдни одговор (в. Крекшину белешку, стр. 42–43. Увет духов. л. 59). Крекшин извештава да су се расколници, по доласку у Кремљ, одмах настанили у Успенском Саборном храму и када је патријарх почео да их опомиње, „обећавајући спокојну бруку о правој вери“, нису хтели да га чују, „реметнувши камен, зову (га) са вуком и извуку се из цркве и извуку се из цркве“. као да је патријарх заиста избачен из цркве и побегао код владара, молећи их за заступништво (в. његов запис, стр. 42). Али овој легенди се не може веровати, пре свега зато што други савременици не помињу ову околност – не помиње се ни у „Увету”, који је уређивао сам патријарх. Јоакима и, штавише, са полемичком сврхом; и друго, треба напоменути да чак и ако су расколници заиста провалили у Успенски сабор, онда је, наравно, врло мало, барем упоредно, пошто је за време молитвеног певања тамо било много верног народа (в. „Увет” л. 58 том. Ноте. Медведев, стр. 19), па стога није могао тако окрутно да се односи према патријарху. Сам Крекшин неће дати за право да претпостави да су расколници, поред камења, у то време користили и друго војно оружје. Цомп. историја Савва стр. 134. и белешке Медведева стр. 20. Белешке Медведева стр. 30. Исток. Савва Романов стр. 134. – Савва, међутим, преноси ствар тако да је, по њему, тада најистакнутију улогу одиграо Сергије; али се усуђујемо да у њему посумњамо у жељу да уздигне своју странку (као што знамо, обојица су били варошани и заједно су састављали молбу за катедралу), а можда он даје предност Сергију јер није посматрао остале оце над гужвом и буком. У сваком случају, не може бити да Никита у овом тренутку није био у првом плану. Сава каже да је у народу владало велико ћутање: али му противрече сви други савременици, који јављају да су неуредни повици људи посрамили и краљеве који су били у својим одајама. Види Увеет спиритуал. л. 60; ласт Игн. Тобол. страна И51; историја Савва Ром., прим. Медведева п. 20; – три од ових савремених записа помињу само једног свештеника – протојереја Василија; Игњатије броји два свештеника послата из катедрале. Али вероватно не један или два свештеника, већ неколико, послати су да опомињу. Ово Игњатијево сведочанство потврђује Духовни завет. Види л. 61; и белешке. Медведева п. 20. Види напомену. Медведев, стр. 20–21. Медведев овде директно примећује да Ховански, разговарајући са патријархом наводно по декрету суверена, „говори сам од себе“. Овде Медведев примећује и да је патријарху дао савет да иде на врх, до суверена (на савет) од принцезе Софије: али други савременици о томе не говоре; и не треба се превише ослањати на Медведева, како овога пута, тако и у целој његовој причи о Софијином учешћу у пословима савета, пошто је у овом случају био очигледно пристрасан, од чега је то зависило сазнаћемо касније. Све детаље овог случаја извештава Медведев (видети његове белешке, итд. 20–23; делимично то потврђују и други савременици – видети Увет Духовн, л. 61 и 62 послао Игњатије Тоболски, стр. 151 и 152. О овој околности говори сам Крекшин (видети његове белешке - стр. 42–43); други немају ни наговештаја о томе: али Крекшинове легенде потврђује чињеница да је у катедрали заиста било доста стрелаца - присталица православља. Представљамо околности овог случаја на основу историје Саве Романова. Овде Савва каже да су ову борбу започели московски свештеници, којих је око 300, и који су као да су „свака сатрли“ и само су стрелци могли да их победе. Али свештеници, а највероватније су то били исти стрелци који су тајно одлучили да бране православље и чије намере вероватно никоме нису биле познате. Види напомену. Медведев – страна 24. Медведев истовремено напомиње да је Ховански наредио да се „отерају ови ревнитељи“ православља „отбијањем“. Крекшин (види његову белешку, стр. 43) ову ствар представља другачије – испада да су расколници ушли у палату без дозволе, без позива; али то никако не би било у складу са њиховом жељом за катедралом на тргу; штавише, Игњатије Тоболски (видети његову последњу страну 153) директно примећује да је Никита командовао... Види "Увет" л. 64, ист. Савва Романов. Види историју. Савва Роман. стр. 138. На саборном храму, поред патријарха, било је 8 митрополита, 5 архијереја, два епископа, архимандрита и сав преосвећени чин (в. Увет л. 62. послат. Хигиатес. Тоболск. стр. 152-153, има 19 нота медведева п.4 гроф. Медведев. само 14 архијереја осим патријарха); као и царски синклит, бојари, околничи, думски људи и други. Савва преноси да је патријарх први питао расколнике који су ушли у одају, а ми бисмо му веровали, одбацио је истинитост речи Медведева, који пристрасно покушава да принцезу Софију стави у први план и прво питање стави у њена уста, можда из тог разлога, ако ни у овом случају не може да се оспори. расколници пре свега „тражени од царског величанства” (в. Увет л. 65). И уопште, чудно је да би патријарх почео да говори у царским одајама, и штавише, када је председавао краљем са својом савладарицом Софијом, па чак и када је знао да су расколници дошли да моле владаре. У Увету (видети фол. 65 том) њихов одговор је пренет на следећи начин: „они не знају ништа. Медведев такође понавља (видети своју белешку, стр. 25). Ово последње је, међутим, измакло. – Он каже да после питања „шта је вера? - Софија је поставила и друго питање: зашто међу расколницима нема племенитих људи и зашто Никита, овај развратни свештеник, долази испред њих, и да је она „склона Никити, а он ништа не говори“. Може се, дакле, помислити да је Никита блебетала око првог питања (није узалуд Савва говори о Никитином говору, остављајући по страни чак и његовог оца Сергија – види историју Сав. Рим. стр. 137–138); али после није смео да говори. Православна страна је вероватно намеравала да осрамоти расколнике, јер нису имали ко да да прави вербални одговор осим Никите. Уосталом, већ знамо да је чак и о. Сергиус, који је заузео друго место после Никите, добро је говорио само из бележница. Ова петиција је била без напада подносилаца представке. Увет каже да је то учињено да „наредници крађе и побуњеници не би имали где да се нађу, и да се нико не би питао за одговор на петицију (в. фол. 85 вер.). При томе, не треба заборавити да је у Тјаговском пуку одлучено да се поднесе петиција без потписа коронара, чак и када је, после петиције, петиција стављена у ред. пукови су изгубили симпатије за себе – што значи да су се расколници, подносећи молбу без јуриша, у име свих пукова и варошана, могли надати да ће јој тиме дати већу тежину. Уветове и Медведеве белешке кажу да је Никита у то време био пијан, али то није тачно; Вероватно је, међутим, да је са својом ватреном и необузданом нарави тада био у толико узбуђеном стању да је изгледао као пијанац. Видети белешке Медведева – страна 26. Види историју. Савва Романов. Невероватно је како живописно Савва приказује Софију. Погледај поруку Игњатија Тоболског – страна 154; Увет Л. 66. Обор. и 67; Белешке Медведева – страна 27. Може ли ово послужити као наговештај следеће занимљиве сцене која се десила у саборној цркви, која је у Увету остала без пажње, можда због скромности њеног писца, а коју преноси Савва Ронанов (видети његову историју, стр. 144), именујући једног свештеника, можда уместо самог патријарха: „нека проговори свештеник” из „овде изиђе свештеник” и поче да прича Филет миљеник. одлучио: а ти нам кажеш да у нису тачно штампани Он је почетак почасти“: у Св. и Велики четвртак и Велика субота и дан Св. Васкрс и Божић и Богојављење и Св ап. Петра и Павла и на Успеније Пресвете. Причешћујемо се Богородици са Св. Богојављенску воду и такосе – монаси за сир и путер, мирјани за месо. Никитин отац није судио о томе, већ је почео да говори: исти лопови су се рачунали као и ви. Постоји наговештај таквог говора патријарха у Увету – видети л. 67 рев. И. Савва јавља да патријарх Никити каже да ми држимо веру старог православља и ништа од себе нисмо допринели Цркви Божијој и да бринемо о вашем спасењу (види његову историју, стр. 137). По расколницима се зна да се мора крстити и благосиљати са два прста. Они се односе на Стоглав (поглавље 31) где су наведени разлози за то. Види Увет л. 68; Напомена. Медведев, стр. 27–28; чак и сам Романов каже да народ, сејући у одају, вичући гласом, заповеда да пружи руке на тугу (в. његову историју, стр. 144). Да ова бука није настала око 8. тачке молбе – о крсном знаку, већ управо о последњој тачки, то се види из чињенице да је после ове буке седница већа убрзо затворена, а на сабору се зна да је читава молба прочитана (в. Увет л. 69), штавише, Савва, с. када су подигли руке на тугу, и подигли су тамо очи и видели на таваници одаје лик Саула, како седи на престолу и благосиља земљу са два прста на стари начин, и указаше на ово кнегињи: јасно је да су говорили о благослову. Осим тога, не треба заборавити да ни патријарх ни в. Софија није осуђивала расколнике (видети причу Савве Романа) што су имали два прста у знаку крста, па стога није могло бити много буке када се разјаснило мишљење расколника о овој теми, односно тачка 8 молбе. Види Увет л. 68 рев. зап. Медвед. стр. 28–29, историја. Савва Романов стр. 144. Савва извештава (види његову историју, стр. 145) да је катедрала осуђена да буде у петак: али ако је то тачно, онда је то учињено само да би се побуњеници смирили. Крекшин извештава (видети његову белешку, стр. 44) да су расколници насилно протерани из коморе и да су многи од њих одмах одведени под стражу: али то се у тадашњим приликама није могло догодити; Да, а Савва о овоме ништа није рекао, а он, наравно, не би пропустио да пријави такав чин на другој страни да се то заиста догодило. Види историју. Савва Романов стр. 146; белешка Крекшина страна 44. Овај последњи каже да су патријарх и власти после сабора захваљивали краљевима што су заштитили цркву: али то је, с једне стране, тешко праведно, јер они још нису ништа учинили да заштите цркву; чини се праведнијим претпоставити да патријарх није отишао да захвали, већ да затражи заштиту цркве. Наведене околности детаљно преноси само Савва Романов – види његов историчар. стр. 146–148, али јесу и други савременици, иако има нејасних наговештаја о томе – видети напомену. Медведева п. 29 упореди. послао. Игњатије Тоболски – стр.155. Види Увет л. 70; белешка Медведев, стр. 29–30; зап. Крексхина п. 44; историја Савва Роман. Састављено. Државни грам. ИВ, бр. 152 стр. 461. Види напомену. Медвед, - страна 30 и Крекш. страна 44. Видети А. историја В, бр. 93, 100, 101, 117 Зборник радова Кијев, тираж. 1860 вол. 3 п. 206 – историјски. шведски Ох раск. Цхерниг. Спор. Видети А. историја В, бр. 93, 100, 101, 117 Зборник радова Кијев, прибл. 1860 вол. 3 п. 208 – историјски. шведски Ох раск. Цхернигов. Спор. Види др. р. Вивлиоф. КСВИИИ страна 126.-Десктоп. Грам. еп. Нижњи Новгород. Павле је дато. 1686, види и А. историја. В, бр. 105, послано. Игнат. Тоболск, стр. 156. Погледајте Реч захвалности. д ра р. Вивлиоф. КСВ страна 274. Видети А. ист. В бр. 91; последњи Хигиат. Тоболск, стр. 155. Погледајте споменик Москви. старине Снегирева, М. 1841–45, Москвтјанин 1845, део В, бр. 10 стр. 238, Синодик - Вивлиоф. ВИ, стр. 502–506; опис славе говора М. 1859 Ал. В. Горски и К. Невоструев, од. ИИ, 2, бр. 126 п. 606. Види "Увет" л. 147 рев. такође Речи. онис. духа. ранг 1. део страна 50. Видети А. историју. В, бр. 91, 93. Види послато. Игњатије Тоболск. ед. 1855 п. 4. Духовни увет је објављен септембра 1682. године (према новом гемварском календару), поред Увета, могу се указати и на следеће полемичке публикације тог времена: „реч опомене“ (1682), „реч против Никите Пустосвјата“ (1684), „реч о захвалности3 на претходној штампи (168). напомене и о клевети те исправке“. Види додатно за А. историју Кс, бр. 42; А. ист. В, бр. 98. Видите „Штап” за побијање приговора да се безгрешни Син Божији (наводно) назива грешником. Изванредне су у том погледу речи Никите, које је он изговорио, како Савва Романов извештава (видети његову историју о вери, стр. 138) кнегињи Софији на сабору 1682. Да, Семјон Полоцки је сложио штап против мене, али против те молбе и петог дела нема одговора, али ако ми одговорите на то, молим вас, Ем, молим вас, одговорите ми. сада га очисти и, ако сам ја крив, твоја је воља, чини како хоћеш.” Митрополит Евгениј (види његов речник о духу. чин. 1. део – о Јоакиму) каже да је Увет написан против молбе Соловецког, али ово није поштено. Да је „Увет“ написан против молбе поднете на сабору 1682. године, то је јасно назначено у самом Увету, где се директно каже: а оно што је написано у њему (молба поднета у гранитној одаји) је написано, ради знања свима вама, да се нико не увреди њиховим јелом, биће речи испод. Види л. 65 рев. 66 срушено. такође л. 85–89. Грешка сеобе Евгеније се вероватно догодила зато што је молба из 1682. године углавном састављена на основу молбе Соловецког (историјска Св. Соловки об. стр. 84, 197) и делимично Лазареве молбе (чланци преузети одавде: 12, 14, 17, 19, 14, 18, тако да је само једна ствар у оригиналу). Члан 16. (о речима „оцедити за себе и излити за себе”). О.И. Горски (видети Стран. 18–64, бр. 1, стр. 86, белешка 2) признаје, међутим, члан 14 молбе из 1682. као оригиналан, али погрешно (види Увет л. 184 ет ал. и Род ИИ део л. 99). See title page. Порука је издата и написана у име самог патријарха. Јоакима (види лл. 1 том 58 том, 61, итд.) али сумњамо да је патр. Јоаким је то заиста сам написао – сумњамо с једне стране на основу тога што је тада, односно непосредно после сабора, био заузет пацификацијом расколника и стога је тешко замислити да је у то време он сам преузео задатак да побија молбу, ако претпоставимо да је патр. Јоаким је своје слободно време посветио овој ствари, онда ћемо морати да признамо да је то превише невероватно да би било истинито – као да би Јоаким сам могао да напише „Увет” за месец или месец и по, а да има врло мало слободног времена! No, that's not possible. Ако је од Симеона Полоцког, који је стекао школско образовање, требало око два месеца да се састави „Род“, онда би „Увету“, где се примедбе расколника побијају неупоредиво темељитије него у Роду, потребно време, можда бар годину дана, од Светог Јоакима, који, као што знамо, није имао такво образовање. It is most likely that the Uvet was written by one of those book reference books, and most likely not one who was under P. Joachim - at least the content of the Uvet, which reveals his writer’s greater familiarity with early printed books, gives the right to accept this proposal. Видети "Увет" стр. 77 рев. 81 рев. 82, 83 итд. У име патр. Никон Арсениј Сухаков је на Новом Атосу купио 503 богослужбене и поучне књиге. Набавио је око 200 рукописа из разних других места. Види историју. р. цер. Филарет ИВ страна 153 изд. 1862. године This method of refuting schismatic objections stands out especially clearly when it came to points that were considered the main ones in the schismatic teaching - such as: about the cross (chapter 7), the sign of the cross (chapter 8), about the difference in reading the symbol of faith (chapter 14), etc. Borrowings from the Rod are found very often, for example. у гл. 1, 2, 5, 7, 8 итд. Позајмице из Рода су веома честе, паприм. у гл. 1, 2, 5, 7, 8 итд. Видети „Остев” изд. 1865 Казањ п. 124. Исуите је далеке 1569. године позвао у Литванију епископ вјаленски. Валеријана Протасевича, када је латинизму овде претила коначна смрт од прилива протестанства у његовим разним манифестацијама; а око средине КСВИИ века потпуно преузимају образовање омладине. Видети „Литов. Црквена унија” – Коллович вол. 1, стр. 36 и 203. Видети Остев, стр. 124–125. „Језуити подстичу своје ученике да дају страшне заклетве како би били послушни своме оцу и оцу и у свему следбеници и браниоци западне цркве, јер они који су то сами претрпели нису наши” – видети „Остев” стр. 130–131; Видети о истом Зборнику радова Кијев. Дух. Академик 1864. јануара. 54 стр. „М. Стефан Јаворски“. Карактеристичан је осврт на ове младиће у „Остин“ (види стр. 124): „с обзиром на то да је за њих (као за оне који су млади и несавршени умом) ово постојање пристојно и пристојно (клањају се приликом изговарања речи на литургији, узимају, једу итд.), млади увек желе да виде и чују нешто ново... младића је више. Видети Аустен, стр. 125–126. Видети Таблет оф Никон Аве. 475–497. 404. Види и 609. Никон је у својим питањима цариградском патријарху (у питању 7) говорио о свађи која је настала око Божанске тајне. Због тога је Пајсије у свом одговору наметнуо обред литургије, али се уопште није дотакао главне теме – времена транссупстанције, и замолио Никона „да својим разумом угаси оне који су изазивали свађу. – Међутим, додао је истовремено, ако се спорови тичу ствари које су неопходне, а не оних које статут оставља на вољу игумана. Наговештај овога може се видети у молби свештеника Никите, нама већ познатог, коју је он поднео Алексеју Михаиловичу, где се жали да се православни не клањају даровима при Великом входу (в. „Род” л. 35 отп.) и да се не исповедају у Јагњету, припремљеном у Господњем Сину за време прославе Божијег. “Шипка” л 31 рев.). О овоме би се могло размишљати како о. Никита и његова браћа нису остали хладни посматрачи новог питања које се појавило у Русији – о времену трансупстанцијације у тајни Евхаристије: само су га, као и већина њихових савременика, разумели на свој начин – довели су га до мерила своје теологије. „Остин” стр. 130. А. Медведев, ревносни поштовалац Полоцка, у епитафу над његовим гробом је изразио да су га (Симеона) сви верни волели и да су били задивљени његовом благошћу, тихошћу и кротошћу, да је био љубитељ чистоте, чувар уздржања у речи и делу итд. Р. Вивлиоф. КСВИИИ, 198–199. Симеон је привукао пажњу Алексеја Михајловича док је овај био у Полоцку током похода на Ливонију. Погледајте права о. 1880 111, 196, – „Симеон Полоцки”. О томе сведоче, између осталог, његова сопствена писма Алексеју Михајловичу, штампана у Весту. Хеб. 1828. септембар, стр. 37–47. „Остин” стр. 130. Полоцк је, као што је познато, у име светог Јоасафа и сабора 1667. године написао оповргавање расколничких молби (Никита и Лазар, касније објављено у име самог патријарха под насловом „Штап владе“ и тако даље, види оп. књ. Толстој, бр. 18). То потврђује и писмо П. Јоакима граду Кијеву. За Гидеона, погледајте опис. рпс. Синод. и библиотеке. Ал. В. Горског и Невострујевског одељења. 11, 3 бр. 310 стр. 509. У „Остину“ (видети стр. 70–71), где се пореде Епифаније Славемитски и Семеон Полоцки, каже се: „и он (Полоцки) је учио, али не толико (као Епифаније) није био филозоф, а онда је само учио, као што је обичај, да буде Пољак и пољски језик, а није знао ништа на грчком.“ „Написао је један стих, сакупивши га из латинских књига, и припремио други из истих латинских књига. Остен страна 131 срушена. напомена 346. „И у свим својим списима он исписује латинску злобу неке јереси, да ли из неискуства или лукавства, то зна савест његова, и тајно и несхватљиво лажући у његовим списима..., који се такође откривају. Аустен п. 131. Погледајте опис књиге. Толстои ед. Строссв. број 141. Опис. биб. Сопиков, део 1. бр. 253 и 864, видети Остен, стр. 138–139, Адд. Евенинг Сховер. л. 12 о л. 13. За детаљан опис садржаја Круне вере – видети Православни. Преглед 1860. ИИИ. стр. 217–221. Види такође „Остин“, стр. 132–133. Једе нпр. постоји решење за таква питања: зашто се у цркви не поштује магарац на коме је седео Исус Христос приликом уласка у Јерусалим, када се поштују ексери, копље и пријатељ. оруђа Христове смрти, освештана Његовим додиром, или које речи ће затрубити арханђела пред васкрсење мртвих итд. Видите "Остин" стр. 134 Права. Абоут. 1860 ИИИ. страна 226. Видети Аустен, стр. 131–132. Епифанија је Алексеј Михајлович позвао у Москву из Кијева још 1049. године и овде се бавио исправљањем књига и превођењем дела свог оца и, поред тога, „саставио (сам) много речи“, види „Остин“ стр. 70. Ево и оваквог осврта о овом славном човеку: „Епифаније Славенички, човек много учен, не само граматике и реторике, него и саме филозофије и теологије, био је чувени испитивач и највештији расуђивач и опасан (темељни) тумач грчког, латинског, словеначког и пољског језика, супротстављао се заиста мишљењу Епи. Сам Полоцки је у предговору који је објављен под Никоном ставио побијање латинског мишљења о времену трансупстанције, а да није дозволио себи описе у Речнику, 18. Види Москвтјанин 1845, ИИИ део. бр. 5, стр. 93 „Прича о почетку учења Петра Великог“. Види горњи текст на који се односи напомена 169. О овом пројекту ћемо причати на другом месту. Види историју. Филаретско издање 4. период патријаршије стр. 111. Види додај. То Евенинг Соулфул. Л. 15–23 и 163–167. Погледајте опис. одрастао Синод. Библија А.В. Горског одељења 2, 3, бр. 287 л. 66. Видети Аустен, стр. 137–138. Кијевске књиге којима је Медведев био заведен су: „Велики бревијар“, „Службеница“, „О седам мистерија“ итд. О њима ћемо касније. Види Рпс. Синодална библиотека Москве. „Штит вере” бр. 346, л. 57. Медведев се дописивао нпр. са игуманом Кијевског Кириловског манастира Инокентијем из манастира, који му је једном, док је био у Москви, поклонио чак и књигу сопственог састава. Види Рпс. Московски синод. Библиотека „Штит вере” бр. 346 л. 43 и 429 и обрнуто. Блиска веза Медведева са Инокентијем је евидентна из резолуције савета о случају Медведева. Видети А. историју. В, бр. 194; а да је Инокентије био управо игуман Кијевско-Кириловског манастира, то се може видети и у Зборнику. Стате Грам. бр. 187, стр. 561. Видети Остин, стр. 75 и 140. Види Зап. Матвеева п. 58. Види „Остин“ на страни 74, – Медведев, овде пише: „све своје дане ствара свађу и чопори“. Види Рукоп. М. Синд. Библија бр. 346 л. 427 рев. И "Остин" стр. 75. Видети Аустен, стр. 140–141. Погледајте Опис. одрастао М. Син. Библија Горског одељења ИИ, 3 бр. 299 л. 123 и 125. Видети "Остин" стр. 93–98 н. Рука. „Штит вере“ л. 442. Тако је радио један од познатих Медведевљевих саучесника, чувени свештеник Сава Дуги, „у монаштву је касније назван Симеон и „као њему“. Видите га "покојног". исповест „Остин” стр. 106. Међу Медведевим саучесницима познат је и ђакон (забрањени) Афанасије. Види руку. М. Син. б. „Штит вере“ л. 43; Ђакон царских одаја Јаков, повељник Антон Мурометс и пријатељ. Види такође л. 57. Погледајте Опис. руке М. Син. Библија 11, 3 бр. 300 л. 134. Књиге објављене у Малој Русији и које су са латинским тенденцијама продирале у московску државу биле су „кратко учење о седам светих тајни“, „Камен“, „Мир Божији“, „Труба“, „Кључ“, „Мач“, „Месија“, „Коментар Јеванђеља“ Кирила Тревилиона – потоњи га је у цркви користио, како је читао и сам Јоах. нпр. На дан праштања 1675. и у недељу православља. Видети Временник КСКСИВ, стр. 68, 69. У кратком учењу о седам сакрамената, ур. ГС. 1253, на пример, на питање: који је облик те тајне (евхаристије) или које речи свршавају ту тајну? - дат је следећи одговор: „Суштина ових Христових речи је над хлебом“: „узми, једи..., и над вином“: „пиј“... „За ове речи је живео сам твој Спаситељ, када је на Тајној вечери променио свој хлеб и вино у истинито тело и у истиниту крв. Видети Сци. анд Лит. у П.С. и Лит. у П.С.В., ИИ., стр. 5, стр. У „Изложењу”, после увода, директно је предложено следеће питање: „наказима речи се освештавају свети дарови, ја сам хлеб – тело Христово и вино – крв”? Најпре је дат општи одговор на ово питање: „по светим учитељима разума, ове речи Христове“: „дођи, једи... пиј.; по речима ових речи, више се не једе хлеб, него тело Христово у виду хлеба, и не једе се вино, него је у облику вина крв Христова“, ово је праћено њиховим сведочанствима. Међу овде наведеним оцима били су Симеон Солунски, Јован Златоусти и патр. Цариград, Јован Дамаскин, Амвросије Милански. Видите „Остин“ „отказ свеске послате кијевском митрополиту Гедеону“. У „Акосу“ Ликхудов ученик каже учитељу: „чули смо и видели вековну књигу на руском језику која се зове издање црквених стихова светих. архиепископ Солунски о мистеријама и други учитељи Источне Цркве (за јасну назнаку садржаја Излагања видети претходну белешку)... Већ се продаје на пијаци Хандија три. Б. Штит вере л. Назнака овог латинског мишљења о фол. 50, цх. 29, где се каже: „на литургији (монаси) отварају своја поглавља: на улазу... и на речи Христове“... Изражено на овај начин, ми, међутим, не признајемо да су Полоцки и пријатељ његовог саучесника били агенти језуита и да су деловали по њиховим плановима. Не, језуити су, као што ћемо видети, само посматрали ток ствари у Москви и чекали да сами почну да делују. У Полоцку и његовим саучесницима видели су само оне који припремају терен. Вероватно су га зато слободно пустили из Литваније у Москву, док су Лихудови свим средствима покушавали, видећемо, да одложе противнике на путу за Москву. Аустен п. 91. „Покајник. Исповест" Медведева, страна 141. Погледајте колекцију. дифф. зап. о. П.В. Тумански, део 1, стр. 209. Директор. „Штит вере“ л. 56–57. Медведев се спријатељио са Шчегловитовом и пре него што је постао монах, пошто је био чиновник задужен за тајне послове; али по речима Соловјева (видети његову Историју, стр. 97). „Ману“ је написао Медведев по наређењу Софије, а Голицин је допринео његовој преписци са Кијевом. научници. Прва појачана пропаганда папежника поклапа се са последњом етапом развоја расколника. Страст - управо и једно и друго догодило се 1682. године. Погледајте опис. руке Син. Б. депт. ИИ. 3. бр. 310 стр. 500 – опис. руке Румјанцева музика Востокова бр. 471 л. 1. Од руских епископа, на страну папежника послат је Павле М. Рјазански – у његовом поучном писму свештенству стоји: „У Божанственој Литургији ума чврсто имајте намере. Ово је намера ума када говори ове речи: прихватите, једите и пијте из ње, да се у целом телу ове речи усредсредите и да се у целом телу усредсредите Христове. вино у крв Христову, ово је: ако то кажеш у то време, мислићеш о томе, али ниси имао рачуна о томе, чак и ако ти ум остане непокретан, чак и ако у то време твоја уста не говоре, твој ум мисли другачије, знајући да су греси неопроштени. Грам. и ак. Рјазанска област“ стр.130. Видети „Цатхолицигме Ромаин ен Руссие“ оп. Дм. А. Толстова вол. И, стр. 111, 112 и 115; Цоллецтион Стате Грам. ИВ, бр. 203. Рука. Б. М. Дукх Ак. „Односи Русије са Истоком о црквеним пословима. број 68. Опис. руке Библија одељење ИИ, 3, бр. 310 л. 5. Види Ле Цатхол. Ен. Рус. - Оп. Толстова п. 112 напомена. Види Аустен, стр. 141–142, такође стр. 76. Погледајте Опис. руке Син. Б. депт. ИИ, 2, бр. 179 л. 16. Погледајте Опис. Слав. рус. књига Пекарски (Наука и Лит. том ИИ.) бр. 138 стр. 190. Погледајте Опис. руке ИИ, 2, Син. Б. Одељење бр. 109 л. 50 рев. и бр. 128. Види такође бр. 109 л. 50 рев. Погледајте Опис. руке Син. Б. бр. 180 л. 4 бр. 179 л. 16, 41. бр. 105 стр. 593. *) Преводи на грчком језику. Сам Евтимије наводи књиге у својој молби поднетој П. Адријану за њихово штампање. Погледајте Опис. руке Син. Б. депт. ИИ, 3 бр. 310 л. 5–10. Види Сци. Анд Лит. Под П.В. Пекарсков, вол. И, стр. 217–218. Опис руке Син. Б. ИИ, 2, бр. 180. Л. 4. Видети "Штит вере" л. 197. Грам. стр. Јоаким Кијевско-чешки. архитекта Берда-аму Јасинск. Види "Штит вере" л. 191–245 овај „укор” послат је, како ћемо видети, јужноруским светитељима 1688. године – одговорено је у „Остену” реп. 21–69 стр. 144 – реч је поучна од патријарха Јоакима. Види руку. Штит вере л. 191-245 Ово „Откривење” је послато, као што ћемо видети, јужноруским светитељима 1688. године – штампано је у Остену, стр. 21-69, видети стр. 144 - реч је поучна за патријарха Иакима. Види руку. Штит вере л. 131–138 види Аустен, стр. 58–61. „Разговор“ пружа доказе из списа следећих древних отаца и учитеља; Климент Римски, Дионисије Ареопагит, Кирило Јерусалимски, Василије Велики, Јован Златоусти, Никифор, патр. Цариград, Јован Дамаскин, међу каснијим учитељима се наводе: Натанаило (писац књиге Плоче), архиепископ Теофилакт. Бугарин, Григорије протосинкел велики (Константин) црквени, Калист и Нектарије, патријарси јерусалимски Максим Грк, Епифаније Славенички, Николај Бугарски и чак један белоруски монах Азарије. Види Штит вере л. 357–410. Од руских службених књига у разговору су назначене: Службеничка књига светог митрополита Кипријана. Москва (за коју је свети пастир приложио строгу вољу - да се ништа не мења при препису са ње, због чега је у разговору изречена оваква примедба „по таквој вољи светитељевој, не прећуткује, нека врста назнаке са литургије, која се јавља када се дарови трансупстанцирају, повучена је и није уписана у штампане књиге о новгородским књигама на папиру. 1658. године у кварту Сергијевског чудотворца – у подне . Види Штит вере л. 413–414, такође у Остену, стр. 68–69. То се види и из самог „Откровења“, где су дата сведочанства само оних отаца на које се у „Изложењу“ помиње и где је директно речено да је ово мало „написано за кратко време и да ће временом бити изнета већа сведочанства других светих“. „Разговор“ је био управо завршетак „Откровења“. Када су Лахуди, на путу за Москву, били у пољским границама и, по представљању Јовану Самбијемском (Јан Сабески), добили од њега путне исправе, „да путују чак и у Русију, онда“ ово није удостојило да буде Исус, „а они су га (краља)“ окренули главом безобразно говорећи, не доликује им (Лихудима) да иду у Москву. Самоконвенције су због тога биле одложене. Био је 15. август. У децембру су Ликхудима поново издате путне потврде. – „А ово су чули језуитски и неке друге латинске догме, као што је заступништво Овахуа, колико год били јаки, самобратство није могло ићи из Пољске у Москву, иако су биле две и троје капије. Тек у јануару они су, примивши писма од краља, тајно отишли ​​и вратили се задовољни, усред дана у Межигорски кијевски манастир, где је био утешни беаху, и одакле су отишли ​​у Ватурин код хетмана Ивана Самојловича, а затим у Москву. Видети Духовни мач, стр. 31–34. Лихуди су своје образовање стекли најпре у Венецији, где су философију и теологију слушали на елинском и латинском језику од учитеља (најпознатијег и најмудријег јеромонаха Герасима Влахова, касније митрополита филаделфијског), затим од најпознатијег јеромонаха. Учитељ Арсениј Калудејев „у коттунској школи у Патавији 9 година, где је круна филозофије добила бројне заслуге, потписане од потавских учитеља и са печатима по обичају лекара. Види ибид страну 28. Види руку. „Штит вере“ л. 569–741. Да је „Акос“ написан против Медведева и то углавном у оповргавању његове „Мане“, то је с једне стране видљиво из чињенице да је, између осталог, одломак из дела Златоуста, на који се Медведев позива (наиме, цитирани израз. Видети одговор на питање 13), овде анализиран, са друге стране, из чињенице да је у оптицају Лису Акопер њихов противник тумачио као особа која је говорила „подругљиво и најнесличније“ источној Цркви; а Медведева „Мана”, као што већ знамо, има управо ова својства; коначно, у истом суперскрипту овај противник се назива „научен од јединице“; али као што знате, назив „уједините студенте” најчешће је, па чак и искључиво, усвојио Медведев, ученик Симеона Полоцког. Видети Остин, страна 140, видети 75. Овде такође треба напоменути да је „Акос” оставио посебно непријатан утисак на Медведева. У предговору Акоса Ликхуде кажу да су у Москву стигли на молбу цара Фјодора Алексејевича цариградском патријарху Дионисију да пошаљу два или више учитеља у школу мирне савести, а да их је по доласку у Москву често нервирао радознали младић (Медведев) са својим ученицима далеком еванђељу. Ово укључује прва три питања: а) шта је сакрамент и колико има сакрамената; б) шта је потребно за сакрамент; в) ко може да обави сакрамент; – и одговоре на ова питања. И по ономе што сам рекао (речима Христовим), они који су клечали су се клањали Светој Тајни и веровали у потпуно постојање. У супротном, суштина Господњих речи и сами су незадовољни... о остварењу, када се оно деси, настаје збуњеност. За сено ради, чопори обележавају жртву три пута крсним знаком, говорећи: жртва чиста, жртва света, жртва непорочна. А чопори се славе двапут. Види Акоса у Штиту вере л. 588. Језик на коме је „Акос“ првобитно састављен био је грчки - то је јасно од самог почетка Акоса, где се директно наводи да су ову књигу са хеленског на словенски дијалект (Николај Сејаеонов, Алекси Кирилов и Фјодор Поликарпов) превели ученици горепоменутих (Ликхудов) наставника (видети оп. 2, 9, бр. л 3), али преведен одмах према писању, можда чак и током самог писања, јер је Медведев убрзо написао свој одговор Акосу и овде је већ осудио превод који су направили роботи (видети ибид. фол. 105 том.) Да је Јевтимије деловао на иницијативу и под руководством П. Јоакима, види се, поред места која смо већ назначили (видети текст на који се односи напомена 409), и по томе што су сви Јевтимијеви преводи рађени по благослову патријарха и увек му се давали на разматрање (в. оп. ИИ, стр. 7, стр. 7). 486–7, бр. 180, стр. 494–5, и др. такође: Наука и лит. под П. В. Пекарским И, стр. Осим тога, у предговору „Чтец књиге за свештенички ум“, објављеној под светим Адријаном, сам Јевтимије каже да је ову поуку сакупио из књига на захтев и дозволу светог Јоакима, који није имао времена за. прочитана смрћу (види оп. рука. Син. Библија ИИ, 3 бр. 297. л. 7). Чини нам се да нема разлога да се у овим и сличним речима Јевтимија види само уобичајено поштовање према светитељском ауторитету, а тим пре што се Евтимије осећао, бар у последњим годинама Јоакимове патријаршије, када су Лахуди стигли, па стога у време када се бавио преводима, осећао је, кажемо, и у употреби, јер „није презирао од Јоакима. „његову древну милост и љубав“, види опис руке Син. Библија ИИ, 2, бр. 195, стр. 593. Погледајте опис. руке Син. Библија ИИ, 3, бр. 287. . Јевтимије је овом приликом написао „књигу о речима Светог Писма”, где је рекао да „неки од православних, читајући пољску Библију на превод Јеронима и језуите Јакоба Вујка, изричу замерке на рачун Библије ЛКСКС превода, износи историју овог последњег превода, а затим указује на одступања Вулгате превода на крају ЛКСКС превода; словенски превод Библије, и иако признаје да је погрешан, не дозвољава исправке према латинском преводу (према неким баснама), већ само према грчком – Види на истом месту бр. Видите Савва Дуги у његовом признању покајања каже; и православним учитељима Јоаникију и Софроније, самобратима, свеске од њега, Сепкија (Медведева), пресавијене и поклоњене њему и мени сличнима, дароване од њега тајно неким светим и профаним људима. Видети „Остин“ на страни 106. Тако се зове Медведевов есеј, који је против Акоса написао Софроније Лихуд, који је касније писао о овој „глупости“, „показивање истине“, види Рук. „Штит вере“ л. 743, 757; још оп. Рука. Син. Библија ИИ. 3, бр. 310, л. 384 и 391. Тако, на пример, овде Медведев поново упућује на речи Златоуста……………. – односи се на друге црквене оце и на књиге из московског и кијевског издања. Види рукопис. „Штит вере“ л. 745–755. Види руку. „Штит вере“ л. 45 и 55 рев. 57. Опис руком писан Син. Б. ИИ, 3 бр. 310, л. 38 - Овде се зову и главни сарадници и помоћници Медведева, заједно са Шчегловитом - Никита Гладки и Алексеј Стриж - стрелци, ђакон Јаков и Устав Антон Муромец - свештенство царских одаја. Ово сведочанство Штита вере поткрепљено је и званичним документима. Види Колекција. Стате Гр. И доге. И, број 201 и белешке савременика. Види напомену. Матвеева п. 53 и др., зап. Крексхина п. 83 и дао. Види Аустен стр. 77; зап. Матвеева п. 56. Бизјуков манастир се налазио у близини Смоленска. Преподобни Филарет (видети његов историјски руски тс. период патријаршије, стр. 125) сматра да је Медведев побегао из Москве јер је наводно сазнао за тешку казну затвора коју су му одредиле духовне власти: али то је неправедно. Медведев је побегао не од црквене, већ од световне власти - „због побуне народа побегао је у пољску државу“, каже се о њему у модерној историјској белешци (види „Остин“, стр. 77). Штавише, побегао је пред катедралним суђењем против њега, и вероватно без оклевања након што је извршен масакр у Шчегловитима и отпочела потрага за њим; Што се тиче чињенице да је Медведев послат у затвор пошто је већ рашчињен, патријарх је могао, па чак и требао да га скине без сабора, пошто је тада већ постојао указ (видети текст изнад 80 директива) да се свештенство изводи пред градски суд за учешће у пљачки итд., тек након што је скинут са цина – а да је Медведев био предмет прецизирања градског суда. Види Колекција. Стате Гр. у пса. ИВ, бр. 201. Оно што је значајно у овом случају јесте да су језуити, по добијању краљевског указа о напуштању Москве, тражили од краљева да им се „дозволи да пријаве своје одобрење код царског величанства“, на чији су захтев кренули у Москву, и да им се да рок да продају своју кућу у Немачком насељу: очигледно да су остали у Москви; очигледно да су остали у Москви; али им је речено: „да нема разлога да језуити пишу царском величанству о себи, него ће о томе писати сами владари, а рок за продају њиховог двора дат је од тог датума (2. октобра 1389.) за два дана од сада. Марљива молба Његове Светости Јоакима“, што значи, победила је уметност папске војске! Сергије Игуман је био чиновник у штампарији, који је активно учествовао у питању времена трансупстанцијације, иако се не зна да ли је ишта писао о овом питању. Види Аустен стр. 92. У свом признању покајања, Медведев поближе износи све своје кривице, наиме: рекавши да је препознао своје грешке прегледом књига које му је послао патријарх отачких сведочанстава и службених књига, моли за опроштај што је осудио: а) Марка Ефеског и друге; б) грчки патријарси; ц) н. Јоацхим;. г) други руски епископи; д) игуман Сергије (штампарија) и повељник Мојсије и други; ђ) Јоаникије и Софроније Лихудов; е) пречасни отац Јевфвимије; затим, генерално назвавши дело „Мана“ обманом и лажљивим отровом за православне, он наводи одломке из њега у којима се проповедало латинско мишљење о времену постојања дарова и осуђивала источна црква – затим изражава „вољно и свесрдно“ слагање са Источном црквом, и своју жељу да, ако се великом казном, одврати од велике казне. није искрен, онда нека буде амнестиран и да се његово тело после смрти не распадне као знак вечног отуђења од Бога, и нека му душа буде са Јудом, итд. Видети „Остин“, стр. 85–103. Да ли је ово Медведевово покајање било искрено или неискрено? – „његова савест је његова порука” – говорили су његови савременици (видети „Остин” стр. 142), а наравно и ми то треба да кажемо. Саввина касна исповест је много краћа од признања Медведева; у њему се Сава одриче „нове јереси у Москви, у коју га је одвео Сенка, проклиње „Ману“, тражи опроштај што је осрамотио православне читајући им реч Полоцка „о стајању у цркви“ и обећава да се убудуће неће придржавати латинског републичког мишљења, јер у закључку говори о свом мишљењу Аустенпп. 104–111 Ова исповест Сава је на неким местима буквално слична исповести Медведева, па би се, дакле, могло помислити да су их Савва и Медведев само својим рукама преписали, а саставио их је други лицеј. Видети Аустен, стр. 111–149. Види Ак. Исток. В бр. 194. Медведев, познато је, после тога није дуго остао у животу; стрељан је 11. фебруара 1691. као државни издајник, види запис. Жељабужскиј п. 12. Видите "Остин" стр. 85. Ово сведочанство је касније потврдио свети Адријан – у претходном обавештењу о објављивању књиге Симеона Солунског, у његово име се каже:... „све ћемо се потрудити... да штампаним искуцавањем објавимо заједно са књигама медицине (тј. основом) и штитом вере, који је Пресвети Патријарх Јоаким у своје дане, Св. трн латинска вегетација „... Види оп. руком писани Син. Б. ИИ, 2. бр. 179 л. 16 итд. Види преглед стр. духа. литар. пречасни Филарет п. 368. Види А.А. експед. ИВ, бр. 200. Да је таквих било међу Московљанима, види се из речи које је свети Јоаким изговорио на дан Св. Алексије 1687. (в. оп. редитељ Син. Библ. ИИ, 3, бр. 261 стр. 257–259), а чини се да су ову својину поседовали и они московски омладинци који су први криви за папске немире. .Цм. Ефимијева молба П. Адријану за издавање књига и превода припремљених под П. Јоакимом. - Оп. Рукоп. Син. Библија ИИ, 3. бр. 310 л. 5 п. 498. Види оп. руке Син. Б. ИИ, 3, бр. 261 л. 28–219 „учење за светог Алексија“. О Јану Белободском. Види руку. „Штит вере“ л. 1163 и дао. друга статистика. Н. Ив. Субботин „Јан Белободски и Павел Негребецкиј – у прибл. ТВ Св. отац 1862 т КСКСИ стр. 569–614. На речи Белободског да „кад год је у грчкој вери и послушаће патријарха, и где ће он бити у Риму и послушаће папу“, Лихуди су приметили: „и овде се показује да несавршено жели грчку веру за спасење, већ само за обману, као што је то стање које држе цигани, они држе ту веру“. (Види Штит вере 1164). Међутим, Лихуди су га сврстали међу латинисте посебно због његовог мишљења о времену трансупстанцијације. Још један противник Јана Негребацког, који је с њим више пута расправљао, сматрао га је Калвином, али нам се чини да су таква мишљења о Белободском била заснована на жељи да се овај религиозни индиферентиста и слободоумник повеже са неком врстом религиозног друштва (као што по нашем мишљењу показује цео ток случаја Белободског), а не да је он био паписистички калвиниста. Погледајте Опис. руке Румјанцева М. Востокова бр. 37 стр. 44–45. Кулман је себе називао светитељем, пророком, кнезом, сином Господа Божијег итд. У својој молби царевима, коју је написао у Новгороду на путу за Москву и подељеној у 13 чланака, рекао је, на пример (ст. 7): Јоване, Петре, Софија! слушај дрхтави усклик и пожури једногласно на апостолске степенице, док табор овога времена заиста не стигнеш тамо где ће се Давид и Соломон наћи у Кулману.” Преводиоци Амбасадорског реда су Квирина називали „квекером“, „вештачетом“ итд.; Пастори Ефим Менки и Бартолд Вагецијус назвали су Квиринова дела, дата на разматрање, лудим, злим и лажним. - први - Ефим - признао је самог Кулмана као достојног погубљења. Види Исток. краљ Петар В. - Устриалов, вол. ИИ, додатак. бр. ИКС. Није ли управо овакав однос странаца према православним војницима био главни разлог познате одбојности расколника према војној служби? Види оп. рус. Син Б. ИИ, 3, 261 и 212 и рев. Да се ​​писмо о забрани продаје штампаних пеметових икона показало неважећим, види се из чињенице да је он у свом духовном тестаменту тражио од царева да униште такве иконе. Видите дело „Антикете”. Мосцов Арцхаеол. укупно 1569, књ. ИИ издање. 1., стр. 16–17 стат. Румјанцева. Како се завршила афера Белободског није познато; може се само претпоставити да је, пошто је Белободски слободно живео у Москви и након што је био позван да одговара на сабору (видети „Штит вере” л. 1233 и дато; такође додао у текст св. отац Јан Белободски стр. 607), његов случај остао без последица. Зашто је то зависило, није познато. Види Колекција. Државни грам. ИВ, бр. 204. У вези са Квиринским случајем, цареви су упутили писма свим граничним гувернерима, у којима им је наређено да најстроже испитају све пристигле странце, ко су и одакле су, да ли имају потврде и путне исправе и сл., и да их не пуштају у Москву ако не добију указ од Социјалне владе. То се види из његовог духовног, где „завет“ краљевима о странцима заузима веома истакнуто место и чак се понавља и до два пута. Са тачке гледишта нашег времена, овакав поглед светог Јоакима о пријему туђинаца у Русију може изгледати суров, фанатични, али тешко да би било праведно да се зато усуђујемо да бацимо било какву сенку на његову личност – тешко да ће бити, кажемо, поштено јер је немогуће измерити својом мером оно што је учињено пре два века. Јоаким је живео у своје време, а не у наше; о свом времену, он прави следећи осврт (види тестамент): „Чуди ме што сам био царска сигклита, совјетска комора и владар, који су били по посланствима у другим земљама и краљевствима, какву државу имају карактер и обичај, какву одећу и радње имају, али не прихватају иннаго и у својој имовини не стварају друге заслуге, и ако не стварају поседовање других људи на молитвама; храмови који нису твоји, нећеш збуњивати никако странце, ни у једном јеретичком царству, што је боја нас Има ли у Немачкој цркве побожне вере где се хришћани склањају? Нигде!” Да ли се после овога може замерити светитељу што је рекао: „Нема добра, него свако зло“ што се тиче „јеретицима заповеђено и они су своје молитвене храмове подигли, благочестиви псују и лају од злобе, и грде веру, а иконе Св. Газе нас и проклињу нас у хришћане и псовке“. Толеранција према таквим људима друге вере тешко да се може оправдати у нашем времену! У овом случају, поред нетрпељивости, види се и, чини се, практична несмотреност патријарха, пошто је познато да су странци постављани командантима пукова да обучавају наше трупе у бољој формацији; - не преузимамо на себе да судимо о атому, али не можемо а да не приметимо са своје стране да разлог на који указује свети Јоаким - зашто позива неуслужне странце као нове вође, садржи дубоку истину; – у цитираним речима првосвештеника, који је, као што знамо, био упознат са војним пословима из сопственог искуства, указује се на карактеристичну особину руског ратника. Види оп. Санаринија: „о проповедничкој делатности Стефана Јаворског и Пропоповча“; Чистолич – „Феофан Прокодович и његово време; кратка анализа оп. Цлеан – Пирина – видети Вестн. Хеб.. 1869. јун, стр. 794–818. Види оп. Сапарина: „о проповедничкој делатности Стефана Јаворског и Феофана Прокоповича“; Чистовић - „Феофан Прокопович и његово време; кратка анализа оп. Цлеан – „Пипина – видети Вестн. Хебр., јун 1869, стр. 794–818. Види Сци. И литара. под Петром В. – оп. Пекарски вол. 1, стр. 326. – „Увод у европску историју преко Самјуела Пуфендорија” према преводу. Волкова; Пуфендорфова историја је више пута превођена и објављивана на руском језику од времена Петра Великог. – Видети ибид., стр. 325–327. Тако је писала Маргерет, која је била у Русији 1600–1606. Види причу. Модерна О самопроглашеним. Део ИИИ, стр. 27. За више информација погледајте чл. А. В. Горског „о богословским школама у Москви у 17. веку. Арр. ТВ Св. Отац ИИИ, такође: Право. Абоут. 1867, ст. 22 „образовање свештенства у древној Русији” - Знаменски. Тако се говори о бојарској школи. Ртишчов у „привилегијама Московске академије“. Види Вивл. ед. 2. ВИ, стр. 404. Види „О духе. уцх. у Москви у 17. веку. чл. Горског“ стр. 154–159. Ове идеје су детаљно представљене у наведеном чланку „О духовности, поучавању...“, стр. 159–167. Патријаршијска повеља о оснивању школа за Москву штампана је у целости уз исти чланак, стр. 168–171. Види напомену изнад. 40 и 345. Истина, и свети Јоасаф је издао своју благословену повељу, заједно са источним патријарсима, за оснивање школа у Москви: али тешко да је могуће размишљати само на основу овог чисто званичног документа са којим је он заправо саосећао, а још мање активно учествовао у оснивању школа. Видети „Историјске. вести о М. Академији” есеј Ф. Поликар. Анциент Вивл. КСВИ. Види Анциент. Росс. Вивлиоф КСВИ, стр. 295; упореди у назначеним. чланак о верским школама.. напомена. Ја сам на страни 174. Школа је отворена у просторијама где су се до тада налазила „поправна соба“ и библиотека, а ове су за ову прилику премештене у новосаграђену, пространију двоспратницу. Видите „Антикете”, дела Москве. Арцх. Генерал 1869 учитељ. К. Хертз, вол. ИИ, бр. 1. чл. Румјанцев, стр. 14–16. Историјске вести о Московској академији", саставио Екикарнов. Др Вивл. КСВИ, стр. 295–297. У рукопису Моск. духа. акад. почетком 1540-их и 30-их година постоји „аргумент да су настава и језик грчког потребнији од латинског језика и наставе“, састављен (аутор непознат) још пре отварања школе и усмерен против оних који су желели да се латинском језику у овој школи даје предност над грчким. Аутор је посебно предложио да се грчки језик предаје заједно са словеначким језиком и то само онима који желе да предају латински језик, а основа на којима је он тврдио и то су представљени у чланку „о богословским школама у Москви у 17. веку“. стр. 176–178 На то се директно указује у петицији П. Негребецког, особе блиске познатом Медведеву, поднетој цару 1681. против Белободског. Погледајте одломак из ове петиције: у горњем чланку, напомена г. стр. 171, ау чл. „Јан Белободски и Павел Негребецки” страна 593. Тако могу да мислим и зато што је, и поред тога што је Фјодор Алексејевич био полочки ученик који није знао грчки језик, да је за време његове владавине било приметно велико негодовање према Грцима. - Тако су 1676. године, по царском указу, сви протерани из Москве у своју земљу, и лишени су писама које су претходно добили; Грчко свештенство које је живело у Москви, иако није било подвргнуто овом прогону, некима од њих је смањено, а некима је чак и потпуно ускраћено, на пример. Еуфимија, игумана Иверског манастира (В. Директор Библије. Московски духовни академик, „Однос Русије и Истока о црквеним пословима, л. 1004”). Штавише, Феодор Алексејевич није чак ни обавестио источне патријархе о смрти свог оца и његовом ступању на престо. Види ибид., л. 1005–7. Може се размишљати и на овај начин јер, и поред тога што је Фјодор Алексејевич био полочки ученик који није знао грчки језик, да је за време његове владавине било приметно велико негодовање према Грцима. - Тако су 1676. године, по царском указу, сви протерани из Москве у своју земљу, и лишени су писама које су претходно добили; Грчки клири који живе у Москви, иако нису били подвргнути овом протеривању, некима од њих је смањена, а некима је чак и потпуно ускраћена, на пример, Евтимије, игуман Иверског манастира (видети Директор Библије. Московски духовни академик. „Односи Русије са истоком о цркви, Алексејев 04. а.1. није чак ни обавестио источне патријархе о смрти свог оца и о његовом ступању на престо. По молби П. Јоакима 1679. године, укинут је царски указ из 1676. о протеривању Грка из Русије и враћена је снага раније датих повеља о трговини унутар руских граница. – Види на истом месту, л. 1032. Погледајте чланак о Паладију Роговском - Надеждини. у Син. Отецх. 1840. август страна 608. Ова повеља је штампана у ВИ делу Анциент. Р. Вивлиоф., њен садржај је укратко изнет у горе поменутом чланку „о богословским школама, стр. 181–183; још у чланку Певинцког „Симеон Полоцки” – православни. Преглед 1860. том ИИИ, стр. 213–215. Не зна се ко је био саставитељ овог Певиновог писма. саставио Полоцки, али је тешко сложити се са овим, јер с једне стране, из назнаке времена на гранати, испада да је састављена (1682) након смрти Полоцког, - с друге стране, треба напоменути да би Полоцки тешко да би међу правила уврстио и оно које је директно забрањивало постављање Литваније у земље досељеника забрањено „због чињенице да се такви људи у почетку појављују као да су потпуно побожни, а затим мало-помало покварене речи преплављују веру и почињу да муче њихову непорочну беспрекорност“. – Види др Вивл. ВИ, стр. 206 – 207. Да ли је допуњена и промењена након што ју је Полоцки написао? - Можда и јесте. Ф. Поликарпов (видети историјске извештаје о Московској академији) каже да је „краљ, који је сам писао источним патријарсима да пошаљу у Москву учитеље грчког и латинског дијалекта и веште у свим слободним наукама“, вероватно је, а лако би могло бити, да је Јоаким ступио у везу са П. Доситејем, да би се супротставио цару. Зар то не наговештава П. Доситеј када каже: „Ми и свети. Цариградски патријарх и цео сабор су им (учитељима послатим у Московску академију) наредили да не предају латински језик и учење у школи, супротно јелинизму... Видети Сабране. белешке о Петру Великом од Туманског., Кс., Кс. Истомин је био чиновник у штампарији, - Види А. А. Експед, ИВ, стр. 372. Карионов захтев поднет Софији састоји се од 380 стихова; За више детаља о садржају овог захтева, погледајте чланак „о верским школама“. Паге 185–186. Посланица Медведева, представљена Софији о одобрењу повеље Феодора Алексејевича о оснивању академије, састоји се од 234 стиха - штампана је у делу ВИ. др р. Вивлиофики. То се види из чињенице да је писмо које је Медведев предао Софији остало неодобрено – барем је списак одштампан без краљевских потписа; Истовремено, познато је и да су неки манастири који су том повељом одређени за одржавање академије и касније остали независни од ње (на пример, Стромински и Пескошки манастири – видети Опис Сергијеве лавре Свете Тројице, 1842, глава 10), а Заиконосипасски дуго времена није припадао самом себи. Повеље источних патријарха, са којима су Лихуди стигли у Москву, штампане су током њихове композиције „Духовни мач“. Ф. Поликарпов (види његове „историјске вести о Моск. Ак.“) каже да је „Свети Патриј Јоаким основао камену академију у Спаском манастиру“; у међувремену, у „Вестима о Москви 1689” де ла Невил извештава (в. Рус. Вестн. 1841, бр. 10, стр. 141) да је В.В. Голицин је „саградио огромну зграду за колегијум, где је одредио садржај 20 грчких учених људи. Коме од ова два сведока можете више веровати? – Мислимо да је био први, јер је био у ближој вези са питањем изградње зграде за академију – с једне стране, као надзорник зграда, с друге, као студент ове академије. Истовремено, ако признамо да је градитељ академије био Гољицин, како онда објаснити клевету коју је Медведев потом подигао против Лихудових, да су они заузели манастирско земљиште за школу? Да ли би се он заиста усудио на ово да је академију заиста изградио Гољицин?... Поликарпов извештава да је „оснивањем школе број ученика почео да се повећава, све врсте чланова постали су ловци“. То потврђују и сами Ликхуди. – У „сведочанству истине о Медведевим локалним бесмислицама” написали су: „ученици су свештеници, јерођакони и монаси, или неки дечаци, управници и сваки чин овог владајућег града”. Погледајте Опис. руке Син. Библија 11, 3, бр. 299 л. 118 рев. Напредак школских послова у Москви приказујемо на основу „историјских вести о Москви. Академија“ – Феодора Поликарпов. Поликарпов извештава о преводу књига ученика првог разреда, и да је то био превод књига које су тада биле посебно потребне – то се види из следеће опаске коју је одмах изрекао: „Ово (ђаво), видећи мач православног учења наоштреног против њега и његове преваре од школских наука... подметнуто непријатељство у Медведева,” и „ученици су преведени у руски језик” итд. Лихудов, који су они саставили на грчки језик. У „Акосу“ Лихуди говоре о Медведеву: није ли он тај који је пре нашег доласка: молио се блаженој успомени сувереног цара Фјодора Адексејевича... да се изгради академија; сад вели.. да Бог није мудрошћу благословио оце у царству московском. Види оп. Рука. Син. Биб. 11, 3, бр. 299 л. 117. Осуђујући, на пример, превод књиге „Акос“, Медведев је рекао: „Срамежљиви учитељи словеначког језика били су невешти, а њихови ученици имотског језика веома непристојни, макар били странци и учени, истина и истина су велики, пола човека, без језика у туђини“. Види оп. руком писани Син. Библија 11, 3, бр. 299 и 102 рев. Види историју. Изв. О Москви. Ак. Поликарпова. Види оп. руке Син. Библија 11, 3, бр. 299 и 109. Један од Лихуда је заправо напустио Москву на неко време (око 2 године) и отишао у Венецију, али не на своју руку и не по трговинским пословима, већ га је влада послала на државне послове, пошто је био добро упознат са тамошњом републиком. Види речи. ох писат. духа. ранг 1. део, 235. страна. То се види из чињенице да су, после смењивања Лихуда, њихови ученици остављени као ментори у школи, који су били распоређени да предају само граматику, књижевност и реторику; и није дозвољено предавати филозофију, јер су они сами још увек били потребни „индикација згодна за филозофију“. Види грам. Архлмандер. Јерусалим. Цхрисаифа н. Хадриан; одломци су дати у чланку о духовности. школе у ​​Москви у 17. веку. у напомени, стр. 196–197. Види историју. Изв. О Московској академији – Поликарпов. Сам Медведев тада више није био међу живима. Види Соб. Државни грам. ИИИ, бр. 157, 159, 161, 162, 163. Видети тамо и у „Оп. Кијев-Соф. Катедрала“, страна 183. Тиме је митрополит кијевски Силвестер Косов умало изгубио привилегије које је Кијевска столица дуго уживала од руских кнезова и пољских краљева, тако да је и сам хетман Богдан Хмељницки био принуђен да се моли „за све“ и суверену и патријарсима. Никон је, поред тога, Хмељницки тражио да скине своју јерархијску срамоту са кијевског митрополита и да не верује гласинама да је „он (Силвестар) покварио богомдану унију Светог руског православља. Види опис. Кијев-Софијск. Катедрала Кијев, 1825. Ц. Додатак града Б17. Хмељницки патр. Никонова молба“. Силвестров наследник Дионисије Балобан живео је у Корсуну, а Јосиф Недјубович је био Тукалов наследник Дионисија године. Камена и Чигирјев: обојица никада нису ни били у Кијеву. Види историју. Р. јерарх. Део 1, стр. 290; Оп. Киев Соф. лична страница 197. Метр. поменути у претходној напомени. Јосиф је имао два саветника редом – првог – у личности епископа Пшемисла. Антонија Виницког, тада у лицу Лвовског епископа. Јосиф Шумљански. Осим тога, у исто време Алексеју Михајловичу је дато наређење да послове Кијевске митрополије преда епископу Методију. Мстиславског. Погледајте Опис. Киев-Соф. Катедрала стр. 191–196. Јосиф Шумљански, на пример, звани „администратор Кијевске митрополије“, да би 1677. дошао до митрополитске столице уз помоћ пољског краља Јована Сабеског, тајно му је на сејму у Гродну поднео писмену обавезу да прихвати унију. Види оп. Кијевско-Софијска катедрала стр. 196. Познато је да када је хетман Дорошенко положио заклетву султану у Цариграду, патр. Пајсије је издао писмо којим је анатемисао све оне који нису послушали овог хетмана. Види историју. Мадорос. Маркевицх, вол. ИИ, стр. 180. „Кијев” Аскоченског, стр. 206. Јосиф Нељубович-Тукалски, који је стекао чин митрополита уз помоћ хетмана Дорошенка, био је последњи од кијевских митрополита које је одобрио цариградски патријарх; потврђен је у чину митрополита 1670, а преминуо је 1676. јула. Погледајте Опис. Киев-Соф. катедрала стр. 195–196. Види рукопис. Синод. Библиотека „Икона Патријаршијских послова“ л. 2. Иван Самоилович је изабран за хетмана обе стране Дњепра 1674. Види зборник. држава гр. ИВ, бр. 93. Види руку. ик. послова патријарх. л. 3 рев. и 4. Дивно је ово писмо Патрова. Јоакима према приказу стања Малоруске цркве, која чини њен велики део, и према бризи коју је исказао патријарх; о устројству Кијевске митрополије. Сматрамо да није сувишно да ово писмо представимо скоро у целости. – „Дуго времена у малоруској земљи царског величанства, у тако многољудном хришћанском народу, Кијевској епархији и првом славном граду царства, по имену Кијев, није било главног пастира – кијевског митрополита и велике побожности (како чујем) овог престола и велике епархије (која је такође остала под својим престолом) и изгубила епископе. правила св.отац не заповеда епископима да дуго удове. Иако је ова епархија дуго била под духовном управом цариградског патријарха; И у једном и у другом случају, пошто смо уједињени у вери у једног Бога, искупљеног у једно, тело Христово и један простор, морамо праведно и смирено помоћи страдалном народу у свету, да не потпадну све болне земље које су нама (блиским) под грешном поквареношћу и заратиће против нас и једна вишенационална она пасти кроз њу без рода, нека не влада од туђег стада. распуштени, јер митрополија Кијевска непрестано долази у ову земљу, а неки, стигавши, живе у молоросијским градовима, грчким и другим земљама, епископи – без сведочанства и под негодовањем источне Цркве патријараха, служе и врше све тајне епископског достојанства без дозволе; не плаши се исправне забране и св.отац заклетве им без сопственог кијевског митрополитског пастира биће забрањен и неће на то гледати. Син и саслужитељ наше димензије, Арх. Черниговски Лазаре Барановичу, многе године овог живота теку и ка старости су већ сличне (као сродне старости) и објашњене немоћи; Али за целу Малорусију у таквом мноштву народа, он је једини епископ, и због своје слабости у мноштву народа (каквих градова!) побеђен је светим правилима и по наређењу источне Цркве епископа, испуњавајући достојне захтеве. Правила клања дозвољавају постављање једног ђакона и свештеника на једној литургији. На једној литургији врши много ђакона, много свештеника, десетина и петнаест људи, а велики чин никако није од светитеља. отац одбачен." Такође, међу многим хришћанским људима постоји потреба за вршењем великих духовних вежби и одавањем светих тајни; за стицање промишљања богатства и учења у славу Божију је потреба да се одржи: јер човек сам мора да трпи непријатности и велику несрећу. Из тог разлога, он не мења ово биће... Гедеон Свјатополк кнез - Четвертнински, рукоположен за епископа. Кијевски Дионисије Балабан управљао је Луцком епархијом 25 година, али је 1684. године, почетком октобра, побегао из своје епархије у Малу Русију, јер „није могао да живи од царских прогона“, и био је фаворизован код хетмана Самојловича, који му је писао чак и у Москву и обећао да ће му пружити своје услуге. Види Зап. Гордон у прил. то зап. рус. људи стр. 116, упореди. историја Соловјев КСИВ стр. 26, опис. Киев-Соф. катедрала страна 197. Види историју. Соловјова КСИВ стр. 26. Занимљиво је да је Кочубеју наређено да извести владаре о болести епископа. Као да му је из Москве из Москве послато писмо у коме није насловљен као кнез: „Владика је сумњив човек, чинило му се да се држава због нечега наљутила; да је умро, онда би у Пољској били срећни, објавили би да га је Бог казнио што је напустио своју епархију. „Кочубеј је тражио дозволу да дође. Гедеон да се поклони владарима. Видети ибид., стр. 28–29. У Москви, по свему судећи, нису благонаклоно гледали на хетмановог миљеника, кога је желео да искористи и користио да се супротстави свом непријатељу Лазару Барановичу. Види историју. Соловјов КСИВ, стр. 29–30. Погледајте опис. Киев-Соф. Катедрала стр. 198. Види рукопис. „Икона послова. Патр." л. 129 рев. историја Соловјева КСИВ, стр. 80–81. За Самоиловичеве речи, погледајте „Икона послова“. Патр." л. 140. Погледајте „Икона послова“. Патр." л.129 рев. опис Кијев-Соф. Катедрала стр. 198. „У Москву су послани часни оци, игумани и свештенство Малоруске: Теодосије Углецки - Вилубецки манастир, Јеровим Дубина - Ђурђевски Перејаславски манастир и њихов генерални чиновник Савва Прохоров. Видети икона дела Патријарха, 152, 41 Зборник закона. 703. Види икона. послова патријарх. л. 140–142. Заједно са Самојловичевом повељом, царевима су представљени и веома обавезни чланови савета; понављали су садржај повеље, изнет тачку по тачку; овде је додато само да Гедеон, новоизабрани митрополит, тугује у својој савести због заклетве коју је учитељ положио на цариградски престо приликом посвећења за епископа лучког – да не одступа од њега, и жели да се, на захтев царева, ова заклетва с њега скине. Види икона. Аффаирс Патр. л. 247. Види Зап. Рус. Људи Ед. Сахаров 2 део. Реч гетм. Самоиловицх. - Видите његову молбу царевима - у Икони патр. А онда је, каже Варлаам Јаснински, познато од хроничара и прилично записано на почетку прихватања и утврђивања православне вере у Русији: шта су митрополити целе Русије и где је био Кијев и како и када проучавамо посебног митрополита. Види Патр. Икона. л. 265. Да ми овде не намећемо шаблоне. Јоакимове мисли су му биле туђе, то се види из његовог писма писаног 1689. године цариградском патријарху Дионисију, иако му није послато – где се, узгред буди речено, директно каже да је „престо оног (Кијева) и раније московског понекад падао у руке пољском краљу, а онда је намера оних који га примају безначајно. (Цариградског) престола“ и тако даље. Види Патр. Икона. л. 273: - јасно је и из повеље додељене Варлааму Јасинском, - овде, говорећи о завршеном поновном уједињењу Кијева, патријарх изражава „као да је ово својствено вама и да је једино блиско прегледу логора и словенско-руског дијалекта. Види Колекција. Стате Грам. ИВ, бр. 191, стр. 584. Постоји прилично јасан наговештај овога у граматичком документу. Јоакима, послатог у Цариград 1685. године (видети доле текст на који се односи белешка 529), али је то директније изражено у непослатом писму поменутом у претходној белешци... „два митрополита ситска пишу у једној епархији: један који живи у Москви, митрополит московски и све Русије, значи митрополит московски и све Русије, а један који живи у митрополији К и без ове Русије. поприлично згражавање и ако је то неумесно и по правилима св.отац епархије није наређено да се одвоји, али су оба митрополита добила благослов за своја постављења у Цариграду од Светог Патријарха Цариградског”... Види Икона. послова патријарх. л. 272. Писма о томе од краљева и патријарха послата су септембра 1685, види рукопис. Икона. Аффаирс Патр. л. 253–256. Погледајте Прикупљено. Закон. ВИ стр. 704; опис Киев-Соф. катедрала страна 198. Овај документ је штампан у Зборнику. Стате Грам. И доге. ИВ, број 172. Зборник. Закон. ВИ, бр. 1144. Опис. Киев-Соф. лични прилог. бр. 19. У опису је штампана Патријаршијска повеља. Кијевско-Софијска катедрала у прилогу. бр. 20. Наговештај бласфемије од стране неке смелости патријарха. Јоаким је у постскриптуму који је направио патр. Цариградски Дионисије на повељу, коју је накнадно послао патр. Јоаким, - где се каже да „ради неких тамос између њихове (тј. у Русији) свађе и превратника писања (Дионисија) постоји и сабор и овај ... и блаженопочивши патријарх. Буди Јоаким... не оклеветан и слободан од сваке хуле и прекора у вези са овим (тј. реванширањем) у вези са овим (тј. реун). љубав, почаст и покорност у свим стварима патријаршија. Види Колекција. Зацх. ИИ, бр. 1198 стр. 804; писмо патр. Јакову Цариградском, штампано у Зборнику. Стате Грам. ИВ, бр. 173; грама патр. Јоакима у „Икони патријаршијских послова. између л. 274–286. Сва ова писма имају скоро исти садржај. То је много директније изражено у претходно поменутом непослатом писму патр. Јоаким (видети горњу белешку 522), као и у његовом „наређењу“ чиновнику Алексејеву. Погледајте текст на који се односи следећа напомена. Види рукопис. „Икона. Дел. Пат.“ л. 286 Види историју. Соловјов КСИВ, стр. 33 – 34. Тада је створен савез Аустрије и Пољске против Турске, који је убедио Русију да учествује у овом савезу, али је Русија тада одступила од овог учешћа: рат Турској – чувени кримски походи Голицина – објављен је тек у јесен 1686. године. Види историју. Соловјов КСИВ, стр. 35. Патријарх. Јаков, у чије име су послана писма из Москве, умро је пре него што су московски амбасадори стигли у Адрианопољ. Алексејев је представио владарску плату патру. Дионисије (200 злата и три гомиле самуља), као и патр. Доситеј (200 злата) већ по пријему потврдних писама: то су му наредили цареви. Види Доситејево писмо царевима. Видети „Катедрала. грам. грчки дух. патр. власти Јоаким у Собрану. Закон. ИИ, бр. 1198, стр. 804 – 805. Види Ибид., грам. краљевима бр.1199. Види икона. послова патријарх. – 416. Овај постскриптум направљен је у јуну на сабору (сама грамата написана је у мају). Горе смо поменули (види напомену 527) да у овом постскриптуму постоји наговештај осуде патријараха. Јоакима од неких у самој Москви, али да се није радило само о овим цензурама, то се јасно види из самог тона читавог постскриптума и из директног назива Патра. Дионисије патр. Јоакима са „новоствореном смелошћу“, која се опрашта само кроз „снисходљивост“. Ова грамата П. Доситеја је у руци. "Икона. послови патријарха." (види л. 333 на полеђини); још је у руци. Библиотека Московски дух. Ак. „Односи Русије са Истоком о црквеним пословима“ (види л. 1081 и др.). Овај граматички текст налази се у рукопису Библиота који се спомиње у претходној напомени. Московски дух. Ак. л. 1088 рев. П. Доситеј се у овом писму слободоумно извињава кнегињи за савет. Доситеј овде указује на вршење црквених служби од неких архимандрита и игумана ван чина и њихово ношење језуитских огрлица (параграф 2), забрањује постављање архимандрита и сл. оним свештеницима који иду у Папеж места на учење и заведени су философијом и сујетним3 заблудама и преписима не више од једне прелести и преписке (т. ђакон на литургији (тачка 4). П.Досифеј је захтевао да Гедеон, бирајући епископе у својој митрополији, поступа не на своју руку, већ по савету Москве. Патријарха – (клаузула 1), да би се на суду руководио истином, међутим, показујући снисходљивост према онима који живе православне у Пољској (клаузула 5), да би сваког дана сазивао помесни сабор за црквена питања и, у случају сумње, обраћао се Москви. патријарху (клаузула 6), а клаузула седма је говорила да ће Гедеон, ако буде проглашен кривим, бити подвргнут пресуди московског престола. „Ово сматрамо добрим и законитим и дозвољавамо за потребе цариградског престола. Овај додатак писму П. Доситеја упућеном царевима налази се у истом рукопису. биб. Московски дух. Ак. Види у истој руци. Библија Московски дух. Ак. л. 1089; опис Киев-Соф. катедрала у апп. број 22, Зборник. Стате Грам. ИВ, бр. 181 и 182. Свети Гедеон га касније подсећа на ово свесавршено обећање и исповест. Син. Библија Штит вере л. 247. Између осталог стоји... у свему мора бити (М. Гедеон) консултација и потчињавање вашој мери (Московски Патријарх) види опис. К – соф. апликација за катедралу. бр. 20 стр. 99. Наравно, заповест патријараха није значајна. Јоакима, датој у табеларној повељи М. Гедеоиау – да носи „бели комилан (капуљачу), пошто је у тој земљи такво ношење међу митрополитима укинуто, – да носи „ради јединства са руским митрополитима (види опис К – Сопх. Цатхедрал, аппендик. бр. 101, сам овај знак кажемо на стр. 20. сам по себи је важан за карактеризацију погледа П. Јоакима на однос Малорусије према Великој Русији. „Ради јединства са руским митрополитима“, јасно је да свети Јоаким није сасвим благонаклоно гледао на привилегије Кијевске митрополије, што је стављало у изузетан положај. Види Ак. Зацх. Росс. В, бр. 159 стр. 190. Види историју. Росс. Јер. 11, стр. 627. Варлаамов протест је тада у Москви био непоштован, највероватније на инсистирање хетмана Самојловича. Цомп. Текст на који се напомена односи. 556. Погледајте опис. Кијев. Софијска катедрала стр. 202; збирка зап. ИИ; бр. 1295, стр. 921–929. Погледајте опис Кијевопечерска. ловорике, ур. 2 Кијев, стр. 240 и 248; збирно стање грам. ИВ, бр. 191. Погледајте „петицију“. Баранович царевима" историја Соловјов КСИВ, стр.53. Сопствене речи Лазара Барановича, видети ибид. Пожалио се да му г. Гедеон није показао царску повељу дату кијевској митрополији – одузео му је име архиепископа и наредио да се једноставно назива епископом; однео три протопопије; у писму вороњешком свештенику Глуховске архитопије назвао га је пастиром и крадљивцем неких парохија које су му наводно припадале, види ибид. Страна 54. Види рпс. „Икона. Д. Патр.” 343; опис Киев Соф. Катедрала страна 202. Види чет. Московски генерал Мстор. 1846 бр. 1, одс. 11, стр. 25, бр. 2, 11, 38–39 и 1647 бр. 7, деп. 11, 64–65. Ак. Ецп. Росс. В, бр. 28. Таква служба је извршена, на пример, на сахрани Хетман Аве. Солоторенка, у Нижину. Поглед „Лазар Баранович” Страдомски Ј. Мин. Нар. Просвета 1852 бр.7, напомена. 55. Видети Кључ разумевања „Јоавихије Голитовски л. 273“. У Пречистој Дјеви нема месеца, не само првобитног, него је чак и грех грамзив, него је и нова миловања Божија“... Види руку. Син. Библијски штит вере л. 179 рев. према опису руке Син. Библија КСИИ, 3, л. 87 број 310. Штит вере л. 153. Писмо Барановичу штампано је у додацима бр. ИВ оп. „Лазар Баранович” Страдомског. Ово је писмо Светог Дмитрија, чији се тачан списак налази на Академији М.Д., дословно штампано у есеју. "свети" Дмитриј М. Ростовски" М. 1849, стр. 25–26. Из истог писма се јасно види да су тада у Малој Русији кружиле гласине да је патријарх своју повељу послао кијевском куасисуб сецрето и преко намерног (намерног) гласника. Шта је био разлог за такве гласине? писмо не каже. Зар се овај разлог није нашао у тајној мисли којом је патријарх писао писмо? Међу овим изворима, Гидеоново писмо одговора помиње, између осталог, књигу штампану у Москви под патр. Јосифа, која садржи службу Сергију и Никону, Радоњешким чудотворцима, и књигу о уједињеној и православној вери, објављену у Москви 1648. године. Види Сх. В. л. 155–167, у оп. р. пс. С. Б. ИИ, 3, бр. 310 л. 90. Ово писмо послато је потписано од стране свих лица која су учествовала на сабору сазваном у ту сврху у Кијеву: „На овај одговор, каже свети Дмитрије, ставите све своје руке у њега (види његово писмо хетману). Уз писмо је била посебна белешка, где се Гедеон извинио патријарху што није брзо одговорио на његово писмо. Он наводи да је разлог за спорост Кијева навео да је разлог за то био спорост у Кијеву. савета, он је желео да склопи споразум са Лазаром у вези са одговором, али га је одбио. Види рпс. „Штит вере“ л. 171–177; Овај документ је штампан у Чернигову. Епарх. Познато 1864. бр. 14 додато. стр. 439–444. Види рпс. „Штит вере“ л. 171 рев. Изванредна ствар је да патр. Јоаким тумачи „Допринос“ као дело језуита, који су га тобоже срушили под именом побожности као чувари, становници велике Кијево-Печерске лавре – „као да су (могли) (могли) бити (могли) бити синови православних и, побожношћу своје источне цркве, борили се против цркве. Али да ли ове патријархове речи треба разумети у буквалном смислу? Тешко! У њима се пре види, од стране Јоакима, најогорченији, али истовремено и најжешћи прекор Кијевљанима... Не може бити да патријарх Јоаким није заиста знао за место објављивања Излагања. Не без разлога, он је истовремено забранио објављивање Менаиона, започетог у истој Кијево-Печерској лаври. Види "Штит вере" л. 181 и дао. Видети писмо Светом Дмитрију Мазепи – од 26. јула 1688. у оп. „Свети Дмитриј Метр Ростовски“, стр.26. Види одговорно писмо архијереја. Лазар Патр. Јоаким – Чернигов. Епар. Додата нова 1864. бр. 16. Страна 467. Патријарх, међутим, за себе каже да није знао разлог спорости кијевског свештенства у одговору; али то по нашем мишљењу само значи да му сами Малоруси нису рекли овај разлог. Да је Јоаким постао или бар претпоставио – то се не може спречити, ако само обратимо пажњу на то да је он био добро свестан општег стања Мале Русије. Осим тога, ово потврђује и његово сопствено писмо, послато отприлике у то време (а) патр. Диониса Цариградског, у којој је убеђивао цариградског архипастира да напише писмо Кијеву, царевима и себи о нетачном мишљењу кијевских богослова о Евхаристији и замолио да се не записује да је то знао од њега, Јоакима. – Ово писмо је толико изванредно и карактеристично да сматрамо непотребним да га овде цитирамо скоро у потпуности. Године 1688. патр. Дионисије је послао патр. Јоаким је добио писмо у коме му је замерио небригу према Грцима потлаченим од Турака и у овом писму у својој титули назвао га је егзархом целе Русије (в. директор Иконе. Послови патр. „фол. 169). Увређен овим именом, Јоаким је 1689. године послао од себе писмо Дионисију, у коме је, на почетку говорећи о руском походу на Крим са великом снагом, написао: „као од Св. источно од Јерусалима - од целе Палестине, а и до нас од Св. Сабора Светих Патријарха села уз присуство благочестивог Цара, Патријарха московског и целе Русије и свих северних земаља, чак и ако би се ово сматрало, у другима, брате, такви греси (грешке) се дешавају, а не у патријаршима побожног краља да он поседује престо митрополита кијевског, ми нећемо имати користи од њега самог као имама. пољски и онда, ради оних који поседују и поседују, добијаш благослов са престола села; слободно јер су тада били под влашћу цариградског престола, били су далеко од тога, нарочито за неједнакост времена, који нису били у стању да надзиру то стадо; Чини се да су тамо немарно својом вољом; никако и починивши прељубу..., немајући нижег изгледа, ниже доброте, Источна црква је мудро и чешће јеврејске догмате (вероватно овде мислимо на Инколентија манастира, игумана Кириловског манастира Кијевског - такође је био Јеврејин по рођењу; као Јеврејин и по његовим уверењима такође се говори у Медведевој збирци, он је такође убеђен у Медведеву збирку. Ист В, бр 194) и како су чудни различити печати самих редова и обичаја московљана, па и Аријех од св. нашу цркву сваки дан о многим обредима и обичајима и тајнама, а још више о служењу тајни Евхаристије... Ваша Свесветост и остали пресвети патријарси доле, када су били под вашом влашћу, природно су се старали о овцама Кијевске епархије, а о томе ћете сада дати своју реч на судњи дан. И онда доликује да се бринете о њима, како се зову овце васељенског престола, а нису их напустили и примили од вукова, што је од језуита и блуд и трудове (тј. погрде) дате источној Цркви. Следи већ поменуто Дионисијево уверење да шаље писма. – Не зна се да ли је Дионисије одговорио на ову поруку која му није била сасвим ласкава. Овај документ се налази у РПС-у. Икона патр. л. 169 и дао. (а) Она је писала у време када је најављен Кримски поход и када су се руске трупе већ окупиле близу Крима, а то је било у пролеће 1689. у априлу (в. Сабрано стање. Гр. ИВ, стр. 602 и 607), војне операције су почеле у мају; трацк. Још пре добијања патр. Јоаким одговара. На пример, оно што су у Москви говорили папежници о Малоруској цркви, о „Акосу“ Лихудову. – Благодаћу Божијом, Црква Христова у Малој Русији има безброј сведока непоколебљивих у вери. Малоруска црква Христова, и под влашћу пољског краља, латинске вере, у лику језуита, увек је стајала смело, чак до крвопролића. Имати Малоруску Христову Цркву у граду Брест-Литовску, пре око четири деценије, вере ради страдалника јеромонаха Дофисеја, чије нетрулежне мошти остају до данас. У великим градовима Краљевине Пољске, у Лублину, у Вилни, у Лавову, многи су страдали од светских људи зарад вере, чак до смрти. Неки мачеви су посечени, други огњем спаљени, наше сећање је ова вест. Видели бисте у Лублину, током прошлог распада, мајку, Малоруску цркву Христову, неговање вољних и спремних синова да мученички страдају за веру православну. Постоји јасан аргумент да се Малоруска Црква Христова у догматима вере не слаже са Латинима. Погледајте опис. рпс. Син. Библија ИИ, 3, бр. 294, л. 274. Да је, напротив, патријарх знао „кривицу скраћивања и презира“. Чини се да за ово није потребан доказ. Види напомену изнад. 580. (*) Цх. 48 арт. 10, - то јест проклет је сваки који немарно чини дело Господње. Види рпс. Штит вере 237–239. Испод се додаје да је исто писмо послато и Ариепу. Лазара и Варлаама Јасинског. Постављене су повеље Гедеона, Лазара и Варлаама; у „Штиту вере” Барановичева повеља штампана је посебно у Чернигу. Епар. Ед. 1864 бр. 16, првбл. стр. 465 – 473. Сматрамо да је непотребно наметати ову детаљну анализу доказа на којима су се малоруски богослови тврдили. И само ето да су и једни и други бранили своје мишљење о времену препостојања дарова у речима одговорних писама, по много чему усаглашеним са нама већ познатим московским папежником, а патријарх у наведеној анализи често говори исто што је речено у оповргавању Медведева и његових другова. Садржај анализе је скоро цео делимично позајмљен из „разговора” који је састављен, као што је познато, поред „оптужбе”, и из „Акоса” Лихуда; У анализи се налази чак и грчки идиотизам. Из овога би се могло помислити да је сам њен састав припадао чувеном монаху Еволмију, уз учешће Ликхуда. Ова опширна грамата патр. Јоакима Мет. Гедеон и Арх. Варлааму је у РПС. „Штит вере“ л. 241–307. Не верујемо у денунцијације уперене против Барановича, јер овде нема скоро ничег новог и понавља се, додуше у другачијем облику и са малим додацима, исто оно што је речено против московских свештеника, ово је објашњење неких речи из литургије; везе ка старим службеним књигама итд. и тако даље. Види рпс. Сх.в. л. 309–341. Да је у Москву послат свети Дмитриј, а не Инокентије Монастирски, који је у то време такође путовао у Москву, види се из чињенице да је патријарх био задовољан овим посланством, а самим тим и објашњењима са представником малоруског свештенства, која је он изнео на Московском сабору, који је састављен за Медведев реадсе. У међувремену, ово задовољство тешко да би било могуће да је повереник био Иноћентије, познат патријарху као Јеврејин и пријатељ Медведева. Као што већ знамо, Јоаким је чак изрекао анатему на дела Монастирског заједно са Медведевом „Маном“. Сумњиво је и да би Кијевчани решили да пошаљу особу на коју је гледао неповољно да се помири са патријархом. Гласник је убрзо отишао у Москву јер је његово путовање било са Хетманом ИВ. Мазепа. Видети дневнички запис Светог Димитрија м. Раст. Др Вивлиоф одрастао. 2нд ед. КСВИИ, стр. 30. Види Диевн. зап. Свети Димитрије. др р. Вивл. КСВИИ. М. Гидеон је послао само четири писма о овом питању; Лазару је седам година. – о томе сведочи и сам Барановић – у свом одговору патр. Јоакиму од 19. новембра 1659. овај одговор је штампан у Чернигову. еп. ед. 1864, бр. 17, стр. 502. Видети Штит вере л. 343–35; Закључак овог писма је у опису. рпс. Син. Б Н. 3 дела бр.310. Видети Штит вере л. 353–35; овај одговор је штампан у Чернигову. Еп. Издање 1864. бр. 17 у прилогу. Видети Патр. Јоаким читао на сабору у Остену стр. 144–145. Погледајте опис. рпс. Син Библе. Ак. В. Иопски 11, 3, Но. 303 стр. 779. На пример, у Кијеву је објављена књига „Круна Христова“. П. Јоаким у свом писму М. Гедеону и архимандри. Варлааму о томе говори овако: „Ви сте сада... под нашим благословом објавили књигу која се зове Христова круна, не само неблагословена и невиђена, не пре нашег пастирског прегледа“... Види опис Руске Православне Цркве. Син. Библиот. ИИ, 3; бр. 310 л. 153 п. 509. О издавању књиге „Круна Христова“ поменуте у претходној напомени, патријарх у истој граматици каже: и штампати (то) са забраном. Види и тамо. У наставку погледајте Патр. Јоаким. Види дневник Зап. Свети Димитрије др р. Вивлиоф КСВИИ, стр. 22–23. Свети Димитрије не каже када је то било, али се може мислити да не пре половине 1686. године, пошто је тада „седао на игуманији“, коју је положио још 1683. године, видети на истом месту, стр. 21 фебруар. 9, рушење. Страна 17 "26. октобар". Видети писмо Св. Димитрију П. Јоакиму 1688. од 15. марта. Антички Р. Вивлиоф КСВИИ, стр. 23. Аутор оп. Свети Димитрије М. Ростовски (види стр. 27) каже да је патријарх захтевао московску мисао из непознатих разлога, а само претпоставља да је то учињено због предрасуда малоруског свештенства које се тада подигло против православља. Али ако је тако, зашто је онда свети Димитрије, одмах пошто је патријарх захтевао меније, тражио његов благослов да објави своје меније..... (види даље у тексту, а претходно их је предао само Кијевској лаври на разматрање? Највероватније је овај захтев био последица коментара Јоакима. Међутим, преписка о овом питању до нас није сачувана. Видети писмо Светом Димитрију П. Јоакиму. Да ли је Димитријев списак његових менија на разматрање код патријарха дефинитивно није познат, бар не самом Св. Деметрије то не помиње у свом писму. Види рпс. Ицон дел Патриа. л. 539–545. Види дневник Напомена. Свети Димитрије 1689. 13. септембар. То смо већ видели у случају молбе Фјодора Алексејевича за свргнутог Никона; Исто потврђују и московски покровитељи које смо навели, али овакав однос патријарха према двору посебно је јасан из молби П. Јоакиму, прогнаном у бојарски затвор у Пустоозерском. Матвејев, у којој га је замолио да се залаже код цара у његово име. Иако је Матвејев у трећој молби рекао: „велики светитељ има велику моћ, и милост и љубав од великог и благочестивог милосрдног цара“, али из исте (треће) молбе његове, као и других, јасно је да свети Јоаким није могао, чак ни својим „великим природним и узвишеним умом, да исправи оне који су били љути на дечака“. Осим тога, сам Матвејев, у истој молби, рекавши да „не чује не само милост“ примања, већ и одговор милосрђа, стога износи две претпоставке о случају: „или (ово) је забрањено препрекама указа Царског Величанства, или се гнушамо високог степена нашег архипелага“. Али што се тиче његове последње претпоставке, Матвејев је требало да је потпуно напусти када је боље сазнао о току послова на двору. Године 1682, када је после смрти Ц. Фјодора, Матвејев је са почастима враћен у Москву, примио га је П. Јоаким „14. маја са великом очинском милосрђем и са сверевносном радошћу, по речима свог древног патријарха са њим, бојара под дотадашњим чудовским архимандритом и новгородском епископијом, из крајње архијерејске љубазности, многочасовне отворености у својој келији и многочасовном патријарству. патријарха, водио са њим духовни разговор на велико задовољство обојице Види „Истор. о супер. Затварање бојара. Артеми Сергејев Матвејев" изд. 2. Ник. Новиков, 1785, стр. 415. Матвејевске молбе патријарху налазе се на истом месту, стр. 236–298. Погледајте Додај. деловати. ИИ П. В. вол. ИИИ, стр. 232. Види Дела. Петра водио“. Голикова вол. КСИИИ, стр. 240. Састављено. Стате Грам. и споразум. ИИИ, 214. Види Колекција. Закон. ИИ, бр. 775, стр. 218–219. Саборни акт о уништавању локализма штампан у др Росу. Вавлиоф. КСВИИ (2. изд.) стр. 422–455 и сабрано. Стате Грам. и доге. ИВ, бр. 130, стр. 396–410. Идеју уништавања локализма неки (видети Додатак случају П.В. ИИИ, стр. 187) приписују књизи. Голицин, са наше стране, због недостатка историјских података, не можемо рећи ништа одређено о овоме и сматрамо да је овде потребно напоменути само да ова идеја није изум једне особе: она је, да тако кажем, тада била у ваздуху и добила је власт само по царском указу... Ко је водио цара у овом случају? Мање од овога могло се очекивати од бојара Голицина, иако високо образованог за то време, али није страно навикама његовог деде - погледајте следећу белешку. У „Допунском акту. П.В. т ИИИ, стр. 186–187 у белешкама. – каже се да се чак и сам кнез Голицин, који је дао повода за уништење локализма, поново наљутио на њега. Види горе текст на који се напомена односи. 170. Видети белешке Медведева, страна 5. Погледајте „Истор. о не-сп. затварање бојара Матвејева” – Новикова 1795. стр. 409 и белешке. Рус. Народ – апп. Матвеева стр. 16. Видети белешке Медведева, страна 1. Ова петиција Стрелци је поднета у фебруару – види белешку тамо. 1, страна 49. Ово је написао Матвеев у свом посту. Матвеева п. 15. Види Зап. Матвеева страна 7. Гордон у својим белешкама даје следећи коментар о Ивану Алексејевичу: „он је слаб и болестан“... види белешку Рус. Људи слепог црева. Страна 102. Народно незадовољство царем Петром изразио је Сумбулов, коме је Софија касније доделила думског племића. - Прикупљено. зап. Тумански ИВ, 352. Види напомену. Крекшина страна 32. Погледајте Додато. До 1 том дела. Петра В. стр. 6–9, апп. Матвеева, стр. 12–13. Види напомену. Матвеева п. 14, зап. Медведев, страна 10. Види напомену. Матвеева п. 18. Види напомену. Медведев, страна 11. Види напомену. Медведева п. 12, види белешку. Матвеева, стр. 20–21. Види напомену. Крекшина страна 36. Зап. Медведев, стр. 13–14. Сумароков је описао суровост стрелаца у ово време и узвикнуо: "Тада је раздражено небо и земља умрљана невином крвљу јасно разумели разлику између племенитих људи и руље. А ви духовни ћутите! А ви, ослонац врлине, видите да истина пада и не подржавајте је! Овај дан, ови су ти минути, ти сати да их подржавају, од како су ти, ови сати, рус. сам Патријарх, јер се слаже са његовим лицемерјем, је ли сада тајни учесник њиховог свирепог злочина, Никоне, који је дошао са Свете Горе и створио манастир по лику тамо код Воробјевских гора, својим лукавством је био почетни инструмент твога збацивања са пала пала! саплеменици сте спасили цареве од пошасти: ово смело да се деси у Москви да сте били живи и на патријаршијском престолу, Јоаким просперира.“ Сматрамо да је непотребно давати било какве коментаре на ово. Види Зап. Медведев, страна 17. Види Зап. Медведев, стр. 34–38. Медведев истовремено извештава да је Андреј Ховански имао на уму да опслуживањем стрелаца достигне краљевски престо. То потврђује писмо, нешто касније припремљено на штиту врата палате у селу Коломенское. Али да ли је Ховански заиста имао такву мисао или је то био само, како извештава Матвејев, „кувар сачињен од природне политике од бојара Милославског” који се посвађао са Хованским (види његову белешку, стр. 41–43), не умемо да судимо. Види Зап. Медведева п. 43. Види Зап. Медведева п. 46. Види Зап. Медведев, страна 46, овај документ је штампан у А. Еаст. В, бр. 94. И такође у апликацији. Крекшина, стр. 49–50. Види Зап. Крексхина п. 53, види белешку. Матвеева п. 47. Видети А. А. Ек. ИВ, бр. 266; зап. Крекшина, стр. 53–55. Види напомену. Крексхина п. 56, А. Исток. В, бр. 97. Види Зап. Крекшина, стр. 56–57. архим. Исаија, који је са старцем стигао у Москву, показао је у посланичкој наредби да га је послао Јаков Цариградски и сви православни хришћани који су под јармом бусурмана и мултијанског владара Шербана и прозваног патријарха српског и бугарског Арсенија и свих Срба и Срба и свих Срба и Срба избави од времена Мулти и Бугаре. Библ. М. Д. Ак „Односи Русије са Истоком о црквеним пословима“ л. Војвода, по архимандриту. рече Исаија у исто време. „пљунути на њега“. Види декрет изнад руку. б. М. Д. Ак. л. 1130–1133. Ово сведочанство дао је Исаија у посланичкој наредби 1691. године, по изласку из затвора у Аустрији, где је доспео због клевете језуита протераних из Москве. Ово сведочење смо у целости дали у тексту. Види напомену. Матвеева п. 49; зап. Крекшина страна 62. Поред познатих војних вежби, Петар је у то време често улазио у одају где су се бојари „окупљали и „размишљали” о управљању државом, види Зап. Матвеева, стр. 51–52. Види напомену. Матвеева п. 52; зап. Крекшина страна 80. Види Зап. Матвеева п. 53; а Крекшин каже да су, када је Шчегловиту и његовим истомишљеницима дато да сазнају о Петровом бекству у Сергијев манастир, „чули мртви“. Види његов Зап. Страна 81. Види напомену. Матвеева, стр. 53–54; зап. Крекшина, стр. 82–83. Види Зап. Крексхина п. 84. Ту добру природу називамо „неразумно хришћанском“ јер, иако произилази из ревности да се испуни Христова заповест, она је ревност „не по разуму“... Види Палату. пражњење. Т. ИИИ, стр. 994, 1223 и други. назад у Сборн. Литар. Тежина. 1844 „Подаци о почетку убожнице и о животу сиротиње у Москви до 18. века. И. Снегирева, стр. 26. Кошихин (видети стр. 70) извештава да „како цар иде у походе на манастире и цркве, и за његове закључке и изласке припремају новац на папиру, 2 гривне и по, и пола рубље, и рубљу, и 2, и 5, и 10, и 20 и 30, и 20 и 30 колико год је могуће, тако да дају само ономе ко је спреман. краљица она хода и вози и за собом носи и носи новац, супротно (по) истом обичају, подела се дешава свим врстама људи којима шта наређује.” Види поменуто. Референца – Снигерева страна 21. Из Архангелска Москве. катедрала, на пример. било је 100 просјака, - од Успенског - 12; види ибид. – О бојарину Фјодору Ртишчову (видети његов „живот” – у древним. Рос. Вивлиоф. КСВИИИ, 415) се зна да „у царском граду Москви, видећи оне који лутају и леже по стази, разноразни болесници који немају заклона, купују одређену кућу, и постављају две келије у њој, и онда 11, имајући у њој келије и 115, Упокаево тиа"… Други ц. Иван Васиљевич се, на пример, жалио на сабору 1551. да су чиновници у убожницама постављеним у Москви и свим градовима дозвољавали злоупотребе – примали су у убожнице погрешне људе, односно сиромашне и немоћне болеснике, и остављали их без презира. Сабор је одговорио да се злоупотребе морају отклонити, а надзор над тим поверио епископима и свештеницима. Али да ли су ове злоупотребе заправо уништене таквом саборном дефиницијом? - негативан одговор на ово је ван сваке сумње... видети "О побољшању према кодексу" - С. Шпилевски, - Временник КСКСИВ, стр. 109. Види цара. Фед. Ал. Беркха Санкт Петербург 1835 И, 86. Погледајте „Понмиан. Инвентар ко је шта радио у Москви.“ Слобод. (1677). Прочитајте Генерал Еаст. Књига из 1860. ИИ, мешавина. Види А. Хистори. В, бр. 75 предлог. 10. Види и тамо. Патријарх је овом приликом послао свим епархијама наредбу да сваки епископ из своје матичне благајне годишње шаље три алтина од два новца из цркве – ово је поред дугогодишње депортације једне гривне из цркве. Међутим, истовремено је било прописано „да се свештеницима не намећу додатна плаћања“. Видети текст (9. реченицу) на који се напомена односи. 123. Погледајте опис. руке Син. Библиотека ИИ, 3, бр. 261. - Г. Певнијки приписује ову реч Епифанију Славентском (в. Тр. Киевск. Ак. 1861, том ИИИ стр. 163), али неправедно. Види оп. Рука. Син. Библиотека ИИ, 3 бр. 267, стр. 247–250. Види др. ист. Вивлиоф. КСИ, 367 „о узорима светих. Патријарса и о њиховом житију“. Бленд А. А. Ек. ИВ бр.301. П.Јоаким је желео да буде потребан Спаситељу на Новом, а не у великој саборној цркви патријаршијског престола, јер је у овом манастиру постојао славни храм у име Преображења Господњег, као и у Межигорском манастиру, где је обећао да ће окончати свој живот. Видети Д. р. Вивлиоф. КСИ, 367 „о узорима светих. Патријарса и о њиховом житију“. Можда ће вас занимати: