Joachim, Patriarku i Moskës

Kreu I II III IV V VI VII VIII Lindja, edukimi, shërbimi ushtarak, qëndrimi si murg, jeta në manastiret Mezhigorsky dhe Iversky; arkimadrititeti në Manastirin e Mrekullisë së Moskës. Joakimi, patriarku i parafundit i Moskës, lindi në vitin 1620 1 Nga origjina e tij, ai i përkiste familjes së fisnikëve të Moskës Savelov 2; por si quheshin prindërit e tij dhe çfarë emri mbante ai vetë përpara se të pranonte monastizmin nuk dihet, 3 ashtu siç dihet pak jeta e tij fillestare në përgjithësi. “Unë... kam lindur në këtë botë nga prindër të devotshëm dhe jam rritur në devotshmërinë e pacenueshme të Kishës Lindore në besimin ortodoks”, thotë ai për veten e tij në testamentin e tij shpirtëror. Nga se konsiston kjo edukim në devotshmëri të pacenueshme - nëse është fakti që ai studioi plotësisht doktrinën e Kishës Ortodokse, apo thjesht njohjen me lutjet dhe ritualet e shërbimit në kishë - nuk ka asnjë lajm të besueshëm për këtë 4. Dhe për këtë arsye mendojmë se në edukimin e tij ai nuk shkoi më tej se abetarja e zakonshme e asaj kohe, në të cilën, ndërsa studionte alfabetin, u bë rregullat kryesore të alfabetit. 5; të paktën ne nuk kemi të drejtë të supozojmë asgjë më shumë në arsimin e hershëm të shtypur të Joakimit, pasi në atë kohë nuk kishte shkolla në Moskë, nuk kishte mësues të ditur dhe moskovitët, sipas të huajve të asaj kohe, "besonin përsosmërinë e të mësuarit në të shkruar dhe lexuar libra" 6 dhe në edukimin shkencor ata panë burimin e herezive 7 . Për më tepër, rrethanat politike të shtetit të Moskës në atë kohë ishin plotësisht të pafavorshme për zhvillimin e dëshirës për iluminim tek brezi i ri, veçanërisht tek fisnikët. Luftërat e vështira dhe të gjata të mbretërimit të Alexei Mikhailovich, të cilat e detyruan këtë sovran në 1653. për të mbledhur dhe regjistruar në ushtar fëmijët e fisnikëve dhe djemve, me frikën se përndryshe do t'i nënshtroheshin shtetëzimit 8; përkundrazi, ata thirrën brezin e ri për bëma ushtarake. Joakimi, si fisnik nga lindja, nuk mundi dhe nuk e shmangu shërbimin ushtarak për rrethana historike. Por shërbimi ushtarak nuk i pëlqeu Joakimit. “I rritur në devotshmëri”, ai nuk gjeti kënaqësi në aspiratat e tij në kryerjen e detyrave ushtarake. Këto detyra binin në kundërshtim me pikëpamjet e tij dhe ngjallën pakënaqësi tek ai. Kjo pakënaqësi me shërbimin e tij ushtarak mund të intensifikohej edhe më shumë tek ai nga fakti se në atë kohë, në mesin e komandantëve ushtarakë në regjimentet ruse, kishte shumë njerëz të besimeve të tjera - të huaj 10 që i lejuan vetes të ofendonin jo vetëm ndjenjën kombëtare, civile ruse, por edhe fetare - "ata qeshën, siç thotë vetë Joakimi në testamentin e tij, me devotshmëri dhe blasfemi për devotshmërinë e tyre. vartësit "ata që nderojnë Virgjëreshën Më të Pastër Nënën e Zotit Mari kërkojnë në çdo mënyrë të mundshme ndihmë nga të gjithë shenjtorët". Prandaj, Savelov, në vitin 1655, në vitin e 35-të të jetës së tij, la shërbimin ushtarak, duke vendosur të merrte murgjërinë, "duke premtuar dhe duke dashur, siç thotë ai vetë, (në testamentin e tij) të qajë për mëkatet e tij". Ai zgjodhi Manastirin Kiev-Mezhigorsky si vend për bëmat e tij. Pse zgjedhja e tij ra në mënyrë specifike në manastirin jugor rus Mezhigorsky, dhe jo në ndonjë Moskë, ai nuk e shpjegon; por mund të mendohet pothuajse me siguri se kjo zgjedhje bazohej në epërsinë morale të murgjve të këtij manastiri, jeta shembullore e komunitetit 11 e të cilëve njihej jo vetëm në Rusinë e Vogël, por edhe në Moskë 12 . Savelov në Jug shpresonte të gjente një strehë të besueshme për shpirtin e tij, i cili kërkonte vetminë, dhe bëri betimet monastike atje me qëllimin që të mos linte vendin e zotimeve monastike gjatë gjithë jetës së tij. "Kur erdha në Kiev për jetën e përbashkët të manastirit Mezhigorsky të 7163 viteve të fundit, ai thotë për veten e tij në testamentin e tij, atëherë unë premtova dhe me zellin tim të madh nuk dëshiroja ta lija atë manastir të shenjtë në asnjë mënyrë askund, qoftë i vetëm në shkretëtirë apo në një vetmi, për t'i dhënë fund jetës sime dhe trupit tim mëkatar në atë premtim të Krishtit të Shpërfytyrimit tim. Manastiri.” Por ky synim i Joakimit nuk ishte i destinuar të realizohej. Në vitin 1657, ai u transferua në Manastirin Iversky-Novgorod, i cili më pas u krijua rishtazi nga Patriarku Nikon 14. Arsyeja e këtij kalimi të Joakimit nga manastiri i Mezhigorskit në veri është i panjohur për ne, por duhet të mendojmë se nuk qëndronte tek vetë Savelovi, i cili gjatë gjithë jetës së tij mbajti vendin e lidhjes më të fortë me Nikon1 atëherë Patriarku i Moskës. Nikoni, kur themeloi Manastirin Iveron në dioqezën e Novgorodit, donte t'i jepte një drejtim tjetër, më të rreptë monastizmit të madh rus, dhe për këtë arsye, duke mbledhur këtu murgj që dalloheshin nga përmbushja e rreptë e zotimeve të tyre, duket se në këtë rast ai preferonte murgjit e Rusisë së Jugut, të cilët jetonin kryesisht një "jetë të përbashkët" dhe devotshmëritë e të cilëve1 u provuan nga devotshmëritë dhe devotshmëritë e shumë jehudive6. Natyrisht, pra, supozimi është se Joachimi, i cili hyri në manastirin Mezhigorsky dhe iu përkushtua një jete të rreptë monastike dhe, përveç kësaj, duke pasur, siç do të shohim më vonë, një karakter praktik, mund të tërhiqte vëmendjen jo vetëm të murgjve të manastirit, por edhe të autoriteteve Zaporozhye që patronizonin manastirin, të cilët mund të rekomandonin marrëdhëniet me Moskën dhe me Joakun, të cilët, në të njëjtën kohë, murgj që duheshin për manastirin e sapondërtuar. Dhe ky supozim ynë merr një shkallë edhe më të madhe probabiliteti nga fakti se Plaku Joakim mbërriti në Moskë dhe u caktua në Manastirin Iveron në shtator 1657 - pikërisht në kohën kur hetmani i sapozgjedhur, pas vdekjes së 17 Bogdan Khmelnitsky, Ivan Vigovsky ishte në mbrojtje me Moskën dhe marrëdhëniet më të forta nga Tribunali. 18. Sa kohë qëndroi Joakimi në manastirin e Iveron Novgorodit, kësaj nuk mund t'i japim një përgjigje të prerë për shkak të mungesës së të dhënave historike; - por, sido që të jetë, duhet të supozojmë se ai u shpërngul në Moskë edhe para vitit 1664, kur u bë i famshëm në gradën e Arkimandritit të Manastirit Chudov 19. Kjo duhet lejuar sepse përndryshe do të jetë e vështirë të shpjegohet ngritja e Joakimit, plakut të Manastirit të Iveronit 20. Pas Patriarkut Nikon, i fyer nga i ftohti i trisarit u tërhoq nga Moska në manastirin e tij të Ngjalljes 21 dhe të drejtat e patriarkut me urdhër të carit 22 dhe përkufizimi i këshillit të vitit 1660 23 i kaluan Mitropolitit Pitirim të Kruticës. Ishte e vështirë për Joakimin, plakun e manastirit, të dashur nga Nikoni dhe ende nën mbikëqyrjen e tij të drejtpërdrejtë - Joakim - themi ne - nëse do të kishte akoma mundësi, të gjente strehim në Moskë dhe aq më tepër të ngrihej. Vërtetë, armiqtë e Nikon mund dhe duhet t'i kishin bërë të dyja, d.m.th. dhe strehojeni dhe lartësoni Joakimin si një njeri me karakter të fortë praktik dhe, siç thonë ata, jo i prirur ndaj Nikon 24. Por në këtë rast, ne duhet të supozojmë shumë pa takt të armiqve të Nikonit, sikur pa ndonjë arsye të dukshme ata papritmas filluan të patronojnë Joakimin e panjohur. Vetë ngritja e Joakimit presupozon famën që ai tashmë ka fituar. Prandaj mund të supozohet se Joachimi u zhvendos në Moskë menjëherë pas largimit të Nikon në Manastirin e Ringjalljes (1658) dhe madje në atë kohë arriti të tërhiqte vëmendjen ndaj vetes dhe të fitonte favorin e autoriteteve. Dhe ai mund ta arrinte këtë edhe më me lehtësi, sepse, si një fisnik nga lindja, simpatitë e armiqve të Nikonit mund të drejtoheshin natyrshëm ndaj tij, të cilët atëherë kishin shumë nevojë për mbështetje për kauzën e tyre midis klerit dhe nuk gjetën një person të aftë për t'i rezistuar Patriarkut të patundur Nikon. Më 1664, Mitropoliti Pitirim i Kruticës u transferua në departamentin e Novgorodit; Arkimandriti Pavel 25 i Manastirit Chudov u bë Mitropoliti i Kruticës dhe në vend të tij u vendos Joachim 26. Me ngritjen në gradën e Arkimandritit të Manastirit Chudov, kishte ardhur koha që Joakimi të dilte nga errësira e dikurshme. Ai supozohej të ishte në marrëdhënie të ngushta me oborrin mbretëror dhe autoritetet më të larta të kishës, tashmë nga rangu i tij. Nga ana tjetër, si një person me sens të thellë praktik, ai fitoi tashmë miqësinë e djemve të oborrit, 27 dhe në të njëjtën kohë mori favorin dhe prokurën e vetë carit. Alexei Mikhailovich i besoi atij udhëzime për rastin e Patriarkut Nikon, një çështje që kishte një rëndësi të madhe në atë kohë dhe e lidhur ngushtë me carin 28. Për më tepër, ka arsye të mendohet se Aleksei Mikhailovich, i intriguar nga djemtë në lidhje me Nikon, qoftë vetë ose nëpërmjet makinacioneve të të njëjtit vend, donte ta shihte atë në të njëjtin vend. në rangun e patriarkut - Joachim, të paktën nuk mund të mendohet se Nikoni, nga frika apo edhe për shkak të rrezikut për të vdekur një "vdekje të kotë" - frika dhe frika nuk ishin në karakterin e Nikon - tregoi para Arkimandritit Pal - dërguar në 1676 me Zhelyabuzhsky për të transferuar Nikon nga manastiri i Ferapontovit, që rreth tij ishte në Manastirin e Ferapontovit Alexroi. nisja për në Manastirin e Ringjalljes, në atë kohë ai i tha Perandorit se "për përulësi, ai, Joakimi, mund të ishte një patriark" 29 . Edhe nëse Joakimi nuk u ngrit në gradën e patriarkut pas deponimit të njohur koncilial të Nikonit në 1666 dhe Joasafi mori karrigen patriarkale, megjithatë, ardhja e patriarkëve lindorë në Moskë nuk ishte e kotë për Joakim. Paisius i Aleksandrisë dhe Macarius i Antiokisë, kur ishin në Moskë, me emërimin e carit, jetonin në Manastirin Chudov, ku "ata perceptuan çdo krijim nderi, dashuri për të huajt, virtytin e qetësisë, veprat e mira" 30; dhe në vitin 1667, në shenjë mirënjohjeje për abatin e këtij manastiri, Arkimandrit Joakim, dhe në të njëjtën kohë duke përmbushur dëshirën e mbretit, i dhanë një letër në të cilën atij dhe pasardhësve të tij në gradën e Arkimandritit të Manastirit Chudov iu dha e drejta të vishnin mantelin me pllaka dhe të përdornin nderin e peshkopit deri në atë kohë dhe vetëm shkopin e peshkopit: Manastiri Trinity-Sergius kishte në Rusi 31 dhe të cilin arkimandriti i Manastirit të Lindjes së Vladimirit e mori nga patriarkët lindorë në të njëjtin vit 1667 32. Por edhe ndaj atyre arkimandritëve, Joakimi tani kishte një avantazh të veçantë: atij iu lejua të vishte shkopin e peshkopit të argjendtë të Patriarkut të Aleksandrisë Meletius, dhuruar nga Paisius i Aleksandrisë, ndërkohë që as Sergius dhe as Arkimandritët Rozhdestvensky nuk u lejuan të mbanin shkopinj të lashtë të veshur me argjend3 me shkopinj të lashtë me një kohë 3). Joakimi, me sa duket, ishte i preferuari i autoriteteve: por me gjithë këtë, gjatë gjithë kohës së arkimandrititetit të tij, ai nuk u deklarua në asnjë lloj veprimtarie të pavarur, ai ishte vetëm ekzekutues i urdhrave të autoriteteve. Ngritja e Joakimit në gradën e Mitropolitit të Novgorodit; shteti i dioqezës së Novgorodit; urdhri i P. Joakim për gradat e abatëve dhe kryepriftërinjve, për dhurimin e tokave monastike; për mbledhjen e haraçit nga priftërinjtë nga kisha, për marrëdhëniet me rebelët Solovlyans. Në 1672, Shën Joasafi vdiq dhe në muajin korrik, Mitropoliti Pitirim i Novgorodit 34, një nga fajtorët aktivë në depozitimin e Nikon 35, u ngrit në fronin patriarkal; Ai u emërua Mitropolit i Novgorodit më 22 dhjetor 1673, “me zgjedhjen dhe komandën e Alexei Mikhailovich dhe shugurimin e Pitirimit”, Joachim 36. Kjo e nxori Mitropolitin Joakim nga gjendja pasive në të cilën ai kishte qenë deri në atë kohë; Tani duke pranuar metropolin në administratën e tij, atij iu desh të hynte në fushën e veprimtarisë së pavarur dhe veprimtarisë energjike. Këtë e kërkonin punët e kopesë së tij të re. Mitropolia e Novgorodit, më e vjetra nga të gjitha metropolitatet ruse, nuk pa sundimtarë aktivë në personin e kryepastorëve të saj, paraardhësve të Joakim. As Joasafi 37 dhe as Pitirimi 38 nuk ishin në gjendje të frenonin shpërthimin e anarkisë që më pas përfshiu të gjitha dioqezat në përgjithësi, veçanërisht Novgorodin. Fryma e lirisë fillestare të Novgorodit tani, e papërmbajtur nga asgjë, nuk njihte kufij dhe depërtoi në të gjitha marrëdhëniet e administratës shpirtërore 39. Çrregullimet mbretëronin kudo: oborret shpirtërore ishin plot me to dhe ato shtriheshin edhe në marrëdhëniet private. Çrregullimi i përgjithshëm i asaj kohe u zbulua mes klerikëve të lartë edhe gjatë priftërisë. Igumenët e manastireve dhe kryepriftërinjtë e qytetit, duke mos pasur një përcaktim të gradave të tyre, debatonin mes tyre se kush «nën kujt duhet të qëndrojë e të ulet» dhe në vend që të dekoronin gradën e kishës, «kryerja e një rebelimi» shkaktoi qortime nga populli 40. Shkatërrimi i kësaj klase ishte që Joachim gjëja e parë që bëri Joachim. Menjëherë pas mbërritjes së tij në Novgorod 41, abatët e manastireve i paraqitën një peticion me duart e tyre duke i kërkuar që t'u tregonte shkallët që ata duhet të zinin në këndimin e lutjes, etj. (?), se hieromonaku i gradës së priftit botëror është më i lartë për nder dhe veçanërisht nderi i abatit mbi të dynjanëve është më i madh", ai vendosi që abatët e manastireve më fisnike të zinin vendet më të larta edhe në lidhje me kryepriftin e Katedrales së Sofisë, dhe abatët e manastirit të tjerë, në lidhje me të tjerat janë më të larta se të tjerat. kryepriftërinjtë dhe urdhëruan "ky bekim dhe urdhër të shkruhet në librin zyrtar, tani e tutje për miratim të qetë" 42. Joakimi, me pikëpamjen e tij strikte për monastizmin, i dha atij një avantazh ndaj klerit të bardhë. Në të njëjtën kohë, nga ana tjetër, ai nuk mund të mbetej një spektator i ftohtë i vetëqeverisjes monastike. Arbitrariteti i abatëve dhe ndërtuesve të manastirit, me të cilin ata dispononin tokat e manastirit vetëm për interesat e tyre personale dhe “për këtë shkak i shkaktuan humbje dhe humbje të mëdha thesarit të manastirit 43, kështu që si rezultat i kësaj nuk u pagua në tërësi haraçi i kishës së Sofjes, i cili shkoi në metropolitane, por nuk mundi urdhrin e ri metropolit, por nuk mundi të më tejkalonte. Ai e pranoi monastizmin, siç e dimë, me qëllim që "të qajë për mëkatet tuaja". Dhe Joakimi, në të vërtetë, sapo mësoi për një çrregullim të tillë, mori menjëherë masa për ta shkatërruar atë. Ai u dërgoi një “memorie” të gjitha manastireve me një lajmëtar të posaçëm, që për shumë vite, më shumë se pesë vjet, të mos i jepej askujt tokë monastike si qira 45. Por ashtu si arbitrariteti i abatëve ishte vetëm një manifestim i pjesshëm i arbitraritetit të përgjithshëm që dominonte atëherë në të gjithë dioqezën e Novgorodit, ashtu edhe urdhri i Joakim që treguam ishte, si të thuash, vetëm fillimi i aktiviteteve që ai ndërmori për ta sjellë kopenë e tij në një formë më të mirë; edhe pse nuk arriti të realizonte gjithçka. Dioqeza e Novgorodit i detyrohej atij vetëm prezantimin e një haraçi të caktuar, uniform të kishës për të gjithë dhe heqjen e zakonit të dërgimit të zyrtarëve laikë nga urdhri metropolitane për të mbledhur këtë haraç. Është e vërtetë që edhe para Joakimit aty kishte “libra rrogash”, të cilat tregonin shumën e haraçit të kishës, madje edhe të njëjtën shumë, por në praktikë këto libra nuk kishin zbatim dhe shuma e detyrimeve që i viheshin mitropolitit varej nga arbitrariteti i zyrtarëve të rendit metropolitane. Për më tepër, këta zyrtarë ishin nëpunës dhe fëmijë bojarë, shumë larg nga të kuptuarit e varfërisë së klerit të bardhë të atëhershëm dhe që kujdeseshin vetëm për të siguruar që "të ardhurat e tyre dhjetë e dhjetë rubla" të mos shkonin dëm; në raste të volitshme, ata nuk urrenin t'u shkaktonin humbje priftërinjve dhe nëpunësve - "të kishin, nga dhjetë altinët e lartpërmendur, të ardhurat e tyre shtesë dhjetëvjeçare, udhëtimet dhe karrocat". Kleri, me mjetet e tyre jashtëzakonisht të pakta - materiale dhe morale, nuk mund t'u jepte një kundërshtim të duhur shtypësve të tyre: ata, pra, ose e zvarritën me butësi fatin e tyre të hidhur, ose vendosën të përdorin hile të paskrupullta për të lehtësuar fatin e tyre. Kështu, disa priftërinj fshehën familjet fshatare dhe tokat e kishës, pasi shuma e haraçit varej nga të dyja, dhe disa vendosën të bënin edhe më shumë - ata lanë kishat e tyre dhe udhëtuan në famulli të tjera me të gjitha llojet e faltoreve. Madje në dioqezën e Novgorodit u ndërtuan kisha të reja, u shenjtëruan, u caktuan klerikë: por në të njëjtën kohë u shmangën hyrjes në librat e pagave dhe në të njëjtën kohë shmangnin çdo mbikëqyrje, çdo varësi administrative. Për të shkatërruar këtë të keqe në jetën e kopesë së tij, Joakimi në dhjetor 1673 urdhëroi mbledhjen e haraçit të kishës për pleqtë priftërorë dhe dorëzimin e tij në urdhrin metropolitane të shtetit, dhe fëmijët e djemve dhe nëpunësve, të cilët, siç thamë, e kishin mbledhur më parë këtë haraç, urdhëruan pagesën e pagave nga urdhri shtetëror. Në të njëjtën kohë, ai urdhëroi pleqtë e priftërinjve të mblidhnin informacione të sakta për të gjithë priftërinjtë që shëtisnin në famullitë e njerëzve të tjerë dhe kishat e sapondërtuara, si dhe të nxirrnin në dijeni familjet fshatare dhe tokat kishtare të fshehura nga kleri, dhe të mblidhnin haraçin e kishës nga librat dhe për këtë arsye të mos merrnin pjata dhe funerale për veten e tyre të ndëshkuar dhe dënuar me dhunë nga ai. shërbimet hyjnore 46. Joakimi, me sa duket, e kuptoi mirë jetën e klerit dhe donte të rregullonte gjendjen administrative dhe ekonomike të dioqezës së tij. M. Joakimi tregoi jo më pak shkallë mirëkuptimi dhe kujdesi të arsyeshëm në lidhje me nevojat shpirtërore dhe fetare të kopesë së tij - ndaj përçarjes që po intensifikohej në atë kohë. Murgjit Solovetsky, të rrëmbyer nga përçarja, pak para se të dënoheshin në Këshillin e Moskës të vitit 1667, nuk i pranuan librat liturgjikë të sapobotuar dhe në këmbënguljen e tyre, të inkurajuar nga njerëz me mendje të njëjtë që ikën nga Moska dhe të përforcuar nga kozakët nga Astrakhani, të cilët ikën atje, pasi ata arritën në pushtetin e tyre, Razin u largua nga kapaku i tyre. 47: filloi rrethimi i famshëm i Manastirit Solovetsky. Kur thashethemet për një gjendje të tillë të Solovyanëve arritën në Novgorod, Joachim nuk mbeti një vëzhgues indiferent i një ngjarjeje të tillë, por mori masa kundër rebelëve në anën e tij. Në vitin 1673, ai dërgoi tek ata abatin e manastirit të Klopit, Macarius, “për t'i bindur të rrihnin Sovranin e Madh me ballë në faj” 48 . Përveç kësaj, ai u dërgoi letra Solovianëve, me të cilat i thirri ata, dhe veçanërisht një nga fajtorët kryesorë të rebelimit, Gerontius, për veten e tij për të krahasuar librat e sapobotuar me ato të lashta të shkruara me dorë (charatean) 49 . Dhe megjithëse shqetësimet e tij për korrigjimin e rebelëve nuk u kurorëzuan me rezultate të mira, ato ishin megjithatë të rëndësishme për atë kohë në kuptimin që zbuluan fillimet e një këndvështrimi tjetër të përçarjes, një qëndrim të ndryshëm ndaj tij nga ai që karakterizonte shumicën e kampionëve të atëhershëm të Ortodoksisë dhe pati një efekt të paktën në ata të Bilbajt që ishin më të ndërgjegjshëm dhe më pak fanatikë me kauzën e tyre se të tjerët. – Prifti i zi Gerontius, siç dëshmoi ai vetë më vonë, “dyshonte të pranonte librat e korrigjuar rishtas pa certifikatë me librat e lashtë karate”, donte të shkonte me thirrjen e Joakimit “për të marrë dëshminë” dhe vetëm u ndalua nga rebelët 50. Patriarkana e Joakim. – Rëndësia e Hierarkut të Lartë të Moskës. – Karakteri i përgjithshëm i shoqërisë ruse bashkëkohore me P. Joachimin është fermentimi i elementeve të vjetra dhe të reja. – Rënia e rëndësisë së hierarkisë kishtare në shoqëri, shqetësimi i P. Joachimit për mbrojtjen e të drejtave dhe interesave të klerit në aspektin administrativ dhe ekonomik nga cenimet e njerëzve laikë. – Papërsosmëritë e administratës së brendshme të kishës dhe shthurja morale e klerit; Shqetësimet e P. Joachimit për eliminimin e këtyre arsyeve të brendshme për humbjen e rëndësisë nga kleri në shoqëri. Joakimi ishte Mitropoliti i Novgorodit për një kohë të shkurtër. Më 19 prill 1673, Patriarku Pitirim vdiq, pasi kishte pushtuar fronin patriarkal për më pak se një vit, dhe në vend të tij “me vullnetin e Zotit të Plotfuqishëm dhe me urdhër të Carit V. Sovran dhe Dukës së Madh Alexei Mikhailovich dhe me zgjedhjen e këshillit të shenjtëruar, Joakim u vendos menjëherë, por Joakimi u vendos51. më shumë se një vit më vonë 52. Arsyeja e një ngadalësimi të tillë të ngritjes së Joakimit në fronin patriarkal, arsyeja është edhe më interesante, sepse punët e kishës në atë kohë kërkonin urgjentisht një kryetar në administratën e kishës, për shkak të mungesës së të dhënave historike, për ne mbetet një mister. mitropoliti i departamentit më të vjetër rus 53, kryesonte këshillin e shenjtë, i cili në atë kohë merrej me punët e kishës 54. Së paku, nuk ka dyshim se ai jetonte në Moskë në atë kohë 55, dhe në klerik mbante vendin e parë midis hierarkëve të tjerë 56 që jetonin në Moskë. Vetëm më 26 korrik 1674, ai mori gradën e Patriarkut të Moskës 57. Ne e konsiderojmë të nevojshme ta paraprijmë këtë rishikim të veprimtarisë së Patriarkut Joakim me disa fjalë për pozicionin që Hierarku i Lartë i Moskës ka zënë prej kohësh në jetën ruse, si dhe për karakterin e shoqërisë ruse bashkëkohore të Patriarkut Joakim. Në shtetin e Moskës, që në fillimet e tij, jeta civile e njerëzve qëndronte në lidhjen më të ngushtë me jetën fetare. Prandaj, kryeprifti i Moskës kishte gjithmonë një rol të spikatur publik; pothuajse në të njëjtin nivel me princin, ai ishte qendra rreth së cilës rrotullohej jeta e të gjithë popullit, dhe ai duhej që, duke u marrë me punët e rajonit të tij, kishës, në të njëjtën kohë të merrte pjesë aktive në punët shtetërore që kishin të bënin jo vetëm me strukturën e brendshme të bashkatdhetarëve të tij, por edhe me marrëdhëniet me fqinjët e tyre. Kështu ka qenë që kur kryepatori i parë i Moskës, St. Petra. Grada e patriarkut, me të cilën u investuan më vonë kryepriftërinjtë e Moskës, e ngriti më tej rëndësinë e tyre shoqërore. Ishte një kohë kur, për shkak të një rastësie rrethanash fatkeqe historike, Hierarku i Lartë i Moskës (n. Hermogenes) ishte pothuajse i vetmi udhëheqës i popullit rus, i vetmi bastion i tokës ruse dhe kur ai u bë jo aq figurë kishtare, sa politike. Pa humbur rëndësinë e Patriarkut të Moskës, përkundrazi, ajo u intensifikua edhe më shumë me pranimin e Shtëpisë së Romanovit. Mikhail Feodorovich; siç e dini, ai nuk bëri asgjë pa këshillën dhe bekimin e At Filaretit, i cili mbante titullin "Sovran i Madh". Me të njëjtën rëndësi, nëse jo më të madhe, i fuqishëm P. Nikon pushtoi fronin patriarkal nën Alexei Mikhailovich. Por Nikoni nuk i rezistoi madhështisë së tij deri në fund - përmes intrigave të djemve ai u soll në deponim dhe burg. Rëndësia e Hierarkut të Lartë të Moskës që nga ajo kohë u luhat shumë. Autoriteti që i ishte vendosur prej shekujsh tashmë e humbi gjithnjë e më shumë forcën, paprekshmërinë e tij në opinionin publik, edhe nga fakti se pasardhësit e Nikonit, P. Joasafi dhe veçanërisht Pitirimi, para se të merrnin gradën patriarkale, vetë qëndruan në anën e armiqve të madhështisë së Nikonit. Për më tepër, në atë kohë ishte ende gjallë vetë Nikoni, përmbysja e të cilit, në vetëdijen jo vetëm të tij, ishte një çështje padrejtësie, por në shumë mënyra ngjalli simpati dhe dhembshuri për të burgosurin e madh. Kështu Joakimi u detyrua të ngjitej në fronin primat të Moskës pikërisht në momentin kur ky fron u drodh pas shekujve të qëndrueshmërisë së tij dhe nuk mund t'i shërbente më personit që e pushtonte me mbështetje të mjaftueshme. Për Patriarkun tani, për të ruajtur dinjitetin e tij të lartë, nuk mjaftonte vetëm madhështia automatike; me xhelozi - mbrojtja despotike e të drejtave të tij nuk mjaftonte; jo, forca e tij, autoriteti i tij tani vareshin drejtpërdrejt nga cilësitë e tij personale, nga aftësia e tij për të qëndruar mbi rrethanat e jetës, pa vepruar në të njëjtën kohë kundër tyre historikisht - rrjedha e nevojshme. Në lidhje të ngushtë me këtë pozicion të Hierarkut të Lartë të Moskës - koha e patriarkanës së Joakim - është gjendja e atëhershme e vetë shoqërisë ruse. Që nga kohërat e lashta, kjo shoqëri ka qenë e panjohur me aktivitetet e pavarura në jetë. Nuk arsyetoi dhe nuk dinte pse jetonte dhe si jetonte. Jeta e tij i nënshtrohej tërësisht kujdestarisë së autoriteteve civile dhe kishtare. Kështu thoshim në kohët e vjetra. Por një gjendje kaq fëminore, e shkujdesur më në fund ka kaluar për popullin rus. Fundi i dinastisë mbretërore dhe koha e trazuar që pasoi, në të cilën shoqëria ruse duhej të përjetonte kaq shumë transformime, zgjuan në të një ndjenjë të mirëqenies qytetare dhe nevojën për një jetë të re. Populli zgjodhi një sovran të ri, Mikhail Feodorovich, por një kthesë tek e vjetra nuk ishte më e mundur në jetën e tij. Fillimi i rilindjes kombëtare, me situatën e jashtme të arritur, duhej të shkonte përpara e përpara; mendimi i zgjuar popullor kërkonte lirinë nga tutela e mëparshme. Mendimi rus, i cili tani shpalli pavarësinë e tij përpara autoriteteve civile të sapozgjedhura (trazirat nën Alexei Mikhailovich), deklaroi gjithashtu para autoriteteve të kishës. Rasti i P. Nikon, mund të thuhet, ishte një nga hapat e guximshëm që ndërmori vetëdija ruse në rrugën e çlirimit nga zakonet e mëparshme. Por pikërisht kjo gjë, që rezultoi, siç thamë, në rënien e autoritetit moral të qeverisë patriarkale, i hoqi mendimit rus atë mbështetje të besueshme, të cilës ishte mësuar t'i drejtohej në të gjitha rrethanat e vështira. Ajo tani u shfaq në rrugën e veprimtarisë së emancipuar, e megjithatë nuk kishte aq qëndrueshmëri e sofistikim, nuk kishte parime që të mund të ecte me qetësi dhe vendosmëri përgjatë rrugës së sapoasfaltuar. Ajo ishte e vetëdijshme për pamjaftueshmërinë e asaj që ekzistonte; nevoja për rinovim ishte një çështje e zgjidhur për të, por kjo rinovim kërkonte nga energjia dhe forca e saj që ajo nuk kishte. Dhe tani në Rusi hapet një fenomen i çuditshëm, historikisht natyror: disa tërhiqen me pasion nga gjërat e huaja, të cilat u dukeshin në formën e një strehë shpëtimi, dhe, për më tepër, nxitojnë drejt atyre gjërave të huaja që ishin të disponueshme për ta në dobësinë e tyre shpirtërore, nxitojnë për vogëlsi, pa marrë parasysh as faktin se këto gjëra të vogla nuk korrespondojnë aspak me kombësinë e tyre; përkundrazi, të tjerët, me horizontet e tyre të ngushta mendore, duke parë në fillim përdhosësit e purizmit të tyre vendas, me tmerr dhe frikë supersticioze, largohen nga futësit e risisë dhe e shohin të vetmin rezultat në pozicionin e tyre në mbrojtjen e rreptë të lashtësisë së tyre nga të gjitha elementet e huaja për ta: duan të qëndrojnë me purizmin e tyre të vjetër, pavarësisht nga nevojat e tyre të reja kombëtare, pavarësisht nga nevojat e tyre të reja. elementë të rinj të pashkatërruar, nuk përmbysën atë që deri tani e konsideronin të shenjtë, ruajtja e të cilave kishte qenë gjithmonë objekt i shqetësimeve të tyre të veçanta, në të cilat vendosën lumturinë e tyre tokësore dhe të përjetshme. Kjo gjendje kaotike e shoqërisë ruse më në fund mori përmasa edhe të tmerrshme kur, pas vdekjes së Feodor Alekseevich, fuqia civile gjithashtu u dobësua. Pasionet e popullit, të papërmbajtura nga asgjë, arritën në kufijtë e tyre ekstremë. Pa ekzagjerim, mund të themi se shteti i Moskës ishte në atë kohë në prag të shkatërrimit. Dhe pikërisht në këtë mjedis Joakimi duhet të veprojë në gradën e Patriarkut të Moskës. Joakimi, thamë, u ngjit në fronin patriarkal kur autoriteti i kryepriftit rus u trondit shumë, kur vetëdija e popullit rus ndjeu nevojën e çlirimit nga kujdestaria në të cilën ishte pothuajse që në fillimet e jetës së tij historike. Por kjo rënie e autoritetit të patriarkut nuk ishte një fenomen i izoluar: mendimi popullor rus u çlirua më pas jo vetëm nga ndikimi i tij; jo, kundër tij, si udhëheqëse e hierarkisë, ajo vuri vetëm forcat e saj më të mira - djemtë, dhe në përgjithësi ajo filloi të veprojë kundër gjithë hierarkisë së kishës. Dhe e gjithë hierarkia e asaj kohe duhej të përjetonte të njëjtat momente që përjetoi kreu i saj. Fryma e kohës, revolucioni në historinë e popullit, i dha goditje të gjithë klerit. Pushteti civil nuk e konsideronte më si sakrilegj heqjen e forcave të tepërta që kishte grumbulluar për të rimbushur ato të varfëruara. Dihet, për shembull, se klerikët e pastrehë u rekrutuan në ushtrinë ruse me urdhër të Alexei Mikhailovich 58; dhe kur thesari i carit doli të ishte shumë i pamjaftueshëm për të mbështetur luftërat e vështira që shkatërruan shtetin e Moskës nën Alexei Mikhailovich, prona e kishës ishte gjithashtu subjekt i taksave. Furnizimet për ushtrinë afër Smolenskut u mblodhën nga tokat e kishës, për shembull, në 1632 dhe 1634 - ato u mblodhën edhe në sasi më të mëdha sesa nga posadet dhe pronat laike; kleri ishte i detyruar të furnizonte ushtrinë, u mblodhën para prej tyre për ndërtimin e fortesave të Ukrainës; ajo duhej të paguante para polonyanichny për shpërblimin e të burgosurve. Përveç kësaj, qeveria dërgoi njerëz të plagosur rëndë në manastire për ushqim; dhe i privoi si manastiret ashtu edhe karriget e peshkopëve të ashtuquajturat letra tarhan (për tregti të ndryshme pa taksa) 59 . Por, siç natyrshëm mund dhe madje duhej pritur, ky ndikim i jetës popullore në hierarkinë kishtare nuk u mbajt brenda kufijve ligjorë. Mendimi rus, i copëtuar në atë kohë, jo vetëm që nuk donte të njihte ndonjë kufizim për veten e tij, por edhe lejoi të cenohej; dhe në këto sulme ajo shkoi në ekstreme. Për të mos përmendur ata klerikë që jetonin në të ashtuquajturën tokë të zezë dhe mbanin të gjitha detyrat korvée, dhe nga të cilët, në të njëjtën kohë, tubimet laike dhe pleqtë morën "çdo sasi para njerëzve të zinj dy herë", madje edhe ata priftërinj dhe klerikë që jetonin në tokat e zbardhura të kishës, prandaj, mund të vareshin më së paku nga ata - të themi nga ndikimi i njerëzve të rinj - dhe nga ndikimi i kohës së re - të themi nga ndikimi i njerëzve laikë. Laikët morën administratën e kishës - jo vetëm ekonomike, por edhe në kuptimin e mirëfilltë të kishës, dhe nuk kursyen interesat e klerit - ata ndërhynë në "gjykatat e shenjtorëve, kryen gjykimin dhe ndëshkimin në çështje shpesh shpirtërore dhe nuk e lanë këtë arbitraritet dhe pas këshillit të 1667 u ndalua në mënyrë vendimtare nga prijësit dhe gjykatësit që t'i dërgonin ata më poshtë". njerëzit 60 . Midis gjykatësve të qytetit kishte edhe nga ata që merrnin në pyetje priftërinjtë për mëkatet e të penduarve gjatë gjyqeve 61 . Kështu ndodhi në Moskë, në rajonin patriarkal dhe, për më tepër, nën kreun e P. Nikon: çfarë mund të kishte ndodhur pas kësaj në dioqezat, ku arbitrariteti i njerëzve laikë nuk mund të takohej pothuajse pa asnjë kundërshtim? Aty mbretëronte e drejta e të fortëve dhe nuk kishte mëshirë për klerin e pambrojtur. Voivodët, pronarët patrimonialë dhe gjyqtarët laikë abuzuan me të drejtat e tyre ligjore - ata shkaktuan "vonesa dhe humbje të panevojshme për klerin" dhe "abuzim me gradën e shenjtë në të djathtë"; Për më tepër, ata shpesh dërgonin harkëtarë dhe gjuajtës në pronat e kishës vetëm "për interesat e tyre të kota personale dhe shumë ryshfet", ose ata kapnin drejtpërdrejt tokat e kishës dhe i jepnin ato si pronë të tyre 62; madje kishte diçka si një gjueti për priftërinjtë e pasur: kleri i Kolomna-s u ankua, për shembull, se Majori Tsei kishte shokë që ecnin natën, kapnin priftërinjtë, i rrihnin dhe i gjymtonin për përfitimin e tyre 63 . "Shkretëtira jonë", u ankua ndërtuesi i Manastirit Belozersky Filippov, "pa mbrojtje nga pronarët dhe pronarët e tokave të palëve të treta dhe nga njerëzit dhe fshatarët e tyre në toka dhe në të gjitha llojet e tokave, ajo është shkatërruar plotësisht dhe nuk ka njeri që të mbrojë e të ndërmjetësojë për ne" dioqezë në këtë mënyrë. - "Në Pskov dhe në rrethinat e rrethit ka njëqind e gjashtëdhjetë kisha, dhe peshkopët nuk kanë vullnet mbi kishat, fshatarët i zotërojnë ato, dhe kishat janë të gjitha trashëgimi, dhe ata i zotërojnë ato trashëgimi dhe mbajnë mend veten dhe interesat personale, dhe janë të pabindur ndaj peshkopit, për të cilin ai dërgon një dekret, ata nuk dëgjojnë, ata nuk e dëgjojnë atë, ata nuk e dëgjojnë, çdo vit negociojnë me priftërinjtë për një çmim të lirë, kushdo që do të marrë sa më pak para, megjithëse priftërinjtë janë pijanecë dhe priftërinj të padisiplinuar, ata i pranojnë ata, por refuzojnë priftërinjtë e mirë dhe ata vetë përfitojnë nga të ardhurat e tyre të tepërta dhe pleqtë e kishës nuk kujdesen për këtë, dhe për këtë është një fyerje e madhe dhe nuk e turpëron peshkopin; ata... dhe priftërinjtë e varfër dhe nëpunësit e pleqve të kishës së tyre janë skllevër dhe nuk guxojnë të thonë asgjë kundër tyre. 65 I tillë ishte qëndrimi i klerit. Joakimi zuri vendin e kryebariut rus. Padyshim që ka humbur autoritetin e saj, që i përkiste në kohët e lashta dhe që duhej të përbënte gjithmonë pronën e saj të patjetërsueshme. Sigurisht, këtu mund të na bëhet vërejtja e mëposhtme: jo të gjithë klerikët vuajtën shumë në atë kohë, jo i gjithë populli rus ishte gati të shtypte klerin. Ne nuk mund ta mohojmë të vërtetën e një vërejtjeje të tillë. Vetë Tsar Alexei Mikhailovich, siç dihet, gjithmonë respektonte autoritetin e autoriteteve të kishës. Në këtë drejtim, mund të përmendim edhe Strogonovin e famshëm, falë të cilit përpiluesi i famshëm i "Statire" 66 ekzistonte edhe në tokën e largët të Permit. Por, nga ana tjetër, në të njëjtin aspekt nga njerëzit laikë për klerin, nuk mund të mos shihet, si të thuash, patronazh nga ana e tyre dhe patronazh që buronte, nëse nuk mund të thuhet nga egoizmi, atëherë, të paktën, nga një ndjenjë mjaft subjektive. Personazhi kryesor i asaj kohe ishte i dukshëm në vetë respektin e laikëve për hierarkinë kishtare. Dhe për klerin, kështu, filloi një periudhë e re e jetës, ashtu si për të gjithë shoqërinë ruse. Por kush mund të përcaktojë se si do të ishte zhvilluar kjo jetë e re e klerit gjatë atij fermentimi në Rusi, për të cilin kemi folur tashmë shkurt dhe për të cilin do të duhet të flasim më vonë, dhe çfarë forme do të merrte jeta e gjithë shoqërisë ruse? Në çdo rast, ajo vështirë se mund të paraqiste një foto ngushëlluese. Për fat të mirë, në atë kohë ideja për një ndarje më të rreptë të të drejtave dhe interesave të tij nga të drejtat dhe interesat e klasave të tjera erdhi në mbrojtje të klerit. Këtë ide e kishte edhe P. Nikon 67; por nuk ishte Nikoni ai që ishte i destinuar ta zbatonte, as Nikoni, i cili ishte i përfshirë në çështje të rëndësishme dhe që klerin e ulët i dha si flijim nëpunësit të tij të pangopur - Kokoshilov 68. Atë e zbatoi P. Joachimi. Ne e dimë tashmë se, edhe kur ishte Mitropoliti i Novgorodit, ai hoqi në dioqezën e tij zakonin që rëndonte klerin - mbledhjen e haraçit të kishës përmes zyrtarëve laikë. Të njëjtin urdhër ai e bëri tani në rajonin e tij patriarkal në vitin e parë të patriarkanës së tij. Edhe këtu, ai urdhëroi klerin e tij që në vend të zyrtarëve laikë që rëndonin klerin me masat e tyre 69, të zgjidhnin midis tyre "pleq priftërinj", të cilët i udhëzoi të ishin në krye të çështjeve shpirtërore dhe të mblidhnin haraçin e kishës, dhe ta mblidhnin atë, për më tepër, sipas "librave të shkrimtarëve", në një sasi të caktuar arbitrare70. Për më tepër, “duke pasur mëshirë për priftërinjtë dhe dhjakët që donin të emëroheshin nën të, që të mos pësonin të njëjtat burokraci dhe privime nga humbjet” 71 të cilave iu nënshtruan nën patriarkët e mëparshëm; Në fillim të vitit 1675, Joakimi përcaktoi me saktësi shumën e detyrimeve për të mbrojturit e tij dhe, në të njëjtën kohë, urdhëroi që paratë e të mbrojturve të pranoheshin nga një nëpunës dhe t'u shpërndaheshin të tjerëve me dekret, në mënyrë që të mbrojturit të mos kishin burokraci. Në të njëjtën kohë, ai përcaktoi tarifat për shkronjat e mëdha të arkimandritëve, kryepriftërinjve dhe të tjerëve. Por këto ishin urdhra private që kishin të bënin vetëm me rajonin e tij patriarkal dhe nuk mund të bëheshin rreptësisht të detyrueshëm për zyrtarët, nga njëra anë, sepse nuk shihnin një frenim të tillë të arbitraritetit të tyre në dioqezat e tjera, dhe nga ana tjetër, sepse Joakimi nuk mund të fitonte befas respekt të madh në sytë e tyre, që një urdhër të ishte ligj për ta. Për të frenuar tiraninë e tyre, kërkohej një mjet më i fortë. Dhe Joachimi nuk ngurroi t'i drejtohej këtij mjeti. Në tetor 1675, ai "mblodhi ata që ishin atëherë në Moskë; shenjtorët në këshill dhe u këshillua me ta në një numër të madh për korrigjimin e gjërave më të nevojshme sipas rendit të rregullave të shenjta, me shumë përforcime, të konfirmuara, dhe që si ai vetë në urdhrin e tij qeverisës, ashtu edhe të gjithë peshkopët dioqezanë në rendin e tyre, sipas urdhrave të tyre, gjyqtarët, laikët. e rendit shpirtëror nuk do të gjykonte asgjë dhe nuk do të sundonte në asgjë. I njëjti dekret u bë i detyrueshëm për gjykatat shpirtërore të rretheve, sipas përcaktimit të katedrales, dhe në qytete dhe në frerë, çështjet shpirtërore duhet t'i nënshtrohen juridiksionit të arkimandritëve, kryepriftërinjve dhe pleqve priftërorë. Katedralja shkatërroi udhëtimin e fisnikëve dhe fëmijëve të djemve nëpër dioqeza për hir të kishës. Në të njëjtën kohë, ishte e ndaluar të mblidheshin paratë e kishës: këto haraçe u urdhëruan që "të mblidheshin nga arkimandriti, ose kryeprifti, ose pleqtë priftërorë - kushdo që urdhërohet ose priftërinjtë do të zgjedhin midis tyre". U lejua dërgimi i zyrtarëve laikë vetëm “te njerëzve të pabindur dhe të pabindur, ku një gradë e tillë shpirtërore do të dukej si kundërshtarë dhe të pabindur ndaj urdhrit të peshkopit” 73 . Por duke shkatërruar, në këtë mënyrë, ndikimin e elementit laik në vetë fushën shpirtërore, duke i vënë një kufi nënsekretizmit në administratën dioqezane, Shën Joakimi u kujdes në të njëjtën kohë për mbrojtjen e të drejtave dhe interesave të klerit dhe nga cenimi i tyre nga autoritetet civile. Qëllimi i tij në këtë drejtim ishte t'u jepte personave të klerit pozitë sa më të pavarur në shoqëri. Dhe për këtë arsye ai iu përmbajt me vendosmëri zbatimit të atij rregulli të këshillit të vitit 1667, i cili ndalonte zvarritjen e priftërinjve dhe murgjve në gjykatat laike. Ky rregull u konfirmua nga këshilli i vitit 1675 74 dhe duke qenë se ai nuk u zbatua kudo, në vitin 1686 Shën Joakimi u dërgoi përsëri letra gjithandej autoriteteve civile për mos juridiksionin e personave të klerit dhe në të njëjtën kohë kërkoi të njëjtën gjë për letrën mbretërore 75. Shqetësimet e P. Joakimit nuk i shpëtonin edhe vëmendjes së veçantë lidhur me këtë temë. Në 1688, kur nënkoloneli Iv u dërgua në veri për të kërkuar grabitës. Nechaev, ai i shkroi Mitropolitit të Novgorodit Kornili: "nëse, në rastet e Tatinit dhe të grabitjes, sipas shpifjeve të hajdutëve, njerëzit bëhen të shenjtëruar dhe monastikë, dhe ai nuk urdhëroi që ata të dërgoheshin në gjykatën e qytetit, te gjykatësit e botës për t'u marrë në pyetje, për t'u përballur dhe me gjuhë; dhe ai urdhëroi të më dërgonte për ballafaqimin e tyre. oficer urdhërues, dhe nëse, në konfrontime dhe për kërkim, njerëz të rangut të shenjtë dhe monastik do të përfshihen në rastet e Tatinit dhe të grabitjeve, dhe ata nuk do të flasin gjuhën e tyre nga torturat, dhe të tilla, me dijeninë tuaj, (dhe vetëm për ekspozimin e priftërisë ose monastizmit, referojuni gjykatës së qytetit 76). Dhe në 1689, peticionit të të ftuarit të Novgorodit Semyon Gavrilov, i cili kërkoi që "grada e shenjtëruar të gjykohej në Veliky Novgorod në kasollen zyrtare", P. Joachim u përgjigj se "ai nuk po bën shumë dhe po paragjykon kishën e shenjtë, pasi shërbëtorët e kishës i nënshtrohen gjykatës dhe gjykatësit në të gjitha çështjet. nuk urdhërohen rregullat e shenjta.” Dhe më tej, ai shtoi se në rast këmbënguljeje nga ana e tij, ai “i nënshtrohet një betimi të përjetshëm dhe do të jetë nga kishat e Shën në shkishërim dhe të gjitha faltoret e kishave derisa vdekja të turpërohet 77”. Duke mbrojtur kështu klerin nga cenimet e nëpunësve civilë në anën juridike, P. Joakimi nuk anashkaloi anën tjetër – atë ekonomike, që lidhet ngushtë me të parën – u kujdes për sigurimin material të klerit nëpërmjet një ndarjeje të mjaftueshme toke për të gjitha kishat. Nevoja për këtë ndarje u njoh edhe nën Mikhail Fedorovich, dhe më pas, me dekret të carit, filloi ndarja e tokës për kishat; por u krye ngadalë dhe në vitin 1676 u ndalua plotësisht me vendimin e djemve. Një vit më pas, ky vendim u anulua dhe pronarët patrimonialë u lejuan të caktonin tokën për kishat nga daçat e tyre sipas gjykimit të tyre. Kjo leje e mëshirshme, natyrisht, i nxori klerikët e varfër nga pozita jashtëzakonisht e pafavorshme në të cilën u vendosën me verdiktin boyar të vitit 1876, por me gjithë këtë, ai nuk u çlirua nga arbitrariteti i pronarëve të tokave 78 . P. Joakimi, duke shfrytëzuar rastin e sondazhit të përgjithshëm të ndërmarrë në vitin 1681, i bëri kërkesë qeverisë për klerin dhe me kërkesën e tij, në të njëjtën kohë, të gjitha kishat që nuk kishin marrë ende tokë, u urdhëruan të masin tokën nga pronarët e tokave dhe tokat trashëgimore - nga 600 chety 20 chety, nga 500 - 1001 chety dhe më poshtë. fushë, me shtimin e tokës së punueshme në këtë sasi, edhe copat e barit - një kashtë për 10 çetë. Në të njëjtën kohë, të gjitha tokat e regjistruara në librat e skribëve pas kishave, por për disa arsye kaluan në pronësi të individëve privatë, u urdhëruan t'u kthehen kishave përsëri 79. P. Joachimi i kushtoi jo më pak vëmendje nevojave të klerit në vitin 1685, kur qeveria ndërmori një regjistrim të ri dhe rilevimin e tokës nga skribët bruto. Me dëshirën që priftërinjtë dhe nëpunësit e kishës, - thuhet në një nga letrat e dërguara me këtë rast, - nga pronarët dhe pronarët e tokave të kishës të mos privoheshin dhe keqtrajtoheshin, Joakimi urdhëroi: “prifti dhe nëpunësit e kishës duhet të vëzhgojnë dhe të ruajnë nga afër, në mënyrë që skribët, nga kishat e banimit, kishat dhe librat që janë të shkruara në kishë, të jenë të zbrazëta. pronësore nuk u caktuan në toka dhe nuk u ngjitën, dhe në vend të tokave të vjetra kishtare që ishin të mira dhe afër kishave, nga miqësia, zogjtë dhe pronarët e tokave, në vende të këqija dhe të largëta, toka të tjera të këqija dhe arat e barit nuk u vunë re dhe nuk shkruanin më pak se më parë,” dhe pa heshtur për një dhjetë vjet që kishin bërë. Joakimi urdhëroi priftërinjtë e kishave të reja që nuk ishin të regjistruara në librat e skribëve që të kontaktonin ata skribë me peticione, në mënyrë që ata (me dekret të sovranëve të mëdhenj, siç tregohet në të dhënat nga urdhri vendas për ndëshkimin e këtyre skribëve) të çoheshin në ato kisha... dhe prerje bari. Por meqenëse shumë klerikë nuk kishin as fragmente nga librat e skribëve për tokat e kishave të tyre, Shën Joakimi dha urdhrat më të rrepta që këto ekstrakte nga gjykatat dhjetore të nxirreshin "pa asnjë vonesë apo vonesë", pasi në të kundërt ata skribë mund t'i lejonin vetes arbitraritet në përcaktimin e tokave. Për mosrespektimin e këtyre udhëzimeve, thuhet në urdhrin patriarkal, nëse pleqtë e priftërinjve, priftërinjve dhe nëpunësve, duke harruar frikën e Zotit dhe duke përbuzur dekretin tonë, duke mos u kujdesur për ushqimin e tyre dhe të njëri-tjetrit për anketimin dhe shkrimin, ata do t'i rrahin me ballë skribët për pronësinë, që tani është pronari ose pronari i tokës. kufijtë dhe anketuar kufijtë; nëse dikush ka marrë në zotërim tokën e tyre, ata do ta fshehin dhe nuk do t'i mbrojnë tokat e tyre, përndryshe dikush do ta marrë vesh ose do ta njoftojë", për këtë patriarku kërcënoi se do t'i largonte nga famullitë dhe "tani e tutje, për fajet e tyre, ata do të enden pa vend". Si përfundim, Joakimi urdhëroi priftërinjtë t'i nënshtroheshin urdhrit të qeverisë së tij formalitetet në lidhje me rilevimin e tokës dhe shtesat në kishat e tokave. Bashkë me këtë letër ai u dërgoi klerikëve edhe një fragment nga urdhri që duhej të ndiqnin ata skribë në kryerjen e detyrave të tyre - ia dërgoi “për informim” 80, dhe me këtë, natyrisht, u dha një goditje të ndjeshme topografëve, duke i dhënë mundësinë klerit të shihnin të drejtat dhe detyrimet e tyre. Mirëpo, duke mbrojtur në këtë mënyrë interesat e klerit, Shën Joakimi nuk kishte për qëllim që t'i shkatërronte plotësisht marrëdhëniet e tij të detyrueshme me shtetin. Kleri, sipas tij, nuk mund të ishte një kastë e privilegjuar. Ai vetëm nuk donte që autoritetet laike të ndërhynin në administrimin dioqezan, por në të njëjtën kohë njihte detyrimet ligjore të personave të klerit në raport me shoqërinë, jo vetëm nga ana e detyrës fetare e morale, por edhe nga ana materiale. Në vitin 1684, për shembull, kur sovranët e mëdhenj urdhëruan që të mblidheshin paratë polonisht nga priftërinjtë, dhjakët dhe gjykatat e nëpunësve në urdhrin Yamskaya dhe që letra të bindura të dërgoheshin nga radhët patriarkale për guvernatorët dhe nëpunësit për mbledhjen e atyre parave, "atëherë Joachimi nuk e shihte asnjë ekstrakt në këtë kishë si sakrilege. “Duke qenë i mëshirshëm me priftërinjtë dhe nëpunësit e kishës, ai nuk tregoi që t'ua dërgonte paratë guvernatorëve dhe nëpunësve në qytete, guvernatorëve dhe nëpunësve nga patriarku i tij i shenjtë, kategoria e letrave të bindura, për t'i paguar ato para në qytete te guvernatorët dhe nëpunësit, por i tregoi rajonit të tij nga priftërinjtë dhe dhjakët e qyteteve polake dhe dhjakët të mblidhnin para dhe dhjakë në qytetet polaku. rrethe pleqve të priftit dhe sillni në Moskë në departamentin e tyre qeveritar” dhe prej andej dërgojini në Yamskaya. Me urdhër të tij, ai urdhëroi dërgimin e parave poloneze nga dioqezat e tjera. Dhe "nga urdhri i Yamsk për mbledhjen e atyre parave në qytete, ai nuk urdhëroi t'u dërgoheshin letra dhe lajmëtarë qeveritarëve dhe nëpunësve, në mënyrë që grada e shenjtë të mos i nënshtrohej vonesave dhe humbjeve të panevojshme nga laikët dhe klerikët" 81. Por jo vetëm që kleri i asaj kohe kërkonte mbrojtjen e interesave të tyre nga cenimi i njerëzve të dynjasë, por kishte nevojë edhe nga njëra anë një reformë rrënjësore e administratës së brendshme, nga ana tjetër përmirësim, korrigjim i jetës së tyre në përgjithësi; ai kishte aq më tepër nevojë për këtë, pasi problemet e tij ia shtuan edhe më shumë pozitën e tij tashmë të vështirë. Kleri i ulët i bardhë atëherë ishte jashtëzakonisht i varfër në mjetet për të siguruar veten 82 . Për më tepër, herë pas here duhej të paguante taksa shtetërore. Për më tepër, ajo pagoi detyrime ndaj urdhrit të thesarit të peshkopit të saj nga oborret e veta dhe të famullisë, tokat e kishës dhe nga të gjitha të ardhurat e saj, paratë e paguara të kurorës dhe funeralit dhe të tjera, të paguara hryvnia për lëmoshë në Moskë, "të ardhura dhjetëvjeçare" dhe të gjitha "të regjistruara" 83. Dhe e gjithë kjo ra mbi klerin jo në sasi të nevojshme, por në varësi të shumave të nevojshme për të mbledhur autoritetet. Ky pushtet nuk ishte gjithmonë i mëshirshëm për klerin dhe shpesh "impononte haraç për priftërinjtë dhe nëpunësit e kishës dhe mblidhte detyra koronale dhe mblidhte të gjitha llojet e pagave dhe të ardhurave jo-pagash me rritje dhe shkaktoi humbje në radhët e kishës, pavarësisht se një "pabarazi e tillë e pagesave shkaktoi konfuzion në popull" dhe ishte shkaku i qortimit të burimeve materiale të peshkopit. Kleri i ulët nuk kishte dhe nuk mund të zotëronte, sigurisht, cilësi morale, mund të thuhet pozitivisht se varfëria e tij e këtij lloji shkoi paralelisht me varfërinë e tij të llojit të parë. E detyruar të zvarritte në mënyrë të pashmangshme ekzistencën e saj të mjerueshme, shpesh në varësi skllavërore nga pronarët patrimonialë që zotëronin kisha, të shtypur nga zyrtarët, ajo ndonjëherë harronte pothuajse plotësisht lartësinë e detyrës së saj, në kryerjen e detyrave të saj të shenjta nuk shihte pothuajse asgjë më shumë se një mjet të thjeshtë për të marrë copën e saj të përditshme të bukës dhe i lejoi vetes t'i trajtonte me neglizhencë ekstreme. Pra, paligjshmëria e kishës gjendej kudo në atë kohë 85. Por e keqja më e rëndësishme dhe, për më tepër, më e përhapur te kleri ishte dehja. Priftërinjtë, dhjakët dhe nëpunësit e kishës iu dhanë këtij vesi - si të thuash, me gjithë forcën e tyre të lirë - ata sakrifikuan të gjithë pasurinë e tyre ekonomike dhe morale, të cilën mund ta dispononin në mënyrë të pavarur. Dhe në këtë rast ata shkuan në ekstreme pothuajse të pabesueshme. Ata jo vetëm që shëtisnin nëpër oborret e rrethit dhe pinin deri në pandjeshmëri dhe shtriheshin të dehur në rrugë, por edhe guxuan, siç thuhet në aktin e katedrales së vitit 1681, “me patrembur, pa u bërë të kthjellët, të shërbenin Liturgjinë Hyjnore dhe shërbesat e tjera, dhe nga dehja e tillë e çrregullt, ata nuk e ndalën e nuk e dëgjuan e nuk e bënë përsëri të degjojnë. Shkrimet e shenjta dhe ndalimi i peshkopit u përbuz” 86 . Pas kësaj, ankesa e të ftuarit të sipërpërmendur të Novgorodit Gavrilov, e paraqitur në Moskë, duket jo krejtësisht e çuditshme, se meqenëse "me dekret të Mitropolitit Kornel të gradës së shenjtëruar, njerëzit nuk u urdhëruan të shkonin në oborret e rrethit të pijes për të pirë", atëherë "në oborrin e thesarit të pijes (në Novgorod) po riparohet 8 në oborrin e thesarit". Ndalimi i dehjes së klerikëve shkaktoi një dëm të tillë në të ardhurat e shtetit, saqë ata e konsideruan të nevojshme të njoftonin urdhrin. Monastizmi i asaj kohe nuk ishte më i mirë. Përveç dehjes, e cila ishte e përhapur tek ai sa edhe te priftërinjtë e bardhë, 88 ai kishte edhe të meta të tjera që i takonin atij. Të panjohur me rregullat e bashkësisë së rreptë monastike dhe duke ndjekur në përmbajtjen e tyre rregullat e të jetuarit në shkretëtirë, 89 murgjit e asaj kohe, në pjesën më të madhe, devijuan shumë nga zotimet e tyre. Ata ose bredhin nga një manastir në tjetrin, duke kërkuar një jetë të lirë, ose u larguan drejtpërdrejt nga manastiret për në qytete dhe këtu, duke gjetur strehë në shtëpitë e njerëzve të kësaj bote, ata kaluan tërë jetën e tyre dhe nganjëherë i turpëruan klientët e tyre në rangun manastiri 90. Kishte edhe shembuj të tillë: murgjit-mashtruesit, kur u krijuan në ngjarje të re, mashtruesit, kur u krijuan gabime të reja në shkretëtirë. përllogaritja e blerjes së të paktën një familjeje fshatare ose patronazhi i ndonjë pronari patrimonial, ata u larguan në vende të reja. Në Rusi, veçanërisht në veri, atëherë kishte shumë manastire të tilla, në të cilat herët e tjera do të kishte një prift me ngjyrë dhe vëllezër një ose dy në të njëjtën kohë, por herët e tjera nuk do të kishte vëllezër me gjithçka, dhe kishat qëndronin pa kënduar, në të cilat nuk kishte asnjë oborr të vetëm, vetëm një numër i vogël tokash 91, madje edhe murgjit e mëdhenj të afërt, të cilët ishin gjithmonë nën vizionin e madh të murgjve dhe të famshëm të murgjve. peshkopët, nuk e imagjinonin përmbushjen e lumtur të zotimeve monastike midis masave të tyre. Për të mos folur për dehjen, që këtu lehtësohej nga përgatitja pa doganë e verës dhe e të gjitha llojeve të pijeve dehëse në oborret e birrës së tyre, për të mos përmendur faktin se pranimi në këto manastire kushtëzohej jo vetëm nga dëshira për t'u shpëtuar, por edhe nga kontributet; në këto manastire skllevërit e arratisur ndonjëherë gjenin strehë të sigurt; murgjit i pranuan ata "me gjithë vjedhjen nga zotërinjtë e tyre". Lakmia e tyre u shtri deri në atë pikë sa i frymëzuan njerëzit e kësaj bote që të preferonin t'u dhuronin prona manastireve të tyre - të preferonin t'u jepnin të afërmve, “edhe sikur të ishin të varfër” 92 . Dhe të gjitha këto pasuri monastike u plaçkitën pa mëshirë. Igumenët morën aq para sa donin nga thesari i manastirit; E morën edhe vëllezërit e tjerë, nëse ishte e mundur, dhe të gjithë e përdornin sipas gjykimit të tyre për ushqimin e qelisë dhe verërat jashtë shtetit, për veshje etj. 93 . Por arbitrariteti i abatëve të pasur nuk kufizohej vetëm me kaq. Ata e zgjeruan atë në zonën kishtare-liturgjike dhe përvetësuan për vete gjatë adhurimit disa veprime të lejuara vetëm për peshkopët, për shembull, ngjitja në një vend të lartë gjatë leximit të Apostullit, marrja e dhuratave nga priftërinjtë në hyrje të madhe, ndriçimi, kungimi i priftërinjve, etj. Vetëkënaqësia ekonomike ngjalli tek ata pakënaqësi për pozicionin e tyre! Konkurrentët e tyre të denjë në këtë drejtim ishin “kryepriftërinjtë” e asaj kohe. Këta abat ishin ndër klerikët e bardhë, të cilët, ashtu si abatët e manastireve të pasura, nuk kënaqeshin me veprimet e zakonshme priftërore gjatë shërbesave hyjnore dhe përvetësonin veprimet e shenjtorëve dhe lejonin "disa dekorime me ngjyra të ndryshme" në rrobat e tyre. Ata nuk donin të poshtëronin “proto” dhe “protodiakonët” e tyre duke poshtëruar priftërinjtë e thjeshtë që i paraprinë” 95. Dhe me gjithë këtë shthurje të njerëzve shpirtërorë - përkundër faktit se kjo shthurje ishte shkaku i qortimit ndaj kishës dhe minoi shumë rëndësinë morale të klerit midis njerëzve - ajo pothuajse nuk provokoi masa vendimtare kundër vetvetes nga autoritetet më të larta shpirtërore. Vërtetë, peshkopët dioqezanë shpesh shkruanin letra për dekanatin e klerit të bardhë dhe murgjit, por ata mbetën pothuajse pa asnjë ndikim në jetë. Nuk mund të ishte ndryshe. Pa përsëritur rënien e asaj kohe të rëndësisë së autoritetit kishtar në përgjithësi, këto letra të autoriteteve shpirtërore nuk mund të kishin fuqi të mjaftueshme për të qenë të nevojshme dhe të detyrueshme për klerin dhe thjesht sepse vetë autoritetet më të larta dioqezane nuk ishin të huaja ndaj disa arbitraritetit - veprimeve arbitrare, për më tepër, shpeshherë shumë të rëndësishme. Autoritetet hierarkike, duke përfituar nga pozicioni i tyre i pavarur nga njëra anë, jo vetëm që udhëhiqeshin, për shembull, nga arbitrariteti i tyre në mbledhjen e taksave të kishës nga klerikët e tyre, duke u shkaktuar atyre shumë humbje, shpesh duke i larguar nga durimi, kështu që ndodhnin përplasje shumë të rënda midis klerit dhe taksambledhësve 96, por ndonjëherë lejuan blerjen dhe shitjen e vendeve të tjera të priftërinjve. pronat që u përkisnin peshkopëve të tjerë (dhe kjo ndodhte shumë shpesh në atë kohë: rajonet patriarkale, për shembull, ishin të shpërndara në pothuajse të gjitha dioqezat ruse), i shfrytëzuan ato për përfitimin e tyre, kjo është arsyeja pse pati "përleshje midis shenjtorëve dhe konfuzion midis njerëzve" 98 . Por kjo nuk mjafton: disa nga peshkopët, në mungesë të kontrollit mbi ta nga patriarkët, bënin justifikime dhe hile të ndryshme në rrobat e tyre, 99 disa madje guxuan të gatuanin vetë Frymën e Shenjtë. miro 100. Në atë kohë kishte edhe kryepastorë në Rusi që i shikonin priftërinjtë dhe vartësit e tjerë si skllevër të tyre, mbi të cilët ishin të lirë të bënin çfarë të donin. Jozefi, Kryepeshkopi i Kolomna-s, për shembull, ndëshkoi priftërinjtë fajtorë me kamxhik të zhveshur dhe tha: "Rrihni shumë, të vdekurit tanë" 101. Sa i përket vesit të zakonshëm të asaj kohe që dominonte në mesin e klerit - dehjen, atëherë disa shenjtorë nuk ishin të huaj për të. Dihet, për shembull, për të njëjtin Jozef se ai shpesh ishte "i ftohtë" 102. Natyrisht, klerikët në të gjitha sferat e tyre kërkonin reforma rrënjësore, masa vendimtare për të korrigjuar jetën e tyre, dhe veçanërisht pasi dehja, pëlqimi i njeriut dhe dëshira për pushtet, e cila atëherë dominonte mes njerëzve të rangut kishtar, e uli, sipas vërejtjes së hartuesit të panjohur të Statirit, nderin dhe dinjitetin e lartë në përbuzje dhe çnderim. i cili i vuri vetes idenë e mbrojtjes së interesave të klerit për shkak të kthesës që kishte ndodhur në Rusi në atë kohë, nuk mund të injoronte jetën e klerit. Në të njëjtin këshill të vitit 1675, në të cilin, siç e pamë tashmë më lart, u konfirmua, ndër të tjera, vendimi i katedrales i vitit 1667 për mosbindjen e klerikëve ndaj gjykatës laike dhe për mbledhjen e haraçit të kishës për pleqtë priftërorë, vendimi i të njëjtit këshill të vitit 1667, i cili mbeti pa aplikim të rreptë ndaj peshkopëve, u konfirmua. libra shkrues, që të mos e bëjnë sexhde pushtetin e tyre mbi dioqezat e tjera. Në të njëjtën kohë, u shkatërrua burimi i trazirave dhe i vetë-vullnetit, i cili konsistonte në faktin se disa feude, siç e kemi përmendur tashmë, nuk u nënshtroheshin atyre peshkopëve në dioqezat e të cilëve ndodheshin, por të tjerëve. Por sipas përkufizimit koncil, të gjitha pronat e tilla ishin në varësi të peshkopit vendas, i cili supozohej se "të ishte në krye të tyre, në baza të barabarta me dioqezën e tij, në gjykatë dhe të administronte spiritualitetin, të furnizonte priftërinjtë, të mblidhte haraçet e kishës dhe të gjitha të ardhurat e peshkopit". - në fjalën "e zotëroj, pra, sipas librave të shkruesve". Një përjashtim nga ky rregull u bë vetëm në lidhje me "shtëpitë dhe manastiret patriarkale të caktuara" dhe juridiksionin sipas çështjeve shpirtërore për peshkopët rajonalë të popullit të Moskës që kishin prona dhe prona në provinca. Për manastiret patriarkale u dekretua: “mitropolitët, kryepeshkopët dhe peshkopët... në borxhin patriarkal dhe manastiret e caktuara, të cilat në dioqeza do të konvertohen, pa bekimin dhe urdhrin e patriarkut, nuk do të dërgojnë e nuk do të shugurojnë arkimandritët dhe abatët dhe urdhrin e shenjtë e monastik, që në ato manastire të ketë paqe në të ardhmen dhe peshkopët të mos jenë të trishtuar nga fjalët e tij të pahijshme. Mirëpo, për të shkatërruar dhe parandaluar ekseset në këto manastire, patriarku mund t'ua besonte mbikëqyrjen peshkopëve dioqezanë, në mënyrë që ata t'i raportonin atij "me shkrim për abuzimet që meritojnë përulësi dhe ndëshkim dhe t'i udhëzojnë ata për spiritualitetin sipas granatave patriarkale". Për popullin e emëruar të Moskës u bë përkufizimi i mëposhtëm: "peshkopët... nuk i gjykojnë ata, por gjykojnë dhe merren me të gjitha llojet e çështjeve (shpirtërore) (vetëm) njerëzit dhe fshatarët e tyre, në mënyrë që njerëzit e rangut të Moskës të kenë prona dhe prona në dioqeza të ndryshme, dhe për këtë arsye një person midis shumë peshkopëve do të jetë në gjyq". Peshkopët dioqezanë ishin të detyruar t'i shkruanin patriarkut vetëm kur ndonjë çështje shpirtërore vinte në vëmendjen e një personi nga Moska. Vetëm në një rast juridiksioni i popullit të Moskës u lejua nga peshkopët dioqezanë, kjo është kur moskovitët u dorëzuan peticioneve atyre peshkopëve kundër njerëzve të dioqezave të tyre, dhe këta të fundit, "pa dalë nga gjykata", filluan "të kërkonin me erë". Për më tepër, në këtë këshill, u shkatërrua ai zakon i vështirë për klerin që djemtë, duma dhe njerëzit e çdo rangu të Moskës, duke i paraqitur peticione patriarkut kundër arkimandritëve, ndërtuesve dhe njerëzve të rangut të shenjtë - dhe rajonit jo-patriarkal, morën të ashtuquajturat letra ftese, sipas të cilave njerëzit e rangut të Moskës, të trefishtë, i cili ishin këtu. "Për një kohë të gjatë ata hëngrën veten dhe pësuan humbje të mëdha, dhe kërkuesit merrnin letra me kostume të mëdha dhe, pasi e zvarritnin këmbët e tyre për një kohë të gjatë, bënin transaksione në çështje të vogla, jo kundër padisë; dhe nga kjo të gjithë njerëzit e rangut shpirtëror përjetuan një shtypje të madhe." Këshilli, në kundërshtim me këtë zakon, vendosi të mos thërrasë në Moskë njerëz të rangut kishtar që nuk i përkasin rajonit patriarkal, bazuar në peticionet e fisnikëve të Moskës, anëtarëve të Dumës etj., dhe që këta të fundit, në rast nevoje, të merren me kërkesat e tyre dhe të kërkojnë drejtësi nga peshkopët vendas. Devijimet nga ky rregull lejoheshin vetëm kur gjykata dioqezane lokale rezulton e gabuar, ose kur kërkuesi, për ndonjë arsye, nuk mund të shkonte te mitropoliti ose peshkopi" dhe nuk kishte askënd që të dërgonte vetë. dhe, për më tepër, vetëm për një periudhë të caktuar, domethënë për një vit, nëse ai nuk do të kërkonte në këtë kohë të caktuar, atëherë ai jo vetëm që humbi të drejtën e kërkesës së tij, por edhe duhej të kompensonte, “për të ngrënë burokracinë” 104; Por një dhënie e tillë e së drejtës peshkopëve për të administruar drejtësinë dhe ekzekutimin në dioqezat e tyre nuk i çliroi aktivitetet e tyre nga kontrolli i patriarkut. Joachimi mbikëqyrte menaxhimin e tyre dhe nëse doli se veprimet e tyre po çnderonin dinjitetin e tyre, ai kryente hakmarrje ndaj tyre. Jozefi, për shembull, Kryepeshkopi Kolomna, i cili, ndër të tjera, i nënshtroi, siç e kemi përmendur tashmë, dënime mizore ndaj vartësve të tij, ai e thirri atë në gjykatën e këshillit. Dhe meqenëse Jozefi "në mënyrë dhe dëshirë shumë brutale i rrëmbeu delet në ushqimin e gllabërimit të tij kafshëror, domethënë ryshfetit dhe të pavërtetës së pamasë" dhe nuk mundi "të jepte asnjë justifikim për fajin e tij para etërve të këshillit dhe mbeti memec përpara akuzuesve të tij", atëherë ai u rrëzua dhe u internua në njërin prej Monsterëve 105. Dhe në 1687, Joachim vendosi sasinë e detyrave të kishës si një normë e përgjithshme për autoritetet dioqezane. “Ai e dinte se në disa dioqeza të kishave të famullisë, të vjetra dhe të sapondërtuara, u vendoset haraç priftërinjve dhe nëpunësve të kishës dhe vendosen detyrime koronare dhe mblidhen me rritje të gjitha të ardhurat monetare nga rrogat dhe jo pagat, jo përkundër faktit që vendoset haraç dhe të gjitha të ardhurat monetare të papaga mblidhen në rendin, për shkak të patriarkut të shtetit. Njerëzve po u shkaktohen humbje të panevojshme, në popull ka pështjellim e murmuritje dhe lutje ndaj tij, patriarkut më të shenjtë.” Prandaj P. Joachim “udhëzoi mitropolitanët, kryepeshkopët dhe peshkopët në dioqezat e tyre që të vendosnin haraç për priftërinjtë dhe klerikët dhe të mblidhnin kuotat dhe të gjitha të ardhurat monetare nga rrogat dhe jo-pagat nga tokat boshe të kishës në shtëpitë e peshkopëve të tyre në të njëjtën mënyrë si ... mblidhen sipas rendit të tij patriarkal nga shteti. Në shtëpitë e peshkopëve nuk kishte asnjë qortim dhe kërkesë për patriarkun më të shenjtë dhe nuk kishte asnjë pështjellim apo murmuritje mes njerëzve.” Bashkë me këtë dekret të Joakimit, peshkopëve u dërgoheshin “ekstrakte në tetratek”, në të cilat llogariteshin të gjitha detyrat e kishës dhe tregohej se si shpenzoheshin ato 106. P. Joakimi, duke frenuar arbitraritetin e peshkopëve në raport me klerin e ulët, e mbrojti këtë të fundit nga ngarkesat e mëdha të kishës dhe nuk duhej të përfundonte me rendin e fundit të kishës. duke u përpjekur për një kohë të gjatë dhe që nuk mund të përfundonte 107. Ndërsa rregullonte jetën administrative dhe ekonomike të klerit, Patriarku Joakim ishte në të njëjtën kohë i shqetësuar për përmirësimin e jetës së vetë kishës. Në vitin 1675, në këshill, duke kryesuar Shenjtërinë e Tij Patriarkun Joakim dhe duke u folur anëtarëve të këshillit për çështjet e kishës, ai dha një fjalë për dekanatin e shkëlqimit të kishës dhe harmoninë e gradës në shërbimin priftëror. Dhe tashmë i rruar midis peshkopëve rusë, në ritet e kishës ka një farë mosmarrëveshjeje dhe mosmarrëveshjeje dhe në veshjet e veshura ka njëfarë ndryshimi në dekorimin e ngjyrave, të pahijshme për gradën shpirtërore, madje një shpikje e re e caktuar midis disa njerëzve filloi nga mendjemadhësia ose vetëkënaqja, ose aq më tepër nga vendimi i sjelljes së çrregullt ..., veçanërisht në vetë liturgjinë hyjnore. "U shfaqën shumë dallime", atëherë në këtë këshill u konsiderua riti i liturgjisë së Vasilit të Madh dhe Gjon Gojartit, "i pakuptueshmja foli më qartë" dhe barazitë e përfshira në të u shkatërruan. I njëjti këshill, pasi miratoi p. Joakimit iu dha titulli "Mjeshtër i madh, Më i Shenjti Joakim, me hirin e Zotit, Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë" dhe pasi dënoi arbitraritetin e arkimandritëve dhe protodiakonëve, të cilët morën mbi vete gjatë shërbesave hyjnore disa veprime që e kalonin gradën e tyre, ai përcaktoi gradat dhe avantazhet në priftëri dhe në ipeshkvinë dhe në petarkinë e ipeshkvisë dhe të ipeshkvisë. kryepriftërinjtë 108, ashtu siç i ndaloi ato marifete dhe shpikje të të menduarit të ri që klerikët i lejonin vetes me rroba të zakonshme, i ndaloi murgjit të mbanin rroba mëndafshi dhe i urdhëroi klerikët e bardhë të vishnin rroba të zeza ose të kuqërremta, dhe “kapele me ngjyra të përulura”, dhe gjithashtu “të prisnin shumë flokë në kokë të quajtura Guments dhe të ecnin në kokë”. Përveç kësaj, në të njëjtën kohë ishte e ndaluar që peshkopët të shtypnin vetë antimensionet dhe të “përpilonin St. mirrë" dhe shpërndani për para dhe në asnjë mënyrë "priftërinjtë të shesin vende kishtare, poshtë për të blerë me ndonjë hile, më poshtë me veprime e shpikje të liga, poshtë për të dhënë për vajzat në damar, poshtë për të detyruar si peng për ekzekutimin e madh të peshkopit", dhe gjithashtu "të kthejnë në përdorim të tyren enë të dhënë të Shën kishës ose veshjen e priftërinjve dhe të gjitha. dekret, për t'u zgjedhur dhe për t'u thirrur me ndershmëri nga populli dhe për t'u bekuar e urdhëruar nga peshkopët.” - Në përgjithësi, këshilli vendosi "është e rrezikshme për çdo peshkop në dioqezën e tij të kujdeset dhe të mbikëqyrë, të testojë dhe të ushtrojë në mënyrë të papërshtatshme nën shpërthimin e gradës së peshkopit 109". Këto rezoluta të këshillit iu dërguan peshkopëve me një udhëzim të rreptë - t'i pranonin në udhëheqje "pa asnjë kontradiktë". Askush të mos guxojë, shkroi P. Joachimi në një letër dërguar me këtë rast njërit prej peshkopëve, “askush të mos guxojë t'i kalojë ata që janë emëruar tani këtu, ose të varfërojë, ose të largohet, ose të ndryshojë, por të ruajë gjithçka të paprekur dhe të palëvizshme... Nëse dikush duket se është akolit i këtij niveli... ose mbikëqyrësi nuk është abort dhe ipeshkëv, ose i rrezikshëm, nëse kryeprifti, ose një person i thjeshtë i gradës së shenjtë, edhe nëse dikush ndryshon pak, ose fillon të shpifë për diçka, ose të qortojë... le të jetë nën ekzekutimin e kishës dhe nën dëbimin e fuqisë dhe nderit të tij, të privuar prej tij pa asnjë fjalë ose njohuri, nëse dikush, një sundimtar i botës ose një njeri i zakonshëm, fillon të shpikë diçka të kundërt, çfarë lloj pengese ose çfarë fillon të shpikë; atëherë do të ndalohet shkishërimi nga kungimi dhe hyrja në kishë 110. Një rreptësi e tillë e rregulloreve. Joakimi, natyrisht, nuk mund të mos prodhonte pasojat e duhura, por nga ana tjetër, zbatimi i përcaktimeve konciliale që kishin ndodhur nuk mund të ndodhte papritmas, pasi duhej të plotësonin zakonet e vendosura dhe t'i shkatërronin këto zakone. Prandaj P. Joachimi nuk mund ta konsideronte çështjen të përfunduar edhe pasi fragmente nga dekretet e katedrales iu dërguan peshkopëve për udhëzim. Dhe ai me të vërtetë nuk u ndal në gjysmë të rrugës - ai u përpoq fort për qëllimin e supozuar të korrigjimit të jetës së klerit dhe në të njëjtën kohë ndonjëherë përdori masa drastike 111. Dhe në 1681, ai thirri një këshill të ri, në të cilin u diskutuan të gjitha ato tema që nuk u prekën në këshillin e 16711111. Ky këshill, siç thotë dokumenti zyrtar, u shkaktua nga "gëzimi i sinqertë për mirëqenien e Shën kishës dhe për popullin e Zotit" të Car Fyodor Alekseevich, i cili i dërgoi patriarkut "një rrotull të shkruar, në të cilën ka falsifikime të ndryshme të gjërave që kërkojnë një gjykim pajtues. Ne nuk mund t'i mohojmë plotësisht dëshmitë për këtë; siç do të shohim më vonë, në atë kohë ishte gati për të kryer një grusht shteti për shkak të shkakut të tij, por, nga ana tjetër, nuk mendojmë se do t'i shtrembërojmë rrethanat historike nëse ia atribuojmë iniciativën për mbledhjen e këshillit në fjalë Shën Joakimit, aq më tepër që Car Fjodor Alekseevich, siç dihet, i nënshtrohej lehtësisht ndikimit të shën Joakimit1. Veç kësaj, në vetë aktin pajtimtar vërehet se cari kishte konferenca paraprake me patriarkun dhe ky i fundit, përveç kësaj, edhe më herët u bëri thirrje autoriteteve shtetërore që të merrnin pjesë në disa çështje (në çështjen e përçarjes) të kishës, ose më saktë, ndihmën e autoriteteve shpirtërore 114. Prandaj, duket e nevojshme, dhe madje, sipas mendimit të këshillit, ishte e mundur 18 mendimet e Joakimit. Patriarku donte vetëm që "Madhështia e Tij Mbretërore, si rojtari i vërtetë i besimit ortodoks", të mbështeste mendimin e tij me autoritetin e tij, duke i dhënë forcë të madhe detyrimi. Në këshill, ato "falsifikime provinciale" që iu dërguan patriarkut nga cari u lexuan dhe u konsideruan "para të gjithë peshkopëve rusë". Kishte gjashtëmbëdhjetë "falsifikime" ose propozime mbretërore dhe pasuan po aq përgjigje pajtimi. Le të përshkruajmë shkurtimisht përmbajtjen e këtyre propozimeve nga përgjigjet mbretërore dhe të këshillit ndaj tyre. Prev. 1. "Për shtimin përsëri të peshkopëve." Cari propozoi që mitropolitanët të kishin peshkopë vartës në dioqezat e tyre dhe patriarku të kishte shumë, si “kryetari, babai i baballarëve” dhe gjithashtu që disa selia peshkopale të ngriheshin në kryepeshkopatë; Në të njëjtën kohë, u prezantua një "listë e detajuar e qyteteve në të cilat duhet të jetë peshkop dhe nga të cilat ai duhet të thirret dhe nga të cilat ai do të kishte kënaqësi". Përgjigja koncizuese për këtë u dha si vijon: “Nuk duhet të ketë peshkopë në vartësi të mitropolitëve, që në rangun hierarkik të mos ketë përçarje dhe mosmarrëveshje kishtare mes tyre dhe epërsi, dhe në atë mosmarrëveshje dhe çorganizim të Shën kishës së keqe të madhe, dhe nga populli thashetheme dhe qortime”. Për sa i përket shumëzimit të departamenteve të katedrales, këshilli dënoi “përsëri njëmbëdhjetë peshkopë” 115, i udhëhequr në këtë rast, nga njëra anë, nga pafundësia më parë shumë e madhe e disa dioqezave 116; nga ana tjetër, forcimi në disa vende i përçarjes 117; Ai gjithashtu miratoi se "për nderin e duhur peshkopal, ato qytete që janë të shquara në shtetin carist duhet të quhen peshkopë 118". Fjalia e dytë dhe përgjigja për të kanë të bëjnë me skizmatikët. Ne do të flasim më shumë për këtë. Propozimi i tretë ka të bëjë me përmirësimin e manastirit. Këshilli, duke miratuar konviktin, vendosi: "të mos lejohet pirja e dehur në manastire; abatët të shijojnë një vakt të përbashkët; të mos mbajnë pije speciale dhe "për mysafirë"; të pranohen në manastire ata që dëshirojnë të shpëtohen pa kontribut; të gjithë duhet të kenë të njëjtat rroba; as abatët dhe as vëllezërit nuk kanë para në spital dhe në spital nga pleqtë. Vëllezërit nuk duhet të lirohen nga manastiret pa lejen e peshkopit dioqezan dhe të përulen të pabindurit sipas ritit monastik; Manastiri i Pyatnitsky me një gardh të lartë në këmbë” 119 pranë Sergievskit dhe të internojë njerëz të tillë të paligjshëm në atë manastir; peshkopët në dioqezat e tyre të merren me murgjit endacakë sipas gjykimit të tyre.” Lidhur me manastiret, këshilli vendosi: “për ata që u tonizuan jashtë manastireve, në shtëpi private dhe ecnin shtëpi më shtëpi, ose, të ulur rrugëve e rrugicave, merrnin ushqim për vete (lypnin lëmoshë), peshkopët të gjenin manastire burrash me votkina (pasi shumica e manastireve të grave nuk kishin votuar dhe pa monastire). zonjat në to nën mbikëqyrjen e tyre të drejtpërdrejtë për të menaxhuar pasuritë e këtyre manastireve - dërgoni fisnikë të vjetër të mirë: por në mënyrë që ata të jenë të bindur ndaj peshkopëve dhe të mos ndërhyjnë në menaxhimin shpirtëror të manastirit. Në të njëjtën kohë, katedralja ndaloi rreptësisht priftërinjtë dhe hieromonkët e ve të jetonin në shtëpitë e laikëve - në kishat shtëpiake - për shërbimet e kishës, sepse ata i lejonin vetes shumë fyerje; Këshilli vendosi: “për t'u dhënë një bekim për kryerjen e shërbimeve në shtëpi priftërinjve që nuk janë të ve dhe atyre priftërinjve të ve që mësojnë të shërbejnë në shtëpi pa bekimin e peshkopit, ata do të jepen dhe do të internohen në manastire nën një autoritet të fortë, ndërsa njerëzit laikë që thërrasin priftërinj të tillë për t'u bashkuar me ta do t'i nënshtrohen pendimit. Fjalia 4. Rreth dekretit të priftërinjve në qytetet e huaja - brenda polakëve dhe suedezëve, ku kishte të krishterë ortodoksë, por ku peshkopët nuk furnizonin priftërinj. Këshilli vendosi të shugurojë priftërinj nëse vetëm "ortodoksët e atyre vendeve mësojnë ta dëshirojnë këtë". Fjalia 5. "Sillni të gjitha radhët e njerëzve me gjithë besnikërinë, gjithashtu në të gjitha çështjet e drejtësisë, në sigurimin e premtimit të vërtetë, përpara Shën Ungjillit, sipas librit të shtypur zyrtar dhe në atë libër u vunë shumë betime të tmerrshme dhe të pafalshme, të cilat nuk janë të përshtatshme për ato vepra. Këshilli u përgjigj: "që populli i madh të mos ekzekutohet, sovrani i madh të mos ekzekutohet. ndëshkuar dhe që ata të mos vriteshin me vdekje të përjetshme” - për çështjet sovrane dhe se ai do të denjonte, në vend të kësaj, “të impononte mbi ata njerëz dekretin, pagëzimin dhe frikën e sovranit të tij sipas ligjeve të qytetit, kush është i denjë për çfarë, për çfarë faji”. Fjalia 6. Rreth mbajtjes së një pjese të Kryqit Jetëdhënës të Zotit dhe një tunike. Këshilli miratoi «të jetë siç shkruhej në propozimin e mbretit», domethënë të ruheshin pjesë të veçanta të atij thesari të pasur, të pa larë në një vend, së bashku në kishën e katedrales me të gjitha rreziqet në arkën e përgatitur. Fjalia 7. Për reliket e Shën Gjon Pagëzorit dhe shenjtorëve të tjerë, të cilët, të mbledhur në numër të madh në kishën e Ungjillit (pallati - në hajat), për shkak të hapësirës së ngushtë, shtriheshin shkujdesur dhe rrihnin pa asnjë lëmoshë; për një rregullim dhe nder më të mirë”, mbreti propozoi t'i jepeshin manastireve, katedraleve dhe kishave famullitare - në vende fisnike, në mënyrë që vetëm të Premten e Madhe të silleshin në kishën e madhe katedrale për t'u larë. Këshilli miratoi këtë propozim. VIadpozicioni 8. Meqenëse në Moskë disa manastire dhe manastire ndodheshin midis shtëpive private dhe nga këto shtëpi "u ndërtuan hyrjet në ato manastire dhe ato hyrje hynin ditën dhe natën", prandaj ndodhën shumë mizori, cari propozoi që "të gjitha ato hyrje në manastire të ngurtësoheshin" dhe nëse, ku është e pamundur, ato vende të tjera të transferoheshin në manastire. Këtë e miratoi edhe Këshilli. Fjalia 9. Rreth lypësve. Cari, pasi kreu një ekzaminim dhe urdhëroi mbështetjen e të huajve dhe të sëmurëve në Moskë në kurriz të thesarit të tij, i sugjeroi katedrales që të urdhërohej të krijonte strehimore për të varfërit në qytete, në mënyrë që të varfërit të mos enden pa kujdes dhe dembelët, të cilët kishin shëndet trupor, të shkonin në punë. Këshilli u përgjigj: “Le të jetë kështu” 120. Fjalia 10. Që lypësit nëpër kisha të mos kërkojnë lëmoshë gjatë këndimit të kishës dhe që të krishterët që qëndrojnë në kishë të mos shkaktojnë rebelim. Këshilli u përgjigj pozitivisht. VIadpozicion 11. "Që kryepriftërinjtë, priftërinjtë dhe nëpunësit e kishës të mos ndërtojnë kasolle, dyqane dhe hambare nëpër varreza dhe t'i bllokojnë ato në zgavra". Këshilli u përgjigj se Perandori duhet të urdhërojë që të dërgohet dikush i përshtatshëm për të matur varrezat sipas librave të shkruesve, për t'i pastruar dhe për t'i rrethuar; Katedralja premtoi në të njëjtën kohë se "nga urdhri i patriarkut, ata shpirtërorë do të urdhërohen me vendosmëri" në lidhje me shkatërrimin e asaj "pis" të keqe që shkaktuan me ndërtesat e tyre nëpër varreza. Por meqenëse urdhri patriarkal nuk i regjistroi varrezat në librat e skribëve, si dhe shtesat në to të dhëna gjatë murtajës së 1654, katedralja kërkoi "që V. Sovrani të tregonte se librat duhet të dërgoheshin, për informacion, nga urdhri i zemstvo në urdhrin patriarkal". Fjalia 12. Kështu që në manastire dhe në kishat e famullisë gjatë festave të kishës, askush të mos lejohet të hyjë në kisha me lloj-lloj gruri e kvas helmues dhe me ndonjë pije, në mënyrë që kjo të mos shkaktojë zemërim. Këshilli e miratoi këtë propozim si "të pëlqyeshëm për Zotin, mbi të gjitha", sepse "nga kjo do të jetë dekorimi i kishës dhe shkëlqimi". Propozimet 13, 14 dhe 15 dhe përgjigjet konciliale ndaj tyre kanë të bëjnë me përçarjen: - do të takohemi me ta në një vend tjetër. VIrsdlozh. 16. “Në Moskë, në shumë vende, janë ngritur tenda dhe hambarë prej druri, dhe në to janë vendosur nga manastiret e ikonave të Shën, dhe quhen kapela dhe mbajnë priftërinj në ato kapela dhe shërbejnë shërbesat e lutjes,” cari sugjeroi që “të mos ketë priftërinj në ato kapela, përveç nëse në shumë vende të caktuara të denja dhe të veçanta, dhe më pas me urdhrin e tij të shenjtë. Katedralja dha këtë përgjigje për këtë: “që në kapelat e Shën Shën do të ketë ikona që janë afër rojeve, dhe pleqtë nuk do të jetojnë në ato kapela dhe nuk do të kenë asnjë vendbanim 121. Kështu, Këshilli i vitit 1681 plotësoi boshllëqet e lëna nga përkufizimet e mëparshme të këshillit. Duke lënë mënjanë anën kishtare-administrative, ai e përqendroi vëmendjen e tij kryesisht në jetën morale të klerit, në respektimin e duhur për gjërat e shenjta, në korrigjimin e sjelljes së murgjve; - diskutoi pikërisht ato tema që nuk ishin prekur më parë. Dhe kjo rrethanë shërben si dëshmi e re se ky këshill u zhvillua me iniciativën e Shën Joakimit. P. Joakimi arriti nëpërmjet këtij këshilli një zhvillim më të gjerë të mendimit të tij. Synimi që ai ndoqi, siç e pamë në vitet e mëparshme, tashmë ishte afër realizimit. Dekretet e këshillit shkatërruan atë që deri në atë kohë kishte penguar rivendosjen e rëndësisë së rënë të klerit në shoqëri; sfera e kishës u çlirua nga ato elemente që i jepnin një ngjyrë të errët. U desh vetëm të zbatohej për këto vendime. Dhe p. Joakimi, pavarësisht nga bashkimi i shumë rrethanave të tjera të rëndësishme në këtë kohë, siç do të shohim më vonë, ndoqi me vendosmëri zbatimin e tyre. Në të njëjtin vit, 1681, ai i raportoi Carit se ai nuk duhej t'i çonte princat në besim, por duhej të ishte nën kërcënimin e dekreteve të shtetit dhe nën përforcimin e madh të ekzekutimit të qytetit 122; Në të njëjtën kohë ai nxori dekretin e tij për ndryshimet në departamentet peshkopale 123; dmth për gradat e tyre dhe në fillim (shkurt) të vitit të ardhshëm u dha urdhër për emërtimin e peshkopëve si qytete eminente të pushtetit mbretëror dhe për ngritjen e një selie të re peshkopale në Siberi 124. Ai nuk anashkaloi përcaktimet e tjera të këtij këshilli. Duke dërguar kudo për informacion fragmente nga këto përkufizime, ai i shpjegonte ato, në varësi të kërkesave të rrethanave vendase, ose i konfirmoi, kërkonte ekzekutim të domosdoshëm dhe njëkohësisht, nëse do të ishte e nevojshme, kërkoi edhe ndihmën e autoriteteve civile 125. Tani murgjit nuk i kanë shmangur ndryshimet në jetën e tyre. Dhe ata duhej të braktisnin jetën e tyre të mëparshme të trazuar dhe t'u bindeshin rregullave të komunitetit 126 monastik. Mbi to ishte vendosur edhe mbikëqyrja, e cila nuk mund të shmangej as në manastiret e vogla, pasi Shën Joakimi, për saktësi më të madhe, futi praktikën e shtimit të manastireve të vogla në manastiret pak a shumë të njohura 127. Për më tepër, P. Joakimi herë pas here dërgonte në vende të ndryshme persona të veçantë të besueshëm për vëzhgim 128 . Kështu veproi Shën Joakimi duke pasur parasysh revolucionin e tmerrshëm që po ndodhte, siç thamë më lart, në shoqërinë ruse, duke pasur parasysh rënien e rëndësisë së klerit në të cilin ndodhej atëherë. Ai e mbrojti atë nga cenimet e njerëzve të kësaj bote, por në të njëjtën kohë mblodhi forcën morale dhe vetë klerin për t'i dhënë forcë të brendshme - për ta bërë atë të aftë për të zënë vendin e duhur në organizmin shoqëror. Nëse nuk e kuptonte qartë, të paktën merrte me mend se çfarë kërkonte shoqëria dhe çfarë i duhej klerit, dhe pa mohuar lëvizjen që kishte ndodhur në të parën, ai ndërmori një transformim në jetën e të dytëve - një transformim që nuk kufizohej vetëm në kërkesat e një rregulli më të madh në adhurimin e jashtëm. Jo, Joakimi e kuptoi nevojën e reformës në një kuptim më të gjerë, reformë që korrespondon drejtpërdrejt me nevojat e kohës; siç e pamë, ai kujdesej për përmirësimin e jetës së brendshme të klerit dhe të jetës së tyre administrative e ekonomike; në këtë ai pa mjetet më të mira për rivendosjen dhe mbajtjen e klerit të emërimit të tij të lartë. Në të njëjtën kohë, ai shkatërroi edhe ato zakone që, në një mënyrë apo tjetër, duke degraduar faltoren, në të njëjtën kohë minuan rëndësinë e përfaqësuesve të kishës. Dhe ajo që është veçanërisht e shquar është se, duke u përpjekur pa u lodhur për të realizuar mendimin e tij, duke ndjekur vazhdimisht qëllimin e synuar, ai përdori autoritetin paqësor për këtë. Ai dukej se e kuptoi se ishte e pamundur të bënte biznes vetëm me autoritetin e tij personal, se kjo kërkonte marrëdhënie miqësore të huaja për shpirtin vojvodë-priftëror, si midis personave më shpirtërorë, ashtu edhe midis këtyre të fundit dhe njerëzve të kësaj bote. Kështu, p. Joakimi, pa kundërshtuar frymën e kohës, ia përshtati pozitën e klerit rendit të ri, në organizmin shoqëror të sapoformuar, i caktoi një vend tjetër, disi të ndryshëm nga ai që i përkiste në kohërat e vjetra, për të cilin përputhej me kërkesat e kohës. Qëndrueshmëria me të cilën Shën Joakimi ndoqi synimin e supozuar për të mbrojtur klerin në përgjithësi nga përdhosja, ai u shfaq me jo më pak forcë në mbrojtjen e dinjitetit të tij. Vërtetë, P. Joachim nuk duhej të duronte një luftë të ngjashme me luftën e Nikon me djemtë: një luftë e tillë nuk ishte më e mundur historikisht. Për këtë, nevoja për një lloj tjetër lufte dukej e nevojshme. Në mesin e klerikëve të lartë kishte njerëz që e kishin të çuditshme gjendja aktuale. Ata, duke imagjinuar madhështinë e Shën Nikonit dhe humbjen e jetës së lirë, nuk donin ta njihnin këtë si një domosdoshmëri të pashmangshme dhe fajësuan kreun e hierarkisë kishtare, Shën Joakim. Tek ai panë respektim të papërshtatshëm në lidhje me autoritetet laike dhe ashpërsi të tepruar në raport me personat e klerit. Kryepeshkopi Jozef i Kolomna-s, i përmendur tashmë më lart, fyen, për shembull, Patriarkun dhe Carin për mbledhjen e haraçit nga pronat e kishës dhe nga gjykatat priftërore 129. Dhe rrëfimtari mbretëror Andrei Savinov u ofendua nga patriarku sepse ky i fundit, pasi mësoi për tërbimin, injorancën, përdhosjen e madhe, për dhënien e ryshfetit të gruas së tij dhe mbajtjen e tij ndaj tij. Madje, një herë ky kryeprift shkoi aq larg sa kërkoi "në krye" të vriste "kundërshtarin e tij ose me armë ose me helm", duke kërcënuar në të kundërt se do të mallkonte të gjithë shtëpinë mbretërore 130 . Savinov, i cili në kohët e mëparshme gëzonte butësinë e Carit, etj. Nikon 131, me sa duket, nuk donte t'i nënshtrohej ndikimit të P. Joachimit të rreptë. Por nuk kishte asgjë për të bërë: as Savinov, as Jozefi, as dikush i tillë, nuk ishin në gjendje të largonin kohët e vështira të asaj kohe. P. Joakimi ndoqi me guxim rrugën e tij, duke u mbështetur në autoritetin e konciliorit. Ai nuk u ndal dhe individët nuk mund ta ndalonin, si Savinov ashtu edhe kryepeshkopi. Jozefi përjetoi të gjitha disavantazhet e pozicionit të tij. Ata iu nënshtruan dënimit në pajtim dhe u privuan nga urdhrat e tyre të shenjtë 132. Një njollë e errët, me sa duket, bie në personalitetin e P. Joakim në lidhje me marrëdhënien e tij me ish-P. Nikon, i cili ishte atëherë në robëri. Kryepastori i zgjuar, sipas disave, e errësoi lavdinë e tij me ashpërsi të papërshtatshme dhe të papërshtatshme ndaj të burgosurit të pafajshëm. Ky i fundit, thonë ata, pasi deponimi i tij ishte aq i dobët sa meritonte butësi; ndërkohë, P. Joakimi shihte tek ai si rivalin dhe armikun e tij dhe i lejoi vetes ta poshtëronte gjithnjë e më shumë. Kështu iu paraqit kjo çështje, para së gjithash, hartuesit të “Jeta e Shenjtërisë së Tij Shën Nikon”, mikut të tij të sinqertë Shusherin; Kështu duket për disa admirues të Nikonit në kohën tonë 133. Por a është e drejtë një pikëpamje e tillë në raport me Shën Joakimi ndaj Nikonit? Na duket se ai nuk është i lirë nga varësia. P. Nikon ra; ai u rrëzua nga Këshilli, në të cilin, siç dihet, merrnin pjesë patriarkët lindorë dhe nga Këshilli, si murg i thjeshtë, u dënua me internim në Manastirin Ferapontov (në provincën e Novgorodit). Por ky dënim paqësor i Nikonit (i tërhequr më vonë) sipas mendimit të shumë bashkëkohësve ishte padrejtësi. Kështu e shikonte vetë Car Alexei Mikhailovich. Prandaj, ai u përpoq të lehtësonte situatën e mikut të tij në robëri - ai rregulloi për të në Manastirin Ferapontov qeli të bollshme me hyrje dhe dalje dhe dritare të mëdha në manastir dhe përtej manastirit. Për më tepër, Alexey Mikhailovich mori letra dhe peticione prej tij nëpërmjet rrëfimtarit të tij, Savinov, shumë herë, dhe ai vetë i kërkoi vazhdimisht mikut të tij të rrëzuar për falje dhe bekime; ai nuk lejoi askënd të kujtonte ato veprime të tij për të cilat iu nënshtrua dënimit paqësor 134, madje në testamentin e tij para vdekjes e quajti drejtpërdrejt Mjeshtrin e madh, hierarkun më të shenjtë dhe bariun e bekuar 135. Sa për vetë Nikon, ai me vendosmëri e shikoi veten si të përndjekur për të vërtetën. Duke jetuar në manastirin e Ferapontov dhe duke përfituar nga dalja e lirë prej tij, duke përfituar nga vendndodhja e vëllezërve, të cilët e shihnin atë si të preferuarin mbretëror, ai ndërtoi, me ndihmën e murgjve, në një liqen të cekët që ndodhet afër manastirit, në vendin ku kalonte rruga e lartë në dimër, një ishull guri dhe vendosi mbi të një kryq të madh me mbishkrimin "Patriarku i Zotit". Zot, duke qenë në robëri për fjalën e Zotit dhe për Kishën e Shenjtë në liqenin Bela në Manastirin e Ferapontovit në burg” 136. Ai urdhëroi të gdhendeshin të njëjtin mbishkrim në të gjitha enët e qelisë së tij. Për më tepër, ai nuk donte ta quante Joakim patriark; dhe në përgjigje dhe lutje, ai vetë nënshkruhej nga patriarku. Të gjitha këto dhe të ngjashme, natyrisht, nuk mund të mbeteshin sekret për P. Joachimin, ashtu siç nuk ishte i vetëdijshëm se sa mizori u sollën Nikoni dhe anëtarët “që raportuan kundër tij”. Dhe në të njëjtën kohë, e gjithë kjo nuk mund të injorohej nga ai. Dhe në të vërtetë, që në vitin e parë të patriarkanës së tij, në përgjigje të propozimit të Carit për të konfirmuar deklaratën e mëparshme pajtuese me dekretin e tij sovran, P. Joachim "këshilloi që të jepeshin përsëri artikuj shtesë përmbaruesve për t'i dhënë fund planeve të mbrapshta dhe veprave të këqija të Nikonit. Dhe megjithëse kjo çështje nuk kishte ndodhur kurrë, atëherë nuk ndodhi diçka e tillë. Së shpejti, atij iu desh ta provonte atë: Në vitin 1675, P. Joakimi i dërgoi një letër Arkimandritit Nikita të Manastirit Kirillo-Belozersky, në të cilën ai e urdhëroi atë të merrte në pyetje abatin, bodrumin, arkëtarin dhe hieromonët kryesorë të Manastirit të Ferapontovit për të bërë më së shumti këtë arsye. nën dhimbjen e dënimit të madh të kishës 138. Dhe vitin tjetër, pas vdekjes së mbrojtësit Nikon, shek. Alexei Mikhailovich, u mblodh një këshill, në të cilin u vendos të "korrigjohej" Nikoni 139. Fisniku i Dumës Iv u dërgua në Manastirin Ferapontov nga Perandori. Zhelyabuzhsky dhe nëpunësi Semyon Rumyantsev, dhe nga Patriarku Arkimandrit Pavel i Manastirit Chudov me urdhër për të hetuar denoncimet që u bënë kundër Nikon dhe për ta transferuar atë në Manastirin Kirillo-Belozersky 140. Hetuesit mbërritën atje në qershor 1676 dhe lexuan decre Gunenil në kishën. Nikoni “i dëgjonte me përulësi dhe pa asnjë kundërthënie” dhe u jepte përgjigje artikujve akuzues: disa i hodhi poshtë, të tjerat i shpjegoi p.sh.: “nuk e ka rrahur fshatarin de Fomka me pemë uji dhe nuk ka vdekur nga rrahja e tij, por ka vdekur vetë... Ivashka Krivozub, i cili e ka raportuar si më të priftin dhe më të madhin. së bashku Nikoni nuk e urdhëroi dorën të puthte vullnetin e tij, sepse V. Ai vazhdimisht i lutet Zotit për sovranin dhe për patriarkët ekumenik, por nuk i lutet për patriarkun Joakim, sepse kryepeshkopi i Vologdës i shkroi Manastirit Kirillov dhe e urdhëroi Zotin të lutej për veten e tij, dhe jo për patriarkun, dhe sepse prej tij i janë bërë të gjitha të këqijat Joakim dhe tani po e përsërit dhe po e shkatërron me letra të tjera. patriarku ndaj Nikonit, sepse ai nuk ishte i ndaluar ta bënte këtë; Ai urdhëroi të vendoseshin kryqet në vendet e tyre dhe të firmoseshin... sepse vuajti një shtypje të madhe nga përmbaruesi nga Stepan Naumov”. Zhelyabuzhsky dhe Arkimandrit. Pali në kishën e katedrales i tha Nikonit në çdo mënyrë të mundshme që ai t'i lutej Zotit për patriarkun dhe të mos shqiptonte fjalë të turpshme. Por Nikoni mbeti i palëkundur dhe duke u larguar nga kisha tha: “Unë do të lutem për Sovranin e Madh dhe për patriarkët ekumenik, por për Moskën do t'i lutem Zotit dhe nuk do ta quaj patriark” 141. Po atë ditë ai u transportua në Manastirin Kirillov 142; E gjithë pasuria e tij, sipas inventarit, u transportua atje dhe e palosur në një dhomë, u vulos. Në Manastirin Kirillov, Nikoni nuk gjeti përzemërsinë e murgjve që ishte mësuar të shihte në Manastirin Ferapontov; Ai gjithashtu nuk i gjeti ato qeli të rehatshme në të cilat jetonte në burgun e tij të mëparshëm; përkundrazi, ai u vendos në qelitë e "fisnikëve të pakëndshëm nga nxehtësia dhe tymrat e pazakontë" dhe ishte i rrethuar vazhdimisht nga roje mizore 143". Këto bezdi dhe aq më tepër lajmet se dy njerëzit më besnikë ndaj tij - prifti Varlaam dhe dhjaku Mardari (përpiluesi i jetës së tij) do t'i hiqeshin dhe do të dërgoheshin në Manastirin e Kryqit, e tronditën disi Nikonin. Para se hetuesit e tij të niseshin për në Moskë, ai u kërkoi atyre të vinin tek ai dhe kur ata erdhën tek ai dhe filluan ta bindin që të lutej për patriarkun, ai u përgjigj: "ai do ta thërriste Joakim patriarkun dhe do t'i lutej Zotit për të, vetëm sikur të kishte mëshirë për të dhe të mos e urdhëronte të vdiste kot nga mbipopullimi. Me lot, ai më tej i kërkoi Palit që ta rrihte me ballë sovranin dhe patriarkun, në mënyrë që Varlaami dhe Mardari të mos të hiqeshin nga ai 144. Arkim. Pali e përmbushi pjesërisht kërkesën e Nikonit - ai i kërkoi patriarkut të ndërtonte një qeli të re për Nikon, por "Patriarku i Shenjtë vëren Shusherin - për hir të shumë të drejtave shpirtërore dhe të kësaj bote dhe bezdisjeve të përjetshme, i vuri këto folje në harresë" 145. Por vuajtja e Nikon nuk u kufizua vetëm në këtë. Ata "roje mizore" që e transportuan atë nga manastiri Ferapont në Kirillov nuk e vunë re se si Nikoni kishte ende dy vula patriarkale (njëra me imazhin e ringjalljes së Krishtit dhe tjetra që i përkiste Patriarkut të Moskës Jozef). Pra, duke qenë se Nikoni nuk mundi t'i rezistonte dot këtyre gjërave 146, atij iu desh të përjetonte një telash të ri; - në korrik ai duhej të priste përsëri dhjakun Iakinen, të dërguar nga Joakimi dhe t'i jepte ato vula dhe panagia; megjithatë, i njëjti lajmëtar i solli një letër patriarkale arkimandritit të manastirit për rindërtimin e sobës në qelitë e Nikonit dhe për rregullimin e një kuzhine të veçantë për nevojat e Nikonit 147 . Menjëherë pas kësaj, fati me të vërtetë donte të qetësonte Nikon fatkeq. Car Fjodor Alekseevich po mbushej. Halla e tij, princesha Tatyana Mikhailovna, me tregimet e saj për lavdinë e kaluar të Nikonit, për marrëdhënien e ngushtë në të cilën ai ishte me të atin dhe kujdesin me të cilin Nikoni ruajti familjen mbretërore gjatë murtajës, për kishën e madh që filloi të ndërtonte në Manastirin e Ringjalljes, e dashuroi mbretin dashamirës, pavarësisht nga vizita e mirëdashur dhe ringjallja në favor të tij. se "nga shumë (natyrisht armiqtë e Nikonit) ai u qortua nga të mëdhenjtë" nga kjo. I mahnitur nga bukuria e manastirit, mbreti urdhëroi që ndërtimi i kishës, i nisur sipas planit të Nikonit, të vazhdonte; dhe menjëherë pas kësaj, kur Arkimandriti Voskresevsky vdiq, ai i frymëzoi murgjit të parashtronin një kërkesë për transferimin e Nikon në vendin e arkimandritit të vdekur 148. Murgjit e kënaqur të Manastirit të Ringjalljes nuk hezituan të paraqesin një kërkesë për kthimin e "mentorit të tyre të linjës, Ho1". Pasi mori peticionin, mbreti njoftoi menjëherë dëshirën e murgjve dhe synimin e tij për ta transferuar Nikonin në Manastirin e Ringjalljes tek Shën Joakimi, duke kërkuar pëlqimin e tij për këtë. Por Joakimi u përgjigj: "Kjo çështje (burgimi i Nikonit) nuk u bë nga ne, por nga këshilli i madh dhe patriarkët më të shenjtë ekumenik, dhe nuk është e mundur që ne ta bëjmë këtë pa dijeninë e tyre, dhe mbreti le të ketë vullnetin e tij për këtë 150. Cari iu drejtua mjeteve të një këshilli: ai thirri një këshill jo vetëm në dhomën e patriarkut, por edhe në dhomën nobile. u ftuan në këshill, "shumë njerëz luftuan kundër mbretit, por patriarku u bë i fortë" dhe - çështja mbaroi me asgjë, Fyodor Alekseevich më në fund donte ta fitonte në krah të tij me kërkesa - ai e thirri atë në pallatin e tij dhe, së bashku me tezen e tij (Tatyana), iu lut që të lironte Nikon: patriarkët ekumenë, pasi nuk ishim ne që e bëmë këtë”, iu përgjigj carit 151. Asgjë, pra, nuk mund ta zbuste fatin e fatkeqit Nikon, asgjë përveç sëmundjes së vdekur që e goditi. – Nikoni u sëmur rrezikshëm, tashmë ka filluar korrespondenca në lidhje me “ritin e varrimit” për të 152. Ndërkohë, ai vetë ende nuk e humbi shpresën për të parë Manastirin e tij të Ngjalljes; ai u shkroi një letër vëllezërve të Manastirit të Ngjalljes, në të cilën i njoftoi për sëmundjen e tij, u kërkoi të ndërmjetësonin për të para Carit dhe u mësoi atyre bekimin e tij patriarkal 153. Kjo letër iu dorëzua Fjodor Alekseevich-it dhe ai mblodhi një këshill të ri, i cili tashmë iu përgjigj: "Qoftë Tsar sipas vullnetit tënd." Kjo ndodhi në vitin 1681. Nikon u lejua të transferohej në Manastirin e Ringjalljes dhe ai tashmë po kthehej nga robëria, por ai vdiq rrugës (në Yaroslavl) 154 dhe - vetëm i vdekuri u soll në manastirin e tij të dashur. Vetë cari mori pjesë në varrimin e Nikonit me gjithë oborrin e tij dhe madje donte që patriarku ta nderonte të ndjerin si kryeprift. Ai thirri mbrojtësin. Joakimi në Manastirin e Ringjalljes për varrim, por ky i fundit u përgjigj: "Qoftë sipas vullnetit të tij sovran, unë jam gati, po shkoj për varrim dhe në varrim, me çdo kërkesë, nuk do ta quaja patriarkun Nikon, por thjesht një murg, siç urdhëroi katedralja, nëse Cari dëshiron ta quajë me të vërtetë Nikon patriarkun." Varrimi i Nikon - ai nuk ishte, përkundër faktit se mbreti përsëriti vazhdimisht kërkesën e tij dhe madje me naivitet ofroi të pranonte përgjegjësinë para patriarkëve lindorë nëse ata vendosnin të gjykonin patriarkët. Joakam për shkeljen e dekretit të pajtimit me të cilin Nikoni u rrëzua. Patr. Joakimi lejoi vetëm Kornelin, Mitropolitin e Novgorodit, të "kryejë shërbimin e varrimit të Nikonit si urdhërat sovran", i cili urdhëroi që të kryhej një varrim patriarkal mbi të ndjerin 156. Por ky urdhër ishte padyshim i paligjshëm, sipas Patr. Joakim. Nikoni për të nuk ishte gjë tjetër veçse një murg i thjeshtë, dhe për këtë arsye ai nuk pranoi të pranonte mitër të çmuar të Nikonit, të cilin mbreti donte t'i jepte për nder të shpirtit të të ndjerit 157. Për më tepër, Patr. Joakimi madje dyshoi se cari do të kishte sukses në kërkesën që kishte nisur atëherë para patriarkëve lindorë për lejimin e Nikonit nga dënimi koncil. - Kur, megjithatë, pas vdekjes së Fjodor Alekseevich, letra për këtë u dërguan nga patriarkët ekumenik në oborrin mbretëror 158 dhe kur ato iu përcollën atij në përkthim, ai nuk i besoi përkthimit të bërë me urdhër të mbretërve dhe, duke kërkuar origjinalet, urdhëroi që ato të përktheheshin nga përkthyesi i tij. Vetëm tani ai tha: "Unë e gjykoj këtë ekzistencë si të drejtë" dhe urdhëroi që emri i Nikon të futej në sinodikë së bashku me emrat e patriarkëve të mëparshëm dhe letrat lejuese të ruheshin në sakristinë patriarkale. "Në të njëjtën mënyrë, vetë Patriarku më i shenjtë Joakim, vëren përpiluesin e jetës së Nikonit - Shusherin - kur është në Manastirin e Ringjalljes, duke kënduar shërbesat e rekuiemit, ai e kujton Nikonin si patriarkun më të shenjtë" 159. Kemi përvijuar të ashtuquajturat “marrëdhënie të pafavorshme” të Shën Joakimit ndaj Nikonit, të cilat u shoqëruan, siç thonë ata, me pasoja të këqija për lavdinë e bariut inteligjent dhe dobinë e Kishës 160. Por a është vërtet e mundur të shikohen këto marrëdhënie në këtë mënyrë? Vështirë. Për të mos përmendur faktin që Shën Joakimi ia largon vetes “njollën e zezë” duke iu referuar vazhdimisht, kur refuzon të lirojë Nikonin, rezolutës së këshillit të vitit 1667; pa shtruar pyetjen nëse këto udhëzime të tij ishin të sinqerta apo të pasinqerta dhe çfarë rëndësie u jepte ai urdhrave të atij këshilli 161; Ne do t'i bëjmë vetes vetëm këtë pyetje: çfarë do të kishte ardhur nëse Joachim do të kishte lejuar që Nikon të lirohej? Dhe mbi të gjitha, a do të ishte kjo ndonjë "dobi për kishën" në marrëdhënien e saj me përçarjen? Nuk mund të mohohet, natyrisht, se poshtërimi i P. Nikov ishte një nga arsyet kryesore të forcimit të ndarjes; Me depozitimin e tij, skizmatikët jo vetëm që u çliruan nga ndalimi për të censuruar dhe dënuar veprën e tij, 162 por edhe patën mundësinë t'u ofrojnë ortodoksëve këtë dilemë të vështirë në atë kohë: "Nëse Nikoni, mentori juaj, ka gjetur rrugën e duhur për ju, atëherë përse do ta dëboni atë? Kur studentët luftojnë kundër mësuesit të Zotit dhe të tij, në qoftë se është një armik i Zotit dhe i Tij, nëse ai është një. i ruani ligjet e tij të larmishme 163. Por fakti ndodhi. Nikoni u rrëzua, froni patriarkal u pushtua nga njëri, tjetri, dhe së fundi, një person i tretë - Joakimi, i cili u përfshi në deponimin e P. Nikon në atë masë sa ai, ndërsa ishte ende arkimandrit i Manastirit Chudov, ishte ekzekutuesi i urdhrave të autoritetit më të lartë; dhe është absolutisht e pakuptueshme për ne - si “lidhja e Shën Joakimit me Nikonin u shoqërua me pasoja të këqija në dobi të kishës”? Përkundrazi, na duket shumë më e qartë dhe më e natyrshme se nëse Shën Joakimi do ta lironte Nikonin dhe do ta njihte si patriark pa pëlqimin e shenjtorëve lindorë që kryesuan këshillin e vitit 1667, atëherë interesat e Ortodoksisë do të kishin pësuar edhe më shumë. – Skizmatikët ndoshta nuk do ta kishin anashkaluar një devijim të tillë të paautorizuar të patriarkut nga përkufizimet e këshillit, i cili i dënoi edhe ata dhe do ta kishin përfituar nga kjo, natyrisht, me jo më pak zhdërvjelltësi sesa përdorën lejen e Nikon-it edhe nga vetë Patriarkët lindorë ose më pas të njëjtin leje besimi sinodal16. Të mos harrojmë se përçarja në atë kohë ishte tashmë aq e fortë sa vitin e ardhshëm pas vdekjes së Nikon-it, ajo tronditi muret e Kremlinit me thirrjet e saj të furishme. "Pafavorshmëria e marrëdhënieve të pafavorshme midis P. Joachim dhe Nikon" do të zbutet edhe më shumë nëse i kushtojmë vëmendje gjendjes së shoqërisë ruse në atë kohë në përgjithësi. - Nikoni u rrëzua për shkak të makinacioneve të djemve - ky është një fakt. Nuk ka më asnjë dyshim se një jetë e re po lindte për shoqërinë ruse në atë kohë; siç e kemi theksuar më lart, ajo më pas u përpoq të çlirohej nga kujdestaria në të cilën kishte qenë më parë; mendimi zgjues donte të ishte i pavarur në veprimtaritë e tij dhe në aspiratat e tij shpesh i kalonte kufijtë. Joakimi, siç pamë gjithashtu, kuptoi se çfarë duhej bërë për të mbrojtur interesat e klerit dhe kishës; pa mohuar drejtimin e ri në shoqëri - ai donte që kleri dhe kisha të zinin vendin e tyre në jetën publike; donte të pajtonte, të bashkonte këta dy elementë, që në atë kohë me sa duket nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin, - nga të cilët njëri, ai civil, madje donte të thithte tjetrin, atë kishtar. Pra, çfarë? Në këtë gjendje a do të kishte shumë dobi për kishën, për klerin, nëse p. Joakimi e çliroi Nikonin nga robëria dhe e njohu si patriark - Nikon, të cilin kjo jetë shumë e re ruse e rrëzoi, duke përdorur këshillin e madh të shenjtorëve për këtë qëllim? Ne nuk mendojmë se do të dalë ndonjë e mirë prej saj. P. Joakimi duhej të vepronte padyshim në kundërshtim me "rrethanat dhe kokëfortësinë e kohës" dhe, për rrjedhojë, duhej të sakrifikonte interesat e të gjithë klerit për një Nikon të vuajtur. Veç kësaj, le të kujtojmë gjithashtu se lirimi i Nikonit dhe njohja e tij si patriark mund të kërcënojë Shën Joakimin me rivalitet dhe trazira kishtare. Dhe frika për këtë mund të kishte lindur edhe më lehtë për Shën Joakimin, pasi vetë Nikoni, siç e dimë, nuk pushoi kurrë së menduari për veten si patriark - për më tepër, ai e shikonte veten si një vuajtës për Kishën e Zotit, dhe admiruesit e tij madje e krahasuan drejtpërdrejt me Shën Gjon Chrysostom dhe Ignatius Patriarkun e Kostandinopojës, duke qenë se mund të kishte ndodhur lehtësisht nga rrethana të tilla si patriarku i Kostandinopojës. Joakimi, do të kishte shkelur të drejtat e tij dhe do të kishte marrë Selinë e Moskës. Dhe ky supozim, i mundshëm në vetvete, si në përputhje me veprimet e Nikon dhe gjendjen shpirtërore të mbretërve, bëhet pothuajse historikisht i nevojshëm nëse i kushtojmë vëmendje lajmeve të përcjella nga Tatishchev në historinë e tij - lajme të këtij lloji - sikur "Car Feodor Alekseevich, sipas idesë së mësuesit të tij Simeon nga Plotsk. Joakimi kishte një ligësi të madhe (për këtë ligësi do të duhet të flasim më vonë) dhe synonte të kryente në Rusi papën dhe katër patriarkët - në Novgorod, Kazan, Rostov dhe Krutitsy, duke përfshirë Nikon të bëhej papë dhe Shën Joakimi të ishte p. të Novgorodit. Dhe ky plan i Polotsk, bazuar në të njëjtin lajm, pothuajse madje u zbatua", sepse monarku tashmë kishte rënë dakord me këtë, nëse P. Joachim nuk do ta kishte shmangur këtë 165. Ai iu lut të gjithë të preferuarve të gjykatës që të qëndronin së bashku me të për ta refuzuar këtë plan dhe, duke u pajtuar me ta, urdhëroi Andrei Lyzlov të hartonte një prezantim me shumë rrethana që tregonin dëmin, duke eleminuar gjendjen. 166. Plani dështoi: por çfarë do të kishte ndodhur nëse do të ishte realizuar? Çfarë do të kishte shoqëruar një rritje kaq të shkëlqyer në dukje, por në realitet padyshim jonormale të pushtetit të kishës? Për të mos përmendur lavdinë me të cilën do të ishte përshëndetur nga skizmatikët, të cilët do të kishin parë në këtë një konfirmim të qartë të bindjes së tyre se ortodoksët janë papezhnik, për të mos përmendur më tej se zbatimi i këtij plani të Polotsk mund të ishte vërtet një hap drejt futjes së idesë së papizmit në Rusi, nuk do të flasim më shumë për këtë vetëm kur të zbulojmë më shumë për këtë këtu. përçarja dhe perëndimorët e asaj kohe, - le të pyesim vetëm se si shoqëria ruse, ndoshta po ata djem, përmes intrigave të të cilëve u rrëzua Nikon, do ta shikonte një transformim të tillë të hierarkisë së kishës. Nuk mendojmë se do ta linin të qetë si papë, aq më tepër që prirja e tij e ashpër do të kishte fituar më pas elasticitet edhe më të madh... Dhe nëse po, atëherë çfarë trazirash i pret Kishës Ruse, çfarë poshtërimi për klerin! Vërtetë, P. Joachim qortohet jo aq për faktin se ai nuk donte ta njihte Nikon si patriark, por për ashpërsinë e tij ndaj tij, për rëndimin e pozitës së tij tashmë të vështirë. Por le të na lejohet të themi se kjo ashpërsi, ky kufizim i Nikonit ishte i nevojshëm në atë kohë, i domosdoshëm pikërisht sepse Nikoni, siç thuhet në urdhrin e dhënë Arkimandritit Pali Chudovsky, "në vend të përulësisë tregoi krenari dhe në vend të nënshtrimit, neveritshmërisë dhe në atë krenari dhe neveri ai përsëri mësoi të zbatonte poshtërsinë dhe keqardhjen ndaj ligësisë. njerëzit të shpiknin dhe të sillnin blasfemi e qortim kundër patriarkëve më të shenjtë ekumenë dhe të sillnin katedralen e shenjtëruar, për të cilën as njeriu i thjeshtë nuk duhet të mendojë dhe ta mësojë ta konsiderojë këtë të fundit më të hidhur se të parën” 167 . Sigurisht, në këto fjalë ka një ton nervozizmi; me gjithë këtë, nuk mund të mos shihet në to një përshkrim i saktë i Nikonit të rrëzuar. Nikon me të vërtetë nuk mund të pajtohej me pozicionin e tij, nuk donte të pranonte triumfin e kundërshtarëve të tij mbi të, shkoi kundër rrjedhës së jetës, duke mos i kushtuar vëmendje faktit që me një procesion të tillë ai shkaktoi "tundim për njerëzit", ai eci në këtë rrugë, pa i dhënë vetes një llogari të qartë për qëllimin, pa diskutuar nëse ishte i arritshëm apo jo. Dhe pas kësaj, kush mund të hedhë një fjalë dënimi mbi Shën Joakim, i cili kufizoi forcën heroike të Nikonit të madh, një forcë e drejtuar në drejtim të kundërt me nevojat e kohës? Por, duke pasur një qëndrim “të pafavorshëm” ndaj personalitetit të Nikonit, Shën Joakimi favorizoi, përkundrazi, ato vepra të Nikonit, ato aspekte të drejtimit të tij që korrespondonin me nevojat e kohës. Ne kuptojmë, para së gjithash, korrigjimin dhe botimin e librave të shërbimit të kishës. Vërtetë, kjo çështje nuk ishte e një rëndësie të madhe në veprimtarinë e P. Joachimit, që silleshin rreth çështjeve të tjera më të rëndësishme për atë kohë, megjithatë nuk mund të kalohet në heshtje. Gjëja e parë që u bë për këtë temë ishte nën i. Joachimi është një korrigjim dhe botim në vitin 1677 i "Prologut" ose "Synaksarion", për të cilin ai përmbledh shkurtimisht sekuencën e jetëve të shenjta, vuajtjeve dhe mrekullive. "Për hir të lehtësisë, për ata që dëshirojnë të dinë, përvetësimin e kujtesës së një shenjtori ose rrëfimit ose mësimdhënies patërore," ata hartuan një katalog, "dhe ka një klasë sipas rendit alfabetik". Botimi i Prologut, i cili është një shkurtim i katër prej tyre - Menaion, bëri të mundur që shoqëria ruse të kënaqte nevojat e saj të devotshme në mënyrën e duhur, pa iu drejtuar "librave të zgjedhur", të cilët atëherë ishin profesioni i vetëm i leximit të njerëzve dhe të mbushura me të gjitha llojet e legjendave, shpesh absurde. Në të, mendimi i krishterë mund të gjente ushqim të kursyer për vete çdo ditë të gjithë vitit. Për më tepër, indeksi i detajuar i përmbajtjes së tij bashkëngjitur Prologut eliminoi të vetmin shqetësim që ishte i pashmangshëm gjatë trajtimit të kësaj pune mjaft domethënëse dypjesëshe. Krahas këtij botimi, i cili ka karakter thjesht edukator dhe korrigjimit të lartpërmendur të ritit të Liturgjisë së Vasilit të Madh dhe Gjon Gojartit, si dhe përkthimeve të disa veprave atërore - përkthime të bëra për rrethana të veçanta, për të cilat do të flasim më vonë, koha e patriarkanës së Joakimit u shënua nga një sërë botimesh të vetë liturgjisë. Më pas u botuan librat e mëposhtëm: Gjashtë ditë, "dhe ka shërbesa të së dielës" (1678), Trebnik (1680), Psalter (1680), General Menaion (1681), Octoechos (1683) dhe Libri i orëve (1688), - botuar pas një shqyrtimi paraprak kritik dhe korrigjimit të tyre "në vendet e duhura". Madje, disa prej tyre përmbajnë edhe inserte të transferuara këtu nga librat grekë 168. Por vendi më i spikatur në serinë e këtyre librave të botuar me amendamente duhet t'i takojë padyshim korrigjimit të Apostullit dhe Rregullores. Më 1679, më 18 nëntor, P. Joachim nxori një dekret që “çertifikuesit e librit - murgu Jozef, Nicefori dhe Sylvester me shokët e tyre, të krahasojnë librin e Apostullit “me apostujt e lashtë të shkruar me dorë dhe karateanë, sllavët (Moskë) përkthimet e Apolicëve, Bisedat e tjera të Kievit, Kuteinsky, Visto Kuteinsky dhe Bisedat e tjera. apostulli e korrigjoi atë libër "në vendet e duhura" dhe në mënyrë që thëniet arbitrare që ishin në margjina, sipas arsyetimit, ose u lanë ose u hoqën personalisht nga fusha; ata që ishin në vendet lanë dëshmi dhe referenca në libra të tjerë me Apostullin 169. Me marrjen e një dekreti të tillë, inspektorët filluan me shpejtësi të kryenin punën që u ishte besuar, "në muajin maj të të njëjtit vit ata (tashmë) paraqitën një kopje të korrigjuar të Apostullit". Përveç kësaj, ata paraqitën një ekstrakt të veçantë në të cilin u regjistruan thënie të tilla që ekzistonin në disa Apostuj, por nuk ekzistonin në të tjerët, ose u gjetën vetëm në një Apostull të vetëm dhe nuk u gjetën në asnjë tjetër 170. Pas kësaj, për arsyetim më të mirë, patriarku urdhëroi që Apostulli i korrigjuar të lexohej para tij dhe para autoriteteve në dhomën e kryqit për hir të thënieve të korrigjuara rishtazi nga përkthimet e tjera; Vetë inspektorët ishin të ftuar këtu. Diskutimet rreth thënieve të korrigjuara rishtas dhe zgjidhjes së «disa dyshimeve» të hasura zgjatën për disa orë gjatë katër ditëve 171. Në mbledhjen e fundit, u vendos që të «këshillohej» për këtë çështje «me mbretin» dhe «të bisedohej me djemtë». Më 29 qershor, mitropolitët, peshkopët dhe inspektorët u mblodhën përsëri në dhomën e kryqit. Patriarku u njoftoi atyre se ishte konsultuar me Apostullin për korrigjimin e Apostullit. Sovrani dhe djemtë folën për këtë, dhe se sovrani tregoi se korrigjimi duhet të diskutohet nga ai - patriarku dhe sundimtari, dhe si ta përkthejnë atë në mënyrë më të drejtë dhe në marrëveshje me të tjerët, dhe ta bëjnë këtë. Pas kësaj, thëniet e paraqitura nga oficerët e referencës në një ekstrakt të veçantë iu nënshtruan një diskutimi të dytë dhe disa prej tyre, të vogla, u vendosën të mbeten si më parë, "dhe pjesa tjetër e thënieve, për hir të marrëveshjes me përkthimet e tjera, të hiqen dhe Apostulli të shtypet". Por, për hir të forcimit, sipas dekretit të patriarkut, inspektorët, murgu Jozef dhe shokët e tij, krahasuan ende me të gjitha përkthimet që Apostulli i shkruar shqyrtoi në këshillin e autoriteteve, dhe sipas ekstraktit, të cilin deklaratat në përkthim nuk ishin lënë mënjanë kundër ekstraktit të byshit, ato u lanë mënjanë dhe ku në recetë ishin të shkruara gabime nga atje. Së bashku me korrigjimin e tekstit të Apostullit, Patriarku urdhëroi gjithashtu që të korrigjohej kalendari në atë Apostull dhe ai synonte të përjashtonte disa shërbime për të njëjtin shenjtor që u përsëritën disa herë 172. "Dhe sipas atij dekreti, ata shenjtorë u kremtuan." Ne nuk e dimë nëse ky Apostull i korrigjuar është shtypur, ashtu siç nuk e dimë se cilat arsye mund ta kishin penguar shtypjen e tij. Për më tepër, as ekstraktet në të cilat referencat tregonin lexime të ndryshme, as Apostulli i shkruar që u lexua në dhomën e kryqit nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Dhe na mbetet, pra, të gjykojmë rëndësinë e punës së ndërmarrë nga P. Joachim dhe të përfunduar nën udhëheqjen e tij vetëm në bazë të atyre ndryshimeve që u bënë nga oficerët e referencës së Joakim në Apostull - botimi i 1671, i vetmi monument i asaj ndërmarrjeje që na ka mbijetuar. Por duke gjykuar nga këto pak të dhëna, ne duhet t'u japim një nder të madh reformatorëve të Joakimit. Nga shënimi i ruajtur nën Apostullin e përmendur, nuk është e qartë se korrektorët kishin në dorë dhe ishin të udhëhequr nga teksti grek, 173 megjithatë, me ndihmën e përkthimeve dhe interpretimeve të lashta sllave, ata rivendosën një tekst mjaft të afërt me greqishten dhe pothuajse plotësisht të ngjashëm me atë që përdoret sot dhe që u krijua nga Shën Sinodi i vitit 1751 174. A nuk është këtu, vërejmë kalimthi, që duhet të kërkojmë një shpjegim të fenomenit misterioz se korrigjimi i Dhiatës së Re gjatë botimit të Biblës në 1751 ishte i parëndësishëm 175, dhe megjithatë nuk ishte as teksti i Ostrogut dhe as ai origjinal i Moskës? A nuk kishin në dorë oficerët e hetimit të Elizabeth një tekst të rivendosur nga oficerët e hetimit të Joakim? Dhe ky supozim, nga ana tjetër, nuk jep bazë për një supozim tjetër - ishin punëtorët referues të Joakimit, ata që rivendosën tekstin e Apostullit, të cilët rivendosën gjithashtu tekstin e Ungjillit?.. Por le t'i lëmë supozimet. Së bashku me Apostullin, thamë, një vend të spikatur në lidhje me korrigjimin zë edhe Tipikoni, ose statuti i kishës, i nxjerrë me urdhër të Shën Joakimit në vitin 1682 176. Rrethanat që shkaktuan botimin e tij nuk ishin mungesa e përdorimit të tipikopëve, por në fakt, siç shpjegohet në parathënien e vetë statutit, se “në të gjithë Kishën e Madhe Ruse, u shfaqën shumë dallime dhe mosmarrëveshje në ritet dhe tiparet e kishës dhe në kremtimet e shenjtorëve në psalmodi dhe stichera ushqimore, dhe në të gjitha sticherat dhe kanunet e ushqimit, nga kontakia, nga të gjitha konstatimet ka konfuzion dhe thashetheme në kishat e Zotit: tani për tani, arbitrariteti dhe vullneti i vetvetes janë kuptuar kudo, sepse nga kohë të ndryshme në tipet e shkruara me dorë dhe të shtypura... nga recetat, si dhe nga radhët e vetë-rëndësishme, u shfaqën mospërputhje të mëdha në ukase (udhëzime) 17; Dhe kjo ishte arsyeja e fenomeneve të tilla, jo të rralla në atë kohë, që “kush në çdo manastir apo kishë, cilido qoftë riti, përpiqet të krijojë në vendet e pranishme 178”, u ngjit, sipas fjalës së urtë, në manastirin e dikujt tjetër me statutin e vet. Mund të imagjinohet pas kësaj “absurditeti” që shoqëronte kryerjen e shërbesave kishtare në atë kohë! Prandaj, Shën Joakimi, me vullnetin e Carit, me të gjithë peshkopët rusë, duke mos lejuar që konfuzioni në kishë të jetë për shkak të mosmarrëveshjeve, këshilloi - dhe u dha në mënyrë sinodale, që të mos i kalonte kufijtë e babait dhe dispozitave tipike, madje edhe këto të mira dhe me aftësi të përshtatshme që në fillim të përcaktuara në parimin dhe arbitrazhin... për hir të pllakave të ndryshme, nuk kishte vend për kryengritje dhe spontanitet..., por nëpërmjet unitetit të gjithë kishës së mendjes dhe tipologjisë së dekanit të himneve të Zotit dhe leximeve dhe kremtimeve u kryen më shkëlqyeshëm. Llojet sllave të shkruara me dorë dhe të shtypura, dhe "duke shqyrtuar përzgjedhjen dhe librin e të gjithë tipit kishtar, secili prej tyre, me ngjyrosjen e dekanit me tipin më të lashtë, shkroi sa vijon". Inspektorët, murgjit e shenjtë, punuan "në shtëpinë e Patriarkut të Shenjtë në këtë punë për mjaft kohë". Ata krahasuan tipet e lashta të shkruara me dorë greke dhe sllave, kontrolluan tipat e rinj të shtypur të Moskës dhe Greqisë, si dhe Aneologjinë e Lvov-it dhe në fund hartuan një kopje të re të Kartës, të udhëhequr kryesisht nga lloji i botuar nën P. Philaret në 1634, si ai që u ngjan më shumë llojeve të lashta. Tipikoni i përgatitur u lexua nga inspektorët në dhomën e kryqit përballë katedrales së shenjtë të kryepastorëve dhe u krahasua gjithashtu me "përkthime" të ndryshme. Këshilli miratoi këtë Kartë të re, “duke parë në të ngjashmërinë e tipologjisë dhe dekorimin e kishës me ato të lashta, dhe urdhëroi që ajo të dërgohej në shtypshkronjë: të gjitha shërbimet hyjnore të drejtohen prej saj në të gjithë Kishën e Madhe Ruse pa rebelim 180. Ky tipik nuk përjetoi fatin e trishtuar që Apostulli, prijësi me përvojë, u ndreq, u ndreq. dhe duhet theksuar se teksti i tij mbeti pothuajse i pandryshuar në botimet e mëvonshme të Kartës 181, ai mbetet pothuajse në të njëjtën formë edhe sot e kësaj dite. Kështu, parimi kritik, i zgjuar në kishën ruse sipas jetës së re civile që kishte filluar në Rusi dhe i zbatuar me energji të jashtëzakonshme nga Shën Nikoni në çështjen e korrigjimit të librave, gjeti mbështetje në personin e Shën Joakimit; por kjo nuk mjafton. P. Joachim në këtë rast nuk ishte vetëm një vazhdues i veprës së P. Nikon, - jo, ai i dha këtij parimi zbatimin më të gjerë në praktikën kishtare. Sipas tij, parimi historiko-kritik u zbatua në aspekte të tjera të jetës kishtare. Në 1678, P. Joachim mblodhi një katedrale në dhomën e tij kryq. Në këtë këshill, shenjtorët rusë, me sugjerimin e patriarkut, "u konsultuan për nevojat e kishës" - për "që kisha të ruhet në formën në të cilën u ndërtua nga Shën apostulli dhe si dekorohen gradat dhe shërbimet e ndryshme dhe veprimet e babait të frymëzuar nga Zoti". Gjatë takimeve vëmendja e tyre u përqendrua në ritualin e njohur të kortezhit mbi gomar, që zhvillohej në javën e Vait, “të kësaj komedie, lojërat e Papës”, ​​siç shprehej një nga hierarkët e shquar të Kishës Lindore të asaj kohe, Jerusalemit. Dosithea 182. Çështja u njoh si "e denjë për vëmendje të zellshme", veçanërisht pasi ky ritual hyri në përdorim në shumë dioqeza. Etërit e këshillit vendosën të hetojnë "kur dhe për çfarë arsye filloi rituali i të ngrënit mbi një gomar". Dhe meqenëse, sipas një testi të zellshëm, verbalisht dhe në libra, si librat e kishës, si kronikat, u gjet kujtesa më e vogël e atij veprimi, ata supozuan (ka një mënyrë të fuqishme për të spekuluar) "sikur jo nga kohët e lashta, por pak para jetës së tyre, gjatë një kohe rebelimi, kishte një konfuzion të madh në shtet, siç u fut në kishë, siç u fut në kishë këtë veprim". veprimi i peshkopit është të kryejë zakonin dhe për këtë arsye etërit e këshillit vendosën t'ia lënë të drejtën për të kryer këtë rit një patriarku në prani të Perandorit dhe t'i privojnë të gjithë peshkopët pa përjashtim. Ata e motivuan përkufizimin e tyre, nga njëra anë, me faktin se ky ritual, i kryer në dioqeza, gjoja poshtëron nderin e Sovranit, pasi “në qytete të tjera formohet personazhi mbretëror dhe prijësi i gomarit nuk krijohet me nder të madh” - thuhet në përkufizimin konciliar, nga ana tjetër, nga fakti se “thithja vështirë se mund të deformohet nga vetë patriarku”. Megjithatë, katedralja, duke zbatuar ritualin e "epshimit mbi një gomar", bëri lëshimin e mëposhtëm ndaj zakonit të rrënjosur: "nëse nuk gjendet askund në thashetheme, ose nderimi i njerëzve për dashurinë e ngrohtë të lavdisë së Krishtit dëshiron urgjentisht atë veprim sipas zakonit të sapo futur, atëherë kjo devotshmëri, mendjemadhësi, mendjemprehtësi, mendjemadhësi, mendjemadhësi, mendjemadhësi, mendjemadhësi, mendjemadhësi, mendjemadhësi jonë, katedralja, duke zbatuar ritualin e "epshimit mbi gomarin" ka bërë një lëshim të mëposhtëm ndaj zakonit të rrënjosur. të efektshme, denjojmë, po Pikërisht në vendin e përgatitur, peshkopët me priftërinjtë dhe dhjakët dhe me gjithë klerin, sipas zakonit, erdhën dhe aty përgatitën imazhin e hyrjes së Zotit, duke kënduar një shërbesë lutjeje dhe duke e shenjtëruar atë dhe duke ia shpërndarë popullit, dhe pasi morën me duar figurën e hyrjes së Zotit, ata vetë e morën atë duke na ndodhur në këmbë." Pra, sipas mendimit të etërve të atij këshilli, "lavdia që i takon Krishtit Zotit do t'i jepet dhe nderi i autokratit të devotshëm do të ruhet dhe dëshirat e njerëzve të devotshëm do të plotësohen dhe në këtë proces asgjë e re (përveç se faji i bekuar është i padurueshëm në kishë) nuk do të bëhet i zakonshëm" 183. Jo më pak i shquar në këtë drejtim është urdhri i dhënë nga Shën Joakimi në vitin 1682 në lidhje me një rit tjetër që ekziston deri më sot - riti i kryer të enjten e Javës së Shenjtë - "larja e këmbëve". Ky rit, i cili u krye në të gjitha qytetet dioqezane, u zhvillua me solemnitet të veçantë në Moskë, ku morën pjesë vetë patriarku dhe klerikët më të dalluar. Oborri mbretëror, djemtë dhe turmat e njerëzve zakonisht grumbulloheshin në Katedralen e Supozimit me zell të veçantë në këtë ditë. Sytë e të gjithëve ishin fiksuar te personazhet, të cilët më pas përfaqësonin Mësuesin e përulur, qiellor dhe dishepujt e Tij. Të gjithë donin të shihnin një paraqitje vizuale të një shembulli të shkëlqyer të përulësisë. Por... humori i tyre i shenjtë u shkatërrua në mënyrën më të trishtë. Në foton e përulësisë dhe të përkushtimit ata panë fytyrën e një tradhtari; dhe ajo që i goditi veçanërisht në mënyrë të pakëndshme ishte se roli i Judës iu dha njërit prej barinjve. Mospërputhja e ritualit ishte e dukshme; për ta shkatërruar atë, f. Joakimi e hoqi vendin e Judës në këtë rit dhe kështu "hoqi", siç vuri në dukje një bashkëkohës, "një byk të tillë nga mesi i kishës së madhe të kongregacionit" 184 . Parimi kritiko-historik i veprimtarisë së Shën Joakimit, të cilin e kemi treguar, të cilin ai e zbatoi në praktikën kishtare në rastin e Anna Kashinskaya 185 shfaqet edhe më qartë dhe më qartë. Për më shumë se dy shekuj, një princeshë e qytetit antik të Kashinit flinte dhe askush nuk mendoi për të; vetë kisha ku ajo prehej ishte aq e rrënuar sa dyshemeja e saj gjysmë e kalbur nuk e mbulonte më vendin ku prehej princesha. Por gjatë mbretërimit të Shuisky, fati i princeshës së panjohur ndryshoi. Ushtria lituaneze, e cila në atë kohë po shkatërronte tokën ruse, rrethoi vazhdimisht qytetin e Kashinit dhe gjithmonë pa sukses. Banorët e Kashinit e kuptojnë se nuk është për shkak të forcës së tyre që qyteti respektohet, por ata nuk e dinë se kush do të luftojë kundër tyre dhe do të çlirojë ata që rezistojnë nga robëria, pasi të gjitha rëna e qytetit do t'u jepen luftëtarëve. A u bë e qartë kjo çështje shpejt? Sekstoni i kishës së përmendur njoftoi se kur ishte i sëmurë, iu shfaq një grua me rrobën e murgut dhe i tha: “Pse nuk e quan arkivolin tim për asgjë dhe më përbuz dhe thjesht hamendëson ekzistencën e një arkivoli. A nuk i sheh njerëzit që vijnë dhe vendosin kapelet e tyre në arkivolin tim dhe ulen?" dhe njoftoi në të njëjtën kohë se ajo ishte duke u lutur për njerëzit e Kashinit te Zoti dhe duke i mbrojtur ata nga shumë hile të pista. - Arkivoli i Princeshës së Nderuar Anna (si gruaja e Dukës së Madhe Mikhail Yaroslavich të Tverskaya) filloi të nderohej me ndershmëri dhe shkëlqyeshëm. Por reliket e saj u zbuluan vetëm në ditët e Alexei Mikhailovich, kur ato u vërtetuan nga autoritetet e kishës dhe u gjetën të pa përfshirë në korrupsion. Kur reliket u transferuan nga kisha e rrënuar në katedralen e gurtë, vetë cari ishte i pranishëm me familjen dhe djemtë e tij. Me zbulimin e relikteve, një sërë mrekullish konfirmuan shenjtërinë e tyre. Princesha e panjohur, e quajtur Anna, u bë objekt i festës nderuese dhe jeta e saj u shkrua. Por Providence ishte e kënaqur që edhe një herë të bënte një ndryshim në fatin e të ndjerit. Në 1677, një komision shpirtëror u dërgua nga Moska për të ekzaminuar reliket e Princit. Anna 186 dhe kur ky komision ia dorëzoi inspektimin Shën Joakimit, ai thirri shenjtorët që ishin në atë kohë në këshillin e tij të kryqit. Këshilli dëgjoi atë "inspektimin e peshkopit", sipas të cilit reliket e princeshës nuk ishin plotësisht të pakorruptuara, dhe kontrolloi jetën e Anës sipas librit të Diplomës dhe kronikave, si dhe "shkrimin e mrekullive" të kryera në reliket e Kayagin, dhe, duke e gjetur këtë të fundit "të pabesueshme", dhe në lidhje me librin e parë "të pabesueshëm" dhe në lidhje me librat. vendosi: arkivoli me reliket e të bekuarit Princeshat qëndrojnë në të njëjtën kishë katedrale ku qëndrojnë tani, të vulosura me vula peshkopi. Ajo nuk do të mbajë festa dhe nuk do të bëjë lutje derisa të përfundojë këshilli i madh.” Katedralja urdhëroi gjithashtu që ikonat e princit të paraqiteshin në Moskë. Anna dhe mbulesa e qëndisur nga arkivoli dhe kështu që "nuk do të pikturohen më imazhe të saj deri në këshillin e madh". Çështja ishte padyshim e një rëndësie të tillë, saqë patriarku nuk guxoi ta përfundonte pa një këshill të madh shenjtorë. Në vitin 1679, ai në fakt thirri "një numër të madh peshkopësh në Moskë për hir të dëshmisë dhe testimit të besueshëm të relikteve të librit të udhëhequr Anna Kashinskaya", mblodhi gjithashtu arkimandritët dhe abatët. Në këtë katedrale u lexua sërish jeta e princeshës “me një provë të rrezikshme dhe me shumë kronika e libra dinjitoz”; baballarët e katedrales “me zell shumë herë, duke konverguar vazhdimisht” kontrolluan mosmarrëveshjet midis jetës dhe kronikanëve, të treguara nga këshilli i mëparshëm, por “asgjë tjetër” nuk mundën, “të gjenin shumë mospërputhje, në jetën e kronikanëve dhe librave të vjetër, dhe në jetën në librat e kronikës, ku vinin shkrimet e saj dhe princat e tjerë të mëdhenj, ku vinin shkrimet e saj te princat e tjerë dhe Ka. dhe ku u varros dhe ku u gjet, vetëm si e bija e princit të Rostovit, dhe jo djemve Kashin dhe bashkëshortja e Shën V. Mikhail Yaroslavich Tverskogo, dhe si Sophia mori zotimet monastike dhe jetoi në Tver në Manastirin e Sophia, dhe kur jetoi në qytetin e Kashin, dhe atje vdiq dhe u varros, se asgjë nuk mund të gjendet në kronikë. Dhe shumë dallime të tjera në këshillin e parë të përshkruara dhe të zbuluara tani për kronistët me jetën 187. Madje doli se shkrimtari i jetës, sexton Nikifor, nuk i kishte parë kronikat, por "shkruante nga fjalët që dëgjoi nga njerëzit në bisedë", prandaj kërkoi falje në të njëjtën kohë dhe tha se sipas atyre fjalëve të mëparshme të shkruara nga kronisti, nuk ishte e përshtatshme të besohej. Prandaj, ky këshill hoqi nderimin e princit. Anna dhe duke konfirmuar vendimet e këshillit të parë, ai vendosi: - të përkujtojë, së bashku me princat dhe princeshat, princeshën murgeshë Sophia, ish Dukën e Madhe. Anna, në formën e saj monastike, la mënjanë botën... dhe emrin e saj; dhe nëse dikush dëshiron të këndojë një shërbesë lutjeje për shëndetin dhe shpëtimin e tij, le të këndojë shërbesat e përkujtimit... Kisha, i krijuar (me urdhër të Alexei Mikhailovich) në emër të prijësit. libri Anna, tani i thirrur dhe për të qenë në emër të të gjithë shenjtorëve; dhe nëse do ta kishte kënaqur plotësisht Zotin. libër Anna, qoftë edhe ai emër i nderuar në atë kishë bashkë me të gjithë shenjtorët... Dhe relikti tani quhet led. Libri Anna do të jetë aty ku janë sjellë tani, dhe ata do të qëndrojnë të thjeshtë, si princat e tjerë të mëdhenj dhe dukeshat e mëdha.” Këshilli dha edhe urdhra në lidhje me jetën e princit, të cilat në atë kohë ishin në përdorim. Anna, kanunet dhe imazhet e saj dhe të urdhëruara nga Reverend. kryepeshkopi Tverskoy dhe Kashinsky (Simeon), ose nëse shfaqet ndonjë peshkop tjetër në dioqezën e tij, ata i mblodhën (ato) dhe i vendosën në një vend të fshehtë” nën ndalim. Në të njëjtën kohë, këshilli dënoi të gjithë ata që përhapën thashetheme për mosprishjen e relikteve të princit. Anna dhe për mrekullitë që ndodhën (sikur) me ta; dhe gjithashtu mbi ata që rezultojnë kundërshtarë të kësaj thënieje pajtuese. Kaq vendimtar ishte Shën Joakimi në zbatimin e parimit kritik në praktikën kishtare; ai nuk e konsideroi mëkat, nuk kishte turp të ekspozonte drejtpërdrejt një gabim të bërë nga mendjemprehtësia, nuk kishte frikë të deklaronte sinqerisht atë që dëshmonte e vërteta historike, atë që kërkonte - dhe kërkon gjithmonë Ortodoksia e vërtetë. Rasti i Princeshës Anna Kashinskaya është e paprecedentë në analet e historisë së kishës. Errëson gjithashtu përkufizimin e guximshëm të Këshillit të madh të Moskës të vitit 1667, i cili e shpalli jetën e Eufrosinit të Pskovit si lajkatare dhe mashtruese. Fatkeqësisht, rrethanat nuk ishin të favorshme që Shën Joakimi të përqendronte vëmendjen e tij në zbatimin e parimit kritik në praktikën kishtare. Në të njëjtën kohë, ai ishte i preokupuar me çështje të tjera që kishin një rëndësi të madhe në atë kohë - fillimisht përçarja që trazoi kryeqytetin në vitin 1682, dhe më pas rusët perëndimorë dhe perëndimorët që u forcuan në Moskë. Qëndrimi i Patriarkut Joakim ndaj skizmatikëve Solovki, propaganda e skizmatikëve pas shkatërrimit të Manastirit Solovetsky; vendimet e këshillit të vitit 1081 në lidhje me skizmatikët; rrethana të favorshme për një përçarje në 1082; predikimi i Nikita folësit boshe; përgatitjet për katedralen më 5 korrik; 5 korrik, Katedralja në Dhomën Faceted. – Masat kundër përçarjes pas Këshillit të 5 korrikut nga ana e kishës dhe autoriteteve civile, botimi i shkrimeve kundër skizmës, – “Zbulesa shpirtërore”. Përçarja, e cila ishte shkaku i indinjatës së tmerrshme në 1682, nuk ishte një fenomen i ri në historinë ruse. – Fillimi i tij, ose, siç thonë ndryshe, fara e tij filloi në shekujt XV-XVI. Deri në shekullin e 17-të, këto fara mbetën vetëm, si të thuash, të pajetë, ose më saktë, ato zunë rrënjë në mënyrë të padukshme në jetën e popullit rus dhe në të njëjtën kohë nuk hasën në kundërshtime nga askund. Në shekullin e 17-të në Rusi, një revolucion ndodhi në jetën mendore të njerëzve dhe mendimi i zgjuar shkaktoi kritika. Patr. Nikoni vendosi të pastronte librat liturgjikë nga ato rritje që ishin shtuar atje nga skribët dhe printerët e mëparshëm. Siç dihet, ai ia doli, edhe pse jo plotësisht, ta realizonte idenë e tij. Librat, edhe pse jo të gjithë dhe jo plotësisht, u korrigjuan dhe miratuan nga këshilli. Korrigjimi i librave shkaktoi një përçarje, e cila u dënua në të njëjtin këshill në vitin 1666. Por ky dënim nuk i dha fund ekzistencës së tij. I rrënjosur në zakonet e vjetra dhe duke parë në drejtimin e ri - kritik të praktikës kishtare një tërheqje nga kisha e lashtë - skizma nuk e njohu rëndësinë e këtij dënimi paqësor, por përkundrazi madje formoi idenë se që nga ajo kohë filloi mbretërimi i Antikrishtit 188 dhe, duke përfituar nga telashet për të cilat folëm, u përhap me shpejtësi, siç e pamë dhe e pamë përsëri autoritetin. dhe civile. Car Alexei Mikhailovich u detyrua të dërgonte një ushtri kundër Solovlyans të indinjuar. – Gjatë këtij rrethimi të Manastirit Solovetsky, siç e dimë, Joakimi, ndërsa ishte ende Mitropoliti i Novgorodit, u dërgoi këshilla rebelëve. Por Solovlyans nuk u qetësuan shpejt. Patr. Joakimi ishte ngritur tashmë në fronin patriarkal, ndërkohë rebelët vazhduan indinjatën e tyre dhe i rezistuan rrethimit të manastirit të tyre - madje deri në vitin 1676. Në çfarë raporti qëndroi Joakimi ndaj Solovlyanëve, duke qenë tashmë një patriark? Përgjigjen për këtë pyetje e gjejmë vetëm nga historiografi skizmatik Semyon Denisov dhe sipas tregimit të tij del se Patr. Joachim ishte ndoshta fajtori kryesor në kapjen përfundimtare të Manastirit Solovetsky. Denisov raporton se Alexei Mikhailovich, një javë para kapjes së Manastirit Solovetsky, para vdekjes së tij, madje filloi të pendohej që kishte shkaktuar dhunë ndaj popullit Solovki dhe i kërkoi patriarkut bekimin e tij që të largohej nga manastiri "për të jetuar sipas ligjeve të etërve" - ​​ai e pyeti sepse mrekullitë e Solovetsky në një ëndërr e pyetën për këtë. “Patriarku Joakim”, më i forti, iu shfaq këtyre kërkesave: ai nuk shqetësohej aq shumë për shëndetin mbretëror, vetëm për kapjen e manastirit Solovetsky, por jo për dobësinë e sëmundjes së tij, sikur të ishte i shkatërruar, ai donte të dëgjonte: duke e këshilluar për mëshirë, mos gënjeni, duke dashur të thyejnë mrekullibërësit. Kur sëmundja e mbretit u intensifikua dhe ai përsëri filloi t'i kërkonte patriarkut të njëjtën gjë, atëherë "patriarku u ngurtësua më shumë se një gur, "megjithë sëmundjen e mbretit në flakë: "Siguroni mbretin të lërë mënjanë mëshirën për të atin", "edhe pse vendi i shenjtë do të lyhej me gjak. Cari ishte shumë i nënshtruar ndaj Patriarkut, sepse sëmundja po shtohej aq rëndë dhe ngaqë mezi duronte të pushonte, mezi pushonte. Atëherë sovrani pa bariun e tij, i cili nuk dha një suva shëruese: "por spona që e bën shëndetin e tij do të paguajë rrugën drejt varrit të vdekjes", ai dërgoi, pa bekimin e patriarkut, një lajmëtar te Solovlyans, duke i lejuar ata të jetonin sipas ligjeve të tyre atërore dhe duke kërkuar lutjet e tyre për veten e tyre. Por ky lajmëtar gjatë rrugës takoi një lajmëtar tjetër që po udhëtonte për në Moskë me një lajm nga guvernatori Meshcherinov se manastiri ishte marrë tashmë. Të dy mbërritën në Moskë dhe nuk e gjetën më të gjallë Alexei Mikhailovich. Ai vdiq "në orën e tetë të asaj dite", në të cilën u mor manastiri, pikërisht më 29 janar 189. Ne e përcollëm historinë e Denisov për qëndrimin e patriarkëve pothuajse fjalë për fjalë. Joachim në Manastirin Solovetsky. Fatkeqësisht, më duhet të them se kjo, siç e kemi thënë tashmë, është e vetmja histori për qëndrimin e patriarkëve. Joachim për Solovlyans, mund të japë vetëm një ide të saktë të pikëpamjes së skizmatikëve për patriarkun, por në asnjë mënyrë nuk jep informacion të vërtetë për qëndrimin e patriarkut ndaj Solovlyans. Nuk ka asnjë saktësi historike. E themi këtë sepse, nga njëra anë, në këtë histori (tashmë po e lëmë mënjanë tonin e saj të përgjithshëm) Denisov, padyshim me një mendim të preokupuar, bëri një pasaktësi kronologjike, duke thënë se manastiri Solovetsky u mor nga Meshcherinov në ditën e vdekjes së Alexei Mikhailovich 190, nga ana tjetër, në këtë histori jepet një pamje e errët e punëtorëve. Carit dhe në lidhje me kërkesën e tyre për të lejuar Solomonët të jetojnë sipas ligjeve të etërve të tyre 191; dhe së fundi, sepse nuk dihet askund, dhe është e dyshimtë që Patr. Joachim pati një ndikim kaq të madh, siç imagjinon Denisov, te Alexei Mikhailovich, sikur ky i fundit e konsideronte bekimin e tij mbi kërkesat e vetë mrekullive. Nuk është e tepërt të kujtojmë këtu se rrethimi i Manastirit Solovetsky filloi edhe para patriarkanës së Joakimit 192 dhe jo për shkak të ndikimit të tij, dhe për këtë arsye pa ndikimin e tij mund të vazhdonte dhe të përfundonte në vitin 193. Vërtetë, historia e Denisov mund të konfirmohet nga fakti se, siç raporton një historiograf tjetër skizmatik Savva Romanov, skizmatikët më pas, gjatë rebelimit në Moskë, qortuan patriarkun. Joachim për shkatërrimin e manastirit Solovetsky dhe u kërkoi sovranëve që të urdhëronin patriarkun t'u jepte atyre një përgjigje - për të cilën ai urdhëroi "të pritej manastiri Solovetsky, të varej nga brinjët dhe të ngrihej në të ftohtë 194". Por lëre më faktin që ky informacion përcillet përsëri vetëm nga një historian skizmatik - vetë forma në të cilën u shpreh ky qortim i patriarkëve. Joakimi nga ana e skizmatikëve tregon gjithë pasionin e këtyre të fundit, dëshirën e tyre për të lënduar, siç thonë ata, patriarkun. Me të vërtetë, kush do të besojë se Meshcherinov vari Solovlyans në brinjët e tyre dhe i ngriu me urdhër të patriarkëve. Joakim?.. Është e qartë se skizmatikët e ndjenin fuqinë e patriarkëve. Joakimi në lidhje me ta, ndoshta pa vetëdije. por për sensin e vetëruajtjes, ata donin t'i impononin atij, mbi veprimtarinë e tij, diçka që në fakt nuk ekzistonte, por që, megjithatë, mund të minonte autoritetin e tij; donin t'ia hidhnin fajin për të gjitha fatkeqësitë e tyre vetëm mbi të. Ku është arsyeja e këtij hidhërimi të skizmatikëve ndaj patriarkëve? Joakim, nëse ai nuk ishte vërtet fajtori i hakmarrjes brutale kundër tij në Detin e Bardhë? Ne do të gjejmë një shpjegim të kësaj rrethane në drejtimin dhe natyrën e veprimtarive të Patriarkut Joakim në lidhje me përçarjen pasi Meshcheryanov mori Manastirin Solovetsky. Skizma nuk u shkatërrua nga shkatërrimi i folesë së saj kryesore. Përkundrazi, rrethimi i manastirit Solovetsky, mund të thuhet, ishte edhe arsyeja e përhapjes së tij. "Kur ushtria po përgatitej të rrethonte dhe shkatërronte qytetin e Kinovia, atëherë nga babai i Kipovinskys, raporton Denisov, nga një këshill i përgjithshëm, shumë njerëz, të huaj dhe Beltsy, u nisën në breg të detit dhe u vendosën në shkretëtirë." Këta, natyrisht, ishin disa nga Solovlyans që doli të ishin më të dobët se të tjerët dhe nuk donin "të vuanin në errësirën e egër për ligjet e lashta të devotshmërisë". Megjithatë, edhe ata, sipas të njëjtit historiograf, “si Abrahami, fara ishte e bollshme në fryte dhe jetë, dhe në devotshmërinë e kishës së lashtë dhe në jetën e atdheut, ata u treguan të qëndrueshëm dhe jo vetëm në shkretëtirë, në shkretëtirë dhe hajdutë, por edhe rreth qyteteve ngjitur dhe me pesha të lehta dhe të devotshme. njëqindfish të Mjeshtrit solli." Edhe gjatë shkatërrimit të Manastirit Solovetsky nga Meshcherinov, shumë nga murgjit arritën të arratiseshin dhe, të shpërndarë në breg të detit, "me korrigjime të virtytshme, shumë ishin të lundruar në rrugën e ligjeve të lashta të devotshme të kishës, shumë u udhëzuan për të shpëtuar jetën" 195. Në shkatërrimin e Manastirit Solovetsky, skizmatikët, të cilët në atë kohë u nxitën t'i rezistonin autoriteteve civile nga Kozakët 196, panë pamjaftueshmërinë e tyre në rezistencën e hapur dhe për këtë arsye iu drejtuan propagandës së fshehtë të mësimeve të tyre. “Në fshehtësi, si gruri i minjve, sipas fjalëve të Ignatius të Tobolskut, të tilla dhe këto njohuri të paafta të shkrimeve të shenjta, shumë kanë tradhtuar” 197. Ata nuk donin më të takoheshin me autoritetet, jetonin në shkurre, pyje dhe egërsi të padepërtueshme, ecnin fshehurazi nëpër oborret e 1 njerëzve të çdo rangu të tyre. dihet, ata lëvizën menjëherë 199. Por kjo fshehje e skizmatikëve, është e vetëkuptueshme se nga njëra anë nuk e ka penguar aspak shumëzimin e tyre, por përkundrazi i ka kontribuar edhe 200 - nga ana tjetër jo vetëm që nuk ua ka ftohur fanatizmin, por edhe më shumë e ka forcuar. Duke e menduar veten si martirë për besimin e vërtetë, të cilët u persekutuan sepse nuk donin të pranonin vulat e Antikrishtit (kryqin me katër cepa) dhe t'i nënshtroheshin atij, për të shmangur zjarrin e përjetshëm, ata vendosën të "shkatërrohen" duke u vetëdjeguar "në kishat e tharjes së bukës", duke duruar shpesh një vdekje të tillë me hidhërime të tmerrshme dhe jo të tmerrshme20. Kaloi pak kohë, skizmatikët filluan të harrojnë pak nga pak pogromin e Solovetsky dhe të inkurajuar nga rritja e vazhdueshme e mbështetësve të tyre, si dhe nga fakti që autoritetet civile, që u kishin sjellë frikë, nuk ishin më aq energjikë në raport me ta, ashtu si autoritetet e kishës u kthyen kryesisht në organizimin e punëve të tyre të brendshme - skizmatikët filluan të përfitonin pak nga kjo gjendje, duke përfituar pak nga kjo gjendje. ekzistencën e tyre. Pasi u tërhoqën fillimisht në pyll dhe në vende të tjera të fshehura, ata "filluan pak nga pak të sillnin të njëjtin njerëz të pabindur, fillimisht ndërtuan kapela dhe më pas kërkuan leje për të ndërtuar kisha - me një fjalë, ata filluan shkretëtirat, rreth të cilave u rritën shpejt fshatra të tëra 202. Për më tepër, zelotët e devotshmërisë së lashtë filluan të mos lëviznin gradualisht devotshmërinë dhe autoritetet civile në to. qytetet dhe të kryejnë lutjet nëpër shtëpi, disa prej tyre madje kanë guxuar të kundërshtojnë abatët, kryepriftërinjtë dhe priftërinjtë që kryejnë shërbime hyjnore sipas librave të sapobotuar 203 . Dhe së fundi, Moska nuk u tremb për ta. Ata filluan të shesin "në fletore, në fletë dhe në kolona, ​​ekstrakte nga librat e Shkrimit Hyjnor", në të cilat "ata shqiptonin lloj-lloj blasfemish të dëmshme dhe shpifje kundër kishës së Shën" - për të shitur jo vetëm në rrugët e qytetit mbretërues, por edhe pranë vetë Kremlinit, çështja më serioze e vitit 204 u bë më e dukshme. Propaganda e fshehtë dhe e hapur e mësuesve skizmatik ndezi entuziazmin fetar popullor. Ngjallja e interesave fetare arriti në fazën përfundimtare të zhvillimit të saj. Simeoni i Polotskut e përshkruan këtë në këtë mënyrë: “në ditët e sotme burrat po zhurmojnë për teologjinë, të rinjtë po zhurmojnë gjithashtu, shitësit e bagëtive grinden në tregjet dhe pinë në tavernat në lumë, dhe më në fund gratë po bëjnë çmenduri, duke u grindur me burrat e tyre dhe me kishën 205. Një guxim i tillë i skizmatikëve, natyrisht, nuk mund t'i shpëtonte vëmendjes së autoriteteve. Dhe ne vërtet shohim se jo vetëm autoritetet e kishës, të cilat nuk e humbën vëmendjen propagandën e fshehtë skizmatike, por edhe autoritetet civile ishin shumë të shqetësuara për përçarjen e vitit 1681. Këshilli tashmë i përmendur i 1681 pranoi nevojën për veprime të përbashkëta kundër keqdashësve në rritje të kishës së të dy autoriteteve. - Duke rrethuar kishën e Shën, katedralja vendosi, me propozimin e carit, të rrisë numrin e ipeshkvijve në ato vende ku lirohen kishat e Shën, për shembull, brenda Kostromës dhe në Siberi 206, në mënyrë që të mos kenë kundërshtime për shkak të distancës së gjatë. Për më tepër, këshilli, duke iu përgjigjur propozimeve të carit për të shqyrtuar çështjen e lutjeve skizmatike në këshill, kërkoi të konfirmonte rezolutat e këshillit të 1667 për dërgimin e skizmatikëve kokëfortë në gjykatën e qytetit. “Dhe tani, siç thuhet në përgjigjen koncizionale, i lutemi librit të madh Sovran Ts dhe shekulli Feodor Alekseevich, të gjithë V. dhe M. dhe B. Autokrati i Rusisë: që janë të shthurur dhe apostatë, sipas shumë mësimeve dhe ndëshkimeve të kishës dhe sipas kërkesës së peshkopit tonë për kthimin e tyre në pendim të vërtetë, do të shfaqet përballë, kishat e shën janë të lashta dhe kundërshtarë të tillë do të tregoheshin në. Në të njëjtën kohë, këshilli i kërkoi sovranit t'u dërgonte letra për këtë të gjithë guvernatorëve dhe "që tani e tutje, t'u shkruani të gjithë guvernatorëve dhe nëpunësve me urdhra, në mënyrë që kjo çështje të jetë nën frikën e tij sovrane në vendosmëri; të urdhërojë pronarët patrimonialë dhe pronarët e tokave" që kanë dhe do të kenë kundërshtarë të tillë, t'u deklarojnë peshkopëve dhe në rastin e "që janë skizmatikë sipas urdhrave të peshkopit, bëhen të fortë; atëherë ata skizmatikë duhet t'u dërgohen guvernatorëve si ushtarakë. – Tani shitja e fletoreve te Porta Spasky nuk ka kaluar pa u vënë re. Me propozimin e carit, katedralja kërkoi që “v. Sovrani urdhëroi emërimin e një personi të veçantë dhe ai është Shenjtëria e Tij. patriarku do të zgjedhë një person të veçantë nga shpirtërorët, në mënyrë që ata gjithashtu "të paralajmërojnë ata që shfaqen me letra të tilla të rreme dhe t'i urdhërojnë që t'i japin urdhra patriarkut të tij dhe të tregojnë përulësi, në varësi të fajit të tyre; dhe për të ndihmuar ata të zgjedhur, t'u japin harkëtarë nga rojet, kur është e nevojshme, të pabindurve". Në të njëjtin këshill, u vendos që atyre që sillnin të vjetra të shtypura, t'u jepeshin falas librat e sapobotuar dhe t'u hiqeshin atyre që do të fshihnin libra të pakorrigjuar 207 . Skizma u kërcënua me telashe të mëdha, aq më tepër që patriarku, me energjinë e tij të zakonshme, mori përsipër zbatimin e vendimeve të pajtimit 208. Vërtetë, skizma, duke pasur parasysh fuqinë e saj në atë kohë, nuk mund të shtypej plotësisht, megjithatë, do të detyrohej të tërhiqej përsëri në pyje. Por rrethanat i ndihmuan zelltarët e lashtësisë në këtë moment kritik për ta. Në prill 1682, Car Feodor Alekseevich vdiq, dhe pas vdekjes së tij, me pranimin e Pjetrit, dhe më pas vëllait të tij Ivan, pasoi një trazirë e tmerrshme, e shoqëruar me rrahjen e shumë djemve. Kjo trazirë e largoi vëmendjen e autoriteteve kishtare dhe civile nga skizmatikët; ata mund të vepronin plotësisht lirshëm në këtë kohë. - Dhe ata nuk humbën rrethanat e favorshme për veten e tyre - në këtë kohë ata arritën të forcoheshin aq shumë sa që ishin në gjendje jo vetëm t'i zmbrapsnin kundërshtarët e tyre, por edhe t'i sulmonin. "Në verën e vitit 7190 (1682), thotë Ignatius i Tobolskut, "prifti i përdhosur, Nikita Pustosvyat, solli një kohë konfuzioni në kishën e shenjtë: dhe ky apostat filloi të derdhte helmin e tij dhe mblodhi kampionët e tij, disa murgj dhe priftërinj të zhveshur, dhe një grup i parë i verës me ta ishte një grup i gjelbër midis fshatrave: hezitimi, për disa gjëra të ushtrisë, pra çrregullimi në trupat e këmbës, sikur nga shumë fisnikë të ishim të rrahur pafajësisht prej tyre 209. Nikita dhe shokët e tij shëtisnin rrugëve dhe tregjeve të Moskës me ikonat dhe librat e tyre dhe u shpallnin njerëzve se vetëm ikonat dhe librat e tyre nuk ishin më të drejta në mesin e grekëve - ortodoks. ne, thanë ata, mbajmë ende besimin e krishterë ortodoks” dhe, duke mbrojtur predikimin e tyre, rrahën deri në vdekje priftërinjtë, hieromonkët dhe të zelltarët e tjerë të Ortodoksisë, të cilët guxuan të përgënjeshtronin “marrëzinë 210” të tyre. Ignatius i Tobolsk madje thotë se Nikita Pustosvyat edhe atëherë thirri patriarkun me autoritetet në vendin e ekzekutimit, e thirri atë gjoja për një debat rreth besimit, por në fakt për të vrarë aksidentalisht si kryepriftin ashtu edhe të gjithë peshkopët: "do të gjeni, vëren Ignatius, sikur të jetë e përshtatshme për kohën e tij". 211. Por fanatikët nuk mundën ta zbatonin këtë plan dhe ai dështoi, siç mund të supozohet, vetëm sepse në atë kohë rolin kryesor e luanin interesat civile. Kaluan disa ditë - harkëtarët u qetësuan, çështjet politike u zgjidhën disi 212; për të kënaqur Streltsy, i dashuri i tyre Ivan Khovansky, një princ dhe ithtar i fshehtë i devotshmërisë së lashtë, u emërua kryekomandant i urdhrit Streltsy. Duke përfituar nga kjo, skizmatikët, pas përfundimit të rebelimit të Streltsit, ngritën në skenë pyetjen e tyre për besimin e vjetër dhe të ri - ata ngritën një rebelim të ri. Nxitësi në këtë rast ishte i famshmi Nikita Pustosvyat 214. Duke pasur në krah princin e fortë Khovansky, ai u vu në punë me gjithë energjinë e tij dhe gjëja e parë që i drejtoi përpjekjet ishte të merrte mbështetjen e harkëtarëve. Për këtë qëllim, ai madje u vendos në vendbanimin Streltsy, përtej Yauza, në regjimentin e Titovos, ku shpalli rënien e devotshmërisë së lashtë 215. Por gjëja më e rëndësishme për Pustosvyat në këtë kohë ishte se vetë Khovansky mori pjesë aktive në rastin e tij. “Duke i dhënë kohë ligësisë së tij, ai filloi t'i këshillojë njerëzit e tij të një mendjeje: si mund të vendosin besimin e tyre dhe të rrihnin të gjithë ata që ishin kundër besimit të tyre dhe të vendosnin patriarkun sipas vullnetit të tij 216. Mendimi i tij u prit me simpati të veçantë, siç mund të supozohej, nga harkëtarët e regjimentit të Titovit; të paktën dihet se titistët, mes të cilëve, siç thamë, jetonte Nikita dhe që mund të ishin më të përgatitur, punuan për kauzën e ndarjes më energjikisht se të gjithë shokët e tyre. Sa i përket regjimenteve të tjera të rreptë, në to, plani i Khovansky, duket se nuk pati shumë simpati dhe prodhoi vetëm "një masë të madhe dhunë dhe luftë 217". Sido që të jetë, megjithatë, Khovansky, ndoshta duke llogaritur në përkushtimin e harkëtarëve, që ata ia shprehën para vitit 218; dhe ndoshta i stimuluar për aktivitet energjik nga mësuesit që e lajkatonin, ai nuk u ndal gjatë në mbledhjet lidhur me planin e tij dhe shpejt kaloi në tjetrin. Ai filloi të shqetësohej se kush do të hartonte një peticion dhe kush mund të jepte një përgjigje kundër autoriteteve 219 - ai filloi të shqetësohej për të njëjtën gjë për të cilën ishte shqetësuar më parë Nikita - për një mosmarrëveshje paqësore me mbrojtësit e Ortodoksisë 220 Khovansky njoftoi synimin e tij për shigjetarët, por midis shigjetarëve "nuk kishte një person të aftë dhe një mjeshtër të leximit. bëni një kërkesë dhe jepni një përgjigje autoriteteve.” 221. Ne filluam të kërkojmë njerëz të tillë në vendbanim; kishte shumë "transmetues të zotë të Shkrimeve Hyjnore", madje ishte "një Elija e re, një i zellshëm për traditat dhe dogmat atërore, një murg nderues, i aftë në mësimdhënie dhe një këmbëngulës i fortë, At Sergius", i cili psherëtiu dhe derdhi lot kur mësoi se harkëtarët donin të ngriheshin me besimin e tyre për të dashurin e tyre. Këta zelltarë të devotshmërisë, nën udhëheqjen e Fr. Sergius në të njëjtën ditë filloi të përpilojë një peticion në emër të të gjithë regjimenteve (streltsy) dhe Chernoslobodtsy dhe, pasi e "përfunduan" atë, të nesërmen e lexuan para regjimentit të pesëqindtë të Titovit, i cili qëllimisht erdhi për këtë qëllim në shtëpinë e Chernoslobodtsa Kaloshilov, duke dëgjuar një rishikim të tillë nga dy stacionet e tyre dhe punën e tyre: “Në ditët tona nuk kemi dëgjuar kurrë një rrokje të tillë dhe pak përshkrim herezish në libra të rinj” 222. Më pas ky peticion u hodh në regjiment dhe u lexua në mbledhjen e harkëtarëve, prej të cilëve u miratua gjithashtu. Vetë Khovansky iu dha të dinte për këtë. Por Khovansky nuk u mjaftua vetëm me një peticion; ai donte të merrte një person që do të ishte në gjendje të jepte një "përgjigje kundër autoriteteve" verbale; kur i thanë se “është një murg (Sergius) i cili është shumë i aftë në Shkrimin Hyjnor dhe shumë nga banorët e qytetit janë të zellshëm në këtë çështje, atëherë ai donte t'i shihte 223. Vëllezërit e ditur nuk u desh të prisnin shumë; Khovansky, ndonëse e dëgjoi në mënyrë të favorshme, në të njëjtën kohë shprehu drejtpërdrejt gjykimin e tij për paaftësinë paguese të Fr. Sergius, "nuk do të jesh, i tha Khovansky, për një gjë të tillë" (debat me autoritetet). Bojari i vjetër, "i mësuar me gradën ushtarake që nga fëmijëria", nuk e njohu Fr. Sergius i aftë për t'iu përgjigjur autoriteteve, edhe pasi këta të fundit shprehën shpresën për ndihmën e Frymës së Shenjtë. Këtu ata i kujtuan Khovansky për Nikitën: "djali ishte i lumtur dhe ai tha: Unë e njoh shumë atë prift, - ata nuk kanë asgjë për të thënë kundër kësaj; ai do t'u ndalë gojën, dhe para kësaj asnjë prej tyre nuk mund të qëndrojë kundër tij, por si gjethet e padonisë" 224, dhe pastaj pyeti vëllezërit se ku donte të mblidhte këshillin. Të zellshmit e traditave atërore u përgjigjën se katedralja duhet të jetë në vendin e ekzekutimit, ose të paktën në Kremlin afër verandës së kuqe dhe më larg, si të premten e ardhshme (23 korrik). Me kërkesën e tyre të fundit, skizmatikët shprehën gjithë padurimin e tyre, sigurisht duke mos dyshuar fare se duke vepruar kështu do të dëmtonin kauzën e tyre. Ndërkohë, ky padurim, na duket, gati ua prishi biznesin që në fillim. Ajo e vuri vetë Khovansky në një pozitë të vështirë, pothuajse të pashpresë dhe e detyroi atë të frenonte njerëzit e tij me mendje të njëjtë. Ky djalosh plak e dinte se këshilli nuk do të kalonte pa trazira në popull, aq më tepër që gjatë këtij këshilli u propozua të vritet patriarku dhe të gjithë peshkopët ortodoksë; Në të njëjtën kohë, ai e dinte gjithashtu se të dielën (25 qershor) ishte caktuar kurorëzimi i mbretërve, i cili, natyrisht, nuk do të mund të bëhej nëse ai këshill do të ishte lejuar dhe kjo ndoshta mund të kishte si pasojë të njëjtën trazirë që kishte ndodhur pak më parë. Ai tani duhej ose të merrte publikisht rolin e një udhëheqësi skizmatik, ose të përdorte të gjitha mjetet për të siguruar që këshilli të shtyhej. – Ai zgjodhi këtë të fundit, por nuk mundi t'i bindte vëllezërit e shkolluar që erdhën tek ai 225 që ta bënin këtë dhe ranë dakord me kërkesën e tyre. Herët në mëngjesin e 23 qershorit, skizmatikët u shfaqën solemnisht në verandën e kuqe. Në krye të tyre tani qëndronte Nikita "me një kryq të ndershëm jetëdhënës (Sergius ishte tashmë në sfond në atë kohë - ai mbante Ungjillin e Shenjtë). Nikita, - duke folur për faktin se ata erdhën për të rrahur me ballë sovranët e mëdhenj për rivendosjen e besimit të vjetër, në mënyrë që patriarku të denjonte të shërbente sipas librave të vjetër dhe në shtatë prosfora dhe të mos përdorte kryzhin dypjesësh, dhe nëse nuk do të bënte, atëherë sovranët e mëdhenj do t'i thoshin atij të mos jepte dëshmi hyjnore sipas asaj që bën ai vetë. librat e vjetër dhe i ndalon të tjerët, por zelotët, sipas baballarëve të tij, dogmati i ligjit të vërtetë mallkohet dhe dërgohet në izolim të largët, dhe manastiri Solovetsky urdhëroi të pritej dhe të varej nga brinjët (solovlianët) dhe të ngrihej në të ftohtë - "ata erdhën për të kërkuar nga patriarku një përgjigje për çdo gjë, më në fund në librin e tyre u kërkua ndihmë për gjithçka. të ideve dhe të shumë herezive.” Nikita foli; Khovansky e kërkoi peticionin dhe, pasi e mori, ta paraqiste aty ku duhej të ishte 227, por ai nuk insistoi para carëve dhe patriarkut që dëshira e skizmatikëve të përmbushej pikërisht në këtë ditë dhe pasi u largua nga lart u tha atyre: "Do të ketë një peticion kundër atij peticioni për tre javë, dhe patriarku e pyeti këtë gjë të mërkurën". Nikita donte, të paktën, të sigurohej që carët të kurorëzoheshin sipas librave të vjetër. Khovansky ia premtoi këtë dhe madje e urdhëroi të piqte një prosforë me imazhin e një kryqi të vjetër për këtë rast. Unë vetë, tha ai, do t'i sjell patriarkut dhe do ta urdhëroj të shërbejë si më parë, dhe ti, At Nikita, shtoi ai, zgjoje menjëherë. Skizmatikët ishin të suksesshëm. Nikita filloi të shqetësohej për përmbushjen e urdhrit të princit - ai urdhëroi qëllimisht të përgatiteshin shtatë prosfora për një të ve të caktuar të aftë për të dielën, për kurorëzimin e mbretërve, pa dyshuar, natyrisht, për ndonjë mashtrim nga ana e mbrojtësit të tij. Ndërkohë, në ditën e “triumfit dhe gëzimit të popullit”, në ditën e kurorëzimit të mbretërve, Nikita me shtatë prosforat e tij, për shkak të grumbullimit të jashtëzakonshëm të njerëzve, nuk mundi të arrinte, për shkak të grumbullimit të jashtëzakonshëm të njerëzve, jo vetëm bojarit, por edhe kishës katedrale dhe me pendim të përzemërt u kthye te vëllezërit e tij! 228 Kur në këtë mënyrë planet e skizmatikëve u ndeshën krejt papritur me një pengesë kaq të fortë, Patr. Joachimi përfitoi nga kjo kohë e shkurtër dhe ndërhyri më tej në ekzekutimin e tyre. - Natyrisht, krerët e përçarjes nuk ishin të panjohur për të, ashtu siç nuk ishin të panjohura edhe qëllimet që kishin këta udhëheqës: gjithashtu nuk mund të ketë dyshim se ai dinte mbështetjen kryesore të zelotëve të traditave atërore - ai e dinte se ata mbështeteshin kryesisht në forcën e harkëtarëve, për të cilët interesat fetare, mund të supozohet, nuk ishin aspak të rëndësisë së madhe në lidhjen e princit dhe që morën pjesë në lidhjen e tyre. Khovansky, ose, ka shumë të ngjarë, në pritje të një argëtimi të madh; patriarku, themi ne, nuk mund të mos i dinte të gjitha këto dhe, pa marrë asgjë drejtpërdrejt kundër krerëve të përçarjes - si Khovansky dhe Nikita, ai u përpoq të shqetësonte kauzën e tyre me masa indirekte. Përfitoi nga koha e shkurtër për të këshilluar harkëtarët, këtë mbështetje të rebelimit, duke vepruar jo më si kryeprift, por si person me përvojë në çështjet civile. Ai e njihte natyrën e dhunshme të harkëtarëve, dinte gjithashtu se çfarë mund të ndikonte më shumë në këtë natyrë 229 dhe arriti rezultate të tilla në këtë ndërmarrje që, ndoshta, nuk i priste. Udhëheqësit e përçarjes panë me pikëllim se "sipas këshillës së patriarkut, nuk kishte marrëveshje për ortodoksinë në regjimente", se zelli për rivendosjen e devotshmërisë së vjetër në hordhitë e tyre u dobësua, se midis këtyre të fundit madje u shfaq mosbesimi ndaj autoritetit të udhëheqësve të tyre dhe dyshimi për drejtësinë e kauzës së tyre. Në regjimentin e Titovës, në të cilin jetonte Nikita, dhe i cili, siç thamë më lart, ishte veçanërisht i zellshëm për kauzën e rivendosjes së besimit të vjetër, prandaj, u caktua edhe një këshill i veçantë në të cilin u vendos që të dërgoheshin katër pleq me një peticion në të gjitha regjimentet për të zgjedhur nënshkrime. Por edhe kjo bëri pak përparim në kauzën skizmatike. Në urdhrat e regjimentit, filloi një "luftë e madhe" midis harkëtarëve. – Disa prej tyre donin të firmosnin peticionin, të tjerët, “të joshur nga patriarku”, refuzuan dhe madje arsyetuan kështu: “Pse duhet t’i fusim (duart) për këtë? “Ne nuk dimë t’i përgjigjemi një peticioni”... “dhe a mund të dinë edhe pleqtë t’i përgjigjen një këshilli si ky? ata do të ngatërrohen dhe do të largohen, kjo është e gjitha, por e jona, kjo është punë e patriarkut.” “Ne jemi të lumtur që jemi këtu edhe pa duar dhe të qëndrojmë për besimin ortodoks dhe të shohim të vërtetën; dhe mbi këtë shërbëtorët vendosën që të mos i vinin dorën kërkesës... për të bërë të vërtetën” 230. Afera mes Nikitës dhe shokëve të tij padyshim pati një përfundim shumë të keq. Por "zelli për dogmën e kishës" u dha atyre forcë. Filluan të vepronin më energjik dhe më vendosmëri. Për më tepër, Khovansky, i cili i kishte tradhtuar para dasmës së carëve, tani përsëri filloi të vepronte në bashkëpunim me ta. Pavarësisht gjithë kësaj, këshilli i planifikuar për të mërkurën (28 qershor) pas kurorëzimit të mbretërve nuk u bë, sepse harkëtarët nuk ishin ende të përgatitur për të. Në këtë ditë, vetëm zgjedhësit e regjimentit erdhën në Khovansky - ata erdhën për të zbuluar se në çfarë ora do të ishte katedralja, të cilët nuk i lejuan baballarët e ndershëm të shkonin me ta. "Bjari, duke parë konfuzion dhe paqëndrueshmëri midis tyre", më në fund vendosi të konfirmonte personalisht qëllimet e tyre dhe vendosi të shprehte hapur simpatinë për kauzën e tyre. - Pasi i mblodhi në dhomën e përgjigjes, ai pyeti tre herë: "A dëshironi të gjithë ju regjimente të bashkuar të qëndroni për besimin e vjetër të krishterë?" dhe pasi mori një përgjigje pozitive 231, ai u "lart" për t'ua raportuar këtë sovranëve. Duke u kthyer prej andej me urdhër për të shkuar te patriarku 232, ai vetë shkoi së bashku me të zgjedhurit për të kërkuar nga kryeprifti rivendosjen e devotshmërisë së vjetër dhe një përgjigje kundër kërkesës. Por pikërisht në atë kohë, ndërsa bojari ishte në dhomën e kryqit, dhe të zgjedhurit dhe banorët e qytetit që u bashkuan me ta "në senekh" prisnin patriarkun, ky i fundit - sipas Savva - pothuajse përsëri shqetësoi punët e Khovansky. Me mikpritjen e tij (“vodka, pije të kuqe dhe mjaltë”), ai u bë aq i dashur për disa nga harkëtarët, saqë ata “kërkuan besimtarët” kur erdhi koha që patriarku të largohej: “Si do t'i përgjigjemi patriarkut dhe autoriteteve”? Patriarku doli dhe, duke iu kthyer atyre që erdhën, pyeti: "Pse, vëllezër, vini në përulësinë tonë?" Khovansky dhe më pas një zyrtar i zgjedhur shpjeguan se kishin ardhur për ta rrahur me ballë për korrigjimin e devotshmërisë së vjetër. Patr. Joakimi filloi t'i këshillonte ata në mënyrë atërore - filloi të thoshte se ata, si të paaftë në besim, nuk duhet të ishin të mençur për këtë vetë dhe ishin të detyruar t'u bindeshin barinjve - që Patr. Nikon nuk i ka prishur librat, por përkundrazi i ka korrigjuar etj.; por zyrtarët e zgjedhur e ndërprenë shpejt fjalimin e tij dhe filluan një debat për besimin sipas mënyrës së tyre, duke mos lejuar "të Shenjtin të shqiptonte asnjë fjalë të vetme" dhe duke e reduktuar fjalimin e tyre kryesisht në faktin se ata pafajësisht "u dogjën në shtëpi me dru". Filluan të flasin edhe peshkopë të tjerë që ndodheshin me patriarkun në atë kohë, por kjo shkaktoi konfuzion edhe më të madh dhe patriarku i urdhëroi ata të mbyllnin gojën 233. Duke bërtitur mjaftueshëm, zyrtarët e zgjedhur më në fund vendosën të largoheshin, dhe ata që më parë ishin qetësuar nga patriarku dhe vetë Khovansky pranuan bekimin e tij, "por asnjë nga të zellshmit e ortodoksisë nuk shkoi 234. Çështja e orës në të cilën duhet të mbahej katedralja, çështja me të cilën zyrtarët e zgjedhur në të vërtetë mbeti plotësisht i paprekur. në fund të tregimit të tij për këtë ditë, pasi kishte thënë tashmë se "djali dhe zyrtarët e zgjedhur janë larguar", vëren: "Patriarku gjithashtu kërkoi që këshilli të mbahej deri të mërkurën". Dikush mund të mendojë, pra, se zyrtarët e zgjedhur, në vapën e mosmarrëveshjes, madje harruan këshillin, dhe Khovansky nuk e kujtoi këtë, sepse ai dinte për mosmarrëveshjet në regjimentet e rreptë, dhe vetëm patriarku, duke kuptuar pamundësinë e përfundimit të përçarjes pa një shqyrtim paqësor të çështjes dhe në të njëjtën kohë duke parë se mësuesit i privonte përpjekjet dhe përpjekjet e tij. për të parandaluar një kryengritje ushtarake, tashmë ishte kurorëzuar, megjithëse jo shumë me sukses - vetëm, ne themi, patriarku, mbase ngriti pyetjen e këshillit dhe "kërkoi një afat deri të mërkurën", duke shpresuar, ndoshta gjatë kësaj jave, për të shpërqendruar më tej harkëtarët nga pjesëmarrja në përçarje. Sido që të jetë, megjithatë, këshilli, siç thamë tashmë, nuk u mbajt atë ditë dhe u vendos që të mbahet të mërkurën e ardhshme - 5 korrik. Kjo javë ishte një kohë e aktivitetit më energjik për të gjithë pjesëmarrësit kryesorë në ngjarjet e kësaj kohe. Kundërshtarët e panë se fati i tyre varej nga kjo kohë - nëse do të kishte një rebelim apo jo, nëse do të mbeteshin fitimtarë apo të mundur. Ata shëtisnin rrugëve e tregjeve dhe kudo bindnin popullin që të merrte pjesë në rivendosjen e besimit të vjetër. Më me këmbëngulje veproi kreu i skizmatikëve, At. Nikita. Duke dalë në Sheshin e Kuq, ai bërtiti, siç thotë Ignatius i Tobolskut, me një klithmë të madhe dhe me shumë guxim popullit: "Çohuni në këmbë për popujt ortodoksë për besimin e vërtetë"... Dhe suksesi i predikimit të tij ishte aq i madh sa sheshi rajonal u bë një pikë grumbullimi ku "jo vetëm ata që dinë të lexojnë fjalë të vogla nga librat, por edhe burrat do të mund të konfirmonin besimin e vogël nga librat, por edhe burrat". 235. Tmerri u përhap në të gjithë Moskën, "gjithçka", thërret një nga bashkëkohësit e tij, "të gjithë nga frika, duke pyetur veten se çfarë do të ndodhte?" 236. Predikimi i Nikitës dhe i vëllezërve të tij për mbretërinë e Antikrishtit e intensifikoi më tej këtë frikë paniku 237. Patriarku Joakim nuk qëndroi as në këtë kohë joaktiv. – I dërgoi popullit këshillues të zotë për të kundërshtuar predikimin e mësuesve të përçarjes; por kjo nuk e ndihmoi më çështjen: "populli i gjuajti me gurë" këta këshillues, duke i lënë mezi gjallë, "duke mos i lejuar ata të flasin të vërtetën dhe të vërtetën dhe të konsiderojnë rrahjen tuaj të ashpër si kampionë të besimit të drejtë dhe atë mbrojtës 238. Patr. Joachimi madje vendosi të ndikojë te skizmatikët me masa përputhshmërie: ai urdhëroi që të vishen peshkopët pa temperatur si risi e Patriarkut Nikon), por kjo jo vetëm që nuk solli asnjë dobi, por shërbeu edhe si objekt qortimi i ri për ortodoksët nga kampionët e devotshmërisë së lashtë - këta të fundit panë në këtë përputhshmëri të peshkopëve - "paqëndrueshmërinë e tyre të panevojshme 239. - Tani rrethanat me sa duket janë zhvilluar në një mënyrë të tillë të mundshme, e cila është e arsyeshme. rezultat për ta. Kundërshtarët, thotë një nga bashkëkohësit e tij, “në... Kjo përçarje e mallkuar u vendos (aq) në mes të njerëzve, saqë (të gjithë) ishin gati (për të shkuar për të) për vdekje dhe për çdo mundim, dhe pothuajse i gjithë populli u tërbua 240; ata tani panë që terreni për katedralen ishte gati; Ajo që mbetej ishte të vendosnim se ku duhet të ishte katedralja? Kundërshtarët, duke e kuptuar mirë se ku qëndronte forca e tyre 241, donin ta zhvillonin debatin në Vendin e Ekzekutimit, ose të paktën në sheshin e Kremlinit, pranë Katedrales së Supozimit. Ishte e nevojshme të bindte patriarkun të bënte të njëjtën gjë. Për këtë qëllim, Khovansky shkoi "me shumë skizmatikë" te patriarku një ditë përpara datës kur ishte planifikuar të mbahej koncili, pikërisht "ditën e 3 korrikut, të hënën" dhe madje në emër të carëve ai i tha atij se "për të ndaluar konfuzionin e popullit, duhet të flasë me apostatët për besimin në vendin e madhërishëm, por jo në krye të kishës mbretërore. nuk do të jetë atje.” Por patriarku iu përgjigj djalit se “nuk do të ishte e mundur që kjo çështje të ndodhte pa mbërritjen mbretërore 242. Joakimi shpresonte që autoritetet civile, të cilave ai vetë u kishte bërë një shërbim të madh jo më shumë se dy muaj më parë - për këtë do të flasim më vonë - nuk do ta linin pa ndihmën e tyre në këto momente kritike. Më në fund erdhi dita e pestë e korrikut, e mërkurë, dita e caktuar për katedralen. Me urdhër të kryepriftit, të gjithë priftërinjtë dhe peshkopët e qytetit që ishin në Moskë u shfaqën herët në Katedralen e Zonjës për lutje duke kënduar 243. Por edhe më herët në këtë ditë, u ngritën zelltarët e ortodoksisë së lashtë. Ata filluan përgatitjet për këshillin; zgjedhësit e regjimentit shkuan në Khovansky për të mësuar për kohën e diskutimeve rreth besimit. Në fund të orës së gjashtë erdhi një lajmëtar prej tyre dhe i thirri etërit në këshill. “Këndova një shërbesë lutjeje dhe u bekua nga At Nikita dhe mora kryqin dhe Shën Ungjilli dhe Gjykimi i Fundit, duke mbajtur qirinj përpara tyre, ecën me nderim në katedrale; në të njëjtën mënyrë, njerëzit mbajnë librat hyjnorë në kokë për dëshmi dhe për denoncimin e herezive, ndershmërinë, nderimin ndaj Zotit... Dhe një mori njerëzish ecnin përgjatë tyre, duke shtypur njëri-tjetrin, duke parë murgjit kudo të mbrojtur nga përulësia dhe frika e Zotit, dhe mbi kokat e tyre ka gjithashtu një imazh nderimi - kapuçë të vjetër dhe sy të mbuluar, si barra e ish-etërve të shenjtë dhe duke u mrekulluar me foljen: "Ata nuk kanë bark të shëndoshë dhe jo si mësuesit e sotëm". 244. Ky procesion hyri me vështirësi në Kremlin, nga njëra anë, për shkak të numrit të madh të atyre që morën pjesë në të dhe, përveç kësaj, ende "i ndezur nga dashuria për të parë të kaluarën", nga ana tjetër, sepse tashmë ishin marrë disa masa për ta frenuar atë 245 dhe u ndal në sheshin afër dhomave mbretërore pas kishës së Kryeengjëllit. Dashamirët e devotshmërisë vendosën leopardë, shtrinë qefinet mbi ta dhe vunë një kryq të nderuar, Shën Ungjillin dhe Gjykimin e Fundit të Krishtit dhe imazhin e Hyjlindëses së Shenjtë dhe qirinjtë u ndezën përpara tyre. Patriarku në atë kohë ishte në Katedralen e Zonjës, duke "kënduar lutjet me peshkopët dhe shumë njerëz". Ishte ora 8 e pasdites. Këndimi i lutjes u pasua nga liturgjia, e cila përfundoi "në fund të orës 10". Patriarku, vëren Savva, humbi kohë që të mos dëshmonte për njerëzit e librave. Por ne mendojmë se ai do të kishte bërë të gjitha përpjekjet nga ana e tij për të kënaqur dëshirën e skizmatikëve nëse do të ishte i sigurt se ata donin vërtet ta zgjidhnin çështjen e diskutueshme përmes dëshmive të librave; nëse “hudhim kohë”, atëherë jo për ndonjë arsye tjetër, por vetëm sepse ai e njihte mirë shpirtin e skizmatikëve, si dhe masën e madhe në të cilën mund të arrinte ky eksitim i padukshëm fetar për një periudhë të gjatë kohore. Patriarku mund të kishte nënkuptuar gjithashtu se shumë prej të zelltarëve të devotshmërisë së lashtë, të cilët erdhën thjesht nga kurioziteti, të lodhur nga pritja e gjatë, do të shpërndaheshin. Sidoqoftë, pa marrë parasysh se nga varej ngadalësia e patriarkut, në çdo rast, ishte e qëllimshme dhe jo pa takt praktik. Ndërkaq, mësuesit skizmatikë ishin të shqetësuar në këtë kohë për të ruajtur xhelozinë midis njerëzve me mendje të njëjtë. ata i quanin "kisha stalla dhe hambare dhe fjalë të tjera të papërshtatshme 247", thanë ata, "me gojë dhe në fletore dhe ulur e në këmbë në stola". Pika kryesore ishte Fr. Nikita; Atij iu ndërtua një skenë speciale dhe fjalën e parë e kishte ai që ulej mbi të gjithë njerëzit në këtë skenë 248; predikuesi i dytë ishte Fr. Sergius. Ky murg "pak verbal" solli në vëmendjen e njerëzve denoncimet e gatshme të "ndryshimeve të kishës" (për shembull. Kërkesa e Solovetskaya) për këtë arsye ai ndoshta "e shtypi" vetë Nikitën shumë më tepër në lexim, kështu që në fund "njeriu i madh ishte i rraskapitur (për ditën e tretë, nuk do të ha për të"); dhe ai ofroi ta ndihmonte Savva-n që ta ndihmonte, por ai e mohoi, duke thënë: "Më fal, baba, nuk është e imja ta mësoj këtë, je thirrur për këtë 249 - predikuan baballarët, njerëzit kumbuan Kremlinin me klithmat dhe klithmat e tyre 250. Patriarku vendosi të provojë edhe një herë masën e bindjes dhe të zbusë të paktën një pjesë të trazirave popullore; në të njëjtën kohë, ai donte t'i tregonte popullit cilësitë e vërteta të udhëheqësit të tyre kryesor, At. Nikita. Para përfundimit të shërbimit, ai dërgoi priftërinjtë në shesh për t'i lexuar popullit mësimin këshillues patriarkal, të shtypur një natë më parë në 160 kopje, në të cilat, meqë ra fjala, rrëfimi i Nikitës ishte vendosur para katedrales; por njerëzit nuk donin ta dëgjonin; mësimi u hoq dhe u gris dhe vetë prifti mezi shpëtoi duke ikur në katedrale, "duke pasur mbi vete shenjën e rrahjes 251". "Atëherë, duke parë Patriarkun Më të Shenjtë, thotë Ignatius i Tobolskut, se ai nuk ia del dot asgjë me mësimet e tij, por aq më tepër te heretikët ka një thashetheme, t'i shpallin të gjitha këto vetë mbretit besimtar të drejtë, duke ardhur në dhomën e tij të kryqit: ata urdhëruan që katedralja të ishte, në dhomën e tyre mbretërore sovrane me faqe252. Si një urdhër i tillë mbretëror i goditi baballarët e ndershëm si një rrufe; Mospërputhja e planeve të tyre për jetën e patriarkut dhe peshkopëve ishte tashmë e dukshme, pasi mbretërit me sa duket i pranuan nën mbrojtjen e tyre; Nikita dhe shokët e tij ishin të hutuar; eksitimet mes njerëzve u rritën 253. Vetë Khovansky doli në skenë dhe i drejtoi aktivitetet e tij drejt ndarjes së patriarkut nga mbretërit për të hequr këtë pengesë për përmbushjen e planit të tij. Dy herë ai shkoi te patriarku, duke e thirrur, herën e parë, sikur me dekret mbretëror, në shesh për një debat rreth besimit, dhe një herë tjetër duke e urdhëruar të shkonte në dhomat mbretërore përmes portikut të kuq, pranë të cilit tashmë qëndronin skizmatikët, duke pritur që ai dhe autoritetet të vriteshin 254. Por patriarku nuk e pranoi plakun. Pasi dështoi këtu, Khovansky donte të arrinte qëllimin e tij duke vepruar në shtëpinë mbretërore. Duke qenë në një marrëdhënie të ngushtë me Princeshën Sophia, ai u shfaq në dhomat mbretërore dhe "duke mbrojtur shëndetin e saj dhe të gjithë shtëpisë mbretërore, por në fakt duke dashur ta frikësonte atë me egërsinë e Streltsy, ai i tha fshehurazi këshillit Streltsy për vrasjet". Këtë herë princesha nuk i besoi atij dhe, pasi mësoi nga strelat e zgjedhur, të cilët ajo i thirri fshehurazi (ata quheshin "Princi Ivan kishte pak dashuri për ta") për qëllimet e Khovansky, ajo filloi "jo me zemërim, por me butësi të përulur, këshillën për ta mohuar atë". Duke mos pasur kohë as këtu, Khovansky mendoi ta përmbushte planin e tij nëpërmjet djemve. Ai u tha edhe atyre për planin sekret të harkëtarëve, "sikur të ishin të bashkuar me patriarkun dhe autoritetet, atëherë sovranët dhe patriarku nuk do të ishin gjallë nga populli". Djemtë e besuan dhe shkuan t'i luten mbretërve që të mos merrnin pjesë në këshill. Por koha u shkurtua; Khovansky, pasi hoqi maskën e misterit, vendosi të vepronte me kërcënime të drejtpërdrejta; shpalli para të gjithëve”: për të udhëhequr.Sovranët dhe perandoresha e princeshave nuk shkuan në dhomën e fytyrës me patriarkun dhe me autoritetet dhe po të shkonin nuk do të ishin gjallë nga populli. Sophia, sipas Medvedev, qëndroi këmbëngulëse dhe në këtë kohë ajo mori simpati për veten dhe princeshat e tjera. Princi Ivan iu drejtua djemve për t'u lutur perandoreshave që të mos merrnin pjesë në këshill, duke shtuar se përndryshe ata do të përballeshin me të njëjtin fat nga harkëtarët, siç u kishte ndodhur kohët e fundit vëllezërve të tyre (gjatë rebelimit të mëparshëm). Djemtë filluan t'u kërkojnë princeshave "të çlirojnë veten dhe ata nga vdekja e panevojshme". Por këshilla e të gjithë shtëpisë mbretërore ishte që Carina Natalya Kirillovna dhe tre princeshat të ishin të pranishëm në këshill. Khavansky u dërgua për të thirrur patriarkun në këshill. Edhe këtë herë ai e urdhëroi Joakimin që "të shkonte në dhomën e fytyrës përmes portikut të kuq midis njerëzve të emocionuar". Por kryeprifti urdhëroi kryepeshkopin Athanasius të ndiqte këtë rrugë. Kholmogorsky dhe peshkopë të tjerë, si dhe arkimandritët dhe priftërinjtë e Moskës, dhe mbajnë libra të vjetër, si grekë ashtu edhe sllavë, për t'i treguar popullit "se janë gati të tregojnë të vërtetën"; dhe ai vetë shkoi në dhomën me faqe përgjatë shkallëve të xhaketës” 255. Ndërsa Khovansky u përpoq, si të thuash, të izolonte patriarkun dhe autoritetet dhe ende nuk arriti të arrinte qëllimin e tij, patriarku ngjalli simpati për veten e tij midis harkëtarëve, të cilët nuk morën pjesë në përçarje. Ata prej tyre që ishin dëshmitarë okularë të trazirave të skizmatikëve dhe që, mbase, mbajtën turmën kur baballarët sapo po hynin në Kremlin, “fshehurazi, sipas një bashkëkohësi, u dërguan te të tyret, madje me devotshmëri (ortodoksinë) dhe shpejt shkuan për të ndihmuar dhe mbrojtur besimin e vërtetë... Duke dëgjuar ata shigjetarë, shpejt erdhën në shtëpi një shumë të fortë dhe shumëfishtë. supozohej të ishte), duke u treguar gati për të derdhur gjak 256”, duke dashur të mbronin kishën e tyre amë me atë që mundnin dhe në mënyrën që dinin. Pas pak, Khovansky doli përsëri në shesh dhe i pyeti baballarët: pse nuk denjoni të shkoni? Etërit shpjeguan arsyen. Djali i qetësoi ata, madje edhe duke puthur kryqin, se nuk do t'u vinte asnjë e keqe dhe, duke u thënë etërve të shkonin, ai urdhëroi që të futeshin në dhomë 259. Etërit shkuan në dhomë si më parë, "dhe shumë nga banorët e qytetit shkuan me ta 260 dhe, pasi hynë atje, filluan aspak të turpëroheshin dhe të turpëroheshin nga prania e princave. stola dhe vendosën ikonat dhe librat e tyre, duke mbajtur qirinj të ndezur 261. Një vetë-vullnet i tillë i skizmatikëve pati një efekt mahnitës te të gjithë Katedralja u hap - ajo ishte tashmë në fund ose edhe pas orës 11 262. Pasi mbërritën kaq të çrregullt, etërit u pyetën nga Madhëria e Carit: "Pse është kaq e padukshme dhe e pazakontë që depoja e shtetit të tyre ose nderi i peshkopit të hyjë në dhomë, sikur të ishin të besimeve të tjera dhe nga ata që nuk e njohin Zotin dhe ikonat e Shën, që nuk respektojnë që askush nuk guxon të bëjë të tilla besime të vjetra, të cilat erdhën ndaj "besimit të vjetër, që iu përgjigjën" prandaj, meqë tani është pranuar një besim i ri, nuk është e mundur të shpëtohemi në të.” Më pas ata u pyetën: "Çfarë është besimi, dhe çfarë është e vjetra dhe e reja?" - për këtë ata nuk u përgjigjën asgjë dhe paraqitën një peticion 264, nëpunësi i Dumës, me urdhër të princeshës, filloi të lexojë peticionin e paraqitur 265 dhe "leximi i tij ishte plotësisht harmonik dhe i kuptueshëm". Por ky lexim ndërpritet vazhdimisht. Nikita, për shkak të xhelozisë së tij 266, nuk mundi të përmbahej që të mos bënte komente të ndryshme gjatë leximit dhe të mos e bezdiste patriarkun dhe gjithë këshillin e shenjtorëve, dhe shokët e tij e inkurajuan në këtë me britmat dhe zhurmat e tyre. Princesha i urdhëroi në mënyrë të përsëritur që të heshtin dhe të godasin me ballë, siç i ka hije 267: megjithëse nga ana tjetër, siç duket, ajo vetë, për nga natyra e saj energjike, e lejoi veten të thyente heshtjen, e indinjuar qoftë nga shprehjet veçanërisht të ashpra të peticionit, të drejtuara kundër ortodoksëve, e cila ishte absurde e dukshme, apo nga pika të tilla absurde. Së paku, nuk ka asnjë arsye pse dikush mund të mos ketë besim në këtë rast, megjithëse pjesërisht edhe një dëshmitar kaq i njëanshëm si Savva Romanov, i cili thotë drejtpërdrejt se princesha në mënyrë të përsëritur "u hodh nga froni dhe u drejtoi fjalë ose skizmatikëve ose të krishterëve ortodoksë" 268. Çfarë bënë patriarku dhe peshkopët gjatë leximit të peticionit? Savva Romanov thotë se ata "nuk bënë asgjë kundër peticionit, ata thjesht u ulën me kokat e tyre të varura", megjithëse ai më pas vuri në dukje se patriarku i tregoi "të gjithë botës" enët dhe librat e lashtë, duke denoncuar zelotët e devotshmërisë së lashtë atërore, duke mos i lejuar ata t'i shikonin nga afër. Bashkëkohësit ortodoksë, megjithëse thonë se patriarku ka pasur debate me tërbuarit dhe se kreu i këtyre të fundit, Fr. Nikita "u ekspozua në çdo gjë si një heretik i qartë 269, por detajet e këtyre debateve nuk raportohen; Uvet thotë vetëm se patriarku "merr Ungjillin e Shëndetit të shkruar nga dora e Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës dhe Chrysoulus, ky është akti pajtues i më të shenjtit ekumenik, Papës ekumenik Grek, Jeremiah pa, i shkruar në Grek të Konstanit. në gjendje dhe në të shkruhet se si duhet të ndjekë shenjtori. apostulli i traditës dhe babai i Shën mbajnë mësimet, dhe simboli, ky është rrëfimi i St. besimi, gjithçka është shkruar ashtu siç është shtypur tani në libra; - u foli “njerëzve përpara, sikur të ishin ngatërrestarë që çmendeshin kot, dhe një pështjellim kaq i madh është krijuar në kishën e shenjtë, duke treguar dëshmitë e njohura në librat e lashtë të shenjtë, për thëniet e tyre ata janë injorantë ndaj injorancës dhe nuk kanë besuar asnjë qeveri as nga Zoti e as nga njeriu, ata po djallëzisht janë duke u përpjekur të qëndrojnë në librin e tyre, por edhe unë po përpiqen të ngrenë rrugën e tyre: u korrigjuan siç duhej, të shtypura nën Patriarkët e Shenjtë Filaret 270 dhe Jozef.” Medvedev përsërit të njëjtat fjalë pothuajse me të njëjtat fjalë, duke vënë në dukje vetëm se patriarku "ua tha këtë folje të gjithëve me lot dhe dhimbje, dhe përveç asaj që u tha në Uveta, duke cituar fjalimin e tij në vijim: "E shihni, o fëmijë! sikur të jemi pasues të asnjë të keqeje dhe i mbajmë të gjitha librat e vjetër dhe në të Shenjtë. Kisha është një gëzim ceremonial dhe në këtë padyshim kemi shpresën e shpëtimit dhe unë jam gati, nëse do sovrani, të vdes. A e sheh tek unë çfarë të pavërteta po bëhen në kishën e Shën Më thuaj ndonjë kundërshtim dhe nëse gjen drejtësi, më merr. Unë jam gati të shkoj jo vetëm në plagë, por edhe në vdekje, sepse ne jemi të krishterë dhe duam të shpëtojmë dhe i urojmë të gjithë njerëzve një shpëtim të besueshëm 271. Nga kjo mund të mendohet se as patriarku dhe as peshkopët e tjerë nuk folën shumë në këshill dhe u kufizuan vetëm në përgënjeshtrime të shkurtra dhe faktike të pikave të peticionit, të udhëhequr këtë herë nga fakti që ata e panë të paplotës dhe nga ana tjetër, duke e gjetur jo të kotë denoncimin më të madh të rebelëve. – Dihet se çfarë pat. bëri. Nikita me një akuzues kaq zbulues Athanasius, Kryepeshkop i Kholmogory! Sido që të ishte, megjithatë, vetëm skizmatikët me kalimin e kohës u bënë gjithnjë e më shumë patos dhe, duke u mbështetur kryesisht kundër shtimit të tre gishtave për shenjën e kryqit dhe pikërisht bekimin e lavdishëm, dhe duke përzier këto dy veprime të ndryshme 272, ata më në fund arritën në një furi jashtëzakonisht të egër. Sipas leximit të pikës së fundit të peticionit - për bekimin e peshkopit, kur ortodoksët filluan të parashtrojnë përgënjeshtrime deri në këtë pikë, Nikita dhe mbështetësit e tij, duke u turpëruar, siç tradhtuan bashkëkohësit e tyre, për peticionet e tyre dhe duke parë se nuk kishin asgjë për të thënë kundër të vërtetës, por ende duke mos dashur të pranonin këtë metodë të gishtit të tyre. rrugën e tyre dhe ngritën duart, duke thirrur në pikëllim për shumë orë: sitsa, sitsa: tako, tako: shembullin e tyre e ndoqën të gjithë mbështetësit e tyre të pranishëm në dhomë. U ngrit një zhurmë e tmerrshme, saqë njerëzit që ishin në shesh u tmerruan shumë, dhe ata që ishin në dhomë - ortodoksët - pyesnin veten se çfarë do të ndodhte nga një guxim i tillë 273. Perandoresha u ngrit nga vendet e tyre dhe tashmë donin të largoheshin nga dhoma, duke vendosur se do të ishte më mirë të largoheshin nga mbretëria sesa në devotshmëri, si derra budallenj, të shkeleshin nën këmbë, dhe vetëm me kërkesën e patriarkut dhe të gjithë katedrales së shenjtëruar dhe sinklitit mbretëror, dhe Streltsy zgjodhi përsëri vendet e tyre. Zhurma në dhomën e fytyrës vazhdoi. Por dita tashmë është kthyer në mbrëmje dhe "ka ardhur koha për të kënduar në mbrëmje". Skizmatikëve iu njoftua se dekreti do t'u jepej një ditë tjetër 275 dhe ata u larguan nga dhoma duke festuar një fitore të supozuar mbi autoritetet 276 . Por Nikita dhe bashkëpunëtorët e tij gabuan tmerrësisht këtë herë. Patriarku, duke marrë kohë, “që mbledhja konsullore të ishte sa më e shkurtër, që në këtë mënyrë pasionet e trazirave të mos ndizeshin deri në ekstrem, mund të thuhet se ai ishte mjaft i suksesshëm në këtë. Mbledhja pajtuese u mbyll, nën një pretekst të besueshëm, pikërisht në kohën kur skizmatikët sapo po hynin në patos. etërit e furishëm dhe bashkëpunëtorët e tyre dhe ishte më e lehtë për të që ta arrinte këtë tani që shkaku i skizmatikëve u zbulua në të gjithë lakuriqësinë e tij, me të gjitha simptomat e rebelimit civil dhe, për rrjedhojë, u bëri thirrje natyrshëm autoriteteve civile që ta qetësonin atë për hir të paqes së shtetit. Patriarku Joakim menjëherë pas këshillit shkoi te mbretërit dhe u kërkoi atyre të merrnin masa nga ana e tyre për të frenuar rebelët e guximshëm. Ai madje iu drejtua Princeshës Sophia me të njëjtën kërkesë, duke ditur marrëdhënien e saj të ngushtë me Streltsy 277 dhe në përgjithësi ndikimin e saj në punët e qeverisë. Mbretërit dhe veçanërisht bashkësundimtarja e tyre Sofia morën masat më energjike po atë natë për të parandaluar trazirat dhe duke qenë se e gjithë çështja varej kryesisht nga harkëtarët, u vendos që të veprohej kryesisht mbi ta. Ata u thirrën, zgjedhës të regjimentit; Princesha i bindi ata të mos e mbështesin kauzën skizmatike; zyrtarët e zgjedhur iu përkulën bindjeve të saj dhe u përgjigjën se nuk ishte puna e tyre të qëndronin për besimin e vjetër, por punë e patriarkut dhe e autoriteteve. Edhe përfaqësuesit e zgjedhur të regjimentit të Titovit iu nënshtruan ndikimit të Sofisë dhe refuzuan të rrëfenin së bashku me të tjerët vetëm sepse kishin frikë se mos i nënshtroheshin dhunës nga vëllezërit e tyre të zakonshëm për këtë. Sofia i liroi zyrtarët e zgjedhur, duke i urdhëruar ata të bisedonin me regjimentet e tyre në mënyrë që në të ardhmen të mos fillonin peticionet për besimin e vjetër. Pjesëmarrja në këtë çështje e princeshës së dashur nga harkëtarët pati një ndikim të fortë tek ata; vetëm titovitët mbetën kampionë të devotshmërisë së vjetër. Por Sofia e shkathët arriti të shkatërrojë këtë mbështetje të fundit të përçarjes me bodrumin mbretëror. Kështu, të gjithë shërbëtorët u gjendën në anën e ortodoksëve dhe i mbanin me dorë rrëfimet e tyre; Për më tepër, ata filluan të rrihnin vëllezërit besnikë, duke thënë: "Ju jeni rebelë dhe keni zemëruar gjithë mbretërinë". Vëllezërit, "duke parë një mashtrim të madh të ndyrë mbi veten e tyre", u dorëzuan për të ikur. Por jo të gjithë baballarët i shpëtuan “cavo lochitrago djallit” 278. Kështu mbaroi puna e zelltarëve të lashtësisë imagjinare, një vepër e nisur prej tyre në rrethana të favorshme për ta dhe e drejtuar prej tyre, siç e pamë, me jo pak takt. Le të shohim tani se çfarë rezultatesh e shoqëruan këtë çështje të dështuar skizmatike. Para së gjithash, siç pritej, u kryen reprezaljet e duhura kundër figurave kryesore të rebelimit. – Shigjetari përgjoi baballarët e tyre të furishëm dhe ua dorëzoi autoriteteve. Nikita, si nxitësi më i guximshëm i trazirave, që kishte çnderuar Madhërinë e Carit, u soll në oborrin e Lykovit dhe u la fillimisht në roje, dhe më pas u ekzekutua me prerje koke. Etërit e tjerë janë zezakë, mes tyre dhe Fr. Sergius, u çuan në oborrin patriarkal me librat dhe fletoret e tyre; ata u ulën veçmas dhe iu nënshtruan këshillave, por me anë të providencës së Khovansky ata u çliruan nga vdekja dhe iu dorëzuan peshkopëve vetëm nën parime të forta në përulësi, duke mos u penduar për keqdashjen e tyre 279 . Për sa u përket atyre mësuesve të përçarjes që i shpëtuan "mashtrimit të djallit dinak", aktivitetet e tyre ndryshuan menjëherë. Tani ata nuk guxuan më të ecnin hapur rrugëve të qytetit mbretëror dhe, duke mbetur "pa ndihmë" "me keqdashje në zemrat e tyre", ecnin fshehurazi nëpër oborret e njerëzve të Moskës duke përhapur hijeshitë e tyre, dhe disa prej tyre, duke lënë edhe Moskën, shkuan me predikimin e tyre në qytete dhe fshatra të tjerë 280. Ata tani filluan të kërkonin kënaqësinë e xhelozisë së tyre në propagandën e fshehtë. Por këtu ata u ndeshën me kundërshtime të forta. Pas 5 korrikut, autoritetet kishtare dhe civile e ndjenë sa më fort të ishte e mundur bashkësinë e interesave të tyre në lidhje me përçarjen dhe secili prej tyre filloi të përdorte tashmë masat më energjike, duke vendosur njëkohësisht masat e tyre në raportin më të ngushtë me masat e qeverisë tjetër. Mbretërit u dërguan dekretet më të rrepta guvernatorëve dhe nëpunësve, në mënyrë që ata të kërkonin rebelë në qytete, në periferi dhe në rrethe dhe t'i sillnin në urdhrat e çështjeve shpirtërore për paralajmërim, ndërsa, në rast të rezistencës së tyre, përdornin njerëzit e shërbimit dhe ata të rebelëve që mbetën kokëfortë në gabimet e tyre - t'i torturonin me forcë dhe t'i vrisnin me forcë, madje edhe t'i vrisnin. - të djegin dhe ata që do të pendohen, edhe pse do të lirohen, por jo ndryshe veçse “me shënime të shkruara se nuk do ta riparojnë përçarjen në të ardhmen dhe se garantuesi do të kujdeset për ta; dhe nëse shfaqen në të njëjtën gjë të neveritshme, dhe përmbaruesit nuk do t'i kujdesen dhe nuk do t'i informojnë për këtë, dhe për këtë do të përballen me dënimin me vdekje pa mëshirë. Dhe duke u dërguar dekrete të tilla guvernatorëve dhe zyrtarëve, mbretërit i vendosën aktivitetet e tyre në lidhje me kërkimin dhe ndjekjen penale të rebelëve të kishës nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të peshkopëve dioqezanë. Peshkopët, me urdhër të carit, duhej të shihnin që autoritetet civile, qoftë për përfitimin e tyre, qoftë për ndonjë arsye tjetër, nuk u lejonin skizmatikëve lirinë e veprimit. Nga ana e tyre, autoritetet dioqezane u ngarkuan me një detyrë të domosdoshme për të marrë masa nga ana e tyre për të zhdukur përçarjen, për të këshilluar të zelltarët e besimit të vjetër në urdhrat e tyre ose për t'i dërguar në manastire për këtë qëllim. Kështu filluan të veprojnë autoritetet civile menjëherë pas rebelimit të 5 korrikut, dhe duhet theksuar se në atë kohë ata vëzhgonin me vigjilencë skizmatikët kudo që donin të fshiheshin, si në veri - në breg të detit, ashtu edhe në jug në vendbanimet e Starodub; dhe sapo arritën të grumbulloheshin diku në një numër të konsiderueshëm, menjëherë iu nënshtruan persekutimit të ashpër me dekret mbretëror dhe u shpërndanë në vende të ndryshme, duke “vrapuar” 281. Por këto ishin vetëm masa private, të vetmet me rëndësi lokale. Në 1685, u hartuan dymbëdhjetë nene dekreti, të cilat u miratuan me vullnetin e carëve dhe verdiktin boyar dhe që supozohej të shërbenin si udhëzim i përgjithshëm në trajtimin e skizmatikëve. Së fundi, neni i 12-të thoshte se pasuria e skizmatikëve të ekzekutuar ose të internuar, si dhe garantuesit e internuar për shkak të falimentimit të tyre, duhet t'u caktohen sovranëve të mëdhenj dhe të shiten sipas vlerësimit: Bëhej një përjashtim vetëm për ata garantues që nuk e dinin "skizmën e personave që pranonin falas2 me çmimin e tyre". Ndërkohë, skizmatikët iu nënshtruan kështu persekutimit të ashpër nga autoritetet civile, ata iu nënshtruan, jo pa ndikimin e këtij autoriteti, siç e thamë tashmë, të patriarkut, vetë ky i fundit, nga ana e tij, u kujdes që dekretet mbretërore të zbatoheshin me gjithë forcën e tij, u kujdes për këtë, për aq sa ia lejonin kufijtë e fuqisë së tij. Duke përfituar nga rrethanat e kohës, ai tani i drejtoi përpjekjet për t'i zbatuar plotësisht ato dekrete të këshillit të vitit 1681, që mbetën pa asnjë zbatim për jetën me rastin e trazirave në kryeqytet. Patriarku Joakim tani këmbënguli me vendosmëri që autoritetet dioqezane, në bazë të vendosmërisë së këshillit dhe dekreteve mbretërore, të kërkonin nga guvernatorët, pronarët e trashëgimtarëve dhe pronarët e tokave që të ekstradonin skizmatikët dhe t'i sillnin këta të fundit në urdhrat e tyre shpirtërorë, t'i qortonin këtu dhe të pabindurit, ose t'i nënshtroheshin në një gjyq civil ose monastik. Patriarku urdhëroi peshkopët të përdorin ligjet civile si rrema, të cilat janë gjithashtu të përshtatshme për të larguar trazirat e paligjshme 283 . Por, duke shenjtëruar kështu me autoritetin e tij për autoritetet civile parimin e “përuljes së skizmatikëve me falje dhe ndëshkim, Joakimi e kuptoi qartë se ai vetë dhe autoritetet shpirtërore në përgjithësi duhej të kujdeseshin” për korrigjimin e tyre nëpërmjet lutjes dhe mësimdhënies 284 për të vepruar ndaj tyre me masa morale. Prandaj, menjëherë pasi rebelimi u qetësua, ai, duke përfituar nga prania e shumë shenjtorëve në Moskë, mblodhi një këshill në dhomën e tij të kryqit, në të cilin faji i Nikitës u dënua dhe ai vetë iu nënshtrua një mallkimi kishtar 285. Për të njëjtin qëllim, me urdhër të Joakimit në vitin 1683, në sallën e mureve të Chudlastingu u shfaqën gjithmonë mësimi dhe njohja e urdhërimeve të Zotit dhe Kishës, dhe në tabelë kishte një imazh të dorës së djathtë me gishta të palosur sipas traditës së St. apostulli dhe bashkë me të një njoftim me fjalë për shenjën e kryqit të nderuar; dhe më pas, kur kishte “disvantazhe” kaq të guximshme që vendosën të “shpojnë, gërvishtin dhe njollosin” denoncime të tilla vizuale të gabimeve skizmatike, ai i anatemoi këta njerëz të turpshëm në javën e Ortodoksisë, së bashku me Nikitën dhe shokët e tij 286 . Joakimi këshilloi në këtë mënyrë dhe ekzekutoi skizmatikët shpirtërorë të Moskës. Masa të tilla morale ai përdori edhe kundër skizmatikëve rajonalë. Për këtë, u zbatua dekreti i këshillit të vitit 1681 në lidhje me shumëzimin e departamenteve të peshkopëve 287, dhe në dioqezat e tyre u dërguan edhe ata peshkopë që kishin jetuar deri në atë kohë në Moskë. Në të njëjtën kohë, atyre iu dhanë fletoret e shtypura nga deklarata koncilitore për dënimin e Nikitës me detyrimin "t'i dërgonin në manastire dhe fshatra dhe t'i urdhëronin priftërinjtë, në dëgjimin e të gjithë të krishterëve ortodoksë në të gjitha kishat, të shkruanin ato fletore nderi gjatë gjithë javës, në mënyrë që të gjithë të dinë për të" 288 . "Patriarku herë pas here dërgonte arkimandritë dhe priftërinj të zotë të veçantë për të këshilluar skizmatikët në vendet ku skizma shfaqej me forcë më të madhe. Për këtë qëllim, për shembull, me urdhër të tij në vitin 1687, arkimandriti i Manastirit Novospassky të Moskës, Ignatius (më vonë i Tobolmastro289), shkoi në Kos. Gjëja më e rëndësishme është ajo që bëri Patr. Joakimi, për të kundërshtuar shkakun e përçarjes, është botimi i veprave polemike antiskizmatike, ndër të cilat vendin kryesor e zë Këshilla Shpirtërore 290, "në të zbulohet gjithë sharmi, zemërimi dhe çmenduria e tyre (skizmatikëve)", të cilat iu dërguan qyteteve të dioqezës, aq shumë peshkopëve të dioqezës u dërguan në librat e dioqezës dhe shumë peshkopët e tyre. manastiret në varësi të tyre dhe ku ka një grumbullim të madh njerëzish ndodh” dhe do të lexohej shpesh në mbledhje nga populli i Zotit, që askush të mos tundohej nga njerëzit e mashtruar me folje të dëmshme 291. Uvet përbën një fenomen kaq madhor si për kohën kur u botua, ashtu edhe për atë pasardhëse, saqë e konsiderojmë jo vetëm jo të tepërt, por edhe të nevojshme të themi këtu disa fjalë, aq më tepër që kjo na premton të sqarojmë disa tipare më karakteristike në marrëdhëniet e patres. Joakimi në një përçarje, dhe për këtë arsye nuk do të jetë një devijim nga mendimi ynë kryesor. Përçarja, e dënuar nga këshilli i viteve 1666–1667 dhe më pas i nënshtruar persekutimit nga autoritetet civile, nuk u përcaktua në ekzistencën e saj vetëm nga injoranca, siç mendohej më parë; Disa njerëz ende mendojnë kështu. Ishte, dhe është ende, një reagim në mendjet e popullit rus, i cili nuk është lehtësisht i prekshëm nga ndikimi i jashtëm, që po ecën ngadalë në rrugën e zhvillimit, një reagim ndaj atij drejtimi të ri në jetën ruse në përgjithësi dhe në jetën kishtare-fetare në veçanti, që filloi në Rusi në shekullin e 17-të dhe u shpreh, ndër të tjera, në korrigjimin e librave liturgjikë të kishës. Prandaj, që në fillimet e ekzistencës së saj zyrtare, përçarja u përpoq të gjente baza të arsyeshme për veten e saj. Ithtarët e saj i paraqitën autoriteteve peticione me të cilat vërtetonin korrektësinë e kauzës së tyre, duke treguar arsyet pse nuk duan të kenë kungim me Kishën Ortodokse dhe të kërkojnë njohjen e të drejtave të tyre. Dhe autoritetet kishtare, të cilat kishin përgjegjësinë për t'i këshilluar këta të gabuar, u përpoqën gjithashtu që në fillim të përçarjes t'u paraqesin zelltarëve të një lashtësie imagjinare mospërputhjen e bindjeve të tyre dhe të kërkesave të tyre. Siç e dini, këshilli, pasi dënoi skizmatikët, ishte gjithashtu i shqetësuar për të hedhur poshtë mendimet e tyre - ai lëshoi ​​një "shkopi" të shkruar nga Simeon i Polotsk, një nga njerëzit kryesorë të asaj kohe, një kampion i arsimit të Evropës Perëndimore që atëherë po depërtonte në Moskë. Por Polotsky nuk e kuptoi mirë dhe duke pasur parasysh mentalitetin e tij, nuk mundi të kuptonte kërkesat e skizmatikëve dhe nuk u dha atyre në stafin e tij përgjigje për atë që ata drejtonin kryesisht. Pasi mori arsimin shkollor, Simeoni reagoi me habi ndaj lutjeve të Nikitës dhe Llazarit, të cilët, sipas tij, po mbytën në flladin e arsyes gramatikore 292 dhe i kufizoi denoncimet e tij kryesisht në abuzimin e furishëm të injorancës së "shenjtorëve të zbrazët", por nuk tha pothuajse asgjë kundër tyre - ai nuk bëri asgjë kundër tyre me kishën e tij hyjnore - libra liturgjikë. Skizmatikët e njohën shufrën si një përgjigje të pakënaqshme; ata mundën dhe e kundërshtuan atë, 293 duke përsëritur pothuajse të njëjtën gjë që kishin thënë më parë. Në këshillin e vitit 1682, siç e dimë, ata përsëri paraqitën një kërkesë, pothuajse identike në përmbajtje me kërkesat e tyre të mëparshme. – Përgjigjja e këtij peticioni ishte Uvet 294. U botua më pak se dy muaj pas këshillit të 5 korrikut, pikërisht në fillim të shtatorit, u botua për konfirmimin e njerëzve të devotshëm, dhe për sigurimin dhe thirrjen për pendim nga lajthitja e skizmatikëve në kishën e shenjtë 295. Pjesa e dytë e apelit polemik nuk është gjë tjetër veçse “një transmetim i shkurtër dhe dëshmi nga librat e vjetër” kundër transmetimeve absurde të skizmatikëve, të përcaktuara “me radhë”, sipas renditjes së neneve të peticionit të paraqitur në këshillin e vitit 1682, me shtimin në fillim të komenteve lidhur me, së pari, faktin se peticioni për të gjetur rebelimin, së dyti, tani ishte paraqitur pa shenjë. edhe shumica e peticioneve, të shkruara nga njerëz të thjeshtë dhe injorantë, flasin kundër skizmatikëve 296 . Në fund të kësaj pjese, pas analizimit të artikullit të fundit (24), u bë peticioni si një aplikim i veçantë, po ashtu me karakter polemik, për gjetjen e Shën Joakimit në sakristinë patriarkale - në vitin 1682, më 5 shtator, ku ai shkoi për të dhënë lëmoshë për hir të relikteve të Shën, te peshkopi i sapovendosur në dorën e djathtë, ipeshkvisë së re, të ipeshkvisë së sapovendosur në të drejtën, peshkopit të sapovendosur, në fund të kësaj pjese, në fund të kësaj pjese. apostull. Andrew the First-Called me një ndërtim si tërfili 297. Më tej, në të njëjtën shtojcë thuhet se më kot skizmatikët u referohen përkthimeve të lashta të librave të shenjtë dhe mohojnë korrigjimin e tyre të ri, dhe ja pse: këta libra fillimisht janë shkruar në greqisht dhe tashmë janë përkthyer prej saj në gjuhën sllave; por "përkthimi i librave në një gjuhë tjetër (në përgjithësi) është jashtëzakonisht i vështirë, dhe përkthimi nga greqishtja është akoma më shumë, pasi kjo gjuhë në vetvete është "jashtëzakonisht e vështirë", për këtë arsye dhe sipas fjalës së urtë të zakonshme midis njerëzve: "pa prishur gjënë e parë, pa bërë diçka, në përkthimet tona të para të librave liturgjikë ka shumë defekte, të cilat, megjithëse nuk duhet të jenë kurrë të paarsyeshme, nuk duhet t'u shërbejnë atyre. korrigjohet. Për më tepër, këto gabime ishin shtuar në të kaluarën nga kopjues analfabetë që “nuk dinin drejtshkrimin e fuqisë”, gjë që ishte gjithashtu shumë e vështirë, pasi në atë kohë nuk kishte pika apo shenja të tjera, me to zbulohet drita e shkrimit. Prandaj, ashtu si në kohët e mëparshme në libra disa fjalë zëvendësoheshin me të tjera, edhe më vonë, kur botoheshin në tipar, librat korrigjoheshin, por edhe në atë kohë nuk korrigjoheshin plotësisht, gjë që vetë botuesit ishin të vetëdijshëm dhe “pyetnin ata që dinin mësimin e fjalës”: nëse do të kishin mëkatuar në ndonjë gjë, shtypje e shtypje, me dashamirësi do t'i korrigjonin në çdo mënyrë. Edhe vetë Mitropoliti Macarius ishte i vetëdijshëm për këto mangësi të librave të shtypur dhe me kujdesin e tij të veçantë shkroi dymbëdhjetë libra të mëdhenj, më pak se katër. - Tani e tutje, çmenduria e skizmatikëve u zbulua për të gjithë 298. Por pjesa e parë e Uvet nuk është thjesht historike. Vetë fillimi i tij, i cili thotë se vetëm bindja ndaj ligjeve të kishës shoqërohet me shumë paqe dhe se, përkundrazi, mosbindja ndaj tyre sjell përçarje dhe çrregullim, që prandaj të gjithë duhet t'i binden dhe të mos u kushtojnë vëmendje joshësit, tregon qartë qëllimin polemik të kësaj pjese. I njëjti qëllim është i dukshëm në vetë paraqitjen e çështjes së korrigjimit të librave nën drejtimin e Patriarkut Nikon dhe në tregimin për rebelimin e vitit 1682; por përveç kësaj, shpesh ka denoncime të drejtpërdrejta të skizmatikëve dhe paralajmërime kundër mashtrimeve të tyre ndaj ortodoksëve 299. Nga kjo mund të mendohet dhe duket se duhet të mendohet se kjo pjesë u përpilua posaçërisht për arsyen se skizmatikët, pasi dolën nga Dhoma Facete më 5 korrik, pushtetarët triumfues dhe madje nuk e shpallën fitoren e tyre. u krye masakra e baballarëve të tyre dhe joshi ortodoksët sylesh. Për t'i dobësuar ata në këtë pikë dhe për të paraqitur punën e këshillit të vitit 1682, si dhe punën e korrigjimit të librave, në të cilët skizmatikët panë një largim nga Ortodoksia, në dritën e tyre të vërtetë, u shkrua pjesa e parë e Uvet: "Çdo i krishterë le ta mësojë këtë dhe le t'i mësojë një tjetri, pasi e ka dëgjuar vetë, dhe duke e dëgjuar këtë, le të dihet me siguri, një tjetër, d.m.th., si ndodhi korrigjimi i librit 300. Lufta kundër përçarjes, kështu, u transferua në tokën e kritikës historike, një tokë jo e panjohur për Shën Nikonin, por mjaft e njohur për Shën Joakimin, nën të cilin u forcua dhe, siç dihet, tashmë ka arritur të japë fryte. Për sa i përket pjesës së dytë të Uvet-it, ajo përfaqëson, siç thamë, një analizë të kërkesës skizmatike të vitit 1682 sipas renditjes së artikujve të saj dhe në karakterin e saj kryesor është plotësisht në përputhje me pjesën e parë. Dhe për të, si në pjesën e parë, lufta kundër përçarjes zhvillohet mbi një bazë kritiko-historike - në të artikujt e peticionit, bazuar në ndryshimet që u vunë re nga skizmatikët në librat e korrigjuar rishtas, në krahasim me librat e botimeve të mëparshme, përgënjeshtrohen nga referenca për librat e lashtë të shtypur dhe të shkruar, librat e lashtë që mbulojnë greqisht dhe librat e pasur, pothuajse të gjithë librat slavë. u mblodhën nga patriarku. Nikon, kur ndërmori korrigjimin e librave 301. por përgënjeshtrimet nuk kufizohen vetëm me këtë: në librat më të lashtë, nga të cilët citohen këtu pasazhe të njohura, për të justifikuar prej tyre pasazhe paralele në librat e sapo korrigjuar, këto pasazhe shpjegohen dhe interpretohen, dhe kështu zgjidhet pyetja - pse nuk ekzistojnë në një formë tjetër - 2 schisis dhe një tjetër. Vërtet, ka edhe sharje dhe qortime të ashpra të skizmatikëve për injorancë dhe mosnjohje të artit gramatikor, por kjo oratori e pafrytshme nuk përbën një pjesë thelbësore këtu; përveç kësaj, duhet të theksohet se nuk i përket Uvet, si pronë e tij - tingujt oratorikë janë huazuar në pjesën më të madhe nga Rod 303. Ky ka qenë drejtimi që ka marrë Kisha Ortodokse në lidhje me përçarjen, e shprehur në Uvet, e cila mund të quhet mjaft e arsyeshme, e cila vazhdon deri në ditët e sotme dhe vështirë se dikush duhet të dëshirojë që ajo të ndryshojë. Uvet e minoi përçarjen në rrënjët e saj, dhe për këtë arsye ajo ende shërben si bazë për të gjitha shkrimet kundër skizmës. Ndikimi i iluminizmit perëndimor në Moskë; risitë e të rinjve të shkolluar në Lituani, çështja e kohës së transubstantimit të Shën Dhuratave; kampionë të ditur të opinioneve latine - Simeon i Polotskut, Sylvester Medvedev; përhapja e mendimit latin për kohën e transubstantimit të Shën Dhuratave, trazirat popullore; mbërritja e jezuitëve në Moskë. Mjetet e përdorura nga P. Joakimi kundër papezhnikëve: marrëdhëniet me patriarkët lindorë, përkthimi i librave të dërguar nga Lindja, botimi i "Zbulesës" dhe "Bisedave", mbërritja në Moskë e Likhudov, "Akos", vepra e Euthymius. Fanatizmi i papezhnikëve, një komplot për jetën e patriarkut. Shcheglovity, ekzekutimi i tij, pendimi i Medvedev dhe Savva Long. Këshilli për çështjen e Papëve. – Ndikimi i “gjermanëve” në Moskë, shitja e ikonave të shtypura në fletë letre; Mësuesit perëndimorë, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, komandantët e regjimentit. Masat e P. Joakim kundër tyre, “testamenti” i tij për mbretërit për të huajt. “Të rinjtë nga qyteti mbretërues i Moskës donin të shkonin në mbretërinë polake për hir të studimit” 304. Brezi i ri i Moskës, i pakënaqur me shkrim-leximin e Moskës dhe duke dashur një arsim më të gjerë, shkoi ta kërkonte atë në rajonet lituaneze në kufi me Moskën, më pas në varësi të Polonisë. Kjo ishte rreth gjysmës së shekullit të shtatëmbëdhjetë. Në Lituani, këta të rinj u takuan me arsimin jezuit 305. Por jezuitët, duke ndrydhur në nxënësit e tyre dëshirën dhe aftësinë për të gjetur të vërtetën e gjallë dhe duke disponuar të kënaqeshin me forma të thjeshta, artificialitet, me një fjalë - skolasticizëm, në të njëjtën kohë u përpoqën të bënin pasues të flaktë të papatit të tyre. Ata nuk komunikuan arsim të vërtetë në shkollat ​​e tyre. Po, nuk e kishin menduar; - qëllimi i tyre kryesor - si në gjithçka, dhe veçanërisht në edukimin e rinisë së Moskës - ishte propaganda e papatit. "Kjo është arsyeja pse jezuitët kanë zell", shënohet në fjalën akuzuese të përbërë në emër të P. Dhe këta të rinj, “duke qenë atje për ca kohë dhe u mësuan me shkrimet latine dhe ligjin vendas, dhe aq më tepër nga jezuitët që e këshillonin dhe e ndëshkonin, u kthyen në shtëpitë e tyre në qytetin mbretëror të Moskës, duke u treguar disave të njohur nga prifti dhe bashkëshorti i tyre fisnik, virtytet e mëdha të atyre që, si bjellorusët, janë fjalët e krishtera e latinisht, pro të krishterëve dhe latinëve...” “adhuroni trupin dhe gjakun e Krishtit” 309. Këta të rinj të shkolluar, studentë të Jesunts, para së gjithash dhe mbi të gjitha e kthyen vëmendjen e tyre në anën e jashtme të dallimit midis Ortodoksisë dhe Papatit 310. Jezuitët arritën të hedhin disa nga farat e tyre në qendër të tokës ruse. Dhe këto fara gjetën këtu tokë të favorshme për rritjen e tyre. “Ata (populli fisnik i Moskës) që dëgjuan prej tyre (të rinjtë), si nga të sinqertët e tyre, gjithashtu u frymëzuan, edhe nëse fjalët e Krishtit do të përmbusheshin në misterin e Eukaristisë së Shenjtë dhe në atë kohë, sikur të isha trupi dhe gjaku i Krishtit, do ta adhuroja trupin. Dhe kështu këta të rinj filluan me guxim të përkulen gjatë fjalëve të Krishtit: për këtë, këta fisnikë, dhe kështu bëjnë të njëjtat gjëra që pasojnë 311. Këta ishin pararojë të parët e trazirave që përfshiu më pas kryeqytetin rus. Me nënshtrimin e Rusisë së Vogël ndaj shtetit të Moskës, si dhe disa qyteteve polake, nën Alexei Mikhailovich, këta lajmëtarë filluan të shfaqen gjithnjë e më shpesh dhe me forcë më të madhe. Rusët e vegjël, pasi iu nënshtruan dorës së fortë të Sovranit të Moskës, tani patën një kalim të lirë përtej kufirit të Rusisë së Madhe dhe "priftërinjtë, manastiret dhe laikët filluan të vinin prej andej në shtetin e Moskës, të cilët kishin jetuar më parë kolektivisht me polakët dhe Lituaninë, me pjesë të vërteta latine dhe urtësi, dhe që kishin mësuar çdo zakon latin të kishës më të madhe, dhe të shkonin në kishë" ha”... E adhuroj në latinisht, të cilën ai e kishte mësuar më parë nga bashkëjetesa, shumë mësime dhe nga leximi i librave latinisht e polonisht, e fitova zakonin... Por më kot dhe duke dëgjuar prej tyre latinishten ata pranuan për atë sharje dhe popullin e madh rus nga thjeshtësia, ose, siç thoni ju, nga xhelozia dhe nderimi i Krishtit (injorant në atë kohë deri në gjakun ekzistues). Dhe kështu, pak nga pak, këtu në Rusinë e madhe nuk ka adhurim, jo ​​nga kisha e shenjtorëve, por nga mësimet e urdhëruara të Shën Atit, por nga një zakon i ri heretik latin i huaj, i pahijshëm, por më i dëmshëm dhe sharje e zakonit” 312. Ndikimi i Perëndimit, ose më saktë i katolicizmit, tani duket qartë se populli i Moskës nuk ka marrë më shumë proporcion të drejtë. Rrethana më e parëndësishme, me sa duket, karakterizon megjithatë në mënyrën më të mirë shpirtin e moskovitëve dhe në përgjithësi të gjithë popullit rus, rrethanë që e forcoi më tej këtë ndikim të papizmit në Rusi. “Më pas, me kalimin e kohës, pak nga pak, njerëzit filluan, nga të njëjtët rini dhe rusë të vegjël, u nxitën të bërtisnin, të mendonin dhe të flisnin për ziljen e gjërave në liturgji, sikur të kumbonin për fjalët e Krishtit dhe për përmbushjen e misterit, dhe më pas njerëzit filluan të adhuronin më me zell nga të gjithë njerëzit, duke kujtuar Krishtin me më shumë zell, në atë kohë ose në atë kohë, gjakun që ishte në kishë. në shtëpi, në rrugë, ose në punime artizanale, ose në treg, dëgjuan ziljen e atij dhe të gjithë, duke u ngritur në këmbë, u përkulën në adhurim si Zoti, duke adhuruar me imagjinatë dhe verbale trupin e Krishtit, nuk dihet që në liturgji në atë kohë buka dhe vera nuk ishin shndërruar ende në gjakun perëndimor nga trupi dhe rënia e Krishtit. Nga rrëfimi i këtyre të rinjve, që studionin me latianët dhe bjellorusët, fqinjë me latinët dhe të mësuar me zakonet e tyre, ky zakon i këtyre adhurimeve është i huaj për këtë” 313. Këtu janë frutat që u rritën në tokën ruse nga farat e qytetërimit perëndimor rreth mesit të shekullit të 17-të. Perëndimi, ose më saktë, jezuitët, përfituan nga nevoja për arsimim që ishte zgjuar në Rusi për qëllimet e tyre fetare dhe egoiste; Ata nuk u dhanë moskovitëve kureshtarë një edukim të vërtetë, por më tepër një edukim të njëanshëm, të përshtatur saktësisht në kuadrin e tyre të rregullt dhe që synonte në dëm të Ortodoksisë. Pikëpamjet e jezuitëve për Rusinë u mbështetën nga kafshët e tyre shtëpiake - Rusët e Vogël. Vërtetë, këto risi të të rinjve të parë që u njohën me edukimin jezuit, padyshim që fillimisht lidheshin vetëm me anën e jashtme rituale të praktikës kishtare dhe hasën në simpati nga moskovitët, vetëm nga "thjeshtësia, ose, siç thonë ata, nga xhelozia dhe nderimi" i këtyre të fundit. Por pas kësaj guaskë të jashtme vinte ana e brendshme e çështjes. Kumbimi i këmbanave dhe adhurimi në liturgji gjatë fjalëve "merr, ha" kërkon njohjen në Rusinë Ortodokse të një prej pikave që ndan Kishën Perëndimore nga Lindja. Kjo do të thotë se çështja nuk ishte aspak aq e parëndësishme sa mund të dukej në shikim të parë. Zelotët e Ortodoksisë së asaj kohe panë “këtu nuk është pak, por tradita dhe zakoni më i madh i traditës dhe përparimit ortodokse” 314. Jo më kot P. Nikoni, në vitin 1656, e konsideroi të nevojshme të komunikonte për këtë temë me Patriarkun e Konstandinopojës 315 dhe në Tabelën e tij16 vendoste qartë pyetjen e ardhjes perëndimore. paraprakisht, edhe pse ende nuk ishte sqaruar ashtu siç duhej. Vetëm disa kishin një kuptim të qartë të tij. Shumica, si njerëzit fisnikë të Moskës ashtu edhe njerëzit, kishin vetëm një ide të paqartë për të. Ata u ndalën, siç e pamë, kryesisht në guaskën e saj të jashtme, megjithëse ndoshta u përpoqën të depërtonin në vetë, siç thonë ata, thelbin e çështjes 317. Por me kalimin e kohës, kjo pyetje nuk pushoi së interesuari për shoqërinë ruse. Në Moskë, më në fund u shfaqën mbrojtës të ditur të mendimit latin për kohën e transubstantimit të dhuratave. - jo si të rinjtë e qetë kureshtarë të Moskës, të cilët, duke qenë në shkollat ​​jezuite, flisnin vetëm për përkuljen dhe tingëllimin e këmbanave gjatë fjalëve "ejani dhe hani". Përkrahësit e rinj të këtij opinioni e trajtuan atë me vetëdije të plotë dhe e përhapën atë, duke u armatosur me "silogjizma" delikate dhe të shkathët latine. Në vitin 1664, Hieromonk Semeon i Polotskut mbërriti në Moskë nga Polotsk, një njeri që, sipas edhe armiqve të tij, ishte një njeri i ditur dhe me natyrë të mirë 318 dhe tashmë i njohur për Carin 319 . I pritur me dashuri në oborrin mbretëror dhe duke kombinuar mirësjelljen e shkathët dhe butësinë e dukshme me një masë të mjaftueshme dinake dhe dinake 320, ai shpejt fitoi peshë dhe rëndësi këtu. Atij iu besua ringjallja e trashëgimtarit mbretëror Feodor Alekseevich, dhe përmes kësaj ai u bë një bashkëbisedues i vazhdueshëm me anëtarët e tjerë të familjes mbretërore dhe mori fuqinë e një të besuari të oborrit. Në të njëjtën kohë, Polotsky e konsideroi jo të tepërt të fitonte besim tek vetja dhe favorizimin e autoriteteve të kishës. “I paralajmëruar nga jezuitët e papasazheve të ekzistencës dhe i joshur prej tyre, megjithëse ai filozofoi idetë e reja latine për të drejtën për të qenë, ai u tregua ithtar i devotshmërisë lindore” 321 dhe arriti të fitonte në favor të tij Joasafin e moshuar P. të Moskës, saqë ai, pa pasur frikën më të vogël për të shkruar mbi të, 322 dhe e lejoi” të shkruajë me të tijën në emër të gjithçkaje që dëshiron” 323. Pasi e kishte vendosur kaq mirë pozicionin e tij, Polotsky shpejt filloi të zbulonte se çfarë lloj personi ishte në të vërtetë. Me aftësi dhe edukim të gjallë, ndonëse të cekët, por duke plotësuar gjerësinë e kërkesave moderne 324, ai hyri në fushën e veprimtarisë letrare, ose më saktë, oratorike, i udhëhequr kryesisht nga burimet latine dhe polake dhe duke përkthyer të gatshmet 325 dhe në shkrimet e tij, me dashje ose pa dashje, filloi të citonte një 26, dashje, nga njëfarë keqdashje latine. mënyra, për shembull, u botua fjala e tij "për qëndrimin me nderim në kishë", në të cilën ai nuk shprehu kalimthi, por gjithashtu u përpoq të vërtetonte me silogizma mendimin latin që kemi përmendur tashmë, përkatësisht, për kremtimin e sakramentit të Eukaristisë me fjalët "merrni, hani" dhe për adhurimin e të pranishmëve në këtë kohë 327. Në vitin 1670 u botua një vepër tjetër e tij, “Kurora e besimit”, e cila ishte një dogmë e plotë, një rrjedhë e plotë e dogmës 328 , e cila bazohej në simbolin apostolik, të njohur në Perëndim, por jo të njohur në Lindje 329 , në të cilën vërehej indiferentizmi dhe në të cilin, për më tepër, përveçse zbulonte shumë të vërteta dogmatike “. nën ndikimin e skolasticizmit dhe të shprehur këtu në një sërë studimesh të sofistikuara rreth pyetjeve të ndryshme boshe dhe të pazgjidhshme 330, në të cilat ndeshej edhe një fall astronomike jo e besueshme. Perëndimi, një mënyrë "shumë blasfemuese, e poshtër dhe e pandershme" 332. Gjatë patriarkanës së Joasafit, Semeoni botoi fjalët "për kërkimin e mençurisë", "për Shkrimin Hyjnor" dhe të tjera, duke vepruar në emër të autoriteteve të kishës, ndonjëherë edhe duke e përvetësuar në mënyrë arbitrare autoritetin e këtij autoriteti për shkrimet e tij. - Por Polotsk në këtë kohë nuk kishte folur ende plotësisht, ndoshta duke hasur në kundërshtimin e "njeriut shumë të ditur" të famshëm Epiphanius të Slavenitsky, një i zellshëm i rreptë i Ortodoksisë, i cili gëzonte vëmendjen e autoriteteve civile dhe kishtare 333. Polotsk filloi të fliste shumë më drejtpërdrejt dhe hapur gjatë patriarkanës së Pitirimit. Pasi u ftua një herë nga patriarku në dhomën e kryqit dhe pasi u takua këtu me Epifanin e Slavenitsky, ai, sipas zakonit të tij "të pyeste Epifanin për shumë gjëra të pakuptueshme", i propozoi këtij të fundit pyetjen e mëposhtme: "si, o baba, beson gjëja jote e shenjtë për shndërrimin e Krishtit në fjalët hyjnore të bukës dhe të verës: "Merr dhe ha" etj., apo lutja e priftit: "Krijo këtë bukë - një trup të ndershëm, etj.?" Dhe kur ky iu përgjigj se ai besonte sipas mësimeve të Kishës Lindore, d.m.th., se transubstancioni kryhet me fjalët: "Bëje këtë...", Simeoni vuri në dukje drejtpërdrejt se kjo nuk është ajo që mësojnë "mësuesit perëndimorë" dhe "shkencëtarët në Kiev". Epiphanius hodhi poshtë mendimin latin mbi bazën e dëshmisë atërore 334. Por Polotsky nuk u bind nga fjalët e Slavenitsky dhe mbeti me mendimin e tij të mëparshëm në lidhje me kohën e transubstantimit të dhuratave. Polotsky filloi të vepronte me guxim dhe vendosmëri edhe më të madhe pas vdekjes së Alexei Mikhailovich. Duke përfituar nga besimi thuajse i pakufizuar i sovranit të ri të nxënësit të tij dhe afërsia e vazhdueshme me të, "duke jetuar, siç thotë një histori bashkëkohore, "nën sovranin e madh" 335, ai tani kishte një ndikim të fortë në mjedisin shoqëror. - Në këtë kohë, siç raporton Tatishchev, ai hartoi një plan për transformimin e kishës së lartë, modelin e kishës latine tashmë në kishën ruse. e di, ishte vendosja në Rusi e emrit dhe rëndësisë së papës për hierarkun më të lartë dhe për t'i nënshtruar atij disa patriarkë. kundër zakonit të klerit rus, duke folur mësimet e përkthyera të St. baballarët, ai rivendosi predikimin e drejtpërdrejtë, të padëgjuar prej kohësh në Rusi: duke ndjekur shembullin e predikuesve polakë dhe rusë të vegjël, ai filloi t'i kompozonte predikimet e tij dhe t'i fliste në kisha 338. Këto predikime, përmbajtja e të cilave shpesh ishte huazuar nga librat latinë dhe polakë dhe në të cilat ai kishte qartë mendime latine për kohën e procesit të transubstancionit dhe shpirtit të shenjtë. 339. ngjalli pakënaqësi kundër tij nga ana e ortodoksëve dhe Shën Joakimi, një mbrojtës i flaktë i Ortodoksisë dhe i popullit rus, më shumë se një herë i shprehu pakënaqësinë e tij dhe e ndaloi të predikonte. Por Simeoni, i fuqishëm në oborr, nuk i kushtoi vëmendje fjalëve të patriarkut dhe vazhdoi punën e tij. Për më tepër, ai madje planifikoi t'i botonte predikimet e tij në shtyp; dhe kur hasi në një pengesë për këtë nga patriarku, ai hapi, me lejen e mbretit, të ashtuquajturën shtypshkronjë të sipërme dhe në të shtypi predikimet e tij të quajtura "darkë shpirtërore" dhe "darkë shpirtërore", duke u shtuar atyre fjalët e tij të shkruara në emër të peshkopëve për të ekspozuar dobësitë dhe veset e priftërinjve të kohës. ata në kopenë e tyre 340. Libri “Psalmet” u shtyp në të njëjtën shtypshkronjë, “por jo si ai që ishte varur në Kishën e Shën nëpërmjet Davidit, Atit të Perëndisë me anë të Frymës së Shenjtë”. lexo”, por “ose i mbledhur nga librat polakë të Simeonit ose i përkthyer nga një i gatshëm, edhe nëse ka shumë shtesa dhe zbritje për të pasur në vetvete” 341, një psalter i vendosur në vargje, i zbukuruar me lulet e elokuencës jo të psalmistit 342. Dhe për t'i dhënë veprave të tij të botuara një rëndësi më të madhe, Polotsky, pa asnjë hezitim në parathëniet e tyre, njoftoi se ato u botuan me urdhër të Carit dhe bekimin e Patriarkut, megjithëse ky i fundit, siç dëshmoi ai vetë më vonë, "para botimit budalla të atyre librave, ai jo vetëm që nuk lexoi, por as nuk e pa vetëm lejimin e tij3, dhe nuk dha lejen e tyre3". "Ajo ishte kur Simeoni e mori vesh!" Me gjithë këtë, Simeoni i Polotskut ishte ende modest, i kujdesshëm në shprehjen e opinioneve perëndimore, kështu që ishte e pamundur të thuhej me vendosmëri se çfarë mendimi po mendonte, “nëse i gjithë ky shkrim është për xhelozi, apo me dinakëri, për të mashtruar ortodoksët dhe për të futur në papat “ndërgjegjja e tij është mesazhi”, - tha ky subjekt i bashkëkohësve polakë44. Provinca, i talentuar me një mendje delikate dhe të shkathët, Polotsky, pasi mbërriti në veri, nuk ishte shumë i guximshëm në veprimet e tij, nuk shkelte ashpër besimet dhe karakteret e të tjerëve dhe nuk i impononte mendimet e tij me forcë. se ai, duke e konsideruar veten superior ndaj të gjithë moskovitëve në arsim, donte t'i informonte menjëherë për informacionin që kishte sjellë nga vendlindja e tij. Jo kështu - kishte pasuesit e tij, të fituar prej tij në vetë Moskën. Të magjepsur nga konceptet e reja që sollën, donin të shihnin me çdo kusht zbatimin e tyre në vendlindje. “Ata i çuan në jetën ruse me gjithë forcën e mundshme të këmbënguljes. Udhëheqësi i ndjekësve të tillë të Simeonit të Polotskut në atë kohë ishte ndërtuesi i Manastirit Zaikonospasky, Sylvester Medvedev 345. Medvedev është nga Kursku; Duke qenë atje si "shkrues i çështjeve civile, nëpunës", ai madje u joshur nga disa mendime latine nga librat e sapokrijuar të Kievit 346. Por atëherë ai ishte akoma "i pakualifikuar", megjithëse e imagjinonte veten "të mençur" dhe që në rini ishte mendjemadh dhe me fjalë të mprehta dhe kërkuese, duke pasur një gojë bredhëse, por pa derë). aq sa donte i gjithë trupi të ishte një gjuhë 347 . Talentet e tij të pasura natyrore u bënë më të forta dhe erudicioni i tij sipërfaqësor fitoi stabilitet më të madh vetëm në Moskë, ku u shpërngul nga Kursku dhe ku, pasi kaloi ca kohë në rendin e punëve sekrete, 348 ndryshoi gradën e tij klerik në gradën monastike dhe u bë ndërtuesi i Manastirit Zaikonospassky. Kur Simeoni i Polotsk mbërriti në Moskë, ai u caktua të jetonte në Manastirin Zaikonospassky. Medvedev shpejt u miqësua me të dhe, duke jetuar në të njëjtën qeli 349, mësoi prej tij "nderin e librit latin 350. Leximi i librave jo vetëm në gjuhën e vogël ruse, por edhe latinisht, korrespondencë me disa shkencëtarë nga një njohje e mëparshme 351 dhe veçanërisht "dëgjimi i fjalëve të mësuesit të tij" Polotsk 352 e bëri atë "një murg me inteligjencë dhe mprehtësi të madhe" 353 dhe në të njëjtën kohë mbështetësin më të flaktë të mendimeve katolike - ai iu dorëzua të gjitha forcat e tij të palodhura. e tij e devijuar" 355 dhe duke refuzuar t'i bindet autoritetit të kishës dhe "duke denoncuar peshkopët dhe katër patriarkët me emra fyes dhe përçmuar Kishën e shenjtë Lindore, ai përpiqet me lejen e Zotit, por me veprimin e djallit, dogmave dhe traditave të Shën Apostullit dhe Shën Atit, duke ekzistuar sipas rangut të popullit latin të devotshmërisë lindore. 356, duke përdorur për këtë të gjithë "gjuhën e tyre me gjuhë të gjatë, gjuhën e mprehtë dhe arrogancën". Dhe në të njëjtën kohë ai u përqendrua kryesisht në një pikë. Ai ia kushtoi veprimtarinë e tij energjike çështjes që kishte pushtuar tashmë mendjet ruse disa vite më parë, përkatësisht çështjes së kohës së transubstancionit, "duke zgjeruar, sipas dëshmive bashkëkohore, dhe duke vendosur herezinë latine midis njerëzve: së pari, mbani mend, si temën e vdekjes (merrni, hani ...) të bukës dhe verës, si fjalët e Krishtit duke u shndërruar së dyti në trupin e gjakut dhe "së dyti" u thuhet njerëzve që të pranojnë ushqimin Gjëja e tretë dhe më e keqe është se në ato fjalë ne adhurojmë trupin dhe gjakun e Krishtit, edhe pse buka dhe vera janë, në thelb, vetëm përfaqësuese e trupit dhe gjakut të Krishtit, siç është paraqitja e të Shenjtit në hyrje të madhe. Duke mos u kënaqur vetëm me propagandën gojore të këtij opinioni latin, Medvedev e shpërndau atë edhe përmes shkrimeve të tij. Kështu ai shkroi librin "Buka e kafshëve" në formën e pyetjeve të një studenti dhe përgjigjeve të një mësuesi, ku ky i fundit mbrojti idenë e transubstantimit të dhuratave me fjalët e Krishtit dhe e prezantoi atë si mësimin e Kishës Lindore 358. Por një ese tjetër e Medvedevit, shkruar prej tij në mbrojtje të "Bukës së kafshëve", kundër kundërshtive të veçanta popullore që i bëhen atij. Kjo ishte "Manna", në të cilën ai tha drejtpërdrejt se Kisha Lindore nuk ndjek mësimet e Krishtit, por u përmbahet traditave njerëzore dhe se Kisha Romake, përkundrazi, mban transubstantimin me Krishtin dhe do të ndjekë mësimet e Krishtit. Për të vërtetuar mendimet e tij, Medvedev citoi pasazhe nga veprat e Krizostomit, të shpjeguara në mënyrë të rreme prej tij, iu referua librave të botuar në Rusinë e Vogël, qortoi ortodoksët për faktin se ata nuk pajtohen vetëm me Kishën Romake në këtë, në mënyrë që të mos pajtohen me romakët, dhe tha se për këtë arsye ata duhet të heqin dorë nga besimi në Birin e Zotit, që përmban gjithçka në ikon, etj. kisha romake; më tej e dënoi Kishën Lindore për faktin se ajo përvetëson më shumë fuqi ndaj "lutjeve priftërore sesa fjalëve të Jezu Krishtit". Dhe disa në atë libër, siç e pranoi vetë Silvesteri më vonë, lavdëruan çmendurisht Kishën Katolike Romake Perëndimore, dhe mallkimet, qortimet dhe qortimet dhe fjalimet e rreme 359 ndaj Kishës Lindore. Kështu ka vepruar kampioni më i zellshëm i opinionit latin për kohën e transubstancionit. Natyrisht, bashkëpunëtorët e tjerë të Medvedevit nuk qëndruan joaktivë; por aktivitetet e tyre nuk ishin asgjë veçanërisht të jashtëzakonshme. Me zhvillimin e tyre të fundit, ata nuk ishin të pavarur në zgjidhjen e një problemi që kërkonte një thellësi të konsiderueshme dhe, për më tepër, ishte i rrethuar nga hollësitë skolastike. Si "mësime që nuk dinë asgjë, ata u kufizuan vetëm në propagandimin e asaj që dëgjuan nga udhëheqësi i tyre me gjuhë të mprehtë - shpërndanë "Manë", të cilën ua dorëzoi vetë Medvedev, njerëzve të rangjeve të ndryshme, duke i lejuar vetes vetëm një shpjegim - duke i mësuar njerëzit sipas këtij shkrimi 360. Megjithatë, duke mos qenë të pavarur në aktivitetet e tyre, ata kryenin detyra edhe më të zellshme dhe më energjike. Me ndihmën e këtyre bashkëpunëtorëve, Medveedev më në fund arriti aq shumë në biznesin e tij, saqë opinioni për transubstantimin e dhuratave me fjalët: "eja, ha" etj. kërcënonte të bëhej dominues jo vetëm në shtresën e lartë të shoqërisë ruse, por edhe në mesin e njerëzve të thjeshtë 361. Dhe kjo stuhi ishte edhe më e rrezikshme, sepse, në atë kohë, librat e botimit Little Russian, në të cilin 362 ky mendim u njoh me vendosmëri si i vërtetë, 363 u bashkuan me fjalët dhe shkrimet e kampionëve të Moskës të Katho; dhe së fundi, në tregjet e Moskës, u shfaq fletorja famëkeqe e shtypur "Raport mbi Kishën dhe Fjalimet e Kishës", një fletore në të cilën me përpikëri të dukshme, megjithëse me shkathtësi skolastike, vlefshmëria e mendimit të përmendur latin u vërtetua në bazë të dëshmive të lashta patristike 364. për mësimet ortodokse për kohën e transubstancionit, e përsërisim, ishte e mrekullueshme. Ai u rrit gjithashtu sepse moskovitët, me mungesë edukimi shkencor, e kishin të vështirë të mbroheshin në këtë rast nga ndikimi i katolicizmit, të vështirë sepse latinizmi në këtë pikë mësimi nuk paraqitej në kundërshtim të ashpër me ortodoksinë. Kësaj radhe katolicizmi magjepsi edhe njerëzit më qëllimmirë, të përkushtuar sinqerisht ndaj Ortodoksisë Lindore. Mendimi latin për kohën e transubstantimit të dhuratave, pra, depërtoi, ndonëse në një formë jo plotësisht të përcaktuar, 366 dhe në Tipikonin e botuar më 1682, të miratuar, siç e dimë, nga këshilli dhe nga vetë shën Joakimi, ai hyri, natyrisht, përmes një mospërfilljeje. Të tilla ishin degët e shartuara në jetën ruse nga qytetërimi i Perëndimit. Devotshmëria origjinale ruse u përball me taktikat e paprecedentë të ushtrisë së Papës dhe nuk mundi të ruante pastërtinë e saj. Jezuitët ecën drejt qëllimit të tyre në një mënyrë të ngadaltë, por të sigurt 367. Si reaguan autoritetet e kishës për këtë? Tashmë e dimë se Shën Joakimi përdori masa morale ndaj Simeonit të Polotskut. Ai përdori të njëjtat masa ndaj studentit të tij Sylvester Medvedev. “Shenjtëria e tij Patriarku Joakim e këshilloi veçanërisht dhe në mënyrë popullore, Sylvester, sikur të duhej nga kjo (latinisht, ndalo, ndiqte traditën e lashtë të Kishës së Shenjtë Lindore 368. Por a mund të kenë këto këshilla të Patriarkut ndonjë domethënie për Medvedevin pasi ai “devijoi nga Kisha e Shenjtë dhe nga kryepriftërinjtë e saj, por nuk dëgjoi fare, por nuk dëgjoi fare, por nuk dëgjoi fare. duke e korruptuar gjithë ekzistencën e kishës, dhe për më tepër, ai ngatërroi dhe joshi njerëzit mbajnë veten dhe të tjerët në injorancë 370 I. E tëra që i mbetej Joachimit, pra, ishte të përdorte ndonjë, por vetëm masa vendimtare kundër kampionëve të mësimit latin: por ato nuk ishin të mundshme në atë kohë, nuk ishin të mundura, sepse ashtu si Polotsk ishte i preferuari i oborrit mbretëror, ashtu edhe përmes tij Medvedev dhe bashkëpunëtorët e tij gëzonin patronazhin mbretëror. Për më tepër, Medvndev kishte një mbrojtës të fortë të kauzës së tij në personin e të preferuarit të famshëm të Princeshës Sofia, Fyodor Shcheglovity dhe princit të fortë të atëhershëm Golitsyn 371. P. Joachim nuk mund të vepronte me vendosmëri kundër Medvedevit, sepse shumë burra fisnikë të Moskës ishin në anën e këtij të fundit; Patriarku nuk mund të përdorte masa ekstreme kundër “papezhnikëve” të Moskës (për shkurtim, ne do t'i quajmë kampionë të Moskës të mendimit latin për transubstantimin e dhuratave me fjalët: "merr, ha"...) dhe së fundi, sepse ishte koha e veprimtarisë më intensive të mësuesve të përçarjes, kur ata shpallën luftën për jetë a vdekje në këtë periudhë 372 të kishës. punët nuk do ta kishin çuar Shën Joakim në ndonjë rezultat të mirë. Përkundrazi, edhe ajo mund t'i kishte kthyer djemtë kundër tij, mund t'i kishte devijuar dvbr-në mbretërore prej tij dhe ai do të mbetej në një situatë të pashpresë; dhe përtej kësaj - çfarë mund të kishte ndodhur me të gjithë Kishën Ortodokse Ruse! Ndërkohë, papezhnikët, duke përfituar nga rrethana të tilla të pafavorshme për kundërshtarët e tyre, shkuan gjithnjë e më tej në propagandën e tyre - "ata e turpëruan popullin në mënyrën më të keqe". Dhe kështu, pasi çështja e përçarjes mbaroi në 1682, një pyetje tjetër u shfaq në skenën e jetës së Moskës - çështja e kohës së transubstantimit të dhuratave. Gjendja e atëhershme e emocionuar e shoqërisë ruse nuk mund të ishte më e favorshme për këtë prodhim. Sipas dëshmisë moderne, "në vajtimin e asaj kohe, të denjë për lejen e Zotit, por me lejen e vrasësit të armikut djallit, njerëzit janë zhytur në vetvete, duke mos mbajtur ligjin hyjnor dhe duke hedhur poshtë frikën e Zotit, jo vetëm shenjtërinë, por edhe njerëzit e thjeshtë, duke mos i kushtuar vëmendje secilit prej gradave të tyre, sipas të cilave ata filluan të urdhëronin nga Zoti. misteri i sakramenteve të shenjta Të rrëmbejmë dhe të pyesim Eukaristinë, të flasim dhe të transmetojmë për të dhe të jemi kureshtarë për njëri-tjetrin... Kudo me njëri-tjetrin, në tubime, në intervista, në gosti, në tregje dhe kudo që dikush i ndodh njëri-tjetrit, në Jakob në çdo vend, përkohësisht dhe pa kohë, bashkëshortët dhe gratë kanë një fjalë për sakramentet, dhe për veprimin dhe përmbushjen e tyre, veçanërisht për sakramentin e sakramenteve (ku engjëjt dridhen, më së shumti e fitojnë bukën e tyre). në trupin dhe gjakun e Krishtit dhe në çfarë kohe dhe me çfarë fjalësh" 373. Kështu, sakramenti më i shenjtë u bë objekt debati në rrugë! Për më tepër, ai u bë shkak i mosmarrëveshjeve midis moskovitëve "të nderuar". Këta të fundit, në zellin e tyre dhe në të njëjtën kohë "thjeshtësinë" e tyre, ishin të gatshëm të përdornin forcën e tyre të jashtme për këtë çështje, si dhe për çështje të tilla "të paarsyeshme" dhe "të paarsyeshme". dëshmitarizëm dhe arrogancë, jam rritur në grindje e grindje e hasmëri”... 374. Çështja papnore padyshim u vendos mbi të njëjtën bazë mbi të cilën qëndronte përçarja. Në Moskë filluan sërish trazirat popullore, një trazirë më e frikshme për kishën se sa ishte në vitin 1682 për çështjen e përçarjes, pasi nga njëra anë kisha e asaj kohe, siç e përmendëm më lart, nuk mund të llogariste në përfitimin e fuqisë civile, - nga ana tjetër, sepse papezhnikët kishin në anën e tyre jo vetëm "burra fisnikë", por edhe disa prej tyre, madje edhe disa prej tyre, të cilët vepronin me ipeshkvinë rusë. autoriteti i shenjtë 375, sepse në përgjithësi të gjitha forcat më të mira në Moskë i përkisnin papalizmit. Në këtë kohë, fajtorët e parë të trazirave midis moskovitëve, jezuitët, mbërritën në Moskë. Këta baballarë të ndershëm panë se farat që kishin hedhur në tokën e Moskës kishin mbirë dhe kishin dhënë tashmë fryt, dhe tani erdhën t'i ndihmonin të piqeshin, në mënyrë që më vonë të mund të përfitonin nga korrja gjithmonë e dëshiruar. Ata u nisën për në Moskë përgjatë rrugës së tyre të zakonshme. Duke mos pritur të takonin simpatinë këtu me paraqitjen e tyre të hapur, ata shfrytëzuan marrëdhëniet e perandorit gjerman Leopold me oborrin e Moskës për qëllimet e tyre dhe së pari, me rastin e martesës së Gjon Alekseevich, shoqëruan një nga vëllezërit e tyre, i cili kishte sofistikimin dhe hirin e plotë të një kurtezane, në Moskë si korrier nga oborri i Moskës me urime nga Leopi. Kjo ndodhi në vitin 1684. Në të njëjtin vit, ata dërguan disa vëllezër të tjerë të tyre në Moskë në grupin e ambasadës së Zhirovsky, por ata i dërguan të maskuar; vetëm një (jezuit) Schmidt në atë kohë kishte pamjen e tij të vërtetë si rrëfimtari i Zhirovsky. Një vit më pas, ushtria e Papës në Moskë u rrit disi. Dy jezuitë, Albert Debois dhe Curtius, mbërritën këtu si korrierë nga perandori gjerman, dhe në 1687 mbërritën dy të tjerë - David Kodzini dhe Tovia Tikhanovsky - të cilët mbërritën si individë privatë me letra rekomandimi nga vetë Leopold. Kështu jezuitët më në fund filluan koloninë e tyre të vogël në Moskë. Së shpejti ata blenë një shtëpi për vete në vendbanimin gjerman; dhe më pas, pasi u deklaruan tregtarë, ata filluan të përmbushin misionin e tyre: themeluan një shkollë ku tërhoqën fëmijët e moskovitëve dhe filluan të shpërndajnë në përkthime librat dhe imazhet e tyre në kanavacë dhe në kockat e bririt që mund t'i shërbenin specieve të tyre - me një fjalë, duke përfituar nga disponimi i atëhershëm i shoqërisë ruse dhe rrethanat e favorshme për qëllimet e tyre dhe, përveç kësaj, princi i fuqishëm gjeti edukimin e tyre. Vasily Golitsyn, ata filluan t'u përhapin bindjet e tyre me të gjitha mjetet e mundshme, megjithëse u përmbajtën nga deklarimi i qartë i planeve të tyre 376, madje me sa duket nuk morën pjesë fare në çështjen që shqetësonte atëherë kryeqytetin rus: ata ishin me profesion, siç thamë, tregtarë! Rasti i zyrtarëve të qeverisë së Moskës më në fund është rritur në përmasa kaq të gjera. Mendimi i Kishës Perëndimore në lidhje me kohën e transubstantimit të dhuratave ishte me sa duket gati për të thithur mendimin e Kishës Ortodokse. Dhe pas kësaj - kush e di, nëse ky nuk do të ishte vetëm hapi i parë drejt asimilimit të kishës ruse dhe mësimit katolik romak në përgjithësi? Në fund të fundit, nuk ishte për të njëjtën arsye që ushtarët e Papës në të vërtetë u futën në Moskë, për të kryer transaksione tregtare dhe vetëm, si të thuash, meqë ra fjala, për të edukuar fëmijët e Moskës. Jo, sipas llogaritjeve të tyre, me siguri doli se Rusia së shpejti do të bëhej një vend i nënshtruar ndaj Papës dhe ata do të zinin vendet më të larta në hierarkinë kishtare në Rusi, të paktën nuk guxojmë të supozojmë se Mikhail Yakonovitch (MisheI Iaconovich) është një nga vëllezërit e tyre, duke u ankuar se ai nuk mund të shpresojë të jetë një Paacholitan tashmë, pasi ishte Shën Josoli. synonte të zinte vendin e tij Kazansky (Adrian) 377, nuk guxojmë të supozojmë se ky baba i ndershëm foli kështu nga ekstravaganca. Ne duhet të lejojmë plane të tilla midis jezuitëve - aq më tepër, sepse midis trazirave popullore për një çështje të caktuar, tashmë u dëgjuan zëra se në Koncilin e Firences latinët kishin mposhtur grekët, se, sipas dëshmisë së zelotëve të Ortodoksisë së asaj kohe, ajo çështje e veçantë përfshinte "të gjithë herezitë e vendosura nga latinët" dhe redianët do të kishin mbetur të patundur në devotshmëri, rediane. "Shumë prej tyre, edhe nëse jo të gjithë do të ishin pak të papërfillshëm, do t'i nënshtroheshin thashethemeve katastrofike të së keqes së priftit, po të mos e kishte penguar e djathta e gjithëfuqishme e Shumë të Lartit" 378. Cila ishte pengesa e dorës së djathtë të Më të Lartit për forcimin e papezhnikëve të Moskës? Para së gjithash, rrethanat shtrënguese në të cilat ishin vendosur autoritetet kishtare në marrëdhëniet e tyre me këta kundërshtarë kanë ndryshuar. Skizma që çoi në rebelimin e vitit 1682, siç e dimë, u qetësua; atij iu dhanë përgjigje të kënaqshme për kërkesën e tij nga autoritetet e kishës; pushteti civil filloi të vepronte kundër prirjeve të saj rebele me masat e veta; n. Joachimi më 1684 më në fund shkroi "një fjalë mirënjohjeje për Zotin Perëndi për mëshirën e tij të madhe, pasi ai favorizoi kishën e tij të shenjtë me providencën e tij të mrekullueshme". çliroji nga kjo apostatët dhe shpifësit e këqij", - prandaj, ai tani ishte i lirë t'i përqendronte aktivitetet e tij në kundërshtimin e aspiratave të papezhnikëve. Përveç kësaj, në këtë kohë Cari shpirtmirë Feodor Alekseevich, në oborrin e të cilit papezhnikët gjetën mbështetje të fortë, nuk ishte më gjallë. Joakimi duhej të merrte një pjesë të madhe, siç do ta shohim më vonë, në çështjet shtetërore dhe të kishte ndikim të madh në to - në këtë kohë papezhnikët nuk mund të shpresonin më për shumë mbështetje për kauzën e tyre nga autoritetet civile. Patriarku tani mund të llogariste shumë më tepër në këtë mbështetje; - dhe për këtë arsye mund të merrte me siguri masa vendimtare kundër papezhikëve. Rrethanat tani e favorizonin atë dhe jo kundërshtarët e tij, siç kishte ndodhur më parë. Dhe ai nuk vonoi ta përdorte këtë për të mirën e kishës. Pasi shkarkoi disa klerikë që ishin bashkëpunëtorë të Medvedevit, ai ndërmori botimin e përgënjeshtrimeve të papezhnikëve. Por këtu P. Joachimit iu desh të ndeshej me një pengesë të paparashikuar, një pengesë që e bënte të pabarabartë për të luftën kundër kundërshtarëve. Kjo pengesë ishte se në Rusi në atë kohë nuk kishte ato krijime të baballarëve të cilave u referohej papezhniki. Për ta eliminuar këtë, patriarku vendosi të hyjë në marrëdhënie me patriarkët lindorë. Ai u shkroi atyre për trazirat në kopenë e tij, të shkaktuara nga mosmarrëveshjet për Eukaristinë, dhe u kërkoi ta ndihmonin në këtë çështje - t'i dërgonin ato shkrime atërore mbi të cilat papezhnikët donin të vendoseshin. Hierarkët lindorë morën pjesë aktive në situatën e vëllait të tyre të Moskës. Në gjendjen e trishtuar të Kishës Ruse mori pjesë edhe Mitropoliti Moldavian Dosifei. P. Joachimi mori shumë shpejt prej tyre krijimet e nevojshme atërore, që lidheshin kryesisht me shërbimet kishtare dhe ritet e shenjta. P. Dospfey dërgoi, për shembull, "një libër grek të shtypur në Giaz (Iasi) nga kryepeshkopi i urtë Simeon. Selaniku 379, dërgoi gjithashtu "Korrigjimin ortodoks" të Pjetër Mogilës, i panjohur deri në atë kohë në Moskë 380, dhe libra të tjerë. Mitropoliti Dosifei i Moldavisë dërgoi disa shkrime të gatshme në fjalë, nga ana e tij. duke ia kushtuar këtë përkthim Shën Joakimit dhe duke i kërkuar që ta pranonte "si nga shërbëtori i tij besnik 381". Përveç kësaj, këtyre librave ai shtoi një përmbledhje të veçantë të dëshmive "nga gjuha greke" të përpiluara prej tij në lidhje me liturgjinë që ai pa "të shtypur nga një mjek romak në rusisht", në të cilën lutjet për thirrjen e Frymës së Shenjtë u hoqën 382, ​​një përmbledhje që, natyrisht, lidhej ngushtë me çështjen që shqetësonte Moskën. Kjo ishte në 1685. Me marrjen e librave P. Joachim u kujdes para së gjithash për përkthimin e tyre. Ai ia besoi këtë punë të famshmit të atëhershëm "të nderuarit At Euthymius", një student i Epiphanius të Slavenitsky, i cili ishte mbledhës librash në shtypshkronjën 383. Me zell, Euthymius mori detyrën që i besoi patriarku dhe, si i aftë në punën e tij, duke transmetuar me shpejtësi48 veprat e tij nga tjetri38. Joakimi për shqyrtim 386 . Por Shën Joakimi nuk urdhëroi të përkthehej pa dallim gjithçka, por kryesisht ajo që mund të kishte zbatim të menjëhershëm në atë kohë. Rrethanat e asaj kohe - një pyetje që shqetësonte kryeqytetin - ishin madje arsyeja që patriarku kërkoi që përkthyesi të përkthente disa pjesë nga librat grekë. “Ne e kemi lexuar atë libër (d.m.th., Simeoni i Selanikut), thotë Shën Joakimi, dhe një tjetër greqisht e shtypur... e quajtur Rrëfimi Orthodhoks, përveç kësaj, dhe mësues të tjerë të shenjtë lindorë, fjalët që gjetëm në ato për kryerjen e Shën, sekretet e Eukaristisë sipas atyre që shkruajnë, sipas traditës së lashtë dhe ritit të Shën. Nëna e kishës sonë është e neveritur nga fletorja që i nënshtrohet (false, d.m.th. "Ekspozitë"). Për këtë arsye, urdhërova që i bekuari Simeon (i cili e vërtetoi këtë fletore me emrin e tij) të interpretonte Liturgjinë Hyjnore dhe për kishën; dhe ato që janë në të fjalë për fjalë në dialektin slloven nga libri i tij i dërguar nga Shenjtëria e Tij Dositheus, Patriarku i Jeruzalemit dhe nga libri i Rrëfimit Orthodhoks..., pjesët e para të Kapitullit 107 dhe Sinodit të Shenjtë të Shtatë Ekumenik për këtë, së bashku me etërit e tjerë të shenjtë dhe apostujve të tjerë, u sugjeruan fjalë latinisht apostujve rob për vetë apostujt rob. Grekët 387. Është e qartë se patriarku donte t'i vinte një kufi arrogancës së papezhnikëve - ai donte të tregonte sa më shpejt mospërputhjen e tyre. Dhe dëshira e tij u përmbush vërtet: së shpejti "Zbulesa" u botua në botë në "Ekspozitë", një fletore e shtypur që shitej në Moskë për 3-4 qindarka dhe shërbeu si mbështetja kryesore për papezhnikët në luftën e tyre me ortodoksët. Në këtë denoncim, të gjitha ato themele u analizuan hollësisht dhe hollësisht, të huazuara, siç e përmendëm më lart, nga veprat e shën baballarëve, mbi të cilët në “Ekspozicion” pohohej mendimi për transubstantimin e dhuratave me fjalët e Krishtit. Sipas shqyrtimit tjetër të fragmenteve nga shkrimet e Simeonit të Selanikut, Gjon Gojartit, Hermanit Patriarkut të Kostandinopojës, Gjonit të Damaskut, Nil Kavasinit dhe Ambrozit të Milanos, i cili u theksua në "Vikdad" në denoncim, u tregua qartë se "ky fletore pa turp dhe pa turp. shenjtori i vetëm është më i ulët se mendja, më i ulët se pshuri, - iriq shtiret si buka dhe vera e fjalëve vetëm të Krishtit 388. Por meqenëse papezhnikët e Moskës, duke përhapur mendimin e tyre, e joshën popullin me faktin se në Këshillin e Firences latinët debatuan me grekët për kohën e transubstancionit dhe se mendimi i Moskës konfirmohej edhe nga transubstantimi, edhe nga Moska. libra, pastaj f. Joakimi e konsideroi të nevojshme t'i shtonte denoncimit të botuar një histori të shkurtër të Koncilit të Firences, ku u zbulua rrjedha e vërtetë e punëve në këtë këshill dhe u tregua se grekët, me gjithë përpjekjet e latinëve për t'i tërhequr në anën e tyre, i qëndruan besnikë Ortodoksisë 389. Pas denoncimit dhe krahas tij, u botua një tjetër “Bisedë” në mbrojtje të opinionit ortodoks për kohën e transubstantimit të dhuratave, e cila nuk kishte më karakterin thjesht polemik që iu dha “Qortimit”. Në këtë “bisedë” mendimi i lartpërmendur ortodoks u vërtetua nga dëshmi të shumta të huazuara fillimisht nga liturgjitë e lashta (Shën Jakobi dhe Shën Marku), e më pas nga shkrimet e etërve, duke filluar që nga kohët e para (Klementi i Romës) dhe duke vazhduar gjatë gjithë historisë së krishterimit deri në kohët moderne. Kësaj dëshmie iu shtua edhe 390 e huazuar nga librat e shërbimit të shkruar me dorë ruse dhe ato të shtypura të ruajtura në bibliotekën patriarkale 391. Në përfundim të kësaj “bisede” u tha: “Njohuria e së vërtetës e mbledhur këtu nga shenjtorët nga Apostulli dhe Shën është e mjaftueshme për të gjithë ata që janë të frymëzuar. siç është besuar Besimi i Shenjtë që nga kohërat e lashta dhe sot Kisha Katolike Lindore dhe Sitsa kushtuar Shën apostujve dhe mësoi etërit e Shën. Dhe ne besojmë dhe predikojmë në të njëjtën mënyrë, duke thënë: ky është besimi i ortodoksëve, ky besim forcon universin. Duke besuar në një Zot, të kënduar në Trinitet, ne rrëfejmë se sakramenti i tmerrshëm do të kryhet me ardhjen dhe veprimin e Frymës së Shenjtë në thirrjen dhe lutjet e priftërinjve ndaj këtij Krishti, të nderuar dhe të nderuar trupin e Krishtit: Bëje gjakun e shenjtë të Krishtit tënd në kupa, duke e transmetuar atë me Frymën Tënde të Shenjtë Amen, Amen. Përndryshe, nëse mendoni për këto gjëra, le të jenë besimtarët larg kishës dhe kopesë së besimtarëve, dhe ai që është jashtë vathës së dhenve të Krishtit do të shkatërrohet nga ujqërit shpirtshkatërrues dhe një pjesë e tij do të jetë me të gjithë ata që kundërshtojnë të vërtetën, përveç nëse pendohet sinqerisht për të dhe nuk e heq veten dhe diturinë e huaj”39. Ndërkaq, Shën Joakimi ishte i shqetësuar kështu për hartimin e përgënjeshtrimeve të papezhnikëve dhe, duhet theksuar, u kujdes me shumë nxitim, 393 aq më tepër që në të njëjtën kohë filluan marrëdhëniet e tij me peshkopët e vegjël rusë, kryesisht lidhur me, siç do të shohim, të njëjtën çështje, 394 “literanët më verbalë dhe më të mençur të hieronikëve dhe më të mençurve. Vetë vëllezërit mbërritën në Moskë nga ishulli i lavdishëm i Cefalonisë, lavdia e të cilëve "paracaktoi" rrugën e tyre për në Moskë dhe turpëroi vetë jezuitët, kështu që këta të fundit përdorën të gjitha masat e mundshme për t'i penguar ata të hynin në Moskë dhe i lanë nga duart e tyre vetëm sepse u larguan nga Polonia "në fshehtësi". Vetë vëllezërit Likhudiev u thirrën në Moskë dhe erdhën këtu në cilësinë, siç do të shohim, të mësuesve në akademinë e sapohapur në atë kohë, por Shën Joakimi shfrytëzoi ardhjen e tyre për të mbrojtur Ortodoksinë nga papezhnikët, veçanërisht pasi me njohuritë e tyre të gjera të letërsisë shpirtërore të lashtë dhe moderne greke 395 ata mund të mbroheshin kundër suksesit më të madh se çdo novator. P. Joachim i udhëzoi Likhudët të shkruanin një përgënjeshtrim të shkrimeve të Medvedev, të cilat ata i përpiluan brenda një kohe të shkurtër. Vetë-vëllezërit shkruan Akos ose shërim kundër pendimit helmues të gjarprit 396. Kjo ese e shkruar në formën e një dialogu mes nxënësit dhe mësuesit, përveç parathënies 397 në fillim dhe superfjalës në fund, përbëhet nga 21 pyetje të nxënësit dhe po aq përgjigje nga mësuesi. - Këtu, pas koncepteve paraprake për sakramentet në përgjithësi 398, Likhudët, duke vërtetuar mospërputhjen e mendimit të Kishës Perëndimore për transubstantimin e dhuratave me fjalët: "merr, ha", theksuan para së gjithash (përgjigja 4), se në vetë Kishën Romake shenja e kryqit përdoret mbi bukën dhe verën e kombinuar mbi fjalën e Krishtit për shenjën e një shenje para dhe verës. shenjtërimi i dhuratave të paraqitura dhe për këtë arsye jo i përshtatshëm për transubstancionin e tyre 399 dhe më pas, duke marrë parasysh rendin e kremtimit të Eukaristisë në Kishën Lindore dhe duke gjetur këtu përdorimin e shenjës së kryqit në lidhje me thirrjen e Shpirtit të Shenjtë pas fjalëve të Krishtit, duke treguar kështu të vërtetën e mendimit të transmetuarit ortodoks për kohën e transmetimit. Më tej (përgjigja 5) falsiteti i mendimit latin për transubstantimin e dhuratave me fjalët: "merr, ha" e kështu me radhë. Në "Akos" u konkludua nga fakti se në Darkën e Fundit këtyre fjalëve u parapriu falënderimi, bekimi dhe thyerja e bukës, dhe rrjedhimisht kryerja e vetë sakramentit - dhe (përgjigja 6) tani këto fjalë kanë vetëm një kuptim tregimtar në liturgji, dhe ky kuptim ka qenë dhe po përvetësohet nga të gjitha kishat e vendeve lindore. Pas kësaj (përgjigja 7) pasi vendosi pyetjen - pse fjalët e Krishtit shqiptohen me zë të lartë dhe pse njerëzit në personin e klerit e shqiptojnë këtë të fundit: "Amen", Likhudët (përgjigja 8) hodhën poshtë kundërshtimin e papezhnikëve se fjalët: "bëni gjëra të mjera" ... kuptimi i lutjeve nuk është për transubstantimin e dhuratave, por vetëm për frytet e sakramentit (si në të qenit komunikues në maturinë e shpirtit) - e hodhën poshtë ata, duke zbuluar kuptimin e shtesës menjëherë pas atyre fjalëve: "Të qenët transformuar nga Fryma yt i Shenjtë. Më pas u shprehën përfundimet nga diskutimet e mëparshme, përkatësisht mbi dhuratën (përgjigjet) zbulimi i kapitujve nga murgjit gjatë shqiptimit të fjalëve: "merr, ha"..., dhe përkundrazi, mirësjellje për ta bërë këtë në kohën kur prifti thotë: "të shenjtë për të shenjtët", - rreth (përgjigja 10) në cilat raste të tjera duhet t'i zbulohen murgut sakramentet e shenjta dhe në fund (përgjigja 11) për fjalët e adhurimit "për nderimin e Zotit". Më tej në Akos u diskutua përsëri për dallimin e mendimeve të kishave lindore dhe perëndimore në lidhje me kohën e transubstantimit të dhuratave dhe këtu, para së gjithash (përgjigja 12), u tregua se mendimi për kremtimin e Eukaristisë me fjalët e Krishtit i përket pikërisht Perëndimit, dhe jo Lindjes, siç pretenduan disa, "mashtrimi, dhe interpretimi i rremë i popullit". …………….. përdoret në “fjalën e Krizostomit për traditën judaike”, për të shprehur kuptimin që marrin buka dhe vera gjatë shqiptimit të fjalëve “merr, ha... (jo transformimi, por transformimi i përgatitjes), ndërsa vende të tjera nga shkrimet e Krizostomit dhe dëshmitë e shumë shenjtorëve u treguan dhe përkufizimi i Atit Semen i mëtejshëm. (përgjigjja 14) kontradikta e dukshme midis etërve të Shën se disa prej tyre (Basily i Madh) morën emrin e antitipit për dhuratat para transformimit të tyre, të tjerët (Cirili i Jeruzalemit, Gregori Teologu) - pas. – Në të njëjtën kohë, u tregua kuptimi alegorik i antitipit (“në imazhin e pasionit të Krishtit”), në të cilin kjo fjalë u përdor e fundit dhe u dha përkufizimi i Këshillit të 7-të Ekumenik se antitipet janë dhurata para shenjtërimit. Më pas (përgjigja e 15-të) në Akes, për të konfirmuar mendimin e Kishës Lindore, u llogaritën librat dhe librat e shërbimit të Moskës dhe Kievit, të shtypura dhe të shkruara herët, dhe më pas (përgjigja e 16-të) u paraqit një përgënjeshtrim nga Simeoni i Selanikut në Ekspozitën e librit dhe më në fund (përgjigja e 17-të) u publikua historia e shkurtër e Këshillit të Firences. Por vetë-vëllazëria e Likhudievëve nuk e kufizoi veten në "Akos" e tyre vetëm në zgjidhjen e çështjes kryesore të ngritur në atë kohë në Moskë: ata nuk injoruan disa çështje të tjera që erdhën në Moskë nga Perëndimi në të njëjtën kohë me atë kryesore. - pyetje të rrënjosura në praktikën e Romës dhe të mbështetura nga skolasticizmi. Ata përfshinin gjithashtu në Akos një analizë të formës së fjalëve që përdorin latinët për pagëzim (“pagëzoj” dhe jo “pagëzohet” - Rep. 18), si dhe një vendim nëse është e mundur që shumë peshkopë dhe priftërinj të pagëzojnë një së bashku (Përgji. 19), - nëse është e mundur që një peshkop apo prift të pagëzojë nëse është e mundur më në fund për një personRep. për të pagëzuar veten (Përgji. 19). 21) 400 . Polemikat shumë-shkencore të Likhudëve përqendruan vëmendjen e të dy palëve ndërluftuese; si ortodoksët dhe ortodoksët panë fuqinë e palëkundur të provave. Me gjithë këtë, edhe P. Joachimi e konsideroi “Akos”-in si të pamjaftueshëm për të mposhtur latinët. Të zellshmit e Orthodhoksisë, dhe sidomos murgu Euthymius, tashmë i emërtuar prej nesh, me kërkesën e tij dhe nën udhëheqjen e tij, 401 në atë kohë i nënshtroheshin analizave më të rrepta, ndonjëherë edhe deri në detajet më të vogla, gjithçka që dilte nga duart e papezhnikëve. Kështu, në atë kohë, për “Kurorën e Besimit”, “Drekën” dhe “Darkën” – Polotsky 402, ndonëse u përpiluan komente dhe përgënjeshtrime të shkurtra. Kësaj nuk i shpëtoi as teksti i Biblës që përdorën papezhnikët, duke dënuar përkthimin LXX dhe përkthimin sllav. Euthymius bëri, megjithëse një vlerësim të shkurtër, krahasues të përkthimeve të Biblës - polonisht (jezuit Jacob Vuyk), latinisht, greqisht dhe sllavisht 403. Kështu do të udhëhiqnin luftën kundër papazhnikëve të zellshmit të Ortodoksisë, me në krye Shën Joakimin, me ndryshimin e rrethanave në favor të tyre - një mënyrë që, na duket, nuk na lë të dëshirojmë asgjë më shumë. E vetmja përpikmëri në dukje dhe shkathtësi skolastike që përbënte tiparin karakteristik të papezhnikëve, u kundërshtua këtu me të vërtetën e pastër, të palëkundur dhe në vetvete, por edhe të vërtetuar historikisht. Si reaguan papezhnikët ndaj një kundërshtimi të tillë ndaj kauzës së tyre? Dikush mund, dhe duket se duhej pritur nga ana e tyre ose një polemikë shumë e fortë me ortodoksët ose njohjen e disfatës së tyre - mund të pritej, por në fakt nuk ndodhi. Papezhnikët nuk pranuan një përgënjeshtrim të arsyeshëm të mendimeve të tyre nga autoritetet e kishës; përkundrazi, ky përgënjeshtrim vetëm sa i ndezi pasionet e tyre dhe në kokëfortësinë e tyre arritën deri në fanatizëm gati më të madh se ai që kemi njohur tashmë. Nikita me vëllezërit e tij. Vërtetë, Medvedev, kreu i papezhnikëve, shkroi një ese në mbrojtje të opinioneve të tij kundër denoncimeve të "Akos" dhe listat nga kjo ese, me ndihmën e bashkëpunëtorëve të tij, u shpërndanë shpejt midis disa klerikëve dhe njerëzve të thjeshtë 404. Por kjo vepër nuk ishte në kuptimin e duhur, sipas kuptimit të tij, një reagim personal ndaj "Akos" ndaj tij. me vend, ndonëse jo krejtësisht eufonike, shprehje e kohës, “marrëzi psoniste kundër mësuesve ortodoksë Ioannikis dhe Sophronius Likhudiev 405. Medvedev, duke mos qenë në gjendje të paraqesë prova të reja në favor të mendimeve të tij kundër denoncimeve të plota të Akos, nga njëra anë, përsëritet në anën tjetër, në atë që u tha më parë dhe nga ana tjetër, nga ana tjetër. gjëja kryesore - ai vuri në dukje Likhudët si të huaj që erdhën në Moskë për të korruptuar njerëzit e devotshëm dhe për të futur një mësim të ri - ai tha se ata gëzojnë në mënyrë të pamerituar favore mbretërore, që sjellin Ka shumë hile të pista mbi fëmijët e Kishës Ortodokse - që ata, të huajt, qortojnë rusët për mungesën e arsimimit. Në nervozizmin e tij, Medvedev sugjeroi që populli i Moskës të mos i pranonte këta të huaj në shtëpitë e tyre dhe "në vend të gëzimit t'u tregonte kundër ligësisë së tyre": "bukuroshe të reja, qen të çmendur", etj., dhe në përfundim ai deklaroi drejtpërdrejt se këta ujqër në petkun e deleve duhet të hiqen nga kopeja e Krishtit. "Nëse dikush, shkroi ai, i cili është i drejtë në besimin tonë të shenjtë nga fisnikët, ka guximin të udhëheqë. deklarojnë Peter dhe Ioanna Alekseevich dhe V.G. Sofya Alekseevna, le t'u kërkojë atyre një mesazh. sovranët e mëshirës nga një shkatërrim kaq i lezetshëm i çlirimit" 407. - kundër mprehtësisë së pafuqishme, të fuqishme në luftën kundër nervozizmi në Medvedev, dhe ky i fundit, nga ana tjetër, ishte arsyeja që Medvedev e transferoi luftën me kundërshtarët e tij në të njëjtin terren në të cilin më parë kishte dashur të justifikonte kauzën dhe përçarjen e tij, veçanërisht pasi rrethanat politike në këtë rast e favorizuan edhe atë, ashtu siç favorizuan Pustosvyat. Në 1689, shpërtheu një re e tmerrshme në shtetin e Moskës - Princesha Sophia ambicioze dhe miqtë e saj ngritën një rebelim për të vrarë vëllain e saj Pjetrin dhe për t'u bërë vetë sundimtari i shtetit. Duke përfituar nga kjo trazirë, Medvedev planifikoi në muajin gusht 7197 (1689) të vriste kokën dhe babanë e të gjithë mbretërisë ruse, Shenjtërinë e Tij Joakim Patriarkun dhe një gradë tjetër peshkopi dhe njerëz të tjerë moralisht të mençur sipas Shën Lindjes së kishës." i cili dinte me karakterin e tij praktik të gruponte rreth vetes kampionët e Ortodoksisë, një person që sundonte realitetin e tyre dhe u jepte forcë e energji në luftën kundër papezhnikëve. Në planet e tij, Medvedev u mbështet në mënyrë të vendosur në udhëheqësin kryesor të rebelëve të atëhershëm, Theodore Shcheglovity, dhe në disa nga bashkëpunëtorët e ngushtë të këtij personi me të njëjtin mendim 408 - ai me siguri mbështetej në simpatinë e tij dhe të gjithë bashkëpunëtorëve në çështjen e nisur atëherë nga Princesha Sophia dhe, ndoshta, veçanërisht nga plani i Sophias-s. ishte, siç do ta shohim, jo interesante edhe për planet e saj ambicioze. Por planet e Medvedev për jetën nuk u përmbushën. Joachim, ashtu si planet e ngjashme të Nikita Pustosvyat nuk u përmbushën. Rrethanat politike në atë kohë morën shpejt një drejtim tjetër. Planet e Sofisë po shkatërroheshin; Shcheglovity dhe bashkëpunëtorët e tij kryesorë u ekzekutuan. Vetë Medvedev u arratis në Mbretërinë e Polonisë dhe u kap tashmë në Manastirin Bizyukov, nga ku u soll në Manastirin Sergievsky dhe këtu, i hoq grada monastike, me emrin Senka Medvedev, pas torturave në gjykatën e qytetit, si pjesëmarrës në një rebelim politik, ai u fut në burgun e udhëheqësit të tyre kryesor Papezhnik 4. dhe në personin e Shcheglovitit dhe bashkëpunëtorëve të tij humbën mbështetjen e fundit nga një forcë e jashtme. Është e qartë se kishte ardhur koha për triumfin përfundimtar ndaj tyre të kundërshtarëve të tyre - ortodoksëve. Dhe vërtet erdhi. Në tetor, me kërkesë të zellshme të Shën Joakimit, jezuitët u dëbuan nga Moska me dekret mbretëror, këta "tregtarë", të cilët jetuan këtu për një kohë të gjatë "të kotë", u dëbuan në mënyrë që "në të ardhmen ata të mos kishin strehë askund dhe të mos kryenin shërbimin e tyre romak, sepse ishin të shenjtë. Ata krijojnë kundërshtime dhe përçarje kundër popullit të tyre lindor dhe besimit të tyre. 410. Dhe menjëherë pas kësaj, Kisha Ruse shpalli vendimin e saj përfundimtar mbi Papaezhinki-n e Moskës. Patr. Joakimi, “si një bari i mirë dhe besnik, ndërtues i mistereve të Krishtit, duke dhënë shpirtin për delet, duke uruar për Senka Medvedev, dikur murgu Sylvester, shpëtim dhe në Shën në lindje të Kishës së Konvertimit, Kryepeshkopi i Novospassky e dërgoi në Manastirin Sergius të Servizzdgius, për admirim. 411, mësuesi ortodoks Sophronius Greku (Lukhud), me grada të tjera të shenjta dhe monastike, gjithashtu i dërgoi atij "si garanci e duhur" disa nga librat e lashtë nga depoja e tij e librave 412. Medvedev u pendua për gabimet e tij dhe i dërgoi patriarkut "një rrëfim pendimi, të shkruar me dorë për kishën e tij lindore, sikur të kishës lindore, për shën. ishin keqdashës për transubstantimin e mistereve më të pastra të trupit dhe gjakut të Krishtit ndër të tjera 413. Disa ditë pasi mori këtë rrëfim nga Medvedev, patriarku mblodhi peshkopët, arkimandritët, abatët, protopresbiterët, priftërinjtë dhe madje edhe dhjakët e të gjitha kishave të Moskës për një këshill të kryqit. Në këtë këshill, së pari, kryeprifti i Katedrales së Zonjës, Gjoni, lexoi rrëfimin e pendimit të Medvedev; më pas, bashkëpunëtori i Medvedevit, prifti Savva Dolgiy, lexoi një rrëfim të ngjashëm 414, e lexoi vetë, "duke u penduar me lot". Pas kësaj, i njëjti kryeprift Gjon lexoi "nga personi kryepastoral (patriarkal) një "fjalë udhëzuese", e cila fliste në disa detaje për origjinën e mosmarrëveshjeve në Moskë për kohën e transubstantimit të dhuratave, për Simeonin e Polotsk dhe shkrimet e tij, për Medvedevin, Manën e tij dhe pendimin, dhe si përfundim i dënoi dhe u dënua për shkak të anashkalimit të tyre. fletoret e Medvedev; kjo është arsyeja pse u sugjerua më tej që të gjithë t'i sillnin këto vepra patriarkut ose baballarëve shpirtërorë pa frikë, dhe ata që do t'i mbanin këto libra dhe do të vazhdonin t'u përmbaheshin mendimeve latine kërcënoheshin me shkishërim. Më në fund, u shtua një udhëzim kur, sipas zakonit të Kishës Ortodokse, duhet “adhuruar me nderim hyjnor trupin dhe gjakun e Krishtit 415. Anëtarët e këshillit, me përcaktimin e tyre, konfirmuan propozimet e bëra në fjalimin udhëzues në lidhje me djegien e librave të Medvedevit dhe papezhnikëve të tjerë; Edhe pse këshilli e pranoi vetë Medvedevin në bashkësi me kishën, ai nuk e lejoi atë të jetonte as në Moskë, "ku krijoi rebelime dhe herezi të të gjitha llojeve, ose në qytete dhe manastire të huaja, në mënyrë që të mos vinte prej tij asnjë e keqe, rebelim dhe dëm tjetër për kishën ose mbretërinë dhe do të ishte hidhërimi i fundit i patriarkut, ku do të vendoset i gjithë patriku, ku do të vendoset i pari: këshilli i shenjtë, - të jetosh nën udhëheqjen e fortë të njeriut dhe udhëheqësit më të aftë dhe të vendosur të Shkrimeve të Shenjta, në lutje dhe agjërim, në përulësi dhe punë Ai shkon veçanërisht mirë me njerëzit e tjerë dhe nuk i lejohet të flasë ose të flasë, dhe nuk i jepet asnjë letër ose bojë. Por baballarët e katedrales me sa duket nuk u mbështetën në pendimin e sjellë nga papezhikët, dhe për këtë arsye shtuan sa vijon: "nëse tufat dënohen për apostazi, ai Senka ose ata që e mashtruan, betime të tilla të rreme u dhanë për ekzekutim trupor, siç është ekzekutimi ... Nikita është gjyqtari i mirë i ushqimit. Dhe le të ngrihet një gjykatë e tillë civile nga mbretërit e devotshëm, gjykimi dhe ekzekutimi ynë shpirtëror le t'i ndjekë ata në jetën e ardhshme, çdo verë në javën e parë të Kreshmës së Madhe, të quajtur Ortodoksia, sikur të anatemohen nga Kisha e Shenjtë, heretikët dhe skizmatikët e mëparshëm” 4169. Ky ishte rezultati i rastit të papezhnikëve të Moskës nën P. Joachim - një rezultat që i vendosi kufirin përfundimtar trazirave në Moskë për çështjen e kohës së transubstantimit të dhuratave. Patriarku urdhëroi që në një përmbledhje të shkruanin rrëfimet e penduara të Medvedevit dhe Dolgay-t dhe "fjala udhëzuese" e lexuar në katedrale, "ata që duan gradën e shenjtë është shkruar se gjithçka që është punuar për këtë do të mblidhet dhe do të shtypet" 417. Joakimi donte të bënte publike rastin e mëparshëm të papesë. “Uvet”-in që botoi, por nuk arriti ta çonte deri në fund këtë çështje. – Arriti vetëm të plotësonte përmbledhjen e sipërpërmendur (që përbënte “ilaçin” ose “Ostsn”) dhe të mblidhte në një libër tjetër (“Mburoja e besimit”) gjithçka “mundoi” për trazirat papnore, por nuk arriti t’i botojë në shtyp këto libra pas vdekjes së tij më 17 mars 1690. Dhe çështja e Papezhit ka mbetur edhe sot e kësaj dite, e cila ka mbetur në pronësi. i njëjti në tërësi, vetëm një pjesë e tij pa dritën e ditës në “Osten” të botuar më 1866. Ndikimi i Perëndimit në Moskë u ndje në shekullin e 17-të jo vetëm nga trazirat papale. Perëndimi furnizoi, ose më mirë, filloi të furnizonte atëherë Moskën, përveç latinishtes, edhe vepra të tjera të qytetërimit të saj. “E shoh”, shkroi Kryepeshkopi Athanasius. Kholmogorsky në mesazhin e tij të rrethit në 1682, se disa, në kundërshtim me ligjin, urdhërimin dhe traditën, hyjnë në zakone të huaja dhe kënaqësi heretike... Zakonet e reja zvarriten pak nga pak fshehurazi në Kishën tonë të shenjtë, ortodokse lindore, duke kaluar (jo vetëm) nga latinët, (por edhe) luteranët, kalvinët dhe skizmatikët e tjerë; përfshin të gjitha mësimet e tyre të çdo lloji 418. Në Moskovi, që shprehte nevojën për një jetë të re, atëherë erdhën mësues të ftuar dhe të paftuar dhe secili ofronte shërbime sipas fuqive dhe aftësive të veta. Kishte vetëm një gjë që u impononte atyre një ngjyrë të përbashkët, në veprimtarinë e tyre, dhe ishte pikërisht fakti se jeta ruse, e cila në kohët e mëparshme ishte realizuar vetëm në sferën fetare, dhe tani, kur hynte në një rrugë të re, nuk ishte ende e njohur me sferat e tjera. Prandaj, mësuesit perëndimorë duhej t'i përqendronin aktivitetet e tyre në çështjet fetare, si ato që i interesonin më shumë studentët e tyre të Moskës; dhe për këtë arsye doli se mësimi i tyre, në një mënyrë ose në një tjetër, me siguri i devijoi moskovitët nga ortodoksia e pastër. Kështu, disa nga këta mentorë perëndimorë, "gjermanët", duke përfituar nga humbja e respektit nga disa rusë për ikonat, pikturuan "sipas zakonit të nevojshëm të shenjtorëve të Kishës Lindore, sipas traditës së shenjtorëve dhe baballarëve të Zotit" dhe prirjes për të parë te shenjtori. imazhe "zbukurime për kishat, kasollet, kafazet dhe hojet e tyre" - për t'i përdorur ato jo për nderim, por "për bukuri", - ata filluan të shesin imazhe të shtypura të shenjtorëve në fletë letre, - imazhe "në ngjashmërinë e fytyrave të vendit të tyre dhe me rrobat e gjermanëve të tyre, dhe jo nga origjinalet e lashta" - të cilat për këtë arsye "duke parë dritën, por jo vetëm fytyrat". Një fyerje dhe çnderim iu bë Kishës së Perëndisë, si për nderimin e ikonave, ashtu edhe për fytyrat e përshkruara të shenjtorëve 419 . Të tjerë nga mentorët e përmendur, duke plotësuar dëshirën e disa moskovitëve, ndoshta, për t'u njohur si njerëz të arsimuar, ose të paktën disi të njohur me qytetërimin perëndimor 420, dhe disa me një dëshirë serioze për iluminizëm, ofruan shërbimet e tyre si mësues shtëpie dhe, ndoshta, duke iu nënshtruar rrethanave të kohës, "me përgojime të thjeshta dhe shaka të vogla të tyre. çdo herezi, duke u tallur me traditat e shenjta të kishës, të shkruara dhe të pashkruara, duke folur për agjërimin e shenjtorëve dhe për adhurimin e ikonave të shenjta për manastirin, dhe për të lavdëruar këtë për hir të kësaj, dhe kush e tradhtoi këtë dhe nga kjo? Moskovitët”, duke qenë fisnikë, kështu dhe falës ndaj të rinjve, ishin, sipas fjalëve të predikuesit të atëhershëm të kishës, "të pamend", "duke u larguar nga shtigjet e babait të tyre dhe duke mos ditur as statutet dhe as ritet e dhëna nga Zoti të Shën. kishat", dhe në të njëjtën kohë pa pyetur njerëzit që dinin për këtë", "duke besuar se ishin të mençur në qenie", "ata përbuznin jo vetëm agjërimet e tjera të legalizuara gjatë verës, por edhe () Ditën e madhe të Rrëshajëve dhe hëngrën ushqimin e urdhëruar", ata u bënë indiferentë ndaj kryerjes së ritualeve fetare dhe madje, për shembull, "unë lavdërova njëri-tjetrin në mënyrë të paturpshme, duke e turpëruar kishën". Fjeti nëpër festat e Zotit”... Mendimi i tyre i lirë ndonjëherë shtrihej deri në atë pikë sa nuk shihnin asnjë përfitim në radhët e ndryshme të kishës: “Çfarë është ky gradë në kishë, thoshin, dhe pse po bëhet kjo, “Njeriu e bëri këtë, pa të mund të jetojë fuqishëm” e kështu me radhë dhe ishin gati të “rregullonin ritet e tyre 2”. Midis mësuesve perëndimorë që erdhën në Moskë, kishte edhe nga ata që u ofruan të merrnin poste mësimore në akademinë e sapothemeluar në atë kohë, pa pasur bindje fetare, ose, më saktë, duke u mbajtur pas bindjeve të tilla praktikisht të dobishme në një kohë ose në një tjetër, në rrethana të caktuara, dhe duke qenë se vetëm mësuesit ortodoksë lejoheshin në akademi, ata ishin të detyruar të shndërroheshin në mënyrë të rreptë në ortodoksë. t'i përmbahen besimit lindor dhe të mos i disponojnë studentët me të njëjtën indiferencë” që ata vetë mbanin. I tillë, për shembull, ishte Yan Belobodsky, i cili erdhi në Moskë në vitin 1681, i cili mbërriti këtu, siç shpjegoi ai vetë, "që të mund të ishte mësues në ato shkolla që sovrani i madh në Moskë dëshiron të themelojë 423, dhe që fillimisht tha se ishte katolik, pastaj shprehu dëshirën për t'u konvertuar në ortodoksë, dhe në fund, kur u pyetën për dyshime të ndryshme fetare për të. i cili shprehu një evazivitet dhe gatishmëri të tillë për të gjitha lëshimet e mundshme në opinionet fetare, saqë fitoi nga Likhudët një rishikim të vetes si cigan, domethënë një person i gatshëm për të mbajtur besimin e shtetit në të cilin vjen 424. Edhe ata të huaj që, me sa duket, nuk gjenin simpati për mendimet e tyre në mesin e bashkatdhetarëve të tyre dhe shpresonin për një sukses më të madh të propagandës së tyre në Rusinë e pashkolluar, kërkuan më tej Moskën. - Në vitin 1689 (7197), për shembull, në Moskë u shfaq Quirin Kulman, i cili me profecitë dhe letrat e tij blasfemuese dukej se çoi në hutim vendimtar jo vetëm përkthyesit e Urdhrit të Ambasadorit, të cilëve iu besua shqyrtimi i çështjes së tij, por edhe jezuitët dhe gjermanët kërkuan mendimin e pastorëve të tyre, kur ata ishin në lidhje me mësimin e pastorëve të tyre. 425). Së fundi, ata të huaj që me sa duket nuk kishin ndonjë thirrje për këtë, por u thirrën nga qeveria për të dhënë mësime ushtarake, nuk u mbetën borxhli rusëve përsa i përket mësimit fetar. Duke zënë pozicionet e komandantëve në regjimente dhe duke përçmuar pothuajse gjithçka vendase, ata nuk donin jo vetëm të respektonin ndjenjën fetare të vartësve të tyre ortodoksë, por edhe të shikonin me indiferentizëm manifestimet e saj, dhe për këtë arsye i lejuan vetes t'u bënin "luftëtarëve të gjorë çdo lloj fyerje". Ja, për shembull, si i karakterizon vetë Shën Joakimi këta mësues të pathirrur në testamentin e tij shpirtëror: "Të krishterët", thotë ai, "nderojnë në çdo mënyrë Virgjëreshën Më të Pastër, Nënën e Zotit dhe kërkojnë ndihmë nga të gjithë shenjtorët; heretikët, duke qenë komandantë në regjimente, e shajnë atë dhe, për shkak të hijeshisë së tyre26. Të gjithë perëndimorët e tillë dhe të ngjashëm, natyrisht, nuk mund të mbeten pa u vënë re nga autoritetet e kishës, veçanërisht pasi moskovitët zbatuan në mënyrë joserioze dhe shpejt konceptet e fituara rishtazi në jetë. Dhe në të vërtetë, P. Joachim, me vëzhgimin e tij të mprehtë të rrjedhës së jetës së njerëzve, me përpjekjen e tij të vazhdueshme për ta mbajtur këtë jetë nga hobet ekstreme dhe, përveç kësaj, heterogjene, nuk i humbi nga sytë këta mësues perëndimorë, të cilët nuk kishin shumë rëndësi në shoqërinë e asaj kohe, ndoqi pamjen dhe propagandën e tyre me "një sëmundje të vazhdueshme, siç shprehej ai vetë, duke e forcuar zemrën e tij". mbi rusët aq sa i lejonin rrethanat e asaj kohe. – Menaxhmenti i P. Joachimit ndikoi në këtë rast kryesisht në shitjen e ikonave të printuara në fletë letre. Me këtë rast, edhe në vitet e para të patriarkanës së tij, ai dërgoi një letër rrethi, në të cilën urdhëronte rreptësisht që ikonat të “pikturoheshin në dërrasa, jo në fletë”, të printoheshin, siç bënë gjermanët, dhe urdhëroi birikun të klikonte në mënyrë që në fletë letre të ikonave të Shën, të mos shtypeshin dhe heretikët gjermanë të mos bliheshin, të mos shiteshin bejtexhinjtë, të mos shiteshin ata që ishin bërë bejte. nga ana tjetër, me heqjen e çarçafëve pa vlerë, nga ana tjetër, me “gjoba” dhe dënime mizore nga sovrani 429 . Më pas, meqenëse kjo statut rezultoi e pavlefshme 430 (dhe mbase shitja e ikonave gjermane u plotësua edhe nga shitja e produkteve të tyre nga skizmatikët), në 1681, me pëlqimin e Feodor Alekseevich, ai zhvendosi rreshtin e ikonave, të cilat ishin vendosur që nga kohërat e lashta në rrugën Nikolskaya yard 1, në mënyrë që dikush të mund ta printonte. më i përshtatshëm për të monitoruar korrektësinë e imazhit këtu shenjtorët Për sa u përket mësuesve aktualë të ardhur nga toka gjermane, atëherë, siç kuptohet vetvetiu, veprimtaria e P. Joakim kundër tyre nuk mund të merrte përmasa të gjera, por vetë papërfillshmërinë e këtyre mësuesve. Përpjekjet e tij kësaj radhe kishin për qëllim para së gjithash t'i pengonin ata të intensifikonin dhe të ndalonin propagandën e tyre që në fillim. Pra, kur Yan Belobodsky i lartpërmendur u shfaq në Moskë dhe kur u përhap fjalë për këtë kandidat për mësimdhënie, Shën Joakimi formoi një këshill në dhomën e tij kryq të ipeshkvijve dhe arkimandritëve që ishin në Moskë dhe, duke thirrur vetë Belobodsky, kërkoi prej tij fillimisht përgjigje gojore dhe më pas një deklaratë me shkrim të mendimeve të tij fetare 432 dhe jo pa pjesëmarrjen e Patriarkut. raprezaljet u kryen në gjykatën e qytetit kundër mistikut të tërbuar tashmë të quajtur Kulman - si "një apostat, ai u dogj së bashku me librat e tij" 433. Sidoqoftë, duhet të theksohet se meqenëse ndikimi gjerman në Rusi në atë kohë ishte i dobët dhe në atë kohë po përgatitej terreni, si të thuash, për qytetërimin gjerman, u shfaqën vetëm punëtorët e parë në këtë çështje, kështu që gjëja më çnjerëzore në tokën ruse nuk kishte marrë ende një karakter të caktuar, megjithëse P. Joachim ishte shumë i shqetësuar për mendimin e këtij të ftuari të ri, aq sa nuk e bëri jetën e tij. ai praktikisht nuk e zbuloi. Vetëm në testamentin e tij të vdekjes ai shprehu pikëpamjet e tij, synimet e tij në lidhje me marrëdhënien me këtë element të ri që po hynte në jetën ruse, duke ua lënë vetë veprimin atyre që kishin mbetur në tokë. - Ai "bëri besëlidhjen e tij për këtë me autokratin e devotshëm", i urdhëroi ata të ndalonin luteranët dhe kalvinistët të futnin zakone të huaja dhe të predikonin mësimet e tyre, "ata ua ndaluan ta bënin këtë për ekzekutim" dhe "shtëpitë e tyre të lutjes që ndodheshin afër ose midis shtëpive të krishtera u shkatërruan" 435. Përveç kësaj, në testamentin e tij, paragrafi. Joachimi gjithashtu këmbënguli me vendosmëri që të huajt të mos lejoheshin në komandantët e regjimentit. Të huajt, sipas tij, nuk duhen toleruar në këto vende, nga njëra anë, sepse janë armiq të Zotit dhe, për më tepër, fyejnë ushtarët “të varfër”, nga ana tjetër, sepse janë pak të vlefshëm. "Edhe më parë," thotë ai, "johebrenjtë ishin në kohët e lashta në regjimentet ruse dhe në kujtesën tonë, ku u krijua përfitimi prej tyre? Nuk mjafton... Të gjithë të krishterët e Orthodhoksisë, veçanërisht për besimin dhe për Kishën e Zotit, më shumë se për atdheun dhe shtëpitë, në zellin e shpirtrave të tyre i kushtojnë shpirtrat e tyre në beteja, duke mos u kujdesur për regjimentet, duke mos u kujdesur për jetën e tyre; më pak” 436 . Është e qartë se Shën Joakimi në këtë rast, pra në raport me ndikimin gjerman në jetën ruse, do të kishte qenë një rojtar i rreptë i purizmit të saj fetaro-kombëtar, i cili më pas kërcënohej nga predikimi protestant - ai do ta kishte mbrojtur mendimin rus nga ndikimi i këtij predikimi mbi të, ashtu siç e mbronte nga propaganda latine. Por ai nuk jetoi për të parë kohën kur filloi transplantimi i vërtetë i qytetërimit gjerman në tokën ruse, dhe ndërkohë jeta e popullit rus ra nën dorën e fortë të Pjetrit, i cili vuri në plan të parë interesat shtetërore, i cili e kuptoi fenë vetëm në domosdoshmërinë e tij për shtetin dhe jo në origjinalitetin e tij, i cili bëri vetëm shërbëtorët e bindur nga përfaqësuesit e kishës, përsëri në rrugën e tij ruse në rrugën e tij Pjetri 437. Por nëse në këtë mënyrë P. Joachim mbronte kaq rreptësisht jetën e popullit rus nga ndikimi i Perëndimit mbi të, nëse ai u përpoq me të gjitha masat e mundshme të kundërshtonte asimilimin e arsimit evropian nga moskovitët, atëherë nuk duhet të konkludohet nga kjo se ai ishte armiqësor ndaj nevojave të sapo zgjuara të bashkatdhetarëve të tij - kopesë. Jo, siç e kemi vërejtur tashmë më shumë se një herë, ai e njohu legjitimitetin e këtyre nevojave - ai nuk e mohoi rrugën e re në të cilën kishte hyrë atëherë jeta e re e popullit rus; dhe, duke kundërshtuar ndikimin perëndimor mbi të, ai donte vetëm që ajo, edhe pasi të hynte në një rrugë të re zhvillimi të ndërgjegjshëm, të qëndronte me pastërtinë e saj të mëparshme ortodokse-kombëtare dhe të mos perceptonte elementë të huaj për të. Kjo dëshirë e tij u shpreh sa më qartë në shqetësimet e tij për natyrën e iluminizmit të Moskës, shqetësimet e tij që akademia e sapokrijuar të jetë rreptësisht besnike ndaj Ortodoksisë, e cila gjithmonë ka qenë dhe është një tipar karakteristik i kombësisë ruse. Shqetësimet e P. Joachimit për natyrën e arsimit në Moskë: gjendja e arsimit në Rusi në fund të shekujve 16 dhe 17; shkolla në fshatin Nikon; Shkolla greke Theodore Alekseevich, planet për themelimin e një akademie, një shkollë në Likhudy. "Rusët nuk janë të aftë në të shkruar, por besojnë se përsosmëria e mësimdhënies qëndron në shkrimin dhe leximin e librave. Për më tepër, vetë priftërinjtë janë thjesht të vrazhdë dhe nuk janë të përfshirë në asnjë mësim, pasi dinë vetëm të lexojnë ose interpretojnë kapitujt e parë dhe të dytë të Shkrimit Hyjnor - ata nuk dinë asgjë më shumë" 438. Këtu është një përmbledhje e fillimit dhe përfundimit të zhvillimit mendor të Shekulli 17 nga një profesor i famshëm i historisë në Heidelberg në kohën e tij, një përmbledhje që konfirmohet plotësisht nga legjendat e bashkëkohësve të tjerë, të huaj dhe vendas. "Populli rus, sipas një të huaji tjetër të asaj kohe, nuk i njihte atëherë as shkollat ​​dhe as universitetet 439; ai nuk i njihte ato mjete që zhvillojnë më së miri mendimin njerëzor - ato i japin forcë të veprojë lirshëm, dhe jo vetëm mekanikisht, sipas urdhrave dhe zakoneve të vendosura natyrshëm. Po, ai ende nuk e ndjente nevojën për këto fonde. Mendimi i tij nuk dinte ose përmbajtjen e plotë në gjendjen dhe gjendjen e tij të natyrshme. Prandaj, populli rus nuk i simpatizoi propozimet e njerëzve që donin të futnin arsimin shkollor në sferën e tyre 440. Nevoja për këtë edukim u ndje nga ai vetëm në 17-të dhe më saktë në gjysmën e shekullit të 17-të, kur qetësia e tij politike u vendos në mënyrë të vendosur - kur ai tashmë mund të lidhej me vetëdije me ato ndjenja dhe mendime që i ngjallën në fund të shekullit të 6-të nga fundi i shekullit të 6-të. që ishin, si të thuash, momenti i parë i jetës së tij të re. "Dhe nevoja për arsimin shkollor u ndje në fillim, siç mund të pritej natyrshëm, vetëm nga pak, nga shumë pak, të vendosur në rrethana të favorshme. Në këtë mënyrë, "mësimi i mençurisë së lirë" 441 u shfaq në Rusi; u krijua një shkollë greko-latine në Moskë, ku u kërkuan murgjve të ditur nga Rusia e Vogël të mësonin rininë. Por kjo shkollë e parë e Moskës fillimisht nuk ishte në gjendje të përmbushte qëllimin e saj të rreptë. Nikoni, i cili e patronizonte, ndërmori korrigjimin e librave kishtarë dhe liturgjikë, i ngarkoi mësuesit me punë për këtë çështje dhe në këtë mënyrë e largoi vëmendjen e tyre nga mësimi i mençurisë së lirë 442. Ndërkohë, nevoja që moskovitët të merrnin një arsim u rrit gjithnjë e më shumë. Të rinjtë e Moskës, siç e dimë tashmë, madje filluan të shkojnë në Mbretërinë e Polonisë për hir të studimit. Prandaj, nevoja për të krijuar një shkollë për qëllime ekskluzive arsimore u bë më e dukshme dhe më urgjente. Ajo u sqarua dhe u zbulua më tej nga shenjtorët lindorë. Paisius Ligarid, Mitropoliti i Gazës, dhe Patriarkët: Paisius i Aleksandrisë dhe Macarius i Antiokisë, të cilët ishin në Moskë për çështjen Nikon. Me idetë dhe thirrjet e tyre prekëse për nevojën e arsimit shkollor, për përfitimet që mund të rrjedhin nga ky edukim, si për vetë rusët, ashtu edhe për grekët që jetojnë nën zgjedhën turke dhe që shkojnë në vendet perëndimore për të marrë mësimin grek 443, shenjtorët lindorë ngjallën xhelozi te disa moskovitë, të cilët më pas deklaruan synimin e tyre për të hapur një shkollë në Kishën e Shën Gjonit. Patriarkët dhanë bekimin e tyre për këtë vepër të lavdërueshme, “madje edhe krijimin e shkollave dhe ngritjen e mësimit në to, sipas ligjit të kishës ortodokse-katolike, për lavdinë e Zotit në dialekte të ndryshme: greqisht, sllovenisht dhe latinisht” 444. Por ky synim i qytetarëve zotdashës të Moskës nuk solli rezultatet e dëshiruara. – Synimi i tyre për të krijuar një shkollë ku do të mësoheshin shkencat liberale mbetet, duket, vetëm një qëllim i mirë, të paktën nuk dihet askund se do të realizohej. Sipas të gjitha gjasave, kjo çështje e krijimit të një shkolle në Moskë nuk pati mbështetje as nga i moshuari P. Joasaph, i cili ishte pak i përfshirë në menaxhimin e kopesë së tij, 445, as nga Alexei Mikhailovich, i cili ishte kryesisht i zënë ose me zbutjen e trazirave ose të luftërave të jashtme; dhe individët privatë që shprehën simpatinë e tyre për këtë çështje para hierarkëve lindorë ndoshta nuk guxuan të fillonin të përmbushnin qëllimin e tyre për shkak të vetë risive të një çështjeje të tillë në Moskë. Me ngjitjen në fronin mbretëror të djalit të Alexei Mikhailovich, Teodorit, një nxënës i vendasit të njohur rus të jugut, Simeon i Polotskut, çështja e arsimit shkollor në Moskë shkoi përpara - nga sfera e dëshirave dhe supozimeve u zhvendos në sferën e jetës reale. – Kështu thotë për këtë një nga nxënësit e shkollës së themeluar në atë kohë, Fjodor Polikarpov 446. Në 1679, një hieromonk rus Timothy u kthye në Moskë nga lindja, i cili, pasi vizitoi vendet e shenjta në Palestinë dhe Malin Athos për disa vjet, studioi gjuhën greke atje dhe u njoh me shtypjen që iu nënshtruan ortodoksëve atje, veçanërisht nga latinët, të cilët atëherë përpiqeshin jo vetëm të zotëronin të gjithë shenjtorët. në vende në Palestinë, por edhe për të tërhequr të gjithë në bindje ndaj papës 447, në të njëjtën kohë vërejmë "dhe shkencat e lira greke, për besimin e devotshëm lindor të parakërkesës, para viteve të mëparshme kishte varfërim" dhe i cili, tani duke u paraqitur te mbreti, i përcolli vëzhgimet e tij. "Mbreti u prek nga zemra e madhe dhe u ndez nga zjarri hyjnor i devotshmërisë; ai dëshiroi atje (në lindje) mësimet e përbuzura, këtu (në Moskë) të mbilleshin dhe të shumoheshin", dhe duke thirrur patriarkun, "i kërkoi të krijonte një shkollë greke". Patriarku Joakim "u mbush me gëzim të madh kur e dëgjoi këtë dhe pasi i shtoi dëshirën për të dëshiruar, gjërat ndodhën menjëherë". Shpejt u mblodhën studentët - deri në 30 veta - dhe u gjet një mësues, "një njeri i aftë i shkencave liberale", greku Manuel, dhe pas tij Hieromonku grek Joakim, dhe vetë Hieromonku Timote u emërua rektor i shkollës, i cili më pas u caktua në klerin e shtëpisë patriarkale; Shkolla u hap në shtypshkronjën 448. “Dhe nuk është e fuqishme të shkruash me detaje”, shton i njëjti nxënës i kësaj shkolle, sa dhe çfarë zell kanë pasur edhe mbreti i devotshëm edhe patriarku më i shenjtë, përveç nëse thonë shkurt: me personat e tyre të lartë dhe kolektivisht dhe në një mënyrë të vetme, haptas e fshehurazi, duke shtypur pothuajse çdo javë shtëpinë e re për të shtypur shtëpinë e re në konsol. gjë e padëgjuar, por studentët janë bujarë të pasur me rroba, çervonet, etj. 449 Në Moskë, në këtë mënyrë, arsimi shkollor, aq i dëshiruar në atë kohë, filloi studimi i "leximit, shkrimit dhe gjuhës greke" 450. Nuk guxojmë të dyshojmë në vërtetësinë e informacionit për fillimin e kësaj shkolle të raportuar nga një nxënës i Onago-s, por nuk mund të mos vërejmë se ky informacion ka të bëjë vetëm me anën e jashtme të çështjes. - Cari u pendua për rënien e arsimit në lindje, donte ta përhapte atë në Moskë, e pyeti Patriarkun për këtë, ky i fundit e mori me gëzim këtë çështje - e gjithë kjo, nuk kemi dyshim, ishte kështu; por edukimi shkollor në atë kohë ishte njëkohësisht një nevojë e domosdoshme për vetë rusët dhe kjo, natyrisht, ishte arsyeja kryesore që ngritja e një shkolle në Moskë u krye me kaq energji. Dhe, po të ishte kështu, atëherë nuk mund të mos dyshohet se themelimi i shkollës greke në atë kohë mund dhe ndodhi pa asnjë luftë, pa asnjë kundërshtim; - në të njëjtën kohë, në mendjet tona lind natyrshëm mendimi i drejtimit latin që dominonte atëherë midis moskovitëve që donin të asimilonin qytetërimin e Perëndimit. Prandaj nuk mund t'i lejojmë të qëndrojnë indiferentë ndaj të vetmes shkollë që po krijohet në Moskë, që të mos duan të shohin një shkollë me drejtimin e saj latin dhe jo greqisht. Dhe, për aq sa mund të gjykohet nga disa të dhëna të kufizuara, ky kundërshtim i latinistëve ndaj krijimit të një shkolle greke në Moskë ekzistonte vërtet: latinistët kërkuan të futnin në këtë shkollë mësimin e latinishtes në vend të greqishtes, duke përmendur shembullin e Rusisë së Jugut 451 dhe propozuan të thërrisnin mësues që andej 452. Madje, dikush mund të mendonte se Cari Feodor Po, nga ana e këtyre p. Latinistët, ose të paktën nuk ishte kundërshtari i tyre 453. Kujt, pra, i detyrohet drejtimi i saj Shkolla e Moskës - fakti që i jepte përparësi gjuhës greke ndaj latinishtes? Kush këmbënguli për një mospërputhje të tillë mes karakterit të shkollës dhe frymës së kohës? Ne mendojmë se nuk do të mëkatojmë kundër së vërtetës historike nëse në këtë rast e drejtojmë Shën Joakimin. Ai mund dhe duhej të këmbëngulte për këtë, nga njëra anë, për shkak të pakënaqësisë së tij ndaj gjithçkaje perëndimore dhe, përkundrazi, një pikëpamje mjaft të favorshme për grekët, 454 nga ana tjetër, sepse duke i dhënë një drejtim grek shkollës, ai i dha në këtë mënyrë një kundërshtim të fortë ndikimit të papizmit që po depërtonte në Moskë në atë kohë. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar gjithashtu se vetëm ai, me rëndësinë, qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e karakterit të tij, mund t'u rezistonte personave që ishin të prirur në favor të arsimit latin - personave, siç mund të besohet me siguri, që kishin peshë dhe rëndësi të madhe në atë kohë. Megjithatë, kushdo që mori iniciativën në këtë rast, vetëm në Moskë, siç thamë, u hap një shkollë greke në vitin 1679. Nuk kishin kaluar as tre vjet nga themelimi i kësaj shkolle, kur tashmë u propozua ngritja e saj në nivelin e një akademie. I rritur në një mënyrë evropiane, Feodor Alexandrovich donte që Moska të mos ishte inferiore ndaj vendeve të huaja në tërësinë e kursit të saj të mësimdhënies. Me urdhër të tij, u përgatit një statut, i cili përcaktonte të drejtat dhe privilegjet e vatër arsimore të sapokrijuar, caktonte një vend të përshtatshëm në Manastirin Zaikonospassky dhe tregonte lëndët e mësimdhënies "të gjitha shkencat e lira, të cilat përbëjnë të gjithë akademinë" 456. Por ky synim i mbretit nuk përputhej me propozimin e të njëjtit patriark. një shkollë greke. Në f. Joakimi mund të ishte prekur në mënyrë të pakëndshme këtë herë nga fakti i thjeshtë se ambientet e akademisë ishin të destinuara në Manastirin Zaikonospassky, ku Medvedev ishte rektor, por përveç kësaj, me gjykimin e tij praktikisht të pjekur, ai mund të shihte parakohshmërinë e këtyre planeve të gjera, moszbatueshmërinë e tyre për mendimin e ri rus, edhe pse më modest, i nevojshëm për zhvillimin e tij. ambicie të guximshme - dhe për këtë arsye, ai nuk mori pjesë në zbatimin e idesë së krijimit të një akademie sipas supozimeve të mbretit. Patriarku u interesua vetëm për vazhdimin dhe përmirësimin e shkollës tashmë të hapur dhe udhëzoi një hierodeakon grek, Meletius, të hynte në komunikim për këtë çështje me hierarkun më të ndritur të asaj kohe, Shën Dositheun e Jeruzalemit dhe t'i kërkonte atij "të gjejë dhe të dërgojë një mësues të gjuhës greke" 457. Ndërkohë, Feodor Alekseevich vdiq (27 prill 1682), pa e realizuar qëllimin e tij dhe pas vdekjes së tij, në Moskë filluan trazirat, të shkaktuara fillimisht nga harkëtarët, e më pas nga skizmatikët. Këto trazira patën një efekt të pafavorshëm edhe në sistemin shkollor; penguan përmirësimin e tij. Por pasi mbaruan, kur qetësia u rivendos në Moskë, ideja për të krijuar një akademi sipas planit të Feodor Alekseevich erdhi në jetë. Kampionët e kësaj ideje tani shpresonin të gjenin simpati dhe mbështetje në personin e motrës së sovranit të ndjerë, Princeshës Sophia. Hierodeakoni Chudovsky Karion Istomin 458 tashmë në nëntor 1682 kërkoi kërkesën e princeshës drejtuar sovranëve. “Po... do, do të urdhërojnë që shkencat të jenë të përsosura dhe mësuesit do t'i njohin njerëzit 459. Dy vjet më vonë, Sofisë iu paraqit një letër nga Feodor Alekseevich për themelimin e një akademie në Moskë. Këtë e bëri Sylvester Medvedev, tashmë i njohur për ne. Ai i paraqiti sundimtarit, përveç kësaj, kërkesën e tij për miratimin e kësaj karte dhe zbatimin e saj në çështjen 460; një mbështetës i Sofisë, Medvedev donte që "princesha e madhe e mençur Sophia" të kishte sukses në fillimin dhe përfundimin e punës, dhe aq vite sa ka dhe ta themelojë atë, por jo sikur të shkatërrohej fillimisht, por me fuqinë e asaj të ruajtur pa kohë "... Kështu që në Rusi mençuria të shkëlqente emri i Sofisë kudo në botë". Në të njëjtën kohë, ai ndoshta përkëdhelte veten me shpresën për t'u bërë, nëpërmjet Sofisë, kreu i akademisë së re, aq më tepër që ambientet për akademinë ishin caktuar pikërisht në manastirin ku ai ishte ndërtues dhe përveç kësaj, nuk kishte asnjë mentor grek... Por edhe kësaj radhe ngritja e akademisë së propozuar 461 nuk u bë dhe nuk u bë, siç mund të besohet me siguri, sepse patriarku nuk e simpatizoi këtë çështje, madje e kundërshtoi. Ai tani mund të shihte të gjithë rrezikun që i kanosej Ortodoksisë në këtë, ai mund të shihte se ku po shkonin planet e, siç e dimë, vetë papezhnik Medvedev i zellshëm. Më 1685, "hieromonkët më verbalë dhe më të mençur të shumëpritur, tashmë të njohur për ne, Ioannikis dhe Sophronius Lakhud, arritën më në fund në Moskë - dhe ata mbërritën me "karta pajtuese" rekomanduese nga patriarkët e Konstandinopojës dhe të Jeruzalemit 462. Me ardhjen e shkollës së Likhuds-it, duke lëvizur plotësisht përpara, filloi puna e Patriarkut të Moskës. besnikëria e tyre ndaj Ortodoksisë, fillimisht caktuan Manastirin e Epifanisë për vendbanimin e tyre dhe u dhanë atyre pesë studentë nga shkolla e mëparshme Likhudët filluan karrierën e tyre të mësimdhënies duke dhënë mësim greqisht. Në të njëjtën kohë, P. Joachim filloi të ndërtojë një ndërtesë të veçantë për një shkollë në Manastirin Zaikonospassky 463, por në të njëjtën kohë ndërtuesi i këtij manastiri, Medvedev, u hoq nga çdo pjesëmarrje. Për ndërtimin e godinës, paratë e dhëna për shkollën, sipas testamentit, u përdorën nga i njëjti hierodeakoni Meletius, i cili në emër të Joakimit komunikoi me P. Dositheun për dërgimin e mësuesve; ndërtesa u ngrit nën mbikëqyrjen e vetë Likhudëve. Kur u përfundua, vetë patriarku "ishte i pranishëm me katedralen e shenjtëruar gjatë rinovimit të saj me festë dhe institucion të madh" dhe bekoi mentorët dhe studentët që të zhvendoseshin këtu. Tani këtu u transferua shtypshkronja dhe gjithçka iu besua Likhudëve; përveç kësaj, u mblodhën deri në 40 fëmijë bojarë dhe u pranuan "gjuetarë" të tjerë 464. Likhudët tani u urdhëruan të fillonin mësimin e shkencave liberale - gramatikën dhe letërsinë, duke mësuar fillimisht në një gjuhë greke dhe pastaj gradualisht duke u ngjitur në retorikë. Dialektika, logjika dhe fizika u lejuan të mësoheshin jo vetëm në greqisht, por edhe në latinisht. Likhudët morën përgjegjësinë e plotë të shkollës dhe mësimi filloi. Kjo ishte në fund të vitit 1686 465. Por kjo shkollë nuk ishte e destinuar të arrinte rezultatet që mund të pritej prej saj dhe që pritej realisht prej saj në atë kohë. Ajo u vonua në përmirësimin e saj gradual dhe më në fund humbi plotësisht mundësinë për të arritur qëllimin që i priste, drejt të cilit patriarku i saj po e çonte, ndonëse ngadalë, në një mënyrë praktikisht të sigurt dhe të maturuar. Në Moskë, atëherë, tashmë të njohur për ne, filluan mosmarrëveshjet midis ortodoksëve dhe papezhnikëve, mosmarrëveshjet u shoqëruan me trazira popullore dhe e thirrën patriarkun në veprimtari energjike. Joakimi, siç dihet, në atë kohë u detyrua t'u jepte udhëzime Likhudëve që ata të bënin një denoncim kundër papezhnikëve dhe ata të shkruanin në të vërtetë "Akos"; në të njëjtën kohë nxënësit e tyre (në fakt klasa e parë më e lartë) merreshin me përkthimin e disa librave nga greqishtja dhe latinishtja që ishin veçanërisht të nevojshme për rrethanat e kohës 466. Por kjo nuk ishte pengesa kryesore për përmirësimin e Shkollës së Moskës. P. Joachimi nuk kërkoi që Likhudët t'i përkushtoheshin tërësisht denoncimit të papezhnikëve dhe që ata të braktisnin qëllimin e tyre kryesor për këtë; jo, ai kishte me vete njerëz të tjerë për të luftuar papezhnikët e Moskës. Pengesa kryesore për prosperitetin e Shkollës së Moskës ishin ata individë që nuk shihnin në të përputhjen me dëshirat e tyre. Ish-kampionët e mençurisë donin të "kundërshtonin" "themelin e mençurisë". – Ishin Sylvester Medvedev dhe bashkëpunëtorët e tij 467. Ata, duke shpërndarë mallkime dhe shpifje të ndryshme në të gjithë Moskën kundër Likhudëve, poshtëruan dinjitetin e tyre dijetar, përhapën thashetheme për dështimin (imagjinar) të studentëve të tyre 468 dhe futën, siç e dimë, mosbesim ndaj veshjeve dhe zakoneve të reja ndaj tyre. kopesë ortodokse. Për më tepër, Medvedev madje qortoi Likhudët për kapjen e paligjshme të tokës së manastirit për një shkollë 469 dhe përvetësimin e mijëra Hierodeacon Meletius, dhe së fundi, për faktin se ata, pa u kujdesur për profesionin e mësuesit, gjoja kryenin transaksione tregtare 470. Dhe ai, nën patronazhin e të famshmit Shcheslovity dhe të njerëzve të tjerë të tij mendjemprehtë, arriti në këtë "shpifje, siç thotë F. Polikarpov, deri në atë masë sa ai (Likhudov) është i mëshirshëm në hedhjen e një mendimi të kundërt mbi ta". Pavarësisht gjithë kësaj, Medvedev dhe bashkëpunëtorët e tij nuk arritën të shkatërrojnë veprën e krijuar nga patriarku, të paktën gjatë jetës së tij nuk ia dolën mbanë. Me aftësinë e tij, mund të thuhet, sistematike për të ndjekur qëllimin e synuar, Joakimi ruajti paprekshmërinë e shkollës që krijoi, mbrojti mentorët e saj nga cenimi i guximshëm; dhe Likhudët vazhduan punën e tyre shkollore nën drejtimin e tij. Shkolla e Moskës nën drejtimin e tyre ishte thuajse gati të ngrihej në nivelin që mund t'i vihej emri i një akademie... Kursi i shkencave liberale (laike) në të ishte pothuajse i përfunduar; Likhudët po përgatiteshin të fillonin qëllimin e fundit të propozuar për shkollën - mësimin e Teologjisë 471. Kishte ardhur koha kur ideja e Car Feodor Alekseevich për të krijuar një akademi në Moskë, në asnjë mënyrë inferiore se akademitë e Perëndimit, ishte një ide e futur tek ai nga emigrantët nga Rusia jugore, nga zbatimi i nxituar i së cilës mund të pritej më shumë pasoja të dëmshme dhe jo të mira dhe të dobishme për ortodoksinë ruse, kur kjo ide ishte afër zbatimit dhe kombësisë ruse. zbatimi i tij nuk do të shoqërohej me ribërjen e strukturës së mendjes ruse sipas modeleve perëndimore, kur mendimi i personit rus, edhe në zhvillimin e tij, do të mbahej në tokën e tij amtare, nuk do të asimilonte elementë të huaj për kombësinë e tij dhe ortodoksinë e tij origjinale - dhe, për më tepër, në përvetësimin e qytetërimit dhe shijimin e fryteve të tij, nuk do të krahasohej me një majmun të famshëm, me të cilin mund të pritej. me një kurs të plotë të shkencave. Por, sapo Shkolla Zaikonospassky u bë gati për t'u shndërruar në akademi, vdiq P. Joachimi, themeluesi i kësaj shkolle dhe mbrojtësi i mentorëve të saj, Likhudovëve, dhe ngritja graduale e kauzës së arsimit duhej të ndalej. Likhudët u persekutuan përsëri nga "miqtë dhe të afërmit e Medvedev 472 dhe u shkishëruan nga shkolla". Pozitat e mentorëve në shkollë u morën nga nxënësit e tyre të cilët nuk kishin kohë të dëgjonin kursin e plotë të mësimdhënies. Në varësi të Metropolit Kiev të Moskës. për patriarkun: shteti kishtar i Rusisë së Vogël në shekullin e 17-të; marrëdhënia e P. Joakim dhe mbretërve me Hetman Samoilovich, këshilli në Kiev, zgjedhja e peshkopit si mitropolit. Gideon, korrespondencë për këtë çështje dhe instalimi i Gideonit. Marrëdhëniet me Patriarkët e Lindjes; letrat e dërguara atyre; pengesat që vunë në dukje dhe mjetet e përdorura kundër kokëfortësisë së tyre; përgjigjet e tyre janë grama e P. Jerusit. Dositheus; duke dërguar letra patriarkale përgjigje në Kiev. Zgjerimi i të drejtave të Moskës. n. Joakimi në lidhje me kishën e Rusisë së Jugut, marrëdhëniet midis n. Joakimi dhe peshkopi. Gideon dhe Lazar Baranovich, Kryepeshkop. Chernig. për çështjen e kohës së transubstantimit të Shën Darovit, - me arkimandrit. Varlaam në lidhje me shtypjen e librave. Më shumë se një kishë e madhe ruse ishte objekt i shqetësimeve të P. Joachimit. – Rrethanat e kohës e kërkuan të merrte pjesë në fatet e Kishës së Vogël Ruse. Rusia e vogël gjatë sundimit të Alexei Mikhailovich ra nën dorën e fortë të sovranit të Moskës, e nxitur nga fatkeqësitë e ndryshme ndaj të cilave u ekspozua si rezultat i pretendimeve të shteteve fqinje mbi të. Më pas ajo hyri në komunikim me Moskën në jetën e saj politike, duke iu dorëzuar patronazhit dhe mbrojtjes së saj nga shkelja e armiqve të saj 473. Por, duke pranuar kështu pafuqinë e saj politike dhe duke iu drejtuar Moskës për ndihmë për të ruajtur ekzistencën e saj civile, Rusia e Vogël në atë kohë nuk ishte e vetëdijshme për dobësinë e saj në jetën fetare, ose të paktën nuk donte të njihte epërsinë e Moskës në këtë aspekt ndaj vetvetes. Duke qëndruar në zhvillimin e saj mendor shumë më lart se Rusia e Madhe, ajo nuk donte që jeta e saj fetare të ishte e varur dhe kështu mbeti e pavarur nga Patriarku i Moskës, megjithëse iu nënshtrua Sovranit të Moskës, megjithëse edhe në vetë kushtet e kësaj vartësie u vendos që Mitropoliti i Kievit dhe i gjithë kleri i vogël rus të ishin nën juridiksionin e Patriarkut të Moskës të Metropolitanit të atëhershëm të Moskës 474. varësia nga Hierarku i Lartë i Moskës dhe mbeti në vartësi të Patriarkut të Kostandinopojës, pavarësisht se kjo ngjalli edhe pakënaqësinë e Patriarkut Nikon, i cili, siç dihet, kishte ndikim të jashtëzakonshëm në punët shtetërore 475. Kisha e Rusisë së Jugut nuk e njohu varësinë e saj nga Patriarku i Moskës, edhe pas vdekjes së shtetasit të shkurtër të Aleksaviçit. të Rusisë së Vogël. Ndërkohë, pas vdekjes së Bogdanit, kur djali i tij i dobët Yuri mori dinjitetin e hetmanit, Rusia e Vogël u bë përsëri objekt kërkimesh nga ana e Polonisë dhe Turqisë - në të u ngritën përsëri trazira, të ngazëllyer nga rivalët për hetmanizmin. Këto trazira politike reflektuan në administratën e kishës dhe krijuan trazira brenda saj. Kievi, ku ndodhej selia metropolitane, në këtë kohë pothuajse nuk i shihte fare kryepriftërinjtë e tij - ata jetonin në qytete të tjera 476. Për më tepër, Rusia e Vogël në atë kohë kishte dy ose më shumë metropolitane me emër dhe jo një me fuqi të plotë dhe aktuale në qeverisjen e metropolit 477. Dinjiteti i Mitropolitit të Kievit, i cili ndonjëherë u bë subjekt i kërkimeve të ndryshme të Kyivit, i cili më pas bëhej subjekt i kërkimit të ndryshëm të Kievit. tradhtia e Ortodoksisë 478. Duke pasur parasysh këtë rrjedhë të ngjarjeve, punët e kishës ishin natyrshëm në rrëmujë. Patriarku i Kostandinopojës, nga i cili varej Mitropolia e Kievit dhe nga i cili qëndronte përgjegjësia e drejtpërdrejtë për t'u kujdesur për eliminimin e këtyre çrregullimeve, ishte larg përmbushjes së kësaj detyre. Përkundrazi, edhe duke qenë i varur me turp nga vullneti i Sulltanit, ai u detyrua të ndërhynte në çështjet politike dhe me autoritetin e tij kishtar për të promovuar pikëpamjet e Turqisë 479 dhe akoma më shumë intensifikoi vuajtjet tashmë të vështira të Rusisë jugore dhe dobësoi rëndësinë e tij në sytë e klerit të vogël rus. Madje arriti deri në atë pikë sa Patriarku i Kostandinopojës e humbi ndikimin e tij në Kishën e Vogël Ruse në atë masë, saqë ata nuk iu drejtuan atij edhe për miratimin e mitropolitëve 480 . Në Rusinë e Vogël, çrregullimi i punëve të kishës mori kështu karakterin e anarkisë së plotë. Pikërisht kjo mungesë udhëheqjeje e shtyu, siç thamë më lart, P. Joakim të merrte pjesë në fatin e Kishës së Vogël Ruse. Që nga momenti kur ai u ngjit në fronin patriarkal, ai u pushtua vazhdimisht nga mendimi për të aneksuar metropolin në fronin e tij. "Ai, sipas dëshmisë së Varlaam Yasinsky, dëshmitar i aneksimit të Kievit në Patriarkanën e Moskës, përdori çdo zell dhe shumë herë i raportoi Carit Alexei Mikhailovich, pastaj djalit të tij Theodore dhe në fund Cars Ivan dhe Peter Alekseevich dhe me motrën e tyre Sophia - ai raportoi se në pushtetin shpirtëror në Kyiv, që nga fillimi të pranimit të besimit të Kishës së Shenjtë Orthodhokse të Lindjes, dioqezave të duhura në Fronin Patriarkal All-Rus) për t'i rregulluar popullit të Zotit një bari të duhur 481. Por këto përpjekje të P. Joachimit nuk rezultuan me mbështetjen e autoriteteve civile për një kohë të gjatë dhe mbetën pa asnjë aplikim. Fillimi i zbatimit të mendimit të patriarkut për aneksimin e Mitropolisë së Kievit në Patriarkanën e Moskës u bë vetëm kur trazirat politike pushuan në Rusinë e Vogël - kur e gjithë ajo u bashkua përsëri nën sundimin e një hetmani Ivan Samoilovich dhe përsëri konfirmoi unitetin e tij politik me Moskën 482, kur marrëdhëniet e saj korrekte me shtetin e Moskës u shoqëruan nga vetë shteti i Moskës. kurorëzimi i carëve Gjon dhe Peter Alekseevich. Duke përfituar nga marrëdhëniet e shpeshta për çështjet politike, P. Joachim frymëzoi shumë herë "ata të dërguar nga Rusia e Vogël, në mënyrë që atje, me këshilla dhe pëlqim të përgjithshëm, të gjithë njerëzit që i nënshtrohen fronit të Kievit të përpiqen të zgjedhin një metropolit". Këto sugjerime arritën te hetmani dhe u pranuan prej tij me simpati. Samoilovich e informoi Patriarkun përmes nëpunësit ushtarak Vasily Kochubey se ai ishte i gatshëm të ndihmonte nga ana e tij në përmbushjen e synimeve të tij në lidhje me Mitropolin e Kievit. Më pas, Patriarku hyri në marrëdhënie zyrtare me hetmanin për këtë çështje. - Në shtator 1683, ai i dërgoi Samoilovich-it një letër në të cilën ai vinte në dukje lidhjet fisnore të rusëve të vegjël dhe unitetin e jetës së tyre politike, bazuar në "industrinë e tij për popullin e Kievit", dhe më pas duke përshkruar gjendjen e trishtuar të Kishës së Vogël Ruse që e thirri atë të merrte pjesë, i dha një bekim hetmanit të tij për hetmanin dhe diligacionin e tij. Kiev dhe premtoi kërkesën e tij për këtë rast para mbretërve 483. Pasi kishte siguruar kështu ndihmën e Hetmanit të Vogël Rus, P. Joachimi filloi të punonte me më shumë energji për këtë çështje në Moskë dhe këtë herë kërkesa e tij në gjykatë nuk ishte më e pafrytshme. Mbretërit morën pjesë aktive në ndërmarrjen e nënshtrimit të Kievit ndaj Patriarkanës së Moskës. Në nëntor 1684, nëpunësi i Dumës Ukraintsev u dërgua në hetman për të negociuar një aleancë me Poloninë kundër Turqisë, por në të njëjtën kohë Ukraintsev foli me Samoilovich dhe i dha atij dekretin mbretëror që ai të kujdesej dhe të siguronte instalimin e një bariu në fronin e Kievit - në mënyrë që ai të mund të këshillonte me njerëzit shpirtërorë dhe laikë për këtë çështje. Samoilovich tani ka shprehur gatishmërinë e tij të plotë për të punuar në këtë çështje dhe madje ia ka bërë të qartë Ukraintsev se ai tashmë ka një kandidat për departamentin e peshkopit të Kievit. Lutsk Gideon 484, megjithëse vërejmë gjithashtu se "klerikët e tjerë të vegjël rusë nuk do ta pëlqejnë këtë" dhe veçanërisht Kryepeshkopi i Chernigovit Lazar Baranovich, i cili ishte në kundërshtim me hetmanin dhe nuk mund të shpresonte të merrte gradën e metropolit 485. Ukraintsev u kthye në Moskë dhe Samoilovich filloi të zbatonte dekretin e Carit. Ai njoftoi klerin më fisnik të Rusisë së Vogël për dëshirën e mbretërve për të vendosur një kryepastor në Kiev dhe, pasi mori letra përgjigje në të cilat kleri deklaronte pëlqimin e tyre për zgjedhjen e një mitropoliti, ai dërgoi Kochubey në Moskë për t'u kërkuar sovranëve "udhëzime të përsosura se çfarë propozimi t'i bënin klerit" në lidhje me zgjedhjen e një metropoliti. Përgjigja e kësaj kërkese të hetmanit iu dërgua në prill. Mbretërit i shkruajtën Samoilovich-it që të përpiqej të përfundonte menjëherë ndërmarrjen, në mënyrë që ai, "pas konsultimit me klerin e vogël rus dhe popullin laik, të zgjidhte një burrë në Shkrimet Hyjnore, i cili është i aftë, i qetë dhe inteligjent nga banorët vendas dhe jo nga vizitorët - në mënyrë që i sapozgjedhuri të jetë nën obtriarkun e Patriarkut të Moskës dhe jo patriarkun e Patriarkut të Moskës. Kostandinopojën dhe do të ishte në krye të çështjeve shpirtërore të gjithë Rusisë së Vogël. – Hetmani u urdhërua të hartonte artikuj për të gjitha këto me gjithë forcën dhe kujdesin dhe të dërgonte mitropolitin e sapozgjedhur në Moskë për instalim 487 . Pasi mori këtë udhëzim, Samoilovich urdhëroi krijimin e një katedraleje në Kiev, e cila në fakt ishte e përbërë nga klerikë dhe persona laikë gjatë agjërimit të Pjetrit në kishën e katedrales së Shën Sofisë 488. Por Samoilovich nuk i kushtoi shumë rëndësi aludimit të carit se mitropoliti nuk duhet të zgjidhej nga ipeshkvijtë e rinj dhe të zgjidhej nga ky i fundit. Gideoni. Megjithatë, për të mos zbuluar qartë planet e tij, as ai vetë dhe as kandidati i tij i zgjedhur peshkop. Gideoni nuk ishte i pranishëm në këshill. As kryepeshkopi Lazar Baranovich nuk ishte i pranishëm në këshill. Chernigovsky, i cili vetë nuk shpresonte të merrte gradën metropolitane, dhe megjithatë nuk donte të bëhej i varur nga selia e Kievit. - Prandaj, ai as që lejoi që asnjë nga klerikët e tij të ishte në këshillin 489. Mungesa e Samoilovich dhe Baranovich nuk ishte një pengesë e vogël për të vendosur çështjen e zgjedhjes së një mitropoliti; Në të njëjtën kohë, u pengua edhe kushti i ri në të cilin u bë zgjedhja e mitropolitit - kalimi nga Patriarku i Kostandinopojës në Patriarkun e Moskës, kështu që shumë prej të pranishmëve në këshill “duken se ishin në mendje të grisura dhe nuk guxuan të hynin në këtë çështje 490. Por ata ishin edhe më të turpëruar nga frika e prirur për Kievin. Konstandinopojën, dhe të cilën ajo mund ta humbiste lehtësisht duke ia nënshtruar Moskës, në këshill, madje u këshillua për këtë çështje që të mos kishte një dioqezë të Kievit nën fronin patriarkal të Moskës 491. Dhe vetëm me insistim të avokatëve të hetmanit dhe me premtimin e kërkesës së tij në Moskë, për liritë e këshillit të një tropiku të Kyivit. i varur nga Patriarku i Moskës Më 8 korrik 1685, Samoilovich-it iu dërgua një vendim pajtues për zgjedhjen e peshkopit në Selinë e Kievit. Gideon Svyatopolk, Princi i Chetvertiisky, si dhe nenet ose kushtet në të cilat u zhvilluan zgjedhjet 492. Pasi arriti rezultatet e dëshiruara, hetmani dërgoi shpejt një ambasadë solemne 493 në Moskë dhe u dërgoi një peticion sovranëve në emër të tij, në të cilin, pasi përshkruan veprimet e këshillit dhe vështirësitë që shoqëruan zgjedhjen e mitropolitit, ai kërkoi "ndërmjetësimin dhe ndërmjetësimin mbretëror, në mënyrë që Shenjtëria e Tij të nderonte K. Rusët), nën autoritetin e tij... nën autoritetin e patriarkut Moskë, me çfarëdo vullneti të mirë të tij, pa asnjë dyshim, ata mund t'i binden atij, kryepastorit më të shenjtë të Moskës dhe të gjithë Rusisë. Në të njëjtën kohë, Samoilovich kërkoi që "i gjithë propozimi" i këshillit të miratohej me statute - nga Cari dhe Patriarku, d.m.th. të drejtat dhe privilegjet e Metropolit të Kievit, përkatësisht: në mënyrë që Mitropoliti i Kievit të vazhdojë të quhet ekzarku i Patriarkut të Kostandinopojës, në mënyrë që Patriarku i Moskës, kur emëron një metropolit, të mos ndërhyjë në punët e qeverisjes së tij, në mënyrë që Mitropolia e Kievit të quhet i pari nga të gjithë rusët. në mënyrë që mitropoliti të përdorë një mitër me një kryq të montuar mbi të dhe të mbajë një kryq përpara tij në dioqezën e tij, në mënyrë që shtypja e librave në Lavrën e Kievit-Pechersk dhe në Indi të vazhdojë lirisht, dhe në Manastirin Vëllazëror - mësimi i shkencave liberale në greqisht dhe latinisht; në mënyrë që të gjitha ato që i nënshtroheshin më parë, peshkopatat, arkimanditë, manastiret dhe kishat, t'i bindeshin mitropolitit; kështu që, më në fund, edhe pas vdekjes së mitropolitit të zgjedhur, e drejta e zgjedhjes së lirë dhe miqësore të një kryepastori do të ruhet gjithmonë në Rusinë e Vogël. Në përfundim të letrës së tij, hetman iu drejtua përsëri mbretërve me një kërkesë që ata të nxitonin t'i bënin peticion Patriarkut të Kostandinopojës në lidhje me transferimin e Kievit në sundimin e Patriarkut të Moskës, "një ambulancë, shkroi ai, për këtë çështje, nevojitet një pako". Dhe së shpejti, domethënë, për këtë është e nevojshme së pari që Patriarku i Kostandinopojës të mos ofendohet nga heqja e Mitropolisë së Kievit prej tij; një tjetër, që nëpërmjet kësaj ai të mos i jepte betimin atij metropol; së treti, në mënyrë që në shtetin polak të zelltarët që po fitojnë devotshmëri të mos vijnë në prishjen e devotshmërisë së tyre; së katërti, në mënyrë që uniatët dhe papezhnikët që jetojnë atje të mos ngrenë sharje për të gjithë kishën lindore dhe të mos publikojnë mendimin e tyre se ka ndodhur një lloj ndarjeje midis kishës ruse dhe greke, përmes së cilës (që Zoti na ruajt) do të na urdhëronin të organizonim një tjetër metropolit ortodoks me shpifjet e tyre dinake, duke kryer për të kryer punën e tyre korruptive të kishës ortodokse. Kiev 494. Kjo kartë iu paraqit mbretërve në fshat. Kolomenskoye, ku ndodheshin në atë kohë, më 25 gusht 495. Pas takimeve, në prani të djemve, ishte e nevojshme t'i njoftohej patriarkut: "dhe ata që u dërguan ishin në bekimin e tij arkibaritor dhe në bisedë". Kështu, Shën Joakimi me sa duket ia arriti qëllimit të tij, të cilin e kishte ndjekur që në fillimet e patriarkanës së tij, por në fillim pa sukses. Tani, në rrethana të favorshme për qëllimin e tij, Mitropolia e Kievit e njohu varësinë e saj nga froni i tij në Moskë. Ajo që mbeti, me sa duket, për të përfunduar gjithë këtë çështje ishte emërimi i mitropolit kandidati i zgjedhur për këtë dinjitet - peshkopi. Gideoni. Por në Moskë, thotë Gordon, u fol shumë për këtë çështje 496. Po, nuk mund të kishte qenë ndryshe, nga njëra anë, sepse në Moskë në atë kohë askush nuk ishte i sigurt se Patriarku i Kostandinopojës do të pranonte lehtësisht transferimin e Mitropolisë së Kievit në autoritetin e tij: në Rusi në atë kohë dihej se autoritetet shpirtërore greke, edhe për pak arsye, nuk jepeshin 49. Atëherë ishte e pamundur të bëhej pa shumë argumente nga ana tjetër dhe sepse, sipas të njëjtit bashkëkohës, "kishte shumë vështirësi dhe mosmarrëveshje kundër artikujve të dërguar të hetmanit në atë kohë". Vëmendja kryesore këtu tërhoqi artikulli që thoshte se Mitropoliti i Kievit, në varësi të Patriarkut të Moskës, duhet të mbante titullin Eksarku i Patriarkut të Kostandinopojës. Për të gjetur një rezultat në rrethana të tilla të vështira, për të gjetur një bazë mjaftueshëm solide për veprim vendimtar, P. Joachim iu drejtua historisë 498. Dhe këtu ai gjeti vërtet një bazë ligjore për atë që më parë ishte përpjekur nga një ndjenjë instinktive, si të thuash, dhe që e arriti në dukje me mjete të paligjshme, domethënë me ndikimin e pushtetit civil. Historia i tregoi atij se ekzistenca e pavarur e metropolit të Kievit nuk ishte një fenomen natyror në jetën e kishës ruse, por i detyruar nga rrethana të veçanta politike dhe se, prandaj, me një ndryshim në këto rrethana, duhet të rikthehet rrjedha normale e jetës kishtare në Kiev - që Kievi duhet të aneksohet në Patriarkanën e Moskës, ashtu si jo shumë kohë përpara se t'i aneksohej shtetit të Moskës për shkak të mungesës së plotë të shtetit të Moskës. Rusia dhe Rusia e Madhe - sipas të përbashkëtave të jetës së tyre 499. Për më tepër, historia, si një gjykatës i paanshëm, shpalli vendimin e saj edhe për varësinë e Mitropolisë së Kievit nga Patriarku i Kostandinopojës - një vendim krejtësisht i pafavorshëm për këtë të fundit - dëshmoi se "në dioqezën e bashkuar ruse" ishin së pari (pas nënshtrimit të Rusisë së Vogël në Mbretërinë e Polonisë), dy titullarë metropolitane, më pas të Moskës, të gjithë metropolit. titulli "patriarku" u vendos në të gjithë Rusinë", dhe metropolitani i "gjithë Rusisë" mbeti gjithashtu në Kiev. Historia zbuloi kështu "asnjë zemërim të vogël" - një shkelje e drejtpërdrejtë e të drejtave të Patriarkut të Moskës 500. Tani, duke u mbështetur në dëshmitë e historisë, P. Joachim vendosi të bënte hapin e fundit: peshkopi u urdhërua të paraqitej në Moskë. Gideon për instalimin si metropolit dhe privilegjet e Metropolit të Kievit, për të cilat hetman kërkoi, u miratuan, përveç një - në lidhje me asimilimin e titullit të Eksarkut të Fronit të Konstandinopojës me Metropolitin e Kievit, i cili u gjet "jo i denjë", sepse "tani etropoliti i ri i Kievit ka qenë nën Metropolin e ri të Moskës. Patriarku; dhe jo Konstandinopoja 501. Ep Gideoni më pas mbërriti në Moskë dhe këtu më 8 nëntor, në Katedralen e Supozimit, ai u ngrit në gradën e Mitropolitit të Kievit 502. Atij iu dha një grant nga mbretërit 503 dhe një grant nga patriarku i cili u dha 5. Titulli i Mitropolitit të Kievit dhe Galicisë Kështu, Mitropolia e ve e Kievit mori kryepastorin e saj suprem dhe më në fund hyri në bashkësi me Patriarkanën e Moskës. Rusia e Madhe dhe Rusia e Vogël tani përbënin një organizëm, jo ​​vetëm të bashkuar politikisht, por të frymëzuar nga uniteti komandues i kishës. Por ishte e pamundur të kufizohej çështja e aneksimit të Metropolit të Kievit në Moskë vetëm në instalimin e një metropolitani në Kiev, të varur nga Patriarku i Moskës. Çështja e ligjshmërisë së kësaj deklarate është e qartë; ende nuk është zgjidhur përfundimisht, ose nëse është vendosur, ka qenë vetëm historikisht, mbi bazën e rrjedhës së pashmangshme të jetës, por jo juridikisht. Ndërkohë, kjo paplotësi e vendimit mund të shoqërohet me pasojat më joshëse për Kishën Ortodokse - mund të sjellë anatemën e Kostandinopojës jo vetëm për Rusinë e Vogël, por edhe për vetë Patriarkun e Moskës Joakim. – Të gjithë liderët e atëhershëm që morën pjesë në ribashkimin e Kievit, i trembeshin kësaj anateme. Samoilovich, siç e dimë, prandaj u kërkoi mbretërve që shpejt të lidhnin një marrëveshje me Patriarkun e Kostandinopojës; edhe vetë Shën Joakimi, me gjithë maturinë dhe vendosmërinë e tij praktike, e dinte qartë në këtë rast gjithë ngathtësinë e pozitës së tij, aq më tepër që armiqtë e tij, me sa duket, nuk ngurruan të shprehnin “blasfemi dhe qortime” ndaj guximit të tij të ri” 505. Prandaj u vendos që menjëherë t'i kërkohet Patriarkut të Kostandinopojës një letër leje për të përfunduar çështjen e ribashkimit të Mitropolisë së Kievit. Në fund të vitit 1685, nëpunësi Nikita Alekseev dhe i dërguari i hetmanit Lisitsa shkuan në Lindje te Sulltani për të thirrur njerëzit nga ana lindore e Dnieper në atë perëndimore. Në të njëjtën kohë, ata u udhëzuan t'i përcillnin patriarkut tre letra nga mbretërit P. Joachim dhe hetman 506, të cilat fillimisht parashtronin motivet e ribashkimit të Kievit me Patriarkanën e Moskës (trazira në Mitropolin e Kievit dhe vështirësia që patriarku bizantin të zhdukte largësinë e këtyre trazirave të atëhershme të Krimesë. emërimi i peshkopit ishte i justifikuar. Gideon si Mitropolit i Kievit nga Patriarku i Moskës (barazia e këtij të fundit me Patriarkët lindorë, uniteti primordial i Moskës dhe Kievit, sipas të cilit ata përbënin gjithmonë një dioqezë, dhe veçanërisht të drejtën e Patriarkut të Moskës, si "patriarku i të gjitha vendeve dhe popujve rusë dhe veriorë" 507, dhe në përfundim kishën e përbuzshme rusisht, zhgënjyese dhe zhgënjyese. në përgjithësi dhe në veçanti për Mitropolitin e sapozgjedhur. Kësaj i shtohej edhe një kërkesë që Patriarku të mos dërgonte nga ana e tij një mitropolit në Kiev nëse dikush nga shteti polak i kërkonte një gjë të tillë. Nëpunësi Alekseev mori gjithashtu një "urdhër" të veçantë nga P. Joachim, i cili shprehte drejtpërdrejt atë që vetëm aludohej në letër. - "Metropoli i Kievit do t'i jepej pushtetit shpirtëror (Patriarkut të Kostandinopojës) Patriarkut të Moskës, në mënyrë që që nga kohërat e lashta kjo dioqezë e Kievit të ishte një fron i vetëm gjith-rus dhe e gjithë Rusia të sundohej shpirtërisht kudo nga metropolitët që jetonin në Moskë, të cilët quheshin gjithashtu "Mitropolitan i Kievit dhe Gjithë Rusisë". “Më vonë, shumë nga popujt rusë u pushtuan nga mbretërit polakë dhe u joshën nga dashuria për famën e rrjetave dhe u joshën nga fuqia botërore e këtij besimi nga Mitropoliti Gjith-Rus, i cili ishte një bari i duhur dhe u vendos atje si mitropolitanë e Kievit në Dioqezën e Bashkuar Ruse, përveç dioqezës së bashkuar ruse, u njoftuan kështu në dioqezën e një tjetri. për të arritur qëllimin e tyre nëpërmjet ndikimit të autoriteteve turke, si dhe duke i premtuar patriarkut dhurata të pasura nëse ai pranonte të çlironte Mitropolinë e Kievit nga nën autoritetin e tij. – Udhëheqësit e Moskës vendosën t’ia arrijnë qëllimit të tyre me të gjitha mjetet, madje vendosën të përfitonin nga dobësia e përhershme e fronit bizantin! Në Adrianopojë, ku ishte atëherë Sulltani dhe ku të dërguarit rusë kishin negociata me të për një mision politik, në atë kohë ishte i pranishëm Patriarku i Jerusalemit Dositheus. Alekseev dhe Lisitsa e shfrytëzuan këtë mundësi dhe filluan të punojnë për çështjen e Metropolit të Kievit: ata donin të fitonin, para së gjithash, P. Dosifei, në mënyrë që ai të këshillonte Patriarkun e Tsaregradit të braktiste Kievin në favor të Patriarkut të Moskës, por ata hasën një kundërshtim të fortë prej tij. Dosifei jo vetëm që nuk u përkul para kërkesës së të dërguarve, por deklaroi drejtpërdrejt dhe me vendosmëri se kjo çështje ishte e paligjshme, e mbrojtur me rregulla të shenjta. Etërit, dhe në lidhje me instalimin tashmë të kryer të një mitropoliti në Kiev pa bekimin e Patriarkut Bizantin, madje vunë në dukje se "kjo është një ndarje e Kishës Lindore" 509. Podyachy Alekseev i paraqiti këtij zelltari të rreptë të dekreteve atërore arsyet pse ishte e papërshtatshme që Kievi të ishte në varësi të fronit të Kostandinopojës dhe shprehu përfitimet që u paraqitën nga varësia e Kishës së Vogël Ruse nga Patriarku i Moskës, por kjo nuk e ndihmoi aspak çështjen. Alekseev donte të ndikonte në P. Dosifei me premtimin e një rroge mbretërore, por kjo nuk e çoi në fundin e dëshiruar. "Unë nuk do të përfshihem në këtë çështje," patriarku iu përgjigj premtimit për një rrogë, siç dëshiron Patriarku i Kostandinopojës, dhe unë nuk do ta bëja një gjë të tillë as për një thesar të madh, dhe Patriarku i Kostandinopojës nuk mund ta bëjë këtë pa një dekret veziri" - "Do të ishte më mirë," ia ktheu Patriarku i Moskës këtë patriarku, pa e thënë këtë. 510. Dositheus mbeti i vendosur. Në rrethanat e vështira në të cilat ndodhej Türkiye në atë kohë 511, veziri pranoi me dëshirë të plotësonte dëshirën e Moskës dhe premtoi se do ta thërriste patriarkun pranë vetes dhe do ta urdhëronte të zbatonte testamentin mbretëror. Rasti mbi të cilin po punonte Alekseev pati një përfundim të favorshëm për të. Edhe P. Dositheus i rreptë gjeti në rregulla, siç i tha vetë më vonë të dërguarit të Moskës, se çdo peshkop është i lirë të lërë të shkojë nga dioqeza e tij te një peshkop tjetër dhe premtoi të bindte Patriarkun e Kostandinopojës të përmbushte amanetin mbretëror, premtoi edhe nga vetja që t'i jepte një bekim të veçantë kësaj çështjeje dhe t'u shkruante sovranëve të mëdhenj dhe P51. Ndërkohë, vetë qyteti i Konstandinopojës i Dionisit, i rikthyer në dinjitetin e tij, mbërriti në Adriapopol 513. Pasi mori statutet e Moskës dhe pasi mësoi qëndrimin e autoriteteve të tij laike në lidhje me çështjen që përbënte përmbajtjen e këtyre kartave, Shën Dionisi nuk guxoi të refuzonte mbretërit dhe Patriarku i Moskës u dha një premtim për lirimin e tyre. Mitropolisë e Kievit në Patriarkanën e Moskës menjëherë pas kthimit të tij në Kostandinopojë. P. Dionisi në fakt e përmbushi këtë premtim. Në qershor, Alekseev mori statute në Kostandinopojë, e cila themeloi Mitropolinë e Kievit në departamentin e Patriarkut të Moskës 514. Madje P. Dionisi shkroi në një statut pajtimtar drejtuar P. Joakim se ai “e priti kërkesën e tij me gëzim të madh dhe, pa gjetur asnjë pengesë për këtë çështje, të krijuar nga mbretëria e tij më e fuqishme. Autoritetet turke), qenia e bekuar dhe pohimi i drejtë me shkrim, gjykoni me dinjitet” dhe kërkuan vetëm një gjë, që emri i Patriarkut të Kostandinopojës, “si qenie e burimit dhe fillimit dhe i paraprirë nga si vendbanimet dhe dioqezat kudo, të shpallet në Rusinë e Vogël gjatë shërbesave hyjnore para emrit të Patriarkut55”. Por një shprehje e tillë gëzimi nga ana e Patriarkut të Kostandinopojës, në fakt nuk ishte gjë tjetër veçse një kompliment që iu drejtua zyrtarisht Shën Joakimit. Kjo nuk është ajo që P. Dionisi shkroi tashmë në një letër drejtuar mbretërve: këtu ai shprehu fare qartë pikëpamjen e tij të vërtetë për çështjen e ribashkimit të Kievit, si një pikëpamje që, megjithëse mori miratimin prej tij, e mori atë "sidomos përmes komandës së mbretërisë sunduese" dhe e cila, nga njëra anë, "ishte e ndaluar sipas rregullave të kishës, të padrejta, për shkak të të gjitha statuteve të kishës. i palëvizshëm”, ndërsa “tjetri tregon nderin e Fronit Ekumenik për t'u neglizhuar dhe privuar shumë nga privilegjet e tij” 516. Pikëpamja e P. Dionisit dhe autoriteteve të tjera shpirtërore greke për këtë çështje u shpreh edhe më qartë në një passhkrim të një karte të shkruar prej tyre drejtuar n. Joakim. Prej tij është e qartë se në Kostandinopojë sjellja e Shën Joakimit në çështjen e ribashkimit të Kievit u dënua me vendosmëri - u dënua si "guxim", megjithëse i mirë në qëllim dhe qëllim, "pasi ishte një projekt ndërtimi", por jo më pak që meritonte dënimin e kishës. Për këtë arsye, P. Dionisi e konsideroi të nevojshme që "Patriarkut të Moskës t'i jepte falje paqësore, të bollshme". Qoftë ky i bekuari At Joakim, thotë passhkrimi, të falet nga Ati dhe Biri dhe Shpirti i Shenjtë - Trinia e Shenjtë, dhe të bekohet e të lejohet të ekzistojë, përgjithmonë shëmbëlltyra e risisë..., në çdo kohë duke vepruar në çdo mënyrë, madje edhe peshkopët nuk janë të ndaluar, si më parë me ndërgjegje të pastër17. Ai ia dorëzoi letrën e premtuar nëpunësit të Moskës Alekseev dhe P. Dosifei - një letër edhe më e mrekullueshme se postshkrimi i përmendur nga P. Dionisi. Kryepastori i Jeruzalemit e konsideroi "mëkat të madh" të mos shprehte drejtpërdrejt mendimin e tij, gjykimin e tij për figurat e Moskës dhe nuk ngurroi të fliste sinqerisht. Ne do të përcjellim shkurtimisht përmbajtjen e kësaj karte karakteristike - Duke shprehur pëlqimin e tij për nënshtrimin e Mitropolisë së Kievit ndaj Patriarkut të Moskës, Kryepastori i Jeruzalemit u shkroi mbretërve se nëse Shën Joakimi shenjtëron Mitropolitin e Kievit, atëherë "ai bëri një vepër të mirë dhe të bekuar, sepse kjo nuk lejohet më tepër nga pushteti". vend, megjithatë, vuri në dukje Shën Dositheus, dëshira e tij për të pasur dioqezën e Kievit si të tijën, nuk vlerësohet. 1) Sepse është me vend të kënaqesh me të vetat dhe të mos kërkosh çdo ditë diçka të re, siç ndodh zakonisht në llojet e kërkimeve, të cilat pasohen pak nga pak nga mendjemadhësia dhe përbuzja e vëllezërve, ashtu siç u ndodhi papëve nga krenaria... 2) Deri në çfarë mase dëshira e dioqezave të huaja duket të jetë e mbrapshtë në kishë, duket nga fakti se Patriarku i Antiokisë u qortua shumë nga Koncili i Tretë Ekumenik se donte të shuguronte Kryepeshkopin e Qipros dhe "kishte fyer krenarinë e fytyrës së tij". babai". 3) Nëse do të ishte e nevojshme të aneksohej dioqeza e Kievit në fronin e Moskës, atëherë kjo çështje duhet t'i nënshtrohet shqyrtimit të të gjithë patriarkëve, dhe jo vetëm atij të Kostandinopojës, pasi vetë patriarkët nuk mund të japin ose të marrin dioqeza një nga një. 4) Kur është e përshtatshme për të pyetur patriarkët për një çështje të tillë ose për një tjetër, është e përshtatshme që një person të shkruajë ose të flasë në veçanti, por të përbashkët me të gjithë, dhe me konsideratë dhe në një statut të vetëm, siç u bë kur u vendos Patriarku i parë i Moskës (Jobi). 5) Nuk duhet pyetur, por kërkohet ajo vepër nëse nuk është në kundërshtim me ligjet dhe nëse nuk do të pasojë asgjë e turpshme prej saj. 6) Kjo nuk duhej kërkuar me para, por thjesht për hir të besimit dhe dobisë së besimtarëve, dhe - jo si tani kur i dërguari njoftoi se nëse japim statutin, atëherë ai do të japë lëmoshë; dhe nëse nuk e japim, ai nuk e jep dhe pulat Dionisit, i cili i kërkoi para, u përgjigjën se ai kishte urdhërin mbretëror që fillimisht të merrte kartat dhe pastaj t'i jepte paratë. Dhe a është e drejtë që kjo kishë apostolike e Moskës së madhe t'i kërkojë nënës së saj, Kishës Lindore, dhurata shpirtërore për para? Dhe a është letra që i dërguari nga Patriarkana e Kostandinopojës pranon për para e drejtë dhe ka dinjitet? Nëse, për hir të varfërisë, disa janë mësuar të marrin para dhe të lëshojnë certifikata, a është e drejtë që kisha juaj të kërkojë imazhe të tilla për vepra kaq të mëdha? RRETH! nëse Shën Zoti e ka falur këtë! 7) Mund të frikësohet se ortodoksët që jetojnë në Ukrainë dhe Poloni do të bëhen të pabindur ndaj Mitropolitit të Kievit, i cili nuk u shugurua nga Patriarku i Kostandinopojës, dhe kështu do të pasojë skizma dhe polemika dhe akoma më keq kjo: nëse kërkojnë një metropolitan të ndryshëm nga Patriarku i Kostandinopojës, këta të krishterët e shenjtërojnë për të holla. dhe shthurja do të pasojë... 8) Pjesa e tretë e dioqezës së Antiokisë ishte nën mbretin e devotshëm grek në një kohë kur pjesa më e madhe e saj ishte skllavëruar nga arabët: por Patriarku i Kostandinopojës nuk hoqi atëherë një këmbë nga dioqeza e Antiokisë; Mbi të gjitha, ambasadorët mbretërorë dërgoheshin çdo vit te sulltanët e Babilonisë dhe Egjiptit për të pasur paqen kishtare; në mënyrë të ngjashme, varësia politike e Rusisë së Vogël nga shteti i Moskës nuk i jep të drejtën për t'ia nënshtruar Moskës në aspektin kishtar. “Për këto arsye”, shkruante Dositheus në përfundim, ne nuk e lavdërojmë ndërmarrjen e vëllait tonë (n. Joakim) 518 . Kryeprifti i Jeruzalemit shprehu kështu gjithçka që mendonte në lidhje me aneksimin e metropolit të Kievit patriarkut të Moskës - "këshilloi, siç e shprehu ai vetë në një statut tjetër - dërguar Sophia Alekseevna, - ai këshilloi me mendje të lirë që të braktiste këtë ndërmarrje, sepse është e pahijshme të ndryshosh statutet atërore, veçanërisht kur ata të mos i japin statutet e atit. jepini me gjithë zemër, por për hir të parave, duke mos qenë të fortë në vetvete 519... Por, përkundër gjithë kësaj, ky zelltar i lartë i kanuneve të kishës iu nënshtrua rrjedhës së parezistueshme të ngjarjeve dhe njohu faktin e kryer të nënshtrimit të kishës së Kievit ndaj Moskës "Pra", shkruante ai në fund të letrës së lartpërmendur për mbret të kishës. për hir të një faji tjetër, ndoshta të bekuar, kështu ndodhi, ne gëzohemi që Kievi ka një metropolitan dhe shenjtërimi i tij është i pranueshëm dhe gjëra të tjera, duke i deklaruar i lutemi Zotit Krisht, t'i japë forcë të sundojë mirë dhe me vetëkënaqësi, së bashku me këtë letër. Dositheus i dërgoi gjithashtu një shtesë, të përbërë nga shtatë pika, ku vuri në dukje disa zakone në Kishën e Vogël Ruse, të cilave mitropoliti i sapozgjedhur duhet t'u kishte kushtuar vëmendje dhe të kujdesej për shkatërrimin e tyre, si të huaj për Ortodoksinë 520, përcaktoi veprimtaritë e tij administrative dhe qëndrimin e tij ndaj Patriarkut të Moskës 521 dhe më në fund kërkoi që Patriarku i ri i Moskës të vendoset të Mitropolitit të Kievit. “Me këtë le të kujtohet emri i Patriarkut të Kostandinopojës para atij të Moskës 522. Në të njëjtën kohë, P. Dositheus dërgoi një letër ende të caktuar për peshkopët dhe të gjithë të krishterët ortodoksë që jetonin në Poloni, në mënyrë që ata t'i bindeshin Mitropolitit të Kievit Gideon, "të cilin të gjithë patriarkët2 e pranuan si atroputan3 dhe e njohën të vërtetën". Të gjitha këto karta të patriarkëve lindorë, të dhëna nëpunësit Alekseev, iu dorëzuan këtij të fundit në Moskë për emërimin e tyre në muajin nëntor. Menjëherë pas kësaj (në fillim të shkurtit), letra nga mbretërit dhe P. Joachimi iu dërguan Mitropolitit Gideon të Kievit dhe Hetman Samoilovich me lajmin se Patriarkët lindorë kishin rënë dakord të njihnin varësinë e Mitropolisë së Kievit nga Pariarku i Moskës; Letrat origjinale të lirimit dhe paragrafët e Dionisit dhe Dositheut u dërguan gjithashtu në Kiev, dhe në të njëjtën kohë u urdhërua që në të ardhmen të ruheshin në depozitë me kujdes të plotë për miratimin më autentik dhe t'i dërgoheshin listat e tyre kujtdo që ndodhte: "për t'u treguar personave të tjerë shpirtërorë dhe fisnikë dhe të denjë për besim, origjinalet" për siguri më të mirë24. Kështu, mendimi i P. Joakim më në fund mori zbatim të plotë: Mitropolia e Kievit, e cila kishte qenë prej kohësh në kundërshtim me Moskën dhe më pas arriti unitetin me të përmes rrugës së nevojshme historike, më në fund u bashkua në një organizëm me Patriarkanën e Moskës dhe ky bashkim mori sanksion ligjor. Jo vetëm në emër të domosdoshmërisë historike dhe jo për zgjerimin e të drejtave të tyre, jo nga mendjemadhësia dhe neglizhenca e vëllezërve, siç shprehej Shën Dosifei, Shën Joakimi u forcua, me çdo kusht, t'i aneksonte patriarkanës së tij metropolin e Kievit; Jo, arsyeja e këtyre përpjekjeve qëndronte, siç e përmendëm më lart, në telashet që dominuan atëherë në jetën e brendshme të kishës së vogël ruse. Dhe për këtë arsye, me nënshtrimin e kësaj të fundit në fronin e Moskës, jeta e saj natyrshëm duhet të ishte bërë dhe në të vërtetë objekt i kujdesit patronizues të patriarkëve. Joakim. Vërtetë, në privilegjet e dhëna për Mitropolitin e Kievit, nga rruga, u tha drejtpërdrejt se Patriarku i Moskës nuk duhet të ndërhynte në punët e kishës së mitropolitit të Kievit. Por vetë Shën Gideoni, gjatë përkushtimit të tij në Moskë, bëri një premtim solemn: “të ketë bindje ndaj fronit të patriarkanës së Mbretërisë Gjith-Ruse dhe të ndjekë në mënyrë të palëkundur në çdo gjë kishën lindore dhe në të gjitha aspektet të mbajë dhe të ruajë kufijtë dhe gradat, si dhe statutet e asaj kishe të Shën25, suprevizionit të Krishtit, të njohura5”. Patriarku. E drejta e kësaj mbikëqyrjeje u vërtetua më vonë nga statuti i P. Joachimit, dhënë M. Gideon 526 dhe, përveç kësaj, nga statuti i Patr. Jerusalem Dositheus 527. Po, dhe është e vështirë të lejohet Patr. Joakimi, me karakterin e tij aktiv dhe pikëpamjen strikte të hierarkisë së kishës, mund të qëndronte krejtësisht indiferent ndaj jetës së metropolit të sapo aneksuar. Përkundrazi, është edhe më e natyrshme të pranojmë, na duket, se miratimi i privilegjeve të Kievit u dha nga Joachimi vetëm sepse pa të çështja e ribashkimit nuk do të kishte ndodhur. Dikush mund të mendojë se patriarku, duke iu dorëzuar në këtë rast nevojave të kohës, shpresonte të arrinte më pas, pak nga pak, bashkimin e plotë të dioqezës së Rusisë së Vogël me atë të Moskës, në të njëjtin nivel me dioqezat e Rusisë së Madhe 528 dhe nuk u mashtrua. Në vitin 1686, megjithë privilegjet e dhëna për Mitropolitin e Kievit, ai i dha një grant Manastirit të Epifanisë Polotsk, me të cilin e varte drejtpërdrejt nga vetja dhe i dha abatit të këtij manastiri Ignatius Zhikhmont dhe pasardhësve të tij bekimin për të shenjtëruar kishat në rajonin e Belarusit, të cilin e printoi atje një shenjtërore të Belarusit. kisha, antimensionet dhe ena e vajit të shenjtëruar 529 . Në vitin e ardhshëm, 1687, P. Joakimi bëri stauropegjinë e tij, të dashur për të, sipas rilindjes së tij, manastirin Mezhigorsky, i cili më parë kishte qenë stauropegjia e Patriarkut të Kostandinopojës 530. Ndërkohë, Shën Joakimi së shpejti pati mundësinë të forconte ndikimin e tij, si të thuash, të vogël, jetësore të veprimtarisë së kishës ruse. Në vitin 1688, Samoilovich u privua nga dinjiteti i hetmanit; dhe me rënien e tij, miku i tij, Mitropoliti i Kievit Gideon, filloi të humbasë gradualisht rëndësinë e tij - privilegjet që i ishin dhënë me kërkesën e Samoilovich tani pushuan së qeni të paprekshme. Arkimandriti i Lavrës së Kievit Pechersk Varlaam Yasinsky, edhe gjatë zgjedhjes së Mitropolitit Gideon, deklaroi në Këshillin e Kievit se Arkimandria e Pechersk, si një ish-stauropegji e fronit të Kostandinopojës, nuk duhet t'i nënshtrohej juridiksionit të mitropolitit, dhe kjo deklaratë madje u përfshi në protokoll. Por ajo nuk u pranua në Moskë 531 dhe Lavra e Kievit, nga statutet e dhëna nga mbretëria dhe patriarkana, dhënë Mitropolitit të sapovendosur të Kievit, iu dorëzuan këtij të fundit. Arkimandriti Varlaam në vitin 1688 i kërkoi përsëri Shën Joakim që ta bënte Lavrën një stauropegjion të fronit të Moskës dhe tani kërkesa e tij u plotësua. Lavra e Kievit Pechersk u çlirua nga varësia e mitropolitit të Kievit, u konfirmua në të drejtat e stauropegjisë mbretërore dhe patriarkale të Moskës dhe e quajti stauropegjinë e parë në Rusi 532. Ajo mori autonomi në lidhje me autoritetet e saj lokale dhe në të njëjtën kohë ra nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë supreme të regjimit patriarkal. Varlaam Yasinsky dhe vëllezërit e tij tani u zotuan "t'i nënshtrojnë gjykimit të tyre çështjet e pamundura, siç thuhet në statutin e dhënë atyre, te patriarku dhe që librat të shtypen në shtypshkronjë nën bekimin e tij" 533 . Ish-administratori i Metropolit të Kievit, Kryepeshkopi i Chernigovit Lazar Baranovich, nuk donte t'i nënshtrohej Mitropolitit të Kievit në të njëjtën mënyrë. Por për sa kohë që Samoilovich ishte hetman i Rusisë së Vogël, nga i cili "ai urrehej, shtypej nga shumë fyerje, shumë pikëllime dhe pikëllime të padepërtueshme" dhe i shtypur jo thjesht, por "si një harresë e vdekur", Baranovich nuk mundi të çlirohej nga varësia që urrente: hetmani e ndaloi Moskën e shkruar3 ditë. e shpëtimit 535 erdhi për Llazarin vetëm pas rënies së Samoilovich. Në vitin 1688, Baranovich, "i ardhur nga harresa e varrit", u paraqiti kërkesa të përulura carëve dhe patriarkut të Moskës me një ankesë për shtypjen e mitropolitit të tij 536 dhe me një kërkesë që ai dhe e gjithë dioqeza e tij të ishin drejtpërdrejt nën bekimin e Patriarkut Më të Shenjtë të Moskës, së bashku me peshkopët e tjerë të mëdhenj. Le të mbetet (dioqeza e Çernigovit), shkroi ai në statutin e tij, nën shenjtorin suprem kryepastoral. me bekimin tuaj, si dhe të gjithë peshkopëve të tjerë të mëdhenj rusë. Tani e tutje, dhe për shkak të padenjësisë sime, ata që duan të jenë kryepeshkopë të Chernigov-it, le të pranojnë përsosmërinë, (shugurimin) nga vetë faltorja e babait tuaj më të shquar dhe kryepastorit tonë në qytetin mbretëror të Moskës dhe jo në Kiev, i madh për nderin e altarit të parë dhe kishës kolegjiale, nënës, kishave të Rusisë, që tani përfaqësojnë të gjithë Rusinë37. Në muajin qershor iu dërgua një statut patriarkal, me të cilin dioqeza e tij u përjashtua nga autoriteti i Mitropolitit të Kievit dhe ishte në varësi të drejtpërdrejtë të Hierarkut të Lartë të Moskës 538. Kështu, pak nga pak, fuqia e Patriarkut të Moskës mbi Kishën e Vogël Ruse u konsolidua dhe të drejtat dhe ndikimi i tij në jetën e saj të brendshme u zgjeruan. Mitropolia e Kievit, si të thuash, u copëtua në pjesë, humbi ekskluzivitetin e saj dhe u barazua me dioqezat e mëdha ruse. Dhe shpejt erdhi koha kur Patr. Joachimi përdori plotësisht të drejtat e tij të sapofituara për Kishën e Vogël Ruse! Ky aplikim filloi në të njëjtin vit fatal për Rusinë e Vogël, 1688, kur rojtari xheloz i privilegjeve të saj, Hetman Samoilovich, ra dhe kur vetë kleri i saj më i lartë kërkonte varësinë e drejtpërdrejtë nga Moska. Rusia e vogël, e cila kishte qenë nën ndikimin e katolicizmit për një kohë të gjatë, nuk e ruajti pastërtinë e ortodoksisë së saj të lashtë. Bashkimi - kjo rrjetë në të cilën jezuitët kapën ortodoksët, nuk mbeti pa gjurmë për këta të fundit. Rusët e vegjël ishin të prirur drejt latinizmit, pa e vënë re vetë. Dhe jeta e tyre kishte gjurmë të dukshme të ndikimit të papistëve; morali i vetë klerit nuk ishte i huaj për disa nga tiparet e ngulitura nga karakteri latin 539; edhe praktika e kishës së vogël ruse nuk mbeti e konsoliduar nga ndikimi uniate - në Rusinë e Vogël, për shembull, ndonjëherë mund të ndeshej "festimi i shërbimit të Zotit, qesharak me muzikë" 540. Për më tepër, vetë doktrina në mitropolitin e Kievit nuk u ruajt në të gjithë pastërtinë e saj të paprekshme - rusët e vegjël B për mësimin e pamëkatuar të latinishtes nuk ishin larg nga koncepti i pamëkatuar i rinisë. Virgjëresha 541 dhe pranoi si padyshim mendimin e vërtetë të papistëve për transubstantimin e dhuratave në liturgji me fjalët e Jezu Krishtit: "merr, ha" etj. Por nëse rusët e vegjël u mësuan kështu me latinishten, pa e vënë re vetë, të tjerët e vunë re - ata të cilëve u nënshtrohej tutela jeta e tyre fetare. Hierarkët lindorë 542 dinin gjithashtu për këto devijime të rusëve të vegjël, dhe bariu i tyre i ri, Patriarku i Moskës, dinte për këtë. Ky i fundit, i nxitur nga vullnetet tashmë të njohura për ne që u ngritën në Moskë për mosmarrëveshjet për kohën e transubstantimit të dhuratave, shkaku kryesor i të cilave ishin emigrantët nga Rusia e Vogël dhe Librat e Vogël Ruse, hyri në marrëdhënie për këtë çështje me përfaqësuesit e klerit vendas - M. Gideon, Kryepeshkop. Chernigov Lazarus dhe Arkimandriti i Manastirit të Kievit Pechersk Varlaam Yasinsky. “Si një bari gjithë-rus, P. flet për veten e tij. Joakimi, duke pasur kujdes të madh për tufën që na është besuar nga Zoti, mos toleroni një tundim të tillë në tufën tonë, zgjeroni dhe, nëse dëshironi, shkatërrojini nga zemrat e tufës suaj dhe lajmet që kanë hyrë për t'i zhdukur, si një shkarravinë e kopesë sonë në dioqezën e Kievit dhe Hirësia e Tij Mitropoliti Gideon dhe Lazari, si do të gjejnë veten e tyre në veprim. dhe faji i katedrales fiorentine, për hir të tyre lindi këshilli: dhe si ata vetë dhe ndihmësit e tyre e pranojnë këtë dhe do të na tregojnë për këtë. Kjo letër nuk është e paditur për atë kuvend dhe për ata që ishin të pranishëm në të: por ata duan të dinë nëse ata, mitropoliti dhe kryepeshkopi dhe të tjerët, janë plotësisht dakord thelbi i shenjtorëve. Kishat Lindore, ose në asgjë (në ipache për kohët e transubstancionit) ishin negli anti-urtë. Prej tyre dhe nga librat e tyre dolën lajmet për kohën e transubstantimit të bukës dhe verës në trupin dhe gjakun e Krishtit. Me gojë, kontabilistët e tyre janë njerëz të lashtë dhe të ditur dhe udhëheqës 543. P. Joachimi nuk donte të ofendonte kryepastorët jugorë me një fjalë të caktuar për dyshimin e tij për besnikërinë e tyre ortodokse dhe vendosi të shkonte në qëllimin e synuar, i cili quhet një rrugë rrethrrotullimi. Në mars të vitit 1688, P. Joachim i dërgoi letrat e para M. Gideonit dhe kryepeshkopit. Llazarit, në të cilin ai i informoi ata për mësuesit e rremë që ishin shfaqur në Moskë dhe debatet verbale që ata kishin ngacmuar për Këshillin e Firences, dhe duke qenë se gjatë këtyre debateve verbale disa e pranuan dhe e lavdëruan këtë këshill, ndërsa të tjerë "e mohuan me forcë" dhe megjithatë të dyja anët e "shkrimeve të njohura" nuk mund të tregoheshin, Patriarku i Skriptit urdhëroi që përfaqësuesi rus të mos e bënte fjalën e përmendur. ishte arsyeja e kësaj katedrale? Si filloi dhe nga kush? për çfarë çështjesh (propozime? për çfarë ranë dakord grekët dhe romakët dhe për çfarë nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin)? si përfundoi, a ishte dakord ai me Shën Kishën dhe Shtatë Koncilat Ekumenik, a pranohet nga të gjithë Patriarkët lindorë dhe a pranojnë ata vetë përkufizimet e saj 544? Këto letra u bënë një përshtypje të rëndë atyre të cilëve u përkisnin. Në këshillin e mbledhur në Kiev me këtë rast nga Mitropoliti Gideon, leximi i kartës patriarkale i hutoi të gjithë: “të gjithë u habitën (të gjithë u habitëm), për këtë shkroi St. Dmitry nga Varlaam Yasinsky deri te Hetman Mazepa, të gjithë u habitën dhe njëzëri ranë dakord... negatike (për t'u përgjigjur negativisht) dhe (që) Kisha Ortodokse Lindore e Tsale (plotësisht) nuk e pranoi atë tubim dhe nuk e konsideroi atë si një katedrale” 545. Në korrik, M. Gideontri i dërgoi një përgjigje të detajuar historisë, pas paraqitjes së historisë, Pad. katedralja, e cila shënoi fillimin e hijeshisë uniate dhe një tregues i burimeve nga të cilat u huazua informacioni i propozuar për katedralen 546, ai, në emër të gjithë tufës së tij, së bashku me Arkimandritin Pechersk dhe abatët e tjerë të manastireve të Kievit, "rrëfeu" se kasja e Firences nuk e pranoi atë75... Kryepeshkopi Llazar i dërgoi gjithashtu një përgjigje Patriarkut të Moskës në letrën e tij të përgjigjes, Baranovich fillimisht vlerësoi kujdesin e zellshëm të patriarkëve. Joakimi për Kishën e Shkëlqyer Lindore dhe më pas, duke vënë re se edhe ai ishte rraskapitur nga librat dhe shkrimet që flisnin për atë Katedrale të Firences "dhe se askush që jeton i devotshëm nuk do të guxonte të lavdëronte këtë kongregacion hajdutësh", ai përshkroi historinë dhe veprat e saj "shkurtimisht, çfarëdo që të jetë e fuqishme". Si përfundim, si M. Gideoni, ai "e fshiu këtë katedrale fiorentine" 548. Këto përgjigje nga kryepastorët jugorë, natyrisht, ishin të kënaqshme në lidhje me pyetjet që patriarku u bëri atyre në letrat e tij, por ato nuk përputheshin në asnjë mënyrë me mendimet e tij, të cilat ai nuk i shprehte drejtpërdrejt nga modestia; Ave Joachim u mashtrua në pritjet e tij - të mësonte nga këndvështrimi i tyre për Katedralen Firence mendimin e tyre për kohën e transubstantimit të dhuratave. “Në këto shkrime të mitropolit dhe kryepeshkopit”, thotë patriarku, sa i madh ishte debati në Firence për transubstantimin e dhuratave, kur as fjalët nuk u zbuluan dhe nuk u përkujtua asgjë më pak” 549. Prandaj Patriarku vendosi të hiqte dorë nga modestia e tij, e cila doli të ishte e papërshtatshme, dhe të shprehte drejtpërdrejt mendimet e tij të shtatorit68 për të njëjtat mendime. i dërgoi letra mitropolitit dhe kryepeshkopit për të dytën herë, “për njohje të përsosur për ta, çfarë urtësie kanë për këtë (d.m.th., transubstantimin e Dhuratave)” 550. Së bashku me letrat, ai e konsideroi të nevojshme t'u dërgonte edhe një denoncim të fletores famëkeqe “Raporti tashmë i njohur për ne”. Në këto letra, Joakimi shprehu fillimisht gëzimin e tij për atë që u tha nga M. Gideoni dhe Arqipeshkvi. Llazari shprehu mendimin e tij në lidhje me Këshillin e Firences dhe më pas i shkroi secilit veç e veç: “Edhe pse në shkrimin tuaj shprehët kurvërimet dhe kënaqësitë e Këshillit të Firences, ajo që dhe vetëm... nuk u gjet në shkrimin tuaj, por ishte shumë në atë këshill, Papa dhe kardinalët u ofruan grekëve (në mbledhjen e 25-të deri në departuren e madhe dhe më pas) rrëfej popullit lindor plotësimin e misterit të Shën Eukaristisë: “merr, ha” e kështu me radhë Grekët e Ortodoksisë nuk e pranuan fare, siç u shpreh nga Shën ekumeni i shtatë dhe etërit e Shën... duke thënë se ky mister do të realizohet nga thirrja dhe pushtimi i caktuar i kryqit të shën mbajtur, madje deri në atë kohë, kur filluan të vinin mbjellësit e unitetit, veçanërisht vetë jezuitët - zhdukësit e devotshmërisë sonë, dhe që atëherë, pak nga pak, kishën e keqe të Shën Lindore, kjo ide për ceremoninë e re të kishës romake... Në ditët e sotme, rebelët Netius kanë filluar të krijojnë debate dhe mosmarrëveshje për këtë dhe të zbulojnë joshje të tjera latine. Tani nuk ka asnjë fjalë për të gjitha këto. Vetëm kjo gjë kërkohet nga ne.” Më tej, Patriarku flet për daljen në Moskë të fletores “Ekspozicioni” 551 dhe për ngatërrimin e ortodoksëve prej saj, dhe më pas, pasi tregon denoncimin e dërguar në këtë fletore, urdhëron që “të lexojnë të gjitha këto të shkruara (d.m.th., denoncimin e Ekspozimit) dhe, pasi ta gjykojnë sinodalisht një përgjigje të mirë dhe të rrezikshme, t'i dërgojnë një përgjigje të mirë dhe të rrezikshme. “Regjistrimi, shton patriarku, për ne për të gjitha këto gjëra, në përputhje me mendimet tona, nuk do të jetë i shkujdesur, por me kujdes dhe shpirtëror, më i vjetër se Kisha e Shën Shën do të vendoset tradita” 552. Në të njëjtën kohë Patr. Joakimi ia dërgoi të njëjtën letër arkimandritit Pechersk Varlaam dhe vëllezërve të tij - ai ia dërgoi sepse fletorja e përmendur "Ekspozita" u botua në manastirin e tyre. "Poslah," thuhet, meqë ra fjala, në statutin patriarkal, "poslah (gram dhe denoncim në Layout) dhe për nderimin tuaj, duke dëshiruar me gjithë unitetin tuaj që të jeni në përputhje me Shën Kishën Lindore dhe me shtyllat më të shenjta të universit, katër patriarkët dhe me rregullsinë tonë për çdo gjë që nuk e dimë për arsyen tuaj marshimi i qëndrueshëm i Kishës së Shenjtë Lindore nga Kisha e Shenjtë Lindore), por për hir të vërtetimit të së vërtetës, zmbrapsjes së gënjeshtrave dhe për hir të turpërimit të disa njerëzve të pakuptimtë, ose më mirë fjalës së shthururve dhe rebelëve që zbulojnë dhe shumëfishojnë ato fletore të gënjeshtrës dhe jua atribuojnë këtë ves nga i ndershmi Josink-Pechersk si nga Mitropoliti Gideon, një përgjigje e menjëhershme pas një shqyrtimi të sjellshëm dhe të rrezikshëm të denoncimit të Raportit. Patr. Joakimi tani shprehu qartë dyshimin e tij për pastërtinë e përmbajtjes së doktrinës në Rusinë e Vogël dhe kërkoi që kleri i vogël rus të mohonte mendimet e paraqitura në "Ekspozicion". Por ai kishte frikë të ngjallte trazira popullore me kërkesën e tij; dhe për këtë arsye, në të tre statutet e tij, ai përcaktoi që diskutimi për transubstancionin duhet të ndriçohet - ai nuk duhet të arrijë në veshin e kësaj bote, sikur të ishte (çfarëdo të ishte), jo më shumë nga këto (ato nuk lejohen të hyjnë në shenjtëroren e brendshme), por edhe vetë misteret dhe sakramenti i kryer në fshehtësi prej tyre, le të jemi të qartë në njohuritë tona të jashtme. thashethemet e sugjerimit të kësaj bote, kisha e shenjtorëve nga të pandëshkuarit do të ndodhë diçka e padobishme.” Dhe jo më kot patriarku donte të respektonte këtë kujdes të mençur. Kleri i vogël rus, siç e pamë, u befasua kur morën kartat e para të patronëve. Joakimi për Këshillin Firence, ku mendimi i patriarkut nuk u shpreh drejtpërdrejt. Letrat e tij të fundit i lanë ata në konfuzion ekstrem. Pyetja e shtruar në to për kohën e transubstantimit të dhuratave ishte një lajm i plotë për Rusët e Vogël. “Para nesh, sevio haesquaestio non pervenit”, i shkroi Shën Dmitri Hetman Mazepës dhe ne, siç mësuam nga etërit tanë, rrëfejmë 554. “Në të gjithë kishën këtu”, Arch. shkroi më vonë. Llazari, si nga ditët e lashta, i lindur në të nga uji dhe Shpirti, deri më tani, asnjë provë e vetme e drejtpërdrejtë, asnjë provë e vetme e dyshimtë, në të gjithë Kishën e Vogël Ruse, nuk u soll të mërkurën; por nga thonjtë tanë të butë kemi mësuar dhe mësuar, por kemi besuar pa dyshim dhe kemi rrëfyer, ashtu siç janë thënë fjalët e Krishtit Zot: merr, ha etj. dhe pini nga të gjitha dhe e shndërroni bukën në trupin më të pastër dhe jetëdhënës, dhe po kështu verën në gjakun më të pastër dhe jetëdhënës të Zotit 555. Tani përfaqësuesit e Kishës së Vogël Ruse ishin në hutim të plotë. Atyre u kërkua të pajtoheshin me Kishën Lindore - kërkohej që ata të refuzonin mendimin latin, pasi misteri i Shën St. realizohet me fjalët e Krishtit. Eukaristia", dhe megjithatë ata as që dyshuan se ky mendim u kishte ardhur nga "prerjet e reja", se ata "e kishin marrë nga libra të korruptuar latinisht", ata ishin të bindur, përkundrazi, se ato përmbanin "mësimet e mësuesve grekë që respektonin dogmat e Kishës Katolike Ortodokse Lindore të paprekura" 556. (nga patriarku) ishte shumë skizmatik, por u përpilua nga një bashkëshort në jetën e një dëshmitari dhe urtësie të shenjtë, i cili kishte vdekur tashmë në Zotin, Theodosius Sofonovich, abat i Mikaelit me kupolë të artë, të Kievit, dhe nuk është i vetmi (Ekspozicioni i fletores) që e zbulon këtë, por edhe në shumë mënyra të ndryshme, por nga greqishtja e vërtetë, por jo nga greqishtja e vërtetë dhe jo nga greqishtja. Djemtë e drejtë lindorë të Rusisë, më të zellshëm në gjuhën sllave, të përkthyer dhe jo nga shtypshkronja e vetme Kiev-Pechersk, por edhe nga libra të tjerë të botuar nga shtypi i mençur i devotshëm dhe u gjet i njëjti unanimitet” 557. Përfaqësuesit e emëruar të klerit të vogël rus e patën të vështirë t'u përgjigjen letrave të patriarkut dhe heshtën për më shumë se gjashtë muaj. Një ngadalësi e tillë e klerit të vogël rus i çoi patriarkët «në shumë pikëllim dhe ankth shpirti». Joakimi, dhe pikëllimi i tij ishte edhe më i fortë, sepse, nga njëra anë, ai nuk ishte i pavetëdijshëm për arsyen e kësaj ngadalësimi 558 dhe nga ana tjetër, ai kishte nevojë për përgjigje për letrat e tij për të zbutur papezhnikët e Moskës, të cilët, siç e dimë, shqetësonin Moskën dhe u mbështetën, ndër të tjera, në autoritetin e Patriarkut të Vogël Ruse, prandaj, Kisha e Vogël Ruse vendosi t'i përgjigjet Patriarkut Rus 55. ndaj pyetjes që ai propozoi në gramatën e mëparshme. Në mars 1689, ai i dërgoi një letër të tretë Mitropolitit të Kievit. “Deri më tani”, shkruante ai në këtë letër, prisja një përgjigje të tërthortë nga ju: por deri më sot, në përbuzje ndaj nesh, nuk kemi marrë asnjë përgjigje dhe për këtë na vjen keq. Dhe që ne nuk mund të çojmë në këtë indiferencë dhe përbuzje të fajit 560 dhe kokëfortësia juaj na çon në një reflektim të konsiderueshëm, por zelli për Zotin nuk na lë për këtë në neglizhencën e poshtërësisë, duke i ndaluar ata që janë neglizhues siç thuhet në profetin Jeremia (Arkimandriti Chudovsky ruajti të drejtën Joachman Chudovsky ende, kur i ishte dhënë e drejta, Chudovsky, Chumdrite, për të përdorur shufrën e veshur me ar, dhuruar nga Paisius i Aleksandrisë.). Për këtë arsye, për hir të trishtimit, ai vazhdimisht na gërryen ose, aq më tepër, na ha, sikur të ishim të braktisur dhe të kundërshtuar nga dogma e shën, askush nuk i mbron baballarët: por i riu dhe i huaji nga armiku, egjra e mbjellë në mes të grurit të pastër, madje edhe për të zhdukurit e tij mbi) fusha te Kisha e Krishtit për të bërë, dhe frika nuk përmban asnjë, por pak nga pak neglizhenca e mjekrës përmes rrjedhës së pështjellimit dhe shkrirjes së pafund do të vijë kisha, për të cilën ata kanë një bari dhe mbikëqyrës Do të pasurohemi pak nga pak që nga fillimi i bariut Krishtit.” “Tani po ju shkruajmë sërish në përkujtim, duke u munduar që menjëherë t’ju ​​shpallim pëlqimin për Kishën e Shën Lindjes dhe unanimitet ndaj masës sonë sipas asaj që ju është shkruar nga ne dhe mos e llogaritni këtë punë më të madhe si neglizhencë dhe vonesë”. Si përfundim, patriarku e kërcënon atë me gjykim (mbikëqyrje) të "të gjithë Kishës Lindore" 561. Pikërisht të njëjtat letra iu dërguan në atë kohë Lazar Baranovich dhe Varlaam Yasinsky. Një këmbëngulje e tillë, e shoqëruar edhe me një kërcënim, më në fund i detyroi personat e emëruar të hierarkisë së vogël ruse t'i përgjigjen patriarkut. Por përgjigjet e tyre nuk ishin aspak ato që donte Joakimi. Teologët e vegjël rusë nuk u pajtuan me denoncimin e fletores "Ekspozita" të dërguar nga patriarku. Përkundrazi, ata shprehën drejtpërdrejt se kishin saktësisht të njëjtin mendim në lidhje me kohën e transubstantimit të dhuratave që mbrohej në Ekspozitë dhe se "ata nuk kishin asnjë dyshim për këtë gjë deri më tani", ata argumentuan se ashtu si vetë Ekspozita nuk i nënshtrohej uniatit apo jezuitit, ashtu edhe mësimi që përmbante në lidhje me sakramentin e kishës lindore "nuk i referohej kishës lindore" dhe eukaristit. jo vetëm në jug të Rusisë, por edhe në Moskë - "në vetë qytetin mbretërues të ndritshëm, siç e tha Baranovich në përgjigjen e tij". Megjithatë, meqë nga letrat e patriarkut ishte e qartë se ai nuk ishte dakord me to në opinionin e sipërpërmendur, ata të gjithë shprehën gatishmërinë e tyre për të menduar më tej për çështjen e diskutueshme dhe "pa krijuar një këshill të plotë përfundimtar, ata donin të mësonin nga shenjtëria patriarkale" 562. Dhe prej andej, thotë patriarku, gjithçka është më e madhe se dëshmitë dhe jomateriale, si për dëshmitë, ashtu edhe për të parëndësishme. për arsyetim më të madh dhe gatishmëri për bindje 563. Patr. Kështu Joakimi duhej të hynte në të njëjtat diskutime të gjera me teologët e vegjël rusë që ai zhvilloi në të njëjtën kohë me priftërinjtë e tij të Moskës dhe, përveç kësaj, për të njëjtën pyetje - për kohën e transubstancionit. Dhe së shpejti ai dërgoi vërtet te M. Gideon dhe Arch. Varlaami dërgoi një letër të gjerë përgjigjeje, në të cilën ofronte, nga njëra anë, këshilla për këshillimin e tyre dhe nga ana tjetër, një denoncim të gjatë të mendimit të tyre për Eukaristinë. "Të përshtatshme për ju dhe shumë i përshtatshëm", i shkroi ai M. Gideonit dhe Barlaamit së bashku, si bij vërtet ekzistues të Kishës së shenjtë Lindore dhe fillestari ynë i bindur, dhe për më tepër, qenie të matura në shkrimet e shenjta hyjnore dhe të shenjta dhe që drejtojnë fjalët dhe kuptimin e të Shenjtit. mësuesit e lashtë padiskutim sipas kartave dhe shkrimeve të St. të propozuara nga standardet tona. babai (d.m.th. atij të dërguar prej tij më parë, “qortimi i Shpjegimit”), tregoni bindjen e duhur ndaj të besuarve;... Ne, vëlla, i shkruajmë Eminencës suaj dhe të Nderuarit Arkimandrit dhe pajtimin tuaj me kërkesën dhe mendimin tuaj me të gjithë Kishën Lindore të Krishtit dhe masën tonë të njëanshme për kremtimin e sakramentit të trupit dhe gjakut të Zotit... në Liturgjinë Hyjnore, sipas traditës së lashtë dhe mësimit të shën apostullit dhe të disa djallit të ri, joministit, sipas babait të ri... thonë Papa dhe kardinalët e tij dhe disa ndjekës të tjerë të atij ish fqinji Papa Kajafazian në Firence.” Duke përmendur më tej "rrobën për "Vyklad"-in e dërguar prej tij dhe duke renditur shkurt dëshmitë atërore që jepen në veshje, patriarku vazhdon: "Ju e keni lënë pas dore dashurinë tonë atërore për ju, gjithë këtë dëshmi të shenjtorëve dhe shtyllave të Shenjtit. Kisha heshti dhe nuk u pajtua me ne për këtë, por librat e sapobotuar ua përshtati mendimit tuaj, jo nga fjalët e St. për këtë gjë të ndyrë, por të pashqyrtuar, ose nga leximi i librave të huaj latinë, them unë, ose nga një rast tjetër i Jakobit që ka shkruar dhe ti po mëkaton për këtë dhe do të japësh një përgjigje verbale pa shqyrtim të kujdesshëm. Është e përshtatshme për ju, si një njeri i ditur dhe i urtë (edhe nëse ai i dërguar nga ne është i pabesë sipas mendimit tuaj) që fillimisht të provoni nëse libri i Simeonit të Thesalonikasve është gjetur... dhe ky libër që është gjetur në duart tuaja është i përshtatshëm ta merrni në duart tuaja dhe ta lexoni, nëse është e mundur (d.m.th., botimin grek), ose përmes një tjetri për të dëgjuar se çfarë shkruan. Por pranoni dhe lexoni këto fletore dhe thirrini ato, nëse ka ndonjë ngjashmëri fjalësh dhe mendimesh midis librit të Simeonit të Thesalonikasve dhe midis librit të foljeve të Ekspozimit të Abat Theodosius. Duke thënë më tej se ata duhet të kishin krahasuar edhe dëshmi të tjera të Ekspozitës me vetë veprat nga të cilat ishin huazuar, dhe më pas duke vënë në dukje se në raste të dyshimta ishte e nevojshme t'u drejtoheshim librave të lashtë grekë dhe sllavë, dhe jo atyre të rinj, Patriarku bën një analizë të detajuar të provave që përfaqësuesit e klerit të Kievit iu referuan në letrat e tyre përgjigje në mbrojtje të Ekspozitës së Pas dhe atë 5. premtimi i besnikërisë ndaj Ortodoksisë dhe i bindjes ndaj fronit të Moskës, të cilin ai e dha me vendosjen e tij në Mitropolit, dhe kështu përfundon letrën e tij: "Unë ju dëshmoj sot se jam i pastër nga gjaku i të gjithëve: nuk do të nguroj t'ju tregoj gjithë vullnetin e Zotit. Por çfarëdo që duam të themi apo të shkruajmë shumë, ka vetëm një përgjigje dhe duam të kemi informacion nga ju, nëse do ta ndiqni plotësisht Kishën Lindore të Krishtit në mësimin për transubstantimin e bukës dhe verës në gjakun dhe trupin e Krishtit, në thirrjen dhe lutjen e priftit përmes veprimit të Frymës së Shenjtë me fjalët - "bëje këtë dhe kështu me radhë". dhe jo me fjalë: hajde, ha etj. dhe a i pranon dhe ia rrëfen të gjitha traditat asaj nënës suaj (dhe a je i kënaqur me shtatë shtyllat e fshatit të shenjtë shtatë katedrale? Dhe nëse je i kënaqur... duhet të korrigjosh veten edhe me ne... dakord, dhe menjëherë dhe urgjentisht të çregjistrohesh... dhe kështu hiri i Shpirtit të Shenjtë të mos jetë brenda masës dhe të gjithë shpirtit tonë të shenjtë. kufijtë dhe dogmat o baba i shenjtë... me kë do të kesh marrëveshje dhe shoqërim tjetër, kujt do të ulësh kokën dhe do të marrësh bekimin, kë nuk do të detyrosh të jesh bari dhe kryetar... Zoti na ruajtë që të dëgjoni zhurmën e tmerrshme sipër jush.” Patriarku më në fund i fton të dërgojnë në Moskë një njeri me urtësi të përulur, që njeh shkrimet e shën etërve, dhe jo me silogizma dhe argumente vetëm të atij që praktikon: “Po, përmes kësaj”, thotë ai, do të mësoni gjithçka që është e jona dhe ne do të kuptojmë gjithçka që po ndodh në 565. Një letër e ngjashme nga Patr. Joakimi i dërgoi në të njëjtën kohë kryepeshkopit të Çernigovit, Lazar Baranovmchu, në përgjigje të mesazhit të tij të dërguar në Moskë nëpërmjet Arkimandritit. Yeletsky Theodosius Uglitsky. Duke thënë në fillim se latinët dhe grekët të gjithë bien dakord që në sakramentin e Eukaristisë, buka dhe vera janë transubstantifikuar dhe se ata ndryshojnë vetëm në mendimin e tyre për kohën e transubstancionit, dhe më pas duke numëruar më parë dëshmitë e dërguara te Llazari në mbrojtje të opinionit ortodoks, patriarku i shkroi Baranovich-it, të cilat tashmë na i kanë shkruar: ka shënuar imazhin e bindjes së madhe dhe për këtë faleminderit Mirëpo, kjo përgjigje për dokumentet tona të propozuara nuk është e drejtëpërdrejtë. Dhe çfarë është kjo. “Por ejani, pasi e kemi lënë këtë mësim deri më tani, le të fillojmë të shqyrtojmë... shkrimet tuaja.” Ata ndjekin me radhë denoncimet ndaj përgjigjeve të Lazar Baranovich 566. Në përfundim, patriarku tha: “Si një dhe dy, dhe tani dridheni dashurinë tuaj për Zotin me një pisak: pasi të keni hequr të vërtetën, rrëfejeni qartë, si yjet e qiellit mes reve të errëta (mësues perëndimor) duke fshehur në errësirë dhe stuhinë tuaj në të njëjtën mënyrë. mësuesi i padukshëm i atyre që notojnë, ylli verior, ylli i mesditës, nuk notoi në lindje, por u gjet duke lundruar në perëndim dhe kjo është vërtet e mrekullueshme për shkak të gjatësisë së udhëtimit tuaj në këtë det të jetës. Joakimi më në fund urdhëroi që Llazari "të zbulonte urgjentisht përmes shkrimit të tij për iriqin kur transubstancioni ndodh përmes shkrimit të tij". Dërgimi i këtyre dy letrave të gjera me denoncime bashkëngjitur Rusisë së Vogël u shoqërua me pasoja të pabarabarta. Mitropoliti Gideon i Kievit, me Arkimandritin Pechersk të Kievit Varlaam, dëgjuan zërin e kryepastorit të tyre të Moskës dhe, pas një rileximi të përbashkët të statutit patriarkal, i dërguan në Moskë me sugjerimin e patriarkut, për t'i shpjeguar me të Shën Dhimitrin, abatin e Buturinskit (më vonë, Mitropoliti i Buturinskit, të cilin e përcollën më vonë në një Mitropolitan të Rostovit58. shprehën pajtimin e tyre me Kishën Lindore “Ne lexojmë në këtë përgjigje, me gjithë vëmendjen, shkrimin e shenjtë më të plotë të kryepastorisë suaj: por për shkak të largimit të afërt të atij të dërguarit 569 dhe për shkak të mungesës së librave në epistolin e kryepastorisë suaj - shkurtimisht, ne i përgjigjemi me përulësi asaj që urdhëron Shenjtëria juaj. Sitsevoe rrëfim i shkretë sikur në të gjithë anëtarët e besimit të Shën Orthodhoks, po kështu, në misterin më të thellë të Eukaristisë, ndërgjegjja jonë na informon se ne i paraqesim të gjithë Kishën Orthodhokse dhe Shenjtërinë tuaj për shqyrtim në kryepastorat... dhe... me përulësi ia besuam vetes sime këtë letër të dërguar nga gushti 570. 1689 571. Kryepeshkopi Chernigov Llazar e shikoi çështjen ndryshe. Duke mos dashur, me siguri, të braktiste mendimin me të cilin lindi "nga thonjtë e butë", ai nuk i përmbushi kërkesat e patriarkut - t'i shprehte urgjentisht bindjen ndaj tij dhe nuk i dërgoi asnjë përgjigje. Patr. Joakimi e nxiti vazhdimisht të përgjigjej 572 dhe më në fund, i mërzitur nga heshtja e tij kokëfortë, i dërgoi një letër të fundit, në të cilën ai ndalonte edhe kryerjen e shërbimeve të shenjta nëse nuk njihej mendimi ortodoks për ekzistencën. Pasi shpjegoi nevojën e autoritetit kishtar në kishë dhe detyrën e tij kryepastorale dhe duke përmendur kërkesat e tij të mëparshme për pëlqimin dhe unanimitet me Shën Kishën, Patriarku i shkroi në këtë letër Baranovich: “Duke përbuzur dashurinë tuaj për Zotin dhe duke na konsideruar për asgjë, babai dhe kryepastori juaj, pas një kohe të gjatë, ne nuk kërkojmë diçka tjetër sipas jush: neve ju pergjigju per dicka tjeter Ne do te te ofrojme nga Lindja, ti duke u hedhur tutje thuaje nga Perendimi: dhe i thjeshti qe ka turp ta thote nje gje te tille. Në letrën e parë (për Këshillin e Firences) ju thatë se jeni dakord me Kishën Lindore në çdo gjë, dhe në të dytën ju refuzoni mësimet e Kishës Ortodokse për transubstantimin, duke u mbështetur në zakonin tuaj dhe në mësuesit tuaj, pa thënë asgjë për dëshmitë e etërve të Shën (“në qortim të Layout”), të shkruara për ju. Pranimin e denjë e ke shprehur vetëm në një tjetër, shkrimin tënd, sikur doje të mësoje nga ne. Prandaj, në përgjigje të pohimit të tij, përveç atyre të mëparshme, u ofruan prova të reja të mëtejshme të doktrinës ortodokse të transubstantimit dhe më pas iu kërkua njoftim i menjëhershëm prej tij; "Dhe mosbindja dhe përbuzja juaj do të na zbulohet pa paralajmërim. Kjo nuk është hera e parë që dikush na është shfaqur i pabindur dhe përçmon shkrimet tona. Ose mos e peshoni, sikur me hirin e Shën Fryma e kryepastorisë është e juaja për të pasur fuqinë e atyre që nuk binden, kushdo qoftë, thurur." Më në fund Patr. Joakimi, duke i vënë në dukje, për shembull, klerikët e Kievit, që i dërguan përgjigjen e tyre, e përfundon letrën e tij kështu: “Tani pleqëria jote është ende bujare me dashurinë e Zotit dhe si një burrë shumë i mësuar, edhe pse po mundohesh prej teje, po të shkruaj për një çështje të vetme, shumë shkrime: ne ende po shkruajmë, që të shkruajmë menjëherë me ty, po të njoftojmë me ty. Edhe nëse edhe tani jemi të lënë pas dore dhe jo së shpejti për të gjitha këto, jepni një lajm të përsosur: kini parasysh: edhe nëse unë vetë, me hirin e Shpirtit të Shenjtë, kam fuqinë, me bijtë e mi, peshkopët më të nderuar dhe më të devotshëm, t'ju gjykoj: por për hir të këtij informacioni të mëtejshëm, do t'ua shkruaj më së shumti katër nga fillimet tona për ju, duke i dhënë fund asaj. Patriarkët: dhe gjithçka për gjykimin e denjë për ju, në masën e mosbindjes dhe përbuzjes suaj: ndaj kishës së shenjtë të mosbindjes, ne do të durojmë, por deri më tani nuk kemi qenë të informuar për veten tonë, por gjykimi i jetës së përditshme dhe i atyre të shenjta ka qenë i përsosur për ju: po, ju e dini kokën dhe mosbindjen ndaj jush. kryepastor dhe shkrirje në kishë, por tundimi është te njerëzit. Nëse jeni dakord me kishën e Shën V.... në të (sikur) dikush dëshiron të vdesë dhe pas vdekjes të marrë një pjesë nga populli i Jeruzalemit, dhe jo nga romakët: dhe së shpejti jemi dakord dhe me të njëjtën mendje: le të kryeni vepra të shenjta pa kufizim... 573 Një letër kaq e frikshme nga Patr. Joakimi më në fund u përkul para tij dhe plakut kokëfortë të Rusisë së Vogël Baranovich. Më 19 nëntor 1689, Llazari i dërgoi një përgjigje të shkurtër Patriarkut, në të cilën ai i kërkonte falje për ngadalësinë e tij dhe shprehte nënshtrimin e barinjve ndaj bariut, në mbretërimin lindor froni është i shenjtë dhe marrëveshja e tij me mendimin e kishës ortodokse është paraekzistuese, ne lutemi me përulësi për bekimet e askujt të pavërtetëve të tij. 574. Në të njëjtën kohë, kryemadriti Theodosius i Uglitsky 575, i cili ishte i afërt me Llazarin, dërgoi lajmin për marrëveshjen e tij me Kishën Lindore. Patriarku Joakim dëshmoi, më në fund, përpara një mori kryepastorësh dhe barinjsh të mëdhenj rusë, të cilët shpallën gjykimin e tyre për patronët e Moskës, se udhëheqësit kishtarë të vegjël rusë "nëse" fillimisht do të ishin të vegjël dhe të pyetur, pastaj të qortoheshin... duke na nënshtruar plotësisht me gjithë kopenë e tyre 576, ata mësuan të ishin mospërfillës dhe mospërfillës ndaj prijësit të tyre. baba! Por patriarku Joakim nuk i kufizoi marrëdhëniet e tij me tufën e vogël ruse që i ishte varur rishtas vetëm me korrespondencën që kemi përshkruar për transubstantimin e dhuratave. Jo, pasi u bë kryepastori suprem i Kishës së Vogël Ruse, megjithëse nuk ndërhyri në administrimin e saj, privilegjet që i ishin dhënë, megjithatë, u kujdesën për shkatërrimin e disa zakoneve të paligjshme në praktikën e saj. Ai denoncoi për shembull. kryepeshkop Lazar Baranovich për faktin se ai shuguroi priftërinj dhe dhjakë, sipas zakonit të tij, "nga dy e tre në një liturgji të vetme dhe ai, pasi u dënua, pushoi nga kjo" 577. Kryesorja është ajo që kryesisht u përpoq të bënte patriarku. Joakimi, dhe në atë që, nga ana tjetër, hasi më shumë kundër vetes, ishte vendosja e mbikëqyrjes së tij të rreptë mbi shtypjen e librave në Kiev. Lavra Kiev-Pechersk, e cila furnizonte me libra jo vetëm Rusinë e Vogël, por edhe Rusinë e Madhe, madje edhe popujt e tjerë sllavë, mori, siç e përmendëm më lart, të drejtat e stavropiteit patriarkal; në të njëjtën kohë, ishte drejtpërdrejt në varësi të vetë patriarkut. Duke përfituar nga ky qëndrim ndaj Lavrës, Patr. Joakimi kërkoi që librat e botuar t'i dorëzoheshin fillimisht për shqyrtim dhe gjykim, "që të mos dilte asnjë lajm për Jakobin", dhe për këtë mori një premtim nga rektori i kësaj Lavra, Varlaam Yasinsky. Një kontroll i tillë i patriarkut mbi aktivitetet e shtypjes ishte i panjohur në Rusinë e Vogël në kohët e mëparshme, kur varej nga froni i Kostandinopojës, dhe për këtë arsye Yasinsky, sipas zakonit të mëparshëm, ndonjëherë vendoste të shtypte libra nën bekimin e patriarkut, duke e treguar këtë vetëm në faqen e titullit, dhe në fakt - pa kërkuar leje 578. Por Patr. Joakimi nuk ishte i kënaqur vetëm me njohjen nominale të mbikëqyrjes së tij supreme në këtë çështje dhe gjithmonë donte të shihte zbatimin aktual të pushtetit që i ishte caktuar. Ai ruante me xhelozi të drejtat e tij, ndoqi me vigjilencë gjithçka që bëhej në Kiev dhe nuk la pa u vënë re shkeljet ndaj të drejtave të tij, të cilat igumeni Pechersk Varlaam i lejonte ndonjëherë vetes në çështjen e shtypjes së librave 579. Në këtë drejtim, marrëdhëniet e tij me teologët e Kievit në lidhje me botimin e Menaia, të shkruar nga St.inth. manastiri. Për të krahasuar minierat e sapopërpiluara, Hetman Samoilovich së bashku me Varlaam Yasinsky pyetën patriarkët. Joachim the Great Menaion i Moskës, hartuar nga Mitropoliti Macarius, duke premtuar se do t'i paraqesë me siguri biografitë e reja të shenjtorëve për rishikim 580. Patriarku ua plotësoi kërkesën dhe ata, pasi morën Menaionin e Moskës, ia dorëzuan përpiluesit të Menaionit të ri, Shën Dhimitri, siç thotë ai vetë, Shën Demetri, 581 rasti, mbi The. Kisha e Vogël Ruse”, me kompensimin e ri, eci përpara shpejt. Deri në mars 1688, ai kishte "shkruar tashmë gjashtë muaj të jetës së shenjtorëve". Ndërkohë, Arkimandriti Varlaam i Pecherskut, i cili mori mbi vete kostot e botimit të menieve të reja, synoi ta bënte këtë pa lejen e patriarkut dhe siguroi shqyrtimin përfundimtar të veprës së Shën Dhimitrit për veten dhe pleqtë e katedrales 582. Pasi mësoi për këtë, patriarku me sa duket kërkoi menjëherë kthimin e rreptë të Kyivit për Moskën dhe mua. qortim për qëllimin e tyre, në kundërshtim me këtë premtim, për të cenuar të drejtën e tij 583. Ai i shkroi për këtë fillimisht Varlaamit, të cilit iu dha menaion i Moskës, më pas M. Gideonit, pasi nuk e dinte se kush i kishte në dorë 584. Pasi mësoi për këtë kërkesë, Shën Dhimitri e zbatoi menjëherë vullnetin e patriarkut: ia ktheu menaia e Moskës, megjithëse i duheshin ende, dhe në të njëjtën kohë i dërgoi patriarkut të papunë për të botuar një letër të tipit të patriarkut. të menaia-s së tij, të cilën ai arriti ta përpilonte 585. Por kryemadriti Varlaam, megjithë pakënaqësinë e dukshme të patriarkut, në vitin 1689 ai vetë filloi shtypja e tremujorit të parë prej katër minutash për shtator, tetor dhe nëntor dhe përfundoi së shpejti. Patr. Arkimandrit Joakim e pranoi këtë veprim. Varlaam për një shenjë të qartë të mosbindjes ndaj autoritetit. Përveç kësaj, ai pa disa gabime në menajonet e sapobotuara - kjo e mërziti edhe më shumë. Prandaj Patriarku i dërgoi menjëherë një letër akuzuese Varlaamit, një letër që e tregonte atë si një zelltar të rreptë të të drejtave të tij hierarkike dhe një kujdestar të Ortodoksisë. - Pasi foli fillimisht për nevojën e bindjes ndaj autoritetit, Joachim i shkroi Yasinsky: "Në kohët e kaluara, kërkoni hetmanin tonë John Samoilovich dhe nderimin tuaj për mëshirën tonë, nëse vetëm ne mund t'ju japim nga ne mena të kishës sonë të madhe katedrale, jetën e shenjtorëve dhe fjalët për festat e Zotit dhe Më të Shenjtit për udhëzimet e Nënës. Dhe pasi e kishe kopjuar, do të na dërgoje librat tanë dhe porosinë tënde me të, dhe ne do të dëshmonim për të korrigjuar atë urdhër tëndin në qytetin mbretëror të Moskës, nëse do të adresohej ndonjë gjë e denjë për korrigjim, dhe më pas, sipas shqyrtimit dhe gjykimit të këshillit, do t'ju jepnim një bekim dhe do ta botonim me ngulitje tipografike. Dhe ne, si bij të sinqertë, ju sigurojmë për këtë; Pasi ju dhashë librat, prita një kohë të gjatë që udhëzimet tuaja të lexoheshin dhe të gjykoheshin. Nderimi juaj nuk veproi sipas premtimit tuaj, duke lënë pas dore urdhrin tonë kryebaritor; Pasi i keni kopjuar librat, i botoni vetë pa inspektimin dhe bekimin e kryepastorit tonë - dhe kjo është e pavërteta juaj e madhe. Së dyti, shtoni disa fjalë në kishën e Shën V. është e pazakontë, dhe në librat tanë, ju kopjoni prej tyre, nuk e gjeni. Do ta printoni në librin tuaj si Më i Shenjti. Nëna e Zotit u ngjiz dhe lindi pa mëkat origjinal, që e ka origjinën nga Adami dhe një fjalë e tillë nuk gjendet në librat tanë, të kopjuar prej tyre, në shtyp”. Pasi nënvizoi më tej provat kundër kësaj ideje nga Shën Gregori Teologu, Athanasi i Madh dhe Gjoni i Damaskut, patriarku vazhdoi: “Por në librin tuaj prej tre muajsh ju shkruani emrat e krijuesve dhe kronikanëve dhe nga shkrimet e tyre është përpiluar një libër tjetër. Në të njëjtët emra, vendosni Jeronimin, i cili është i njëjti emër si mësuesi i vetëm ekzistues, në këtë kataloks. shenjtorë... po ashtu ju shpjegoni ekzistencën e mësuesit ortodoks dhe ai ekzistues është i madh në vigjilje.” Pasi përmendi më pas botimin e mëparshëm të paautorizuar të librit "Kurora e Krishtit", Joakimi i kërkoi Barlaamit pendim dhe korrigjim dhe, në vend të çdo pendimi tjetër, ai shkroi që të krijonte për ju tundimin e këtij shkatërrimi nga librat dhe t'i shpallte me shkrim popullit ortodoks, mëkatin që ndodhi nëpërmjet mbikëqyrjes së tyre dhe një nga fletët e tjera të konceptit të tyre. Nëna e Zotit, shtyp, boto... Dhe në të ardhmen, po të mos na dërgoje ndonjë libër të ri, nuk do të guxoje t'i shtypje, se mos të dënojnë me ekzekutim në kishë dhe të ndalohesh, si një grua e pabindur, 586. Nuk dihet nëse urdhri i fundit i patriarkut në lidhje me shtypjen dhe shpërndarjen e fletëve të korrigjuara u zbatua: por në përgjithësi kjo statut pati një efekt te botuesit e menias. - Ata, siç mund të mendohet, e pezulluan punën, e ndërpreu punën edhe St. Dhimitri. Ky i fundit, megjithatë, duke përfituar nga një takim me patriarkun, kur udhëtoi për në Moskë për çështjen e transubstancionit si përfaqësues i klerit të Kievit, duket se kërkoi bekimin patriarkal për të vazhduar punën e tij. Shenjtëria e tij, thotë për veten e tij, St. Dhimitri më bekoi mua, një mëkatar, të vazhdoj të shkruaj jetën e shenjtorëve dhe më dha shëmbëlltyrën e Më të Shenjtit për të më bekuar. Virgjëresha Mari në kornizën 587 ". Kjo ndodhi në shtator të vitit 1689; dhe gjashtë muaj më vonë vdiq Patriarku Joakim. Çështja e botimit të menyas nuk u vendos përfundimisht nga ai ... Pjesëmarrja e Patriarkut Joakim në jetën politike të popullit rus: shkatërrimi i lokalizmit, projekti i transformimit të hierarkisë civile. Pala e gjykatës do të jenë harkëtarët; rrahja e Naryshkins; dy mbretër dhe bashkësundimtarët e tyre Sofia, vullneti i harkëtarëve; largimi i carëve nga Moska; ekzekutimi i Khovansky; lutja e patriarkut drejtuar mbretërve për rebelët; planet ambicioze të Sofisë; planet e saj për të arritur qëllimet e saj nëpërmjet arkimandritit. Isaia përmes Patriarkëve Lindorë, dështim; Vendimi i Sofisë për të vepruar me forcën e harkëtarëve; Dapper, komplot mbi jetën e Pjetrit, dështim; nisja e Patr. Joakimi në Manastirin Sergius. Lypësi dhe bamirësi e vjetër ruse; lypës në fund të shekullit të 17-të; Refuzimi i Feodor Alekseich për të mbajtur lëmoshë në Moskë me shpenzimet e tij; dekreti i Patriarkut Joakim mbi jetën e lypsave të Moskës; përkufizimi i katedrales i vitit 1681; "Një fjalë për strehimoret." Vdekja e Patrit. Joakimi, testamenti i tij; varrimin e tij. Veprimtaria e Patriarkut Joakim nuk mund të kufizohej vetëm në vetë zonën e kishës. Në Rusinë e lashtë, siç dihet, kryepriftërinjtë gjithmonë merrnin pjesë në jetën civile të popullit të tyre. Dhe, kjo nuk ishte nga ana e tyre një cenim i të drejtave të huaja për ta; - jo, kjo pjesëmarrje ishte detyrimisht e kushtëzuar nga një lidhje e ngushtë midis kishës dhe shtetit në Rusi - ishte një kërkesë e domosdoshme e jetës ruse. Vërtetë, kjo lidhje, siç e dimë tashmë, me sa duket filloi të dobësohej gjatë mbretërimit të Alexei Mikhailovich. Patr. Nikoni, i cili nuk donte ta njihte këtë hendek midis kishës dhe shtetit, dhe që, si rezultat, nuk donte të hiqte dorë vullnetarisht nga rëndësia e tij shtetërore, e pagoi rëndë këtë ngurrim. Megjithatë, shteti nuk mundi papritmas të prishë plotësisht lidhjen e mëparshme me kishën: ky do të ishte një hap i pamundur në histori; Një revolucion i tillë në jetën e shtetit rus ndodhi gradualisht dhe e solli deri në fund vetëm Pjetri... Ishte pjesa e patriarkut. Prandaj Joakimi kishte ende vend për veprimtari qytetare. Por gjatë jetës së Alexei Mikhailovich, kur kujtimet e katastrofës që ndodhi në rastin e patriarkut ishin ende të freskëta. Nikon, kur edhe vetë Nikoni, edhe personat që ishin shkaku i deponimit të tij ishin ende gjallë - në atë kohë, themi, ishte e vështirë për patriarkun. Joakimi të marrë pjesë në jetën publike të atdheut të tij. Dhe ai, me sa duket, ka qëndruar vërtet larg një pjesëmarrjeje të tillë; të paktën nuk dimë asnjë rast nga jeta civile ku ai të shfaqte aktivitetin e tij. Rrethanat mbetën pothuajse të pandryshuara pas vdekjes së Alexei Mikhailovich gjatë mbretërimit të djalit të tij Theodore. Car Theodori ishte nën ndikimin e njerëzve armiqësorë ndaj patriarkut dhe ky i fundit nuk kishte dhe nuk mund të kishte pushtet të madh në oborrin 588. Megjithatë, Patr. Joakimi luajti një rol mjaft të spikatur në çështjen më të spikatur të mbretërimit të Teodorit, domethënë në shkatërrimin e lokalizmit. Lokalizmi, i cili zuri rrënjë në shtetin rus si rezultat i bashkimit të principatave të apanazhit 589 nën pushtetin e sovranit të Moskës, nuk u pajtua me idenë e monarkizmit të Moskës. Prandaj, Ivan Vasilyevich i Tmerrshëm, i cili pranoi titullin Car, donte të kufizonte arrogancën boyar 590. Mikhail Fedorovich dhe Alexey Mikhailovich 591 gjithashtu kërkuan të bënin të njëjtën gjë - ata bënë urdhra private për të kufizuar lokalizmin në raste të veçanta. Por ajo nuk mund të shkatërrohej vetëm me rezoluta individuale. Shkatërrimi i saj mund të ndodhte vetëm me një revolucion radikal në strukturën e jetës shtetërore - me shkatërrimin e vetë ligjit që qëndronte në bazën e tij, heqjen e "Urdhrit të shkarkimit". Nga ana tjetër, ky revolucion ishte i mundur vetëm në kushtet e një revolucioni në mendimet e popullit rus. – Prandaj, për të shkatërruar lokalizmin, ishte e nevojshme që shoqëria ruse të dilte nga zakonet e saj të lashta dhe të hynte në një jetë të re të vetëdijes mendore, kur vetëm cilësitë personale të një personi mund të kenë rëndësi pa marrë parasysh dinjitetin e gjakut të tij. Prandaj, koha e mbretërimit të Fyodor Alekseevich ishte më e favorshmja për këtë shkatërrim të llogarive boyar të vendeve. Kjo kohë, siç e dimë tashmë, ishte plot entuziazëm për qytetërimin perëndimor - ishte një kohë e zgjimit të shfrenuar të mendimit rus. Gjëja e parë që u bë nën Feodor Alekseevich për të kufizuar lokalizmin ishte botimi në vitin 1679, me këshillën e patriarkut, i një dekreti në të cilin, "nën kërcënimin e heqjes së nderit dhe rrënimit të përjetshëm në mënyrë të pakthyeshme", u përcaktua që djemtë, okolnichy, duma dhe të gjitha radhët e njerëzve pa regjistrim në të gjitha proceset fetare ishin për lëvizjen e njerëzve pa regjistrim në të gjitha proceset fetare. 592. Shkatërrimi përfundimtar i lokalizmit ndodhi vetëm në vitin 1681. Këtë vit, me urdhër të carit, u krijua një komision, të cilit iu besua hartimi i një projekti për transformimin e ushtrisë ruse. Ky komision, duke paraqitur mendimet e tij për një strukturë të re ushtarake që do të ishte më “fitimprurëse në beteja”, sugjeroi, ndër të tjera, “të gjitha gradat duhet të kenë lloj-lloj çështjesh mes tyre, pa vendet ku bën pjesë dikush”. Sovrani do të tregojë se në të ardhmen kategoritë dhe vendet nuk do të merren parasysh me askënd dhe rastet dhe vendet e shkarkimit do të lihen dhe zhduken.” Mbreti nuk guxoi ta mbyllte vetë këtë "biznes dhurimi". Në janar 1682, ai mblodhi një katedrale në dhomat e tij mbretërore, ku morën pjesë patriarku me autoritetet, djemtë dhe okolnichy dhe njerëzit e Dumës; katedralja u hap me leximin e draftit të komisionit; Pas kësaj, cari i drejtoi një fjalim patriarkut dhe autoriteteve, në të cilin, duke thënë se carët duhet të përmbushin vullnetin e Zotit dhe duke përmendur dëmin që shoqëroi parochializmin në çështjet ushtarake dhe dëshirën për ta shkatërruar atë edhe gjyshin dhe babain e tij, ai shpalli qëllimin e tij për ta shkatërruar dhe në përfundim kërkoi që "patriarku dhe peshkopët të deklarojnë qëllimin e tyre". Patriarku gjithashtu iu përgjigj Carit me një fjalim të mbushur me frymëzim të krishterë dhe rëndësi shtetërore. Ai së pari ekspozoi mospërputhjen e lokalizmit me dashurinë e krishterë dhe më pas, pasi foli për pasojat e mira të dashurisë për mirëqenien e brendshme të shtetit" dhe mbrojtjen e fortë "nga armiqtë dhe disfatën e tyre të përshtatshme", ai nënvizoi dëmin që shoqëroi lokalizmin. "Dhe deri në këtë kohë," tha ai nga parochializmi vendas që ekzistonte midis fisnikëve, u krye një kundërshtim i madh ndaj asaj dashurie të urdhëruar nga Perëndia, dhe si nga burimi i më të hidhurës, gjithçka e keqe dhe jashtëzakonisht e neveritshme për Zotin dhe në dëm të të gjitha punëve tuaja mbretërore, dhe ndërmarrjet e mira, si gjemba, ndrydhën suksesin e të mirës deri te fryti. e lejuar, dhe jo thjesht nje klan, kur me nje klan tjeter per kete parochialism kishte keqdashje te shumehershme, por ne nje klan te vetem ndodhte e njejta hasmeri dhe urrejtje, dhe sikur te mund t'i raportoja te gjitha ato raste te keqija ne c tuaj. Madhëri, atëherë për shkak të barrës suaj mbretërore, ju nuk mund ta përballoni këtë." Në përfundim, Joachimi tha se ai "me katedralen e shenjtëruar nuk ka asgjë të denjë për lavdërim për të sjellë në një qëllim të tillë mbretëror" dhe iu drejtua me një lutje Zotit, "në mënyrë që i Plotfuqishmi të ishte i kënaqur ta çonte në përfundim qëllimin mbretëror". Ky fjalim i gjallë i kryepriftit bëri një përshtypje të fortë te djemtë sovranë. Me sugjerimin e mbretit që secili prej tyre të shprehte mendimin e tij "pa asnjë qortim", ata "me zell" deklaruan, "në mënyrë që të dojë. "Sovrani" urdhëroi që kjo të bëhej me kërkesën e Shenjtërisë së Tij Patriarkut. Pasi morën këshillën nga Patr. Joachim, Fjodor Alekseevich urdhëroi të sillnin librat e notave dhe t'i vinin në flakë po atë ditë. në prani të personave të emëruar posaçërisht nga Cari dhe Patriarku, kur u njoftua për djegien e tyre, patriarku "u kthye përsëri: me një fjalim drejtuar djemve dhe njerëzve të dumës që ishin në këshill, "që ata të vëzhgonin këtë punë të filluar dhe të kryer me Zotin... tani e tutje e tutje me vendosmëri dhe në mënyrë të pacenueshme kundër kësaj kishe". "Djemtë, siç thanë ata në aktin koncil, dhe njerëzit e okolnikëve dhe dumave iu përgjigjën gjithçka njëzëri; le të jetë siç thotë ai, patriarku më i shenjtë." Lokalizmi u shkatërrua kështu që në rrënjë. Akti i pajtimit u nënshkrua nga Cari, Patriarku dhe të gjithë të pranishmit në Këshillin 593. Por nuk ishte e lehtë për djemtë që të ndaheshin nga zakonet e tyre parokike - jo e lehtë, veçanërisht pasi, me shkatërrimin e saj, interesat e tyre pësuan - rëndësia e tyre e mëparshme shtetërore u minua. Shumë prej tyre, pra, kërkuan rivendosjen e rendit të mëparshëm 594 dhe dëshira e tyre pothuajse u plotësua. Simeoni i Polotsk, tashmë i njohur për ne, hartoi një projekt në të njëjtin 1682, i cili rivendosi rëndësinë e mëparshme në shtetin e djemve fisnikë, vetëm në një formë tjetër. Polotsk i propozoi carit të vendoste guvernatorë në Novgorod, Kazan, Astrakhan, Siberi dhe mbretëri të tjera që ishin pjesë e shtetit të Moskës dhe të emëronte djem të lindur si guvernatorë përgjithmonë, duke u dhënë atyre titullin: "boyar dhe guvernator i të gjithë mbretërisë së Kazanit dhe Siberisë, etj". Në të njëjtën kohë, ai propozoi që të kryhej një reformë në hierarkinë e kishës, e cila konsistonte, siç e dimë tashmë, në krijimin e një pape dhe katër patriarkësh në Rusinë 595. Vetë mirëdashuri Feodor Alekseevich pranoi të përmbushte propozimin e mësuesit të tij, por nuk guxoi të vepronte në këtë rast, si në atë të mëparshëm, pa këshillën e patriarkut, veçanërisht pasi ky propozim kishte të bënte edhe me dispensimin e kishës. Ai ia dorëzoi draftin patriarkut për shqyrtim dhe kërkoi bekimin e tij. P. Joakimi e shikoi këtë çështje ndryshe nga mbreti. Një ndarje e tillë e shtetit i dukej e çuditshme; ai pa në këtë një rrezik për integritetin e Rusisë dhe, në bazë të fjalëve të Ungjillit dhe dëshmive të kronistëve vendas, "i ndaloi absolutisht" kryerjen e ndërmarrjeve të tilla". Një vendosmëri e tillë e patriarkut solli mbi të urrejtjen, si nga përpiluesi i poemës së përmendur - Polotsk, ashtu edhe nga disa "nën-asistentë" të tjerë. Por rrethanat ndryshuan shpejt. Dhe nuk mjafton që nuk ndodhi transformimi i pritshëm i hierarkisë shtetërore, me të cilin disa djem të lindur, me sa duket, do të kishin marrë një rëndësi edhe më të madhe se ajo që gëzonin përpara shkatërrimit të mesniçestvo; jo - vetë përshtypja e bërë nga disfata e arrogancës boyar e humbi forcën e saj: ajo u shtyp nga përshtypje të tjera më të forta që tronditën trupin e shtetit rus. Më 27 prill 1682, Car Fjodor Alekseevich vdiq. Në të njëjtën ditë, patriarku bekoi Pjetrin dhjetëvjeçar në fronin e Moskës 596. Me ndryshimin e mbretit, natyra e veprimeve të qeverisë më pas duhej të ndryshonte. Një parti e re, e afërt me Pjetrin, tani fitoi pushtetin në gjykatë. Ky grusht shteti gjyqësor më pas u shënua qartë nga thirrja në Moskë dhe rivendosja e bojarit të afërt Matveev, i cili ishte internuar nën qeverinë e lashtë, 597 dhe forcimi i Naryshkins, të afërmve nga nëna të carit të ri. Në të njëjtën kohë, partia e mëparshme, e grupuar rreth Feodor Alekseevich, nuk e duroi ndryshimin në fatin e saj - dhe ky ndryshim ishte edhe më i vështirë për të, sepse edhe pas vdekjes së Car Feodor mund të shpresonte për vazhdimin e rëndësisë së saj, pasi Tsarevich i dobët Ioan Alekseevich mbeti gjallë. Megjithatë, këtë luftë e penguan harkëtarët, e vetmja ushtri në këmbë në atë kohë, me kërkesat e tyre. Duke jetuar kryesisht në kurriz të thesarit të shtetit, madje edhe nën Car Fedor, pak para vdekjes së tij, ata sulmuan shefat e tyre, të cilët u zbritën gjysmën e pagave; por atyre nuk iu dha kjo kënaqësi; përkundrazi, edhe nxitësit e këtij rasti pësuan dënim të rëndë 598. Prandaj, edhe atëherë, sipas një bashkëkohësi, Shigjetari “filloi të mendonte fshehurazi: si të shpëtonte nga kjo fatkeqësi” 599. Tani, me ndryshimin e qeverisë, ata shpresonin të arrinin qëllimin e tyre. Kaluan disa ditë pasi Pjetri u shpall Car dhe harkëtarët i paraqitën përsëri Carit në dorë peticione kundër kolonelëve të tyre "për ankesat, taksat dhe mundimet e tyre të pamëshirshme". Qeveria e re vendosi “të shkarkojë të gjithë ata kolonë nga urdhrat e tyre dhe t'ua dorëzojë pushkatarëve si ndëshkim për mospërmbushjen e urdhrave” 600. Ajo, me sa duket, e ndjeu pafuqinë e saj për t'iu kundërvënë Streltsit dhe nuk e kuptoi rrezikun ndaj të cilit i ekspozohej vetvetes dhe, mund të thuhet, gjithë kryeqytetit, duke i bërë një lëshim të tillë Streltsit. Në atë kohë, Matveev, "një njeri me inteligjencë të madhe dhe në çështjet e inteligjencës dhe politikës shtetërore, ushtarake dhe politike" 601, i cili mund të refuzonte me dinjitet një ndërthurje të tillë rrethanash, nuk ishte ende pranë Pjetrit. Por nëse Matveev nuk ishte me Pjetrin, atëherë "miku ekstrem" i Matveev P. Joachim ishte me të. Ai e kuptoi vetëm situatën e tmerrshme në të cilën po vihej qeveria e re dhe menjëherë përdori mjete nga ana e saj për të shmangur rrezikun. Ai dërgoi peshkopët, arkimandritët dhe abatët në të gjitha regjimentet me një paralajmërim që të mos kërkonin dorëzimin e kolonelëve si kryetarë dhe të linin sovranin të merrej me ta. Kjo masë e patriarkut rezultoi e suksesshme, harkëtarët vepruan sipas këshillës së tij, qeveria ndëshkoi ata kolonelë kundër të cilëve u ngritën peticione dhe u dha kërkuesve rrogën që nuk iu dha sovranit 602. Patriarku e ndihmoi në këtë rast me të ardhurat e kishës 603. Kjo re e errët mezi kishte kaluar kur një re kërcënuese shpërtheu mbi Moskë. Filloi të funksionojë partia e kundërshtarëve të Naryshkinëve - një parti, siç thamë më lart, që kishte rëndësi parësore në shek. Teodori. Në krye të saj tani qëndronte princesha Sofia, “një vajzë, sipas edhe kundërshtarëve të saj, me inteligjencë të madhe dhe mprehtësi më të butë” 604. Sofia ishte e pakënaqur me zgjedhjen e Pjetrit në fron, përveç vëllait të saj një nënë, Gjonit, dhe veçanërisht pasi shpresonte, duke u fshehur pas emrit të këtij vëllai të saj të dobët, të sundonte shtetin e saj. Prandaj, edhe gjatë shpalljes së Pjetrit si Car, zëri i agjentëve të saj u dëgjua tashmë në sheshin e Kremlinit në favor të pranimit të Gjonit 606; dhe menjëherë pas kësaj, vetë Sophia, siç raporton Krekshin, priti patriarkun dhe djemtë dhe u ofroi atyre të ngrinin Gjonin në fron, ose, të paktën, të mbretëronin së bashku dy vëllezër. Por patriarku, sipas të njëjtës dëshmi, iu përgjigj princeshës: "urdhrat e shumëfishta janë të liga; "Le të jetë një mbret, si të dojë Zoti", dhe duke u grindur për këtë çështje, ai la fytyrën e Sofia Alekseevna 607. Pas këtij dështimi, ajo vendosi të përdorë fuqinë e harkëtarëve për qëllimet e saj. Zbatuesi i planeve të saj në këtë rast ishte boyar Miloslavsky. Miloslavsky arriti të fitonte në favor të tij kolonelët e Strelcit dhe gjithashtu tërhoqi Streltsy-in drejt vetes me premtimin e çmimeve dhe pozicioneve të mëdha 608. Midis fshatarëve, të cilët ishin qetësuar prej disa ditësh, filloi një trazirë e re; u mblodhën në qarqe dhe vetë merreshin me eprorët e tyre, të cilët nuk donin të kënaqnin arbitraritetin e tyre 609 - ishin gati të revoltoheshin. Por bashkëpunëtorët e Sophia nuk e donin këtë derisa Matveev, i cili po kthehej nga mërgimi, mbërriti në Moskë. Ata donin, me çdo kusht, të shkatërronin këtë "shpresë të Car Pjetrit", mbështetjen e partisë kundërshtare 610. Indinjata e Streletsky, me gjithë tmerret e saj, u hap vetëm më 15 maj. Në këtë ditë, që në mëngjes herët, harkëtarët u vendosën nën armë dhe prisnin urdhrat e autoriteteve. Së shpejti u përhap lajmi midis tyre - se Naryshkins kishin mbytur princin më të madh dhe se kishte ardhur koha që ata të shkonin në Kremlin për shërbimin e tyre. Regjimentet e pushkëve filluan të bashkohen shpejt dhe me rrahjen e daulleve në zhurmën e kambanave, me pankarta e topa, me kallamishte e musketa, u drejtuan drejt Kremlinit. Shfaqja e tyre e papritur brenda mureve të Kremlinit dhe thirrjet se Naryshkins dhe Matveevs kishin vrarë Tsarevich John i hutuan mbështetësit e Pjetrit. Matveev dhe njerëz të tjerë të afërt që ishin mbledhur me mbretëreshën, Natalya Kirillovna, dërguan për patriarkun. Patriarku u shfaq në pallat së bashku me bojarin e dërguar 611. Në këshillin e përgjithshëm u vendos që menjëherë t'i tregonin harkëtarët Pjetri dhe Ioann Alekseevich, të cilët dolën së bashku me mbretëreshën, patriarkun dhe djemtë në portikun e kuq. Kjo masë dhe bindja ende e butë e Matveev i qetësuan harkëtarët. Por fjalët mizore me të cilat Princi M. Dolgoruky mendoi të qetësonte të indinjuarit, zgjuan sërish fanatizmin e harkëtarëve; Për më tepër, bashkëpunëtorët e Miloslavsky përhapën një thashetheme se nëse mbështetësit e Naryshkins nuk do të rriheshin, atëherë këta të fundit do të hakmerreshin ndaj harkëtarëve. Shigjetari "u nxitua në pallat. P. Joakimi mendoi t'i ndalte me fjalën e tij: por asgjë tani nuk mund t'i përulte: ne nuk do të kërkojmë asnjë këshillë nga askush", bërtitën ata dhe "sulmuan me dhunë përpara patriarkut të shenjtë, si kafshë që vrapojnë në shtëpinë e shtetit" 612. Një gjakderdhje e tmerrshme filloi në Kremlin. Shigjetarët kërkuan, kapën dhe i hodhën narishkinët dhe mbështetësit e tyre. dashuri.” Boyar Matveev ra ndër viktimat e para të rebelimit. Tmerri u shtua nga era e tmerrshme që ngrihej. Patriarku u tërhoq në kishën e katedrales, por edhe këtu “injorantët e mërzitën shumë me lloj-lloj fjalësh që as nuk mund t'i mendonin”; këtu ai dëshmoi mizorinë e tmerrshme të rebelëve: në prani të tij ata fusnin shtizat e tyre nën fron, duke menduar të gjenin atje tradhtarë imagjinarë të shtetit. Në mbrëmje patriarku u tërhoq në dhomat e tij. Nata e ardhshme i pengoi harkëtarët të vazhdonin kërkimin e tyre. Ata shkuan në shtëpi, duke vendosur roje kudo rreth tyre; Ata vendosën një roje të posaçme pranë pallatit mbretëror, si dhe pranë shtëpisë së patriarkut, me urdhër që të mos lejonin askënd të dilte prej tij ose të mos lejonin askënd në vitin 613. Të nesërmen, harkëtarët vazhduan të kërkonin djemtë që ishin të destinuar për vdekje si bashkëpunëtorë të Miloslavsky. Në këtë ditë, edhe shtëpia e patriarkut u kontrollua nga ata. Turma të tëra u vërsulën drejt tij dhe, duke kërcënuar me shtiza e kallamishte, kërkonin ekstradimin e tradhtarëve imagjinarë. Patriarku “i veshur me omofor” priste vdekjen e tij 614. Më 17 maj, në Kremlin vazhdoi tërbimi i shigjetarëve. Më në fund, qëllimi i sugjeruar nga Sophia u arrit; Edhe vëllai i Tsarina Natalya, Ivan Naryshkin, iu dha harkëtarëve; Partia që kundërshtonte princeshën u shtyp kështu. John Alekseevich u shpall mbret së bashku me vëllain e tij Pjetrin, dhe princesha Sophia u shpall bashkësundimtare e mbretërve të rinj. Me urdhër të saj, harkëtarëve të shqetësuar iu dha një pagë prej 10 rubla secili, për të cilin madje u bë një koleksion i veçantë nga fshatarët patriarkalë dhe monastikë 615. Princi i preferuar i djalit Streltsy u vendos në Streltsy Prikaz. Iv. Khovansky. Streltsy-ve iu dha një statut dhe, përveç kësaj, ata u lejuan të ngrinin një shtyllë guri në Sheshin e Kuq si për të përkujtuar shërbimet që ata i bënë shtetit. Për të gjitha këto, pasionet e ndryshme të Streltsy nuk u qetësuan. Shigjetari tani ndjeu forcën e tyre, rëndësinë e tyre. Të ndërgjegjshëm për operën e shtetit në vetvete, ata nuk u mjaftuan me atë që u ishte dhënë nga autoritetet dhe u përpoqën të zgjeronin vetë rrethin e lirive të tyre. Për më tepër, tani shefi i tyre është Princi i vjetër "Tarorui" Iv. Khovansky, si dhe djali i tij Andrei, nuk e frenuan aspak vullnetin e tyre. Përkundrazi, edhe Khovansky-të kërkuan favorin e tyre. Trazirat janë përhapur në kryeqytet. Prandaj, sovranët u tërhoqën në fshatin Kolomenskoye. Aty, së shpejti, (2 shtator), u shfaq një letër anonime në të cilën shkruhej se Khovansky-t po komplotonin jetën e sovranëve, patriarkut dhe djemve dhe donin të merrnin në zotërim shtetin e Moskës 617. Pas kësaj, mbretërit u nisën me nxitim për në Manastirin Savvin Storozhevsky, dhe më pas u dërguan një apel të gjithë distriktit, për të dërguar një letër për t'i kërkuar distriktit, harkëtarë rebelë, ata u tërhoqën në Manastirin e Trinitetit Sergius. Në të njëjtën kohë, boyar Lykov u dërgua për të kapur Khovanskys. Lykov shpejt arriti të përmbushë urdhrin mbretëror. Ivan Khovansky ishte në atë kohë në fshatin Pushkin, dhe djali i tij Andrei ishte jo shumë larg Pushkinit, në pasurinë e tij: ata u kapën dhe, me urdhër të carit, u ekzekutuan menjëherë. Lajmi për ekzekutimin e komandantëve të tyre të dashur shkaktoi një shpërthim të tmerrshëm indinjate mes shigjetarëve. Në momentin e parë të zemërimit, ata ishin gati të shkonin në Manastirin e Trinisë në kryengritje dhe "vetëm nga frika folën Matveev, oborrtarët dhe njerëzit e tyre dhe, duke reflektuar në rrugën e synuar, u ndalën" 618. Megjithatë, parandjenja e reprezaljeve i detyroi të merrnin masa për sigurinë e tyre; - pasi morën në dorë arsenalet mbretërore, ata morën kështu një gjendje rrethimi. Kryeqyteti rus mori kështu pamjen e një kampi armiqësor ndaj sovranëve rusë. Një stuhi grindjesh civile ishte gati të shpërthejë mbi Rusinë, por me ndërmjetësimin midis harkëtarëve rebelë dhe sovranëve të P. Joakim, kjo stuhi kaloi. Një ditë pas ekzekutimit të Khovanskys, 18 shtator, një lajmëtar nga mbretërit u shfaq në Moskë me një letër drejtuar patriarkut, në të cilën ata e informuan atë për vetë-vullnetin e princave Khovansky, për planet e tyre kriminale, të zbuluara përmes një letre anonime në fshatin Kolomenskoye dhe me letrën e shpallur ekzekutimin në përmbajtjen e tyre. peshkopët dhe të gjithë klerikët 619. Lajmëtari nuk u fsheh nga rojet e strelitëve dhe, i kapur nga strelci, u soll te patriarku dhe iu dorëzua gramatës. Rebelët e detyruan Shën Joakimin t'u lexonte statutin mbretëror. Përkujtimi i ekzekutimit të udhëheqësve të tyre të dashur i emocionoi rebelët; ata ishin përsëri gati të shkonin për t'u hakmarrë për vdekjen e Khovanskys; Mes tyre u dëgjuan thirrje: "Le të shkojmë të rrahim të gjithë djemtë". Por ky kërcënim nuk ishte më, tani, aq i tmerrshëm sa në momentin e parë të shpërthimit të indinjatës Streltsy. Në këtë kohë një ushtri e fortë ishte mbledhur tashmë rreth mbretërve. Pasi mësuan për këtë, harkëtarët, nga frika e hakmarrjes së pritshme kundër tyre, dërguan përfaqësuesit e tyre të zgjedhur te patriarku, me përulësinë më të përulur për të kërkuar ndërmjetësim për ta para mbretërve. Patriarku u gëzua për një revolucion të tillë në rrethana të trishtuara, "duke i ndëshkuar shumë rebelët, duke premtuar se do të shkonte për ta me një peticion drejtuar sovranëve të mëdhenj". Por harkëtarët, raporton Krekshin, "me lot i kërkuan që t'i dërgonte peshkopët nga vetja me lutje; nëse ai vetë largohet pa shpresë për t'u kthyer, sikur gjelbërimi ia ka mërzitur shenjtërinë dhe ata do të privohen nga shpresa dhe ndërmjetësimi i tyre i fundit" 620. P. Joachimi e respektoi kërkesën e shigjetarëve dhe më 19 shtator, monardhësit e Adrianit i dërgoi Archiut Archi. lajmet për pendimin e kryengritësve dhe kërkesën e tyre që sovranët e mëdhenj të denjojnë të shkojnë në qytetin mbretëror, por ata thonë se nuk kanë qëllime të këqija 621. Më 20, mbretërit i dërguan një letër përgjigje patriarkut, në të cilën, së bashku me bindjen për të "transformuar pështjellimin dhe shpërthimet e tyre, dhe mëshirën e tyre ndaj të gjithave". rebelët; - por në të njëjtën kohë, duke dyshuar në sinqeritetin e pendimit të tyre, ata urdhëruan që disa regjimente të shkojnë për të shërbyer në Kiev "pa pendim". Si përfundim, mbretërit i kërkuan patriarkut që të thërriste krerët e Streltsit tek ai dhe t'i inkurajonte ata të zbatonin urdhrat mbretërorë. "Dhe atë që ju shkruajtën më në fund mbretërit, babai dhe haxhiu ynë, ata do t'ju mësojnë të flisni kundër dhe t'i mësojnë ata të bëjnë, për këtë tek ai sovranëve, ju duhet t'i shkruani" 622. Pasi mësuan për një vullnet të tillë të mbretërve, harkëtarët vendosën t'u dërgojnë përfaqësues të zgjedhur me një deklaratë për nënshtrimin e plotë të të gjithëve dhe një premtim për dorëzimin e plotë të të gjithëve. Dhe për suksesin e ambasadës së tyre, ata iu drejtuan përsëri ndërmjetësimit të patriarkut: ata kërkuan ndërmjetësimin e tij për veten e tyre. Më 25 shtator, P. Joachimi dërgoi në Manastirin e Sergivit Mitropolitin e Suzdalit Hilarion me letrën e tij, në të cilën ai njoftonte mbretërit për nënshtrimin e harkëtarëve dhe u kërkonte falje 623. Në përgjigje të kësaj, mbretërit i dërguan një letër P. Joakimit më 28 shtator, në të cilën ata shpallnin një rebel për falje. falje, dorëzoni rebelët kryesorë dhe shkatërroni gjithçka që ishte ndërmarrë prej tyre për mbrojtjen e tyre. Si përfundim, mbretërit i kërkuan përsëri patriarkut që t'i njoftonte se çfarë efekti do të kishte kjo letër te harkëtarët. Më 1 tetor, patriarku njoftoi dekretin e tsarit për t'u zgjedhur në Streltsy, ata i shprehën atij dëshirën e tyre për paqe dhe, pasi u shkruan peticionet carëve, përsëri i kërkuan që të ndërmjetësonte për ta para carëve. Joakimi dërgoi Arch. Hadrianit dhe u dërgoi një letër prekës mbretërve 624, duke u kërkuar rebelëve të penduar për falje të plotë 625. Këtë herë mbretërit patën mëshirë për fajtorët dhe me të njëjtin arkim. Adriani i dërgoi një letër përgjigje patriarkut. Mbretërit shkruan se "për hir të lutjeve të tij dhe lutjeve të fytyrës së shenjtorit të dërguara atyre prej tij, ata u japin harkëtarëve, përveç rebelimit fillestar, falje" dhe urdhëruan që kjo mëshirë t'u shpallej atyre në kishën e katedrales. Në të njëjtën kohë, P. Joakimi u dërguan nene pajtimi dhe ai u urdhërua të bënte një betim nga harkëtarët "në përmbajtjen e atyre artikujve dhe besnikëria është e madhe. Për sovranët" 626. Më 8 tetor, të dielën, harkëtarët, me urdhër të patriarkut, u mblodhën në kishën e katedrales. Pas liturgjisë, Joakimi foli një mësim që i përshtatej rastit për paqen, dashurinë dhe bindjen ndaj autoritetit, më pas ai urdhëroi të lexohej me zë të lartë statuti i hirshëm mbretëror dhe "i konfirmoi harkëtarët në besnikëri me një betim". Shigjetarët mirënjohës të nesërmen, "pasi u pajtuan me të gjitha regjimentet", shkuan te patriarku; përfaqësuesit e tyre të zgjedhur shprehën mirënjohje për ndërmjetësimin para mbretërve dhe premtuan t'u shërbenin sovranëve me besnikëri, pa asnjë hezitim. Më 10 tetor, patriarku i informoi mbretërit për të gjitha këto dhe i uroi ata për përfundimin e lumtur të çështjes rebele. Nga ana tjetër, mbretërit e falënderuan Joakimin për punën që kishte bërë dhe i uruan atij "shumë lavdërime të denja për një ryshfet për t'u kënaqur" 627. Ndërkohë, carët ende nuk u kthyen në Moskë dhe jetonin në Manastirin Sergius. Në fillim të nëntorit ata kërkuan që fajtorët kryesorë të rebelimit të dikurshëm të dërgoheshin tek ata. Fajtorët, që numëronin rreth tre mijë, u deklaruan dhe vendosën të shkonin vullnetarisht te mbretërit. Para se të largoheshin nga Moska, ata, "duke rrjedhur me lot", iu drejtuan me një kërkesë patriarkut, në mënyrë që ai vetë, në personin e tij të shenjtë me fytyrën e një shenjtori, të shpejtonte me lutje për V. tek sovranët 628. Rebelët shpresonin me ndërmjetësimin e tij të lehtësonin fatin e tyre të hidhur dhe nuk u gabuan në pritjet e tyre. Kur harkëtarët arritën në Manastirin Sergius, patriarku ishte tashmë atje. Të lodhur dhe të rraskapitur, ata u ndalën para shtëpisë së mbretërve, "duke vendosur blloqe pranë tyre dhe duke përdorur sëpata; disa prej tyre tashmë ishin shtrirë në skelë, në pritje të vdekjes. Manastiri u mbush me britma nga të afërmit dhe familjet e autorëve. Ata kërkuan mbretëreshën, princeshat dhe patriarkun që ishin në këmbë para syve të patriarkut. mes atyre që janë shtrirë.” "Patriarku me gjithë klerin e tij, siç raporton Krekshin, i gjunjëzuar dhe gjithnjë i rënë në këmbë, iu lut mbretërve që të çlironin kriminelët nga vdekja; mbretërit mbetën të paepur. Joakimi iu drejtua mbretëreshës, duke i kërkuar falje dhe lutje para shek. sovranët "; dhe ajo “duhet të jetë në dyshim, duke kujtuar vdekjen blasfemuese të vëllezërve të saj (Narishkinëve) dhe diarrenë dhe fyerjen e madhërisë së saj”; por më pas ajo nuk mundi t'i rezistonte lotëve me pamjen e tmerrshme dhe vendosi të ndërmjetësojë për fajtorin së bashku me patriarkun. Të gjitha princeshat iu bashkuan atyre. Autorët e trazirave më në fund janë falur. Më 6 nëntor, oborri mbretëror u kthye në Moskë 629. Por kjo çështje rebele e harkëtarëve mezi kishte përfunduar; – entuziazmi në kryeqytet, i ngazëllyer nga rebelët, mezi ishte ulur pak kur një re e re kërcënuese filloi të mblidhej mbi Moskë. Për princeshën ambicioze Sophia, titulli "bashkë-sundimtar" i mbretërve nuk ishte i mjaftueshëm - ajo donte të kishte një kurorë mbretërore në kokë. Për ta arritur këtë, natyrisht, dukej e lehtë nga njëra anë, pasi Sofia ishte atëherë në krye të qeverisë, por nga ana tjetër, kishte edhe pengesa. Fakti është se Sophia nuk mund të shpresonte se P. Joachim do të pranonte ta kurorëzonte. Përkundrazi, këtë herë ajo mund të llogariste edhe në takimin me të si një kundërshtar i dukshëm. Ai, siç e dimë tashmë, nuk donte të kurorëzonte as Joan Alekseevich si mbret, nuk donte sepse "urdhri i shumëfishtë, siç tha ai, është i keq". Sophia vendosi të arrijë qëllimin e saj përmes patriarkëve lindorë. Në vitin 1685, Arkimandriti Isaia mbërriti në Moskë nga Lindja për t'u kërkuar mbretërve në emër të patriarkëve dhe të gjithë të krishterëve çlirimin nga zgjedha e Basurmanit 630. Sofia dhe pasuesit e saj vendosën të vepronin nëpërmjet këtij arkimandriti. Para se të largohej nga Moska, Isaia u thirr nga Princi V.V. Golitsyn. Princi e pyeti nëse ishte liruar nga urdhri (ambasadori) me gjithçka dhe a mori bekimin e patriarkut? dhe pasi mësoi se nuk kishte qenë ende te patriarku, më urdhëroi të shkoja të përshëndetem dhe pastaj të kthehesha në shtëpinë time për pushim, sepse ka një punë shtetërore, tha ai, të cilën duhet ta rregulloj me Patriarkët Ekumenik. Pas kësaj, Isaia shkoi te Patriarku Joakim dhe i tha lamtumirë: "Princi më tha për një çështje të caktuar që duhet bërë me Patriarkët Ekumenik, por unë nuk e di se çfarë është." Patriarku i tha Isaisë: “Unë e di çështjen që Princi Vasily u kërkon shën Patriarkëve, në mënyrë që ata të dërgojnë një letër të bekuar që Perandoresha Princesha Sofia të mbajë kurorën mbretërore dhe ta udhëheqë atë së bashku me të. të mbahet mend nga sovranët në çdo rregull.” Më tej, vetë arkimandriti përcjell: Isaia, “Patriarku, me gjykimin e Zotit dhe me një betim, la amanet se ne nuk do të ndërmjetësojmë për këtë çështje dhe nuk do ta kryenim atë dhe ne, sipas vullnetit të Shenjtërisë së Tij, premtuam para imazhit të Shpëtimtarit se nuk do të shkonim e të ndërmjetësonim për këtë çështje, duke parë vullnetin e Patriarkut të Shenjtë që të jetë në pronësi të një personi të tretë dhe të arsyeshëm. mbret...” Pas kësaj, i njëjti tregon historinë. Arkimandriti, "duke u përkulur para patriarkut, shkova përsëri te princi. Vasily, dhe ai filloi të më përsëriste fjalën e mëparshme se dëshiron që ne të kryejmë një punë me patriarkët e shenjtë, që u nevojiten sovranëve; guvernatori i Sevskit Leonty Romanovich do të na informojë për këtë çështje: por ai nuk na tha se ishte kështu, por nuk mund ta përsërisnim atë. përgjigjuni atij ndryshe: se nëse kjo çështje është kundër forcës sonë dhe sipas Zotit, atëherë duhet të punojmë shumë dhe t'u shërbejmë sovranëve të mëdhenj, por ne e mbajtëm sekretin patriarkal në zemrat tona dhe, duke iu përkulur princit, vazhduam rrugën tonë." Pas mbërritjes së Isaisë në Sevsk, ai u thirr te guvernatori Romanovich, i cili i shpjegoi atij se çështja për të cilën po fliste Golitsyn ishte pikërisht për t'u lutur patriarkëve ekumenikë për një statut për perandoreshën Sofia, në mënyrë që "ajo të mund të mbante kurorën mbretërore dhe të kishte përkujtim në rregullat e kishës së bashku me ne, thotë guvernatori dhe urdhri i kurorës; Isaiah, në emër të Carit dhe Princeshës Sofia dhe në emër të Princit Vasily Vasilyevich, në mënyrë që ta korrigjojmë këtë çështje. Unë, duke parë dobësinë time dhe duke kujtuar fjalët e patriarkut më të shenjtë, i thashë Leonti Romanovich se, me urdhër të sovranëve të mëdhenj, duhet t'ua raportoj ato fjalë patriarkëve më të shenjtë, por sigurisht që nuk marr përsipër të lejoj që kjo të ndodhë, sepse e di se shenjtori. Patriarkët do të flasin shumë për këtë çështje, por nuk e di nëse do ta rregullojnë apo jo, sepse e di që patriarkët ekumenik i dhanë pushtet Patriarkut të Moskës në të gjitha çështjet e kishës dhe çështjeve mbretërore, dhe ai ka fuqinë të vendosë dhe thur, dhe duhet kërkuar një bekim të tillë nga Patriarku i Moskës, dhe nuk ka asnjë arsye që të dërgojë në rajonin e Moskës një çështje të tillë të përsosur në rajonin turk. Romanovich iu përgjigj kësaj: "Ne nuk po kërkojmë bekim apo betim nga ky patriarku ynë" 631 dhe madje donte të dërgonte një person në emër të tij që do të ndërmjetësonte për këtë çështje para patriarkëve. Por Isaia, duke kujtuar fjalën dhe arsyetimin e të Shenjtit, tha: "Nuk ka nevojë që njeriu të punojë kot, sepse ai vetë do të raportojë për këtë çështje, dhe nëse është vullneti i patriarkëve, atëherë ata vetë do ta bëjnë këtë pa person". “Dhe për këtë”, shton më në fund i njëjti arkimandrit, për t'u raportuar patriarkëve më të shenjtë për këtë çështje, qëllimin e fshehtë të pulave të Joakimit, unë pata një qëllim të tillë, duke njohur patriarkët ekumenik, saqë kur ata dëgjuan pakënaqësinë dhe mosbekimin e tij (P. Joakim) 2, ata nuk do të sillnin në asnjë mënyrë për këtë. Planet e Sofies ambicioze dhe pasuesve të saj, pra, nuk u realizuan - dhe, siç shihet, ato nuk mund të përmbusheshin me ndërmjetësimin e patriarkëve lindorë. Ky i fundit, sipas dëshmisë së Isaias, nuk kishte forcë të mjaftueshme për të vepruar në kundërshtim me qëllimet e vëllait të tyre nga Moska. Sidoqoftë, princesha nuk donte të hiqte dorë nga planet e saj ambicioze dhe, për t'i zbatuar ato, vendosi të përdorte mjetet e zakonshme në përdorim në atë kohë - fuqinë e harkëtarëve. Me urdhër të saj, ndjekësi i saj i zjarrtë, tashmë i njohur për ne, Shcheglovity, "një burrë i paskrupullt, me dinakëri dhe inteligjencë të madhe", të cilin "ajo e mbajti me besnikëri të madhe dhe të cilit ia zbuloi të gjitha sekretet e saj sekrete së bashku me Golitsin", tani u vendos në krye të urdhrit Streltsy. Nëpërmjet këtyre të besuarve, ajo hyri në marrëdhënie të ngushta me harkëtarët. Ndërkohë Pjetri i madh po rritej. Ai e shikoi motrën e tij ambicioze me pakënaqësi të dukshme dhe veprimet e tij tregonin drejtpërdrejt se ai do të ishte një rival i rrezikshëm për princeshën 634. Armiqësia mes tyre rritej gjithnjë e më shumë dhe më në fund u shndërrua në armiqësi të hapur midis vëllait dhe motrës. Më 8 korrik 1689, princesha u shfaq në ceremoninë e procesionit nga Katedralja e Supozimit në Kishën e Kazanit dhe eci pranë mbretërve me kokën e saj të zbuluar. Ky akt i saj i guximshëm e nxori Pjetrin nga durimi: ai i bëri një vërejtje motrës së tij se në tokën ruse nuk kishte ende zakon që një grua të ecte pranë mbretërve në ceremoninë e kryqit dhe, për më tepër, në një mënyrë kaq të turpshme; por Sofia nuk i kushtoi rëndësi kësaj vërejtjeje dhe vazhdoi rrugën. Pastaj Pjetri i zemëruar la lëvizjen, shkoi në Katedralen e Kryeengjëllit dhe prej andej u tërhoq menjëherë në fshatin Kolomenskoye. Vendosmëria e Pjetrit e çoi Sofinë në një siklet të konsiderueshëm 635. Ajo vendosi të vepronte me vendosmëri kundër vëllait të saj dhe filloi marrëdhëniet më të gjalla me harkëtarët. Pjetri u kthye në Moskë; por, pasi kaloi pak kohë këtu, ai u tërhoq përsëri në fshatin Preobrazhenskoye 636. Pjetri me sa duket parashikoi që qëndrimi i tij në Kryeqytet nuk ishte i sigurt. Dhe vërtet ishte kështu. Princesha dhe bashkëpunëtorët e saj kishin qëllimin e keq të vrisnin Pjetrin, nënën e tij - mbretëreshën, patriarkun dhe të gjithë njerëzit fisnikë të prirur ndaj Pjetrit. Komplotistët kishin caktuar tashmë natën kur do të realizohej plani. Sophia dhe bashkëpunëtorët e saj donin të bënin një grusht shteti më 8 gusht. Por në momentin që po përgatiteshin të fillonin biznesin e tyre dhe tashmë ishin caktuar ekzekutorët e dënimit për jetën e Pjetrit, ky i fundit u njoftua për rrezikun që i kanosej dhe po atë natë u tërhoq në Manastirin e Sergjiut. Jeta e Pjetrit u shpëtua kështu dhe në të njëjtën kohë të gjitha planet e komplotistëve u prishën. "Princesha," thotë Matveev, filloi të ishte në konfuzion të madh, veçanërisht të shtypur rëndë nga ndërgjegjja e saj, dhe njerëzit e saj më të afërt dhe harkëtarët ishin në frikë të madhe, duke parë se qëllimi i tyre i mëparshëm sekret ishte paraqitur të mërkurën dhe prisnin një përfundim shumë të keq."637 Të gjithë djemtë, mbështetësit e Pjetrit, së shpejti mbërritën në Manastirin e Trinitetit, dhe pas kësaj, trupat nga qytetet më të afërta filluan të mblidhen atje me thirrjen e sovranit. Shcheglovaty donte që, pasi kishte mbledhur njerëzit e tij të njëjtë, të shkonte në Manastirin Sergius dhe të arrinte qëllimin e tij me forcë, por ishte tepër vonë. Midis vetë harkëtarëve, pak ishin të gatshëm të mbronin kauzën e princeshës. Shumica e tyre, përkundrazi, u mbërthyen në anën e Pjetrit. Sophia më në fund vendosi të shkonte në Manastirin Sergius për t'u pajtuar me vëllain e saj: por as në këtë nuk ia doli. Pjetri e ndaloi hyrjen e saj në manastir. Më pas ajo iu drejtua ndërmjetësimit të patriarkut. “Ajo mendoi se rasti i saj, me ndërmjetësimin e tij, do të merrte të njëjtin rezultat të favorshëm si rasti i harkëtarëve rebelë disa vite më parë; por unë gabova në llogaritjet e mia. Joakimi e plotësoi kërkesën e Sofisë dhe shkoi te Pjetri; por "pasi u kuptua atje, sipas dëshmisë së Matveev, për qëllimin e mbrapshtë të Streltsit, me nxitjen e Shcheglovity dhe bashkëpunëtorëve të tjerë të tij, që ata synonin të bënin, dhe për këtë arsye ai nuk u kthye prej andej në Moskë, por qëndroi me Madhërinë e Tij Mbretërore në atë manastir deri në kthimin e tij, ai nuk e mbajti në mënyrë të patundur68 në anën e tij mbretërore". pranoi ndërmjetësimin këtë herë - ai nuk pranoi, nga njëra anë, ndoshta sepse nuk shpresonte se duke pajtuar përkohësisht Sofinë me Pjetrin, do t'i sillte shtetit paqe të qëndrueshme, pasi sipas pikëpamjeve të tyre për pushtetin, as njëri as tjetri nuk mund të toleronin bashkëpunimin; - Joakimi nuk pranoi ndërmjetësimin nga ana tjetër, ndoshta sepse planet e udhëheqësit kryesor të papës së Moskës, Medvedev, ishin të lidhura ngushtë me planet e Sofisë, siç e përmendëm më lart. Përballë fq. Joakimi tani deklaroi hapur armiqësinë e tij ndaj Sofisë dhe bashkëpunëtorëve të saj; Ai mori pjesë në kërkimin e çështjes rebele dhe, siç duket, jo pa ndikimin e tij, u bë vendimi mbretëror, sipas të cilit Shcheglovity dhe bashkëpunëtorët e tij kryesorë u ekzekutuan në sheshin afër Manastirit Sergius, dhe Sofia u burgos në një manastir 639. Le të themi më në fund disa fjalë për atë që tashmë duhej të përmendnim shkurtimisht më lart, dhe të cilave premtuam t'i kushtonim disa faqe veçanërisht - le të themi disa fjalë konkretisht për çështjen e ngritur në këshillin e 1681 "për të varfërit". Beggary, e kuptuar në kuptimin e të ushqyerit me emrin e Krishtit, ka qenë gjithmonë, dhe madje edhe tani nuk pushon së qeni një tipar karakteristik i jetës ruse. Të varfërit, sipas pikëpamjes së bashkatdhetarëve tanë - një pikëpamje që në thelb është e saktë - janë vëllezërit më të vegjël të Shëlbuesit dhe ata përdorën, dhe për këtë arsye, gëzojnë lëmoshë pa marrë parasysh cilësitë e tyre morale. Burri rus, kur jepte lëmoshë, nuk mendonte se kë po ndihmonte në të vërtetë - nëse ishte varfëria e vërtetë apo parazitët e tij. Për më tepër, bërja e një analize të tillë në Rusi konsiderohej (dhe ende konsiderohet) një mëkat. Në rrëfimin e vëllezërve të varfër, pra, kishte gjithmonë shumë njerëz në këmbë - njerëz që nuk donin të merrnin një copë bukë për vete me mund dhe që zgjodhën rrugën e krishterizmit për këtë. E njëjta natyrë e mirë e paarsyeshme e krishterë 640 ndaj lypjes mbizotëronte në Rusinë e lashtë midis atyre që ishin në krye të jetës së njerëzve. Kryeshenjtorët, si dhe mbretërit, shtronin tryeza në oborret e tyre, ku vëllezërit e varfër ushqeheshin pa dallim në ditë të caktuara dhe pas ngrënies shpesh merrnin lëmoshë nga duart e mbretërve dhe të shenjtorëve. bujare. Vërtet, si krerët e priftërinjve, ashtu edhe mbretërit, duke ndjekur kështu zakonin e të dashuruarve të Krishtit për të ndihmuar të varfërit, në të njëjtën kohë u kujdesën për një shfaqje më të rregullt të dashurisë së tyre të krishterë dhe në këtë mënyrë, ndoshta pa dashje, futën disa parime rregulluese në sferën e lypësisë. Duke rregulluar shtëpi për bamirësi publike, me synimin për të pranuar vetëm njerëz të pafuqishëm 643, në këtë mënyrë ata vendosën natyrshëm kufij për forcimin e lypjes dhe këta kufij u shtrinë më tej në zonën e dhënies së Krishtit, kështu që shembulli i mbretërve dhe priftërinjve të lartë u imitua si nga peshkopët ashtu edhe nga manastiret. në përgjithësi, dhe në veçanti dhe veçanërisht në Moskë, numri i vëllezërve të varfër nuk u zvogëlua, gjë që varej, ndoshta, nga njëra anë, nga fakti se strehimoret e ngritura ishin thellësisht të ngjeshura me një karakter zyrtar, kështu që hyrja atje ishte shpesh aq e vështirë sa marrja e një pozicioni sa një nëpunës i rendit të vitit 645 - dhe nga ana tjetër, se ushqimi i Krishtit në asnjë rast nuk kufizohej nga ushqimi i rrugës. mbi liritë të cilave u nënshtroheshin në mënyrë të pashmangshme në strehimore. – Pavarësisht se nga çfarë mund të varet, numri i lypsarëve, siç thamë, në fakt nuk u zvogëlua as me ngritjen e bamirësive – dhe në shekullin e 18-të ai kishte përmasa të mëdha. Sipas Berkh, vetëm në Moskë kishte 646 lypës, pastaj deri në 1000, dhe sipas Fletcher ata bredhin në "numra të panumërt". Për më tepër, për hir të Krishtit dhe nderit në atë kohë, edhe në inventarët zyrtarë të zanateve dhe zanateve të qytetit, ai renditej si një zanat i veçantë nën titullin "të ushqyerit me emrin e Krishtit". 647 Dhe duhet theksuar se kjo mori vëllezërish të varfër nuk u ngjanin lypsave të tanishëm në shpirtin e tyre Krishtidashës. Jo, lypësit e asaj kohe vendosën të kërkonin lëmoshë edhe në kisha gjatë shërbesave hyjnore 648. Për më tepër, ata kishin tubime jo vetëm rreth vendeve të Shën, por edhe kudo që mund të mbështeteshin në pre - kudo ku kishte shumë dashnorë të Krishtit. Ata u mblodhën, pra, në urat Spassky, Nikolsky dhe Trinity, në oborrin e Trinitetit në Kremlin, sakrumet, mbi të cilat kishin strehën gjithmonë gjymtyrët që këndonin Llazarin dhe Alexei, njeriun e Perëndisë, ishin gjithashtu vazhdimisht pika qendrore ku mblidheshin dhjetëra vëllezër endacakë; "Kasollat" ku lypësit kishin strehë natën, si dhe strehim gjatë ditës për ata që nuk donin të shkonin në peshkim dhe të qëndronin në pritë për ata që kalonin - këto "kasolle" ishin të shpërndara në të gjitha rrugët e Moskës. Ulçera që ishte intensifikuar në një masë të tillë në trupin rus natyrshëm nuk mund të mos tërhiqte vëmendjen. Dhe vërtet shohim se koha për të cilën flasim në këtë vepër, koha e patriarkanës së Joakimit, nuk ka kaluar pa lënë gjurmë për vëllezërit e varfër. - Dhe ajo nuk mbeti vetëm nga rryma e stuhishme e jetës së re që ishte zgjuar në atë kohë në Rusi dhe po gërryente zakonet dhe urdhrat e lashta të vendosura prej shekujsh. Në maj 1674, me lejen e Feodor Alekseevich, u urdhërua të merrte përgjegjësinë e "lëmoshës së Moskës për plaka dhe lypës, meshkuj dhe femra, katërqind e dymbëdhjetë veta, të cilëve iu dhanë ushqim, para, bukë e kripë dhe gjëra të tjera të nevojshme për ushqim e veshmbathje nga Urdhri i Pallatit të Madh, - u urdhërua të ushqehej Pallati në shtëpinë e Hotrit. dhe të gjitha gjërat që u nevojiteshin ua jepte nga shtëpia e tij" 649. Cari refuzoi të ruante lëmoshën e Moskës dhe kështu, si të thuash, dëshmoi se ai nuk e njihte ligjshmërinë e bamirësisë ndaj lindjes së Krishtit nga ana e tij, nga ana e autoriteteve civile. Ai urdhëroi që shtëpia patriarkale të ishte në krye të shtëpive të lëmoshës, duke e konsideruar, mund të mendohet, një përgjegjësi të drejtpërdrejtë të autoriteteve të kishës. Patriarku i mori nën mbrojtjen e lëmoshës - ai i pranoi ato, pavarësisht se mirëmbajtja e tyre ishte e vështirë për shkak të fondeve të pamjaftueshme të thesarit të tij të shtëpisë 650. Por pavarësisht gjithë kësaj, një ndryshim me sa duket ishte në përgatitje për fatin e vëllezërve të varfër. Dhe me të vërtetë erdhi, ndoshta përpara se dikush ta priste. Në vitin 1678 (28 qershor), Patriarku nxori një dekret që “të varfërit të jetonin pranë kishave të famullisë, ku është e mirë, dhe ato kasolle ku banonin të prisheshin dhe këtej e tutje në ato vende nuk do të ngriheshin kasolle” dhe urdhëroi ata lypsarë që do të mësonin të ndërtonin kasolle pranë kishave të famullisë. Nëpërmjet këtij dekreti të patriarkut, lypja, natyrisht, humbi jetën e saj të mëparshme të pakontrolluar, humbi karakterin e saj publik, ndonjëherë e kombinuar me blasfemi. Urdhri i Shën Joakimit, duke i afruar të krishterët me kishat, i ktheu në kuptimin e tyre të vërtetë dhe në të njëjtën kohë futi më shumë ligjshmëri në jetën e tyre. Kjo masë e parë e kufizimit të lypësisë u ndoq shpejt nga të tjerët. Siç e dimë tashmë 651, Theodore Alekseevich, duke pranuar përsëri mirëmbajtjen e disa njerëzve të çuditshëm dhe të sëmurë, në 1681 i propozoi katedrales të krijonte strehimore për të varfërit, në mënyrë që ata të mos enden pa bamirësi dhe të vinin në punë dembelët dhe ata me shëndet trupor. Këshilli pranoi propozimin mbretëror dhe u përgjigj: "Kështu qoftë." Nuk dihet nëse ka pasuar ndonjë zbatim të vërtetë të këtij përkufizimi pajtues dhe me një probabilitet të lartë mund të mendohet se nuk ka pasur një zbatim të tillë - kjo nuk ndodhi sepse që nga viti 1682, siç e dimë, filloi një seri e vazhdueshme trazirash në Rusi, të cilat zgjatën deri në vitin e fundit të patriarkanës së Joakimit. Sidoqoftë, është e pamundur të mos ndalemi këtu në "fjalën për strehimoret" e mrekullueshme, të përpiluar, siç mendon i nderuari Al. Ju. Gorsky, pikërisht gjatë mbretërimit të Fjodor Alekseevich 652. Kjo fjalë është shkruar nga dora e murgut Euthymius, i cili u përmend në veprën tonë; i takon edhe atij, siç vë në dukje i njëjti përshkrues i ditur i dorëshkrimeve sllave, Gorsky, dhe në gjuhën e tij, por ishte i kompozuar, duke gjykuar të paktën nga rëndësia e masave të propozuara dhe disa shprehjeve, dhe gjithashtu sepse në përgjithësi në shkrimet e tij Euthymius udhëhiqej nga udhëzimet e Shën Joakimit, kjo fjalë ndoshta u përpilua dhe shqiptohej për takimin e tij sipas Joakut. Kjo fjalë përbëhet nga tre pjesë: pjesa e parë flet përgjithësisht për dinjitetin e mëshirës - një virtyt i krishterë. E dyta trajton pyetjen se kush meriton kryesisht mëshirë. Ata që kanë nevojë këtu ndahen në tre kategori: ata që kanë nevojë për ndihmë shpirtërore, ata që kanë nevojë në shtëpitë e tyre dhe ata që lypin lëmoshë në shtëpitë e njerëzve të tjerë. Për kategorinë e dytë fjala thotë: “perceptimi i dytë është shtëpia, në të cilën, sipas shkrimit, të vejat, jetimët, të huajt dhe dallimi mes të varfërve dhe të varfërve, përmbahen nevoja dhe raste të ndryshme fyerjeje dhe vizitash nga Zoti Zot: varfëria, zia e bukës, dobësia, dëmtimi i tokave, zjarri, shkatërrimi, fisnikët e tjerë, borxhet. pyesni, ose nuk mundeni, mos u shtrini në rrugë, dihet pak për ta dhe nevojat e tyre, ose askush nuk di, por të varfërit marrin ndihmë vetëm nga Zoti Zot... nevojat e tyre janë më të thella dhe më të mëdha se ato në vendet e sëmura të atyre që jetojnë, dhe në grumbujt e atyre që gënjejnë, ushqehem me kërkesën e atyre që jetojnë. Sa i përket llojit të tretë të nevojtarëve, predikuesi, i cili para së gjithash bëri dallimin midis të varfërve, të mbrapshtëve dhe të pafajshëm, dhe më pas tha se baza e lëmoshës duhet të jetë e vërteta, propozon t'u jepet atyre strehim në "ushqime jo të shëndetshme", megjithatë, në kushtet e nevojshme nëse nuk janë në gjendje të ushqehen me mundin e tyre; Të varfërit e shëndetshëm, sipas tij, duhet të kthehen në punë. Për fondet për mirëmbajtjen e këtyre spitaleve të sëmurë, predikuesi i drejtohet para së gjithash "peshkopatave, kishave dhe manastirit: meqenëse të krishterët u kanë dhënë atyre shumë pasuri". Në pjesën e tretë, të fundit të fjalës - "për qëllimin inteligjent dhe kryerjen e mëshirës", predikuesi, duke diskutuar mënyrat e ndihmës, propozon krijimin e shoqërive të mëshirës; Ai i ndan anëtarët e këtyre shoqërive në dy lloje: disa janë të detyruar të vizitojnë të varfërit në shtëpitë e tyre dhe të mësojnë për nevojat e tyre, të tjerët duhet të përcaktojnë përfitimet; Të dielën pasdite të gjithë anëtarët mblidhen në vende të caktuara dhe këtu, pasi lexojnë Shkrimet e Shenjta dhe mësimet për mëshirën, dëgjohen raportet e anëtarëve vizitorë dhe zhvillohen diskutime rreth ndihmës, këtu këshilli prej dhjetë anëtarësh pranon dhurime dhe gjithashtu jep përfitime një herë ose ditore për nevojtarët, në varësi të nevojave. Predikuesi madje tregon për një hua parash "pa interes" nga thesari i shoqërisë. Për ata që janë të vendosur në çerdhe të sëmurë, ai e bën detyrë të domosdoshme studimin e Besimit, Dhjetë Urdhërimet, Lutjen e Zotit etj. Si përfundim, fjala shpreh shpresën për përmbushjen e gjithçkaje të planifikuar. “Ata vijnë tek ne”, thotë predikuesi, duke kërkuar ndihmë dhe ngushëllim prej nesh dhe duke na këshilluar në mish që ju t'ju ndjekim dhe me frikën e Zotit t'ju çojnë në mëshirë, dhe me hirin e Zotit shpresojmë të marrim nga disa ju, një shtëpi e tillë mëshirë ka filluar" 653. Është e qartë se zbatimi i projektit të përshkruar do të sillte ndryshime rrënjësore në sferën e lypësisë ruse; Jeta Krishtidashëse do të modifikohej atëherë në atë mënyrë që, siç na duket, nuk do të kishte mbetur asgjë për ta dëshiruar, qoftë edhe nga pikëpamja e kohës së tanishme. Për më tepër, ky projekt kishte të bënte edhe me njerëz të tillë të varfër që kishin turp ose nuk mund të kërkonin lëmoshë: kjo tregonte një ulçerë të re, të panjohur deri më tani, që po prishte funksionet e duhura në ogreizmin social rus, një ulçerë që ishte edhe më e rrezikshme, sepse, gjatë a shkurt, nevoja më në fund mbizotëroi mbi turpin dhe një njeri i ndershëm më në fund shkoi për të festuar Krishtin nëpër rrugë dhe shpesh herë kishte hequr dorë nga natyra e tij njerëzore. pellgu i shthurjes morale. Së bashku me një tregues të kësaj ulçere, projekti, siç e pamë, propozoi një mjet për shkatërrimin e tij dhe mjetet, duhet theksuar, janë më të denjat. Fatkeqësisht, ky projekt nuk mori aplikim aktual dhe nuk mori, ndoshta mund të supozohet, për të njëjtën arsye që dekreti i katedrales i vitit 1681 për të varfërit me të cilët ndodhet nuk u zbatua. Sipas mendimit tonë, në lidhje të ngushtë me trazirat që filluan në Moskë në vitin 1682 dhe vazhduan pothuajse deri në vdekjen e tij, P. Joachim nuk i dha këtij të fundit mundësinë të përqëndrohej në këtë çështje të rëndësishme dytësore. “Në ditën e 6 marsit (1690), Shenjtëria e Tij Patriarku Joakim, me vullnetin e Zotit, u pikëllua, ditën e 15-të, të shtunën e javës së dytë (të javës së katërt) e bekuan me vaj dhe u preh në ditën e 17-të të javës së tretë të hënën në orën 11:00, 4 në fillim të pasdites”. testament, në të cilin, përveç testamentit që përmendëm më lart, i cili dallohet për armiqësinë e tij të ashpër ndaj të huajve, ai u dërgoi mbretërve një mesazh - Besimin Ortodoks-Kafalik në Zot e kam me dashuri të përzemërt; nderoni kishën e shenjtë si një nënë; Mos i privoni ata që i shërbejnë Zotit nga një dhuratë e caktuar, por përpiquni për drejtësi në çështjet civile në çdo mënyrë dhe tregoni shumë dashurinë tuaj në këtë; Ai gjithashtu la piktura për sendet e qelisë së tij, të cilat ai la trashëgim që t'i shpërndante për nder të shpirtit të tij; por përveç kësaj, në vetë testamentin e tij, ai refuzoi nga thesari i shtëpisë së tij "3,00 rubles as to the thesar". Manastiri Mezhigorsky, i dashur për të nga kujtimet e tij, dhe tre mijë rubla për një ndërtesë prej guri kishe. Për më tepër, ai la trashëgim gjithashtu që në rajonin patriarkal, për një vit të tërë, të mos mblidheshin në thesar as paratë e rrogave nga priftërinjtë që duhej ta pranonin këtë si një shpërblim për harkun, ose paratë e ndërprera nga fshatarët taksapagues, për të cilët kjo supozohej të zëvendësonte lëmoshën e zakonshme në raste të tilla. Lidhur me varrimin e tij, Patr. Joakimi u kërkoi mbretërve dhe gjithë katedrales së shenjtëruar, nëse nuk ishte e mundur, “të varroseshin në manastirin e Mezhigorskit, premtimin e tij të mëparshëm, për hir të largësisë nga ai manastir dhe shqetësimit të madh, që trupi i tij të transferohej në vendin e tij të lindjes dhe të varrosej në manastirin e Shën manastirit të Zotit, pranë qytetit të Shndërrimit të Ri, në qytetin e Shndërrimit të Ri. dhe jo në kishën e madhe katedrale të fronit patriarkal 655. Ai kërkoi të vendosej “në një arkivol të fortë me veshje manastiri dhe të detyrohej trupi sipas gradës së murgjve... por aspak të vishej me petkat e peshkopit... por nga kjo”, thotë ai, “sipas premtimit tim do të krijohet edhe pak për gëzimin tim”. Por kjo besëlidhje Joakimi në lidhje me varrimin e tij nuk u plotësua - "Ata e varrosën (atë) sipas riteve të martën (javën e tretë të Kreshmës, 18 Mars); Peshkopët shërbyen të gjithë dhe pati një liturgji të Kreshmës, dhe i ndjeri u çua në altar (në një vend të lartë); sovranët ishin të pranishëm në përcjellje, në kishë dhe u varrosën në kishë, në liturgji. veshjet e peshkopit, dhe që nga ajo kohë në katedralet lexohej psalteri, përveç shërbesave dhe të dielave, dhe shërbesat përkujtimore dhe shërbesat për të mbaheshin vetëm të shtunave të vitit 656. Të shtunave, vetëm gjatë gjithë agjërimit, në të gjitha manastiret në Rusi këndoheshin shërbime të mëdha përkujtimore për të vdekurit dhe “The Four Days was corrected after the Rank). 657. Plaku shtatëdhjetë vjeçar, i cili pushtoi fronin patriarkal të Moskës për gati gjashtëmbëdhjetë vjet dhe gjatë këtyre gjashtëmbëdhjetë vjetëve përjetoi vazhdimisht përplasje me elementët më heterogjenë shoqërorë dhe gjithmonë doli me dinjitet nga këto përplasje - Joakimi, pas vdekjes së tij, iu dha kështu nderimi i plotë si kryeprifti i Kishës Ruse, pavarësisht nga dëshira e tij modeste! Vitin e lindjes së Patriarkut Joachim e përcaktojmë nga testamenti i tij shpirtëror, i shkruar në 1690, pas 19 shkurtit, ditëlindjes së Tsarevich Alexy Petrovich, i cili përmendet tashmë në testament, dhe para 17 marsit, ditës së vdekjes së patriarkut. Joakimi, ku flet për veten e tij, “Kam vdekur sipas fateve të Zotit që nga plakja deri në moshën shtatëdhjetë vjeçare - shih Ist. Petra V. Rregulluar. vëll.II,përplozh.N VI. Shihni Fjalorin për Piasat. shpirti.ch. vëll. 1, fq. 225; Veproni. Historik. Vëll. IV nr 108. Maksimovich (shih Pilgrimi i Kievit 1845, f. 133) thotë se "në fillim të shekullit të 17-të, fisniku Ioann Petrovich Savelov erdhi në manastirin Mezhigorsky nga Moska, i cili, pasi mori gradën monastike nën emrin Joakim, ishte më pas Patriarku i Moskës dhe nuk tregon se në këtë rast ai bazohet në Hesimovich. kanë të drejtë të mos i besojnë atij, veçanërisht pasi Ivan Petrovich Savelov është quajtur nga Berkh si administrator nën 1670, shih Mich pjesën II, f. Arch. Apollos (shih lexo. Në perandorak. Gjeneral. Historia dhe Antike. Rusia. 1848 Nr. 7 Joachim) dhe pas tij z. Shih Science and Lit. Nën P.V. Pekarsk. vëll. I, fq. 168. Fjalët e Puffendorf-it - shih Hyrje në histori, përkth. Boris Volkov 1767 - 77 Shkenca dhe Letërsia. Nën Peter Vel. Pekarsky vëll. I, fq. 326. Shihni përshkrimin. Dora. Dhoma. Muzika Faqe 557, në parathënien e përkthimit të librit të Shën I. Damaskenit “Qielli”. Shih Histori. Ross. Solovyov vëll. XIII, f. 86. Shih Testamentin shpirtëror “ne premtuam... për veprat e mia të liga... edhe në jetën e kësaj bote dhe në rastet ushtarake të veprave të regjimentit” (shih Rishikimi. Fryma. Literatura ruse f. 354 e Filaretit). Z. Ustryalov e lexon këtë pasazh ndryshe - domethënë... "në jetën e kësaj bote dhe vetëm në raste të tjera"... Nuk e dimë se nga ka ardhur një mosmarrëveshje e tillë në lexim, por sipas leximit të Rev. Philaret, ne i japim përparësi në bazë të faktit se kjo konfirmohet nga njohja e Joakimit me shërbimin ushtarak dhe pjesëmarrja e tij e gjallë në të, të cilën ai e emërton. Shih dëshminë e Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, shih gjithashtu "Koleksioni i shënimeve të ndryshme rreth P.V." Tumansky pjesa I, faqe 3 "Shikoni," foli Peter Mogila me Uniate për këtë manastir, "shikoni në tokën e Kievit në manastirin Mezhigorsky, në të cilin më shumë se njëqind e pesëdhjetë murgj jetojnë në një komunitet, duke u ushqyer me mundin e duarve të tyre, duke ndjekur shembullin e të madhit Anthony, banorit të shkretëtirës - shih "Guri, Albo Is". Kiev 1644 Në të njëjtin vend (Manastiri Preobrazhensky afër Moskës) për jetën e thirrjes (bullgari Theodore Rtishchev) nga Kievi nga Shën Lavra e Pechersk dhe nga Mezhgorsk dhe nga manastire të tjera të vogla ruse, tridhjetë në numër, në jetën dhe ritin dhe në leximin dhe këndimin e kishës dhe rregullave të qelisë - shih Dr. Ross. Vielie. Ed. Pjesa 2 XVII, f. 400. Jeta e mëshirës. Burri i Fjodor Rtishchev. G. Ustryalov lexoi jo 7163, por "7165 vjet" - por ne jemi përsëri të prirur të lexojmë Rev. Philaret, sepse në 7165 (1657) Joachim Savelov mbërriti në Moskë. Shih Ak. Historik. IV, nr. 108. Gjatë patriarkanës së tij, me mbështetjen e tij, ai filloi ndërtimin e kishës madhështore të Shndërrimit në atë manastir, me një statut të vitit 1687, më 28 shkurt, konfirmoi të drejtën dhe titullin e stavropolit patriarkal dhe, në shenjë favori të veçantë ndaj këtij manastiri, i dërgoi atij portretin e tij, i cili ruhet ende atje në kishën personale (Sppeophe. 207–8 dhe shtojca nr. 32 f. 160–1). Në dokumentin e tij shpirtëror, ai la trashëgim tre mijë rubla nga thesari patriarkal i shtëpisë së tij "për një ndërtesë guri kishe" dhe as nuk la trashëgim të varrosej "sipas premtimit të mëparshëm" vetëm "për hir të distancës nga Manastiri i Shndërrimit të Mezhigorsk dhe shqetësimit të madh" (shih testamentin). Ja çfarë dimë, për shembull, për thirrjet e Nikon tek abatët. Joakim. "Kam dëgjuar - flet Nikoni - se si një fëmijë mbjell devotshmëri dhe si delet jetojnë midis ujqërve, gjithmonë të shpifur nga polakët dhe heretikët, përndryshe nuk është në këtë kohë lufte që na fyen nga mungesa e nevojave, por edhe nga manastiret e shumë njerëzve. Lituania, e përbërë jo nga pronat, por nga ata që vijnë dhe japin lëmoshë, me mundin dhe djersën e tyre ndërtuan dhe monastizuan shumë katedrale dhe i keni të gjithë në kopenë tuaj: por ruani edhe devotshmërinë në të gjithë Rusinë e varfër gjatë kohës së uniatëve të neveritur... Molikh është një burrë i mirë, sovrani Aleksei i Misterit. u transferua te igumeni i nderuar Joel dhe të gjithë vëllezërit në manastirin e Nënës Më të Pastër të Iverskeit dhe rrëfimtarit të ri Philip Mitropolitan në liqenin e shenjtë (d.m.th. Valdai) në rrethin e Veliky Novgorod, dhe me ndihmën e Zotit ai filloi të ndërtojë përsëri një jetë të përbashkët. Së pari, Shusherin flet për këtë pothuajse fjalë për fjalë, shih "jeta. Nikon" faqe 44. Historik. Malor. Markë. 1, 387. Koleksion. Shteti Gram dhe Dani i Madh. Vëll. IV Nr 21 f. 35. Lexoni historinë e përgjithshme të Moskës n antike 1848 8. Përzierje f. 60. Vygovsky kishte korrespondencë me Pinon edhe kur ai ishte tashmë një Hetman, f. 70. Historik. u rrit Hierark. Pjesa II, f. 546. Arkim. Apollos (shih Reading Moscow General History and Ancients, 1848, Nr. 7 "Joachim") thotë se Joakimi, i thirrur në Moskë në 1657 nga Nikoni, u caktua në Manastirin e Mrekullisë si bodrum, i cili më pas ishte i pranishëm në rangun patriarkal për të shqyrtuar çështjet shpirtërore". Në të njëjtën kohë, Apollos i referohet Novgorodit. Letop. faqe 197: por thotë vetëm se Joakimi ishte një arkimandrit në Manastirin Chudov. Ndërkaq, lajmi se para se të ngrihej në gradën e Arkimandritit të Manastirit Çudov, ishte bodrum atje, kundërshtohet nga fakti se në vitin 1663, kur duhej të ishte bodrum, sipas mendimit të lartpërmendur, në këtë detyrë nën arkimandritin Pal (më vonë Mitropoliti i Krutitskit ishte njëfarë Evimie). Shih përshkrimin. libri Blush. muzikë Vostokova f. 440. Shih Shusherin. Jeta e Nikonit, f. 65–9. Shih Wanderer 1864 1. Vendi. 118, 119 dhe 222. Historik. Ross. Hierark. Pjesa I, f. 189 dhe 433, – Pali u gradua metropolit më 21 gusht 1664 Isyur. Ross. Hierark. Pjesa II, f. 546. Artemon Ser. Matveev, për shembull, ishte miku i tij "ekstrem". Shih shënimin më poshtë. 610. Dihet, për shembull, se kur Shën Nikoni, sipas një letre të Nikita Zyuzin, papritur - në vitin 1664, natën një javë para festës së Lindjes së Krishtit, u shfaq në Moskë dhe e thirri Carin në Katedralen e Supozimit gjatë shërbimit të mëngjesit, dhe më pas, duke u larguar nga Moska, mori me vete stafin e Pjetrit dhe të Shën Metropolisë për t'u përgjigjur në Shën Metropoli. për t'i dhënë falje këtij të fundit, ai tha: "Zoti do ta falë atë, Sovranin e madh, nëse kjo trazirë nuk është prej tij"; dhe kur mbreti, i turpëruar nga këto fjalë të Nikonit dhe aq më tepër nga largimi i tij me stafin e Shën Pjetrit, nga këshilli i përgjithshëm i peshkopëve dhe djemve, dërgoi të merrte në pyetje Nikon: çfarë kuptimi kishin fjalët e tij dhe të hiqte shkopin e Shën Mitropolitanit, atëherë midis atyre që u dërguan së bashku me Mitropolitin Krutitsky. Archmadriti Chudovsky Joachim është gjithashtu Pali (shih Shusher. Life. Nikon f. 76–84). Një detyrë tjetër iu bë Joachimit në vitin 1665, kur ai shkoi në Nikon që ky i fundit të jepte një letër për zgjedhjen e një patriarku të ri (shih Rasti i P. Nikon N. Subbotin, shtojca III). E dimë edhe detyrën që i ka besuar mbreti Joakimit, ku ky i fundit është i vetëm, pa pjesëmarrjen e të tjerëve. Kjo ishte në vitin 1666. në rastin e hebrenjve të sapokthyer që jetonin me Nikon si shërbëtorë, njëri prej të cilëve u fut në burg prej tij për denoncime të rreme kundër zotërisë së tij, mbreti - me denoncimin e një tjetër hebreu - dërgoi Joakimin me një grup harkëtarësh për të liruar hebreun e burgosur dhe Joakimi, me pëlqimin e Nikonit, e liroi atë dhe e liroi atë. Shih Shusher. Zhit. Nick. Faqe 90–92. Shihni rps. bib. M. D. Ak. “Lista nga katedralja.dënimi i P. Nikon » Fletorja XIV, Nr.17. Për përgjigjen e vetë patriarkëve në letrën e tyre dërguar Joakimit, shih Ancient. r. Vivliof. botimi i 2-të. III, fq. 418. Kjo thuhet në të njëjtën statut të patriarkëve. Shihni historinë. Ross. Hierar. VI, 530. Shihni historinë. Ross. Jer. Pjesa 1 f. 594–95, shih gjithashtu po aty nga f. 321. Përkufizimi konciliar i vitit 1675 bazuar në përkufizimin konciliar të vitit 1667, f. 346. Shih Novgorodsk. Letop. 196 Si. Shusher. Jeta e Nikon 87. Shih Novgor. letop. 274 dhe 197; Vivliof. XI, fq. 244. Vep. Historik, vëll. IV, nr. 231, f. 501. Kush ishte Joasafi - këtë e shpreh mjaftueshëm edhe Joakimi në letrën e tij drejtuar Gideonit - mitropolitit. Kievsk., i cili, duke mbrojtur mendimin e tij për kohën e transubstantimit të dhuratave, iu referua librit "Paqja me Zotin, shkruar nga Innocent Gisel dhe miratuar nga Shën Joasafi": ne ju themi me të vërtetën: sepse vëllai ynë Joasafi i kujtimit të bekuar është Patriarku i Moskës dhe i gjithë Rusisë, tashmë në pleqëri të skajshme (dhe për çdo ditë të parë dhe jo vetëm lexoi një patri) në detajet e atij libri, poshtë shtratit është shumë e mundur të largohesh, por Simeoni i Polotskut (Polotsk) e lavdëroi atë, i cili studioi me jezuitët dhe ishte mjeshtër i mençurisë së atyre, dhe shkruante në emrin e tij, edhe sikur të donte. Shih përshkrimin. sinodi i duarve. bibliotekari A. V. Gorskago dhe Nevostrueva 2, III, Nr. 310, f. 509. Për të karakterizuar Pitirimin, mjafton të theksohet se Paisius, një pjesëmarrës i njohur në çështjen e P. Nikon, tregon se Nikoni në këshill e thirri Pitirimin kur ai u shfaq si dëshmitar kundër tij (së bashku me Joasaph Arqipeshkvi i Tverit) një dëshmitar i rremë që tregon një gënjeshtër për të kënaqur sovranin (shih "The Nikonlovy." vëll. XI). Dhe Hilarioni, Kryepeshkopi. Ryazansky shkruan se Nikon është në të Dielën e Ortodoksisë në Ringjallje. Manastiri “madje i bëri një betim Pitirimit tri herë për hir të verërave”, nga të cilat njëra ishte “një fjalë e bezdisshme dhe shpifëse për veten e tij”, shih op. rps. dhomë Muzikë Vostokova f. 561. Shih Av. historia IV, nr. 232. Joakimi mbërriti në Novgorod më 4 shkurt 1673; Ai u lirua nga Moska më 25 janar, shih Ak. historia IV, 231. Dekreti thotë se "abatët e manastireve - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov dhe Kovalev - dhe ulen mbi kryepriftërinjtë, Kryeprifti i Katedrales së Shën Sofisë, Kryeprifti i Katedrales Znamensky, si dhe i gjithë distriktit të distriktit të parë dhe abatët e tjerë dhe ndërtuesit e manastireve të vogla graduale "qëndrojnë dhe ulen nën një kryeprift të vetëm të kishës së katedrales, dhe kryepriftërinjtë e tjerë dhe ata nderohen në prani dhe në mbledhjen e gradës, nën to qëndrojnë dhe ulen". Ak. historia IV, nr. 232. "Ne e dimë se çfarë ndodhi me të përndershmin Joakim... që arkimandritët dhe abatët e manastireve të Novgorodit dhe ndërtuesit e tokave të punueshme dhe të kopshteve të manastirit, mbledhjet e peshkimit dhe kositjet e mbjelljes i japin si qira të gjitha llojeve të njerëzve për shumë vite, dhe nga kjo thesari i manastirit po shkakton humbje dhe humbje të mëdha." Shih Ak. expsd. IV, nr. 208. Shih Ak. Historik. IV, nr. 200. Shih Ak. exp. IV, nr 208 - ky memorial është vendosur këtu në vitin 1675; në vetë memorien është caktuar 7184. Por siç do të shohim, Joakimi në atë kohë ishte tashmë Patriarku i Moskës. Mospërputhja është e dukshme! Ne nuk marrim përsipër të shpjegojmë origjinën e kësaj. Shih Ak. Historik. IV, nr. 240. Historik. Solov. rreth.; Ak. Ekspedita IV, nr. 168; Ak. Historik. IV, nr 248. Vivliof. XVIII, f. 35. Shih Viviliof. XVIII, f. 36–37. Kronikan i Dvinskut. Shih Ak. Historik. IV, nr 248 f. 535 - dëshmia e priftit të zi Gerontius. Shih Uvet Dukhovn. l. 79 rrotullime; Ligji i arkëtimit. vëll. 1, 985. Histori. Ross. Jer. Pjesa 1, faqe 117. Mitropoliti Eugjeni është hartuesi i një fjalori për shkrimtarët shpirtërorë. rang (shih vëll. 1, f. 225 dhe Rev. Philaret, shih recensionin shpirtëror, letrar ruse, f. 352) dhe të tjerë thonë se Joakimi u ngrit në fronin patriarkal më 26 korrik 1673. Por ne nuk mund të pajtohemi me ta në këtë rast. Dhe ja pse: a) në statutin e gradës patriarkale të shkruar më 21 mars 1674, Joakimi quhet Mitropoliti i Novgorodit. Shih përafërsisht. te A. ist. VI, nr. 102; b) në një shënim historik, i cili përshkruan me hollësi ndërmarrjen e Epifanit të Sllavenitskit - për të korrigjuar Biblën, thuhet: “Në verën e vitit 7182 (d.m.th. 1674) në muajin shtator, kremtoj timonierin mbarërus të Fronit Patriarkal, pasi ushqej fjalët e P.1, p.tirim. 180; c) në parathënien e “fjalës triumfuese” të manastirit Zheltovodsk, shkruar dhe përfunduar në vitin 1675, më 12 maj, thuhet: “ky libër u përfundua... që përmban fronin apostolik, zotin e madh, më të shenjtë Joakim patriarkun... në vitin e patriarkanës së tij. – Shihni përshkrimin. duart e lavdisë ennod. bibliotekari Al. V. Gorskago dhe K. Nevostrueva. Departamenti 2 Nr 213 f. 673; d) sipas "një ekstrakt nga zyrtari i tij (Joakim)" ai u transferua në patron. departamenti 1674 (7182) 21 korrik. Shih Perandorake e Përkohshme. historia e përgjithshme dhe rritja e lashtë libri XXII, përzierje f. 20; e) në “shpirtëroren” e tij, të shkruar më 1690, vetë Joakimi flet për veten... “administrimi i Kishës së Krishtit... ka qenë tashmë gjashtëdhjetë vjet më parë”, d.m.th. 1674. Shih testamentin; më në fund f) në “ekstraktin mbi detyrat e kishës” shkruar në vitin 1687 thotë; Po, në vitet 182 dhe 183 (1674–75 vitet e të madhit z. Joakim... me ngritjen e tij në fronin patriarkal... të gjitha statutet priftërore dhe diakonale u sollën në Moskë dhe iu sollën Patriarkut të Shenjtë për nënshkrim nga dora e tij "shih hapet. dokumenti. dhe bumi. Ministria e Drejtësisë. 1 artikull 6 Libri i Drejtësisë. 1 Arch. Rrjedhimisht, Joachimi u bë patriark jo më herët se 1674. Shih Koleksionin. Gram shtetëror. dhe marrëveshje. IV, nr 128 f. 392. Në librin historik që kemi përmendur tashmë. Shënimi (shih shënimin e mësipërm 54 b) thotë, për shembull, se pas ushqyerjes së shenjtorëve. Pitirima, shkëlqyeshëm. sovrani tregoi dhe këshilli i shenjtëruar, mitropolitanët, kryepeshkopët dhe peshkopët e shquar të gjithë Rusisë së madhe, favorizuan (Epifaninë e sllavëve.) përkthimin e Biblës.” Shih Ak. Ekspedita IV, nr. 194. Të enjten e madhe 1674 ai udhëtoi për në Moskë. Në Katedralen e Supozimit, larja e zakonshme e këmbëve (shih Vivliof. X, 88). Është e pamundur të mendohet se qëndrimi i Joakimit në Moskë në këtë kohë ishte i rastësishëm - është e pamundur të mendohet sepse qëndrimi i tij i shpeshtë dhe afatshkurtër në Moskë nuk do të kishte pasur një qëllim të drejtpërdrejtë dhe atë ceremoni, e cila ishte vepër e kryepriftit, mund të ishte kryer nga Joakimi si Mitropoliti i Krutitskit. Shih Historia e Përkohshme. 17. historia e përgjithshme dhe r antike. VK. XXII, përzierje f. 20. Pali. Ligji i Mbledhjes. 1, nr. 288–9. Shih A. A. Ek. IV nr 122, 16, 281. Ak. Historik. V Nr 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, Nr 238, Shto. Si. Lindje. X, nr. 31. Shih Koleksionin. Shteti Gr. dhe Danezët e Madh. IV Nr 35, rep. 128; Ak, Lindje. V, nr 135. Ak. Ekspedita IV40;, Nr 204 f. 261; Historik. R. Solovyova XI, fq 200–1.Vëll. Koleksioni Zap. dhe katedralen. veprojnë. nga 99 faqet 37 dhe 38 artikuj. Ligjet e Koleksionit të Ri 11, nr. 826 – 827. Ah. Historik. V, nr. 137, 146. Ak. Historik. IV Nr. 74. Tsei i përmendur në tekst nuk ishte përjashtim. Në atë kohë kishte shpesh guvernatorë si ai në Rusi. Ja, për shembull, çfarë u shkroi kryepeshkopi Ustyug mbretërve në vitin 1683. Gelasius për vojvodin e tij Afanasy Traurnicht... “po, ai është vojvodi në çështjet shpirtërore dhe të tjera të urdhëruara të oborrit tim dhe, duke më sharë... sipas urdhrit të tij, zotërinj, vojvodë, vojvodë dhe interpretues të St. njerëzit e kishës së tij të katedrales dhe famullisë, priftërinjtë, dhjakët dhe klerikët... rrahin dhe qortojnë të gjithë vëllezërit e ndryshëm dhe shtëpitë e tyre janë çnderuar në çdo mënyrë... dhe unë, pelegrini juaj, kapiteni dhe përkthyesit dhe njerëzit e tij, duke sharë, i njollosa kryemidritët e tjerë të fyerjeve, të fjalëve të tjera të fyerjes dhe të fyerjeve... guvernator që tani ka dërguar në rrethin Ustyug në fshatrat dhe fshatrat monastike dhe kishtare me nëpunësin dhe përmbaruesit e përkthyesit dhe popullit të tij për interesat e tij boshe dhe ryshfetet e shumta... Po ai është gjithashtu guvernator, gjatë këngës hyjnore, priftërinjtë dhe dhjakët dhe nëpunësit e kishës dhe manastiri i tyre merren si pleq të të gjithëve. drejtim.” Shihni Shto. K A. Histori. X, nr. 101. Historik. R. Hierark. IV, fq. 686. Përshkrimi Dhoma. Muzikë Vostokova. Gram i gjendjes së koleksionit. dhe Danezët e Madh. IV, nr 35 f. 128; “Rasti i P. Nikon” - N. Iv. Nënbotina faqe 48. Shih Histori. Solovyova XIII, f. 152–153. Shih Ak. Ekspedita IV, nr. 198. Shih Historik. përshkrim Maloyaroslavets Manastiri Sob. 1863 Kjo është ajo që përbëhej nga ajo burokraci: i mbrojturi u paraqit me një peticion drejtuar patriarkut, ky i fundit e dëgjoi dhe nënshkroi në peticion: "i bekuar të jesh prift ose dhjak"; pastaj në dhomën e kryqit ata shkruanin - për vitet e mbetura në çfarë mënyre u bekua dhe u shkruan i mbrojturi - vartësve të selisë më të vogël një kërkesë të re për emërim; në këtë kërkesë, burri i veshur me rroba nënshkroi "për t'i rrëfyer priftit të kryqit"; pas rrëfimit, i emëruari është paraqitur në zyrën e qeverisë dhe është regjistruar në libra; Prej këtu ai shkoi përsëri te prifti, i cili e shënoi në librin e tij dhe nënshkroi në kërkesën e tij: “dërgo për detyrë”; konarkistët patriarkalë çuan në instalimin e tij; Ipeshkvi, pas shugurimit, e shkroi në një libër dhe e shënoi në peticion si “përkushtuar ndaj priftërinjve”; me këtë kërkesë nëndhjaku ose nëpunësi e çoi përsëri në urdhrin e shtetit, atje e shënuan edhe në libra dhe nëpunësi që e solli e vulosi atë procesverbal me dorën e tij, pastaj sakristani, duke marrë kërkesën prej tij, dërgoi të sapoemëruarin, "të studionte çdo rit dhe veprim kishtar", me nëpunësin patriarkal - priftin dhe priftin e shkrova edhe te kush; pas mësimit mësuesi e solli te sakristani dhe firmosi me dorën e tij se e kishte mësuar. Pastaj nëpunësit e këndimit i shkruan letrën e caktuar dhe ia dhanë sakristanit; ia çoi për nënshkrim patriarkut. Më pas kjo letër u dërgua në Kaz. një urdhër ku i vunë një vulë dhe “u kthyen te libri që ishte vulosur”; pastaj ia çuan patriarkut në kishë dhe - në fund ia dha të sapovendosurit. Por çështja nuk mbaroi këtu: i sapoemëruari duhej të çohej ende në kasollen Una, te plaku i nëpunësit - dhe paketat u shkruan në libra dhe atyre iu dha "kujtimi i sapoemëruar" se "është e ndaluar t'i shërbesh sipas shkrim-leximit të caktuar". Ja sa duhet të kalonte një dhjak apo prift i saposhuguruar! Të mos harrojmë se ai duhej të paguante për çdo fjalë, jo vetëm të shkruar, por edhe të thënë nga nëpunësi. Ak. Lindje. nr 259. Shihni ekstraktin e mësipërm nga urdhri i qeverisë. Se ky ishte një urdhër i çështjes - por në fillim të vitit 1675 - është e qartë nga vetë ekstrakti, i cili thotë se i ishte dërguar patriarkut. rajoni është ende “përpara udhëtimit të parë të dimrit”. Shih Ak. Exp. IV, Nr. 204 nenet 4–7. Shih po aty.Shih. Ak. Lindje. V, nr 135 f. 233. Shih Ak. Lindje. V, nr 135 f. 233. Shih Ak. Lindje. V, nr 85 167. Pali. Sob Zak. II, nr. 633 dhe 700 Po aty. Nr 1074 krahaso. nr 913. Shihni përshkrimin. dok. dhe bum. harku i Moskës. min. Drejtësi, libër. 1, faqe 7. Priftërinjtë, siç dihet, mbështeteshin pjesërisht me lëmoshë të famullitarëve për korrigjimin e kërkesave, pjesërisht nga kultivimi i tokës që u ishte caktuar; por ashtu si burimi i parë i përmbajtjes ishte jo i besueshëm, duket e panevojshme të shpjegohet; Sa i përket të dytës - tokës, vështirë se mund të quhet e mjaftueshme. Kjo sepse, për të mos përmendur ata klerikë që zotëronin toka "të zeza" dhe ishin plotësisht të barabartë në të gjitha detyrat me zezakët, për të mos përmendur më tej klerikët e kishave patrimoniale, të cilët (pranuan) gjithashtu iu nënshtruan një shpërndarjeje të rëndë së bashku me fshatarët trashëgimtarë dhe nuk ishin aspak të mbrojtur nga arbitrariteti i pronarit të tyre, madje edhe nga kisha, përgjegjësia e përhershme për zbardhuesit. autoritetet dioqezane dhe shteti. Për më shumë informacion mbi këtë temë, shihni Ortodoks. Sigurimet shoqërore 1865 mars, f. 184–187 et al. dhe shtator 1863, f. 50–60. Orthodox Review 1867, vëll. XXII; klerikët e famullisë në Rusi. Për një listë të detajuar të të gjitha tarifave të kishës, shihni Patr. urdhëroj. Dokumenti i përshkrimit dhe bumi. harku i Moskës. min. Drejtësi, libër. 1, f. 2 e në vazhdim. Shih të njëjtin ekstrakt atje; gjithashtu Ak. Lindje. V, nr. 172. Shih Ak. përcjellja IV, nr. 275; sidomos Ak. ist. V, nr 75 kol. respekt. III. Shih Ak. ist. V, nr. 75, vrimë. 3. Lindje. r. hierark., pjesa II, f. 49. Ak. histori.V, Nr.75, propozim. 8 dhe rep. 3 Lindje. Ross. Hierark. Pjesa III 657; V, 155, etj. Ak. përcjellja IV, nr. 253; Ak. historia V, nr. 75, koll. respekt. 3; përshkrim Dora. Rumyantsev. Muz., f. 244. Shih Ak. përcjellja IV, nr. 253; Ak. historia V, nr. 75, koll. respekt. 3. Shih Ak. përcjellja IV, nr. 205; ist. u rrit hierark., pjesa I, katedralja. Def. 1675 Shih përkufizimin e Këshillit të 1675 Lindjes. R. Hierard. Pjesa I, f. 346. Ak. Historik. IV, nr 253, f. 543. Ak. Ekspedita IV, Nr 204 vëll. 2. Shihni Lindjen. R. Hierarch Pjesa I, Sobornoe, def. 1675 Historiani R. Jer, pjesa I, Katedralja, def. 1675 krh. Ak. Exp. IV, nr. 155. Shihni Lindjen. Solovyova XIII, 154. Shih në të njëjtin vend, edhe f. 194 fragment. nga Stater. Shih Ak. Ekspedita IV, Nr.204, Art. I, II, III, VIII, IX; Ak. Lindje. IV, nr. 253. Shihni Lindjen. Solovyova XIII, 155 f. Shihni përshkrimin. dok. dhe bum. Mos. Arch. Min. Drejtësia 1. Dokumentet dhe të rrjedhura nga libri. Patr. Cal. Porosit faqen 1, etj. Edhe në Stogllavë, siç dihet, u konstatua shuma e detyrimeve për letrat desktop dhe të tjera, si dhe detyrimet e kurorës etj. Joasafi gjithashtu u përpoq të vendoste detyra uniforme. Shih A. Lindje. IV, nr. 195. Këto përparësi janë si më poshtë: A) emri i patriarkut, si kreu i të gjithë klerikëve në të gjitha kishat në lutje dhe litani, shpallet para peshkopit vendas - mitropolitit, kryepeshkopit ose peshkopit. Gjatë udhëtimit, patriarkut i paraqitet një kryq dhe pas tij mbahet shkopi i tij arkibaritor; nëpër kisha mbajnë edhe një qiri para tij. Veshja e shërbimit të tij priftëror është një sakko i zakonshëm me zile, por me një “perkusion paravendës”, të përvetësuar vetëm për patriarkun, një mitër, me kryq të montuar sipër, një kapuç të bardhë me imazhin e një kerubini, për më tepër, një kryq, një fluks kadifeje, jeshile me burime të arta dhe dyshekë me kryq e me shëmbëlltyrë. B) Mitropolitit, si Patriarku, paraqitet me një kryq - në dioqezën e tij, dhe jashtë tij - një shkop, sakkos i tij pa unazë goditjeje, por, si patriarku, me kambana, kur kryen detyrën në dioqezën e tij, dhe jashtë saj pa zile, një mitër pa kryq, ari ose argjendi, një kapuç i purpurt pa asnjë shëmbëlltyrë. vija. Në Moskë, nën patriarkun, mitropoliti nuk kishte vendin e tij dhe nuk u ul me patriarkun, nuk vishej në mes të kishës dhe nuk e ngriti stafin me një bekim. C) Kryepeshkopët dhe peshkopët u prezantuan me shkopin e tyre baritor, petkat e tyre përbëheshin nga një phelon, ose polistaurë pa ganmat, një mitër e veshur me argjend, një mantel i zi, dyshekë të gjelbër për kryepeshkopët dhe kaltër për peshkopët, një kapuç i zi për të dy. D) Nga arkimandritët, vetëm tre - Manastiri Trinity-Sergius, Rozhdestvensky-Vladimirsky dhe Chudov i Moskës, për shkak të famës së këtyre manastireve - kishin disa të drejta dhe privilegje episkopale, si: veshja e një manteli me dyshekë të lartë - sateni i kuq i kuq në derë, hyrja nga dera e kuqe. shërbimi priftëror, shkopinjtë prej druri të peshkopit me murgj të praruar, në liturgjinë e daljes së parë me Ungjillin, iu dhuruan dy qirinj vjeshte; pa u larguar me të tjerët në hyrje të madhe, morën St. dhurata në dyert mbretërore; në manastiret e tyre ata kumtonin hieromonkët bashkë; Ata nuk kishin të drejtë të ngjiteshin në vendin e lartë, të visheshin në mes të kishës dhe në polistauri. Arkimandritët e tjerë ndryshonin në shërbimin e tyre priftëror nga hieromonët e zakonshëm vetëm në (disa) mitra dhe në faktin se mbanin një epigonacion. Këto përparësi, të përcaktuara nga këshilli, u përshkruan fillimisht në statutet patriarkale të dërguara në dioqeza dhe më pas në "shërbimin zyrtar të peshkopit" të shtypur në vitin 1677, numër. A. A. Exp IV, nr 205. Lindje. R. Jer. Pjesa I, f. 330 etj. Katedralja. akt i vitit 1675 Lindje. R. Jer. Pjesa I, fq 321 – 353. Për një ekstrakt nga ky akt, shih A.A. Exp. IV, nr. 205. Shih A.A. I përshpejtuar. IV, nr. 205. Kur p.sh. në vitin 1675, Arkimandriti Simeon i Manastirit Spaso-Anronnikov, i shuguruar peshkop i Smolenskut, duke u larguar nga Moska, bleu vetes një veshje të pasur dhe një mantel prej kadifeje të kuqe, pastaj Joakimi, duke mësuar për këtë, urdhëroi t'i hiqeshin karstit dhe mantelit dhe t'i jepej një lëmoshë. Shih statistikat e historianit. përshkrim Dioqeza Smolensk 1864 S. Pb. faqe 94. Kjo është veçanërisht e dukshme në rrethanat kur ai i bëri kërkesë Joakimit për lirimin e Nikon. Dhe nga tregimi i Krekshin është e qartë se edhe vetë Alexey Mikhailovich ua dha P. Joakim fëmijëve të tij si timonier. Shih Zach. Krekshina, fq. 62. Shih A. Lindje. V, nr 75 f. 109 et al. respekt. në fjalinë e 2-të Grumbullimi shtetëror Gram. dhe Danezët e Madh. IV, nr. 128. Për pikturën e hollësishme mbretërore të departamenteve të peshkopit, shih Koleksionet e G. Gr. dhe Dani i Madh IV, Nr. 122. Departamentet e reja ipeshkvnore, sipas katedrales së vitit 1681, u hapën në qytetet: a) Episkopali i Galiçit, b) peshkopi i Arzamasit; c) Sevsk - kryepeshkop; d) Kryepeshkopi Kholmogory; e) Ufa - ep.; f) Yeniseisk - kryepeshkop; g) Ustyug i Madh - kryepeshkop; h) Tambov - ep., i) Voronezh - ep., j) Volkhov - ep., dhe j) Kursk - ep. Shih Ak. Lindje. V, nr. 75. Në Siberi, për shembull, “nga kryeqyteti i dioqezës (Tomsk) në kalatë Daurian dhe Nerchinsk dhe në vende të tjera të ngjashme në një verë, dhe në një e gjysmë e në dy, kalojnë - Po aty, faqe 109. Ndarja ishte veçanërisht e fortë në atë kohë në Galich dhe Kostroma. Po aty. faqe 110. Shih Koleksionin. Gram shtetëror, dhe mastiff. IV, nr. 131. Sot është një kishë famullitare në Sergiev Posad. Ky propozim është kaq interesant, sidomos në lidhje me atë kohë, sa nuk e konsiderojmë të tepërt t'i kushtojmë disa faqe, të cilat do t'i realizojmë më pas. Shih Koleksionin. Zach. II, nr. 859, f. 225. Shih Koleksionin. Gram shtetëror. dhe Dani i Madh IV, nr. 131. Ak. Lindje. V, Nr. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, fq 355, 401 etj Koleksion. Zach. II, nr. 862. Shihni Lindjen. Ross. Ifr. Pjesa IV, fq 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Pjesa III, f. 657, etj. Shih A. Histori. Ross. V nr 188, 325. Shih Histori. Ross. Solovyova XIII, 154. Shih gjithashtu faqet 152 dhe 243. Megjithatë, duhet të theksohet se Savinov donte të vriste patriarkun pasi ai nuk u lejua të dërgonte një "letër lamtumire" në duart e të ndjerit Alexei Mikhailovich. Se Savinov gëzonte favorin e P. Nikon dhe përgjithësisht qëndronte në marrëdhënie të ngushta me të - kjo mund të shihet nga dëshmia e mëposhtme e dhjakut të zi Mardariy, një prej miqve më besnikë të Nikonit, i cili ishte tashmë në robëri, një dëshmi e konfirmuar me nënshkrimin e tij: "ai (Mardarius) dhe peticionet, ia çoi Perandorit dhe sekretin e Moskës tek Nikoni. punët tek nëpunësi Danil Polyansky, dhe ata i raportuan ato përgjigje V. Sovranit jo vetëm një herë, por nga Nikon, murgu V. Sovran, ai mori të gjitha llojet e enëve prej druri, gotat, lugët dhe peshqit te mjeshtri shpirtëror, dhe ia çoi një peshk me dorën Nikon XIV, nr. Prototop Savinovit iu hoq priftëria nga një këshill i thirrur nga P. Joachim më 14 mars 1676, shih burimin. Solovyova KhSh, 244. Dhe në lidhje me Joseph Kolomensky, Fr. Joakimi kishte korrespodencë paraprake me Mitropolitin Jozef të Ryazanit, i cili, në bazë të shkrimeve dhe rregullave apostolike e pajtimtare, këshilloi që së pari t'i hiqej atij (Jozefin e Kolomnës) gradën e tij dhe më pas ta sillte para gjykatës së qytetit. Shih burimin. koment Ryaz. hierarkia, Vozdvizhensky, 1820 Moskë. Të dyja u kryen. Shih “The Wanderer” 1863 III, Nikon f. Gjith-rusisht: 1864 1. P. Joachim në luftën kundër përçarjes f. 122. Shih dorën. bibliotekarja M. D. Ak. "Lista me Nikon të dënuar personal" vëll. XIV, nr. 16. Shih Jeta e Shën n. Nikova Shusherina fq 133, 145. Histori. fjalë përshkrim shpirt. rang pjesa II, f. 133; Cer. Lindje. Platoni 11, 344. Shih dorën. Moskë D. Ak. "Lista me katedralen. dënimi i P. Nikon » fletore XIV, Nr. 17; ende Lexuar. Moskë Gjenerali ist. dreki. 1858 kk. III, në artikullin e Arkim. Varlaam "për burgosjen e P. Nikon sipas akteve të Manastirit Kirillov"; "Jeta e Nikonit". Shih A. A. Ek. IV, fq. 255 dhe në artikullin e përmendur nga Arkimandriti. Varlaam. Varlaam raporton një incident të tillë. - Kur arkim. Nikita dërgoi shërbëtorin e tij me një letër zyrtare për të thirrur për marrje në pyetje abatin e pleqve të manastirit Feromont dhe kur abati ia tregoi këtë letër zyrtare Nikonit, Nikoni e qortoi atë në çdo mënyrë të mundshme dhe madje urdhëroi të rrihte shërbëtorin e pafajshëm dhe e quajti letrën e P. Joachimit një hajdut dhe fjalë të tërbuara për patriarkun. Autoritetet Kirillov ia raportuan këtë incident P. Iakimit dhe i dërguan të njëjtin shërbëtor tek ai. Ky këshill u kërkua veçanërisht nga denoncimet e intensifikuara në atë kohë kundër Nikon. Dhuruesit ishin Ignatius Bashkkovsky, për të cilin Nikon dyshohet se e dinte "çështjen e madhe dhe të tmerrshme të sovranit" dhe kundër të cilit ai paraqiti një peticion në Moskë (ku nënshkroi veten si patriark); Përmbaruesi Nikon, Princi. Shaisupov u zhvendos në Moskë në këtë kohë; përmbaruesi i ri, Adadurov, i cili me mbërritjen e tij në manastir shkroi se Nikoni nuk jeton fare si i burgosur; dhe së fundi, shërbëtori i qelisë së Nikon-it, Plaku Job dhe të tjerët - Shih listën e treguar nga akti pajtimtar në pikën Nnkona nr. 17, vëllimi XIV. Jeta e Nick. Shusher. Faqe 156–160. Shusherin - shih Zhit. Nick. Faqja 160–161 raporton se kishte më shumë se treqind aktakuza dhe të gjitha ishin plot me të gjitha të pavërteta; por nga dëshmia e Nikon - shih titullin. Dora. Nr. 17 është e qartë se ishin rreth dyzet prej tyre dhe jo të gjithë ishin mashtrues. Megjithatë, duhet theksuar se shumë nga këto pika janë jashtëzakonisht absurde. Shusherin thotë se Nikon as nuk e lejuan të hynte në qelitë e tij dhe të merrte asgjë nga prona e tij, por u dërgua drejtpërdrejt nga kisha nën roje të fortë në Manastirin Kirillov - shih Zhit. Nick. fq 160–162. A. A. Ek. IV, nr 217 f. 290; Shusher. "DHE N." fq. 162. Për mospëlqimin e murgjve në Manastirin Kirillov ndaj Nikonit, mund të konkludohet nga fakti se Shën Joakimi e udhëzoi arkimadritin e këtij manastiri të bënte një hetim në vitin 1675. Por armiqësia e tyre ndaj Nikonit u zbulua veçanërisht kur atyre iu kërkua të mbështesnin Nikon. Ata, megjithë dekretin e P. Joakim, për t'i dhënë Nikonit ushqimin më të mirë para vëllezërve, nuk pranuan të jepnin edhe ushqim të zakonshëm - shih më lart. Dora. nr 24. Autor i artikullit të botuar në Wanderer 1863 III. Ai thotë se Nikon nuk i ka përdorur vulat që i kanë mbetur në mënyrë të paligjshme. - Nikoni, i rrëzuar nga këshilli, si murg i thjeshtë, nuk mund të përdorte në asnjë mënyrë gjërat e emërtuara, si të patriarkut; dhe ndërkohë, përsërisim vërejtjen e Berkhut, "nëse Nikoni nuk do t'i kishte shfrytëzuar këto gjëra, atëherë si mund ta dinin (në Moskë) se ishin me të dhe jo në dhomën ku ishte vulosur e gjithë pasuria e tij. Shih mbretërimin e Al. Mikhailovich" pjesa 1, faqe 310, bot. 1831 "Jeton." Nick." Shususher. f. 163; A. A. Ek. IV, nr. 213. "Jeton." Nick." Shususher. fq 163–170. Në kërkesat e vëllezërve të Manastirit të Ringjalljes, Nikonn quhet vetëm "më i shenjtë", por edhe pozicioni i tij krahasohet me atë të Shën Gjon Chrysostom dhe Patriarkut Ignatius të Kostandinopojës - kur ata ishin në robëri - Shusher. Po aty. fq 174–175. Murgjit e Manastirit Kirillov pyetën patriarkun se si ta varrosnin Nikon? Ai u përgjigj si një murg i thjeshtë. "Bekimi i Nikon ptriarkut për djalin tonë" - Shusher. Faqe 176. Është e mrekullueshme - Nikoni nuk pranoi të shkonte nga Manastiri Kiril në Ringjallje përgjatë rrugës së drejtë, në të cilën emri i tij nuk dihej, si një bari i madh. "DHE N." Shusher. Faqe 185, 188. Po aty. fq. 192. Refuzimi i Joakimit për të pranuar mitërin e Nikonit, na duket, nuk mund të shpjegohet me asgjë tjetër përveç faktit që ai pa në këtë dhuratë - mitra - dëshirën e mbretit për ta tërhequr atë në anën e tij në lidhje me njohjen e Nikonit si patriark. - Ai nuk e pranoi miterin dhe kështu vetëm tregoi se mbeti me pikëpamjen e tij për të ndjerin si një murg i thjeshtë. Shih Katedralen e Shtetit. gram. Dhe Danezët e Madh. IV, nr. 136–140. "DHE N." Shusher fq 198–199. Me pasoja të këqija në dobi të kishës, autori i fragmentit që citojmë nënkupton forcimin aktual të përçarjes. Straja. 1864 nr 1. f. 118. Që Shën Joakimi e pranoi rëndësinë e detyrueshme të rezolutave të këshillit të vitit 1667, duket mjaftueshëm nga fakti se ai ishte pothuajse vazhdimisht i udhëhequr prej tyre, siç e dimë tashmë, në aktivitetet e tij për përmirësimin e jetës së klerit. Ne nuk përmendim në tekst supozimin se Shën Joakimi nuk donte ta njihte Nikonin si patriark dhe ta lironte sepse “i vinte turp të pranonte padrejtësitë e tij ndaj Nikonit, të kryera fillimisht nëpërmjet joshjes së djemve dhe më pas me vullnetin e tij të lirë” shih Stran. 1864 Nr. 1, f. 122, ne nuk e përmendim nga njëra anë sepse nuk është absolutisht në përputhje me karakterin e Joakim, dhe nga ana tjetër sepse bazohet në supozimin e Apolosovit për bodrumin e Joakimit në Manastirin Chudov. "Vetë këshilli në 1667 dëshmoi se pasi Nikoni u hoq nga Moska, ai (Nikon) u josh për hir të shumë njerëzve dhe u shfaq një skizmatik."... Etërit e këshillit, nga rruga, fajësuan Nikon dhe këtë - shih Vivliath. III, fq. 404. Historik. Solovyova XIII, f. 153–154. Shih "Sling" nga Met. Pitirima - pyetje. 186 l. 309: dhe informacione për kishat e të njëjtit besim" Mbledhur. tregtar Sinelkin 1858 Moskë l. 43 rev. një shpjegim i mallkimit të vendosur nga këshilli i Reverendit të vitit 1667. Philaret P. Moskovsky. Edhe pse, pa dyshim, ai nuk do ta kundërshtonte këtë nëse do të ishte emëruar papë, vëren Tatishçev. Shih Ross. Lindje. Pjesa I, f. 573; Golikov gjithashtu e përsërit këtë lajm - shih Shto. te Veprat CI. V. III, f. 190 – 191. A. Berkh (shih Car Al. Mich. I, f. 224.) raporton se Nikoni, ndërsa ishte ende patriark dhe në pushtet, kishte parasysh shembullin e patriarkëve lindorë, të cilët ndonjëherë shkruanin si papë, donin të mbanin titullin e papës dhe se madje kishte përgatitur regalinë papale. Çështja, sipas Andreev (shih "Skizma dhe kuptimi i saj midis njerëzve. Historia ruse." Shën Petersburg, 1870, f. 51.), u ndal me pëlqimin e carit, i cili nuk u dha vetëm për shkak se i ishte paraqitur se cari nuk do të mund të jetonte në të njëjtin qytet me Papaja. - Në të njëjtën kohë, nga njëra anë, thëniet e vetë Nikonit vijnë në mendje në mënyrë të pavullnetshme, megjithëse ato u thanë prej tij në gjendje të acaruar: "Fillimi i priftërisë nuk pranohet nga mbretërit, por nga priftëria është vajosur në mbretëri, priftëria është më e lartë se mbretëria. Zoti urdhëroi dy ndriçues, diellin dhe hënën, dhe nëpërmjet tyre na tregoi fuqinë e peshkopit dhe mbretëror "... (shih Lindje. Kisha Ruse e Znamensky. Kazan, 1870, f. 268); nga ana tjetër, faqet e para të "Rregulloreve shpirtërore" ... Shihni listën e përmendur me katedralen. Dënoje Nikon. nr 6. Në pjesën e parë të Octoechos, për shembull. Përkthimi i përfshirë i kanunit të Hyjlindëses është krijimi i Car Theodore Luka Loskar. Shih l. 482. Shihni regjistrimin modern të korrigjimit të Apostullit nën fshatin Joakim, i cili mbijetoi nën një apostull, të ruajtur në Moskë. sinodi. Printer. bibliotekë dhe të shtypura plotësisht në të djathtë. Rishikimi 1861 vëll. IV, fq 295–299. "Dhe shumë thënie të tjera në Apostull, të përkthyera nga përkthime të tjera të ndryshme, nuk u shkruan në ekstrakt për hir të diversitetit dhe hapësirës." Po aty. fq 296–297. Kishte kaq shumë gabime te apostulli atëherë! Ekstrakti thotë se në ditën e 16 majit Apostulli lexoi parathënien dhe 17 kapitujt e Veprave të Apostujve dhe ata u ulën nga ora e pestë deri në të nëntën; në ditën e 19-të, Veprat e Apostujve u lexuan nga kapitulli i 17-të deri tek i fundit i Apostullit Pal për Romakët: - ata u ulën nga ora e katërt deri në orën e tetë; në ditën e 23-të iu lexua Romakëve, Korintasve, 1 dhe 25, Galatasve, Efesianëve, Filipisë dhe Kolosait - ata u ulën nga ora e katërt deri në të nëntën: në ditën e 26-të u lexua nga letra drejtuar Kolosait, madje deri në fund të të gjithë Ebbepit. fq 297–8. Kështu, për shembull, Joakami tregoi që të linte shërbimet e Iannuarius në ditën e 17-të të mësimit. Antoni Romak (në këtë ditë kishte një shërbim për Anthony the Great, dhe Anthony i Romës kishte një shërbim vetëm më 3 gusht) korrik në ditën e 3-të të Tsarevich Demetrius të Moskës. mrekullibërës (kujtimi i tij festohet më 15 maj). Po aty, faqja 299. Ekstrakti liston vetëm botimet sllave dhe nuk përmend botimet greke, f. 296. Për t'u bindur në vlefshmërinë e asaj që thamë, mjafton të krahasojmë tekstin sllav që përdorim me ato vende që janë kopjuar nga libri. Acts of the Apostles, sipas amendamentit të apostullit në 1679. Rishikimi 1861 vëll. 4 f. 300–304. Shih Rishikimi i të Drejtave 1860, vëll. 2 maj, f. 71. “Korrigjimi i tekstit të Biblës sllave” nga Chistovich. Shih "Typicon" mbi 1682. Indicta 5, m. Gusht L. 4. Biblioteka. M Shpirt. Ak. nr 676 "Sling" Pitirim vopr. dhe respekt. 147 l., 235 rev., 240 rev. Përshkrimi Slav. libri i duarve Pekarsky (Shkenca dhe Inter. nën P.V. vëll. II) f. 35. Shihni gramin e tij. 1705 te Pjetri V – Histori. Solovyov XV, spinner IV, f. 424–428. Shih A. A. Ek. IV, nr 223. Vavliof. VI. fq 314–315. Në Moskë, ky ritual u krye në këtë mënyrë: - Në javën e Vait, para liturgjisë, u bë një procesion kryq nga Kremlini deri në vendin e ekzekutimit. Përpara procesionit Patriarku hipi në një sajë, pas tij Perandori hipi mbi një kalë; Pas tyre, djali patriarkal dhe nëpunësit me rroba të arta drejtuan një gomar të veshur. Procesioni u ndal në vendin e ekzekutimit; dhe gomari i veshur u lidh jo shumë larg në një vend të përgatitur posaçërisht. Patriarku filloi të shërbente një shërbim lutjeje; Gjatë leximit të Ungjillit, Katedrales së Zonjës, kryepriftërinjtë dhe sakristani, pasi morën bekimin nga patriarku, shkuan të merrnin gomarin; kur filluan ta zgjidhin, djali e pyeti: “Çfarë po bën? e lëshon gomarin”: ata u përgjigjën: “Zoti e kërkon”, e morën dhe e çuan në shkallët e ndërtuara në vendin e ekzekutimit; në këtë kohë, në anët e gomarit ecnin nëpunësit e patriarkut dhe pas gruas së patriarkut, fëmijët e djalit mbanin një mantel të artë dhe një leckë të kuqe dhe jeshile me të cilën ishte mbuluar gomari. Patriarku u ul mbi të, duke skalitur një kryq në njërën dorë dhe Ungjillin në tjetrën, bekoi Perandorin me kryq dhe filloi procesioni i kthimit në Katedralen e Supozimit. Vetë cari e udhëhoqi gomarin, djemtë mbështetën frerët, djali patriarkal e drejtoi gomarin nga freri dhe nëpunësit patriarkal mbështetën patriarkun. Patriarku, i ulur mbi një gomar, kaloi njerëzit, të cilët mbushën ajrin me thirrje solemne - "Hosana" e kështu me radhë. Procesioni vazhdoi deri në Katedralen e Zonjës; në dyert e saj perëndimore, patriarku zbriti nga gomari dhe, pasi kaloi mbretin, hyri në kishë me të: pastaj filloi liturgjia, shih Vivliof. VI, ed. 2, f. 314–315. Shih dr. Ross. Vivliof. XI, fq. 89. përshkrim. duart sin. bib. departamenti III, pjesa 1, nr. 398. Kjo dosje (në fakt një kopje prej saj), e gjetur në një nga koleksionet e shkruara me dorë të Bibliotekës Sinodal në Moskë, është shtypur nga z. Kostomarov në librin e prillit. Buletini i Evropës 1870 Arsyeja pse u dërgua ky komision nuk dihet për ne, pasi që në fillim të çështjes Anna nuk u shtyp nga zoti Kostomarov dhe ai vetë nuk e kishte në dorë. Të gjitha këto mospërputhje në jetën e librit. Anna me librat kronikë të treguar nga dy këshillat që u mbajtën për këtë çështje janë të renditura në vetë aktin e këshillit, shih Vest. Heb. Prill 1870 f. 493–504. Skizmatikët e panë pikërisht në vitin kur kishte një këshill që i dënoi ata (1666) numri ishte kafshëror. “Tani e tutje, thonë Patr.Abraham, kohët dhjetë-pesë janë si mashtrimi i Antikrishtit sipas numrit të bishës 666... (shih Koleksionin e veprave. Abraham). Të njëjtin mendim pohoi edhe Habakuku (shih veprat e tij), Llazari (shih koleksionin e veprave të tij) dhe të tjerë. Historik. për babain dhe vuajtjet e Solovetsk. furrë ed. shih përçarje. rastet e shekullit të 18-të vëll. II, shtojcë. Manastiri Solovetsky u mor nga Meshcherinov në janar 1676, 22 cm. dërguar. Ignatia Tobolsk. botuar më 1855 f. 141, dhe Alexey Mikhailovich vdiq më 30 të të njëjtit muaj - Koleksion. shtet gr. IV, nr. 103. Ignatius i Tobolsk, përkundrazi, thotë se mrekullibërësit e shenjtë (Solovetskys) kujtuan jetën e tyre përpara Zotit dhe menduan për të mirën e qytetit të devotshëm. dhe c. Alexy Mikhailovich dhe dërgoi një guvernator të caktuar në atë manastir, duke i dhënë atij një vojvodë - (shih lajmëtarin e tij, f. 141). Kujt t'i besojmë më shumë? Joakimi u ngjit në fronin patriarkal kur guvernatori i tretë u dërgua kundër Solovyanëve. Prifti I. Gorsky - në Art. “Joakimi në luftën kundër përçarjes” (shih Stran. 1864, Nr. 1, f. 56–57) pothuajse pajtohet se manastiri Solovetsky u shkatërrua me këmbënguljen e P. Joachimit dhe i referohet pikëpamjes së përgjithshme të patriarkut mbi ekzekutimin e skizmatikëve në qytet, një pikëpamje e shprehur në mënyrë të nënkuptuar prej tij. Por na duket se një themel i tillë është shumë i lëkundshëm për t'u mbështetur për të bërë një gjykim për një person që ka jetuar dy shekuj më parë. Shihni historinë. rreth babait dhe Solovets vuajti. - shih Denisova. Ignatius i Tobolsk thotë se kur shohim (asistentët e Stenka Razin) në manastir (Solovetskaya), atëherë ne tashmë i japim të gjithë vullnetin tonë vëllazërisë, murgjve dhe të bardhëve. Këta apostatë, Don Kozakët, konfirmojnë thënien e tyre lajkatare (Solovlyan): qëndroni pranë vëllezërve për besimin e vërtetë - shihni se ai u dërgua. Faqe 140. Shih dërguar. Ignat. Tobolsk faqe 136. Shih Cry of the Spirits, l. 56 rev. dhe l. 73, dërguar. Higiat. Tobolsk faqe 132. Kjo është ajo që ata bënë, për shembull. skizmatikët që jetonin pranë Vologdës, kur një banor i devotshëm i Vologdës erdhi tek ata duke kërkuar shpëtim dhe u fut prej tyre "në një kishë të vogël" "për t'u shpenguar, por më pas, pasi mësoi se çfarë po ndodhte në këtë zbrazëti, ai gjeti një mënyrë për t'u çliruar nga burgu" dhe për të ngritur të gjithë me këtë akt shitblerjeje (që u lëshua - e lëshoi ​​shih). Ignat. Tobolat. faqe 122. Ignatius i Tobolsk thotë se "shumë prej tyre ndoqën: dhe nuk kishte vend ku një imitues i flaktë (skizmatik) nuk do të hynte brenda" shiko se ai u dërgua. Faqe 130. Po aty. fq. 133, 124 dhe 115. Shih ac. historia V, nr 75 propozim. 13. Ak. historia V, nr. 75 f. 110. Koleksion. shtet gr. IV, nr 131. Shto. te A. ist. VI, nr. 96. Ak. historia V, nr 75 fjali. 14, Uvet l. 24. Shih shto. në “darkën e shpirtrave” l. 5–7. Darka, dihet, filloi të shtypet më 19 tetor 1681, shih të Drejtat. shqyrtim 1860 III, f. 335. Për shkak të numrit të vogël të popullsisë së krishterë në Siberi, vetëm një dioqezë e re u rihap - në Yeniseisk; megjithatë, u urdhërua të dërgoheshin në qytetet e largëta, në Lena, në Daury, arkimandritët dhe abatët, ose priftërinjtë e mirë dhe mësues - shih Ak. ist. V, vrima nr. 75. faqja e parë personale 110. Po aty. fjali dhe otp. 2 dhe 14. Dihet, për shembull, se Savva Romanov tashmë vitin e ardhshëm pati një debat me Mitropolitin e Nizhny Novgorod në lidhje me persekutimin e skizmatikëve; dhe në përgjithësi, në këshillin e vitit 1682, skizmatikët u armatosën fuqishëm kundër masave të rrepta, shih historinë. Savva Romanov. Dërguar. Ignatia Tobolsk. fq 148–149 se Nikita përfitoi nga rrethanat e kohës për biznesin e tij, Patr. Joachim - shih "Fjala e falënderimit". Viliof XV, fq. 254. Shih Uvet l. 57 dhe 58 Mër. dërgoni. Ignatia Tobolsk. fq 149–150. Dërguar. Ignatia Tobolsk. faqe 150. 18 maj 1682 - Gjoni dhe Peter Alekseevich u shpallën car - (që është ajo që kërkuan harkëtarët, pasi u rebeluan për thashethemet se Naryshkinët donin të vrisnin Tsarevich John), në qershor u planifikua kurorëzimi i tyre, dhe në maj shigjetarëve iu dhanë certifikata - sipas makinerive të besimit - sipas makinerive të besimit. Shënimet e Krekshinit ed. 1841 fq. 39. Megjithatë, në këtë ese do të flasim gjatë edhe për këtë revoltë të harkëtarëve. Shih shënimet e Krekshinit, faqet 39 dhe 41. Prifti I. Gorsky - duke krahasuar rrëfimet e bashkëkohësve të tij për fillimin e rebelimit (Patr. Joachim, Medvedev, Ignatius, Kreksh. Matv. Savva Rom.) është i prirur të mendojë se kryesisht e gjithë puna filloi nga Khovansky (f. 61), por kjo nuk është e drejtë dhe vetë Divine nuk e di fundin e Khovan. Shkrimi... që në fëmijëri e ka mësuar gradën ushtarake, por jo shpirtërore” (shih burimin Sav. Rom), prandaj është e dyshimtë që iniciativa në këtë çështje t'i përkiste atij. Për më tepër, siç raporton Matveev, ai u dallua nga "paqëndrueshmëria dhe frika e çmendur", kështu që Princesha Sophia, me hirin e së cilës mori forcë, "e dinte se ishte e pamundur që mbretërimi i tij Khovansky të ishte i dobët dhe afatgjatë - (shih shënimin. Mat. fq. 37–38). vetë, të cilin Krekshin e quan drejtpërdrejt mësuesi i Khovansky-t (fq. 44), dhe i cili ishte në një marrëdhënie intime me princin - shih historinë e Sav. Shih të fundit. Ignat. Tobolsk faqe 149. Lindje. Savva Roman. – I. Gorsky (shih artikullin e tij në f. 1864, f. 62–63 Nr. 1) dhe Eminence. Macarius (shih përpunimin e tij historik R.) e shqyrton çështjen në detaje - të gjithë harkëtarët dhe të gjithë regjimentet simpatizuan Khovansky dhe arrin në përfundimin se vetëm përfaqësuesit e zgjedhur të të gjitha regjimenteve ishin në një me princin. Matveev raporton se përbuzja dhe bujaria e Khovansky ndaj shigjetarëve rezultoi që këta të fundit ta "quajnë atë babanë e tyre" dhe gjithmonë ta ndjekin dhe të vrapojnë në numër të panumërt, dhe kudo që ai shkonte, të gjithë zërat para dhe pas tij bërtisnin të mëdhenj, të mëdhenj! “dhe ai erdhi tek ata me një meritë aq të madhe saqë ata ishin harkëtarë të të gjitha regjimenteve me vullnetin e tij dhe në pushtet - shih shënimet e tij f. 37–38. Shihni Lindjen. për besimin, Savva Romanov. Prifti I. Gorsky (shih artikullin e tij "Joachim", f. 66) thotë se Khovansky ishte i pari që sugjeroi idenë e një këshilli dhe i referohet kryesisht Matveev-it dhe Krekshin-it, por i pari (shih shënimin e tij, f. 39) thotë vetëm se "sipas kërkesës skizmatike, përmes ndihmës së Khos-it u lejua e gjithë kjo që vijoi të diskutohej dhe u lejua të diskutohej dhe të vijonte. vërejtje: “dhe Khavansky i urdhëroi ata (skizmatikët) të mblidheshin, duke premtuar një debat për besimin me patriarkun... (shih shënimin e tij, f. 42). Natyrisht, as njëra dhe as tjetra dëshmi nuk japin një tregues të drejtpërdrejtë të asaj që Fr. sheh këtu. Gorsky. Sa i përket indikacionit të tij se skizmatikët – përkatësisht Fr. Sergius, ata donin që autoritetet t'u jepnin një përgjigje me një letër” (shih Wanderer f. 67), pastaj ndoshta d. Sergius, si një murg zemërbutë dhe i qetë - siç foli vetë Khovansky për të, dhe më e rëndësishmja, nuk ishte shumë larg në artin e tij gramatikor dhe nuk donte debate paqësore rreth besimit; por për sa i përket këshillit të cilin e kishte kërkuar më parë prifti. shënimi 229 i referohet) dhe më pas e deklaroi drejtpërdrejt këtë para Khovansky. Është më e natyrshme që Nikita t'i atribuojë idenë e këshillit, megjithëse në atë kohë ai nuk dallohej në asnjë mënyrë nga radhët e vëllezërve të tij dhe madje dukej se ishte një person pasiv. Ky supozim i yni bëhet edhe më i mundshëm nëse marrim parasysh energjinë me të cilën Pustosvyat mori pjesë në grindjet konciliale. Edhe pse, siç e dini, ky peticion, i paraqitur më vonë në katedrale, është i ngjashëm me peticionin e Solovetskaya. Atje, kjo rrethanë me sa duket flet drejtpërdrejt kundër mendimit tonë se nuk ishte Khovansky, por Nikita, ai që luajti rolin kryesor në rebelimin e 1682: por do të shohim ndryshe nëse e shikojmë mirë këtë çështje. Nikita nuk i shfaqet vetë Khovansky; as djali i tij, as banorët e qytetit, as harkëtarët nuk dinë për të (gjoja). Por që Nikita nuk gëzonte famë dhe respekt midis banorëve të qytetit është e natyrshme, sepse, nga njëra anë, ai ishte një nga tradhtarët e devotshmërisë së lashtë që solli pendimin në këshillin e vitit 1667, dhe nga ana tjetër, sepse edhe gjatë rebelimit të Streltsy - Vol. u vendos dhe jetoi në vendbanimin Streltsy dhe, për këtë arsye, nuk deklaroi xhelozi të re para tyre. Posadskys kishin babanë e tyre - Sergius! Në lidhje me injorancën e Nikita Khovansky, duhet thënë sinqerisht se ajo ishte e shtirur. Khovansky e njihte mirë Nikitën, pasi e la të rrëshqiste kur iu kujtua ky baba. Princi nuk e emëroi ose ekspozoi Pustosvyat, mbase sepse kështu duhej të ishte sipas planit të vetë Nikitës (në fund të fundit, siç e dimë, harkëtarët nuk e treguan as atë - kur një person duhej të hartonte një peticion, megjithëse ai jetonte në mesin e tyre, dhe ai me siguri nuk do të kishte rezistuar nëse do të kishte dashur vetëm të ndihmonte këtë pikëllim të harkut). Nikita - dikush mund të mendojë, donte që të shpërthenin kampionët e tjerë të devotshmërisë së lashtë, ose nga frika se imponimi i autoritetit të tij mbi vëllezërit e tjerë të tij nëpërmjet Khovansky mund të shkaktonte mosmarrëveshje midis skizmatikëve, ai priti derisa të gjithë të kuptonin vullnetarisht nevojën e pjesëmarrjes së tij, sido që të jetë, megjithatë, por ne duhet të pranojmë me siguri një lloj mendimi të fshehtë që do të na udhëhiqte plotësisht Nikovsky. Do të jetë e pashpjegueshme se si një kampion kaq i zellshëm i traditave atërore, siç është Nikita, mbeti gjoja joaktiv - mbeti pikërisht në kohën kur Khovansky po kërkonte të tillë zelltarë. Khovansky iu referua faktit që kurorëzimi ishte planifikuar për të dielën dhe vërejtjen se mund të shtyhej për një të diel tjetër, por u përgjigj se kjo nuk mund të bëhej, pasi gjithçka ishte përgatitur tashmë dhe të gjithë ishin njoftuar. Ai madje garantoi se mbretërit do të kurorëzoheshin sipas librave të vjetër. Khovansky propozoi një pyetje të tillë, ndoshta për të shmangur dyshimet në komunitetin e tyre, pasi kishte shumë nëpunës dhe nëpunës. O. Gorsky gjithashtu pranon një arsye tjetër për pyetjen e Khovansky, domethënë, sikur të donte të bindet për meritat e Nikita, por kjo është e padrejtë - shih shënimet e mësipërme. 232 dhe 242. Gorsky - shih Wanderer 1864 Nr. 1, f. 68 - nuk dëshiron të pranojë që Khovansky i paraqiti një peticion patriarkut dhe, në mbështetje të supozimit të tij, tregon nga njëra anë dëshmitë e drejtpërdrejta të bashkëkohësve të tij, nga ana tjetër, për faktin se përndryshe nuk mund të kishte urdhra nga qeveria civile dhe kishtare. Por në fragmentin që citon nga shënimet e Krekshinit, faqe 43, nuk bëhet fjalë për përgatitjet e këshillit, por për vetë këshillin; kur Khovansky, në të vërtetë dhe sipas dëshmisë së Medvedev, filloi të vepronte pa leje (shih shënimin 273 më poshtë). Lidhja është o. Gorsky në shënimet e Zhelyabuzhsky - faqja 4 madje duket e çuditshme. Për sa i përket faktit që nuk u dhanë urdhër në lidhje me këtë peticion, duket e papërshtatshme të konkludohet nga kjo se Khovansky nuk e përfaqësoi atë për qëllimin e synuar, ashtu siç është e papërshtatshme të dyshosh mbi të njëjtën bazë për realitetin e mbërritjes së skizmatikëve në verandën e kuqe... Khovansky nuk mund ta fshihte peticionin e tij kur skizmatikët erdhën në Kremlin me kaq solemnitet, përndryshe ai do të kishte deklaruar lidhjen e tij me rebelët, të cilat, siç e dimë, ai nuk e donte fare dhe të cilën e shmangu dhe më pas, edhe (do ta shohim më vonë) gjatë vetë këshillit, ai u përpoq të shfaqej neutral. Të gjitha informacionet për përgatitjet e skizmatikëve për këshillin i kemi huazuar nga historia e Savva Romanov, i vetmi monument që raporton rrethanat e kësaj kohe interesante. Dhe ne nuk mund të dyshojmë për të vërtetën e historisë së tij lidhur me këtë temë, pasi ai vetë mori pjesë në ngjarje dhe nuk kishte asnjë motiv për të shtrembëruar të vërtetën, sepse çështja vazhdoi pa asnjë lidhje me ortodoksët. Por ne do ta kontrollojmë historinë e mëtejshme të Romanov me tregimet e bashkëkohësve të tjerë, pasi këtu ai është një historian dukshëm i njëanshëm. Sava Romanov thotë se patriarku, pasi mësoi se ushtarakët e të gjitha regjimenteve donin të qëndronin për prodolslaviya (skizma), dhe nga frika se nuk do të privohej nga lavdia dhe dinjiteti i tij, duke dërguar ushtarakët e zgjedhur në regjiment, u dha atyre nderin e madhështisë, i urdhëroi t'u jepnin pije të ndryshme, u dërgoi atyre që të mos përmendnin dhurata të mëdha. se patriarku veproi mbi harkëtarët me botët e bindjes nuk e patën të lehtë nga mësuesit kundërshtues, dhe Medvedev dhe bashkëkohësit e tjerë raportojnë drejtpërdrejt se "ata janë aq injorantë sa u tërbuan, sikur për hir të egërsisë së tyre të egër, askush nuk do të guxonte t'u fliste atyre" (shih shënimin e tij. P. 18. Uvet l. 57. Vol. prud. në kryepriftin. Shih Histori. Savva Romanov. Kjo përgjigje ishte "se ata janë gati" jo vetëm për të qëndruar për besimin, por jo për të vdekur për besimin e vjetër ortodoks O. I. Gorsky - (shih Stran. 1864, Nr. 1, f. 72) e gjeti të paqartë, sepse nuk dukej se thoshte se për çfarë besimi të vjetër ishin gati të qëndronin: - por kjo është shumë e hollë... Eminenca juaj Macarius dhe O.I. Gorsky mendon se Khovaisky në atë kohë shkoi te sovranët dhe veproi pa leje. Është e vërtetë se Khovansky ishte një dobësi e tillë, siç e dëshmuan më vonë sovranët (sch. Ak. Ist. V, nr. 94, f. 146. Shtet i mbledhur. Gr. IV, nr. 152 f. 462); me gjithë këtë, ne nuk shohim arsye të mjaftueshme për të mohuar saktësinë e legjendës së Savvës, veçanërisht pasi kjo ishte dita kur ishte planifikuar të mbahej këshilli, kur, për rrjedhojë, mund të pritej gjëja e gabuar nga harkëtarët, dhe Khovansky, pra, pa e kompromentuar as veten para sovranëve, mund t'u paraqitej atyre me një raport, si komandanti i tyre kryesor. Sa i përket mënyrës sesi carët mund t'i kishin dhënë urdhër Khovansky të shkonte te patriarku, nuk ka asgjë të veçantë këtu: carët nuk mund të kishin bërë ndryshe - ata nuk mund të kishin dhënë urdhra të caktuar për këtë çështje pa patriarkun, dhe veçanërisht këtë herë - kur ishte vetëm çështja se si zelotët e devotshmërisë duhet të shkonin në këshill, "në çfarë kohe". Informacioni për këtë vizitë nga patriarku i zgjedhur gjendet vetëm në historinë e Savva Romanov. Savva e zbukuroi shumë këtë rrethanë, duke vënë fjalime të bujshme në gojën e vëllezërve të tij dhe madje duke i lejuar vetes shumë zgjuarsi (të tilla janë, për shembull, vërejtjet e tij për Mitropolitin e Nizhny Novgorodit "shikon me mjeshtëri nga pas autoriteteve" - dhe për thirrjen e patriarkut, pse i drejtova apelit të patriarkut, ixhavans. njëqind ditë janë tre javë”). Por edhe nëse e supozojmë të vërtetën e historisë në të gjitha tiparet e saj kryesore (e bëjmë), atëherë harkëtarët do të kenë përsëri rolin e luftëtarëve jo shumë të butë: vetë Romanov dikur la të rrëshqasë që harkëtarët nuk e lanë patriarkun të fliste... Savva thotë se në fund të mosmarrëveshjes, shërbëtorët filluan të thonë: "Epo, patriarku nuk u përgjigj kundër dy personave", dhe Mitropoliti i Novgorodit (Cornilius) i tha Savva: "Para kësaj, unë vetë u çudita shumë për këtë çështje, por tani kam dyshime të mëdha" - (shih f. 15, 18); për disa kjo duket thjesht një fabul, por ne, nga ana jonë, nuk guxojmë të dyshojmë këtu për Romanovin, sepse për njerëzit e pazhvilluar, siç ishin të zgjedhurit, zakonisht duket se ai që e kundërshtoi ishte ai që mbronte të tijat më fort dhe më energjikisht; kurse M. Cornelia, megjithëse njihet si veprimtar kundër skizmës (shih Ak. Ist. V, nr. 91, ishte gjithashtu shumë i varur dhe, për më tepër, nuk dihet nga askund që ai ishte aq i përkushtuar ndaj Ortodoksisë sa nuk mund të kishte as dyshim tek ai “për këtë çështje”, por në atë kohë kishte edhe dy priftërinj. X, nr. 76–2. Dhe ai vetë Nikita nuk ishte aspak aq i paarsyeshëm sa e imagjinojmë zakonisht, e megjithatë ai ishte edhe kreu i përçarjes. Shih dërguar. Ndez. Tobolsk f. 149; zap. Medved. fq. 19. Dashuria shpirtërore l. 57. Regjistro. Medvedeva, f. 19. Shih shënimin. të zap. Medvedeva, f. 22. Shih burimin. Savva Roman. faqe 130 botuar. Tikhonrav. Gjithashtu - Përshëndetje shpirt. l. 58 dhe zap. Medvedev faqe 18. Savva Romanov në të vërtetë flet vetëm për një prift, Savva, i cili u dëbua të shtunën (1 korrik) nga patriarku (bashkëkohësit e tjerë nuk thonë nëse ata këshillues u dërguan nga patriarku apo dolën për këtë çështje me vullnetin e tyre të lirë), por ndoshta ai vetë e pa Savvën vetëm një herë dhe për këtë arsye mori pjesë vetëm një herë. Shihni historinë. Savva Roman. Faqe 131. Ne i besojmë kësaj historie të Savvës, nga njëra anë, sepse ai këtu flet pozitivisht, si një fakt i kryer, nga ana tjetër, sepse ky lëshim - që peshkopët të mbajnë shkopinj pa gjarpërinj - nuk bie ndesh me natyrën e veprimtarisë së patriarkëve. Joachim: ai nuk ishte shumë i rreptë në lidhje me ritualet (shih Këshilla Shpirtërore, kapitulli 8, 7, etj.) Por ne nuk i besojmë një historie tjetër të të njëjtit Romanov, të vendosur atje, - sikur "patriarku, në mendjen e tij, të ishte i tepërt" dhe duke mos dashur një këshill, sugjeroi që Khovansky të zgjidhte çështjen e diskutueshme në këtë mënyrë: vendosi St. Ungjilli Metropolitan Pjetri dhe libri i shërbimit të botimit të ri dhe të vjetër, vulosin kishën e katedrales me vula të ndryshme dhe caktojnë një agjërim të përgjithshëm dhe të nesërmen të dy palët në mosmarrëveshje shkojnë së bashku në kishë dhe shohin "cilat libra janë të drejtë dhe cilët janë të gabuar", të cilat u refuzuan nga shenjtori; - dhe baballarët pothuajse iu nënshtruan mashtrimit nga ana e patriarkut në këtë rast, pasi ai dukej se donte "të hynte në kishë përmes dyerve të fshehta dhe të hidhte libra të vjetër nga faltorja; - ne nuk i besojmë kësaj historie të Savvës, sepse nga njëra anë, ai e përcjell këtë vetëm si një projekt, nga ana tjetër, sepse ky projekt nuk është aspak në përputhje me karakterin e Zotit, i cili nuk është aspak në përputhje me karakterin e Zotit. kot. Shih shënimet. Krekshina – faqe 41. Për shembull, i famshëm Fr. Sergius, më 5 korrik, ditën e katedrales, ftesës së Khovansky për të hyrë me guxim në dhomën e fytyrës, u përgjigj: do të ishte mirë nëse patriarku do të pranonte të ishte këtu (në shesh), por në dhomën ku mund të vendosni një tryezë me njerëz? . Çfarë duhet të bëjmë atje pa njerëz? Shihni Lindjen. Savva Roman. fq 134–135. Shih shënimet. Medved. fq. 19. Është për t'u shquar se në atë kohë skizmatikët nuk debatuan më me patriarkun, siç ndodhi më 28 qershor, por “bërtitën dhe pa frikë bënë zhurmë në dhomën e tij të kryqit dhe folën fjalë absurde për të dhe për kishën, të cilat nuk janë të përshtatshme për t'u shkruar”. Ata ishin të fortë tani. Shih shënimet e Medvedev, faqe 19. Bekimi shpirtëror. l. 58 rev. Nuk mund të rezistonim që ta përshkruanim këtë procesion me fjalët e Savva Romanovit (shih historinë e tij të besimit - red. Tikhonr. f. 132), megjithëse duhet të vërejmë menjëherë se në realitet ishte një procesion fetar i papërulur, por përkundrazi ngjante me një rrjedhë të stuhishme llave, gati për të shkatërruar gjithçka që haset gjatë rrugës. Së paku, kjo duhet të supozohet, duke marrë parasysh të gjitha rrethanat e mëvonshme. Savva thotë se babai nuk e ndaloi hyrjen, por njerëzit ishin të ndaluar dhe njerëzit kalonin nëpër porta vetëm sepse harkëtarët nuk kishin sukses në mbylljen e portave shpejt (f. 132). Kjo duket e pabesueshme për O.I. Gorsky (shih Stran. 1864 Nr. 1, f. 79 shënimi 4). Por ne nuk na duket kështu. Ne i besojmë Savvës në supozimin se jo vetëm patriarku mund dhe duhej të ishte kujdesur që harkëtarët e portës të mos ishin nga ata që simpatizonin përçarjen, por edhe të gjithë djemtë dhe carët. Që nga rebelimi i fundit i Streltsy ishte ende i freskët në kujtesën e të gjithëve. Për sa i përket faktit nëse midis harkëtarëve kishte ndonjë që simpatizonte rebelët dhe nëse djemtë simpatizonin kauzën e Ortodoksisë, bashkëkohësit japin një përgjigje konfirmuese të drejtpërdrejtë për këtë (shih shënimin e Krekshinës, f. 42–43. Uvet dukhov. l. 59). Krekshin raporton se skizmatikët, me të mbërritur në Kremlin, u vendosën menjëherë në Katedralen e Supozimit dhe kur patriarku filloi t'i këshillonte ata, "duke premtuar një zhurmë të qetë për besimin e vërtetë", ata nuk donin ta dëgjonin atë, "duke shqetësuar gurin, duke e quajtur (atë) një ujk dhe një fytyrë të shenjtëruar me kishën". nëse patriarku ishte dëbuar me të vërtetë nga kisha dhe iku te sovranët, duke iu lutur atyre për ndërmjetësim (shih hyrjen e tij, f. 42). Por kësaj legjende nuk mund t'i besohet, së pari sepse bashkëkohësit e tjerë nuk e përmendin këtë rrethanë - nuk përmendet as në "Uvet", redaktuar nga vetë patriarku. Joakimi dhe, për më tepër, me një qëllim polemik; dhe së dyti, duhet të theksohet se edhe nëse skizmatikët hynë në të vërtetë në Katedralen e Supozimit, atëherë sigurisht shumë pak, të paktën në mënyrë krahasuese, pasi gjatë këndimit të lutjes kishte shumë besimtarë atje (shih "Uvet" l. 58 vol. Shënim. Medvedev f. 19), dhe për këtë arsye nuk mund ta trajtonte në mënyrë të tillë patrielin. Vetë Krekshin nuk do të japë të drejtën të supozojë se skizmatikët, përveç gurëve, përdorën armë të tjera ushtarake në këtë kohë. Komp. histori Savva f. 134. dhe shënimet e Medvedev f. 20. Shënimet e Medvedev f. 30. Lindje. Savva Romanov f. 134. – Mirëpo, Savva e përcjell çështjen në atë mënyrë që, sipas tij, Sergius luante rolin më të spikatur në atë kohë; por ne guxojmë të dyshojmë tek ai një dëshirë për të ngritur partinë e tij (siç e dimë, të dy ishin qytetarë dhe së bashku përpiluan një peticion për katedralen), dhe ndoshta ai i jep përparësi Sergjiut sepse nuk i vuri re baballarët e tjerë mbi turmat dhe zhurmën. Në çdo rast, nuk mund të jetë që Nikita të mos ishte në plan të parë në këtë kohë. Sava thotë se midis njerëzve kishte një heshtje të madhe: por ai kundërshtohet nga të gjithë bashkëkohësit e tjerë, të cilët raportojnë se klithmat e çrregullta të njerëzve turpëruan edhe mbretërit që ishin në dhomat e tyre. Shih Uveet spiritual. l. 60; Ign e fundit. Tobol. faqe I51; histori Savva Rom., shënim. Medvedeva fq. 20; – tre nga këto regjistrime moderne përmendin vetëm një prift - Kryeprift Vasily; Ignatius numëron dy priftërinj të dërguar nga katedralja. Por ndoshta jo një ose dy priftërinj, por disa, u dërguan për të paralajmëruar. Kjo dëshmi e Ignatit konfirmohet nga Testamenti Shpirtëror. Shih l. 61; dhe shënime. Medvedeva fq. 20. Shih shënimin. Medvedev f. 20–21. Medvedev këtu vëren drejtpërdrejt se Khovansky, duke folur me patriarkun gjoja me dekret të sovranëve, "flet vetë". Këtu Medvedev vëren gjithashtu se patriarkut iu dha këshilla për të shkuar në krye, te sovranët (në këshill) nga Princesha Sofia: por bashkëkohësit e tjerë nuk flasin për këtë; dhe nuk duhet të mbështetemi shumë tek Medvedev, si këtë herë ashtu edhe në të gjithë historinë e tij për pjesëmarrjen e Sofisë në punët e këshillit, pasi ai ishte qartë i njëanshëm në këtë rast, do të zbulojmë më vonë se nga çfarë varej. Të gjitha detajet e këtij rasti raportohen nga Medvedev (shih shënimet e tij, etj. 20–23; është konfirmuar pjesërisht nga bashkëkohësit e tjerë - shih Uvet Dukhovn, l. 61 dhe 62 dërguar nga Ignatius i Tobolsk, f. 151 dhe 152. Për këtë rrethanë flet vetëm Krekshin (shih shënimet e tij - fq. 42–43); të tjerët nuk kanë as një aluzion për këtë: por legjendat e Krekshin konfirmohen nga fakti se në katedrale kishte me të vërtetë mjaft harkëtarë - mbështetës të Ortodoksisë. Ne i paraqesim rrethanat e këtij rasti bazuar në historinë e Savva Romanov. Këtu Savva thotë se këtë luftë e filluan priftërinjtë e Moskës, numri i të cilëve është rreth 300, dhe të cilët dukej se i kishin "dërrmuar të gjithë" dhe vetëm harkëtarët mund t'i mposhtën. Por priftërinjtë, dhe ka shumë të ngjarë, këta ishin të njëjtët harkëtarë që vendosën fshehurazi të mbronin Ortodoksinë dhe qëllimet e të cilëve ndoshta ishin të panjohura për askënd. Shih shënimin. Medvedev – faqe 24. Medvedev vëren në të njëjtën kohë se Khovansky urdhëroi “të përzënë këta të zellshëm” të Ortodoksisë duke “rrahur”. Krekshin (shih shënimin e tij, f. 43) e paraqet këtë çështje ndryshe - rezulton se skizmatikët kanë hyrë në pallat pa leje, pa u thirrur; por kjo nuk do të ishte aspak në përputhje me dëshirën e tyre për një katedrale në shesh; për më tepër, Ignatius i Tobolsk (shih faqen e tij të fundit 153) vëren drejtpërdrejt se Nikita urdhëroi ... Shih "Uvet" l. 64, ist. Savva Romanov. Shihni historinë. Savva Roman. fq. 138. Në katedrale, përveç patriarkut, ishin 8 mitropolitanë, 5 kryepeshkopë, dy peshkopë, arkimandritë dhe gjithë grada e shenjtëruar (shih Uvet l. 62. dërguar. Higiates. Tobolsk. fq. 152-153, Meddevveer, fq. numëron vetëm 14 hierarkë përveç patriarkut); si dhe sinkliti mbretëror, djemtë, okolnichy, njerëzit duma dhe të tjerët. Savva raporton se patriarku ishte i pari që pyeti skizmatikët që hynë në dhomë dhe ne do t'i kishim besuar, hodhi poshtë të vërtetën e fjalëve të Medvedev, i cili po përpiqet në mënyrë të njëanshme të vendosë princeshën Sofia në plan të parë dhe të vendosë pyetjen e parë në gojën e saj, ndoshta për këtë arsye, nëse edhe në "Uvet", që në këtë rast nuk mund të ishte e paarritshme. "kërkuan nga Madhëria e Carit" (shih. Uvet l. 65). Dhe në përgjithësi, është e çuditshme që patriarku të fillonte të fliste në dhomat mbretërore, dhe për më tepër, kur ai kryesonte mbretin me bashkësundimtarin e tij, Sofinë, madje edhe kur e dinte se skizmatikët kishin ardhur për t'u kërkuar sovranëve. Në Uvet (shih fol. 65 vëll.) përgjigja e tyre përcillet si vijon: "ata nuk dinë asgjë. Medvedev gjithashtu përsërit (shih shënimin e tij, faqe 25). Ky i fundit, megjithatë, le të rrëshqasë. - Është ai që thotë se pas pyetjes "çfarë është besimi? - Sofia propozoi gjithashtu një pyetje tjetër: pse nuk ka njerëz fisnikë midis skizmatikëve dhe pse Nikita, ky prift i shthurur, u del përpara dhe se ajo "e urren Nikitën, por ai nuk thotë asgjë". Prandaj mund të mendohet se Nikita po lulëzonte për pyetjen e parë (nuk është më kot që Savva flet për fjalët e Nikitës, duke lënë mënjanë edhe Atin e tij Sergius - shih historinë e Sav. Rom. f. 137–138); por ai nuk u lejua të fliste më pas. Pala ortodokse ndoshta synonte t'i turpëronte skizmatikët, pasi ata nuk kishin kush të jepte një përgjigje verbale të vërtetë përveç Nikitës. Në fund të fundit, ne tashmë e dimë se edhe Fr. Sergius, i cili zuri vendin e dytë pas Nikitës, foli mirë vetëm nga fletoret. Ky peticion ishte pa sulmin e kërkuesve. Uvet thotë se kjo është bërë në mënyrë që "organizatorët e vjedhjes dhe rebelët të mos gjendeshin askund dhe askush të mos pyetej në përgjigje të peticionit (shih fol. 85 ver.). Në të njëjtën kohë, ne nuk duhet të harrojmë se në Regjimentin Tyagovoy u vendos që të paraqitet një peticion pa nënshkrime edhe kur, pas rikthimit të kurorëzimit, shkaku i humbjes së kurorëzimit simpati për veten - që do të thotë se skizmatikët, duke paraqitur peticionin pa sulm, në emër të të gjithë regjimenteve dhe banorëve të qytetit, mund të shpresonin t'i jepnin më shumë peshë përmes kësaj. Shënimet e Uvet dhe Medvedev thonë se Nikita ishte i dehur në atë kohë, por kjo nuk është e vërtetë; Megjithatë, ka të ngjarë që me natyrën e tij të zjarrtë dhe të shfrenuar, ai ishte atëherë në një gjendje kaq të emocionuar sa dukej si i dehur. Shih shënimet e Medvedev - faqe 26. Shihni historinë. Savva Romanov. Është e jashtëzakonshme se sa gjallërisht e portretizon Savva Sofinë. Shiko Mesazhin e Ignatit të Tobolskut – faqe 154; Uvet L. 66. Obor. dhe 67; Shënimet e Medvedev - faqe 27. A mund të shërbejë kjo si një aluzion për skenën e mëposhtme interesante që ndodhi në katedralen, e cila mbeti e pambikëqyrur në Uvet, ndoshta për shkak të modestisë së shkrimtarit të saj, por që raportohet nga Savva Ronanov (shih historinë e tij, f. 144), duke përmendur një prift, ndoshta në vend të vetë patriarkut: "le prifti të dalë dhe filluan të flasin librat tuaj të preferuar". vendosi: dhe na thoni se në nuk janë shtypur drejt Ai është fillimi i nderit”: në Shën dhe të Enjten e Madhe dhe të Shtunën e Madhe dhe Ditën e Shën. Pashkët dhe Krishtlindjet dhe Epifaninë dhe Shën ap. Pjetrit dhe Palit dhe mbi Fjetjen e Më të Shenjtit. Komunikojmë me Nënën e Zotit me Shën Ne lejojmë ujin e Epifanisë dhe takos - murgjit për djathë dhe gjalpë, laikë për mish. Babai i Nikitës nuk e gjykoi këtë, ai filloi të thoshte: të njëjtët mashtrues llogariten si ju. Ekziston një aluzion i një fjalimi të tillë nga patriarku në Uvet - shih l. 67 rev. I. Savva raporton se patriarku i thotë Nikitës se ne ruajmë besimin e ortodoksisë së vjetër dhe nuk kemi kontribuar asgjë nga vetja për Kishën e Perëndisë dhe jemi të shqetësuar për shpëtimin tuaj (shih historinë e tij, f. 137). Sipas skizmatikëve, dihet se njeriu duhet të pagëzohet dhe të bekohet me dy gishta. Ata i referohen Stoglav (kapitulli 31) ku jepen arsyet për këtë. Shih Uvet l. 68; Shënim. Medvedev f. 27–28; edhe vetë Romanovi thotë se njerëzit, duke mbjellë në odë, duke bërtitur me zë, urdhërojnë t'i shtrijnë duart deri në pikëllim (shih historinë e tij, f. 144). Se kjo zhurmë nuk ka ndodhur për pikën e 8-të të peticionit - për shenjën e kryqit, por pikërisht për pikën e fundit, kjo duket nga fakti se pas kësaj zhurme mbledhja e këshillit u mbyll shpejt, dhe në këshill dihet se u lexua i gjithë peticioni (shih Uvet l. 69), për më tepër, Savva (shih Historinë e tij, kur nuk është në mënyrë direkte). ngritën duart në pikëllim dhe ngritën sytë atje dhe panë në tavanin e dhomës imazhin e Saulit, i ulur në fron dhe duke bekuar vendin me dy gishta në mënyrën e vjetër, dhe ia treguan këtë princeshës: është e qartë se ata po flisnin për një bekim. Përveç kësaj, nuk duhet të harrojmë se as patriarku dhe as shek. Sophia nuk i dënoi skizmatikët (shih historinë e Savva Roman.) se kishin dy gishta në shenjën e kryqit, dhe për këtë arsye nuk mund të kishte pasur shumë zhurmë kur u zgjidh mendimi i skizmatikëve për këtë temë, d.m.th., pika 8 e peticionit. Shih Uvet l. 68 rev. zap. Medved. fq. 28–29, histori. Savva Romanov f. 144. Savva raporton (shih historinë e tij, f. 145) se katedralja u dënua të ishte të premten: por nëse kjo është e vërtetë, atëherë kjo është bërë vetëm për të qetësuar rebelët. Krekshin raporton (shih shënimin e tij, f. 44) se skizmatikët u dëbuan me forcë nga dhoma dhe shumë prej tyre u morën menjëherë nën roje: por kjo nuk mund të kishte ndodhur në rrethanat e asaj kohe; Po, dhe Savva nuk tha asgjë për këtë, dhe ai, natyrisht, nuk do të kishte dështuar të raportonte një akt të tillë nga ana tjetër nëse do të kishte ndodhur realisht. Shihni historinë. Savva Romanov f. 146; shënim Krekshina faqe 44. Ky i fundit thotë se patriarku dhe autoritetet pas këshillit falënderuan mbretërit për mbrojtjen e kishës: por kjo nuk është e drejtë, nga njëra anë, sepse ata nuk kishin bërë ende asgjë për të mbrojtur kishën; duket më e drejtë të supozohet se patriarku nuk shkoi për të falënderuar, por për të kërkuar mbrojtjen e kishës. Rrethanat e deklaruara janë përcjellë në detaje vetëm nga Savva Romanov - shih historianin e tij. f. 146–148, por edhe bashkëkohësit e tjerë kanë, megjithëse ka të dhëna të paqarta për këtë - shih shënimin. Medvedeva fq. 29 krahaso. dërguar. Ignatius i Tobolsk - faqe 155. Shih Uvet l. 70; shënim Medvedev f. 29–30; zap. Krekshina f. 44; histori Savva Roman. Të montuara. Gram shtetëror. IV, nr 152 f. 461. Shih shënimin. Ariu, - faqe 30 dhe Kreksh. faqe 44. Shih A. historia V, Nr. 93, 100, 101, 117 Proceedings Kyiv, qarkullim. 1860 vëll. 3 fq. 206 – historik. Suedisht Oh rask. Chernig. mosmarrëveshje. Shih A. historia V, Nr. 93, 100, 101, 117 Procedura Kyiv, përafërsisht. 1860 vëll. 3 fq. 208 – historik. Suedisht Oh rask. Çernigov. mosmarrëveshje. Shih dr. r. Vivliof. XVIII faqe 126.-Desktop. gram. ep. Nizhny Novgorod. Pali është dhënë. 1686, shih edhe A. histori. V, nr 105, dërguar. Ignat. Tobolsk faqe 156. Shih Fjalën e Falenderimeve. d ra r. Vivliof. XV faqe 274. Shih A. ist. V nr 91; Higiat e fundit. Tobolsk faqe 155. Shihni monumentin e Moskovit. antikitete Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, pjesa V, nr. 10 f. 238, Synodik - Vivliof. VI, fq 502–506; përshkrimi i fjalës së lavdisë M. 1859 Al. V. Gorsky dhe K. Nevostruev, dep. II, 2, nr. 126 fq. 606. Shih "Uvet" l. 147 rev. edhe Fjalët. onis. shpirti. renditja pjesa 1 faqe 50. Shih A. historia. V, nr. 91, 93. Shih dërguar. Ignatia Tobolsk. ed. 1855 fq. 4. Uvet shpirtëror u botua në shtator 1682 (sipas kalendarit të ri Gemvar), përveç Uvet-it, mund të përmenden edhe botimet polemike të asaj kohe: "një fjalë nxitjeje" (1682), "një fjalë kundër Nikita Pustosvyat" (1684), "një fjalë e mirënjohjes së mëparëshme" (1). menaions dhe për shpifjen e atij korrigjimi. Shih shtesën A. historia X, nr. 42; A. ist. V, nr. 98. Shih "The Rod" për një përgënjeshtrim të kundërshtimit për të quajtur Birin e pamëkat të Perëndisë (gjoja) mëkatar. Në këtë drejtim janë shquar fjalët e Nikitës, të folura prej tij, siç i raporton Savva Romanov (shih historinë e tij mbi besimin, f. 138) Princeshës Sophia në këshillin e vitit 1682. Po, Semyon i Polotsk-ut e ka palosur shufrën kundër meje, por kundër atij peticioni dhe pjesës së pestë, s'ka përgjigje Emisioni Tani do ta pastroj dhe, nëse jam fajtor, është vullneti yt, bëj si të duash”. Mitropoliti Eugene (shih fjalorin e tij mbi shpirtin. rang. Pjesa 1 - për Joakim) thotë se Uvet ishte shkruar kundër peticionit Solovetsky, por kjo nuk është e drejtë. Që “Uvet” është shkruar kundër kërkesës së paraqitur në këshillin e vitit 1682, kjo tregohet qartë në vetë Uvet, ku thuhet drejtpërdrejt: dhe ajo që shkruhet në të (peticioni i paraqitur në dhomën e granitit) është shkruar, për hir të dijes për të gjithë ju, që askush të mos ofendohet nga ushqimi i tyre, do të thuhet më poshtë. Shih l. 65 rev. 66 të rrënuara. gjithashtu l. 85–89. Gabimi i migrimit Eugenia ka ndodhur ndoshta sepse peticioni i vitit 1682 është përpiluar kryesisht në bazë të peticionit Solovetsky (historik St. Solovki ob. fq. 84, 197) dhe pjesërisht peticionit të Llazarit (nenet e marra nga këtu: 12, 14, 17, 17, 2, dhe vetëm një gjë është 2, 2, 2, 2). në të neni 16 (për fjalët “kullon për vete dhe derdh për vete”). O.I. Megjithatë, Gorsky (shih Stran. 18–64, nr. 1 f. 86, shënimi 2) e njeh nenin 14 të peticionit të vitit 1682 si origjinal, por gabimisht (shih Uvet l. 184 et al. dhe Rod pjesën II l. 99). Shihni faqen e titullit. Mesazhi u lëshua dhe u shkrua në emër të vetë patriarkut. Joakimi (shih ll. 1 vëll. 58 vëll., 61, etj.) por dyshojmë se Patr. Joakimi vërtet e shkroi vetë - dyshojmë nga njëra anë me arsyetimin se atëherë, domethënë menjëherë pas këshillit, ai ishte i zënë me qetësimin e skizmatikëve dhe prandaj është e vështirë të imagjinohet se në atë kohë ai vetë mori detyrën për të hedhur poshtë kërkesën, nëse supozojmë se Patr. Joachim ia kushtoi kohën e tij të lirë kësaj çështjeje, atëherë do të duhet të pranojmë se është shumë e pabesueshme për të qenë e vërtetë - sikur vetëm Joachimi mund të shkruante "Uvet" në një muaj ose një muaj e gjysmë, ndërsa kishte shumë pak kohë të lirë! Jo, kjo nuk është e mundur. Nëse "Shufra" do të merrte rreth dy muaj për t'u përpiluar nga Simeoni i Polotskut, i cili mori arsimin shkollor, atëherë "Uvet", ku kundërshtimet e skizmatikëve përgënjeshtrohen pakrahasueshëm më thellë se në Rod, do të kërkonte kohë, ndoshta të paktën një vit, nga Shën Joakimi, i cili, siç e dimë, nuk kishte një arsim të tillë. Ka shumë të ngjarë që Uvet të jetë shkruar nga një prej atyre librave referues të librave, dhe ka shumë të ngjarë jo nga një që ishte nën P. Joachim - të paktën përmbajtja e Uvet, e cila zbulon njohjen më të madhe të shkrimtarit të tij me librat e hershëm të shtypur, jep të drejtën për të pranuar këtë propozim. Shih "Uvet" f. 77 rev. 81 rev. 82, 83, etj. Në emër të Patr. Nikon Arseny Sukhakov bleu 503 libra liturgjikë dhe mësimorë mbi Athosin e Ri. Ai mori rreth 200 dorëshkrime nga vende të tjera. Shihni historinë. r. cer. Filaret IV faqe 153 bot. 1862 Kjo metodë e përgënjeshtrimit të kundërshtimeve skizmatike bie në sy veçanërisht kur bëhej fjalë për pikat që konsideroheshin si kryesoret në mësimin skizmatik - si: për kryqin (kapitulli 7), për shenjën e kryqit (kapitulli 8), për ndryshimin në leximin e simbolit të besimit (kapitulli 14), etj. Huazimet nga Shufra, për shembull, gjenden shumë shpesh. në kap. 1, 2, 5, 7, 8, etj. Huazimet nga Rod janë shumë të zakonshme, paprim. në kap. 1, 2, 5, 7, 8, etj. Shih "Ostev" ed. 1865 Kazan f. 124. Isuitët u thirrën në Lituani në vitin 1569 nga peshkopi i Vyalensk. Valerian Protasevich, kur latinizmi këtu u kërcënua me vdekjen përfundimtare nga fluksi i protestanizmit në manifestimet e tij të ndryshme; dhe rreth mesit të shekullit të 17-të ata morën plotësisht edukimin e rinisë. Shih "Litov. Bashkimi i Kishës" - Kollovich vëll. 1, fq. 36 dhe 203. Shih Ostev f. 124–125. “Jezuitët i nxisin studentët e tyre të bëjnë betime të tmerrshme, në mënyrë që të jenë të bindur ndaj babait dhe babait të tyre dhe ndjekës në çdo gjë dhe mbrojtës të Kishës Perëndimore, pasi ata që i pësuan vetë këto gjëra nuk janë tanët” - shih “Ostev” f. 130–131; Shih për të njëjtat Procedura Kiev. Shpirti. Akademik 1864 janar. 54 fq “M. Stefan Jaworski”. Rishikimi i bërë për këta të rinj në “Austen” (shih f. 124) është karakteristik: “duke e konsideruar për ta (si për ata që janë të rinj dhe të papërsosur në mendje) kjo ekzistencë është e denjë dhe e denjë (përkulet gjatë shqiptimit të fjalëve në liturgji, merr, ha, etj.), të rinjtë duan gjithmonë të shohin dhe të dëgjojnë diçka të re... të rinjtë janë më shumë”. Shih Austen f. 125–126. Shih Tablet of Nikon Ave 475–497. 404. Shih gjithashtu 609. Nikoni, në pyetjet e tij drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës (në pyetjen 7), foli për grindjet që ndodhën në lidhje me Misterin Hyjnor. Për këtë arsye, Paisius vendosi ritin e liturgjisë në përgjigjen e tij, por nuk e preku fare temën kryesore - kohën e transubstancionit, dhe i kërkoi Nikonit "të shuante ata që shkaktuan grindje me arsyen e tij. - Megjithatë, ai shtoi në të njëjtën kohë, nëse mosmarrëveshjet kanë të bëjnë me gjëra që janë të nevojshme, dhe jo ato që statuti i lë në vullnetin e abatit, atëherë shkruani. Një aluzion për këtë mund të shihet në peticionin e priftit Nikita, tashmë të njohur për ne, të dorëzuar prej tij Alexei Mikhailovich, ku ai ankohet se ortodoksët nuk i adhurojnë Dhuratat gjatë Hyrës së Madhe (shih "Rod" l. 35 rev.) dhe nuk rrëfejnë në Qengjin, të përsosur në kohën e Zotit. “Shufra” l. 31 rev.). Dikush mund të mendojë për këtë si Fr. Nikita dhe vëllezërit e tij nuk mbetën spektatorë të ftohtë të çështjes së re që ishte shfaqur në Rusi - për kohën e transubstantimit në sakramentin e Eukaristisë: ata vetëm, si shumica e bashkëkohësve të tyre, e kuptuan atë në mënyrën e tyre - ata e sollën atë në standardin e teologjisë së tyre. “Austen” f. 130. A. Medvedev, një admirues i zellshëm i Polotskut, në epitafin mbi varrin e tij, shprehej se të gjithë besimtarët e donin atë (Simeonin) dhe habiteshin me butësinë, qetësinë dhe zemërbutësinë e tij, se ishte dashnor i pastërtisë, kujdestar i abstenimit në fjalë e në vepra etj. R. Vivliof. XVIII, 198–199. Simeoni tërhoqi vëmendjen e Alexei Mikhailovich ndërsa ky i fundit ishte në Polotsk gjatë fushatës kundër Livonia. Shih të Drejtat Rreth. 1880 111, 196, – “Simeoni i Polotskut”. Kjo dëshmohet, ndër të tjera, nga letrat e tij drejtuar Alexei Mikhailovich, të shtypura në Vest. Heb. Shtator 1828 f. 37–47. “Austen” f. 130. Polotsk, siç dihet, në emër të Shën Joasafit dhe të këshillit të vitit 1667, shkroi një përgënjeshtrim të kërkesave skizmatike (Nikita dhe Lazarus, të botuara më vonë në emër të vetë patriarkut me titullin "Shufra e qeverisë" dhe kështu me radhë, shih op. libër. S. Tolstoy, . Këtë e vërteton një letër e P. Joachim drejtuar qytetit të Kievit. Për Gideonin, shihni përshkrimin. rps. Sinodi. dhe Bibliotekat. Al. V. Gorsky dhe Nevostruev dept. 11, 3 nr 310 f. 509. Në "Austen" (shih f. 70–71), ku krahasohen Epiphanius i Slavemitsky dhe Semeon i Polotsk, thuhet: "dhe ai (Polotsky) studioi, por jo aq shumë (sa Epiphanius) nuk ishte filozof, dhe më pas studioi, siç është zakon, të ishte polak dhe polakisht, por ai nuk dinte asgjë në gjuhën latine në gjuhën latine." “Ai shkroi një shkrim të caktuar, duke e mbledhur nga librat latinë dhe përgatiti një tjetër nga të njëjtat libra latinisht.” Osten faqja 131 e prishur. shënimi 346. “Dhe në të gjitha shkrimet e tij ai shkruan ligësinë latine të një herezie të caktuar, qoftë nga papërvojë apo dinakërinë, e di ndërgjegjja e tij, fshehurazi dhe në mënyrë të pakuptueshme në shkrimet e tij..., të cilat gjithashtu zbulohen.” Austen f. 131. Shihni përshkrimin e librit. Tolstoi ed. Strossv. Nr 141. Përshkrimi. bib. Sopikov pjesa 1. Nr. 253 dhe 864, shih Osten f. 138–139, Shto. Dushi i mbrëmjes. l. 12 rreth l. 13. Për një përshkrim të hollësishëm të përmbajtjes së Kurorës së Besimit - shih Ortodoks. Rishikimi 1860 III. fq 217–221. Shih gjithashtu “Austen” f. 132–133. Ha p.sh. ka një zgjidhje për pyetje të tilla: pse nuk nderohet në kishë gomari mbi të cilin ishte ulur Jezu Krishti gjatë hyrjes së Tij në Jerusalem, kur nderohen gozhdat, shtiza dhe miku. instrumentet e vdekjes së Krishtit, të shenjtëruara nga prekja e Tij, apo çfarë fjalësh do të bjerë boria e kryeengjëjve përpara ringjalljes së të vdekurve, etj. Shih "Austen" f. 134 Të drejtat. Rreth. 1860 III. faqe 226. Shih Austen f. 131–132. Epiphanius u thirr në Moskë nga Kievi nga Alexei Mikhailovich në vitin 1049 dhe këtu ai u angazhua në korrigjimin e librave dhe përkthimin e veprave të babait të tij dhe, përveç kësaj, "krijoi (vetë) shumë fjalë" shih "Austen" f. 70. Këtu ka një përmbledhje të tillë për këtë njeri të famshëm: “Epiphanius i Slavenitsky, një njeri me shumë njohuri, jo vetëm gramatikë dhe retorikë, por edhe vetë filozofinë dhe teologjinë, ai ishte një testues i famshëm dhe arsyetues më i aftë dhe interpretues i rrezikshëm (i plotë) i greqishtes, latinishtes, sllovenisë dhe polakes. mund të shihet nga fakti se në parathënien e Tabelës së botuar nën Nikon, ai vendosi një përgënjeshtrim të mendimit latin për kohën e transubstancionit - Shih "Austen" fq. Shih Moskvityanin 1845, pjesa III. Nr. 5, f. 93 "Përralla e Fillimit të Mësimeve të Pjetrit të Madh." Shih tekstin e mësipërm të cilit i referohet shënimi 169. Për këtë projekt do të flasim diku tjetër. Shihni historinë. Botimi i Filaretit Periudha e 4-të e patriarkanës f. 111. Shih shto. Tek Evening Soulful. L. 15–23 dhe 163–167. Shih përshkrimin. u rrit Sinodi. Bibla A.V. Departamenti Gorsky 2, 3, Nr. 287 l. 66. Shih Austen f. 137–138. Librat e Kievit nga të cilët ishte joshur Medvedev ishin: "The Great Breviary", "Libri i Shërbimit", "Për shtatë misteret" etj. Për to do të flasim më vonë. Shih Rps. Biblioteka Sinodale e Moskës. “Mburoja e Besimit” Nr. 346, l. 57. Medvedev korrespondonte, për shembull. me igumenin e Manastirit Kirilov të Kievit, Innocent të Manastirit, i cili dikur, kur ishte në Moskë, i dha edhe një libër të përbërjes së tij. Shih Rps. Sinodi i Moskës. Biblioteka “Mburoja e Besimit” Nr. 346 l. 43 dhe 429 dhe anasjelltas. Marrëdhënia e ngushtë e Medvedev me Innokenty-n është e dukshme nga rezoluta e këshillit për rastin e Medvedev. Shih A. historia. V, nr. 194; dhe se Inocenti ishte pikërisht igumeni i Manastirit Kiev-Kirilov, kjo mund të shihet edhe në Koleksion. Gram shtetëror. Nr 187, f. 561. Shih Austen f. 75 dhe 140. Shih Zap. Matveeva f. 58. Shih "Austen" faqen 74, - Medvedev, këtu thotë: "Gjithë ditët e tij ai krijon grindje dhe pako". Shih Rukop. M. Sind. Bibla nr. 346 l. 427 rev. Dhe "Austen" f. 75. Shih Austen f. 140–141. Shihni përshkrimin. u rrit M. Sin. Bibla Gorsky departamenti II, 3 Nr. 299 l. 123 dhe 125. Shih "Austen" f. 93–98 n. Dora. "Mburoja e besimit" l. 442. Kështu bëri një nga bashkëpunëtorët e njohur të Medvedevit, prifti i famshëm Savva Dolgy, “në monastizëm më vonë i quajti Simeon dhe ata si ai”. Shihni atë "të ndjerë". rrëfim "Austen" f. 106. Ndër bashkëpunëtorët e Medvedevit njihet edhe dhjaku (i ndaluar) Afanasy. Shih Dora. M. Sin. b. "Mburoja e besimit" l. 43; Dhjaku i dhomave mbretërore Jakobi, udhëheqësi i statutit Anton Muromets dhe miku. Shih gjithashtu l. 57. Shihni përshkrimin. duart M. Sin. Bibla 11, 3 nr. 300 l. 134. Librat e botuar në Rusinë e Vogël dhe që depërtuan në shtetin moskovit me prirje latine ishin "një mësim i shkurtër mbi shtatë sakramentet", "Guri", "Paqja me Zotin", "Buria", "Çelësi", "Shpata", "Mesia", "Komentimi i Ungjillit" nga Cyril Traevilion - madje ky i fundit e di, e di edhe në kishë. p.sh. Në ditën e faljes në vitin 1675 dhe në javën e Ortodoksisë Shih Vremennik XXIV, f. 68, 69. Në një mësim të shkurtër mbi shtatë sakramentet, bot. GS. 1253, për shembull, në pyetjen: cila është forma e atij sakramenti (Eukaristisë) apo cilat fjalë e përmbushin atë mister? - u dha përgjigja e mëposhtme: "Thelbi i këtyre fjalëve të Krishtit është mbi bukën": "merr, ha... dhe mbi verë": "pi"... "Për këto fjalë jetoi Vetë Shpëtimtari juaj, kur në Darkën e Fundit e ndryshoi bukën dhe verën e Tij në një trup të vërtetë dhe në një gjak të vërtetë. Shih Sci. and Lit. në P.V. Në “Ekspozitë”, pas hyrjes, u parashtrua drejtpërdrejt pyetja e mëposhtme: “me shenjat e fjalëve shenjtërohen dhuratat e shenjta, unë jam buka - trupi i Krishtit dhe vera - gjaku”? Në fillim iu dha një përgjigje e përgjithshme kësaj pyetjeje: “sipas shën mësuesve të të kuptuarit, këto fjalë të Krishtit”: “ejani, hani... pini.; sipas fjalëve të thëna nuk ha më bukë, por trupi i Krishtit në formë buke dhe nuk ha verë, por në formë vere është gjaku i Krishtit”, kjo u pasua nga interpretimi i veprave të tyre. Ndër baballarët e listuar këtu ishin Simeoni i Selanikut, Gjon Gojarti dhe Patr. Kostandinopoja, Gjoni i Damaskut, Ambrozi i Milanos. Shih "Austen" "denoncimin e vëllimit dërguar Mitropolitit të Kievit Gideon". Në "Akos" Likhudov, studenti i thotë mësuesit: "Ne kemi dëgjuar dhe parë librin shekullor në gjuhën ruse të quajtur botimi i fjalëve të kishës së të shenjtëve. Kryepeshkopi Selanik për misteret dhe mësuesit e tjerë të Kishës Lindore (për një tregues të qartë të përmbajtjes së Ekspozitës, shih shënimin e mëparshëm. Shih shënimin e mëparshëm në treshe. B. Mburoja e Besimit l. Një tregues i këtij mendimi latin mbi fol. 50, kap. 29, ku thuhet: “në liturgji (murgjit) hapin kapitujt e tyre: në hyrje... dhe fjalëve të Krishtit”... E shprehur në këtë mënyrë, ne, megjithatë, nuk pranojmë që Polotsky dhe shoku i bashkëpunëtorit të tij ishin agjentë të jezuitëve dhe vepruan sipas planeve të tyre. Jo, jezuitët, siç do të shohim, vetëm vëzhguan përparimin e punëve në Moskë dhe prisnin të fillonin të vepronin vetë. Në Polotsk dhe bashkëpunëtorët e tij ata panë vetëm përgatitësit e fushës për veten e tyre. Kjo është arsyeja pse ata e liruan lirshëm nga Lituania në Moskë, ndërsa Likhudovët u përpoqën me të gjitha mënyrat, siç do të shohim, të vonojnë kundërshtarët e tyre në rrugën për në Moskë. Austen f. 91. “I penduar. Rrëfim” nga Medvedev, faqe 141. Shih koleksionin. ndryshim. zap. o. P.V. Tumansky, pjesa 1, f. 209. Drejtor. "Mburoja e besimit" l. 56–57. Medvedev u bë mik me Shcheglovitov edhe para se të bëhej murg, pasi kishte qenë nëpunës i ngarkuar me punët sekrete; por sipas fjalëve të Solovyov (shih Historinë e tij, f. 97). "Manna" u shkrua nga Medvedev me urdhër të Sophia, dhe Golitsyn kontribuoi në korrespondencën e tij me Kievin. shkencëtarët. Propaganda e parë e intensifikuar e papezhnikëve përkon me fazën e fundit të zhvillimit të skizmatikëve. Pasioni - pikërisht të dyja këto ndodhën në 1682. Shih përshkrimin. duart Syn. B. det. II. 3. Nr 310 f. 500 - përshkrim. duart Rumyantsev muzikë Vostokova nr 471 l. 1. Nga peshkopët rusë, në anën e papezhnikëve u dërgua Pavel M. Ryazansky - në letrën e tij udhëzuese drejtuar klerit thuhet: "Në Liturgjinë Hyjnore të mendjes, kini synime të vendosura. Ky është qëllimi i mendjes kur thotë këto fjalë: pranoni, hani dhe pini prej saj, që të përqendroni trupin e Krishtit në këto fjalë dhe të përqendroni gjithë mendjen në bukën tuaj. verë në gjakun e Krishtit, kjo është: nëse e thua këtë në atë kohë, do të mendosh për këtë, por nuk e kishe kujdesin për priftin, edhe nëse mendja jote mbetet e palëvizshme, bëje vërtet shërbim hyjnor, edhe nëse në atë kohë goja jote nuk flet ndryshe, duke e ditur se mëkatet nuk falen nga vdekja. gram. dhe ak. Rajoni i Ryazanit" f. 130. Shih "Catholicigme Romain en Russie" op. Dm. A. Tolstova vëll. I, fq 111, 112 dhe 115; Gram i gjendjes së koleksionit. IV, nr 203. Dora. B. M. Dukh Ak. "Marrëdhëniet e Rusisë me Lindjen për çështjet e kishës." Nr 68. Përshkrimi. duart Bibla Dept II, 3, Nr. 310 l. 5. Shih Le Cathol. En. Rusia. - op. Tolstova fq. 112 shënim. Shih gjithashtu Austen f. 141–142 f. 76. Shihni përshkrimin. duart Syn. B. det. II, 2, nr. 179 l. 16. Shihni përshkrimin. sllav. rus. libri Pekarsky (Science and Lit. vol. II.) Nr. 138 f. 190. Shihni përshkrimin. duart II, 2, Sin. B. Departamenti nr 109 l. 50 rev. dhe nr. 128. Shih gjithashtu nr. 109 l. 50 rev. Shihni përshkrimin. duart Syn. B. nr 180 l. 4 nr 179 l. 16, 41. Nr 105 f. 593. *) Përkthime të greqishtes. Vetë Euthymius i rendit librat në peticionin e tij të dorëzuar P. Adrianit për shtypjen e tyre. Shihni përshkrimin. duart Syn. B. det. II, 3 nr 310 l. 5–10. Shih Sci. Dhe Lit. Nën P. V. Pekarskov, vëll. I, fq. 217–218. Përshkrimi i duarve Syn. B. II, 2, nr. 180. L. 4. Shih "Mburoja e Besimit" l. 197. Gram. fq. Joakim i Kiev-Tsech. arkitekti Berda-amu Yasinsk. Shih "Mburoja e Besimit" l. 191–245 ky "qortim" iu dërgua, siç do të shohim, shenjtorëve të Rusisë jugore në 1688 - u përgjigj në rep "Osten". 21–69 fq. 144 – fjala është udhëzuese nga Patriarku Joakim. Shih dorën. Mburoja e Besimit l. 191-245 Ky “Zbulesë” iu dërgua, siç do ta shohim, shenjtorëve të Rusisë jugore në vitin 1688 - u shtyp në Osten, f. 21-69, shih f. 144 - fjala është udhëzuese për Patriarkun Iakimin. Shih dorën. Mburoja e Besimit l. 131–138 shih Austen f. 58–61. "Biseda" jep dëshmi nga shkrimet e etërve dhe mësuesve të lashtë në vijim; Klementi i Romës, Dionisi Areopagiti, Kirili i Jeruzalemit, Vasili i Madh, Gjon Gojarti, Nikefori, Patr. Konstandinopoja, Gjoni i Damaskut, ndër mësuesit e mëvonshëm tregohen: Natanaeli (shkrimtari i librit të Tabelës), Kryepeshkopi Teofilakt. Bullgari, Gregori protosyncellus i madhi (Konstandini) i kishës, Kalisti dhe Nektarios, patriarkët e Jeruzalemit, Maksim Greku, Epifani i Slavenitskit, Nikolla i Bullgarisë dhe madje një murg bjellorus Azarius. Shih Mburoja e Besimit l. 357–410. Nga librat e shërbimit ruse, në bisedë tregohen këto: Libri i shërbimit të Shën Mitropolitit Qiprian. Moska (të cilës bariu i shenjtë i bashkangjiti një vullnet të rreptë - të mos ndryshonte asgjë kur kopjohej prej saj, prandaj në bisedë u bë një vërejtje e tillë "sipas një testamenti të tillë të shenjtorit, nuk hesht, një lloj treguesi nga liturgjia, që shfaqet kur dhuratat transubstantohen, u tërhoq dhe nuk u përfshi në librat e shtypur të Epidemisë në nominav). në vitin 1658 - vula e lashtë e Kievit - në mesditë. Shih Mburoja e Besimit l. 413–414, gjithashtu në Osten f. 68–69. Kjo mund të shihet nga vetë “Zbulesa”, ku jepen dëshmitë e vetëm atyre baballarëve, të cilëve u referoheshin në “Ekspozim” dhe ku thuhej drejtpërdrejt se ky i vogël “u shkrua për pak kohë dhe se me kalimin e kohës do të paraqiten dëshmitë më të mëdha të shenjtorëve të tjerë”. "Biseda" ishte pikërisht përfundimi i "Zbulesës". Kur Lahudët, rrugës për në Moskë, ishin në kufijtë polakë dhe, me paraqitjen te Gjon i Sambiemskit (Jan Sabeski), morën dokumente udhëtimi prej tij, "për të udhëtuar edhe në Rusi, atëherë" kjo nuk denjonte të ishte një Jezus, "dhe ata" e kthyen atë (mbretin) me mendje të hapur dhe duke thënë, nuk është e përshtatshme për ta (të shkojnë në Moskë). Kështu, vetë-konventat u vonuan. Ishte 15 gusht. Në dhjetor, Likhudëve iu dhanë përsëri certifikata udhëtimi. - "Dhe këtë e dëgjuan jezuitët dhe disa dogma të tjera latine, si ndërmjetësimi i Ovahut, sado të fortë që ishin, vetëvëllazëria nuk mund të shkonte nga Polonia në Moskë, edhe pse kishte dy dhe tre porta." Vetëm në janar ata, pasi morën letra nga mbreti, u larguan fshehurazi dhe u kthyen të kënaqur, në mes të ditës në manastirin Mezhigorsky Kiev, ku ishte beahu ngushëllues, dhe nga ku shkuan në Vaturin te Hetman Ivan Samoilovich, dhe më pas në Moskë. Shih Shpata Shpirtërore f. 31–34. Likhudët morën arsimin e tyre fillimisht në Venedik, ku dëgjuan filozofi dhe teologji në Elin dhe Latinisht nga një mësues (hieromonku më i famshëm dhe i mençur Gerasim Vlakhov, më vonë Mitropoliti i Filadelfisë), pastaj nga hieromonku më i famshëm. Mësuesi Arseniy Kalludeev "në shkollën Kottunian në Patavia për 9 vjet, ku kurora e filozofisë mori letra të shumta meritash, të nënshkruara nga mësuesit e Potava dhe me vula sipas zakonit të mjekëve". Shih po aty, faqen 28. Shih dorën. "Mburoja e besimit" l. 569–741. Që "Akos" është shkruar kundër Medvedevit dhe kryesisht në përgënjeshtrim të "Manës" së tij, kjo duket nga njëra anë nga fakti se, veç të tjerash, pasazhi nga veprat e Krizostomit, të cilit i referohet Medvedev (domethënë, shprehja e cituar. Shih përgjigjen në pyetjen 13), analizohet këtu, nga ana tjetër, nga fakti se në fund të fjalës së tyre "Asu" interpreton "Akundërshja" në fund të fjalës "Liskos". person që fliste "tallëse dhe më të ndryshme" me Kishën Lindore; dhe "Manna" e Medvedevit, siç e dimë tashmë, ka pikërisht këto veti; më në fund, në të njëjtin mbishkrim ky kundërshtar quhet "i mësuar nga njësia"; por siç e dini, emri "unite student" u adoptua më shpesh dhe madje ekskluzivisht nga Medvedev, një student i Simeonit të Polotsk. Shih Austen, faqe 140, shih 75. Këtu duhet theksuar gjithashtu se “Akos” i la një përshtypje veçanërisht të pakëndshme Medvedevit. Në parathënien e Akos Likhuda ata thonë se ata arritën në Moskë me kërkesë të Car Fjodor Alekseevich për Patriarkun e Konstandinopojës Dionisius për të dërguar dy ose më shumë mësues në shkollë me ndërgjegje të pastër dhe se me të mbërritur në Moskë ata shpesh mërziteshin nga një i ri kërkues (Medvedev) me përshëndetjen e nxënësve të tij, duke thënë se i lavdëronte nxënësit e tij. Këto përfshijnë tre pyetjet e para: a) çfarë është një sakrament dhe sa sakramente ka; b) çfarë nevojitet për sakramentin; c) kush mund ta kryejë sakramentin; - dhe përgjigjet e këtyre pyetjeve. Dhe sipas asaj që thashë (fjalët e Krishtit), ata që u gjunjëzuan adhuruan sakramentin dhe besuan në ekzistencën e plotë. Përndryshe, thelbi i fjalëve të Zotit dhe vetë ata janë të pakënaqur... për arritjen, kur ndodh, ka hutim. Për hir të sanës, tufat e shënojnë kurbanin tre herë me shenjën e kryqit, duke thënë: një flijim i pastër, një flijim i shenjtë, një flijim i papërlyer. Dhe paketat festohen dy herë. Shih Akos në Mburoja e Besimit l. 588. Gjuha në të cilën u përpilua fillimisht "Akos" ishte greqishtja - kjo është e qartë që në fillim të Akos, ku thuhet drejtpërdrejt se ky libër është përkthyer nga helenishtja në dialektin sllav (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov dhe Feodor Polikarpov) nga studentët e mësuesve të lartpërmendur (Likhudov) të përmendur . 299 l 3), por e përkthyer menjëherë sipas shkrimit, ndoshta edhe gjatë vetë shkrimit, sepse Medvedev i shkroi shpejt përgjigjen e tij Akos dhe këtu ai tashmë e dënoi përkthimin e bërë nga robotët (shih po aty fol. 105 vol.) Që Euthymius veproi me iniciativën dhe nën udhëheqjen e P. Joakim është evidente, përveç vendeve që kemi treguar tashmë (shih tekstin të cilit i referohet shënimi 409), edhe nga fakti se të gjitha përkthimet e bëra nga Euthymius janë bërë me bekimin e patriarkut dhe janë paraqitur gjithmonë për shqyrtimin e tij (shih op. II, pp. 486–7, nr. 180 fq. 494–5, etj. Veç kësaj, në parathënien e "lexuesit të librit për mendjen priftërore", botuar nën Shën Adrianin, vetë Euthymius thotë se e ka mbledhur këtë udhëzim nga librat me kërkesën dhe lejen e Shën Joakimit, i cili nuk kishte kohë. lexuar nga vdekja (shih op. dora. Sin. Bibla II, 3 Nr. 297. l. 7). Na duket se nuk ka asnjë arsye për të parë në këto dhe fjalë të ngjashme të Euthymius vetëm nderimin e zakonshëm për autoritetin e shenjtë, dhe veçanërisht pasi Euthymius e ndjeu veten, të paktën në vitet e fundit të patriarkanës së Joakimit, kur erdhën Lakhudët, dhe për këtë arsye pikërisht në kohën kur ai ishte i angazhuar në përkthime, ai ndihej, ne themi, "në mos e përdori Shën Joakim". mëshira dhe dashuria e lashtë”, shih përshkrim duart Syn. Bibla II, 2, nr. 195, f. 593. Shih përshkrimin. duart Syn. Bibla II, 3, nr. 287. . Euthymius shkroi me këtë rast "një libër mbi fjalët e Biblës së Shenjtë", ku ai tha se "disa nga ortodoksë, duke lexuar Biblën polake deri në përkthimin e Jerome dhe jezuitit Jacob Vuyk, qortojnë plotësisht Biblën e përkthimit LXX, ai parashtron historinë e këtij përkthimi të fundit dhe më pas tregon përkthimin nga fundi i VXulga; për përkthimin sllav të Biblës, dhe megjithëse e pranon se është me të meta, nuk lejon korrigjime sipas përkthimit latin (sipas disa fabulave), por vetëm sipas greqishtes – Shih në të njëjtin vend nr.286. Shih Savva i gjatë në rrëfimin e tij të pendimit thotë; kurse mësuesve ortodoksë, Joannikis dhe Sophronius, vëllezër të vetvetes, fletore prej tij, Sepki (Medvedev), të palosura dhe të dhëna atij dhe të tjerëve si unë, të dhëna prej tij fshehurazi disa njerëzve të shenjtë dhe profanë. Shih "Austen" faqen 106. Ky është emri i esesë së Medvedev, shkruar kundër Akos nga Sophronius Likhud, i cili më vonë shkroi për këtë "marrëzi", "duke treguar të vërtetën", shih Ruk. "Mburoja e besimit" l. 743, 757; ende op. Dora. sin. Bibla II. 3, nr 310, l. 384 dhe 391. Kështu, për shembull, këtu Medvedev përsëri i referohet fjalëve të Krizostomit………………. - u referohet etërve të tjerë të kishës dhe librave nga botimet e Moskës dhe të Kievit. Shih dorëshkrimin. "Mburoja e besimit" l. 745–755. Shih dorën. "Mburoja e besimit" l. 45 dhe 55 rev. 57. Përshkrimi i shkruar me dorë Sin. B. II, 3 nr 310, l. 38 - Bashkëpunëtorët dhe ndihmësit kryesorë të Medvedev, së bashku me Shcheglovity, quhen gjithashtu këtu - Nikita Gladky dhe Alexey Strizh - harkëtarë, dhjaku Jacob dhe Ustav Anton Muromets - klerikët e dhomave mbretërore. Kjo dëshmi e Mburojës së Besimit mbështetet edhe nga dokumente zyrtare. Shih Koleksionin. Shteti Gr. Dhe Danezët e Madh. I, nr 201 dhe shënime të bashkëkohësve. Shih shënimin. Matveeva fq. 53 et al., zap. Krekshina f. 83 dhe dha. Shih Austen f. 77; zap. Matveeva f. 56. Manastiri Bizyukov ndodhej afër Smolenskut. Imzot Filaret (shih periudhën e tij historike ruse ts. të patriarkanës f. 125) mendon se Medvedev iku nga Moska sepse gjoja kishte mësuar për burgimin e rëndë që i ishte caktuar nga autoritetet shpirtërore: por kjo është e padrejtë. Medvedev nuk iku nga pushteti i kishës, por nga pushteti laik - "për rebelimin e popullit, ai iku në shtetin polak", thuhet për të në një shënim historik modern (shih "Austen" f. 77). Për më tepër, ai iku përpara gjyqit të tij në katedrale dhe ndoshta pa hezitim fare pasi u krye masakra e Shcheglovity dhe filloi kërkimi për të; Sa i përket faktit që Medvedev u dërgua në burg pasi ishte shkarkuar tashmë, Patriarku mund dhe madje duhej ta shkarkonte atë pa një këshill, pasi në atë kohë ekzistonte tashmë një dekret (shih tekstin e mësipërm për 80 direktiva) që klerikët duhet të silleshin para gjykatës së qytetit për pjesëmarrje në grabitje, etj., vetëm pas shkarkimit - dhe megjithatë, Medvevi iu nënshtrua përsëri gjykatës. Shih Koleksionin. Shteti Gr. në qen. IV, nr. 201. Ajo që bie në sy në këtë rast është se jezuitët, me marrjen e dekretit mbretëror për largimin nga Moska, u kërkuan mbretërve që “të lejoheshin të regjistronin lejen e tyre te Madhëria e Carit”, me kërkesën e të cilit ata u nisën për në Moskë, dhe t'u jepej një afat për të shitur shtëpinë e tyre në Vendbanimin Gjerman: me sa duket ata do të vazhdonin qëndrimin e tyre në Moskë; por atyre u tha: "se nuk ka asnjë arsye që jezuitët t'i shkruajnë Madhërisë së Carit për veten e tyre, por vetë sovranët do të shkruajnë për këtë dhe afati për shitjen e oborrit të tyre u dha nga ajo datë (2 tetor 1389) për dy ditë nga tani." Peticioni i zellshëm i Shenjtërisë së Tij Joakim”, që do të thotë, e kapërceu artin e ushtrisë papale! Sergius Abbot ishte nëpunës në shtypshkronjë, i cili mori pjesë aktive në çështjen e kohës së transubstancionit, megjithëse nuk dihet nëse ai ka shkruar ndonjë gjë për këtë çështje. Shih Austen f. 92. Në rrëfimin e tij të pendimit, Medvedev parashtron në disa detaje të gjitha fajet e tij, përkatësisht: duke thënë se ai i njohu gabimet e tij përmes ekzaminimit të librave që i dërgoi patriarku i dëshmive atërore dhe librave të shërbimit, ai kërkon falje për faktin se ai dënoi: a) Markun e Efesit dhe të tjerët; b) patriarkët grekë; c) n. Joakim;. d) peshkopë të tjerë rusë; e) Abati Sergius (shtypshkronja) dhe qiramarrësi Moisiu dhe të tjerë; f) Joannikia dhe Sophronia Likhudov; g) babai më i nderuar Euphvimius; më pas, duke e quajtur përgjithësisht veprën "Manna" një iluzion dhe helm mashtrues për ortodoksët, ai rendit pjesët prej saj ku u predikua mendimi latin për kohën e ekzistencës së dhuratave dhe u dënua Kisha Lindore - më pas shpreh marrëveshjen e tij "të vullnetshme dhe me gjithë zemër" me Kishën Lindore dhe dëshirën e tij për të ripërfunduar dënimin e tij të madh, nëse nuk përfundon me gëzim dhe përfundon me gëzim. i sinqertë, atëherë le të amnistohet dhe trupi i tij pas vdekjes mund të mos shkërmoqet si shenjë e tjetërsimit të përjetshëm nga Zoti dhe shpirti i tij qoftë me Judën, etj. Shih "Austen" f. 85–103. Ishte i sinqertë apo i pasinqertë ky pendim i Medvedevit? - "ndërgjegjja e tij është mesazhi i tij" - thoshin bashkëkohësit e tij (shih "Austen" f. 142), dhe natyrisht të njëjtën gjë duhet të themi edhe ne. Rrëfimi i vonë i Savvës është shumë më i shkurtër se rrëfimi i Medvedev; në të, Savva heq dorë nga "herezia e re në Moskë, në të cilën u rrëmbye nga Senka, mallkon "Manën", kërkon falje për turpërimin e ortodoksëve duke u lexuar atyre fjalën e Polotsk, "për qëndrimin në kishë" dhe duke premtuar në të ardhmen të mos i përmbahet mendimit latin, në përfundim ai flet për ripensimin e tij. 104–111 Ky rrëfim i Savvës në disa vende është fjalë për fjalë i ngjashëm me rrëfimin e Medvedevit, kështu që mund të mendohet se Savva dhe Medvedev vetëm i kanë rishkruar ato me duart e tyre, dhe ato janë përpiluar nga një lice tjetër. Shih Austen f. 111–149. Shih Ak. Lindje. V nr. 194. Medvedev, siç dihet, nuk mbeti gjallë për shumë kohë më pas; ai u ekzekutua më 11 shkurt 1691, si tradhtar shtetëror, shih hyrjen. Zhelyabuzhsky f. 12. Shih "Austen" f. 85. Kjo dëshmi u vërtetua më vonë nga Shën Adriani - në njoftimin paraprak për botimin e librit të Simeonit të Selanikut, në emër të tij thuhet:... "Ne do të bëjmë të gjitha këto përpjekje... për të botuar me reliev të shtypur së bashku me librat e mjekësisë (d.m.th. bazën) dhe mburojën e besimit, të cilën i shenjtëruari në ditët e tij të shenjtë Joakim, në ditët e tij më të shenjtë Joakimi. vegjetacioni “... Shih op. e shkruar me dorë Sin. B. II, 2. Nr 179 l. 16 etj. Shih rishikimin f. shpirti. litër. Imzot Filaret f. 368. Shih A.A. përshpejtuar. IV, nr. 200. Që ka pasur njerëz të tillë në mesin e moskovitëve, duket nga fjalët e thëna nga Shën Joakimi në ditën e Shën. Alexy në 1687 (shih op. drejtori Syn. Bibl. II, 3, Nr. 261 f. 257–259), dhe duket se ata të rinj të Moskës që ishin të parët fajtorë për trazirat papnore e zotëronin edhe këtë pronë. .Cm. Peticioni i Efimiy drejtuar P. Adrianit për botimin e librave dhe përkthimeve të përgatitura nën P. Joachim. - Op. Rukop. sin. Bibla II, 3. Nr. 310 l. 5 fq. 498. Shih op. duart Syn. B. II, 3, nr 261 l. 28–219 “mësimi për Shën Aleksinë”. Rreth Yan Belobodsky. Shih dorën. "Mburoja e besimit" l. 1163 dhe dha. një tjetër statistikë. N. Iv. Subbotin “Yan Belobodsky dhe Pavel Negrebetsky – përafërsisht në TV St. babai 1862 t XXI f. 569–614. Në përgjigje të fjalëve të Belobodskit se "sa herë që të jetë në besimin grek dhe do t'i bindet Patriarkut, dhe ku do të jetë në Romë dhe do t'i bindet Papës", Likhudët vunë në dukje: "dhe këtu ai duket se ai dëshiron në mënyrë të papërsosur besimin grek për shpëtim, por vetëm për mashtrim, siç thonë ata në besim." (Shih Shield of Faith 1164). Megjithatë, Likhudët e renditën atë në mesin e latinistëve veçanërisht për mendimin e tij për kohën e transubstancionit. Një kundërshtar tjetër i Jan Negrebatskit, i cili kishte debate të përsëritura me të, e konsideronte atë si një Kalvin, por neve na duket se mendimet e tilla për Belobodsky bazoheshin në dëshirën për ta lidhur këtë indiferentist fetar dhe mendimtar të lirë me një lloj shoqërie fetare (siç tregon e gjithë rrjedha e çështjes së Belobodsky-t) dhe jo se ai ishte në të vërtetë një kalvinist ose papkalvinist. Shihni përshkrimin. duart Rumyantseva M. Vostokova nr 37 f. 44–45. Kulman e quajti veten shenjtor, profet, princ, bir i Zotit të Zotit, etj. Në thirrjen e tij drejtuar mbretërve, të shkruar prej tij në Novgorod rrugës për në Moskë dhe të ndarë në 13 artikuj, ai tha për shembull (v. 7): Gjon, Pjetër, Sofia! dëgjoni thirrjen drithëruese dhe nxitoni njëzëri në hapat apostolike, derisa në kampin e kësaj kohe do të arrini vërtet atje ku Davidi dhe Solomoni do të gjenden në Kulman.” Përkthyesit e Urdhrit Ambasador e quanin Kuirin “kuaker”, “luftëtar” etj.; Pastorët Efim Menki dhe Bartold Vagetius i quajtën veprat e Quirin-it, të dhëna për shqyrtim, të çmendura, të liga dhe të rreme. - i pari - Efimi - e njohu vetë Kulmanin si të denjë për ekzekutim. Shihni Lindjen. mbreti Peter V. - Ustryalov, vëll. II, shtojcë. Nr IX. A nuk ishte ky lloj qëndrimi i të huajve ndaj ushtarëve ortodoksë shkaku kryesor i neverisë së njohur të skizmatikëve ndaj shërbimit ushtarak? Shih op. rus. Sin B. II, 3, 261 dhe 212 dhe rev. Që letra që ndalonte shitjen e ikonave të shtypura të Pemets doli të ishte e pavlefshme, duket nga fakti se ai u kërkoi mbretërve të shkatërronin ikona të tilla në testamentin e tij shpirtëror. Shih Veprën "Antike". Arkeoli i Moskës. gjithsej 1569, vëll. çështja II. 1, fq. 16–17 stat. Rumyantseva. Nuk dihet se si përfundoi afera e Belobodsky; mund të supozohet vetëm se, meqenëse Belobodsky jetonte i lirë në Moskë dhe pasi u thirr për t'u përgjigjur në këshill (shih "Mburoja e besimit" l. 1233 dhe dhënë; shtuar në tekst edhe nga Shën At Jan Belobodsky f. 607), çështja e tij mbeti pa pasoja. Pse kjo varej nuk dihet. Shih Koleksionin. gram shtetëror. IV, nr. 204. Në lidhje me çështjen Quirin, carët u dërguan letra të gjithë guvernatorëve të kufirit, në të cilat u urdhëruan të bënin pyetjen më të rreptë të të gjithë të huajve që vinin, nga kush janë dhe nga janë, nëse kanë certifikata dhe dokumente udhëtimi etj., dhe të mos i lejonin të kalonin në Moskë, nëse nuk kishin marrë një dekret nga S. Kjo shihet nga shpirtërorja e tij, ku “testamenti” për mbretërit për të huajt zë një vend shumë të spikatur dhe madje përsëritet deri në dy herë. Nga këndvështrimi i kohës sonë, një pikëpamje e tillë e Shën Joakimit për pranimin e të huajve në Rusi mund të duket mizore, fanatike, por vështirë se do të ishte e drejtë nëse për këtë arsye do të guxonim të hedhim ndonjë hije mbi personalitetin e tij - vështirë se do të jetë, themi, e drejtë, sepse është e pamundur të matim me masën tonë atë që u bë dy shekuj më parë. Joakimi jetoi në kohën e tij, jo në kohën tonë; për kohën e tij, ai bën rishikimin e mëposhtëm (shih testamentin): “Jam i habitur që isha sigklita e Carit, dhoma sovjetike dhe sundimtari, që isha në ambasada në vende dhe mbretëri të tjera, çfarë lloj shteti është karakteri dhe zakoni i të pasurit, çfarë lloj veshjesh dhe veprimesh mbajnë, por ata nuk pranojnë innago dhe në temperamentin e tyre, nëse nuk më bëjnë ndonjë lutje ndaj njerëzve të tjerë; që nuk janë tuajat, nuk do t'i ngatërroni të huajt në asnjë mënyrë, në asnjë mbretëri heretike, që është ngjyra jonë A ka një kishë besimi të devotshëm në Gjermani ku të krishterët kanë strehë? Askund!” A është e mundur që pas kësaj të qortohet shenjtori për faktin se ka thënë: “Nuk ka asnjë të mirë, por çdo të keqe” për faktin se “heretikët u urdhëruan dhe ndërtuan kishat e tyre të lutjes, njerëzit e devotshëm mallkojnë dhe lehin me keqdashje, dhe qortojnë besimin, dhe ikonat e Shën Na shkelin, na mallkojnë të krishterët dhe na thërrasin keqbërës”. Toleranca ndaj njerëzve të tillë të besimeve të tjera vështirë se mund të justifikohet në kohën tonë! Në këtë rast, përveç intolerancës, shihet, me sa duket, edhe pamaturia praktike nga ana e patriarkut, pasi dihet se komandantët e regjimenteve caktoheshin të huaj për të trajnuar trupat tona në formacion më të mirë; - ne nuk marrim përsipër të gjykojmë atomin, por nuk mund të mos vërejmë nga ana jonë se arsyeja e treguar nga Shën Joakimi - pse ai thërret të huajt jondihmues si udhëheqës të rinj, përmban të vërtetën e thellë; - në fjalët e cituara të kryepriftit, i cili, siç e dimë, ishte i njohur me punët ushtarake nga përvoja e tij, një tipar karakteristik tregohet në luftëtarin rus. Shih op. Sanarinia: “për aktivitetet e predikimit të Stefan Yavorsky dhe Propopovch”; Chistolich - “Feofan Prokodovich dhe koha e tij; analizë e shkurtër e op. Clean – Pyrina – shih Vestn. Heb.. 1869 qershor, f. 794–818. Shih op. Saparina: "Rreth aktiviteteve të predikimit të Stefan Yavorsky dhe Feofan Prokopovich"; Chistovich - "Feofan Prokopovich dhe koha e tij; analizë e shkurtër e op. Clean - “Pypina - shih Vestn Heb 1869 qershor, fq. 794–818. Shih Sci. Dhe Litër. nën Peter V. – op. Pekarsky vëll. 1, fq. 326. – “Hyrje në historinë europiane përmes Samuel Puffendorius” sipas përkthimit. Volkova; Historia e Puffendorf është përkthyer dhe botuar në Rusi disa herë që nga koha e Pjetrit të Madh. – Shih po aty, f. 325–327. Kështu shkruante Margeret, e cila ishte në Rusi 1600–1606. Shih përrallën. Moderne Rreth të vetëshpallurit. Pjesa III, f. 27. Për më shumë informacion, shihni Art. A. V. Gorsky "për shkollat teologjike në Moskë në shekullin e 17-të". Arr. te TV Shën Ati III, gjithashtu: E drejta. Rreth. 1867, v. 22 "edukimi i klerit në Rusinë e lashtë" - Znamensky. Kështu thuhet për shkollën bojare. Rtishchev në "privilegjet e Akademisë së Moskës". Shihni Vivl. ed. 2. VI, f. 404. Shih “O shpirt. uch. në Moskë në shekullin e 17-të. Art. Gorsky" fq. 154–159. Këto ide janë paraqitur me hollësi në artikullin e specifikuar “Mbi spiritualitetin, të mësuar...”, fq. 159–167. Karta Patriarkale për ngritjen e shkollave për Moskën u shtyp e plotë në të njëjtin artikull, faqet 168–171. Shih shënimin e mësipërm. 40 dhe 345. Vërtet, Shën Joasafi nxori edhe statutin e tij të bekuar, së bashku me patriarkët lindorë, për ngritjen e shkollave në Moskë: por vështirë se është e mundur të mendohet vetëm mbi bazën e këtij dokumenti thjesht zyrtar që ai në fakt e simpatizoi, aq më pak mori pjesë aktive në ngritjen e shkollave. Shih "Lajme historike për M. Academy" ese nga F. Polikar. Vivl e lashtë. XVI. Shih Antike. Ross. Vivliof XVI, f. 295; krahaso në të treguara. artikull për shkollat ​​fetare... shënim. Unë jam në faqen 174. Shkolla u hap në dhomat ku deri në atë kohë ndodhej “salla e korrigjimit” dhe biblioteka, këto të fundit u zhvendosën për këtë rast në një godinë dykatëshe të sapondërtuar, më të gjerë. Shih "Antikitetet", veprat e Moskës. Arch. Gjeneral 1869 mësues. K. Hertz, vëll. II, nr. Arti 1. Rumyantsev f. 14–16. Lajme historike për Akademinë e Moskës”, hartuar nga Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, f. 295–297. Në dorëshkrimin Mosk. shpirti. akad. në fillim të viteve 1540 dhe 30 ekziston një “argument se mësimi dhe gjuha e greqishtes janë më të nevojshme se gjuha dhe mësimi latinisht”, i përpiluar (autor i panjohur) edhe para hapjes së shkollës dhe i drejtuar kundër atyre që dëshironin që në këtë shkollë të preferohej gjuha latine ndaj greqishtes. Autori propozoi, veçanërisht, që të mësohet gjuha greke së bashku me gjuhën sllovene dhe vetëm ata që duan të mësojnë gjuhën latine, arsyet mbi të cilat ai argumentoi dhe kjo është paraqitur në artikullin "Rreth shkollave teologjike në Moskë në shekullin e 17-të". fq 176–178 Ka një tregues të drejtpërdrejtë për këtë në peticionin e P. Negrebetskit, një person i afërt me Medvedevin e mirënjohur, i dorëzuar Carit në 1681 kundër Belobodskit. Shihni pjesën nga ky peticion: në artikullin e mësipërm, shënimi g. fq. 171, dhe në art. “Yan Belobodsky dhe Pavel Negrebetsky” faqe 593. Kështu mund të mendoj edhe sepse, përveç faktit që Feodor Alekseevich ishte student i Polotskut, i cili nuk dinte gjuhën greke, gjatë sundimit të tij vërehej një pakënaqësi e madhe ndaj grekëve. - Pra, në vitin 1676, me dekret mbretëror, ata u dëbuan të gjithë nga Moska në tokën e tyre dhe u privuan nga letrat që kishin marrë më parë; Klerikët grekë që jetonin në Moskë, megjithëse nuk iu nënshtruan këtij persekutimi, për disa prej tyre “ushqimi mbretëror” u reduktua, madje disave iu mohua plotësisht, p.sh. Euphemia, igumeni i Manastirit Iversky (Shih Drejtori i Biblës. Akademik Shpirtëror i Moskës, “Marrëdhënia midis Rusisë dhe Lindjes në çështjet e kishës, l. 1004”). Për më tepër, Feodor Alekseevich as nuk i njoftoi patriarkët lindorë për vdekjen e babait të tij dhe ngjitjen e tij në fron. Shih po aty, l. 1005–7. Mund të mendohet edhe kështu sepse, përveç faktit që Fjodor Alekseevich ishte student i Polotsk-ut, i cili nuk dinte gjuhën greke, gjatë sundimit të tij vërehej një pakënaqësi e madhe ndaj grekëve. - Pra, në vitin 1676, me dekret mbretëror, ata u dëbuan të gjithë nga Moska në tokën e tyre dhe u privuan nga letrat që kishin marrë më parë; Klerikët grekë që jetonin në Moskë, megjithëse nuk iu nënshtruan këtij dëbimi, për disa prej tyre “ushqimi mbretëror” u reduktua, madje disave iu mohua plotësisht, për shembull, Euthymius, igumeni i Manastirit Iversky (Shih Drejtor i Biblës. Moska Spiritual Academician. “Russia’s with the east F.1. Alekseevich as nuk i njoftoi patriarkët lindorë për vdekjen e babait të tij dhe për ngjitjen e tij në fron. Sipas peticionit të P. Joakim në vitin 1679, dekreti mbretëror i vitit 1676 për dëbimin e grekëve nga Rusia u anulua dhe u rikthye forca e statuteve të dhëna më parë për tregtinë brenda kufijve rusë. – Shih në të njëjtin vend, l. 1032. Shihni artikullin për Palladiy Rogovsky - Nadezhdina. në mëkat. Otech. gusht 1840 faqe 608. Kjo kartë u shtyp në Pjesën VI të Antike. R. Vivliof., përmbajtja e tij është thënë shkurt në artikullin e sipërpërmendur "mbi shkollat teologjike, fq. 181–183; përsëri në artikullin e Pevintsky "Simeon of Polotsk" - Ortodoks. Rishikimi 1860 vol. III, f. 213-215. Nuk dihet se kush ishte përpiluesi i kësaj letre. Polotsky, por është e vështirë të pajtohesh me këtë, pasi nga njëra anë, nga treguesi i kohës në granatë, rezulton se ajo u përpilua (1682) pas vdekjes së Polotsky, - nga ana tjetër, duhet të theksohet se Polotsky vështirë se do të kishte përfshirë midis rregullave atë që ndalonte drejtpërdrejt emërimin e emigrantëve nga Rusia; "për hir të faktit se në fillim njerëzit e tillë duken sikur ishin plotësisht të devotshëm, dhe pastaj pak nga pak fjalët e shthurura e pushtojnë besimin dhe ata fillojnë të mundojnë integritetin e tyre të papërlyer". – Shih Dr. Vivl. VI, f. 206 – 207. A u plotësua dhe u ndryshua më pas pasi e shkroi Polotsky? - Mund të jetë. F. Polikarpov (shih raportet historike për Akademinë e Moskës) thotë se "mbreti. ai vetë u shkroi patriarkëve lindorë që të dërgonin në Moskë mësues në dialektet greke dhe latine dhe të aftë në të gjitha shkencat e lira", ka të ngjarë, dhe mund të jetë lehtësisht, që Joakimi të ketë hyrë në marrëdhënie me P. Dositheus, për të kundërshtuar kundërshtimin. A nuk e lë të kuptohet këtë P. Dositheus kur thotë: "Ne dhe i Shenjti. Patriarku i Kostandinopojës dhe i gjithë këshilli i urdhëroi ata (mësuesit e dërguar në Akademinë e Moskës) të mos mësonin gjuhën dhe doktrinën latine në shkollë, në kundërshtim me helenizmin... Shih Të mbledhura. shënime për Pjetrin e Madh të Tumanskit. X, 120. Istomin ishte nëpunës në shtypshkronjë, - Shih A. A. Exped, IV, f. 372. Kërkesa e Karionit që i është paraqitur Sofisë përbëhet nga 380 vargje; Për më shumë detaje mbi përmbajtjen e kësaj kërkese, shihni artikullin “Rreth shkollave fetare”. Faqe 185–186. Letra Medvedev, e paraqitur tek Sofia për miratimin e statutit të Feodor Alekseevich në lidhje me themelimin e akademisë, përbëhet nga 234 vargje - është shtypur në Pjesën VI. Dr. r. Vivliofiki. Kjo duket nga fakti se letra e paraqitur nga Medvedev drejtuar Sofisë mbeti e pamiratuar - të paktën lista e saj ishte shtypur pa nënshkrimet mbretërore; Në të njëjtën kohë, dihet gjithashtu se disa manastire të përcaktuara nga ajo statut për mirëmbajtjen e akademisë mbetën të pavarura prej saj më pas (për shembull, manastiret Stromynsky dhe Peskoshsky - shih Përshkrimi i Lavrës së Trinisë së Shenjtë të Sergius, 1842, kapitulli 10), dhe manastiri Zaikonospassky nuk i përkiste plotësisht një manastiri të gjatë kohore. Kartat e Patriarkëve Lindorë, me të cilët Likhudët mbërritën në Moskë, u shtypën gjatë kompozimit të tyre "Shpata shpirtërore". F. Polikarpov (shih “lajmet e tij historike për Mosk. Ak.”) thotë se “Patri i Shenjtë Joakim themeloi një akademi guri në Manastirin Spassky”; ndërkohë, në “News of Muscovy 1689” de la Neuville raporton (shih Rus. Vestn. 1841, Nr. 10, f. 141) se V.V. Golitsin “ndërtoi një ndërtesë të madhe për kolegjiumin, ku përcaktoi përmbajtjen e 20 njerëzve të ditur grekë”. Cilit nga këta dy dëshmitarë mund t'i besoni më shumë? – Mendojmë se ka qenë i pari, pasi ka qenë në një marrëdhënie më të ngushtë me çështjen e ndërtimit të godinës së akademisë - nga njëra anë si mbikëqyrës i godinave, nga ana tjetër si student i kësaj akademie. Në të njëjtën kohë, nëse pranojmë se ndërtuesi i akademisë ishte Golitsin, atëherë si mund ta shpjegojmë shpifjen që Medvedev më pas ngriti kundër Likhudovëve, se ata morën tokat e manastirit për shkollën? A do të kishte guxuar vërtet ta bënte këtë nëse akademia do të ishte ndërtuar në të vërtetë nga Golitsin?... Polikarpov raporton se "pas themelimit të shkollës, numri i studentëve filloi të rritet, të gjitha llojet e anëtarëve u bënë gjuetarë". Këtë e konfirmojnë edhe vetë Likhudët. - Në "një dëshmi të së vërtetës për marrëzitë lokale të Medvedevit" ata shkruan: "dishepujt janë priftërinj, hierodiakonë dhe murgj, ose disa djem, kujdestarë dhe çdo gradë e këtij qyteti mbretërues". Shihni përshkrimin. duart Syn. Bibla 11, 3, nr. 299 l. 118 rev. Ne përshkruajmë përparimin e çështjeve shkollore në Moskë bazuar në "lajmet historike për Moskën. Akademia" - Feodora Polikarpov. Polikarpov raporton për përkthimin e librave nga nxënësit e klasës së parë dhe se ishte një përkthim i librave që ishin veçanërisht të nevojshëm në atë kohë - kjo mund të shihet nga vërejtja e mëposhtme që ai bëri menjëherë: "Ky (djalli), duke parë shpatën e mësimeve ortodokse të mprehur kundër tij dhe mashtrimin e tij nga shkencat e shkollës ... mbolli armiqësi në Medvedev, siç njihet nga studentët rusë, "Akos, etj". Likhudov, përpiluar prej tyre në gjuhën greke. Në “Akos” Likhudët flasin për Medvedevin: a nuk ishte ai që, para ardhjes sonë, iu lut kujtimit të bekuar të Carit sovran Feodor Adekseevich... për të ndërtuar një akademi; tani ai thotë... se Zoti nuk i bekoi baballarët me urtësi në mbretërinë e Moskës. Shih op. Dora. sin. Bib. 11, 3, nr 299 l. 117. Duke dënuar, për shembull, përkthimin e librit "Akos", Medvedev tha: "Mësuesit e trembur të gjuhës sllovene ishin të pakualifikuar, dhe nxënësit e tyre të gjuhës imotike ishin shumë të pahijshëm, edhe nëse ishin të huaj dhe të ditur, e vërteta dhe e vërteta janë të mëdha, gjysmë njeriu, pa gjuhë në tokë të huaj". Shih op. e shkruar me dorë Sin. Bibla 11, 3, Nr. 299 dhe 102 rev. Shih Histori. Izv. Rreth Moskës. Ak. Polikarpova. Shih op. duart Syn. Bibla 11, 3, nr 299 dhe 109. Një nga Likhudët në fakt u largua nga Moska për ca kohë (rreth 2 vjet) dhe shkoi në Venecia, por jo vetë dhe jo për çështje tregtare, por u dërgua nga qeveria për çështjet shtetërore, pasi e njihte mirë republikën lokale. Shih Fjalët. o pisat. shpirti. renditja Pjesa 1, faqe 235. Kjo duket nga fakti se, pas largimit të Likhudëve, nxënësit e tyre u lanë si mentorë në shkollë, të cilët u caktuan të mësonin vetëm gramatikën, letërsinë dhe retorikën; dhe nuk lejohet të mësohet filozofi, pasi ata vetë kishin ende nevojë për "indikacion të përshtatshëm për filozofinë". Shih gram. Arhlmander. Jeruzalemin. Chrysaifa n. Hadriani; fragmente janë dhënë në artikullin për spiritualitetin. shkolla në Moskë në shekullin e 17-të. në shënimin fq 196–197. Shih Histori. Izv. Rreth Akademisë së Moskës - Polikarpov. Vetë Medvedev nuk jetonte më në atë kohë. Shih Sob. gram shtetëror. III, nr 157, 159, 161, 162, 163. Shih atje dhe në “Op.Katedralja Kiev-Sof”, faqe 183. Nëpërmjet kësaj, Mitropoliti i Kievit Sylvester Kossov pothuajse humbi privilegjet që Selia e Kievit kishte pasur prej kohësh nga princat rusë dhe mbretërit polakë, kështu që vetë Hetman Bogdan Khmelnytsky u detyrua të lutej "për gjithçka" si për sovranin ashtu edhe për patriarkët. Nikon, përveç kësaj, Khmelnitsky kërkoi të hiqte turpin e tij hierarkik nga Mitropoliti i Kievit dhe të mos besonte thashethemet se "ai (Sylvester) prishi bashkimin e dhënë nga Zoti të Ortodoksisë së Shenjtë Ruse. Shih Përshkrimi. Katedralja Kiev-Sofiysk. Kyiv, 1825. Shtojca7. tek Patr. Kërkesa e Nikon." Pasardhësi i Silvesterit, Dionisius Baloban, jetoi në Korsun dhe Joseph Nedyubovich ishte pasardhësi Tukala i Dionisit në vite. Kamena dhe Çigirev: të dy nuk kishin qenë as në Kiev. Shihni historinë. R. hierark. Pjesa 1, f. 290; Op. Kiev Sof. faqe personale 197. Metr. përmendur në shënimin e mëparshëm. Jozefi kishte dy këshilltarë me radhë - së pari - në personin e peshkopit të Przemysl. Anthony i Vinnitsa, pastaj në personin e peshkopit Lvov. Joseph Shumlyansky. Për më tepër, në të njëjtën kohë, Alexei Mikhailovich iu dha një urdhër që t'i dorëzonte punët e Mitropolisë së Kievit Peshkopit Metodius. Mstislavsky. Shihni përshkrimin. Kiev-Sof. Katedralja fq 191–196. Joseph Shumlyansky, për shembull, i quajtur "administrator i Metropolit të Kievit", për të arritur në selinë metropolitane me ndihmën e mbretit polak John of Sabes në 1677, i dorëzoi atij fshehurazi në Sejm Grodno një angazhim me shkrim për të pranuar bashkimin. Shih op. Katedralja Kiev-Sofia f. 196. Dihet se kur Hetman Doroshenko bëri betimin për besnikëri ndaj Sulltanit në Kostandinopojë, Patr. Paisiy lëshoi ​​një letër që anatemonte të gjithë ata që nuk iu bindën këtij hetmani. Shih Histori. Madoros. Markevich, vëll. II, f. 180. “Kiev” nga Askochensky, f. 206. Joseph Nelyubovich-Tukalsky, i cili arriti gradën e mitropolitit me ndihmën e Hetman Doroshenkos, ishte i fundit nga mitropolitët e Kievit të miratuar nga Patriarku i Kostandinopojës; ai u konfirmua në gradën e mitropolitit në vitin 1670 dhe vdiq në 1676 në korrik. Shihni përshkrimin. Kiev-Sof. katedralja fq 195–196. Shih dorëshkrimin. Sinodi. Biblioteka “Ikona e Çështjeve Patriarkale” l. 2. Ivan Samoilovich u zgjodh hetman i të dy anëve të Dnieper në 1674. Shih koleksionin. shtet gr. IV, nr. 93. Shih dorën. ik. punët patriark. l. 3 rev. dhe 4. Kjo letër nga Patr është e mrekullueshme. Joakimi sipas përshkrimit të gjendjes së Kishës së Vogël Ruse, që përbën një pjesë të madhe të saj, dhe sipas kujdesit të shprehur nga patriarku; në lidhje me strukturën e Metropolit të Kievit. Nuk e konsiderojmë të tepërt ta paraqesim këtë letër pothuajse të plotë. - "Për një kohë të gjatë në vendin e vogël rus të Madhërisë Cariste, në një popull kaq të populluar të krishterë, dioqezën e Kievit dhe qytetin e parë të lavdishëm të mbretërimit, me emrin Kyiv, nuk kishte kryebari - Mitropoliti i Kievit dhe devotshmëri e madhe (siç dëgjoj) ky fron dhe dioqeza e madhe (e cila ende sundon dioqezën e saj (e cila gjithashtu ka humbur peshkopin). e Shën babait nuk i urdhëron ipeshkvijtë të mbeten të ve për një kohë të gjatë. Edhe pse kjo dioqezë ka qenë prej kohësh nën sundimin shpirtëror të Patriarkut të Kostandinopojës; Në të dyja rastet, duke qenë se jemi të bashkuar në besimin në një Zot, të shpenguar në një, në trupin e Krishtit dhe në një hapësirë, duhet të ndihmojmë me drejtësi dhe qetësi njerëzit e vuajtur në botë, në mënyrë që të gjitha tokat e dhimbshme që janë afër nesh (ato afër nesh) të mos bien nën korrupsionin mëkatar dhe të bëjnë luftë kundër nesh dhe një tufë shumëkombëshe të mos shpërbëhet nga i çudituri. sepse metropoli i Kievit vjen vazhdimisht në këtë vend, dhe disa, pasi kanë mbërritur, jetojnë në qytetet Molorossiysk, në tokat greke dhe të tjera, peshkopë - pa dëshmi dhe nën pakënaqësinë e Kishës Lindore të patriarkëve, ata shërbejnë dhe kryejnë të gjitha sakramentet e dinjitetit ipeshkvnor pa leje; nuk ka frikë nga ndalimi i saktë dhe Shën babai i betimit për ta pa bariun e tij metropolitane Kiev do të jetë i ndaluar dhe nuk do ta shikojë atë. Djali dhe bashkëshërbëtori i dimensionit tonë, Kryepeshkopi. Chernigovsky Lazar Baranovich, shumë vite të kësaj rrjedhe jete dhe drejt pleqërisë janë tashmë të ngjashme (si pleqëria) dhe shpjegohet dobësia; Por për të gjithë Rusinë e Vogël në një mori të tillë njerëzish, ai është i vetmi peshkop dhe për hir të dobësisë së tij në turmën e njerëzve (çfarë qytetesh!) ai mposhtet nga rregullat e Shën dhe sipas urdhrit të Kishës Lindore të peshkopëve, duke përmbushur kërkesat e duhura. Rregullat e therjes lejojnë emërimin e një dhjaku dhe prifti të vetëm në një liturgji të vetme. Ai kryen në një liturgji shumë dhjakë, shumë priftërinj, njerëz në dhjetëra e pesëmbëdhjetë, dhe një akt i madh nuk është aspak nga shenjtori. ati e refuzoi." Gjithashtu, midis shumë njerëzve të krishterë ka nevojë për të kryer ushtrime të mëdha shpirtërore dhe për të dhënë sakramente; për të fituar providencën e pasurisë dhe për të mësuar për lavdinë e Zotit është nevoja për të mbajtur: sepse vetëm një duhet të durojë bezdi dhe fatkeqësi të mëdha. Për këtë arsye, ai nuk e ndryshon këtë qenie ... Princi Gideon Svyatopolk - Chetvertninsky, i shuguruar peshkop. Dionisius Balaban i Kievit sundoi dioqezën e Lutsk për 25 vjet, por në 1684, në fillim të tetorit, ai iku nga dioqeza e tij në Rusinë e Vogël, sepse "ai nuk mund të jetonte nga persekutimi mbretëror" dhe u favorizua nga Hetman Samoilovich, i cili i shkroi atij edhe në Moskë dhe i premtoi se do t'i ofronte shërbimet e tij. Shih Zap. Gordon në mbiemër. të zap. rus. njerëzit f. 116, krahaso. histori Solovyov XIV f. 26, përshkrim. Kiev-Sof. katedralja faqja 197. Shihni historinë. Solovyov XIV f. 26. Është mbresëlënëse që Kochubey u urdhërua t'u raportonte sovranëve për sëmundjen e peshkopit. Është sikur që nga koha kur i është dërguar një letër nga Moska nga Moska, në të cilën ai nuk titullohej princ: "Peshkopi është një njeri i dyshimtë, i dukej se shteti ishte i zemëruar me të për diçka; nëse ai do të kishte vdekur, atëherë në Poloni do të ishin të lumtur, do ta kishin shpallur se Zoti e kishte ndëshkuar për largimin nga dioqeza e tij. "Koçubeu kërkoi të vinte. Gideoni të përkulet para sovranëve. Shih po aty, f. 28–29. Në Moskë, me sa duket, ata nuk e shikonin mirë të preferuarin e hetmanit, të cilin ai donte të përfitonte dhe e përdori për të kundërshtuar armikun e tij, Lazar Baranovich. Shih Histori. Solovyov XIV, f. 29–30. Shih përshkrimin. Kiev-Sof. Katedralja f. 198. Shih dorëshkrimin. “Ikona e punëve. Patr." l. 129 rev. historia e Solovyov XIV, fq. 80–81. Për fjalët e Samoilovich, shihni "Ikonën e Punëve". Patr." l. 140. Shihni "Ikonën e Punëve". Patr." l.129 rev. Përshkrimi Kiev-Sof. Katedralja f. 198. “Etërit e nderuar, abatët dhe kleri i Rusisë së Vogël u dërguan në Moskë: Theodosius of Ugletsky - manastiri Vylubetsky, Jerovim Dubina - manastiri i Shën Gjergjit Pereyaslavl dhe nëpunësi i tyre i përgjithshëm Savva Prokhorov. Shih Icon. affairs patriarch. II521, nr.4. fq 703. Shih Ikonën. punët patriark. l. 140–142. Së bashku me statutin e Samoilovich, nenet shumë të mandatuara të këshillit iu paraqitën carëve; ata përsëritën përmbajtjen e statutit, të përcaktuar pikë për pikë; këtu u shtua vetëm se Gideoni, mitropoliti i sapozgjedhur, hidhërohet në ndërgjegjen e tij për betimin që mësuesi mori në fronin e Kostandinopojës gjatë shugurimit të tij si peshkop i Lutsk - të mos devijonte prej tij dhe dëshiron që, me kërkesë të mbretërve, t'i hiqet ky betim. Shih Ikonën. Çështjeve Patr. l. 247. Shih Zap. Rusia. Njerëzit Ed. Sakharov pjesa 2. Fjala getm. Samoilovich. - Shih kërkesën e tij drejtuar mbretërve - në ikonën e Patrit. Dhe pastaj, thotë Varlaam Yasninsky, dihet nga kronikat dhe është shkruar mjaft në fillim të pranimit dhe vendosjes së besimit ortodoks në Rusi: cilët janë metropolitët e gjithë Rusisë dhe ku ishte Kievi dhe si dhe kur po studiojmë një metropolit të veçantë. Shih Patr. Ikona. l. 265. Se ne nuk po imponojmë modele këtu. Mendimet e Joakimit ishin të huaja për të, kjo mund të shihet nga letra e tij e shkruar në vitin 1689 drejtuar Patriarkut të Konstandinopojës Dionisius, megjithëse nuk i ishte dërguar atij - ku, meqë ra fjala, thuhet drejtpërdrejt se "froni i atij (Kievit) dhe më parë i Moskës ndonjëherë binte në duart e mbretit polak dhe më pas synimi i atyre që kanë për qëllim të pranojnë ata që e kanë të drejtë. (të Kostandinopojës) fronin” e kështu me radhë. Shih Patr. Ikona. l. 273: - është gjithashtu e qartë nga statuti i dhënë Varlaam Yasinsky, - këtu, duke folur për ribashkimin e përfunduar të Kievit, patriarku shprehet "sikur kjo është karakteristikë për ju dhe është e vetmja afër përmbledhjes së kampit dhe dialektit sllavo-rus". Shih Koleksionin. Gram shtetëror. IV, nr. 191, f. 584. Ekziston një aluzion mjaft i qartë për këtë në dokumentin gramatikor. Joakimi, dërguar në Kostandinopojë në vitin 1685 (shih më poshtë tekstin të cilit i referohet shënimi 529), por më drejtpërdrejt shprehet në letrën e padërguar të përmendur në shënimin e mëparshëm... “dy mitropolitë të Sitsa-s po shkruajnë në një dioqezë të vetme: një që jeton në Moskë, Mitropoliti i Kyivit dhe i gjithë Rusisë, dhe ai që jeton në të gjithë Rusinë. zemërim i konsiderueshëm Edhe nëse është e papërshtatshme dhe sipas rregullave të Shën, babait të dioqezës nuk u urdhëruan të ndaheshin, por të dy mitropolitët morën bekime për emërimet e tyre në Kostandinopojë nga Patriarku i Shenjtë i Kostandinopojës”... Shih Ikonën. punët patriark. l. 272. Letra për këtë nga mbretërit dhe patriarku u dërguan në shtator 1685, shih dorëshkrimin. Ikona. Çështjeve Patr. l. 253–256. Shih Të mbledhura. Ligji. VI f. 704; përshkrim Kiev-Sof. katedralja faqja 198. Ky dokument është shtypur në Koleksion. Gram shtetëror. Dhe Danezët e Madh. IV, nr 172. Koleksion. Ligji. VI, nr 1144. Përshkrimi. Kiev-Sof. personal bashkangjitur. nr 19. Karta Patriarkale është e shtypur në përshkrim. Katedralja Kiev-Sofia e bashkangjitur. nr 20. Një aluzion blasfemie nga disa nga guximi i patriarkut. Joachimi është në postshkrimin e bërë nga Patr. Konstandinopojë Dionisi në kartën, të cilën ai më pas ia dërgoi Patr. Joachim, - ku thuhet se "për hir të disa tamos midis grindjeve të tyre (d.m.th. në Rusi) dhe përmbysësve të shkrimit (Dionisius) ekziston gjithashtu një këshill dhe ky ... dhe patriarku i bekuar. Qofshi Joakim... jo i shpifur dhe i lirë nga çdo blasfemi dhe qortim në lidhje me këtë (dmth. dashuria, nderimi dhe perceptimi i tij në të gjitha gjërat, patriarkët 413. Shih Koleksionin. Zach. II, nr 1198 f. 804; letër Patr. Jakobit të Kostandinopojës, shtypur në Koleksion. Gram shtetëror. IV, nr. 173; grama patr. Joakimi në “Ikonën e Çështjeve Patriarkale. ndërmjet l. 274–286. Të gjitha këto letra kanë pothuajse të njëjtën përmbajtje. Kjo u shpreh shumë më drejtpërdrejt në letrën e padërguar më parë të patr. Joachim (shih shënimin e mësipërm 522), si dhe në "urdhrin" e tij për nëpunësin Alekseev. Shihni tekstin për të cilin zbatohet shënimi i mëposhtëm. Shih dorëshkrimin. "Ikona. Del. Patr." l. 286 Shih Histori. Solovyov XIV, f. 33 – 34. Në atë kohë, kundër Turqisë u krijua një aleancë e Austrisë dhe Polonisë, e cila e bindi Rusinë të merrte pjesë në këtë aleancë, por Rusia më pas u tërhoq nga kjo pjesëmarrje: lufta me Turqinë - fushatat e famshme të Krimesë të Golitsyn - u shpall vetëm në vjeshtën e vitit 1686. Shih Histori. Solovyov XIV, f. 35. Patriar. Jakobi, në emër të të cilit dërgoheshin letrat nga Moska, vdiq para se ambasadorët e Moskës të mbërrinin në Adrianopojë. Alekseev i paraqiti pagën e sovranit Patr. Dionisi (200 ari dhe tre grumbuj sabelësh), si dhe Patr. Dositheus (200 ar) tashmë pas marrjes së letrave pohuese: ai u urdhërua ta bënte këtë nga mbretërit. Shih letrën e Dositheusit drejtuar mbretërve. Shih "Katedralja. gram. fryma greke. Autoritetet e Patr. Shih Po aty, gram. mbretërve nr. 1199. Shih Ikonën. punët patriark. – 416. Ky passhkrim është bërë në qershor në këshill (vetë grama është shkruar në maj). E përmendëm më lart (shih shënimin 527) se në këtë passhkrim ka një aluzion censurimi ndaj patriarkëve. Joakimi nga disa vetë në Moskë, por që nuk bëhej fjalë vetëm për këto censurime, kjo duket qartë nga vetë toni i të gjithë passhkrimit dhe nga emri i drejtpërdrejtë i Patras. Dionisi i Patrit. Joakimi me "guxim të sapokrijuar", i cili falet vetëm me "butësi". Kjo gramë e P. Dositheus është në dorë. "Ikona. punët e patriarkut." (shih l. 333 në anën e pasme); është ende në dorë. Biblioteka Shpirti i Moskës. Ak. "Marrëdhëniet e Rusisë me Lindjen për çështjet e kishës" (shih l. 1081 et al.). Ky tekst gramatikor gjendet në dorëshkrimin Bibliot të përmendur në shënimin e mëparshëm. Shpirti i Moskës. Ak. l. 1088 rev. Në këtë letër, P. Dositheus i kërkon falje princeshës për këshillën e tij me mendje të lirë. Dositheus tregon këtu kryerjen e shërbesave kishtare nga disa arkimandritë dhe abatë jashtë rangut dhe mbajtjen e tyre të gjerdanëve jezuit (paragrafi 2), ndalon emërimin e arkimandritëve, etj. ata priftërinj që shkojnë në vendet e Papezhit për të studiuar dhe joshen nga filozofia dhe përshkruajnë iluzionet e kota të më shumë se njërit). prift dhe një dhjak në liturgji (pika 4). P. Dosifei kërkoi që Gideoni, kur zgjidhte peshkopët në metropolin e tij, të mos vepronte vetë, por me këshillën e Moskës. Patriarku - (klauzola 1), në mënyrë që në gjykatë ai të udhëhiqej nga e vërteta, megjithatë, duke treguar butësi ndaj atyre që jetojnë ortodoksë në Poloni (klauzola 5), ​​në mënyrë që çdo ditë të mblidhte një këshill lokal për çështjet e kishës dhe, në raste dyshimi, t'i drejtohej Moskës. ndaj patriarkut (klauzola 6), dhe klauzola shtatë thoshte se Gideoni, nëse shpallej fajtor, do t'i nënshtrohej gjykimit të fronit të Moskës. "Ne e gjejmë këtë të mirë dhe të ligjshme dhe e lejojmë atë për hir të nevojave të fronit të Kostandinopojës." Në të njëjtin dorëshkrim vendoset kjo shtesë në letrën e P. Dositheus dërguar mbretërve. bib. Shpirti i Moskës. Ak. Shihni në të njëjtën dorë. Bibla Shpirti i Moskës. Ak. l. 1089; përshkrim Kiev-Sof. Katedralja në aplikacion. Nr 22, Koleksion. Gram shtetëror. IV, nr 181 dhe 182. Shën Gideoni më vonë i kujton atij këtë premtim dhe rrëfim të përsosur. sin. Bibla Mburoja e besimit l. 247. Ndër të tjera thotë... në çdo gjë duhet të ketë (M. Gideon) konsultim dhe nënshtrim në masën tuaj (Patriarku i Moskës) shih përshkrimin. K – sof. aplikacioni i katedrales. nr 20 f. 99. Natyrisht, komanda e patriarkëve nuk është domethënëse. Joakimi, i dhënë në statutin e tabelës së M. Gedeoyau - të veshë një “komilan (kapucë) të bardhë, pasi në atë vend një veshje e tillë ndër metropolitanët është hequr, - të veshet “për hir të unitetit me metropolitët rusë (shih përshkrimin K - Soph. Katedralja, shtojca Nr. 20, në vetë këtë e themi, në mënyrë të rregullt, f. e rëndësishme për karakterizimin e pikëpamjes së P. Joachimit për qëndrimin e Rusisë së Vogël ndaj Rusisë së Madhe. "Për hir të unitetit me mitropolitët rusë", është e qartë se Shën Joakimi nuk i shihte plotësisht privilegjet e mitropolitit të Kievit, i cili e vendosi atë në një pozitë të jashtëzakonshme. Shih Ak. Zach. Ross. V, nr 159 f. 190. Shihni historinë. Ross. Jer. 11, f. 627. Protesta e Varlaamit nuk u respektua në Moskë në atë kohë, me shumë gjasa me insistimin e Hetman Samoilovich. Komp. Teksti të cilit i referohet shënimi. 556. Shih përshkrimin. Kiev. Katedralja e Sofiysk f. 202; grumbullimi zap. II; Nr 1295 faqe 921–929. Shih përshkrimin e Kievopechersk. dafina, ed. 2 Kiev, fq. 240 dhe 248; gram i gjendjes së grumbullimit. IV, nr. 191. Shihni "peticion". Baranovich te carët" historia. Solovyov XIV, f. 53. Fjalët e vetë Lazar Baranovich, shih po aty. Ai u ankua se M. Gideoni nuk i tregoi statutin mbretëror që i ishte dhënë metropolit të Kievit - ai hoqi emrin e kryepeshkopit të tij dhe urdhëroi që të quhej thjesht peshkop; hoqi tre protopopia; në një letër drejtuar priftit Voronezh të arktopopisë Glukhov, ai e quajti atë një bari dhe hajdut të disa famullive që supozohet se i përkisnin atij, shih po aty. Faqe 54. Shihni rps. "Ikona. D. Patr.” 343; përshkrim Kiev Sof. Katedralja faqja 202. Shih Thu. Gjenerali i Moskës Mstor. 1846 Nr. 1, dep. 11, f. 25, nr. 2, 11, 38–39 dhe 1647 nr. 7, deg. 11, 64-65. Ak. Ecp. Ross. V, nr. 28. Një shërbim i tillë u krye, për shembull, në varrimin e Hetman Ave Solotorenko, në Nizhyn. Shiko "Lazar Baranovich" Stradomsky J. Min. Nar. Iluminizmi 1852 nr 7, shën. 55. Shih Key of Understanding “Joabichius of Golitovsky l. 273”. Në Virgjëreshën Më të Pastër nuk ka muaj, jo vetëm origjinali, por edhe mëkati është i pangopur, por ajo është edhe përkëdheljet e reja të Zotit "... Shih dorën. sin. Mburoja biblike e besimit l. 179 rev. sipas përshkrimit duart Syn. Bibla XII, 3, l. 87 nr 310. Mburoja e Besimit l. 153. Letra drejtuar Baranovich është shtypur në shtojcat nr. IV të op. "Lazar Baranovich" nga Stradomsky. Kjo është një letër nga Shën Dmitri, lista e saktë e së cilës ndodhet në Akademinë M.D., e shtypur fjalë për fjalë në ese. "i shenjtë" Dmitry M. Rostovsky" M. 1849, fq. 25–26. Nga e njëjta letër është e qartë se në Rusinë e Vogël në atë kohë kishte zëra se patriarku e kishte dërguar statutin e tij në Kiev quasisub secreto dhe përmes një lajmëtari të qëllimshëm (të qëllimshëm). Cila ishte arsyeja e thashethemeve të tilla? letra nuk thotë. A nuk gjendej kjo arsye në mendimin e fshehtë me të cilin patriarku shkroi letrën? Midis këtyre burimeve, letra e përgjigjes së Gideonit përmend, ndër të tjera, një libër të botuar në Moskë nën Patr. Jozefi, i cili përmban një shërbim për Sergius dhe Nikon, mrekullibërësit e Radonezhit, dhe një libër për besimin e bashkuar dhe ortodoks, botuar në Moskë në 1648. Shih Shch. V. l. 155–167, në vep. r. ps. S. B. II, 3, nr 310 l. 90. Kjo letër u dërgua e nënshkruar nga të gjithë personat pjesëmarrës në këshillin e mbledhur për këtë qëllim në Kiev: “Për këtë përgjigje, thotë Shën Dmitri, vendosi të gjitha duart në të (shih letrën e tij drejtuar hetmanit). Letra kishte një shënim të veçantë, ku Gideoni i kërkonte falje patriarkut që nuk iu përgjigj me shpejtësi letrës së tij. të hyjë në një marrëveshje me Llazarin e Chernigov, por u refuzua nga Baranovich 167. Shihni rps. "Mburoja e besimit" l. 171–177; Ky dokument është shtypur në Chernig. Eparku. I njohur 1864 Nr 14 shtuar. fq 439–444. Shihni rps. "Mburoja e besimit" l. 171 rev. Gjëja e shquar këtu është se Patr. Joachim interprets the “Contribution” as the work of the Jesuits, who supposedly felled it under the name of piety as guardians, inhabitants of the great Lavra of Kiev-Pechersk - “as if they had (could) have (could) have (could) have been the sons of the Orthodox and, through piety, fought against the piousness of the mother of their Eastern kishë." Por a duhen kuptuar këto fjalë të patriarkut në kuptimin e drejtpërdrejtë? Vështirë! Në to mund të shihet më tepër, nga ana e Joakimit, qortimi më i hidhur, ndonëse në të njëjtën kohë, i rëndë për popullin e Kievit... Nuk mund të ndodhë që Patriarku Joakim të mos e ketë ditur vërtet vendin e botimit të Ekspozitës. Jo pa arsye, ai në të njëjtën kohë ndaloi botimin e Menaionit, të filluar në të njëjtën Lavra Kiev-Pechersk. Shih "Mburoja e Besimit" l. 181 dhe dha. Shih letrën drejtuar Shën Dmitrit drejtuar Mazepës - nga 26 korriku 1688 në op. "Shën Dmitry Metr. Rostovsky", faqe 26. Shihni përgjigjen e kryepeshkopit. Llazar Patr. Joakim - Çernigov. Epar. E re 1864 nr 16 shtuar. Faqe 467. Patriarku, megjithatë, thotë për veten e tij se nuk e dinte arsyen e ngadalësisë së klerit të Kievit në përgjigje; por për mendimin tonë kjo do të thotë vetëm se vetë Rusët e Vogël nuk ia thanë këtë arsye. Që Joachimi u bë ose të paktën e supozoi - kjo nuk mund të parandalohet, vetëm nëse i kushtojmë vëmendje faktit që ai ishte i vetëdijshëm për gjendjen e përgjithshme të Rusisë së Vogël. Veç kësaj, këtë e vërteton edhe letra e tij, dërguar rreth kësaj kohe (a) Patr. Dionisi i Kostandinopojës, në të cilin ai e bindi kryepastorin e Tsaregradit që t'i shkruante një letër Kievit, mbretërve dhe vetes për mendimin e gabuar të teologëve të Kievit për Eukaristinë dhe kërkoi të mos shkruante se ai e dinte këtë nga ai, Joakimi. – Kjo letër është aq e shquar dhe karakteristike, saqë ne e konsiderojmë të panevojshme ta citojmë këtu pothuajse plotësisht. Në vitin 1688 Patr. Dionisi dërgoi patr. Joakimi mori një letër në të cilën e qortonte për pakujdesi ndaj grekëve të shtypur nga turqit dhe në këtë letër në titullin e tij ai e quajti atë ekzark të gjithë Rusisë (shih drejtorin e Ikonës. Çështjet e Patr. “fol. 169). I ofenduar nga ky emër, Joakimi në vitin 1689 i dërgoi një letër nga vetja Dionisiut, në të cilën, duke folur në fillim për fushatën ruse në Krime me forcë të madhe, ai shkroi: "si nga Shën i Këshillit të Patriarkëve më të Shenjtë Ekumenik me praninë e mbretit të devotshëm të dhjetë (të quajtur) patriarku i fshatit e të gjithë Aleksandrisë, gjykatësi i fshatit Antiok. të Jeruzalemit - të gjithë Palestinës, dhe gjithashtu tek ne nga Shën i Koncilit të Patriarkëve të Fshatit me praninë e Carit të devotshëm, Patriarkut të Moskës dhe të gjithë vendeve të veriut, edhe nëse kjo do të merrej parasysh, vëlla, të tilla mëkate (gabime) ndodhin, dhe jo në atë të patriarkëve tanë zotëron fronin e Mitropolitit të Kievit, ne nuk do të përfitojmë vetëm prej tij si imamë, mbi të gjitha, ne japim aq sa kërkojnë ata çdo ditë, por ata pranojnë tundime dhe siklet prej tyre. Polonisht dhe pastaj, për hir të atyre që zotërojnë dhe zotërohen, merrni një bekim nga froni i fshatit; lirisht ngaqë atëherë ishin nën autoritetin e të qenit froni i Kostandinopojës, ishin larg tij, sidomos për pabarazinë kohore, të cilët nuk ishin në gjendje ta mbikëqyrnin atë kope; Ata duken se janë aty të shkujdesur me vullnetin e tyre; kurrsesi dhe pasi ka kryer tradhti bashkëshortore..., duke mos pasur pamje më të ulët, mirësi më të ulët, Kisha Lindore me mençuri dhe më shpesh dogma hebraike (ndoshta, këtu nënkuptojmë Incolentius-in e manastirit, igumen i Manastirit Kirillov të Kievit - ishte gjithashtu hebre nga lindja; si hebre dhe sipas bindjeve të tij, për të flitet edhe në koleksionin. 194) dhe sa të çuditshme janë shtypjet e ndryshme të vetë gradave dhe zakoneve të moskovitëve, madje Ariech të Shën Çfarë janë baballarët e kishave greke dhe lindore dhe nevojat dhe konfuzioni që po krijojnë shenjtorët nuk janë të vogla. Kisha jonë çdo ditë për shumë rite e zakone e sakramente e aq më tepër për kremtimin e sakramenteve të Eukaristisë... Shenjtëria juaj dhe patriarkët e tjerë më të shenjtë më poshtë, kur ishin nën pushtetin tuaj, natyrshëm u kujdesën për delet e dioqezës së Kievit, dhe ju tani do të jepni fjalën tuaj për këtë në ditën e gjykimit. Dhe atëherë është e përshtatshme që ju të kujdeseni për to, pasi ato quhen delet e fronit universal dhe nuk i kanë braktisur dhe nuk i kanë marrë nga ujqërit, që është nga jezuitët dhe kurvëria dhe puna (d.m.th., qortimi) i jepet Kishës Lindore. Më pas vjen bindja e përmendur tashmë e Dionisit për të dërguar letra. – Nuk dihet nëse Dionisi iu përgjigj këtij mesazhi, i cili nuk ishte krejtësisht lajkatar për të. Ky dokument është në RPS. Ikona e Patr. l. 169 dhe dha. (a) Ajo shkroi në kohën kur u shpall fushata e Krimesë dhe trupat ruse ishin mbledhur tashmë pranë Krimesë, dhe kjo ndodhi në pranverën e vitit 1689 në prill (shih Shteti i mbledhur. Gr. IV, f. 602 dhe 607), operacionet ushtarake filluan në maj; udhë. Edhe para marrjes së patr. përgjigjet Joakimi. Për shembull, ajo që u tha në Moskë nga papezhnikët për Kishën e Vogël Ruse, për "Akos" Likhudov. – Me hirin e Zotit, Kisha e Krishtit në Rusinë e Vogël ka dëshmitarë të panumërt që nuk dështojnë në besimin e tyre. Kisha e Vogël Ruse e Krishtit, edhe nën sundimin e mbretit polak, të besimit latin, në personin e jezuitit, qëndronte gjithmonë me guxim, deri në gjakderdhje. Të kemi Kishën e Vogël Ruse të Krishtit në qytetin Brest-Litovsk, para rreth katër dekadash, besim për hir të të vuajturit, Hieromonk Dophiseus, reliket e pakorruptueshme të të cilit mbeten edhe sot e kësaj dite. Në qytetet e mëdha të Mbretërisë së Polonisë, në Lublin, në Vilna, në Lvov, shumë vuajtën nga njerëzit e kësaj bote për hir të besimit, madje deri në vdekje. Disa shpata u prenë, të tjera u dogjën me zjarr, kujtimi ynë është ky lajm. Do të kishit parë në Lublin gjatë shpërbërjes së kaluar nënën, Kishën e Vogël Ruse të Krishtit, edukimin e djemve të gatshëm dhe të gatshëm për të vuajtur martirizimin për besimin ortodoks. Ekziston një argument i qartë se Kisha e Vogël Ruse e Krishtit në dogmat e besimit nuk pajtohet me latinët. Shih përshkrimin. rps. sin. Bibla II, 3, nr. 294, l. 274. Se, përkundrazi, patriarku e dinte "fajin e shkurtimit dhe përbuzjes". Kjo duket se nuk kërkon prova. Shih shënimin e mësipërm. 580. (*) Kre. 48 art. 10, - domethënë, i mallkuar është kushdo që kryen veprën e Zotit me pakujdesi. Shihni rps. Mburoja e Besimit 237–239. Më poshtë shtohet se e njëjta letër i është dërguar edhe Ariepit. Lazar dhe Varlaam Yasinsky. Janë vendosur letrat e Gideonit, Llazarit dhe Varlaamit; në "Mburoja e Besimit", karta e Baranovich është shtypur veçmas në Chernig. Epar. Ed. 1864 Nr 16, prvbl. fq 465 – 473. Ne e konsiderojmë të panevojshme të imponojmë këtë analizë të hollësishme të provave mbi të cilat pohuan teologët e vegjël rusë. Dhe vetëm këtu është se të dy këta të fundit mbrojtën mendimin e tyre për kohën e para-ekzistencës së dhuratave me fjalët e letrave të përgjigjes, në shumë mënyra të dakorduara me papezhnikët e Moskës tashmë të njohur për ne, dhe patriarku në analizën e përmendur shpesh thotë të njëjtën gjë që u tha në përgënjeshtrim të Medvedevit dhe shokëve të tij. Përmbajtja e analizës është pothuajse e gjitha e huazuar pjesërisht nga "biseda" e përpiluar, siç dihet, përveç "akuzës" dhe nga "Akos" e Likhudëve; Edhe idiotësia greke gjendet në analizë. Nga kjo mund të mendohet se vetë përbërja e tij i përkiste murgut të famshëm Evolmius, me pjesëmarrjen e Likhudëve. Kjo gramë e gjerë Patr. Joakimi në Met. Gideoni dhe Arch. Varlaamu është në RPS. "Mburoja e besimit" l. 241–307. Ne nuk besojmë në denoncimet e drejtuara kundër Baranovich, sepse këtu nuk ka pothuajse asgjë të re dhe përsëritet, ndonëse në një formë tjetër dhe me shtesa të vogla, e njëjta gjë që u tha kundër priftërinjve të Moskës, ky është një shpjegim i disa fjalëve nga liturgjia; lidhje me librat e lashtë të shërbimit, etj. e kështu me radhë. Shihni rps. Shch.v. l. 309–341. Se ai që u dërgua në Moskë ishte Shën Dmitri dhe jo Innokenti i Monastyrskit, i cili gjithashtu udhëtoi në Moskë në atë kohë, duket nga fakti se patriarku ishte i kënaqur me këtë ambasadë dhe, për rrjedhojë, me shpjegimet me përfaqësuesin e klerit të vogël rus, të cilat ai i shprehu në Këshillin e Moskës, i cili u hartua për Medvedevin (lexo fjalën në këshill). Ndërkohë, kjo kënaqësi vështirë se do të ishte e mundur nëse komisari do të ishte i pafajshëm, i njohur për patriarkun si hebre dhe mik i Medvedevit. Siç e dimë tashmë, Joachim madje shqiptoi një anatemim mbi veprat e Monastyrsky së bashku me "Manna" të Medvedev. Është gjithashtu e dyshimtë që njerëzit e Kievit do të kishin vendosur të dërgonin një person të cilit i dukej në mënyrë të pafavorshme për t'u pajtuar me patriarkun. Lajmëtari shpejt shkoi në Moskë sepse udhëtimi i tij ishte me Hetman Iv. Mazepa. Shih shënimin e ditarit Shën Dimitria m. Rritja. Dr. u rrit Vivliof. botimi i 2-të. XVII, f. 30. Shih Dievn. zap. Shën Dimitri. Dr. r. Vivl. XVII. M. Gideoni dërgoi vetëm katër letra për këtë çështje; Llazari është shtatë. Këtë e dëshmon vetë Baranovich – në përgjigjen e tij ndaj Patrit. Joakimit të datës 19 nëntor 1659, kjo përgjigje u shtyp në Chernigov. Ep. ed. 1864 Nr 17, f. 502. Shih Mburoja e Besimit l. 343–35; Përfundimi i kësaj letre është në përshkrim. rps. sin. B N. 3 pjesë nr 310. Shih Mburoja e Besimit l. 353–35; kjo përgjigje u shtyp në Chernigov. Ep. Botimi 1864 Nr. 17 në shtojcë. Shih Fjalën udhëzuese Patr. Joakimi lexoi në Këshillin e Ostenit f. 144–145. Shih përshkrimin. rps. Bibla e mëkatit. Ak. V. Iopsky 11, 3, Nr. 303 f. 779. Për shembull, libri "Kurora e Krishtit" u botua në Kiev. P. Joachim në letrën e tij drejtuar M. Gideon dhe Archimand. Varlaamu flet për këtë në këtë mënyrë: “Ju tani... nën bekimin tonë keni botuar librin e quajtur kurora e Krishtit, jo vetëm i pabekuar dhe i paparë, as para fillimit të inspektimit tonë baritor”... Shih përshkrimin e Kishës Ortodokse Ruse. Mëkati. Bibliot. II, 3; nr 310 l. 153 f. 509. Për botimin e librit “Kurora e Krishtit” të përmendur në shënimin e mëparshëm, patriarku në të njëjtën gramatikë thotë: dhe shtypeni (atë) me ndalim. Shihni edhe atje. Shihni më poshtë për Patr. Joakim. Shih ditarin Zap. Shën Dhimitri Dr. r. Vivliof XVII, f. 22–23. Shën Dhimitri nuk thotë se kur ka qenë kjo, por mund të mendohet se jo më herët se gjysma e vitit 1686, pasi në atë kohë ai “u ul në abaci”, të cilën e shtriu në vitin 1683, shih në të njëjtin vend, f. 21 shkurt. 9, prishje. Faqe 17 "Tetor. 26". Shih letrën drejtuar Shën Dhimitrit drejtuar P. Joachimit 1688 nga 15 marsi. Ancient R. Vivliof XVII, f. 23. Autori op. Shën Dimitri M. Rostovsky (shih faqen 27) thotë se patriarku kërkoi menaionin e Moskës për arsye të panjohura, dhe vetëm supozon se kjo u bë për shkak të paragjykimit të klerit të vogël rus që atëherë u ngrit kundër Ortodoksisë. Por nëse po, atëherë përse Shën Dhimitri, menjëherë pasi patriarku kërkoi menyet, kërkoi bekimin e tij për të botuar menjat e tij... (shih më vonë në tekst, dhe më parë i kishte dorëzuar ato vetëm në Lavrën e Kievit për shqyrtim? Me shumë mundësi, kjo kërkesë ishte për shkak të komenteve të bëra atëherë nga Joakimi. Megjithatë, korrespondenca për këtë çështje nuk ka mbijetuar tek ne. Shih letrën drejtuar Shën Dhimitrit drejtuar P. Joakimit. A nuk dihet definitivisht lista e Shën Dhimitrit e menieve të tij për shqyrtim nga patriarku, të paktën jo nga vetë St. Dhimitri nuk e përmend këtë në letrën e tij. Shihni rps. Ikona e Patria. l. 539–545. Shih shënimin e ditarit. Shën Dhimitri 1689. 13 shtator. Këtë e kemi parë tashmë në çështjen e peticionit të Fjodor Alekseevich për Nikon të rrëzuar; E njëjta gjë konfirmohet edhe nga patronët e Moskës që përshkruam, por ky qëndrim i patriarkut ndaj gjykatës duket veçanërisht i qartë nga lutjet drejtuar P. Joachimit, të internuar në burgun e djemve në Pustoozersky. Matveev, në të cilën ai i kërkoi të ndërmjetësonte te Cari në emër të tij. Edhe pse Matveev në kërkesën e tretë tha: "shenjtori i madh ka fuqi të lartë, dhe mëshirë dhe dashuri nga mbreti i madh dhe i devotshëm i mëshirshëm", por nga i njëjti peticion i tij (i tretë), si nga të tjerët, është e qartë se Shën Joakimi nuk mundi, as me "mendjen e tij të madhe natyrore dhe të lartë, të korrigjonte ata që ishin zemëruar me djalin". Për më tepër, vetë Matveev, në të njëjtin peticion, duke thënë se ai "nuk dëgjon jo vetëm mëshirën" e marrjes, por edhe përgjigjen e mëshirës, ​​prandaj bën dy supozime për rastin: "ose (kjo) është e ndaluar nga pengesat e dekreteve të Madhërisë së Carit, ose ne e urrejmë shkallën e lartë të pushtetit tonë". Por sa i përket supozimit të tij të fundit, Matveev duhet ta kishte braktisur plotësisht atë kur mësoi më mirë për rrjedhën e punëve në gjykatë. Në 1682, kur pas vdekjes së Ts. Fyodor, Matveev u kthye në Moskë me nderime, ai u prit nga P. Joachim "më 14 maj me mëshirë të madhe atërore dhe me gëzim të madh, sipas patriarkut të tij të lashtë me të, një boyar nën ish-arkimandritin e mëparshëm Chudov dhe peshkopatën e Novgorodit, jashtë miqësisë së tij ekstreme, të hapur në qelinë e tij të brendshme, shumë të hapur dhe patriare. patriarku, pati një bisedë shpirtërore me të si djalë për kënaqësinë e madhe të të dy personave. oh i madh. Burgimi i djemve. Artemi Sergeivech Matveev" ed. 2nd Nick. Novikov, 1785, f. 415. Peticionet e Matveev drejtuar patriarkut janë vendosur në të njëjtin vend, fq. 236–298. Shihni Shto. për të vepruar. II P. V. vëll. III, fq. 232. Shih Veprat e Apostujve. Petra udhëhoqi." Golikova vëll. XIII, f. 240. Të montuara. Gram shtetëror. dhe marrëveshje. III, 214. Shih Koleksionin. Ligji. II, nr 775 f. 218–219. Akti konciliar mbi shkatërrimin e lokalizmit i shtypur në Dr. Ross. Vavliof. XVII (bot. 2) fq. 422–455, dhe të mbledhura. Gram shtetëror. dhe Danezët e Madh. IV, nr. 130 f. 396–410. Ideja e shkatërrimit të lokalizmit i atribuohet nga disa (shih Shto në rastin e P.V. III, f. 187) librit. Golitsyn, nga ana jonë, për shkak të mungesës së të dhënave historike, nuk mund të themi asgjë të qartë për këtë dhe e konsiderojmë të nevojshme të theksojmë këtu vetëm se kjo ide nuk ishte shpikje e një personi: ajo, si të thuash, ishte në ajër atëherë dhe mori pushtetin vetëm me dekret të carit... Kush e udhëhoqi carin në këtë rast? Më pak se kjo mund të pritej nga boyar Golitsyn, megjithëse me arsim të lartë për atë kohë, por jo i huaj për zakonet e gjyshit të tij - shihni shënimin tjetër. Në "Shtesë për të vepruar. P.V. t III, fq. 186–187 në shënime. - thuhet se edhe vetë Princi Golitsyn, i cili dha shkak për shkatërrimin e lokalizmit, u zemërua përsëri me të. Shihni më sipër tekstin të cilit i referohet shënimi. 170. Shih shënimet e Medvedev, faqe 5. Shihni “Histori. rreth jo-sp. burgimi i djemve Matveev" - Novikova 1795 f. 409 dhe shënime. Rus. Njerëzit - app. Matveeva f. 16. Shih shënimet e Medvedev, faqe 1. Ky peticion Streltsy u dorëzua në shkurt - shih shënimin atje. 1, faqe 49. Kështu shkruan Matveev në postimin e tij. Matveeva fq. 15. Shih Zap. Matveeva faqe 7. Gordon në shënimet e tij bën komentin e mëposhtëm për Ivan Alekseevich: "ai është i dobët dhe i sëmurë"... shih shënimin Rus. Shtojca e njerëzve. Faqe 102. Pakënaqësia e njerëzve ndaj Car Pjetrit u shpreh nga Sumbulov, të cilit më vonë Sophia iu dha një fisnik i Dumës. - Të mbledhura. zap. Tumansky IV, 352. Shih shënimin. Krekshina faqe 32. Shih Shtuar. Tek 1 vëllim veprash. Petra V. fq. 6–9, app. Matveeva f. 12–13. Shih shënimin. Matveeva fq. 14, zap. Medvedev faqja 10. Shih shënimin. Matveeva fq. 18. Shih shënimin. Medvedev faqja 11. Shih shënimin. Medvedeva fq. 12, Shih shënimin. Matveeva f. 20–21. Shih shënimin. Krekshina faqe 36. Zap. Medvedev f. 13–14. Sumarokov përshkroi mizorinë e shigjetarëve në këtë kohë dhe thirri: "Atëherë qielli dhe toka e irrituar e njollosur me gjak të pafajshëm e kuptuan qartë ndryshimin midis njerëzve fisnikë dhe turmës. Dhe ju shpirtërorë heshtni! Dhe ju, mbështetja e virtytit, shikoni se e vërteta po bie dhe mos e mbështesni atë! meqenëse vetë Patriarku, sepse ai pajtohet me hipokrizinë e tij, a është tani një pjesëmarrës i fshehtë në krimin e tyre mizor, O Nikon, i preferuari dhe i besuari yt, i cili erdhi nga mali Athos dhe krijoi një manastir aty pranë maleve Vorobievsky, me marifetet e tij, instrumenti fillestar i përmbysjes suaj nga rrëzimi i saj? Ju i shpëtuat mbretërit nga një murtajë: mund të them me guxim se ky rebelim nuk do të kishte ndodhur në fronin patriarkal, për fatin e paprovuar të Zotit, Shih P.V. . Ne e konsiderojmë të panevojshme të bëjmë ndonjë koment për këtë. Shih Zap. Medvedev faqja 17. Shih Zap. Medvedev f. 34–38. Medvedev raporton në të njëjtën kohë se Andrei Khovansky kishte në mendje të arrinte fronin mbretëror duke i shërbyer harkëtarëve. Kjo konfirmohet nga një letër, e përgatitur pak kohë më vonë në mburojën e dyerve të pallatit në fshatin Kolomenskoye. Por nëse Khovansky kishte vërtet një mendim të tillë apo nëse ishte thjesht, siç raporton Matveev, "një kuzhinier i përbërë nga politika natyrore nga bojari Miloslavsky" i cili u grind me Khovansky (shih shënimin e tij, fq. 41–43), ne nuk marrim përsipër të gjykojmë. Shih Zap. Medvedeva fq. 43. Shih Zap. Medvedeva fq. 46. Shih Zap. Medvedev faqe 46, ky dokument është shtypur në A. Lindje. V, nr. 94. Dhe gjithashtu në aplikacion. Krekshina fq 49–50. Shih Zap. Krekshina f. 53, shih shënimin. Matveeva f. 47. Shih A. A. Ek. IV, nr. 266; zap. Krekshina fq 53–55. Shih shënimin. Krekshina f. 56, A. Lindje. V, nr. 97. Shih Zap. Krekshina fq 56–57. Arkim. Isaia, i cili mbërriti në Moskë me plakun, tregoi me një urdhër të ambasadës se ishte dërguar nga Jakobi i Kostandinopojës dhe të gjithë të krishterët ortodoksë që janë nën zgjedhën e Busurmanëve dhe sundimtarit Multyansky Sherban dhe Patriarkut të emëruar të Serbisë dhe Bullgarisë Arseny dhe të gjithë serbëve dhe bullgarëve, dhe ka ardhur nga dora e Volokhi-t, nga koha e Multiblimit. M. D. Ak. "Marrëdhëniet e Rusisë me Lindjen për çështjet e kishës" l. Voivode, sipas arkimandritit. Isaia tha në të njëjtën kohë. "pështyu mbi të". Shih dekretin sipër duarve. b. M. D. Ak. l. 1130–1133. Këtë dëshmi Isaia e dha me urdhër të ambasadës në vitin 1691, pas lirimit nga burgu në Austri, ku përfundoi për shkak të shpifjeve të jezuitëve të dëbuar nga Moska. Këtë dëshmi e kemi dhënë të plotë në tekst. Shih shënimin. Matveeva fq. 49; zap. Krekshina faqe 62. Përveç ushtrimeve të njohura ushtarake, Pjetri në këtë kohë shpesh shkonte në dhomën ku djemtë "mblidheshin dhe "mendonin" për qeverisjen e shtetit, shih Zap. Matveeva f. 51–52. Shih shënimin. Matveeva fq. 52; zap. Krekshina faqe 80. Shih Zap. Matveeva f. 53; dhe Krekshin thotë se kur iu dha Shcheglovity dhe njerëzve me mendje të ngjashme të dinin për fluturimin e Pjetrit në Manastirin Sergius, ata "dëgjuan të vdekur". Shih Zapin e tij. Faqe 81. Shih shënimin. Matveeva f. 53–54; zap. Krekshina fq 82–83. Shih Zap. Krekshina f. 84. Ne e quajmë atë natyrë të mirë "të paarsyeshme të krishterë" sepse, megjithëse buron nga zelli për të përmbushur urdhërimin e Krishtit, është zell "jo sipas arsyes"... Shih Pallatin. shkarkimi. T. III, fq 994, 1223 e të tjera. përsëri në Sborn. Litër. Pesha. 1844 "Informacion për fillimin e bamirësive dhe për jetën e të varfërve në Moskë deri në shekullin e 18". I. Snegireva, f. 26. Koshikhin (shih f. 70) raporton se “si cari shkon në fushata në manastire dhe kisha, dhe për përfundimet dhe daljet e tij ata përgatisin para në letër, 2 hryvnia e gjysmë, e gjysmë rubla, dhe një rubla, dhe 2, dhe 5, dhe 10, dhe 20 dhe 30, t'i japë atij sa më shumë që të jetë e mundur, urdhërojë që të jetë e mundur. ajo ecën dhe vozit, bart dhe bart para pas saj, në kundërshtim me (sipas) të njëjtit zakon, shpërndarja u ndodh të gjitha llojeve të njerëzve të cilëve ajo u urdhëron çfarë." Shihni përmendur. Referenca – Snigereva faqe 21. Nga Arkhangelsk Moska. katedrale, për shembull. kishte 100 lypës, - nga Uspensky - 12; shih po aty. – Për djalin Fyodor Rtishchev (shih “jetën” e tij - në të lashtë. Ros. Vivliof. XVIII, 415) dihet se “në qytetin mbretëror të Moskës, duke parë ata që enden e shtriheshin përgjatë rrugës, lloj-lloj të sëmurësh që nuk kanë strehë, blejnë një shtëpi dhe ngrenë dy qeli, duke mbledhur pastaj dhe atje 1, Upokaevo Tya"… Një tjetër c. Ivan Vasilyevich, për shembull, u ankua në këshillin e vitit 1551 se nëpunësit në bamirësitë e ngritura në Moskë dhe në të gjitha qytetet lejuan abuzime - ata pranuan në bamirësi njerëzit e gabuar, domethënë pacientët e varfër dhe të pafuqishëm, dhe i lanë pa përbuzje. Këshilli u përgjigj se abuzimet duhet të eliminohen dhe mbikëqyrjen e kësaj ua besoi peshkopëve dhe priftërinjve. Por a u shkatërruan në të vërtetë këto abuzime nga një përkufizim i tillë pajtues? - një përgjigje negative për këtë është pa dyshim... shih "Për përmirësimin sipas kodit" - S. Shpilevsky, - Vremennik XXIV, f. 109. Shih Car. Fed. Al. Berkha Shën Petersburg 1835 I, 86. Shih "Ponmian. Një inventar se kush bëri çfarë në Moskë." Sllobod. (1677). Lexoni Lindjen e Përgjithshme. Libri i vitit 1860. II, përzierje. Shih A. Histori. V, nr 75 propozim. 10. Shihni edhe atje. Me këtë rast, Patriarku u dërgoi të gjitha dioqezave me një urdhër që secili peshkop nga thesari i shtëpisë së tij të dërgojë çdo vit tre altina nga dy para nga kisha - kjo është përveç dëbimit të gjatë të një hryvnia nga kisha. Megjithatë, në të njëjtën kohë ishte përshkruar "të mos vendoseshin pagesa shtesë për priftërinjtë". Shihni tekstin (fjalia e 9-të) të cilit i referohet shënimi. 123. Shih përshkrimin. duart Syn. Biblioteka II, 3, nr. 261. - G. Pevniyky ia atribuon këtë fjalë Epiphanius Slaventsky (shih Tr. Kievsk. Ak. 1861, vëll. III f. 163), por në mënyrë të padrejtë. Shih op. Dora. sin. Biblioteka II, 3 nr. 267 fq 247–250. Shih dr. ist. Vivliof. XI, 367 “për mostrat e shenjtorëve. Patriarkët dhe për jetën e tyre”. Përzierje A. A. Ek. IV nr 301. P. Joakimi donte t'i duhej Shpëtimtarit në të Re, dhe jo në kishën e madhe katedrale të fronit patriarkal, sepse në këtë manastir kishte një kishë të lavdishëm në emër të Shndërrimit të Zotit, si në manastirin Mezhigorsky, ku ai premtoi t'i jepte fund jetës. Shih D. r. Vivliof. XI, 367 “për mostrat e shenjtorëve. Patriarkët dhe për jetën e tyre”. Ju mund të jeni të interesuar në: