Ioachim, Patriarhul Moscovei

Capitolul I II III IV V VI VII VIII Nașterea, creșterea, serviciul militar, tonsura de călugăr, viața în mănăstirile Mezhigorsky și Iversky; arhimadritate în Mănăstirea Minunea din Moscova. Ioachim, penultimul patriarh al Moscovei, s-a născut în 1620 1 Prin origine, el aparținea familiei nobililor moscoviți Savelov 2; dar care erau numele părinților săi și ce nume purta el însuși înainte de a accepta monahismul este necunoscut 3, așa cum viața sa inițială în general este puțin cunoscută. „Eu... m-am născut în această lume din părinți evlavioși și am fost crescut în evlavia inviolabilă a Bisericii Răsăritene în credința ortodoxă”, spune el despre sine în testamentul său spiritual. În ce constă această educație într-o evlavie inviolabilă - fie că a studiat temeinic doctrina Bisericii Ortodoxe, fie pur și simplu familiarizarea cu rugăciunile și ritualurile slujbei bisericești - nu există știri sigure despre acest lucru 4. Și, prin urmare, credem că în educația sa nu a mers mai departe decât alfabetul obișnuit al acelui timp, studentul a devenit familiarizat cu regulile de bază ale acelui timp. gramatica 5; cel puțin nu avem dreptul să ne asumăm nimic mai mult în educația timpurie tipărită a lui Ioachim, din moment ce în Moscova nu existau școli la acea vreme, nu existau profesori învățați, iar moscoviții, potrivit străinilor din acea vreme, „credeau perfecțiunea învățării în scris și citind cărți” 6 , iar în educația științifică au văzut sursa ereziilor 7 . Mai mult decât atât, circumstanțele politice ale statului Moscova la acea vreme erau complet nefavorabile pentru dezvoltarea dorinței de iluminare în generația mai tânără, în special la nobili. Războaiele dificile și lungi ale domniei lui Alexei Mihailovici, care l-au forțat pe acest suveran în 1653. să adune și să înscrie în ostaș copiii nobililor și boierilor, de teama că altfel ar fi supuși naționalizării 8; dimpotrivă, au chemat generația mai tânără pentru exploatații militare. Ioachim, ca nobil prin naștere, nu a putut și nu a evitat serviciul militar din cauza circumstanțelor istorice. Dar serviciul militar nu a fost pe placul lui Ioachim. „Crărit în evlavie”, el nu a găsit satisfacție în aspirațiile sale în îndeplinirea îndatoririlor militare. Aceste îndatoriri i-au contrazis părerile și i-au stârnit nemulțumire. Această nemulțumire față de serviciul său militar ar putea fi și mai intensificată în el de faptul că, la vremea aceea, printre comandanții militari din regimentele ruse se aflau mulți oameni de alte credințe - străini 10 care și-au permis să jignească nu numai sentimentul național, civil rusesc, ci și religios - „au râs, așa cum spune însuși Ioachim în testamentul său, de farmecul lor, blamată de evlavia și de pietatea lor, subalternii lor „cei care o cinstesc pe Preacurata Fecioară Născătoarea de Dumnezeu Maria cer în orice fel ajutor de la toți sfinții”. Prin urmare, Savelov, în 1655, la al 35-lea an de viață, a părăsit serviciul militar, hotărând să ia monahismul, „făgăduind și dorind, după cum spune el însuși, (în voia sa) să plângă pentru păcatele sale”. El a ales Mănăstirea Kiev-Mezhigorsky drept loc pentru isprăvile sale. De ce alegerea sa a căzut în mod special asupra mănăstirii Mezhigorsky din sudul Rusiei și nu asupra oricărei Moscove, nu explică; dar se poate crede cu aproape certitudine că această alegere s-a bazat pe superioritatea morală a călugărilor acestei mănăstiri, a cărei exemplară viaţă comunitară 11 era cunoscută nu numai în Rusia Mică, ci şi la Moscova 12 . Savelov, în sud, spera să găsească un refugiu de încredere pentru sufletul său, care necesita singurătate, și a luat acolo jurăminte monahale cu intenția de a nu părăsi locul jurământului monahal de-a lungul vieții. „Când am venit la Kiev pentru viața comună a mănăstirii Mezhigorsky din ultimii 7163 de ani, el spune despre sine în testamentul său, atunci am promis și în marea mea râvnă nu am vrut să părăsesc acea sfântă mănăstire în niciun caz, nici singur în deșert, nici într-un schit, pentru a pune capăt vieții mele și trupului meu păcătos în acea făgăduință a Domnului meu Isus Hristos la Față, pe care am vrut-o să-mi îngroape Isus Hristos la Față. Mănăstire.” Dar această intenție a lui Ioachim nu era destinată să se împlinească. În 1657, s-a mutat la Mănăstirea Iversky-Novgorod, care a fost apoi nou înființată de Patriarhul Nikon 14. Motivul acestei tranziții a lui Ioachim de la mănăstirea Mezhigorsky la nord ne este necunoscut, dar trebuie să ne gândim că nu a stat în Savelov însuși, care de-a lungul vieții și-a păstrat cel mai puternic atașament față de Nikon15, ci apoi ca un călugăr. Patriarhul Moscovei. Nikon, când a înființat Mănăstirea Iveron din eparhia Novgorod, a vrut să dea o direcție diferită, mai strictă, Marelui monahism rusesc și, prin urmare, adunând aici călugări care s-au distins prin îndeplinirea strictă a jurământului, se pare că în acest caz i-a preferat pe călugării din Rusia de Sud, care au trăit în primul rând o „viețuire comună” și care a fost testată de „viața iezuită și comună”. Uniates 16. Prin urmare, se presupune că Ioachim, care a intrat în mănăstirea Mezhigorsky și s-a dedicat unei vieți monahale stricte și, în plus, având, așa cum vom vedea mai târziu, un caracter practic, ar putea atrage atenția nu numai călugărilor mănăstirii, ci și a autorităților Zaporozhye, care au patronat și să recomande cu autoritățile din Moscova, Nikon, care a patronat și să recomande în relații cu autoritățile din Moscova. Ioachim pentru acesta din urmă ca unul dintre călugării care au fost necesari pentru mănăstirea nou construită. Și această presupunere a noastră primește un grad și mai mare de probabilitate din faptul că vârstnicul Ioachim a sosit la Moscova și a fost repartizat la Mănăstirea Iveron în septembrie 1657 - tocmai în momentul în care hatmanul nou ales, după moartea lui 17 Bogdan Hmelnițki, Ivan Vigovsky era în cele mai vii relații de protecție și susținere cu Patriarul Nikon Moscow. 18. Cât timp a stat Ioachim în mănăstirea Iveron Novgorod, nu putem da un răspuns cert la aceasta din cauza lipsei datelor istorice; - dar, în orice caz, trebuie să presupunem că s-a mutat la Moscova chiar înainte de 1664, când a devenit celebru în gradul de arhimandrit al Mănăstirii Chudov 19. Acest lucru trebuie permis, deoarece altfel va fi dificil de explicat ascensiunea lui Ioachim, bătrânul Mănăstirii Iveron 20. După Patriarhul Nikon, ofensa de țarul lui Nikon și ofensa de țarul lui Iveron. boieri, retras de la Moscova la manastirea sa Invierea 21 si drepturile patriarhului prin ordinul tarului 22 si definitia sinodului din 1660 23 au trecut la mitropolitul Pitirim de Krutitsa. I-a fost greu lui Ioachim, bătrânul mănăstirii, iubit de Nikon și încă sub supravegherea lui directă – Ioachim – spunem noi – dacă mai exista posibilitatea, să-și găsească adăpost la Moscova, și cu atât mai mult să se ridice. Adevărat, dușmanii lui Nikon ar fi putut și ar fi trebuit să le facă pe amândouă, adică. și îl adăpostim și îl ridicăm pe Joachim ca un om cu un caracter practic puternic și, după cum se spune, nu este dispus față de Nikon 24. Dar, în acest caz, trebuie să presupunem prea multă lipsă de tact din partea inamicilor lui Nikon, ca și cum fără niciun motiv aparent aceștia au început brusc să-l patroneze pe necunoscutul Joachim. Ascensiunea lui Ioachim în sine presupune faima pe care a dobândit-o deja. Prin urmare, se poate presupune că Ioachim s-a mutat la Moscova la scurt timp după mutarea lui Nikon la Mănăstirea Învierii (1658) și chiar în acel moment a reușit să atragă atenția asupra lui și să câștige favoarea autorităților. Și el putea realiza acest lucru cu atât mai convenabil pentru că, ca nobil prin naștere, simpatiile dușmanilor lui Nikon puteau fi în mod firesc îndreptate către el, care atunci aveau mare nevoie de sprijin pentru cauza lor în rândul clerului și nu găsea o persoană capabilă să reziste patriarhului Nikon ferm. În 1664, mitropolitul Pitirim din Krutitsa a fost transferat în departamentul Novgorod; Arhimandritul Pavel 25 al Mănăstirii Chudov a fost numit Mitropolit al Krutiței, iar în locul lui a fost instalat Ioachim 26. Odată cu ridicarea la rangul de arhimandrit al Mănăstirii Chudov, venise timpul ca Ioachim să iasă din obscuritatea lui de altădată. Trebuia să fie în relații strânse cu curtea regală și cu cele mai înalte autorități bisericești, deja prin rangul său. Pe de altă parte, ca persoană care avea un profund simț practic, a dobândit acum prietenia boierilor de la curte 27 și, în același timp, a primit favoarea și împuternicirea țarului însuși. Alexei Mihailovici i-a încredințat instrucțiuni cu privire la cazul Patriarhului Nikon, chestiune de mare importanță la acea vreme și strâns legată de țarul 28. Mai mult, există motive de a crede că Alexei Mihailovici, intrigat de boieri în privința lui Nikon, fie pe cont propriu, fie prin mașinațiunile acelorași boieri, a vrut să-l vadă în locul lui, adică. în gradul de patriarh - Ioachim, cel puțin nu se poate crede că Nikon, din lașitate sau chiar din cauza pericolului de a muri într-o „moarte deșartă” - lașitatea și frica nu erau în caracterul lui Nikon - a arătat înaintea arhimandritului Paul - trimis în 1676 împreună cu Zhelyabuzhsky să-l transfere pe Nikon de la Mănăstirea Ferapontov, când a fost interogat la mănăstirea lui Kirei de Tăr. Era o Mănăstire de Înviere, pe vremea aceea îi spunea Împăratului că „pentru smerenie, el, Ioachim, poate fi patriarh” 29 . Chiar dacă Ioachim nu a fost ridicat la rangul de patriarh după binecunoscuta depunere conciliară a lui Nikon din 1666 și Ioasaf a preluat scaunul patriarhal, totuși, sosirea patriarhilor răsăriteni la Moscova nu a fost în zadar pentru Ioachim. Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei, pe când se aflau la Moscova, la numirea țarului, locuiau în Mănăstirea Chudov, unde „au perceput orice creație de cinste, dragoste de străini, virtutea liniștii, faptele bune” 30; iar în 1667, în semn de mulțumire față de starețul acestei mănăstiri, arhimandritul Ioachim, și în același timp împlinindu-și dorința regelui, i-au dat o scrisoare în care el și urmașii săi în gradul de arhimandrit al Mănăstirii Chudov au primit dreptul de a purta mantaua cu tăblițe și de a folosi până la acel timp doar un toiag arhimandritului: Mănăstirea Treime-Serghie a avut în Rusia 31 și pe care arhimandritul Mănăstirii Nașterea Domnului Vladimir a primit-o de la patriarhii răsăriteni în același an 1667 32. Dar chiar și față de acești arhimandriți, Ioachim a primit acum un avantaj deosebit: i s-a permis să poarte toiagul episcopal placat cu argint al Patriarhului Alexandriei Meletius, donat de Paisius al Alexandriei, în timp ce nici arhimandriții Serghie, nici Rozhdestvensky nu aveau voie să poarte un toiag placat cu argint și trebuiau să aibă toiag de vremuri 33 de anhandrit. Ioachim, se pare, era un favorit al autorităților: dar cu toate acestea, pe toată perioada arhimandritului său, nu s-a declarat în nici un fel de activitate independentă, a fost doar un executor al ordinelor autorităților. Ridicarea lui Ioachim la rangul de Mitropolit al Novgorodului; statul eparhiei Novgorod; rânduiala P. Ioachim asupra gradelor de stareți și protopopi, asupra darii de pământuri monahale; despre colectarea tributului de la preoți de către biserică, despre relațiile cu Solovlyanii rebeli. În 1672, Sfântul Ioasaf a murit, iar în luna iulie, Mitropolitul Pitirim de Novgorod 34, unul dintre vinovații activi în depunerea lui Nikon 35, a fost ridicat pe tronul patriarhal; El a fost instalat ca Mitropolit al Novgorodului la 22 decembrie 1673, „prin alegerea și comanda lui Alexei Mihailovici și hirotonirea lui Pitirim”, Ioachim 36. L-a scos pe mitropolitul Ioachim din starea pasivă în care se afla până atunci; Acceptând acum metropola în administrația sa, a trebuit să intre în domeniul activității independente și al activității energetice. Acest lucru era cerut de treburile noii sale turme. Mitropolia Novgorod, cea mai veche dintre toate mitropolitele ruse, nu a văzut conducători activi în persoana arhipăstorilor săi, predecesorii lui Ioachim. Nici Joasaph 37, nici Pitirim 38 nu au reușit să țină sub control revărsarea anarhiei care a cuprins apoi toate eparhiile în general, în special Novgorod. Spiritul libertății primordiale Novgorod acum, neîngrădit de nimic, nu cunoștea granițe și pătrundea în toate relațiile administrației spirituale 39. Peste tot domneau dezordine: curțile spirituale erau pline de ele și se extindeau și asupra relațiilor private. Dezordinea generală a acelei vremi s-a dezvăluit între clericii de rang înalt chiar și în timpul preoției. Stareții mănăstirilor și protopopii orașului, neavând o definiție a gradelor lor, s-au certat între ei despre cine „să stea și să stea sub cine” și, în loc să împodobească rangul bisericii, „înfăptuirea unei răzvrătire” a dat naștere reproșurilor din partea oamenilor 40. Distrugerea acestui motiv pentru a blestema biserica a fost primul lucru pe care l-a făcut Ioachim M. Imediat după sosirea sa în Novgorod 41, stareții mănăstirilor i-au înaintat o cerere cu propriile mâini, cerându-i să le indice gradele pe care ar trebui să le ocupe în cântatul de rugăciune etc. rangul lumesc de preot este superior în cinste și mai ales cinstea starețului față de cele lumești este mai mare”, a hotărât ca stareții celor mai nobile mănăstiri să ocupe locurile cele mai înalte chiar și în raport cu protopopul Catedralei Sofia, iar stareții altor mănăstiri sunt inferioare în raport cu acest protopop, dar superiori în raport cu alte porunci și ordine scrise cu „acești preoți, arhi și ordin”. cartea oficială, de acum înainte spre aprobare senină” 42. Ioachim, cu viziunea sa strictă asupra monahismului, i-a oferit un avantaj față de clerul alb. În același timp, pe de altă parte, nu putea rămâne un spectator rece al autoguvernării monahale. Arbitrariul stareților și ziditorilor de mănăstiri, cu care dispuneau de pământurile mănăstirii doar în vederea intereselor lor personale și „prin aceasta au cauzat mari pierderi și pierderi vistieriei mănăstirii 43, astfel încât în urma acesteia nu s-a plătit în totalitate tributul bisericii Sofia, care a mers către mitropolit, dar nu a putut revolta însuși Ordinul mitropolit44, care nu a putut revolta desigur noul Ordin 44. monahismul, după cum știm, are ca scop „să plângi pentru păcatele tale”. Iar Ioachim, într-adevăr, de îndată ce a aflat despre o asemenea tulburare, a luat imediat măsuri pentru a o distruge. A trimis o „amintire” tuturor mănăstirilor cu un mesager special, pentru ca de mulți ani, mai bine de cinci ani, niciun pământ monahal să nu fie dat nimănui drept chirie 45. Dar, după cum arbitrariul stareților a fost doar o manifestare parțială a arbitrariului general care domina atunci întreaga eparhie Novgorod, tot așa și ordinul lui Ioachim pe care l-am indicat a fost, ca să spunem așa, doar începutul activităților pe care le-a întreprins pentru a-și aduce turma într-o formă mai bună; deşi nu a reuşit să realizeze totul. Episcopia de Novgorod îi datora doar introducerea unui tribut bisericesc cert, uniform pentru toată lumea și desființarea obiceiului de a trimite funcționari seculari din ordinul mitropolitan pentru a colecta acest tribut. Este adevărat că și înainte de Ioachim existau acolo „cărți de salarii”, care indicau suma tributului bisericesc și chiar aceeași sumă, dar în practică aceste cărți nu aveau nicio aplicație, iar valoarea taxelor percepute asupra mitropolitului depindea de arbitrariul funcționarilor ordinului mitropolitan. În plus, acești funcționari erau funcționari și copii boieri, prea departe de a înțelege sărăcia clerului alb de atunci și cărora le păsa doar să se asigure că „venitul lor de zece-zece ruble” nu se irosește; în ocazii oportune, ei nu au fost contrarii să provoace pierderi preoților și funcționarilor - „să aibă, din cei zece altyns sus-menționați, veniturile lor suplimentare de zece ani, călătorii și căruțe”. Clerul, cu mijloacele lor extrem de slabe - materiale și morale, nu puteau da o respingere cuvenită asupritorilor lor: ei, așadar, fie și-au târât blând soarta amară, fie au hotărât să recurgă la trucuri fără scrupule pentru a-și alina soarta. Unii preoți au ascuns astfel gospodăriile țărănești și pământurile bisericești, deoarece suma tributului depindea de ambele, iar unii au decis să facă și mai mult - și-au părăsit bisericile și au călătorit în alte parohii cu tot felul de altare. S-a întâmplat chiar în eparhia Novgorod să fie construite noi biserici, sfințite, să li se atribuie clerici: dar, în același timp, scăpau de intrarea în registrele de salarii și, în același timp, evitau orice supraveghere, orice dependență administrativă. Pentru a nimici acest rău în viața turmei sale, Ioachim în decembrie 1673 a poruncit încasarea tributului bisericesc către bătrânii preoți și supunerea lui la ordinul mitropolitan de stat, iar copiii boierilor și funcționarilor, care, după cum spuneam, încasaseră mai înainte acest tribut, au dispus plata salariilor din ordinul statului. În același timp, le-a ordonat preoților să culeagă informații exacte despre toți preoții care se plimbau în parohiile altora și bisericile nou construite, precum și să aducă la cunoștință gospodăriile țărănești și pământurile bisericești ascunse de cler și să colecteze din cărți tributul bisericii și, prin urmare, să nu ia singuri fel de mâncare, amenințați și pedepsiți cu violențe. executarea și interzicerea slujbelor divine 46. Ioachim, se pare, a înțeles bine viața clerului și a dorit să eficientizeze starea administrativă și economică a eparhiei sale. M. Ioachim a dat dovadă de un grad nu mai mic de înțelegere și de grijă rezonabilă în raport cu nevoile spirituale și religioase ale turmei sale - față de schisma care se intensifica în acea vreme. Călugării Solovetsky, duși de schismă, cu puțin timp înainte de a fi condamnați la Sinodul de la Moscova din 1667, nu au acceptat cărțile liturgice nou tipărite și în perseverența lor, încurajați de oameni asemănători care au fugit de la Moscova și întăriți de cazacii din Astrahan, care au fugit acolo, după ce a ajuns la punctul lor de guvernare, indignați împotriva atamanului Razin, a ajuns la punctul lor de fugă. 47: a început celebrul asediu al Mănăstirii Solovetsky. Când zvonurile despre o astfel de stare a solovienilor au ajuns la Novgorod, Joachim nu a rămas un observator indiferent al unui astfel de eveniment, ci a luat măsuri împotriva rebelilor din partea sa. În 1673, l-a trimis la ei pe starețul mănăstirii Klop, Macarie, „să-i convingă să-l bată cu fruntea în vina pe Marele Suveran” 48 . În plus, a trimis scrisori către solovieni, cu care i-a chemat, și mai ales unuia dintre principalii vinovați ai răscoalei, Gerontius, pentru a compara cărțile nou apărute cu cele vechi de mână (charatean) 49 . Și, deși preocupările sale privind corectarea rebelilor nu au fost încununate cu rezultate bune, ele au fost totuși importante pentru acea perioadă, în sensul că au dezvăluit începuturile unei viziuni diferite asupra schismei, o atitudine diferită față de aceasta față de cea care i-a caracterizat pe majoritatea campionii ortodoxiei de atunci și a avut un efect cel puțin asupra privighetorilor, care erau mai puțin fanatici decât alții cu cauza lor mai mare decât alții. – Preotul negru Gerontius, după cum el însuși a mărturisit ulterior, „s-a îndoit să accepte cărțile nou corectate fără un certificat cu cărțile antice charatean”, a vrut să meargă la chemarea lui Ioachim „să primească mărturia” și a fost reținut doar de rebeli 50. Patriarhia lui Ioachim. – Semnificația Înaltului Ierarh de la Moscova. – Caracterul general al societății ruse contemporane lui P. Joachim este fermentarea elementelor vechi și noi. – Scăderea importanței ierarhiei bisericești în societate, preocuparea lui P. Joachim pentru apărarea drepturilor și intereselor clerului în plan administrativ și economic de invadările oamenilor laici. – Imperfecțiunile administrației interne a bisericii și depravarea morală a clerului; Preocupările lui P. Joachim cu privire la eliminarea acestor motive interne ale pierderii semnificației de către cler în societate. Ioachim a fost mitropolit de Novgorod pentru o scurtă perioadă de timp. La 19 aprilie 1673, Patriarhul Pitirim a murit, după ce a ocupat tronul patriarhal pentru mai puțin de un an, iar în locul său „din voia lui Dumnezeu Atotputernic și din ordinul V. Suveranului Țar și Mare Duce Alexei Mihailovici și prin alegerea consiliului consacrat, Ioachim, dar a fost instalat nu imediat după moartea lui Pitirim51. un an mai târziu 52. Motivul unei astfel de încetiniri a ridicării lui Ioachim la tronul patriarhal, motivul este cu atât mai interesant, cu cât treburile bisericii din acel moment necesitau urgent un șef în administrația bisericii, din cauza lipsei de date istorice, rămâne un mister pentru noi. mitropolit al celui mai vechi departament rusesc 53, a prezidat sfatul sfat, care la acea vreme se ocupa cu treburile bisericii 54. Cel puțin, nu există nicio îndoială că locuia la Moscova în acel moment 55, iar în cler a ocupat primul loc printre alți ierarhi 56 care locuiau la Moscova. Abia la 26 iulie 1674 a primit rangul de Patriarh al Moscovei 57. Considerăm necesar să prefațăm această trecere în revistă a activității Patriarhului Ioachim cu câteva cuvinte despre poziția pe care Înaltul Ierarh de la Moscova a ocupat-o de mult în viața rusă, precum și despre caracterul societății ruse contemporane Patriarhului Ioachim. În statul Moscova, încă de la început, viața civilă a poporului a stat în cea mai strânsă legătură cu viața religioasă. Prin urmare, Marele Preot Moscova a avut întotdeauna un rol public proeminent; aproape la egalitate cu prințul, el era centrul în jurul căruia se învârtea viața întregului popor și trebuia, în timp ce se ocupa de treburile propriei sale regiuni bisericești, să ia în același timp parte activ la treburile statului care priveau nu numai structura internă a compatrioților săi, ci și relațiile cu vecinii lor. Așa s-a întâmplat încă de la primul arhipăstor din Moscova, Sf. m. Petra. Gradul de patriarh, cu care au fost investiți mai târziu marii preoți de la Moscova, le-a ridicat și mai mult semnificația socială. A fost o vreme când, datorită unei coincidențe a unor împrejurări istorice nefericite, Înaltul Ierarh al Moscovei (n. Hermogenes) era aproape singurul conducător al poporului rus, singura fortăreață a pământului rusesc, și când a devenit nu atât o figură bisericească, cât una politică. Fără a pierde semnificația Patriarhului Moscovei, dimpotrivă, s-a intensificat și mai mult odată cu aderarea Casei Romanov. Mihail Feodorovici; după cum știți, nu a făcut nimic fără sfatul și binecuvântarea părintelui Filaret, care purta titlul de „Mare Suveran”. Cu o importanță egală, dacă nu mai mare, puternicul P. Nikon a ocupat tronul patriarhal sub Alexei Mihailovici. Dar Nikon nu a rezistat măreției sale până la capăt - prin intrigile boierilor a fost adus la depunere și la închisoare. Importanța Înaltului Ierarh al Moscovei din acel moment a fluctuat foarte mult. Autoritatea care i-a fost înființată de secole și-a pierdut acum din ce în ce mai mult puterea, inviolabilitatea în opinia publică, chiar și din faptul că succesorii lui Nikon, P. Joasaph, și mai ales Pitirim, înainte de a primi rangul patriarhal, s-au aflat ei înșiși de partea dușmanilor măreției lui Nikon. Mai mult decât atât, în acea vreme însuși Nikon era încă în viață, a cărui răsturnare, în conștiința lui nu numai el însuși, a fost o chestiune de nedreptate, dar în multe feluri a stârnit simpatie și compasiune pentru marele prizonier. Ioachim a fost astfel forțat să urce pe tronul primat al Moscovei tocmai în momentul în care acest tron ​​s-a zguduit după secole de statornicie și nu a mai putut sluji cel care îl ocupa cu suficient sprijin. Pentru Patriarhul acum, pentru a-și menține înalta demnitate, măreția automată singură nu era suficientă; gelos - protecția despotică a drepturilor sale nu era suficientă; nu, puterea lui, autoritatea lui depindea acum direct de calitățile sale personale, de capacitatea lui de a sta deasupra circumstanțelor vieții, fără a acționa în același timp împotriva lor istoric - fluxul necesar. În strânsă legătură cu această poziție a Înaltului Ierarh de la Moscova - vremea patriarhiei lui Ioachim - este starea de atunci a însăși societatea rusă. Din cele mai vechi timpuri, această societate nu a fost familiarizată cu activitățile independente din viață. Nu a raționat și nu a știut de ce a trăit și cum a trăit. Viața sa a fost supusă în întregime tutelei autorităților civile și ecleziastice. Așa spuneam pe vremuri. Dar un astfel de stat copilăresc și lipsit de griji a trecut în sfârșit pentru poporul rus. Sfârșitul dinastiei regale și timpul tulburat care a urmat, în care societatea rusă a trebuit să experimenteze atâtea transformări, au trezit în ea un sentiment de bunăstare civică și nevoia unei noi vieți. Poporul a ales un nou suveran, Mihail Feodorovich, dar o întoarcere la vechi nu a mai fost posibilă în viața lui. Începutul renașterii naționale, cu situația externă realizată, trebuia să meargă înainte și înainte; gândirea populară trezită cerea libertatea de tutela anterioară. Gândirea rusă, declarându-și acum independența în fața autorităților civile nou alese (revoltele sub Alexei Mihailovici), a declarat și în fața autorităților bisericești. Cazul lui P. Nikon, s-ar putea spune, a fost unul dintre pașii îndrăzneți pe care i-a făcut conștiința de sine rusă pe calea eliberării de obiceiurile anterioare. Dar tocmai acest lucru, care a avut ca rezultat, după cum am spus, declinul autorității morale a guvernului patriarhal, a luat din gândirea rusă acel sprijin de încredere la care era obișnuit să se îndrepte în toate împrejurările dificile. Ea a apărut acum pe calea activității emancipate și, totuși, nu avea atâta statornicie și rafinament, nu avea principiile pentru a putea merge calm și ferm pe drumul nou asfaltat. Ea era conștientă de insuficiența a ceea ce exista; nevoia de reînnoire era o chestiune soluționată pentru ea, dar această reînnoire cerea din partea ei energie și putere pe care nu le avea. Și acum în Rus se deschide un fenomen ciudat, istoric natural: unii sunt purtați cu pasiune de lucruri străine, care li s-au părut sub forma unui refugiu salvator, și, în plus, se grăbesc tocmai la acele lucruri străine care le erau disponibile în slăbiciunea lor spirituală, se grăbesc la fleacuri, fără să țină cont nici măcar de faptul că aceste fleacuri nu corespund deloc naționalității lor; dimpotrivă, alții, cu orizonturile lor mentale înguste, văzând în primii profanatori ai purismului lor natal, cu groază și frică superstițioasă, se îndepărtează de introducatorii de noutate și văd singurul rezultat în poziția lor în protecția strictă a antichității lor de toate elementele străine: ei vor să rămână cu vechiul lor purism național, în ciuda faptului că noile nevoi nu au apărut în nici un fel și noile nevoi care nu le-au îngăduit în vreun fel noilor nevoi. distruse, nu au răsturnat ceea ce au considerat până acum sacru, a cărui păstrare făcuse mereu obiectul preocupărilor lor speciale, în care își așezau fericirea pământească și veșnică. Această stare haotică a societății ruse a căpătat în cele din urmă proporții chiar terifiante când, după moartea lui Feodor Alekseevici, puterea civilă a slăbit și ea. Pasiunile oamenilor, neîngrădite de nimic, și-au atins apoi limitele extreme. Fără exagerare, putem spune că statul Moscova se afla în acel moment în pragul distrugerii. Și tocmai în acest mediu Ioachim trebuie să acționeze în rangul de Patriarh al Moscovei. Ioachim, spuneam noi, a urcat pe tronul patriarhal când autoritatea marelui preot rus a fost zdruncinat foarte mult, când conștiința poporului rus a simțit nevoia de eliberare de sub tutela în care se aflase aproape de la începutul vieții sale istorice. Dar această scădere a autorităţii patriarhului nu a fost un fenomen izolat: gândirea populară rusă a fost apoi eliberată nu numai de sub influenţa sa; nu, împotriva lui, ca conducător al ierarhiei, ea și-a pus doar cele mai bune forțe – boierii, și în general a început să acționeze împotriva întregii ierarhii bisericești. Și întreaga ierarhie la acel moment trebuia să experimenteze aceleași momente pe care le-a trăit șeful ei. Spiritul vremurilor, revoluția din istoria poporului, a dat lovituri întregului cler. Puterea civilă nu mai considera un sacrilegiu să-și îndepărteze forțele în exces pe care le acumulase pentru a-și reface propriile epuizate. Se știe, de exemplu, că duhovnicii fără adăpost au fost recrutați în armata rusă din ordinul lui Alexei Mihailovici 58; și când vistieria țarului s-a dovedit a fi prea insuficientă pentru a susține războaiele dificile care au ruinat statul Moscova sub Alexei Mihailovici, proprietatea bisericii a fost de asemenea supusă taxelor. Proviziile pentru armata de lângă Smolensk au fost adunate de pe pământurile bisericești, de exemplu, în 1632 și 1634 - au fost strânse chiar și în cantități mai mari decât din posade și moșii seculare; clerul era obligat să aprovizioneze armata, se strângeau bani de la ei pentru construirea cetăților ucrainene; a trebuit să plătească bani polonyanichny pentru răscumpărarea prizonierilor. În plus, guvernul a trimis oameni grav răniți la mănăstiri pentru mâncare; și a privat atât mănăstirile, cât și scaunele episcopale de așa-numitele scrisori tarkhan (pentru diferite meserii fără taxe) 59 . Dar, așa cum se putea și chiar trebuia să se aștepte, această influență a vieții populare asupra ierarhiei bisericești nu a rămas în limitele legale. Gândirea rusă, care era fragmentată în acel moment, nu numai că nu a vrut să cunoască nicio restricție pentru ea însăși, ci și-a permis să fie încălcată; iar în aceste atacuri a ajuns la extreme. Ca să nu mai vorbim de acei clerici care locuiau pe așa-zisul pământ negru și aveau toate îndatoririle corvée și de la care, în același timp, adunările seculare și bătrânii luau „de două ori fiecare sumă în fața poporului negru”, chiar și preoții și clericii care trăiau pe pământurile văruite ale bisericii, prin urmare, puteau fi cel mai puțin influențați de oamenii seculari, spunem noi, cei mai puțin dependenți de influența timpului secular. Mirenii au preluat administrația bisericească - nu numai economică, ci și bisericească în sensul propriu, și nu au cruțat interesele clerului - s-au amestecat în „curțile sfinților, au executat judecată și pedeapsă în chestiuni adesea spirituale și nu au părăsit acest arbitrar și după conciliul din 1667 a fost hotărât să-i interzică și să-i trimită în instanță preotească și seculară” mai jos de laici 60 . Printre judecătorii orașului se numărau chiar și cei care interogau preoții despre păcatele penitenților în timpul proceselor 61 . Așa s-a întâmplat la Moscova, în regiunea patriarhală și, mai mult, sub conducerea lui P. Nikon: ce s-ar fi putut întâmpla după aceasta în eparhiile, unde arbitrariul oamenilor laici nu se putea întâlni aproape fără opoziție? Acolo, dreptul celor puternici domnea cu forță și nu era milă pentru clerul lipsit de apărare. Voievozii, proprietarii patrimoniali și judecătorii seculari au abuzat de drepturile lor legale - au cauzat „întârzieri și pierderi inutile clerului” și „abuz de rangul sacru de dreapta”; Mai mult decât atât, ei au trimis adesea arcași și trăgători la moșiile bisericii doar „pentru propriul lor interes personal și multe mită”, sau au confiscat direct pământurile bisericii și le-au dat drept proprietatea lor 62; a existat chiar ceva ca o vânătoare de preoți înstăriți: clerul din Kolomna se plângea, de exemplu, că maiorul Tsei avea camarazi care se plimbau noaptea, apucau preoți, îi băteau și îi mutilau pentru propriul câștig 63 . „Deșertul nostru”, s-a plâns constructorul Mănăstirii Belozersky Filippov, „fără protecție față de proprietarii și proprietarii de pământ terți și de poporul și țăranii lor în pământuri și în tot felul de pământuri, a fost complet devastat și nu există nimeni care să apere și să mijlocească pentru noi” 64. Și Markell, mitropolitul său, mitropolitul P. - „În Pskov și în suburbiile raionului sunt o sută șaizeci de biserici, iar episcopii nu au voință asupra bisericilor, țăranii le stăpânesc, iar bisericile sunt toate patrimoniu, și ei stăpânesc acel patrimoniu și își amintesc de ei înșiși și se interesează, și sunt neascultători de episcop, despre care el nu ascultă și nu ascultă; conduc bisericile, în fiecare an se negociază cu preoții la preț ieftin, cine va lua cea mai mică sumă de bani, deși preoții sunt bețivi și preoți nestăpâniți, îi acceptă, dar ei îi refuză pe preoți buni și ei înșiși profită de venitul lor în exces și bătrânii bisericii nu se îngrijesc de asta, și din această cauză episcopul nu este o insultă mare; biserici, dar țăranii le dețin... iar preoții săraci și funcționarii bătrânilor lor bisericești sunt în schimb sclavi și nu îndrăznesc să spună nimic împotriva lor. 65 Așa era poziția clerului. Ioachim a luat locul șefului ciobanesc rus. Ea și-a pierdut, evident, autoritatea, care i-a aparținut în vremuri străvechi și care ar fi trebuit să constituie întotdeauna proprietatea sa inalienabilă. Bineînțeles, aici ni se poate face următoarea remarcă: nu toți clerul a suferit foarte mult la vremea aceea, nu toți rușii erau gata să asuprească clerul. Nu putem nega adevărul unei astfel de remarci. După cum se știe, țarul Alexei Mihailovici însuși a respectat întotdeauna autoritatea autorităților bisericești. În acest sens, putem indica și faimosul Strogonov, datorită căruia faimosul compilator al „Statire” 66 a existat chiar și în îndepărtatul ținut Perm. Dar, pe de altă parte, în aceeași privință de către oamenii laici pentru cler, nu se poate să nu vedem, ca să spunem așa, patronajul din partea lor și patronajul care a izvorât, dacă nu se poate spune din egoism, atunci, cel puțin, dintr-un sentiment destul de subiectiv. Personajul principal al vremii era vizibil în însuși respectul mirenilor față de ierarhia bisericească. Și pentru cler, astfel, a început o nouă perioadă de viață, la fel ca pentru întreaga societate rusă. Dar cine poate stabili cum s-ar fi dezvoltat această nouă viață a clerului în timpul acelei fermentații din Rus’, despre care am vorbit deja pe scurt și despre care va trebui să vorbim mai târziu, și ce formă ar lua viața întregii societăți ruse? În orice caz, cu greu putea prezenta o imagine reconfortantă. Din fericire, la acea vreme ideea unei separări mai stricte a drepturilor și intereselor sale de drepturile și interesele altor clase a venit în apărarea clerului. P. Nikon a avut și această idee 67; dar nu Nikon era destinat să-l pună în aplicare, nu Nikon, care era implicat în chestiuni importante și care a oferit clerul de jos ca jertfă nesăționului său funcționar – Kokoshilov 68. A fost implementat de P. Joachim. Știm deja că, chiar și atunci când era Mitropolit de Novgorod, a desființat în eparhia sa obiceiul care împovăra clerul - încasarea tributului bisericesc prin funcționari seculari. A făcut același ordin acum în regiunea sa patriarhală, în primul an de patriarhie. Și aici a ordonat clerului său să aleagă dintre ei „preoți bătrâni”, pe care i-a instruit să se ocupe de treburile spirituale și să încaseze tributul bisericii, în locul funcționarilor seculari care împovărau clerul cu obligațiile lor 69 , și să-l strângă, în plus, după „cărți scriitoriale”, într-o anumită cantitate, fără a permite arbitrari. Mai mult, „miluindu-se de preoții și diaconii care voiau să fie numiți sub el, ca să nu sufere aceeași birocrație și lipsire de pierderi” 71 la care au fost supuși sub patriarhii anteriori; La începutul anului 1675, Ioachim a determinat cu exactitate valoarea taxelor pentru protejații săi și, în același timp, a ordonat ca banii de la protejați să fie acceptați de un funcționar și împărțiți altora prin decret, astfel încât protejații să nu aibă birocrație. Totodată, a stabilit onorariile pentru majuscule ale arhimandriților, protopopilor și alții 72. Este evident că prin astfel de ordine Sfântul Ioachim a limitat arbitrariul funcționarilor săi seculari în raport cu clerul și a eliberat rangul sacru de profanare. Dar acestea erau ordine private care priveau doar regiunea sa patriarhală și nu puteau deveni strict obligatorii pentru funcționari, pe de o parte, pentru că ei nu vedeau o asemenea frânare a arbitrarului lor în alte eparhii și, pe de altă parte, pentru că Ioachim nu putea câștiga brusc un mare respect în ochii lor, astfel încât un ordin să fie o lege pentru ei. Pentru a le înfrâna tirania, era nevoie de un mijloc mai puternic. Iar Ioachim nu a ezitat să recurgă la acest mijloc. În octombrie 1675, el „i-a convocat pe cei care se aflau atunci la Moscova; sfinți la sinod și discutând cu ei în număr mare despre îndreptarea celor mai necesare lucruri după ordinea regulilor sacre, cu multe întăriri, a confirmat și că atât el însuși în rânduiala lui guvernamentală, cât și toți episcopii diecezani să aibă, astfel, în ordinele lor judecătorești, seculare, judecătorii orânduirii spirituale nu ar judeca nimic și nu ar domni în nimic. Același decret a fost făcut obligatoriu pentru curțile spirituale districtuale, conform definiției catedralei, iar în orașe și în căpățâni, treburile spirituale ar trebui să fie supuse jurisdicției arhimandriților, protopopilor și bătrânilor preoți. Catedrala a distrus călătoria nobililor și a copiilor boierilor în jurul eparhiilor de dragul bisericii. În același timp, era interzisă strângerea banilor bisericii: aceste tributuri erau poruncite să fie „strânse de arhimandrit, sau protopop, sau preoți bătrâni - oricine i se poruncește sau preoții vor alege între ei”. Era permis să se trimită oficiali seculari doar „la oamenii neascultători și neascultători, unde un asemenea rang spiritual ar părea a fi oponenți și neascultători de porunca episcopului” 73 . Dar distrugând, în acest fel, influența elementului laic în domeniul spiritual însuși, punând o limită subsecretismului în administrația eparhială, Sfântul Ioachim s-a ocupat în același timp de ocrotirea drepturilor și intereselor clerului și de încălcarea acestora de către autoritățile civile. Scopul său în această privință a fost să ofere persoanelor clerului cât mai multă poziție independentă în societate. Și de aceea a aderat ferm la aplicarea acelei reguli a sinodului din 1667, care interzicea târarea preoților și a călugărilor în curțile seculare. Această regulă a fost confirmată de consiliul din 1675 74 și întrucât nu a fost pusă în aplicare peste tot, în 1686 Sfântul Ioachim a trimis din nou peste tot scrisori despre nejurisdicția persoanelor clerului către autoritățile civile și, în același timp, a solicitat același lucru pentru scrisoarea regală 75. Preocupările lui P. Ioachim nu au scăpat atât de mare nici măcar atenției sale speciale în privința acestui subiect. În 1688, când locotenent-colonelul Iv a fost trimis în nord să caute tâlhari. Nechaev, i-a scris mitropolitului din Novgorod Korniliy: „dacă, în cazurile lui Tatin și de jaf, conform calomniei tâlharilor, oamenii devin sfințiți și monahali și nu a ordonat să fie trimiși la tribunalul orașului, la judecătorii lumești pentru interogatori și confruntări și cu limba; și a ordonat acelor iavi, mitropolii, să trimită la confruntări, mitropolie, să ordone la confruntare. iar dacă, la confruntări și pentru căutare, oameni din rândurile sacre și monahale vor fi implicați în cazurile Tatin și de tâlhărie, și nu își vor vorbi limba din tortură, și așa, cu cunoștințele tale, (și numai demascarea preoției sau monahismului, trimiteți la tribunalul orașului 76); Iar în 1689, la cererea oaspetelui din Novgorod, Semyon Gavrilov, care a cerut ca „gradul consacrat să fie judecat în Veliky Novgorod în coliba oficială”, P. Joachim a răspuns că „nu face mare lucru și prejudiciază sfânta biserică, deoarece slujitorii bisericii sunt supuși judecătorilor în toate problemele episcopilor. după sfintele reguli nu sunt poruncite”. Și mai departe, a adăugat că, în caz de stăruință din partea sa, „este supus unui jurământ veșnic și va fi de la Sf. Biserici în excomunicare și din toate sanctuarele bisericești până când moartea va fi dezonorată 77”. Ocrotind astfel clerul de incurcaturile functionarilor civili pe latura juridica, P. Ioachim nu a ignorat cealalta parte – cea economica, care este strans legata de prima – s-a ocupat de asigurarea materiala a clerului printr-o alocatie suficienta de teren pentru toate bisericile. Necesitatea acestei alocări a fost recunoscută chiar și sub Mihail Fedorovich, iar apoi, prin decret al țarului, a început alocarea pământului bisericilor; dar s-a desfășurat încet, iar în 1676 a fost complet oprit de verdictul boierilor. În anul următor, această decizie a fost anulată și proprietarilor patrimoniali li s-a permis să atribuie terenuri bisericilor din propriile case, la discreția lor. Această îngăduință milostivă, desigur, i-a scos pe bieții clerici din poziția extrem de nefavorabilă în care au fost așezați prin sentința boierească din 1876, dar cu toate acestea, nu a fost eliberat de arbitrariul proprietarilor de pământ 78 . P. Ioachim, profitând de sondajul general întreprins în 1681, a cerut guvernului pentru cler și, la cererea acestuia, în același timp, tuturor bisericilor care încă nu primiseră pământ li s-a ordonat să măsoare pământ de la proprietari și terenuri patrimoniale - de la 600 chety 20 chety, de la 500 - 100 1500 chety, și mai jos de la 11000 chety, și mai jos. teren arabil la această cantitate, de asemenea tăieturi de fân - un car de fân la 10 chety. Totodată, toate pământurile consemnate în cărțile cărturarilor din spatele bisericilor, dar din anumite motive trecute în posesia unor persoane fizice, au fost ordonate să fie restituite din nou bisericilor 79. P. Ioachim a acordat nu mai puțină atenție nevoilor clerului în 1685, când guvernul a întreprins un nou recensământ și topografie de către scribii grosi. Dorind ca preoții și grefierii bisericii, - se spune într-una din scrisorile trimise cu această ocazie, - de la proprietarii patrimoniali și deținătorii pământului bisericii să nu fie privați și abuzați, Ioachim a poruncit, „preotul și grefierii bisericii să vegheze și să păzească îndeaproape, pentru ca cărturarii și cărturarii bisericii să fie înscriși în cărtura bisericească. cărți, localului și patrimonial nu erau atribuite pământurilor și nu erau alăturate, iar în locul vechilor pământuri bisericești care erau bune și apropiate de biserici, din prietenie, svotchinii și moșierii, în locuri rele și îndepărtate, alte pământuri rele și câmpuri de fân nu s-au remarcat și nu s-au scris mai puțin decât înainte, fără a ține conștiincioși actul de zece,” iarzi.” Ioachim a ordonat preoților bisericilor noi care nu erau consemnate în cărturari să-i contacteze pe acei cărturari cu cereri, astfel încât ei (prin decret al marilor suverani, după cum se indică în datele din ordinul local de pedepsire a acestor cărturari) să fie duși la acele biserici... și tăieturi de fân. Dar din moment ce mulți clerici nu aveau nici măcar extrase din cărțile cărturarilor despre pământurile bisericilor lor, Sfântul Ioachim a dat cele mai stricte ordine ca aceste extrase din curțile zecimale să fie emise „fără întârziere sau întârziere”, deoarece altfel acei cărturari și-ar putea permite arbitrariul în delimitarea pământurilor. Pentru nerespectarea acestor instrucțiuni, se spune în rânduiala patriarhală, dacă bătrânii preoților și preoților și funcționarilor, uitând de frica de Dumnezeu și disprețuind hotărârea noastră, nepăsându-le de mâncarea lor și a celuilalt în privința topografiei și scrisului, îi vor bate cu fruntea pe cărturari despre stăpânirea moșierilor, care acum sau dețin moșieri, sau deținători de pământ. granițe și a verificat limitele; dacă cineva a luat în stăpânire pământul lor, îl va ascunde și nu-și va proteja pământurile, altfel cineva va afla sau va înștiința despre asta”, pentru aceasta patriarhul a amenințat că îi va scoate din parohii și „de acum înainte, pentru astfel de vină, vor rătăci fără locuri”. În concluzie, Ioachim le-a ordonat preoților să supună ordinului său guvernamental formalități privind topografia și completările la bisericile ținuturilor. Odată cu această scrisoare, a trimis clerului și un extras din ordinul pe care acei cărturari trebuiau să-l urmeze în îndeplinirea atribuțiilor lor - l-a trimis „pentru informare” 80, iar cu aceasta, desigur, a dat o lovitură sensibilă toporilor, dând clerului posibilitatea de a-și vedea drepturile și obligațiile. Totuși, protejând astfel interesele clerului, Sfântul Ioachim nu a vrut să... distrugă complet relația sa obligatorie cu statul. Clerul, în opinia sa, nu putea fi o castă privilegiată. Doar că nu dorea ca autoritățile laice să se amestece în administrarea diecezană, dar în același timp a recunoscut obligațiile legale ale persoanelor clerului în raport cu societatea, nu numai din partea datoriei religioase și morale, ci și din partea materială. În 1684, de exemplu, când marii suverani au ordonat ca banii polonezi să fie strânși de la preoți, diaconi și curțile grefierilor din ordinul Yamskaya și să fie trimise scrisori ascultătoare din rândurile patriarhale guvernatorilor și grefierilor cu privire la strângerea acelor bani”, atunci Ioachim nu a văzut nici un extras sacru în această stare modernă. îndatoririle bisericești, „fiind milostiv cu preoții și slujitorii bisericii, n-a indicat să trimită banii guvernatorilor și slujitorilor din orașe la dregători și slujitorilor de la sfântul său patriarh, categoria scrisorilor ascultătoare, ca să plătească acei bani în orașe guvernatorilor și slujitorilor și slujitorilor și preoților din ţinutul preotului și preotului său. să strângă și să continue să strângă banii polonezi în orașe și raioane bătrânilor preotului și să-i aducă la Moscova la departamentul lor guvernamental”, iar de acolo să-i trimită la Yamskaya. În ordinul său, a ordonat livrarea banilor polonezi de la alte eparhii. Și „din ordinul Yamsk privind strângerea acelor bani în orașe, el nu a ordonat ca scrisori și mesageri să fie trimise guvernanților și funcționarilor, pentru ca rangul sacru să nu fie supus întârzierilor și pierderilor inutile de la laici și duhovnici” 81. Dar clerul de atunci nu numai că cerea protejarea intereselor lor de invadarea oamenilor lumești, ci avea nevoie și, pe de o parte, de o reformă radicală a administrației lor interne, pe de altă parte, de îmbunătățirea, corectarea vieții lor în general; avea nevoie de asta cu atât mai mult cu cât propriile necazuri îi sporeau şi mai mult poziţia deja dificilă. Clerul alb inferior era atunci extrem de slab în mijloacele de a se întreține 82 . Mai mult, din când în când trebuia să plătească taxe de stat. În plus, plătea taxe către ordinul de trezorerie al episcopului său din curțile proprii și ale parohiei, terenurile bisericii și din toate elementele sale de venit, plătea coroana și banii de înmormântare și altele, plătea grivne pentru pomanele din Moscova, „venitul de zece ani” și toate „înregistrate” 83. Și toate acestea au căzut în anumite sume, dar nu depindeau de cât de mult au fost considerate autoritățile. necesar a colecta. Această putere nu a fost întotdeauna milostivă față de cler și adesea „impunea tribut preoților și slujitorilor bisericești și a încasat datorii coronale și a încasat tot felul de venituri salariale și nesalariale cu creștere și a cauzat pierderi în rândurile bisericii, în ciuda faptului că o astfel de „inegalitate de plăți a provocat confuzie în rândul poporului” și a fost cauza reproșurilor episcopale48. sărac în resurse materiale, clerul inferior nu avea și nu putea, desigur, să posede calități morale se poate spune în mod pozitiv că sărăcia lui de acest al doilea fel a mers mână în mână cu sărăcia lui de primul fel; Forțată să-și tragă inevitabil existența mizerabilă, adesea în dependență sclavă de proprietarii patrimoniali care dețineau biserici, asupriți de funcționari, uita uneori aproape cu desăvârșire de înălțimea datoriei sale, în îndeplinirea îndatoririlor sale sacre nu vedea aproape nimic altceva decât un simplu mijloc de a-și obține bucata zilnică de pâine și și-a permis să le trateze cu extremă neglijență; Nelegiuirea bisericească, așadar, se găsea peste tot în acea vreme 85. Dar cel mai important și, mai mult, cel mai răspândit rău în rândul clerului era beția. Preoții, diaconii și slujitorii bisericii s-au dedat acestui viciu - ca să spunem așa, cu toată puterea lor liberă rămasă - și-au sacrificat toată proprietatea lor economică și morală, de care puteau dispune în mod independent. Și în acest caz au ajuns la extreme aproape incredibile. Nu numai că se plimbau prin curțile cercului și beau până la nesimțire și zăceau beți pe străzi, ci și îndrăzneau, după cum se spune în actul catedralei din 1681, „cu neînfricare, fără să devină treji, să slujească Dumnezeiasca Liturghie și alte slujbe, și din așa beție dezordonată ei nu s-au pocăit, și nu s-au lăsat să asculte de dumnezeiască. Scripturile și interdicția episcopului erau disprețuite” 86 . După aceasta, plângerea amintitului oaspete Gavrilov, depusă la Moscova, nu pare cu totul ciudată, că, din moment ce „prin decret al mitropolitului Cornelius de rang consacrat, oamenilor nu li s-a ordonat să meargă la curțile cercului de băuturi pentru a bea”, atunci „trezaurul de băut (din Novgorod) din curtea cercului de băuturi este reparat”87. Oprirea beţiei clerului a cauzat atât de pagube veniturilor statului încât au considerat necesar să informeze ordinul. Monahismul de atunci nu era mai bun. Pe lângă beţia, care era la fel de răspândită printre el ca şi printre preoţii albi 88 , mai avea şi alte neajunsuri care îi erau unice. Necunoscuți cu regulile unei comunități monahale stricte și urmând în conținutul lor regulile vieții în deșert, 89 călugării din acea vreme, în cea mai mare parte, s-au abătut departe de jurămintele lor. Fie rătăceau de la o mănăstire la alta, căutând o viață liberă, fie părăseau direct mănăstirile spre orașe și aici, găsindu-și adăpost în casele oamenilor lumești, își petreceau întreaga viață și uneori își tunsurau ocrotitorii la rangul monahal 90. Au existat și astfel de exemple: călugării-escrocii au întemeiat noi deșerturi, de exemplu, în greșeală economică. calculul dobândirii a cel puţin unei gospodării ţărăneşti sau patronajul unui moşier patrimonial, au plecat pe locuri noi. În Rus', mai ales în nord, erau atunci multe astfel de mănăstiri, la care alteori era câte un preot negru, iar frații câte unul sau doi, dar alteori nu erau frați cu toate, iar bisericile stăteau fără să cânte, la care nu era o singură curte, doar un număr mic de pământuri 91. Chiar și călugării de la mănăstiri celebre, care aveau resurse materiale mari, aveau mereu sub supraveghere episcopul mănăstirilor faimoase. să nu-ți imaginezi fericita împlinire a jurămintelor monahale în rândul maselor lor. Ca să nu mai vorbim de beția, care era înlesnită aici de prepararea fără taxe a vinului și a tot felul de băuturi îmbătatoare în curțile lor de bere, ca să nu mai vorbim de faptul că admiterea în aceste mănăstiri era condiționată nu numai de dorința de a fi mântuit, ci și de contribuții; în aceste mănăstiri sclavii fugari găseau uneori refugiu sigur; călugării i-au primit „cu tot furtul de la stăpânii lor”. Lăcomia lor s-a extins până la punctul în care i-au inspirat pe oameni lumești să prefere donarea de moșii mănăstirilor lor – să prefere să dea rudelor, „chiar dacă erau săraci” 92 . Și toate aceste bogății monahale au fost apoi jefuite fără milă. Stareţii au luat câţi bani au vrut din vistieria mănăstirii; L-au luat și ceilalți frați, dacă a fost posibil, și toți l-au folosit la discreția lor pentru masa de chilie și vinuri de peste mări, pentru îmbrăcăminte etc. 93 . Dar arbitrariul stareților bogați nu s-a limitat la asta. Ei l-au extins în spațiul bisericesc-liturgic și și-au însușit în timpul închinării anumite acțiuni permise numai episcopilor, de exemplu, urcarea într-un loc înalt în timpul lecturii Apostolului, primirea darurilor de la preoți la intrarea mare, iluminarea, împărtășirea preoților etc. Ei voiau să reprezinte în ei înșiși ceva mai înalt în comparație cu primația lor obișnuită și în prezența ieromonului de rând49. Complezența economică le-a stârnit nemulțumirea față de poziția lor! Concurenții lor demni în acest sens erau „protopopiații” de atunci. Acești stareți se numărau printre clerul alb, care, la fel ca stareții mănăstirilor bogate, nu se mulțumeau cu acțiunile preoțești obișnuite în timpul slujbelor divine și își însușeau acțiunile sfinților și permiteau „anumite decorații de culori diferite” în hainele lor. Ei nu au vrut să-și umilească „proto” și „protodiaconi” umilindu-i pe simplii preoți care i-au precedat” 95. Și cu toată această licențiere a oamenilor duhovnicești – în ciuda faptului că această licențiere a fost cauza unor reproșuri la adresa bisericii și a subminat foarte mult semnificația morală a clerului în rândul poporului – aproape că nu a provocat măsuri decisive împotriva ei din partea celor mai înalte autorități spirituale. Adevărat, episcopii diecezani au scris adesea scrisori despre protopopiatul clerului alb și al călugărilor, dar au rămas aproape fără nicio influență asupra vieții. Nu putea fi altfel. Fără a repeta scăderea la acea vreme a importanței autorității bisericești în general, aceste scrisori ale autorităților spirituale nu puteau avea suficientă putere pentru a fi necesare și obligatorii pentru cler și pur și simplu pentru că cele mai înalte autorități eparhiale înseși nu erau străine de unele arbitrari – acțiuni arbitrare, în plus, de multe ori foarte importante. Autoritățile ierarhice, profitând de poziția lor de sine stătătoare, pe de o parte, nu s-au ghidat doar, de exemplu, de propriul lor arbitrar în colectarea impozitelor bisericești de la clerul lor, cauzându-le multe pierderi, adeseori scoțându-i din răbdare, astfel încât s-au petrecut ciocniri foarte grave între cler și vameși 96, ci au permis uneori cumpărarea și vânzarea, pe de altă parte, a preotului, profitând de prezența lor 7 în interiorul lor. moșii eparhiale care aparțineau altor episcopi (și acest lucru se întâmpla foarte des pe vremea aceea: regiunile patriarhale, de exemplu, erau împrăștiate în aproape toate eparhiile rusești), le exploatau în folosul lor, motiv pentru care a existat „confuzie între sfinți și confuzie între oameni” fără precedent 98 . Dar acest lucru nu este suficient: unii dintre episcopi, în lipsa controlului asupra lor de la patriarhi, au făcut diverse scuze și trucuri pe haine, 99 unii au îndrăznit chiar să gătească ei înșiși pe Duhul Sfânt. miro 100. La vremea aceea, în Rus' erau și arhipăstori care îi priveau pe preoți și pe ceilalți subalterni ai lor ca pe sclavii lor, asupra cărora erau liberi să facă tot ce voiau. Iosif, Arhiepiscopul Kolomnei, de exemplu, i-a pedepsit cu bici goi pe preoții vinovați și a spus: „Bate mult, morții noștri” 101. Cât despre viciul comun al vremii care domina în cler – beția, atunci unii sfinți nu îi erau străini. Se știe, de exemplu, despre același Iosif că era adesea „cool” 102. Evident, clerul în toate sferele lor a cerut reforme radicale, măsuri decisive pentru a le corecta viețile, și mai ales că beția, plăcerea omului și dorința de putere, care dominau atunci în rândul oamenilor de rang ecleziastic, au redus, după observația necunoscutului compilator al Statirului, onoarea și demnitatea înalte în dezonoare, care și-a pus în dezonoare ideea, reproșul și reproșul lui Ioim. de ocrotire a intereselor clerului, având în vedere momentul de cotitură care a avut loc în Rus' la acea vreme, nu putea ignora viața clerului. La același conciliu din 1675, la care, după cum am văzut deja mai sus, a fost confirmată, printre altele, hotărârea catedralei din 1667 privind neascultarea duhovnicilor față de curtea seculară și cu privire la colectarea tributului bisericesc bătrânilor preoți, hotărârea aceluiași conciliu din 1667, care ar trebui să rămână strict în aplicarea episcopului, care ar trebui să rămână fără aplicare strictă a episcopului. aderând la cărțile scribi, ca să nu-și prosterneze puterea asupra altor eparhii. Totodată, a fost distrusă sursa neliniștii și a voinței de sine, care a constat în faptul că unele feude, așa cum am menționat deja, erau supuse nu acelor episcopi în ale căror eparhii se aflau, ci altora. Dar, conform definiției conciliare, toate aceste moșii erau subordonate episcopului local, care trebuia „să se ocupe de ele, în egală măsură cu eparhia sa, în instanță și să administreze spiritualitatea, să furnizeze preoți, să colecteze tributuri bisericești și toate veniturile episcopului”. - în cuvântul „deține așadar, conform cărților scriitorilor”. O excepție de la această regulă a fost făcută în ceea ce privește doar „casa și mănăstirile patriarhale atribuite” și jurisdicția în funcție de afacerile spirituale a episcopilor regionali ai poporului Moscovei care aveau moșii și moșii în provincii. În ceea ce privește mănăstirile patriarhale, s-a decretat: „mitropoliți, arhiepiscopi și episcopi... în datoria patriarhală și mănăstirile încredințate, care în eparhii se vor converti, fără binecuvântarea și porunca patriarhului, nu vor trimite și nici nu vor sfinți arhimandriți și stareți și rânduiala sfântă și monahală, pentru ca în acele mănăstiri să fie pace în viitor, iar episcopii să nu fie întristate de cuvintele sale mai întristate și mai triste de Patriarh.” Însă, pentru a distruge și a preveni excesele din aceste mănăstiri, patriarhul putea încredința supravegherea episcopilor diecezani, pentru ca aceștia să-i raporteze „în scris despre abuzuri demne de smerenie și pedeapsă și să-i instruiască în spiritualitate după grenadele patriarhale”. Despre poporul numit Moscova a fost făcută următoarea definiție: „episcopii... nu-i judecă, ci judecă și se ocupă de tot felul de afaceri (spirituale) (doar) poporul și țăranii lor, astfel încât oamenii din rangul Moscovei să aibă moșii și moșii în diferite eparhii și, prin urmare, o persoană dintre mulți episcopi va fi judecată". Episcopii diecezani erau obligați să scrie patriarhului numai atunci când orice chestiune spirituală ajungea în atenția unui moscovit. Doar într-un caz jurisdicția moscoviștilor a fost permisă de episcopii diecezani, atunci moscoviții au înaintat petiții acelor episcopi împotriva oamenilor din eparhiile lor, iar aceștia din urmă, „fără să părăsească curtea”, au început să „căute cu vânt”. În plus, la acest consiliu, a fost distrus acel obicei dificil pentru cler că boierii, duma și oamenii din orice treaptă ai Moscovei, depunând cereri patriarhului împotriva arhimandriților, constructorilor și oamenilor de rang sacru - și regiune nepatriarhală, au primit așa-numitele scrisori de invitație, potrivit cărora aceștia din urmă au fost trimise poporului Moscovei. pentru proces și aici „mult timp s-au mâncat și au suferit mari pierderi, iar petiționarii au obținut scrisori în costume mari și, după ce și-au târât picioarele timp îndelungat, au făcut tranzacții în chestiuni mărunte, nu împotriva procesului; și din aceasta toți oamenii de rang spiritual au experimentat o mare asuprire”. Consiliul, contrar acestui obicei, a hotărât să nu cheme la Moscova oameni de rang ecleziastic care nu aparțin regiunii patriarhale, pe baza petițiilor nobililor moscoviți, membrilor Dumei etc., și ca aceștia din urmă, în caz de nevoie, să se ocupe de cererile lor și să caute dreptate de la episcopii locali. Abaterile de la această regulă erau permise numai atunci când instanța diecezană locală s-a dovedit a fi greșită sau atunci când petiționarul, dintr-un motiv oarecare, nu a putut să meargă la mitropolit sau episcop” și nu a avut pe cine să trimită pentru el însuși. Dar în acest din urmă caz - conform definiției conciliare - a fost căutată mai întâi nevoia lui, „de ce nu este posibil ca el să meargă el însuși și să trimită o scrisoare de invitație” numai pentru o anumită perioadă, și anume timp de un an, dacă nu a căutat la această oră stabilită, atunci nu numai că a pierdut dreptul la cererea sa, ci a trebuit și să despăgubească, „să mănânce birocrația” 104. Dar o astfel de acordare a dreptului episcopilor de a administra justiția și executarea în eparhiile lor nu le-a eliberat activitățile de sub controlul patriarhului. Joachim le-a supravegheat gestionarea și dacă s-a dovedit că acțiunile lor le dezonorează demnitatea, a făcut represalii împotriva lor. Iosif, de exemplu, arhiepiscopul Kolomna, care, printre altele, a supus, după cum am menționat deja, unor pedepse crunte subordonaților săi, l-a chemat la tribunalul de consiliu. Și întrucât Iosif „într-o manieră și dorință foarte brutală a capturat oile în hrana devorării sale bestiale, adică mită nemăsurată și neadevăr” și nu a putut „să ofere nicio justificare pentru vinovăția sa părinților consiliului și a rămas mut în fața acuzatorilor săi”, atunci a fost răsturnat și a fost exilat la una dintre mănăstirile Novgoriei. Și în 1687, Ioachim a stabilit cuantumul îndatoririlor bisericești ca normă generală pentru autoritățile eparhiale. „Știa că în unele eparhii ale bisericilor parohiale vechi și nou construite se impun tribut preoților și funcționarilor bisericești și se impun taxe coronale și toate veniturile bănești salariale și nesalariale se încasează cu majorare, nu împotriva faptului că se impun tribut și toate veniturile bănești nesalariale se încasează în ordinea aceea între stat și patriarh, în ordinea aceea de stat și patriarh. Oamenilor le sunt cauzate pierderi inutile în rânduri și există confuzie și murmură printre oameni și cereri către El, Preasfântul Patriarh.” P. Ioachim, așadar, „a instruit mitropoliții, arhiepiscopii și episcopii din eparhiile lor să impună tribut preoților și clericilor și să încaseze quitreni și toate veniturile bănești salariale și nesalariale din terenurile goale ale bisericii în casele lor episcopale, în același mod în care... se încasează în calitatea sa de către statul patriarhal, astfel încât să fie plătită de statul patriarhal. casele episcopale nu a existat nici un reproș și nicio cerere către Preasfântul Patriarh și nu a fost confuzie sau murmur în popor.” Odată cu acest decret al lui Ioachim, s-au trimis episcopilor „extrase în tetratech”, în care se calculau toate datoriile bisericești și se indica modul în care erau cheltuite 106. P. Ioachim, reținând arbitrariul episcopilor în raport cu clerul inferior, l-a protejat pe acesta din urmă de mari poveri, și nu a îndeplinit ultimele sarcini ale bisericii. guvernul bisericesc s-a străduit de multă vreme și care nu a putut fi finalizat 107. În timp ce eficientiza viața administrativă și economică a clerului, Patriarhul Ioachim era în același timp preocupat de îmbunătățirea vieții bisericii însăși. În 1675, la sobor, prezidând Preasfințitul Patriarh Ioachim și vorbind membrilor consiliului despre treburile bisericești, a rostit un cuvânt despre protopopiatul splendorii bisericești și armonia gradului în slujba preoțească. Și deja bărbierit printre episcopii ruși, în riturile bisericești există o anumită discordie și dezacord, iar în îmbrăcămintea purtată există o anumită diferență în decorarea culorii, indecentă față de rangul spiritual, și chiar o nouă invenție certă printre unii oameni a început din îngâmfare sau îngăduință de sine, sau chiar mai mult din decizia de conduită dezordonată..., în special în liturgia divină. „au apărut multe deosebiri”, apoi la acest sinod s-a considerat ritul liturghiei lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, „cel de neînțeles a vorbit mai limpede” și s-au distrus egalitățile cuprinse în el. Același consiliu, după ce a adoptat p. Ioachim a primit titlul de „Mare Maestru, Preasfințit Ioachim, prin harul lui Dumnezeu, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii” și, după ce a condamnat arbitrariul arhimandriților și protodiaconilor, care și-au luat asupra lor în timpul slujbelor divine anumite acțiuni care depășeau rangul lor, a stabilit gradele și avantajele atât în preoții, cât și în veșmintele episcopilor și patriarhilor și patriarhilor și patriarhilor. protopopi 108, la fel cum el a interzis acele trucuri și invenții ale noii gândiri pe care clerul le-a permis în haine obișnuite, a interzis călugărilor să aibă haine de mătase și a ordonat clerului alb să poarte haine fie negre, fie purpurie și „pălării de culori umile” și, de asemenea, „să aibă o mulțime de păr tuns pe cap și umblă în cap.” În plus, în același timp, era interzis episcopilor să imprime ei înșiși antimensiuni și să „compileze Sf. smirnă" și să împartă pentru bani și să nu permită în nici un fel "preoților să vândă locuri bisericești, jos să cumpere cu orice șmecherie, jos cu acțiuni și invenții malefice, jos să dea pentru fiice în venă, jos să forțeze ca gaj pentru marea execuție a episcopului", și de asemenea "să transforme în folosul lor Sf. biserică vasele date sau îmbrăcămintea preotului". decret, să fie ales și chemat cinstit din popor și binecuvântat și poruncit de episcopi”. - În general, consiliul a decis că „este periculos pentru orice episcop din dieceza sa să vegheze, să supravegheze, să testeze și să exercite nepotrivit sub izbucnirea gradului de episcop 109”. Aceste rezoluții de consiliu au fost trimise episcopilor cu o instrucțiune strictă - să le accepte la conducere „fără nicio contradicție”. Nimeni să nu îndrăznească, scria P. Ioachim într-o scrisoare trimisă cu această ocazie unuia dintre episcopi, „nimeni să nu îndrăznească să-i depășească pe cei care sunt acum numiți aici, sau să epuizeze, sau să plece, sau să schimbe, ci să păzească totul intact și imobil... Dacă cineva pare acolit de acest nivel... sau supraveghetorul, dacă arhietul, anarhietul nu este primejdios, anarhie sau arhiereu. sau un protopop, sau o persoană simplă de rang sacru, chiar dacă cineva se schimbă puțin, sau începe să defăimească ceva, sau să reproșeze... să fie sub executarea bisericii și sub ejectarea atât a puterii, cât și a onoarei sale, lipsit de el fără nicio vorbă sau cunoaștere Dacă cineva, un conducător lumesc sau un om de rând, începe să inventeze ceva sau un obstacol contrar la această limitare, sau să înceapă să inventeze vreun fel de viclenie sau de nădejde; excomunicarea de la împărtăşanie şi intrarea în biserică vor fi interzise 110. O asemenea stricteţe a regulamentelor. Ioachim nu putea, desigur, să nu producă consecințele corespunzătoare, dar, pe de altă parte, aplicarea definițiilor conciliare care avusese loc nu putea să apară brusc, întrucât trebuiau să îndeplinească obiceiurile stabilite și să distrugă aceste obiceiuri. Prin urmare, P. Ioachim nu a putut lua în considerare chestiunea încheiată nici după ce extrase din decretele catedralei au fost trimise episcopilor pentru îndrumare. Și chiar nu s-a oprit la jumătate - s-a străduit cu sârguință pentru presupusul scop de a corecta viața clerului și, în același timp, a recurs uneori la măsuri drastice 111. Și în 1681, a convocat un nou consiliu, la care au fost discutate toate acele subiecte care nu au fost atinse la consiliul din 1675 112. Acest consiliu, după cum spune documentul oficial, a fost cauzat de „bucuria sinceră pentru bunăstarea Sfântului Biserică și a poporului lui Dumnezeu” a țarului Fiodor Alekseevici, care a trimis patriarhului „un sul scris, în care există diverse falsuri de lucruri care necesită o judecată conciliară. schisma, după cum vom vedea mai târziu, era deja pregătită în acel moment să înfăptuiască aproape o lovitură de stat din cauza cauzei sale. Dar, pe de altă parte, nu credem că vom denatura împrejurările istorice dacă atribuim inițiativa convocării acestui consiliu Sfântului Ioachim, cu atât mai mult cu cât țarul Fedor Alekseevici, așa cum se cunoaște, chiar și în cazurile aparent, a fost supus influenței lui Ioachim. pentru a evita acest lucru 113. În plus, în actul conciliar însuși, există un indiciu că țarul a avut conferințe preliminare cu patriarhul, iar acesta din urmă, în plus, chiar mai devreme a chemat autoritățile statului să ia parte la anumite treburi (în materie de schismă) ale bisericii sau, mai precis, asistența autorităților spirituale 114. Este posibil, așadar, și chiar necesar să se convoace acest consiliu16. după gândurile lui Ioachim. Patriarhul a vrut doar „pentru Majestatea Sa Regală, ca adevărat păzitor al credinței ortodoxe”, să-și susțină gândul cu autoritatea sa, dându-i o mare forță de obligație. La conciliu, acele „falsuri providențiale” care au fost trimise patriarhului de la țar au fost citite și considerate „în fața tuturor episcopilor ruși”. Au fost șaisprezece „falsuri” sau propuneri regale și au urmat același număr de răspunsuri conciliare. Să subliniem pe scurt conținutul acestor propuneri din răspunsurile regale și conciliare la acestea. Prev. 1. „La adăugarea episcopilor din nou.” Țarul a propus ca mitropoliții să aibă episcopi subordonați în eparhiile lor, iar patriarhul să aibă mulți, ca „cap, părintele părinților” și, de asemenea, ca unele scaune episcopale să fie ridicate la rang de arhiepiscopie; În același timp, a fost prezentată o „lista detaliată a orașelor în care să fie episcop și prin care ar trebui să fie chemat și din care ar fi mulțumit”. Răspunsul conciliar la aceasta a fost dat în felul următor: „Să nu existe episcopi subordonați mitropoliților pentru ca în treapta ierarhică să nu existe discordie bisericească și discordie între ei, și superioritate, iar în acea neînțelegere și dezorganizare a Sfântului biserica de mare rău, iar din popor zvonuri și reproșuri”. Cât priveşte înmulţirea catedrelor catedrale, conciliul a condamnat „să fie iar unsprezece episcopi” 115, ghidat în acest caz, pe de o parte, de vastitatea înainte prea mare a unor eparhii 116; pe de altă parte, întărirea pe alocuri a schismei 117; El a aprobat, de asemenea, că „pentru cinstea episcopală corespunzătoare, acele orașe care sunt eminente în statul țar ar trebui să fie numite episcopi 118”. A doua propoziție și răspunsul la aceasta se referă la schismatici. Vom vorbi mai mult despre asta. A treia propunere este despre îmbunătățirea mănăstirii. Consiliul, aprobând căminul, a hotărât: „în mănăstiri să nu fie permisă beația; stareții să se bucure de o masă comună; să nu țină băuturi speciale și „pentru oaspeți”; să se primească în mănăstiri pe cei care doresc să fie mântuiți fără contribuție; toți să aibă aceleași haine; nici stareții, nici frații „nu au bani” de la mănăstire și spital în mănăstire; frații nu trebuie să fie eliberați din mănăstiri fără permisiunea episcopului eparhial, nici să-i umilească pe cei neascultători după ritul monahal, să nu tunsească laicii - pentru acei călugări care nu locuiesc în mănăstiri, ci se duc la taverne și la cetățile din fosta casă a patriarhiei; Mănăstirea Pyatnitsky cu un gard înalt în picioare” 119 lângă Sergievski și exilați astfel de oameni fără de lege la acea mănăstire; episcopii din eparhiile lor să se ocupe de călugării rătăcitori după considerația lor”. În ceea ce privește mănăstirile, consiliul a hotărât: „pentru cei care erau tunsurați în afara mănăstirilor, în case particulare și umblau din casă în casă, sau, stând pe străzi și alei, își luau hrană (cerseau de pomană), episcopii să găsească mănăstiri de bărbați cu votchinas (deoarece mănăstirile de femei fără voturi și mănăstiri nu aveau nimic pentru a se hrăni în majoritatea mănăstirilor și a mănăstirilor). în ele sub supravegherea lor directă să conducă moșiile acestor mănăstiri - trimiteți nobili bătrâni buni: dar ca să fie ascultători de episcopi și să nu se amestece în conducerea spirituală a mănăstirii. Totodată, catedrala le interzicea cu strictețe preoților și ieromonahilor văduvi să locuiască în casele laicilor - la bisericile de casă - pentru slujbele bisericești pentru că își îngăduiau multe scandaluri; Consiliul a hotărât: „să dea binecuvântare pentru slujba în case preoților care nu sunt văduvi și acelor preoți văduvi care învață să slujească în case fără binecuvântarea episcopului, vor fi dați și exilați la mănăstiri sub o autoritate puternică, în timp ce oamenii seculari care cheamă astfel de preoți să se alăture lor vor fi supuși. Teza a 4-a. Despre decretul preoților în orașele străine - în polonez și suedez, unde erau creștini ortodocși, dar unde episcopii nu aprovizionau preoți. Consiliul a hotărât să hirotonească preoți numai dacă „ortodocșii din acele locuri învață să-și dorească acest lucru”. Teza a 5-a. „Aduceți toate rândurile de oameni în toată fidelitatea, și în toate chestiunile de dreptate, la asigurarea adevăratei făgăduințe, înaintea Sfintei Evanghelie, după cartea oficială tipărită, și în acea carte s-au depus multe jurăminte îngrozitoare și de neiertat, care nu sunt potrivite pentru acele fapte. Sinodul a răspuns: „pentru ca marea suverană să nu fie părăsită, ca poporul să fie pedepsit, execuții. și ca ei să nu fie uciși cu moartea veșnică” - în treburile suverane și că el s-ar îngrădi”, în schimb, „să impună acelor oameni decretul suveranului său, botezul și frica conform legilor orașului, cine este vrednic de ce, pentru ce vinovăție”. Teza a 6-a. Despre păstrarea unei părți din Crucea dătătoare de viață a Domnului și a unei tunici. Consiliul a aprobat „să fie așa cum este scris în propunerea regelui”, adică să păstreze părți separate ale acelei comori bogate, nu spălate într-un singur loc, împreună în biserica catedrală cu toate pericolele din chivotul pregătit”. Teza a 7-a. Despre moaștele Sfântului Ioan Botezătorul și ale altor sfinți, care, fiind adunați în număr mare în Biserica Bunei Vestiri (palatul – în vestibul), din cauza spațiului înghesuit, zăceau nepăsători și băteau fără nicio milă; pentru o mai bună aranjare și cinste”, regele a propus să le dea mănăstirilor, catedralelor și bisericilor parohiale - la locuri nobiliare, pentru ca abia în Vinerea Mare să fie aduse la marea biserică catedrală pentru spălare. Consiliul a aprobat această propunere. VIpoziţia a 8-a. Întrucât la Moscova unele mănăstiri și mănăstiri erau situate între case particulare și din aceste case „s-au construit intrările în acele mănăstiri și acele intrări intrau zi și noapte”, motiv pentru care au avut loc multe atrocități, țarul a propus ca „toate acele intrări în mănăstiri să fie solidificate”, iar dacă, acolo unde este imposibil, acele mănăstiri să fie transferate în alte locuri, de dragul mănăstirii. Consiliul a aprobat și acest lucru. Teza a 9-a. Despre cerșetori. Țarul, după ce a efectuat un examen și a ordonat sprijinirea străinilor și bolnavilor din Moscova pe cheltuiala vistieriei sale, a sugerat catedralei să fie ordonată să se înființeze adăposturi pentru săraci în orașe, pentru ca săracii să nu rătăcească fără grijă, iar leneșii, care aveau sănătatea trupească, să se apuce de muncă. Consiliul a răspuns: „să fie așa” 120. Teza a 10-a. Pentru ca cerșetorii din biserici să nu ceară de pomană în timpul cântărilor bisericești și ca creștinii care stau în biserică să nu provoace răzvrătire. Consiliul a răspuns afirmativ. VIpoziţia a 11-a. „Pentru ca protopopii, preoții și funcționarii bisericii să nu construiască colibe, magazine și hambare în cimitire și să le blocheze în goluri.” Consiliul a răspuns că Împăratul ar trebui să ordone ca cineva potrivit să fie trimis să măsoare cimitirele după cărțile scriitorilor, să le curețe și să le îngrădească; Catedrala promitea totodată că „din ordinul patriarhului, acele duhovnicești vor fi ordonate ferm” cu privire la distrugerea acelui „murdar” urât pe care l-au provocat cu clădirile lor din cimitire. Dar din moment ce ordinul patriarhal nu a consemnat atunci cimitirele în cărțile scribilor, precum și adăugirile la acestea date în timpul ciuma din 1654, catedrala a cerut „ca V. Suveran să indice că trebuie trimise, spre informare, cărți din ordinul zemstvo către ordinul patriarhal”. Teza a 12-a. Pentru ca în mănăstiri și biserici parohiale, în timpul sărbătorilor bisericești, nimeni să nu fie lăsat să intre în biserici cu tot felul de râșni și kvas otrăvitori și cu orice băutură, pentru ca acest lucru să nu provoace indignare. Consiliul a aprobat această propunere ca fiind „plăcută lui Dumnezeu, mai ales”, pentru că „de aici va fi împodobirea bisericii și splendoarea”. Propozițiile 13, 14 și 15 și răspunsurile conciliare la acestea se referă la schismă: - ne vom întâlni cu ei în alt loc. VIrsdlozh. al 16-lea. „La Moscova, în multe locuri s-au ridicat corturi și hambare de lemn, iar în ele sunt așezate de la mănăstirile Sf. icoane și sunt numite capele și țin preoți în acele capele și slujesc slujbe de rugăciune”, a sugerat țarul că „nu ar trebui să fie preoți la acele capele, decât dacă în multe locuri speciale decente”, și apoi cu porunca patriarhilor și a patriarhilor. Catedrala a dat următorul răspuns la aceasta: „ca în capelele Sf. să fie icoane care să fie aproape de străjeri, iar bătrânii să nu locuiască la acele capele, şi să nu aibă aşezări 121. Consiliul din 1681 a completat astfel golurile lăsate de definițiile anterioare ale consiliului. Lăsând deoparte latura bisericească-administrativă, și-a concentrat atenția în primul rând pe viața morală a clerului, pe respectul cuvenit pentru lucrurile sfinte, pe corectarea comportamentului monahale; - a discutat tocmai acele subiecte care nu fuseseră atinse înainte. Și această împrejurare servește ca o nouă dovadă că acest sobor a avut loc din inițiativa Sfântului Ioachim. P. Joachim a realizat prin acest sfat o dezvoltare mai amplă a gândirii sale. Scopul pe care l-a urmărit, așa cum am văzut în anii precedenți, era acum aproape de a fi realizat. Decretele conciliului au distrus ceea ce până atunci împiedicase restabilirea importanței căzute a clerului în societate; sfera bisericii a fost eliberată de acele elemente care îi aruncau o culoare închisă. A fost necesar doar să se dea aplicare acestor decizii. Și p. Ioachim, în ciuda confluenței multor alte împrejurări importante în acest moment, așa cum vom vedea mai târziu, a urmărit cu fermitate implementarea lor. În același an, 1681, a raportat țarului că nu trebuie să-i conducă pe principii la credință, ci să fie sub amenințarea decretelor statului și sub marea întărire a execuției orașului 122; În același timp și-a dat decretul privind schimbările în departamentele episcopale 123; adică despre gradele lor, iar la începutul (februarie) anului următor s-a dat ordin privind numirea episcopilor ca orașe eminente ale puterii regale și privind înființarea unui nou scaun episcopal în Siberia 124. El nu a ignorat alte definiții ale acestui sinod. Trimițând peste tot, spre informare, fragmente din aceste definiții, le-a explicat, în funcție de cerințele împrejurărilor locale, sau le-a confirmat, a cerut executarea indispensabilă și, în același timp, dacă se dovedea a fi necesar, chiar a cerut ajutorul autorităților civile 125. Acum călugării nu au evitat schimbările în viața lor. Și au fost nevoiți să-și abandoneze viața de odinioară răvășită și să se supună regulilor obștii monahale. Asupra lor s-a instituit și supraveghere, și nu putea fi evitată nici măcar în mănăstiri mici, întrucât Sfântul Ioachim, pentru o mai mare acuratețe, a introdus practica de a adăuga mănăstiri mici la mănăstiri mai mult sau mai puțin cunoscute 127. Mai mult, P. Ioachim trimitea din când în când persoane deosebite de încredere în diferite locuri pentru observare 128 . Așa a procedat Sfântul Ioachim în fața teribilei revoluții care se petrecea, așa cum am spus mai sus, în societatea rusă, având în vedere scăderea importanței clerului în care se afla atunci. L-a protejat de năvălirile oamenilor lumești, dar, în același timp, a adunat putere morală și clerul însuși pentru a-i oferi putere interioară - pentru a-l face capabil să-și ocupe locul cuvenit în organismul social. Dacă nu înțelegea limpede, măcar a ghicit ce cerea societatea și ce avea nevoie clerul și, fără a nega mișcarea care avusese loc în primul, a întreprins o transformare în viața celui din urmă - o transformare care nu se limita doar la cerințele unei ordini mai mari în cultul exterior. Nu, Ioachim a înțeles nevoia reformei într-un sens mai larg, reformă corespunzând direct nevoilor vremii; după cum am văzut, el s-a preocupat de îmbunătățirea vieții interne a clerului și a vieții lor administrative și economice; în aceasta a văzut cele mai bune mijloace pentru restabilirea și menținerea clerului înaltei sale numiri. Totodată, a distrus și acele obiceiuri care, într-un fel sau altul, degradând lăcașul, subminau totodată importanța reprezentanților bisericii. Și ceea ce este deosebit de remarcabil este că, străduindu-se neobosit să-și realizeze gândul, urmărind constant scopul urmărit, a folosit pentru aceasta autoritatea conciliară. Părea să înțeleagă că nu se poate face afaceri numai cu autoritatea sa personală, că aceasta necesita relații amiabile străine de spiritul voievod-preot, atât între persoanele cele mai duhovnicești, cât și între aceștia din urmă și oamenii lumești. Astfel, p. Ioachim, fără a contrazice spiritul vremurilor, a adaptat poziţia clerului la noua ordine, în organismul social nou format, i-a atribuit un alt loc, oarecum diferit de cel care îi aparţinea pe vremuri, pentru care corespundea cerinţelor vremii. Constanța cu care Sfântul Ioachim a urmărit scopul asumat de a proteja clerul în general de profanare, s-a manifestat cu nu mai puțină forță în apărarea propriei demnități. Adevărat, P. Joachim nu a trebuit să îndure o luptă asemănătoare cu cea a lui Nikon cu boierii: o astfel de luptă nu mai era posibilă din punct de vedere istoric. Pentru aceasta, nevoia unui alt fel de luptă părea necesară. Printre clerul de rang înalt au fost oameni cărora li s-a părut ciudată starea actuală a lucrurilor. Ei, închipuindu-și măreția Sfântului Nikon și pierderea vieții lor libere, nu au vrut să recunoască acest lucru ca pe o necesitate inevitabilă și au dat vina pe șeful ierarhiei bisericești, Sfântul Ioachim. În el au văzut o conformare nepotrivită în raport cu autoritățile laice și severitate excesivă în raport cu persoanele din cler. Arhiepiscopul Iosif al Kolomnei, deja menționat mai sus, l-a insultat, de exemplu, pe Patriarh și pe Țar pentru colectarea tributului din proprietățile bisericii și din curțile preoțești 129. Iar mărturisitorul regal Andrei Savinov a fost jignit de patriarh pentru că acesta din urmă, aflat despre furia lui, ignoranța, multă mită și ținerea lui în smerenie, l-a pus în smerenie. Acest protopop a mers odată chiar până acolo încât a cerut „la Vârf” să-și omoare „adversarul fie cu arme, fie cu otravă”, amenințănd că altfel va blestema întreaga casă regală 130 . Savinov, care în vremuri s-a bucurat de clemența țarului etc. Nikon 131, se pare, nu a vrut să se supună influenței strictului P. Joachim. Dar nu era nimic de făcut: nici Savinov, nici Iosif, nici altcineva de genul ăsta, n-au fost în stare să arunce de pe deasupra vremurilor grele din acea vreme. P. Joachim și-a urmat cu îndrăzneală propriul drum, bazându-se pe autoritatea conciliarului. Nu a fost oprit și nu l-au putut opri indivizii, atât pe Savinov, cât și pe arhiepiscop. Iosif a experimentat toate dezavantajele poziției sale. Au fost supuși condamnării conciliare și au fost lipsiți de ordinele lor sfinte 132. O pată întunecată, se pare, cade pe personalitatea lui P. Joachim în ceea ce privește relația cu fostul P. Nikon, aflat atunci în captivitate. Deșteptul arhipăstor, după unii, și-a întunecat gloria cu o severitate nemoderată și nepotrivită față de prizonierul nevinovat. Acesta din urmă, spun ei, după depunerea sa a fost atât de slabă încât merita clemență; între timp, P. Joachim vedea în el parcă rivalul și dușmanul său și își permitea să-l umilească din ce în ce mai mult. Așa a fost prezentată această chestiune, în primul rând, redactorului „Vieții Preasfinției Sale Sf. Nikon”, sincerul său prieten Shusherin; Așa li se arată unor admiratori ai Nikon din vremea noastră 133. Dar este corectă o asemenea viziune în raport cu Sfântul Ioachim față de Nikon? Ni se pare că nu este scutit de dependență. P. Nikon a căzut; a fost destituit de Consiliu, la care, după cum se știe, au participat Patriarhii Răsăriteni, iar de Consiliu, ca simplu călugăr, a fost condamnat la exil în Mănăstirea Ferapontov (în provincia Novgorod). Dar această condamnare conciliară a lui Nikon (retrasă ulterior) în opinia multor contemporani a fost o nedreptate. Așa a privit însuși țarul Alexei Mihailovici. Prin urmare, a încercat să atenueze situația prietenului său în captivitate - i-a amenajat în Mănăstirea Ferapontov chilii spațioase, cu intrări și ieșiri și ferestre mari în mănăstire și dincolo de mănăstire. Mai mult, Alexei Mihailovici a primit scrisori și petiții de la el prin confesorul său, Savinov, de multe ori și el însuși i-a cerut în mod repetat iertare și binecuvântări prietenului său demis; nu a îngăduit nimănui să-și amintească acele fapte ale sale pentru care a fost supus condamnării conciliare 134, iar în testamentul său înainte de moarte chiar l-a numit în mod direct marele Stăpân, preasfântul ierarh și binecuvântatul păstor 135. Cât despre Nikon însuși, el s-a privit hotărât ca fiind persecutat pentru adevăr. Trăind în mănăstirea Ferapontov și profitând de ieșirea liberă din ea, profitând de locația fraților, care îl vedeau favoritul regal, a construit, cu ajutorul călugărilor, pe un lac de mică adâncime situat în apropierea mănăstirii, în locul pe unde trecea drumul cel mare iarna, o insulă de piatră și a pus pe ea o cruce mare cu inscripția „Hrația lui Dumnezeu” „Nikon” al lui Dumnezeu. Doamne, fiind în robie pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru Sfânta Biserică de pe lacul Bela din Mănăstirea Ferapontov din închisoare” 136. A poruncit să fie cioplită aceeași inscripție pe toate vasele sale de chilie. Mai mult, nu a vrut să-l numească pe Ioachim patriarh; iar în răspunsuri și cereri, el însuși a fost semnat de patriarh. Toate acestea și altele asemenea nu puteau, desigur, să rămână un secret pentru P. Joachim, la fel cum nu era conștient de cât de crud l-au tratat Nikon și membrii „care au raportat împotriva lui”. Și, în același timp, toate acestea nu puteau fi ignorate de el. Și într-adevăr, chiar în primul an al patriarhiei sale, ca răspuns la propunerea țarului de a confirma declarația conciliară anterioară cu decretul său suveran, P. Joachim „a sfătuit să dea din nou articole suplimentare executorilor judecătorești pentru a pune capăt planurilor rele și faptelor urâte ale lui Nikon. Și, deși această chestiune nu a avut loc atunci, era evident că destinul Nikon era totuși evident. Curând a trebuit cu adevărat să-l testeze: în 1675, P. Joachim a trimis o scrisoare arhimandritului Nikita de la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, în care îi poruncea să-l interogheze pe stareț, pivnița, vistiernicul și principalii ieromonahi ai Mănăstirii Ferapontov, cu ce motiv ei îl numesc pe Nikon cel mai sfânt al patriarhului sub ei, să facă în viitorul cel mai sfânt al patriarhului. pedeapsa 138. Și în anul următor, după moartea patronului Nikon, c. Alexei Mihailovici, a fost convocat un sobor, la care s-a hotărât „îndreptarea” Nikon 139. Nobilul Duma Iv a fost trimis de împărat la Mănăstirea Ferapontov. Zhelyabuzhsky și grefierul Semyon Rumyantsev, și de la Patriarhul Arhimandritul Pavel al Mănăstirii Chudov cu ordin să cerceteze denunțurile care au fost făcute împotriva lui Nikon și să-l transfere la Mănăstirea Kirillo-Belozersky 140. Anchetatorii au ajuns acolo în iunie 1676 și în biserică au citit decretul Nikone și guilt. Nikon „i-a ascultat cu smerenie și fără nicio contradicție” și a dat răspunsuri la articolele acuzatoare: le-a respins pe unele și le-a explicat pe altele, de exemplu: „nu l-a bătut pe țăranul de Fomka cu un copac de apă și nu a murit din bătaie, ci și-a murit de la sine... Ivashka Krivozub, care l-a denunțat împreună pentru furtul său, împreună cu priotul Nikon; Nikon nu i-a ordonat mâinii sale să-și sărute propria voință, pentru V. El se roagă constant lui Dumnezeu pentru suveran și pentru patriarhii ecumenici, dar nu se roagă pentru patriarhul Ioachim pentru că arhiepiscopul Vologda a scris Mănăstirii Kirillov și i-a poruncit lui Dumnezeu să se roage pentru el însuși și nu pentru patriarh, și pentru că de la el i s-au făcut tot felul de rele lui Ioachim și acum îi sunt scrise în scrisori și alte răspunsuri în scrisori și distrugeri de către patriarh. lui Nikon pentru că nu i s-a interzis să facă acest lucru; A ordonat să fie așezate crucile la locul lor și a semnat... pentru că a suferit o mare asuprire din partea executorului judecătoresc de la Stepan Naumov.” Zhelyabuzhsky și arhimandritul. Pavel din biserica catedrală i-a spus lui Nikon în toate felurile posibile, astfel încât să se roage lui Dumnezeu pentru patriarh și să nu rostească cuvinte obscene.” Dar Nikon a rămas neclintit, iar părăsind biserica a spus: „Mă voi ruga pentru Marele Suveran și pentru patriarhii ecumenici, dar pentru Moscova mă voi ruga lui Dumnezeu și nu-l voi numi patriarh” 141. În aceeași zi a fost transportat la Mănăstirea Kirillov 142; Toată proprietatea sa, conform inventarului, a fost transportată acolo și, împăturită într-o cameră, a fost sigilată. În Mănăstirea Kirillov, Nikon nu a găsit cordialitatea călugărilor pe care era obișnuit să o vadă în Mănăstirea Ferapontov; Nu a găsit nici acele celule confortabile în care locuia în închisoarea anterioară; dimpotrivă, a fost plasat în celulele „nobililor neplăcuți din cauza căldurii și a fumului neobișnuit” și a fost înconjurat constant de paznici cruzi 143”. Aceste neplăceri și chiar mai multe vești că cei doi oameni cei mai credincioși lui - preotul Varlaam și diaconul Mardari (compilator al vieții sale) aveau să-i fie luate și trimiși la Mănăstirea Crucii l-au zguduit oarecum pe Nikon. Înainte ca anchetatorii săi să plece la Moscova, i-a rugat să vină la el, iar când au venit la el și au început să-l convingă să se roage pentru patriarh, el a răspuns: „l-ar chema pe Ioachim patriarh și s-ar ruga lui Dumnezeu pentru el, dacă ar avea milă de el și nu i-ar porunci să moară degeaba de supraaglomerare. Cu lacrimi, l-a rugat în continuare pe Pavel să-l bată cu frunte pe suveranul și patriarhul, pentru ca Varlaam și Mardarius să nu fie rechemați de la el 144. Arhim. Pavel a îndeplinit parțial cererea lui Nikon - a cerut patriarhului să construiască o nouă chilie pentru Nikon, dar „Sfântul Patriarh notează Shusherin - de dragul multor drepturi spirituale și lumești și a supărărilor veșnice, pune aceste verbe în uitare” 145. Dar suferința lui Nikon nu s-a limitat la asta. Acei „gărzi cruzi” care l-au transportat de la mănăstirea Ferapont la Kirillov nu au observat cum Nikon mai avea două sigilii patriarhale (unul cu chipul învierii lui Hristos, iar celălalt care aparținea Patriarhului Moscovei Iosif). Deci, din moment ce Nikon nu s-a putut abține să folosească aceste lucruri 146, a trebuit să experimenteze o nouă problemă; - în iulie trebuia să primească din nou pe Diaconul Iakinen, trimis de la Ioachim, și să-i dea acele peceți și panagia; totuși, același mesager a adus o scrisoare patriarhală arhimandritului mănăstirii despre reconstruirea sobei din chiliile lui Nikon și despre amenajarea unei case de bucătărie specială pentru nevoile Nikon 147 . La scurt timp după aceasta, soarta a vrut cu adevărat să-l calmeze pe nenorocitul Nikon. Țarul Fiodor Alekseevici devenise major. Mătușa sa, Prințesa Tatyana Mihailovna, cu poveștile ei despre gloria trecută a lui Nikon, despre relația strânsă în care a fost cu tatăl său și grija cu care Nikon a păstrat familia regală în timpul ciumei, despre marele biserică pe care a început să-l construiască în Mănăstirea Învierii, l-a îndrăgit pe regele binevoitor în favoarea călugării, în ciuda faptului că l-a convins să viziteze exilul și să învieze. mulți (desigur, dușmanii lui Nikon) a fost mustrat de cei mari” din asta. Captivat de frumusețea mănăstirii, regele a ordonat să continue construcția bisericii, începută după planul lui Nikon; iar curând după aceea, când arhimandritul Voskresevsky a murit, el i-a inspirat pe călugări să depună o petiție pentru transferul lui Nikon la locul arhimandritului decedat 148. Călugării încântați ai Mănăstirii Învierii nu au ezitat să depună o cerere pentru întoarcerea „mentorului lor Nikon, Sfinții Săi”149. După ce a primit cererea, regele a comunicat imediat dorința călugărilor și intenția sa de a transfera Nikon la Mănăstirea Învierii Sfântului Ioachim, cerându-i acordul pentru aceasta. Dar Ioachim a răspuns: „Această chestiune (întemnițarea lui Nikon) nu a fost făcută de noi, ci de marele sinod și de cei mai sfinți patriarhi ecumenici și nu ne este cu putință să facem acest lucru fără știrea lor și să lăsăm regele să aibă propria sa voință despre asta 150. Țarul s-a îndreptat către mijloacele unui consiliu întrunit, nu numai către consiliul patriarhaal, în care el a trecut numai la un consiliu întrunit: clerul, dar și nobilimea au fost invitați la consiliu, „mulți oameni au luptat împotriva regelui, dar patriarhul a devenit puternic” și - problema s-a terminat cu nimic, Fyodor Alekseevich a vrut în cele din urmă să-l cucerească pe patriarh de partea lui - l-a chemat la palatul său și, împreună cu mătușa lui, nu l-a eliberat (Tatyana: nu a rămas eliberat). îndrăznește să-l eliberezi (Nikon) fără patriarhii ecumenici, căci nu noi am făcut-o”, i-a răspuns el țarului 151. Nimic, așadar, nu putea atenua soarta nefericitului Nikon, nimic în afară de boala pe moarte care l-a lovit. – Nikon s-a îmbolnăvit periculos, a început deja corespondența cu privire la „ritul de înmormântare” pentru el 152. Între timp, el însuși încă nu și-a pierdut speranța de a-și vedea Mănăstirea Învierii; a scris o scrisoare fraților Mănăstirii Învierii, în care le-a informat despre boala lui, le-a rugat să mijlocească pentru el în fața țarului și le-a învățat binecuvântarea sa patriarhală 153. Această scrisoare a fost prezentată lui Fiodor Alekseevici și a adunat un nou sinod, care deja i-a răspuns: „Fie după voia ta, țarul.” Aceasta a fost în 1681. Nikon i s-a permis să se mute la Mănăstirea Învierii și se întorcea deja din captivitate, dar a murit pe drum (la Yaroslavl) 154 și - doar cel mort a fost adus la iubita sa mănăstire. Însuși țarul a luat parte la înmormântarea lui Nikon cu întreaga sa curte și chiar a vrut ca patriarhul să-l onoreze pe defunct ca mare preot. A chemat patronul. Ioachim la Mănăstirea Învierii pentru înmormântare, dar acesta din urmă a răspuns: „Fie după voia lui suverană, sunt gata, mă duc la înmormântare, iar la înmormântare, în orice cerere, nu voi chema patriarhul Nikon, ci pur și simplu călugăr, așa cum a poruncit catedrala, dacă țarul vrea să-l cheme pe Nikon patriarh, atunci nu voi merge cu adevărat la patriarh”15. Înmormântarea lui Nikon - nu a fost, în ciuda faptului că regele și-a repetat în mod repetat cererea și chiar s-a oferit naiv să accepte responsabilitatea în fața patriarhilor estici dacă aceștia decid să-i judece pe patriarhi. Joakam pentru încălcarea decretului conciliar prin care Nikon a fost destituit. Patr. Ioachim a permis doar lui Cornelius, Mitropolitul de Novgorod, să „săvârșească slujba de înmormântare a lui Nikon, așa cum poruncește suveranul”, care a ordonat să se facă o înmormântare patriarhală asupra defunctului 156. Dar acest ordin era evident ilegal, potrivit Patr. Ioachim. Nikon pentru el nu era altceva decât un simplu călugăr și, prin urmare, a refuzat să accepte mitra prețioasă a lui Nikon, pe care regele dorea să i-o dea în cinstea sufletului defunctului 157. Mai mult, Patr. Ioachim se îndoia chiar că țarul va reuși în petiția pe care a început-o atunci în fața patriarhilor estici pentru permisiunea lui Nikon din condamnarea conciliară. - Când, însă, după moartea lui Fiodor Alekseevici, scrisori despre aceasta au fost trimise de la patriarhii ecumenici la curtea regală 158 ​​și atunci când i-au fost transmise apoi în traducere, el nu a avut încredere în traducerea făcută din ordinul regilor și, cerând originalele, a ordonat ca acestea să fie traduse de către interpretul său. Abia acum el a spus: „Consider că această existență este dreaptă” și a ordonat ca numele lui Nikon să fie introdus în sinodik împreună cu numele patriarhilor anteriori, iar scrisorile de autorizare să fie păstrate în sacristia patriarhală. „În același mod, însuși Preasfântul Patriarh Ioachim, notează compilatorul vieții lui Nikon - Shusherin - când se află în Mănăstirea Învierii, cântând slujbe de recviem, își amintește de Nikon ca fiind cel mai sfânt patriarh” 159. Am schițat așa-numitele „relații nefavorabile” ale Sfântului Ioachim față de Nikon, care au fost însoțite, după cum se spune, de consecințe nefaste pentru gloria păstorului inteligent și folosul Bisericii 160. Dar este cu adevărat posibil să privim astfel aceste relații? Greu. Ca să nu mai vorbim de faptul că Sfântul Ioachim îndepărtează „pata neagră” de la sine referindu-se constant, atunci când refuză să-l elibereze pe Nikon, la hotărârea consiliului din 1667; fără a pune întrebarea dacă aceste instrucțiuni ale sale au fost sincere sau nesincere și ce semnificație a acordat ordinelor acelui consiliu 161; Ne vom pune doar această întrebare: ce ar fi rezultat dacă Joachim ar fi permis eliberarea Nikon? Și mai presus de toate, ar fi acest lucru de vreun „beneficiu pentru biserică” în relația ei cu schisma? Nu se poate nega, desigur, că umilirea lui P. Nikov a fost unul dintre principalele motive pentru întărirea diviziunii; Odată cu depunerea sa, schismaticii nu numai că au fost eliberați de interdicția de a-i cenzura și condamna opera162, dar au și avut ocazia de a oferi ortodocșilor această grea dilemă la acea vreme: „dacă Nikon, mentorul tău, a găsit calea cea bună pentru tine, atunci de ce îl vei alunga? Când se luptă studenții împotriva profesorului lor? să-și păstreze legile pestrițe 163. Dar s-a întâmplat. Nikon a fost destituit, tronul patriarhal a fost ocupat de unul, altul și, în cele din urmă, o a treia persoană - Ioachim, care a fost implicat în depunerea lui P. Nikon în măsura în care el, în timp ce era încă arhimandrit al Mănăstirii Chudov, era executorul ordinelor celei mai înalte autorități; și pentru noi este absolut de neînțeles - cum „relația Sfântului Ioachim cu Nikon a fost însoțită de consecințe nefaste în folosul bisericii”? Dimpotrivă, ni se pare mult mai clar și mai firesc că, dacă Sfântul Ioachim l-ar fi eliberat pe Nikon și l-ar fi recunoscut ca patriarh fără acordul sfinților răsăriteni care au prezidat sinodul din 1667, atunci interesele Ortodoxiei ar fi suferit și mai mult. – Probabil că schismaticii nu ar fi trecut cu vederea o asemenea abatere neautorizată a patriarhului de la definițiile sinodului, care i-a condamnat și pe ei, și ar fi profitat de acest lucru, bineînțeles, cu nu mai puțină dexteritate decât au folosit permisiunea lui Nikon chiar de la patriarhii răsăriteni înșiși sau, ulterior, aceeași îngăduință de credință sinodală a aceleiași îngăduințe. Să nu uităm că schisma de la acea vreme era deja atât de puternică, încât anul următor după moartea lui Nikon a zguduit zidurile Kremlinului cu strigătele sale frenetice. „Nefavorabilitatea relațiilor nefavorabile dintre P. Joachim și Nikon” va fi și mai netezită dacă acordăm atenție stării societății ruse în general la acea vreme. - Nikon a fost destituit din cauza mașinațiunilor boierilor - acesta este un fapt. Nu mai există nicio îndoială că o nouă viață se deschidea pentru societatea rusă la acea vreme; după cum am observat deja mai sus, atunci a căutat să se elibereze de tutela în care fusese înainte; gândul trezit a vrut să fie independent în activitățile sale, iar în aspirațiile sale a depășit adesea granițele. Ioachim, după cum am văzut și noi, a înțeles ce trebuia făcut pentru a proteja interesele clerului și ale bisericii; fără a nega noua direcție în societate – a dorit ca clerul și biserica să le ocupe locul în viața publică; voia să împace, să unească aceste două elemente, care pe atunci aparent nu se împacă între ele, - dintre care unul, cel civil, a vrut chiar să-l absoarbă pe celălalt, pe cel bisericesc. Şi ce dacă? În această stare de lucruri, ar fi mult folos pentru biserică, pentru cler, dacă p. Ioachim l-a eliberat pe Nikon din captivitate și l-a recunoscut ca patriarh - Nikon, pe care această nouă viață rusă l-a destituit, folosind în acest scop marele sfat al sfinților? Nu credem că va ieși ceva bun din asta. P. Joachim, evident, a trebuit să acționeze sfidând „împrejurările și încăpățânarea vremurilor” și, prin urmare, a trebuit să sacrifice interesele întregului cler pentru un singur Nikon suferind. În plus, să ne amintim și că eliberarea lui Nikon și recunoașterea lui ca patriarh l-ar putea amenința pe Sfântul Ioachim cu rivalitate și tulburări bisericești. Și temerile cu privire la acest lucru ar fi putut apărea cu atât mai ușor pentru Sfântul Ioachim, cu cât Nikon însuși, după cum știm, nu a încetat niciodată să se gândească la el însuși ca un patriarh - în plus, el se privea ca un suferind pentru Biserica lui Dumnezeu, iar admiratorii săi chiar îl comparau direct cu Sfântul Ioan Gură de Aur și Ignatie Patriarhul Constantinopolului... Ioachim, și-ar fi încălcat drepturile și ar fi luat Scaunul din Moscova. Și această presupunere, probabilă în sine, în concordanță cu acțiunile lui Nikon și cu starea spirituală a regilor, devine aproape necesară din punct de vedere istoric dacă acordăm atenție știrilor transmise de Tatișchev în istoria sa - știri de acest fel - ca și cum „Țarul Feodor Alekseevici, conform ideii profesorului său Simeon de Polotsk, care de la p. Ioachim a avut o mare răutate (va trebui să vorbim despre această răutate mai târziu) și a intenționat să săvârșească în Rusia papa și patru patriarhi - la Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy, inclusiv Nikon să fie papă, iar Sfântul Ioachim să fie p. din Novgorod. Și acest plan al lui Polotsk, bazat pe aceleași știri, aproape chiar a fost împlinit”, căci monarhul fusese deja de acord cu aceasta, dacă P. Ioachim nu ar fi evitat acest lucru 165. I-a rugat pe toți favoriții curții să fie alături de el pentru a respinge acest plan și, fiind de acord cu ei, i-a ordonat lui Andrei Lyzlov să alcătuiască o prezentare cu multe împrejurări... 166. Planul a eșuat: dar ce s-ar fi întâmplat dacă ar fi fost dus la îndeplinire? Ce ar fi însoțit o creștere atât de aparent strălucitoare, dar în realitate hotărât anormală a puterii bisericii? Ca să nu mai vorbim de bucuria cu care ar fi fost întâmpinat de schismatici, care ar fi văzut în aceasta o confirmare clară a convingerii lor că ortodocșii sunt papezhnici, ca să nu mai vorbim de faptul că punerea în aplicare a acestui plan de Polotsk ar putea fi într-adevăr un pas către introducerea ideii de papism în Rusia, nu vorbim despre asta aici, deoarece toate acestea ne vor deveni mult mai clare și mai familiare schim. Occidentalii de atunci, să ne întrebăm cum ar privi societatea rusă, poate aceiași boieri prin ale căror intrigi Nikon a fost detronat, o astfel de transformare a ierarhiei bisericești. Nu credem că l-ar lăsa în pace ca papă, mai ales că dispoziția lui dură ar fi căpătat atunci o elasticitate și mai mare... Și dacă da, atunci ce frământare avea în față pentru Biserica Rusă, ce umilință pentru cler! Adevărat, lui P. Joachim i se reproșează nu atât faptul că nu a vrut să-l recunoască pe Nikon drept patriarh, cât și severitatea față de el, că i-a agravat poziția deja dificilă. Dar să ne lăsăm să spunem că această severitate, această constrângere a lui Nikon era necesară la acea vreme, necesară tocmai pentru că Nikon, așa cum se spune în ordinul dat arhimandritului Chudovsky Paul, „în loc de smerenie a arătat mândrie și în loc de subjugare, respingere și, în acea mândrie și respingere, el a învățat din nou să aplice răutatea și răutatea. fapte pentru a-i ispiti pe oameni să inventeze și să aducă blasfemie și reproș împotriva preasfinților patriarhi ecumenici și să aducă catedrala sfințită, la care nici un plebeu nu ar trebui să se gândească și a învățat să o socotească pe cea din urmă ca mai amară decât cea dintâi” 167 . Desigur, în aceste cuvinte există un ton de iritabilitate; cu toate acestea, nu se poate să nu vedem în ele o descriere corectă a Nikonului destituit. Nikon într-adevăr nu a putut să se împace cu poziția sa, nu a vrut să recunoască triumful oponenților săi asupra lui, a mers împotriva curgerii vieții, nefiind atenți la faptul că, cu o astfel de procesiune, a provocat „ispite pentru oameni”, a mers pe această cale, fără a-și da o explicație clară a obiectivului, fără a discuta dacă era realizabil sau nu. Și după aceasta, cine poate arunca un cuvânt de condamnare asupra Sfântului Ioachim, care a limitat puterea eroică a marelui Nikon, forță îndreptată în direcția direct opusă nevoilor vremii? Dar având o atitudine „nefavorabilă” față de personalitatea lui Nikon, Sfântul Ioachim a favorizat, dimpotrivă, acele fapte ale lui Nikon, acele aspecte ale direcției sale care corespundeau nevoilor vremii. Înțelegem, în primul rând, corectarea și publicarea cărților de slujbă bisericească. Adevărat, această chestiune nu a avut o importanță capitală în activitățile lui P. Joachim, care se învârte în jurul altor probleme care erau mai importante pentru acea vreme, cu toate acestea, nu poate fi trecută sub tăcere. Primul lucru care s-a făcut pe acest subiect a fost sub i. Ioachim este o corectare și o publicare în 1677 a „Prologului” sau „Synaxarion”, pentru care rezumă pe scurt succesiunea vieților sfinte, a suferințelor și a miracolelor.” „Din comoditate, pentru cei care doresc să știe, dobândirea memoriei unui sfânt sau a narațiunii sau a învățăturii paterale”, au compus un catalog, „și există o clasă în ordine alfabetică”. Publicarea Prologului, care este o abreviere a celor patru dintre ei - Menaion, a făcut posibil ca societatea rusă să-și satisfacă nevoile evlavioase în mod corect, fără a recurge la „cărți alese”, care erau atunci singura ocupație a cititorilor și pline de tot felul de legende, adesea absurde. În ea, gândirea creștină putea găsi hrană salvatoare pentru sine în fiecare zi a întregului an. În plus, indexul detaliat al conținutului său atașat Prologului a eliminat singurul inconvenient care era inevitabil în manipularea acestei lucrări destul de semnificative în două părți. Pe lângă această publicație, care are un caracter pur edificator și corectarea sus-menționată a ritului Liturghiei lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, precum și traducerile unor lucrări paterne - traduceri făcute pentru împrejurări deosebite, despre care vom vorbi mai târziu, vremea patriarhiei lui Ioachim a fost marcată de o serie de publicații liturgice ale ei înșiși. Apoi au fost publicate următoarele cărți: Șase zile, „și sunt slujbe duminicale” (1678), Trebnik (1680), Psaltirea (1680), General Menaion (1681), Octoechos (1683) și Cartea Orelor (1688), - publicate după o revizuire critică preliminară și corectare a acestora „la locurile potrivite”. Unele dintre ele conțin chiar inserții transferate aici din cărțile grecești 168. Dar locul cel mai proeminent în seria acestor cărți publicate cu amendamente trebuie să aparțină, fără îndoială, corectării Apostolului și Regulii. În 1679, la 18 noiembrie, P. Ioachim a emis un decret pentru ca „certificatorii de carte - călugărul Iosif, Nicefor și Silvestru cu tovarășii lor, să compare cartea Apostolului „cu vechii apostoli scrisi de mână și carateeni, slavi (Moscova) Kiev, Kuteinsky, Vilna, cu alte cărți apostolice corectate, convorbiri și alte traduceri apostolice. locuri”, și astfel încât zicările arbitrare care se aflau în margine, după raționament, au fost fie lăsate, fie scoase personal de pe teren; cei care se aflau în țări au lăsat cu Apostolul 169 mărturii și referiri la alte cărți. La primirea unui astfel de decret, inspectorii au început repede să execute lucrarea care le-a fost încredințată, „în luna mai a aceluiași an au prezentat (deja) o copie corectată a Apostolului”. În plus, ei au prezentat un extras special în care erau consemnate astfel de zicători care existau la unii Apostoli, dar nu existau la alții, sau s-au găsit doar la un singur Apostol și nu s-au găsit la niciunul alții 170. După aceea, pentru o mai bună raționament, patriarhul a poruncit ca Apostolul îndreptat să fie citit înaintea lui însuși și înaintea autorităților în camera crucii de dragul zicerilor nou corectate din alte traduceri; Inspectorii înșiși au fost invitați aici. Discuțiile despre zicalele nou corectate și soluționarea „anumite îndoieli” întâlnite au durat câteva ore pe parcursul a patru zile 171. La ultima întâlnire, s-a hotărât „sfătuirea” despre această chestiune „cu regele” și „vorbirea cu boierii”. În ziua de 29 iunie, mitropoliții și episcopii și inspectorii au fost din nou adunați în camera crucii. Patriarhul i-a anunțat că s-a sfătuit cu Apostolul cu privire la îndreptarea Apostolului. Suveranul și boierii au vorbit despre aceasta și că suveranul a indicat că corectarea ar trebui să fie discutată de el - patriarhul și conducătorul, și cum să o traducă mai drept și în acord cu alții și să facă asta. După aceea, cuvintele puse de ofițerii de referință într-un extras special au fost supuse unei a doua discuții, iar unele dintre ele, mici, s-au hotărât să rămână ca înainte, „iar restul zicerilor, de dragul acordului cu alte traduceri, să fie eliminate și să fie tipărite Apostolul”. Dar, de dragul întăririi, conform decretului patriarhului, inspectorii, călugărul Iosif și tovarășii săi, încă au comparat cu toate traducerile pe care apostolul scris le-a examinat în consiliul autorităților și, conform extrasului, despre care declarațiile din traducere nu au fost puse deoparte împotriva extrasului de slujbă, au fost puse deoparte și unde erau greșelile din prescripția scrisă. corectat. Odată cu corectarea textului Apostolului, Patriarhul a mai ordonat ca calendarul să fie corectat în acel Apostol, și a vrut să excludă unele slujbe aceluiași sfânt care s-au repetat de mai multe ori 172. „Și după acel decret, sfinții aceia au fost sărbătorit”. Nu știm dacă acest Apostol corectat a fost tipărit, la fel cum nu știm ce motive ar fi putut împiedica tipărirea lui. Mai mult, nici extrasele în care referințele indicau diferitele lecturi, nici Apostolul scris care a fost citit în camera crucii nu au supraviețuit până în vremea noastră. Și ne rămâne, așadar, să judecăm semnificația lucrării întreprinse de P. Ioachim și finalizată sub conducerea sa doar pe baza acelor amendamente care au fost făcute de ofițerii de referință ai lui Ioachim asupra Apostolului - ediția din 1671, singurul monument al acelei întreprinderi care ne-a supraviețuit. Dar, judecând după aceste câteva date, trebuie să acordăm mare onoare reformatorilor lui Ioachim. Din nota păstrată sub spusul Apostol, nu este clar că corectorii au avut la îndemână și s-au călăuzit după textul grecesc, 173 însă, cu ajutorul traducerilor și interpretărilor antice slave, au restaurat un text destul de apropiat de cel grecesc și aproape complet asemănător cu cel care se folosește astăzi și care a fost stabilit de Sfântul Sinod din 1751 174. Nu aici, notăm în treacăt, trebuie să căutăm o explicație a fenomenului misterios că corectarea Noului Testament în timpul publicării Bibliei în 1751 a fost nesemnificativă 175, și totuși nu a fost nici textul Ostrog, nici cel original de la Moscova? Ofițerii de anchetă ai Elisabetei nu aveau la îndemână un text restaurat de ofițerii de anchetă ai lui Joachim? Și această presupunere, la rândul său, nu dă temei pentru o altă presupunere - au fost lucrătorii de referință ai lui Ioachim, care au restaurat textul Apostolului, care au restaurat și textul Evangheliei?... Dar să lăsăm presupunerile. Alături de Apostol, spuneam noi, Typikonul, sau hrisovul bisericesc, emis prin porunca Sfântului Ioachim în 1682 176, ocupă un loc proeminent în raport cu îndreptarea. Circumstanțele care au determinat publicarea acesteia nu au fost lipsa folosirii tippicilor, ci în faptul, așa cum se explică în prefața statutului însuși, că „în toată Marea Biserică Rusă, au apărut multe diferențe și neînțelegeri în riturile și tipurile bisericii și în sărbătorile sfinților în psalmodie și hrană din toate aceste stichera, condac ri și hrană din toate stichera, kontakia ri și hrana din toate stichera, kontakia ri și hrana. este confuzie și zvonuri în bisericile Domnului: deocamdată, arbitrariul și voința de sine s-au înțeles pretutindeni căci din diferite vremuri în tipurile scrise de mână și tipărite... de la prescriptori, precum și din rândurile auto-importante, au apărut mari discrepanțe în ukase (instrucțiuni)” 177 . Și acesta a fost motivul unor astfel de fenomene, deloc neobișnuite la vremea aceea, că „oricine în vreo mănăstire, sau biserică, oricare ar fi ritul, se străduiește să creeze în locurile prezente 178”, urca, potrivit proverbului, în mănăstirea altcuiva cu hrisov propriu. Ne putem imagina după aceasta „absurditatea” care însoțea săvârșirea slujbelor bisericești la acea vreme! Așadar, Sfântul Ioachim, prin voia țarului, cu toți episcopii ruși, nepermițând ca confuzia în biserică să se datoreze neînțelegerii asupra diferențelor, a sfătuit, - și a conferit sinodal, pentru a nu încălca limitele părintelui și prevederile tipice, chiar și aceste lucruri bune și cu pricepere cuvenită de la început puse de la început pentru sfânt și pretutindeni dumnezeirea în biserică... de dragul diferitelor plăci, nu era loc de răzvrătire și spontaneitate..., dar prin unitatea întregii biserici a minții și prin tipologia decanului de cântări și lecturi și sărbători ale lui Dumnezeu s-au săvârșit mai splendid 179. După aceasta, au fost aleși călugării preoți, „cunoscători în tipuri și rânduieli divine, s-au comparat cu multe sclavii divine și meticuloase în ordinele divine. tipărite de mână și tipărite și „prin examinarea selecției și a cărții întregului tip de biserică, fiecare dintre ele, cu protopopiatul colorând cu caracterul cel mai vechi, a scris următoarele”. Inspectorii, sfinții călugări, au lucrat „în casa Sfântului Patriarh în această lucrare de ceva vreme”. Ei au comparat tipurile antice scrise de mână grecești și slave, au verificat noile tipuri tipărite din Moscova și grecești, precum și Aneologionul din Lvov și, în cele din urmă, au redactat o nouă copie a Cartei, ghidată în primul rând de tipul publicat sub P. Philaret în 1634, ca fiind cel care semăna cel mai mult cu tipurile antice. Typikonul pregătit a fost citit de inspectori în camera crucii din fața catedralei sacre a arhipăstorilor și a fost, de asemenea, comparat cu diverse „traduceri”. Consiliul a aprobat această nouă Cartă, „văzând în ea asemănarea tipologiei și a decorului bisericesc cu cele străvechi și a ordonat să fie trimisă la tipografie: fie ca toate slujbele divine să fie guvernate de ea în toată Marea Biserică Rusă, fără răzvrătire 180. Acest tipar nu a experimentat trista soartă pe care Apostolul Io a fost îndreptat sub conducerea lui. în uz, și trebuie remarcat că textul său a rămas aproape neschimbat în edițiile ulterioare ale Cartei 181, rămâne aproape în aceeași formă până în prezent. Astfel, principiul critic, trezit în Biserica Rusă după noua viață civilă care începuse în Rus', și aplicat cu o energie extraordinară de Sfântul Nikon în materia corectării cărților, și-a găsit sprijin în persoana Sfântului Ioachim; dar asta nu este suficient. P. Joachim în acest caz nu a fost doar un continuator al lucrării lui P. Nikon, - nu, el a dat principiului menționat cea mai extinsă aplicație în practica bisericii. Sub el, principiul istorico-critic a fost aplicat altor aspecte ale vieții bisericești. În 1678, P. Joachim a convocat o catedrală în camera sa cruce. La acest sinod, sfinții ruși, la sugestia patriarhului, s-au „consultat despre nevoile bisericii” - despre „pentru ca biserica să fie păstrată în forma în care a fost construită de Sfântul apostol și cum sunt împodobite rândurile și diferitele slujbe și acțiuni ale părintelui inspirat de Dumnezeu”. În cadrul întâlnirilor, atenția lor s-a concentrat asupra cunoscutului ritual al procesiunii pe măgar, care a avut loc în săptămâna lui Vai, „a acestei comedii, jocurile Papei”, după cum spunea unul dintre remarcabilii ierarhi ai Bisericii de Răsărit din acea vreme, ierusalim. Dosithea 182. Chestiunea a fost recunoscută ca „demnă de o atenție diligentă”, mai ales că acest ritual a intrat în uz în multe eparhii. Părinții consiliului au decis să investigheze „când și din ce motiv a început ritualul de a mânca pe măgar”. Și de vreme ce, conform unui test sârguincios, verbal și în cărți, precum cărțile bisericești, precum cronicile, s-a găsit cea mai mică amintire a acelei acțiuni”, au presupus ei (există o modalitate puternică de a specula) „de parcă nu din vremuri străvechi, dar puțin înaintea vieții lor, într-un timp de răzvrătire, a fost mare confuzie în stat, această acțiune a fost introdusă în timpul inter-patriarului sau a presupus că a fost introdusă în stat. acțiunea episcopului este de a îndeplini obiceiul și, prin urmare, părinții conciliului au decis să lase dreptul de a îndeplini acest rit unui singur patriarh la Moscova în prezența împăratului și să-i priveze pe toți episcopii fără excepție. Ei și-au motivat definiția, pe de o parte, prin faptul că acest ritual, săvârșit în eparhii, se presupune că înjosește onoarea Suveranului, întrucât „în alte orașe se formează personajul regal și conducătorul măgarului nu este creat cu mare cinste” - se spune în definiția conciliară, pe de altă parte, prin faptul că „această chestiune poate fi desemnată cu greu de către patriarhul însuși”. Cu toate acestea, catedrala, executând ritualul „poftei unui măgar”, a făcut următoarea concesie obiceiului înrădăcinat: „dacă nu există nicăieri în zvonuri sau în reverența oamenilor pentru dragostea caldă a slavei lui Hristos dorește urgent această acțiune conform obiceiului nou introdus, atunci această evlavie și lipsa de experiență și încăpățânarea noastră sunt efective, condamnăm la locul efectiv au venit episcopi cu preoții și diaconii și cu tot clerul, după obicei, și acolo au pregătit chipul intrării Domnului, cântând o slujbă de rugăciune și sfințindu-l și împărțindu-l poporului, și luând cu mâinile chipul intrării Domnului, ei înșiși îl purtau pe jos, cântând obișnuitul din imn". Deci, în opinia părinților acelui sinod, „slava cuvenită lui Hristos Dumnezeu va fi dată și onoarea cuviosului autocrat va fi păstrată, iar dorințele oamenilor evlavioși vor fi satisfăcute și, în acest proces, nimic nou (cu excepția vinovăției binecuvântate care este insuportabilă în biserică) nu va deveni obișnuit” 183. Nu mai puțin remarcabil în acest sens este ordinul dat de Sfântul Ioachim în 1682 cu privire la un alt rit care există până astăzi - ritul săvârșit în Joia Săptămânii Mare - „spălarea picioarelor”. Acest rit, care a fost săvârșit în toate orașele diecezane, a avut loc cu o solemnitate deosebită la Moscova, unde patriarhul însuși și cel mai distins cler au luat parte la el. Curtea regală, boierii și mulțimile de oameni se înghesuiau de obicei în Catedrala Adormirea Maicii Domnului cu un zel deosebit în această zi. Ochii tuturor erau ațintiți asupra personajelor, care reprezentau atunci pe Învățătorul umil și ceresc și pe ucenicii Săi. Toată lumea dorea să vadă o reprezentare vizuală a unui mare exemplu de umilință. Dar... starea lor sfântă a fost distrusă în cel mai trist mod. În tabloul smereniei și devotamentului ei vedeau chipul unui trădător; iar ceea ce i-a frapat mai ales neplăcut a fost faptul că rolul lui Iuda a fost dat unuia dintre păstori. Incongruența ritualului era evidentă; a o distruge, p. Ioachim a desființat locul lui Iuda în acest rit și astfel „a luat”, după cum a remarcat un contemporan, „o asemenea pleavă din mijlocul marii biserici congregaționale” 184 . Principiul critic-istoric al activității Sfântului Ioachim, pe care l-am indicat, pe care l-a aplicat practicii bisericești în cazul Annei Kashinskaya 185 apare și mai clar și mai clar. Timp de mai bine de două secole, o prințesă a orașului antic Kashin a dormit și nimeni nu s-a gândit la ea; chiar biserica în care se odihnea era atât de dărăpănată încât podeaua ei pe jumătate putrezită nu mai acoperea locul unde se odihnea prințesa. Dar în timpul domniei lui Shuisky, soarta prințesei necunoscute s-a schimbat. Armata lituaniană, care la acea vreme devasta pământul rusesc, a asediat în repetate rânduri orașul Kashin și întotdeauna fără succes. „Oamenii din Kashin înțeleg că orașul este respectat nu datorită forței lor, dar nu știu cine va lupta împotriva lor și îi va elibera pe cei care rezistă din captivitate, deoarece toate loviturile orașului vor fi date combatanților”. A devenit clar această chestiune în curând? Sacristanul bisericii amintite a anunțat că i s-a arătat o femeie în haină monahală când era bolnav și i-a spus: „De ce îmi impuți sicriul la nimic și mă disprețuiești și impuți pur și simplu existența unui sicriu. Nu vezi oameni care vin și își pun pălăriile pe sicriul meu și se așează? și a anunțat în același timp că se roagă pentru oamenii din Kashin lui Dumnezeu și îi protejează de multe trucuri murdare. – Sicriul venerabilei Prințese Anna (în calitate de soție a Marelui Duce Mihail Yaroslavich de Tverskaya) a început să fie venerat cinstit și splendid. Dar moaștele ei au fost descoperite abia în zilele lui Alexei Mihailovici, când au fost atestate de autoritățile bisericești și au fost găsite neimplicate în corupție. Când moaștele au fost transferate de la biserica dărăpănată în catedrala de piatră, țarul însuși a fost prezent cu familia și boierii săi. La descoperirea relicvelor, o serie de miracole le-au confirmat sfințenia. Prințesa necunoscută, pe nume Anna, a devenit subiectul unei sărbători reverente, iar viața ei a fost scrisă. Dar Providence a fost încântată să facă din nou o schimbare în soarta decedatului. În 1677, o comisie spirituală a fost trimisă de la Moscova pentru a examina moaștele prințului. Anna 186 și când această comisie și-a înaintat inspecția Sfântului Ioachim, el i-a chemat pe sfinții care se aflau în acel moment la consiliul său de cruce. Consiliul a ascultat acea „inspecție a episcopului”, conform căreia moaștele prințesei nu au fost complet necorupte și a verificat viața Annei conform cărții Gradului și cronicilor, precum și „scrierea miracolelor” săvârșită la moaștele lui Kayagin și, găsindu-l pe acesta din urmă „nesigure cu „cărțile de încredere” și în primele „cărți ale cronicilor” seda”, s-a hotărât: sicriul cu moaștele fericitului Prințesele stau în aceeași biserică catedrală unde stau acum, pecetluite cu pecețile episcopale. Ea nu va ține sărbători și nu va face rugăciuni până nu se va termina marele sinod”. Catedrala a mai ordonat ca icoanele prințului să fie prezentate la Moscova. Anna și coperta brodată din sicriu și astfel încât „nu se vor mai picta imagini cu ea până la marele consiliu”. Problema era, evident, atât de importantă încât patriarhul nu a îndrăznit să o termine fără un mare sobor de sfinți. În 1679, el a chemat de fapt „un număr mare de episcopi la Moscova de dragul mărturiei de încredere și al testării moaștelor cărții conduse Anna Kashinskaya”, a convocat și arhimandriții și stareții. La această catedrală s-a citit din nou viața prințesei „cu o încercare periculoasă și multe cronici și cărți demne”; părinții catedralei „sârguință de mai multe ori, convergând constant” au verificat neînțelegerile dintre viață și cronicari, indicate de consiliul anterior, dar „nimic altceva” nu a putut „găsi multe discrepanțe, în viața cronicarilor și a cărților seniori, și în viețile din cronicile cărților de la alți prinți și prinți scriitori, de la alți prinți și prințes la scriitori. Kashin, și unde a murit și unde a fost înmormântată și unde a fost găsită, doar ca fiica prințului de Rostov, și nu boierii Kashin și soția Sf. V. carte Mihail Yaroslavich Tverskogo, și cum Sofia a făcut jurăminte monahale și a trăit la Tver în Mănăstirea Sophia, iar când a locuit în orașul Kashin, și acolo a murit și a fost înmormântată, că nimic nu poate fi găsit în cronică. Și multe alte diferențe în primul conciliu descrise și acum dezvăluite cronicarilor cu viața 187. S-a dovedit chiar că scriitorul vieții, sacristanul Nikifor, nu i-a văzut pe cronicari, ci „a scris din cuvintele pe care le-a auzit de la oameni în conversație”, motiv pentru care a cerut iertare în același timp și a spus că, potrivit acelor cuvinte anterioare, a spus că nu era potrivit pentru cronicarii. Prin urmare, acest consiliu a desființat cinstirea prințului. Anna și confirmând hotărârile primului consiliu, a hotărât: - să pomenească, alături de prinți și prințese, pe prințesa călugăriță Sophia, fostul Mare Duce. Anna, în forma ei monahală, a lăsat deoparte lumea... și numele ei; iar dacă cineva dorește să cânte o slujbă de rugăciune pentru sănătatea și mântuirea lui, să cânte slujbe de requiem... Biserica, creat (din ordinul lui Alexei Mihailovici) în numele conducătorului. cartea Ana, numită acum și să fie în numele tuturor sfinților; iar dacă i-ar fi plăcut pe deplin lui Dumnezeu. carte Anna, fie ca acest nume să fie venerat și în acea biserică împreună cu toți sfinții... Și relicva numită acum led. cartea Anna va fi acolo unde sunt aduși acum și vor rămâne simpli, ca alți mari prinți și mari ducese.” Consiliul a dat și ordine cu privire la viețile prințului, care erau atunci în uz. Anna, canoane și imagini ale ei și comandate de reverend. arhiepiscopul Tverskoi și Kashinsky (Simeon), sau dacă apare vreun alt episcop din eparhia sa, i-au adunat și i-au așezat într-un loc secret” sub interdicție. În același timp, consiliul i-a condamnat pe toți cei care răspândeau zvonuri despre neputrezirea moaștelor prințului. Anna și despre minunile care au avut loc (parcă) cu ei; şi de asemenea asupra celor care se dovedesc a fi oponenţi ai acestei vorbe conciliare. Atât de decisiv a fost Sfântul Ioachim în aplicarea principiului critic în practica bisericii; nu a considerat că este un păcat, nu i-a fost rușine să expună în mod direct o greșeală făcută din credulitate, nu i-a fost frică să declare cu sinceritate despre ce mărturisește adevărul istoric, ce cerea – și cere mereu – adevărata Ortodoxie. Cazul prințesei Anna Kashinskaya este fără precedent în analele istoriei bisericii. De asemenea, ascunde definiția îndrăzneață a marelui Consiliu de la Moscova din 1667, care a declarat că viața lui Euphrosynus din Pskov este măgulitoare și înșelătoare. Din păcate, împrejurările nu au fost favorabile pentru ca Sfântul Ioachim să-și concentreze atenția asupra aplicării principiului critic în practica bisericii. În același timp, era preocupat de alte probleme care erau de o importanță arzătoare la acea vreme - mai întâi schisma care a agitat capitala în 1682, iar apoi rușii și occidentalii occidentali care s-au întărit la Moscova. Atitudinea patriarhului Ioachim față de schismaticii Solovki, propaganda schismaticilor după distrugerea Mănăstirii Solovetsky; hotărâri ale consiliului din 1081 cu privire la schismatici; împrejurări favorabile pentru o schismă în 1082; predica lui Nikita, vorbitorul inactiv; pregătirile pentru catedrală pe 5 iulie; 5 iulie, Catedrala din Camera Fațetată. – Măsuri împotriva schismei după Sinodul din 5 iulie din partea bisericii și autorităților civile, publicarea scrierilor antischisme, – „Revelația spirituală”. Schisma, care a fost cauza unei indignări teribile în 1682, nu a fost un fenomen nou în istoria Rusiei. – Începutul sau, cum se spune altfel, semințele sale au început în secolele XV-XVI. Până în secolul al XVII-lea, aceste semințe au rămas doar, parcă, fără viață, sau mai exact, au prins rădăcini invizibil în viața poporului rus și, în același timp, nu au întâmpinat opoziție de nicăieri. În secolul al XVII-lea în Rus' a avut loc o revoluţie în viaţa mentală a poporului, iar gândul trezit a dat naştere la critici. Patr. Nikon a decis să curețe cărțile liturgice de acele creșteri care fuseseră adăugate acolo de către cărturari și tipografi anteriori. După cum știm, el a reușit, deși nu în totalitate, să-și realizeze ideea. Cărțile, deși nu toate și nu în totalitate, au fost corectate și aprobate de consiliu. Îndreptarea cărților a provocat o schismă, care a fost condamnată la același consiliu din 1666. Dar această condamnare nu a pus capăt existenței sale. Înrădăcinată în vechile obiceiuri și văzând în noua direcție critică a practicii bisericești o retragere față de vechea Ortodoxie - schisma nu a recunoscut importanța acestei condamnări conciliare, ci dimpotrivă și-a format ideea că de atunci a început domnia lui Antihrist în anul 188 și, profitând de necazurile despre care am vorbit și am ajuns rapid, chiar și împotriva unei răscoale deschise peste tot. autorităţile bisericeşti şi civile. Țarul Alexei Mihailovici a fost nevoit să trimită o armată împotriva solovlianilor indignați. – În timpul acestui asediu al Mănăstirii Solovetsky, după cum știm, Ioachim, încă mitropolit de Novgorod, a trimis îndemnuri rebelilor. Dar Solovlyenii nu au fost repede liniștiți. Patr. Ioachim era deja ridicat pe tronul patriarhal, între timp răzvrătiții și-au continuat indignarea și au rezistat asediului mănăstirii lor - chiar și până în 1676. În ce relație a stat Ioachim față de solovliani, fiind deja patriarh? Răspunsul la această întrebare îl găsim doar de la istoriograful schismatic Semyon Denisov, iar conform poveștii sale reiese că Patr. Ioachim a fost probabil principalul vinovat în capturarea finală a Mănăstirii Solovetsky. Denisov relatează că Alexei Mihailovici, cu o săptămână înainte de capturarea Mănăstirii Solovetsky, înainte de moartea sa, a început chiar să se pocăiască că a provocat violență poporului Solovki și i-a cerut patriarhului binecuvântarea să părăsească mănăstirea „pentru a trăi conform legilor părinților” - a întrebat pentru că lucrătorii de minuni Solovetsky l-au întrebat despre asta într-un vis. „Patriarhul Ioachim”, cel mai puternic, a apărut la aceste cereri: nu era atât de preocupat de sănătatea regală, ci doar de capturarea mănăstirii Solovetsky, ci nu de infirmitatea bolii sale, de parcă ar fi fost ruinat, a vrut să audă: avertizându-l despre milă, nu minți, dorind ca făcătorii de minuni să rupă sudoare.” Când boala regelui s-a intensificat și el a început din nou să-i ceară patriarhului același lucru, atunci „patriarhul s-a împietrit mai mult decât o piatră, „în ciuda bolii regelui în flăcări: „Asigură-l pe rege să lase deoparte milă pentru tatăl său”, „deși sfântul lăcaș ar fi stropit cu sânge. Țarul era foarte supus Patriarhului, pentru că boala se înmulțea atât de grav și pentru că cu greu suporta să se odihnească, cu greu se putea odihni. Atunci suveranul și-a văzut păstorul, care nu a dat o tencuială tămăduitoare: „dar spona care îi face sănătatea va plăti drumul către mormântul morții”, a trimis, fără binecuvântarea patriarhului, un mesager către solovlyeni, permițându-le să trăiască conform legilor părintești și cerându-le rugăciunile pentru ei înșiși. Dar acest mesager pe drum a întâlnit un alt mesager care călătorea la Moscova cu vești de la guvernatorul Meșcherinov că mănăstirea fusese deja luată. Amândoi au ajuns la Moscova și nu l-au mai găsit pe Alexei Mihailovici în viață. A murit „la ceasul opt al acelei zile”, în care a fost luată mănăstirea, tocmai la 29 ianuarie 189. Am transmis povestea lui Denisov despre atitudinea patriarhilor aproape literal. Ioachim la Mănăstirea Solovetsky. Din păcate, trebuie să spun că aceasta, așa cum am spus deja, este singura poveste despre atitudinea patriarhilor. Ioachim Solovlyenilor nu poate decât să dea o idee corectă despre punctul de vedere al schismaticilor asupra patriarhului, dar în niciun fel nu oferă informații adevărate despre atitudinea patriarhului față de Solovlyens. Nu are acuratețe istorică. Spunem asta pentru că, pe de o parte, în această poveste (lăsăm deja deoparte tonul ei general) Denisov, evident cu o gândire preocupată, a făcut o inexactitate cronologică, spunând că mănăstirea Solovetsky a fost luată de Meshcherinov în ziua morții lui Alexei Mihailovici 190, pe de altă parte, în această poveste, apariția întunecată a lucrătorilor îi este dată cazului Solovet. Țar și despre cererea lor de a permite solomonienilor să trăiască conform legile părinților lor 191; şi în sfârşit, pentru că este necunoscut de nicăieri, şi este îndoielnic că Patr. Ioachim a avut o influență atât de mare, așa cum își imaginează Denisov, asupra lui Alexei Mihailovici, de parcă acesta din urmă ar fi considerat binecuvântarea lui mai presus de cererile făcătorilor de minuni înșiși. Nu este de prisos să ne amintim aici că asediul Mănăstirii Solovetsky a început chiar înainte de patriarhia lui Ioachim 192 și nu datorită influenței sale și, prin urmare, fără influența sa ar fi putut continua și s-ar fi încheiat în 193. Este adevărat, povestea lui Denisov poate fi confirmată de faptul că, după cum relatează un alt istoriograf schismatic Savva Romanov, schismaticii ulterior, în timpul rebeliunii de la Moscova, i-au reproșat patriarhului. Ioachim pentru distrugerea mănăstirii Solovetsky și le-a cerut suveranilor să ordone patriarhului să le dea un răspuns - pentru care a ordonat ca „mănăstirea Solovetsky să fie tăiată, atârnată de coaste și înghețată în frig 194”. Dar să nu mai vorbim de faptul că această informație este din nou transmisă doar de un singur istoric schismatic – însăși forma în care a fost exprimat acest reproș al patriarhilor. Ioachim din partea schismaticilor arată toată pasiunea acestora din urmă, dorința lor de a, după cum se spune, să-l rănească pe patriarh. Într-adevăr, cine va crede că Meshcherinov i-a spânzurat pe coaste pe solovliani și i-a înghețat din ordinul patriarhilor? Ioachim?.. Este clar că schismaticii au simțit puterea patriarhilor. Joachim în raport cu ei, poate inconștient. dar sentimentului de autoconservare, au vrut să-i impună lui, activităților sale, ceva care de fapt nu exista, dar care, totuși, i-ar putea submina autoritatea; a vrut să dea vina pentru toate dezastrele lor numai pe el. Unde este motivul acestei amărăciuni a schismaticilor împotriva patriarhilor? Joachim, dacă chiar nu a fost vinovat de represaliile brutale împotriva lui pe Marea Albă? Vom găsi o explicație a acestei împrejurări în direcția și natura activităților Patriarhului Ioachim în raport cu schisma după ce Meshcheryanov a luat Mănăstirea Solovetsky. Schisma nu a fost distrusă prin distrugerea cuibului său principal. Dimpotrivă, asediul mănăstirii Solovetsky, s-ar putea spune, a fost motivul răspândirii acesteia. „Când armata se pregătea să asedieze și să distrugă orașul Kinovia, apoi de la tatăl Kipovinskiilor, Denisov relatează, printr-un consiliu general, mulți oameni, străini și Beltsy, au plecat la malul mării și s-au stabilit în deșerturi”. Aceștia, desigur, au fost câțiva dintre Solovlyeni care s-au dovedit a fi mai slabi decât alții și nu au vrut să „suferă prin întuneric aprig pentru legile străvechi ale evlaviei”. Cu toate acestea, și ei, potrivit aceluiași istoriograf, „precum Avraam, sămânța a fost din belșug în rod și viață, și în evlavia bisericii antice și în viața patriei, ei s-au arătat ferm în picioare, și nu numai în deșert, sălbăticii și hoți, ci și în jurul orașelor învecinate și greutățile evlaviei, învățați și luminați cu o sută de roade. Chiar și în timpul distrugerii Mănăstirii Solovetsky de către Meshcherinov, mulți dintre călugări au reușit să scape și, împrăștiați pe malul mării, „prin corectări virtuoase, mulți erau navratiști pe calea legilor străvechi evlavioase a bisericii, mulți au fost instruiți în salvarea vieții” 195. În distrugerea Mănăstirii Solovetsky, schismaticii, care la vremea aceea erau incitați să reziste autorităților civile de către cazaci 196, și-au văzut inadecvarea în rezistența deschisă și, prin urmare, s-au îndreptat către propaganda secretă a învățăturilor lor. „În secret, ca grâul șoarecilor, după cuvintele lui Ignatie de Tobolsk, așa și aceste cunoștințe nepricepute ale sfintelor scripturi, mulți au trădat” 197. Ei nu mai doreau să se întâlnească cu autoritățile, trăiau în tufișuri, păduri și sălbăticii de nepătruns, se plimbau pe ascuns prin curțile oricărui rang de oameni, numai atunci când locurile lor deveneau cunoscute și convingeau imediat. mutat 199. Dar această ascundere a schismaticilor, este de la sine înțeles că, pe de o parte, nu a împiedicat câtuși de puțin înmulțirea lor, ci dimpotrivă chiar a contribuit la ea 200 - pe de altă parte nu numai că nu le-a răcit fanatismul, ci și mai mult l-a întărit. Considerându-se martiri pentru adevărata credință, care au fost persecutați pentru că nu voiau să accepte pecețile lui Antihrist (crucea în patru colțuri) și să se supună lui, pentru a evita focul veșnic, ei au decis să se „distrugă” prin autoinmolare „în bisericile de uscare a pâinii”, îndurând adesea o astfel de moarte cu amărăciune îngrozitoare și nu sucumpărătoare21. A trecut puțin timp, schismaticii au început să uite încetul cu încetul pogromul Solovetsky și încurajați de creșterea constantă a susținătorilor lor, precum și de faptul că autoritățile civile, care le făcuseră frică, nu mai erau atât de energice în raport cu ei, așa cum autoritățile bisericești se îndreptau în principal spre organizarea afacerilor lor interne - schismaticii își declară puțin cu puțin acest stat de afaceri existența. După ce s-au retras mai întâi în pădure și în alte locuri ascunse, „încetul cu încetul au început să aducă aceiași oameni neascultători, au construit mai întâi capele, apoi au cerut permisiunea de a construi biserici - într-un cuvânt, au început deșerturi, în jurul cărora au crescut curând sate întregi 202. În plus, fanaticii evlaviei antice din locurile pustii și civile, unde nu puteau să se mute treptat la evlavie și autoritățile civile. la cetăţi şi ţin rugăciuni în case unii dintre ei chiar au îndrăznit să se opună egumenilor, protopopilor şi preoţilor săvârşirea slujbelor dumnezeieşti conform cărţilor nou apărute 203 . Și în cele din urmă, Moscova a devenit fără frică pentru ei. Au început să vândă „în caiete, și pe foi și pe coloane, extrase din cărțile Divinei Scripturi”, în care „au rostit tot felul de blasfemii dăunătoare și calomnii împotriva bisericii Sf.” - pentru a vinde nu numai pe străzile orașului domnitor, ci și lângă Kremlin. Propaganda secretă și deschisă a profesorilor schismatici a aprins entuziasmul religios popular. Trezirea intereselor religioase a ajuns în stadiul final al dezvoltării sale. Simeon din Polotsk o descrie astfel: „În ziua de azi bărbații dezvăluie despre teologie, tinerii dezvăluie și ei, vânzătorii de animale se ceartă în piețe și beau în tavernele de pe râu, iar în cele din urmă femeile fac lucruri nebunești, se ceartă cu soții lor și cu biserica 205. Un asemenea curaj al schismaticilor nu putea scăpa, desigur, de atenția autorităților. Și vedem cu adevărat că nu numai autoritățile bisericești, care nu au pierdut din vedere propaganda schismatică secretă, ci și autoritățile civile au fost foarte preocupate de schisma din 1681. Sinodul deja amintit din 1681 a recunoscut necesitatea unei acțiuni comune împotriva detractatorilor din ce în ce mai mari ai bisericii ambelor autorități. - Îngrădirea bisericii Sf., catedrala a hotărât, la propunerea țarului, creșterea numărului de scaune episcopale în acele locuri unde libertinii Sf. biserici”, de exemplu, în cadrul Kostroma și în Siberia 206, pentru ca aceștia să nu aibă obiecții din cauza distanței lungi.” În plus, consiliul, răspunzând propunerilor țarului de a examina problema rugăciunilor schismatice la consiliu, a cerut să confirme rezoluțiile consiliului din 1667 privind trimiterea schismaticilor încăpățânați la curtea orașului. „Și acum, așa cum se spune în răspunsul conciliar, ne rugăm pe marele Suveran Ts. și c. carte Feodor Alekseevich, toate V. și M. și B. Autocratul Rusiei: care sunt desfrânați și apostați, conform multor învățături și pedepse bisericești și conform cererii episcopului nostru pentru convertirea lor la adevărată pocăință, va apărea vizavi, Sf. Biserici sunt străvechi și astfel de oponenți ar fi indicați în. suveran... trimite la curtea orașului și, potrivit suveranului său, este un decret demn de considerație a suveranului său.” În același timp, consiliul i-a cerut suveranului să trimită scrisori despre aceasta tuturor guvernanților și „de acum înainte să scrieți tuturor guvernanților și funcționarilor în ordine, astfel încât această chestiune să fie sub frica lui suverană în fermitate; să ordone proprietarilor patrimoniali și proprietarilor de pământ” care au și vor avea astfel de adversari, să declare episcopilor, iar în cazul „care sunt schismatici după rânduielile episcopului, devin puternici; atunci acei schismatici ar trebui să fie trimiși guvernanților ca militari.” – Acum vânzarea de caiete la Poarta Spasky nu a trecut neobservată. La propunerea țarului, catedrala a cerut ca „v. Suveranul a ordonat numirea unei persoane speciale, iar el este Sfinția Sa. patriarhul va alege o persoană deosebită dintre cei duhovnicești, astfel încât să „avertizeze pe cei care apar cu astfel de scrisori false și să le poruncească să aducă ordine patriarhului său și să arate smerenie, în funcție de vinovăția lor; și pentru a-i ajuta pe cei aleși, să dea arcași din gardieni, când este necesar, celor neascultători”. La același consiliu, s-a hotărât eliberarea gratuită a cărților nou tipărite celor care aduceau cele vechi tipărite și să le îndepărteze celor care ar ascunde cărțile necorectate 207 . Schisma a fost amenințată cu mari necazuri, mai ales că patriarhul, cu energia sa obișnuită, a preluat punerea în aplicare a hotărârilor conciliare 208. Adevărat, schisma, dată fiind puterea ei la acea vreme, nu a putut fi înăbușită complet, cu toate acestea, va fi nevoită să se retragă din nou în păduri. Dar împrejurările i-au ajutat pe zeloții antichității în acest moment critic pentru ei. În aprilie 1682, țarul Feodor Alekseevici a murit, iar după moartea sa, odată cu urcarea lui Petru, și apoi a fratelui său Ivan, a urmat o tulburare cumplită, însoțită de bătaia multor boieri. Această tulburare a distras atenția atât a autorităților bisericești, cât și a autorităților civile de la schismatici; puteau acţiona complet liber în acest moment. - Și nu au ratat circumstanțele favorabile pentru ei înșiși - în acest moment au reușit să se întărească atât de mult încât au putut nu numai să-și respingă adversarii, ci și să-i atace. „În vara anului 7190 (1682), spune Ignatie de Tobolsk, „preotul profanat, Nikita Pustosvyat, a adus un timp de confuzie sfintei biserici: iar acest apostat a început să-și verse otrava și și-a adunat campionii, unii călugări și preoți dezbrăcați, iar o anumită vreme printre ei au fost oameni verzi, iar alții au fost acolo, pentru o anumită perioadă de vară, oamenii din sat. ezitare de sânge, despre anumite lucruri ale armatei, adică dezordine în trupele de picior, de parcă de mulți nobili am fost bătuți nevinovați de ei 209. Nikita și tovarășii săi se plimbau pe străzile și piețele Moscovei cu icoanele și cărțile lor și proclamau oamenilor că doar icoanele și cărțile lor au dreptate și că nu mai era nici printre noi, nici printre greci, nici în rusă, nici în grecești. ziceau, încă mai păstrați credința creștină ortodoxă” și, apărându-și propovăduirea, au bătut până la moarte pe preoți și ieromonahi și pe alți zeloți Ortodoxia, care au îndrăznit să-și infirme „prostia 210”. Ignatie de Tobolsk spune chiar că Nikita Pustosvyat chiar atunci l-a chemat pe patriarh cu autoritățile la locul execuției, l-a chemat presupus pentru o dezbatere despre credință, dar de fapt pentru a-l ucide accidental atât pe marele preot, cât și pe toți episcopii: „veți găsi, notează Ignatie, ca și cum deasupra râului, gândul său este potrivit pentru confuzia lui1”2. fanaticii nu au putut să ducă la îndeplinire acest plan și acesta a eșuat, după cum se poate presupune, doar pentru că la acea vreme interesele civile jucau rolul principal. Au trecut câteva zile - arcașii s-au liniștit, treburile politice s-au rezolvat cumva 212; pentru a le face pe plac Streltsy, iubitul lor Ivan Khovansky, un prinț și adept secret al evlaviei antice, a fost numit comandant șef al ordinului Streltsy. Profitând de acest lucru, schismaticii, după încheierea rebeliunii Streltsy, și-au ridicat pe scenă întrebarea despre vechea și noua credință - au ridicat o nouă rebeliune. Instigatorul în acest caz a fost faimosul Nikita Pustosvyat 214. Avându-l de partea lui pe puternicul Prinț Khovansky, s-a pus pe treabă cu toată energia, iar primul lucru spre care și-a îndreptat eforturile a fost să obțină sprijinul arcașilor. În acest scop, s-a stabilit chiar în așezarea Streltsy, dincolo de Yauza, în regimentul Titovo, unde a anunțat căderea evlaviei antice 215. Dar cel mai important lucru pentru Pustosvyat în acest moment a fost faptul că însuși Khovansky a luat parte activ în cazul său. „Dând timp răutăţii sale, el a început să-i sfătuiască pe cei care aveau gânduri asemănătoare: cum ar putea să-şi întărească credinţa, să-i bată pe toţi cei care se împotriveau credinţei lor şi să-l întemeieze pe patriarh după voia lui 216. Gândul său a fost primit cu o simpatie deosebită, după cum s-ar putea presupune, de către arcașii regimentului lui Titov; cel puțin se știe că titoiții, printre care, așa cum am spus, a trăit Nikita și care ar fi putut deci să fie mai pregătiți, au lucrat la cauza despărțirii cu mai multă energie decât toți camarazii lor. În ceea ce privește celelalte regimente streltsy, planul lui Khovansky, se pare, nu a primit prea multă simpatie și a produs doar „o mare cantitate de violență și război 217”. Oricum ar fi, însă, Hovanski, mizând poate pe devotamentul arcașilor, pe care i-au exprimat-o înainte de 218; și poate stimulat la activitate energică de către profesorii care l-au lingușit, nu s-a oprit mult la întâlniri privind planul său și a trecut curând la următoarea. A început să se îngrijoreze cine va întocmi o petiție și cine ar putea să dea un răspuns împotriva autorităților 219 - a început să se îngrijoreze de același lucru despre care se deranjase anterior Nikita - despre o dispută conciliară cu apărătorii Ortodoxiei 220 Hovanski și-a anunțat intenția arcașilor, dar printre arcași „nu exista un dosar care să fi putut citi Scripturi Divine. depune o petiție și da un răspuns autorităților.” 221. Am început să căutăm astfel de oameni în aşezare; au existat mulți „poratori iscusiți ai Dumnezeieștilor Scripturi”, a existat chiar „un nou Ilie, un zelot pentru tradițiile și dogmele părintești, un călugăr evlavios, priceput în învățătură și ferm neclintit, părintele Serghie”, care a oftat și a vărsat o lacrimă când a aflat că arcașii voiau să se ridice pentru credinciosul prinț. Acești zeloți ai evlaviei, sub conducerea pr. Sergius în aceeași zi a început să alcătuiască o petiție în numele tuturor regimentelor (streltsy) și Cernoslobodtsy și, după ce o „termină”, a doua zi au citit-o în fața regimentului cinci sute Titov, care a venit în mod deliberat în acest scop la casa Cernoslobodtsa Kaloshilov cu două streltsy, iar noi am lucrat în ultimele zile. n-am auzit niciodată o asemenea silabă și un pic de descriere a ereziilor în cărți noi” 222. Apoi această cerere a fost dusă în regiment și citită în adunarea arcașilor, de la care s-a și aprobat. Khovansky însuși a fost dat să știe despre asta. Dar Khovansky nu s-a mulțumit doar cu o petiție; a vrut să dobândească o persoană care să poată da un „răspuns verbal împotriva autorităților”; când i-au spus că „există un călugăr (Serghie) care este foarte priceput în Dumnezeiasca Scriptură și mulți dintre orășeni sunt harnici în această chestiune, atunci a vrut să-i vadă 223. Frații alfabetizați nu au trebuit să aștepte mult; Fără nicio ezitare, ea a pornit sub conducerea părintelui Serghie pentru a-și face hramul hramul. Khovansky, deși l-a ascultat favorabil, și-a exprimat în același timp direct judecata cu privire la insolvența pr. Sergius, „nu vei fi, i-a spus Hovansky, pentru așa ceva” (dezbatere cu autoritățile). Bătrânul boier, „obișnuit din copilărie cu gradul militar”, nu l-a recunoscut pe pr. Serghie capabil să dea un răspuns autorităților, chiar și după ce acestea din urmă și-au exprimat speranța în ajutorul Duhului Sfânt. Aici i-au amintit lui Khovansky despre Nikita: „boierul era fericit și a spus: Îl cunosc pe preotul acela mult, - nu au nimic de spus împotriva asta; el le va opri gura, și înainte de asta nici unul dintre ei nu poate să-i stea împotriva lui, ci ca frunzele de padonie” 224, iar apoi i-a întrebat pe frați unde vrea ea să convoace conciliul. Fanii tradițiilor părintești au răspuns că catedrala ar trebui să fie pe locul execuției, sau cel puțin în Kremlin lângă pridvorul roșu și mai departe, ca vinerea viitoare (23 iulie). Cu ultima lor cerere, schismaticii și-au exprimat toată nerăbdarea, cu siguranță fără a bănui deloc că, făcând astfel, își vor dăuna cauzei. Între timp, această nerăbdare, ni se pare, aproape că le-a stricat afacerea chiar de la început. Ea l-a pus pe Khovansky însuși într-o poziție dificilă, aproape fără speranță și l-a forțat să-și rețină oamenii care aveau gânduri similare. Acest boier bătrân știa că soborul nu va trece fără tulburări în popor, mai ales că în timpul acestui sinod s-a propus să se omoare patriarhul și toți episcopii ortodocși; Totodată, știa și că duminică (25 iunie) era programată încoronarea regilor, care, desigur, nu ar fi putut avea loc dacă s-ar fi permis acel consiliu, iar acest lucru ar fi putut duce, poate, la aceeași frământare care se întâmplase cu puțin timp înainte. Acum trebuia fie să-și asume public rolul unui lider schismatic, fie să folosească toate mijloacele pentru a se asigura că consiliul era amânat. – El l-a ales pe cel din urmă, dar nu i-a putut convinge pe frații alfabetizați care au venit la el 225 să o facă și au fost de acord cu cererea lor. În dimineața zilei de 23 iunie, schismaticii și-au făcut apariția solemne la pridvorul roșu. În fruntea lor stătea acum Nikita „cu o cruce cinstită dătătoare de viață (Serghie era deja pe fundal în acel moment - ținea Sfânta Evanghelie). Khovansky i-a primit în camera de răspuns și, înclinându-se în fața icoanelor și sărutând crucea, a întrebat părinții care soseau, cosind de dragul vinovăției, priidoste, părinții de onestitate au dat el însuși o cinste 226. Nikita, - vorbind despre faptul că au venit să-i bată cu fruntea pe marii suverani cu privire la restabilirea vechii credințe, astfel încât patriarhul să se demneze să slujească conform cărților vechi și pe șapte prosfore și să nu folosească kryzh-ul în două părți, iar dacă nu ar fi făcut-o, atunci marii suverani i-ar spune să dea mărturii pe care el însuși nu le slujește din cartea veche a acelei Scripturi Divine îi interzice pe alții, dar fanoșii, potrivit părinților săi, dogmaticul legii adevărate este blestemat și trimis într-o închisoare îndepărtată, iar mănăstirea Solovetsky a ordonat să fie tăiată și spânzurată de coaste (solovliani) și înghețată în frig - „au venit să ceară de la patriarh un răspuns la tot ce este în scrisoare și se presupune că ei au ajutat pe Dumnezeu în multe idei și cărți noi în final.” Nikita a vorbit; Hovanski a cerut petiția și, după ce a primit-o, să o prezinte acolo unde ar trebui să fie 227, dar nu a insistat în fața țarilor și a patriarhului ca dorința schismaticilor să fie îndeplinită chiar în această zi și, plecând de sus, le-a spus: „va fi o petiție împotriva acelei petiții timp de trei săptămâni, iar patriarhul a întrebat această chestiune până în ziua suveranilor”. Nikita voia, cel puțin, să se asigure că țarii sunt încoronați conform cărților vechi. Khovansky i-a promis acest lucru și chiar i-a ordonat să coacă o prosforă cu imaginea unei cruci vechi pentru această ocazie.” Eu însumi, a spus el, îi voi aduce patriarhului și îi voi porunci să slujească ca mai înainte, iar tu, părinte Nikita, a adăugat el, trezește-l imediat”. Schismaticii au avut succes. Nikita a început să se bată pentru îndeplinirea ordinului prințului - a ordonat în mod deliberat să fie pregătite șapte prosfore pentru o anumită văduvă iscusită pentru duminică, pentru încoronarea regilor, fără, desigur, să suspecteze vreo viclenie din partea patronului său. Între timp, în ziua „triumfului și bucuriei poporului”, în ziua încoronării regilor, Nikița, cu cele șapte prosfore ale sale, nu a putut ajunge, din cauza extraordinarei adunări de oameni, nu numai la boier, ci și la biserica catedrală, iar cu sinceră regretă s-a întors la frații săi! 228 Când în acest fel planurile schismaticilor s-au întâlnit cu totul neașteptat cu un obstacol atât de puternic, Patr. Ioachim a profitat de acest timp scurt și a intervenit în continuare în execuția lor. - Desigur, conducătorii schismei nu îi erau necunoscuți, la fel cum nu erau necunoscute scopurile pe care le aveau acești lideri: nu poate exista nicio îndoială că cunoștea principalul sprijin al fanoților tradițiilor paterne - știa că aceștia se bazează în principal pe puterea arcașilor, pentru care interesele religioase, s-ar putea presupune, nu erau deloc de mare importanță în răzvrătirea lor. atașamentul față de prințul Khovansky sau, cel mai probabil, în așteptarea unei mari desfătări; patriarhul, spunem noi, nu s-a putut abține să nu cunoască toate acestea și, fără a lua nimic direct împotriva conducătorilor schismei - precum Hovanski și Nikita, a încercat să le deranjeze cauza prin măsuri indirecte. A profitat de scurta perioadă de timp pentru a-i avertiza pe arcași, acest sprijin al răzvrătirii, acționând nu mai în calitate de mare preot, ci de persoană cu experiență în treburile civile. El cunoștea natura violentă a arcașilor, știa și ce ar putea influența cel mai probabil această natură 229 și a obținut astfel de rezultate în această întreprindere la care, poate, nu se aștepta. Conducătorii schismei au văzut cu mâhnire că „după îndemnul patriarhului, nu a existat un acord cu privire la ortodoxie în regimente”, că zelul pentru restabilirea vechii evlavie în hoardele lor s-a slăbit, că printre cei din urmă a apărut chiar neîncrederea în autoritatea conducătorilor lor și îndoiala cu privire la dreptatea cauzei lor. În regimentul Titovo, în care locuia Nikita și care, așa cum am spus mai sus, era deosebit de zelos pentru cauza restabilirii vechii credințe, prin urmare, a fost numit chiar și un consiliu special la care s-a hotărât trimiterea a patru bătrâni cu o petiție la toate regimentele pentru a alege semnăturile. Dar chiar și aceasta a făcut puține progrese în cauza schismatică. În ordinele regimentare, a început o „mare luptă” între arcași. – Unii dintre ei au vrut să semneze petiția, alții, „sedusi de patriarh”, au refuzat și chiar au raționat astfel: „De ce să punem (mâna) pentru asta? „Nu știm să răspundem la o cerere”... „și pot știi măcar bătrânii să dea un răspuns unui consiliu ca acesta? vor încurca și vor pleca, atâta tot, dar a noastră, asta e treaba patriarhului”. „Ne bucurăm să fim aici chiar și fără mâini și să stăm pentru credința ortodoxă și să vedem adevărul; iar pe aceasta slujitorii au hotărât că nu vor pune mâna pe cerere... să facă adevărul” 230. Relația dintre Nikita și tovarășii săi a avut, evident, un rezultat foarte prost. Dar „zelul pentru dogmele bisericești” le-a dat putere. Au început să acționeze mai energic și mai hotărât. În plus, Khovansky, care îi trădase înainte de nunta țarilor, a început din nou să acționeze în comun cu ei. Cu toate acestea, sfatul programat pentru miercuri (28 iunie) după încoronarea regilor nu a avut loc, deoarece arcașii nu erau încă pregătiți pentru aceasta. În această zi, doar alegătorii de regiment au venit la Hovansky - au venit să afle la ce oră va fi catedrala, care nu au permis părinților cinstiți să meargă cu ei. „Boierul, văzând confuzie și inconstanță printre ei”, a decis în cele din urmă să-și confirme personal intențiile și a decis să-și exprime deschis simpatia pentru cauza lor. - După ce i-a adunat în camera de răspuns, el a întrebat de trei ori: „Vorți toți regimentele unite să susțineți vechea credință creștină?” și după ce a primit un răspuns afirmativ 231, a urcat „sus” pentru a raporta acest lucru suveranilor. Întorcându-se de acolo cu ordin de a merge la patriarh 232, el însuși a mers împreună cu aleșii pentru a cere marelui preot restabilirea vechii evlavie și un răspuns împotriva cererii. Dar chiar în acel moment, în timp ce boierul se afla în camera crucii, iar aleșii și orășenii care li s-au alăturat „în senekh” îl așteptau pe patriarh, acesta din urmă - conform lui Savva - a supărat aproape din nou treburile lui Khovansky. Cu ospitalitatea sa („vodcă și băutură roșie și miere”), s-a îndrăgit atât de mult de unii dintre arcași, încât aceștia au cerut credincioșilor” când a venit vremea să plece patriarhul: „Cum vom răspunde patriarhului și autorităților”? Patriarhul a ieșit și, întorcându-se către cei veniți, a întrebat: „De ce, fraților, veniți la smerenia noastră?” Khovansky și apoi un oficial ales au explicat că au venit să-l bată cu frunte pentru corectarea vechii evlavie. Patr. Ioachim a început să-i mustre în chip părintesc - a început să spună că ei, nepricepuți în credință, nu trebuie să fie înțelepți în privința asta și au fost obligați să asculte de păstori - că Patr. Nikon nu a stricat cărțile, ci dimpotrivă le-a corectat etc.; dar aleșii i-au întrerupt curând discursul și au început o dezbatere despre credință în felul lor, nepermițând „Celui Sfânt să rostească un singur cuvânt” și reducându-și discursul în principal la faptul că au fost nevinovat „arși în case de lemn”. Alți episcopi care s-au întâmplat să fie cu patriarhul în acel moment au început să vorbească, dar acest lucru a stârnit și mai multă confuzie și patriarhul le-a poruncit să tacă 233. După ce au strigat destule, aleșii au decis în cele din urmă să plece, iar cei liniștiți anterior de patriarh și Hovansky însuși i-au acceptat binecuvântarea, „dar nici unul dintre fanoticii ortodoxiei nu a mers 234. Problema orei la care ar trebui să se țină catedrala, întrebarea cu care aleșii au ajuns astfel, de fapt, oficialii Krelinului a rămas complet neafectat. Savva, abia la sfârşitul povestirii sale despre această zi, spunând deja că „au plecat boierul şi aleşii”, remarcă: „patriarhul a cerut şi el ca până miercuri să se ţină consiliul”. S-ar putea crede, așadar, că aleșii, în focul disputei, au uitat chiar de consiliu, iar Hovanski nu și-a amintit de asta pentru că știa de discordia din regimentele streltsy, și numai patriarhul, realizând imposibilitatea de a pune capăt schismei fără o analiză conciliară a chestiunii și, în același timp, de la sprijinul schimatic al profesorului și de la sprijinul schimatic al aceluiași timp. regimentele, prevenind astfel o revoltă militară, fuseseră deja încoronate, deși nu foarte mult cu succes - doar, spunem noi, patriarhul, poate a ridicat problema consiliului și „a cerut un termen până miercuri”, sperând, probabil, în cursul acestei săptămâni, să distragă și mai mult arcașii de la participarea la schismă. Oricum ar fi, însă, consiliul, așa cum am spus deja, nu a avut loc în acea zi și s-a hotărât să aibă loc miercurea următoare - 5 iulie. Săptămâna aceasta a fost o perioadă de cea mai energică activitate pentru toți principalii participanți la evenimentele din acest timp. Disidentii au vazut ca soarta lor depindea de acest timp – daca va avea loc sau nu o rebeliune, daca vor ramane victoriosi sau invinsi. Au umblat pe străzi și piețe și pretutindeni au convins oamenii să ia parte la restaurarea vechii credințe. Șeful schismaticilor, pr., a acționat cel mai stăruitor. Nikita. Ieșind în Piața Roșie, a strigat, așa cum spune Ignațiu de Tobolsk, cu un mare strigăt și cu multă îndrăzneală către popor: „Să susținem popoarelor ortodoxe pentru adevărata credință”... Și succesul predicării sale a fost atât de mare, încât piața regională a devenit un punct de adunare în care „nu doar cei care pot citi cuvinte mici din cărți, dar și bătrânii, bărbații și femeile le doresc... 235. Groaza s-a răspândit în toată Moscova, „totul”, exclamă unul dintre contemporanii săi, „totul de frică, întrebându-se ce avea să se întâmple?” 236. Predicarea lui Nikita și a fraților săi despre împărăția lui Antihrist a intensificat și mai mult această frică de panică 237. Nici Patriarhul Ioachim nu a rămas inactiv în acest moment. – El a trimis oameni pricepuți îndemnatori pentru a contracara predicarea învățătorilor schismei; dar acest lucru nu a mai ajutat problema: „poporul i-a lapidat” pe acești îndemnatori, lăsându-i abia în viață, „nepermițându-i să spună adevăr și adevăr și să vă impută bătaia înverșunată drept campioni ai dreptei credințe și acel apărător 238. Pr. Ioachim a hotărât chiar să influențeze schismatici cu măsuri de conformare: a poruncit să poarte pe episcopi ca toiag fără episcopi. schismatic, ca o inovație a Patriarhului Nikon); dar aceasta nu numai că nu a adus niciun beneficiu, ci a servit și drept subiect de nou reproș pentru ortodocși din partea campionii evlaviei antice - aceștia din urmă au văzut în această conformare a episcopilor - „inconstanța lor inutilă 239. - Acum împrejurările au fost aparent favorabile, care s-au dezvoltat într-o manieră schimatică. rezultat pentru ei. Disidentii, spune unul dintre contemporanii sai, „in... Această schismă blestemata s-a stabilit (atât de) ferm în rândul poporului, încât (toată lumea) era gata (să meargă pentru ea) la moarte și la orice chin și aproape tot poporul s-a înfuriat 240; au văzut acum că terenul pentru catedrală era gata; Nu mai rămânea decât să hotărâm unde să fie catedrala? Disidentii, înțelegând bine unde se află forța lor 241, au vrut să conducă dezbaterea la Terenul de Execuție, sau cel puțin în Piața Kremlinului, lângă Catedrala Adormirea Maicii Domnului. A fost necesar să-l convingem pe patriarh să facă la fel. În acest scop, Khovansky s-a dus „cu mulți schismatici” la patriarh cu o zi înainte de data la care era programat să aibă loc consiliul, tocmai „în ziua de 3 iulie, luni” și chiar în numele țarilor i-a spus că „pentru a opri confuzia poporului trebuie să vorbească cu credința în fața execuției lor apostate, ci în fața execuției domniei lor, ca împărăția împărătească. nu va fi acolo.” Dar patriarhul i-a răspuns boierului că „nu s-ar putea să se întâmple această chestiune fără sosirea regală 242. Ioachim spera ca autoritățile civile, cărora el însuși le făcuse o mare slujbă cu nu mai mult de două luni în urmă — despre asta vom vorbi mai târziu — să nu-l lase fără ajutorul lor în aceste momente critice. În sfârșit, a sosit ziua a cincea din iulie, miercuri, ziua stabilită pentru catedrală. Din ordinul marelui preot, toți preoții și episcopii orașului care se aflau la Moscova s-au prezentat devreme la Catedrala Adormirea Maicii Domnului pentru rugăciune cântând 243. Dar chiar mai devreme în această zi s-au ridicat fanoșii ortodoxiei antice. Au început pregătirile pentru consiliu; alegătorii de regiment s-au dus la Hovansky pentru a afla despre vremea discuțiilor despre credință. La sfârșitul celui de-al 6-lea ceas a venit de la ei un mesager și a chemat părinții la sobor. „Am cântat o slujbă de rugăciune și am fost binecuvântat de părintele Nikita și am luat crucea și Sf. Evanghelia și Judecata de Apoi, purtând lumânări înaintea lor, am umblat cu evlavie la catedrală; În același fel, oamenii poartă cărțile divine pe cap pentru mărturie și pentru denunțarea ereziilor, dragostea lui Dumnezeu, sincer, cu evlavie... Și o mulțime de oameni mergeau de-a lungul lor, asuprindu-se unii pe alții, văzând călugării pretutindeni ocrotiți de smerenie și frica de Dumnezeu, iar pe capul lor este și o imagine de evlavie - glugi bătrâne și ochi acoperiți, ca povara foștilor sfinți părinți și minunându-se de verbul: „Nu au pântece gras, și nu ca profesorii de astăzi”. 244. Această procesiune a intrat cu dificultate în Kremlin, pe de o parte, din cauza numărului mare al celor care au luat parte la ea și, în plus, încă „înflamată de dragoste pentru a vedea trecutul”, pe de altă parte, pentru că deja fuseseră luate unele măsuri pentru a-l înfrânge 245, și s-a oprit în piața din apropierea camerelor regale din spatele Bisericii Arhanghelului. „Iubitorii de evlavie au înălțat leoparzi și au întins giulgii peste ei și au așezat o cruce cinstită, Sfânta Evanghelie și Judecata de Apoi a lui Hristos și chipul Preasfintei Maicii Domnului și au fost aprinse înaintea lor lumânări.” Patriarhul se afla în acel moment în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, „cântând rugăciuni cu episcopii și cu mulți oameni”. Era la ora 8 după-amiaza. Cântarea rugăciunii a fost urmată de liturghie, care s-a încheiat „la sfârșitul ceasului al 10-lea”. Patriarhul, notează Savva, a pierdut timpul ca să nu dea mărturie oamenilor cărților”. Dar credem că ar fi făcut toate eforturile din partea sa pentru a satisface dorința schismaticilor dacă ar fi fost sigur că aceștia vor cu adevărat să rezolve problema controversată prin mărturia cărților; dacă „pierdem timpul”, atunci nu din orice alt motiv, ci doar pentru că el cunoștea bine spiritul schismaticilor, precum și măsura enormă în care această emoție religioasă invizibilă putea ajunge pe o perioadă lungă de timp. Patriarhul ar fi putut să însemne și că mulți dintre zeloții evlaviei antice, care au venit pur și simplu din curiozitate, obosiți de așteptarea îndelungată, se vor împrăștia. Oricum, indiferent de ce depindea încetineala patriarhului, în orice caz, aceasta a fost deliberată și nu lipsită de tact practic. Între timp, învățătorii schismatici erau preocupați în acest moment de menținerea geloziei în rândul oamenilor lor asemănători 246. S-au adus bănci, așezate lângă icoane, iar părinții și-au început predicile de la aceste amvonuri nesofisticate: ei spuneau „din Divinele Scripturi, cum să scapi de desfătările lui Nikon, ca să nu-ți pierze totdeauna sufletele” grajdurile și hambarele și alte cuvinte nepotrivite 247”, au spus ei, „voral și în caiete și stând și stând pe bănci”. Principalul punct culminant a fost pr. Nikita; I s-a construit o scenă specială, iar el, care a stat pe această scenă mai presus de toți oamenii, a avut primul cuvânt 248; al doilea predicator a fost pr. Sergius. Acest călugăr „putin verbal” a adus în atenția oamenilor denunțuri gata făcute ale „schimbărilor bisericești (de exemplu. petiția lui Solovetskaya) din acest motiv poate că l-a „asuprit” pe Nikita însuși mult mai mult în lectură, astfel încât în ​​cele din urmă „omul cel mare a fost epuizat (pentru a treia zi, nu voi mânca pentru el”); și s-a oferit să o ajute pe Savva să-l ajute, dar a negat, spunând: „Iartă-mă, părinte, nu e al meu să învețe asta, ești chemat pentru asta 249 - părinții au predicat, oamenii au răsunat cu Kremlinul cu strigătele și strigătele lor 250. Patriarhul a hotărât să testeze încă o dată măsura persuasiunii și să îmblânzească măcar o parte din tulburările populare; în același timp, a dorit să arate oamenilor adevăratele calități ale conducătorului lor principal, pr. Nikita. Înainte de încheierea slujbei, a trimis preoți în piață să citească oamenilor învățătura patriarhală de îndemn, tipărită cu o seară înainte în 160 de exemplare, în care, de altfel, mărturisirea lui Nikita era pusă înaintea catedralei; dar oamenii nu voiau să-l asculte; învăţătura a fost luată şi sfâşiată, iar preotul însuşi abia a scăpat fugind la catedrală, „având asupra lui semnul bătăii 251”. „Atunci văzând pe Preasfântul Patriarh, zice Ignatie de Tobolsk, că nu izbutește nimic cu învățătura lui, dar cu atât mai mult la eretici se zvonește, să vestească toate acestea însuși regelui dreptcredincios, venind în camera sa de cruce: au poruncit ca catedrala să fie, în chipul lor suveran, să fie împărătească. Cum o asemenea poruncă regală i-a lovit pe cinstiți părinți ca un fulger; inconsecvența planurilor lor pentru viața patriarhului și a episcopilor era acum evidentă, deoarece regii se pare că le acceptau sub protecția lor; Nikita și tovarășii lui erau perplexi; entuziasmul în rândul oamenilor a crescut 253. Hovanski însuși a apărut în scenă și și-a îndreptat activitățile spre separarea patriarhului de regi pentru a înlătura acest obstacol în calea îndeplinirii planului său. De două ori s-a dus la patriarh, chemându-l, prima dată, ca prin hotărâre regală, în piață pentru o dezbatere despre credință, iar alta dată poruncindu-i să meargă în odăile regale prin pridvorul roșu, lângă care stăteau deja schismaticii, așteptând să fie uciși pe el și autoritățile 254. Dar patriarhul nu a cedat bătrânului înșelăciune. După ce a eșuat aici, Khovansky a vrut să-și atingă scopul acționând asupra casei regale. Fiind într-o relație strânsă cu Prințesa Sophia, el a apărut în camerele regale și „aparent protejând sănătatea ei și a întregii case regale, dar, de fapt, dorind să o sperie cu ferocitatea Streltsy, el a spus în secret consiliului Streltsy despre crime”. De data aceasta, prințesa nu a avut încredere în el și, după ce a aflat de la alesul streltsy, pe care ea a chemat-o în secret (aceștia erau numiți „Prințul Ivan nu avea prea multă dragoste pentru ei”) despre intențiile lui Khovansky, ea a început „nu cu furie, ci cu blândețe umilă, sfatul de a-l nega”. Neavând timp nici aici, Hovanski s-a gândit să-și îndeplinească planul prin intermediul boierilor. El le-a povestit și despre planul secret al arcașilor, „de parcă ei ar fi uniți cu patriarhul și autoritățile, atunci suveranii și patriarhul nu ar mai fi vii din popor”. Boierii l-au crezut și s-au dus să roage pe regi să nu participe la consiliu. Dar timpul a fost scurtat; Khovansky, după ce și-a scos masca de mister, a decis să acționeze cu amenințări directe; a anunțat în fața tuturor”: să conducă. Suveranii și împărătesele prințeselor nu s-au dus în camera fațetată cu patriarhul și cu autoritățile, iar dacă ar fi făcut-o, n-ar fi vii de la popor. Sophia, potrivit lui Medvedev, a rămas neclintită, iar în acest moment a primit simpatie pentru ea și pentru celelalte prințese. Prințul Ivan s-a îndreptat către boieri pentru a le implora pe împărătese să nu participe la consiliu, adăugând că, altfel, ei se vor confrunta cu aceeași soartă din partea arcașilor ca și frații lor recent (în timpul răscoalei anterioare). Boierii au început să le ceară prințeselor „să se elibereze și pe ei de moarte inutilă”. Dar sfatul întregii case regale a fost ca țarina Natalya Kirillovna și cele trei prințese să fie prezente la consiliu. Khavansky a fost trimis să cheme patriarhul la consiliu. Din nou de data aceasta, i-a ordonat lui Joachim „să meargă în camera cu fațete prin veranda roșie dintre oamenii entuziasmați”. Dar marele preot a ordonat arhiepiscopului Atanasie să urmeze această cale. Hholmogorsky și alți episcopi, precum și arhimandriți și preoți moscoviți și poartă cărți vechi, atât grecești, cât și slave, pentru a arăta oamenilor „că sunt gata să arate adevărul”; iar el însuşi s-a dus în camera cu faţete de-a lungul scărilor de sacristie” 255. În timp ce Khovansky a încercat, ca să spunem așa, să izoleze patriarhul și autoritățile și totuși nu a reușit să-și atingă scopul, patriarhul a stârnit simpatie pentru el însuși printre arcași, care nu au participat la schismă. Cei dintre ei care au fost martori oculari ai revoltei schismaticilor și care, poate, au reținut mulțimea când părinții tocmai intrau în Kremlin, „în secret, după spusele unui contemporan, au trimis la ei, chiar și în evlavie (Ortodoxie), și în curând s-au dus să ajute și să apere adevărata credință... consiliul trebuia să fie), arătându-se gata să vărseze sânge 256”, dorind să-și protejeze biserica-mamă cu ceea ce puteau și în felul în care știau cum. Ortodocșii erau pregătiți pentru deschiderea dezbaterilor conciliare: a fost necesar să-i invite pe schismatici la catedrală. - Hovanski a ieșit în piață și, după ce s-a rugat la icoanele care stăteau acolo, le-a spus părinților: „Mergeți în camera cu fațete” 257. Serghie s-a opus acestei invitații din partea patronului său, exprimând dorința ca catedrala să fie în piață, în fața poporului, și nu în cameră: „Ce să facem acolo fără popor”, a spus el. Boierul a încercat să-l asigure cu un jurământ că nimănui nu va fi interzis să meargă acolo și că părinții nu se vor confrunta acolo cu niciun pericol; dar oh. Sergius a rămas atât de ferm, încât numai îndemnurile lui Nikita l-au putut îndoi. Părinții și-au părăsit tabăra și s-au îndreptat spre palat, organizând aceeași procesiune în care mergeau la Kremlin. Dar de îndată ce au început să urce pe veranda roșie, s-a produs o groază groaznică. A fost o altercație manuală între oamenii care se năpusteau și ei în odăi și arcașii de gardă 258 - părinții s-au întors din nou la locul lor. Un strigăt îngrozitor se ridică printre oameni. După un timp, Khovansky a ieșit din nou în piață și i-a întrebat pe părinți: de ce nu vă demniți să mergeți? Părinții au explicat motivul. Boierul i-a liniştit, chiar sărutând crucea, că nu le va veni rău, şi, spunând părinţilor să plece, a poruncit să fie lăsaţi să intre în odaie 259. Părinţii s-au dus la odaie ca mai înainte, „şi mulţi dintre orăşeni s-au dus cu ei 260 şi, intrând acolo, deloc stânjeniţi, s-au strâns de prezenţa prinţului şi a stăpânirii. băncile și și-au pus icoanele și cărțile pe ele, ținând lumânări aprinse 261. O astfel de voință de sine a schismaticilor a avut un efect uluitor asupra tuturor. Catedrala s-a deschis - era deja la sfârșit sau chiar după ceasul al 11-lea 262. Ajunși atât de dezordonați, părinții au fost întrebați de Majestatea țarului: „De ce este atât de nepoliticos și neobișnuit ca depozitarul statului lor sau al onoarei episcopului să vină în odăiță, de parcă ar fi de alte credințe și cei care nu-L cunosc pe Dumnezeu și icoanele Sf. care nu respectă că nimeni nu îndrăznește să facă lucruri atât de revoltate, au venit la confirmarea părintelui? vechea credință, așadar, din moment ce o nouă credință a fost primită acum, nu este posibil să fii mântuit în ea”. Apoi au fost întrebați: „Ce este credința și ce este vechi și nou?” - la aceasta nu au răspuns nimic și au depus o petiție 264, grefierul Dumei, din ordinul prințesei, a început să citească petiția depusă 265 și „lectura sa a fost complet armonioasă și inteligibilă”. Dar această lectură a fost întreruptă constant. Nikita, din pricina geloziei sale 266, nu s-a putut abtine sa faca diverse comentarii in timpul lecturii si sa-l enerveze pe patriarh si pe intreg sobor de sfinti, iar insotitorii lui l-au incurajat in aceasta cu strigatele si zgomotul lor. Prințesa le-a poruncit în repetate rânduri să tacă și să lovească cu fruntea, așa cum se cuvine 267: deși, pe de altă parte, după cum se pare, ea însăși, prin natura ei energică, și-a permis să rupă tăcerea, revoltată fie de expresiile deosebit de dure ale petiției, îndreptate împotriva ortodocșilor, fie prin asemenea puncte, a cărei absurditate era evidentă. Cel puțin, nu există niciun motiv pentru care s-ar putea să nu aibă încredere în acest caz, deși parțial chiar un martor atât de părtinitor ca Savva Romanov, care spune direct că prințesa „a sărit în repetate rânduri de pe tron ​​și a adresat cuvinte fie schismaticilor, fie creștinilor ortodocși” 268. Ce au făcut patriarhul și episcopii în timp ce citeau petiția? Savva Romanov spune că „nu au făcut nimic împotriva petiției, au stat doar cu capetele atârnate”, deși el însuși a remarcat apoi că patriarhul a arătat „întregii lumi” vase și cărți antice, denunțând fanatorii evlaviei paterne antice, nepermițându-le să le privească mai de aproape. Contemporanii ortodocși, deși spun că patriarhul a avut dezbateri cu cei furioși și că șeful acestora din urmă, pr. Nikita „a fost expus în toate ca un eretic clar 269, dar detaliile acestor dezbateri nu sunt raportate; Uvet spune doar că patriarhul „ia Sfânta Evanghelie scrisă de mâna Sfântului Alexie, Mitropolitul Moscovei și Hrisoul, acesta este actul conciliar al preasfântului Ieremia ecumenic Ieremia al Constantinopolului, scris patriarhului în limba greacă, în limba rusă. şi este scris în ea cum trebuie să urmeze sfântul. apostol al tradiției și părintele Sf. dețin învățăturile, iar simbolul, aceasta este mărturisirea Sf. credință, totul este scris așa cum este acum tipărit în cărți; - a vorbit „celor din față, de parcă ar fi necazuri care înnebunesc degeaba, și în sfânta biserică s-a iscat o astfel de mare confuzie, arătând dovezile binecunoscute din sfintele cărți antice, despre spusele lor, nu cunosc ignoranță și nu s-au încrezut în nicio guvernare nici de la Dumnezeu, nici de la om, ei încearcă răul să se ridice în cărți și el, de asemenea, cred că s-au ridicat fără să păcătuiască: au fost corectate așa cum trebuie, tipărite sub Sfinții Patriarhi Filaret 270 și Iosif”. Medvedev repetă aceleași cuvinte aproape în aceleași cuvinte, menționând doar că patriarhul „le-a spus tuturor cu lacrimi și durere acest verb și, pe lângă cele spuse în Uveta, citând următorul său discurs: „Vedeți, copii! de parcă am fi urmași ai niciunui rău și păstrăm toate cărțile vechi și în Sfânta. Biserica este o bucurie ceremonială și în aceasta avem, fără îndoială, speranța mântuirii și sunt gata, dacă vrea suveranul, să mor. Vezi în mine ce neadevăruri se săvârșesc în biserica Sf. spune-mi vreo împotrivire, iar dacă găsești dreptate, ia-mă. Sunt gata să merg nu numai la răni, ci și la moarte, căci suntem creștini și vrem să fim mântuiți și dorim tuturor oamenilor o mântuire de încredere 271. S-ar putea crede de aici că nici patriarhul, nici ceilalți episcopi nu au vorbit prea mult la sinod și s-au limitat la doar infirmari succinte și faptice ale punctelor cererii, călăuzite de această dată de faptul că și-au văzut deplinul, inutilitatea, că și-au văzut, poate, deplina folosință. denunţuri, iar pe de altă parte, considerând că denunţarea mai mare a rebelilor nu este inutilă. – Se știe ce pr. a făcut. Nikita cu un acuzator atât de revelator Athanasius, Arhiepiscopul de Kholmogory! Oricum ar fi, însă, numai schismaticii de-a lungul timpului au devenit din ce în ce mai patos și, pledând în primul rând împotriva adăugării a trei degete pentru semnul crucii și tocmai pentru binecuvântarea glorioasă, și amestecând aceste două acțiuni diferite 272, au ajuns în cele din urmă la o frenezie extrem de înverșunată. Conform lecturii ultimului punct al petiției - despre binecuvântarea episcopului, când ortodocșii au început să prezinte respingeri în acest punct, Nikita și susținătorii săi, rușinându-se, pe când contemporanii lor îi trădau, de propriile cereri și văzând că nu au nimic de spus împotriva adevărului, dar nevrând totuși să admită această neconcordanță, și-au înălțat degetele, și-au încrucișat degetele. mâinile lor, strigând de durere multe ore: sitsa, sitsa: tako, tako: exemplul lor a fost urmat de toți susținătorii lor prezenți în sală. S-a iscat un zgomot groaznic, încât oamenii care se aflau în piață s-au îngrozit foarte tare, iar cei care se aflau în cameră – ortodocșii – s-au întrebat ce se va întâmpla dintr-o asemenea îndrăzneală 273. Împărăteașele s-au ridicat de pe scaune și au vrut deja să părăsească camera, hotărând că ar fi mai bine să părăsească împărăția decât cu evlavie, ca niște porci proști, să fie călcate în picioare, și numai la cererea patriarhului și a întregii catedrale sfințite și a sinclitului regal, iar aleșii Streltsy le-au luat din nou locurile 274. Zgomotul din camera cu fațete a continuat. Dar ziua s-a transformat deja în seară și „a venit timpul pentru cântatul de seară”. S-a anunțat schismaticilor că decretul le va fi dat într-o altă zi 275 și au părăsit camera sărbătorind o presupusă victorie asupra autorităților 276 . Dar Nikita și asociații lui s-au înșelat teribil de data aceasta. Patriarhul, făcându-și timp, „pentru ca ședința conciliară să fie cât mai scurtă, pentru ca astfel să nu izbucnească la extrem pasiunile tulburărilor, se poate spune că a avut destul de mult succes. Ședința conciliară a fost închisă, sub un pretext plauzibil, chiar în momentul în care schismaticii tocmai intrau în patos. părinți frenetici și asociații lor Și i-a fost cu atât mai ușor să realizeze acest lucru acum, când cauza schismaticilor s-a dezvăluit în toată goliciunea ei, cu toate simptomele rebeliunii civile și, de aceea, a chemat în mod firesc autoritățile civile să o liniștească de dragul păcii statului. Patriarhul Ioachim, imediat după ce consiliul s-a dus la regi și le-a cerut să ia măsuri din partea lor pentru a-i opri pe răzvrătiții îndrăzneți. A apelat chiar și la Prințesa Sophia cu aceeași cerere, cunoscând relația ei apropiată cu Streltsy 277 și, în general, influența ei asupra treburilor guvernamentale. Regii și mai ales co-conducătorul lor Sophia au luat cele mai energice măsuri în aceeași noapte pentru a preveni tulburările și, din moment ce întreaga problemă depindea în principal de arcași, s-a decis să se acționeze în primul rând asupra lor. Au fost chemați, alegători de regiment; Prințesa i-a convins să nu susțină cauza schismatică; aleșii s-au închinat în fața convingerilor ei și i-au răspuns că nu era treaba lor să susțină vechea credință, ci treaba patriarhului și a autorităților. Chiar și reprezentanții aleși ai regimentului lui Titov s-au supus influenței Sophiei și au refuzat să mărturisească împreună cu alții doar pentru că le era frică să nu fie supuși violenței fraților lor obișnuiți pentru aceasta. Sophia i-a eliberat pe aleșii, poruncindu-le să discute cu regimentele lor pentru ca pe viitor să nu înceapă petiții despre vechea credință. Participarea la această chestiune a prințesei îndrăgite de arcași a avut un efect puternic asupra lor; numai titoviţii au rămas campionii vechii evlavie. Dar plină de resurse Sophia a reușit să distrugă acest ultim suport al schismei cu pivnița regală. Toţi slujitorii s-au pomenit astfel de partea ortodocşilor şi le-au purtat mărturisirea cu mâna; Mai mult, ei au început să-i bată pe frații credincioși, spunând: „Sunteți răzvrătiți și ați revoltat întregul regat”. Frații, „văzând un mare truc murdar asupra ei înșiși”, s-au dat fuga. Dar nu toți părinții au scăpat de „cavo lochitrago diavolul” 278. Așa s-a încheiat opera zeloților antichității imaginare, o lucrare începută de ei în împrejurări favorabile lor și condusă de ei, după cum am văzut, cu nu puțin tact. Să vedem acum ce rezultate au însoțit această afacere schismatică eșuată. În primul rând, așa cum era de așteptat, au fost efectuate represalii adecvate împotriva principalelor figuri ale rebeliunii. – Săgetătorii și-au interceptat părinții frenetici și i-au predat autorităților. Nikita, ca cel mai îndrăzneț instigator al tulburărilor, care dezonorase Maiestatea Țarului, a fost adus în curtea Lykov și lăsat mai întâi în gardă, apoi executat prin decapitare. Ceilalți părinți sunt negri, între ei și pr. Serghie, au fost duși în curtea patriarhală cu cărțile și caietele lor; au fost așezați separat și supuși îndemnurilor, dar prin providența lui Hovansky au fost eliberați de moarte și au fost predați episcopilor numai sub principii puternice în smerenie, nefiind pocăit de răutatea lor 279 . Cât despre acei profesori de schismă care au scăpat de „înșelăciunea diavolului viclean”, activitățile lor s-au schimbat instantaneu. Acum nu mai îndrăzneau să meargă deschis pe străzile orașului domnitor și, rămânând „fără ajutor” „cu răutatea în inimile lor”, se plimbau în secret prin curțile moscoviților, răspândindu-și farmecele, iar unii dintre ei, părăsind chiar și Moscova, s-au dus cu predica în alte orașe și sate 280. Acum au început să caute satisfacerea geloziei lor prin propagandă secretă. Dar aici s-au întâlnit cu o opoziție puternică. După 5 iulie, autoritățile, atât bisericești, cât și civile, au simțit cât mai puternic comunitatea intereselor lor în raport cu schisma, iar fiecare dintre ele a început acum să folosească măsurile cele mai energice, plasând în același timp măsurile lor în cea mai strânsă relație cu măsurile celuilalt guvern. Regii au trimis cele mai stricte decrete guvernatorilor și funcționarilor, pentru ca aceștia să caute rebeli în orașe și suburbii și districte și să-i aducă la ordinele afacerilor spirituale pentru a-i îndemna, în timp ce, în caz de rezistență, folosindu-i de oameni de serviciu și de cei ai răzvrătiților care s-au încăpățânat în erorile lor - să-i tortureze cu forța și chiar să-i bată cu biciul, să-i ucidă, să-i ucidă cu biciul. și cei de care se vor pocăi, deși vor fi eliberați, dar nu altfel decât „cu note scrise că nu vor repara schisma în viitor și că garantul va avea grijă de ei; și dacă vor apărea în aceeași urâciune, iar executorii judecătorești nu vor avea grijă de ei și nu-i vor informa despre aceasta, și pentru asta vor primi pedeapsa cu moartea și fără pedeapsă crudă.” Și trimițând astfel de decrete guvernanților și funcționarilor, regii și-au plasat activitățile privind căutarea și urmărirea răzvrătiților bisericești sub supravegherea directă a episcopilor diecezani. Episcopii, din ordinul țarului, trebuiau să se asigure că autoritățile civile, fie pentru propriul câștig, fie din alt motiv, nu permiteau schismaticilor libertatea de acțiune. La rândul lor, autoritățile eparhiale au fost însărcinate cu datoria indispensabilă de a lua măsuri din partea lor pentru a eradica schisma, pentru a-i mustra pe zeloții vechii credințe în ordinele lor sau pentru a-i trimite la mănăstiri în acest scop. Așa au început să acționeze autoritățile civile imediat după răscoala din 5 iulie și de remarcat că la vremea aceea îi urmăreau vigilent pe schismatici oriunde voiau să se ascundă, atât în ​​nord - pe litoral, cât și în sud în așezările Starodub; și de îndată ce au reușit să se acumuleze oriunde în număr semnificativ, au fost imediat supuși unei persecuții severe prin decretul regal și s-au împrăștiat în diferite locuri, „fugând” 281. Dar acestea erau doar măsuri private, singurele de importanță locală. În 1685, au fost întocmite douăsprezece articole de decret, care au fost aprobate prin voința țarilor și prin verdictul boieresc și care trebuiau să servească drept îndrumări generale în tratarea schismaticilor. În virtutea acestor articole de decret, schismaticii nu erau doar supuși la tortură pentru opoziția lor față de biserică, ci și la arderea în case din lemn pentru stăruința lor în erezie (articolul 1), dar, în caz de pocăință, erau exilați în mănăstiri mari și ținuți acolo cu mare grijă și în spatele unei paznice puternice, sub supravegherea bătrânilor care nu au fost eliberați complet de acolo și nu au fost eliberați complet. și-au abandonat răutatea (articolul 2), mai departe, cei dintre ei care propovăduiau auto-imolarea (articolul 3) și rebotezul (articolul 4 - au fost executați pentru rebotez chiar dacă au început să ofere subjugare) au fost supuși arsului și execuției fără nicio milă, dar au fost supuși biciuirii și trimiși la episcopi și cei care au fost vinovați fie de patima și de rebotezare fără nici un fel de obiect. (Articolul 5) sau s-au aflat în opoziție generală bisericească recent și în timpul interogatoriului au arătat că au făcut-o din ignoranță sau dintr-un fel de constrângere (Articolul 6); „Chiar și cei care au fost stipulati și care nu erau prinși în schismă erau supuși unei supravegheri stricte și al cauțiunii, dacă se dovedea că au aderat cu adevărat la acel farmec, erau supuși în secret biciuirii și exilului în orașe îndepărtate (articolul 7), unde urmau să fie supravegheați cu strictețe de guvernanți și oficiali și orice obiecție la ei trebuia raportată marelui suveran, și dacă ar fi fost condamnați. sau ar fi undeva la plecare, apoi să-i caute pe cei din urmă prin vecini și părinți duhovnicești, să-i prindă și să-i tortureze pe cei dintâi, apoi să emită un decret pentru ambii – pe bază de percheziție, și pentru aceștia, în baza discursurilor de tortură (articolul 11, în cele din urmă, a fost amenințată cu crudă pedeapsă pentru adăpostitorii schismaticilor, care au contribuit în vreun fel la cauza schismatică și a bătui împotriva lor); schismă și pentru cei care au acționat întâmplător în acest caz (articolul 8) și pentru cei care, luându-și oponenții în custodie în biserică, nu au raportat că aceștia din urmă nu au renunțat la încăpățânarea lor și, în timpul interogatoriului, au arătat că nu știau de încăpățânarea lor, - aceștia li s-a aplicat o amendă de 50 de ruble, iar în caz de insolvabilitate (art.). În cele din urmă, articolul al 12-lea prevedea că moșia schismaticilor executați sau exilați, precum și garanții exilați din cauza insolvenței lor, ar trebui să fie atribuite marilor suverani și vândute conform evaluării: s-a făcut o excepție numai pentru acei garanți care nu cunoșteau „schisma persoanelor acceptate pentru cauțiune - își puteau vinde la preț gratuit 282”. Între timp, schismaticii au fost astfel supuși unei persecuții severe de către autoritățile civile, ei au fost supuși, nu fără influența acestei autorități, așa cum am spus deja, a patriarhului, acesta din urmă însuși, la rândul său, s-a îngrijit ca decretele regale să fie îndeplinite cu toată forța, el s-a ocupat de aceasta, în măsura în care limitele puterii sale i-au permis, desigur. Profitând de împrejurările vremii, el și-a îndreptat acum eforturile pentru a da deplină aplicare acelor decrete ale consiliului din 1681, care au rămas fără nicio aplicație la viață cu ocazia tulburărilor din capitală. Patriarhul Ioachim insista acum cu fermitate ca autoritățile eparhiale, în virtutea hotărârii consiliului și a decretelor regale, să ceară de la guvernanți, proprietarii patrimoniali și proprietarii de pământ să-i extrădeze pe schismatici și să-i aducă pe aceștia din urmă în ordinele lor spirituale, să-i avertizeze aici și pe cei neascultători sau să-i supună smereniei monahale sau să-i aducă la o instanță civilă. Patriarhul a ordonat episcopilor să folosească legile civile precum vâslele, care sunt, de asemenea, convenabile pentru alungarea tulburărilor fără lege 283 . Dar, consfințind astfel cu autoritatea sa pentru autoritățile civile principiul „smeririi schismaticilor cu iertare și pedeapsă, Ioachim și-a dat seama că el însuși și autoritățile spirituale în general trebuiau să se îngrijească” de îndreptarea lor prin rugăciune și învățătură 284 pentru a acționa asupra lor cu măsuri morale. Prin urmare, la scurt timp după ce răzvrătirea a fost calmată, el, profitând de prezența multor sfinți la Moscova, a convocat un consiliu în camera sa crucii, la care a fost condamnat vinovăția lui Nikita, iar el însuși a fost supus unui blestem bisericesc 285. În același scop, din ordinul lui Ioachim în 1683, în peretele mânastirii Chudo s-au afișat mereu „pentru vestibul mănăstirii Chudo”. învățătura și cunoașterea poruncilor lui Dumnezeu și ale Bisericii, iar pe tablă era o imagine a mâinii drepte cu degetele încrucișate după tradiția Sf. apostolul și împreună cu el o înștiințare scrisă cu cuvânt despre semnul cinstitei cruci; iar apoi, când au existat „dezavantaje” atât de îndrăznețe care au hotărât „să străpungă, să răzuie și să mânjească” astfel de denunțuri vizuale ale erorilor schismatice, el i-a anatemat pe acești oameni rușinosi în săptămâna Ortodoxiei, împreună cu Nikita și tovarășii săi 286 . Ioachim a îndemnat în acest fel și a executat schismaticii spirituali de la Moscova. De asemenea, a folosit astfel de măsuri morale împotriva schismaticilor regionali. În acest scop s-a dus la îndeplinire decretul sinodului din 1681 privind înmulțirea departamentelor episcopale 287, iar în eparhiile lor au fost trimiși și acei episcopi care trăiseră până atunci la Moscova. Totodată, li s-au dat caiete tipărite din declarația conciliară privind condamnarea lui Nikita cu obligația „să-i trimită la mănăstiri și sate și să poruncească preoților, în auzul tuturor creștinilor ortodocși din toate bisericile, să scrie acele caiete de cinste pe parcursul săptămânii, ca să știe toată lumea” 288 . „Patriarhul a trimis din când în când arhimandriți și preoți speciali calificați pentru a-i avertiza pe schismatici în locurile în care schisma sa manifestat cu mai multă forță. În acest scop, de exemplu, prin ordinul său din 1687, arhimandritul Mănăstirii Novospassky din Moscova, Ignatie (mai târziu Mitropolitul Kobolskului) a mers la cel mai important lucru la Kinesh. Patr a făcut-o. Ioachim, pentru a contracara cauza schismaticului, este publicarea unor lucrări polemice antischismatice, printre care locul principal îl ocupă Sfatul Spiritual 290, „în ea se dezvăluie tot farmecul, mânia și nebunia lor (schismaticilor), mânia și nebunia”, care a fost trimis episcopilor eparhiali în multe exemplare cărțile și subordonații lor, astfel încât au fost trimise de către aceștia orașe subordonate. la ei și unde este o mare adunare de oameni se întâmplă” și ar fi citită în adunări de poporul lui Dumnezeu des pentru ca nimeni să nu fie ispitit de oameni înșelați cu verbe vătămătoare 291. Uvet constituie un fenomen atât de major atât pentru vremea când a fost publicată, cât și pentru cea ulterioară, încât îl considerăm nu numai că nu de prisos, ci și necesar să spunem aici câteva cuvinte despre el, mai ales că aceasta ne promite să lămurim câteva trăsături mai caracteristice în relațiile dintre patres. Ioachim la o schismă și, prin urmare, nu va fi o abatere de la gândul nostru principal. Schisma, condamnată de consiliul din 1666–1667 și apoi supusă persecuției de către autoritățile civile, nu a fost determinată în existența ei doar de ignoranță, așa cum se credea anterior; Unii oameni încă mai cred așa. A fost și este încă o reacție în mintea poporului rus, care nu este ușor susceptibil la influența exterioară, care se mișcă încet pe calea dezvoltării, o reacție la acea nouă direcție în viața rusă în general și în viața religioasă bisericească în special, care a început în Rus' în secolul al XVII-lea și s-a exprimat, printre altele, în corectarea cărților liturgice bisericești. Prin urmare, încă de la începutul existenței sale oficiale, schisma a încercat să-și găsească temeiuri rezonabile pentru ea însăși. Adepții săi au depus petiții autorităților în care au dovedit corectitudinea cauzei lor, arătând motivele pentru care nu doresc să aibă comuniune cu Biserica Ortodoxă și cer recunoașterea drepturilor lor. Iar autoritățile bisericești, care aveau responsabilitatea să-i avertizeze pe aceștia greșiți, tot încă de la începutul schismei au încercat să prezinte zeloților unei antichități imaginare inconsecvența convingerilor și a revendicărilor lor. După cum știți, consiliul, după ce i-a condamnat pe schismatici, a fost, de asemenea, preocupat de respingerea opiniilor acestora - a emis o „bagheță” scrisă de Simeon de Polotsk, unul dintre oamenii de frunte ai vremii, un campion al educației vest-europene care pătrundea atunci în Moscova. Dar Polotsky nu a înțeles bine și, având în vedere mentalitatea sa, nu a putut înțelege cerințele schismaticilor și nu le-a dat în personalul său răspunsuri la ceea ce arătau în principal. După ce a primit o educație școlară, Simeon a reacționat cu surprindere la cererile lui Nikita și Lazăr, care, potrivit lui, se înecau în briza rațiunii gramaticale 292 și și-a limitat denunțurile în principal la abuzul florid al ignoranței „sfinților goali”, dar nu a spus aproape nimic împotriva lor din Scripturile Divine - nu i-a lovit cu propria sa carte bisericească. Schismaticii au recunoscut nuia ca un răspuns nesatisfăcător; au putut și au obiectat, 293 repetând aproape același lucru pe care îl spuseseră înainte. La consiliul din 1682, după cum știm, au depus din nou o petiție, aproape identică ca conținut cu petițiile lor anterioare. – Răspunsul la această petiție a fost Uvet 294. A fost publicată la mai puțin de două luni după soborul din 5 iulie, tocmai la începutul lunii septembrie, a fost publicat pentru confirmarea evlavioșilor, și pentru asigurarea și apelul la pocăință din amăgirea schismaticilor din sfânta biserică 295. Uvet este format din două părți: istoric și polemic; - în prima parte, care servește ca introducere în cea de-a doua, problema corectării cărților liturgice bisericești sub Patriarhul Nikon și apariția detractanților acestei lucrări, care au fost apoi condamnați pentru aceasta de către consiliul arhipăstorilor și pe care Cuviosul țar Alexei Mihailovici i-a întemnițat ca ambasador și întemnițați chiar în închisoare, și sunt descriși chiar în închisoare. Se mai povestește că unul dintre cei trimiși la gospodărie, preotul exilat Nikita, s-a pocăit și a fost acceptat în comuniune cu biserica, dar s-a dedicat din nou cauzei schismei și a fost figura principală în pregătirile pentru răzvrătirea din 1682 și în răscoala însăși. Urmează o poveste detaliată – despre toate furiile pe care schismaticii și le-au permis înaintea catedralei pe 5 iulie și în timpul catedralei și despre represaliile împotriva părinților furioși după catedrală. A doua parte a contestației polemice nu este altceva decât „o scurtă emisiune și dovezi din cărți vechi” împotriva difuzărilor absurde ale schismaticilor, expuse „la rând”, conform dispoziției articolelor petiției depuse la consiliul din 1682, cu adăugarea la început de comentarii privind, în primul rând, faptul că petiția nu a fost depusă fără semnătură. în al doilea rând, că până și cele mai multe cereri, scrise de oameni de rând și ignoranți, vorbesc împotriva schismaticilor 296 . La finalul acestei părți, după analiza ultimului (24) articol, cererea a fost făcută ca aplicație specială, tot de natură polemică, despre găsirea Sfântului Ioachim în sacristia patriarhală - în 1682, la 5 septembrie, unde s-a dus să dea de pomană de dragul Sf. moaște noului, nou înființat episcop episcop, proaspăt înființat la dreapta episcop. Andrei cel Primul Chemat cu o construcție asemănătoare cu trifoiul 297. Mai mult, în aceeași anexă se spune că în zadar schismaticii se referă la traduceri antice ale cărților sfinte și neagă noua lor corectare, și iată de ce: aceste cărți au fost scrise inițial în greacă și au fost deja traduse din aceasta în limba slavă; dar „traducerea cărților într-o altă limbă (în general) este extrem de dificilă, iar traducerea din greacă este cu atât mai mult, cu cât această limbă în sine este „extrem de dificilă”, din acest motiv și conform proverbului comun printre oameni: „fără a strica primul lucru, fără a face ceva, în primele noastre traduceri ale cărților liturgice sunt multe defecte, care, deși nu trebuie să fie reproșate, nu trebuie să fie niciodată corectate. În plus, aceste erori au fost chiar sporite în trecut de copiștii analfabeți care „nu cunoșteau ortografia puterii”, ceea ce era, de asemenea, foarte dificil, deoarece la vremea aceea nu existau puncte sau alte semne, odată cu ei se dezvăluie lumina scripturii. Prin urmare, la fel cum în vremuri în cărți unele cuvinte erau înlocuite cu altele, tot așa mai târziu, la publicarea cu caractere, cărțile erau corectate, dar nici în acel moment nu erau complet corectate, ceea ce editorii înșiși cunoșteau și „întreaba pe cei care cunoșteau învățătura cuvântului”: dacă ar fi păcătuit în ceva, tipărind și tipărind, le-ar corecta în orice fel. Chiar și mitropolitul Macarie însuși era conștient de aceste neajunsuri ale cărților tipărite și, cu grijă deosebită, a scris douăsprezece cărți grozave, mai puțin de patru. - De acum înainte, nebunia schismaticilor a fost dezvăluită tuturor 298. Dar prima parte a lui Uvet nu este pur istorică. Însuși începutul ei, care spune că numai ascultarea față de legile bisericii este însoțită de multă pace și că, dimpotrivă, neascultarea față de ele implică discordie și dezordine, că, prin urmare, toată lumea ar trebui să se supună și să nu acorde atenție seducătorilor, indică clar scopul polemic al acestei părți. Același scop este vizibil în însăși prezentarea chestiunii de corectare a cărților sub patriarhul Nikon și în povestea despre răscoala din 1682; dar, în plus, există adesea denunțuri directe ale schismaticilor și avertismente împotriva înșelăciunilor lor asupra ortodocșilor 299. Se poate și pare că trebuie să se gândească din aceasta că această parte a fost compilată special din motivul că schismaticii, după ce au ieșit din Camera Fațetată pe 5 iulie, triumfător și presupus, proclamând triumfător și presupus că nu au renunțat la această idee a autorităților, nici după ce tatăl lor nu a renunțat la victoria asupra acestei autorități. afară și i-a sedus pe credincioșii ortodocși. Pentru a-i slăbi în acest punct și a prezenta lucrarea sinodului din 1682, precum și lucrarea de corectare a cărților, în care schismaticii au văzut o abatere de la Ortodoxie, în adevărata lor lumină, s-a scris prima parte a Uvetului: „Fiecare creștin să învețe aceasta și să învețe pe altul, auzind el însuși, și să vadă el însuși, să știe. (în mod sigur) aceasta, adică cum s-a întâmplat corectarea cărții 300. Lupta împotriva schismei, astfel, a fost transferată pe pământul criticii istorice, un pământ nu necunoscut Sfântului Nikon, dar destul de familiar Sfântului Ioachim, sub care a devenit mai puternic și, după cum știm, a reușit deja să dea roade. În ceea ce privește cea de-a doua parte a lui Uvet, ea reprezintă, așa cum am spus, o analiză a petiției schismatice din 1682 în ordinea articolelor sale, iar în caracterul ei principal este complet în concordanță cu prima parte. Și pentru aceasta, ca și în prima parte, lupta împotriva schismei se desfășoară pe o bază critico-istorică - în ea articolele petiției, bazate pe diferențele care au fost observate de schismatici în cărțile nou corectate, în comparație cu cărțile edițiilor anterioare, sunt infirmate prin referiri la cărți antice tipărite și scrise, grecești și slave, adunate aproape întregul stoc de cărți de referință care au fost colectate de către bogați și slavi. patriarh. Nikon, când a întreprins corectarea cărților 301. dar infirmațiile nu se limitează la aceasta: în cele mai vechi cărți, din care aici sunt citate pasaje cunoscute, pentru a justifica prin ele pasaje paralele din cărțile nou corectate, aceste pasaje sunt explicate și interpretate, și astfel se rezolvă întrebarea - de ce există ele într-o formă, și nu alta - schismatică 32, și nu alta. Adevărat, există și dezvăluiri și reproșuri floride ale schismaticilor pentru ignoranța și nefamiliaritatea cu arta gramaticală, dar această oratorie fără rod nu constituie o parte esențială aici; în plus, trebuie remarcat că nu aparține lui Uvet, deoarece proprietatea sa - dezvăluirile oratorice sunt împrumutate în cea mai mare parte de la Rod 303. Aceasta a fost direcția adoptată de Biserica Ortodoxă în raport cu schisma, exprimată în Uvet, care poate fi numită destul de rezonabilă, care continuă până în prezent și nu trebuie să ne dorim ca aceasta să se schimbe. Uvet a subminat schisma chiar de la rădăcinile ei și, prin urmare, încă servește drept bază pentru toate scrierile anti-schismă. Influența iluminismului occidental la Moscova; inovații ale tinerilor educați în Lituania, problema timpului transsubstanțiării Sf. Daruri; campioni învățați ai opiniilor latine - Simeon din Polotsk, Sylvester Medvedev; diseminarea opiniei latine despre vremea transsubstantierii Sf. Daruri, tulburari populare; sosirea iezuiţilor la Moscova. Mijloacele folosite de P. Joachim împotriva papezhnicilor: relațiile cu patriarhii răsăriteni, traducerea cărților trimise din Orient, publicarea „Revelației” și „Convorbiri”, sosirea la Moscova a lui Lihudov, „Akos”, lucrările lui Euthymius. Fanatismul papezhnikilor, o conspirație pentru viața patriarhului. Shcheglovity, execuția sa, pocăința lui Medvedev și Savva cel Lung. Consiliu pentru cazul Papilor. – Influența „germilor” la Moscova, vânzarea de icoane tipărite pe coli de hârtie; Profesori occidentali, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, comandanți de regiment. Măsurile lui P. Ioachim împotriva lor, „testamentul” lui către regi despre străini. „Tinerii din orașul domnitor Moscova au vrut să meargă în regatul polonez de dragul studiului” 304. Tânăra generație a Moscovei, nemulțumită de alfabetizarea moscovită și dorind o educație mai largă, a plecat să o caute în regiunile lituaniene de la granița Moscovei, apoi subordonate Poloniei. Aceasta a fost pe la jumătatea secolului al XVII-lea. În Lituania, acești tineri s-au întâlnit cu educația iezuită 305. Dar iezuiții, suprimând în elevii lor dorința și capacitatea de a găsi adevărul viu și eliminând a se mulțumi cu simple forme, artificialitate, într-un cuvânt - scolastică, au încercat în același timp să facă din elevii lor adepți înfocați ai papalității. Ei nu au comunicat adevărata educație în școlile lor. Da, nu au vrut să spună; - scopul lor principal - atât în ​​toate, cât și mai ales în educația tinerilor moscoviți - era propaganda papalității. „De aceea iezuiții au sârguință”, se notează în cuvântul acuzator compus în numele lui P. Ioachim on Semeon din Polotsk și adepții săi, care erau pasionați de educația occidentală, - atunci iezuiții au dorința de a adăuga tineri studenți în toate modurile posibile la morala lor și la bisericile lor în urma 306. Iezuiți, după cum știți. Ei nici măcar nu le-au permis creștinilor ortodocși să intre în colegiile lor decât dacă i-au forțat mai întâi să renunțe la Ortodoxie și au depus un jurământ de la ei că vor sluji cu credincioșie tronul roman pentru tot restul vieții. La ce se putea aștepta după aceasta de la acei tineri iscoditori din Moscova care căutau educație în Lituania – care trebuiau să cumpere dreptul de a asculta științele liberale cu prețul apostaziei de la credința ortodoxă?... Desigur, apostazia lor a fost doar temporară și ar fi putut fi, și a fost, prefăcută: întorcându-se în patria lor, au acceptat din nou Ortodoxia. Dar este cu adevărat posibil să permitem iezuiților, acești mari experți ai sufletului uman, să se înșele în calculele lor?... Nu. „Cine a studiat cu iezuiții”, conform mărturiei contemporane, „nu poate fi un fiu ortodox al unei Biserici foarte răsăritene 308”. Iar acești tineri, „făcându-se de ceva vreme acolo și s-au obișnuit cu scriptura latină și cu legea locală, și cu atât mai mult din cauza iezuiților care îl mustrau și îl pedepseau, s-au întors la casele lor din orașul domnitor Moscova, spunând unora cunoscuți de preotul și nobilul lor soț, marile virtuți ale acelora care au, deoarece bielorușii sunt creștini și cuvintele latine, „take the eat” în eat.” „închinați-vă trupului și sângelui lui Hristos” 309. Acești tineri educați, studenți ai Iesunților, și-au îndreptat, în primul rând și mai ales, atenția către latura exterioară a deosebirii dintre Ortodoxie și papalitate 310. Iezuiții au reușit să arunce o parte din semințele lor în centrul pământului rusesc. Și aceste semințe au găsit aici pământ favorabil creșterii lor. „Ei (nobilul popor al Moscovei) care au auzit de la ei (tinerii), ca de la cei sinceri ai lor, au fost și ei inspirați, chiar dacă cuvintele lui Hristos s-au împlinit în taina Sfintei Euharistii și, în acea vreme, ca și când aș fi trupul și sângele lui Hristos, m-aș închina trupului. Și astfel acești tineri au început cu îndrăzneală să se închine în timpul cuvintelor lui Hristos: pe aceasta, acești nobili, și așa fac aceleași lucruri care urmează 311. Aceștia au fost primii vestitori ai tulburărilor care au cuprins ulterior capitala Rusiei. Odată cu subordonarea Micii Rusii statului Moscova, precum și a unor orașe poloneze, sub Alexei Mihailovici, acești vestigii au început să apară din ce în ce mai des și cu o forță mai mare. Micii Ruși, după ce au cedat mâinii puternice a Suveranului Moscovei, au primit acum trecerea liberă peste Marea graniță cu Rusia și „de acolo au început să vină preoți, monahi și mireni în statul Moscova, care au trăit anterior împreună cu polonezii și Lituania, cu părți și înțelepciune latină adevărată, și care au învățat fiecare cuvînt latin al bisericii lui Hristos... „Luați și mâncați”... Mă închin în latină, pe care o învățase mai înainte din conviețuire, multă învățătură și din citit cărți în latină și poloneză, și-a dobândit obiceiul... Dar în zadar și auzind de la ei latină au acceptat despre acea rătăcire și Marele popor rus din simplitate, sau, după cum spuneți, din gelozie și evlavie, din gelozie și evlavie și din cinstea adevărului (necunoscător) față de trupul acela existent în acest timp (începând cu Hristos). Și așa, încetul cu încetul, aici, în marea Rusie, există cult, nu din biserica sfinților, ci din învățăturile Sfântului Părinte poruncit, ci dintr-un nou obicei latin eretic străin, indecent, dar mai nociv, și răvășirea obiceiului” 312. Influența Occidentului, sau mai precis a catolicismului, acum a captat proporții mult mai mari decât se presupunea. Moscova. Cea mai neînsemnată împrejurare, aparent, caracterizează totuși spiritul moscoviților și în general al întregului popor rus în cel mai bun mod posibil, împrejurare care a întărit și mai mult această influență a papismului în Rus'. „Atunci, pe măsură ce timpul trecea, încetul cu încetul, oamenii au început, din aceiași tineri și Mici ruși, au fost îndemnați să dezvăluie, să gândească și să vorbească despre zgomotul lucrurilor la liturghie, de parcă ar suna pentru cuvintele lui Hristos și pentru împlinirea misterului, și atunci cei mai mulți oameni au început să se închine cu cea mai sârguință oricine era în vremurile acelea trup și sânge, amintindu-și vreodată de Hristos. biserică, sau în casă, sau pe drum, sau în meșteșuguri, sau în piață, au auzit zgomotul aceluia, și toți, stând în picioare, s-au închinat la închinarea lui Dumnezeu, închinându-se imaginativ și verbal trupului lui Hristos, nu se știe că în liturghia de atunci pâinea și vinul nu fuseseră încă transformate în trupul și obiceiul lui Hristos din biserică, iar din biserică a căzut sângele apusului... Și așa din narațiunea acestor tineri, care au studiat cu lativienii și bielorușii, vecini cu latinii și obișnuiți cu obiceiul lor, acest obicei al acestor închinari este străin de aceasta” 313. Acum fructele au crescut pe pământ rusesc din semințele civilizației occidentale pe la mijlocul secolului al XVII-lea. Occidentul, sau mai exact, iezuiții, au profitat de nevoia de educație care se trezise în Rus' pentru propriile lor scopuri religioase și egoiste; Nu le-au dat moscoviților iscoditori o adevărată educație; Părerile iezuiților despre Rusia au fost susținute de propriile lor animale de companie - Micii Ruși. Adevărat, aceste inovații ale primilor tineri care s-au familiarizat cu educația iezuită s-au referit la început doar la latura rituală exterioară a practicii bisericești și s-au întâlnit cu simpatie din partea moscoviților, doar din „simplitatea sau, după cum se spune, din gelozia și reverența” acestora din urmă. Dar în spatele acestei învelișuri exterioare se afla partea interioară a materiei. Sunetul clopotelor și închinarea la liturghie în timpul cuvintelor „primiți, mâncați” a presupus recunoașterea în Rusă Ortodoxă a unuia dintre punctele care despart Biserica Apuseană de cea Răsăriteană. Aceasta înseamnă că problema nu era deloc atât de lipsită de importanță pe cât ar părea la prima vedere. Fanii Ortodoxiei de atunci au văzut „aici nu este puțin, dar cea mai mare tradiție și obicei al tradiției și progresului ortodox” 314. Nu degeaba P. Nikon, încă din 1656, a considerat necesar să comunice pe această temă cu Patriarhul Constantinopolului 315 și în Tabla sa a pus sub semnul întrebării opinia occidentală. mai întâi, deși nu fusese încă clarificat așa cum ar fi trebuit. Doar câțiva aveau o înțelegere clară. Majoritatea, atât oamenii nobili ai Moscovei, cât și oamenii, aveau doar o idee vagă despre el. Ei s-au oprit, după cum am văzut, în principal pe învelișul său exterior, deși poate că au încercat să pătrundă în chiar, așa cum se spune, esența materiei 317. Dar, odată cu trecerea timpului, această întrebare nu a încetat să intereseze societatea rusă. La Moscova, au apărut în cele din urmă apărători învățați ai opiniei latine despre timpul transsubstanțiarii cadourilor. - nu ca tinerii liniștiți curioși din Moscova care, fiind în școlile iezuite, vorbeau doar despre plecarea și sunetul clopoteilor în timpul cuvintelor „vino și mănâncă”. Noii campioni ai acestei opinii au tratat-o ​​cu deplină conștiință și au propagat-o, fiind înarmați cu „silogisme” latine subtile și pline de resurse. În 1664, ieromonahul Semeon de Polotsk a sosit la Moscova de la Polotsk, un om care, potrivit chiar și dușmanilor săi, era un om învățat și bun 318 și deja familiar țarului 319 . Primit cu afecțiune la curtea regală și combinând curtoazia iscusită și blândețea aparentă cu o măsură suficientă de viclenie și viclenie 320, el a căpătat în curând greutate și importanță aici. I s-a încredințat învierea moștenitorului regal Feodor Alekseevich și prin aceasta a devenit un interlocutor constant cu alți membri ai familiei regale și a primit puterea unui confident de curte. În același timp, Polotsky a considerat că nu este de prisos să câștige încredere în sine și favoarea autorităților bisericești. „Prefigurat de iezuiții papazagilor existenței și sedus de aceștia, deși a filozofat noile idei latine ale dreptului de a fi, s-a arătat adeptul evlaviei răsăritene” 321 și a reușit să-l cucerească în favoarea lui pe bătrânul P. al Moscovei Joasaf, încât el, fără nici cea mai mică teamă de biserică, să-i scrie lui „toate treburile de bunăvoie”. 322 și i-a permis” să scrie cu al lui în numele a tot ceea ce vrei” 323. După ce și-a stabilit atât de bine poziția, Polotsky a început curând să descopere ce fel de persoană era cu adevărat. Dispunând de abilități și educație vie, deși superficiale, dar satisfăcând lărgimea cerințelor moderne 324, a intrat în domeniul activității literare, sau mai precis, oratorică, ghidat în principal de izvoarele latine și poloneze și traducând gata făcut 325 și în scrierile sale, intenționat sau neintenționat, a început să citeze o oarecare răutate de aici326. 1668, de altfel, a fost publicat cuvântul său „a sta cu evlavie în biserică”, în care nu a exprimat în treacăt, ci a încercat să confirme cu silogisme opinia latină pe care am amintit-o deja, și anume, despre celebrarea sacramentului Euharistiei cu cuvintele „primiți, mâncați” și despre închinarea celor prezenți în acest moment 327. În 1670, a fost publicată o altă lucrare, „Coroana credinței”, care era o dogmă completă, un curs complet de dogmă 328 , care se baza pe simbolul apostolic, cunoscut în Occident, dar necunoscut în Răsărit 329 , în care se remarca indiferentismul și în care, în plus, pe lângă dezvăluirea de adevăruri dogmatice din Occident, s-a „prins multe adevăruri dogmatice” în Occident. influența scolasticii și exprimată aici într-o varietate de studii sofisticate despre diverse întrebări goale și insolubile 330, în care s-a întâlnit și ghicirea astronomică nesigură 331. În 1671, Polotsk a publicat „Catehismul”, în care el, printre altele, a aprobat modul de exprimare a dragostei care nu era cunoscută în Occident și numai în Occident. mod „foarte hulitor și ticălos și necinstit” 332. În timpul patriarhiei lui Ioasaf, Semeon a publicat cuvintele „despre căutarea înțelepciunii”, „despre Scriptura Divină” și altele, acționând în numele autorităților bisericești, uneori chiar însușind în mod arbitrar autoritatea acestei autorități scrierilor sale. - Dar Polotsk în acest moment nu a vorbit încă pe deplin, poate întâmpinând opoziție din partea celebrului „mulți oameni învățați” Epifanie de Slavenitsky, un fanatic strict al Ortodoxiei, care s-a bucurat de atenția autorităților civile și ecleziastice 333. Polotsk a început să vorbească mult mai direct și deschis în timpul patriarhiei din Pitirim. După ce a fost invitat odată de patriarh în camera crucii și s-a întâlnit aici cu Epifanie de Slavenitsky, el, conform obiceiului său de a „întreba pe Epifanie despre multe lucruri de neînțeles”, i-a propus acestuia din urmă următoarea întrebare: „Cum, părinte, crede lucrul tău sfânt despre transsubstanțiarea pâinii și vinului în trupul și sângele divin al lui Hristos și lepturgia lui Hristos:” - eatke în trupul și sângele divin al lui Hristos: etc., sau rugăciunea preotului: „Creează această pâine - un trup cinstit etc.?” Și când acesta i-a răspuns că el crede în conformitate cu învățăturile Bisericii Răsăritene, adică transsubstanțiarea se realizează cu cuvintele: „fă asta..., Simeon a remarcat direct că nu este ceea ce învață „învățătorii occidentali” și „oamenii de știință din Kiev”. Epifanie a infirmat opinia latină pe baza mărturiei paterne 334. Dar Polotsky nu a fost convins de cuvintele lui Slavenitsky și a rămas cu părerea sa anterioară cu privire la momentul transsubstanțiarii darurilor. Polotsky a început să acționeze cu și mai mult curaj și hotărâre după moartea lui Alexei Mihailovici. Profitând de încrederea aproape nelimitată a noului suveran al elevului său și de apropierea constantă de el, „trăind, așa cum spune o consemnare contemporană, „sub marele suveran” 335, el a avut acum o influență puternică asupra mediului social. - În acest moment, după cum relatează Tatishchev, el a întocmit un plan de transformare a Bisericii Ruse, pe care deja planul ierarhiei ruse, ca model al Bisericii ruse cunoaște, a fost să stabilească în Rus numele și importanța papei pentru cel mai înalt ierarh și să-i subordoneze mai mulți patriarhi 336. Nu fără participarea lui, se poate crede că țarului i s-a propus în același timp un proiect de schimbare a ierarhiei civile 337. Dar principalul lucru căruia i-a dedicat energia lui Polotsky a fost doar caracterul declarativ, de vreme ce el avea acum un caracter oratoric 1676, împotriva obiceiului clerului rus, vorbind învățăturile traduse ale Sf. părinților, a restabilit predicarea vie, nemaiauzită de multă vreme în Rus': urmând exemplul predicatorilor polonezi și ruși mici, a început să-și compună predicile și să le rostească în biserici 338. Aceste predici, al căror conținut a fost adesea împrumutat din cărțile latine și poloneze și în care avea în mod clar păreri latine despre timpul transsubstanțiarii și procesului de transsubstanțiere a darurilor Fiului și Sfintei39. a stârnit nemulțumiri împotriva lui din partea ortodocșilor, iar Sfântul Ioachim, un înflăcărat apărător al Ortodoxiei și al poporului rus, i-a exprimat nu o dată nemulțumirea și i-a interzis să predice. Dar Simeon, puternic la curte, nu a acordat atenție observațiilor patriarhului și și-a continuat munca. Mai mult, chiar plănuia să-și publice predicile în tipărire; iar când a întâmpinat un obstacol în acest sens de la patriarh, a deschis, cu permisiunea regelui, așa-numita tipografie superioară și în ea și-a tipărit predicile numite „cina duhovnicească” și „cina duhovnicească”, adăugându-le cuvintele scrise în numele episcopilor pentru a expune slăbiciunile și viciile celor din vremea preotului și preotului lor. turma 340. Cartea „Psalmii” a fost tipărită în aceeași tipografie, „dar nu ca cea care a fost atârnată în Biserica Sfântului prin David Tatăl lui Dumnezeu prin Duhul Sfânt”. citit”, ci „sau cules din cărți poloneze ale lui Simeon sau tradus dintr-una gata făcută, chiar dacă sunt multe adăugiri și scăderi de avut în sine” 341, un psaltir expus în versuri, împodobit cu florile elocvenței nu psalmistului 342. Și pentru a da lucrărilor sale publicate o semnificație mai mare, Polotsky, fără nicio ezitare în prefețele lor, a anunțat că au fost publicate din ordinul țarului și binecuvântarea Patriarhului, deși acesta din urmă, după cum el însuși a mărturisit mai târziu, „înainte de publicarea stupidă a acelor cărți, nu numai că nu a citit, dar nici nu a văzut și nu și-a dat permisiunea nu numai pentru publicarea lor4, ci și pentru publicarea lor”3. „Aceasta a fost momentul în care Simeon s-a priceput!” Cu toate acestea, Simeon de Polotsk era încă modest, precaut în exprimarea opiniilor occidentale, așa că era imposibil de spus cu hotărâre ce credea că gândea el, „dacă toate aceste scrieri sunt din gelozie, sau viclean, pentru a-i înșela pe ortodocși și a introduce în papalitate „conștiința lui este mesajul”, au spus contemporanii săi - dușmanii nativi ai provinciei34 despre acest subiect. cu o minte subtilă și plină de resurse, Polotsky, ajuns în nord, nu a fost prea îndrăzneț în acțiunile sale, nu a încălcat brusc credințele și caracterele celorlalți și nu și-a impus gândurile cu forța. că el, considerându-se superior tuturor moscoviților în educație, a vrut să le informeze imediat despre informațiile pe care le-a adus din țara natală. Nu așa - erau adepții săi, dobândiți de el chiar la Moscova. Fascinați de noile concepte pe care le-au adus, au vrut să vadă, cu orice preț, aplicarea lor în patria lor. „I-au condus în viața rusă cu toată puterea posibilă de perseverență. Conducătorul unor astfel de adepți ai lui Simeon de Polotsk la acea vreme a fost constructorul Mănăstirii Zaikonospasky, Sylvester Medvedev 345. Medvedev este din Kursk; Fiind acolo ca „scrib în afaceri civile, funcționar”, a fost chiar și atunci sedus de unele opinii latine din cărțile nou create de la Kiev 346. Dar apoi era încă „necalificat”, deși se imagina „înțelept” și din tinerețe era lung, ascuțit-verbal și iscoditor, având o gura fără ușă, dar zguduitoare ca și tăcută. tot trupul voia să fie o limbă 347 . Bogatele sale talente naturale s-au întărit, iar erudiția sa superficială a căpătat o mai mare stabilitate abia la Moscova, unde s-a mutat din Kursk și unde, după ce a petrecut ceva timp în ordinea treburilor secrete, 348 și-a schimbat rangul clerical într-un rang monahal și a devenit constructorul Mănăstirii Zaikonospassky. Când Simeon de Polotsk a ajuns la Moscova, a fost desemnat să locuiască în Mănăstirea Zaikonospassky. Medvedev s-a împrietenit curând cu el și, locuind în aceeași celulă 349, a aflat de la el „onoarea cărții latinești 350. Citirea cărților nu numai din mica rusă, ci și latină, corespondența cu unii oameni de știință dintr-o cunoștință anterioară 351 și mai ales „auzirea cuvintelor profesorului său” Polotsk 352 l-a făcut „un călugăr de mare inteligență și acuitate” 353 și, în același timp, cel mai înflăcărat susținător al opiniilor catolice - le-a predat lor354 cu toată firea sa nerăbdătoare forțelor sale354. deviat” 355 şi refuzând să se supună autorităţii bisericeşti şi „denunţând pe episcopi şi pe cei patru patriarhi cu nume abuzive şi dispreţuind sfânta Biserică Răsăriteană, se străduieşte prin îngăduinţa lui Dumnezeu, dar prin acţiunea diavolului, la dogmele şi tradiţiile Sfântului Apostol şi Sfântului Părinte, existente după rangul bisericii răsăritene ale sfântului debauch. Oamenii ortodocși în latinism 356, folosind pentru aceasta toată „limba cu limbă lungă și limbajul cu limbă ascuțită și aroganța”. Și, în același timp, s-a concentrat în principal pe un punct. El și-a dedicat activitatea energică întrebării care ocupase deja mințile rusești cu câțiva ani în urmă, și anume problema timpului transsubstanțiării, „extinderea, conform mărturiei contemporane, și stabilirea ereziei latinești în oameni: în primul rând, amintiți-vă, ca tema morții (luați, mâncați...) a pâinii și a vinului transformându-se în trupul și sângele, ca și cum ar fi rostit cuvintele lui Hristos; oameni care poruncesc primirea hranei Al treilea și cel mai rău lucru este că în acele cuvinte ne închinăm trupul și sângele lui Hristos, chiar dacă pâinea și vinul sunt, în esență, doar reprezentative pentru trupul și sângele lui Hristos, precum este prezentarea darurilor celui mare” 357. Nemulțumit doar cu propaganda orală a acestei opinii latine, Medvedev a răspândit-o și prin scrierile sale. Așa că a scris cartea „Pâine de animale” sub formă de întrebări de la un elev și răspunsuri de la un profesor, unde acesta din urmă a apărat ideea transsubstanțiarii darurilor cu cuvintele lui Hristos și a prezentat-o ​​ca învățătură a Bisericii de Răsărit 358. Dar un alt eseu al lui Medvedev, scris de el în apărarea „Pâinei de animale”, împotriva obiecțiilor și a obiecțiilor populare care i-au fost aduse în mod special în fața călugărului. Aceasta a fost „Mana”, în care el a spus direct că Biserica Răsăriteană nu urmează învățătura lui Hristos, ci aderă la tradițiile umane și că Biserica Romană, dimpotrivă, deține transsubstanțierea cu Hristos și va urma învățătura lui Hristos. Pentru a-și dovedi gândurile, Medvedev a citat pasaje din lucrările lui Hrisostom, explicate în mod fals de el, s-a referit la cărți publicate în Rusia Mică, a reproșat ortodocșilor faptul că nu sunt de acord cu Biserica Romană decât în acest sens, pentru a nu fi de acord cu romanii și a spus că, de aceea, trebuie să renunțe la credința în Fiul lui Dumnezeu, deoarece este conținută în toate aceste icoane, în botez, etc. biserica romana; a condamnat în continuare Biserica Răsăriteană pentru faptul că asimilează o putere mai mare „rugăciunilor preoțești decât cuvintelor lui Isus Hristos”. Și unii din acea carte, după cum însuși Sylvester a recunoscut mai târziu, au lăudat nebunește Biserica Romano-Catolică de Vest, iar condamnarea și reproșurile și reproșurile și discursurile false 359 la adresa Bisericii de Răsărit. Așa a acționat cel mai zelos campion al opiniei latine despre timpul transsubstanțiarii. Desigur, ceilalți complici ai lui Medvedev nu au rămas inactivi; dar activitățile lor nu erau nimic deosebit de remarcabile. Odată cu dezvoltarea lor recentă, ei nu au fost independenți în rezolvarea unei probleme care necesita o profunzime considerabilă și, în plus, erau înconjurați de subtilități scolastice. Ca „învățături care nu știu nimic, ei s-au limitat doar la propaganda a ceea ce au auzit de la liderul lor cu limbă ascuțită - au distribuit „Mana”, pe care Medvedev însuși le-a dat-o, oamenilor de diferite ranguri, permițându-și doar o explicație - învățând oamenii conform acestei scripturi 360. Cu toate acestea, nefiind independenți în activitățile lor, au fost cu atât mai sârguincioși și mai energici. Cu ajutorul acestor complici, Medveedev a reușit în cele din urmă atât de mult în afacerea sa, încât opinia despre transsubstanțiarea cadourilor cu cuvintele: „vino, mănâncă” și așa mai departe. amenințat să devină dominantă nu numai în stratul superior al societății ruse, ci și în rândul oamenilor de rând 361. Și această furtună era cu atât mai periculoasă cu cât, la vremea aceea, cărțile ediției Mica Rusă, în care 362 acea opinie era hotărâtă recunoscută ca adevărată, 363 s-au alăturat cuvintelor și scrierilor campionilor moscoviți ai opiniei catolice; iar în cele din urmă, la Piețele din Moscova, a apărut notoriul caiet tipărit „Raport asupra Bisericii și discursurilor bisericești”, un caiet în care cu aparentă minuțiozitate, deși cu ingeniozitate școlară, s-a dovedit valabilitatea opiniei latine menționate pe baza străvechii evidențe patristice 364, caiet accesibil la poalele primejdii insignifiante a prețurilor sale insignifiante. Învățătura ortodoxă despre timpul transsubstanțiarii, repetăm, a fost grozavă. A crescut și pentru că moscoviților, cu o lipsă de educație științifică, le-a fost greu să se protejeze în acest caz de influența catolicismului, greu pentru că latinismul în acest punct de învățătură nu era prezentat în opoziție puternică cu Ortodoxie. De data aceasta, catolicismul i-a captivat chiar și pe cei mai bine intenționați oameni sincer devotați Ortodoxiei Răsăritene. Opinia latină despre vremea transsubstanțiarii darurilor s-a strecurat așadar în, deși într-o formă nu în întregime definită, 366 și în Typikonul publicat în 1682, aprobat, după cum știm, de conciliu și de însuși Sfântul Ioachim, ea s-a strecurat, desigur, printr-o neglijență. Așa au fost ramurile altoite în viața rusă din civilizația Occidentului. Pietatea rusă originală s-a confruntat cu tacticile fără precedent a armatei Papei și nu și-a putut menține puritatea. Iezuiții s-au îndreptat spre obiectivul lor într-un mod lent, dar sigur 367. Cum au reacționat autoritățile bisericești la acest lucru? Știm deja că Sfântul Ioachim a folosit măsuri morale împotriva lui Simeon de Polotsk. A folosit aceleași măsuri și asupra elevului său Sylvester Medvedev. „Preasfințitul Patriarh Ioachim l-a îndemnat în mod special și popular, Silvestru, dacă ar trebui de la aceasta (latina, opriți, urmați tradiția străveche a Sfintei Biserici Răsăritene 368. Dar ar putea aceste îndemnuri ale Patriarhului să aibă vreo semnificație pentru Medvedev după ce „s-a abătut de la Sfânta Biserică și de la marii ei preoți”?... corupând întreaga existență a bisericii și, mai mult, a derutat și a sedus poporul. 369 Medvudev și complicii săi se priveau ca pe niște civilizatori chemați de soartă să răspândească iluminismul occidental printre moscoviți și considerau pe oricine care nu era de acord cu „înțelepciunea” lor ca fiind „necalificat și neînvățat pentru ei, însuși episcopul rus. au vrut să se țină pe ei înșiși și pe alții în ignoranță 370 I. Lui Ioachim nu mai rămânea decât să folosească orice, dar numai măsuri decisive împotriva campionilor învățăturii latine: dar ele nu erau posibile în acel moment, nu erau posibile pentru că, așa cum Polotsk era favoritul curții regale, așa prin el Medvedev și complicii săi se bucurau de patronajul regal. Mai mult, Medvndev a avut un puternic apărător al cauzei sale în persoana celebrului favorit al Prințesei Sofia, Fyodor Shcheglovity și a puternicului prinț Golitsyn 371. P. Joachim nu a putut acționa decisiv împotriva lui Medvedev, deoarece mulți nobili moscoviți erau de partea acestuia din urmă; Patriarhul nu a putut folosi măsuri extreme împotriva „papezhnikilor” moscoviți (de dragul scurtității îi vom numi pe campionii moscoviți ai opiniei latine cu privire la transsubstanțiarea darurilor cu cuvintele: „primiți, mâncați”...) și, în cele din urmă, pentru că acesta a fost timpul celei mai intense activități a profesorilor schismiști, când aceștia au declarat-o pe viață. limpede că hotărârea în această stare de lucruri nu l-ar fi condus pe Sfântul Ioachim la vreun rezultat bun. Dimpotrivă, chiar și ea ar fi putut să-i întoarcă pe boieri, ar fi putut deturna dvbr-ul regal de la el și ar fi rămas într-o situație deznădăjduită; și dincolo de asta – ce s-ar fi putut întâmpla cu întreaga Biserică Rusă Ortodoxă! Între timp, papezhnicii, profitând de astfel de circumstanțe nefavorabile pentru oponenții lor, au mers din ce în ce mai departe în propaganda lor - „au făcut de rușine oamenii în cel mai rău mod”. Și astfel, după ce problema schismei s-a încheiat în 1682, pe scena vieții moscovite a apărut o altă întrebare - întrebarea timpului transsubstanțiării darurilor. Starea de atunci entuziasmată a societății ruse nu ar fi putut fi mai favorabilă acestei producții. Potrivit mărturiei moderne, „în tânguirea vremii, demne de permisiunea lui Dumnezeu, dar cu permisiunea ucigașului dușmanului diavol, oamenii au devenit absorbiți de ei înșiși, nepăzind Legea divină și respingând frica de Dumnezeu, nu numai sacralitatea, ci și nenorociții, nefiind atenți fiecăruia dintre rândurile lor sau de la rânduielile lor, la care au început să fie îndrăzniți de Dumnezeu. misterul sfintelor sacramente A dezvălui și a pune la îndoială Euharistia și a vorbi și a difuza despre ea și a fi curioși unul de celălalt... Pretutindeni unii cu alții, în adunări, în interviuri, la sărbători, în piețe și oriunde se întâmplă cineva unul altuia, în Iacov în orice loc, temporar și prematur, soții și soțiile au un cuvânt despre sacramente și despre acțiunea și împlinirea lor, mai ales despre sacramentul sacramentelor (unde tremură îngerul și vinul Euharistiei, ca și Euharistia presărată). transsubstanțiat în trupul și sângele lui Hristos și în ce timp și cu ce cuvinte” 373. Preasfântul Sacrament a devenit astfel subiect de dezbatere de stradă! Mai mult, a devenit cauza discordiei între moscoviții „reverenți”. Aceștia din urmă, în zelul și în același timp „simplitatea” lor, erau gata să-și folosească forța exterioară în această chestiune, precum și asupra unor chestiuni nepotrivite de schisism și nepotrivire. și aroganță, am crescut în certuri și ceartă și vrăjmășie”... 374. Problema papală a fost în mod evident stabilită pe aceeași bază pe care a stat schisma. La Moscova au început din nou tulburările populare, o tulburare mai formidabilă pentru biserică decât a fost în 1682 în materie de schismă, deoarece, pe de o parte, biserica la acea vreme, așa cum am menționat mai sus, nu putea conta pe beneficiul puterii civile, - pe de altă parte, pentru că papezhnicii aveau de partea lor nu numai „nobili, dar și episcopii ruși” a acţionat cu ei la unison autoritatea sfântă 375, pentru că, în general, toate cele mai bune forţe din Moscova aparţineau papalismului. În acest moment, primii vinovați ai tulburărilor dintre moscoviți, iezuiții, au ajuns la Moscova. Acești părinți cinstiți au văzut că semințele pe care le-au aruncat pe pământul Moscovei au încolțit și au dat deja roade și au venit acum să-i ajute să se coacă, pentru ca mai târziu să profite de recolta mereu dorită. Au plecat spre Moscova pe traseul lor obișnuit. Ne așteptând să întâmpine simpatie aici la înfățișarea lor deschisă, ei au profitat de relațiile împăratului german Leopold cu curtea Moscovei pentru propriile lor scopuri și mai întâi, cu ocazia căsătoriei lui John Alekseevich, l-au escortat pe unul dintre frații lor, care avea deplina sofisticare și grația unei curtezane, la Moscova ca curier cu felicitări din partea lui Leopold de la curtea Moscovei. Acest lucru a fost în 1684. În același an, au trimis mai mulți frați proprii la Moscova în urma ambasadei lui Jirovsky, dar i-au trimis deghizat; doar unul (iezuit) Schmidt avea la acea vreme înfățișarea sa reală ca mărturisitor al lui Jirovski. În anul următor, armata papei la Moscova a crescut oarecum. Doi iezuiți, Albert Debois și Curtius, au sosit aici ca curieri de la împăratul german, iar în 1687 au mai sosit doi - David Kodzini și Tovia Tikhanovsky - care au sosit ca persoane private cu scrisori de recomandare de la însuși Leopold. Așa că iezuiții și-au început în sfârșit propria lor colonie mică la Moscova. Curând și-au cumpărat o casă în așezarea germană; apoi, declarându-se negustori, au început să-și îndeplinească misiunea: au înființat o școală în care au atras copiii moscoviților și au început să distribuie în traduceri cărțile și imaginile lor pe pânze și pe oase de coarne care le-ar putea servi speciei - într-un cuvânt, profitând de starea de spirit a societății ruse de atunci și de circumstanțele favorabile pentru țelurile lor puternice și de educație, pe lângă țelurile lor puternice, distribuitorii și educația lor. Vasily Golitsyn, au început să-și propagă credințele prin toate mijloacele posibile, deși s-au abținut să-și declare în mod explicit planurile 376 și chiar se pare că nu au luat parte deloc la problema care îngrijora atunci capitala rusă: erau de profesie, după cum spuneam, negustori! Cazul oficialilor guvernamentali de la Moscova a crescut în sfârșit la proporții atât de mari. Opinia Bisericii Apusene cu privire la momentul transsubstanțiării darurilor era aparent gata să absoarbă opinia Bisericii Ortodoxe. Și după aceea - cine știe, dacă acesta nu ar fi doar primul pas către asimilarea Bisericii Ruse și a învățăturii romano-catolice în general? La urma urmei, nu din același motiv soldații papei s-au strecurat efectiv la Moscova, pentru a efectua tranzacții comerciale și doar, de altfel, doar pentru a educa copiii moscoviți. Nu, după calculele lor, probabil s-a dovedit că Rusia va deveni în curând o țară supusă papei, iar ei vor ocupa cele mai înalte locuri în ierarhia bisericii din Rusia, cel puțin nu îndrăznim să presupunem că Mihail Yakonovitch (MisheI Iaconovich) este unul dintre frații lor, plângându-se că nu poate spera să fie mitropolitul Moscovei, după ce Iohovici era deja destinat Patriarhului Moscovei. ia locul lui Kazansky (Adrian) 377, nu îndrăznim să presupunem că acest tată cinstit a vorbit așa din extravaganță. Trebuie să permitem astfel de planuri în rândul iezuiților - cu atât mai mult cu cât, printre tulburările populare pe o anumită problemă, deja se auzeau voci că la Sinodul de la Florența latinii i-au învins pe greci, că, conform mărturiei fanoților Ortodoxiei din acea vreme, acea problemă anume presupunea „toată erezia latină”, iar redianii ar fi rămas ferm detașați de mutism. ei, chiar dacă nu toți ar fi fost puțin neglijabili, ar fi cedat zvonurilor dezastruoase ale răului preotului, dacă nu ar fi împiedicat atotputernica mâna dreaptă a Celui Preaînalt” 378. Care a fost obstacolul mâinii drepte a Celui Prea Înalt în calea întăririi papezhnikilor moscoviți? În primul rând, s-au schimbat circumstanțele constrângătoare în care au fost plasate autoritățile bisericești în relațiile lor cu acești adversari. Schisma care a dus la răzvrătirea din 1682, după cum știm, a fost calmată; a primit răspunsuri satisfăcătoare la petiția sa de către autoritățile bisericești; puterea civilă a început să acționeze împotriva înclinațiilor ei rebele cu propriile sale măsuri; n. În 1684, Ioachim a scris în cele din urmă „un cuvânt de mulțumire Domnului Dumnezeu pentru marea Sa milă, deoarece a favorizat Sfânta Sa biserică cu providența Sa miraculoasă”. eliberează apostații și calomnitorii răi de la asta" - prin urmare, el era acum liber să-și concentreze activitățile pe contracararea aspirațiilor papezhnikilor. În plus, în acest moment, țarul bun Feodor Alekseevich, la curtea căruia papezhnicii și-au găsit un sprijin puternic, nu mai era în viață. După moartea sa (1682, 27 aprilie, când a venit Strelts, vremea revoltei și 27 aprilie). Ioachim trebuia să ia o mare parte, așa cum vom vedea mai târziu, în afacerile statului și să aibă o mare influență asupra lor - în acest moment papezhniki nu mai puteau spera la mult sprijin pentru cauza lor din partea autorităților civile. Patriarhul putea conta acum mult mai mult pe acest sprijin; - și, prin urmare, ar putea lua în siguranță măsuri decisive împotriva papezhikilor. Circumstanțele l-au favorizat acum pe el și nu pe adversarii săi, așa cum fusese și înainte. Și nu a întârziat să folosească acest lucru în folosul bisericii. După ce a îndepărtat unii clerici complici ai lui Medvedev, el a întreprins publicarea infirmărilor papezhnikilor. Dar aici P. Joachim a trebuit să întâmpine un obstacol neprevăzut, un obstacol care a făcut ca lupta împotriva adversarilor săi să fie inegală pentru el. Acest obstacol era că în Rus' la acea vreme nu existau acele creații ale părinților la care se referea papezhniki. Pentru a elimina acest lucru, patriarhul a decis să intre în relații cu patriarhii răsăriteni. Le-a scris despre tulburările din turma lui, stârnită de disputele despre Euharistie, și le-a cerut să-l ajute în această chestiune - să trimită acele scrieri paterne pe care papezhniki voiau să se întemeieze. Ierarhii estici au participat activ la situația fratelui lor din Moscova. La trista stare a Bisericii Ruse a participat și Mitropolitul Moldovei Dosifei. P. Ioachim a primit curând de la ei creațiile paterne necesare, care se refereau în primul rând la slujbele bisericești și la riturile sacre. P. Dospfey a trimis, de exemplu, „o carte greacă tipărită la Giaz (Iași) de înțeleptul Arhiepiscop Simeon. Tesalonitul 379, a trimis și „îndreptarea ortodoxă” a lui Petru Mogila, necunoscut până atunci la Moscova 380, și alte cărți. Mitropolitul Dosifei al Moldovei, la rândul său, a trimis deja în această traducere gata-verbală niște scrisori dedicatori, gata de traducere verbală. Sfântului Ioachim și rugându-i să o accepte „ca de la credinciosul său slujitor 381”. În plus, la aceste cărți a adăugat o colecție specială de mărturii „din limba greacă” întocmită de el cu privire la liturghia pe care a văzut-o „tipărită de un doctor roman în limba rusă”, în care erau omise rugăciunile pentru invocarea Duhului Sfânt 382, ​​colecție care, desigur, era strâns legată de problema care îngrijora Moscova. Asta a fost în 1685. La primirea cărților, P. Joachim s-a ocupat în primul rând de traducerea acestora. El i-a încredințat această lucrare pe atunci faimosului „Părinte Euthymius”, un elev al lui Epifanie de Slavenitsky, care a fost colecționar de cărți la tipografia 383. Cu zel, Eutimie a preluat sarcina încredințată de patriarh și, ca priceput în munca sa, a trecut rapid de la traducerea unei cărți la alta pentru a-și prezenta lucrările38538. 386 . Dar Sf. Ioachim nu a ordonat ca totul să fie tradus fără discernământ, ci mai ales ceea ce putea avea aplicare imediată la acea vreme. Circumstanțele vremii – întrebare care îngrijora capitala – au fost chiar motivul pentru care patriarhul a cerut traducătorului să traducă anumite pasaje din cărți grecești. „Am citit acea carte (adică Simeon al Salonicului), spune Sfântul Ioachim, și un alt grec tipărit... numită Mărturisirea Ortodoxă, în plus, și alți sfinți dascăli răsăriteni, cuvintele pe care le-am găsit în cele despre înfăptuirea Sf. tainele Euharistiei după cei care scriu, după tradiția străveche și ritul Sf. Mama bisericii noastre este dezgustată de caietul supus acesteia (fals, adică „Expoziție”). Din acest motiv, am poruncit ca fericitul Simeon (care a confirmat acest caiet cu numele său) să interpreteze Dumnezeiasca Liturghie și despre biserică; iar cei din ea cuvânt cu cuvânt în dialectul sloven din cartea acesteia trimisă de la Preasfințitul Dositeu, Patriarhul Ierusalimului și din cartea Mărturisirii Ortodoxe..., primele părți ale Capitolului 107 și Sfântul Sinod Ecumenic al șaptelea despre asta, împreună cu alți sfinți părinți și apostolii înșiși, vorbe și falsuri de la Florentine sugerează în latină vecinii din Grecia. 387. Este clar că patriarhul a vrut să pună o limită trufiei papezhnikilor – a vrut să arate cât mai curând inconsecvența lor. Și dorința lui a fost într-adevăr îndeplinită: în curând „Apocalipsa” a fost publicată în lume pe „Expoziție”, un caiet tipărit care a fost vândut la Moscova cu 3-4 bănuți și a servit drept suport principal pentru papezhniki în lupta lor cu ortodocșii. În această denunțare au fost analizate în detaliu și în detaliu toate acele temelii, împrumutate, așa cum am menționat mai sus, din lucrările Sfinților părinți, asupra cărora în „Expoziție” s-a afirmat opinia despre transsubstanțiarea darurilor prin cuvintele lui Hristos. Conform următoarei analize a pasajelor din scrierile lui Simeon al Tesalonicului, Ioan Gură de Aur, Herman Patriarhul Constantinopolului, Ioan Damascului, Nil Kavasin și Ambrozie din Milano, care a fost subliniată în „Vikdad” în denunț, s-a arătat clar că „acest caiet nerușinat și deschis nu este mai jos decât un Sf. pișul, - ariciul se preface a fi pâinea și vinul cuvintelor numai ale lui Hristos 388. Dar din moment ce papezhnikii moscoviți, răspândindu-și părerea, au sedus poporul cu faptul că la Sinodul de la Florența latinii s-au certat cu grecii cu privire la timpul transsubstanțiarii și că opinia despre transsubstanțiarea darurilor a fost confirmată de ambele cărți Kyiv și chiar atunci p. Moscow. Ioachim a considerat necesar să adauge la denunțul publicat o scurtă istorie a Sinodului de la Florența, unde a fost dezvăluit adevăratul curs al treburilor la acest sinod și s-a arătat că grecii, în ciuda tuturor eforturilor latinilor de a-i câștiga de partea lor, au rămas credincioși Ortodoxiei 389. În urma denunțului și pe lângă aceasta, a fost publicată o altă „Convorbire” în apărarea opiniei ortodoxe despre vremea transsubstanțiării darurilor, care nu mai avea caracterul pur polemic care se dădea „Ocarului”. În această „convorbire” părerea ortodoxă menționată a fost confirmată de numeroase dovezi împrumutate mai întâi din liturgiile antice (Sf. Iacov și Sf. Marcu), iar apoi din scrierile părinților, începând chiar din primele timpuri (Clement al Romei) și continuând de-a lungul întregii istorii a creștinismului până în timpurile moderne. La această dovadă s-a adăugat 390 împrumutat din cărțile de serviciu scrise de mână rusești și din cele tipărite păstrate în biblioteca patriarhală 391. La încheierea acestei „convorbiri” s-a spus: „Cunoașterea adevărului adunat aici de la sfinți de către Apostol și Sf. este suficientă pentru toți cei inspirați. Părinte, stâlpii și mărturiile lui Orten și mâna tipăritului un oxic. cărți, așa cum s-a crezut Sfânta Credință din cele mai vechi timpuri și astăzi Biserica Catolică Răsăriteană și Sitsa dedicată Sf. Apostoli și a învățat Sf. Părinți. Și noi credem și propovăduim la fel, zicând: aceasta este credința ortodocșilor”, această credință întărește universul. Crezând într-un singur Dumnezeu, cântat în Treime, mărturisim că îngrozitorul sacrament se va împlini prin venirea și acțiunea Duhului Sfânt în invocarea și rugăciunile preoților, rugându-ne pe Hristos și cinste trupului lui Dumnezeu să facă această pâine și cinstire. Sângele Sfânt al Hristosului Tău în pahare, transpunându-l cu Duhul Tău Sfânt Amin, Amin Amin. Altfel, dacă te gândești la aceste lucruri, credincioșii să fie departe de biserică și de turma credincioșilor, iar cel care este în afara stânei lui Hristos va fi nimicit de lupii distrugători de suflete și o parte din el va fi cu toți cei care se împotrivesc adevărului, dacă nu se pocăiește cu sinceritate de el și nu va smulge înțelepciunea și propovăduirea lui însuși 29 . Între timp, Sfântul Ioachim era astfel preocupat să întocmească infirmări ale papezhnicilor și, de remarcat, s-a îngrijit cu mare grabă, 393 mai ales că în același timp au început relațiile sale cu Micii Episcopi Ruși, în principal privind, după cum vom vedea, aceeași problemă, 394 „a sosit cel mai verbal și înțelept ieromonah Ioannius Libreri și Sophrond. la Moscova din glorioasa insula Cefalonia, a cărei glorie le-a „predeterminat” drumul către Moscova și i-a stânjenit pe iezuiți înșiși, astfel încât aceștia din urmă au folosit toate măsurile posibile pentru a-i împiedica să intre în Moscova și i-au lăsat din mâini doar pentru că au părăsit Polonia „în secret”. Frații de sine Likhudiev au fost chemați la Moscova și au venit aici în calitate, după cum vom vedea, de profesori la noua academie deschisă de atunci, dar Sfântul Ioachim a profitat de sosirea lor pentru a proteja Ortodoxia de papezhnici, mai ales că, cu cunoștințele lor extinse despre literatura spirituală greacă antică și modernă, 395 au putut susține inovatorii ruși cu succes mai mare împotriva oricăror avocați ruși. P. Ioachim le-a instruit pe Likhuds să scrie o respingere a scrierilor lui Medvedev, pe care le-au compilat în scurt timp. Frații de sine au scris Akos sau vindecare împotriva remușcării otrăvitoare a șarpelui 396. Acest eseu, scris sub forma unui dialog între un elev și un profesor, cu excepția prefeței 397 de la început și a supercuvântului de la sfârșit, este format din 21 de întrebări ale elevului și același număr de răspunsuri de la profesor. - Iată, după concepte preliminare despre sacramente în general 398, Likhud-ii, dovedind inconsecvența opiniei Bisericii occidentale cu privire la transsubstanțiarea darurilor cu cuvintele: „luați, mâncați”, au subliniat în primul rând (răspunsul 4), că în Biserica romană însăși semnul crucii este folosit peste pâine și vin atât înainte, cât și după combină cuvintele rostirii lui Hristos - cererea de rostire a unui semn de rostire. darurile prezentate și deci nepotrivite transsubstanțiarii lor 399 și apoi, având în vedere ordinea săvârșirii Euharistiei în Biserica Răsăriteană și găsind aici folosirea semnului crucii în legătură cu invocarea Duhului Sfânt după cuvintele lui Hristos, arătând astfel adevărul părerii ortodoxe despre timpul transsubstanției. Mai departe (răspunsul 5) falsitatea opiniei latine despre transsubstanțiarea darurilor cu cuvintele: „luați, mâncați” și așa mai departe. În „Akos” s-a dedus din faptul că la Cina cea de Taină aceste cuvinte au fost precedate de mulțumire, binecuvântare și frângerea pâinii și, prin urmare, săvârșirea sacramentului însuși - și (răspunsul 6) acum aceste cuvinte au doar un sens narativ în liturghie, iar acest sens a fost și este adoptat de toate bisericile țărilor răsăritene. După aceea (răspunsul 7), după ce au hotărât întrebarea - de ce sunt rostite cuvintele lui Hristos cu voce tare și de ce oamenii în persoana clerului îl pronunță pe acesta din urmă: „Amin”, Likhud-ii (răspunsul 8) au respins obiecția papezhnicilor că cuvintele: „fă lucruri nenorocite”... sensul cererilor nu este pentru transsubstanțiarea darurilor, ci doar pentru roadele sacramentului (ca și în a fi un comunicător în sobrietatea sufletului) - au infirmat, dezvăluind sensul adăugării imediat după acele cuvinte: „fiind transformat de Duhul Tău Sfânt. Apoi s-au enunțat concluziile din discuțiile anterioare, și anume (răspunsul nepotrivirii darului și a nepotrivirii) capitole de către călugări în timp ce pronunță cuvintele: „primiți, mâncați”... și, dimpotrivă, decența de a face acest lucru în momentul în care preotul spune: „sfânt sfintelor”, - despre (răspunsul 10) în ce alte ori ar trebui să se descopere sacramentele unui călugăr și, în final (răspunsul 11) despre cinstirea „cuvintelor sfințirii”. Mai departe, în Akos, au urmat din nou discuții despre diferența de opinii dintre bisericile răsăritene și cele occidentale cu privire la timpul transsubstanțiarii darurilor și aici, în primul rând (răspunsul 12), s-a arătat că opinia despre celebrarea Euharistiei cu cuvintele lui Hristos aparține tocmai Occidentului, și nu Orientului, așa cum susțineau unii, „dece” și apoi interpretarea falsă a poporului. folosit în „cuvântul lui Hrisostom despre tradiția evreiască”, pentru a exprima sensul pe care pâinea și vinul îl primesc în timpul rostirii cuvintelor „luați, mâncați... (nu transformarea, ci transformarea pregătirii), în timp ce au fost indicate și alte locuri din scrierile lui Hrisostom și mărturiile multor sfinți. Părinții și definiția celui de-al șaptelea În continuare, am examinat părintele Ecumenic. că unii dintre ei (În principiu cel Mare) au adoptat numele de antitip pentru darurile înainte de transformarea lor, alţii (Chiril al Ierusalimului, Grigorie Teologul) - după. – Totodată, a fost indicat sensul alegoric al antitipului („după chipul patimilor lui Hristos”), în care acest cuvânt a fost folosit ultimul și s-a dat definiția Sinodului al VII-lea Ecumenic că antitipurile sunt daruri înainte de sfințire. Apoi (al 15-lea răspuns) în Akes, pentru a confirma opinia Bisericii Răsăritene, au fost calculate cărțile și cărțile de slujire ale Moscovei și Kievului, tipărite și scrise timpuriu, apoi (al 16-lea răspuns) a fost prezentată o respingere de la Simeon al Tesalonicului la cartea Expoziție, iar în final (al 17-lea răspuns) a fost prezentată pe scurt istoria Sinodului de la Florența. Dar frăția de sine a lui Likhudiev nu s-a limitat în „Akos” lor la rezolvarea doar a problemei principale ridicate la acel moment la Moscova: ei nu au ignorat alte probleme care au venit la Moscova din Occident în același timp cu cea principală. - întrebări înrădăcinate în practica Romei și susținute de scolastică. Ei au inclus, de asemenea, în Akos o analiză a formei cuvintelor pe care latinii le folosesc pentru botez („Eu botez” și nu „este botezat” - Rep. 18), precum și o decizie privind dacă este posibil ca mulți episcopi și preoți să boteze pe unul împreună (Rep. 19), - dacă este posibil ca un episcop sau un preot să boteze mulți într-un singur cristeln (Rep. (Rep. 19). 21) 400 . Polemicile multiștiințifice ale Likhudilor au concentrat atenția ambelor părți în conflict; atât ortodocșii cât și ortodocșii au văzut puterea de neclintit a dovezilor. Cu toate acestea, P. Joachim a considerat și „Akos” ca fiind insuficient pentru a-i învinge pe latini. Zeloţii Ortodoxiei, şi mai ales călugărul Eutimie, numit deja de noi, la cererea sa şi sub conducerea sa, 401 au supus la acea vreme celei mai stricte analize, uneori mergând chiar până la cel mai mic detaliu, tot ceea ce ieşea din mâna papezhnicilor. Astfel, la acea vreme, deși scurte comentarii și respingeri au fost compilate cu privire la „Coroana credinței”, „Prânzul” și „Cina” - Polotsky 402. Nici textul Bibliei pe care l-au folosit papezhnicii, condamnând traducerea LXX și traducerea slavă, nu a scăpat de aceasta. Euthymius a făcut, deși o scurtă evaluare, comparativă a traducerilor Bibliei - poloneză (iezuitul Jacob Vuyk), latină, greacă și slavă 403. Acesta a fost modul în care zeloții Ortodoxiei, în frunte cu Sfântul Ioachim, cu o schimbare a împrejurărilor în favoarea lor, aveau să conducă lupta împotriva papazhnikilor – un mod care, ni se pare, nu ne lasă să ne mai dorim nimic. Singura minuțiozitate aparentă și ingeniozitatea scolastică care constituiau trăsătura caracteristică papezhnikilor au fost puse aici în contrast cu adevărul pur, de neclintit și în sine, dar și confirmat istoric. Cum au reacționat papezhnicii la o asemenea opoziție față de cauza lor? S-ar fi putut, și se pare că ar fi trebuit să se aștepte din partea lor, fie la o polemică foarte puternică cu ortodocșii, fie la recunoașterea înfrângerii lor - s-ar fi putut aștepta la asta, dar nu s-a întâmplat de fapt. Papezhnicii nu au acceptat o respingere rezonabilă a opiniilor lor din partea autorităților bisericești; dimpotrivă, această infirmare nu face decât să le aprindă patimile, iar în încăpăţânarea lor au ajuns la un punct de fanatism aproape mai mare decât cel deja cunoscut nouă. Nikita cu frații săi. Adevărat, Medvedev, șeful papezhnikilor, a scris un eseu în apărarea opiniilor sale împotriva denunțurilor lui „Akos” și listele din acest eseu, cu ajutorul complicilor săi, au fost în curând distribuite între unii dintre clerici și oamenii de rând 404. Dar această lucrare nu a fost în sensul propriu un răspuns la „Akos” - deși nu a fost în totalitate oponentul său personal, abuz sau abuz. eufonis, expresie a vremii, „prostii psihice împotriva profesorilor ortodocși Ioannikis și Sophronius Likhudiev 405. Medvedev, neputând să prezinte noi dovezi în favoarea opiniilor sale împotriva denunțurilor amănunțite ale lui Akos, pe de o parte, a repetat în „prostii” sale cele spuse, iar acesta i-a spus, pe de altă parte, acesta este principalul406, pe de altă parte. Likhuds ca străini care au venit la Moscova pentru a-i corupe pe evlavioși și a introduce o nouă învățătură - a spus că se bucură nemeritat de favoruri regale, că aduc Sunt multe trucuri murdare asupra copiilor Bisericii Ortodoxe - că ei, străini, le reproșează rușilor lipsa de educație. În iritabilitatea sa, Medvedev a sugerat că poporul din Moscova să nu accepte acești străini în casele lor și „în loc de bucurie, să le spună împotriva răutății lor rele”: „frumuseți noi, câini nebuni” etc., iar în concluzie a declarat direct că acești lupi în haine de oaie trebuie îndepărtați din turma lui Hristos. „Dacă cineva, a scris el, care este neprihănit în credința noastră sfântă de la nobili, are curajul să conducă. afirmă Petru și Ioanna Alekseevich și V.G. Sofya Alekseevna, să le ceară un mesaj. suverani ai milei de la o astfel de distrugere încântătoare a eliberării" 407. - Aparent neputință, durere în lupta împotriva iritabilității Medvedev, iar acesta din urmă, la rândul său, a fost motivul pentru care Medvedev a transferat lupta cu oponenții săi pe același teren pe care dorise anterior să-și justifice cauza și schisma, mai ales că și circumstanțele politice din acest caz l-au favorizat, la fel cum l-au favorizat pe Pustosvyat. În 1689, un nor teribil a izbucnit în statul Moscova - ambițioasa Prințesă Sophia și slujitorii ei au ridicat o rebeliune pentru a-l ucide pe fratele ei Peter și a deveni ea însăși conducătorul statului. Profitând de această frământare, Medvedev a plănuit în luna august 7197 (1689) să-l omoare pe capul și tatăl întregului regat rus, Preasfințitul Ioachim Patriarhul și un alt grad de episcop, precum și alți oameni înțelepți din punct de vedere moral conform Sfântului Răsărit al bisericii." patriarhul, ca o persoană care a știut, cu caracterul său practic, să grupeze în jurul său pe campionii Ortodoxiei, o persoană care le-a stăpânit realitatea și le-a dat putere și energie în lupta împotriva papezhnicilor. În planurile sale, Medvedev s-a bazat ferm pe liderul principal al rebelilor de atunci, Theodore Shcheglovity, și pe unii dintre apropiații acestei persoane cu gânduri asemănătoare 408 - probabil că a contat pe simpatia lui și a tuturor complicilor în cazul început atunci de Prințesa Sofia și, poate, chiar și Sophia, mai ales că Sofia nu simțea planurile lui Medvede. neinteresantă chiar și pentru planurile ei ambițioase. Dar planurile de viață ale lui Medvedev nu au fost îndeplinite. Joachim, la fel cum planurile similare ale lui Nikita Pustosvyat nu au fost îndeplinite. Circumstanțele politice din acel moment au luat rapid o altă direcție. Planurile Sophiei se prăbușeau; Shcheglovity și principalii săi complici au fost executați. Medvedev însuși a fugit în Regatul Poloniei și a fost capturat deja în Mănăstirea Bizyukov, de unde a fost adus la Mănăstirea Sergievsky și aici, dezbrăcat de rangul său monahal, cu numele de Senka Medvedev, după tortura în curtea orașului, ca participant la o rebeliune politică, a fost pus în închisoare 409. Persoana lui Papez, liderul lor principal în Medvedev lui Shcheglovity și complicii săi și-au pierdut ultimul sprijin din partea unei forțe externe. Este clar că venise momentul triumfului final asupra lor al adversarilor lor - ortodocșii. Și chiar a venit. În octombrie, la cererea sârguincioasă a Sfântului Ioachim, iezuiții au fost alungați de la Moscova prin decret regal, acești „negustori”, care au locuit aici multă vreme „leneși”, au fost expulzați pentru ca „pe viitor să nu-și adăpostească nicăieri și să nu-și facă slujba romană, pentru că erau sfinți. Ei creează opoziție și schismă împotriva poporului lor, a Bisericii, a Bisericii și a Romaniei. 410. Și la scurt timp după aceea, Biserica Rusă și-a pronunțat verdictul final asupra Papaezhinki din Moscova. Patr. Ioachim, „ca un păstor bun și credincios, ziditor al tainelor lui Hristos, dându-și sufletul pentru oi, dorindu-i lui Senka Medvedev, fostul călugăr Silvestru, mântuire și la Sf. la răsărit de Biserica Convertirii, Arhiepiscopul de Novospassky l-a trimis la Mănăstirea Serghie pentru îndemnuri4 Vobotz Ivizhensky, Abbot 1 Serghienski. Învățătorul ortodox Sofronie Grecul (Lukhud), cu alte trepte sacre și monahale, i-a trimis și el „ca asigurare cuvenită” unele dintre cărțile antice din depozitul său de cărți 412. Medvedev s-a pocăit de greșelile sale și i-a trimis patriarhului „o mărturisire de pocăință, scrisă de mână despre fostul său truc și despre viclenia lui Sf. transsubstanțiarea celor mai curate taine ale trupului și sângelui lui Hristos printre altele 413. La câteva zile după primirea acestei mărturisiri de la Medvedev, patriarhul a adunat în camera sa a crucii pe episcopi, arhimandriți, stareți, protopresbiteri, preoți și chiar diaconi din toate bisericile moscovite în camera sa de cruce. La acest conciliu, mai întâi, protopopul Catedralei Adormirea Maicii Domnului, Ioan, a citit mărturisirea pocăinței a lui Medvedev; apoi complicele lui Medvedev, preotul Savva Dolgiy, a citit o mărturisire similară 414, a citit-o el însuși, „căiindu-se cu lacrimi”. După aceea, același protopop Ioan a citit „de la persoana arhipastorală (patriarhală)” un „cuvânt instructiv”, care a vorbit în detaliu despre originea disputelor de la Moscova cu privire la momentul transsubstanțiarii darurilor, despre Simeon din Polotsk și scrierile sale, despre Medvedev, Mana și pocăința sa și, în concluzie, au fost condamnați și condamnați pentru „omul” alte caiete ale lui Medvedev; motiv pentru care s-a sugerat în continuare ca toată lumea să aducă aceste lucrări patriarhului sau părinților spirituali fără teamă, iar cei care vor păstra aceste cărți și vor continua să adere la opiniile latine au fost amenințați cu excomunicarea. În cele din urmă, s-a adăugat o instrucțiune când, după obiceiul Bisericii Ortodoxe, trebuie „să se închine cu cinstire divină trupului și sângelui lui Hristos 415. Membrii consiliului, cu definiția lor, au confirmat propunerile făcute în discursul instructiv privind arderea cărților lui Medvedev și a altor papezhnici; Deși consiliul l-a acceptat pe Medvedev însuși în comuniune cu biserica, nu i-a permis să trăiască nici la Moscova, „unde a creat răzvrătiri și erezii de tot felul, sau în orașe și mănăstiri străine, pentru ca de la el să nu vină niciun alt rău, sediție și rău bisericii sau împărăției și să fie ultimul: va fi cel dintâi, amărăciunea de unde va fi hotărât el. patriarhul și întregul sfat sfat, - să trăiască sub conducerea celui mai priceput și ferm om și conducător al Sfintelor Scripturi, în rugăciuni și post, în umilință și muncă. Dar părinții catedralei se pare că nu s-au bazat pe pocăința adusă de papezhik și, prin urmare, au adăugat următoarele: „dacă haitele sunt condamnați pentru apostazie, el Senka sau cei care l-au păcălit, astfel de jurământuri false au fost date la executarea corporală, cum ar fi execuția... Nikita este judecătorul raspului, care este, de asemenea, conducătorul și a fost aruncat pentru hrana civilă. ridicați din regi evlavioși Să-i urmeze judecata și execuția spirituală în viața viitoare, în fiecare vară în prima săptămână a Sf. Postului Mare, numită Ortodoxie, ca și cum fostii eretici și schismatici sunt anatematizați de Sfânta Biserică” 416. Acesta a fost rezultatul cazului papezhnikilor de la Moscova sub P. Joachim - un rezultat care a pus limita finală a tulburărilor de la Moscova cu privire la problema momentului transsubstanțiării cadourilor. Patriarhul a poruncit să scrie într-o colecție confesiunile pocăite ale lui Medvedev și Dolgay și „cuvântul instructiv” citit la catedrală, „cei care doresc rangul sacru este scris că tot ce s-a lucrat în această privință va fi adunat și tipărit” 417. Ioachim a vrut să facă public cazul papezhnicilor schimatici anterior, așa cum a făcut public cazul papezhnikilor schimatici. El a publicat „Uvet”, dar nu a reușit să pună capăt acestei chestiuni. – Nu a reușit decât să completeze colecția sus-menționată (care constituia „medicină” sau „Ostsn”) și să adune într-o altă carte („Scutul credinței”) tot ce „a muncit” despre tulburările papale, dar nu a reușit să publice aceste cărți tipărite după moartea sa din 17 martie 1690. Iar cazul papezhincului a rămas în această zi, și chiar și în proprietatea arhivei. în întregime, doar o parte din ea a văzut lumina zilei în „Osten” publicat în 1866. Influența Occidentului asupra Moscovei a fost resimțită în secolul al XVII-lea nu numai de tulburările papale. Occidentul a furnizat, sau mai bine zis a început să furnizeze atunci Moscova, pe lângă latină, și alte lucrări ale civilizației sale. „Îmi dau seama”, a scris Arhiepiscopul Atanasie. Hholmogorsky în mesajul său districtual din 1682, că unii, contrar legii, poruncii și tradiției, intră în obiceiuri străine și în desfătări eretice... Noi obiceiuri se strecoară încetul cu încetul în secret în sfânta noastră Biserică Răsăriteană Ortodoxă, trecând (nu numai) de la latini, (dar și) de la luterani, calvini și alți schismatici; cuprinde toată învățătura lor de orice fel 418. În Moscovia, care exprima nevoia unei noi vieți, atunci au venit atât profesori invitați, cât și neinvitați și fiecare a oferit servicii conform propriilor forțe și aptitudini. Un singur lucru le impunea o culoare comună, asupra activităților lor, și anume faptul că viața rusă, care se înfăptuise pe vremuri doar în sfera religioasă, iar acum, la intrarea pe o nouă cale, nu era încă familiarizată cu alte sfere. Profesorii occidentali au trebuit deci să-și concentreze activitățile pe probleme religioase, ca fiind cele care îi interesau cel mai mult pe studenții lor moscoviți; și de aceea s-a dovedit că învățătura lor, într-un fel sau altul, cu siguranță i-a abătut pe moscoviți de la ortodoxia pură. Astfel, unii dintre acești mentori occidentali, „germanii”, profitând de pierderea de către unii ruși a respectului pentru icoanele pictate „după obiceiul necesar al sfinților Bisericii Răsăritene, după tradiția sfinților și a părinților purtători de Dumnezeu” și a tendinței de a vedea în sfânt. imagini „decor pentru bisericile, colibe, cuști și vestibule” - pentru a le folosi nu pentru venerare, ci „pentru frumusețe”, - au început să vândă imagini tipărite ale sfinților pe foi de hârtie, - imagini „după asemănarea fețelor țării lor și în hainele propriilor lor germani, și nu din originalele antice” - care, prin urmare, „nu arătau nicio asemănare, ci doar cea mai ușoară asemănare cu chipurile și cu cele mai primitive. Bisericii lui Dumnezeu s-a făcut dezonoare, atât asupra cinstirii icoanelor, cât și asupra chipurilor înfățișate ale sfinților 419 . Alți mentori numiți, satisfăcând dorința unor moscoviți, poate, de a fi cunoscuți ca oameni educați, sau măcar oarecum familiarizați cu civilizația occidentală 420, și unii cu o serioasă dorință de iluminare, și-au oferit serviciile ca profesori de acasă și, probabil, aplicându-se circumstanțelor vremii, „cu simple dezvăluiri și glume (de) puțin câte puțin mulțumiți cu rumorul lor. orice erezie, ridiculând tradițiile sfinte ale bisericii, scrise și nescrise, vorbind despre postul sfinților și despre închinarea sfintelor icoane despre dispensa monahală și despre alții, și slăvindu-se aceasta de dragul și de unde a trădat aceasta și de unde a scăpat asta? moscoviții”, fiind nobili, atât de iertatori cu tinerii, erau, după cuvintele predicatorului bisericesc de atunci, „proști”, „întors de la cărările părintelui lor și neștiind nici statutele, nici riturile date de Dumnezeu ale Sf. biserici”, și, în același timp, fără a întreba pe cei care știau despre asta”, „crezând că sunt înțelepți în ființă”, „au disprețuit nu doar alte posturi legalizate în vară, ci și () marea Zi de Penticostal și au mâncat mâncarea poruncită”, au devenit indiferenți la îndeplinirea ritualurilor religioase și chiar, de exemplu, „s-au proslăvit unii pe alții, făcându-mă nerușinată” adormit prin sărbătorile Domnului”... Libertatea lor se extindea uneori până la punctul în care nu vedeau niciun beneficiu în diferitele rânduri ale bisericii: „Ce este acest rang în biserică, ziceau ei, și de ce se face acest lucru, „Omul a făcut asta, fără ea poate trăi cu putere”, și așa mai departe, și erau gata să „argăsească” în felul lor. Printre profesorii occidentali veniți la Moscova s-au numărat și cei care s-au oferit să ocupe posturi didactice în nou-înființata academie de atunci, fără a avea convingeri religioase sau, mai precis, ținând de asemenea convingeri care erau practic utile la un moment dat, în anumite împrejurări, și pentru că numai profesorii ortodocși erau lăsați în academie gata să se transforme, fără să se oblige, să se transforme în academie ortodoxă, ei înșiși să adere cu strictețe la credința răsăriteană și să nu dispună studenții la aceeași indiferență” pe care o aveau ei înșiși. Așa a fost, de exemplu, Yan Belobodsky, care a venit la Moscova în 1681, care a sosit aici, după cum a explicat el însuși, „pentru a fi profesor în acele școli pe care marele suveran de la Moscova vrea să le înființeze 423 și care a spus mai întâi că este catolic, apoi și-a exprimat dorința de a se converti la ortodoxie și, în cele din urmă, i s-a pus o întrebare, când i s-a pus diverse bănuieli împotriva lui. convingerile sale religioase, care și-a exprimat atâta evaziune și disponibilitate pentru toate concesiile posibile în opiniile religioase, încât a câștigat de la Likhuds o recenzie despre el însuși ca țigan, adică o persoană gata să păstreze credința statului în care vine 424. Chiar și acei străini care, aparent, nu și-au găsit simpatie pentru opiniile lor în rândul compatrioților lor și au sperat într-un succes mai mare al propagandei lor în Rusia needucată, au căutat în continuare la Moscova. - În 1689 (7197), de exemplu, a apărut la Moscova Quirin Kulman, care, cu profețiile și scrisorile sale blasfemiante, părea să ducă la nedumerire hotărâtoare nu numai traducătorii Ordinului Ambasadorial, cărora li s-a încredințat să ia în considerare cazul lui, ci chiar și iezuiții și pastorii germani care trăiau atunci când își cereau învățăturile despre cultură. 425). În cele din urmă, acei străini care se pare că nu aveau vreo chemare în acest sens, dar au fost chemați de guvern să predea predarea militară, nu au rămas datori față de ruși în ceea ce privește predarea religioasă. Ocupând funcțiile de comandanți în regimente și disprețuind aproape tot ce este nativ, ei nu au vrut nu numai să respecte sentimentul religios al subordonaților lor ortodocși, ci chiar să privească cu indiferență manifestările sale și, prin urmare, și-au permis să facă „bieților războinici orice fel de insultă”. Iată, de pildă, cum însuși Sfântul Ioachim îi caracterizează pe acești dascăli nechemați în testamentul său duhovnicesc: „Creștinii”, spune el, „cinstesc în toate felurile pe Preacurata Fecioara Maria Maica Domnului și cer ajutorul tuturor sfinților; ereticii, fiind comandanți în regimente, îl înjură și, datorită farmecului și plăcindării lor creștine, poartă blame42. Toți astfel de occidentali și asemănători, desigur, nu puteau rămâne neobservați de autoritățile bisericești, mai ales că moscoviții aplicau în mod frivol și rapid noțiunile nou dobândite în viață. Și într-adevăr, P. Joachim, cu observarea atentă a fluxului vieții oamenilor, cu efortul său constant de a ține această viață de hobby-uri extreme și, în plus, eterogene, nu i-a pierdut din vedere pe acești profesori occidentali, care nu aveau prea multă importanță în societate la acea vreme, le-a urmărit înfățișarea și propaganda cu „o boală constantă, așa cum spunea el însuși și împotrivindu-se inimii sale4284, opunându-se tărie. influență asupra rușilor atât cât i-au permis circumstanțele vremii. – Conducerea lui P. Joachim a afectat în acest caz în primul rând vânzarea de icoane tipărite pe coli de hârtie. Cu această ocazie, chiar și în primii ani ai patriarhiei sale, a trimis o scrisoare de district în care poruncea cu strictețe ca icoanele să fie „pictate pe scânduri, nu pe coli”, să fie tipărite, așa cum au făcut nemții, și a ordonat birichului să facă clic pentru ca pe foile de hârtie cu icoanele Sf. să nu fie tipărite și ereticii germani să nu fie cumpărați, vânduți sau amenințați de cei care au fost amenințați. mâna, cu cearşafurile luate fără valoare, pe de altă parte, cu „pedepse” şi pedepse crunte de la suveran 429 . Ulterior, deoarece această carte s-a dovedit a fi invalidă 430 (și poate că vânzarea icoanelor germane a fost completată și cu vânzarea propriilor produse de către schismatici), în 1681, cu acordul lui Feodor Alekseevich, a mutat șirul de icoane, care se aflau din cele mai vechi timpuri pe strada Nikolskaya, s-ar putea să se gândească la 431 - curtea tipografiei. este mai convenabil să monitorizezi corectitudinea imaginii aici sfinți Cât despre profesorii propriu-zis veniți din pământul german, atunci, așa cum este de la sine înțeles, activitatea lui P. Joachim opunându-le nu putea lua proporții largi, ci însăși nesemnificația acestor profesori. Eforturile sale de această dată au vizat în primul rând să-i împiedice să-și intensifice și să oprească propaganda de la bun început. Așadar, când amintitul Yan Belobodsky a apărut la Moscova și când s-a răspândit vestea despre acest candidat la învățătură, Sfântul Ioachim a format un consiliu în camera sa de cruce al episcopilor și arhimandriților care se aflau la Moscova și, numindu-l pe însuși Belobodsky, a cerut de la el mai întâi răspunsuri orale, apoi o declarație scrisă, nu fără influența sa religioasă și opiniile sale religioase. nu fără participarea patriarhului, în curtea orașului au fost efectuate represalii împotriva misticului înnebunit deja numit Kulman - ca „apostat, a fost ars împreună cu cărțile sale” 433. Cu toate acestea, trebuie remarcat că, întrucât influența germană în Rus' era slabă la acea vreme și în acel moment terenul era doar pregătit, ca să spunem așa, pentru civilizația germană, au apărut doar primii muncitori în această chestiune, astfel că lucrul cel mai inuman de pe pământul rus nu căpătase încă un caracter cert, deși P. Joachim era foarte îngrijorat de gândul acestui nou oaspete, el nu și-a lămurit, totuși, suficient de mult în timpul vieții sale 434. practic nu a aflat. Numai în testamentul muribund și-a exprimat părerile, intențiile sale cu privire la relația cu acest nou element care intra în viața rusă, lăsând însăși acțiunea celor rămași pe pământ. - El „și-a făcut legământul cu evlaviosul autocrat”, le-a poruncit să interzică luteranilor și calviniștilor să introducă obiceiuri străine și să-și propovăduiască învățăturile, „le-au interzis să facă acest lucru pentru executare”, iar „casele lor de rugăciune situate lângă sau între casele creștine au fost distruse” 435. În plus, în testamentul său, paragraful. De asemenea, Joachim a insistat ferm că străinii nu ar trebui să aibă voie să intre în comandanții de regiment. Străinii, în opinia sa, nu ar trebui tolerați în aceste locuri, pe de o parte, pentru că sunt dușmani ai lui Dumnezeu și, mai mult, îi insultă pe „bieții” soldați, pe de altă parte, pentru că sunt de puțin folos. „Chiar înainte”, spune el, „neamurile erau în vremuri străvechi în regimentele rusești și în memoria noastră, unde s-a creat beneficiul din ele? Nu este suficient... Toți creștinii Ortodoxiei, mai ales pentru credință și pentru Biserica lui Dumnezeu, mai degrabă decât pentru patrie și case, în râvna sufletelor lor și-au pus sufletul pe lupte în regimente, în nici un fel de griji de conducători, de ai trăi aici, de conducători; nici mai puțin” 436 . Este clar că Sfântul Ioachim în acest caz, adică în raport cu influența germană asupra vieții rusești, ar fi fost un paznic strict al purismului său religios-național, care a fost apoi amenințat de predicarea protestantă - ar fi protejat gândirea rusă de influența acestei predici asupra ei, așa cum a protejat-o de propaganda latină. Dar el nu a trăit pentru a vedea vremea când a început adevărata transplantare a civilizației germane pe pământul rus și, între timp, viața poporului rus a intrat sub mâna puternică a lui Petru, care a pus interesele statului în prim plan, care a înțeles religia doar în necesitatea ei pentru stat, și nu în originalitatea ei, care a făcut doar slujitori ascultători de la reprezentanții bisericii din Rusia, a trebuit să ia din nou o cale de viață diferită. desigur... Dar dacă în acest fel P. Joachim a protejat atât de strict viața poporului rus de influența Occidentului asupra acestuia, dacă a încercat cu toate măsurile posibile să contracareze asimilarea educației europene de către moscoviți, atunci nu trebuie să tragem concluzia de aici că era ostil nevoilor nou trezite ale compatrioților săi - turma. Nu, așa cum am observat deja de mai multe ori, el a recunoscut legitimitatea acestor nevoi - nu a negat noua cale pe care a intrat atunci noua viață a poporului rus; și, contracarând influența occidentală asupra ei, nu a vrut decât ca ea, chiar și după ce a intrat pe o nouă cale de dezvoltare conștientă, să rămână cu fosta ei puritate ortodox-națională și să nu perceapă elemente străine de ea. Această dorință a lui a fost exprimată cât se poate de clar în preocupările sale cu privire la natura iluminismului de la Moscova, preocupările sale ca noua academie să fie strict fidelă ortodoxiei, care a fost întotdeauna și este o trăsătură caracteristică naționalității ruse. Preocupările lui P. Joachim cu privire la natura educației la Moscova: starea educației în Rusia la sfârșitul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea; scoala din satul Nikon; Școala greacă Theodore Alekseevich, planifică înființarea unei academii, a unei școli la Likhudy. "Rușii nu sunt pricepuți în scris, dar cred că perfecțiunea predării constă în scrierea și citirea cărților. Mai mult decât atât, preoții înșiși sunt doar nepoliticoși și nu sunt implicați în nicio învățătură, deoarece știu doar să citească primul și al doilea capitol din Scriptura Divină sau să o interpreteze - ei nu știu nimic mai mult" 438. Iată o trecere în revistă a dezvoltării mentale a compatrioților16 la începutul și la sfârșitul nostru. al XVII-lea de către un renumit profesor de istorie din Heidelberg din vremea lui, o recenzie care este pe deplin confirmată de legendele altor contemporani, atât străini, cât și autohtoni. "Poporul rus, potrivit unui alt străin din acea vreme, nu cunoștea atunci nici școli, nici universități 439; el nu cunoștea acele mijloace care dezvoltă cel mai convenabil gândirea umană - îi dă puterea de a acționa liber, și nu doar mecanic, conform ordinelor și obiceiurilor stabilite în mod natural. Da, el nu simțea încă nevoia acestor fonduri. Gândul lui nu cunoștea atunci nicio griji și griji în starea sa, în starea sa deplină, în starea sa deplină. Prin urmare, poporul rus nu a simpatizat cu propunerile oamenilor care doreau să introducă educația școlară în sfera sa 440. Necesitatea acestei educații a fost simțită de el abia în secolul al XVII-lea și mai precis în jumătatea secolului al XVII-lea, când calmul său politic era ferm stabilit - când putea deja să se raporteze în mod conștient la acele sentimente și gânduri care au avut loc în timpul loviturii de stat. al XVI-lea și care au fost, ca să spunem așa, primul moment al noii sale vieți. "Și nevoia de educație școlară a fost simțită la început, așa cum s-ar putea aștepta în mod firesc, doar de câțiva, de foarte puțini, plasați în împrejurări favorabile. În acest fel, a apărut în Rusia „învățătura înțelepciunii libere" 441; s-a înființat la Moscova o școală greco-latină, unde călugării învățați din Mica Rusia trebuiau să predea tinerii. Dar acest scop inițial nu a fost scopul ei special, Moscova. nu este strict definit P. Nikon, care l-a patronat, a întreprins corectarea cărților bisericești și liturgice, a împovărat profesorii cu munca în această chestiune și, prin urmare, și-a abătut atenția de la predarea înțelepciunii libere 442. Între timp, nevoia moscoviților de a primi o educație creștea din ce în ce mai mult. Tinerii din Moscova, după cum știm deja, au început chiar să meargă în Regatul Poloniei de dragul studiului. Necesitatea înființării unei școli în scopul exclusiv al educației a devenit, așadar, mai evidentă și mai urgentă. A fost mai mult clarificată și revelată de sfinții răsăriteni. Paisius Ligarid, Mitropolitul Gazei, și Patriarhii: Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei, care au fost la Moscova în cazul Nikon. Cu ideile și apelurile lor emoționante despre necesitatea educației școlare, despre beneficiile care pot decurge din această educație, atât pentru rușii înșiși, cât și pentru grecii care trăiesc sub jugul turcesc și merg în țările occidentale pentru a dobândi învățătura greacă 443, sfinții răsăriteni au stârnit gelozia unor moscoviți, care și-au declarat apoi intenția de a deschide o școală la Biserica Sf. Ioan. Patriarhii și-au dat binecuvântarea acestei lucrări demne de laudă, „chiar și înființarea de școli și înființarea în ele a învățăturii, după legea Bisericii Ortodox-Catolice, pentru slava lui Dumnezeu în diferite dialecte: greacă, slovenă și latină” 444. Dar această intenție a cetățenilor iubitori de Dumnezeu nu a adus rezultatele dorite din Moscova. – Intenția lor de a înființa o școală în care s-ar preda științe liberale rămâne, se pare, doar o intenție bună, cel puțin nu se știe de nicăieri că s-ar duce la bun sfârșit. După toate probabilitățile, această chestiune de înființare a unei școli la Moscova nu a primit sprijin nici din partea bătrânului P. Ioasaph, care a fost puțin implicat în conducerea turmei sale, 445, nici din partea lui Alexei Mihailovici, care era ocupat în primul rând fie cu îmblânzirea revoltelor, fie războaiele externe; și persoane fizice care și-au exprimat simpatia pentru această chestiune în fața ierarhilor răsăriteni poate că nu au îndrăznit să înceapă să-și îndeplinească intenția din cauza însăși noutatea unei astfel de chestiuni la Moscova. Odată cu urcarea pe tronul regal a fiului lui Alexei Mihailovici, Teodor, un elev al binecunoscutului nativ rus din sudul Simeon din Polotsk, problema educației școlare de la Moscova a avansat - de la tărâmul dorințelor și al presupunerilor s-a mutat în tărâmul vieții reale. – Așa spune despre asta unul dintre elevii școlii fondate la acea vreme, Fiodor Polikarpov 446. În 1679, un ieromonah rus Timotei s-a întors la Moscova dinspre răsărit, care, după ce a vizitat timp de câțiva ani locurile sfinte din Palestina și Muntele Athos, a studiat acolo limba greacă și s-a familiarizat cu opresiunea la care erau supuși ortodocșii acolo, în special din partea latinilor, care se străduiau atunci nu numai să ia în stăpânire toți sfinții. în locuri din Palestina, dar și pentru a-i atrage pe toți în ascultarea de papa 447, remarcăm în același timp „și științele grecești libere, la credința evlavioasă răsăriteană a pre-cererii, înainte de anii precedenți era sărăcire”, și care, acum fiind prezentat regelui, i-a transmis observațiile sale. „Regele a fost atins de inima mare și aprins de focul divin al evlaviei; a dorit acolo (în răsărit) învățătura disprețuită, aici (la Moscova) să planteze și să se înmulțească”, și chemând patriarhul, „i-a cerut să înființeze o școală greacă”. Patriarhul Ioachim „s-a umplut de mare bucurie când a auzit aceasta și, având o dorință suplimentară de a dori, lucrurile s-au întâmplat imediat”. Curând s-au adunat elevii - până la 30 de persoane - și a fost găsit un profesor, „un om iscusit al științelor liberale”, grecul Manuel, iar după el ieromonahul grec Ioachim și însuși ieromonahul Timotei a fost numit rector al școlii, care a fost apoi repartizat la clerul casei patriarhale; Școala a fost deschisă la tipografia 448. „Și nu este puternic să scrii în detaliu”, adaugă același elev al acestei școli, câtă și ce sârguință au avut atât cuviosul rege, cât și preasfântul patriarh, dacă nu spun pe scurt: cu propriile lor înalte persoane și colectiv și într-un singur fel, deschis și pe ascuns, aproape în fiecare săptămână vin la tipografie și în duhul nou pentru a se consola cu tipografie. lucru nemaiauzit, dar studenții sunt generoși, bogați în haine, chervoneți etc.” 449 La Moscova, în acest fel, învățământul școlar, atât de dorit la acea vreme, a început studiul „lecturii, scrisului și limbii grecești” 450. Nu îndrăznim să ne îndoim de adevărul informațiilor despre începutul acestei școli raportate de unul dintre elevii lui Onago, dar nu putem să nu observăm că aceste informații privesc doar latura externă a problemei. - Țarul a regretat declinul educației din est, a vrut să o răspândească la Moscova, l-a întrebat pe Patriarh despre asta, acesta din urmă a preluat cu bucurie această chestiune - toate acestea, nu avem nicio îndoială, au fost așa; dar educația școlară la acea vreme era în același timp o nevoie necesară pentru ruși înșiși și acesta, desigur, a fost motivul principal pentru care înființarea unei școli la Moscova a fost realizată cu atâta energie. Și, dacă a fost așa, atunci nu se poate să nu se îndoiască că întemeierea școlii grecești la acea vreme s-a putut și s-a întâmplat fără nicio luptă, fără nicio opoziție; - în același timp, în mintea noastră se naște firesc gândul la direcția latină care domina atunci în rândul moscoviților care doreau să asimileze civilizația Occidentului. Prin urmare, nu le putem permite să rămână indiferenți față de singura școală care se înființează la Moscova, astfel încât să nu vrea să vadă o școală cu direcție proprie, latină, și nu greacă. Și, din câte se poate judeca din unele date limitate, această opoziție a latiniștilor față de înființarea unei școli grecești la Moscova a existat cu adevărat: latiniștii au căutat să introducă în această școală predarea latinei în loc de greacă, citând exemplul Rusiei de Sud 451 și au propus să numească profesori de acolo 452. de partea acestor latinişti, sau cel puţin nu a fost adversarul lor 453. Cui îi datorează, deci, şcoala de la Moscova direcţia ei – faptul că dădea preferinţă limbii greceşti faţă de latină? Cine a insistat pe o asemenea discrepanță între caracterul școlii și spiritul vremurilor? Credem că nu vom păcătui împotriva adevărului istoric dacă ne referim în acest caz spre Sfântul Ioachim. Ar fi putut și ar fi trebuit să insiste asupra acestui lucru, pe de o parte, din cauza nemulțumirii sale față de tot ceea ce apusul și, dimpotrivă, a unei concepții destul de favorabile asupra grecilor 454, pe de altă parte, pentru că, dând școlii o direcție grecească, el a respins puternic influența papismului care pătrundea în Moscova la acea vreme. În același timp, trebuie menționat și faptul că numai el, cu importanța, statornicia și fermitatea lui de caracter, putea rezista unor persoane care erau înclinate în favoarea educației latine - persoane, după cum se poate crede cu încredere, care aveau o mare greutate și importanță la acea vreme. Cu toate acestea, oricine a luat inițiativa în acest caz, doar la Moscova, așa cum am spus, a fost deschisă o școală greacă în 1679. Trecuseră mai puțin de trei ani de la înființarea acestei școli, când deja se propunea ridicarea ei la nivelul de academie. Crescut într-o manieră europeană, Feodor Alexandrovich a dorit ca Moscova să nu fie inferioară țărilor străine în ceea ce privește completitatea cursului său de predare. Prin ordinul său, a fost pregătită o cartă, care a definit drepturile și privilegiile focarului de educație nou înființat, a atribuit o locație convenabilă în Mănăstirea Zaikonospassky și a indicat subiectele de predare „toate științele libere, care constituie întreaga academie” 456. Dar această intenție a regelui nu a întâlnit aceeași simpatie față de școala patriarală pe care a întâlnit-o față de școala greacă. La p. Ioachim ar fi putut fi afectat neplăcut de această dată de simplul fapt că sediul academiei era destinat mănăstirii Zaikonospassky, unde Medvedev era rector, dar în plus, cu judecata sa mereu practic matură, a putut vedea prematuritatea acestor planuri ample, inaplicabilitatea lor gândirii tinere rusești, care avea nevoie de o pasiune mai modestă, de o pasiune mai modestă, de o dezvoltare mai modestă. - și, prin urmare, el nu a luat parte la punerea în aplicare a ideii de a înființa o academie conform ipotezelor regelui. Patriarhul s-a preocupat doar de continuarea și perfecționarea școlii deja deschise și a instruit pe un ierodiacon grec, Meletie, să intre în comunicare cu cel mai luminat ierarh al vremii, Sfântul Dositeu al Ierusalimului și să-i ceară „să găsească și să trimită un profesor de limba greacă” 457. Între timp, Feodor Alekseevici a murit (27 aprilie 1682), fără să-și împlinească intenția, iar după moartea sa au început tulburările la Moscova, provocate mai întâi de arcași, iar apoi de schismatici. Aceste tulburări au avut și un efect nefavorabil asupra sistemului școlar; au împiedicat ameliorarea lui. Dar după ce s-au terminat, când s-a restabilit calmul la Moscova, ideea de a înființa o academie conform planului lui Feodor Alekseevich a luat viață. Campionii acestei idei sperau acum să găsească simpatie și sprijin în persoana surorii suveranului decedat, Prințesa Sofia. Ierodiaconul Chudovsky Karion Istomin 458 deja în noiembrie 1682 a cerut petiția prințesei către suverani. „Da... vor fi, vor ordona ca științele să fie perfecte, iar profesorii vor fi cunoscuți de oameni 459. Doi ani mai târziu, Sophiei a primit o scrisoare de la Feodor Alekseevich despre înființarea unei academii la Moscova. Acest lucru a fost făcut de Sylvester Medvedev, deja cunoscut nouă. I-a prezentat domnitorului, în plus, cererea sa de aprobare a acestei hărți și aplicarea ei în cazul 460; un susținător al Sofiei, Medvedev a vrut ca „înțeleapta mare prințesă Sofia” să reușească să înceapă și să finalizeze lucrarea, și câți ani sunt și să o înființeze, dar nu ca și cum ar fi mai întâi distrusă, ci cu puterea acelei păstrate atemporal „... Pentru ca în Rusia înțelepciunea să strălucească numele Sophiei peste tot în lume”. În același timp, s-a mângâiat poate cu speranța de a deveni, prin Sophia, șeful noii academii, mai ales că localurile academiei erau repartizate tocmai în mănăstirea în care era constructor și, de altfel, nu existau mentori greci... Dar nici de data aceasta nu a avut loc înființarea propusei academie 461 și nu a avut loc, după cum se poate crede cu certitudine, pentru că patriarhul nu a simpatizat cu această chestiune și chiar s-a opus. Acum putea vedea tot pericolul care amenința Ortodoxia în asta, putea vedea încotro se îndreptau planurile, după cum știm, zelosul papezhnik Medvedev însuși. În 1685, mult așteptații „ieromonahi cei mai verbali și înțelepți, deja cunoscuți de noi, Ioannikis și Sophronius Lakhud, au ajuns în sfârșit la Moscova - și au sosit cu recomandări, „carte conciliare” de la patriarhii de la Constantinopol și Ierusalim 462. Odată cu sosirea Likhuds, lucrarea școlii Patriarului a avansat, Mosco, Patriarul a avansat. bazându-se pe loialitatea lor față de Ortodoxie, au desemnat mai întâi Mănăstirea Epifaniei pentru reședința lor și le-au dat cinci elevi de la școala anterioară Likhud-ii și-au început cariera didactică predând greaca. În același timp, P. Joachim a început să construiască o clădire specială pentru o școală în Mănăstirea Zaikonospassky 463, dar, în același timp, constructorul acestei mănăstiri, Medvedev, a fost îndepărtat de la orice participare. Pentru construirea clădirii, banii cedaţi pentru şcoală, conform testamentului, au fost folosiţi de acelaşi ierodiacon Meletie, care, în numele lui Ioachim, a comunicat cu P. Dositeu despre trimiterea de profesori; clădirea a fost ridicată sub supravegherea Likhudilor înșiși. Când a fost finalizat, patriarhul însuși „a fost prezent cu catedrala sfințită în timpul renovării acesteia cu mare sărbătoare și instituție” și a binecuvântat mentorii și studenții să se mute aici. Școala de tipografie a fost acum transferată aici și totul a fost încredințat Likhudilor; în plus, au fost strânși până la 40 de copii boieri și au fost admiși alți „vânători” 464. Likhud-ilor li s-a ordonat acum să înceapă predarea științelor liberale - gramatica și literatura, predând mai întâi într-o singură limbă greacă și apoi urcând treptat la retorică. Dialectica, logica și fizica au fost permise să fie predate nu numai în greacă, ci și în latină. Likhud-ii au preluat complet conducerea școlii și a început predarea. Aceasta a fost la sfârșitul anului 1686 465. Dar această școală nu a fost destinată să obțină rezultatele la care s-ar fi putut aștepta de la ea și care erau de fapt așteptate de la ea la acea vreme. A întârziat îmbunătățirea treptată și, în cele din urmă, a pierdut cu desăvârșire ocazia de a atinge scopul care îi avea în față, spre care patriarhul său o conducea, deși încet, într-un mod practic sigur și matur gânditor. La Moscova, deci, deja cunoscută nouă, au început dispute între ortodocși și papezhnici, disputele au fost însoțite de tulburări populare și l-au chemat pe patriarh la activitate energică. Ioachim, după cum știm, a fost forțat la acea vreme să dea instrucțiuni likhudilor pentru ca aceștia să întocmească un denunț împotriva papezhnikilor și să scrie efectiv „Akos”; în același timp, elevii lor (de fapt, prima clasă) s-au angajat în traducerea unor cărți din greacă și latină care erau deosebit de necesare datorită împrejurărilor vremii 466. Dar acesta nu a fost principalul obstacol în calea îmbunătățirii Școlii de la Moscova. P. Ioachim nu a cerut ca Likhuds să se dedice în întregime denunțării papezhnikilor și să abandoneze scopul lor principal pentru aceasta; nu, avea alți oameni cu el să lupte cu papezhnicii moscoviți. Principalul obstacol în calea prosperității Școlii de la Moscova au fost acei indivizi care nu vedeau în ea conformitate cu dorințele lor. Foștii campioni ai înțelepciunii au vrut să „refuze” „fundamentul înțelepciunii”. – Era Sylvester Medvedev și complicii săi 467. Aceștia, împrăștiind diverse blesteme și calomnii în toată Moscova împotriva Likhudilor, și-au umilit demnitatea savantă, au răspândit zvonuri despre eșecul (imaginar) al studenților lor 468 și au insuflat, după cum știm, neîncredere în ei, în calitate de introducătoare de veșminte și vestimente noi. turma ortodoxă. Mai mult decât atât, Medvedev le-a reproșat chiar Likhudilor confiscarea ilegală a pământului mănăstirii pentru o școală 469 și însuşirea a multor mii de ierodiacon Meletius, iar în cele din urmă, pentru faptul că aceștia, fără să le pese de profesia de profesor, ar fi efectuat tranzacții comerciale 470. Și el, sub patronajul celebrului Shcheslovity și al celorlalți oameni ai săi, a reușit în această „calomnie, așa cum spune F. Polikarpov, în măsura în care el (Likhudov) este milos în a exprima o opinie contrară asupra lor”. Cu toate acestea, Medvedev și complicii săi nu au reușit să distrugă opera creată de patriarh, cel puțin în timpul vieții sale nu au reușit. Cu abilitatea sa, s-ar putea spune, sistematică de a urmări scopul propus, Joachim a păstrat inviolabilitatea școlii pe care a creat-o, și-a protejat mentorii de încălcări îndrăznețe; iar Likhud-ii și-au continuat munca școlară sub el. Școala din Moscova aflată sub conducerea lor era aproape gata să se ridice la nivelul la care i se putea da numele de academie... Cursul de științe liberale (laice) în ea era aproape finalizat; Likhud-ii se pregăteau să înceapă ultimul obiectiv propus pentru școală - predarea Teologiei 471. A venit vremea când ideea țarului Feodor Alekseevici de a înființa o academie la Moscova, deloc inferioară academiilor din Occident, era o idee insuflată în el de imigranții din sudul Rusiei, din implementarea grăbită a cărei implementare pripită se putea aștepta mai degrabă consecințe dăunătoare decât bune și utile pentru ortodoxia rusă, spunem că această idee și naționalitatea rusă era aproape de implementarea ei. când implementarea ei nu ar fi însoțită de refacerea structurii minții rusești după modele occidentale, când gândul rusului, chiar și în dezvoltarea sa, ar fi păstrat pe pământul natal, nu ar asimila elemente străine naționalității și ortodoxiei sale originare - și, mai mult, în dobândirea civilizației și bucurându-se de roadele ei, nu ar fi asemănat cu faimoasa maimuță cu care s-ar fi putut întemeia cu ușurință K. academie cu un curs complet de științe. Dar, de îndată ce Școala Zaikonospassky a fost gata să se transforme într-o academie, P. Joachim, fondatorul acestei școli și patronul mentorilor ei, Likhudov, a murit, iar creșterea treptată a cauzei educației a trebuit să înceteze. Likhud-ii au fost din nou persecutați de „prieteni și rude ale lui Medvedev 472 și au fost excomunicați de la școală”. Posturile de mentori în școală au fost ocupate de elevii lor care nu au avut timp să asculte întregul curs de predare. Subordonarea Mitropoliei Kiev a Moscovei. către patriarh: statul bisericesc din Rusia Mică în secolul al XVII-lea; relația lui P. Ioachim și a regilor cu hatmanul Samoilovici, consiliul de la Kiev, alegerea episcopului ca mitropolit. Gideon, corespondență pe această temă și instalarea lui Gideon. Relații cu Patriarhii Răsăriteni; scrisorile trimise acestora; obstacolele pe care le-au semnalat și mijloacele folosite împotriva încăpățânării lor; răspunsurile lor sunt grama lui P. Jerus. Dositeus; trimițând scrisori patriarhale de răspuns la Kiev. Extinderea drepturilor Moscovei. n. Ioachim în raport cu biserica sud-rusă, relația dintre n. Ioachim și episcop. Ghedeon și Lazăr Baranovici, Arhiepiscop. Chernig. pe chestiunea vremii transsubstantierii Sf. Darov, - cu arhimandritul. Varlaam privind tipărirea cărților. Mai mult de o Biserică Mare Rusă a fost subiectul preocupărilor lui P. Joachim. – Împrejurările vremii l-au chemat să ia parte la destinele Micii Biserici Ruse. Mica Rusia în timpul domniei lui Alexei Mihailovici a intrat sub mâna puternică a suveranului Moscovei, determinată de diferitele dezastre la care a fost expusă ca urmare a pretențiilor statelor vecine asupra ei. Ea a intrat apoi în comunicare cu Moscova în viața ei politică, cedându-și patronajului și protecției împotriva invadării dușmanilor ei 473. Dar, admițându-și astfel impotența politică și apelând la Moscova pentru ajutor pentru a-și păstra existența civilă, Mica Rusia la acea vreme nu era conștientă de slăbiciunea ei în viața religioasă, sau cel puțin nu dorea să-și recunoască superioritatea față de Moscova. Aflându-se în dezvoltarea mentală mult mai sus decât Marea Rusie, ea nu dorea ca viața ei religioasă să fie dependentă și, astfel, a rămas independentă de Patriarhul Moscovei, deși s-a supus Suveranului Moscovei, deși chiar și în condițiile acestei subordonări s-a decis ca Mitropolitul Kievului și întregul cler Micul Rus să fie sub jurisdicția Mitropolitului Moscovei, atunci Mitropolitul lui Kosso47 nu a recunoscut de Sylve. Înaltul Ierarh al Moscovei și a rămas subordonat Patriarhului Constantinopolului, în ciuda faptului că acest lucru a stârnit chiar nemulțumirea Patriarhului Nikon, care, după cum se știe, a avut o influență enormă asupra treburilor statului 475. Biserica Rusă de Sud nu și-a recunoscut dependența de Patriarhul Moscovei nici după moartea lui Kossov, după ce Mikhail Rusia a urmat cetățenia politică a lui Alexovich Mikhailov. Între timp, după moartea lui Bogdan, când fiul său slab, Yuri, a primit demnitatea de hatman, Mica Rusia a devenit din nou subiect de percheziții din partea Poloniei și Turciei - în ea au apărut din nou tulburări, entuziasmate de rivalii pentru hatman. Aceste tulburări politice s-au reflectat asupra administrației bisericii și au creat tulburări în interiorul acesteia. Kiev, unde se afla scaunul mitropolit, aproape că nu-și vedea deloc marii preoți - locuiau în alte orașe 476. Mai mult, Mica Rusia avea la acea vreme doi sau mai mulți mitropoliți cu nume și nu unul cu putere deplină și reală în guvernarea mitropoliei 477. Demnitatea mitropolitului Kievului a devenit apoi subiect de căutare de către diverși oameni ambițioși, care uneori o trădau de către diverși oameni ambițioși. 478. Având în vedere acest curs al evenimentelor, treburile bisericii erau în mod firesc în dezordine. Patriarhul Constantinopolului, de care depindea Mitropolia Kievului și de care stătea responsabilitatea directă de a se ocupa de eliminarea acestor tulburări, era departe de a-și îndeplini această îndatorire. Dimpotrivă, chiar fiind timid dependent de voința sultanului, el a fost nevoit să se amestece în treburile politice și cu autoritatea sa bisericească pentru a promova punctele de vedere ale Turciei 479 și a intensificat și mai mult suferința deja grea a Rusiei de sud și i-a slăbit importanța în ochii clerului mic rus. S-a ajuns chiar la punctul în care Patriarhul Constantinopolului și-a pierdut influența asupra Micii Biserici Ruse în așa măsură încât au încetat să se mai îndrepte către el chiar și pentru aprobarea mitropoliților 480 . În Rusia Mică, dezordinea treburilor bisericești a căpătat astfel caracterul de anarhie completă. Această lipsă de conducere a determinat, așa cum am spus mai sus, P. Joachim să ia parte la soarta Micii Biserici Ruse. Încă din momentul în care a urcat pe tronul patriarhal, a fost constant ocupat de gândul anexării metropolei la tronul său. „El, conform mărturiei lui Varlaam Yasinsky, un martor al anexării Kievului la Patriarhia Moscovei, a folosit toată diligența și a raportat de multe ori țarului Alexei Mihailovici, apoi fiului său Teodor și, în cele din urmă, țarilor Ivan și Petru Alekseevici și cu sora lor Sofia - el a raportat că de la puterea lor spirituală și de la guvernarea regală din Kiev de acceptarea credinței Sfintei Biserici Ortodoxe a Răsăritului, eparhiile propriu-zise la Tronul Patriarhal al Rusiei) pentru a aranja poporului lui Dumnezeu un păstor cuvenit 481. Dar aceste eforturi ale lui P. Ioachim nu au primit sprijin din partea autorităților civile mult timp și au rămas fără nicio aplicație. Începutul punerii în aplicare a gândirii patriarhului cu privire la anexarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei a avut loc numai atunci când tulburările politice au încetat în Rusia Mică - când toate au fost din nou unite sub conducerea unui singur hatman Ivan Samoilovici și și-a confirmat din nou unitatea politică cu Moscova 482, când relațiile sale corecte cu Moscova, pe de altă parte, au fost stabilite relațiile sale corecte cu Moscova, pe de altă parte, Moscova. cauzat a fost însoțit de înscăunarea țarilor Ioan și Petru Alekseevici. Profitând de relațiile frecvente pe chestiuni politice, P. Joachim i-a inspirat de multe ori „pe cei trimiși din Rusia Mică, pentru ca acolo, prin sfat și consimțământ general, toți oamenii care sunt supuși tronului Kievului să se străduiască să aleagă un mitropolit”. Aceste sugestii au ajuns la hatman și au fost acceptate de el cu simpatie. Samoilovici l-a informat pe Patriarh prin intermediul grefierului militar Vasily Kochubey că este gata să asiste din partea sa la îndeplinirea intențiilor sale privind Mitropolia Kievului. Patriarhul a intrat atunci în relații oficiale cu hatmanul în această chestiune. - În septembrie 1683, el i-a trimis lui Samoilovici o scrisoare în care a subliniat rudenia tribală a Micilor Ruși și unitatea vieții lor politice, ca fiind bazată pe „industria sa pentru poporul Kyivians”, iar apoi descriind starea tristă a Micii Biserici Ruse care l-a chemat să participe, a dat o binecuvântare hatmanului care și-a exprimat mitropolitul și înființarea mitropolitului în Kiev. a promis petiția sa pentru acest caz în fața regilor 483. Asigurând astfel asistența Micului Hatman Rus, P. Joachim a început să lucreze la această chestiune la Moscova cu mai multă energie, iar de data aceasta cererea sa către instanță nu a mai fost inutilă. Regii au participat activ la întreprinderea de subordonare a Kievului Patriarhiei Moscovei. În noiembrie 1684, grefierul Dumei Ukraintsev a fost trimis la hatman pentru a negocia o alianță cu Polonia împotriva Turciei, dar, în același timp, Ukraintsev a vorbit cu Samoilovici și i-a dat decretul regal că ar trebui să aibă grijă și să asigure instalarea unui păstor pe tronul Kievului - pentru a putea sfătui despre această chestiune spirituală și seculară. Samoilovici și-a exprimat acum deplina disponibilitate de a lucra în această chestiune și chiar i-a spus clar lui Ukraintsev că are deja un candidat pentru departamentul de episcop de la Kiev. Lutsk Ghedeon 484, deși mai remarcăm că „cealalți clerici ruși mici nu le va plăcea asta” și mai ales arhiepiscopul Cernigov Lazăr Baranovici, care era în dezacord cu hatmanul și nu putea spera să primească rangul de mitropolit 485. Ukraintsev s-a întors la Moscova, iar Samoilovici a început să pună în aplicare decretul țarului. El a înștiințat cel mai nobil cler mic rus despre dorința regilor de a instala un arhipăstor la Kiev și, după ce a primit scrisori de răspuns în care clerul și-a declarat consimțământul pentru alegerea unui mitropolit, l-a trimis pe Kochubey la Moscova pentru a le cere suveranilor „instrucțiuni perfecte cu privire la propunerea de a face clerului” cu privire la alegerea unui mitropolit486. Răspunsul la această cerere a hatmanului i-a fost trimis în aprilie. Regii i-au scris lui Samoilovici să încerce să încheie imediat întreprinderea, astfel încât „după ce s-a consultat cu micul cler rus și cu poporul secular, să aleagă un om din Scripturile Divine, care este priceput, liniștit și inteligent dintre locuitorii locali, și nu dintre vizitatori - astfel încât mitropolitul nou ales să fie sub ascultarea Patriarhului Mosco și nu Patriarhul lui Constantin și nu Patriarhul lui Constantin. responsabil de treburile spirituale ale întregii Rusii Mici. – Hatmanului i s-a ordonat să întocmească articole despre toate acestea cu toată puterea și prudența și să trimită la Moscova mitropolitul nou ales pentru instalare 487 . După ce a primit această instrucțiune, Samoilovici a ordonat crearea unei catedrale la Kiev, care era de fapt compusă din cler și persoane seculare în timpul postului lui Petru în Biserica Catedralei Sf. Sofia 488. Dar Samoilovici nu a acordat prea multă importanță sugestiei țarului că mitropolitul nu ar trebui să fie ales dintre noul episcop de la Kiev și să nu fie candidat pentru noul episcop de la Kiev. Gideon. Totuși, pentru a nu-și dezvălui clar planurile, nici el însuși, nici episcopul său candidat ales. Gideon nu a fost prezent la consiliu. Nici arhiepiscopul Lazăr Baranovici nu a fost prezent la consiliu. Cernigovski, care el însuși nu spera să primească rangul de mitropolit, și totuși nu a vrut să devină dependent de scaunul de la Kiev. - Prin urmare, nici măcar nu a permis vreunui cler să fie la consiliu 489. Absența lui Samoilovici și Baranovici a fost un obstacol nu mic în deciderea chestiunii alegerii unui mitropolit; În același timp, a fost împiedicată și noua condiție în care s-a făcut alegerea mitropolitului - trecerea de la Patriarhul Constantinopolului la Patriarhul Moscovei, astfel încât mulți dintre cei prezenți la consiliu „păreau să fie în mințile sfâșiate și nu îndrăzneau să intre în această chestiune 490. Dar ei erau și mai stânjeniți de teama de care Kievul, fiind dependent de privilegiul de care se putea bucura Constantinopolul, fiind dependent de Mitropolie, de care se bucură Constantinopolul, era și mai stânjenit. pierde cu ușurință prin supunerea la Moscova La consiliu, chiar a fost sfătuit în această chestiune că nu ar trebui să existe o dieceză de Kiev sub tronul patriarhal al Moscovei 491. Și, probabil, numai la insistențele avocaților hatmanului și la promisiunea petiției sale de la Moscova pentru libertățile mitropolitului de la Kiev erau dependenti de mitropolitul de la Kiev. Patriarhul Moscovei La 8 iulie 1685, Samoilovici a primit un verdict conciliar cu privire la alegerea episcopului la Scaunul de la Kiev. Gideon Svyatopolk, Prințul Chetvertiisky, precum și articolele sau condițiile în care au avut loc alegerile 492. După ce a obținut rezultatele dorite, hatmanul a trimis curând o ambasadă solemnă 493 la Moscova și a trimis o petiție suveranilor în nume propriu, în care, după ce a evidențiat acțiunile consiliului și dificultățile care au însoțit alegerea mitropolitului, a cerut „mijlocirea și mijlocirea regală, astfel încât să-și jertfească Sfinția Sa Constantino, Micul său Patriar, de la ei. autoritate... sub autoritatea patriarhului Moscova, prin orice bunăvoință a lui, fără nicio îndoială, i-au putut da ascultare lui, preasfântul arhipăstor al Moscovei și al întregii Rusii”. În același timp, Samoilovici a cerut ca „întreaga propunere” a consiliului să fie aprobată prin carte – de către țar și patriarh, adică de către țar și patriarh. drepturile și privilegiile Mitropoliei Kievului și anume: pentru ca Mitropolitul Kievului să fie numit în continuare exarhul Patriarhului Constantinopolului, pentru ca Patriarhul Moscovei, atunci când numește un mitropolit, să nu se amestece în treburile sale de guvernare, astfel încât Mitropolia Kievului să fie numită prima dintre toate mitropoliile ruse; pentru ca mitropolitul să folosească o mitră cu cruce montată pe ea și să poarte cruce în fața lui în eparhia sa, pentru ca tipărirea cărților în Lavra Kiev-Pechersk și în India să poată continua în voie, iar în Mănăstirea Frăției - predarea științelor liberale în greacă și latină; pentru ca toți cei ce i-au fost supuși înainte, episcopii, arhimandrii, mănăstiri și biserici, să se supună mitropolitului; pentru ca, în sfârşit, şi după moartea mitropolitului ales, dreptul de alegere liberă, amiabilă a unui arhipăstor să fie întotdeauna păstrat în Mica Rusia. La încheierea scrisorii sale, hatmanul s-a întors din nou către regi cu o cerere ca ei să se grăbească să solicite Patriarhului Constantinopolului cu privire la transferul Kievului la domnia Patriarhului Moscovei, „o ambulanță, a scris el, despre această problemă, este nevoie de un pachet”. Și în curând, adică pentru aceasta, este necesar mai întâi ca Patriarhul Constantinopolului să nu fie jignit de îndepărtarea Mitropoliei Kievului de la el; altul, ca prin aceasta să nu depună jurământul acelei metropole; al treilea, pentru ca în statul polonez zeloţii care dobândesc evlavie să nu vină la stricăciunea evlaviei lor; în al patrulea rând, pentru ca uniații și papezhnikii care locuiesc acolo să nu ridice un reproș întregii Biserici Răsăritene și să-și publice părerea că s-a produs un fel de dezbinare între bisericile ruse și greacă, prin care (ceea ce Dumnezeu ferește) să ne poruncească să aranjăm un alt mitropolit ortodox prin defăimarea lor vicleană, înfăptuindu-și lucrarea de biserică pentru ca mitropolitul Kyiv să semneze pentru mitropolitul Kyiv corupt. 494. Această hrisovă a fost prezentată regilor din sat. Kolomenskoye, unde se aflau la acea vreme, la 25 august 495. După întâlniri, în prezența boierilor, a fost necesar să-l anunț pe patriarh: „iar cei trimiși au fost la binecuvântarea lui arhipastorală și în conversație”. Astfel, se pare că Sfântul Ioachim și-a atins scopul, pe care îl urmărise încă de la începutul patriarhiei, dar la început fără succes. Acum, în circumstanțe favorabile intenției sale, Mitropolia Kievului și-a recunoscut dependența de tronul său de la Moscova. Tot ce a mai rămas, se pare, pentru a finaliza toată această chestiune a fost să desemneze ca mitropolit candidatul ales pentru această demnitate – episcop. Gideon. Dar la Moscova, spune Gordon, s-a vorbit mult despre această chestiune 496. Da, nu se putea altfel, pe de o parte, pentru că la Moscova la acea vreme nimeni nu era sigur că Patriarhul Constantinopolului va fi de acord cu ușurință cu transferul Mitropoliei Kievului în autoritatea sa: în Rusia, la vremea aceea, se știa că, din puține motive, autoritățile grecești nu erau înclinate chiar și către autoritățile spirituale49. . Era imposibil atunci să se facă fără multe argumente din partea cealaltă și pentru că, potrivit aceluiași contemporan, „au fost multe dificultăți și dezacorduri împotriva articolelor trimise de hatman în acea vreme”. Aici s-a atras atenția principală asupra articolului care spunea că Mitropolitul Kievului, subordonat Patriarhului Moscovei, ar trebui să poarte titlul de Exarh al Patriarhului Constantinopolului. Pentru a găsi un deznodământ în împrejurări atât de grele, pentru a găsi o bază suficient de solidă pentru o acțiune decisivă, P. Joachim a apelat la istorie 498. Și aici a găsit cu adevărat o bază legală pentru ceea ce ținuse anterior dintr-un sentiment instinctiv, ca să spunem așa, și pe care l-a realizat aparent prin mijloace ilegale, adică prin influența puterii civile. Istoria i-a arătat că existența independentă a metropolei Kiev nu a fost un fenomen natural în viața bisericii ruse, ci forțat de circumstanțe politice speciale și că, prin urmare, odată cu schimbarea acestor circumstanțe, cursul normal al vieții bisericești la Kiev ar trebui să fie restabilit - că Kievul ar trebui să fie anexat la Patriarhia Moscovei, la fel ca și cu puțin timp înainte ca Moscova să fie anexată cu mult timp înainte ca Moscova să fie completă. este absolut necesar datorită rudeniei tribale Mica Rusia și Marea Rusie - conform comunității vieții lor 499. Mai mult, istoria, în calitate de judecător imparțial, și-a pronunțat verdictul chiar și cu privire la dependența Mitropoliei Kievului de Patriarhul Constantinopolului - un verdict complet nefavorabil pentru acesta din urmă - a mărturisit că „în dieceza unificată a Rusiei” au existat mai întâi (după subordonarea Micii Rusii Regatului Poloniei) doi mitropoliți, ambii cu titlul de All-Ruscow și apoi, în titlul de Mosssi. „patriarhul” a fost înființat al întregii Rusii”, iar mitropolitul „întregii Rusii” a rămas, de asemenea, la Kiev. Istoria a dezvăluit astfel „nu mică indignare” - o încălcare directă a drepturilor Patriarhului Moscovei 500. Bazându-se acum pe dovezile istoriei, P. Joachim a decis să facă ultimul pas: episcopul a primit ordin să se prezinte la Moscova. Ghedeon pentru instalarea ca mitropolit și privilegiile Mitropoliei Kiev, pentru care hatmanul a solicitat, au fost aprobate, cu excepția uneia - în ceea ce privește asimilarea titlului de Exarh al tronului Constantinopolului mitropolitului Kievului, care a fost găsit „nu decent”, deoarece „acum Mitropolia Kievului cu noul ales nu trebuie să fie sub mitropolitul Moscow și nu Patriarul Constantinopolului; 501. Ep. Ghedeon a ajuns apoi la Moscova și aici, pe 8 noiembrie, în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, a fost ridicat la rangul de Mitropolit al Kievului 502. I s-au dat hârtele, o subvenție de la regi 503 și o subvenție de la patriarhul 504, în care i s-au acordat privilegiile și titlul de Mitropolit al Kievului și al Galiției. Astfel, Mitropolia văduvă a Kievului și-a primit arhipăstorul suprem și a intrat în final în comuniune cu Patriarhia Moscovei. Marea Rusie și Mica Rusia constituiau acum un singur organism, nu numai unit politic, dar inspirat de unitatea de comandă a bisericii. Dar a fost imposibil să se limiteze problema anexării Mitropoliei Kiev la Moscova doar la instalarea unui mitropolit la Kiev, dependent de Patriarhul Moscovei. Întrebarea legalității acestei afirmații este evidentă; nu a fost încă rezolvată definitiv, sau dacă s-a decis, a fost doar istoric, pe baza cursului inevitabil al vieții, dar nu și legal. Între timp, această incompletitudine a deciziei ar putea fi însoțită de cele mai tentante consecințe pentru Biserica Ortodoxă - ar putea aduce anatema Constantinopolului nu numai Micii Rusii, ci și Patriarhului Moscovei Ioachim însuși. – Toți liderii de atunci care au participat la reunificarea Kievului s-au temut de această anatemă. După cum știm, Samoilovici le-a cerut regilor să încheie rapid un acord cu Patriarhul Constantinopolului; chiar și Sfântul Ioachim însuși, cu toată prudența și hotărârea sa practică, era clar conștient în acest caz de toată stingherența poziției sale, mai ales că dușmanii săi, se pare, nu ezitau să rostească „hule și reproșuri” împotriva îndrăznelii sale nou-găsite” 505. Prin urmare, s-a decis să se ceară imediat Patriarhului Constantinopolului o scrisoare de îngăduință pentru a finaliza problema reunificării Mitropoliei Kievului. La sfârșitul anului 1685, grefierul Nikita Alekseev și trimisul hatmanului Lisitsa s-au dus în Est la sultan pentru chemarea oamenilor din partea de est a Niprului spre vest. În același timp, ei au fost instruiți să transmită patriarhului trei carte ale regilor, P. Ioachim și hatmanul 506, care au stabilit mai întâi motivele reunificarii Kievului cu Patriarhia Moscovei (tulburări în Mitropolia Kievului și dificultatea pentru patriarhul bizantin de a eradica aceste distanțe, apoi din cauza crimei din cauza neliniștii din cauza ferocerii). numirea episcopului era justificată. Ghedeon ca Mitropolit al Kievului de la Patriarhul Moscovei (egalitatea acestora din urmă cu Patriarhii Răsăriteni, unitatea primordială a Moscovei și Kievului, conform căreia au constituit întotdeauna o eparhie, și mai ales dreptul Patriarhului Moscovei, ca „patriarhul tuturor țărilor și popoarelor ruse și nordice” Biserica Rusă în general și în special pentru Mitropolitul nou ales. La aceasta s-a adăugat și o cerere ca Patriarhul să nu trimită un mitropolit la Kiev din partea sa, dacă cineva din statul polonez i-ar cere să facă acest lucru. Funcționarul Alekseev a primit și o „comandă” specială de la P. Joachim, care a exprimat în mod direct ceea ce era doar sugerat în scrisoare. – „Mitropolia Kievului ar fi fost dată puterii spirituale (Patriarhul Constantinopolului) Patriarhului Moscovei, astfel încât din cele mai vechi timpuri această eparhie de Kiev a fost un singur tron ​​rusesc și toată Rusia a fost condusă spiritual peste tot de mitropoliții care locuiau la Moscova, care erau numiți și „mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”. „Mai târziu, multe dintre popoarele ruse au fost cucerite de regii polonezi și au fost seduse de dragostea de faimă a plaselor și au fost seduse de puterea lumească a acestei credințe de la mitropolitul întreg-rus, care era un păstor cu adevărat, și a fost instalat acolo ca mitropoliți ai Kievului în eparhia unită a Rusiei a altuia”, și așa mai departe, prin intermediul mesagerului au fost autorizați să-și atingă obiectivul 508. influența autorităților turce, precum și prin promițând patriarhului daruri bogate dacă ar fi de acord să elibereze Mitropolia Kievului de sub autoritatea sa. – Liderii de la Moscova au decis să-și atingă scopul prin toate mijloacele, au decis chiar să profite de slăbiciunea mereu prezentă a tronului bizantin! La Adrianopol, unde se afla atunci sultanul și unde trimișii ruși au purtat negocieri cu el în misiune politică, Patriarhul Ierusalimului Dositeu era prezent la acea vreme. Alekseev și Lisitsa au profitat de această ocazie și au început să lucreze la problema Mitropoliei Kievului: au vrut să-l cucerească, în primul rând, pe P. Dosifei, pentru ca acesta să-l sfătuiască pe Patriarhul Țaregradului să abandoneze Kievul în favoarea Patriarhului Moscovei, dar au fost respinse puternice din partea lui. Dosifei nu numai că nu s-a înclinat la cererea celor trimiși, dar a declarat direct și hotărât că această chestiune este ilegală, ocrotită de reguli sfinte. Părinții și cu privire la instalarea deja realizată a unui mitropolit la Kiev, fără binecuvântarea Patriarhului Bizantin, au remarcat chiar că „aceasta este o diviziune a Bisericii Răsăritene” 509. Podyahia Alekseev a prezentat acestui zelot strict al decretelor paterne motivele pentru care era incomod pentru Kiev să fie subordonat tronului de la Constantinopol și a exprimat beneficiile pe care le aducea dependența Micii Biserici Ruse de Patriarhul Moscovei, dar acest lucru nu a ajutat deloc problema. Alekseev a vrut să-l influențeze pe P. Dosifei cu promisiunea unui salariu regal, dar acest lucru nu l-a condus la finalul dorit. „Nu mă voi implica în această chestiune”, a răspuns patriarhul la promisiunea unui salariu, așa cum dorește Patriarhul Constantinopolului, și nu aș face așa ceva nici măcar pentru o trezorerie mare, iar Patriarhul Constantinopolului nu o poate face fără un decret al vizirului” - „Ar fi mai bine”, grefierul Moscovei, dacă i-ar fi remarcat acest lucru Patriarhului, fără să-i spună Sf. ea necredincioşilor 510. Dositeu a rămas neclintit Solii au fost nevoiţi să apeleze la ajutorul Marelui Vizir şi i-au anunţat dorinţa regilor. În împrejurările grele în care se afla Türkiye la acea vreme 511, vizirul a acceptat de bunăvoie să îndeplinească dorința Moscovei și a promis că îl va chema pe patriarh la sine și îi va ordona să îndeplinească voința regală. Cazul la care lucra Alekseev a avut un rezultat favorabil pentru el. Chiar și severul P. Dositeu a constatat în reguli, așa cum a spus el însuși mai târziu trimisului Moscovei, că fiecare episcop este liber să dea drumul din eparhia sa la un alt episcop și a promis că îl va convinge pe Patriarhul Constantinopolului să împlinească voința regală, a promis chiar și de la sine să dea o binecuvântare specială acestei probleme și să scrie marelui suveran P. Joachim. Între timp, însuși orașul lui Dionisie din Constantinopol, readus la demnitatea sa, a sosit la Adriapopol în 513. După ce a primit hărțile Moscovei și după ce a aflat dispozițiile autorităților sale seculare cu privire la subiectul care constituia conținutul acestor hărți, Sfântul Dionisie nu a îndrăznit să refuze regilor, iar Patriarhul Moscovei a promis eliberarea cererii și a promisiunii lor de eliberare. Mitropolia Kievului către Patriarhia Moscovei imediat după întoarcerea sa la Constantinopol. P. Dionisie a îndeplinit de fapt această promisiune. În iunie, Alekseev a primit hărți la Constantinopol, care a înființat Mitropolia Kievului în departamentul Patriarhului Moscovei 514. P. Dionysius chiar a scris într-o carte conciliară adresată lui P. Ioachim că „a primit cererea sa cu mare bucurie și, fără a găsi obstacole în această chestiune, creată din regatul său cel mai puternic (adică. Autoritățile turce), ființa binecuvântată și afirmația dreaptă în scris, judecă cu demnitate” și a cerut un singur lucru, ca numele Patriarhului Constantinopolului, „ca ființă a izvorului și începutului și precedat de așezări și eparhii de pretutindeni, să fie proclamat în Mica Rusia în timpul slujbelor divine înaintea numelui Patriarhului Moscovei”515. Dar o asemenea expresie de bucurie din partea Patriarhului Constantinopolului nu a fost de fapt altceva decât un compliment adresat oficial Sfântului Ioachim. Nu este ceea ce P. Dionysius a scris deja într-o scrisoare către regi: aici el și-a exprimat destul de clar părerea adevărată asupra chestiunii reunificării Kievului, ca unul care, deși a primit aprobare de la el, a primit-o „mai ales prin comanda regatului conducător” și care, pe de o parte, „a fost interzis conform ordinului bisericii, pentru că regulile bisericii se respectă, pentru că respectă regulile bisericii. de nezdruncinat și de neclintit”, în timp ce „celălalt arată onoarea Tronului Ecumenic a fi neglijat și lipsit în mare măsură de privilegiile sale” 516. Opinia lui P. Dionysius și a altor autorități spirituale grecești cu privire la această chestiune a fost exprimată și mai clar într-o postscriptie la o carte scrisă de ei adresată n. Ioachim. Din aceasta reiese clar că la Constantinopol comportamentul Sfântului Ioachim în problema reunificării Kievului a fost condamnat decisiv - a fost condamnat ca „îndrăzneală”, deși bun ca intenție și final, „cum era un proiect de construcție”, meritând totuși pedeapsa bisericească. Din acest motiv, P. Dionysius a considerat necesar „să-i dea Patriarhului Moscovei iertare conciliară, abundentă”. Fie ca acest preafericit Părinte Ioachim, spune postscriptul, să fie iertat de Tatăl și de Fiul și de Sfântul Duh – Sfânta Treime, și binecuvântat și îngăduit să existe, pentru totdeauna să fie imaginea noutății..., acționând tot timpul în toate felurile, nici episcopii nu sunt interzis, ca înainte cu conștiința curată 517. A înmânat scrisoarea promisă grefierului moscovit Alekseev și P. Dosifei – scrisoare și mai remarcabilă decât poștafa menționată de la P. Dionysius. Arhipăstorul Ierusalimului a considerat că este un „mare păcat” să nu-și exprime direct opinia, judecata despre figurile Moscovei și nu a ezitat să vorbească sincer. Vom transmite prin abreviere conținutul acestei carti caracteristice - Exprimându-și consimțământul pentru subordonarea Mitropoliei Kievului Patriarhului Moscovei, arhipăstorul Ierusalimului le-a scris regilor că, dacă Sfântul Ioachim l-a sfințit pe Mitropolitul Kievului, atunci „a făcut o faptă bună și binecuvântată”, deoarece acest lucru este permis, cu toate acestea, în vremuri de putere, nu este limitat de patriarh și de nevoie. a remarcat Sfântul Dositeu, dorința lui de a avea episcopia Kievului ca a sa, nu este lăudată. 1) Pentru că se cuvine să te mulțumești cu ai proprii și să nu cauți în fiecare zi ceva nou, așa cum se întâmplă de obicei în tipurile de căutări, care sunt urmate încetul cu încetul de aroganța și disprețul fraților, așa cum acest lucru s-a întâmplat papilor din mândrie... 2) În ce măsură dorința eparhiilor străine pare a fi vicioasă în biserică este evidentă din faptul că Patriarhul Antiohiei a fost foarte reproșat de Sinodul III Ecumenic pentru că a vrut să-l sfințească pe Arhiepiscopul Ciprului și „a insultat mândria feței sale”. tată”. 3) Dacă a fost necesară anexarea episcopiei Kievului la tronul Moscovei, atunci această chestiune ar trebui supusă examinării tuturor patriarhilor, și nu doar celei din Constantinopol, deoarece patriarhii înșiși nu pot da sau lua eparhii unul câte unul. 4) Când se cuvine să întrebăm patriarhii despre o astfel de chestiune sau despre alta, se cuvine ca o persoană să scrie sau să vorbească în mod special, dar în comun cu toată lumea, cu considerație și într-o singură carte, așa cum s-a făcut când a fost instalat primul Patriarh al Moscovei (Iov). 5) Nu trebuie să ceri, ci să ceri acea faptă dacă nu este contrară legilor și dacă nu va rezulta nimic obscen din ea. 6) Acest lucru nu ar fi trebuit să se ceară prin bani, ci pur și simplu de dragul credinței și al folosului credincioșilor și – nu ca acum când mesagerul a anunțat că dacă dăm hrisovul, atunci va da pomană; iar dacă nu-l dăm, nu-l dă, iar găinile lui Dionisie, care a cerut bani, i-au răspuns că are porunca regală să ia mai întâi hărțile și apoi să dea banii. Și este potrivit ca această biserică apostolică a Marii Moscove să-și ceară mamei sale, Biserica Răsăriteană, daruri spirituale pentru bani? Și scrisoarea pe care trimisul de la Patriarhia Constantinopolului o acceptă pentru bani este dreaptă și are demnitate? Dacă, de dragul sărăciei, unii sunt obișnuiți să ia bani și să elibereze certificate, se cuvine ca biserica voastră să ceară asemenea imagini pentru fapte atât de mari? DESPRE! dacă Sf. Dumnezeu a iertat asta! 7) Se poate teme că ortodocșii care locuiesc în Ucraina și Polonia vor deveni neascultători față de Mitropolitul Kievului, care nu a fost sfințit de Patriarhul Constantinopolului, și astfel vor urma schisme și controverse și chiar mai rău: dacă vor cere un alt mitropolit de Patriarhul Constantinopolului, acești creștini și el vor condamna pentru ei banii mici și vor condamna la ispită. urmariti... 8) A treia parte a eparhiei Antiohiei se afla sub evlaviosul rege grec într-o perioadă în care cea mai mare parte a fost înrobită de arabi: dar Patriarhul Constantinopolului nu a luat atunci nici un picior din eparhia Antiohiei; Mai presus de toate, ambasadori regali erau trimiși în fiecare an la sultanii Babilonului și Egiptului pentru a avea pace în biserică; în mod similar, dependența politică a Micii Rusii de statul Moscova nu dă dreptul de a o subordona Moscovei în termeni ecleziastici. „Din aceste motive”, scria în încheiere Dositeu, nu lăudăm întreprinderea fratelui nostru (n. Ioachim) 518 . Marele preot Ierusalim a exprimat astfel tot ce credea despre anexarea Mitropoliei Kievului la patriarhul Moscovei - „sfătuit, așa cum a spus el însuși într-o altă carte - trimisă la Sofia Alekseevna, - a sfătuit cu mintea liberă să renunțe la această întreprindere, căci este necuviincios să schimbe statutele paterne, mai ales atunci când le dau patriarhii Constantinopolul, mai ales atunci când le dau patriarhii. cu toată inima, dar de dragul banilor, nefiind puternici în ei înșiși 519... Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, acest zelot înalt al canoanelor bisericești a cedat cursului irezistibil al evenimentelor și a recunoscut faptul împlinit subordonarea bisericii Kievului Moscovei „Așa”, a scris el la sfârșitul scrisorii menționate mai sus, numai pentru aceea a bisericii. de dragul unei alte vinovății, poate una binecuvântată, așa s-a întâmplat, ne bucurăm că Kievul are un mitropolit și sfințirea lui este acceptabilă și alte lucruri, declarând că ne rugăm Domnului Hristos, să-i dea puterea să stăpânească bine și mulțumitor Împreună cu această scrisoare p. Dositeu a trimis și o completare la acesta, constând din șapte puncte, unde a evidențiat unele obiceiuri din Mica Biserică Rusă, cărora noul mitropolit ales ar fi trebuit să le acorde atenție și să se ocupe de distrugerea lor, ca străin de Ortodoxie 520, și-a definit activitățile administrative și atitudinea față de Patriarhul Moscovei 521 și, în cele din urmă, a cerut Patriarului Moscogradului să-l informeze pe noul Moscograd. instalarea Mitropoliei Kievului. „Prin aceasta, să fie amintit numele Patriarhului Constantinopolului înaintea celui de la Moscova 522. În același timp, P. Dositeu a trimis o scrisoare încredințată încă episcopilor și tuturor creștinilor ortodocși care locuiesc în Polonia, ca să se supună Mitropolitului de la Kiev Ghedeon, „pe care toți patriarhii l-au acceptat și au recunoscut ca mitropolit adevărat și au 523”. Toate aceste carte ale Patriarhilor Răsăriteni, acordate grefierului Alekseev, au fost prezentate acestuia din urmă la Moscova pentru numirea lor în luna noiembrie. Curând după aceea (la începutul lunii februarie), au fost trimise scrisori de la regi și P. Ioachim către mitropolitul Ghedeon de Kiev și hetmanul Samoilovici cu vestea că Patriarhii Răsăriteni au fost de acord să recunoască dependența Mitropoliei Kievului de Pariarhul Moscovei; Scrisorile originale de eliberare și paragrafele lui Dionisie și Dositeu au fost, de asemenea, trimise la Kiev și, în același timp, s-a ordonat ca pe viitor să le păstreze în depozitul de cărți cu toată grija pentru cea mai autentică aprobare și să trimită liste cu ele oricui s-a întâmplat: „pentru a arăta altor persoane spirituale și nobile și demne de credință chiar siguranța originale524”. Astfel, gândul lui P. Joachim a primit în cele din urmă implementare deplină: Mitropolia Kievului, care fusese de mult timp în dezacord cu Moscova și apoi ajunsese la unitate cu aceasta pe calea istorică necesară, s-a contopit în cele din urmă într-un singur organism cu Patriarhia Moscovei și această fuziune a primit sancțiune legală. Nu numai în numele necesității istorice și nu pentru extinderea drepturilor lor, nici din trufia și neglijența fraților, așa cum a exprimat Sfântul Dosifei, Sfântul Ioachim s-a întărit, cu orice preț, pentru a anexa mitropolia Kievului la patriarhia sa; nu, motivul acestor eforturi stă, așa cum am menționat deja mai sus, în necazurile care dominau atunci viața internă a Micii Biserici Ruse. Și, prin urmare, odată cu subordonarea acestuia din urmă tronului Moscovei, viața ei ar fi trebuit în mod natural să devină și să devină de fapt subiectul grijii patronatoare a patriarhilor. Ioachim. Adevărat, în privilegiile acordate mitropolitului Kievului, apropo, s-a afirmat direct că Patriarhul Moscovei nu ar trebui să se amestece în treburile bisericești ale mitropolitului Kievului. Dar Sfântul Ghedeon însuși, în timpul consacrarii sale la Moscova, a făcut o promisiune solemnă: „să se supună de tronul patriarhiei Regatului Rusiei și să urmeze neclintit în tot biserica de Răsărit și în toate privințele să păstreze și să păstreze atât limitele, cât și rândurile, precum și statutele acelei Biserici Sf. Patriarhul Moscovei. Dreptul acestei supravegheri a fost confirmat ulterior prin hrisovul lui P. Ioachim, dat lui M. Gideon 526 si, in plus, prin hrisovul lui Patr. Ierusalim Dositeu 527. Da, şi este greu de îngăduit lui Patr. Ioachim, cu caracterul său activ și viziunea strictă asupra ierarhiei bisericești, putea rămâne cu totul indiferent față de viața mitropoliei nou anexate. Dimpotrivă, este cu atât mai firesc să admitem, ni se pare, că aprobarea privilegiilor de la Kiev a fost dată de Ioachim doar pentru că fără ea nu ar fi avut loc problema reunificării. S-ar putea crede că patriarhul, cedând în acest caz nevoilor vremii, a sperat să realizeze ulterior, încetul cu încetul, unirea deplină a Episcopiei Micilor Ruse cu cea Moscovei, la egalitate cu Marile Episcopii Ruse 528 și nu s-a lăsat înșelat. În 1686, în ciuda privilegiilor acordate mitropolitului Kievului, el a acordat o subvenție Mănăstirii Epifaniei Polotsk, cu care a adus-o în dependență directă de el însuși, și i-a dat starețului acestei mănăstiri Ignatius Jikhmont și succesorilor săi binecuvântarea de a sfinți biserici din regiunea belarusă, pentru care a trimis o tipărire a bisericii din Belarus. iar vasul cu unguent consacrat 529 . În anul următor, 1687, P. Ioachim și-a făcut stauropegia, dragă lui, potrivit renașterii sale, mănăstirea Mezhigorsky, care fusese anterior stauropegia Patriarhului Constantinopolului 530. Între timp, Sfântul Ioachim a avut în curând ocazia să-și întărească influența, ca să spunem așa, asupra principalelor puncte vitale ale Bisericii Mici. În 1688, Samoilovici a fost privat de demnitatea hatmanului; iar odată cu căderea sa, prietenul său, Mitropolitul Kievului Ghedeon, a început să-și piardă treptat din importanță - privilegiile care i-au fost acordate la cererea lui Samoilovici au încetat să mai fie acum inviolabile. Arhimandritul Pechersk Lavra Varlaam Yasinsky, chiar în timpul alegerii mitropolitului Ghedeon, a declarat la Consiliul de la Kiev că Arhimandria de Pechersk, ca fostă stauropegie a tronului Constantinopolului, nu ar trebui să fie supusă jurisdicției mitropolitului, iar această declarație a fost chiar inclusă în protocolul catedralei. Dar nu a fost acceptată la Moscova 531 și Lavra Kievului, prin hrisovicele acordate de regal și patriarhie, date proaspătului instalat Mitropolit al Kievului, supusă acestuia din urmă. Arhimandritul Varlaam, în 1688, i-a cerut din nou Sfântului Ioachim să facă din Lavra o stauropegiune a tronului Moscovei, iar acum cererea sa a fost îndeplinită. Lavra Kiev Pechersk a fost eliberată de dependența mitropolitului Kievului, confirmată în drepturile stauropegii regale și patriarhale de la Moscova și a numit prima stauropegie din Rusia 532. Ea a primit autonomie în raport cu autoritățile sale locale și, în același timp, a intrat sub supravegherea supremă directă a regimului patriarhal. Varlaam Yasinsky și frații săi s-au angajat acum „să supună patriarhului chestiunile imposibile judecății lor, așa cum se menționează în carta care le-a fost acordată, și că vor tipări cărțile în tipografie sub binecuvântarea lui” 533 . Fostul administrator al Mitropoliei Kievului, Arhiepiscopul Cernigovului Lazăr Baranovici, nu a vrut să se supună în același mod Mitropoliei Kievului. Dar atâta timp cât Samoilovici a fost hatmanul Rusiei Mici, de care „era urât, asuprit de multe insulte, multe dureri și dureri de nepătruns” și asuprit nu doar, ci „ca o uitare moartă”, Baranovici nu s-a putut elibera de dependența pe care o ura: hatmanul i-a interzis să trimită cereri scrise5,34 Moscow. a venit pentru Lazăr abia după căderea lui Samoilovici. În 1688, Baranovici, „venit din uitarea mormântului”, a înaintat cereri umile țarilor și patriarhului Moscovei cu o plângere cu privire la asuprirea mitropolitului său 536 și cu o cerere ca el și întreaga sa eparhie să fie direct sub binecuvântarea Preasfântului Patriarh al Moscovei, împreună cu alți mari episcopi ruși. Fie ca ea (eparhia Cernigov) să rămână, a scris el în hrisovul său, sub supremul sfânt arhipastoral. cu binecuvântarea voastră, precum și pe toți ceilalți Mari episcopi ruși. De acum înainte, și din pricina nevredniciei mele, cei care vor să fie arhiepiscopi de Cernigov să accepte desăvârșirea, (hirotonirea) chiar din sanctuarul prea eminentului tău părinte și arhipăstor al nostru din orașul domnitor Moscova, și nu la Kiev, mare pentru cinstea primului altar și colegii, mama, care acum este de acord cu toate bisericile Moscovei5. lui Lazăr, iar în luna iunie i s-a trimis o carte patriarhală, prin care eparhia sa era exclusă de sub autoritatea Mitropolitului Kievului și era subordonată direct Înaltului Ierarh Moscova 538. Astfel, încetul cu încetul, puterea Patriarhului Moscovei asupra Micii Biserici Ruse s-a consolidat, iar drepturile și influența sa asupra vieții interne s-au extins. Mitropolia Kievului, ca să spunem așa, a fost fragmentată în părți, și-a pierdut exclusivitatea și a fost echivalată cu Marile eparhii rusești. Și curând a venit vremea când Patr. Ioachim a folosit pe deplin drepturile lui recent dobândite la Mica Biserică Rusă! Această cerere a început în același an fatal pentru Rusia Mică, 1688, când gardianul gelos al privilegiilor sale, hatmanul Samoilovici, a căzut și când cei mai înalți clerici ai săi au căutat să depindă direct de Moscova. Mica Rusia, care se afla de mult timp sub influența catolicismului, nu a păstrat puritatea străvechii sale ortodoxii. Unirea - această plasă în care iezuiții i-au prins pe ortodocși, nu a rămas fără urmă pentru cei din urmă. Micii ruși erau înclinați spre latinism, fără să-l observe ei înșiși. Iar viaţa lor a purtat urme evidente ale influenţei papiştilor; moravurile clerului înseși nu erau străine unora dintre trăsăturile imprimate de caracterul latin 539; chiar și practica Bisericii Mici Ruse nu a rămas consolidată din influența uniată - în Rusia Mică, de exemplu, se putea întâlni uneori „sărbătorirea slujirii lui Dumnezeu, amuzantă cu muzica” 540. Mai mult, doctrina însăși în Mitropolia de la Kiev nu a fost păstrată în toată puritatea ei inviolabilă - Micii Ruși nu erau departe de a recunoaște concepția latină fără păcat5 despre Fecioara fără păcat5 a acceptat, fără îndoială, adevărata părere a papiştilor despre transsubstanţiarea darurilor în liturghie cu cuvintele lui Iisus Hristos: „luaţi, mâncaţi” şi aşa mai departe. Dar dacă Micii Ruși s-au obișnuit astfel cu latina, fără să o observe ei înșiși, au observat-o alții - cei cărora le era supusă tutela viața religioasă. Despre aceste abateri ale Micilor Ruși știau și ierarhii răsăriteni 542, iar noul lor păstor, Patriarhul Moscovei, știa despre asta. Acesta din urmă, îndemnat de testamentele deja cunoscute nouă, care au apărut la Moscova în legătură cu disputele cu privire la momentul transsubstanțiarii cadourilor, a căror cauză principală au fost imigranții din Rusia Mică și cărțile Mică Rusă, au intrat în relații în această chestiune cu reprezentanți ai clerului local - M. Gideon, Arhiepiscop. Cernigov Lazăr și arhimandritul Mănăstirii Pechersk din Kiev Varlaam Yasinsky. „Ca un păstor întreg rus, P. vorbește despre sine. Ioachim, având mare grijă de turma încredințată nouă de Dumnezeu, nu îndura o asemenea ispită în turma noastră, extinde-te și, dacă vrei, nimicește din inimile turmei tale și vestea care a intrat pentru a stârpi, ca mâzgălire a turmei noastre în eparhia Kievului și Preasfințitul Mitropolit Ghedeon și Lazăr, Ei înșiși vor găsi în acțiunile arhiepiscopului și al lui Chernigo. Catedrala florentină, de dragul lor s-a născut consiliul: și cum ei înșiși și asistenții lor acceptă acest lucru și ne vor spune despre asta. Această scrisoare nu ignoră acea adunare și cei care au fost prezenți la ea: dar vor să știe dacă ei, mitropolitul și arhiepiscopul și alții, sunt în totalitate de acord esența sfinților. Bisericile Răsăritene, sau în nimic (în ipache despre vremurile transsubstanțiarii) erau negli anti-înțelepți. De la ei și din cărțile lor au venit vestea despre timpul transsubstanțiarii pâinii și vinului în trupul și sângele lui Hristos. Verbal, contabilii lor sunt oameni străvechi și învățați și conducători 543. P. Ioachim nu a vrut să jignească arhipăstorii sudici cu un anumit cuvânt despre suspiciunea lui cu privire la loialitatea lor ortodoxă și a decis să meargă la scopul urmărit, care se numește cale giratorie. În martie 1688, P. Joachim a trimis primele scrisori către M. Gideon și Arhiepiscop. Lazăr, în care le-a informat despre falșii profesori care au apărut la Moscova și despre dezbaterile verbale pe care le-au încântat despre Sinodul Florentin și, deoarece în timpul acestor dezbateri verbale unii au acceptat și lăudat acest consiliu, în timp ce alții „au negat cu fermitate”, și totuși ambele părți ale „scripturilor cunoscute” nu au putut fi arătate, Patriarhul a ordonat ca micul motiv să nu-l notifice cu reprezentanții rusi. pentru această catedrală? Cum a început și de la cine? ce probleme (propuneri? cu ce au fost de acord grecii și romanii și ce nu au fost de acord între ei)? cum s-a terminat, a fost de acord cu Sfânta Biserică și cu cele șapte Sinoade Ecumenice, este acceptat de toți Patriarhii Răsăriteni și acceptă ei înșiși definițiile ei 544? Aceste scrisori au făcut o impresie gravă asupra celor cărora le aparțineau. La conciliul convocat la Kiev cu această ocazie de mitropolitul Ghedeon, lectura cartei patriarhale a derutat pe toată lumea: „toată lumea a fost surprinsă (ne-am mirat cu toții), despre asta a scris Sf. Dmitry de la Varlaam Yasinsky la Hetman Mazepa, toată lumea a fost surprinsă și a fost unanim de acord... negatike (pentru a răspunde negativ) și (că) Biserica Ortodoxă Răsăriteană din Tsale (în totalitate) nu a acceptat acea adunare și nu a considerat-o ca pe o catedrală” 545. În iulie, M. Gideon a trimis un răspuns detaliat al istoriei lui Florentine, după care Patriarul a trimis o prezentare detaliată a istoriei. catedrală, care a marcat începutul farmecului uniat, și o indicație a izvoarelor din care au fost împrumutate informațiile propuse despre catedrală 546, el, în numele întregului său turmă, împreună cu arhimandritul Pechersk și alți stareți ai mănăstirilor din Kiev, a „mărturisit” că arhiepiscopul din Florentia nu a acceptat arhiepiscopia... Lazăr a trimis și un răspuns Patriarhului Moscovei În scrisoarea sa de răspuns, Baranovici a lăudat mai întâi grija sârguincioasă a patriarhilor. Ioachim despre Biserica Strălucitoare de Răsărit și apoi, observând că și el se epuizase de cărți și scrieri care vorbeau despre acea Catedrală din Florența „și că nimeni care trăiește cu evlavie nu ar îndrăzni să laude această congregație de tâlhari”, a subliniat istoria și faptele ei „pe scurt, orice este puternic”. În concluzie, ca și M. Gideon, el „a măturat această catedrală florentină” 548. Aceste răspunsuri de la arhipăstorii sudici au fost, desigur, satisfăcătoare cu privire la întrebările pe care patriarhul le-a propus în scrisorile sale, dar nu corespundeau cu nimic gândurilor sale, pe care nu le-a exprimat direct din modestie; Ave. Ioachim a fost înșelat în așteptările sale - să afle din viziunea lor asupra Catedralei Florentine părerea lor despre timpul transsubstanțiarii darurilor. „În aceste scrieri mitropolitane și arhiepiscopale”, spune patriarhul, cât de mare a fost dezbaterea de la Florența despre transsubstanțiarea darurilor, când nici cuvintele nu au fost dezvăluite și nu s-a comemorat nimic mai puțin” 549. Patriarhul a decis, așadar, să-și abandoneze modestia, care s-a dovedit a fi nepotrivită, și să-și exprime gândurile, suspiciunile sale, el a trimis direct aceluiași mitropolit în scrisoarea168. arhiepiscop pentru a doua oară, „de dragul cunoașterii perfecte despre ei, ce înțelepciune au despre aceasta (adică transsubstanțiarea Darurilor)” 550. Odată cu scrisorile, a considerat necesar să le trimită și o denunțare a notoriului caiet „Raport asupra Bisericii”, deja cunoscut nouă. În aceste scrisori, Ioachim și-a exprimat mai întâi bucuria față de cele spuse de M. Gideon și Arhiepiscop. Lazăr și-a exprimat părerea cu privire la Sinodul Florentin, apoi a scris fiecăruia dintre ei separat: „Chiar dacă ați exprimat în scrisul vostru curviele și desfătările Sinodului Florentin, ce și numai... nu s-a găsit în scrisul vostru, dar a fost mult la acel Sinod, Papa și cardinalii le-au oferit grecilor (în cea de-a 25-a descindere) și după aceea s-a făcut compătimire până la acea desfășurare. mărturisește poporului răsăritean desăvârșirea tainei Sf. Euharistie cuvinte: „luați, mâncați” și așa mai departe Grecii Ortodoxiei nu l-au acceptat deloc, așa cum au afirmat Sf. Sinod ecumenic al șaptelea și Sfinții părinți... spunând că această taină se va împlini prin chemarea și invazia Duhului rusesc din vremuri sigure... a ținut, chiar și până atunci, când au început să vină semănătorii de unitate, mai ales iezuiții înșiși - stârpitorii evlaviei noastre, iar de atunci, încetul cu încetul, urâta Sf. biserică de răsărit, această idee pentru noua ceremonie a bisericii romane... În zilele noastre, rebelii Netius încep să creeze dezbateri și discordie în acest sens și să divulge alte seducții latine. Nu se vorbește acum despre toate acestea. Numai acest lucru este căutat de la noi.” Patriarhul vorbește în continuare despre apariția la Moscova a caietului „Expoziția” 551 și despre confuzia ortodocșilor de către acesta, iar apoi, după ce a subliniat denunțul trimis acestui caiet, poruncește „să citească toate acestea scrise (adică denunțul Expoziției) și, după ce au judecat deopotrivă bine și periculos, fie răspunsul sinodal”, fie al lor. „Înregistrarea, adaugă patriarhul, pentru noi despre toate aceste lucruri, în concordanță cu gândurile noastre, nu va fi nepăsătoare, ci cu grijă și duhovnicește, mai veche decât Biserica Sf. se va înființa tradiția” 552. În același timp, Patr. Ioachim a trimis aceeași scrisoare arhimandritului de la Pechersk Varlaam și fraților săi - a trimis-o pentru că amintitul caiet „Expoziție” a fost publicat în mănăstirea lor. „Poslah”, se spune, apropo, în carta patriarhală, „poslah (gramă și denunț pe plan) și reverenței voastre, dorind în toată unitatea voastră să fiți în acord cu Sfânta Biserică de Răsărit și cu cei mai sfinți stâlpi ai universului, cei patru patriarhi și cu regularitatea noastră, nu de dragul dumneavoastră și a ne îndoială despre voi și despre orice neputință. marș constant al Sfintei Biserici Răsăritene din Sfânta Biserică Răsăriteană), dar de dragul confirmării adevărului, respingând minciunile și de dragul de a face de rușine niște oameni nesimțiți, sau mai degrabă discursul desfrânaților și răzvrătiților celor care divulgă și înmulțesc acele caiete de minciună și îți atribuie acest viciu de către cinstitul Kiev-Pechersk, Mone ca de la Mitropolitul Ghedeon, răspuns imediat după o amabilă și periculoasă luare în considerare a denunțării Raportului. Patr. Ioachim și-a exprimat acum clar suspiciunea cu privire la puritatea conținutului doctrinei din Rusia Mică și a cerut ca clerul rusesc să nege gândurile expuse în „Expoziție”. Dar îi era teamă să trezească tulburări populare cu cererea lui; și, prin urmare, în toate cele trei acte ale sale, el a prescris ca discuția despre transsubstanțiere să fie luminată - nu ar trebui să ajungă la urechea lumească, ca și cum ar fi (orice ar fi fost), nu mai multe dintre acestea (nu au voie să intre în sanctul interior), ci și tainele înseși și sacramentul săvârșit în secret față de ele, să rămână în cunoaștere și numai în exterior: Sisev, în zvonurile despre sugestia lumească, biserica sfinților de la cei nepedepsiți se va întâmpla ceva neutil.” Și nu degeaba patriarhul a vrut să respecte această înțeleaptă precauție. Micul cler rus, după cum am văzut, a fost surprins când a primit primele hărți de patroni. Ioachim despre Sinodul Florentin, unde gândul patriarhului nu a fost exprimat direct. Ultimele sale scrisori i-au lăsat într-o confuzie extremă. Întrebarea pusă în ei cu privire la momentul transsubstanțiarii cadourilor a fost o veste completă pentru Micii Ruși. „Înaintea noastră, sevio haesquaestio non pervenit”, i-a scris Sfântul Dmitri hatmanului Mazepa, iar noi, după cum am aflat de la părinții noștri, mărturisim 554. „În toată biserica de aici”, Arh. a scris mai târziu. Lazăr, ca din zilele de demult, născut în ea prin apă și Duh, până acum, nici o singură încercare directă, nici o singură încercare îndoielnică, în toată Biserica Mică Rusă, nu a fost adusă miercuri; dar din unghiile noastre moi am învățat și am învățat, dar am crezut fără îndoială și am mărturisit, precum s-au spus cuvintele lui Hristos Domnul: luați, mâncați și așa mai departe. şi bea din toate şi transformă pâinea în trupul cel mai curat şi dătător de viaţă, şi tot aşa vinul în sângele cel mai curat şi dătător de viaţă al Domnului 555. Acum reprezentanţii Micii Biserici Ruse erau în deplină nedumerire. Li s-a cerut să fie de acord cu Biserica Răsăriteană - se cerea ca ei să respingă gândirea latină, întrucât misterul Sfântului este împlinit prin cuvintele lui Hristos. Euharistie”, și totuși nici nu bănuiau că acest gând le-a venit din „noile tăieturi”, că „l-au primit din cărți corupte latine”, erau convinși, dimpotrivă, că acestea conțineau „învățăturile profesorilor greci care respectau intacte dogmele Bisericii Ortodoxe Răsăritene Catolice” 556. (de către patriarh) a fost foarte schismatic, dar a fost întocmit de un soț în viața unui martor sfânt și înțelepciune, care murise deja în Domnul, Teodosie Sofonovici, starețul Mihail cu cupola de aur, de la Kiev, și nu este singurul (Expunerea caietului) care dezvăluie acest lucru, ci și în multe moduri diferite, prin limba latină, dar nu din limba greacă, ci din biserica adevărată și ordox. Sfinţii drepţi fii răsăriteni ai Rusiei, mai harnici în limba slavă, au tradus şi nu din singura tipografie Kiev-Pecersk, ci şi din alte cărţi apărute de evlavia presă înţeleaptă, şi s-a găsit aceeaşi unanimitate cuprinsă” 557. Reprezentanții numiți ai clerului Mic Rus au fost dificil să răspundă la scrisorile patriarhului și au rămas tăcuți mai mult de șase luni. O astfel de încetineală a Micului cler rus i-a condus pe patriarhi „la multă întristare și suferință sufletească”. Ioachim, iar durerea lui era cu atât mai puternică pentru că, pe de o parte, nu știa motivul acestei lentoare 558 și, pe de altă parte, avea nevoie de răspunsuri la scrisorile sale pentru a-i îmblânzi pe papezhnicii moscoviți, care, după cum știm, îngrijorau Moscova și se bazau, printre altele, pe autoritatea Micii Biserici Ruse55. pentru a da un răspuns la întrebarea pe care a propus-o în gramata precedentă. În martie 1689, a trimis o a treia scrisoare mitropolitului Kievului. „Până acum”, a scris el în această scrisoare, mă așteptam la un răspuns indirect de la tine: dar până în ziua de azi, disprețuindu-ne față de noi, nu am primit niciun răspuns și pentru aceasta nu avem nicio milă. Și că nu putem duce la această indiferență și disprețul vinovăției 560 și încăpățânarea voastră ne duce la o reflecție considerabilă, dar zelul pentru Dumnezeu nu ne lasă despre aceasta în neglijența josniciei, interzicându-i celor care sunt neglijenți, așa cum se spune în profetul Ieremia (Arhimandritul Chudovsky și-a păstrat dreptul, atunci când i-a fost acordat lui Ioachim Chudov. toiag placat cu aur, donat de Paisius al Alexandriei.). De aceea, de dragul tristeții, ne roade neîncetat, sau, cu atât mai mult, ne mănâncă, de parcă am fi părăsiți și contraziși de dogma Sf. nimeni nu-i ocrotește pe părinți: dar cel nou și străin de vrăjmaș, neghina semănată în mijlocul grâului curat, chiar și pentru a stârpi pe cei care au fost predați bucuria ogorului, pe cei mici, de ogoare. Bisericii lui Hristos să facă, iar frica nu conține nici una, dar încetul cu încetul neglijența bărbiei prin cursul nesfârșitei confuzii și contopirii va veni biserica, pentru care au un păstor și un supraveghetor. Vom îmbogăți încetul cu încetul de la începutul păstorului Hristos.” „Acum vă scriem din nou în amintire, încercând să vă anunțăm imediat consimțământul la Sfânta Biserică Răsăriteană și unanimitatea față de măsura noastră conform celor scrise de la noi pentru voi și să nu socotiți această lucrare cea mai mare drept neglijență și întârziere”. În concluzie, patriarhul îl amenință cu judecata (supravegherea) „întregii Biserici Răsăritene” 561. Exact aceleași scrisori au fost trimise la acea vreme lui Lazăr Baranovici și Varlaam Yasinsky. O astfel de persistență, însoțită chiar și de o amenințare, a forțat în cele din urmă persoanele numite din Mica ierarhie Rusă să răspundă patriarhului. Dar răspunsurile lor nu au fost deloc ceea ce dorea Ioachim. Micii teologi ruși nu au fost de acord cu denunțarea caietului „Expoziție” trimis de patriarh. Dimpotrivă, ei au afirmat direct că au avut exact aceeași părere cu privire la momentul transsubstanțiării darurilor care a fost apărat în Expoziție și că „nu au avut nicio îndoială cu privire la acest lucru până acum”, ei au susținut că, așa cum Expoziția în sine nu era supusă uniatului sau iezuitului, tot așa și învățătura pe care o conținea cu privire la sacramentul „Ortodoxului și Euharistiei” se referea la „Ortodoxul și Biserica Răsăriteană”. cărțile bisericești publicate nu numai în sudul Rusiei, ci și la Moscova - „în orașul strălucitor al domniei însuși, așa cum a spus Baranovici în răspunsul său”. Cu toate acestea, întrucât din scrisorile patriarhului reiese clar că nu era de acord cu ele în opinia sus-menționată, toți și-au exprimat disponibilitatea de a se mai gândi la problema controversată și „fără a crea un consiliu definitiv, au vrut să învețe de la toată sfințenia patriarhală” 562. Și de acolo, patriarhul spune că totul nu este mai vechi decât cu dovada și supunerea nu este mai veche, cât și nematerială. predarea unui raționament mai mare și pregătirea pentru ascultare 563. Patr. Ioachim a trebuit astfel să intre în aceleași discuții ample cu Micii teologi ruși pe care le-a purtat în același timp cu preoții săi moscoviți și, în plus, despre aceeași întrebare - despre timpul transsubstanțiării. Și în curând a trimis cu adevărat la M. Gideon și Arch. Varlaam a trimis o amplă scrisoare de răspuns, în care a oferit, pe de o parte, îndemnuri pentru îndemnul lor și, pe de altă parte, o denunțare îndelungată a părerii lor despre Euharistie. „Se cuvine și foarte potrivit pentru tine”, le-a scris lui M. Ghedeon și Barlaam împreună, ca fii cu adevărat existenți ai sfintei Biserici Răsăritene și novice ai nostru ascultător și, mai mult, ființe prudente în scripturile divine și sacre și conducând cuvintele și înțelegerea Celui Sfânt. învăţători antici fără îndoială după hărţile şi scrierile Sf. propuse din standardele noastre. tatăl (adică celui trimis de el mai înainte, „mustrarea Explicației”), arată ascultarea cuvenită față de cei de încredere;... Noi, frate, scriem Înaltpreasfințitului Arhimandrit și acordul dumneavoastră cu cererea și asemănarea cu întreaga Biserică Răsăriteană a lui Hristos și măsura noastră unică asupra săvârșirii sacramentului trupului și sângelui Domnului... în Sfânta Liturghie, după vechea tradiție și după învățătura Sfântului Apostol și purtător de Dumnezeu, după spusele noului și nepăsătorit... papa și cardinalii săi și alți adepți ai acelui fost vecin Papa Caiafasian din Florența.” După ce a menționat în continuare „veșmântul pentru „Vyklad”” trimis de el și enumerând pe scurt mărturiile paterne care sunt date în veșmânt, patriarhul continuă: „Ați neglijat dragostea noastră părintească pentru voi, toată această mărturie a sfinților și stâlpii Sfântului. Biserica a tăcut și nu a fost de acord cu noi în această privință, dar adaptează cărțile nou tipărite după părerea ta, nu din cuvintele Sf. despre acest lucru ticălos, dar neexaminat, sau din cititul cărților străine în latină, zic eu, sau din cazul altui Iacov care a scris și tu păcătuiești despre asta și vei da un răspuns verbal fără o atenție atentă. Se cuvine pentru tine, ca om învățat și înțelept (chiar dacă cel trimis de la noi este infidel în opinia ta) să verifici mai întâi dacă cartea lui Simeon al Tesaloniților a fost găsită... și această carte care a fost găsită în mâinile tale este potrivită să o iei în mâinile tale și să citești, dacă se poate (adică, ediția greacă), sau prin altul să spună ce scrie și să audă. Dar acceptă și citește aceste caiete și numește-le, dacă există vreo aparență de cuvinte și gânduri între cartea lui Simeon al Tesalonicenii și între cartea cu verbe a Expoziției starețului Teodosie.” După ce a spus în continuare că ar fi trebuit să compare și alte dovezi ale Expoziției cu chiar lucrările de la care au fost împrumutate și apoi observând că, în cazuri îndoielnice, era necesar să se apeleze la cărțile antice grecești și slave, și nu la cele noi, Patriarhul face o analiză detaliată a dovezilor la care s-au referit reprezentanții clerului de la Kiev în scrisorile lor de răspuns în apărarea expoziției. promisiunea orală de loialitate față de Ortodoxie și de ascultare față de tronul Moscovei, pe care a dat-o la instalarea sa în mitropolie, și astfel își încheie scrisoarea: „Vă mărturisesc astăzi că sunt curat de sângele tuturor: nu voi ezita să vă spun toată voia lui Dumnezeu. Dar orice am vrea să spunem sau să scriem mult, există un singur răspuns și vrem să avem informații de la tine, dacă vei urma pe deplin Biserica Răsăriteană a lui Hristos în învățătura despre transsubstanțiarea pâinii și vinului în sângele și trupul lui Hristos, în invocarea și rugăciunea preotului prin acțiunea Duhului Sfânt în cuvinte - „fă asta și așa mai departe”. și nu în cuvinte: vino, mănâncă etc. și accepți și mărturisești toate tradițiile acelei mame a tale (și ești mulțumit cu cei șapte stâlpi ai sfântului sat șapte catedrale? Și dacă ești mulțumit... trebuie să te îndrepti și cu noi... să fii de acord și să te dezabonezi imediat și urgent... și așa să rămâi harul Sfântului Duh și înlăuntrul nostru să nu fii cu toți măsura. hotarele și dogmele, sfinte părinte... spune-ne: cu cine vei avea altă înțelegere și părtășie În fața cui te vei pleca și vei primi binecuvântarea, pe cine nu vei forța să fii păstor și cap de... asta îți vor spune? Doamne ferește să auzi chintzul groaznic deasupra ta.” Patriarhul îi invită în cele din urmă să trimită la Moscova un om de smerită înțelepciune, care cunoaște scrierile Sfinților părinți, și nu cu silogisme și argumente doar ale celui care practică: „Da, prin aceasta”, spune el, veți ști tot ce este al nostru și vom înțelege tot ce se întâmplă 565. O scrisoare similară a lui Patr. Ioachim l-a trimis în același timp pe Arhiepiscopul Cernigovului Lazăr Baranovmchu, ca răspuns la mesajul său transmis la Moscova prin Arhimandrit. Yeletsky Theodosius Uglitsky. Spunând la început că atât latinii, cât și grecii sunt de acord că, în sacramentul Euharistiei, pâinea și vinul sunt transsubstanțiate și că diferă doar în opinia lor cu privire la timpul transsubstanțiarii, iar apoi, după ce a numărat anterior mărturiile trimise lui Lazăr în apărarea opiniei ortodoxe, patriarhul i-a scris lui Baranovici: „prin scrisul tău a fost deja înmânat lui Baranovici: a marcat imaginea de mare ascultare și pentru aceasta. Mulțumesc. Cu toate acestea, acest răspuns la documentele noastre propuse nu este direct. Și ce este aceasta, un astfel de om este înțelept, și de la o vârstă fragedă, a decis să interpreteze cu lingușire și încăpățânare. „Dar haideți, după ce am părăsit această învățătură până acum, să începem să examinăm... scrierile voastre.” Urmează în ordine denunțurile la răspunsurile lui Lazăr Baranovici 566. În încheiere, patriarhul a spus: „Amândoi ca unul și doi, și acum tremură-ți dragostea pentru Dumnezeu cu un pisach: după ce ai luat adevărul, mărturisește-l clar, ca stelele cerului printre norii întunecați (învățătorul occidental) ascunzându-se. Învățător al celor care plutesc, steaua nordică, steaua amiezii, nu a plutit în est, ci a fost găsită plutind în vest și acest lucru este cu adevărat minunat din cauza lungimii călătoriei tale în această mare a vieții. Ioachim a ordonat în cele din urmă ca Lazăr „să dezvăluie urgent prin scrisul său despre arici când transsubstanțiarea are loc prin scrisul lui”. Trimiterea acestor două scrisori extinse cu denunțuri atașate la Mica Rusie a fost însoțită de consecințe inegale. Mitropolitul Ghedeon al Kievului, împreună cu arhimandritul Varlaam Pechersk de la Kiev, au ascultat vocea arhipăstorului lor moscovit și, după o citire conciliară a chartei patriarhale, i-au trimis la Moscova la propunerea patriarhului, pentru a-i explica cu el pe Sfântul Dimitrie, starețul de Buturinsky (mai târziu mitropolitul de Rostov i-au transmis mesajul în 568 răsărit). Biserica „Citim în acest răspuns, cu toată atenția, cea mai cuprinzătoare scriere sfântă a arhipăstoriei voastre: dar din cauza plecării iminente a celei trimise 569 și din lipsă de cărți din epistola arhipăstoriei voastre – pe scurt, răspundem cu smerenie la ceea ce poruncește Sfinția Voastră. Sitsevoe mărturisire ponosită parcă în toți membrii credinței Sf. Ortodoxe, la fel, în cea mai profundă taină a Euharistiei, conștiința noastră ne informează că prezentăm întreaga Biserică Ortodoxă și Sfinția Voastră spre considerație arhipăstoriei... și... ne încredințăm cu smerenie nouă înșine 570. Această scrisoare a fost eliberată de la Kyiv, în luna august, așa cum a fost intenționat de către un mesager din Kiev. 1689 571. Arhiepiscopul Cernigov Lazăr a privit altfel problema. Nevrând, probabil, să renunțe la opinia cu care s-a născut „din unghii moi”, el nu a îndeplinit cerințele patriarhului - să-și exprime urgent ascultarea față de el și nu i-a trimis niciun răspuns. Patr. Ioachim l-a îndemnat în repetate rânduri să răspundă 572 și în cele din urmă, supărat de tăcerea lui încăpățânată, i-a trimis o ultimă scrisoare, în care îi interzicea chiar săvârșirea slujbelor sacre dacă nu se recunoaște opinia ortodoxă despre subzistență. După ce a explicat nevoia de autoritate bisericească în biserică și datoria sa arhipăstorală și a menționat cererile sale anterioare de consimțământ și unanimitate cu Sfânta Biserică, Patriarhul a scris în această scrisoare către Baranovici: „Disprețuindu-ți dragostea pentru Dumnezeu și socotindu-ne pe noi degeaba, tatăl tău și arhipăstor, după cea mai lungă perioadă de timp, înțelepciunea ta nu ți-a fost scrisă. altfel de la noi, ai răspuns despre altceva Vă vom oferi de la Răsărit, voi, sărind mai departe, spuneţi din Apus: şi nebunul căruia îi este ruşine să spună aşa ceva. În prima scrisoare (despre Sinodul Florentin) ai spus că ești de acord cu Biserica Răsăriteană în toate, iar în a doua respingi învățătura Bisericii Ortodoxe despre transsubstanțiere, bazându-te pe obiceiul tău și pe învățătorii tăi, fără să spui nimic despre mărturiile Sfinților părinți („în mustrarea Planului”), scrise ție. Ți-ai exprimat doar acceptarea demnă într-un altul, scrisul tău, de parcă ai fi vrut să înveți de la noi. Ca răspuns la afirmația sa, așadar, s-au oferit noi dovezi suplimentare ale doctrinei ortodoxe a transsubstanțiării, pe lângă cele anterioare, iar apoi i s-a cerut înștiințarea imediată; "Și neascultarea și disprețul voastră ne vor fi dezvăluite fără preaviz. Nu este prima dată când cineva ni s-a arătat neascultător și ne-a disprețuit scripturile. Sau nu o cântăriți, ca și cum prin harul Sf. Spiritul arhipăstoriei este al vostru pentru a avea puterea celor care nu ascultă, oricine a fost, împletit." În cele din urmă, Patr. Ioachim, arătându-i, de exemplu, clerul de la Kiev, care i-a trimis răspunsul, își încheie scrisoarea astfel: „Acum bătrânețea ta este încă generoasă cu dragostea lui Dumnezeu și ca un soț mult învățat, deși te chinuiești de la tine, îți scriu despre o singură chestiune, multe scripturi: încă mai scriem, ca să-ți scriem imediat despre cine să-ți scriem. acord... Chiar dacă chiar și acum suntem neglijați și nu curând nouă despre toate acestea, dați o veste perfectă: fiți conștienți: chiar dacă eu însumi, prin harul Atotsfântului Duh, am puterea, împreună cu fiii mei, cei mai venerabili și prea iubitori de Dumnezeu episcopi, să judec asupra voastră; patriarhi: și totul despre judecata vrednică de voi, în măsura neascultării noastre și a disprețului vostru: la sfânta biserică a neascultării, vom răbda, dar până acum nu am fost informați despre noi înșine, dar judecata vieții de toate zilele și cele sfinte a fost desăvârșită despre voi: da, ai învățat și tu să fii tu, și tu ai învățat să fii și tu să fii. neascultător de arhipăstor și contopindu-se în biserică, dar ispita este în oameni. Dacă sunteți de acord cu biserica Sf. V.... în ea (parcă) cineva a dorit să moară și după moarte să primească o parte de la poporul Ierusalimului, și nu de la romani: și în curând suntem de acord și de aceeași minte: să faceți cu toții fapte sfinte fără înfrânare... 573 O scrisoare atât de formidabilă a lui Patr. Ioachim s-a înclinat în cele din urmă în fața lui și a bătrânului încăpățânat din Mica Rusie Baranovici. La 19 noiembrie 1689, Lazăr a trimis un scurt răspuns Patriarhului, în care își cere scuze pentru încetineala și exprimându-și supunerea păstorilor față de păstor, în domnia Răsăriteană tronul este sfânt și este preexistent acordul său cu părerea Bisericii Ortodoxe, ne rugăm cu umilință „pentru binecuvântarea nimănui” 574. În același timp, arhimadritul Teodosie din Uglițki 575, care era apropiat de Lazăr, a trimis vești despre înțelegerea acestuia cu Biserica Răsăriteană. Patriarhul Ioachim a mărturisit, în cele din urmă, în fața unei mulțimi de mari arhipăstori și păstori ruși, care și-au pronunțat judecata asupra patronilor Moscovei, că Micii lideri ecleziastici ruși „dacă” erau mai întâi mici și chestionați, apoi reproșați... supunându-se complet nouă cu toată turma lor 576, ei au învățat să fie disprețuitori și disprețuitori față de ei și disprețuitorii lor. tată! Dar Patriarhul Ioachim nu și-a limitat relațiile cu Mica turmă rusească care i-a fost nou subordonată doar la corespondența pe care am schițat-o despre transsubstanțiarea darurilor. Nu, devenind arhipăstorul suprem al Micii Biserici Ruse, deși nu s-a amestecat în administrarea acesteia, privilegiile care i-au fost acordate s-au ocupat, totuși, de distrugerea unor obiceiuri ilegale în practica ei. A denunţat de exemplu. arhiepiscopul Lazăr Baranovici pentru faptul că a hirotonit preoți și diaconi, după obiceiul său, „în doi și trei la o singură liturghie, iar el, fiind condamnat, a încetat din aceasta” 577. Principalul lucru este ceea ce patriarhul a încercat în principal să facă. Ioachim, și în ceea ce, pe de altă parte, a întâlnit cea mai mare opoziție față de el însuși, a fost stabilirea supravegherii sale stricte asupra tipăririi cărților la Kiev. Lavra Kiev-Pechersk, care a furnizat cărți nu numai Rusiei Mici, ci și Rusiei Mari și chiar altor popoare slave, a primit, așa cum am menționat mai sus, drepturile de stavropietate patriarhală; în același timp, era direct subordonată patriarhului însuși. Profitând de această atitudine față de Lavră, Patr. Ioachim a cerut ca cărțile publicate să fie prezentate mai întâi pentru examinarea și judecata lui, „pentru ca în ele să nu apară nicio veste despre Iacov”, și a luat o promisiune în acest sens de la rectorul acestei Lavre, Varlaam Yasinsky. Un astfel de control al patriarhului asupra activităților de tipărire a fost necunoscut în Rusia Mică în vremurile anterioare, când era dependent de tronul Constantinopolului și, prin urmare, Yasinsky, conform obiceiului anterior, a decis uneori să tipăriți cărți sub binecuvântarea patriarhului, indicând acest lucru doar pe pagina de titlu și, de fapt, fără a cere permisiunea 578. Dar Patr. Ioachim nu s-a mulțumit doar cu recunoașterea nominală a supravegherii sale supreme în această chestiune și a dorit întotdeauna să vadă aplicarea efectivă a puterii care i-a fost atribuită. El și-a păzit cu gelozie drepturile, a urmărit cu vigilent tot ceea ce s-a făcut la Kiev și nu a lăsat neobservate încălcările drepturilor sale, pe care și le-a permis uneori starețul Pechersk Varlaam în materie de tipărire a cărților 579. În acest sens, relațiile sale cu teologii de la Kiev cu privire la publicarea Menaia, a patra, compilată de monastrul Baturin Demetrius, încă de atunci Abbot. Pentru a compara minele nou compilate, hatmanul Samoilovici împreună cu Varlaam Yasinsky le-au cerut patriarhilor. Ioachim cel Mare Menaion al Moscovei, întocmit de Mitropolitul Macarie, promițându-i cu siguranță să-i trimită noi biografii ale sfinților spre revizuire 580. Patriarhul le-a îndeplinit cererea și ei, după ce a primit Menaionul Moscovei, le-au predat redactorului noului Menaion, Sfântul Dimitrie 581. Biserica Rusă”, cu noua alocație, a avansat rapid. Până în martie 1688, el deja „scrisese șase luni din viața sfinților”. Între timp, arhimandritul Varlaam din Pechersk, care și-a asumat costurile pentru publicarea noilor menii, a intenționat să facă acest lucru fără permisiunea patriarhului și a oferit analiza finală a lucrării Sfântului Dimitrie pentru el însuși și bătrânii catedralei 582. După ce a aflat despre acest lucru, patriarhul a cerut imediat returnarea Moscovei, se pare că i-a dat Kievului Moscovei. mustrare severă pentru intenția lor, contrar acestei promisiuni, de a încălca dreptul său 583. Despre aceasta i-a scris mai întâi lui Varlaam, căruia i s-a dat menaia Moscovei, apoi domnului Ghedeon, pentru că nu știa cine le avea în mâinile lor 584. Aflând despre această cerere, Sfântul Dimitrie a îndeplinit imediat voința patriarhului: i-a returnat menaia Moscovei, deși mai avea nevoie de ele, și, în același timp, i-a trimis o scrisoare în care a scris patriarhul despre progresul lucrării sale. binecuvântări de a publica tipul menaiei sale, pe care a reușit să o întocmească 585. Dar arhimadritul Varlaam, în ciuda nemulțumirii vădite a patriarhului, în următorul 1689 el însuși a început imprimarea primului sfert de patru minute pentru septembrie, octombrie și noiembrie și în curând terminat. Patr. Arhimandritul Ioachim a acceptat această acțiune. Varlaam pentru un semn clar de nesupunere față de autoritate. În plus, a văzut câteva erori în noile mențiuni publicate - acest lucru l-a supărat și mai mult. Prin urmare, Patriarhul a trimis imediat o scrisoare de acuzație lui Varlaam, o scrisoare arătându-l ca un zelot strict al drepturilor sale ierarhice și un gardian al Ortodoxiei. - După ce a vorbit mai întâi despre nevoia de ascultare față de autoritate, Ioachim i-a scris lui Yasinsky: „În vremurile trecute, cereți hatmanul nostru Ioan Samoilovici și cinstirea voastră pentru mila noastră, dacă am putea să vă dăm de la noi mena marii noastre biserici catedrale, viețile sfinților și cuvintele pentru sărbătorile Domnului și Maicii Domnului pentru instrucțiuni. Și după ce l-ai copiat, trebuia să ne trimiți și nouă cărțile noastre și porunca ta cu el, iar noi trebuia să depunem mărturie pentru a corecta acea poruncă a ta în orașul domnitor Moscova, dacă s-a adresat ceva demn de corectare, și apoi, conform revizuirii și judecății consiliului, să-ți dau o binecuvântare și să-l publicăm cu inscripții tipografice. Iar noi, ca fii sinceri, vă asigurăm de aceasta; După ce ți-am dat cărțile, am așteptat mult timp ca instrucțiunile tale să fie citite și judecate. Cuviosul Voastră nu a procedat conform promisiunii voastre, neglijând porunca noastră arhipăstorială; După ce ai copiat cărțile, le publici singur fără inspecția și binecuvântarea arhipăstorului nostru - și acesta este marele tău neadevăr. În al doilea rând, adăugați câteva cuvinte la biserica Sf. V. este neobișnuit, iar în cărțile noastre, copiați din ele, nu ați găsit. Îl vei tipări în cartea ta ca Preasfântul. Maica Domnului a fost concepută și născută fără păcatul originar, care a luat naștere de la Adam, și un asemenea cuvânt nu se găsește în cărțile noastre, copiat din ele, tipărit”. După ce a evidențiat în continuare dovezile împotriva acestei idei de la Sfântul Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare și Ioan Damaschinul, patriarhul a continuat: „Dar în cartea ta de trei luni scrii numele creatorilor și cronicarilor și din scrierile lor s-a întocmit o altă carte. În aceleași nume, pune-i pe Ieronim, care este același nume ca și celălalt învățător, și despre catalosul care nu există în Orthois. sfinți... exact la fel explicați existența profesorului ortodox, iar cea existentă este mare în priveghi.” După ce a menționat publicarea anterioară neautorizată a cărții „Coroana lui Hristos”, Ioachim a cerut de la Barlaam pocăință și îndreptare și, în loc de orice altă pocăință, a scris, să creeze pentru voi ispita acestei distrugeri din cărți și să declare poporului ortodox în scris, păcatul care s-a întâmplat prin supraveghere și alte foi de inovația lor despre concepția Hotărârii, în foile lor. Maica Domnului, tipăriți, publicați... Și pe viitor, dacă nu ne-ați trimite vreo carte nouă, nu ați îndrăzni să le tipăriți, ca să nu fiți pedepsit cu executarea bisericii și interzis, ca o femeie neascultătoare, 586. Nu se știe dacă ultimul ordin al patriarhului privind tipărirea și distribuirea foilor corectate a fost îndeplinit: dar în general această carte a avut efect asupra editorilor meniei. - Ei, după cum s-ar putea crede, și-au suspendat munca, iar Sf. și-a oprit munca. Dimitri. Acesta din urmă însă, profitând de o întâlnire cu patriarhul, când s-a deplasat la Moscova pe problema transsubstanțiării ca reprezentant al clericului de la Kiev, se pare, a cerut binecuvântarea patriarhală pentru a-și continua munca. Sfinția Sa, Sf. spune despre sine. Dimitrie m-a binecuvântat, păcătos, să scriu în continuare viețile sfinților și mi-a dat chipul Preasfântului ca să mă binecuvânteze. Fecioara Maria în cadrul 587 ". Aceasta a fost în septembrie 1689; și șase luni mai târziu Patriarhul Ioachim a murit. Problema publicării menyas-ului nu s-a hotărât în ​​cele din urmă sub el... Participarea Patriarhului Ioachim la viața politică a poporului rus: distrugerea localismului, proiectul de transformare a ierarhiei civile. Partea de judecată va fi arcași; bătaia Naryshkinilor; doi regi și co-conducătorii lor Sophia, voința arcașilor; plecarea țarilor din Moscova; execuția lui Khovansky; cererea patriarhului către regi pentru rebeli; planurile ambițioase ale Sophiei; planurile ei de a-și atinge obiectivele prin arhimandrit. Isaia prin Patriarhii Răsăriteni, eșec; decizia Sophiei de a acționa cu forța arcașilor; Dapper, complot despre viața lui Peter, eșec; plecarea Patr. Ioachim la Mănăstirea Serghie. Vechea cerșetorie și caritate rusă; cersetoria la sfarsitul secolului al XVII-lea; Refuzul lui Feodor Alekseich de a întreține pomanele din Moscova pe cheltuiala sa; decretul patriarhului Ioachim cu privire la viața cerșetorilor moscoviți; definiția catedralei din 1681; „Un cuvânt despre adăposturi”. Moartea lui Patr. Ioachim, voința lui; înmormântarea lui. Activitățile Patriarhului Ioachim nu se puteau limita doar la zona bisericii în sine. În Rusia antică, după cum se știe, marii preoți participau întotdeauna la viața civilă a poporului lor. Și, acest lucru nu a fost din partea lor o încălcare a unor drepturi străine lor; - nu, această participare era neapărat condiționată de o anumită legătură strânsă între biserică și stat din Rus' - era o cerință necesară a vieții rusești. Adevărat, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici, această conexiune, după cum știm deja, se pare că a început să slăbească. Patr. Nikon, care nu a vrut să recunoască acest decalaj dintre biserică și stat și care, în consecință, nu a vrut să renunțe de bună voie la importanța sa de stat, a plătit grav pentru această reticență. Cu toate acestea, statul nu și-a putut rupe complet legătura anterioară cu biserica: acesta ar fi un pas imposibil în istorie; O astfel de revoluție în viața statului rus a avut loc treptat și a fost adusă până la capăt doar de Petru... A fost cota patriarhului. Ioachim mai avea deci loc de activitate civică. Dar în timpul vieții lui Alexei Mihailovici, când amintirile catastrofei care a avut loc în cazul patriarhului erau încă proaspete. Nikon, când atât Nikon însuși, cât și persoanele care au fost cauza depunerii sale erau încă în viață - la vremea aceea, spunem noi, era dificil pentru patriarh. Joachim să ia vreo parte la viața publică a patriei sale. Și el, se pare, chiar a stat departe de o astfel de participare; cel putin, nu cunoastem niciun caz din viata civila in care si-a aratat activitatea. Circumstanțele au rămas aproape neschimbate după moartea lui Alexei Mihailovici în timpul domniei fiului său Teodor. Țarul Teodor se afla sub influența unor oameni ostili patriarhului, iar acesta din urmă nu avea și nu putea avea mare putere la curtea 588. Cu toate acestea, Patr. Ioachim a jucat un rol destul de proeminent în cea mai proeminentă chestiune a domniei lui Teodor, și anume în distrugerea localismului. Localismul, care a prins rădăcini în statul rus ca urmare a unificării principatelor apanage 589 sub puterea suveranului Moscovei, nu a fost de acord cu ideea monarhismului Moscovei. Prin urmare, Ivan Vasilyevici cel Groaznic, care a acceptat titlul de țar, a vrut să limiteze aroganța boierească 590. Mihail Fedorovich și Alexey Mikhailovici 591 au căutat și ei să facă același lucru - au dat ordine private pentru a limita localismul în cazuri particulare. Dar nu putea fi distrus doar prin rezoluții individuale. Distrugerea sa a putut avea loc doar cu o revoluție radicală în structura vieții statului - cu distrugerea însăși a legii care stătea la baza ei, abolirea „Ordinului de descărcare”. La rândul său, această revoluție a fost posibilă numai sub condiția unei revoluții în gândurile poporului rus. – Pentru a distruge localismul, așadar, a fost necesar ca societatea rusă să iasă din obiceiurile sale străvechi și să intre într-o nouă viață de conștientizare mentală de sine, când numai calitățile personale ale unei persoane pot conta fără a ține cont de demnitatea sângelui său. Epoca domniei lui Fiodor Alekseevici a fost, așadar, cea mai favorabilă pentru această distrugere a relatărilor boierești ale locurilor. Această dată, după cum știm deja, a fost plină de entuziasm pentru civilizația occidentală - a fost o perioadă de trezire nestăpânită a gândirii ruse. Primul lucru care s-a făcut sub Feodor Alekseevici pentru a limita localismul a fost publicarea în 1679, la sfatul patriarhului, a unui decret în care, „sub amenințarea de a lua irevocabil onoarea și ruina veșnică”, se prescriea ca boierii, okolnichiul, duma și toate rândurile de oameni din toate locurile să fie mutate în procesiuni religioase și fără înregistrări religioase. 592. Distrugerea definitivă a localismului a avut loc abia în 1681. Anul acesta, din ordinul țarului, s-a înființat o comisie, căreia i s-a încredințat întocmirea unui proiect de transformare a armatei ruse. Această comisie, prezentându-și opiniile cu privire la o nouă structură militară care ar fi mai „profitabilă în bătălii”, a sugerat, printre altele, „toate gradele ar trebui să aibă tot felul de afaceri între ele, fără locuri în care să aparțină cineva”. Suveranul va indica că în viitor categoriile și locurile nu vor fi luate în considerare cu nimeni, iar cazurile și locurile de descărcare vor fi lăsate și eradicate.” Regele nu a îndrăznit să pună capăt acestei „afaceri cu donații” pe cont propriu. În ianuarie 1682, a convocat o catedrală în camerele sale regale, la care au participat patriarhul cu autoritățile, și boierii și okolnichy și poporul Duma; catedrala a fost deschisă cu citirea proiectului comisiei; După aceea, țarul a adresat un discurs patriarhului și autorităților, în care, după ce a spus că țarii trebuie să împlinească voia lui Dumnezeu și menționând răul care a însoțit parohialismul în chestiuni militare și dorința de a-l distruge chiar și pe bunicul și pe tatăl său, și-a anunțat intenția de a-l distruge și, în încheiere, a cerut ca „patriarhul să-și declare intenția și să-și declare intenția”. Patriarhul i-a răspuns și țarului printr-un discurs plin de inspirație creștină și semnificație statală. El a expus mai întâi inconsecvența localismului cu dragostea creștină, apoi, după ce a vorbit despre consecințele bune ale iubirii pentru bunăstarea internă a statului” și protecția puternică „de dușmani și înfrângerea lor convenabilă”, a subliniat răul care a însoțit localismul. „Și până în prezent”, a spus el, din parohialismul local care exista printre cei înalți născuți, s-a dus la îndeplinire o mare opoziție față de iubirea poruncită de Dumnezeu și, ca de la izvorul celui mai amar și extrem de rău față de Dumnezeu, s-au întâmplat în detrimentul tuturor treburilor voastre regale, iar întreprinderile bune, ca spinii, au suprimat creșterea roadelor și a percepției bune, până la desăvârșirea cu succes, până la desăvârșirea roadelor. clan, când cu un alt clan pentru acest parohialism a avut de multe ori răutate, dar într-un singur clan au apărut aceeași dușmănie și ură, și dacă aș putea raporta toate acele cazuri urâte c-ului tău. Maiestate, atunci, din cauza poverii tale regale, nu ai putut suporta asta.” În concluzie, Ioachim a spus că el „cu catedrala sfințită nu are nimic demn de laudă pentru a aduce la o astfel de intenție regală” și s-a întors cu o rugăciune către Dumnezeu, „pentru ca Cel Atotputernic să fie încântat să ducă la îndeplinire intenția regală”. Acest discurs viu al marelui preot a făcut o puternică impresie asupra boierilor suverani. La propunerea regelui ca fiecare dintre ei să-și exprime gândul „fără nici un reproș”, ei „cu zel” au declarat, „ca să facă. „Suveranul” a ordonat ca acest lucru să se facă la cererea Sfinției Sale Patriarhul. După ce a primit sfatul de la Pr. Ioachim, Fiodor Alekseevici a ordonat să aducă cărțile de calificare în aceeași zi. vestibul” în prezența unor persoane special desemnate din partea țarului și a patriarhului. Când s-a anunțat despre arderea lor, patriarhul „s-a întors din nou: cu un discurs către boieri și duma care se aflau la consiliu, „ca să observe această lucrare începută și împlinită cu Dumnezeu... de acum înainte și de acum înainte ferm și amenințat cu mormânt inviolabil” un oponent al acestui mormânt amenințat... „interdicția și mânia statului”. „Boierii, după cum au spus în actul conciliar, și poporul okolniki și duma au răspuns la toate în unanimitate; să fie așa cum spune el, preasfântul patriarh.” Localismul a fost astfel distrus chiar la rădăcină. Actul conciliar a fost semnat de Țar, Patriarh și toți cei prezenți la Consiliu 593. Dar boierilor nu le-a fost ușor să se despartă de obiceiurile lor parohiale - nu ușor, mai ales că, odată cu distrugerea ei, interesele lor au avut de suferit - semnificația lor statală de odinioară era subminată. Mulți dintre ei, așadar, doreau restabilirea ordinii anterioare 594 și dorința lor a fost aproape împlinită. Simeon de Polotsk, deja cunoscut nouă, a întocmit un proiect în același 1682, care a restabilit importanța de odinioară în statul boierilor nobili, doar într-o formă diferită. Polotsk i-a propus țarului să înființeze guvernatorii în Novgorod, Kazan, Astrakhan, Siberia și alte regate care făceau parte din statul Moscova și să numească boieri înalți ca guvernatori pentru totdeauna, dându-le titlul: „boier și guvernator al întregului regat Kazan și Siberiei etc.” Totodată, el și-a propus realizarea unei reforme în ierarhia bisericească, care a constat, după cum știm deja, în stabilirea unui papă și a patru patriarhi în 595 a Rusiei. Bunul Feodor Alekseevici însuși a fost de acord să îndeplinească propunerea profesorului său, dar nu a îndrăznit să acționeze în acest caz, ca în cel precedent, fără sfatul patriarhului, mai ales că această propunere privea și dispensa bisericii. El a predat proiectul patriarhului pentru a fi luat în considerare și i-a cerut binecuvântarea. P. Joachim a privit această chestiune altfel decât regele. O asemenea împărțire a statului i se părea ciudată; a văzut în aceasta un pericol pentru integritatea Rusiei și, pe baza cuvintelor Evangheliei și a mărturiei cronicarilor domestici, „a interzis absolut” ca astfel de angajamente să fie îndeplinite”. O astfel de hotărâre a patriarhului a adus asupra lui ura, atât din partea compilatorului poeziei menționate - Polotsk, cât și din partea altor „subasistenți”. Dar circumstanțele s-au schimbat rapid. Și nu este suficient că nu a avut loc transformarea așteptată a ierarhiei de stat, cu care unii boieri înalți ar fi primit, se pare, o importanță și mai mare decât ceea ce se bucurau înainte de distrugerea mesnichestvei; nu – însăși impresia făcută de înfrângerea trufiei boierești și-a pierdut puterea: a fost înăbușită de alte impresii mai puternice care au zguduit trupul statului rus. La 27 aprilie 1682, țarul Fiodor Alekseevici a murit. În aceeași zi, patriarhul l-a binecuvântat pe Petru, în vârstă de zece ani, pe tronul Moscovei 596. Odată cu schimbarea regelui, natura acțiunilor guvernamentale a trebuit să se schimbe. Un nou partid, apropiat lui Peter, a câștigat acum puterea la curte. Această lovitură de stat a fost marcată atunci în mod clar de chemarea la Moscova și restaurarea boierului din apropiere Matveev, care fusese exilat sub guvernul antic, 597 și întărirea Naryshkinilor, rudele materne ale tânărului țar. În același timp, fostul partid, grupat în jurul lui Feodor Alekseevici, nu a suportat schimbarea soartei sale - și această schimbare i-a fost cu atât mai dificilă pentru că și după moartea țarului Feodor putea spera la continuarea importanței sale, întrucât slabul țarevich Ioan Alekseevici a rămas în viață. Cu toate acestea, această luptă a fost prevenită de arcași, singura armată permanentă la acea vreme, cu revendicările lor. Trăind în principal pe cheltuiala vistieriei statului, chiar și sub țarul Fedor, cu puțin timp înainte de moartea sa, ei și-au atacat șefii, care le-au dedus jumătate din salarii; dar nu li s-a dat acea satisfacție; dimpotrivă, chiar instigatorii acestui caz au suferit o pedeapsă severă 598. Prin urmare, și atunci, potrivit unui contemporan, Săgetătorul „a început să se gândească în secret: cum să scape de acest dezastru” 599. Acum, odată cu schimbarea guvernului, ei sperau să-și atingă scopul. Au trecut câteva zile după ce Petru a fost proclamat țar, iar arcașii au înaintat din nou petiții țarului în mână împotriva colonelilor lor „pentru nemulțumirile și impozitele lor și pentru chinul fără milă”. Noul guvern a decis să „destituie toți acei colonei din ordinele lor și să-i predea pușcarilor ca pedeapsă pentru neîndeplinirea ordinelor” 600. Se pare că își simțea neputința de a-i contracara pe Streltsy și nu înțelegea pericolul la care se expunea și, s-ar putea spune, întreaga capitală, făcând o astfel de concesiune Streltsy. În acel moment, Matveev, „un om de mare inteligență și în chestiuni de stat, militare și politice, inteligență și politică ascuțită” 601, care putea respinge cu demnitate o asemenea confluență de circumstanțe, nu era încă lângă Petru. Dar dacă Matveev nu era cu Peter, atunci „prietenul extrem” al lui Matveev, P. Joachim, era cu el. Numai el a înțeles situația teribilă în care se punea noul guvern și a folosit imediat mijloacele sale pentru a evita pericolul. El a trimis episcopi, arhimandriți și stareți la toate regimentele cu îndemnul de a nu cere predarea colonelilor ca șefi și să-l lase pe suveran să se ocupe de ei. Această măsură a patriarhului a fost un succes, arcașii au acționat după îndemnul lui, guvernul a aplicat pedeapsă acelor colonei împotriva cărora s-au depus petiții și a dat petiționarilor salariul care nu a fost dat suveranului 602. Patriarhul l-a ajutat în acest caz cu venitul bisericesc 603. Acest nor întunecat abia trecuse când un nor amenințător a izbucnit peste Moscova. A început să funcționeze partidul oponenților Naryshkinilor - un partid, așa cum am spus mai sus, care a avut o importanță primordială sub sec. Teodor. În fruntea ei stătea acum Prințesa Sofia, „o fecioară, potrivit chiar și adversarilor ei, de o mare inteligență și cea mai tandră perspicacitate” 604. Sophia era nemulțumită de alegerea lui Petru la tron, pe lângă fratele ei monomamă, Ioan, și mai ales că spera, ascunzându-se în spatele numelui acestui frate slab al ei, să-și conducă statul 605. Prin urmare, chiar și chiar în timpul proclamării lui Petru ca țar, vocea agenților ei a fost deja auzită în piața Kremlinului în favoarea urcării lui Ioan 606; și la scurt timp după aceea, Sophia însăși, după cum relatează Krekshin, a primit patriarhul și boierii și le-a oferit să-l ridice pe Ioan pe tron ​​sau, cel puțin, ca doi frați să domnească împreună. Dar patriarhul, conform aceleiași mărturii, i-a răspuns prințesei: „mai multe porunci sunt rele; „Să fie un singur rege, așa cum vrea Dumnezeu”, și, intrând în ceartă, a părăsit fața Sofia Alekseevna 607. După acest eșec, ea a decis să folosească puterea arcașilor în propriile ei scopuri. Executorul planurilor ei în acest caz a fost boierul Miloslavsky. Miloslavsky a reușit să-i cucerească pe coloneii Streltsy în favoarea sa și, de asemenea, l-a atras pe Streltsy la sine cu promisiunea de premii și poziții mari 608. Printre sătenii, care se potoliseră de câteva zile, a început o nouă tulburare; se adunau în cercuri şi se ocupau ei înşişi de superiorii lor, care nu voiau să-şi îngăduie arbitrariul 609 – erau gata să se revolte. Dar complicii Sofiei nu au vrut acest lucru până când Matveev, care se întorcea din exil, a ajuns la Moscova. Au vrut, cu orice preț, să distrugă această „speranță a țarului Petru”, sprijinul partidului opus 610. Indignarea Strelețki, cu toate ororile ei, s-a deschis așadar abia pe 15 mai. În această zi, încă de dimineață, arcașii au fost puși sub arme și au așteptat ordine de la autorități. Curând s-a răspândit între ei vestea că Naryshkinii l-au sugrumat pe cel mai în vârstă prinț și că venise timpul ca ei să meargă la Kremlin pentru slujirea lor. Regimentele de pușcași au început repede să se unească și cu bătaia tobelor la sunetul clopotelor, cu stindarde și tunuri, cu trestie și muschete, s-au îndreptat spre Kremlin. Apariția lor neașteptată în interiorul zidurilor Kremlinului și strigătele că Naryshkins și Matveev au ucis țareviciul John i-au derutat pe susținătorii lui Peter. Matveev și alți oameni apropiați care s-au adunat cu regina, Natalia Kirillovna, au trimis după patriarh. Patriarhul s-a prezentat la palat împreună cu boierul trimis 611. La sfatul general, s-a hotărât să-i arate imediat pe arcașii Petru și Ioan Alekseevici, care au ieșit împreună cu regina, patriarhul și boierii la pridvorul roșu. Această măsură și convingerea încă blândă a lui Matveev i-au calmat pe arcași. Dar cuvintele crude cu care prințul M. Dolgoruky s-a gândit să-i potolească pe cei indignați au stârnit din nou fanatismul arcașilor; În plus, complicii lui Miloslavsky au răspândit un zvon că, dacă susținătorii lui Naryshkins nu ar fi bătuți, atunci aceștia din urmă s-ar răzbuna pe arcași. Săgetătorul „s-a repezit în palat. P. Ioachim s-a gândit să-i oprească cu cuvântul său: dar nimic nu-i poate smeri acum: nu vom cere niciun sfat de la nimeni”, au strigat ei și „s-au repezit cu violență pe lângă sfântul patriarh, ca niște animale care fug în casa statului” 612. A început o vărsare de sânge groaznică în Kremlin. Arcașii i-au percheziționat, i-au prins pe Naryshkin și i-au aruncat cu sulii și pe toți susținătorii lor. iubire.” Boierul Matveev a căzut printre primele victime ale rebeliunii. Groaza a crescut din cauza vântului teribil care se ridica. Patriarhul s-a retras la biserica catedrală, dar și aici „necunoscuții l-au enervat foarte mult cu tot felul de cuvinte la care nici nu se puteau gândi”; aici a asistat la teribila cruzime a rebelilor: în prezența lui și-au înfipt sulițele sub tron, gândindu-se să găsească acolo trădători imaginari ai statului. Seara, patriarhul s-a retras în camerele sale. Noaptea care a urmat i-a împiedicat pe arcași să-și continue căutarea. S-au dus acasă, punând paznici peste tot în jurul lor; Au pus o gardă specială lângă palatul regal, precum și lângă casa patriarhului, cu ordin să nu se lase pe nimeni să iasă din el sau să se lase pe nimeni în 613. A doua zi, arcașii au continuat să-i caute pe boierii care erau destinați morții ca complici ai lui Miloslavsky. În această zi, casa patriarhului a fost percheziționată de ei. Mulțime întregi de ei s-au repezit spre el și, amenințăndu-se cu sulițe și trestii, au cerut extrădarea trădătorilor imaginari. Patriarhul „îmbrăcat într-un omforion” și-a așteptat moartea 614. În ziua de 17 mai, furia arcașilor a continuat la Kremlin. În cele din urmă, scopul propus de Sophia a fost atins; Chiar și fratele țarinei Natalya, Ivan Naryshkin, a fost dat arcașilor; Partidul care se opune prințesei a fost astfel suprimat. Ioan Alekseevici a fost proclamat rege împreună cu fratele său Petru, iar prințesa Sofia a fost declarată co-conducătoare a tinerilor regi. Din ordinul ei, arcașilor îngrijorați li s-a dat un salariu de 10 ruble fiecare, pentru care s-a făcut chiar și o colecție specială de la țăranii patriarhali și monahali 615. Prințul Streltsy preferat al boierului a fost plasat în Streltsy Prikaz. IV. Hovanski. Streltsy au primit o hrisovă și, în plus, li s-a permis să ridice un stâlp de piatră pe Piața Roșie, parcă pentru a comemora serviciile pe care le-au făcut statului. Pentru toate acestea, pasiunile divergente ale Streltsy nu au fost potolite. Săgetătorii și-au simțit acum puterea, importanța. Conștienți de opera statului în sine, ei nu s-au mulțumit cu ceea ce le-a fost acordat de autorități și au încercat să-și extindă ei înșiși cercul libertăților. În plus, acum șeful lor este vechiul Prinț „Tarorui” Iv. Khovansky, precum și fiul său Andrei, nu și-au înfrânat deloc voința proprie. Dimpotrivă, chiar și Khovanskyi și-au câștigat favoarea 616. Streltsy se plimbau acum liber prin Moscova, jefuind și ucigând pe cine doreau. Tulburări s-au răspândit în capitală. Suveranii s-au retras, așadar, în satul Kolomenskoye. Acolo, în curând, (2 septembrie), a apărut o scrisoare anonimă în care era scris că Hovanskii plănuiau viețile suveranilor, patriarhului și boierilor și doreau să ia în stăpânire statul Moscova 617. După aceasta, regii au plecat în grabă către Savvin Storozhevsky, trimițând toate scrisorile din județul supus și apoi mănăstirii. apel să meargă să-i liniștească pe arcașii răzvrătiți, aceștia s-au retras la Mănăstirea Treime Serghie. În același timp, boierul Lykov a fost trimis să-i captureze pe Khovansky. Lykov a reușit în curând să îndeplinească ordinul regal. Ivan Hovanski se afla în acel moment în satul Pușkin, iar fiul său Andrei nu era departe de Pușkin, pe moșia lui: au fost capturați și, din ordinul țarului, executați imediat. Vestea execuției iubiților lor comandanți a produs un izbucnire teribil de indignare în rândul arcașilor. În primul moment de mânie, ei erau gata să meargă la Mănăstirea Treime în răzvrătire și „numai de frică au vorbit Matveev, curtenii și poporul lor și, reflectând asupra drumului lor, s-au oprit” 618. Cu toate acestea, presimțirea represaliilor i-a obligat să ia măsuri pentru siguranța lor; - după ce au luat în stăpânire arsenalele regale, au asumat deci starea de asediu. Capitala rusă a căpătat astfel înfățișarea unui lagăr ostil suveranilor ruși. O furtună de luptă civilă era gata să izbucnească peste Rusia, dar odată cu medierea dintre arcașii răzvrătiți și suveranii lui P. Joachim, această furtună a trecut. A doua zi după execuția Khovansky, 18 septembrie, un mesager al regilor a apărut la Moscova cu o scrisoare către patriarh, în care l-au informat despre voința prinților Khovansky, despre planurile lor criminale, descoperite printr-o scrisoare anonimă în satul Kolomenskoye și execuția efectuată asupra lor, și a anunțat în cuprinsul scrisorii pe care ei au ordonat această scrisoare și a anunțat în cuprinsul acestei scrisori. clerul 619. Solul nu s-a ascuns de streltsy gărzi și, prins de streltsy, a fost adus la patriarh și predat gramatei. Rebelii l-au forțat pe Sfântul Ioachim să le citească carta regală. Reamintirea execuției șefilor lor iubiți i-a entuziasmat pe rebeli; erau din nou gata să meargă să răzbune moartea Hovanskiilor; S-au auzit strigăte între ei: „Să mergem să-i batem pe toți boierii”. Dar această amenințare nu mai era, acum, la fel de teribilă ca în primul moment al exploziei indignării Streltsy. Până atunci, o armată puternică se adunase deja în jurul regilor. Aflând despre aceasta, arcașii, de teamă de represaliile așteptate împotriva lor, și-au trimis aleșii la patriarh, cu cea mai umilă smerenie să ceară mijlocirea pentru ei în fața regilor. Patriarhul s-a bucurat de o astfel de revoluție în împrejurări triste, „pedepsindu-i mult pe rebeli, promițând că va merge pentru ei cu o petiție către marii suverani”. Dar arcașii, relatează Krekshin, „curgând cu lacrimi i-au cerut să-i trimită pe episcopi de la sine cu rugăciune; dacă el însuși pleacă fără speranță de a se întoarce, ca și când verdele i-ar fi supărat sfințenia, și vor fi lipsiți de ultima lor speranță și mijlocire” 620. P. Ioachim a respectat cererea arcașilor și la 19 septembrie a trimis la Arhidov și la Mănăstirea lui Adrian la 19 septembrie. vești despre pocăința răzvrătiților și cererea lor ca marii suverani să se demnească să meargă în orașul domnitor, dar ei spun că nu au intenții rele 621. Pe 20, regii au trimis o scrisoare de răspuns patriarhului, în care, împreună cu convingerea de a „transforma confuzia și izbucnirile” și să fie în toată suveranitatea promisă, să fie în toată suveranitatea promisă; - dar, în același timp, îndoindu-se de sinceritatea pocăinței lor, au ordonat ca unele regimente să meargă să slujească la Kiev „fără pocăință”. În concluzie, regii i-au cerut patriarhului să cheme la el pe șefii Streltsy și să-i încurajeze să îndeplinească ordinele regale. „Și ceea ce v-au scris în cele din urmă vouă, tatăl nostru și pelerin, regii, ei vă vor învăța să vorbiți împotriva și să-i învețe să facă, despre aceasta pentru el suveranilor, ar trebui să scrieți” 622. Aflând despre o astfel de voință a regilor, arcașii au hotărât să le trimită reprezentanți aleși cu o declarație de supunere completă a tuturor instigatorului. Și pentru succesul ambasadei lor, ei au apelat din nou la medierea patriarhului: au cerut mijlocirea lui pentru ei înșiși. La 25 septembrie, P. Ioachim l-a trimis la Mănăstirea Sergiv pe mitropolitul Suzdal Ilarion cu scrisoarea sa, în care îi informa pe regi despre supunerea arcașilor și le cerea iertare 623. Ca răspuns la aceasta, regii au trimis o scrisoare lui P. Ioachim la 28 septembrie, în care declarau condiție generală pentru iertare, pentru cererea de predare a răzvrătirii. principalii răzvrătiți și distrug tot ce a fost întreprins de ei pentru apărarea lor. În concluzie, regii i-au rugat din nou pe patriarh să le anunțe ce efect va avea această scrisoare asupra arcașilor. La 1 octombrie, patriarhul a anunțat decretul țarului de a fi ales în Streltsy, ei i-au exprimat dorința de pace și, după ce le-au scris cererile țarilor, i-au cerut din nou să mijlocească pentru ei în fața țarilor. Ioachim l-a trimis pe Arh. Hadrian și a trimis o scrisoare înduioșătoare regilor 624, cerând răzvrătiților pocăiți iertare completă 625. De data aceasta regii au avut milă de vinovați și cu același arhim. Adrian a trimis o scrisoare de răspuns patriarhului. Regii au scris că „de dragul rugăciunilor sale și al rugăciunilor feței sfântului trimise către ei de la el, ei acordă arcașilor, pe lângă răzvrătirea inițială, iertare” și au poruncit ca această milă să le fie vestită în biserica catedrală. Totodată, i s-au trimis articole de împăcare lui P. Ioachim şi i s-a poruncit să depună un jurământ de la arcaşi „în cuprinsul acelor articole şi fidelitatea este mare. Către Suverani” 626. Pe 8 octombrie, duminică, arcașii, din ordinul patriarhului, s-au adunat în biserica catedrală. După liturghie, Ioachim a rostit o lecție potrivită pentru ocazie despre pace și iubire și supunere față de autoritate, apoi a ordonat să fie citită cu voce tare grațioasa carta regală și „a confirmat pe arcași în credință printr-un jurământ”. Arcașii recunoscători a doua zi, „fiind de acord cu toate regimentele”, s-au dus la patriarh; aleșii lor și-au declarat recunoștință pentru mijlocirea în fața regilor și au promis că îi vor sluji pe suverani cu credință, fără nicio ezitare. Pe 10 octombrie, patriarhul i-a informat pe regi despre toate acestea și i-a felicitat pentru deznodământul fericit al aventurii răzvrătite. La rândul lor, regii i-au mulțumit lui Ioachim pentru lucrarea pe care o făcuse și i-au urat „multe laude demne de mită care să fie mulțumite” 627. Între timp, țarii încă nu s-au întors la Moscova și au locuit în Mănăstirea Serghie. La începutul lunii noiembrie, aceștia au cerut să le fie trimiși principalii vinovați ai fostei rebeliuni. Vinovații, în număr de aproximativ trei mii, s-au declarat și au decis să meargă de bunăvoie la regi. Înainte de a părăsi Moscova, ei, „curgând de lacrimi”, s-au întors cu o cerere către patriarh, pentru ca el însuși, în persoana sa sfântă cu chip de sfânt, să grăbească rugăciunea către V. către suverani 628. Răzvrătiții nădăjduiau prin mijlocirea lui să-și aline soarta amară și nu s-au înșelat în așteptările lor. Când arcașii au ajuns la Mănăstirea Serghie, patriarhul era deja acolo. Obosiți și epuizați, s-au oprit în fața casei regilor, „punând blocuri lângă ei și folosind topoare; unii dintre ei se așezaseră deja pe eșafod, așteptând moartea. Mănăstirea era plină de țipete din partea rudelor și familiilor făptuitorilor. Ei au cerut reginei, prințeselor și patriarhului mijlocirea suveranilor deja înainte de a interveni între acei suverani.” „Patriarhul cu tot clerul său, după cum relatează Krekshin, îngenuncheat și căzând mereu la picioarele lui, s-a rugat regilor să elibereze criminalii de la moarte; regii au rămas inexorabil. Ioachim s-a întors către regină, cerându-i iertare și rugăciuni înainte de secol. suverani”; și ea „ar trebui să fie în dubiu, amintindu-și de moartea blasfemii a fraților ei (Naryshkins) și de diareea și reproșul maiestății sale”; dar apoi nu a rezistat lacrimilor la vederea groaznicei vederi și a hotărât să mijlocească pentru vinovați împreună cu patriarhul. Li s-au alăturat toate prințesele. Făptuitorii revoltei au fost în cele din urmă iertați. Pe 6 noiembrie, curtea regală s-a întors la Moscova 629. Dar această afacere rebelă a arcașilor abia se terminase; – emoția din capitală încântată de revoltă abia se potolise puțin când un nou nor amenințător a început să se adune peste Moscova. Pentru ambițioasa prințesă Sophia, titlul de „co-conducător” al regilor nu a fost suficient - ea dorea să aibă o coroană regală pe cap. Pentru a realiza acest lucru, desigur, părea ușor pe de o parte, deoarece Sophia era atunci în fruntea guvernului, dar pe de altă parte au existat și obstacole. Cert este că Sophia nu putea spera că P. Joachim va fi de acord să o încununeze. Dimpotrivă, de data aceasta putea chiar să se bazeze pe el ca pe un adversar evident. El, după cum știm deja, nu a vrut să-l încoroneze rege nici măcar pe Ioan Alekseevici, nu a vrut pentru că „comandă multiplă, așa cum a spus el, este rea”. Sophia a decis să-și atingă scopul prin patriarhii estici. În 1685, arhimandritul Isaia a sosit la Moscova din Răsărit pentru a cere regilor în numele patriarhilor și al tuturor creștinilor eliberarea de sub jugul basurmanului 630. Sofia și adepții ei au decis să acționeze prin intermediul acestui arhimandrit. Înainte de a părăsi Moscova, Isaia a fost chemat de prințul V.V. Golitsyn. Prințul l-a întrebat dacă a fost eliberat din ordin (ambasador) cu toate și dacă a primit binecuvântarea patriarhului? și aflând că încă nu a fost la patriarh, mi-a poruncit să mă duc să-mi iau rămas-bun și apoi să mă întorc la mine pentru concediu, pentru că sunt niște treburi de stat, a spus el, pe care trebuie să le aranjez cu Patriarhii Ecumenici”. După aceea, Isaia s-a dus la Patriarhul Ioachim și și-a luat rămas bun: „Prințul mi-a spus despre o anumită chestiune care trebuie făcută cu Patriarhii Ecumenici, dar nu știu ce este”. Patriarhul i-a remarcat lui Isaia: „Cunosc chestiunea pe care domnitorul Vasily o cere Sfinților Patriarhi, pentru ca ei să trimită o scrisoare binecuvântată pentru ca împărăteasa Principesa Sofia să poată purta coroana regală și să o conducă împreună cu ea. să fie amintit de suverani în fiecare regulă.” Mai mult, arhimandritul însuși transmite: Isaia, „Patriarhul, prin judecata lui Dumnezeu și cu jurământ, a lăsat moștenire că nu vom mijloci în această chestiune și nu o vom săvârși și noi, după voia Sfinției Sale, am promis înaintea chipului Mântuitorului că nu vom merge să mijlocim în această chestiune, văzând că Sfântul Patriarh va ține voința și raționamentul a treia, așa că vor fi a treia voia și cu raționamentul viu. rege...” După aceasta, aceeași povestește. Arhimandritul, „Înclinându-mă în fața patriarhului, m-am dus din nou la prinț. Vasily și a început să-mi repete cuvântul anterior că vrea să finalizăm o lucrare cu sfinții patriarhi, de care au nevoie suveranii; guvernatorul Sevsky Leonti Romanovici ne va informa despre această chestiune: dar el nu ne-a spus, așa că nu am putea face asta. răspunde-i altfel: că dacă această problemă este împotriva puterii noastre și după Dumnezeu, atunci trebuie să muncim din greu și să slujim marilor suverani, dar am păstrat secretul patriarhal în inimile noastre și, înclinându-ne în fața prințului, am mers mai departe”. La sosirea lui Isaia la Sevsk, el a fost chemat la guvernatorul Romanovici, care i-a explicat că problema despre care vorbea Golițin era tocmai aceea de a cere patriarhilor ecumenici o carte pentru împărăteasa Sofia, astfel încât „ea să poată purta coroana regală și să aibă comemorarea în regulile bisericii și suveranul, spune suveranul; Isaia, în numele țarului și al prințesei Sofia și al prințului Vasily Vasilyevich, ca să corectăm această problemă. Eu, văzându-mi slăbiciunea și amintindu-mi cuvintele preasfântului patriarh, i-am spus lui Leonty Romanovici că, din ordinul marilor suverani, trebuie să raportez acele cuvinte celor mai sfinți patriarhi, dar bineînțeles că nu mă angajez să permit acest lucru, căci știu că sfântul. patriarhii vor vorbi mult despre această chestiune, dar nu știu dacă o vor rezolva sau nu, pentru că știu că patriarhii ecumenici i-au dat putere Patriarhului Moscovei în toate chestiunile bisericești și regale, iar el are puterea de a decide și de a uni, și ar trebui să ceară o astfel de binecuvântare de la Moscova și nu există nici un motiv pentru care Patriarhul Moscovei să trimită. perfecțiunea în statul Moscova”. Romanovici a răspuns la aceasta: „Nu căutăm o binecuvântare sau un jurământ de la acest patriarh al nostru” 631 și chiar a vrut să trimită o persoană în numele său care să mijlocească în această chestiune în fața patriarhilor. Dar Isaia, amintindu-și cuvântul și raționamentul Sfântului, a spus: „Că nu este nevoie ca o persoană să lucreze în zadar, pentru că el însuși va raporta despre această chestiune și, dacă este voia patriarhilor, atunci ei înșiși vor face acest lucru fără persoană”. „Și despre aceasta”, adaugă în cele din urmă același arhimandrit, pentru a raporta preasfinților patriarhi despre această chestiune, intenția secretă a găinilor lui Ioachim, am avut o asemenea intenție, cunoscându-i pe patriarhii ecumenici, încât atunci când au auzit nemulțumirea și nebinecuvântarea lui (a lui P. Ioachim) nu aveau să ducă în nici un fel la acest lucru26. Prin urmare, planurile ambițioasei Sofia și ale adepților ei nu s-au adeverit - și, după cum se vede, nu au putut fi îndeplinite prin mijlocirea patriarhilor răsăriteni. Aceștia din urmă, conform mărturiei lui Isaia, nu aveau suficientă putere pentru a acționa contrar intențiilor fratelui lor din Moscova. Cu toate acestea, prințesa nu a vrut să renunțe la planurile ei ambițioase și, pentru a le pune în aplicare, a decis să recurgă la mijloacele obișnuite folosite la acea vreme - puterea arcașilor. Din ordinul ei, adeptul ei înfocat, deja cunoscut de noi, Shcheglovity, „un bărbat fără scrupule, cu o mare viclenie și inteligență”, pe care „l-a ținut cu ea cu mare fidelitate și căruia i-a dezvăluit toate secretele ei secrete împreună cu Golitsyn”, a fost acum pus la conducerea ordinului Streltsy. Prin acești confidenti, ea a intrat în relații strânse cu arcașii. Între timp, marele Petru creștea. S-a uitat la ambițioasa sa soră cu o vădită neplăcere, iar acțiunile sale au arătat în mod direct că va fi un rival periculos pentru prințesa 634. Ostilitatea dintre ei a crescut din ce în ce mai mult și, în cele din urmă, s-a transformat în ostilitate deschisă între frate și soră. La 8 iulie 1689, prințesa a apărut la ceremonia procesiunii de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului până la Biserica Kazan și a mers lângă regi cu capul descoperit. Acest act îndrăzneț al ei l-a scos pe Petru din răbdare: i-a făcut o remarcă surorii sale că în țara rusească nu exista încă obiceiul ca o femeie să meargă lângă regi la ceremonia crucii și, mai mult, într-o manieră atât de rușinoasă; dar Sophia nu dădu atenţie acestei remarci şi îşi continuă drumul. Apoi, furiosul Petru a părăsit mutarea, a intrat în Catedrala Arhanghelului și de acolo s-a retras imediat în satul Kolomenskoye. Determinarea lui Petru a condus-o pe Sophia la o jenă considerabilă 635. Ea a decis să acționeze decisiv împotriva fratelui ei și a început cele mai vii relații cu arcașii. Petru s-a întors la Moscova; dar, după ce a petrecut puțin timp aici, s-a retras din nou în satul Preobrazhenskoye 636. Petru se pare că a prevăzut că șederea lui în Capitală nu era sigură. Și chiar așa a fost. Prințesa și complicii ei au avut intenția rea ​​de a-l ucide pe Petru, mama lui - regina, patriarhul și toate persoanele nobile dispuse față de Petru. Conspiratorii fixaseră deja noaptea în care urma să fie realizat planul. Sophia și complicii ei au vrut să dea o lovitură de stat pe 8 august. Dar tocmai când se pregăteau să-și înceapă afacerea, iar executorii sentinței asupra vieții lui Petru fuseseră deja numiți, acesta din urmă a fost anunțat de pericolul care îl amenința și în aceeași noapte s-a retras la Mănăstirea Serghie. Viața lui Petru a fost astfel salvată și, în același timp, toate planurile conspiratorilor au fost bulversate. „Prițesa”, spune Matveev, a început să fie într-o mare confuzie, mai ales grav asuprită de conștiința ei, iar cei mai apropiați oameni și arcașii ei s-au speriat foarte mult, văzând că fosta lor intenție secretă fusese prezentată miercuri și se așteptau la un rezultat foarte nefast.”637 Toți boierii, susținători ai lui Petru, au ajuns curând la Mănăstirea Treimii, iar după aceea, trupele din cele mai apropiate orașe au început să se adune acolo la chemarea suveranului. Șcheglovaty a vrut, după ce și-a adunat oamenii cu gânduri asemănătoare, să meargă la Mănăstirea Sergius și să-și atingă scopul cu forța, dar era prea târziu. Printre arcași înșiși, puțini erau pregătiți să apere cauza prințesei. Majoritatea, dimpotrivă, s-au lipit de partea lui Peter. Sophia s-a hotărât în ​​cele din urmă să meargă la Mănăstirea Serghie pentru a se împăca cu fratele ei: dar nici aceasta nu a reușit. Petru i-a interzis intrarea în mănăstire. Apoi a apelat la medierea patriarhului. „Ea credea că cazul ei, prin mijlocirea lui, va primi același rezultat favorabil ca și cazul arcașilor rebeli în urmă cu câțiva ani; dar am greșit în calculele mele. Ioachim a îndeplinit cererea Sofiei și s-a dus la Petru; dar „conștient acolo, conform mărturiei lui Matveev, de intenția rea a Streltsy, la instigarea lui Shcheglovity și a celorlalți complici ai săi, pe care intenționau să o facă, și din acest motiv el nu s-a întors de acolo la Moscova, ci a rămas cu Majestatea Sa Regală în acea mănăstire până la întoarcerea lui, el și-a menținut neclintit partea regală și nu și-a acceptat în tot ceea ce Joao a acceptat”. medierea de data aceasta - nu a acceptat, pe de o parte, poate pentru că nu spera că, prin împacare temporară pe Sofia cu Petru, va aduce o pace durabilă statului, întrucât, potrivit părerilor lor asupra puterii, nici unul, nici celălalt nu puteau tolera colaborarea; - Pe de altă parte, Joachim nu a acceptat medierea, poate pentru că planurile principalului lider al popei-spik-urilor din Moscova, Medvedev, erau strâns legate de planurile Sofiei, așa cum am menționat mai sus. Vizavi de p. Ioachim și-a declarat acum în mod deschis ostilitatea față de Sophia și complicii ei; A luat parte la căutarea cazului răzvrătit și, după cum se pare, nu fără influența sa, a avut loc decizia regală, conform căreia Shcheglovity și principalii săi complici au fost executați în piața de lângă Mănăstirea Serghie, iar Sofia a fost închisă într-o mănăstire în anul 639. Să spunem, în sfârșit, câteva cuvinte despre ceea ce deja trebuia să menționăm pe scurt mai sus și căruia am promis că îi vom dedica mai ales câteva pagini - să spunem câteva cuvinte în mod specific despre problema ridicată la consiliul din 1681 „despre săraci”. Cerșetoria, înțeleasă în sensul de a se hrăni cu numele lui Hristos, a fost întotdeauna și nici acum nu încetează să fie o trăsătură caracteristică a vieții rusești. Săracii, după părerea compatrioților noștri - o viziune care este în esență corectă - sunt frații mai mici ai Răscumpărătorului și au folosit și, prin urmare, se bucură de milostenie fără a ține cont de calitățile lor morale. Rusul, când dădea de pomană, nu s-a gândit la cine ajută de fapt - dacă era adevărata sărăcie sau paraziții săi. Mai mult, a face o astfel de analiză în Rus' a fost (și încă este) considerată chiar păcat. În relatarea fraților săraci, așadar, au fost întotdeauna destul de mulți oameni umblători - oameni care nu voiau să-și ia o bucată de pâine prin muncă și care au ales calea creștinismului pentru aceasta. Aceeași natură nerezonabilă de bunătate creștină 640 față de cerșetorie a prevalat în Rusia antică printre cei care se aflau în fruntea vieții oamenilor. Sfinții cei mai de seamă, ca și regii, așezau mese la curțile lor, unde frații săraci erau hrăniți fără discernământ în anumite zile, iar după masă primeau adesea pomană din mâinile regilor și sfinților înșiși 641. În plus, toate plecările și ieșirile lor erau însoțite de împărțirea de pelerini și biserici mai ales de pomane și biserici. Adevărat, atât marii preoți, cât și regii, urmând astfel obiceiul iubitorilor de Hristos în a-i ajuta pe cei săraci, s-au preocupat, în același timp, de o manifestare mai ordonată a carității lor creștine și prin aceasta, poate fără să vrea, au introdus un principiu de reglementare în sfera cerșetoriei. Prin amenajarea caselor pentru caritate publică, cu scopul de a primi numai oameni neputincioși 643, ei au pus astfel în mod firesc limite pentru întărirea cerșetoriei și aceste granițe s-au extins și mai mult în zona dăruirii lui Hristos, astfel încât exemplul regilor și al marilor preoți a fost imitat atât de episcopi, cât și de mănăstiri, și de bisericile bogate, în general, și chiar și de persoane private, dar în general,64,4,4,și în Rusia. în special și mai ales la Moscova, numărul fraților săraci nu a scăzut, ceea ce depindea, poate, pe de o parte, de faptul că adăposturile înființate erau profund impregnate de un caracter oficial, astfel încât intrarea acolo era adesea la fel de dificilă ca să obții un post ca vreun funcționar de ordinul anului 645 - și, pe de altă parte, acea stradă care se hrănește în nici un caz în numele lui Hristos nu era însoțită de aceia care se hrănesc în numele lui. restricții asupra libertăților la care erau supuși inevitabil în adăposturi. – Indiferent de ce poate depinde, numărul cerșetorilor, așa cum spuneam, nu a scăzut de fapt nici odată cu înființarea pomanilor – iar în secolul al XVIII-lea era de proporții enorme. Potrivit lui Berkh, numai în Moscova erau 646 de cerșetori, apoi au fost până la 1000 și, potrivit lui Fletcher, au hoinărit în „număr nenumărat”. Mai mult decât atât, de dragul lui Hristos și de onoare la acea vreme, chiar și în inventarele oficiale ale meșteșugurilor și meseriilor orașului, a fost trecută ca o meșteșug special sub titlul „hrănire cu numele lui Hristos”. 647 Și trebuie notat că această mulțime de frați săraci nu semăna cu cerșetorii actuali în spiritul lor iubitor de Hristos. Nu, cerșetorii de atunci s-au hotărât să ceară pomană chiar și în biserici în timpul slujbelor Dumnezeiești 648. Mai mult, aveau adunări nu numai în jurul locurilor Sf., ci și oriunde puteau conta pe pradă – oriunde erau mulți iubitori de Hristos. S-au adunat, așadar, pe podurile Spassky, Nikolsky și Trinity, la curtea Trinității din Kremlin, sacrele, pe care își aveau mereu refugiul infirmii care cântau Lazăr și Alexei, omul lui Dumnezeu, au fost și ele în permanență puncte focale în care convergeau zeci întregi de frați rătăcitori; „colibe” în care cerșetorii aveau adăpost de noapte, precum și adăpost de zi pentru cei care nu doreau să meargă la pescuit și îi pândeau pe cei care treceau - aceste „colibe” erau împrăștiate pe toate străzile Moscovei. Ulcerul care se intensificase într-o asemenea măsură în organismul rus în mod natural nu a putut să nu atragă atenția. Și vedem cu adevărat că timpul despre care vorbim în această lucrare, vremea patriarhiei lui Ioachim, nu a trecut fără urmă pentru frații săraci. - Și nu a fost lăsată singură de curentul furtunos al noii vieți care se trezise la vremea aceea în Rus' și eroda obiceiurile și ordinele străvechi înființate de secole. În mai 1674, cu permisiunea lui Feodor Alekseevici, s-a ordonat să se ocupe de „pomaniile din Moscova pentru bătrâne și cerșetori, bătrâni și femei, patru sute doisprezece oameni, cărora li s-au dat hrană, bani, pâine și sare și alte lucruri necesare pentru mâncare și îmbrăcăminte de la Ordinul Marelui Palat, - a fost ordonat să fie hrănit (în sarcina Patriarului) și a tuturor casei. lucrurile de care aveau nevoie să-i dea din propria sa casă” 649. Țarul a refuzat să întrețină pomanele din Moscova și astfel, parcă, a mărturisit că nu recunoaște legalitatea carității purtătorului de Hristos din partea sa, din partea autorităților civile. El a ordonat ca casa patriarhală să se ocupe de milostenii, considerând, s-ar putea crede, aceasta o responsabilitate directă a autorităților bisericești. Patriarhul a luat casele de pomană sub protecția sa - le-a acceptat, în ciuda faptului că întreținerea lor a fost dificilă din cauza fondurilor insuficiente ale vistieriei sale gospodărești 650. Dar, cu toate acestea, se pare că se pregătea o schimbare pentru soarta fraților săraci. Și a venit cu adevărat, poate înainte ca cineva să se aștepte la asta. În 1678 (28 iunie), Patriarhul a dat un decret ca „săracii să locuiască în apropierea bisericilor parohiale, unde este decent, iar acele colibe în care locuiau să fie dărâmate și de acum încolo să nu se mai ridice colibe în acele locuri”, și a ordonat să li se dea ordinul de la bisericile guvernamentale acelor cerșetori care vor învăța să construiască colibe lângă bisericile parohiale1. Prin acest decret al patriarhului, cerșetoria și-a pierdut, desigur, viața de odinioară necontrolată, și-a pierdut caracterul public, uneori combinat cu blasfemia. Ordinul Sfântului Ioachim, apropiindu-i pe creștini de biserici, ia readus la adevăratul lor sens și, în același timp, a introdus mai multă legalitate în viața lor. Această primă măsură de limitare a cerșetoriei a fost urmată rapid de altele. După cum știm deja 651, Teodor Alekseevici, acceptând din nou întreținerea unor oameni străini și bolnavi, în 1681 a propus catedralei să înființeze adăposturi pentru săraci, pentru ca aceștia să nu rătăcească fără milă și să vină la muncă leneșii și cei cu sănătatea trupească. Consiliul a acceptat propunerea regală și a răspuns: „Așa să fie”. Nu se știe dacă a urmat vreo aplicare efectivă a acestei definiții conciliare și cu mare probabilitate se poate crede că nu a existat o astfel de aplicare - nu pentru că din 1682, după cum știm, în Rus' a început o serie continuă de tulburări, care a durat până în ultimul an al patriarhiei lui Ioachim. Cu toate acestea, este imposibil să nu ne oprim aici asupra minunatului „cuvânt despre adăposturi”, compilat, după cum crede respectatul Al. Tu. Gorski, tocmai în timpul domniei lui Fiodor Alekseevici 652. Acest cuvânt a fost scris de mâna călugărului Eutimie, care a fost menționat în lucrarea noastră; îi aparține și lui, ca același descriptor învățat al manuscriselor slave, Gorsky, note, și în propria sa limbă, dar a fost compus, judecând cel puțin după importanța măsurilor propuse și a unor expresii,” și, de asemenea, pentru că, în general, în scrierile sale, Euthymius a fost ghidat de instrucțiunile Sfântului Ioachim, acest cuvânt a fost compus după gândurile lui Ioachim pentru a-l pronunța și pentru a-l pronunța. Acest cuvânt este format din trei părți: prima parte vorbește în general despre demnitatea milei - o virtute creștină. Al doilea abordează întrebarea cine merită în primul rând milă. Cei care au nevoie de aici sunt împărțiți în trei categorii: cei care au nevoie de ajutor spiritual, cei care au nevoie în propriile case și cei care cerșesc de pomană în casele altora. Despre cea de-a doua categorie, cuvântul spune: „a doua percepție este căminul, în care, conform Scripturii, văduve, orfani, străini și distincția dintre săraci și săraci sunt cuprinse diferite nevoi și cazuri de insultă și pete de la Domnul Dumnezeu: sărăcie, foamete, infirmitate, stricăciune pământurilor, foc, distrugere, curte și alte curte, distrugeri. cere, sau nu pot, nu sta întins pe străzi, se știe puțin despre ei și despre nevoile lor, sau nimeni nu știe, dar cei săraci primesc ajutor doar de la Domnul Dumnezeu... nevoile lor sunt mai profunde și mai mari decât cele din locurile bolnave ale celor care locuiesc, iar în mormanele celor mincinoși, mă hrănesc cu cererea celor care trăiesc”. Cât despre cel de-al treilea tip de nevoiași, predicatorul, care a făcut în primul rând o distincție între săraci, vicioși și fără vină, apoi a spus că baza pomanei ar trebui să fie adevărul, își propune să le adăpostească în „hrăniri nesănătoase”, însă, în condițiile necesare, dacă nu sunt în stare să se hrănească cu munca lor; Săracii sănătoși, în opinia lui, ar trebui să fie îndreptați spre muncă. Pentru fonduri pentru întreținerea acestor spitale bolnave, predicatorul apelează în primul rând la „episcopii, biserici și mănăstiri: deoarece creștinii le-au dat multe averi”. În cea de-a treia, ultima parte a cuvântului - „despre intenția inteligentă și săvârșirea milei”, predicatorul, discutând despre modalități de a ajuta, își propune să înființeze societăți ale milei; El împarte membrii acestor societăți în două tipuri: unii sunt obligați să-i viziteze pe cei săraci în casele lor și să afle despre nevoile lor, alții trebuie să determine beneficii; Duminică după-amiaza, toți membrii se adună în locurile desemnate și aici după citirea Sfintelor Scripturi și a învățăturilor despre milă, sunt ascultate rapoartele membrilor vizitatori și au loc discuții despre asistență, aici consiliul celor zece acceptă donații, și eliberează și beneficii unice sau zilnice celor nevoiași, în funcție de nevoi. Predicatorul indică chiar un împrumut de bani „fără dobândă” de la vistieria societății. Pentru cei plasați în creșele bolnave, el face ca o datorie indispensabilă să studieze Crezul, Cele Zece Porunci, Rugăciunea Domnului etc. În concluzie, cuvântul exprimă speranța pentru împlinirea a tot ceea ce este planificat. „Ei vin la noi”, zice propovăduitorul, căutând ajutor și mângâiere de la noi și sfătuindu-ne în trup să vă urmați și prin frica lui Dumnezeu să vă ducem la milă și prin harul lui Dumnezeu nădăjduim să obținem de la unii pe voi, o asemenea casă de milă a început” 653. Este clar că implementarea proiectului schițat ar aduce schimbări radicale în sfera cerșetoriei rusești; Viața iubitoare de Hristos ar fi atunci modificată în așa fel încât, după cum ni se pare, să nu mai rămână nimic de dorit, chiar și din punctul de vedere al timpului prezent. Mai mult decât atât, acest proiect a vizat chiar și acei oameni săraci care se rușinau sau nu puteau cere milostenie: aceasta indica un nou ulcer, până atunci necunoscut, care tulbura funcțiile corecte în ogreismul social rusesc, un ulcer cu atât mai periculos cu cât, lung sau scurt, nevoia a învins în cele din urmă rușinii și un om cinstit în cele din urmă mergea să-L sărbătorească pe Hristos și să renunțe treptat la străzile sale omenești, unde, treptat, renunța treptat la străzile sale umane. scufundă-te într-un bazin de depravare morală. Alături de o indicație a acestui ulcer, proiectul, după cum am văzut, a propus un mijloc de distrugere a acestuia, iar mijloacele, trebuie menționate, sunt cele mai demne. Din păcate, acest proiect nu a primit aplicație efectivă și nu a primit, probabil se poate presupune, din același motiv că decretul catedralei din 1681 privind săracii cu care se află nu a fost dus la îndeplinire. În opinia noastră, în strânsă legătură cu tulburările care au început la Moscova în 1682 și au continuat până aproape de moartea sa, P. Joachim nu i-a oferit acestuia din urmă ocazia să se concentreze asupra acestei probleme secundare importante. „În ziua de 6 martie (1690), Preasfințitul Părinte Patriarh Ioachim, prin voia lui Dumnezeu, s-a întristat, în ziua a 15-a, sâmbăta din săptămâna a doua (a săptămâna a patra) l-au binecuvântat cu untdelemn și s-au odihnit în ziua a 17-a a săptămânii a treia, luni, la ora 11, după-amiaza, la începutul celui de-al doilea sfert 14 după-amiaza. un testament duhovnicesc, în care, pe lângă testamentul pe care l-am pomenit deja mai sus, care se remarcă prin aspra ostilitate față de străini, a expus o solie către regi - Am Credința Ortodox-cafalică în Dumnezeu cu toată inima dragoste; cinstește sfânta biserică ca pe o mamă; Nu-i lipsiți pe cei care slujesc lui Dumnezeu de un anumit dar, ci străduiți-vă pentru dreptate în afacerile civile în toate modurile posibile și arătați mult din dragostea voastră în aceasta"; El a lăsat, de asemenea, picturi pentru lucrurile din celulă, pe care le-a lăsat ca moștenire să fie distribuite în onoarea sufletului său; dar, în plus, în testamentul său, a refuzat de la vistieria casei sale 3.000 de ruble la Mănăstirea Spaniei, precum și la Mănăstirea Spaniei, precum și la Mănăstirea Spaniei. Mănăstire, dragă lui din amintiri, și trei mii de ruble pentru o clădire din piatră de biserică. Mai mult, a mai lăsat moștenire ca, în regiunea patriarhală, timp de un an întreg, să nu se adune în vistierie nici bani de salariu de la preoții care trebuiau să accepte acest lucru ca recompensă pentru coș, nici bani de renunțare de la țăranii plătitori de impozite pentru care aceasta trebuia să înlocuiască pomana obișnuită în astfel de cazuri. Referitor la înmormântarea sa, Patr. Ioachim le-a cerut regilor și întregii catedrale sfințite, dacă nu era posibil, „să fie îngropate în mănăstirea Mezhigorsky, promisiunea sa anterioară, de dragul distanței față de acea mănăstire și al marelui inconvenient, ca trupul său să fie transferat în țara natală și îngropat în Sfântul mănăstire a Domnului, în apropierea orașului Schimbarea la Față a Domnului, în orașul Savii, la Schimbarea la Față a Domnului, în apropiere de Moscova. și nu în marea biserică catedrală a tronului patriarhal 655. A cerut să fie așezat „într-un sicriu puternic în veșmânt monahal și să oblige trupul după rangul călugărilor... dar deloc să fie îmbrăcat cu veșminte de episcop... dar prin asta”, spune el, „după promisiunea mea, chiar și o mică bucurie va fi creată pentru sufletul meu mic”. Dar acest legământ Ioachim cu privire la înmormântarea sa nu s-a împlinit - „L-au îngropat după rituri marți (a treia săptămână a Postului Mare, 18 martie); Episcopii au slujit cu toții și a avut loc o liturghie de Post, iar răposatul a fost dus în altar (la loc înalt); Suveranii au fost prezenți la înmormântare, la înmormântare, la înmormântare și la înmormântare. în ţinută de episcop, iar de atunci în catedrale se citeau psaltirea cu excepţia slujbelor şi a duminicilor, iar slujbele de pomenire şi slujbe pentru acesta se ţineau numai sâmbăta 656. Sâmbăta, numai în timpul întregului post, se cântau mari slujbe de pomenire pentru defuncţi în toate mănăstirile din Rus' iar „Cele patru zile după rangul s-a îndreptat deja, deci Toma. Bătrânul în vârstă de șaptezeci de ani, care a ocupat tronul patriarhal al Moscovei timp de aproape șaisprezece ani și în acești șaisprezece ani a experimentat constant ciocniri cu cele mai eterogene elemente sociale și a ieșit mereu din aceste ciocniri cu demnitate - Ioachim, după moartea sa, a primit astfel deplina cinste ca mare preot al Bisericii Ruse, chiar și în ciuda dorinței sale modeste! Determinăm anul nașterii patriarhului Ioachim din testamentul său spiritual, scris în 1690, după 19 februarie, ziua de naștere a țareviciului Alexi Petrovici, care este deja menționat în testament, și înainte de 17 martie, ziua morții patriarhului. Ioachim, unde vorbește despre sine, „Am murit de destinele lui Dumnezeu de la îmbătrânirea acum până la vârsta de șaptezeci de ani - vezi Ist. Petra V. Aranjat. vol. II, prplozh. N VI. Vezi Dicţionar despre Piasat. spirit.ch. vol. 1, p. 225; Act. Istoric. Vol. IV nr 108. Maksimovici (vezi Pelerinul de la Kiev 1845, p. 133) spune că „la începutul secolului al XVII-lea, nobilul Ioann Petrovici Savelov a venit la mănăstirea Mezhigorsky de la Moscova, care, după ce a primit rangul monahal sub numele de Ioachim, a fost ulterior Patriarhul Moscovei și nu se întemeiază în acest caz Maksimovici. dreptul de a nu avea încredere în el, mai ales că Ivan Petrovici Savelov este numit de Berkh ca administrator sub 1670, vezi Țarul II, p. 144. Arh. Apolo (vezi citit. În imperial. General. Istorie și Antică. Rusia. 1848 No. 7 Ioachim) și după el domnul Askochensky (vezi „Kiev” partea I, p. 164) spun că Ioachim a fost educat la Colegiul Kiev-Mogilev, dar nu există date istorice pentru o astfel de opinie. Vezi Știință și Lit. Sub P.V. Pekarsk. vol. eu, p. 168. Cuvintele lui Puffendorf - vezi Introdus în istorie, trad. Boris Volkov 1767 - 77 Știință și literatură. Sub Peter Vel. Pekarsky vol. eu, p. 326. Vezi Descriere. Mână. Cameră. Muzica Pagina 557, în prefața traducerii cărții Sf. I. Damaschin „Raiul”. Vezi Istorie. Ross. Solovyov vol. XIII, p. 86. Vezi Testamentul spiritual „am promis... pentru faptele mele rele... chiar și în viața lumească și cazurile militare de fapte regimentare” (vezi Revista. Spirit. Literatura rusă p. 354 din Filaret). Domnul Ustryalov citește acest pasaj în mod diferit - și anume... „în viața lumească și numai în alte cazuri”... Nu știm de unde a venit un astfel de dezacord în lectură, dar conform lecturii Pr. Philaret, acordăm preferință pe baza faptului că este confirmat de cunoștințele lui Ioachim cu serviciul militar și de participarea sa vie la acesta, pe care el o numește în același timp. A se vedea mărturia lui Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, vezi și „Culegere de diverse note despre P.V.” Tumansky partea I, pagina 3 „Uite”, a vorbit Peter Mogila către Uniate despre această mănăstire, „privită în țara Kievului mănăstirea Mezhigorsky, în care mai mult de o sută cincizeci de călugări trăiesc într-o comunitate, hrănindu-se cu munca mâinilor lor, urmând exemplul marelui Anthony, locuitorul deșertului - vezi „Piatra, Albo este”. Kiev 1644 În același loc (Mănăstirea Preobrazhensky de lângă Moscova) pentru viața chemării (bulgarul Theodore Rtishchev) de la Kiev din Sf. Lavra Pechersk și din Mezhgorsk și din alte mănăstiri Mici Ruse, treizeci la număr, în viață și rit și în citirea și cântarea bisericii și regulile celulei - vezi Dr. Ross. Vielie. Ed. Partea 2 XVII, p. 400. Viaţa milei. Soțul lui Fiodor Rtișchev. G. Ustryalov a citit nu 7163, ci „7165 de ani” - dar suntem din nou înclinați să citim Pr. Filaret, deoarece în 7165 (1657) Ioachim Savelov a ajuns la Moscova. Vezi Ak. Istoric. IV, nu. 108. În timpul patriarhiei sale, cu sprijinul său, a început construcția magnificei Biserici Schimbarea la Față din acea mănăstire, printr-o hrisovă din 1687, 28 februarie, a confirmat dreptul și titlul stavropolului patriarhal și, în semn de favoare deosebită acestei mănăstiri, i-a trimis portretul său, care se păstrează și acum acolo în biserică.– Kiev. anexa nr. 32 p. 160–1). În documentul său spiritual, a lăsat moștenire trei mii de ruble din vistieria patriarhală a casei sale „pentru o clădire de piatră a bisericii” și nici măcar nu a lăsat moștenire să se îngroape „conform promisiunii anterioare” doar „de dragul distanței de la Mănăstirea Schimbarea la Față din Mezhigorsk și al marelui inconvenient” (vezi testamentul). Iată ce știm, de exemplu, despre citarea Nikon la stareț. Ioachim. "Am auzit - vorbește Nikon - cum un copil seamănă evlavie și cum trăiesc oile printre lup, mereu defăimită de polonezi și eretici, altfel nu în acest timp de război suntem insultați de lipsa nevoilor, ci și de mănăstirile multora. Ești o Lavra atât de mare, numită Kuteino, lângă orașul glorios al vieții albe și al întregii Rusii, care este capul și începutul comun al Rusiei. Lituania, alcătuită nu din moșii, ci din cei care vin și dau pomană, cu ostenelile și sudoarele lor au construit și monahalizat multe catedrale și au pe toți în turma voastră: dar și să păstrați evlavia în toată săraca Rusie pe vremea dezgustaților uniați... Molikh este un om bun, suveranul Alexei Mihailovici, fie ca ei să fie porunci aceia veneratiștii Josaipe, călugăriții aceia. toți frații la mănăstirea Preacuratei Născătoare de Dumnezeu din Iverskei și noul mărturisitor Filip Mitropolit la lacul sfânt (adică Valdai) în districtul Veliky Novgorod, și cu ajutorul lui Dumnezeu a început să construiască din nou pentru stabilirea unei vieți comune Vezi Mâna Snegireva. În primul rând, Shusherin vorbește despre acest aproape cuvânt cu cuvânt, vezi „viață. Nikon” pagina 44. Istoric. Malor. Marca. 1, 387. Culegere. Gram de stat și Great Dane. Vol. IV nr. 21 p. 35. Citiți istoria generală a Moscovei n antic 1848 8. Amestecul p. 60. Vygovsky a avut corespondență cu Pinon chiar și atunci când era deja hatman, p. 70. Istoric. a crescut Ierarh. Partea a II-a, p. 546. Archim. Apolo (vezi Reading Moscow General History and Ancients, 1848, nr. 7 „Ioachim”) spune că Ioachim, chemat la Moscova în 1657 de către Nikon, a fost repartizat la Mănăstirea Miracle ca pivniță, care era atunci prezent în rangul patriarhal pentru a lua în considerare treburile spirituale.” În același timp, Apolo se referă la Novgorod. Letop. pagina 197: dar se spune doar că Ioachim a fost arhimandrit în Mănăstirea Chudov. Între timp, vestea că înainte de a fi ridicat la rangul de arhimandrit al Mănăstirii Chudov a fost pivniță acolo este contrazisă de faptul că în 1663, când ar fi trebuit să fie pivniță, conform părerii menționate, în această funcție sub arhimandritul Pavel (mai târziu mitropolitul Krutițki) se afla un anume Eveimin. Vezi descrierea. carte Blush. muzica Vostokova p. 440. Vezi Shusherin. Viața lui Nikon, pp. 65–9. Vezi Wanderer 1864 1. Tara. 118, 119 și 222. Istoric. Ross. Ierarh. Partea I, pp. 189 și 433, – Pavel a fost promovat mitropolit la 21 august. 1664 Isyur. Ross. Ierarh. Partea a II-a, p. 546. Artemon Ser. Matveev, de exemplu, era prietenul său „extrem”. Vezi nota de mai jos. 610. Se știe, de exemplu, că atunci când Sfântul Nikon, conform unei scrisori a lui Nikita Zyuzin, în mod neașteptat - în 1664, în noaptea cu o săptămână înainte de Sărbătoarea Nașterii Domnului, a apărut la Moscova și l-a chemat pe țar la Catedrala Adormirea Maicii Domnului în timpul slujbei de dimineață, apoi, părăsind Moscova, a luat cu el mitropolitul și toiagul Sfântului Petru, ca răspuns la cererea Mitropolitului. țar pentru a-i da iertare pe acesta din urmă, el a spus: „Dumnezeu îl va ierta pe el, marele Suveran, dacă această tulburare nu este de la el”; iar când regele, stânjenit de aceste cuvinte ale lui Nikon, și cu atât mai mult de plecarea sa cu toiagul Sfântului Petru, din consiliul general al episcopilor și boierilor, a trimis să-l interogheze pe Nikon: ce însemnau cuvintele lui, și să ia toiagul Sfântului Mitropolit, apoi dintre cei trimiși împreună cu Mitropolitul Krutițki. Arhimadritul Chudovsky Ioachim este tot Pavel (vezi Shusher. Life. Nikon pp. 76–84). O altă misiune i-a fost făcută lui Ioachim în 1665, când a mers la Nikon pentru ca acesta din urmă să dea o scrisoare pentru alegerea unui nou patriarh (vezi Cazul lui P. Nikon N. Subbotin, anexa III). De asemenea, cunoaștem însărcinarea încredințată de rege lui Ioachim, unde acesta din urmă este singur, fără participarea altora. Asta a fost în 1666. în cazul evreilor proaspăt convertiți care trăiau cu Nikon ca slujitori, dintre care unul a fost pus în închisoare de acesta pentru denunțuri false împotriva stăpânului său, regele - la denunțarea unui alt evreu - l-a trimis pe Ioachim cu un detașament de arcași pentru a-l elibera pe evreul întemnițat și Ioachim, cu acordul lui Nikon, l-a eliberat și l-a prezentat suveranului. Vezi Shusher. Zhit. Nick. Pagina 90–92. Vezi rps. bavetă. M. D. Ak. „Lista de la catedrală. condamnarea lui P. Nikon » Caiet XIV, nr. 17. Pentru răspunsul patriarhilor înșiși în scrisoarea lor dată lui Ioachim, vezi Antic. r. Viviof. a 2-a ed. III, p. 418. Acest lucru este menționat în aceeași carte a patriarhilor. Vezi istorie. Ross. Hierar. VI, 530. Vezi istorie. Ross. Jer. Partea 1 pp. 594–95, vezi, de asemenea, ibid de la p. 321. Definiția conciliară din 1675 bazată pe definiția conciliară din 1667, p. 346. Vezi Novgorodsk. Letop. 196 Si. Shusher. Viața lui Nikon 87. Vezi Novgor. letop. 274 și 197; Viviof. XI, p. 244. Act. Istoric, voi. IV, nu. 231, p. 501. Cine a fost Ioasaf - acest lucru este exprimat suficient chiar de Ioachim în scrisoarea sa către Ghedeon - mitropolitul. Kievsk., care, apărându-și părerea despre timpul transsubstanțiarii darurilor, s-a referit la cartea „Pace cu Dumnezeu, scrisă de Inocențiu Gisel și aprobată de Sfântul Ioasaf”: vă spunem cu tot adevărul: pentru fratele nostru Ioasaf de binecuvântată amintire este Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii, deja atunci, la o vârstă extremă, era patriarhi de 6 ani (și era în fiecare zi doar o vârstă înaintată) nu Citiți doar și uitați-vă la detaliile acelei cărți, sub pat este foarte posibil să plecați, dar l-a lăudat Simeon din Polotsk (Polotsk), care a studiat cu iezuiții și a fost stăpânul înțelepciunii celorlalți și a scris în numele lui, chiar dacă a vrut. Vezi descrierea. sinodul mâinilor. bibliotecar A. V. Gorskago și Nevostrueva 2, III, nr. 310, p. 509. Pentru a caracteriza Pitirim, este suficient să subliniem faptul că Paisius, un participant binecunoscut în cazul lui P. Nikon, povestește că Nikon la consiliu l-a numit pe Pitirim atunci când a apărut ca martor împotriva lui (împreună cu Arhiepiscopul Joasaph de Tver) un martor fals care spunea o minciună pentru a-i face pe plac suveranului (vezi „Cazul N. I. Solov. Sursa Nikon, vol. XI). Și Hilarion, Arhiepiscop. Ryazansky scrie că Nikon este în Duminica Ortodoxiei la Înviere. Mănăstirea „chiar a depus un jurământ asupra lui Pitirim de trei ori de dragul vinurilor”, dintre care unul era „un cuvânt enervant și defăimător față de sine”, vezi op. rps. Muzică de cameră Vostokova p. 561. Vezi Av. istoria IV, nr. 232. Ioachim a ajuns la Novgorod la 4 februarie 1673; A fost eliberat de la Moscova pe 25 ianuarie, vezi Ak. istorie IV, 231. Decretul prevede că „egumenii mănăstirilor - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov și Kovalev - și stau deasupra protopopilor, protopop al Catedralei Sf. Sofia, protopop al Catedralei Znamensky, precum și al întregului oraș din Novgorod. protopopi și alți stareți și ziditori de mănăstiri mici treptate „stau și stau sub un singur protopop al bisericii catedrale, și alți protopopi și sunt venerati în prezența și în adunarea gradului, sub ei stau și stau”. Ak. istoria IV, nr. 232. „Știm ce s-a întâmplat cu Pr. Ioachim... că arhimandriții și stareții mănăstirilor din Novgorod și constructorii pământului arabil și grădinii mănăstirii, adunările și pescuitul și cositurile de semănat dau drept chirie tuturor tipurilor de oameni pentru mulți ani, iar din aceasta vistieria mănăstirii suferă mari pierderi și necazuri.” Vezi Ak. expsd. IV, nu. 208. Vezi Ak. Istoric. IV, nu. 200. Vezi Ak. exp. IV, nr. 208 - acest memorial a fost amplasat aici în anul 1675; în memoria însăși este desemnat 7184. Dar, după cum vom vedea, Ioachim la acea vreme era deja Patriarhul Moscovei. Inconsistenta este evidenta! Nu ne angajăm să explicăm originea acestui lucru. Vezi Ak. Istoric. IV, nu. 240. Istoric. Solov. despre.; Ak. Expediția IV, nr. 168; Ak. Istoric. IV, nr 248. Vivliof. XVIII, p. 35. Vezi Viviliof. XVIII, p. 36–37. Cronicar din Dvinsk. Vezi Ak. Istoric. IV, nr. 248 p. 535 - mărturia preotului negru Gerontius. Vezi Uvet Dukhovn. l. 79 rev; Legea colectarii. vol. 1, 985. Istorie. Ross. Jer. Partea 1, pagina 117. Mitropolitul Eugene este redactorul unui dicționar despre scriitorii spirituali. rang (vezi vol. 1, p. 225 și Rev. Filaret, vezi recenzia spirituală, literară rusă, p. 352) și alții spun că Ioachim a fost ridicat pe tronul patriarhal la 26 iulie 1673. Dar nu putem fi de acord cu ei în acest caz. Și iată de ce: a) în carta rangului patriarhal scris la 21 martie 1674, Ioachim este numit Mitropolit de Novgorod. Vezi cca. la A. ist. VI, nr. 102; b) într-o notă istorică, care descrie în detaliu întreprinderea lui Epifanie de Slavenitsky - de a corecta Biblia, se spune: „În vara anului 7182 (adică 1674) în luna septembrie, sărbătoresc cârmaciul întreg rusesc al tronului patriarhal, după hrănirea... sfinților. în prefața „cuvântului triumfător” al mănăstirii Jeltovodsk, scrisă și completată în 1675 la 12 mai, se spune: „această carte a fost completată... cuprinzând tronul apostolic, marele domn, preasfântul Ioachim patriarhul... în anul patriarhiei sale. – Vezi descrierea. mâinile de glorie înnod. bibliotecarul Al. V. Gorskago şi K. Nevostrueva. Dept. 2 Nr. 213 str. 673; d) conform „un extras din funcționarul său (al lui Ioachim)” a fost transferat la Patr. departament 1674 (7182) 21 iulie. Vezi Imperial temporar. istorie totală și a crescut antic cartea XXII, amestec p. 20; e) în „duhovnicească”, scrisă în 1690, Ioachim însuși vorbește despre sine... „administrarea Bisericii lui Hristos... a fost deja în urmă cu șaizeci de ani”, adică 1674. Vezi testament; în sfârşit f) în „extrasul de îndatoriri bisericeşti” scris în 1687 scrie; Da, în anii 182 și 183 (1674–75 de ani ai marelui domn Ioachim... la înălțarea sa pe tronul patriarhal... toate actele preoțești și diaconale au fost aduse la Moscova și aduse la Sfântul Patriarh pentru semnare de mâna sa „vezi opns. document. și boom. Moscova 6 articolul 6. Cartea 118. Moscova. În consecință, Ioachim a devenit patriarh nu mai devreme de 1674. Vezi Colecția. Stați gramul. și acord. IV, nr. 128 p. 392. În cartea istorică am menționat-o deja. Nota (vezi nota 54 b de mai sus) spune, de exemplu, că după hrănirea sfinților. Pitirima, grozav. suveranul a indicat, iar consiliul consacrat, mitropoliții eminenți, arhiepiscopii și episcopii întregii mari Rusii, au favorizat (Epifania slavilor.) să traducă Biblia”. Vezi Ak. Expediția IV, nr. 194. În Joia Mare 1674 a călătorit la Moscova. În Catedrala Adormirea Maicii Domnului, spălarea obișnuită a picioarelor (vezi Vivliof. X, 88). Este imposibil de crezut că șederea lui Ioachim la Moscova în acest moment a fost întâmplătoare - este imposibil de gândit, deoarece șederea sa frecventă și de scurtă durată la Moscova nu ar fi avut un scop direct, iar acea ceremonie, care a fost opera marelui preot, ar fi putut fi săvârșită de Ioachim în calitate de Mitropolit al Krutitsky. Vezi Istoricul temporar. 17. istorie generală și r antic. VK. XXII, amestec p. 20. Paul. Legea colectarii. 1, nr. 288–9. Vezi A. A. Ek. IV nr 122, 16, 281. Ak. Istoric. V Nr. 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, Nr. 238, Add. Cum. Orientul. X, nu. 31. Vezi Colecția. Statul Gr. și Marii Danezi. IV nr 35, rep. 128; Ak, Est. V, nr 135. Ak. Expediția IV40;, nr. 204 p. 261; Istoric. R. Solovyova XI, p. 200–1.Vol. Colecția Zap. si catedrala. act. din 99 pagini 37 și 38 articole. Noile Legi de Colectare 11, nr. 826 – 827. Ah. Istoric. V, nr. 137, 146. Ak. Istoric. IV Nr. 74. Tsei menționat în text nu a fost excepțional. Erau adesea guvernatori ca el în Rus' pe vremea aceea. Iată, de exemplu, ceea ce arhiepiscopul Ustyug le-a scris regilor în 1683. Gelasius despre voievodul său Afanasy Traurnicht... „da, el este voievod în chestiuni spirituale și în alte chestiuni ordonate ale curții mele și, înjurăndu-mă... conform ordinului său, domnilor, voievod, căpitanii Ustyug și Mat Strelts voivoi și voivod. oameni din bisericile sale catedrale și parohiale, preoți și diaconi și duhovnici... bate și certați pe toți frații diverși și casele lor sunt dezonorate în toate felurile posibile... iar eu, pelerinul vostru, căpitanul și interpreții și oamenii lui, înjurând, i-am mânjit pe arhimadriți și defăimat cu tot felul de discursuri pe care a trimis acum guvernatorul... Districtul Ustyug la satele și satele monahale și bisericești cu grefierul și executorii judecătorești ai interpretului și ai săi pentru interesul său inutil și multe mită... Da, el este și guvernator, în timpul cântării divine, preoții și diaconii și grefierii bisericii și mănăstirea lor sunt luați ca bătrâni și sunt, de asemenea, în toate felurile de plată, purtând în mod corect." Consultați Adăugați. K A. Istor. X, nr. 101. Istoric. R. Ierarh. IV, p. 686. Cameră de descriere. Muzică Vostokova. Colecția State Gram. și Marii Danezi. IV, nr. 35 p. 128; „Cazul lui P. Nikon” - N. Iv. Subbotina pagina 48. Vezi Istorie. Solovyova XIII, p. 152–153. Vezi Ak. Expediția IV, nr. 198. Vezi Istoric. descriere Mănăstirea Maloyaroslavets Sob. 1863 În asta a constat acea birocrație: protejatul a apărut cu o petiție către patriarh, acesta din urmă l-a ascultat și a semnat pe petiție: „fericit să fii preot sau diacon”; apoi în camera crucii au notat - în restul anilor în ce fel a fost binecuvântat protejatul și au scris - subordonaților sediului mai mic o nouă petiție de numire; la această cerere bărbatul îmbrăcat a semnat „să se spovedească preotului crucii”; după spovedanie, persoana numită s-a prezentat la biroul guvernului și a fost consemnată în registre; De aici s-a dus din nou la preot, care a notat-o ​​în cartea sa și a semnat-o la cererea sa: „trimite la misiune”; conarhiștii patriarhali au condus la instalarea lui; Episcopul, după hirotonie, a scris-o într-o carte și a marcat-o pe cerere ca „încredințată preoților”; cu această cerere subdiaconul sau grefierul l-a dus înapoi la ordinul de stat, acolo l-au consemnat și în cărți și grefierul care l-a adus a pecetluit acea înregistrare cu mâna sa, apoi sacristanul, luând cererea de la el, l-a trimis pe cel nou numit, „să studieze fiecare rit și acțiune bisericească”, cu patriarhalul, când a scris grefierului - diacon și preot și a trimis de asemenea la preot - diacon și preot. cui; după învățătură, profesorul l-a adus la sacristan și a semnat cu mâna lui că l-a învățat. Apoi grefierii care cânta i-au scris scrisoarea desemnată și i-au dat-o sacristanului; l-a dus patriarhului pentru semnătură. Apoi această scrisoare a fost dusă lui Kaz. un ordin în care au pus un sigiliu pe el și „s-au întors la cartea că era sigilată”; apoi l-au dus patriarhului din biserică și – în cele din urmă i-a dat-o celui nou instalat. Dar problema nu s-a terminat aici: cel nou numit încă mai trebuia dus la coliba Una, la bătrânul funcționarului - iar pachetele au fost notate în cărți și i s-a dat „amintirea nou numită” că „este interzis să-l servească conform alfabetizării atribuite”. Iată prin câte a trebuit să treacă un diacon sau un preot proaspăt hirotonit! Să nu uităm că trebuia să plătească pentru fiecare cuvânt, nu doar scris, ci și rostit de grefier. Ak. Orientul. nr. 259. Vezi extrasul de mai sus din ordinul guvernamental. Că aceasta a fost o ordine a materiei - dar la începutul anului 1675 - se vede din extrasul însuși, care spune că a fost trimis patriarhului. regiunea este încă „înainte de prima călătorie de iarnă”. Vezi Ak. Exp. IV, Nr. 204 articolele 4–7. Vezi ibid. Vezi. Ak. Orientul. V, nr. 135 p. 233. Vezi Ak. Orientul. V, nr. 135 p. 233. Vezi Ak. Orientul. V, nr. 85 167. Paul. Sob Zak. II, nr. 633 și 700 Ibid. Nr. 1074 compara. nr. 913. Vezi Descriere. doc. și boom. arcul Moscovei. min. Justiție, carte. 1, pagina 7. Preoții, după cum se știe, erau întreținuți parțial cu pomana din partea enoriașilor pentru îndreptarea cererilor, parțial prin cultivarea pământului care le-a fost repartizat; dar la fel cum prima sursă de conținut nu era de încredere, pare inutil să explicăm; În ceea ce privește al doilea - pământ, cu greu poate fi numit suficient. Asta pentru că, ca să nu mai vorbim de acei clerici care dețineau pământul „negru” și erau cu totul egali în toate îndatoririle cu oamenii de culoare, ca să nu mai vorbim de clerul bisericilor patrimoniale, care (acceptat) au fost și ei supuși unei grele repartizări alături de țăranii patrimoniali și nu erau deloc ocrotiți de arbitrariul proprietarului lor, chiar și de la biserica, responsabilitatea permanentă a clericilor și a pământului văruit, deopotrivă pentru diversele împrejurimi. autorităţile diecezane şi statul. Pentru mai multe informații despre acest subiect, vezi Ortodocși. Securitate socială 1865 martie, p. 184–187 și colab. și 1863 septembrie, p. 50–60. Revista Ortodoxă 1867, vol. XXII; clerul parohial din Rus'. Pentru o listă detaliată a tuturor taxelor bisericii, vezi Patr. comanda. Document de descriere și boom. arcul Moscovei. min. Justiție, carte. 1, p. 2 și următoarele. Vedeți același extras acolo; de asemenea Ak. Orientul. V, nu. 172. Vezi Ak. expediere IV, nr. 275; mai ales Ak. ist. V, nr. 75 col. resp. III. Vezi Ak. ist. V, nu. 75, gaura. 3. Est. r. ierarh., partea a II-a, p. 49. Ak. istorie.V, nr 75, propunere. al 8-lea și rep. 3 est. Ross. Ierarh. Partea III 657; V, 155 etc. Ak. expediere IV, nr. 253; Ak. istorie V, nr. 75, col. resp. 3; descriere Hand. Rumiantsev. Muz., p. 244. Vezi Ak. expediere IV, nr. 253; Ak. istorie V, nr. 75, col. resp. 3. Vezi Ak. expediere IV, nr. 205; ist. a crescut ierarh., partea I, catedrală. Def. 1675 Vezi definiția Consiliului din 1675 Est. R. Hierard. Partea I, p. 346. Ak. Istoric. IV, nr. 253, p. 543. Ak. Expediția IV, nr. 204 vol. 2. Vezi Est. R. Ierarh Partea I, Sobornoe, def. 1675 Istoricul R. Jer, partea I, Catedrala, def. 1675 cf. Ak. Exp. IV, nu. 155. Vezi Est. Solovyova XIII, 154. Vezi în același loc, de asemenea, p. 194 fragment. de la Stater. Vezi Ak. Expediția IV, nr. 204, art. I, II, III, VIII, IX; Ak. Orientul. IV, nu. 253. Vezi Est. Solovyova XIII, 155 p. Vezi Descriere. doc. și boom. Mos. Arc. Min. Justiție 1. Documente și scurse din carte. Patr. Cal. Comanda pagina 1 etc. Chiar și în Stoglav, după cum se știe, a fost stabilit cuantumul taxelor pentru desktop și alte scrisori, precum și taxele de coroană etc. Joasaph a încercat să introducă și atribuții uniforme. Vezi A. Est. IV, nu. 195. Aceste avantaje sunt următoarele: A) numele patriarhului, ca șef al întregului cler din toate bisericile în rugăciuni și ectenii, este proclamat în fața episcopului local – mitropolit, arhiepiscop sau episcop. În timpul călătoriei, patriarhului i se înfățișează o cruce, iar în spatele lui este purtat toiagul său arhipastoral; în biserici poartă și o lumânare în fața lui. Ținuta slujbei sale preoțești este un sakkos obișnuit cu clopote, dar cu o „percuție prenativă”, înscrisă numai patriarhului, o mitră, cu cruce montată deasupra, o glugă albă cu imaginea unui heruvim, în plus, o cruce, un aflux de catifea, verde cu izvoare de aur, și rogojini cu imagini de cruci și cu clopoței. B) Mitropolitului, ca și Patriarhul, i se înfățișează o cruce - în eparhia sa, iar în afara ei - un singur toiag, sakkos-ul lui fără inel de percuție, dar, ca și patriarhul, cu clopoței, când oficiază în eparhia sa, iar în afara ei fără clopote, o mitră fără cruce, aur sau argint, o mantie purpurie fără chipuri albe, fără chipuri albe. La Moscova, sub patriarh, mitropolitul nu avea propriul scaun și nu stătea cu patriarhul, nu se îmbrăca în mijlocul bisericii și nu ridica toiagul cu o binecuvântare. C) Arhiepiscopilor și episcopilor li s-a prezentat toiagul pastoral, veșmintele lor constau dintr-un felon, sau surplis de polistaur fără ganmat, o mitră placată cu argint, o mantie neagră, rogojini verzi pentru arhiepiscopi și azur pentru episcopi, o glugă neagră pentru ambii. D) Dintre arhimandriți, doar trei - Mănăstirea Treime-Serghie, Rozhdestvensky-Vladimirsky și Chudov din Moscova, datorită faimei acestor mănăstiri - aveau niște drepturi și privilegii episcopale, precum: purtarea unei mantale cu covorașe - culoare purpurie satinată, intrarea în slujba preotului fără afluxuri în altarul preotesc, înainte de slujba preotului. bastoane episcopale de lemn cu călugări aurite, la liturghia din prima ieșire cu Evanghelia li s-au dăruit două lumânări de toamnă; fara sa plece cu ceilalti la marea intrare, au primit Sf. cadouri la ușile regale; în mănăstirile lor se împărtășeau pe ieromonahii concelebratori; Nu aveau dreptul să urce la înălțime, să se îmbrace în mijlocul bisericii și în polistaurie. Alți arhimandriți se deosebeau în slujba lor preoțească de ieromonahii de rând doar prin (unii) mitră și prin faptul că purtau epigonație. Aceste avantaje, determinate de conciliu, au fost conturate mai întâi în chartele patriarhale trimise în eparhii, iar apoi în „slujirea oficială a episcopului” tipărită în 1677, conde. A. A. Exp IV, Nr. 205. Est. R. Jer. Partea I, p. 330 şi colab. Catedrală. act din 1675 Est. R. Jer. Partea I, pp. 321 – 353. Pentru un extras din acest act, vezi A.A. Exp. IV, nu. 205. Vezi A.A. Exped. IV, nu. 205. Când de ex. în 1675, arhimandritul Simeon de la Mănăstirea Spaso-Anronnikov, hirotonit episcop de Smolensk, părăsind Moscova, și-a cumpărat o ținută bogată și o mantie de catifea roșie, apoi Ioachim, aflând despre aceasta, a poruncit să i se ia atât carstul, cât și mantaua, iar acesta din urmă să fie dat unei pomeni. Vezi statistica istoricului. descriere Eparhia Smolensk 1864 S. Pb. pagina 94. Acest lucru este vizibil mai ales în circumstanța în care a cerut lui Joachim eliberarea lui Nikon. Și din povestea lui Krekshin este clar că chiar și Alexey Mihailovici însuși l-a dat pe P. Joakim copiilor săi ca cârmaci. Vezi Zach. Krekshina, p. 62. Vezi A. Est. V, nr. 75 p. 109 şi colab. resp. pe teza a 2-a Collection State Gram. și Marii Danezi. IV, nu. 128. Pentru pictura regală detaliată a departamentelor episcopale, vezi Colecțiile lui G. Gr. şi Great Dane IV, Nr. 122. Noi departamente episcopale, după catedrala din 1681, au fost deschise în oraşe: a) Galich episcopal, b) Episcop Arzamas; c) Sevsk - arhiepiscop; d) Arhiepiscopul Kholmogory; e) Ufa - ep.; f) Yeniseisk - arhiepiscop; g) Ustyug cel Mare - arhiepiscop; h) Tambov - ep., i) Voronezh - ep., j) Volkhov - ep. și j) Kursk - ep. Vezi Ak. Orientul. V, nu. 75. În Siberia, de exemplu, „din capitala eparhiei (Tomsk) până la forturile Daurian și Nerchinsk și în alte locuri asemănătoare într-o vară, și într-una și jumătate și în două, trec - Ibid. pagina 109. Despărțirea a fost deosebit de puternică la acel moment în Galich și Kostroma. Ibid. pagina 110. Vezi Colecția. Stați gram și mastiff. IV, nu. 131. În prezent este o biserică parohială în Serghiev Posad. Această propunere este atât de interesantă, mai ales în raport cu acea perioadă, încât considerăm că nu este de prisos să-i dedicăm mai multe pagini, pe care le vom realiza ulterior. Vezi Colecția. Zach. II, nr. 859, p. 225. Vezi Colecția. Stați gramul. și Great Dane IV, nr. 131. Ak. Orientul. V, nr. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, p. 355, 401 etc. Culegere. Zach. II, nr. 862. Vezi Est. Ross. Ifr. Partea a IV-a, p. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Partea a III-a, p. 657 etc. Vezi A. Istor. Ross. V nr. 188, 325. Vezi Istorie. Ross. Solovyova XIII, 154. Vezi și pp. 152 și 243. Trebuie menționat însă că Savinov a vrut să-l omoare pe patriarh după ce nu i s-a permis să pună o „scrisoare de adio” în mâinile defunctului Alexei Mihailovici. Că Savinov s-a bucurat de favoarea lui P. Nikon și a avut, în general, relații strânse cu el - acest lucru se poate vedea din următoarea mărturie a diaconului negru Mardariy, unul dintre cei mai credincioși prieteni ai lui Nikon, care era deja în captivitate, mărturie confirmată de propria semnătură: „el (Mardarius) și cererile către împăratul de la Nikon, le-au dat mărturisirii lui Moscove, călugărul le-a dat mărturisirii secrete și le-au dat mărturisirii. grefierul Danil Polyansky, și au raportat acele răspunsuri lui V. Suveranul nu doar o dată, ci de multe ori, și de la Nikon, suveranul, a luat tot felul de ustensile de lemn, pahare și pește, și a dus un pește lui Danil Polyansky... Vezi mâna cu Nr. Prototop Savinov a fost lipsit de preoție printr-un sobor convocat de P. Joachim la 14 martie 1676, vezi sursa. Solovyova KhSh, 244. Și în ceea ce privește Joseph Kolomensky, pr. Ioachim a avut o corespondență preliminară cu mitropolitul Iosif de Ryazan, care, pe baza scripturilor și a regulilor apostolice și conciliare, l-a sfătuit mai întâi să-l lipsească (Iosif de Kolomna) de rangul său și apoi să-l aducă în fața curții orașului. Vezi sursa. recenzie Ryaz. ierarhie, Vozdvizhensky, 1820 Moscova. Ambele au fost făcute. Vezi „Rătăcitorul” 1863 III, Nikon p. All-rus: 1864 1. P. Joachim în lupta împotriva schismei p. 122. Vezi mana. bibliotecar M. D. Ak. „Lista cu Nikon personal condamnat” vol. XIV, nr. 16. Vezi Viața Sf. n. Nikova Shusherina p. 133, 145. Histor. cuvinte descriere spirit. rangul partea II, p. 133; Cer. Orientul. Platon 11, 344. Vezi mana. Moscova D. Ak. „Lista cu catedrala. condamnarea lui P. Nikon » caietul XIV, nr. 17; încă Citește. Generalul Moscova ist. dreki. 1858 kk. III, în articolul arhim. Varlaam „despre întemnițarea lui P. Nikon conform actelor Mănăstirii Kirillov”; „Viața lui Shusher. Nikon”. Vezi A. A. Ek. IV, p. 255 iar în articolul spus de arhimandrit. Varlaam. Varlaam relatează un astfel de incident. - Când arhim. Nikita și-a trimis slujitorul cu o scrisoare oficială pentru a-l chema pe starețul bătrânilor mănăstirii Feromont la interogatoriu, iar când starețul i-a arătat această scrisoare oficială lui Nikon, Nikon l-a certat în toate felurile posibile și chiar a ordonat să-l bată pe slujitorul nevinovat și a numit scrisoarea lui P. Joachim hoț și a rostit personal cuvinte furioase despre patriarh. Autoritățile de la Kirillov au raportat acest incident lui P. Iakim și i-au trimis același servitor. Acest consiliu a fost solicitat în special de denunțurile intensificate de atunci împotriva Nikon. Donatorii au fost Ignatius Bashkovsky, pentru care Nikon ar fi cunoscut „mare și teribilă chestiune a suveranului” și împotriva căruia a depus o petiție la Moscova (unde s-a semnat ca patriarh); Executorul judecătoresc Nikon, Prinț. Shaisupov sa mutat la Moscova în acest moment; noul executor judecătoresc, Adadurov, care a scris la sosirea sa la mănăstire că Nikon nu trăiește deloc prizonier; și în sfârșit, însoțitorul de celulă al lui Nikon, vârstnicul Iov și alții - Vezi lista indicată din actul conciliar la articolul Nnkona nr. 17, volumul XIV. Viața lui Nick. Shusher. Pagina 156–160. Shusherin - vezi Zhit. Nick. Pagina 160–161 relatează că au existat mai mult de trei sute de acuzații și toate erau pline de toate neadevărurile; dar din mărturia Nikon - vezi titlu. Mână. Nr. 17 este clar că erau vreo patruzeci și nu toți erau înșelători. Trebuie remarcat însă că multe dintre aceste puncte sunt extrem de absurde. Shusherin spune că Nikon nici măcar nu i s-a permis să intre în chiliile sale și să ia ceva din proprietatea sa, ci a fost trimis direct de la biserică, sub pază puternică, la Mănăstirea Kirillov - vezi Zhit. Nick. pp. 160–162. A. A. Ek. IV, nr. 217 p. 290; Shusher. "ȘI. N." p. 162. Despre antipatia călugărilor din Mănăstirea Kirillov față de Nikon, se poate concluziona din faptul că Sfântul Ioachim a instruit arhimadritul acestei mănăstiri să facă o anchetă în 1675. Dar ostilitatea lor față de Nikon s-a dezvăluit mai ales când li s-a cerut să-l sprijine pe Nikon. Ei, în ciuda decretului lui P. Joachim, de a da Nikon cea mai bună mâncare înaintea fraților, au refuzat să dea chiar și mâncare obișnuită - vezi mai sus. Mână. nr. 24. Autor al articolului publicat în The Wanderer 1863 III. El spune că Nikon nu a folosit sigiliile care au rămas la el ilegal. - Nikon, depus de către sfat, ca simplu călugăr, nu putea în niciun fel să folosească lucrurile numite, ca aparținând patriarhului; și între timp, repetăm ​​remarca lui Berkh, „dacă Nikon nu s-ar fi folosit de aceste lucruri, atunci cum ar fi putut ei să știe (la Moscova) că sunt cu el și nu în camera în care toate proprietățile lui au fost sigilate. Vezi domnia lui Al. Mihailovici” partea 1, pagina 310, ed. 1831 „Vieți.” Nick." Shushusher. p. 163; A. A. Ek. IV, nr. 213. „Vieți.” Nick.” Shushusher. p. 163–170. În cererile fraților Mănăstirii Învierii, Nikonn este numit doar „preasfântul”, dar chiar și poziția sa este comparată cu cea a Sfântului Ioan Gură de Aur și a Patriarhului Ignatie al Constantinopolului - când erau în robie - Shusher. Ibid. p. 174–175. Călugării Mănăstirii Kirillov l-au întrebat pe patriarh cum să-l îngroape pe Nikon? El a răspuns ca un simplu călugăr. „Binecuvântarea ptriarhului Nikon pentru fiul nostru” - Shusher. Pagina 176. Este minunat - Nikon nu a fost de acord să meargă de la Mănăstirea Chiril la Înviere pe drumul drept, pe care nu i-a fost cunoscut numele, ca mare păstor. "ȘI. N." Shusher. Pagina 185, 188. Ibid. p. 192. Refuzul lui Ioachim de a accepta mitra lui Nikon, ni se pare, nu poate fi explicat prin altceva decât prin faptul că a văzut în acest dar - mitra - dorința regelui de a-l câștiga de partea lui în ceea ce privește recunoașterea lui Nikon ca patriarh. - Nu a acceptat mitra și astfel a arătat doar că a rămas cu viziunea lui asupra defunctului ca un simplu călugăr. Vezi Catedrala de Stat. Gram. Și Marii Danezi. IV, nr. 136–140. "ȘI. N." Shusher p. 198–199. Prin consecințe rele în folosul bisericii, autorul pasajului pe care îl cităm înseamnă întărirea efectivă a schismei. Straya. 1864 nr 1. p. 118. Că Sfântul Ioachim a recunoscut importanța obligatorie a hotărârilor sinodului din 1667 este suficient de evident din faptul că a fost aproape constant călăuzit de acestea, așa cum știm deja, în activitățile sale privind îmbunătățirea vieții clerului. Nu menționăm în text presupunerea că Sfântul Ioachim nu a vrut să-l recunoască pe Nikon ca patriarh și să-l elibereze pentru că „i-a fost rușine să-și recunoască nedreptățile împotriva lui Nikon, săvârșite inițial prin seducția boierilor, iar apoi din proprie voință” vezi Stran. 1864 nr. 1, p. 122, nu menționăm, pe de o parte, pentru că nu este absolut în concordanță cu caracterul lui Ioachim și, pe de altă parte, pentru că se bazează pe presupunerea lui Appolosov despre pivnița lui Ioachim din Mănăstirea Chudov. „Consiliul însuși din 1667 a mărturisit că, după ce Nikon a fost îndepărtat de la Moscova, el (Nikon) a fost sedus de dragul multora și a apărut un schismatic.”... Părinții consiliului, apropo, l-au învinovățit pe Nikon și asta - vezi Vivliath. III, p. 404. Istoric. Solovyova XIII, p. 153–154. Vezi „Sling” de Met. Pitirima - întrebare. 186 l. 309: şi informaţii despre bisericile aceleiaşi credinţe" Adunate. negustor Sinelkin 1858 Moscova l. 43 rev. o explicaţie a blestemului pus de consiliul reverendului din 1667. Philaret P. Moskovsky. Deși, fără îndoială, nu s-ar fi opus acestui lucru dacă ar fi fost numit papă, notează Tatișciov. Vezi Ross. Orientul. Partea I, p. 573; Golikov repetă și această știre - vezi Adăugați. la Actele CI. V. III, p. 190 – 191. A. Berkh (vezi țarul Al. Mich. I, p. 224.) relatează că Nikon, încă patriarh și la putere, a avut în vedere exemplul patriarhilor răsăriteni, care scriau uneori ca papi, voiau să poarte titlul de papă și că avea chiar pregătite regalii papale. Problema, conform lui Andreev (vezi „Schisma și sensul ei printre oameni. Istoria Rusiei.” Sankt Petersburg, 1870, p. 51.), s-a oprit cu acordul țarului, care nu a fost dat doar pentru că i s-a prezentat că țarul nu va putea locui în același oraș cu Papaya”. - În același timp, pe de o parte, îmi vin involuntar în minte cuvintele lui Nikon, deși au fost spuse de el într-o stare de iritare: „Începutul preoției nu este primit de la regi, dar din preoție se unge la împărăție, preoția este mai înaltă decât împărăția. Domnul a poruncit două luminatoare, soarele și luna, și prin ele ne-a arătat puterea episcopului și a regalului „... (vezi Răsărit. Biserica Rusă Znamensky. Kazan, 1870, p. 268); pe de altă parte, primele pagini ale „Regulamentului spiritual”... Vezi lista mentionata cu catedrala. Condamnați Nikon. nr. 6. În prima parte a Octoechos, de exemplu. Traducerea inclusă a canonului Maicii Domnului este creația țarului Theodore Luka Loskar. Vezi l. 482. Vezi înregistrarea modernă a îndreptării Apostolului sub satul Ioachim, care a supraviețuit sub un singur apostol, păstrată la Moscova. sinod. Imprimanta. bibliotecă și tipărită integral în dreapta. Recenzia 1861 vol. IV, p. 295–299. „Și multe alte cuvinte din Apostol, traduse din alte traduceri diferite, nu au fost scrise în extras de dragul diversității și al spațiului.” Ibid. p. 296–297. Atunci au fost atâtea greșeli în apostol! Extrasul spune că în ziua de 16 mai, Apostolul a citit prefața și 17 capitole din Faptele Apostolilor și au stat de la ceasul al cincilea până la al nouălea; în ziua a 19-a s-a citit Faptele Apostolilor de la capitolul 17 până la ultimul al apostolului Pavel la Romani: - au stat din ceasul al patrulea până în ceasul al optulea; în ziua a 23-a s-a citit la Romani, la Corinteni, 1 și 25, la Galateni, la Efeseni, la Filipis și Colosai - au șezut din ceasul al patrulea până în al nouălea: în a 26-a zi s-a citit din epistola către Colosai până la sfârșitul întregii epistole - Ibb. pp. 297–8. Deci, de exemplu, Joakam a indicat să părăsească slujbele lui Iannuarius în a 17-a zi de predare. Antonie Romanul (în această zi a fost slujbă pentru Antonie cel Mare, iar Antonie al Romei a avut o slujbă doar pe 3 august) iulie în a 3-a zi a țareviciului Dimitrie al Moscovei. făcător de minuni (memoria lui este sărbătorită pe 15 mai). Ibid pagina 299. Extrasul enumeră numai edițiile slave și nu face nicio mențiune despre edițiile grecești, pagina 296. Pentru a ne convinge de validitatea a ceea ce am spus, este suficient să comparăm textul slav pe care îl folosim cu acele locuri care sunt copiate din carte. Faptele Apostolilor, conform amendamentului apostolului din 1679. Revista 1861 vol. 4 p. 300–304. Vezi Rights Review 1860, vol. 2 mai, p. 71. „Corectarea textului Bibliei slave” de Chistovici. Vezi „Typicon” peste 1682. Indicta 5, m. august L. 4. Biblioteca. M Spirit. Ak. nr. 676 „Sling” Pitirim vopr. și resp. 147 l., 235 r., 240 r. Descriere Slav. carte de mâini Pekarsky (Science and Inter. sub P.V. vol. II) p. 35. Vezi gramul lui. 1705 lui Petru al V-lea – Istor. Solovyov XV, spinner IV, p. 424–428. Vezi A. A. Ek. IV, nr 223. Vavliof. VI. p. 314–315. La Moscova, acest ritual se făcea astfel: - În săptămâna lui Vai, înainte de liturghie, se făcea o procesiune a crucii de la Kremlin până la locul execuției. În fața procesiunii Patriarhul a călărit într-o sanie, în spatele lui Împăratul călare pe un cal; în urma lor boierul patriarhal şi funcţionarii în veşminte de aur conduceau un măgar îmbrăcat. Procesiunea s-a oprit la locul executării; iar măgarul îmbrăcat era legat nu departe într-un loc special pregătit. Patriarhul a început să slujească o slujbă de rugăciune; În timpul citirii Evangheliei, Catedrala Adormirea Maicii Domnului, protopopii și sacristanul, după ce au primit binecuvântarea de la patriarh, s-au dus să ia măgarul; când au început să-l dezlege, boierul l-a întrebat: „Ce faci? alungând măgarul”: i-au răspuns: „Domnul îl cere”, l-au luat şi l-au condus la treptele zidite pe locul execuţiei; în această vreme, pe laturile măgarului, mergeau funcţionarii patriarhului, iar în spatele soţiei patriarhului, copiii boierului purtau o mantie de aur şi pânză roşie şi verde cu care era acoperit măgarul. Patriarhul s-a așezat pe el, sculptând o cruce într-o mână și Evanghelia în cealaltă, l-a binecuvântat pe Împărat cu cruce și a început procesiunea de întoarcere la Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Însuși țarul conducea măgarul, boierii sprijineau frâiele, boierul patriarhal conducea măgarul de căpăstru, iar grefierii patriarhali îl sprijineau pe patriarh. Patriarhul, așezat pe un măgar, a traversat oamenii, care au umplut aerul cu exclamații solemne - „Osana” și așa mai departe. Procesiunea a continuat până la Catedrala Adormirea Maicii Domnului; la ușile ei de apus, patriarhul a coborât din măgar și, trecând pe rege, a intrat cu el în biserică: atunci a început liturghia, vezi Vivliof. VI, ed. 2, p. 314–315. Vezi dr. Ross. Viviof. XI, p. 89. descriere. maini sin. bavetă. dept. III, partea 1, nr. 398. Acest dosar (de fapt o copie a acestuia), găsit într-una dintre colecțiile scrise de mână ale Bibliotecii Sinodale din Moscova, a fost tipărit de domnul Kostomarov în cartea din aprilie. Buletinul Europei 1870 Motivul pentru care a fost trimisă această comisie nu este cunoscut de noi, deoarece chiar începutul cazului Annei nu a fost tipărit de domnul Kostomarov și el însuși nu l-a avut în mâinile sale.” Toate aceste discrepanțe în viața cărții. Anna cu cărțile de cronică indicate de cele două consilii care s-au ținut pe această problemă sunt enumerate în actul consiliului însuși, vezi Vest. ebr. 1870 aprilie p. 493–504. Schismaticii au văzut chiar în anul când a existat un consiliu care ia condamnat (1666) numărul era bestial. „De acum înainte, spun ei, Pr. Avraam, vremurile de zece-cinci sunt ca amăgirea lui Antihrist după numărul fiarei 666.... (vezi Culegere de lucrări. Avraam). Aceeași părere a fost afirmată și de Habacuc (vezi lucrările sale), Lazăr (vezi colecția sa de lucrări) și alții. Istoric. despre tatăl și suferința Solovetsk. cuptor ed. vezi Schisma. cazuri din secolul al XVIII-lea vol. II, anexa. Mănăstirea Solovetsky a fost luată de Meshcherinov în ianuarie 1676, 22 cm. trimis. Ignatia Tobolsk. publicat în 1855 p. 141, iar Alexey Mikhailovici a murit pe 30 a aceleiași luni - Colectare. stare gr. IV, nu. 103. Ignatie de Tobolsk, dimpotrivă, spune că sfinții făcători de minuni (Solovetskys) și-au amintit de viața lor înaintea lui Dumnezeu și au pus gândul în binele orașului evlavios. și c. lui Alexi Mihailovici și a trimis un anumit guvernator la acea mănăstire, dându-i un anume voievod - (vezi mesagerul său, p. 141). Pe cine sa creada mai mult? Ioachim a urcat pe tronul patriarhal când al treilea guvernator a fost trimis împotriva solovienilor. Preotul I. Gorsky - în art. „Ioachim în lupta împotriva schismei” (vezi Stran. 1864, nr. 1, pp. 56–57) aproape că este de acord că mănăstirea Solovetsky a fost distrusă la insistențele lui P. Joachim și se referă la viziunea generală a patriarhului asupra execuției orașului schismaticilor, părere exprimată de acesta ulterior. Dar ni se pare că o astfel de fundație este prea șubredă pentru a ne baza pentru a face o judecată despre o persoană care a trăit acum două secole. Vezi istorie. despre tatăl şi Solovets a suferit. - vezi Denisova. Ignatie de Tobolsk spune că atunci când îi vedem (asistenții lui Stenka Razin) la mănăstire (Solovetskaya), atunci dăm deja toată voința noastră frăției, călugărilor și albilor. Acești apostați, cazacii Don, confirmă cuvântul lor lingușitor (solovlian): stați alături de frați pentru adevărata credință - vedeți că a fost trimis. Pagina 140. Vezi trimis. Ignat. Tobolsk pagina 136. Vezi Strigătul spiritelor, l. 56 rev. și l. 73, trimis. Higiat. Tobolsk pagina 132. Asta au făcut, de exemplu. schismatici care locuiau în apropiere de Vologda, când un locuitor evlavios din Vologda a venit la ei în căutarea mântuirii și a fost pus de ei „într-o biserică mic” „pentru a fi răscumpărat, dar apoi, după ce a aflat ce se întâmplă în acest gol, a găsit o modalitate de a se elibera de închisoare” și să ridice toți cu acest act de vânzare (care l-a eliberat) că a fost trimis în izolare. Ignat. Tobols. pagina 122. Ignatie de Tobolsk spune că „mulți dintre ei au urmat: și nu a existat niciun loc în care un imitator înflăcărat (schismatic) să nu se mute” când a fost trimis. Pagina 130. Ibid. p. 133, 124 și 115. Vezi ac. istoria V, nr. 75 propunere. al 13-lea. Ak. istorie V, nr. 75 p. 110. Colectare. stare gr. IV, Nr. 131. Add. la A. ist. VI, nr. 96. Ak. istorie a V-a, sentința nr. 75. 14, Uvet l. 24. Vezi add. la „cina sufletelor” l. 5–7. Cina, se știe, a început să fie tipărită la 19 octombrie. 1681, vezi Drepturi. recenzie 1860 III, p. 335. Datorită dimensiunii reduse a populației creștine din Siberia, a fost redeschisă doar o nouă eparhie – în Yenisisk; s-a poruncit însă să se trimită în cetăţi îndepărtate, la Lena, la Daury, arhimandriţi şi stareţi, sau preoţi buni şi învăţători – vezi Ak. ist. V, nr. 75 gaura. personal prima pagina 110. Ibid. propoziție și otp. 2 și 14. Se știe, de exemplu, că Savva Romanov a avut deja în anul următor o dezbatere cu mitropolitul de Nijni Novgorod cu privire la persecuția schismaticilor; iar în general, la consiliul din 1682, schismaticii s-au înarmat puternic împotriva măsurilor stricte, vezi istorie. Savva Romanov. Trimis. Ignatia Tobolsk. pp. 148–149 că Nikita a profitat de circumstanțele vremii pentru afacerea sa, Patr. Ioachim – vezi „Cuvânt de mulțumire”. Viliof XV, p. 254. Vezi Uvet l. 57 și 58 mier. trimite. Ignatia Tobolsk. p. 149–150. Trimis. Ignatia Tobolsk. pagina 150. 18 mai 1682 - Ioan și Peter Alekseevich au fost proclamați țari - (ceea ce căutau arcașii, răzvrătindu-se la zvonul că Naryshkins voiau să-l omoare pe țarevich John), în iunie a fost programată încoronarea lor, iar în mai arcașilor li s-au dat certificate - conform mașinațiilor credincioase ale prințesei Sophia - presupusa Kresk. note ed. 1841 p. 39. Totuși, în acest eseu vom vorbi pe larg și despre această revoltă a arcașilor. Vezi notele lui Krekshin, paginile 39 și 41. Preotul I. Gorsky - comparând poveștile contemporanilor săi despre începutul rebeliunii (Patr. Joachim, Medvedev, Ignatius, Kreksh. Matv. Savva Rom.) este înclinat să creadă că în principal totul a început de la Khovansky (p. 61), dar acest lucru nu este corect - Khovando însuși nu știe că sfârșitul lui Khovando... copilărie timpurie a învățat gradul militar, dar nespiritual” (vezi sursa Sav. Rom), și de aceea este îndoielnic că inițiativa în această chestiune i-a aparținut. Mai mult, după cum relatează Matveev, el se distingea prin „instabilitate și lașitate nebună”, astfel încât prințesa Sofia, prin grația căreia a primit putere, „știa că era imposibil ca domnia lui Khovansky să fie slabă și de lungă durată - (vezi nota. Mat. pp. 37–38). pe care Krekshin îl numește direct pe profesorul lui Khovansky (p. 44), și care a fost într-o relație intimă cu prințul - vezi povestea lui Sav, ed. Vezi ultimul. Ignat. Tobolsk pagina 149. Orientul. Savva Roman. – I. Gorsky (vezi articolul său de la p. 1864, p. 62–63 nr. 1) și Eminence. Macarius (vezi elaborarea sa istorică R.) ia în considerare problema în detaliu - toți arcașii și toate regimentele simpatizau cu Hovansky și ajunge la concluzia că numai reprezentanții aleși ai tuturor regimentelor erau de acord cu prințul. Matveev relatează că condescendența și generozitatea lui Khovansky față de arcași au făcut ca aceștia din urmă să-l „numească tatăl lor” și să-l urmărească mereu și să alerge în nenumărate numere, iar oriunde mergea, toate vocile din fața lui și din spatele lui strigau mare, mare! „și a venit la ei cu atât de mare credit încât au fost arcași ai tuturor regimentelor, în propria voință și în putere – vezi notele sale pp. 37–38. Vezi Est. despre credință, Savva Romanov. Preotul I. Gorsky (vezi articolul său „Ioachim”, p. 66) spune că Hovansky a fost primul care a sugerat ideea unui consiliu și se referă în primul rând la Matveev și Krekshin, dar primul (vezi nota sa, p. 39) spune doar că „conform petiției schismatice, cu ajutorul lui Khovansky, i s-a permis să discute toate acestea; remarcă: „și Khavansky le-a poruncit (schismaticilor) să se adune, promițând o dezbatere despre credință cu patriarhul... (vezi nota sa, p. 42). Evident, nici una, nici alta nu oferă un indiciu direct despre ceea ce pr. vede aici. Gorsky. Cât despre indicația sa că schismaticii – și anume pr. Serghie, au vrut ca autoritățile să le dea un răspuns într-o scrisoare” (vezi Wanderer p. 67), atunci poate că Părintele Serghie, ca un călugăr blând și liniștit - așa cum însuși Hovanski vorbea despre el și, cel mai important, nu era prea îndepărtat în arta sa gramaticală și nu dorea dezbateri conciliare despre credință; la care se referă nota 229) și apoi a afirmat direct acest lucru înaintea lui Khovansky. Este cel mai firesc ca Nikita să atribuie ideea de consiliu, deși la acea vreme nu se remarca în niciun fel din rândurile fraților săi și chiar părea a fi o persoană pasivă. Această presupunere a noastră devine și mai probabilă dacă luăm în considerare energia cu care Pustosvyat a participat la cearta conciliară. Deși, după cum știți, această petiție, depusă mai târziu la catedrală, este similară cu petiția lui Solovetskaya. Acolo, această împrejurare se pare că vorbește direct împotriva gândului nostru că nu Khovansky, ci Nikita, a jucat rolul principal în rebeliunea din 1682: dar vom vedea altfel dacă ne uităm bine la această chestiune. Nikita nu i se pare lui Khovansky însuși; nici boierul lui, nici orășenii, nici arcașii nu știu de el (se presupune). Dar faptul că Nikita nu s-a bucurat de faimă și respect în rândul orășenilor este firesc, pentru că, pe de o parte, a fost unul dintre trădătorii evlaviei antice care a adus pocăință la consiliul din 1667, iar pe de altă parte, pentru că chiar și în timpul rebeliunii Streltsy - Vol. s-au stabilit și au trăit în așezarea Streltsy și, prin urmare, nu au declarat nouă gelozie în fața lor. Soții Posadsky aveau propriul lor tată - Sergius! În ceea ce privește ignoranța lui Nikita Khovansky, trebuie spus sincer că a fost prefăcută. Khovansky o cunoștea bine pe Nikita, deoarece a lăsat-o să scape când i s-a adus aminte de acest tată. Prințul nu l-a numit și nu l-a dezvăluit pe Pustosvyat, poate pentru că așa ar fi trebuit să fie conform propriului plan al lui Nikita (la urma urmei, după toate știm, nici arcașii nu l-au indicat pe el - atunci când era nevoie de o persoană pentru a întocmi o petiție, deși locuia printre ei și cu siguranță nu ar fi rezistat dacă ar fi vrut doar să ajute această durere a arcașilor). Nikita - s-ar putea crede, dorea ca alți campioni ai evlaviei străvechi să izbucnească, sau temându-se că impunerea autorității sale asupra celorlalți frați ai săi prin Khovansky ar putea da naștere la discordie în rândul schismaticilor, a așteptat până când toată lumea a recunoscut în mod voluntar necesitatea participării sale, oricum ar fi, dar trebuie să admitem cu siguranță un fel de gând secret, care a fost ghidat de Nikita și Khovansky în întregime de el însuși. Va fi inexplicabil cum un campion atât de zelos al tradițiilor paterne, cum ar fi Nikita, a rămas presupus inactiv - a rămas chiar în momentul în care Khovansky căuta astfel de fani. Khovansky s-a referit la faptul că încoronarea era programată pentru duminică și la observația că poate fi amânată pentru o altă duminică, dar a răspuns că acest lucru nu se poate face, deoarece totul a fost deja pregătit și toată lumea a fost anunțată. El a garantat chiar că regii vor fi încoronați conform cărților vechi. Khovansky a propus o astfel de întrebare, probabil pentru a alunga suspiciunile în comunitatea lor, deoarece erau mulți funcționari și funcționari. O. Gorsky admite și un alt motiv pentru întrebarea lui Khovansky, și anume, de parcă ar fi vrut să fie convins de meritele lui Nikita, dar acest lucru este nedrept - vezi notele de mai sus. 232 și 242. Gorsky - vezi Wanderer 1864 nr. 1, p. 68 - nu vrea să admită că Khovansky a înaintat o petiție patriarhului și, în sprijinul presupunerii sale, subliniază, pe de o parte, dovezile directe ale contemporanilor săi, pe de altă parte, la faptul că altfel nu ar fi putut exista ordine din partea guvernului civil și ecleziastic. Dar în pasajul pe care îl citează din notele lui Krekshin, pagina 43, nu vorbim despre pregătirile pentru consiliu, ci despre consiliul însuși; când Khovansky, într-adevăr și conform mărturiei lui Medvedev, a început să acționeze fără permisiune (vezi mai jos nota 273). Link-ul este o. Gorsky despre notele lui Zhelyabuzhsky – pagina 4 chiar pare ciudat. Cât despre faptul că nu s-au dat ordine cu privire la această petiție, pare incomod să se concluzioneze din aceasta că Khovansky nu a reprezentat-o ​​în scopul propus, la fel cum este incomod să ne îndoim pe aceeași bază de realitatea sosirii schismaticilor la pridvorul roșu... Khovansky nu și-a putut ascunde petiția când schismaticii au venit la Kremlin cu atâta solemnitate, altfel și-ar fi declarat legătura cu rebelii, pe care, după cum știm, nu și-a dorit deloc și pe care a evitat-o ​​și, ulterior, chiar și (vom vedea asta mai târziu) în timpul consiliului însuși, a încercat să pară neutru. Am împrumutat toate informațiile despre pregătirile schismaticilor pentru consiliu din istoria lui Savva Romanov, singurul monument care relatează împrejurările acestui timp interesant. Și nu putem bănui adevărul poveștii sale cu privire la acest subiect, din moment ce el însuși a participat la eveniment și nu a avut nicio motivație să denatureze adevărul, pentru că chestiunea a decurs fără nicio relație cu ortodocșii. Dar vom verifica povestea ulterioară a lui Romanov cu poveștile altor contemporani, deoarece aici el este un istoric evident părtinitor. Sava Romanov spune că patriarhul, după ce a aflat că militarii tuturor regimentelor doreau să prezinte prodolslaviya (schismă) și temându-se că nu va fi lipsit de gloria și demnitatea sa, trimițând militarii aleși la regiment, le-a dat onoarea măreției, le-a ordonat să le dea diferite băuturi, le-a trimis și ei campioni de cadouri, pentru a nu fi menționați de mari cadouri, pentru ca ei să nu fie menționați. tot ceea ce patriarhul a acționat asupra arcașilor cu lumi de persuasiune Savva vede acest comportament ca pe Ioachim este lașitate și înșelăciune: dar ni se pare că este mai firesc să vedem înțelepciunea practică cât mai curând posibil, pentru că, bineînțeles, el însuși nu putea spera să influențeze Exhortatorii ortodocși nu le-au fost ușor de la profesorii disidenți, iar Medvedev și alți contemporani raportează direct că „sunt atât de ignoranți încât s-au înnebunit, ca și cum, de dragul ferocității lor înverșunate, nimeni nu ar îndrăzni să le vorbească” (vezi nota sa. P. 18. Uvet l. 57. Vol., Vol.) mare preot. Vezi Istorie. Savva Romanov. Acest răspuns a fost „că ei sunt gata” nu numai să susțină credința, dar să nu moară pentru vechea credință ortodoxă O. I. Gorsky - (vezi Stran. 1864, nr. 1, p. 72) l-a găsit vag, pentru că nu părea să spună ce fel de veche credință erau gata să suporte: - dar aceasta este prea subtilă. Eminența Voastră Macarius și O.I. Gorsky crede că Khovaisky la acea vreme a mers la suverani și a acționat fără permisiune. Este adevărat că Hovanski era o asemenea slăbiciune, așa cum au atestat ulterior suveranii (sch. Ak. Ist. V, nr. 94, p. 146. Statul Colectat. Gr. IV, nr. 152 p. 462); cu toate acestea, nu vedem suficiente motive pentru a nega acuratețea legendei lui Savva, mai ales că aceasta era ziua în care era programat să aibă loc consiliul, când, prin urmare, se putea aștepta la un lucru greșit de la arcași și, prin urmare, Khovansky, prin urmare, fără a se compromite chiar în fața suveranilor, le putea apărea cu un raport, ca comandantul lor principal. În ceea ce privește modul în care țarii i-ar fi putut da ordinul lui Khovansky să meargă la patriarh, nu este nimic special aici: țarii nu ar fi putut face altfel - nu ar fi putut da anumite ordine în această chestiune fără patriarh, și mai ales de această dată - când era doar o chestiune despre cum ar trebui să meargă zeloții evlavie la consiliu, „la ce oră”. Informații despre această vizită a patriarhului ales se găsesc doar în istoria lui Savva Romanov. Savva a înfrumusețat prea mult această împrejurare, punând discursuri pline de flori în gura fraților săi și chiar permițându-și multă inteligență (cum ar fi, de exemplu, remarcile sale despre mitropolitul de Nijni Novgorod „se uită cu pricepere din spatele autorităților” - și despre apelul patriarhului către aleșii, Ivanush de trei zile, Ivanush - „de ce sunt o sută de epuizat” săptămâni”). Dar chiar dacă ne asumăm adevărul poveștii în toate trăsăturile sale principale (o facem), atunci arcașii vor avea totuși rolul unor războinici nu foarte blânzi: Romanov însuși a lăsat odată să scape că arcașii nu i-au lăsat patriarhului să vorbească... Savva spune că la sfârșitul disputei, slujitorii au început să spună: „Ei bine, patriarhul nu a dat un răspuns împotriva a doi oameni”, iar Mitropolitul de Novgorod (Cornilius) i-a spus lui Savva: „Înainte de aceasta, eu însumi mă întrebam multe despre această chestiune, dar acum am mari îndoieli” - (vezi p. 186, p. 186, p. 186); unora li se pare pur şi simplu o fabulă, dar noi, la noi, nu îndrăznim să-l bănuim pe Romanov aici, căci pentru oamenii nedezvoltaţi, precum erau aleşii, de obicei se pare că cel care a contestat-o ​​a fost cel care şi-a apărat mai tare şi mai energic; iar în ceea ce îl privește pe M. Cornelia, deși este cunoscut ca un activist antischism (vezi Ak. Ist. V, nr. 91, era și el foarte dependent și, mai mult, nu se știe de nicăieri că a fost atât de devotat Ortodoxiei, încât să nu existe nici măcar vreo îndoială în el „în privința acestei chestiuni”, dar pe atunci existau preoți care erau botezați cu X la nu, Ak. 76–2). Și el însuși Nikita nu era deloc atât de nerezonabil pe cât ne imaginăm de obicei, și totuși el era chiar șeful schismei. Vezi trimis. Ign. Tobolsk p. 149; zap. Medved. p. 19. Dragoste spirituală l. 57. Înregistra. Medvedeva, p. 19. Vezi nota. a zapa. Medvedeva, p. 22. Vezi sursa. Savva Roman. pagina 130 publicată. Tihonrav. De asemenea – Salut spirit. l. 58 și zap. Medvedev pagina 18. Savva Romanov vorbește într-adevăr doar despre un preot, Savva, care a fost expulzat sâmbătă (1 iulie) de către patriarh (Alți contemporani nu spun dacă acei îndemnatori au fost trimiși de patriarh sau au ieșit pe această chestiune de bunăvoie), dar probabil el însuși l-a văzut doar pe Savva singur și, prin urmare, a participat la el doar o singură dată și a participat la el. Vezi istorie. Savva Roman. Pagina 131. Avem încredere în această poveste a lui Savva, pe de o parte, pentru că el vorbește aici pozitiv, ca fapt împlinit, pe de altă parte, pentru că această concesie - ca episcopii să poarte toiag fără șerpi - nu contrazice natura activităților patriarhilor. Ioachim: nu a fost prea strict în ceea ce privește ritualurile (vezi Sfatul spiritual, capitolul 8, 7 etc.) Dar nu avem încredere într-o altă poveste a aceluiași Romanov, plasată acolo, - de parcă „patriarhul, în mintea lui, era de prisos” și nedorind un consiliu, a sugerat ca Hovansky să rezolve problema controversată în acest fel: pune Sf. Petru Mitropolit Evanghelia și cartea de slujbă din ediția nouă și cea veche, pecetluiesc biserica catedrală cu diferite peceți și pun un post general, iar a doua zi ambele părți aflate în disputa merg împreună la biserică și văd „ce cărți sunt corecte și care sunt greșite”, care au fost respinse de sfânt; - iar părinții aproape că au cedat înșelăciunii din partea patriarhului în acest caz, deoarece părea că vrea „să intre în biserică pe ușile secrete și să arunce cărțile vechi din altar; - nu avem încredere în această poveste a lui Savva, pentru că, pe de o parte, el transmite asta doar ca proiect, pe de altă parte, pentru că acest proiect nu este deloc în armonie cu personajul care nu este deloc în stare de ispitire a lui Joach. Doamne Dumnezeu degeaba. Vezi notele. Krekshina – pagina 41. De exemplu, celebrul pr. Serghie, pe 5 iulie, ziua catedralei, la invitația lui Hovanski de a intra cu îndrăzneală în camera fațetată, a răspuns: ar fi bine dacă patriarhul s-ar demni să fie aici (în piață), dar în cameră unde să încapă o masă de oameni? . Ce ar trebui să facem acolo fără oameni? Vezi Est. Savva Roman. p. 134–135. Vezi notele. Medved. p. 19. Este remarcabil că în acest moment schismaticii nu se mai certau cu patriarhul, așa cum a fost cazul la 28 iunie, ci „țipau și făceau fără teamă zgomot în camera lui cruce și rosteau cuvinte absurde despre el și despre biserică, care nu se cuvine să fie scrise”. Erau puternici acum. Vezi notele lui Medvedev, pagina 19. Binecuvântare spirituală. l. 58 rev. Nu ne-am putut abține să descriem această procesiune în cuvintele lui Savva Romanov (vezi istoria sa de credință – ed. Tikhonr. p. 132), deși trebuie să remarcăm imediat că, în realitate, a fost o procesiune religioasă nesmerită, ci mai degrabă semăna cu o curgere furtunoasă de lavă, gata să distrugă tot ce s-a întâlnit pe parcurs. Cel puțin, acest lucru ar trebui presupus, ținând cont de toate circumstanțele ulterioare. Savva spune că părintele nu a interzis intrarea, dar oamenilor le-a fost interzis și oamenii au trecut prin porți doar pentru că arcașii nu au reușit să închidă porțile în curând (p. 132). Acest lucru i se pare incredibil pentru O.I. Gorsky (vezi Stran. 1864 No. 1, p. 79 nota 4). Dar noua nu ni se pare asa. Avem încredere în Savva în presupunerea că nu numai patriarhul ar fi putut și ar fi trebuit să aibă grijă ca arcașii de la poartă să nu fie din cei care simpatizau cu schisma, ci și toți boierii și țarii înșiși. De când recenta rebeliune Streltsy era încă proaspătă în memoria tuturor. În ceea ce privește dacă dintre arcași au simpatizat cu răzvrătiți și dacă boierii au simpatizat cu cauza Ortodoxiei, contemporanii dau un răspuns direct de confirmare la aceasta (vezi nota lui Krekshina, pp. 42–43. Uvet dukhov. l. 59). Krekshin relatează că schismaticii, la sosirea la Kremlin, s-au așezat imediat în Catedrala Adormirii Maicii Domnului și când patriarhul a început să-i îndemne, „promițând o răzvrătire senină despre adevărata credință”, nu au vrut să-l audă, „tulburând piatra, strigându-l un lup și un prădător” ca și cum patriarhul a fost cu adevărat dat afară din biserică și a fugit la suverani, rugându-i să mijlocească (vezi intrarea sa, p. 42). Dar nu se poate avea încredere în această legendă, în primul rând pentru că alți contemporani nu menționează această împrejurare - nici măcar nu este menționată în „Uvet”, editat de însuși patriarhul. Ioachim și, mai mult, cu un scop polemic; și în al doilea rând, trebuie remarcat faptul că, chiar dacă schismaticii au pătruns efectiv în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, atunci bineînțeles că foarte puțini, cel puțin comparativ, deoarece în timpul cântării rugăciunii erau mulți oameni ai credincioșilor acolo (vezi „Uvet” l. 58 vol. Notă. Medvedev p. 19), și, prin urmare, nu puteau trata patriarhul atât de crud. Krekshin însuși nu va da dreptul de a presupune că schismaticii, pe lângă pietre, au folosit și alte arme militare în acest moment. Comp. istorie Savva p. 134. și însemnările lui Medvedev p. 20. Notele lui Medvedev p. 30. est. Savva Romanov p. 134. – Savva transmite însă chestiunea în așa fel încât, potrivit acestuia, Sergius a jucat rolul cel mai proeminent la acea vreme; dar îndrăznim să bănuim în el o dorință de a-și înălța partidul (după cum știm, amândoi erau orășeni și împreună au întocmit o petiție pentru catedrală), și poate că dă preferință lui Serghie pentru că nu i-a observat pe ceilalți părinți peste mulțimi și zgomot. În orice caz, nu se poate ca Nikita să nu fi fost în prim-plan în acest moment. Sava spune că în popor a fost mare tăcere: dar este contrazis de toți ceilalți contemporani, care relatează că strigătele dezordonate ale poporului i-au stânjenit până și pe regii care se aflau în odăile lor. Vezi Uveet spiritual. l. 60; ultimul Ign. Tobol. pagina I51; istorie Savva Rom., nota. Medvedeva p. 20; – trei dintre aceste evidențe moderne menționează un singur preot – protopopul Vasily; Ignatie numără doi preoți trimiși de la catedrală. Dar probabil că nu unul sau doi preoți, ci mai mulți, au fost trimiși să admonesteze. Această mărturie a lui Ignatie este confirmată de Testamentul spiritual. Vezi l. 61; și note. Medvedeva p. 20. Vezi nota. Medvedev p. 20–21. Medvedev observă aici direct că Khovansky, vorbind cu patriarhul presupus prin decret al suveranilor, „vorbește pe cont propriu”. Aici Medvedev mai observă că patriarhului i s-a dat sfatul să meargă în vârf, la suverani (la sfat) de către Prințesa Sofia: dar alți contemporani nu vorbesc despre asta; și nu ar trebui să ne bazăm prea mult pe Medvedev, atât de data aceasta, cât și în întreaga sa poveste despre participarea Sophiei la treburile consiliului, deoarece el era în mod clar părtinitor în acest caz, vom afla mai târziu de ce depindea. Toate detaliile acestui caz sunt raportate de Medvedev (vezi notele sale etc. 20–23; este parțial confirmat de alți contemporani – vezi Uvet Dukhovn, l. 61 și 62 trimis de Ignatius de Tobolsk, pp. 151 și 152. Krekshin (vezi notele sale - pp. 42–43) vorbește singur despre această împrejurare; alții nici măcar nu au un indiciu: dar legendele lui Krekshin sunt confirmate de faptul că la catedrală au existat într-adevăr câțiva arcași - susținători ai Ortodoxiei. Prezentăm împrejurările acestui caz pe baza istoriei lui Savva Romanov. Aici Savva spune că această luptă a fost începută de preoții moscoviți, al căror număr este de aproximativ 300, și care păreau să-i fi „zdrobit pe toți” și doar arcașii i-au putut învinge. Dar preoții, și cel mai probabil aceștia erau aceiași arcași care au decis în secret să apere Ortodoxia și ale căror intenții erau probabil necunoscute de nimeni. Vezi nota. Medvedev – pag. 24. Medvedev notează în același timp că Hovanski a ordonat „să alunge pe acești zeloți” ai Ortodoxiei „prin bătaie”. Krekshin (vezi nota sa, p. 43) prezintă această chestiune diferit - se dovedește că schismaticii au intrat în palat fără permisiune, fără a fi chemați; dar acest lucru nu ar fi în niciun caz în concordanță cu dorința lor de a avea o catedrală în piață; mai mult, Ignatie de Tobolsk (vezi ultima sa pagina 153) notează direct că Nikita a comandat... Vezi „Uvet” l. 64, ist. Savva Romanov. Vezi istorie. Savva Roman. p. 138. La catedrală, pe lângă patriarh, se aflau 8 mitropoliți, 5 arhiepiscopi, doi episcopi, arhimandriți și întregul rang consacrat (vezi Uvet l. 62. sent. Higiates. Tobolsk. pp. 152-153, există 19 Nota ierarh.24 Meddeve p. Meddev. numără doar 14 ierarhi cu excepția patriarhului); precum si sinclitul regal, boierii, okolnichii, poporul duma si altii. Savva relatează că patriarhul a fost primul care i-a întrebat pe schismaticii care au intrat în cameră, iar noi l-am fi crezut, a respins adevărul cuvintelor lui Medvedev, care încearcă să o pună în prim plan pe Prințesa Sofia și pune prima întrebare în gura ei, poate din acest motiv, dacă nici în acest caz nu se poate spune schismatic, ceea ce nu a fost spus. în primul rând „a cerut de la Majestatea Țarului” (vezi. Uvet l. 65). Și, în general, este ciudat că patriarhul ar începe să vorbească în camerele regale și, mai mult, atunci când îl prezida pe rege împreună cu co-dogătorul său, Sofia, și chiar și când știa că schismaticii veniseră să facă o petiție suveranilor. În Uvet (vezi fol. 65 vol.) răspunsul lor este transmis astfel: „ei nu știu nimic. Medvedev repetă și el (vezi nota sa, pag. 25). Acesta din urmă este însă lăsat să scape. – El este cel care spune că în urma întrebării „ce este credința? - Sofia a mai propus și o altă întrebare: de ce nu există oameni nobili printre schismatici și de ce Nikita, acest preot depravat, vine înaintea lor și că ea „este opusă lui Nikita, dar el nu spune nimic”. Prin urmare, se poate crede că Nikita a fost înflorit cu privire la prima întrebare (nu degeaba Savva vorbește despre verbiajul lui Nikita, lăsând deoparte chiar și pe părintele său Serghie - vezi istoria lui Sav. Rom. pp. 137–138); dar nu avea voie să vorbească după aceea. Partea ortodoxă intenționa probabil să-i facă de rușine pe schismatici, deoarece ei nu aveau cine să dea un răspuns verbal real, în afară de Nikita. La urma urmei, știm deja că până și pr. Sergius, care a ocupat locul doi după Nikita, a vorbit bine doar din caiete. Această petiție a fost fără asaltul petiționarilor. Uvet spune că s-a făcut astfel încât „creierii furtului și rebelii să nu fie găsite nicăieri și nimeni să nu fie întrebat ca răspuns la petiție (vezi fol. 85 ver.). În același timp, nu trebuie să uităm că în Regimentul Tyagovoy s-a hotărât să se depună o petiție fără semnături chiar și atunci când, după încoronarea regimentelor în sine, pentru împărțirea regimentelor t - pentru împărțirea simpatului ceea ce înseamnă că schismaticii, depunând cererea fără asalt, în numele tuturor regimentelor și orășenilor, ar putea spera să-i dea mai multă greutate prin aceasta. Notele lui Uvet și Medvedev spun că Nikita era beat în acel moment, dar acest lucru nu este adevărat; Este probabil, totuși, că, cu firea lui înflăcărată și nestăpânită, el era atunci într-o stare atât de entuziasmată încât părea un bețiv. Vezi notele lui Medvedev – pagina 26. Vezi istorie. Savva Romanov. Este remarcabil cât de viu o portretizează Savva pe Sophia. Vezi mesajul lui Ignatie de Tobolsk – pagina 154; Uvet L. 66. Obor. și 67; Notele lui Medvedev – pagina 27. Ar putea servi aceasta ca un indiciu pentru următoarea scenă interesantă petrecută la catedrală, care a rămas nesupravegheată la Uvet, poate din cauza modestiei scriitorului ei, dar care este relatată de Savva Ronanov (vezi istoria sa, p. 144), numind un preot, poate în locul patriarhului însuși: „lasă preotul să iasă din cărțile tale: „și iată cărțile tăi să vorbească”: părinții au hotărât: și ne spuneți că în ele nu sunt tipărite corect El este începutul de cinste”: în Sf. și Joia Mare și Sâmbăta Mare și Sf. Paște și Crăciun și Bobotează și Sf. ap. Petru și Pavel și despre Adormirea Preasfântului. Împărtășim cu Maica Domnului cu Sf. Permitem Bobotează apă și tacos - călugării pentru brânză și unt, mireni pentru carne. Tatăl lui Nikita nu a judecat acest lucru, a început să spună: aceiași necinstiți contau ca și tine. Există un indiciu al unui astfel de discurs al patriarhului în Uvet - vezi l. 67 rev. I. Savva relatează că patriarhul îi spune lui Nikita că menținem credința vechii Ortodoxii și nu am contribuit cu nimic de la noi înșine la Biserica lui Dumnezeu și suntem preocupați de mântuirea ta (vezi istoria sa, p. 137). Potrivit schismaticilor, se știe că cineva trebuie botezat și binecuvântat cu două degete. Se referă la Stoglav (capitolul 31) unde sunt date motivele pentru aceasta. Vezi Uvet l. 68; Nota. Medvedev p. 27–28; chiar Romanov însuși spune că oamenii, semănând în odăiță, strigând cu glas, poruncesc să întindă mâinile spre durere (vezi istoria sa, p. 144). Că acest zgomot nu s-a produs în legătură cu punctul 8 al petiției - despre semnul crucii, ci tocmai despre ultimul punct, acest lucru reiese din faptul că, după acest zgomot, ședința consiliului a fost în curând închisă, iar la consiliu se știe că s-a citit întreaga petiție (vezi Uvet l. 69), mai mult, Savva (vezi istoria lui, când se ridică direct schismatic, p. mâinile lor spre mâhnire, și au ridicat ochii acolo și au văzut pe tavanul odăii chipul lui Saul, așezat pe tron și binecuvântând țara cu două degete în vechiul mod, și i-au arătat prințesei aceasta: se vede că vorbeau despre o binecuvântare. În plus, nu trebuie să uităm că nici patriarhul, nici c. Sofia nu i-a condamnat pe schismatici (vezi povestea lui Savva Roman.) pentru că aveau două degete în semnul crucii și, prin urmare, nu ar fi putut fi prea mult zgomot când a fost rezolvată opinia schismaticilor despre acest subiect, adică punctul 8 al petiției. Vezi Uvet l. 68 rev. zap. Medved. pp. 28–29, istorie. Savva Romanov p. 144. Savva relatează (vezi istoria sa, p. 145) că catedrala a fost condamnată să fie vineri: dar dacă acest lucru este adevărat, atunci aceasta s-a făcut doar pentru a calma rebelii. Krekshin relatează (vezi nota sa, p. 44) că schismaticii au fost expulzați cu forța din cameră și mulți dintre ei au fost imediat luați sub pază: dar acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla în circumstanțele de atunci; Da, iar Savva nu a spus nimic despre asta, iar el, desigur, nu ar fi eșuat să raporteze un astfel de act pe cealaltă parte dacă s-ar fi întâmplat într-adevăr. Vezi istorie. Savva Romanov p. 146; notează Krekshina pagina 44. Acesta din urmă spune că patriarhul și autoritățile după consiliu le-au mulțumit regilor pentru protejarea bisericii: dar acest lucru nu este corect, pe de o parte, pentru că ei nu făcuseră încă nimic pentru a proteja biserica; pare mai corect să presupunem că patriarhul nu s-a dus să mulțumească, ci să ceară ocrotirea bisericii. Circumstanțele declarate sunt transmise în detaliu doar de Savva Romanov - vezi istoricul său. pp. 146–148, dar au și alți contemporani, deși există indicii vagi în acest sens - vezi nota. Medvedeva p. 29 compara. trimis. Ignatie de Tobolsk – pagina 155. Vezi Uvet l. 70; nota Medvedev pp. 29–30; zap. Krekshina p. 44; istorie Savva Roman. Asamblat. Stați gramul. IV, nr. 152 p. 461. Vezi nota. Ursul, - pagina 30 și Kreksh. pagina 44. Vezi A. istorie V, nr. 93, 100, 101, 117 Proceedings Kiev, tiraj. 1860 vol. 3 p. 206 – istoric. suedeză Oh rask. Chernig. Disputa. Vezi A. istoria V, nr. 93, 100, 101, 117 Proceduri Kiev, cca. 1860 vol. 3 p. 208 – istoric. suedeză Oh rask. Cernigov. Disputa. Vezi dr. r. Viviof. XVIII pag. 126.-Desktop. Gram. ep. Nijni Novgorod. Pavel este dat. 1686, vezi şi A. istorie. V, nr. 105, trimis. Ignat. Tobolsk pagina 156. Vezi Cuvântul de mulțumire. d ra r. Viviof. XV pagina 274. Vezi A. ist. V nr. 91; ultimul Higiat. Tobolsk pagina 155. Vezi monumentul Moskov. antichități Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, partea a V-a, nr. 10 p. 238, Sinodik - Vivliof. VI, p. 502–506; descrierea discursului de glorie M. 1859 Al. V. Gorsky și K. Nevostruev, dept. II, 2, nr. 126 p. 606. Vezi „Uvet” l. 147 rev. de asemenea Cuvinte. onis. spirit. clasați partea 1 pagina 50. Vezi A. istorie. V, nr. 91, 93. Vezi trimis. Ignatia Tobolsk. ed. 1855 p. 4. Spiritual Uvet a fost publicat în septembrie 1682 (conform noului calendar Gemvar), pe lângă Uvet, se mai pot indica următoarele publicații polemice ale acelei vremuri: „un cuvânt de îndemn” (1682), „un cuvânt împotriva lui Nikita Pustosvyat” (1684), „un cuvânt de mulțumire (1683), despre păcatele anterioare și corectarea unor oameni despre tipărirea anumitor păcate. defăimarea acelei corectări.” Vezi suplimentar la A. istoria X, nr. 42; A. ist. V, nu. 98. Vezi „Toiagul” pentru o respingere a obiecției de a numi (se presupune) păcătos pe Fiul lui Dumnezeu fără păcat. Remarcabile în această privință sunt cuvintele lui Nikita, rostite de el, după cum relatează Savva Romanov (vezi istoria sa despre credință, p. 138) prințesei Sofia la consiliul din 1682. Da, Semyon de Polotsk mi-a întors toiagul, dar împotriva acelei petiții și a celei de-a cincea părți nu există nici un răspuns la acea petiție, dar chiar dacă acum, vă rog, vă rog să-mi răspundeți împărătesei curăță-l și, dacă eu sunt vinovat, este voia ta, fă cum vrei.” Mitropolitul Eugene (vezi dicționarul său despre spirit. rang. partea 1 - despre Ioachim) spune că Uvet a fost scris împotriva petiției Solovetsky, dar acest lucru nu este corect. Că „Uvet” a fost scris împotriva petiției depuse la consiliul din 1682, acest lucru este indicat în mod clar în Uvet însuși, unde este declarat direct: și ceea ce este scris în ea (petiția depusă în camera de granit) este scris, de dragul cunoașterii tuturor, pentru ca nimeni să nu fie jignit de masa lor, mai jos, se va vorbi mai jos. Vezi l. 65 rev. 66 demolat. de asemenea l. 85–89. Eroare de migrare Eugenia s-a întâmplat probabil pentru că petiția din 1682 a fost în mare parte întocmită pe baza petiției Solovetsky (istorică Sf. Solovki ob. pp. 84, 197) și parțial petiției lui Lazăr (articole preluate de aici: 12, 14, 17, 18, 19, 20, așa că doar articolul 24 este original în el. cuvintele „se scurge pentru sine și se revarsă pentru sine”). O.I. Gorsky (vezi Stran. 18–64, nr. 1 p. 86 nota 2) recunoaște, totuși, articolul 14 din petiția din 1682 ca original, dar în mod eronat (vezi Uvet l. 184 și colab. și Rod partea II l. 99). Vezi pagina de titlu. Mesajul a fost emis și scris în numele patriarhului însuși. Ioachim (vezi ll. 1 vol. 58 vol., 61 etc.) dar ne îndoim că Patr. Ioachim chiar a scris-o el însuși – ne îndoim pe de o parte pe motiv că atunci, adică imediat după consiliu, s-a ocupat să-i liniștească pe schismatici și de aceea este greu de imaginat că la vremea aceea și-a asumat el însuși sarcina de a infirma petiția, dacă presupunem că Patr. Joachim și-a dedicat timpul liber acestei probleme, atunci va trebui să recunoaștem că este prea incredibil să fie adevărat - ca și cum singur Joachim ar putea scrie „Uvet” într-o lună sau o lună și jumătate, având în același timp foarte puțin timp liber! Nu, asta nu este posibil. Dacă „Toiagul” a durat aproximativ două luni pentru a compila de la Simeon din Polotsk, care a primit o educație școlară, atunci „Uvet”, unde obiecțiile schismaticilor sunt incomparabil mai amănunțit decât în ​​Toia, ar fi avut nevoie de timp, poate cel puțin un an, de la Sfântul Ioachim, care, după cum știm, nu a avut o astfel de educație. Cel mai probabil, Uvet a fost scris de una dintre acele cărți de referință și, cel mai probabil, nu de unul care a fost sub P. Joachim - cel puțin conținutul Uvet, care dezvăluie o mai mare familiaritate a scriitorului său cu cărțile tipărite timpurii, dă dreptul de a accepta această propunere. Vezi „Uvet” p. 77 rev. 81 rev. 82, 83 etc. În numele Patr. Nikon Arseny Sukhakov a achiziționat 503 cărți liturgice și didactice despre Noul Athos. A achiziționat aproximativ 200 de manuscrise din diverse alte locuri. Vezi istorie. r. cer. Filaret IV pag. 153 ed. 1862 Această metodă de respingere a obiecțiilor schismatice iese în evidență mai ales când este vorba de punctele care erau considerate principale în învățătura schismatică - precum: despre cruce (capitolul 7), semnul crucii (capitolul 8), despre diferența de citire a simbolului credinței (capitolul 14), etc. Împrumuturile de la Toiag se găsesc foarte des, de exemplu. în cap. 1, 2, 5, 7, 8 etc. Împrumuturile de la Rod sunt foarte frecvente, paprim. în cap. 1, 2, 5, 7, 8 etc. Vezi ed. „Ostev”. 1865 Kazan p. 124. Isuitii au fost chemați în Lituania în 1569 de către episcopul de Vyalensk. Valerian Protasevici, când latinismul de aici a fost amenințat cu moartea definitivă din cauza afluxului protestanismului în diferitele sale manifestări; iar pe la mijlocul secolului al XVII-lea au preluat complet educația tineretului. Vezi „Litov. Unirea Bisericii” – Kollovich vol. 1, p. 36 și 203. Vezi Ostev pp. 124–125. „Iezuiții își încurajează studenții să facă jurăminte groaznice, astfel încât să fie ascultători de tatăl lor și de tatăl lor și un adept în toate și un apărător al Bisericii occidentale, deoarece cei care au suferit ei înșiși aceste lucruri nu sunt ai noștri” - vezi „Ostev” pp. 130–131; A se vedea aproximativ aceeași Proceedings Kiev. Spirit. Academician 1864 ianuarie. 54 p. „M. Stefan Jaworski”. Recenzia făcută despre acești tineri în „Austen” (vezi p. 124) este caracteristică: „luând în considerare pentru ei (ca cei tineri și imperfecti la minte) această existență este decentă și decentă (se înclină în timpul rostirii cuvintelor la liturghie, ia, mănâncă etc.), tinerii vor mereu să vadă și să audă ceva nou... tinerii sunt mai mult”. Vezi Austen pp. 125–126. Vezi Tableta Nikon Ave. 475–497. 404. Vezi și 609. Nikon, în întrebările adresate Patriarhului Constantinopolului (în întrebarea 7), a vorbit despre cearta care a avut loc cu privire la Taina Divină. Din acest motiv, Paisius a impus ritul liturghiei în răspunsul său, dar nu a atins deloc subiectul principal - timpul transsubstanției și i-a cerut lui Nikon „să stingă pe cei care au provocat ceartă cu rațiunea lui. - Cu toate acestea, a adăugat în același timp, dacă disputele se referă la lucruri care sunt necesare și nu pe cele pe care statutul le lasă voinței starețului. Un indiciu în acest sens poate fi văzut în petiția preotului Nikita, deja cunoscută de noi, înaintată de acesta lui Alexei Mihailovici, unde el se plânge că ortodocșii nu se închină la Darurile în timpul Marii Intrări (vezi „Rod” l. 35 rev.) și nu se mărturisesc în Mielul pregătit în timpul prunciei Fiul lui Dumnezeu „Proskomedia” - „Rod” desăvârșit. l. 31 rev.). S-ar putea gândi la asta ca pr. Nikita și frații săi nu au rămas spectatori reci ai noii întrebări apărute în Rusia - despre vremea transsubstanțiării în sacramentul Euharistiei: doar ei, ca majoritatea contemporanilor lor, au înțeles-o în felul lor - au adus-o la standardul teologiei lor. „Austen” p. 130. A. Medvedev, un admirator zelos al lui Polotsk, în epitaful de deasupra mormântului său, a exprimat că toți credincioșii l-au iubit (Simeon) și au fost uimiți de blândețea, liniștea și blândețea lui, că este un iubitor de curățenie, un paznic al abstinenței în cuvânt și faptă etc. R. Viviof. XVIII, 198–199. Simeon a atras atenția lui Alexei Mihailovici, în timp ce acesta din urmă se afla la Polotsk în timpul campaniei împotriva Livoniei. Vezi Drepturi Despre. 1880 111, 196, – „Simeon din Polotsk”. Acest lucru este dovedit, printre altele, de propriile sale scrisori către Alexei Mihailovici, tipărite în Vest. ebr. 1828 septembrie p. 37–47. „Austen” p. 130. Polotsk, după cum se știe, în numele Sfântului Ioasaf și al consiliului din 1667, a scris o respingere a cererilor schismatice (Nikita și Lazăr, publicată ulterior în numele patriarhului însuși sub titlul „Toiagul Guvernului” și așa mai departe, vezi op. carte. Tolstoi, ed. Stroev). Acest lucru este confirmat de o scrisoare a lui P. Joachim către orașul Kiev. Pentru Gideon, vezi descrierea. rps. Sinod. și Biblioteci. Al. V. Gorsky și Nevostruev dept. 11, 3 Nr. 310 str. 509. În „Austen” (vezi pp. 70–71), unde se compară Epiphanius din Slavemitsky și Semeon din Polotsk, se spune: „și el (Polotsky) a studiat, dar nu atât de mult (ca Epiphanius) nu a fost un filozof, și apoi a studiat doar, așa cum este obiceiul, să fie polonez și Litvin în limba latină și poloneză, în limba latină și poloneză.” „El a scris o anumită Scriptură, adunând-o din cărți latine și a pregătit altul din aceleași cărți latine.” Osten pagina 131 demolată. nota 346. „Și în toate scrierile sale el scrie răutatea latină a unei anumite erezii, fie din lipsă de experiență, fie din viclenie, știe conștiința lui, mincind atât pe ascuns, cât și pe neînțeles în scrierile sale..., care sunt și ele descoperite.” Austen p. 131. Vezi descrierea cărții. Tolstoi ed. Strossv. Nr. 141. Descriere. bavetă. Sopikov partea 1. Nr. 253 și 864, vezi Osten pp. 138–139, Add. Duș de seară. l. 12 despre l. 13. Pentru o descriere detaliată a conținutului Coroanei Credinței - vezi Ortodox. Recenzia 1860 III. p. 217–221. Vezi și „Austen” pp. 132–133. Mănâncă de ex. există o soluție la astfel de întrebări: de ce măgarul pe care a stat Iisus Hristos în timpul intrării Sale în Ierusalim nu este venerat în biserică, când cuiele, o suliță și un prieten sunt venerati. instrumentele morții lui Hristos, sfințite prin atingerea Sa, sau ce cuvinte va suna trâmbița arhanghelilor înainte de învierea morților etc. Vezi „Austen” p. 134 Drepturi. Despre. 1860 III. pagina 226. Vezi Austen pp. 131–132. Epiphanius a fost chemat la Moscova de la Kiev de Alexei Mihailovici încă din 1049 și aici a fost angajat în corectarea cărților și traducerea lucrărilor tatălui său și, în plus, „a compus (el însuși) o mulțime de cuvinte” vezi „Austen” p. 70. Aici există o astfel de recenzie despre acest om celebru: „Epifanie de Slavenitsky, un om cu multe învățături, nu numai gramatică și retorică, ci și filozofie și teologia în sine, a fost un celebru tester și cel mai priceput raționator și periculos interpret (minuțios) al limbilor greacă, latină, slovenă și poloneză. se vede din faptul că în prefața Tablei publicate sub Nikon, el a plasat o infirmare a opiniei latine despre timpul transsubstanțiarii - Vezi „Austen” p. 73, și nu a permis lui Polotsky să intre în rândul său în dicționarul, p. 180-181. Vezi Moskvityanin 1845, partea a III-a. nr. 5, p. 93 „Povestea începutului învățăturilor lui Petru cel Mare”. Vezi textul de mai sus la care se referă nota 169. Despre acest proiect vom vorbi în altă parte. Vezi istorie. Ediția Filaret perioada a IV-a a patriarhiei p. 111. Vezi add. Spre Evening Soulful. L. 15–23 și 163–167. Vezi descrierea. a crescut Sinod. Biblia A.V. Gorsky departamentul 2, 3, nr. 287 l. 66. Vezi Austen pp. 137–138. Cărțile de la Kiev de care Medvedev a fost sedus au fost: „Marele Breviar”, „Cartea Serviciului”, „Despre cele șapte mistere”, etc. Despre ele vom vorbi mai târziu. Vezi Rps. Biblioteca Sinodală din Moscova. „Scutul credinței” nr. 346, l. 57. Medvedev a corespuns, de exemplu. cu starețul Mănăstirii Kyiv Kirilov, Inocențiu al Mănăstirii, care odată, pe când era la Moscova, i-a dat chiar și o carte din propria sa compoziție. Vezi Rps. Sinodul de la Moscova. Biblioteca „Scutul Credinței” Nr. 346 l. 43 și 429 și invers. Relația strânsă a lui Medvedev cu Innokenty este evidentă din rezoluția consiliului privind cazul lui Medvedev. Vezi A. istorie. V, nu. 194; și că Inocențiu a fost tocmai starețul Mănăstirii Kiev-Kirilov, asta se vede și în Colecție. Gram de stat. nr. 187, p. 561. Vezi Austen pp. 75 și 140. Vezi Zap. Matveeva p. 58. Vezi „Austen” pagina 74, - Medvedev, aici scrie: „toate zilele sale el creează ceartă și împachetează”. Vezi Rukop. M. Sind. Biblia nr. 346 l. 427 rev. Și „Austen” p. 75. Vezi Austen pp. 140–141. Vezi Descriere. a crescut M. Sin. Biblia Gorsky departament II, 3 No. 299 l. 123 și 125. Vezi „Austen” pp. 93–98 n. Mână. „Scutul credinței” l. 442. Așa a făcut unul dintre cunoscuții complici ai lui Medvedev, celebrul preot Savva cel Lung, „în monahism a fost numit mai târziu Simeon și „cei ca el”. Vezi-l „decedat”. mărturisirea „Austen” p. 106. Printre complicii lui Medvedev este cunoscut și diaconul (interzis) Afanasy. Vezi Mâna. M. Sin. b. „Scutul credinței” l. 43; Diaconul camerelor regale Iacob, conducătorul cartierului Anton Muromets și prieten. Vezi și l. 57. Vezi Descriere. mâinile M. Sin. Biblia 11, 3 Nr. 300 l. 134. Cărțile publicate în Rusia Mică și pătrunzând în statul moscovit cu tendințe latine au fost „o scurtă învățătură despre cele șapte sacramente”, „Piatra”, „Pacea cu Dumnezeu”, „Trâmbiță”, „Cheia”, „Sabia”, „Mesia”, „Comentariul la Evanghelie” de Chiril Traevilion - acesta din urmă folosea, așa cum știe însuși Sf. Joachimhech, e. În ziua iertării din 1675 și în săptămâna Ortodoxiei. Vezi Vremennik XXIV, p. 68, 69. Într-o scurtă învățătură despre cele șapte sacramente, ed. GS. 1253, de exemplu, la întrebarea: care este forma acelui sacrament (Euharistie) sau care cuvinte îndeplinesc acel mister? - s-a dat următorul răspuns: „Esența acestor cuvinte ale lui Hristos este peste pâine”: „luați, mâncați... și peste vin”: „beați”... „Pentru aceste cuvinte a trăit Însuși Mântuitorul vostru, când, la Cina cea de Taină, și-a schimbat pâinea și vinul într-un trup adevărat și într-un sânge adevărat. Vezi Sci. și Lit., la P.V. 35. op. În „Expoziție”, după introducere, s-a propus direct următoarea întrebare: „cu indiciile cuvintelor se sfințesc darurile sfinte, eu sunt pâine - trupul lui Hristos și vin - sânge”? La început s-a dat un răspuns general la această întrebare: „după Sfinții învățători ai înțelegerii, aceste cuvinte ale lui Hristos”: „veniți, mâncați... beți.; după spusele acestor cuvinte, nu se mai mănâncă pâine, ci trupul lui Hristos în chip de pâine și nu se mănâncă vin, ci sub formă de vin sângele lui Hristos este”, aceasta a fost urmată de mărturiile părintelui lor, cu mărturiile din lucrările părintelui lor. Printre părinții enumerați aici s-au numărat Simeon al Tesalonicului, Ioan Gură de Aur și Patr. Constantinopol, Ioan de Damasc, Ambrozie de Milano. Vezi „Austen” „denunțarea volumului trimis mitropolitului de la Kiev Ghedeon”. În „Akos” Likhudov, elevul îi spune profesorului: „Am auzit și am văzut cartea veche în limba rusă numită publicarea dezbaterilor bisericești ale sfinților. Arhiepiscopul Tesalonic despre misterele și alți profesori ai Bisericii de Răsărit (pentru o indicare clară a conținutului Expoziției, vezi nota anterioară pentru trei sau patru)... Mână B. Scutul Credinţei. Un indiciu al acestei opinii latine despre fol. 50, cap. 29, unde scrie: „la liturghie (călugării) își deschid capitolele: la intrare... și la cuvintele lui Hristos”... Exprimat astfel, nu admitem totuși că Polotsky și prietenul complicelui său au fost agenți ai iezuiților și au acționat conform planurilor lor. Nu, iezuiții, după cum vom vedea, au observat doar progresul afacerilor de la Moscova și au așteptat să înceapă să acționeze singuri. În Polotsk și complicii săi i-au văzut doar pe cei care pregătesc terenul pentru ei înșiși. De aceea, probabil, l-au eliberat liber din Lituania la Moscova, în timp ce lihudovii au încercat prin toate mijloacele, după cum vom vedea, să-și întârzie adversarii în drumul spre Moscova. Austen p. 91. „Pocăință. Mărturisire” de Medvedev, pagina 141. Vezi colectia. dif. zap. o. P.V. Tumansky, partea 1, p. 209. Director. „Scutul credinței” l. 56–57. Medvedev s-a împrietenit cu Șceglovitov chiar înainte de a deveni călugăr, fiind un funcționar responsabil cu afacerile secrete; dar în cuvintele lui Solovyov (vezi Istoria sa, p. 97). „Mana” a fost scrisă de Medvedev la ordinul Sophiei, iar Golitsyn a contribuit la corespondența sa cu Kiev. oameni de știință. Prima propagandă intensificată a papezhnikilor coincide cu ultima etapă de dezvoltare a schismaticilor. Pasiunea - exact ambele s-au întâmplat în 1682. Vezi descrierea. mâinile Syn. B. dept. II. 3. Nr. 310 p. 500 – descriere. mâini Rumyantsev muzică Vostokova No. 471 l. 1. Dintre episcopii ruși, Pavel M. Ryazansky a fost trimis de partea papezhnikilor - în scrisoarea sa instructivă către cleric scrie: „În Dumnezeiasca Liturghie a minții, ai intenții cu fermitate. Aceasta este intenția minții atunci când rostește aceste cuvinte: acceptă, mănâncă și bea din ea, astfel încât toată mintea ta să fie concentrată în aceste cuvinte, pentru ca toată mintea ta să fie concentrată în trupul tău, astfel încât pâinea să fie concentrată în trupul tău. Sângele lui Hristos, acesta este: dacă vei spune asta la vremea aceea, te vei gândi la asta, dar nu ai avut grijă de preot, chiar dacă mintea ta rămâne nemișcată, fă slujba cu adevărat Divină Chiar dacă în acel moment gura ta nu spune nimic, mintea ta gândește altfel, știind că păcatele sunt neiertate, adică neiertat. Gram. și ak. Regiunea Ryazan” p. 130. Vezi „Catolicigme Romain en Russie” op. Dm. A. Tolstova vol. I, p. 111, 112 și 115; Colecția State Gram. IV, nr 203. Mână. B. M. Dukh Ak. „Relațiile Rusiei cu Orientul în chestiunile bisericești”. Nr. 68. Descriere. mâini Biblia Dept. II, 3, Nr. 310 l. 5. Vezi Le Cathol. En. Rus. - Op. Tolstova p. 112 nota. Vezi Austen pp. 141–142, de asemenea, p. 76. Vezi Descriere. mâinile Syn. B. dept. II, 2, nr. 179 l. 16. Vezi Descriere. Slav. rus. cartea Pekarsky (Science and Lit. vol. II.) Nr. 138 p. 190. Vezi Descriere. mâinile II, 2, Sin. B. Dept. Nr 109 l. 50 rev. și nr. 128. Vezi şi Nr. 109 l. 50 rev. Vezi Descriere. mâinile Syn. B. Nr. 180 l. 4 nr 179 l. 16, 41. Nr. 105 p. 593. *) Traduceri din greacă made. Euthymius însuși listează cărțile în petiția sa înaintată lui P. Adrian pentru tipărirea lor. Vezi Descriere. mâinile Syn. B. dept. II, 3 Nr. 310 l. 5–10. Vezi Sci. Și Lit. Sub P.V. Pekarskov, voi. I, p. 217–218. Descriere mâini Syn. B. II, 2, Nr. 180. L. 4. Vezi „Scutul credinței” l. 197. Gram. p. Ioachim din Kiev-Tsech. arhitectul Berda-amu Yasinsk. Vezi „Scutul credinței” l. 191–245 această „mustrare” a fost trimisă, după cum vom vedea, sfinților din sudul Rusiei în 1688 - i s-a răspuns în rep. „Osten”. 21–69 p. p. 144 – cuvântul este instructiv de la Patriarhul Ioachim. Vezi mana. Scutul credinței l. 191-245 Această „Revelație” a fost trimisă, după cum vom vedea, sfinților din sudul Rusiei în 1688 - a fost tipărită în Osten, pp. 21-69, vezi p. 144 - cuvântul este instructiv pentru Patriarhul Iakim. Vezi mana. Scutul credinței l. 131–138 vezi Austen p. 58–61. „Conversația” oferă dovezi din scrierile următorilor părinți și învățători antici; Clement al Romei, Dionisie Areopagitul, Chiril al Ierusalimului, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Nikefor, Patr. Constantinopol, Ioan Damaschinul, printre profesorii de mai târziu sunt indicați: Natanael (scriitor al cărții Tablei), Arhiepiscopul Teofilact. bulgar, Grigore protosyncellus cel mare (Constantin) al bisericii, Calist și Nektarios, patriarhi ai Ierusalimului, Maxim Grecul, Epifanie de Slavenitsky, Nicolae al Bulgariei și chiar un călugăr belarus Azarius. Vezi Scutul credinței l. 357–410. Dintre cărțile de slujbă rusești, în convorbire sunt indicate următoarele: Cartea de slujbă a Sfântului Mitropolit Ciprian. Moscova (căreia Sfântul Păstor i-a atașat un testament strict - să nu se schimbe nimic atunci când a fost copiat din ea, motiv pentru care în conversație s-a făcut o astfel de remarcă „conform unei astfel de voințe a sfântului, nu este tăcut, un fel de indicație din liturghie, care apare atunci când darurile sunt transsubstanțiate, a fost retrasă și nu a fost inclusă în cărțile tipărite din Novgorod) - pe hârtie scrisă la nici o lucrare Euphemia Novgorod) -. 1658 - un cartier al lui Sergiu de Radonezh, arhiepiscopul de miracol, Iosif din Volokolamsk - la miezul zilei de la Kiev; Vezi Scutul credinței l. 413–414, tot în Osten p. 68–69. Acest lucru poate fi văzut din „Apocalipsa” însăși, unde sunt date doar mărturiile acelor părinți la care s-au făcut referiri în „Expoziție” și unde s-a spus direct că acesta mic „a fost scris pentru scurtarea timpului și că în timp vor fi prezentate mărturiile mai mari ale altor sfinți”. „Conversația” a fost tocmai finalizarea „Revelației”. Când Lahuzii, în drum spre Moscova, se aflau la granițele poloneze și, după prezentarea lui Ioan de Sambiemsky (Jan Sabeski), au primit documente de călătorie de la el, „pentru a călători chiar și în Rusia, atunci” acesta nu s-a demnitat să fie un Isus, „și ei” l-au întors (regele) cu mintea deschis și spunând că nu este potrivit pentru ei la Moscova (Likhud). Autoconvențiile au fost astfel amânate. Era 15 august. În decembrie, Likhud-ilor li s-au eliberat din nou certificate de călătorie. - „Și acest lucru a fost auzit de iezuiți și de alte dogme latine, cum ar fi mijlocirea lui Ovahu, oricât de puternice erau, frăția de sine nu putea merge din Polonia la Moscova, deși erau două și trei porți.” Abia în ianuarie, ei, după ce au primit scrisori de la rege, au plecat în secret și s-au întors mulțumiți, în mijlocul zilei la mănăstirea Mezhigorsky Kiev, unde era beahu mângâietor, și de unde s-au dus la Vaturin la hatmanul Ivan Samoilovici și apoi la Moscova. Vezi Spiritual Sword pp. 31–34. Likhud-ii și-au primit educația mai întâi la Veneția, unde au ascultat filozofie și teologie în elin și latină de la un profesor (cel mai faimos și înțelept ieromonah Gerasim Vlakhov, mai târziu mitropolit al Filadelfiei), apoi de la cel mai faimos ieromonah. Profesorul Arseniy Kalludeev „în școala Kottunian din Patavia timp de 9 ani, unde coroana filozofiei a primit numeroase scrisori de merit, semnate de profesorii potavi și cu sigilii după obiceiul medicilor”. Vezi ibid pagina 28. Vezi mâna. „Scutul credinței” l. 569–741. Că „Akos” a fost scris împotriva lui Medvedev și în principal pentru a respinge „Mana” sa, acest lucru este evident, pe de o parte, din faptul că, printre altele, pasajul din lucrările lui Hrisostom, la care se referă Medvedev (și anume, expresia citată. Vezi răspunsul la întrebarea 13), este analizat aici, pe de altă parte, din faptul că la sfârșitul lui Likh asuper Ako interpretează oponentul lor ca fiind care a vorbit „batjocoritor și mai diferit” de Biserica Răsăriteană; iar „Mana” lui Medvedev, după cum știm deja, are tocmai aceste proprietăți; în cele din urmă, în același superscript, acest adversar este numit „învățat de la unitate”; dar, după cum știți, numele „student uniți” a fost adoptat cel mai adesea și chiar exclusiv de Medvedev, un elev al lui Simeon din Polotsk. Vezi Austen, pagina 140, vezi 75. De asemenea, trebuie remarcat aici că „Akos” a făcut o impresie deosebit de neplăcută lui Medvedev. În prefața lui Akos Likhuda, ei spun că au ajuns la Moscova la cererea țarului Fiodor Alekseevici la Patriarhul Constantinopolului Dionysius pentru a trimite doi sau mai mulți profesori la școală cu conștiința curată și că, la sosirea la Moscova, au fost adesea enervați de un tânăr iscoditor (Medvedev) cu un rămas bun de la elevii săi euharist. Acestea includ primele trei întrebări: a) ce este un sacrament și câte sacramente există; b) ceea ce este necesar pentru sacrament; c) cine poate săvârși sacramentul; – și răspunsurile la aceste întrebări. Și conform celor spuse de mine (cuvintele lui Hristos), cei care au îngenuncheat s-au închinat sacramentului și au crezut în existența deplină. Altfel, esența cuvintelor Domnului și ei înșiși sunt nemulțumiți... de realizare, atunci când se întâmplă, există nedumerire. De dragul fânului, haitele marchează jertfa de trei ori cu semnul crucii, spunând: o jertfă curată, o jertfă sfântă, o jertfă imaculată. Și haitele sunt sărbătorite de două ori. Vezi Akos în Shield of Faith l. 588. Limba în care „Akos” a fost compilat inițial a fost greacă - acest lucru este clar încă de la începutul lui Akos, unde se afirmă direct că această carte a fost tradusă din elenă în dialectul slav (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov și Feodor Polikarpov) de către studenții profesorilor menționați mai sus (Likhudov) op. 299 l. 3), dar tradus imediat după scris, poate chiar în timpul scrisului propriu-zis, deoarece Medvedev i-a scris în curând răspunsul lui Akos și aici a condamnat deja traducerea făcută de roboți (vezi ibid. fol. 105 vol.) Că Euthymius a acţionat din iniţiativa şi sub conducerea lui P. Ioachim este evident, pe lângă locurile pe care le-am indicat deja (vezi textul la care se referă nota 409), şi prin faptul că toate traducerile făcute de Euthymius au fost făcute cu binecuvântarea patriarhului şi au fost întotdeauna supuse analizei acestuia (vezi op. Sin. 172– 409, pp. nr. 180 p. 494–5, etc. de asemenea: Știință și Lit. sub P. V. Pekarsky I, p. 217–18). În plus, în prefața la „Cititorul cărții pentru mintea preoțească”, publicată sub Sfântul Adrian, Eutimie însuși spune că a adunat această instrucțiune din cărți la cererea și permisiunea Sfântului Ioachim, care nu a avut timp. citit prin moarte (vezi op. mână. Sin. Biblia II, 3 No. 297. l. 7). Ni se pare că nu există niciun motiv să vedem în aceste cuvinte și similare ale lui Euthymius doar respectul obișnuit față de autoritatea sfântă, și mai ales că Euthymius s-a simțit, cel puțin în ultimii ani ai patriarhiei lui Ioachim, când au sosit Lakhuds, și, prin urmare, în momentul în care era angajat în traduceri, el a simțit, disprețuiește, spunem, nu îl insulta de la Sfântul Ioachim, nu îl insulta. „îndurarea și dragostea lui străveche”, vezi descriere mâini Syn. Biblia II, 2, nr. 195, p. 593. Vezi descrierea. mâinile Syn. Biblia II, 3, nr. 287. . Euthymius a scris cu această ocazie „o carte despre cuvintele Sfintei Biblie”, unde spunea că „unii dintre ortodocși, citind Biblia poloneză până la traducerea lui Ieronim și iezuitul Jacob Vuyk, reproșează absolut Biblia traducerii LXX, el expune istoria acestei ultime traduceri, apoi indică abaterile din traducerea LXX la sfârșitul traducerii slave a Vulgatei; Biblie, și deși recunoaște că este defectuoasă, nu permite corectări după traducerea latină (după unele fabule), ci numai după greacă – Vezi la același loc Nr. 286. Vezi Savva cel Lung în mărturisirea sa de pocăință spune; iar învăţătorilor ortodocşi Ioannikis şi Sophronius, autofraţi, caiete de la el, Sepki (Medvedev), împăturite şi dăruite lui şi altora ca mine, dăruite de el pe ascuns unor oameni sacri şi profani. Vezi „Austen” pagina 106. Acesta este numele dat eseului lui Medvedev, scris împotriva lui Akos de către Sophronius Likhud, care mai târziu a scris despre aceste „prostii”, „arătând adevărul”, vezi Ruk. „Scutul credinței” l. 743, 757; încă op. Mână. Sin. Biblia II. 3, nr. 310, l. 384 și 391. Deci, de exemplu, aici Medvedev se referă din nou la cuvintele lui Hrisostom……………. - se referă la alți părinți ai bisericii și la cărți din edițiile de la Moscova și Kiev. Vezi manuscrisul. „Scutul credinței” l. 745–755. Vezi mana. „Scutul credinței” l. 45 și 55 rev. 57. Descriere scrisă de mână Syn. B. II, 3 Nr. 310, l. 38 - Principalii asociați și asistenți ai lui Medvedev, împreună cu Shcheglovity, sunt de asemenea numiți aici - Nikita Gladky și Alexey Strizh - arcași, Diaconul Jacob și Ustav Anton Muromets - clerul camerelor regale. Această mărturie a Scutului Credinței este susținută și de documente oficiale. Vezi Colecția. Statul Gr. Și Marii Danezi. I, nr. 201 şi note ale contemporanilor. Vezi nota. Matveeva p. 53 şi colab., zap. Krekshina p. 83 și a dat. Vezi Austen p. 77; zap. Matveeva p. 56. Mănăstirea Bizyukov era situată lângă Smolensk. Pr. Filaret (vezi perioada sa istorică rusă ts. a patriarhiei p. 125) crede că Medvedev a fugit de la Moscova pentru că ar fi aflat despre închisoarea severă care i-a fost atribuită de autoritățile spirituale: dar acest lucru este nedrept. Medvedev nu a fugit de la puterea bisericii, ci de la puterea seculară - „pentru răzvrătirea poporului, a fugit în statul polonez”, se spune despre el într-o notă istorică modernă (vezi „Austen” p. 77). Mai mult, a fugit înaintea procesului de la catedrală a lui și, probabil, fără ezitare, după ce masacrul de la Shcheglovity a fost efectuat și a început căutarea lui; În ceea ce privește faptul că Medvedev a fost trimis la închisoare fiind deja derogat, Patriarhul ar fi putut și chiar ar fi trebuit să-l derogă fără consiliu, deoarece la acea vreme exista deja un decret (a se vedea textul de mai sus la 80 de directive) că clerul ar trebui să fie adus în fața tribunalului orașului pentru participarea la jaf etc., numai după derogăre - și totuși, Medvedev a fost supus curții pentru rebeliune. Vezi Colecția. Statul Gr. la câine. IV, nr. 201. Ceea ce este remarcabil în acest caz este că iezuiții, la primirea decretului regal de părăsire a Moscovei, le-au cerut regilor „să li se permită să-și înregistreze concediul la Majestatea Țarului”, la cererea căreia s-au îndreptat spre Moscova și să li se acorde o perioadă pentru a-și vinde casa în așezarea germană, în mod evident, pentru a-și intensifica șederea la Moscova; dar li s-a spus: „că nu există niciun motiv ca iezuiții să scrie Majestății Țarului despre ei înșiși, dar suveranii înșiși vor scrie despre asta, iar termenul pentru vânzarea curții lor a fost dat de la acea dată (2 octombrie 1389) pentru două zile de acum înainte”. Cererea sârguincioasă a Înaltpreasfințitului Ioachim”, adică a biruit arta armatei papale! Serghie Stareț a fost funcționar la tipografie, care a luat parte activ la chestiunea timpului transsubstanțiării, deși nu se știe dacă a scris ceva pe această temă. Vezi Austen p. 92. În mărturisirea sa de pocăință, Medvedev își expune în detaliu toate vinovățiile, și anume: după ce a spus că și-a recunoscut greșelile prin examinarea cărților trimise lui de patriarhul mărturiilor paterne și cărților de slujire, își cere iertare pentru faptul că a condamnat: a) Marcul Efesului și alții; b) patriarhii greci; c) n. Ioachim;. d) alți episcopi ruși; e) starețul Serghie (tipografie) și navlositorul Moise și alții; f) Joannikia și Sophronia Likhudov; g) cel mai cinstit părinte Euphvimius; apoi, după ce a numit în general lucrarea „Mana” o amăgire și otravă înșelătoare pentru ortodocși, el enumeră pasajele din ea în care a fost propovăduită opinia latină despre timpul existenței darurilor și a fost condamnată Biserica Răsăriteană - apoi își exprimă acordul „voitor și din toată inima” cu Biserica Răsăriteană și dorința sa de a încheia cu bucurie și pedeapsă, dacă nu o îndure cu bucurie și pedeapsă. apoi să fie amnistiat și trupul său după moarte să nu se prăbușească ca semn al înstrăinării eterne de Dumnezeu și sufletul său să fie cu Iuda etc. Vezi „Austen” pp. 85–103. A fost această pocăință a lui Medvedev sinceră sau nesinceră? - „conștiința lui este mesajul lui” – spuneau contemporanii săi (vezi „Austen” p. 142), și bineînțeles că ar trebui să spunem și noi același lucru. Mărturisirea târzie a lui Savva este mult mai scurtă decât mărturisirea lui Medvedev; în ea, Savva renunță la „noua erezie de la Moscova, în care a fost dus de Senka, blestemă „Mana”, le cere iertare pentru că i-a stânjenit pe ortodocși citindu-le cuvântul lui Polotsk, „despre starea în biserică” și promițându-le în viitor să nu adere la părerea lui latină de pocăință, în concluzie. 104–111 Această mărturisire a lui Savva în unele locuri este literalmente similară cu mărturisirea lui Medvedev, așa că s-ar putea crede că Savva și Medvedev le-au rescris doar cu propriile mâini și au fost compilate de un alt liceu. Vezi Austen pp. 111–149. Vezi Ak. est. V nr. 194. Medvedev, se știe, nu a rămas în viață mult timp după aceea; a fost executat la 11 februarie 1691, ca trădător de stat, vezi intrarea. Zhelyabuzhsky p. 12. Vezi „Austen” p. 85. Această mărturie a fost confirmată mai târziu de Sfântul Adrian - în prealabil apariția cărții lui Simeon al Tesalonicului se spune în numele său:... „vom depune tot acest efort... să publicăm cu ștanțare tipărită împreună cu cărțile de medicină (adică baza) și scutul credinței, pe care cel mai sfințit Patriarul de Ioachim, în zilele sale. spină vegetație latină „... Vezi op. scris de mână Syn. B. II, 2. Nr. 179 l. 16 etc. Vezi recenzia p. spirit. litru. Pr. Filaret p. 368. Vezi A.A. exped. IV, nu. 200. Că au existat astfel de oameni printre moscoviți este evident din cuvintele rostite de Sfântul Ioachim în ziua de Sf. Alexy în 1687 (vezi op. director Syn. Bibl. II, 3, No. 261 p. 257–259), și se pare că acei tineri moscoviți care au fost primii vinovați de tulburările papale au posedat și ei această proprietate. .Cm. Petiţia lui Efimiy către P. Adrian pentru publicarea cărţilor şi traducerilor întocmite sub P. Joachim. - Op. Rukop. Sin. Biblia II, 3. Nr. 310 l. 5 p. 498. Vezi op. mâinile Syn. B. II, 3, Nr. 261 l. 28–219 „învățătură pentru Sfânta Alexia”. Despre Yan Belobodsky. Vezi mana. „Scutul credinței” l. 1163 si a dat. o altă statistică. N. IV. Subbotin „Yan Belobodsky și Pavel Negrebetsky – în aprox. la TV Sf. părinte 1862 t XXI p. 569–614. Ca răspuns la cuvintele lui Belobodsky că „ori de câte ori el este în credința greacă și va da ascultare Patriarhului și acolo unde va fi la Roma și va da ascultare Papei”, Likhud-ii au remarcat: „și aici se pare că el dorește imperfect credința greacă pentru mântuire, dar numai pentru înșelăciune, așa cum se afirmă ei în aceeași credință.” (Vezi Shield of Faith 1164). Cu toate acestea, Likhud-ii l-au clasat printre latiniști în special pentru opinia sa despre timpul transsubstanțiării. Un alt oponent al lui Jan Negrebatsky, care a avut dezbateri repetate cu el, l-a considerat un Calvin, dar ni se pare că astfel de opinii despre Belobodsky s-au bazat pe dorința de a asocia acest indiferentist și liber gânditor religios cu un fel de societate religioasă (cum arată în opinia noastră întregul curs al cazului lui Belobodsky) și nu că el ar fi fost un calvin sau un papist de fapt. Vezi Descriere. mâinile Rumyantseva M. Vostokova nr. 37 p. 44–45. Kulman s-a numit sfânt, profet, prinț, fiu al Domnului lui Dumnezeu etc. În apelul său către regi, scris de el la Novgorod pe drumul spre Moscova și împărțit în 13 articole, a spus, de exemplu (v. 7): Ioan, Petru, Sofia! ascultă exclamația tremurândă și grăbește-te unanim la pașii apostolici, până în tabăra acestui timp vei ajunge cu adevărat acolo unde David și Solomon se vor găsi în Kulman.” Traducătorii Ordinului Ambasadorial l-au numit pe Quirin „Quaker”, „vrăjitor” etc.; Pastorii Efim Menki și Bartold Vagetius au numit lucrările lui Quirin, date lor spre considerație, nebune, rele și false. - primul - Efim - l-a recunoscut pe Kulman însuși ca fiind demn de executat. Vezi Est. regele Petru V. - Ustryalov, vol. II, anexa. nr. IX. Nu acest tip de atitudine a străinilor față de soldații ortodocși a fost motivul principal al binecunoscutei aversiuni a schismaticilor față de serviciul militar? Vezi op. rus. Sin B. II, 3, 261 și 212 și rev. Faptul că scrisoarea de interzicere a vânzării de icoane tipărite Pemets sa dovedit a fi invalidă este evident din faptul că a cerut regilor să distrugă astfel de icoane în testamentul său spiritual. Vezi lucrarea „Antichități”. Arheolul Moscovei. total 1569, vol. problema II. 1, p. 16–17 stat. Rumyantseva. Cum s-a încheiat aventura lui Belobodsky nu se știe; se poate doar presupune că, din moment ce Belobodsky a trăit liber la Moscova și după ce a fost chemat să răspundă la consiliu (vezi „Scutul credinței” l. 1233 și dat; adăugat și la text de Sfântul Părinte Jan Belobodsky p. 607), cazul lui a rămas fără consecințe. De ce a depins acest lucru nu se știe. Vezi Colecția. Stați gramul. IV, Nr. 204. În ceea ce privește cazul Quirin, țarii au trimis scrisori tuturor guvernanților de frontieră, în care li s-a ordonat să facă cel mai strict interogatoriu tuturor străinilor care sosesc, cine sunt și de unde sunt și dacă au certificate și documente de călătorie etc., și să nu-i lase să treacă la Moscova decât dacă au primit un decret de la suveran. Acest lucru se vede din spiritualul său, unde „testamentul” către regi cu privire la străini ocupă un loc foarte proeminent și se repetă chiar de până la două ori. Din punctul de vedere al timpului nostru, o asemenea viziune a Sfântului Ioachim cu privire la admiterea străinilor în Rusia poate părea crudă, fanatică, dar nu ar fi corect dacă, prin urmare, am îndrăzni să aruncăm vreo umbră asupra personalității sale - cu greu va fi, spunem noi, corectă pentru că este imposibil să măsuram după măsura noastră ceea ce s-a făcut acum două secole. Ioachim a trăit pe vremea lui, nu a noastră; despre vremea lui, face următoarea trecere în revistă (vezi testamentul): „Sunt surprins că am fost sigklita țarului, camera sovietică și conducătorul, care erau pe ambasade în alte țări și regate, ce fel de stat caracterul și obiceiul de a avea, ce fel de haine și acțiuni dețin, dar ei nu acceptă innago și în posesiunile lor nu creează vreun fel de merite altor oameni; care nu sunt ale voastre, nu veți încurca în niciun fel străinii, în vreo împărăție eretică, care este culoarea noastră, există o biserică de credință evlavioasă în Germania unde creștinii să aibă refugiu? Nicăieri!" Este posibil după aceasta să-i reproșăm sfântului faptul că a spus: „Nu există bine, ci orice fel de rău” în privința faptului că „ereticii au fost porunciți și și-au zidit bisericile de rugăciune, evlavioșii blestemă și latră cu răutate și reproșează credința, iar icoanele Sf. Ne călcă în picioare și ne blestemă la creștini, idoli și răi.” Toleranța față de astfel de oameni de alte credințe poate fi cu greu justificată în vremea noastră! În acest caz, pe lângă intoleranță, se poate observa, se pare, nesăbuința practică din partea patriarhului, de vreme ce se știe că străinii erau numiți la comandanții de regiment pentru a pregăti trupele noastre într-o mai bună formare; - nu ne angajăm să judecăm atomul, dar nu putem să nu observăm, la rândul nostru, că motivul indicat de Sfântul Ioachim - de ce cheamă străini neajutorabili ca noi conducători, conţine adevăr profund; - în cuvintele citate ale marelui preot, care, după cum știm, era familiarizat cu afacerile militare din propria experiență, o trăsătură caracteristică este indicată la războinicul rus. Vezi op. Sanarinia: „despre activitățile de predicare ale lui Stefan Yavorsky și Propopovci”; Chistolich - „Feofan Prokodovich și timpul său; scurtă analiză a op. Clean – Pyrina – vezi Vestn. Ebr.. 1869 iunie, pp. 794–818. Vezi op. Saparina: „despre activitățile de predicare ale lui Stefan Yavorsky și Feofan Prokopovici”; Chistovici - „Feofan Prokopovich și timpul său; scurtă analiză a op. Curat - „Pypina - vezi Vestn. Ebr. 1869 iunie, p. 794–818. Vezi Sci. Și Litru. sub Petru V. – op. Pekarsky vol. 1, p. 326. – „Introducere în istoria europeană prin Samuel Puffendorius” conform traducerii. Volkova; Istoria lui Puffendorf a fost tradusă și publicată în Rus' de mai multe ori de pe vremea lui Petru cel Mare. – Vezi ibid., p. 325–327. Așa a scris Margeret, care a fost în Rusia 1600-1606. Vezi povestea. Modern Despre Autoproclamat. Partea a III-a, p. 27. Pentru mai multe informații, a se vedea art. A. V. Gorsky „despre școlile teologice din Moscova în secolul al XVII-lea”. Arr. la TV Sf. Părinte III, de asemenea: Drept. Despre. 1867, v. 22 „educația clerului în Rusia antică” - Znamensky. Așa se spune despre școala boierească. Rtishchev în „privilegiile Academiei din Moscova”. Vezi Vivl. ed. 2. VI, p. 404. Vezi „O, spirite! uh. la Moscova în secolul al XVII-lea. Artă. Gorsky” pp. 154–159. Aceste idei sunt prezentate în detaliu în articolul specificat „Despre spiritualitate, predat...”, pp. 159–167. Carta patriarhală privind înființarea școlilor pentru Moscova a fost tipărită integral în același articol, pp. 168–171. Vezi nota de mai sus. 40 și 345. Adevărat, Sfântul Ioasaf a emis și binecuvântata sa carte, împreună cu patriarhii răsăriteni, pentru înființarea școlilor la Moscova: dar cu greu se poate gândi doar pe baza acestui document pur oficial pe care de fapt îl simpatiza, cu atât mai puțin a luat parte activ la înființarea școlilor. Vezi eseul „Istoric. ştiri despre Academia M.” de F. Polikar. Vivl antic. XVI. Vezi Antic. Ross. Vivliof XVI, p. 295; compara în indicat. articol despre școlile religioase... notă. Sunt la pagina 174. Școala a fost deschisă în încăperile în care până atunci se aflau „camerul de corecție” și biblioteca, acestea din urmă fiind mutate cu această ocazie într-o clădire nou construită, mai spațioasă, cu două etaje. Vezi „Antichități”, lucrările Moscovei. Arc. general 1869 profesor. K. Hertz, voi. II, nr. 1 art. Rumyantsev p. 14–16. Știri istorice despre Academia din Moscova", întocmită de Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, p. 295–297. În manuscrisul Mosk. spirit. acad. la începutul anilor 1540 și 1530 există un „argument că predarea și limba greacă sunt mai necesare decât limba și predarea latină”, compilat (autor necunoscut) chiar înainte de deschiderea școlii și îndreptat împotriva celor care doreau ca limba latină să aibă preferință față de greacă în această școală. Autorul și-a propus, în special, să predea limba greacă împreună cu limba slovenă și numai pe cei care doresc să predea limba latină, temeiurile pe care a argumentat și acestea sunt prezentate în articolul „despre școlile teologice la Moscova în secolul al XVII-lea”. p. 176–178 Există o indicație directă în acest sens în petiția lui P. Negrebetsky, o persoană apropiată cunoscutului Medvedev, înaintată țarului în 1681 împotriva lui Belobodsky. Vezi pasajul din această petiție: în articolul de mai sus, nota g. p. 171, iar la art. „Ian Belobodsky și Pavel Negrebetsky” pagina 593. Așa pot să cred și pentru că, pe lângă faptul că Feodor Alekseevici a fost un elev al lui Polotsk, care nu cunoștea limba greacă, că în timpul domniei sale s-a observat o mare nemulțumire față de greci. - Așa că în 1676, prin decret regal, toți au fost expulzați din Moscova în propria lor țară și au fost lipsiți de scrisorile pe care le-au primit anterior; Clericii greci care locuiau la Moscova, deși nu au fost supuși acestei persecuții, pentru unii dintre ei „hrana regală” a fost redusă, iar unora chiar li s-a refuzat complet, de exemplu. Euphemia, starețul Mănăstirii Iversky (Vezi Directorul Bibliei. Academician spiritual din Moscova, „Relația dintre Rusia și Orient în problemele bisericii, l. 1004”). Mai mult decât atât, Feodor Alekseevici nici măcar nu a anunțat patriarhii estici despre moartea tatălui său și urcarea lui la tron. Vezi ibid., l. 1005–7. Se poate gândi și astfel pentru că, pe lângă faptul că Fiodor Alekseevici a fost un elev al lui Polotsk, care nu cunoștea limba greacă, că în timpul domniei sale a existat o mare nemulțumire față de greci. - Așa că în 1676, prin decret regal, toți au fost expulzați din Moscova în propria lor țară și au fost lipsiți de scrisorile pe care le-au primit anterior; Clericii greci care trăiau la Moscova, deși nu au fost supuși acestei expulzări, pentru unii dintre ei „hrana regală” a fost redusă, iar unora chiar li s-a refuzat complet, de exemplu, Euthymius, starețul Mănăstirii Iversky (Vezi Directorul Bibliei. Academician spiritual din Moscova. „Relațiile Rusiei cu afacerile de est, mai mult de 1000 de biserică). Alekseevici nici măcar nu a anunțat patriarhii din Răsărit despre moartea tatălui său și despre urcarea sa la tron. Vezi ibid., l. Conform petiției lui P. Joachim din 1679, decretul regal din 1676 privind expulzarea grecilor din Rusia a fost anulat și a fost restabilită forța hărților acordate anterior privind comerțul în interiorul granițelor ruse. – Vezi în același loc, l. 1032. Vezi articolul despre Palladiy Rogovsky - Nadezhdina. în Sin. Otech. 1840 august pagina 608. Această carte a fost tipărită în partea a VI-a a Ancient. R. Vivliof., conținutul său este prezentat pe scurt în articolul menționat mai sus „despre școlile teologice, pp. 181–183; înapoi în articolul lui Pevintsky „Simeon din Polotsk” - Ortodox. Revista 1860 vol. III, pp. 213–215. Nu se știe cine a fost compilatorul acestei scrisori. Gs. Gs. Polotsky, dar este dificil să fiți de acord cu acest lucru, deoarece, pe de o parte, din indicarea timpului pe grenadă, se dovedește că a fost compilată (1682) după moartea lui Polotsky, - pe de altă parte, trebuie remarcat că Polotsky ar fi inclus cu greu printre reguli una care interzicea direct numirea imigranților din țara lituaniană a fost „învățător rusesc”; de dragul faptului că la început astfel de oameni par cu totul evlavioși, iar apoi încetul cu încetul cuvintele depravate copleșesc credința și încep să-și chinuie integritatea imaculată”. – Vezi Dr. Vivl. VI, pp. 206 – 207. A fost apoi completată și schimbată după ce Polotsky a scris-o? - Poate fi. F. Polikarpov (vezi rapoartele istorice despre Academia din Moscova) spune că „regele. el însuși a scris patriarhilor răsăriteni să trimită la Moscova profesori în dialectele greacă și latină și pricepuți în toate științele libere”, este probabil, și s-ar putea, cu ușurință, că Ioachim a intrat în relații cu P. Dositeu, pentru a contracara intențiile regelui. Oare P. Dositeus nu face aluzie la acest lucru când spune: „Noi și Sfântul. Patriarhul Constantinopolului și întregul consiliu le-au ordonat lor (profesorii trimiși la Academia de la Moscova) să nu predea limba și doctrina latină în școală, contrar elenismului... Vezi Note colectate despre Petru cel Mare de Tumansky. X, 120. Istomin era funcţionar la tipografie, - Vezi A. A. Exped, IV, p. 372. Cererea lui Karion înaintată Sophiei constă în 380 de versuri; Pentru mai multe detalii despre conținutul acestei solicitări, consultați articolul „despre școlile religioase”. Pagina 185–186. Epistola Medvedev, prezentată Sofiei despre aprobarea cartei lui Feodor Alekseevici privind înființarea academiei, constă din 234 de versete - este tipărită în partea a VI-a. Dr. r. Vivliofiki. Acest lucru este evident din faptul că scrisoarea prezentată de Medvedev Sophiei a rămas neaprobată - cel puțin lista a fost tipărită fără semnăturile regale; În același timp, se știe, de asemenea, că unele mănăstiri desemnate de acea carte pentru întreținerea academiei au rămas apoi independente de aceasta (de exemplu, mănăstirile Stromynsky și Peskoshsky - vezi Descrierea Lavrei Sfintei Treimi a lui Sergius, 1842, capitolul 10), iar mănăstirea Zaikonospassky nu a aparținut de mult timp mănăstirii în sine. Chartele Patriarhilor Răsăriteni, cu care Likhud-ii au sosit la Moscova, au fost tipărite în timpul compoziției lor „Sabia spirituală”. F. Polikarpov (vezi „știrile sale istorice despre Mosk. Ak.”) spune că „Sfântul Pr. Ioachim a fondat o academie de piatră în Mănăstirea Spassky”; între timp, în „News of Muscovy 1689” de la Neuville relatează (vezi Rus. Vestn. 1841, nr. 10, p. 141) că V.V. Golitsin „a construit o clădire uriașă pentru colegiu, unde a determinat conținutul a 20 de oameni învățați greci”. În care dintre acești doi martori poți avea mai multă încredere? – Credem că a fost primul, deoarece a avut o relație mai strânsă cu problema construirii unei clădiri pentru academie - pe de o parte, ca supraveghetor al clădirilor, pe de altă parte, ca student al acestei academii. În același timp, dacă admitem că constructorul academiei a fost Golițin, atunci cum putem explica atunci calomnia pe care Medvedev a ridicat-o ulterior împotriva Likhudovilor, că aceștia au pus mâna pe terenurile mănăstirii pentru școală? Oare chiar ar fi îndrăznit să facă asta dacă academia ar fi fost de fapt construită de Golițin?... Polikarpov raportează că „după ce înființarea școlii, numărul de elevi a început să crească, tot felul de membri au devenit vânători”. Likhud-ii înșiși confirmă acest lucru. - Într-o „mărturie a adevărului față de prostiile locale ale lui Medvedev”, ei au scris: „ucenicii sunt preoți, ierodiaconi și călugări, sau niște băieți, ispravnici și fiecare rang al acestui oraș domnitor”. Vezi Descriere. mâinile Syn. Biblia 11, 3, No. 299 l. 118 rev. Subliniem progresul afacerilor școlare la Moscova pe baza „știrilor istorice despre Moscova. Academia” - Feodora Polikarpov. Polikarpov relatează despre traducerea cărților de către elevii de clasa întâi și că a fost o traducere a cărților care erau deosebit de necesare la acea vreme - acest lucru se poate vedea din următoarea remarcă pe care a făcut-o imediat: „Acest (diavolul), văzând sabia învățăturilor ortodoxe ascuțită împotriva lui și înșelăciunea lui din științele școlii, au fost plantate elevilor, ostilitatea, etc. în rusă și „Akos” de Likhudov, compilate de ei în limba greacă. În „Akos” Likhud-ii vorbesc despre Medvedev: nu a fost el cel care, înainte de venirea noastră: s-a rugat prin aceasta binecuvântatei amintiri a suveranului țar Feodor Adekseevici... să construiască o academie; acum spune... că Dumnezeu nu a binecuvântat părinţii cu înţelepciune în împărăţia Moscovei. Vezi op. Mână. Sin. Bib. 11, 3, nr. 299 l. 117. Condamnând, de exemplu, traducerea cărții „Akos”, Medvedev a spus: „profesorii timizi ai limbii slovene erau necalificați, iar studenții lor de limbă imotică erau foarte indecenți, chiar dacă erau străini și învățați, adevărul și adevărul sunt grozave, jumătate de om, fără o limbă într-o țară străină”. Vezi op. scris de mână Syn. Biblia 11, 3, nr. 299 și 102 rev. Vezi Istorie. Izv. Despre Moscova. Ak. Polikarpova. Vezi op. mâinile Syn. Biblia 11, 3, nr. 299 și 109. Unul dintre Likhud a părăsit de fapt Moscova de ceva timp (aproximativ 2 ani) și a plecat la Veneția, dar nu de unul singur și nici în chestiuni comerciale, ci a fost trimis de guvern pentru treburile de stat, deoarece cunoștea bine republica locală. Vezi Cuvinte. oh pisat. spirit. clasați partea 1, pagina 235. Acest lucru este evident din faptul că, după înlăturarea Likhudilor, elevii lor au fost lăsați ca mentori la școală, cărora li sa desemnat să predea doar gramatică, literatură și retorică; și nu este permis să predea filozofie, deoarece ei înșiși mai aveau nevoie de „indicații convenabile pentru filosofie”. Vezi gram. Arhlmander. Ierusalim. Chrysaifa n. Hadrian; fragmente sunt date în articolul despre spiritualitate. școlile din Moscova în secolul al XVII-lea. în nota pp. 196–197. Vezi Istorie. Izv. Despre Academia din Moscova - Polikarpov. Medvedev însuși nu mai trăia în acel moment. Vezi Sob. Stați gramul. III, nr. 157, 159, 161, 162, 163. Vezi acolo și în „Op. Kiev-Sof. Catedrala”, pagina 183. Prin aceasta, mitropolitul Kievului Sylvester Kossov aproape că a pierdut privilegiile de care se bucura de multă vreme Scaunul de la Kiev de la principii ruși și regii polonezi, astfel că însuși hatmanul Bogdan Hmelnytsky a fost nevoit să se roage „pentru totul” atât suveranului, cât și patriarhilor. Nikon, în plus, Hmelnițki a cerut să-și îndepărteze dizgrația ierarhică de la Mitropolitul Kievului și să nu creadă zvonurile că „el (Silvestru) a stricat uniunea dată de Dumnezeu a Sfintei Ortodoxii Ruse. Vezi Descriere. Kiev-Sofiysk. catedrala Kiev, 1825. Addendum nr. 17 al orașului Patr. petiția Nikon.” Succesorul lui Sylvester, Dionysius Baloban, a trăit în Korsun, iar Joseph Nedyubovich a fost succesorul Tukala al lui Dionysius în anii. Kamena și Chigirev: amândoi nu fuseseră niciodată la Kiev. Vezi istorie. R. ierarh. Partea 1, p. 290; op. Kiev Sof. pagina personală 197. Metr. mentionate in nota precedenta. Iosif a avut pe rând doi consilieri - primul - în persoana Episcopului de Przemysl. Antonie de Vinnitsa, apoi în persoana episcopului din Lvov. Iosif Shumlyansky. În plus, în același timp, Alexei Mihailovici a primit ordin de a preda afacerile Mitropoliei Kiev episcopului Metodiu. Mstislavsky. Vezi Descriere. Kiev-Sof. Catedrala p. 191–196. Joseph Shumlyansky, de exemplu, numit „administrator al Mitropoliei Kiev”, pentru a ajunge la scaunul mitropolitan cu ajutorul regelui polonez Ioan de Sabes în 1677, i-a înaintat în secret la Grodno Sejm un angajament scris de a accepta unirea. Vezi op. Catedrala Kiev-Sophia p. 196. Se știe că atunci când hatmanul Doroșenko a depus jurământul de credință Sultanului din Constantinopol, Patr. Paisiy a emis o scrisoare care i-a anatemat pe toți cei care nu au ascultat de acest hatman. Vezi Istorie. Madoros. Markevici, voi. II, p. 180. „Kiev” de Askochensky, p. 206. Iosif Nelyubovich-Tukalsky, care a atins rangul de mitropolit cu ajutorul hatmanului Doroșenko, a fost ultimul dintre mitropoliții de la Kiev aprobați de Patriarhul Constantinopolului; a fost confirmat în gradul de mitropolit în 1670 și a murit în 1676 în iulie. Vezi Descriere. Kiev-Sof. catedrala p. 195–196. Vezi manuscrisul. Sinod. Biblioteca „Icoana Afacerilor Patriarhale” l. 2. Ivan Samoilovici a fost ales hatman de ambele maluri ale Niprului în 1674. Vezi colecția. stare gr. IV, nu. 93. Vezi mana. ik. patriarhul afacerilor. l. 3 rev. si 4. Aceasta scrisoare de la Patr este minunata. Ioachim după înfățișarea stării Micii Biserici Ruse, care constituie o mare parte din ea, și după grija exprimată de patriarh; despre structura Mitropoliei Kiev. Considerăm că nu este de prisos să prezentăm această scrisoare aproape integral. - „De multă vreme în Mica țară rusească a Majestății Țariste, într-un popor creștin atât de populat, eparhia Kievului și primul oraș glorios al domniei, numit Kiev, nu a existat un păstor șef - Mitropolitul Kievului și mare evlavie (după cum am auzit) acest tron și marea eparhie (care au și episcopi sub ei tronul) și au rămas încă pierduți sub tronul lor. părintele nu porunceşte episcopilor să rămână văduvi multă vreme. Chiar dacă această eparhie a fost de multă vreme sub stăpânirea spirituală a Patriarhului Constantinopolului; În ambele cazuri, întrucât suntem uniți în credința într-un singur Dumnezeu, răscumpărați într-un singur trup, trupul lui Hristos și un singur spațiu, trebuie să ajutăm cu dreptate și calm oamenii suferinzi din lume, pentru ca toate țările dureroase care ne sunt aproape (cei apropiați) să nu cadă sub corupție păcătoasă și să ne facă război și o singură turmă multinațională fără stăpâni, să nu fie dizolvată de străini, să nu fie stăpânite prin ea. căci mitropolia Kievului vine în mod constant în această țară, iar unii, ajungând, locuiesc în orașele Molorossiysk, grecești și alte țări, episcopi - fără mărturie și sub nemulțumirea Bisericii de Răsărit a patriarhilor, slujesc și săvârșesc toate sacramentele demnității episcopale fără permisiune; nu se teme de interdicția corectă și Sf. părintele jurământului față de ei fără propriul său păstor mitropolit Kiev va fi interzis și nu se va uita la el. Fiul și co-slujitorul dimensiunii noastre, Arhiepiscop. Cernigovski Lazăr Baranovici, mulți ani din acest flux de viață și către bătrânețe sunt deja similare (ca asemănătoare cu bătrânețea) și au explicat infirmitatea; Dar pentru toată Rusia Mică într-o asemenea mulțime de oameni, el este singurul episcop, și de dragul slăbiciunii sale în mulțimea de oameni (ce orașe!) este biruit de Sfintele pravii și după rânduiala Bisericii Răsăritene a episcopilor, îndeplinind cerințele cuvenite. Regulile sacrificării permit numirea unui singur diacon și a unui preot la o singură liturghie. El săvârșește la o liturghie mulți diaconi, mulți preoți, oameni în zeci și cincisprezece, iar un mare act nu este nicidecum de la sfânt. tată respins." De asemenea, printre mulți creștini este nevoie de a face mari exerciții spirituale și a da sacramentele; a dobândi providența bogăției și a învățăturii spre slava lui Dumnezeu este nevoia de a menține: căci unul singur trebuie să îndure neplăceri și mari nenorociri. Din acest motiv, el nu schimbă această ființă... Prințul Gideon Svyatopolk - Chetvertninsky, hirotonit episcop. Kyiv Dionysius Balaban a condus dieceza Lutsk timp de 25 de ani, dar în 1684, la începutul lunii octombrie, a fugit din eparhia sa în Rusia Mică, pentru că „nu putea trăi din persecuția regală” și a fost favorizat de hatmanul Samoilovici, care i-a scris chiar și la Moscova și i-a promis că îi va oferi serviciile sale. Vezi Zap. Gordon în adj. a zapa. rus. oameni p. 116, comparați. istorie Solovyov XIV p. 26, descriere. Kiev-Sof. catedrala pagina 197. Vezi istorie. Solovyova XIV p. 26. Este remarcabil că lui Kochubey i s-a ordonat să raporteze suveranilor despre boala episcopului. Parcă de pe vremea când i s-a trimis o scrisoare de la Moscova de la Moscova, în care nu era intitulat prinț: „Episcopul este un om bănuitor, i se părea că statul era supărat pe el pentru ceva; dacă ar fi murit, atunci în Polonia ar fi fost fericiți, ar fi anunțat că Dumnezeu l-a pedepsit pentru că și-a cerut permisiunea de a veni episcopul lui Kochube. Ghedeon să se închine în fața suveranilor. Vezi ibid., pp. 28–29. La Moscova, se pare, nu l-au privit favorabil pe favoritul hatmanului, de care voia să profite și îl folosea pentru a contracara inamicul său, Lazăr Baranovici. Vezi Istorie. Solovyov XIV, p. 29–30. Vezi descrierea. Kiev-Sof. Catedrala p. 198. Vezi manuscrisul. „Icoana afacerilor. Patr." l. 129 rev. istoria lui Solovyov XIV, p. 80–81. Pentru cuvintele lui Samoilovici, vezi „Icon of Affairs”. Patr." l. 140. A se vedea „Icoana Afacerilor”. Patr." l.129 rev. descriere Kiev-Sof. Catedrala p. 198. „Onorabilii părinți, stareți și clerul Rusiei Mici au fost trimiși la Moscova: Teodosie de Ugletsky - mănăstirea Vylubetsky, Jerovim Dubina - mănăstirea Sf. Gheorghe Pereyaslavl și grefierul lor general Savva Prokhorov. Vezi Icon. Afaceri patriarh. l.114, nr. 3. Colecția Legea 1.114, nr. 3. Vezi pictograma. patriarhul afacerilor. l. 140–142. Odată cu carta lui Samoilovici, articolele mandatate ale consiliului au fost prezentate țarilor; au repetat conținutul cartei, expus punct cu punct; aici s-a adăugat doar că Ghedeon, proaspăt ales mitropolit, se întristează în conștiință de jurământul pe care învățătorul l-a depus la tronul Constantinopolului în timpul sfințirii sale ca episcop de Luțk – să nu se abată de la el și dorește ca, la cererea regilor, acest jurământ să-i fie înlăturat. Vezi pictograma. Afaceri Patr. l. 247. Vezi Zap. Rus. Oameni Ed. Saharov partea 2. Cuvântul getm. Samoilovici. - Vezi cererea lui către regi - în Icoana Patr. Și apoi, spune Varlaam Yasninsky, se știe de la cronicari și se notează destul de mult la începutul acceptării și instaurării credinței ortodoxe în Rusia: care sunt mitropoliții întregii Rusii și unde era Kievul și cum și când studiem un mitropolit special. Vezi Patr. Pictogramă. l. 265. Că nu impunem tipare aici. Gândurile lui Ioachim îi erau străine, acest lucru se poate vedea din scrisoarea sa scrisă în 1689 către Patriarhul Constantinopolului Dionisie, deși nu i-a fost trimisă - unde, apropo, se spune direct că „tronul acelei (Kiev) și mai demult al Moscovei a căzut uneori în mâinile regelui polonez și apoi să primească intențiile celor care au avut scopul de a primi. Tronul ecumenic (al Constantinopolului)” și așa mai departe. Vezi Patr. Pictogramă. l. 273: - reiese, de asemenea, din carta acordată lui Varlaam Yasinsky, - aici, vorbind despre reunificarea completă a Kievului, patriarhul exprimă „de parcă acest lucru vă este caracteristic și este singurul apropiat de privirea de ansamblu asupra lagărului și a dialectului slavo-rus”. Vezi Colecția. Gram de stat. IV, nu. 191, p. 584. Există un indiciu destul de clar în acest sens în documentul gramatical. Ioachim, trimis la Constantinopol în 1685 (vezi mai jos textul la care se referă nota 529), dar este mai direct exprimat în scrisoarea netrimisă menționată în nota anterioară... „doi mitropoliți din Sitsa scriu într-o singură eparhie: unul care locuiește la Moscova, mitropolitul Moscovei și al întregii Rusii, și unul care trăiește la Kiev și la Kiev, chiar dacă acest mitropolit nu înseamnă că este un mitropolit considerabil. este nepotrivit și după regulile Sf. părintele eparhiei nu s-a poruncit să se despartă, dar ambii mitropoliți au primit binecuvântări pentru numirile lor la Constantinopol de la Sfântul Patriarh al Constantinopolului”... Vezi Icoana. patriarhul afacerilor. l. 272. Scrisori despre aceasta de la regi și de la patriarh au fost trimise în septembrie 1685, vezi manuscris. Pictogramă. Afaceri Patr. l. 253–256. Vezi Colectat. Drept. VI p. 704; descriere Kiev-Sof. catedrala pagina 198. Acest document a fost tipărit în Colecție. Gram de stat. Și Marii Danezi. IV, Nr. 172. Colecţia. Drept. VI, nr. 1144. Descriere. Kiev-Sof. personal atasat. nr. 19. Carta patriarhală este tipărită în descriere. Catedrala Kiev-Sophia atașată. nr. 20. Un indiciu de blasfemie din partea unora dintre îndrăzneala patriarhului. Joachim se află în postscriptia făcută de Patr. Constantinopol Dionisie la hrisov, pe care l-a trimis ulterior lui Patr. Ioachim, - unde se spune că „de dragul unor tamos între cearta lor (adică în Rusia) și subversivii scrisului (Dionisie) există și un consiliu și acesta... și fericitul patriarh. Fii Ioachim... nu calomniat și liber de orice blasfemie și reproș cu privire la aceasta (adică, reîntregirea creștină) și aduceți în toată treaba Kievului... dragostea, cinstea și a se supune în toate lucrurile bisericii, 413. Cine au fost, cu siguranță, detractorii lui Ioachim. Vezi Colecția. Zach. II, nr. 1198 p. 804; scrisoare către Patr. Lui Iacov al Constantinopolului, tipărit în Colecție. Gram de stat. IV, nu. 173; grama patr. Ioachim în „Icoana afacerilor patriarhale. intre l. 274–286. Toate aceste scrisori au aproape același conținut. Acest lucru a fost exprimat mult mai direct în scrisoarea netrimisă menționată anterior a patr. Ioachim (vezi nota 522 de mai sus), precum și în „ordinul” lui către grefierul Alekseev. Vezi textul căruia i se aplică următoarea notă. Vezi manuscrisul. "Icoana. Del. Patr." l. 286 Vezi Istorie. Solovyov XIV, p. 33 – 34. La acea vreme, împotriva Turciei s-a format o alianță a Austriei și Poloniei, care a convins Rusia să ia parte la această alianță, dar Rusia s-a retras din această participare: războiul cu Turcia - celebrele campanii din Crimeea de la Golitsyn - a fost declarat abia în toamna anului 1686. Vezi Istorie. Solovyov XIV, p. 35. Patriarhul. Iacov, în numele căruia scrisorile au fost trimise de la Moscova, a murit înainte ca ambasadorii Moscovei să sosească la Adrianopol. Alekseev a prezentat salariul suveranului lui Patr. Dionisie (200 de aur și trei mormane de sable), precum și Patr. Dositeu (200 de aur) deja la primirea scrisorilor afirmative: i s-a ordonat să facă acest lucru de către regi. Vezi scrisoarea lui Dositeu către regi. Vezi „Catedrala. gram. Spirit grecesc. Patr. autorităţi Joachim în Sobran. Legea. II, nr. 1198, p. 804 – 805. Vezi Ibid., gram. regilor nr 1199. Vezi pictograma. patriarhul afacerilor. – 416. Acest postscript a fost făcut în iunie la consiliu (grama în sine a fost scrisă în mai). Am menționat mai sus (vezi nota 527) că în această post-scriptie există un indiciu de cenzură a patriarhilor. Ioachim de unii la Moscova însăși, dar că nu s-a făcut doar despre aceste cenzurii, acest lucru reiese din însuși tonul întregului postscript și din numele direct al Patras. Dionisie al Patr. Ioachim cu „îndrăzneală nou creată”, care este iertată numai prin „clemență”. Această grama a lui P. Dositheus este în mână. „Icoana. treburile patriarhului”. (vezi l. 333 pe verso); este încă în mână. Bibliotecă Spiritul Moscovei. Ak. „Relațiile Rusiei cu Orientul în chestiunile bisericești” (vezi l. 1081 și colab.). Acest text gramatical se regăsește în manuscrisul Bibliot menționat în nota anterioară. Spiritul Moscovei. Ak. l. 1088 rev. În această scrisoare, P. Dositheus își cere scuze prințesei pentru sfatul său cu mintea liberă. Dositeu subliniază aici săvârșirea slujbelor bisericești de către unii arhimandriți și stareți în afara gradului și purtarea lor de coliere iezuite (paragraful 2), interzice numirea arhimandriților etc. acei preoți care merg în locurile Papezh pentru a studia și sunt sedusi de filozofie și amăgirile deșarte (punctul 3) liturghia (punctul 4). P. Dosifei a cerut ca Ghedeon, atunci când alege episcopii în metropola sa, să acționeze nu pe cont propriu, ci cu sfatul Moscovei. Patriarh - (clauza 1), pentru ca în instanță să se ghideze după adevăr, arătând totuși clemență față de cei care trăiesc ortodocși în Polonia (clauza 5), ​​pentru ca în fiecare zi să convoace un consiliu local pentru treburile bisericești și, în caz de îndoială, să se îndrepte către Moscova. patriarhului (clauza 6), iar clauza a șaptea spunea că Ghedeon, dacă va fi găsit vinovat, va fi supus judecății tronului Moscovei. „Găsim acest lucru bun și legal și îl permitem de dragul nevoilor tronului Constantinopolului.” Această completare la scrisoarea lui P. Dositeu trimisă regilor este plasată în același manuscris. bavetă. Spiritul Moscovei. Ak. Vezi în aceeași mână. Spiritul Bibliei Moscova. Ak. l. 1089; descriere Kiev-Sof. catedrală în ap. Nr. 22, Colecția. Gram de stat. IV, nr. 181 și 182. Sfântul Ghedeon îi amintește mai târziu de această promisiune și mărturisire perfectă. Sin. Scutul biblic al credinței l. 247. Printre altele, scrie... în toate trebuie să fie (M. Gideon) consultare și supunere la măsura dumneavoastră (Patriarhul Moscovei) vezi descriere. K – sof. aplicația catedralei. nr. 20 p. 99. Desigur, comanda patriarhilor nu este semnificativă. Joachim, dat în carta tabelului lui M. Gedeoyau - să poarte un „komilan alb (glugă), deoarece în acea țară o astfel de purtare între mitropoliți a fost desființată, - să poarte „de dragul unității cu mitropoliții ruși (a se vedea descrierea K - Catedrala Sof., apendicele nr. 20, p. 101), spunem că este nesemnificativ în sine, ordinea în sine, pentru că este nesemnificativ în sine, pentru că este nesemnificativ în ordinea 101. care caracterizează punctul de vedere al lui P. Joachim asupra atitudinii Rusiei Mici față de Rusia Mare. „De dragul unității cu mitropoliții ruși”, este clar că Sfântul Ioachim nu a privit cu totul favorabil privilegiile mitropoliei Kievului, care o plasau într-o poziție excepțională. Vezi Ak. Zach. Ross. V, nr. 159 p. 190. Vezi istorie. Ross. Jer. 11, p. 627. Protestul lui Varlaam a fost lipsit de respect la Moscova la acea vreme, cel mai probabil la insistențele hatmanului Samoilovici. Comp. Textul la care se referă nota. 556. Vezi descrierea. Kiev. Catedrala Sofiysk p. 202; colectare zap. II; nr. 1295 p. 921–929. Vezi descrierea Kievopechersk. lauri, ed. 2 Kiev, p. 240 și 248; stare de colectare gram. IV, nu. 191. Vezi „petiție”. Baranovici către Țari" istoria. Solovyov XIV, p. 53. propriile cuvinte ale lui Lazar Baranovici, vezi ibid. S-a plâns că M. Gideon nu i-a arătat carta regală dată mitropoliei Kievului - i-a luat numele arhiepiscopului și a ordonat să fie numit pur și simplu episcop; a luat trei protopopii; într-o scrisoare către preotul Voronezh al arhtopopiei Gluhov, acesta l-a numit cioban și hoțul unor parohii care se presupune că îi aparțineau, vezi ibid. Pagina 54. Vezi rps. „Icoana. D. Patr.” 343; descriere Kiev Sof. Catedrala pagina 202. Vezi joi. Generalul Moscova Mstor. 1846 Nr. 1, dept. 11, p. 25, nr. 2, 11, 38–39 și 1647 nr. 7, dep. 11, 64–65. Ak. Ecp. Ross. V, nu. 28. Un astfel de serviciu a fost efectuat, de exemplu, la înmormântarea lui Hetman Ave. Solotorenko, în Nizhyn. Vedeți „Lazar Baranovich” Stradomsky J. Min. Nar. Iluminismul 1852 nr 7, nota. 55. Vezi Cheia înțelegerii „Joabichius of Golitovsky l. 273”. În Fecioara Preacurată nu există lună, nu numai cea originară, dar până și păcatul este lacom, ci ea este și mângâierile noi ale lui Dumnezeu „... Vezi mana. Sin. Scutul Biblic al credinței l. 179 rev. conform descrierii mâini Syn. Biblia XII, 3, l. 87 nr 310. Scutul credinței l. 153. Scrisoarea către Baranovici este tipărită în anexele nr. IV la op. „Lazar Baranovici” de Stradomsky. Aceasta este o scrisoare de la Sf. Dmitri, a cărei listă exactă se află la Academia M.D., tipărită literal în eseu. „sfânt” Dmitri M. Rostovsky” M. 1849, p. 25–26. Din aceeași scrisoare reiese clar că în Rusia Mică existau zvonuri la acea vreme că patriarhul și-a trimis carta la Kiev quasisub secreto și printr-un mesager deliberat (intenționat). Care a fost motivul pentru astfel de zvonuri? scrisoarea nu spune. Acest motiv nu se regăsea în gândul secret cu care patriarhul a scris scrisoarea? Printre aceste surse, scrisoarea de răspuns a lui Gideon menționează, printre altele, o carte tipărită la Moscova sub Patr. Joseph, care conține o slujbă către Sergius și Nikon, făcătorii de minuni din Radonezh, și o carte despre credința unită și ortodoxă, publicată la Moscova în 1648. Vezi Shch. V. l. 155–167, în op. r. ps. S. B. II, 3, Nr. 310 l. 90. Această scrisoare a fost trimisă semnată de toate persoanele care participau la consiliul convocat în acest scop la Kiev: „La acest răspuns, spune Sfântul Dmitri, a pus toate mâinile în el (vezi scrisoarea sa către hatman). A existat o notă specială în scrisoare, în care Ghedeon și-a cerut scuze patriarhului pentru că nu i-a răspuns rapid scrisoarea. a vrut să încheie un acord cu Lazăr de la Cernigov, dar a fost refuzat de Baranovich, 167. Vezi rps. „Scutul credinței” l. 171–177; Acest document a fost tipărit la Cernigov. Eparh. Cunoscut 1864 Nr. 14 adăugat. p. 439–444. Vezi rps. „Scutul credinței” l. 171 rev. Lucrul remarcabil aici este că Patr. Ioachim interpretează „Contribuția” ca fiind opera iezuiților, care se presupune că au doborât-o sub numele de evlavie ca gardieni, locuitori ai marii Lavre din Kiev-Pechersk - „de parcă ar fi (ar fi putut) (ar fi putut) (ar fi putut) fi (ar fi putut) fii ai ortodocșilor și, prin evlavie, au luptat împotriva mamei bisericii de Răsărit”. Dar aceste cuvinte ale patriarhului trebuie înțelese în sens literal? Greu! Mai degrabă se vede în ele, din partea lui Ioachim, cel mai amar, deși în același timp, reproș sever la adresa poporului de la Kiev... Nu se poate ca Patriarhul Ioachim să nu fi știut cu adevărat de locul publicării Expoziției. Nu fără motiv, el a interzis în același timp publicarea Menaionului, începută în aceeași Lavră Kiev-Pechersk. Vezi „Scutul credinței” l. 181 si a dat. Vezi scrisoare către Sfântul Dmitri către Mazepa - din 26 iulie 1688 în op. „Sf. Dmitri Metr. Rostovsky”, pagina 26. Vezi scrisoarea de răspuns a arhiepiscopului. Lazar Patr. Ioachim - Cernigov. Epar. Nou 1864 No. 16 adăugat. Pagina 467. Patriarhul, însă, spune despre sine că nu știa motivul încetinirii clericilor de la Kiev în a răspunde; dar, după părerea noastră, asta înseamnă doar că Micii Ruși înșiși nu i-au spus acest motiv. Că Ioachim a devenit sau cel puțin și-a asumat-o - acest lucru nu poate fi prevenit, dacă doar să fim atenți la faptul că el cunoștea bine starea generală a Rusiei Mici. În plus, acest lucru este confirmat de propria sa scrisoare, trimisă în această perioadă (a) către Patr. Dionysos din Constantinopol, în care l-a convins pe arhipăstorul Țaregradului să scrie o scrisoare către Kiev, către regi și pe sine despre părerea incorectă a teologilor de la Kiev despre Euharistie și a cerut să nu noteze că știa asta de la el, Ioachim. – Această scrisoare este atât de remarcabilă și de caracteristică, încât considerăm că nu este necesar să o cităm aici aproape complet. În 1688 Patr. Dionisie a trimis pe patr. Ioachim a primit o scrisoare în care îi reproșa nepăsarea față de grecii asupriți de turci și în această scrisoare din titlul său îl numea exarh al întregii Rusii (vezi directorul Icoanei. Afaceri ale Patr. „fol. 169). Ofensat de acest nume, Ioachim a trimis în 1689 o scrisoare de la sine lui Dionisie, în care, vorbind la început despre campania rusă în Crimeea cu mare forță, a scris: „ca de la Sf. al Sfinților Sfinți Patriarhi Ecumenici cu prezența cuviosului rege al celor zece (numit) patriarhul satului Alexandriei, județul întregului sat, județul din Alexandria, județul Antioului. a Ierusalimului - a întregii Palestine, precum și la noi de la Sf. Sfinților Patriarhi ai Satului cu prezența Cuviosului Țar, a Patriarhului Moscovei și a întregii Rusii și a tuturor țărilor din nord, chiar dacă acest lucru ar fi luat în considerare, în alții, frate, astfel de păcate (greșeli) se produc, și nu la patriarhii, în special, nu este intenția noastră posedă tronul Mitropolitului Kievului, nu vom beneficia de el singuri ca imami, mai ales, dăm câte nevoie în fiecare zi, dar ei acceptă ispitele și jena de la ei, în ambele cazuri, tronul a fost anterior la Moscova, și uneori chiar în mâinile altora. polonez și apoi, de dragul celor care stăpânesc și sunt stăpâniți, primiți o binecuvântare de la tronul satului; în mod liber pentru că se aflau atunci sub autoritatea de a fi tronul Constantinopolului, erau departe de asta, mai ales pentru inegalitatea timpului, care nu puteau supraveghea acea turmă; Ei par să fie acolo fără grijă prin voința lor; nicidecum și săvârșind adulter..., neavând înfățișare mai joasă, bunătate mai joasă, Biserica Răsăriteană cu înțelepciune și mai des dogme evreiești (probabil, aici ne referim la Incolentius al mănăstirii, stareț al Mănăstirii Kirillov din Kiev - a fost și evreu prin naștere; ca evreu și după convingerile sale, despre el se vorbește și în colecțiile V Med. 194) și cât de ciudate sunt diferitele tipărituri din însuși rândurile și obiceiurile moscoviților, chiar și Ariehul Sf. Care sunt părinții bisericilor grecești și răsăritene și nevoile și confuzia pe care le creează sfinții nu sunt mici. biserica noastră în fiecare zi despre multe rituri și obiceiuri și sacramente și chiar mai multe despre celebrarea sacramentelor Euharistiei... Preasfinția Voastră și ceilalți preasfinți patriarhi de dedesubt, când erau sub puterea voastră, s-au îngrijit firesc de oile eparhiei Kievului și acum vă veți da cuvântul despre aceasta în ziua judecății. Și atunci se cuvine să aveți grijă de ei, căci sunt numite oi ale tronului universal și nu le-ați părăsit și primit de la lupi, ceea ce este de la iezuiți și desfrânați și osteneli (adică ocara) sunt date Bisericii Răsăritene. Urmează convingerea deja amintită a lui Dionisie de a trimite scrisori. – Nu se știe dacă Dionisie a răspuns la acest mesaj, care nu era în întregime măgulitor pentru el. Acest document se află în RPS. Icoana lui Patr. l. 169 si a dat. (a) Ea a scris pe vremea când a fost anunțată campania din Crimeea și trupele ruse se adunaseră deja în apropierea Crimeei, iar aceasta a fost în primăvara anului 1689 în aprilie (vezi Statul Colectat. Gr. IV, p. 602 și 607), operațiunile militare au început în mai; urmări. Chiar înainte de a primi patr. răspunde Joachim. De exemplu, ceea ce s-a spus la Moscova de către papezhnici despre Mica Biserică Rusă, despre „Akos” Likhudov. – Prin harul lui Dumnezeu, Biserica lui Hristos din Mica Rusia are nenumărați martori care sunt nerăbdători în credința lor. Mica Biserică Rusă a lui Hristos, chiar și sub stăpânirea regelui polonez, de credință latină, în persoana iezuitului, a stat mereu cu îndrăzneală, până la vărsarea de sânge. Să aibă Mica Biserică Rusă a lui Hristos în orașul Brest-Litovsk, înainte de vreo patru decenii, de credință de dragul celui suferind, ieromonahul Dophiseus, ale cărui moaște nestricăcioase rămân până astăzi. În marile orașe ale Regatului Poloniei, la Lublin, la Vilna, la Lvov, mulți au suferit de la oameni lumești de dragul credinței, chiar până la moarte. Unele săbii au fost tăiate, altele au fost arse cu foc, amintirea noastră este această veste. Ai fi văzut la Lublin în timpul dezintegrarii trecute pe mama, Mica Biserică Rusă a lui Hristos, hrănirea unor fii dornici și gata să sufere martiriul pentru credința ortodoxă. Există un argument clar că Mica Biserică Rusă a lui Hristos în dogmele credinței nu este de acord cu latinii. Vezi descrierea. rps. Sin. Biblia II, 3, nr. 294, l. 274. Că, dimpotrivă, patriarhul cunoștea „vinovăția restrângerii și a disprețului”. Acest lucru pare să nu necesite dovezi. Vezi nota de mai sus. 580. (*) Ch. 48 art. 10, - adică blestemat este oricine face lucrarea Domnului cu neglijență. Vezi rps. Scutul credinței 237–239. Mai jos se adaugă că aceeași scrisoare a fost trimisă și către Ariep. Lazar și Varlaam Yasinsky. Sunt puse hărțile lui Ghedeon, Lazăr și Varlaam; în „Scutul credinței”, carta lui Baranovici este tipărită separat în Chernig. Epar. Ed. 1864 nr. 16, prvbl. p. 465 – 473. Considerăm inutil să impunem această analiză detaliată a dovezilor asupra cărora s-au afirmat micii teologi ruși. Și numai aici este că atât cei din urmă și-au apărat opinia despre timpul preexistenței cadourilor în cuvintele scrisorilor de răspuns, în multe feluri de acord cu papezhniki din Moscova deja cunoscute de noi, iar patriarhul în analiza menționată spune adesea același lucru care a fost spus în respingerea lui Medvedev și a camarazilor săi. Conținutul analizei este aproape în totalitate împrumutat parțial din „conversația” compilată, după cum se știe, pe lângă „acuzație”, și din „Akos-ul” Likhud-ilor; În analiză se găsește chiar și idioțenia greacă. S-ar putea crede de aici că compoziția sa în sine a aparținut faimosului călugăr Evolmius, cu participarea Likhud-ilor. Această grama extinsă Patr. Joachim către Met. Ghedeon și Arh. Varlaamu este în RPS. „Scutul credinței” l. 241–307. Nu credem în denunțurile îndreptate împotriva lui Baranovici, pentru că aici nu este aproape nimic nou și se repetă, deși într-o formă diferită și cu mici completări, același lucru care s-a spus împotriva preoților moscoviți, aceasta este o explicație a unor cuvinte din liturghie; link-uri către cărți de serviciu antice etc. și așa mai departe. Vezi rps. Shch.v. l. 309–341. Că cel trimis la Moscova a fost Sfântul Dmitri, și nu Innokenty de Monastyrsky, care a călătorit și la Moscova la acea vreme, este evident din faptul că patriarhul a fost mulțumit de această ambasadă și, prin urmare, de explicații cu reprezentantul clerului mic rus, pe care le-a exprimat la Consiliul de la Moscova, care a fost întocmit pentru Consiliul Medvedev. Între timp, această mulțumire cu greu ar fi fost posibilă dacă comisarul ar fi fost Inocent, cunoscut de patriarh ca evreu și prieten cu Medvedev. După cum știm deja, Joachim a pronunțat chiar și o anatemă asupra lucrărilor lui Monastyrsky împreună cu „Mana” a lui Medvedev. De asemenea, este îndoielnic că oamenii din Kiev ar fi decis să trimită o persoană căreia i-a părut nefavorabil să se împace cu patriarhul. Mesagerul a mers curând la Moscova, deoarece călătoria sa a fost cu hatmanul Iv. Mazepa. Vezi jurnalul Sf. Dimitria m. Creştere. Dr. a crescut Vivliof. a 2-a ed. XVII, p. 30. Vezi Dievn. zap. Sf. Dimitri. Dr. r. Vivl. XVII. M. Gideon a trimis doar patru scrisori pe această temă; Lazăr are șapte ani. – însuși Baranovici mărturisește acest lucru – în răspunsul său către Patr. Lui Ioachim din 19 noiembrie 1659, acest răspuns a fost tipărit la Cernigov. ep. ed. 1864 nr. 17, p. 502. Vezi Scutul credinței l. 343–35; Concluzia acestei scrisori se află în descriere. rps. Sin. B N. 3 piese Nr. 310. Vezi Scutul credinței l. 353–35; acest răspuns a fost tipărit la Cernigov. Ep. Ediţia 1864 Nr. 17 în anexă. Vezi Cuvântul instructiv Patr. Ioachim a citit la Sinodul de la Osten pp. 144–145. Vezi descrierea. rps. Biblia păcatului. Ak. V. Iopsky 11, 3, Nr. 303 p. 779. De exemplu, cartea „Coroana lui Hristos” a fost publicată la Kiev. P. Joachim în scrisoarea sa către M. Gideon şi Arhimandr. Varlaamu vorbește despre asta în felul următor: „voi acum... sub binecuvântarea noastră ați publicat cartea numită cununa lui Hristos, nu numai nebinecuvântată și nevăzută, nici înainte de începutul nostru de inspecție pastorală”... Vezi descrierea Bisericii Ortodoxe Ruse. Păcat. Bibliot. II, 3; Nr. 310 l. 153 p. 509. Despre publicarea cărții „Coroana lui Hristos” menționată în nota anterioară, patriarhul în aceeași gramatică spune: și tipăriți (o) cu interdicție. Vezi și acolo. Vezi mai jos Patr. Ioachim. Vezi jurnalul Zap. Sf. Dimitrie Dr. r. Vivliof XVII, p. 22–23. Sfântul Dimitrie nu spune când a fost aceasta, dar se poate crede că nu mai devreme de jumătatea anului 1686, de vreme ce pe atunci „s-a așezat pe stareță”, pe care a așezat-o încă din 1683, vezi în același loc, p. 21 februarie. 9, demolare. Pagina 17 "Octombrie. 26". Vezi scrisoarea către Sfântul Dimitrie către P. Ioachim 1688 din 15 martie. Antic R. Vivliof XVII, p. 23. Autor op. Sfântul Dimitri M. Rostovsky (vezi pagina 27) spune că patriarhul a cerut menaionul Moscovei din motive necunoscute și presupune doar că acest lucru s-a făcut din cauza prejudecăților clerului mic rus care s-a ridicat atunci împotriva Ortodoxiei. Dar dacă da, atunci de ce Sfântul Dimitrie, imediat după ce patriarhul a cerut menyas, a cerut binecuvântarea lui pentru a-și publica menyas..... (vezi mai târziu în text și le-a prezentat anterior doar Lavrei din Kiev pentru a fi luate în considerare? Cel mai probabil, această solicitare s-a datorat comentariilor făcute atunci de Ioachim. Cu toate acestea, corespondența în această chestiune nu a supraviețuit. Vezi scrisoarea către Sfântul Dimitrie către P. Ioachim. Lista Sf. Dimitrie a meniilor sale pentru a fi luate în considerare de către patriarh nu este cu siguranță cunoscută, cel puțin nu de către însuși Sf. Dimitrie nu menționează acest lucru în scrisoarea sa. Vezi rps. Icon del Patria. l. 539–545. Vezi nota de jurnal. Sf. Dimitrie 1689. 13 septembrie. Am văzut deja acest lucru în chestiunea petiției lui Fiodor Alekseevici pentru Nikon destituit; Același lucru este confirmat de patronii moscoviți pe care i-am conturat, dar această atitudine a patriarhului față de curte este deosebit de clară din petițiile către P. Ioachim, exilat în închisoarea boierilor din Pustoozersky. Matveev, în care i-a cerut să mijlocească la țar în numele lui. Deși Matveev a spus în a treia cerere: „sfântul cel mare are putere mare, și milă și dragoste de la marele și cuviosul împărat milostiv”, dar din aceeași (a treia) cerere a lui, ca și de la alții, este clar că Sfântul Ioachim nu putea, nici cu „mintea lui mare firească și înaltă, să-i îndrepte pe cei mâniați pe boier”. În plus, Matveev însuși, în aceeași petiție, după ce a spus că „nu aude nu numai mila” primirii, ci și răspunsul milei, face, prin urmare, două presupuneri despre caz: „fie (acest lucru) este interzis de obstacolele decretelor Majestății Țarului, fie detestăm gradul înalt al tronurilor noastre de sărăcie”. Dar în ceea ce privește ultima sa presupunere, Matveev ar fi trebuit să o abandoneze complet când a aflat mai bine despre cursul afacerilor la tribunal. În 1682, când după moartea lui Ts. Fiodor, Matveev a fost întors la Moscova cu onoruri, a fost primit de P. Ioachim „în ziua de 14 mai cu mare milă părintească și cu toată bucuria plină de zel, conform vechiului său patriarh împreună cu el, boier sub fostul arhimandrit Chudov și episcopia Novgorodului, în afara chiliilor lui extrem de prietene și pentru multe ore de prietenie extreme, în chiliile sale extreme. prea sfânt patriarh, a avut o conversație duhovnicească cu el ca boier, spre marea plăcere a ambelor persoane. oh grozav. Întemniţarea boierilor. Artemi Sergeivech Matveev" ed. 2nd Nick. Novikov, 1785, p. 415. Cererile lui Matveev către patriarh sunt plasate în același loc, pp. 236–298. Consultați Adăugați. a actiona. II P. V. vol. III, p. 232. Vezi Fapte. Petra a condus.” Golikova vol. XIII, p. 240. Asamblat. Gram de stat. și acord. III, 214. Vezi Colecția. Drept. II, nr. 775 p. 218–219. Act conciliar asupra distrugerii localismului tipărit în Dr. Ross. Vavliof. XVII (ed. a II-a) p. 422–455 și adunate. Gram de stat. și Marii Danezi. IV, nu. 130 p. 396–410. Ideea distrugerii localismului este atribuită de unii (vezi Add. la cazul P.V. III, p. 187) cărții. Golitsyn, la rândul nostru, din lipsa datelor istorice, nu putem spune nimic cert despre aceasta și considerăm că este necesar să remarcăm aici doar că această idee nu a fost invenția unei singure persoane: ea, ca să spunem așa, era în aer atunci și a primit puterea doar prin decret al țarului... Cine a condus țarul în acest caz? Mai puțin decât asta ar putea fi de așteptat de la boierul Golitsyn, deși foarte educat pentru acea vreme, dar nu străin de obiceiurile bunicului său - vezi nota următoare. În „Additional to act. P.V. t III, pp. 186–187 în note. - se spune că chiar și prințul Golitsyn însuși, care a dat pricina distrugerii localismului, s-a supărat din nou pe acesta. Vezi mai sus textul la care se referă nota. 170. Vezi notele lui Medvedev, pagina 5. Vezi „Istoric. despre non-sp. întemniţarea boierilor Matveev” - Novikova 1795 p. 409 şi note. Rus. Oameni - ap. Matveeva p. 16. Vezi notele lui Medvedev, pagina 1. Această petiție Streltsy a fost depusă în februarie - vezi nota de acolo. 1, pagina 49. Asta a scris Matveev în postarea sa. Matveeva p. 15. Vezi Zap. Matveeva pagina 7. Gordon în notele sale face următorul comentariu despre Ivan Alekseevici: „el este slab și bolnav”... vezi nota Rus. Anexa oamenilor. Pagina 102. Nemulțumirea oamenilor față de țarul Petru a fost exprimată de Sumbulov, căruia Sophia i-a acordat ulterior un nobil Duma. - Colectat. zap. Tumanski IV, 352. Vezi nota. Krekshina pagina 32. Vezi Adăugat. La 1 volum de acte. Petra V. p. 6–9, ap. Matveeva p. 12–13. Vezi nota. Matveeva p. 14, zap. Medvedev pagina 10. Vezi nota. Matveeva p. 18. Vezi nota. Medvedev pagina 11. Vezi nota. Medvedeva p. 12, Vezi nota. Matveeva p. 20–21. Vezi nota. Krekshina pagina 36. Zap. Medvedev p. 13–14. Sumarokov a descris cruzimea arcașilor în acest moment și a exclamat: "Atunci cerul iritat și pământul pătat de sânge nevinovat au înțeles clar diferența dintre oameni nobili și gloate. Iar voi, cei spirituali, tăceți! Iar voi, sprijinul virtuții, vedeți că adevărul cade și nu îl susțineți! În această zi, aceste ore, sunt încredințate pentru a le susține aceste minute, aceste ore, dar cum le puteți susține aceste minute, aceste ore, cum le puteți susține aceste minute, aceste ore, cum le puteți sprijini. Înălțimea Patriarhului, pentru că este de acord cu ipocrizia sa, este acum un participant secret la crima lor crudă, Nikon, favoritul și confidentul tău, care a venit de la Muntele Athos și a creat o mănăstire acolo lângă Munții Vorobievsky, cu trucurile sale, a fost instrumentul inițial al răsturnării tale de pe tronul de la palatele tale săvârșite dintr-o ciumă: acest lucru ajută la indignare pot spune cu îndrăzneală că această rebeliune nu s-ar fi petrecut la Moscova, dacă ai fi fost în viață și pe tronul patriarhal, Nikon deplânge soarta netestată a lui Dumnezeu - (Vezi Zap. Culegere „Tumansky IV, 2). Considerăm inutil să facem comentarii în acest sens. Vezi Zap. Medvedev pagina 17. Vezi Zap. Medvedev p. 34–38. Medvedev relatează în același timp că Andrei Khovansky avea în minte să obțină tronul regal prin deservirea arcașilor. Acest lucru este confirmat de o scrisoare, pregătită ceva timp mai târziu pe scutul ușilor palatului din satul Kolomenskoye. Dar dacă Khovansky a avut într-adevăr un astfel de gând sau dacă a fost doar, după cum relatează Matveev, „un bucătar alcătuit din politică naturală de către boierul Miloslavsky” care s-a certat cu Hovanski (vezi nota sa, pp. 41–43), nu ne angajăm să judecăm. Vezi Zap. Medvedeva p. 43. Vezi Zap. Medvedeva p. 46. Vezi Zap. Medvedev pagina 46, acest document a fost tipărit în A. Est. V, nr. 94. Și, de asemenea, în aplicație. Krekshina p. 49–50. Vezi Zap. Krekshina p. 53, vezi nota. Matveeva p. 47. Vezi A. A. Ek. IV, nu. 266; zap. Krekshina p. 53–55. Vezi nota. Krekshina p. 56, A. Est. V, nu. 97. Vezi Zap. Krekshina p. 56–57. Archim. Isaia, care a sosit cu bătrânul la Moscova, a arătat într-un ordin al ambasadei că a fost trimis de Iacov al Constantinopolului și de toți creștinii ortodocși care se află sub jugul busurmanilor și a domnitorului Multiansky Sherban și numitul Patriarh al Serbiei și Bulgariei Arsenie și toți sârbii și bulgarii, iar Volokhi și bulgarii, iar Volokhi și Multian a venit de pe vremea eliberărilor. Ak. „Relațiile Rusiei cu Orientul în afacerile bisericii” l. Voievod, după arhimandritul. a spus Isaia în același timp. „scuipă pe el”. Vezi decretul deasupra mâinilor. b. M. D. Ak. l. 1130–1133. Această mărturie a fost dată de Isaia într-un ordin al ambasadei în 1691, după eliberarea sa din închisoarea din Austria, unde a ajuns din cauza calomniilor iezuiților expulzați de la Moscova. Am dat această mărturie în întregime în text. Vezi nota. Matveeva p. 49; zap. Krekshina pagina 62. Pe lângă binecunoscutele exerciții militare, Petru în acest moment mergea adesea în camera în care boierii „s-au adunat și „s-au gândit” la guvernarea statului, vezi Zap. Matveeva p. 51–52. Vezi nota. Matveeva p. 52; zap. Krekshina pagina 80. Vezi Zap. Matveeva p. 53; iar Krekshin spune că atunci când i s-a dat lui Shcheglovity și oamenilor care aveau o idee asemănătoare să știe despre zborul lui Petru la Mănăstirea Sergius, ei „au auzit morți”. Vezi Zap-ul lui. Pagina 81. Vezi nota. Matveeva p. 53–54; zap. Krekshina p. 82–83. Vezi Zap. Krekshina p. 84. Numim această natură bună „creștină nerezonabilă” pentru că, deși provine din zelul de a împlini porunca lui Hristos, este zel „nu după rațiune”... Vezi Palatul. deversare. T. III, p. 994, 1223 şi altele. înapoi în Sborn. Litru. Greutate. 1844 „Informații despre începutul caselor de pomană și despre viața săracilor de la Moscova până în secolul al XVIII-lea”. I. Snegireva, p. 26. Koshikhin (vezi p. 70) relatează că „cum pleacă țarul în campanii la mănăstiri și biserici, iar pentru concluziile și ieșirile sale pregătesc bani în hârtie, 2 grivne și jumătate, și jumătate de rublă, și o rublă, și 2, și 5, și 10, și 20 și 30, ca să dea reginei cât mai gata de comandă. umblă și conduce și duce și duce bani după ea, contrar (după) același obicei, distribuirea se întâmplă la tot felul de oameni cărora ea le comandă ce.” Vezi mentionat. Referință – Snigereva pagina 21. Din Arhangelsk Moscova. catedrala, de exemplu. erau 100 de cerșetori, - din Uspensky - 12; vezi ibid. – Despre boierul Fyodor Rtishchev (vezi „viața” lui - în vechiul. Ros. Vivliof. XVIII, 415) se știe că „în orașul domnitor Moscova, văzându-i pe cei rătăciți și întinși pe cărare, tot felul de oameni bolnavi neavând adăpost, cumpără o anumită casă și înființează acolo două chilii, având 13 oameni și apoi s-au adunat în ea. Pitasha și Upokaevo tya"... Un alt c. Ivan Vasilyevici, de exemplu, s-a plâns la consiliul din 1551 că grefierii de la pomanarile înființate la Moscova și în toate orașele au permis abuzurile - au acceptat în case de pomană oamenii nepotriviți, și anume pacienții săraci și neputincioși, și i-au lăsat fără dispreț. Consiliul a răspuns că abuzurile trebuie eliminate și a încredințat supravegherea acestora episcopilor și preoților. Dar au fost de fapt aceste abuzuri distruse printr-o astfel de definiție conciliară? - un răspuns negativ la aceasta este fără îndoială... vezi „Despre îmbunătățirea conform codului” - S. Shpilevsky, - Vremennik XXIV, p. 109. Vezi țarul. Fed. Al. Berkha St. Petersburg 1835 I, 86. Vezi „Pormian. Un inventar al cine ce a făcut la Moscova”. Slobod. (1677). Citiți General East. cartea 1860. II, amestec. Vezi A. Istor. V, nr. 75 propunere. 10. Vezi și acolo. Cu această ocazie, Patriarhul a trimis tuturor eparhiilor cu ordin ca fiecare episcop din vistieria sa de acasă să trimită anual de la biserică trei altyne de doi bani - aceasta se adaugă deportarea de multă vreme a unei grivne din biserică. Totuși, în același timp, s-a prescris „să nu se impună plăți suplimentare preoților”. Vezi textul (a 9-a teză) la care se referă nota. 123. Vezi descrierea. mâinile Syn. Biblioteca II, 3, nr. 261. - G. Pevniyky atribuie acest cuvânt lui Epiphanius Slaventsky (vezi Tr. Kievsk. Ak. 1861, vol. III p. 163), dar pe nedrept. Vezi op. Mână. Sin. Biblioteca II, 3 nr. 267 p. 247–250. Vezi dr. ist. Viviof. XI, 367 „despre mostrele sfinților. Patriarhi și despre viața lor”. Amestecul A. A. Ek. IV nr 301. P. Ioachim a vrut să fie nevoie de Mântuitorul pe Nou, și nu în marea biserică catedrală a tronului patriarhal, pentru că în această mănăstire era o biserică glorios în numele Schimbării la Față a Domnului, ca și în mănăstirea Mezhigorsky, unde a promis că-și va pune capăt vieții. Vezi D. r. Viviof. XI, 367 „despre mostrele sfinților. Patriarhi și despre viața lor”. Te-ar putea interesa: