Joachim, patriarcha moskiewski

Rozdział I II III IV V VI VII VIII Jego narodziny, wychowanie, służba wojskowa, tonsura mnicha, życie w klasztorach Mezhigorsky i Iversky; archimadryta w Moskiewskim Klasztorze Cudów. Joachim, przedostatni patriarcha Moskwy, urodził się w 1620 r. 1 Z pochodzenia należał do rodziny moskiewskiej szlachty Sawielowa 2; nie wiadomo jednak, jak mieli na imię jego rodzice i jakie imię nosił on sam przed przyjęciem monastycyzmu 3, podobnie jak mało znane jest w ogóle jego początkowe życie. „Ja... urodziłem się na tym świecie z pobożnych rodziców i wychowywałem się w nienaruszalnej pobożności Kościoła wschodniego w wierze prawosławnej” – mówi o sobie w swoim duchowym testamencie. Na czym polega to wychowanie w nienaruszalnej pobożności – czy jest to fakt, że dokładnie przestudiował doktrynę Cerkwi prawosławnej, czy po prostu zapoznanie się z modlitwami i rytuałami posługi kościelnej – nie ma na ten temat wiarygodnych wiadomości 4. Dlatego też uważamy, że w swojej edukacji nie poszedł dalej niż zwykły ówczesny elementarz, w którym studiując alfabet, uczeń zapoznawał się z głównymi zasadami gramatyki 5; przynajmniej nie mamy prawa zakładać niczego więcej we wczesnej drukowanej edukacji Joachima, ponieważ w Moskwie nie było wówczas szkół, nie było uczonych nauczycieli, a Moskale, zdaniem ówczesnych cudzoziemców, „wierzyli w doskonałość nauki w pisaniu i czytaniu książek” 6 , a w edukacji naukowej widzieli źródło herezji 7 . Co więcej, ówczesne warunki polityczne państwa moskiewskiego były całkowicie niesprzyjające rozwojowi pragnienia oświecenia wśród młodszego pokolenia, zwłaszcza szlachty. Trudne i długotrwałe wojny za panowania Aleksieja Michajłowicza, które zmusiły tego władcę w 1653 r. zbieranie i zapisywanie do wojska dzieci szlachty i bojarów, w obawie, że w przeciwnym razie zostaną one poddane nacjonalizacji 8; wręcz przeciwnie, wzywali młodsze pokolenie do wyczynów wojskowych. Joachim, jako szlachcic z urodzenia, nie mógł i nie uchylał się od służby wojskowej ze względu na uwarunkowania historyczne. Jednak służba wojskowa nie przypadła Joachimowi do gustu. „Wychowany w pobożności” w pełnieniu obowiązków wojskowych nie znajdował satysfakcji w swoich dążeniach. Obowiązki te zaprzeczały jego poglądom i budziły w nim niezadowolenie. To niezadowolenie ze służby wojskowej mogło być u niego jeszcze bardziej spotęgowane faktem, że w tym czasie wśród dowódców wojskowych pułków rosyjskich znajdowało się wielu ludzi innych wyznań – cudzoziemców 10, którzy pozwalali sobie na obrażanie nie tylko uczuć narodowych, cywilnych rosyjskich, ale i religijnych – „śmiali się, jak sam Joachim stwierdza w swoim testamencie, z pobożności, przeklinali i ze swego wdzięku bluźnili za to, że ich podwładni „czcili Najczystsza Dziewica Matka Boża Maryja uproś w każdy możliwy sposób pomoc wszystkich świętych.” Dlatego Savelov w 1655 r., w 35. roku życia, opuścił służbę wojskową, decydując się na monastycyzm, „obiecując i chcąc, jak sam mówi, (w swoim testamencie) płakać z powodu swoich grzechów”. Na miejsce swoich wyczynów wybrał klasztor Kijów-Mezhigorsky. Dlaczego jego wybór padł właśnie na południowy rosyjski klasztor Mezhigorsky, a nie na żaden moskiewski, nie wyjaśnia; można jednak sądzić niemal z całą pewnością, że wybór ten opierał się na wyższości moralnej mnichów tego klasztoru, których wzorowe życie wspólnotowe 11 znane było nie tylko w Małej Rusi, ale także w Moskwie 12 . Savelov na Południu miał nadzieję znaleźć niezawodne schronienie dla swojej duszy, która wymagała samotności, i złożył tam śluby zakonne z zamiarem nie opuszczania miejsca ślubów monastycznych przez całe życie. „Kiedy przybyłem do Kijowa dla wspólnego życia klasztoru Meżigorskiego przez ostatnie 7163 lat, mówi o sobie w swoim testamencie, wtedy obiecałem i w mojej wielkiej gorliwości nie chciałem nigdzie opuszczać tego świętego klasztoru, ani sam na pustyni, ani w pustelni, aby zakończyć swoje życie i moje grzeszne ciało tą obietnicą, że chciałem pochować Przemienienie Pana naszego Jezusa Chrystusa w klasztorze Meżigorsk”. Ale ten zamiar Joachima nie miał się spełnić. W 1657 r. Przeniósł się do klasztoru Iversky-Nowogród, który został wówczas nowo założony przez patriarchę Nikona 14. Przyczyna tego przejścia Joachima z klasztoru Mezhigorsky na północ nie jest nam znana, ale musimy pomyśleć, że nie leżała ona w samym Savelovie, który przez całe życie zachował najsilniejsze przywiązanie do miejsca swojej tonsury jako mnich 15, ale w Nikonie, ówczesnym patriarsze Moskwy. Nikon, zakładając klasztor Iweron w diecezji nowogrodzkiej, chciał nadać monastycyzmowi wielkorosyjskiemu inny, bardziej rygorystyczny kierunek, dlatego gromadząc tu mnichów, którzy wyróżniali się ścisłym wypełnianiem ślubów, wydaje się, że w tym przypadku wolał mnichów południowo-rosyjskich, prowadzących przede wszystkim „życie wspólne” i których pobożność była wystawiana na próbę wieloma ograniczeniami ze strony jezuitów i unitów 16. Naturalnie zatem zakłada się, że Joachim, który wstąpił do Mezhigorsky i poświęcił się ścisłemu życiu monastycznemu, a ponadto posiadał, jak zobaczymy później, charakter praktyczny, mógł przyciągnąć uwagę nie tylko mnichów klasztoru, ale także patronujących klasztorowi władz Zaporoża, które w stosunkach z Moskwą i Nikonem mogły polecić Joachima temu ostatniemu jako jednego z mnichów potrzebnych do nowo wybudowanego klasztoru. A to nasze przypuszczenie zyskuje jeszcze większe prawdopodobieństwo ze względu na fakt, że starszy Joachim przybył do Moskwy i został przydzielony do klasztoru Iweron we wrześniu 1657 r. – dokładnie w tym czasie, gdy nowo wybrany hetman, po śmierci Bogdana Chmielnickiego, Iwan Wigowski pozostawał w najżywszych stosunkach z Moskwą i szukał ochrony i wsparcia u silnego patriarchy Nikona 18. Jak długo Joachim przebywał w klasztorze Iweron Nowogród, ze względu na brak danych historycznych nie możemy dać na to jednoznacznej odpowiedzi; - w każdym razie jednak trzeba założyć, że przeniósł się do Moskwy jeszcze przed 1664 rokiem, kiedy zasłynął w randze archimandryty klasztoru Chudov 19. Należy na to pozwolić, bo inaczej trudno będzie wyjaśnić powstanie Joachima, starszego klasztoru Iveron 20. Po tym, jak patriarcha Nikon, urażony chłodem cara i intrygami bojarów, wycofał się z Moskwy do swego Klasztor Zmartwychwstania 21 i prawa patriarchy na mocy rozkazu cara 22 i definicji soboru z 1660 r. 23 przekazane metropolicie Pitirimowi z Krutitsa. Joachimowi, starszemu klasztoru, ukochanemu przez Nikona i wciąż znajdującemu się pod jego bezpośrednim nadzorem – Joachimowi – mówimy – było trudno, jeśli była jeszcze możliwość znalezienia schronienia w Moskwie, a tym bardziej awansu. To prawda, że ​​​​wrogowie Nikona mogli i powinni byli zrobić jedno i drugie, tj. oraz schronić i wychować Joachima na człowieka o silnym charakterze praktycznym i, jak to się mówi, nieskłonnego do Nikona 24. Jednak w tym przypadku trzeba założyć, że wrogowie Nikona mają zbyt dużą nietaktowność, jakby bez wyraźnego powodu nagle zaczęli patronować nieznanemu Joachimowi. Sam awans Joachima zakłada sławę, którą już zdobył. Można zatem przypuszczać, że Joachim przeniósł się do Moskwy wkrótce po przeniesieniu Nikona do klasztoru Zmartwychwstania (1658) i już wtedy zdołał zwrócić na siebie uwagę i zyskać przychylność władz. A mógł to osiągnąć tym wygodniej, że jako szlachcic z urodzenia mógł w naturalny sposób skierować w jego stronę sympatię wrogów Nikona, którzy wówczas bardzo potrzebowali wsparcia dla swojej sprawy wśród duchowieństwa i nie znaleźli osoby zdolnej przeciwstawić się nieugiętemu patriarsze Nikonowi. W 1664 r. Metropolita Pitirim z Krutitsa został przeniesiony do departamentu nowogrodzkiego; Archimandryta Paweł 25 z klasztoru Chudov został mianowany metropolitą Krutica, a na jego miejsce mianowano Joachima 26. Wraz z wyniesieniem do rangi archimandryty klasztoru Chudov nadszedł czas, aby Joachim wyłonił się z dawnego zapomnienia. Już ze względu na swą rangę miał utrzymywać ścisłe stosunki z dworem królewskim i najwyższymi władzami kościelnymi. Z drugiej strony, jako osoba posiadająca głęboki zmysł praktyczny, zyskał teraz przyjaźń nadwornych bojarów 27, a jednocześnie uzyskał przychylność i pełnomocnictwo samego cara. Aleksiej Michajłowicz powierzył mu instrukcje w sprawie patriarchy Nikona, niezwykle ważnej wówczas i ściśle związanej z carem 28. Co więcej, można sądzić, że Aleksiej Michajłowicz zaintrygowany bojarami dotyczącymi Nikona, czy to samodzielnie, czy też za sprawą machinacji tych samych bojarów, chciał widzieć go na swoim miejscu, tj. w randze patriarchy - Joachima, przynajmniej nie można myśleć, że Nikon z tchórzostwa lub nawet z powodu niebezpieczeństwa śmierci „daremną śmiercią” - tchórzostwo i strach nie były w charakterze Nikona - pokazał przed archimandrytą Pawłem - wysłany w 1676 r. Zmartwychwstania, powiedział wówczas cesarzowi, że „dla pokory on, Joachim, mógłby zostać patriarchą” 29 . Nawet jeśli Joachim nie został podniesiony do rangi patriarchy po dobrze znanym soborowym złożeniu Nikona w 1666 r. i Jozafat objął katedrę patriarchalną, to jednak przybycie wschodnich patriarchów do Moskwy nie poszło na marne dla Joachima. Paisius z Aleksandrii i Makary z Antiochii, gdy przebywali w Moskwie, z mianowania cara, mieszkali w klasztorze Chudov, gdzie „postrzegali wszelkie stworzenie honoru, miłości do obcych, cnoty spokoju, dobrych uczynków” 30; a w 1667 roku w podzięce opatowi tego klasztoru, archimandrycie Joachimowi, a jednocześnie spełniając życzenie króla, przekazali mu list, w którym on i jego następcy w randze archimandryty klasztoru Chudov otrzymali prawo noszenia płaszcza z tablicami i posługiwania się laską biskupią: zaszczyt, jaki do tej pory miał w Rosji jedynie archimandryta klasztoru Trójcy-Sergiusza 31 i który archimandryta klasztoru Narodzenia Włodzimierskiego otrzymał od patriarchów wschodnich w tym samym roku 1667 32. Ale nawet nad tymi archimandrytami Joachim uzyskał teraz szczególną przewagę: mógł nosić posrebrzaną laskę biskupią patriarchy Aleksandrii Meletiusza, podarowaną przez Paisiusa z Aleksandrii, podczas gdy ani archimandryci Sergiusza, ani Rozhdestvenskiego nie mogli nosić posrebrzanych i musieli mieć laski z czasów starożytnych 33 ze złoconym wierzchołkiem (trzonami). Joachim najwyraźniej był ulubieńcem władz, ale mimo wszystko przez cały czas swego archimandryty nie deklarował się jako prowadzący jakąkolwiek samodzielną działalność, był jedynie wykonawcą rozkazów władzy. Podniesienie Joachima do godności metropolity nowogrodzkiego; stan diecezji nowogrodzkiej; rozkaz P. Joachima o stopniach opatów i arcykapłanów, o darowaniu gruntów klasztornych; o pobieraniu przez kościół daniny od księży, o stosunkach ze zbuntowanymi Sołowianami. W 1672 r. zmarł św. Jozaf, a w lipcu na tron ​​patriarchalny został wyniesiony metropolita Pitirim z Nowogrodu 34, jeden z czynnych winowajców obalenia Nikona 35; Został mianowany metropolitą nowogrodzkim 22 grudnia 1673 r. „z wyboru i rozkazu Aleksieja Michajłowicza oraz wyświęcenia Pitirima” – Joachima 36. Wyprowadziło to metropolitę Joachima z biernego stanu, w którym znajdował się aż do tego czasu; Przyjmując metropolię w swoją administrację, musiał wkroczyć na pole działalności samodzielnej i energicznej. Wymagały tego sprawy jego nowego stada. Metropolia nowogrodzka, najstarsza ze wszystkich metropolii rosyjskich, nie widziała aktywnych władców w osobie swoich arcypasterzy, poprzedników Joachima. Ani Jozafat 37, ani Pitirim 38 nie byli w stanie powstrzymać wybuchu anarchii, który następnie ogarnął wszystkie diecezje, zwłaszcza Nowogród. Duch pierwotnej wolności nowogrodzkiej, niczym nieskrępowany, nie znał granic i przenikał wszystkie stosunki duchowej administracji 39. Wszędzie panowały niełady: na sądach duchowych było ich pełno, a one sięgały także do stosunków prywatnych. Ogólne nieporządki panujące w tamtych czasach ujawniały się pomiędzy wysokimi rangą duchownymi już w okresie stanu kapłańskiego. Opaci klasztorów i arcykapłani miejscy, nie mając określenia swoich stopni, spierali się między sobą o to, kto „pod kim powinien stać i siedzieć” i zamiast dekorować rangę kościoła, „przeprowadzając bunt” wywołał wyrzuty ze strony ludu 40. Zniszczenie tego powodu przeklinania rangi kościoła było pierwszą rzeczą, którą zrobił M. Joachim. Natychmiast po przybyciu do Nowogrodu 41 opaci klasztorów własnoręcznie złożyli do niego petycję, prosząc, aby wskazał im stopnie, jakie powinni zajmować w śpiewie modlitewnym itp. Joachim „wysłuchał ich próśb, a archimandryci statecznych klasztorów Wielkiego Nowagradu doradzili w tej sprawie i upewniając się z Pisma Świętego (?), że hieromonk światowej rangi kapłana jest wyższy w honorze, a zwłaszcza honor opata nad światowym jest większy”, zdecydował, że opaci najszlachetniejszych klasztorów powinni zajmować najwyższe miejsca nawet w stosunku do archikapłana katedry Zofii, a opaci innych klasztorów są podrzędni w stosunku do tego arcykapłana, ale wyżsi w stosunku do innych arcykapłanów, i nakazał „wpisać to błogosławieństwo i polecenie do oficjalnej księgi, odtąd do pogodnej akceptacji” 42. Joachim, ze swoim surowym poglądem na monastycyzm, dał mu przewagę nad białym duchowieństwem. Jednocześnie jednak nie mógł pozostać zimnym widzem samorządu zakonnego. Samowola opatów i budowniczych klasztorów, z którymi rozporządzali ziemiami klasztornymi mając na uwadze wyłącznie swoje osobiste interesy i „przez to wyrządzili ogromne straty i straty skarbowi klasztornemu 43, w związku z czym nie została w całości zapłacona danina kościelna w Sofii, która trafiała do państwa metropolitalnego Zakon 44, nie mogła oczywiście oburzyć nowego metropolity, który sam przyjął monastycyzm, jak wiemy, ma na celu „płakanie nad waszymi grzechy.” I rzeczywiście Joachim, gdy tylko dowiedział się o takim nieporządku, natychmiast podjął działania, aby go zniszczyć. Wysłał „pamięć” do wszystkich klasztorów za pomocą specjalnego posłańca, aby przez wiele lat, ponad pięć lat, żadna ziemia klasztorna nie była nikomu oddawana w ramach czynszu 45. Ale tak jak samowola opatów była tylko częściowym przejawem ogólnej arbitralności, jaka wówczas panowała w całej diecezji nowogrodzkiej, tak wskazany przez nas rozkaz Joachima był, że tak powiem, dopiero początkiem działań, jakie podjął, aby doprowadzić swoją trzodę do lepszej kondycji; choć nie wszystko udało mu się zrealizować. Diecezja nowogrodzka była mu winna jedynie wprowadzenie pewnego, jednolitego daniny kościelnej dla wszystkich i zniesienie zwyczaju wysyłania świeckich urzędników z zakonu metropolitalnego w celu pobrania tej daniny. Co prawda już przed Joachimem istniały tam „książki płac”, które wskazywały wysokość daniny kościelnej, i to nawet taką samą, jednak w praktyce księgi te nie miały zastosowania, a wysokość ceł nakładanych na metropolitę zależała od arbitralności urzędników porządku metropolitalnego. W dodatku ci urzędnicy byli urzędnikami i dziećmi bojarów, zbyt dalekimi od zrozumienia biedy ówczesnego białego duchowieństwa i którym zależało jedynie na tym, aby ich „dziesięć dziesięciu rubli dochodu” nie poszło na marne; przy sprzyjających okazjach nie wahali się wyrządzać strat kapłanom i urzędnikom – „aby z wyżej wymienionych dziesięciu altynów mieć dodatkowy dziesięcioletni dochód, podróże i wozy”. Duchowieństwo, dysponując niezwykle skromnymi środkami materialnymi i moralnymi, nie mogło dać należytej odprawy swoim prześladowcom: dlatego albo pokornie przeciągali swój gorzki los, albo postanowili uciekać się do pozbawionych skrupułów sztuczek, aby złagodzić swój los. Część księży ukrywała w ten sposób domy chłopskie i ziemie kościelne, gdyż wysokość daniny zależała od obu, a niektórzy postanowili zrobić jeszcze więcej - opuścili swoje kościoły i udali się do innych parafii z wszelkiego rodzaju kapliczkami. Zdarzało się nawet w diecezji nowogrodzkiej, że budowano nowe kościoły, konsekrowano je, przydzielano do nich duchownych, ale jednocześnie wymykali się wpisowi do ksiąg płacowych, a jednocześnie unikali jakiegokolwiek nadzoru, jakiejkolwiek zależności administracyjnej. Aby zniszczyć to zło w życiu swojej trzody, Joachim w grudniu 1673 r. Nakazał pobranie daniny kościelnej starszym kapłańskim i przekazanie jej państwowemu porządkowi metropolitalnemu, a dzieciom bojarów i urzędników, którzy, jak powiedzieliśmy, wcześniej pobierali tę daninę, nakazali wypłatę pensji z porządku państwowego. Jednocześnie nakazał starszym kapłańskim zbieranie dokładnych informacji o wszystkich księżach, którzy chodzili po cudzych parafiach i nowo budowanych kościołach, a także ujawnianie ukrytych przez duchowieństwo domostw chłopskich i gruntów kościelnych oraz pobieranie daniny kościelnej z ksiąg i w związku z tym nie zabieranie dla siebie naczyń i pogrzebów, za naruszenie groził okrutną karą i egzekucją oraz zakazem odprawiania nabożeństw 46. Joachim najwyraźniej dobrze rozumiał życie duchowieństwa i chciał usprawnić stan administracyjno-gospodarczy swojej diecezji. Nie mniejszy stopień zrozumienia i rozsądnej troski ks. Joachim wykazywał w stosunku do potrzeb duchowych i religijnych swojej owczarni – wobec pogłębiającej się wówczas schizmy. Mnisi sołowieccy, porwani przez schizmę, na krótko przed skazaniem ich na soborze moskiewskim w 1667 r., nie przyjęli nowo drukowanych ksiąg liturgicznych i w swoim uporze, zachęcani przez podobnie myślących ludzi uciekających z Moskwy i wspierani przez Kozaków z Astrachania, którzy uciekli tam po schwytaniu ich atamana Razina, doszli do otwartego oburzenia wobec rządu 47: rozpoczęło się słynne oblężenie klasztoru Sołowieckiego. Kiedy pogłoski o takim stanie Sołowian dotarły do ​​Nowogrodu, Joachim nie pozostał obojętnym obserwatorem takiego wydarzenia, ale po swojej stronie podjął działania przeciwko buntownikom. W 1673 r. wysłał do nich opata klasztoru w Klopie, Makariusza, „aby ich namówił, aby w uznaniu winy bili czoło Wielkiego Władcy” 48 . Ponadto wysyłał listy do Sołowian, za pomocą których ich wzywał, a zwłaszcza jednego z głównych winowajców buntu, Geroncjusza, do siebie, aby porównać nowo wydane księgi ze starożytnymi rękopiśmiennymi (charatanami) 49 . I choć jego obawy o skorygowanie buntowników nie przyniosły dobrych rezultatów, były jednak ważne dla tamtych czasów w tym sensie, że ujawniły początki odmiennego spojrzenia na schizmę, innego stosunku do niej niż ten, który charakteryzował większość ówczesnych orędowników prawosławia i wywarł wpływ przynajmniej na tych Słowików, którzy byli mniej fanatyczni niż inni i traktowali swoją sprawę z większą świadomością niż inni. – Czarny ksiądz Gerontius, jak sam później zeznał, „wątpił, czy przyjąć nowo poprawione księgi bez poświadczenia ze starożytnymi księgami charateańskimi”, chciał na wezwanie Joachima „przyjąć świadectwo” i został powstrzymany jedynie przez powstańców 50. Patriarchat Joachima. – Znaczenie najwyższego hierarchy moskiewskiego. – Ogólną cechą społeczeństwa rosyjskiego współczesnego P. Joachimowi jest fermentacja starych i nowych elementów. – Spadek znaczenia hierarchii kościelnej w społeczeństwie, troska P. Joachima o ochronę praw i interesów duchowieństwa w wymiarze administracyjnym i gospodarczym przed ingerencją osób świeckich. – Niedoskonałości wewnętrznej administracji kościelnej i zepsucie moralne duchowieństwa; Obawy P. Joachima o wyeliminowanie tych wewnętrznych przyczyn utraty znaczenia duchowieństwa w społeczeństwie. Joachim był przez krótki czas metropolitą nowogrodzkim. 19 kwietnia 1673 r. Patriarcha Pitirim zmarł, zajmując tron patriarchalny przez niecały rok, a na jego miejsce „z woli Boga Wszechmogącego i z rozkazu W. Suwerennego Cara i Wielkiego Księcia Aleksieja Michajłowicza oraz przez wybór konsekrowanej rady Joachim został zainstalowany 51, ale został zainstalowany nie natychmiast po śmierci Pitirima, ale ponad rok później 52. Powód przy takim spowolnieniu wyniesienia Joachima na tron patriarchalny przyczyna jest tym bardziej interesująca, że sprawy kościelne w tamtym czasie pilnie potrzebowały zwierzchnika w administracji kościelnej, ze względu na brak danych historycznych, pozostają dla nas zagadką. Jednak M. Joachim, jak już wiadomo carowi, zdaje się, że został w tym czasie wezwany do Moskwy i jako metropolita najstarszego rosyjskiego departamentu 53 przewodniczył soborowi świętemu, w którym wówczas brał udział. sprawy kościelne 54. Przynajmniej nie ulega wątpliwości, że mieszkał wówczas w Moskwie 55, a w duchowieństwie zajmował pierwsze miejsce wśród innych hierarchów 56 mieszkających w Moskwie. Dopiero 26 lipca 1674 roku otrzymał stopień patriarchy moskiewskiego 57. Uważamy za konieczne poprzedzić niniejszy przegląd działalności patriarchy Joachima kilkoma słowami na temat pozycji, jaką najwyższy hierarcha moskiewski od dawna zajmuje w życiu Rosji, a także na temat charakteru społeczeństwa rosyjskiego współczesnego patriarsze Joachimowi. W państwie moskiewskim od samego początku życie obywatelskie ludu pozostawało w ścisłym związku z życiem religijnym. Dlatego też arcykapłan moskiewski zawsze odgrywał znaczącą rolę publiczną; niemal na równi z księciem, był ośrodkiem, wokół którego skupiało się życie całego narodu, a zajmując się sprawami własnego, kościelnego regionu, musiał jednocześnie brać czynny udział w sprawach państwa, które dotyczyły nie tylko wewnętrznej struktury jego rodaków, ale także stosunków z sąsiadami. Dzieje się tak od czasów pierwszego moskiewskiego arcypasterza, św. Petra. Ranga patriarchy, jaką później nadano arcykapłanom moskiewskim, jeszcze bardziej podniosła ich znaczenie społeczne. Był czas, kiedy na skutek zbiegu niefortunnych okoliczności historycznych najwyższy hierarcha moskiewski (n. Hermogenes) był niemal jedynym przywódcą narodu rosyjskiego, jedyną twierdzą ziemi rosyjskiej i kiedy stał się nie tyle postacią kościelną, co polityczną. Przeciwnie, nie tracąc na znaczeniu patriarchy moskiewskiego, nasiliło się ono jeszcze bardziej wraz z przystąpieniem rodu Romanowów. Michaił Fiodorowicz; jak wiadomo, nie zrobił nic bez rady i błogosławieństwa ojca Filareta, który nosił tytuł „Wielkiego Władcy”. Z równym, jeśli nie większym znaczeniem, potężny P. Nikon zasiadał na tronie patriarchalnym pod rządami Aleksieja Michajłowicza. Ale Nikon do końca nie opierał się swojej wielkości - dzięki intrygom bojarów został doprowadzony do zeznań i uwięzienia. Od tego czasu znaczenie Wysokiego Hierarchy Moskwy ulegało znacznym wahaniom. Ustanowiona dla niego od wieków władza coraz bardziej traciła swoją siłę, swoją nienaruszalność w opinii publicznej, nawet z tego powodu, że następcy Nikona, P. Joasaph, a zwłaszcza Pitirim, przed otrzymaniem rangi patriarchalnej, sami stawali po stronie wrogów wielkości Nikona. Co więcej, w tym czasie żył jeszcze sam Nikon, którego obalenie w świadomości nie tylko jego samego było sprawą niesprawiedliwości, ale pod wieloma względami wzbudziło sympatię i współczucie dla wielkiego więźnia. Joachim został więc zmuszony wstąpić na prymasowski tron ​​Moskwy dokładnie w chwili, gdy tron ​​ten zatrząsł się po wiekach swej niezłomności i nie mógł już służyć zasiadającej na nim osobie dostatecznym oparciem. Obecnie Patriarsze, aby zachować swą wysoką godność, sama automatyczna wielkość nie wystarczyła; zazdrośnie – despotyczna ochrona jego praw nie wystarczyła; nie, jego siła, jego autorytet był teraz bezpośrednio zależny od jego cech osobistych, od jego zdolności do wznoszenia się ponad okolicznościami życia, bez jednoczesnego historycznego działania przeciwko nim - niezbędny przepływ. W ścisłym związku z tym stanowiskiem Najwyższego Hierarchy Moskwy – czasem patriarchatu Joachima – jest ówczesny stan samego społeczeństwa rosyjskiego. Od czasów starożytnych społeczeństwo to nie było zaznajomione z niezależnymi czynnościami życiowymi. Nie rozumowało i nie wiedziało, po co żyło i jak żyło. Jego życie było całkowicie podporządkowane opiece władz cywilnych i kościelnych. To samo mówiliśmy w dawnych czasach. Ale takie dziecinne, beztroskie państwo w końcu przeszło dla narodu rosyjskiego. Koniec dynastii królewskiej i następujący po niej niespokojny czas, w którym społeczeństwo rosyjskie musiało doświadczyć wielu przemian, obudziło w nim poczucie dobrobytu obywatelskiego i potrzebę nowego życia. Lud wybrał nowego władcę Michaiła Fiodorowicza, ale w jego życiu powrót do starego nie był już możliwy. Początek odrodzenia narodowego, wraz z osiągnięciem sytuacji zewnętrznej, musiał iść naprzód; przebudzona myśl popularna domagała się wolności od poprzedniej kurateli. Myśl rosyjska, deklarując obecnie swą niepodległość przed nowo wybranymi władzami cywilnymi (zamieszki za Aleksieja Michajłowicza), deklarowała także przed władzami kościelnymi. Można powiedzieć, że przypadek P. Nikona był jednym z śmiałych kroków, jakie podjęła rosyjska samoświadomość na drodze wyzwolenia od dotychczasowych zwyczajów. Ale właśnie ta rzecz, która, jak powiedzieliśmy, spowodowała upadek autorytetu moralnego władzy patriarchalnej, odebrała myśli rosyjskiej owo niezawodne wsparcie, do którego zwykła się zwracać w każdych trudnych okolicznościach. Pojawiła się teraz na drodze do wyemancypowanej aktywności, a mimo to nie miała takiej wytrwałości i wyrafinowania, nie miała zasad, aby móc spokojnie i pewnie kroczyć nowo wybrukowaną drogą. Zdawała sobie sprawę z niewystarczalności tego, co istniało; potrzeba odnowy była dla niej sprawą ustaloną, lecz ta odnowa wymagała od niej energii i sił, których nie miała. A teraz na Rusi otwiera się dziwne, historycznie naturalne zjawisko: niektórzy są namiętnie porywani przez rzeczy obce, które wydawały im się przystanią zbawienia, a ponadto pędzą właśnie do tych obcych rzeczy, które były im dostępne w ich duchowej słabości, pędzą do drobnostek, nawet nie biorąc pod uwagę faktu, że te drobnostki wcale nie odpowiadają ich narodowości; wręcz przeciwnie, inni, ze swoimi wąskimi horyzontami umysłowymi, widząc w pierwszych profanatorów swego rodzimego puryzmu, z przerażeniem i zabobonnym strachem odwracają się od wprowadzających nowości i jedyny skutek w swoim stanowisku widzą w ścisłej ochronie swojej starożytności przed wszelkimi obcymi im elementami: chcą pozostać przy swoim dawnym narodowym puryzmie, pomimo pojawienia się nowych potrzeb i w żaden sposób nie mogą pozwolić na zaspokojenie tych potrzeb przez nowe, nie zniszczone, nie obalone to, co dotychczas uważali za święte, którego zachowanie było zawsze przedmiotem ich szczególnej troski, w której pokładali swoje ziemskie i wieczne szczęście. Ten chaotyczny stan społeczeństwa rosyjskiego przybrał w końcu wręcz przerażające rozmiary, gdy po śmierci Fiodora Aleksiejewicza osłabła także władza cywilna. Namiętności ludzkie, niepohamowane niczym, osiągnęły wówczas skrajne granice. Bez przesady można powiedzieć, że państwo moskiewskie znajdowało się wówczas na krawędzi zagłady. I właśnie w tym środowisku Joachim musi działać w randze patriarchy Moskwy. Joachim, jak powiedzieliśmy, wstąpił na tron ​​patriarchalny, gdy władza najwyższego kapłana rosyjskiego została mocno zachwiana, gdy świadomość narodu rosyjskiego odczuła potrzebę wyzwolenia spod kurateli, w której znajdował się niemal od samego początku swego historycznego życia. Ale ten upadek autorytetu patriarchy nie był zjawiskiem odosobnionym: rosyjska myśl ludowa została wówczas wyzwolona nie tylko spod jego wpływu; nie, przeciwko niemu, jako przywódcy hierarchii, postawiła tylko swoje najlepsze siły - bojarów i ogólnie zaczęła działać przeciwko całej hierarchii kościelnej. A cała hierarchia w tym czasie musiała przeżyć te same chwile, które przeżyła jej głowa. Duch czasu, rewolucja w dziejach ludu zadała ciosy całemu duchowieństwu. Władza cywilna nie uważała już za świętokradztwo odebrania nadmiaru sił, które zgromadziła, w celu uzupełnienia własnych, wyczerpanych. Wiadomo np., że bezdomnych duchownych werbowano do armii rosyjskiej na rozkaz Aleksieja Michajłowicza 58; a kiedy skarb cara okazał się niewystarczający, aby utrzymać trudne wojny, które rujnowały państwo moskiewskie pod rządami Aleksieja Michajłowicza, majątek kościelny również podlegał podatkom. Zaopatrzenie dla wojska pod Smoleńskiem zbierano z gruntów kościelnych np. w 1632 i 1634 r. – zbierano je nawet w większych ilościach niż z posad i majątków świeckich; duchowieństwo było zobowiązane do zaopatrywania wojska, zbierano od nich pieniądze na budowę ukraińskich twierdz; musiał płacić polonyanichny pieniądze za okup za więźniów. Ponadto rząd wysyłał ciężko rannych do klasztorów po żywność; oraz pozbawił klasztory i katedry biskupie tzw. listów tarkhan (za różne rodzaje handlu wolnocłowego) 59 . Jednak, jak można było, a nawet należało się spodziewać, ten wpływ życia ludowego na hierarchię kościelną nie mieścił się w granicach prawnych. Myśl rosyjska, wówczas rozdrobniona, nie tylko nie chciała znać dla siebie żadnych ograniczeń, ale dała się wkraść; i w tych atakach popadała w skrajności. Nie mówiąc już o duchownych, którzy mieszkali na tzw. czarnej ziemi i dźwigali wszystkie obowiązki pańszczyźniane, od których jednocześnie zgromadzenia świeckie i starsi zabierali „każdą kwotę przed czarnym ludem dwukrotnie”, nawet ci księża i duchowni mieszkający na pobielonych ziemiach kościelnych mogli zatem być najmniej zależni od osób świeckich i ci – jak mówimy – doświadczyli wpływu nowego ducha czasu. Świeccy przejęli administrację kościelną – nie tylko gospodarczą, ale także w sensie właściwym kościelnym, i nie szczędzili interesów duchowieństwa – ingerowali w „sądy świętych, dokonywali osądów i kar w sprawach często duchowych i nie pozostawiali tej arbitralności, a po soborze z 1667 r. stanowczo zakazano” wciągania księży i ​​zakonników do sądów świeckich, a także osądzania ich niżej przez świeckich 60 . Wśród sędziów miejskich byli nawet tacy, którzy podczas procesów przesłuchiwali księży w sprawie grzechów penitentów 61 . Tak było w Moskwie, w regionie patriarchalnym, a w dodatku pod przewodnictwem P. Nikona: co mogło się potem wydarzyć w diecezjach, gdzie arbitralność ludzi świeckich nie mogła spotkać się prawie z żadnym sprzeciwem? Tam z całą mocą królowała prawa silnych i nie było litości dla bezbronnego duchowieństwa. Wojewodowie, właściciele majątku i sędziowie świeccy nadużyli swoich praw - spowodowali „niepotrzebne opóźnienia i straty duchowieństwa” oraz „nadużycie sakralnej rangi prawicy”; Co więcej, często wysyłali łuczników i strzelców do posiadłości kościelnych wyłącznie „dla ich własnego próżnego interesu i wielu łapówek” lub bezpośrednio przejmowali ziemie kościelne i oddawali je jako swoją własność 62; doszło nawet do czegoś w rodzaju polowania na bogatych księży: duchowieństwo w Kołomnie skarżyło się na przykład, że major Tsei ma towarzyszy, którzy chodzą nocami, łapią księży, biją ich i okaleczają dla własnego zysku 63 . „Nasza pustynia” – uskarżał się budowniczy klasztoru Belozersky Filippov – „bez ochrony ze strony trzecich patrymonialnych właścicieli ziemskich i właścicieli ziemskich oraz ich ludu i chłopów na ziemiach i wszelkiego rodzaju ziemiach, została całkowicie zdewastowana i nie ma nikogo, kto by nas bronił i wstawiał się za nami” 64. A Markell, metropolita pskowski, w ten sposób przedstawia stan swojej diecezji. - „W Pskowie i na przedmieściach powiatu jest sto sześćdziesiąt kościołów, a biskupi nie mają żadnej woli nad kościołami, chłopi są ich właścicielami, a wszystkie kościoły są dziedzictwem, a oni są właścicielami tego dziedzictwa i pamiętają o sobie i o własnych interesach, i są nieposłuszni biskupowi, co do którego wysyła dekret, nie słuchają i nie honorują...; To oni kierują kościołami, co roku rokują z księżmi na tania cena, kto weźmie najmniej pieniędzy, chociaż księża to pijacy i niesforni księża, to ich przyjmują, ale dobrych księży odrzucają i sami korzystają z ich nadwyżek, a starsi kościoła o to nie dbają i dlatego jest to wielka obraza i hańba dla biskupa, „że biskup nie jest właścicielem kościołów, ale chłopi są ich właścicielami… a biedni księża i urzędnicy starszych kościelnych są zamiast tego niewolnikami i robią to”. nie waż się powiedzieć nic przeciwko nim. 65 Takie było stanowisko duchowieństwa. Joachim zajął miejsce głównego pasterza Rosji. Stracił w sposób oczywisty swą władzę, która należała do niego w starożytności i która zawsze powinna była stanowić jego niezbywalną własność. Oczywiście można tu poczynić następującą uwagę: nie wszyscy duchowni bardzo wówczas cierpieli, nie wszyscy Rosjanie byli gotowi uciskać duchowieństwo. Nie możemy zaprzeczyć prawdziwości takiej uwagi. Jak wiadomo, sam car Aleksiej Michajłowicz zawsze szanował autorytet władz kościelnych. W tym względzie możemy również wskazać słynnego Strogonowa, dzięki któremu słynny kompilator „Statire” 66 istniał nawet w odległym kraju Perm. Ale z drugiej strony, w tym samym względzie ze strony osób świeckich na rzecz duchowieństwa, nie można nie zauważyć, że tak powiem, mecenatu z ich strony i mecenatu, który wynikał, jeśli nie można powiedzieć, z egoizmu, to przynajmniej z raczej subiektywnego odczucia. Główną cechą tamtych czasów był sam szacunek ludzi świeckich do hierarchii kościelnej. I tak dla duchowieństwa rozpoczął się nowy okres życia, podobnie jak dla całego społeczeństwa rosyjskiego. Któż jednak jest w stanie określić, jak rozwinęłoby się to nowe życie duchowieństwa podczas owej fermentacji na Rusi, o której już krótko mówiliśmy, a o której będziemy musieli mówić później, i jaką formę przybrałoby życie całego społeczeństwa rosyjskiego? W każdym razie nie mogła przedstawić pocieszającego obrazu. Na szczęście w owym czasie w obronie duchowieństwa stanęła idea ściślejszego oddzielenia jego praw i interesów od praw i interesów innych klas. P. Nikon też miał ten pomysł 67; ale to nie Nikonowi było to przeznaczone, nie Nikonowi, który zajmował się ważnymi sprawami i który złożył w ofierze niższe duchowieństwo swemu nienasyconemu urzędnikowi – Kokoszyłowowi 68. Wdrożył go P. Joachim. Wiemy już, że jeszcze będąc metropolitą nowogrodzkim zniósł w swojej diecezji zwyczaj obciążający duchowieństwo – pobieranie daniny kościelnej za pośrednictwem urzędników świeckich. Ten sam rozkaz wydał teraz w swoim regionie patriarchalnym, w pierwszym roku swego patriarchatu. Tutaj także nakazał swemu duchowieństwu wybrać spośród siebie „starszych kapłanów”, którym polecił kierować sprawami duchowymi i pobierać daninę kościelną zamiast urzędników świeckich, obciążających duchowieństwo swoimi egzekucjami 69 , i zbierać ją zresztą według „księgi skrybów” w określonej ilości, nie dopuszczając do arbitralności 70 . Ponadto „zlitowanie się nad kapłanami i diakonami, którzy chcieli być pod jego przewodnictwem mianowani, aby nie cierpieli z powodu tej samej biurokracji i pozbawienia strat” 71, jakim byli poddawani za poprzednich patriarchów; Na początku 1675 roku Joachim dokładnie określił wysokość obowiązków swoich protegowanych i jednocześnie nakazał, aby pieniądze od protegowanych przyjmował jeden urzędnik i rozdawał dekretem innym, aby protegowani nie mieli biurokracji. Ustalił jednocześnie opłaty za wielkie litery archimandrytów, arcykapłanów i innych 72. Jest oczywiste, że św. Joachim takimi zarządzeniami ograniczał samowolę swoich świeckich urzędników w stosunku do duchowieństwa i uwalniał rangę sakralną od profanacji. Były to jednak zarządzenia prywatne, dotyczące wyłącznie jego patriarchalnego regionu i nie mogły stać się ściśle wiążące dla urzędników, z jednej strony dlatego, że w innych diecezjach nie widzieli takiego ograniczenia swojej samowoly, z drugiej zaś dlatego, że Joachim nie mógł nagle zyskać w ich oczach wielkiego szacunku, tak aby jeden zakon stał się dla nich prawem. Aby ukrócić ich tyranię, potrzebne były silniejsze środki. I Joachim nie wahał się sięgnąć po ten środek. W październiku 1675 roku „zwołał na sobór świętych wówczas przebywających w Moskwie i naradzając się z nimi w dużej liczbie w sprawie skorygowania najpotrzebniejszych rzeczy według porządku świętych reguł, z wieloma wzmocnieniami, potwierdził, i aby zarówno on sam w swoim zarządzeniu, jak i wszyscy biskupi diecezjalni w ich święceniach mieli sędziów spośród duchowieństwa, aby w ten sposób świeccy sędziowie stanu duchowego nie sądzili niczego i nie rządzili w cokolwiek. Tym samym dekretem obowiązywały okręgowe sądy duchowne, zgodnie z definicją katedry, a w miastach i w uzdach sprawy duchowe powinny podlegać jurysdykcji archimandrytów, arcykapłanów i starszych kapłańskich. Katedra zniszczyła podróż szlachty i dzieci bojarów po diecezjach ze względu na kościół. Jednocześnie zakazano zbierania pieniędzy kościelnych: daniny te nakazano „zbierać archimandrycie, czyli arcykapłanowi lub starszym kapłańskim – tego, kto rozkaże lub kapłani, wybiorą między sobą”. Dopuszczano wysyłanie urzędników świeckich jedynie „do osób nieposłusznych i nieposłusznych, gdzie taka ranga duchowa jawiłaby się jako przeciwnicy i nieposłuszni rozkazowi biskupa” 73 . Niszcząc w ten sposób wpływ pierwiastka świeckiego na samą dziedzinę duchową, kładąc kres subsekretyzmowi w administracji diecezjalnej, św. Joachim dbał jednocześnie o ochronę praw i interesów duchowieństwa oraz przed ingerencją w nie władz cywilnych. Jego celem w tym zakresie było zapewnienie osobom duchownym możliwie jak największej niezależnej pozycji w społeczeństwie. Dlatego też stanowczo obstawał przy stosowaniu zasady soboru z 1667 r., która zabraniała zaciągania księży i ​​mnichów na dwory świeckie. Zasada ta została potwierdzona przez sobór z 1675 r. 74, a ponieważ nie wszędzie była ona egzekwowana, w 1686 r. św. Joachim ponownie rozesłał wszędzie pisma w sprawie braku jurysdykcji osób duchownych do władz cywilnych, prosząc jednocześnie o to samo w przypadku listu królewskiego 75. Obawy P. Joachima w tej kwestii były tak wielkie, że nawet szczególne przypadki nie umknęły jego uwadze. W 1688 roku, kiedy podpułkownik Iv został wysłany na północ w poszukiwaniu rabusiów. Nieczajewa pisał do metropolity nowogrodzkiego Kornilija: „jeśli w sprawach Tatina i rabunku, zgodnie z oszczerstwami zbójców, ludzie zostaną wyświęceni i zakonni, a on nie kazał ich wysyłać do sądu miejskiego, do sędziów światowych na przesłuchania i konfrontacje oraz z językiem, i nakazał tym yavykom, w celu konfrontacji, wysyłanie rozkazów do swoich metropolii z oficerem porządkowym, a jeśli podczas konfrontacji a w celu przeszukania ludzie stanu sakralnego i monastycznego zostaną zaangażowani w sprawy Tatin i rabunki, a nie będą mówić językami z powodu tortur i tym podobnych, za twoją wiedzą (i tylko); demaskując kapłaństwo lub monastycyzm, zwróć się do sądu miejskiego 76 ”. A w 1689 r., na prośbę nowogrodzkiego gościa Siemiona Gawriłowa, który prosił, aby „stopień konsekrowany był oceniany w Nowogrodzie Wielkim w urzędowej chacie”, P. Joachim odpowiedział, że „niewiele robi i szkodzi świętemu Kościołowi, ponieważ słudzy Kościoła we wszystkich sprawach podlegają sądowi biskupiemu, a świeccy sędziowie mają ich sądzić według świętych zasad, których nie nakazano”. I dalej dodał, że w przypadku uporu z jego strony „podlega wiecznej przysiędze i będzie przebywał w ekskomunice z kościołów św. i wszystkich sanktuariów kościelnych aż do śmierci hańbionej” 77 ”. Chroniąc w ten sposób duchowieństwo przed wtargnięciem urzędników cywilnych od strony prawnej, P. Joachim nie ignorował drugiej strony – ekonomicznej, która jest ściśle związana z pierwszą – zadbał o materialne zaopatrzenie duchowieństwa poprzez przydział wystarczającej ilości ziemi dla wszystkich kościołów. Potrzebę tego przydziału uznano jeszcze za Michaiła Fiodorowicza, a następnie dekretem cara rozpoczęto przydział ziemi pod kościoły; ale odbywało się to powoli i w 1676 r. zostało całkowicie zatrzymane wyrokiem bojarów. W następnym roku decyzję tę uchylono, a właścicielom patrymonialnym pozwolono według własnego uznania przydzielać kościołom grunty z własnych daczy. To miłosierne zezwolenie wyprowadziło oczywiście biednego duchowieństwa z wyjątkowo niekorzystnej sytuacji, w jakiej został postawiony wyrokiem bojarskim z 1876 r., ale mimo wszystko nie uwolniło się od arbitralności obszarników 78 . P. Joachim, korzystając z przeprowadzonej w 1681 r. ankiety generalnej, zwrócił się do rządu z petycją w sprawie duchowieństwa i na jego prośbę jednocześnie wszystkim kościołom, które nie otrzymały ziemi, nakazano odmierzanie gruntów od właścicieli ziemskich i gruntów ojcowskich - od 600 chety 20 chety, od 500 - 100 15 chety oraz od 100 i poniżej 10 chety za pole, z dodatkiem grunty orne w tej ilości, także sianokosy - stog siana na 10 chety. Jednocześnie nakazano ponownie zwrócić kościołom wszystkie grunty zapisane w księgach skrybów za kościołami, ale z jakichś powodów przeszły w posiadanie osób prywatnych 79. Nie mniejszą uwagę potrzebom duchowieństwa poświęcił P. Joachim w 1685 r., kiedy rząd podjął się nowego spisu ludności i geodezji przez skrybów brutto. Pragnąc, aby księża i urzędnicy kościelni – jak czytamy w jednym z listów wysłanych z tej okazji – ze strony patrymonialnych właścicieli i właścicieli ziemskich ziemi kościelnej nie zostali pozbawieni i znieważeni, Joachim rozkazał: „kapłan i urzędnicy kościelni powinni czuwać i pilnie strzec, aby uczeni w piśmie z kościołów mieszkalnych i pustych terenów kościelnych, które są zapisane w księgach skrybów, do miejscowych i patrymonialnych nie byli przydzieleni do ziem i nie byli przylegały, a zamiast starych gruntów kościelnych, które były dobre i blisko kościołów, przez przyjaźń, swoczinów i ziemian, w miejscach złych i odległych, nie odnotowano innych złych gruntów i pól siana i nie pisali mniej niż poprzednio” i nie przemilczając sumiennego czynu, zgłaszają się do dziesięcioletnich podwórek. Joachim nakazał kapłanom nowych kościołów, które nie zostały zapisane w księgach skrybów, aby zwracali się do tych skrybów z prośbami, aby oni (dekretem wielkich władców, jak wskazano w danych z lokalnego zarządzenia o karaniu tych skrybów) zostali zabrani do tych kościołów… i skoszona siano. Ponieważ jednak wielu duchownych nie posiadało nawet wypisów z ksiąg skrybów dotyczących gruntów swoich kościołów, św. Joachim wydał najsurowsze polecenie, aby wyciągi z sądów dziesiętnych były wydawane „bez jakiejkolwiek zwłoki i zwłoki”, gdyż w przeciwnym razie skrybowie mogliby pozwolić sobie na arbitralność w wyznaczaniu granic. Za nieprzestrzeganie tych instrukcji, w porządku patriarchalnym, mówi się, że jeśli starsi kapłanów, kapłani i urzędnicy, zapominając o bojaźni Bożej i gardząc naszym dekretem, nie troszcząc się o pożywienie swoje i siebie nawzajem przy pomiarach i pisaniu, będą bić czołem uczonych w Piśmie o własność, którzy są teraz właścicielami ziemskimi lub patrymonialnymi właścicielami ziemskimi, lub po zaoraniu granic i zbadaniu granic; jeśli ktoś zawładnął ich ziemią, ukryją ją i nie będą chronić swoich ziem, w przeciwnym razie ktoś się o tym dowie lub powiadomi” – za to patriarcha zagroził usunięciem ich z parafii i „odtąd z powodu takiej winy będą błąkać się bez miejsc”. Podsumowując, Joachim nakazał kapłanom podporządkowanie się jego zarządzeniom rządowym w formalnościach dotyczących geodezji i przybudówek do kościołów na tych ziemiach. Wraz z tym listem przesłał także do duchowieństwa wyciąg z zarządzenia, jakim ci uczeni w Piśmie mieli się kierować przy wykonywaniu swoich obowiązków – wysłał go „w celach informacyjnych” 80 i tym oczywiście zadał geodetom czuły cios, dając duchownym możliwość zapoznania się z ich prawami i obowiązkami. Chroniąc w ten sposób interesy duchowieństwa, św. Joachim nie miał jednak zamiaru całkowicie… zniszczyć swoich obowiązkowych relacji z państwem. Duchowieństwo, jego zdaniem, nie mogło być kastą uprzywilejowaną. Chciał jedynie, aby władze świeckie nie ingerowały w administrację diecezjalną, ale jednocześnie uznawał obowiązki prawne osób duchownych wobec społeczeństwa, nie tylko od strony powinności religijno-moralnej, ale także od strony materialnej. Gdy na przykład w roku 1684 wielcy władcy nakazali zbieranie pieniędzy polonijnych od księży, diakonów i sądów urzędniczych porządku jamskiego oraz wysyłanie od szeregów patriarchalnych posłusznych pism do namiestników i urzędników w sprawie odbioru tych pieniędzy, wówczas Joachim nie widział w tym żadnej świętokradzskiej ingerencji i jedynie, jak stwierdza współczesny wyciąg o obowiązkach kościelnych, „być miłosiernym wobec księżom i urzędnikom kościelnym, nie kazał wysyłać pieniędzy namiestnikom i urzędnikom w miastach do namiestników i urzędników od swego świętego patriarchy, kategoria listów posłusznych, aby te pieniądze w miastach przekazywać namiestnikom i urzędnikom, lecz wskazał swemu regionowi od księży, diakonów i dziedzińców urzędniczych, aby zbierali i nadal zbierali pieniądze polońskie w miastach i powiatach starszym księdza i przywozili je do Moskwy do ich departamentu rządowego” i stamtąd wysłać ich do Jamskiej.Na własne polecenie nakazał dostarczanie pieniędzy polonijnych z innych diecezji. Natomiast „z rozkazu Jamska o zbieraniu tych pieniędzy do miast nie nakazał wysyłania listów i posłańców do namiestników i urzędników, aby ranga sakralna nie była narażona na niepotrzebne opóźnienia i straty ze strony świeckich i duchownych” 81. Ale ówczesne duchowieństwo nie tylko domagało się ochrony swoich interesów przed wtargnięciem ludzi światowych, ale także potrzebowało z jednej strony radykalnej reformy swojej administracji wewnętrznej, z drugiej zaś poprawy, korekty swojego życia w ogóle; potrzebował tego tym bardziej, że własne kłopoty jeszcze bardziej pogłębiły jego i tak już trudną sytuację. Niżsi biali duchowni byli wówczas niezwykle skąpi w środkach utrzymania 82 . Co więcej, od czasu do czasu musiał płacić podatki państwowe. Ponadto płacił cła na rzecz skarbu swego biskupa z dziedzińców własnych i parafialnych, gruntów kościelnych i ze wszystkich swoich dochodów, płacił pieniądze koronne i pogrzebowe i inne, płacił hrywny na moskiewskie przytułki, „dochody dziesięcioletnie” i wszystko „rejestrowane” 83. A wszystko to spadało na duchowieństwo nie w określonych kwotach, ale w zależności od tego, ile władze diecezjalne uznały za konieczne do zebrania. Władza ta nie zawsze była miłosierna wobec duchowieństwa i często „nakładała daninę na księży i urzędników kościelnych oraz pobierała obowiązki koronalne i zbierała ze wzrostem wszelkiego rodzaju dochody pensyjne i pozapłacowe i powodowała straty w szeregach kościelnych, mimo że taka „nierówność płac powodowała zamieszanie wśród ludu” i była powodem wyrzutów pod adresem domów biskupich 84. Ubodzy w środki materialne, duchowieństwo niższe nie posiadało i nie mogło oczywiście posiadać moralności można z całą pewnością powiedzieć, że jego ubóstwo tego drugiego rodzaju szło w parze z ubóstwem pierwszego rodzaju. Zmuszona nieuchronnie przeciągać swą nędzną egzystencję, często w niewolniczej zależności od właścicieli patrymonialnych będących właścicielami kościołów, uciskana przez urzędników, czasami niemal zupełnie zapominała o wysokości swego obowiązku, w wykonywaniu swoich sakralnych obowiązków nie widziała prawie niczego poza prostym sposobem zdobycia codziennego kawałka chleba i pozwalała sobie na traktowanie ich ze skrajną niedbałością; Zatem bezprawie kościelne panowało w tym czasie wszędzie 85. Jednak najważniejszym, a w dodatku najbardziej rozpowszechnionym złem wśród duchowieństwa było pijaństwo. Księża, diakoni i urzędnicy kościelni oddawali się temu występkowi – że tak powiem, całą pozostałą im wolną siłą – poświęcali dla niego cały swój majątek ekonomiczny i moralny, którym mogli samodzielnie rozporządzać. I w tym przypadku posunęli się do niemal niewiarygodnych skrajności. Nie tylko chodzili po okrągłych dziedzińcach i pili do nieprzytomności, i leżeli pijani na ulicach, ale także odważali się, jak napisano w akcie katedralnym z 1681 r., „z nieustraszonością, nie będąc trzeźwymi, służyć Boskiej Liturgii i innym nabożeństwom i od tak nieporządnego pijaństwa nie doszli do skruchy, nie ustawali, nie słuchali Pisma Świętego i zlekceważono zakaz biskupa” 86 . Nie do końca dziwna wydaje się wówczas skarga wspomnianego nowogrodzkiego gościa Gawriłowa, złożona w Moskwie, że skoro „dekretem metropolity Korneliusza stanu konsekrowanego nie nakazano ludziom chodzić po picie na dziedzińce kręgu pijackiego”, to „na podwórzu kręgu pijackiego (w Nowogrodzie) jest naprawiana skarbnica” 87 . Zaprzestanie pijaństwa duchownych spowodowało takie uszczerbek w dochodach państwa, że ​​uznali za konieczne poinformowanie zakonu. Monastycyzm tamtych czasów nie był lepszy. Oprócz pijaństwa, które było wśród niego równie powszechne, jak wśród białych księży, miał także inne, charakterystyczne dla niego wady. Nie znając zasad ścisłej wspólnoty monastycznej i kierując się w swojej treści zasadami życia pustynnego, ówcześni mnisi w większości odeszli daleko od ślubów. Albo wędrowali od klasztoru do klasztoru w poszukiwaniu wolnego życia, albo bezpośrednio opuszczali klasztory do miast i tutaj, znajdując schronienie w domach ludzi światowych, spędzali całe życie, a czasem tonsurowali swoich patronów do rangi zakonnej 90. Były też takie przykłady: mnisi-oszuści zakładali nowe pustynie i w przypadku wpadki gospodarczej, gdy np. mylili się w kalkulacji nabycia przynajmniej jednego gospodarstwa chłopskiego lub pod patronatem jakiegoś dziedzica ziemskiego, wyjechali w nowe miejsca. Na Rusi, zwłaszcza na północy, było wówczas wiele takich klasztorów, przy których innym razem był jeden czarny ksiądz, a bracia po jednym lub dwóch na raz, ale kiedy indziej nie było braci ze wszystkim i kościoły stały bez śpiewu, przy którym nie było ani jednego dziedzińca, tylko niewielka liczba ziem 91. Nawet mnisi ze słynnych klasztorów, którzy zawsze dysponowali dużymi zasobami materialnymi i byli pod ścisłym nadzorem biskupów, nie wyobrażali sobie szczęśliwego spełnienia śluby zakonne wśród swoich mas. Nie mówiąc już o pijaństwie, któremu sprzyjało tutaj bezcłowe przygotowywanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających napojów w ich piwiarniach, nie mówiąc już o tym, że wstęp do tych klasztorów był warunkowany nie tylko chęcią zbawienia, ale także składkami; w tych klasztorach zbiegli niewolnicy czasami znajdowali bezpieczne schronienie; mnisi przyjęli ich „z całą kradzieżą od swoich panów”. Ich chciwość sięgała do tego stopnia, że ​​inspirowała ludzi świata do preferowania oddawania majątków swoim klasztorom – do dawania krewnym, „nawet jeśli byli biedni” 92 . I wszystkie te bogactwa klasztorne zostały następnie bezlitośnie splądrowane. Opaci pobierali ze skarbca klasztornego tyle pieniędzy, ile chcieli; Pozostali bracia również go przyjmowali, jeśli to możliwe, i wszyscy używali go według własnego uznania do posiłku w celi i zagranicznych win, na odzież itp. 93 . Ale arbitralność bogatych opatów nie ograniczała się do tego. Rozszerzyli go na obszar cerkiewno-liturgiczny i przywłaszczyli sobie w czasie nabożeństwa pewne czynności dozwolone tylko biskupom, np. wchodzenie na wyżyny podczas czytania Apostoła, przyjmowanie darów od kapłanów przy wielkim wejściu, iluminację, komunię kapłanów itp. Chcieli reprezentować w sobie coś wyższego w porównaniu ze zwykłymi hieromnichami i wykazywali swój prymat nawet w obecności biskupów 94. Samozadowolenie ekonomiczne budziło w nich niezadowolenie z ich stanowisko! Ich godnymi konkurentami pod tym względem byli wówczas „arcykapłani”. Opaci ci należeli do białego duchowieństwa, które podobnie jak opaci bogatych klasztorów nie zadowalali się zwykłymi czynnościami kapłańskimi podczas nabożeństw i przywłaszczali sobie postępowanie świętych, dopuszczając „pewne różnokolorowe ozdoby” w swoich strojach. Nie chcieli poniżać swoich „proto” i „protodiakonów” upokarzając poprzedzających ich prostych księży” 95. I przy całej tej rozwiązłości ludzi duchowych - mimo że rozwiązłość ta była powodem wyrzutów wobec Kościoła i bardzo podważała moralne znaczenie duchowieństwa wśród ludu - prawie nie wywołała zdecydowanych kroków wobec siebie ze strony najwyższych autorytetów duchowych. Co prawda biskupi diecezjalni często pisali listy w sprawie dekanatu białego duchowieństwa i mnichów, ale pozostawały one prawie bez wpływu na życie. Nie mogło być inaczej. Bez powtórzenia wówczas spadku znaczenia władzy kościelnej w ogóle, te pisma władz duchowych nie mogły mieć wystarczającej mocy, aby były konieczne i wiążące dla duchowieństwa i po prostu dlatego, że samym najwyższym władzom diecezjalnym nie była obca pewna arbitralność – arbitralne działania, w dodatku często bardzo ważne. Władze hierarchiczne, wykorzystując z jednej strony swoją niezależną pozycję, nie tylko kierowały się na przykład własną arbitralnością w pobieraniu podatków kościelnych od duchowieństwa, przynosząc mu wiele strat, często doprowadzając do utraty cierpliwości, tak że dochodziło do bardzo poważnych starć pomiędzy duchowieństwem a poborcami podatkowymi 96, ale także czasami pozwalały na zakup i sprzedaż miejsc kapłańskich 97, wykorzystując z drugiej strony ich obecność na terenie swoich diecezji majątków należących do innych biskupów (i zdarzało się to wówczas bardzo często: np. rejony patriarchalne były rozproszone po prawie wszystkich diecezjach rosyjskich), wykorzystywały je dla własnych korzyści, dlatego doszło do bezprecedensowych „kłótni między świętymi i zamieszania wśród ludu” 98 . Ale to nie wystarczy: niektórzy biskupi, w obliczu braku kontroli nad nimi ze strony patriarchów, wymyślali różne wymówki i sztuczki na swoich ubraniach, niektórzy nawet odważyli się sami ugotować Ducha Świętego. miro 100. Byli też wówczas na Rusi arcypasterze, którzy traktowali księży i ​​innych swoich podwładnych jak swoich niewolników, nad którymi mogli robić, co chcieli. Na przykład Józef, arcybiskup Kołomny, karał winnych księży gołymi biczami i mówił: „Bijcie mocno naszych zmarłych” 101. Jeśli chodzi o powszechną w tamtych czasach wadę, która dominowała wśród duchowieństwa – pijaństwo, to nie było to obce niektórym świętym. Wiadomo np. o tym samym Józefie, że często był „fajny” 102. Oczywiście duchowieństwo we wszystkich swoich sferach domagało się radykalnych reform, zdecydowanych środków poprawy swego życia, zwłaszcza że pijaństwo, zadowalanie ludzi i żądza władzy, które wówczas dominowały wśród ludzi rangi kościelnej, sprowadziły, zgodnie z uwagą nieznanego autora Statir, wysoki honor i godność w hańbę, wyrzuty i ośmieszenie 103. I P. Joachim, który postawił sobie ideę ochrony interesów duchowieństwo w obliczu przełomu, jaki w tym czasie dokonał się na Rusi, nie mogło ignorować życia duchowieństwa. Na tym samym soborze z 1675 r., na którym, jak już widzieliśmy powyżej, została m.in. potwierdzona decyzja katedralna z 1667 r. o nieposłuszeństwie duchownych wobec dworu świeckiego i pobieraniu daniny kościelnej od starszych kapłańskich, potwierdzona została także decyzja tego samego soboru z 1667 r., która pozostała bez zastosowania do życia, nakazująca biskupom rządzić diecezjami, ściśle trzymając się ksiąg skrybów, aby nie pokłonili się swej władzy nad innymi diecezjami. Jednocześnie zniszczono źródło niepokojów i samowoly, które polegało na tym, że niektóre lenna, jak już wspomnieliśmy, podlegały nie tym biskupom, w których diecezjach się znajdowały, ale innym. Jednak zgodnie z soborową definicją wszystkie takie majątki podlegały miejscowemu biskupowi, który miał „zarządzać nimi na równi ze swoją diecezją, sprawować władzę sądową i administrować duchowością, zaopatrywać księży, zbierać daniny kościelne i wszelkie dochody biskupa”. - w dopisku „posiadaj więc według ksiąg skrybów”. Wyjątek od tej reguły dotyczył wyłącznie „domowych i przydzielonych klasztorów patriarchalnych” oraz jurysdykcji w sprawach duchowych biskupów regionalnych ludu moskiewskiego, posiadających majątki i majątki na prowincji. W sprawie klasztorów patriarchalnych zadekretowano: „metropolici, arcybiskupi i biskupi... w długach patriarchalnych i przydzielonych klasztorach, które w diecezjach zostaną nawrócone, bez błogosławieństwa i rozkazu patriarchy nie będą wysyłać ani konsekrować archimandrytów i opatów oraz zakonu sakralnego i zakonnego, aby w tych klasztorach w przyszłości zapanował pokój, a biskupów nie zasmuciły oszczerstwa i niesłychane słowa Jego Świątobliwości Patriarchy.” Jednakże, aby zniszczyć i zapobiec ekscesom w tych klasztorów patriarcha mógł powierzyć nadzór biskupom diecezjalnym, aby mu składali „pisemne sprawozdania o nadużyciach godnych pokory i kary oraz pouczali ich o duchowości według granatów patriarchalnych”. W odniesieniu do nazwanego narodu moskiewskiego przyjęto następującą definicję: „biskupi... nie sądźcie ich, ale osądzajcie i załatwiajcie wszelkiego rodzaju sprawy (duchowe) (tylko) swój lud i chłopów, tak aby ludzie rangi moskiewskiej mieli majątki i majątki w różnych diecezjach, a zatem jedna osoba spośród wielu biskupów stanie przed sądem”. Biskupi diecezjalni byli zobowiązani pisać do patriarchy jedynie wtedy, gdy jakakolwiek sprawa duchowa dotarła do osoby moskiewskiej. Tylko w jednym przypadku biskupi diecezjalni zezwolili na jurysdykcję ludu moskiewskiego, wtedy Moskale zwrócili się do tych biskupów z petycjami przeciwko ludowi swoich diecezji, a ten „nie wychodząc z sądu” zaczął „poszukiwać wietrznie”. Ponadto na tym soborze zniszczono ten trudny dla duchowieństwa zwyczaj, że bojarowie, duma i ludzie wszystkich stopni moskiewskich, składając do patriarchy petycje przeciwko archimandrytom, budowniczym i ludziom rangi sakralnej i niepatriarchalnej regionu, otrzymywali tzw. składający petycję otrzymywali listy w dużych garniturach i po długim czasie włóczenia się, dokonywali transakcji w drobnych sprawach, a nie przeciwko pozwowi, przez co wszyscy ludzie o randze duchowej doświadczyli wielkiego ucisku”. Sobór wbrew temu zwyczajowi postanowił nie wzywać do Moskwy osób o randze kościelnej, nienależących do obwodu patriarchalnego, na podstawie próśb moskiewskiej szlachty, członków Dumy itp., a ci ostatni, w razie potrzeby, rozpatrzyli ich prośby i szukali sprawiedliwości u miejscowych biskupów. Odstępstwa od tej zasady dopuszczalne były tylko wtedy, gdy lokalny sąd diecezjalny okazał się błędny lub gdy składający petycję z jakichś powodów nie mógł udać się do metropolity lub biskupa” i nie miał do kogo posłać. Jednak w tym drugim przypadku – zgodnie z soborową definicją – najpierw szukano jego potrzeby, „dlaczego nie może on sam pójść, albo nie ma kogo wysłać”, a następnie wydano zaproszenie i to w dodatku tylko na pewien okres, mianowicie na jedną rok; jeśli nie przeszukał w wyznaczonym terminie, to nie tylko utracił prawo do roszczenia, ale także musiał zapłacić odszkodowanie, „żeby pochłonąć biurokrację” 104. Jednak takie przyznanie biskupom prawa do wymierzania sprawiedliwości i egzekucji w ich diecezjach nie uwolniło ich działalności spod kontroli patriarchy. Joachim nadzorował ich zarządzanie i jeśli okazało się, że ich postępowanie hańbi ich godność, dokonywał na nich represji. Józef na przykład arcybiskup Kołomna, który m.in. poddawał, jak już wspomnieliśmy, okrutnym karom swoich podwładnych, wezwał go do sądu soborowego. A ponieważ Józef „w bardzo brutalny sposób i z pożądaniem pojmał owce na pokarm swojego bestialskiego pożerania, czyli niezmierzonego przekupstwa i nieprawdy” i nie potrafił „przed ojcami soboru usprawiedliwić swojej winy i pozostał niemy przed swoimi oskarżycielami”, wówczas został obalony i zesłany do jednego z nowogrodzkich klasztorów 105 . Z kolei w roku 1687 Joachim ustalił wysokość obowiązków kościelnych jako ogólną normę dla władz diecezjalnych. „Wiedział, że w niektórych diecezjach starych i nowo budowanych kościołów parafialnych nakłada się daniny na księży i urzędników kościelnych oraz obowiązki koronalne, a wszystkie pensyjne i pozapłacowe dochody pieniężne są pobierane wraz z podwyżką, nie wbrew temu, że nakłada się daninę i wszystkie nieodpłatne dochody pieniężne zbiera się w patriarchalnym porządku państwowym, i z tego powodu nierówność między rangą kościelną a wszystkimi stopniami wyrządza ludziom niepotrzebne straty, a wśród ludzi panuje zamieszanie i szemranie, i prośby do Niego, Najświętszego Patriarchy”. Dlatego o. Joachim „poinstruował metropolitów, arcybiskupów i biskupów w swoich diecezjach, aby nakładali daniny na księży i duchownych oraz pobierali dzierżawy i wszelkie pensje i pozapłacowe dochody pieniężne z pustych gruntów kościelnych do domów swoich biskupów w taki sam sposób, w jaki ... są pobierane w jego patriarchalnym porządku państwowym, aby z nierówności w płatnościach do domów biskupów nie było odtąd wyrzutów i próśb do Najświętszych patriarchę i nie było zamieszania ani szemrania wśród ludu”. Wraz z tym dekretem Joachima wysłano do biskupów „wyciągi in tetratech”, w których wyliczono wszystkie obowiązki kościelne i wskazano, w jaki sposób je wydano 106. P. Joachim, powstrzymując samowolę biskupów w stosunku do niższego duchowieństwa, uchronił go przed dużymi ciężarami, przy czym należy zaznaczyć, że ostatnim zarządzeniem obowiązków kościelnych zrealizował to, do czego władza kościelna dążyła od dawna, a czego nie mogła dokończyć 107. Usprawniając życie administracyjne i gospodarcze duchowieństwa, patriarcha Joachim troszczył się jednocześnie o poprawę życia samego Kościoła. W roku 1675 na soborze, przewodnicząc Jego Świątobliwości Patriarsze Joachimowi i przemawiając do członków soboru o sprawach kościelnych, wygłosił słowo na temat świetności dekanatu kościelnego i harmonii rang w posłudze kapłańskiej. I już ogoleni wśród biskupów rosyjskich, w obrzędach kościelnych panuje pewna niezgoda i niezgoda, a w noszonym ubiorze jest pewna różnica w dekoracji kolorystycznej, nieprzyzwoita do rangi duchowej, a nawet nowy pewien wynalazek wśród niektórych ludzi zaczął się od zarozumiałości lub pobłażania sobie, a jeszcze bardziej od decyzji o nieporządku…, zwłaszcza w samej boskiej liturgii. „pojawiło się wiele różnic”, wówczas na tym soborze rozważono obrzęd liturgii Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, „niezrozumiały mówił jaśniej” i zniszczono zawarte w nim równości. Ta sama Rada, po przyjęciu p. Joachimowi nadano tytuł „Wielkiego Mistrza, Najświętszego Joachima, z łaski Bożej, patriarchy Moskwy i całej Rusi” i potępiwszy samowolę archimandrytów i protodiakonów, którzy podczas nabożeństw podejmowali na siebie czynności przekraczające ich rangę, określił stopnie i zalety w kapłaństwie oraz szatach zarówno patriarchy, jak i biskupów, archimandrytów i arcykapłanów 108, tak samo jak ich zakazał sztuczek i wynalazków nowego myślenia, że duchowni pozwalali sobie na zwykłe ubrania, zabraniali mnichom noszenia jedwabnych ubrań, a białemu duchowieństwu nakazywały nosić ubrania czarne lub karmazynowe i „kapelusze o skromnych kolorach”, a także „nosić na głowach dużo włosów zwanych Guments i chodzić w skufiach”. Ponadto jednocześnie zakazano biskupom samodzielnego drukowania antymenionów i „kompilowania św. mirrę” i rozdawać za pieniądze, a także w żadnym wypadku nie pozwalać „kapłanom sprzedawać miejsca kościelne, poniżej kupować podstępem, poniżej złymi uczynkami i wynalazkami, poniżej dawać córkom w żyle, poniżej forsować jako zastaw na wielką egzekucję biskupa”, a także „oddawać na własny użytek powierzone św. - Ogólnie rzecz biorąc, sobór zdecydował, że „niebezpieczne jest, aby jakikolwiek biskup w swojej diecezji czuwał, nadzorował, testował i wykonywał niewłaściwe ćwiczenia w obliczu erupcji stopnia biskupa 109”. Te uchwały soborowe zostały przesłane biskupom ze ścisłym poleceniem – aby przyjąć je na stanowiska kierownicze „bez żadnych sprzeciwów”. Niech nikt się nie waży – pisał P. Joachim w liście wysłanym z tej okazji do jednego z biskupów – „niech nikt nie waży się przewyższać tych, którzy teraz tu są wyznaczeni, ani uszczuplać, ani odchodzić, ani zmieniać, lecz strzec wszystkiego nienaruszonego i nieruchomego... Jeśli ktoś wygląda na akolitę tej rangi... lub nadzorca nie jest niebezpieczny, jeśli biskup, albo archimandryta, albo opat, albo arcykapłan, albo prosta osoba rangę świętą, choćby ktoś niewiele zmienił, albo zaczął coś oczerniać, albo wyrzucać... niech będzie pod egzekucją kościelną i wyrzuconym zarówno z mocy, jak i honoru, pozbawiony go bez słowa i wiedzy; Jeśli ktoś, władca świata lub zwykły człowiek, zacznie wymyślać coś sprzecznego z tym ograniczeniem lub przeszkodą, lub jaki rodzaj przebiegłości lub złośliwości zacznie wymyślać, wówczas ekskomunika i wejście do kościoła będą zabronione. rygorystyczność przepisów. Joachim nie mógł oczywiście nie wywołać odpowiednich konsekwencji, ale z drugiej strony zastosowanie soborowych definicji, które miały miejsce, nie mogło nastąpić nagle, ponieważ musieli sprostać ustalonym przyzwyczajeniom i zniszczyć te przyzwyczajenia. Dlatego też ks. Joachim nie mógł rozważyć tej sprawy do końca nawet po przesłaniu do biskupów wyciągów z dekretów katedralnych w celu uzyskania wskazówek. I rzeczywiście nie zatrzymał się w połowie drogi – usilnie zabiegał o rzekomy cel, jakim była naprawa życia duchowieństwa, a jednocześnie uciekał się czasami do drastycznych środków 111. A w 1681 r. zwołał nowy sobór, na którym omawiano wszystkie te tematy, które nie zostały poruszone na soborze 1675 r. 112. Sobór ten, jak głosi oficjalny dokument, został spowodowany „szczerą radością z powodu dobra św. Kościoła i ludu Bożego” cara Fiodora Aleksiejewicza, który przesłał patriarsze „pisemny zwój, w którym znajdują się różne fałszerstwa rzeczy wymagających soborowego wyroku. Dowodom tego nie można całkowicie zaprzeczyć; władza państwowa mogła i powinna była w tym roku brać czynny udział w sprawach kościelnych, gdyż schizma, jak zobaczymy później, w tym czasie miała miejsce Z drugiej jednak strony nie sądzimy, abyśmy zniekształcili okoliczności historyczne, przypisując inicjatywę zwołania wspomnianego soboru św. Joachimowi, zwłaszcza że car Fiodor Aleksiejewicz, jak wiadomo, łatwo poddawał się wpływom św. Joachima nawet w tych przypadkach, gdy najwyraźniej chciał tego uniknąć 113. Ponadto w samym akcie soborowym widnieje wzmianka o tym, że car odbył wstępne narady z patriarchą, a ten w dodatku jeszcze wcześniej wzywał władze państwowe do wzięcia udziału w określonych sprawach (w sprawie schizmy) kościelnej, a dokładniej do pomocy władz duchowych 114. Można zatem, a nawet wydaje się konieczne sądzić, że sobór ten z 1681 r. został zwołany według myśli Joachima. Patriarcha chciał jedynie, aby „dla Jego Królewskiej Mości, jako prawdziwego stróża wiary prawosławnej”, wesprzeć jego myśl swoim autorytetem, nadając jej wielką siłę zobowiązania. Na soborze odczytano i rozważono „w obecności wszystkich rosyjskich biskupów” te „opatrznościowe fałszerstwa”, które przesłano patriarsze od cara. Było szesnaście „fałszerstw”, czyli propozycji królewskich, i nastąpiła taka sama liczba odpowiedzi soborowych. Przedstawmy pokrótce treść tych propozycji na podstawie odpowiedzi królewskiej i rady na nie. Poprzednia 1. „O ponownym dodaniu biskupów”. Car zaproponował, aby metropolici mieli w swoich diecezjach biskupów podległych, a patriarcha wielu, jako „głowa, ojciec ojców”, a także aby niektóre stolice biskupie zostały podniesione do rangi arcybiskupstwa; Jednocześnie przedstawiono szczegółową „listę miast, w których ma być biskupem i przez które powinien być powoływany i z których będzie miał zadowolenie”. Soborowa odpowiedź na to została udzielona w następujący sposób: „Nie powinno być biskupów podporządkowanych metropolitom, aby w randze hierarchicznej nie było waśni i niezgody kościelnej między sobą i wyższości, a przez to nieporozumienie i dezorganizacja św. Kościoła wyrządziły wielką szkodę, a ze strony ludu pogłoski i wyrzuty”. Co się tyczy mnożenia wydziałów katedralnych, sobór skazał „znowu na jedenastu biskupów” 115, kierując się w tym przypadku z jednej strony zbyt dużym wcześniej rozległością niektórych diecezji 116; z drugiej strony wzmocnienie w niektórych miejscach schizmy 117; Zatwierdził także, że „dla należytej godności biskupiej miasta, które wyróżniają się w państwie carskim, powinny nazywać się biskupami 118”. Drugie zdanie i odpowiedź na nie dotyczą schizmatyków. Porozmawiamy o tym więcej. Trzecia propozycja dotyczy ulepszenia klasztoru. Rada zatwierdzająca internat ustaliła: „w klasztorach nie wolno pić alkoholu; opaci spożywali wspólny posiłek; nie trzymali specjalnych napojów i „dla gości”; wpuszczali do klasztorów tych, którzy chcą się zbawić bez datku; wszyscy powinni nosić takie same ubrania; ani opaci, ani bracia „nie mają pieniędzy” ze skarbca klasztoru; nie powinni mieć wśród braci szpitali dla starszych i chorych; mnisi nie powinni być zwalniani ze klasztory bez zgody biskupa diecezjalnego i nie należy ich przyjmować; oraz upokarzać nieposłusznych zgodnie z obrządkiem monastycznym; uważajcie, aby mnisi nie tonsurowali świeckich – dla tych mnichów, którzy nie mieszkają w klasztorach, ale chodzą do karczm i domów świeckich w Moskwie i innych miastach obwodu patriarchalnego, „odgrodźcie dawny klasztor Piatnicki stojącym, wysokim płotem” 119 w pobliżu Siergijewskiego i wygnać takich bezprawnych ludzi do tego klasztoru; biskupów w swoich diecezjach, aby postąpili z wędrownymi mnichami według własnego uznania”. W odniesieniu do klasztorów sobór postanowił: „dla tych z nich, którzy byli tonsurowani poza klasztorami, w domach prywatnych i chodzili od domu do domu lub siedząc na ulicach i w zaułkach, zdobywając dla siebie pożywienie (żebrząc o jałmużnę), biskupi powinni znaleźć klasztory męskie z wotchinami (ponieważ klasztory żeńskie w większości bez wotchin i mnisi nie mieli czym się żywić) i zainstalować w nich starszyzny pod swoimi bezpośredni nadzór; do zarządzania majątkami tych klasztorów - wysyłajcie starych, dobrych szlachciców: ale aby byli posłuszni biskupom i nie ingerowali w duchowe zarządzanie klasztorem. Jednocześnie katedra surowo zabraniała owdowiałym księżom i hieromnichom zamieszkiwania w domach świeckich – w kościołach domowych – w celu sprawowania nabożeństw, gdyż pozwalali sobie na wiele zniewag; Sobór postanowił: „Aby udzielić błogosławieństwa za odprawianie posługi w domach księżom niebędącym wdowami oraz tym owdowiałym księżom, którzy bez błogosławieństwa biskupa nauczą się posługiwać w domach, zostaną oni wydani i zesłani do klasztorów pod silną władzą, natomiast osoby świeckie, które wzywają takich księży do wstąpienia do nich, zostaną poddane pokucie. Zdanie 4. O dekrecie księży w miastach obcych – na terenie Polski i Szwecji, gdzie byli prawosławni, ale gdzie biskupi nie zaopatrywali księży. Sobór podjął decyzję o wyświęcaniu księży, jeśli tylko „prawosławni tych miejsc nauczą się tego pragnąć”. Zdanie 5. "W całej wierności, także we wszystkich sprawach sprawiedliwości, doprowadźcie wszystkie szeregi ludzi do zapewnienia prawdziwej obietnicy przed św. Ewangelią, zgodnie z oficjalną drukowaną księgą, w której złożono wiele strasznych i niewybaczalnych przysięg, które nie są odpowiednie dla tych czynów. Sobór odpowiedział: "aby wielki władca rozkazał zaprzestać egzekucji kościelnych, aby ludzie nie byli karani i nie byli zabijani śmiercią wieczną" - w sprawach suwerennych i aby raczyłby” zamiast tego „narzucić tym ludziom dekret swego władcy, chrzest i strach według praw miejskich, kto jest godzien czego, za jaką winę”. Zdanie 6. O zachowaniu części Życiodajnego Krzyża Pańskiego i tuniki. Sobór zatwierdził, „by było tak, jak napisano w propozycji króla”, to znaczy przechowywać oddzielne części tego bogatego skarbu, a nie myć je w jednym miejscu, razem w kościele katedralnym ze wszystkimi niebezpieczeństwami w przygotowanej arce. Zdanie 7. O relikwiach św. Jana Chrzciciela i innych świętych, którzy licznie zgromadzeni w kościele Zwiastowania (pałac – w przedsionku) ze względu na ciasnotę leżeli beztrosko i bici bez miłosierdzia; dla lepszego porządku i honoru” król zaproponował przekazanie ich klasztorom, katedrom i kościołom parafialnym – miejscam szlacheckim, aby dopiero w Wielki Piątek przynoszono je do wielkiego kościoła katedralnego do mycia. Rada przyjęła tę propozycję. VIadpozycja 8. Ponieważ w Moskwie niektóre klasztory i klasztory znajdowały się pomiędzy domami prywatnymi i z tych domów „budowano wejścia do tych klasztorów i wchodziło się do nich dniem i nocą”, dlatego doszło do wielu okrucieństw, car zaproponował, aby „zamurować wszystkie te wejścia do klasztorów”, a jeśli to niemożliwe, klasztory te ze względu na dekanat przenieść w inne miejsca. Rada również to zatwierdziła. Zdanie 9. O żebrakach. Car po przeprowadzeniu oględzin i zarządzeniu na koszt swego skarbca wsparcia dla przybyszów i chorych w Moskwie zaproponował katedrze, aby nakazano zakładanie w miastach schronisk dla biednych, aby biedni nie błąkali się bez opieki, a leniwi, cieszący się zdrowiem cielesnym, wzięli się do pracy. Sobór odpowiedział: „niech tak się stanie” 120. Zdanie 10. Aby żebracy w kościołach nie prosili o jałmużnę podczas śpiewów kościelnych i aby chrześcijanie stojący w kościele nie wywołali buntu. Rada odpowiedziała twierdząco. VIadpozycja 11. „Aby arcykapłani, księża i urzędnicy kościelni nie budowali chat, sklepów i stodół na cmentarzach i nie blokowali ich w zagłębieniach”. Sobór odpowiedział, że cesarz powinien zarządzić wysłanie kogoś odpowiedniego, aby zmierzył cmentarze według ksiąg skrybów, oczyścił je i ogrodził; Katedra obiecała jednocześnie, że „z rozkazu patriarchy zostaną stanowczo nakazane duchowne” w sprawie zniszczenia tego paskudnego „brudu”, jakie spowodowali swoimi budynkami na cmentarzach. Ponieważ jednak zakon patriarchalny nie zapisał wówczas w księgach skrybów cmentarzy, a także dodatków do nich naniesionych podczas zarazy w 1654 r., katedra poprosiła, „aby V. Sovereign wskazał, że księgi należy przesyłać w celach informacyjnych od zakonu zemstvo do zakonu patriarchalnego”. Zdanie 12. Aby w klasztorach i kościołach parafialnych w czasie świąt kościelnych nie wpuszczano do kościołów wszelkiego rodzaju trującego żarcia i kwasu chlebowego oraz jakiegokolwiek napoju, aby nie wywołało to oburzenia. Sobór zatwierdził tę propozycję jako „przede wszystkim miłą Bogu”, gdyż „z niej będzie dekoracja i przepych kościoła”. Twierdzenia 13, 14 i 15 oraz soborowe odpowiedzi na nie odnoszą się do schizmy: - spotkamy się z nimi w innym miejscu. VIrsdlozh. 16. „W Moskwie w wielu miejscach wzniesiono namioty i drewniane stodoły, w których umieszcza się klasztory św. ikon, nazywane są kaplicami i trzymają w tych kaplicach księży i ​​pełnią nabożeństwa” – car zasugerował, że „w tych kaplicach nie powinno być księży, chyba że w wielu pewnych przyzwoitych, specjalnych miejscach”, a potem za jego rozkazem i za błogosławieństwem patriarchy. Katedra dała na to następującą odpowiedź: „aby w kaplicach św. były ikony, które są blisko strażników, a starsi nie będą w tych kaplicach mieszkać i nie będą mieli żadnych osiedli 121. Sobór z 1681 r. wypełnił w ten sposób luki pozostawione przez poprzednie definicje soborowe. Pomijając stronę kościelno-administracyjną, swą uwagę skupiał przede wszystkim na życiu moralnym duchowieństwa, na należytym szacunku dla rzeczy sakralnych, na korygowaniu postępowania zakonników; - poruszał właśnie te tematy, które wcześniej nie były poruszane. I ta okoliczność stanowi nowy dowód, że sobór ten odbył się z inicjatywy św. Joachima. Dzięki temu soborowi P. Joachim osiągnął szerszy rozwój swojej myśli. Cel, do którego dążył, jak widzieliśmy w poprzednich latach, był teraz bliski realizacji. Dekrety soboru zniszczyły to, co do tej pory utrudniało przywrócenie utraconego znaczenia duchowieństwa w społeczeństwie; sfera kościoła została uwolniona od elementów, które rzucały na nią ciemny kolor. Należało jedynie zastosować się do tych decyzji. I s. Joachim, pomimo splotu w tym czasie wielu innych ważnych okoliczności, jak się później przekonamy, stanowczo zabiegał o ich realizację. W tym samym roku 1681 donosił carowi, że nie powinien prowadzić książąt do wiary, lecz powinien znajdować się pod groźbą dekretów państwa i pod wielkim wzmocnieniem egzekucji miasta 122; Jednocześnie wydał dekret o zmianach w departamentach biskupich 123; czyli o ich stopniach, a na początku (lutego) następnego roku wydano zarządzenie w sprawie mianowania biskupów wybitnymi miastami władzy królewskiej i powołania nowej stolicy biskupiej na Syberii 124. Nie ignorował on innych definicji tego soboru. Rozsyłając wszędzie w celach informacyjnych fragmenty tych definicji, wyjaśniał je w zależności od wymagań lokalnych warunków lub je potwierdzał, żądał niezbędnej realizacji, a jednocześnie, jeśli okazało się to konieczne, prosił nawet o pomoc władz cywilnych 125. Obecnie mnisi nie uchylili się od zmian w swoim życiu. I musieli porzucić swoje dawne, burzliwe życie i przestrzegać zasad wspólnoty monastycznej. Ustanowiono nad nimi także nadzór, którego nie można było uniknąć nawet w małych klasztorach, gdyż św. Joachim dla większej dokładności wprowadził praktykę dodawania małych klasztorów do mniej lub bardziej znanych klasztorów 127. Ponadto o. Joachim od czasu do czasu wysyłał w różne miejsca na obserwację specjalne osoby godne zaufania 128 . Tak postąpił św. Joachim w obliczu straszliwej rewolucji, jaka miała miejsce, jak powiedzieliśmy powyżej, w społeczeństwie rosyjskim, w obliczu spadku znaczenia duchowieństwa, w jakim wówczas było. Chronił go przed wtargnięciem ludzi światowych, ale jednocześnie gromadził siły moralne i samego duchowieństwa, aby dać mu siłę wewnętrzną - aby był zdolny zająć należne mu miejsce w organizmie społecznym. Jeśli nie rozumiał jasno, to przynajmniej domyślał się, czego domaga się społeczeństwo i czego potrzebuje duchowieństwo, i nie zaprzeczając ruchowi, jaki miał miejsce w pierwszym, podjął przemianę w życiu tego drugiego – przemianę, która nie ograniczała się jedynie do wymagań większego porządku w kulcie zewnętrznym. Nie, Joachim rozumiał potrzebę reformy w szerszym znaczeniu, reformy bezpośrednio odpowiadającej potrzebom czasu; jak widzieliśmy, dbał o poprawę życia wewnętrznego duchowieństwa oraz jego życia administracyjno-gospodarczego; w tym widział najlepszy sposób na przywrócenie i utrzymanie duchowieństwa na swoim wysokim stanowisku. Jednocześnie niszczył także te zwyczaje, które w ten czy inny sposób poniżając sanktuarium, jednocześnie podważały znaczenie przedstawicieli Kościoła. A co jest szczególnie godne uwagi, to fakt, że niestrudzenie starając się urzeczywistnić swą myśl, stale dążąc do zamierzonego celu, posługiwał się w tym celu soborowym autorytetem. Zdawał się widzieć, że nie da się prowadzić interesów wyłącznie swoją osobistą władzą, że wymaga to przyjaznych stosunków, obcych duchowi wojewody-kapłana, zarówno pomiędzy osobami najbardziej duchowymi, jak i pomiędzy tymi ostatnimi a ludźmi światowymi. Zatem str. Joachim, nie zaprzeczając duchowi czasu, dostosował pozycję duchowieństwa do nowego porządku, w nowo powstałym organizmie społecznym wyznaczył dla niego inne miejsce, nieco odmienne od tego, które należało do niego w dawnych czasach, dla którego odpowiadało wymogom czasu. Konsekwentność, z jaką św. Joachim realizował założony cel, jakim była ochrona duchowieństwa w ogóle przed profanacją, z nie mniejszą siłą przejawiał się w obronie własnej godności. To prawda, że ​​​​P. Joachim nie musiał toczyć walki podobnej do walki Nikona z bojarami: taka walka nie była już historycznie możliwa. W tym celu konieczna wydawała się potrzeba innego rodzaju walki. Wśród wysokiego duchowieństwa byli ludzie, dla których obecny stan rzeczy był dla nich dziwny. Wyobrażając sobie wielkość św. Nikona i utratę wolnego życia, nie chcieli uznać tego za nieuniknioną konieczność i zrzucali winę na głowę hierarchii kościelnej, św. Joachima. Widzieli w nim niewłaściwą uległość wobec władz świeckich i nadmierną surowość w stosunku do osób duchownych. Wspomniany już arcybiskup Józef z Kołomny piętnował na przykład patriarchę i cara za pobieranie daniny z majątku kościelnego i sądów kapłańskich 129. A spowiednik królewski Andriej Sawinow obraził się na patriarchę, ponieważ ten, dowiedziawszy się o jego wściekłości, ignorancji, dużych przekupstwach i trzymaniu żony, skuł go w pokorze łańcuchem. Pewnego razu ten arcykapłan posunął się nawet do tego, że poprosił „na górze” o zabicie „swojego przeciwnika albo bronią, albo trucizną”, grożąc w przeciwnym razie przeklęciem całego domu królewskiego 130 . Sawinow, który dawniej cieszył się pobłażliwością cara itp. Nikon 131 najwyraźniej nie chciał poddać się wpływom surowego P. Joachima. Ale nic nie można było zrobić: ani Savinov, ani Joseph, ani nikt podobny nie był w stanie zrzucić trudnych czasów tamtych czasów. P. Joachim odważnie podążał własną drogą, opierając się na autorytecie soborowym. Nie został zatrzymany, a pojedyncze osoby nie mogły go powstrzymać, zarówno Savinov, jak i arcybiskup. Józef doświadczył wszystkich wad swojej pozycji. Zostali poddani soborowemu potępieniu i pozbawieni święceń kapłańskich 132. Najwyraźniej ciemna plama spada na osobowość P. Joachima w związku z jego relacjami z byłym P. Nikonem, który był wówczas w niewoli. Zdaniem niektórych sprytny arcypasterz przyćmił swoją chwałę nieumiarkowaną i niewłaściwą surowością wobec niewinnego więźnia. Ten ostatni, jak mówią, po złożeniu zeznań był tak słaby, że zasługiwał na złagodzenie kary; tymczasem P. Joachim widział w nim swego rywala i wroga i pozwalał sobie na coraz większe poniżanie go. W ten sposób sprawę tę przedstawił przede wszystkim autor „Życia Jego Świątobliwości św. Nikona”, jego szczery przyjaciel Shusherin; Tak to wygląda w oczach niektórych wielbicieli Nikona w naszych czasach 133. Czy jednak taki pogląd jest słuszny w stosunku św. Joachima do Nikona? Wydaje nam się, że nie jest wolny od uzależnień. P. Nikon upadł; został obalony przez Sobór, w którym, jak wiadomo, uczestniczyli patriarchowie wschodni, i przez Sobór, jako prosty mnich, został skazany na wygnanie w klasztorze Ferapontow (w prowincji Nowogród). Jednak to soborowe potępienie Nikona (później wycofane) było w opinii wielu współczesnych niesprawiedliwe. Tak patrzył na to sam car Aleksiej Michajłowicz. Dlatego próbował złagodzić sytuację swojego przyjaciela w niewoli - zorganizował dla niego w klasztorze Ferapontow przestronne cele z wejściami i wyjściami oraz dużymi oknami do klasztoru i poza klasztor. Co więcej, Aleksiej Michajłowicz wielokrotnie otrzymywał od niego listy i prośby za pośrednictwem swojego spowiednika Sawinowa, a on sam wielokrotnie prosił swego zdetronizowanego przyjaciela o przebaczenie i błogosławieństwo; nie pozwolił nikomu pamiętać tych swoich czynów, za które został potępiony soborowo 134, a w swoim testamencie przed śmiercią nazwał go nawet bezpośrednio wielkim Mistrzem, najświętszym hierarchą i błogosławionym pasterzem 135. Jeśli chodzi o samego Nikona, zdecydowanie uważał się za prześladowanego za prawdę. Mieszkając w klasztorze Ferapontow i korzystając z wolnego wyjścia z niego, korzystając z położenia braci, którzy uważali go za faworyta królewskiego, zbudował przy pomocy mnichów na płytkim jeziorze położonym w pobliżu klasztoru, w miejscu, gdzie zimą przebiegała główna droga, kamienną wyspę i umieścił na niej duży krzyż z napisem „Nikonie, z łaski Bożej, patriarsze, wznieś ten krzyż Pana, będącego w niewoli dla Słowa Bożego i dla Kościół Święty nad jeziorem Bela w klasztorze Ferapontow w więzieniu” 136. Rozkazał wyryć ten sam napis na wszystkich naczyniach swojej celi. Co więcej, nie chciał nazywać Joachima patriarchą; a w odpowiedziach i prośbach sam był podpisany przez patriarchę. Wszystko to i tym podobne nie mogło oczywiście pozostać tajemnicą dla P. Joachima, tak jak nie był on nieświadomy tego, jak okrutnie potraktował go Nikon i członkowie, „którzy składali przeciwko niemu sprawozdania”. A jednocześnie nie mógł tego wszystkiego zignorować. I rzeczywiście, już w pierwszym roku swego patriarchatu, w odpowiedzi na propozycję cara, aby swoim suwerennym dekretem potwierdzić poprzednie soborowe oświadczenie, P. Joachim "doradził, aby ponownie dać komornikom dodatkowe artykuły, aby położyć kres złym planom i paskudnym czynom Nikona. I choć sprawa ta nie miała wówczas miejsca, to jednak było oczywiste, że w losie Nikona nastąpi zmiana. Wkrótce naprawdę musiał to sprawdzić: W 1675 P. Joachim wysłał list do archimandryty Nikity z klasztoru Kirillo-Belozersky, w którym nakazał mu przesłuchać opata, piwnicznego, skarbnika i głównych hieromoników klasztoru Ferapontow, z jakiego powodu nazywają Nikona najświętszym patriarchą i zabronił im to robić w przyszłości pod groźbą wielkiej kary kościelnej 138. A w następnym roku, po śmierci patrona Nikona, ok. Aleksieja Michajłowicza, zwołano sobór, na którym postanowiono „poprawić” Nikona 139. Szlachcic Dumy Iv został wysłany przez cesarza do klasztoru Ferapontow. Zhelyabuzhsky i urzędnik Siemion Rumyantsev oraz od patriarchy archimandryty Pawła z klasztoru Chudov z rozkazem zbadania donosów skierowanych przeciwko Nikonowi i przeniesienia go do klasztoru Kirillo-Belozersky 140. Śledczy przybyli tam w czerwcu 1676 r. iw kościele przeczytali dekret i winę Nikonowi. Nikon „wysłuchiwał ich z pokorą i bez sprzeciwu” i udzielał odpowiedzi na oskarżycielskie artykuły: niektóre odrzucił, inne wyjaśniał, np.: „nie pobił chłopa de Fomka wodnym drzewem i nie umarł od jego pobicia, ale umarł własną śmiercią... Iwaszka Krivozub, która zgłosiła na niego kradzież, została pobita przez Nikona z opatem i kapłanami. razem; Nikon nie kazał mu całować ręki własnej woli, dla V. Nieustannie modli się do Boga za władcę i za patriarchów ekumenicznych, ale nie modli się za patriarchę Joachima, ponieważ arcybiskup Wołogdy napisał do klasztoru Kirillov i nakazał Bogu modlić się za siebie, a nie za patriarchę, i ponieważ od niego wyrządzono Joachimowi wszelkie zło i teraz go niszczą, w odpowiedziach i prośbach oraz w innych listach patriarcha pisał do Nikona, ponieważ nie zakazano mu tego robić więc; Kazał postawić krzyże na swoich miejscach i podpisać... bo doznał wielkich prześladowań ze strony komornika ze Stiepana Naumowa.” Żelabużski i Archimandryta. Paweł w kościele katedralnym mówił Nikonowi na wszelkie możliwe sposoby, aby modlił się do Boga za patriarchę, a nie wypowiadał wulgarne słowa”. Ale Nikon pozostał niewzruszony i wychodząc z kościoła powiedział: „Będę się modlił za Wielkiego Władcę i za patriarchów ekumenicznych, ale za Moskwę będę się modlił do Boga i nie będę go nazywał patriarchą” 141. Tego samego dnia został przeniesiony do klasztoru Kiriłłów 142; Cały jego majątek, według inwentarza, został tam przewieziony i złożony w jednym pomieszczeniu, został opieczętowany. W klasztorze Kiriłłow Nikon nie znalazł serdeczności mnichów, do której przywykł widywać w klasztorze Ferapontow; Nie znalazł też tych wygodnych cel, w których mieszkał w poprzednim więzieniu; wręcz przeciwnie, umieszczano go w celach „nieprzyjemnej szlachty z powodu niezwykłego upału i dymu” i stale otaczali go okrutni strażnicy 143”. Te niedogodności, a jeszcze więcej wiadomości o tym, że dwie najwierniejsze mu osoby – ksiądz Varlaam i diakon Mardari (kompilator jego życia) zostaną mu odebrane i wysłane do Klasztoru Krzyża, nieco wstrząsnęły Nikonem. Zanim jego śledczy wyjechali do Moskwy, poprosił ich, aby do niego przyszli, a kiedy przyszli do niego i zaczęli go namawiać, aby modlił się za patriarchę, odpowiedział: „wezwie Joachima patriarchę i będzie się za niego modlił do Boga, żeby tylko się nad nim zlitował i nie kazał mu na próżno umierać z przeludnienia. Ze łzami w oczach prosił dalej Pawła, aby uderzył czołem władcę i patriarchę, aby nie odwołano od niego Warlaama i Mardariusza. 144. Archim. Paweł częściowo spełnił prośbę Nikona - zwrócił się do patriarchy z prośbą o zbudowanie nowej celi dla Nikona, ale „Święty Patriarcha zauważa Szuszerina - w imię wielu praw duchowych i doczesnych oraz wiecznych irytacji należy zapomnieć te czasowniki” 145. Ale cierpienia Nikona nie ograniczały się do tego. Ci „okrutni strażnicy”, którzy przewieźli go z klasztoru Ferapont do Kiriłłowa, nie zauważyli, że Nikon nadal miał dwie pieczęcie patriarchalne (jedna z wizerunkiem zmartwychwstania Chrystusa, a druga należąca do patriarchy moskiewskiego Józefa). Skoro więc Nikon nie mógł powstrzymać się od wykorzystania tych rzeczy 146, musiał doświadczyć nowego kłopotu; - w lipcu miał ponownie przyjąć wysłanego od Joachima diakona Iakinena i przekazać mu te pieczęcie i panagia; jednak ten sam posłaniec przyniósł list patriarchalny do archimandryty klasztoru w sprawie odbudowy pieca w celach Nikona i zorganizowania dla Nikona specjalnej kuchni 147 . Niedługo potem los naprawdę chciał uspokoić nieszczęsnego Nikona. Car Fiodor Aleksiejewicz dorastał. Jego ciotka, księżna Tatiana Michajłowna, swoimi opowieściami o dawnej świetności Nikona, o bliskich relacjach, jakie łączyły go z ojcem i trosce, z jaką Nikon zachował rodzinę królewską w czasie zarazy, o wielkiej cerkwi, którą zaczął budować w Klasztorze Zmartwychwstania, zjednała sobie dobrodusznego króla łaską wygnania i przekonała go do odwiedzenia Klasztoru Zmartwychwstania, mimo że „od wielu (oczywiście Nikona wrogów), został z tego powodu skarcony przez wielmożnych. Urzeczony pięknem klasztoru król nakazał kontynuować budowę cerkwi, rozpoczętą według planu Nikona; a niedługo potem, gdy archimandryta Woskresewski zmarł, zainspirował mnichów do złożenia petycji o przeniesienie Nikona na miejsce zmarłego archimandryty 148. Zachwyceni mnisi z klasztoru Zmartwychwstania nie wahali się złożyć prośby o powrót „ich mentora, Jego Świątobliwości Nikona” 149. Po otrzymaniu prośby król natychmiast zakomunikował pragnienie mnichów i zamiar przeniesienia Nikona do klasztoru Zmartwychwstania św. Joachimowi, prosząc o jego zgodę na to. Ale Joachim odpowiedział: „Ta sprawa (uwięzienie Nikona) nie została przez nas załatwiona, ale przez wielki sobór i najświętszych patriarchów ekumenicznych i nie możemy tego zrobić bez ich wiedzy i pozwolić królowi mieć w tej sprawie swoją wolę. 150. Car zwrócił się po to, by posunąć się do soboru: zwołał sobór w patriarchalnej izbie krzyżowej, na który zapraszano nie tylko duchowieństwo, ale i szlachtę; na soborze „wielu ludzi walczyło z królem, ale patriarcha się wzmocnił” i – sprawa zakończyła się niczym, Fiodor Aleksiejewicz chciał w końcu przeciągnąć patriarchę na swoją stronę – wezwał go do swojego pałacu i razem z ciotką (Tatiana) błagali go o uwolnienie Nikona, ale Joachim był nieugięty: „nie odważymy się wyzwolić (Nikona) bez patriarchów ekumenicznych, bo to nie my to zrobiliśmy. to” – odpowiedział carowi 151. Nic zatem nie mogło złagodzić losu nieszczęsnego Nikona, nic poza umierającą chorobą, która go spotkała. – Nikon niebezpiecznie zachorował, rozpoczęła się już korespondencja w sprawie „obrzędu pochówku” dla niego 152. Tymczasem on sam wciąż nie tracił nadziei, że zobaczy swój klasztor Zmartwychwstania; napisał list do braci klasztoru Zmartwychwstańców, w którym poinformował ich o swojej chorobie, poprosił o wstawiennictwo za nim u cara i nauczył ich patriarchalnego błogosławieństwa 153. List ten został przedstawiony Fiodorowi Aleksiejewiczowi i zwołał nowy sobór, który już mu odpowiedział: „Niech się stanie według twojej woli, carze”. Było to w 1681 r. Nikonowi pozwolono przenieść się do klasztoru Zmartwychwstania, a on już wracał z niewoli, ale zmarł w drodze (w Jarosławiu) 154 i - tylko zmarłego przywieziono do ukochanego klasztoru. Sam car wraz z całym dworem brał udział w pochówku Nikona, a nawet chciał, aby patriarcha uhonorował zmarłego jako arcykapłana. Zawołał patrona. Joachima do klasztoru Zmartwychwstania Pańskiego w celu pochówku, ten jednak odpowiedział: „Czy to zgodnie z jego suwerenną wolą, jestem gotowy, idę na pochówek, a na pogrzebie, na jakąkolwiek prośbę, nie wezwę patriarchy Nikona, ale po prostu mnicha, jak nakazała katedra, jeśli car będzie chciał wezwać patriarchę Nikona, to nie pójdę” 155. A patriarchy naprawdę nie było na pochówku Nikona - był nie, mimo że król wielokrotnie ponawiał swoją prośbę, a nawet naiwnie oferował przyjęcie odpowiedzialności przed patriarchami wschodnimi, jeśli zdecydują się oni sądzić patriarchów. Joakama za naruszenie soborowego dekretu, na mocy którego obalony został Nikon. Patr. Joachim zezwolił jedynie Korneliuszowi, metropolicie nowogrodzkiemu, na „odprawienie nabożeństwa pogrzebowego Nikona zgodnie z suwerennym rozkazem”, który nakazał pochówek patriarchalny nad zmarłym 156. Jednak według Patr. zarządzenie to było oczywiście nielegalne. Joachima. Nikon był dla niego nikim więcej niż prostym mnichem, dlatego też odmówił przyjęcia cennej mitry Nikona, którą król chciał mu podarować na cześć duszy zmarłego 157. Ponadto Patr. Joachim wątpił nawet, czy carowi uda się rozpatrzyć rozpoczętą wówczas petycję do patriarchów wschodnich o pozwolenie Nikona na soborowe potępienie. - Kiedy jednak po śmierci Fiodora Aleksiejewicza listy w tej sprawie zostały wysłane od patriarchów ekumenicznych na dwór królewski i gdy następnie zostały mu przekazane w tłumaczeniu, nie zaufał tłumaczeniu dokonanemu na rozkaz królów i żądając oryginałów, nakazał je przetłumaczyć swemu tłumaczowi. Dopiero teraz powiedział: „Uważam tę egzystencję za słuszną” i nakazał wpisanie nazwiska Nikona do synodyku wraz z imionami poprzednich patriarchów, a pisma zezwalające przechowywać w zakrystii patriarchalnej. „W ten sam sposób sam najświętszy patriarcha Joachim zauważa kompilatora życia Nikona – Szuszerina – kiedy jest w klasztorze Zmartwychwstania, śpiewając nabożeństwa żałobne, pamięta Nikona jako najświętszego patriarchę” 159. Nakreśliliśmy tzw. „niekorzystne stosunki” św. Joachima do Nikona, którym towarzyszyły, jak mówią, złe konsekwencje dla chwały inteligentnego pasterza i dobra Kościoła 160. Czy jednak rzeczywiście można w ten sposób patrzeć na te relacje? Ledwie. Nie mówiąc już o tym, że św. Joachim usuwa z siebie „czarną plamę” poprzez ciągłe odwoływanie się, odmawiając zwolnienia Nikona, do uchwały soboru z 1667 r.; nie podnosząc kwestii, czy te jego instrukcje były szczere czy nieszczere i jakie znaczenie przywiązywał do zarządzeń tej rady 161; Zadamy sobie tylko to pytanie: co by z tego było, gdyby Joachim pozwolił na wypuszczenie Nikona? A przede wszystkim, czy byłoby to „korzyścią dla Kościoła” w jego stosunku do schizmy? Nie można oczywiście zaprzeczyć, że upokorzenie P. Nikowa było jedną z głównych przyczyn pogłębienia się rozłamu; Dzięki jego zeznaniu schizmatycy nie tylko zostali uwolnieni od zakazu cenzurowania i potępiania jego twórczości, 162, ale także otrzymali możliwość postawienia prawosławnym tego trudnego wówczas dylematu: "jeśli Nikon, twój mentor, znalazł dla ciebie właściwą drogę, to dlaczego go wypędzisz? Kiedy uczniowie walczą ze swoim nauczycielem? Jeśli Nikon jest wrogiem Boga i Matki Bożej i Jego świętych, a także ciebie, to dlaczego przestrzegasz jego pstrokatych praw? 163. Ale fakt się wydarzył. Nikon został obalony, na tronie patriarchalnym zasiadła jedna, druga i wreszcie trzecia osoba - Joachim, który brał udział w detronizacji P. Nikona do tego stopnia, że ​​będąc jeszcze archimandrytą klasztoru Chudov, był wykonawcą rozkazów najwyższej władzy; i jest to dla nas całkowicie niezrozumiałe - jak „stosunkowi św. Joachima do Nikona towarzyszyły złe konsekwencje dla dobra Kościoła”? Wręcz przeciwnie, wydaje nam się znacznie jaśniejsze i bardziej naturalne, że gdyby św. Joachim uwolnił Nikona i uznał go za patriarchę bez zgody świętych wschodnich, którzy przewodniczyli soborowi w 1667 r., wówczas interesy prawosławia ucierpiałyby jeszcze bardziej. – Schizmatycy zapewne nie przeoczyliby takiego bezprawnego odstępstwa patriarchy od definicji soboru, co też ich potępiało, i wykorzystaliby to oczywiście z nie mniejszą zręcznością, jak korzystali z pozwolenia Nikona nawet u samych patriarchów wschodnich czy później z synodalnego zezwolenia tej samej wiary 164. Nie zapominajmy, że ówczesna schizma była już tak silna, że ​​w następnym roku po śmierci Nikona swym szaleńczym krzykiem wstrząsnęła murami Kremla. „Niekorzystność niekorzystnych stosunków między P. Joachimem i Nikonem” zostanie jeszcze bardziej wygładzona, jeśli ogólnie zwrócimy uwagę na stan ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego. - Nikon został obalony w wyniku machinacji bojarów - to fakt. Nie ma już wątpliwości, że w społeczeństwie rosyjskim w tym czasie rodziło się nowe życie; jak już zauważyliśmy powyżej, próbowała ona następnie uwolnić się spod opieki, pod jaką znajdowała się wcześniej; budząca się myśl chciała być niezależna w swoich działaniach i w swoich dążeniach często przekraczała granice. Joachim, jak również widzieliśmy, zrozumiał, co należy zrobić, aby chronić interesy duchowieństwa i Kościoła; nie zaprzeczając nowemu kierunkowi w społeczeństwie – pragnął, aby duchowieństwo i Kościół zajęły swoje miejsce w życiu publicznym; chciał pogodzić, zjednoczyć te dwa elementy, które w tamtym czasie najwyraźniej nie mogły się ze sobą pogodzić, - z których jeden, cywilny, chciał nawet wchłonąć drugi, kościelny. No to co? Czy w takim stanie rzeczy byłoby wiele pożytku dla Kościoła, dla duchowieństwa, gdyby p. Joachim uwolnił Nikona z niewoli i uznał go za patriarchę – Nikona, którego obaliło to nowe rosyjskie życie, wykorzystując w tym celu wielką Radę Świętych? Nie sądzimy, że coś dobrego z tego wyniknie. P. Joachim musiał oczywiście działać wbrew „okolicznościom i uporowi czasów”, w związku z czym musiał poświęcić interesy całego duchowieństwa dla jednego cierpiącego Nikona. Poza tym pamiętajmy też, że uwolnienie Nikona i uznanie go za patriarchę mogło zagrozić św. Joachimowi rywalizacją i niepokojami kościelnymi. A obawy o to mogły zrodzić się u św. Joachima tym łatwiej, że sam Nikon, jak wiemy, nigdy nie przestał uważać się za patriarchę – zresztą patrzył na siebie jak na cierpiącego dla Kościoła Bożego, a jego wielbiciele wręcz bezpośrednio porównywali go do św. Jana Chryzostoma i Ignacego Patriarchy Konstantynopola... Łatwo mogło się w takich okolicznościach zdarzyć, że Nikon, uznany za patriarchę Joachima, wkroczyłby na swoich prawach i zająłby stolicę moskiewską. I to założenie, samo w sobie prawdopodobne, zgodne z poczynaniami Nikona i duchowym nastrojem królów, staje się niemal historycznie konieczne, jeśli zwrócimy uwagę na wiadomości przekazywane przez Tatishcheva w jego historii – wiadomości tego rodzaju – jak gdyby „car Fiodor Aleksiejewicz, zgodnie z zamysłem swego nauczyciela Symeona z Połocka, który od s. Joachim miał wielką złośliwość (o tej złośliwości będziemy musieli porozmawiać później) i zamierzał dopuścić się w Rosji papieża i czterech patriarchów – w Nowogrodzie, Kazaniu, Rostowie i Krutyczach, w tym Nikona na papieża i św. Joachima na p. z Nowogrodu. I ten plan Połocka, oparty na tej samej wiadomości, został prawie w ogóle zrealizowany”, gdyż monarcha już się na to zgodził, gdyby nie zapobiegł temu P. Joachim 165. Błagał wszystkich faworytów dworu, aby stanęli razem z nim, aby odrzucić ten plan i, zgadzając się z nimi, nakazał Andriejowi Łyzłowowi sporządzić prezentację z wieloma okolicznościami wskazującymi na znaczną szkodę tego planu dla państwa…, przez co został on wyeliminowany” 166. Plan się nie udał: ale co by to było miałoby miejsce, gdyby zostało przeprowadzone? Co towarzyszyłoby tak pozornie genialnemu, lecz w rzeczywistości zdecydowanie nienormalnemu wzrostowi władzy kościelnej? Nie mówiąc już o zachwytach, z jakimi powitaliby go schizmatycy, którzy widzieliby w tym wyraźne potwierdzenie swego przekonania, że prawosławni to papieżnicy, nie wspominając już o tym, że realizacja tego planu połockiego rzeczywiście mogłaby być krokiem w stronę wprowadzenia idei papizmu na Rusi, nie o tym tutaj mówimy, bo wszystko to ujawni się nam znacznie wyraźniej dopiero, gdy zapoznamy się ze schizmą i ówczesnymi ludźmi Zachodu – zapytajmy tylko, jak Społeczeństwo rosyjskie, być może ci sami bojarzy, dzięki intrygom których Nikon został obalony, patrzyliby na taką transformację hierarchii kościelnej. Nie sądzimy, żeby zostawili go samego jako papieża, zwłaszcza że jego twarde usposobienie nabrałoby wówczas jeszcze większej elastyczności... A jeśli tak, to jakie zamieszanie czeka Cerkwi rosyjskiej, jakie upokorzenie dla duchowieństwa! To prawda, że ​​P. Joachimowi zarzuca się nie tyle to, że nie chciał uznać Nikona za patriarchę, ile surowość wobec niego, za pogorszenie i tak już trudnej sytuacji. Ale pozwólmy sobie powiedzieć, że ta surowość, to ograniczenie Nikona było wówczas konieczne, konieczne właśnie dlatego, że Nikon, jak stwierdzono w rozkazie wydanym Chudowskiemu archimandrycie Pawłowi, „zamiast pokory okazał pychę, a zamiast ujarzmienia, odrazę, i w tej dumie i odrazie ponownie nauczył stosować złośliwość wobec złośliwości i oszustwa wobec oszustwa, i uczył takich czynów, aby kusić ludzi do wymyślania i przynoszenia bluźnierstwa i wyrzuty wobec najświętszych patriarchów ekumenicznych oraz sprowadzenie konsekrowanej katedry, o której nawet zwykły człowiek nie powinien myśleć i uczył uważać tę drugą za bardziej zgorzkniałą od pierwszej” 167 . Oczywiście w tych słowach jest ton drażliwości; przy tym wszystkim nie sposób nie dostrzec w nich prawidłowego opisu obalonego Nikona. Nikon naprawdę nie mógł pogodzić się ze swoim stanowiskiem, nie chciał uznać triumfu przeciwników nad nim, szedł pod prąd życia, nie zwracając uwagi na to, że takim pochodem wywoływał „pokusę dla ludzi”, szedł tą drogą, nie dając sobie jasnego rachunku za cel, nie zastanawiając się, czy jest on osiągalny, czy nie. A kto po tym może potępić św. Joachima, który ograniczył heroiczną siłę wielkiego Nikona, siłę skierowaną w kierunku wprost przeciwnym potrzebom czasu? Jednak mając „nieprzychylny” stosunek do osobowości Nikona, św. Joachim, wręcz przeciwnie, faworyzował te czyny Nikona, te aspekty jego kierownictwa, które odpowiadały potrzebom czasu. Rozumiemy przede wszystkim poprawianie i publikację ksiąg nabożeństw. Co prawda sprawa ta nie miała pierwszorzędnego znaczenia w działalności P. Joachima, która skupiała się wokół innych, ważniejszych wówczas spraw, niemniej jednak nie można jej pominąć milczeniem. Pierwszą rzeczą, która została zrobiona w tym temacie, było pod i. Joachima jest sprostowaniem i publikacją w 1677 r. „Prologu”, czyli „Synaxarionu”, w którym krótko podsumowuje sekwencję świętych żywotów, cierpień i cudów. „Dla wygody tych, którzy chcą wiedzieć, zdobycia pamięci o świętym, narracji lub nauczania materialnego” – ułożyli katalog – „i jest klasa w porządku alfabetycznym”. Publikacja Prologu, będącego skrótem od czterech z nich – Menaion, umożliwiła społeczeństwu rosyjskiemu należyte zaspokojenie jego pobożnych potrzeb, bez uciekania się do „książek wybranych”, które były wówczas jedynym zajęciem czytelniczych ludzi i przepełnione różnego rodzaju, często absurdalnymi, legendami. W nim myśl chrześcijańska mogła znaleźć dla siebie pożywienie na każdy dzień przez cały rok. Dodatkowo dołączony do Prologu szczegółowy indeks treści eliminował jedyną niedogodność, która była nieunikniona przy opracowywaniu tego dość znaczącego dwuczęściowego dzieła. Oprócz tej publikacji, która ma charakter czysto budujący i wspomnianej wyżej korekty obrzędu Liturgii Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, a także tłumaczeń niektórych dzieł ojcowskich – tłumaczeń dokonanych na szczególne okoliczności, o czym porozmawiamy później, czas patriarchatu Joachima upłynął pod znakiem szeregu publikacji samych ksiąg liturgicznych. Następnie wydano następujące księgi: Sześć dni „i są nabożeństwa niedzielne” (1678), Trebnik (1680), Psałterz (1680), Generał Menaion (1681), Octoechos (1683) i Księga Godzin (1688), – wydane po wstępnej krytycznej recenzji i poprawieniu ich „we właściwych miejscach”. Niektóre z nich zawierają nawet wkładki przeniesione tutaj z ksiąg greckich 168. Jednak najważniejsze miejsce w serii tych ksiąg opublikowanych ze zmianami niewątpliwie należy do sprostowania Apostoła i Reguły. W 1679 r., 18 listopada, P. Joachim wydał dekret, aby „poświadczacze ksiąg - mnich Józef, Nicefor i Sylwester ze swoimi towarzyszami porównali księgę Apostoła „ze starożytnymi apostołami pisanymi ręcznie i charateanami, słowiańskim (moskiewskim) Kijowem, Kuteinskim, Wilnem, z rozmowami apostolskimi i innymi tłumaczeniami, a Apostoł poprawił tę księgę „we właściwych miejscach” i aby arbitralne wypowiedzi znajdujące się na marginesie, zgodnie z rozumowaniem, albo pozostawiono, albo osobiście usunięto z pola; ci, którzy przebywali w krajach, pozostawili u Apostoła świadectwa i odniesienia do innych ksiąg 169. Po otrzymaniu takiego dekretu inspektorzy szybko przystąpili do wykonywania powierzonych im prac, „w miesiącu maju tego samego roku przedstawili (już) poprawiony egzemplarz Apostoła”. Ponadto przedstawili specjalny wyciąg, w którym zapisano takie wypowiedzi, które u niektórych Apostołów istniały, a u innych nie występowały, albo występowały tylko u jednego Apostoła, a u innych nie występowały 170. Następnie dla lepszego zrozumienia patriarcha nakazał odczytanie poprawionego Apostoła przed nim samym i władzami w komnacie krzyżowej ze względu na nowo poprawione powiedzenia z innych tłumaczeń; Zaproszono tu samych inspektorów. Dyskusje na temat nowo poprawionych powiedzeń i rozstrzygnięcie napotkanych „pewnych wątpliwości” trwały kilka godzin w ciągu czterech dni 171. Na ostatnim spotkaniu postanowiono „doradzić” w tej sprawie „z królem” i „porozmawiać z bojarami”. 29 czerwca metropolici, biskupi i wizytatorzy ponownie zgromadzili się w Komnacie Krzyżowej. Patriarcha oznajmił im, że konsultował się z Apostołem w sprawie skorygowania Apostoła. Władca i bojarowie mówili o tym i że władca wskazał, że poprawkę powinien omówić z nim - patriarchą i władcą, oraz jak przetłumaczyć ją bardziej sprawiedliwie i w porozumieniu z innymi, i to zrobić. Następnie wypowiedzi zapisane przez urzędników referencyjnych w specjalnym wyciągu zostały poddane drugiej dyskusji i niektóre z nich, mniejsze, postanowiono pozostawić bez zmian, „a pozostałe wypowiedzi, w celu zgodności z innymi tłumaczeniami, należy usunąć i wydrukować Apostoła”. Ale w celu wzmocnienia, zgodnie z dekretem patriarchy, inspektorzy, mnich Józef i jego towarzysze, nadal w porównaniu ze wszystkimi tłumaczeniami, które pisany Apostoł zbadał w Radzie Władz, i zgodnie z wyciągiem, w którym stwierdzenia w tłumaczeniu nie zostały odłożone przeciwko wyciągowi z byszu, zostały one odłożone na bok, a tam, gdzie w przepisie były błędy skrybów w pisanym apostole, zostały poprawione. Wraz z korektą tekstu Apostoła Patriarcha nakazał także skorygowanie kalendarza u tego Apostoła, mając na myśli wyłączenie niektórych nabożeństw do tego samego świętego, które powtarzały się wielokrotnie 172. „I zgodnie z tym dekretem święci ci byli obchodzony”. Nie wiemy, czy ten poprawiony Apostoł został wydrukowany, tak samo jak nie wiemy, jakie przyczyny mogły uniemożliwić jego druk. Co więcej, do naszych czasów nie zachowały się ani wyciągi, w których wzmianki wskazywały na różne czytania, ani spisany Apostoł, którego czytano w komnacie krzyżowej. Pozostaje nam zatem ocenić znaczenie dzieła podjętego przez P. Joachima i ukończonego pod jego kierownictwem jedynie na podstawie poprawek dokonanych przez urzędników referencyjnych Joachima na temat Apostoła – wydania z 1671 r., jedynego zachowanego pomnika tego przedsięwzięcia. Sądząc jednak po tych kilku danych, musimy oddać wielki szacunek reformatorom Joachima. Z notatki zachowanej pod wspomnianym Apostołem nie wynika, czy korektorzy mieli pod ręką i kierowali się tekstem greckim 173, jednakże przy pomocy starożytnych tłumaczeń i interpretacji słowiańskich odtworzyli tekst dość zbliżony do greckiego i prawie całkowicie podobny do tego, który jest używany współcześnie i który został ustanowiony przez św. Synod z 1751 r. 174. Czy to nie tutaj, zauważamy mimochodem, należy szukać wyjaśnienia tajemniczego zjawiska, że ​​korekta Nowego Testamentu podczas publikacji Biblii w 1751 r. była znikoma 175, a mimo to nie był to ani tekst Ostroga, ani oryginał moskiewski? Czy śledczy Elżbiety nie mieli pod ręką tekstu odtworzonego przez funkcjonariuszy śledczych Joachima? I to założenie z kolei nie daje podstaw do innego założenia - to referenci Joachima przywrócili tekst Apostoła, przywrócili także tekst Ewangelii?.. Ale zostawmy założenia. Wraz z Apostołem, jak powiedzieliśmy, Typikon, czyli statut kościoła, wydany na polecenie św. Joachima w latach 1682–176, zajmuje czołowe miejsce w odniesieniu do korekty. Okolicznościami, które spowodowały jego publikację, nie był brak używania typikop, ale fakt, jak wyjaśniono we wstępie do samego statutu, że „w całym Wielkim Kościele Rosyjskim pojawiło się wiele różnic i nieporozumień w obrzędach i typikach kościelnych oraz w obchodach świętych w psalmodii i sticherach pokarmowych, kanonach, tropariach, kontakiach i we wszystkich świętych obrzędach, i z tego powodu w cerkwiach powstaje zamieszanie i plotki. Panie: na razie arbitralność i samowola zostały już wszędzie zrozumiane; albowiem od różnych czasów w pismach pisanych odręcznie i drukowanych… zarówno u lekarzy przepisujących, jak i u zarozumiałych szeregów, pojawiały się wielkie rozbieżności w ukazach (instrukcjach)” 177 . I stąd właśnie wynikały nierzadkie wówczas zjawiska, że ​​„kto w jakimkolwiek klasztorze, czy kościele, jakikolwiek jest obrządek, stara się stworzyć w obecnych miejscach 178”, wspinał się, jak głosi przysłowie, do cudzego klasztoru z własnym statutem. Można sobie wyobrazić po tym „absurd”, który towarzyszył odprawianiu nabożeństw w tamtym czasie! Dlatego św. Joachim, z woli cara, wraz ze wszystkimi biskupami rosyjskimi, nie dopuszczając, aby zamieszanie w Kościele wynikało z nieporozumień związanych z różnicami, radził i udzielał synodalnie, aby nie przekraczać granic ojca i typicznych postanowień, nawet tych dobrych rzeczy i z odpowiednią umiejętnością od początku ustanowionych... aby wszędzie w świętej i boskiej cerkwi dowolność i niezgoda ze względu na różne płytki nie było miejsca na bunt i spontaniczność..., lecz dzięki jedności myśli całego Kościoła i dziekańskiej typologii hymnów, czytań i celebracji Bożych wykonywano znakomicie 179. Następnie wybierano mnichów-kapłanów, „znających się na typach i skrupulatnych w Piśmie Świętym”, nakazano im porównywać wiele rękopiśmiennych i drukowanych czcionek greckich i słowiańskich oraz „poprzez zbadanie selekcji i księgi całego typu kościelnego, każdy z nich, z kolorowaniem dekanatu najbardziej starożytnym typem, napisał, co następuje.” Inspektorzy, święci mnisi, pracowali „w domu Świętego Patriarchy nad tym dziełem przez dłuższy czas”. Porównali starożytną rękopiśmienną czcionkę grecką i słowiańską, sprawdzili nową czcionkę moskiewską i grecką, a także lwowski Aneologion i w końcu sporządzili nowy egzemplarz Karty, kierując się przede wszystkim czcionką wydaną za P. Filareta w 1634 r., jako tą, która najbardziej przypominała czcionki antyczne. Przygotowany Typikon był czytany przez inspektorów w komnacie krzyżowej przed świętą katedrą arcypasterzy, a także porównywany z różnymi „tłumaczeniami”. Sobór zatwierdził tę nową Kartę, „dostrzegając w niej podobieństwo typologii i przyzwoitości kościoła do starożytnych, i nakazał odesłać ją do drukarni: niech bez buntu będą nią rządzić wszystkie nabożeństwa w całej Wielkiej Cerkwi Rosyjskiej 180. Typikon ten nie spotkał smutnego losu, jaki spotkał Apostoła, poprawionego pod przewodnictwem św. Karta 181; pozostaje ona w niemal niezmienionej formie do dziś. W ten sposób krytyczna zasada, rozbudzona w Kościele rosyjskim wraz z nowym życiem obywatelskim, które rozpoczęło się na Rusi, i zastosowana z niezwykłą energią przez św. Nikona w kwestii poprawiania ksiąg, znalazła wsparcie w osobie św. Joachima; ale to nie wystarczy. P. Joachim był w tym wypadku nie tylko kontynuatorem dzieła P. Nikona, – nie, on nadał tej zasadzie najszersze zastosowanie w praktyce kościelnej. Pod jego rządami zasada historyczno-krytyczna została zastosowana do innych aspektów życia kościoła. W 1678 r. P. Joachim zwołał katedrę w swojej izbie krzyżowej. Na tym soborze rosyjscy święci, za sugestią patriarchy, „konsultowali się w sprawie potrzeb Kościoła” - „aby kościół zachował się w formie, w jakiej został zbudowany przez św. Apostoła, oraz w jaki sposób udekorowane są szeregi oraz różne nabożeństwa i działania natchnionego przez Boga ojca”. Podczas spotkań ich uwaga skupiała się na dobrze znanym rytuale procesji na osiołku, który odbywał się w tygodniu Vai, „tej komedii, igraszek papieża”, jak to ujął jeden z niezwykłych hierarchów ówczesnego Kościoła wschodniego, jerozolimczyk. Dosithea 182. Sprawę uznano za „godną pilnej uwagi”, zwłaszcza że rytuał ten wszedł do użytku w wielu diecezjach. Ojcowie soboru postanowili zbadać, „kiedy i z jakiej przyczyny rozpoczął się rytuał jedzenia na ośle”. A ponieważ według skrupulatnych testów, ustnie i w księgach, takich jak księgi kościelne, jak kroniki, odnaleziono najdrobniejszą wzmiankę o tym działaniu” – przyjęli (istnieje mocny sposób spekulacji) „jakby nie z czasów starożytnych, ale na chwilę przed ich życiem, w czasie buntu, w państwie było wielkie zamieszanie, czynność ta została wprowadzona do Kościoła”, przyjęli, że podczas międzypatriarchatu lub działania biskupiego jest wykonywanie zwyczaju; i dlatego ojcowie sobór postanowił pozostawić prawo do sprawowania tego obrzędu jednemu patriarsze w Moskwie w obecności cesarza i pozbawić go wszystkich biskupów bez wyjątku. Swoją definicję uzasadniali z jednej strony faktem, że rytuał ten, odprawiany w diecezjach, rzekomo poniża honor Władcy, gdyż „w innych miastach kształtuje się osobistość królewską i nie tworzy się wodza osła z wielkim honorem” – jak głosi definicja soborowa, z drugiej zaś strony faktem, że „sprawę tę raczej nie może raczyć sam patriarcha”. Katedra jednak, dokonując rytuału „pożądania osła”, poszła na następujące ustępstwo na zakorzenionym zwyczaju: „Jeśli w pogłoskach nie można doszukać się żadnej czci, a cześć ludzi dla gorącej miłości do chwały Chrystusa pilnie pragnie tego działania zgodnie z nowo wprowadzonym zwyczajem, to ta pobożność, nasz brak doświadczenia i upór, protekcjonalność jest skuteczna, raczymy, tak, tylko przygotowane miejsce, biskupi z kapłanami i diakoni i całe duchowieństwo zgodnie ze zwyczajem przyszli i tam przygotowali obraz wejścia Pana, odśpiewając nabożeństwo modlitewne, uświęcając go i rozdając ludowi, a chwyciwszy na rękach obraz wejścia Pana, sami go nieśli pieszo, śpiewając to, co zwykle z odbywających się hymnów”. Zatem, zdaniem ojców tego soboru, „oddana zostanie chwała należna Chrystusowi Bogu i zachowana zostanie cześć pobożnego autokraty, a pragnienia pobożnych ludzi zostaną zaspokojone, a przy tym nic nowego (z wyjątkiem błogosławionej winy, która jest w Kościele nie do zniesienia) nie stanie się powszechne” 183. Nie mniej niezwykły jest pod tym względem rozkaz wydany przez św. Joachima w 1682 r., dotyczący innego, istniejącego do dziś obrzędu – obrzędu odprawianego w czwartek Wielkiego Tygodnia – „umywania nóg”. Obrzęd ten, sprawowany we wszystkich miastach diecezjalnych, ze szczególną powagą odbył się w Moskwie, gdzie wziął udział sam patriarcha i najwybitniejsze duchowieństwo. Dwór królewski, bojary i tłumy ludzi zwykle w tym dniu tłoczyły się w Katedrze Wniebowzięcia. Oczy wszystkich były skierowane na postacie, które wówczas reprezentowały pokornego, niebiańskiego Nauczyciela i Jego uczniów. Każdy chciał zobaczyć wizualną reprezentację wspaniałego przykładu pokory. Ale... ich święty nastrój został zniszczony w najsmutniejszy sposób. W obrazie pokory i oddania widzieli twarz zdrajcy; a szczególnie nieprzyjemne było dla nich to, że rolę Judasza powierzono jednemu z pasterzy. Niezgodność rytuału była oczywista; ją zniszczyć, s. Joachim zniósł w tym obrządku miejsce Judasza i w ten sposób „zabrał”, jak zauważył współczesny, „taką plewę ze środka wielkiego kościoła kongregacyjnego” 184 . Wskazana przez nas krytyczno-historyczna zasada działalności św. Joachima, którą zastosował on w praktyce kościelnej w przypadku Anny Kaszyńskiej 185, ukazuje się jeszcze wyraźniej i wyraźniej. Przez ponad dwa stulecia jedna księżniczka starożytnego miasta Kashin spała i nikt o niej nie myślał; sam kościół, w którym odpoczywała, był tak zrujnowany, że na wpół zgniła podłoga nie zakrywała już miejsca, w którym odpoczywała księżniczka. Ale za panowania Shuisky'ego los nieznanej księżniczki uległ zmianie. Armia litewska, która w tym czasie pustoszyła ziemię rosyjską, wielokrotnie i zawsze bezskutecznie oblegała miasto Kaszin. „Mieszkańcy rozumieją, że miasto nie jest szanowane ze względu na ich własną siłę, ale nie wiedzą, kto będzie z nimi walczył i wybawi z niewoli tych, którzy stawiają opór, ponieważ wszystkie baty miasta zostaną oddane walczącym”. Czy ta sprawa szybko się wyjaśniła? Kościelny wspomnianego kościoła oznajmił, że gdy był chory, ukazała mu się kobieta w szacie monastycznej i powiedziała: „Dlaczego za nic nie poczytujesz mojej trumny i gardzisz mną i po prostu przypisujesz istnienie trumny. Czy nie widzisz, jak ludzie przychodzą, kładą kapelusze na mojej trumnie i siadają?” i oznajmiła jednocześnie, że modli się za lud Kashin do Boga i chroni go przed wieloma brudnymi sztuczkami. – Trumnę Czcigodnej Księżnej Anny (jako żony wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza Twerskiego) zaczęto czcić szczerze i okazale. Ale jej relikwie odkryto dopiero za czasów Aleksieja Michajłowicza, kiedy zostały one potwierdzone przez władze kościelne i uznane za wolne od korupcji. Kiedy relikwie przeniesiono ze zniszczonego kościoła do kamiennej katedry, obecny był sam car wraz z rodziną i bojarami. Po odkryciu relikwii nastąpił szereg cudów, które potwierdziły ich świętość. Nieznana księżniczka imieniem Anna stała się przedmiotem czci, a jej życie zostało napisane. Ale Opatrzność z przyjemnością po raz kolejny odmieniła los zmarłego. W 1677 r. wysłano z Moskwy komisję duchową w celu zbadania relikwii księcia. Anny 186 i gdy komisja ta przedłożyła swoją inspekcję św. Joachimowi, ten wezwał świętych, którzy wówczas byli na jego Sobór Krzyżowy. Sobór wysłuchał tej „kontroli biskupiej”, według której relikwie księżniczki nie były całkowicie nieskazitelne, i sprawdził życie Anny według księgi Stopnia i kronik, a także „pisanie cudów” dokonanych przy relikwiach Kayagina i uznając tę ostatnią za „niewiarygodną”, a w pierwszej kolejności „wiele rozbieżności z księgami kronik i uspokojenia”, zdecydowała: trumna z relikwiami błogosławionego Księżniczki stoją w tym samym kościele katedralnym, w którym stoją teraz, opieczętowane pieczęciami biskupimi. Nie będzie organizować świąt i nie będzie się modlić, dopóki wielka rada nie zakończy się”. Katedra nakazała także przedstawienie Moskwie ikon księcia. Anny i haftowane nakrycie z trumny, aby „do czasu wielkiego soboru nie było już więcej jej wizerunków malowanych”. Sprawa była oczywiście tak ważna, że ​​patriarcha nie odważył się jej zakończyć bez licznego soboru świętych. W 1679 r. faktycznie zwołał „wielką liczbę biskupów do Moskwy w celu wiarygodnego zeznania i zbadania relikwii prowadzonej księgi Anny Kaszyńskiej”, zwołał także archimandrytów i opatów. W tej katedrze ponownie odczytano życie księżniczki „z niebezpieczną próbą oraz wieloma kronikami i dostojnymi książkami”; ojcowie katedry „wiele razy pilnie, stale zbiegając się” sprawdzili wskazane przez poprzedni sobór rozbieżności między życiem a kronikarzami, ale „nic innego” nie mogło „znaleźć wielu rozbieżności w żywotach kronikarzy i starszych księgach oraz w żywotach ksiąg kronikarskich, gdzie znajdują się pisma innych wielkich książąt i księżniczek oraz jej przyjazd z Tweru do Kaszyna, oraz gdzie zmarła i gdzie została pochowana, i gdzie ją odnaleziono, tylko jako córka księcia rostowskiego, a nie bojarów Kashin i małżonka książki św. V Michaiła Jarosławicza Twerskogo i jak Zofia złożyła śluby zakonne i zamieszkała w Twerze w klasztorze Zofii, a kiedy mieszkała w mieście Kaszyn, i tam umarła i została pochowana, tego w kronice nie ma nic. I wiele innych różnic na pierwszym soborze opisanych i teraz ujawnionych kronikarzom z życiem 187. Okazało się nawet, że autor żywota, kościelny Nikifor, nie widział kronikarzy, lecz „pisał ze słów, które usłyszał od ludzi w rozmowie”, dlatego jednocześnie prosił o przebaczenie i stwierdził, że zgodnie z wcześniejszymi słowami zapisanymi przez kronikarzy nie wypada wierzyć. Dlatego sobór ten zniósł honorowanie księcia. Anny i potwierdzając decyzje pierwszego soboru, postanowił: - uczcić wraz z książętami i księżniczkami księżniczkę zakonną Zofię, byłego Wielkiego Księcia. Anna w swej formie monastycznej odłożyła na bok świat... i swoje imię; a jeśli ktoś chce odśpiewać nabożeństwo modlitewne za swoje zdrowie i zbawienie, niech zaśpiewa nabożeństwa żałobne... Cerkiew, utworzona (na rozkaz Aleksieja Michajłowicza) w imieniu wodza. księga Anna, teraz powołana i do bycia w imieniu wszystkich świętych; i gdyby całkowicie podobał się Bogu. książka Anno, niech to imię będzie czczone także w tym kościele razem ze wszystkimi świętymi... A relikwia zwana teraz ołowianą. książki Anna będzie tam, gdzie ich teraz sprowadzono i będą zachowywać się prosto, jak inni wielcy książęta i wielkie księżne”. Rada wydawała także zarządzenia dotyczące życia księcia, które wówczas obowiązywały. Anny, kanony i jej wizerunki zamówione przez Księdza. arcybiskup Twerskoj i Kaszynski (Symeon), lub jeśli pojawił się jakikolwiek inny biskup w jego diecezji, zebrali (je) i umieścili ich w tajnym miejscu „pod zakazem”. Jednocześnie sobór potępił wszystkich, którzy rozpowszechniali pogłoski o niezniszczeniu relikwii księcia. Anny i o cudach, które (jakby) się z nimi działy; a także na tych, którzy okazują się przeciwnikami tego soborowego powiedzenia. Tak zdecydowany był św. Joachim w zastosowaniu tej krytycznej zasady do praktyki kościelnej; nie uważał tego za grzech, nie wstydził się bezpośrednio demaskować błędu popełnionego z naiwności, nie bał się szczerze wyznać, o czym świadczyła prawda historyczna, czego wymagało – i zawsze wymaga – prawdziwe prawosławie. Sprawa księżniczki Anny Kashinskaya jest bezprecedensowa w annałach historii Kościoła. Zaciemnia to także odważną definicję wielkiego soboru moskiewskiego z 1667 r., który uznał życie Eufrozyna z Pskowa za pochlebne i kłamliwe. Niestety okoliczności nie sprzyjały św. Joachimowi, aby skupił swoją uwagę na zastosowaniu krytycznej zasady w praktyce kościelnej. Jednocześnie był zajęty innymi, palącymi wówczas sprawami – najpierw schizmą, która poruszyła stolicę w 1682 r., a potem zachodnimi Rosjanami i ludźmi Zachodu, którzy rosły w Moskwie w siłę. Postawa patriarchy Joachima wobec schizmatyków sołowieckich, propaganda schizmatyków po zniszczeniu klasztoru Sołowieckiego; uchwały soboru z 1081 r. dotyczące schizmatyków; okoliczności sprzyjające schizmie w 1082 r.; kazanie Nikity, próżnego gaduły; przygotowania do katedry 5 lipca; 5 lipca, Katedra w Komnacie Fasetowej. – Działania przeciw schizmie po Soborze z 5 lipca ze strony władz kościelnych i cywilnych, publikacja pism antyschizmowych, – „Objawienie Duchowe”. Schizma, która była przyczyną straszliwego oburzenia w 1682 r., nie była zjawiskiem nowym w historii Rosji. – Jego początki, a jak inaczej mówią, jego zalążki sięgają XV – XVI wieku. Do XVII wieku nasiona te pozostawały jedynie jakby martwe, a ściślej mówiąc, niewidocznie zakorzeniły się w życiu narodu rosyjskiego, a jednocześnie nie spotkały się z żadnym sprzeciwem. W XVII wieku na Rusi nastąpiła rewolucja w życiu psychicznym ludu, a rozbudzona myśl wywołała krytykę. Patr. Nikon postanowił oczyścić księgi liturgiczne z narośli, które zostały tam dodane przez poprzednich skrybów i drukarzy. Jak wiemy, udało mu się, choć nie do końca, zrealizować swój pomysł. Księgi, choć nie wszystkie i nie w całości, zostały poprawione i zatwierdzone przez radę. Korekta ksiąg spowodowała schizmę, która została potępiona na tym samym soborze w 1666 r. Potępienie to nie położyło jednak kresu jego istnieniu. Zakorzeniona w starych obyczajach i widząc w nowym – krytycznym kierunku praktyki kościelnej odwrót od starożytnego prawosławia – schizma nie uznała wagi tego soborowego potępienia, wręcz przeciwnie, uformowała nawet myśl, że od tego momentu rozpoczęły się panowania Antychrysta i korzystając z kłopotów, o których mówiliśmy, szybko rozprzestrzeniły się wszędzie i osiągnęły, jak widzieliśmy, nawet otwarty bunt przeciwko władzom kościelnym i cywilnym. Car Aleksiej Michajłowicz był zmuszony wysłać armię przeciwko oburzonym Sołowłowcom. – Jak wiemy, podczas tego oblężenia klasztoru Sołowieckiego Joachim, będąc jeszcze metropolitą nowogrodzkim, wysyłał do powstańców nawoływania. Ale Sołowlan nie został szybko spacyfikowany. Patr. Joachim został już wyniesiony na tron ​​patriarchalny, tymczasem powstańcy kontynuowali swoje oburzenie i wytrzymywali oblężenie swojego klasztoru – aż do 1676 roku. Jaki stosunek miał Joachim do Sołowlan, będąc już patriarchą? Odpowiedź na to pytanie znajdujemy dopiero u schizmatyckiego historiografa Siemiona Denisowa i z jego opowieści wynika, że ​​Patr. Joachim był być może głównym winowajcą ostatecznego zdobycia klasztoru Sołowieckiego. Denisow donosi, że Aleksiej Michajłowicz na tydzień przed zdobyciem klasztoru Sołowieckiego, przed śmiercią, zaczął nawet żałować, że spowodował przemoc wobec ludu Sołowieckiego i poprosił patriarchę o błogosławieństwo na opuszczenie klasztoru „aby żyć według praw ojców” - zapytał, ponieważ cudotwórcy Sołowieccy zapytali go o to we śnie. Na te prośby pojawił się „patriarcha Joachim”, najsilniejszy: nie tyle martwił się o zdrowie królewskie, tylko o zdobycie klasztoru Sołowieckiego, ale nie o niemoc swojej choroby, jakby był zrujnowany, chciał usłyszeć: upominając go o miłosierdzie, nie kłam, chcąc, aby cudotwórcy się pocili. Kiedy choroba króla nasiliła się, a on ponownie zaczął prosić patriarchę o to samo, wówczas „patriarcha stał się bardziej zatwardziały niż kamień, „mimo płonącej choroby króla: „Zapewnij króla, aby odłożył miłosierdzie dla swego ojca”, „choćby święte miejsce zostało oblane krwią”. Car był bardzo służalczy wobec patriarchy, ponieważ choroba bardzo się rozprzestrzeniała i ponieważ nie mógł znieść odpoczynku, ledwo mógł odpocząć. Wtedy władca zobaczył swojego pasterza, który nie dał mu plastra leczniczego: „ale spona, która przywróci mu zdrowie, zapłaci drogę do grobu śmierci”, wysłał bez błogosławieństwa patriarchy posłańca do Sołowlan, pozwalając im żyć według ich ojcowskich praw i prosząc o modlitwę za siebie. Ale ten posłaniec spotkał po drodze innego posłańca, który jechał do Moskwy z wiadomością od namiestnika Mieczerinowa, że ​​klasztor został już zajęty. Obaj przybyli do Moskwy i nie zastali już Aleksieja Michajłowicza żywego. Zmarł „o ósmej godzinie tego dnia”, w którym klasztor został zdobyty, dokładnie 29 stycznia 189 r. Opowieść Denisowa o postawie patriarchów przekazaliśmy niemal dosłownie. Joachima do klasztoru Sołowieckiego. Niestety muszę powiedzieć, że jest to, jak już powiedzieliśmy, jedyna opowieść o postawie patriarchów. Joachima do Sołowian, może jedynie dać prawidłowe wyobrażenie o poglądzie schizmatyków na patriarchę, ale w żaden sposób nie dostarcza prawdziwych informacji na temat stosunku patriarchy do Sołowlian. Nie ma w tym żadnej historycznej dokładności. Mówimy to dlatego, że z jednej strony w tej historii (już pomijamy jej ogólny ton) Denisow, oczywiście z zamyśleniem, popełnił nieścisłość chronologiczną, mówiąc, że klasztor Sołowiecki został zajęty przez Meszczerinowa w dniu śmierci Aleksieja Michajłowicza 190, z drugiej strony, ponieważ w tej historii przedstawiono ciemną sprawę dotyczącą pojawienia się cudotwórców Sołowieckich u cara i ich prośby pozwolić Salomonom żyć według praw ich ojców 191; i wreszcie, bo nie wiadomo skąd i wątpliwe, żeby Patr. Joachim miał tak wielki wpływ, jak wyobraża sobie Denisow, na Aleksieja Michajłowicza, tak jakby ten ostatni uważał swoje błogosławieństwo ponad prośby samych cudotwórców. Nie jest tu zbyteczne przypominanie, że oblężenie klasztoru Sołowieckiego rozpoczęło się jeszcze przed patriarchatem Joachima w 192 r., a nie pod jego wpływem, a zatem bez jego wpływu mogło trwać i zakończyć się w 193 r. To prawda, że ​​​​historię Denisowa może potwierdzić fakt, że, jak donosi inny schizmatycki historiograf Savva Romanov, schizmatycy później podczas buntu moskiewskiego zrzucili patriarsze wyrzuty. Joachima za zniszczenie klasztoru Sołowieckiego i poprosił władców, aby nakazali patriarsze udzielenie im odpowiedzi, za co nakazał „ścięcie klasztoru Sołowieckiego, powieszenie go za żebra i zamrożenie na zimnie 194”. Ale nie mówiąc już o tym, że informację tę ponownie przekazuje tylko jeden schizmatycki historyk – w tej samej formie, w jakiej wyrażono ten zarzut wobec patriarchów. Joachim ze strony schizmatyków ukazuje całą namiętność tych ostatnich, ich chęć, jak mówią, skrzywdzenia patriarchy. Naprawdę, kto uwierzy, że Meszczerinow powiesił Sołowlian na żebra i zamroził ich na rozkaz patriarchów. Joachima?.. Jest oczywiste, że schizmatycy poczuli władzę patriarchów. Joachima w stosunku do nich, być może nieświadomie. ale w poczuciu samozachowawczości chcieli narzucić mu, jego działalnościom coś, czego w rzeczywistości nie było, a co jednak mogłoby podważyć jego autorytet; chciał zrzucić winę za wszystkie ich nieszczęścia wyłącznie na niego. Gdzie jest powód tej goryczy schizmatyków wobec patriarchów? Joachima, czy rzeczywiście nie był on sprawcą brutalnego odwetu na Morzu Białym? Wyjaśnienie tej okoliczności znajdziemy w kierunku i charakterze działań patriarchy Joachima w związku ze schizmą po zajęciu klasztoru Sołowieckiego przez Meshcheryanova. Schizma nie została zniszczona poprzez zniszczenie jej głównego gniazda. Wręcz przeciwnie, oblężenie klasztoru Sołowieckiego, można powiedzieć, było przyczyną jego rozprzestrzeniania się. „Kiedy armia przygotowywała się do oblężenia i zniszczenia miasta Kinowia, wówczas od ojca Kipowińskich, jak donosi Denisow, na mocy rady generalnej wielu ludzi, cudzoziemców i Biełsi, wyjechało nad morze i osiedliło się na pustyniach”. Byli to oczywiście niektórzy z Sołowlan, którzy okazali się słabsi od innych i nie chcieli „cierpieć w zaciekłej ciemności za starożytne prawa pobożności”. Niemniej jednak i oni, według tego samego historiografa, „podobnie jak Abraham, nasienie było obfite w owoce i życie, i w pobożności starożytnego Kościoła, i w życiu ojczyzny, okazali się niezachwiani, i to nie tylko na pustyni, w dziczy i złodziejach, ale także wokół sąsiednich miast i ciężarów pobożności ze światłem oraz nauczając i oświecając, owoc jest stokrotny dla Mistrza przyniesionego”. Nawet podczas zniszczenia klasztoru Sołowieckiego przez Meszcherinowa wielu mnichom udało się uciec i rozproszeni po wybrzeżu „dzięki cnotliwym poprawkom wielu nawratycznie podążało ścieżką starożytnych pobożnych praw kościelnych, wielu zostało poinstruowanych, jak ratować życie” 195. W zniszczeniu klasztoru Sołowieckiego schizmatycy, podburzeni wówczas przez Kozaków do oporu wobec władz cywilnych, dostrzegli swoją nieadekwatność w otwartym oporze i dlatego zwrócili się ku tajnej propagandzie swoich nauk. „W tajemnicy, jak myszy pszeniczne, jak ujął Ignacy z Tobolska, taką i tę nieumiejętną znajomość Pisma Świętego, wielu zdradziło” 197. Nie chcieli już spotykać się z władzami, mieszkali w krzakach, lasach i nieprzeniknionych dziczach, chodzili potajemnie przez podwórka każdego szeregu ludzi tylko po to, by przekonać 198, a kiedy wyszło na jaw miejsca ich ukrycia, natychmiast przenieśli się 199. Ale to ukrywanie schizmatyków, jest rzeczą oczywistą, że z jednej strony bynajmniej nie przeszkodziło to ich rozmnażaniu się, wręcz przeciwnie, wręcz się do niego przyczyniło 200 - z drugiej zaś strony nie tylko nie ostudziło ich fanatyzmu, ale jeszcze bardziej go wzmocniło. Uważając się za męczenników za prawdziwą wiarę, prześladowanych za to, że nie chcieli przyjąć pieczęci Antychrysta (czteroramiennego krzyża) i poddać się Mu, aby uniknąć ognia wiecznego, postanowili „zagładzić się” przez samospalenie „w cerkwiach suszenia chleba”, często znosząc tę ​​śmierć ze straszliwą goryczą i nie ulegając żadnym przestrogom 201. Po pewnym czasie schizmatycy zaczęli stopniowo zapominać o pogromie Sołowieckim, a zachęcił ich stały wzrost liczby zwolenników, a także fakt, że budzące ich strach władze cywilne nie były już wobec nich tak energiczne, podobnie jak władze kościelne skupiły się głównie na organizacji swoich spraw wewnętrznych - schizmatycy, korzystając z tego stanu rzeczy, zaczęli stopniowo publicznie deklarować swoje istnienie. Wycofując się najpierw do lasu i innych ukrytych miejsc, „stopniowo zaczęli sprowadzać tych samych nieposłusznych ludzi, najpierw budowali kaplice, a potem prosili o pozwolenie na budowę kościołów – jednym słowem zapoczątkowali pustynie, wokół których wkrótce wyrosły całe wsie 202. Co więcej, fanatycy starożytnej pobożności z miejsc pustynnych, gdzie władze kościelne i cywilne nie mogły ich mieć na oku, zaczęli stopniowo przenosić się do miast i organizować modlitwy w domach, a niektórzy z nich odważyli się nawet sprzeciwiać. opaci, arcykapłani i kapłani sprawujący nabożeństwa według nowo opublikowanych ksiąg 203 . I wreszcie Moskwa przestała się ich bać. Zaczęto sprzedawać „w zeszytach, na kartkach i w kolumnach wyciągi z ksiąg Pisma Świętego”, w których „wypowiadali wszelkiego rodzaju szkodliwe bluźnierstwa i oszczerstwa pod adresem kościoła św.” – sprzedawać nie tylko na ulicach panującego miasta, ale także w pobliżu samego Kremla 204. Sprawa rozłamu stawała się oczywiście coraz poważniejsza. Tajna i jawna propaganda schizmatyckich nauczycieli rozpaliła powszechny entuzjazm religijny. Wzbudzenie zainteresowań religijnych osiągnęło końcową fazę swego rozwoju. Symeon z Połocka tak to opisuje: „Dzisiaj mężczyźni marudzą na teologię, narzekają także młodzi, handlarze bydła kłócą się na targowiskach i piją w karczmach nad rzeką, wreszcie kobiety robią szalone rzeczy, kłócąc się z mężami i kościołem 205. Taka odwaga schizmatyków nie mogła oczywiście umknąć uwadze władz. I naprawdę widzimy, że nie tylko władze kościelne, które nie straciły z oczu tajnej propagandy schizmatyckiej, ale także władze cywilne były bardzo zaniepokojone schizmą w 1681 roku. Wspomniany już sobór z 1681 roku uznał potrzebę wspólnego działania przeciwko rosnącym krytykom Kościoła obu władz. - Grodząc kościół św., katedra postanowiła, na wniosek cara, zwiększyć liczbę biskupstw w tych miejscach, w których przebywają libertyni kościołów św., np. w Kostromie i na Syberii 206, aby nie mieli żadnych zastrzeżeń ze względu na dużą odległość. Ponadto sobór, odpowiadając na propozycje cara, aby rozważyć na soborze sprawę modlitw schizmatyckich, zwrócił się z prośbą o potwierdzenie uchwał soboru z 1667 r. o wysyłaniu upartych schizmatyków przed sąd miejski. „A teraz, jak powiedziano w soborowej odpowiedzi, modlimy się do reszty soboru do wielkiego suwerena T. i c. księgi Fiodora Aleksiejewicza, wszystkich V., M. i B. Autokrata Rosji: rozpustnicy i apostaci, według wielu nauk i kar kościelnych oraz zgodnie z prośbą naszego biskupa o nawrócenie ich do prawdziwej pokuty, pojawi się naprzeciwko, kościoły św. są starożytne i takich przeciwników należałoby wskazać w. suwerenie... wysłać do sądu miejskiego i według uznania swego władcy, kto jest godzien, wydać dekret. Jednocześnie sobór zwrócił się do władcy o przesłanie pism w tej sprawie do wszystkich namiestników i „odtąd pisz do wszystkich namiestników i urzędników z poleceniami, aby ta sprawa była pod jego suwerenną obawą w sposób stanowczy; nakazać właścicielom patrymonialnym i obszarnikom”, którzy mają i będą mieć takich przeciwników, złożenie oświadczenia biskupom, a w przypadku „którzy są schizmatykami według rozkazów biskupa, staną się silni; wówczas ci schizmatycy powinni zostać wysłani do gubernatorów jako żołnierze”. – Teraz sprzedaż notesów w Bramie Spaskiej nie pozostała niezauważona. Na propozycję cara katedra poprosiła, aby „w. Suweren nakazał mianowanie specjalnej osoby, a jest nią Jego Świątobliwość. patriarcha wybierze specjalną osobę spośród duchowych, aby ona także „ostrzegła tych, którzy pojawiają się z takimi fałszywymi literami, i nakazał im, aby przynosili rozkazy jego patriarsze i okazali pokorę, w zależności od ich winy, a aby pomóc wybranemu ludowi, w razie potrzeby dać nieposłusznym łuczników ze straży”. Na tym samym soborze postanowiono bezpłatnie wydawać książki nowodrukowane tym, którzy przynieśli stare druki, i odbierać je tym, którzy ukrywają książki niepoprawione 207 . Schizmie groziły wielkie kłopoty, zwłaszcza że patriarcha ze swą zwykłą energią podjął się realizacji soborowych decyzji 208. To prawda, że ​​schizma, biorąc pod uwagę jej ówczesną siłę, nie mogła zostać całkowicie stłumiona, niemniej jednak byłaby zmuszona ponownie wycofać się do lasów. Ale okoliczności pomogły fanatykom starożytności w tym krytycznym dla nich momencie. W kwietniu 1682 r. Zmarł car Fiodor Aleksiejewicz, a po jego śmierci, wraz z wstąpieniem na tron ​​Piotra, a następnie jego brata Iwana, nastąpiły straszliwe niepokoje, którym towarzyszyło pobicie wielu bojarów. To zamieszanie odwróciło uwagę władz kościelnych i cywilnych od schizmatyków; mogli w tym czasie działać całkowicie swobodnie. - I nie przegapili sprzyjających dla siebie okoliczności - w tym czasie udało im się wzmocnić na tyle, że byli w stanie nie tylko odeprzeć przeciwników, ale także ich zaatakować. „Latem 7190 (1682), mówi Ignacy Tobolsk, „zbezczeszczony ksiądz Nikita Pustoswiat wywołał zamieszanie w świętym kościele: i ten odstępca zaczął pluć swoją trucizną i zebrał swoich mistrzów, kilku mnichów i obnażonych księży, a także pewną grupę wieśniaków i innych z nimi: po raz pierwszy wśród ludzi tego lata zapanowała zielona krew wahania w sprawie pewnych spraw armii, że to zamieszanie w piechocie, jak gdyby przez wielu szlachciców byliśmy przez nich niewinnie bici 209. Nikita i jego towarzysze chodzili ulicami i targowiskami Moskwy ze swoimi ikonami i książkami i głosili ludziom, że tylko ich ikony i księgi są słuszne i że ani na Rusi, ani wśród Greków nie ma już prawosławia – „tylko my, jak mówili, nadal wyznajemy wiarę prawosławną” i w obronie ich głoszenia bili księży, hieromnichów i innych fanatyków prawosławia na śmierć, którzy odważyli się obalić ich „głupotę 210”. Ignacy z Tobolska mówi nawet, że Nikita Pustosvyat już wtedy wezwał patriarchę wraz z władzami na miejsce egzekucji, wezwał go rzekomo na naradę o wierze, a w rzeczywistości po to, by przypadkowo zabić zarówno arcykapłana, jak i wszystkich biskupów: „Zobaczycie, zauważa Ignacy, jakby nad rzeką jest to czas zamętu, odpowiedni dla jego złych myśli” 211. Ale fanatycy nie byli w stanie zrealizować tego planu i to się nie udało, jak można przypuszczać, wyłącznie dlatego, że w tamtym czasie główną rolę odgrywały interesy obywatelskie. Minęło kilka dni – łucznicy uspokoili się, sprawy polityczne zostały jakoś załatwione 212; aby zadowolić Streltsy, ich ukochany Iwan Chovansky, książę i tajny zwolennik starożytnej pobożności, został mianowany głównym dowódcą zakonu Streltsy. Wykorzystując to, schizmatycy po zakończeniu buntu Streltsy podnieśli na scenie pytanie o starą i nową wiarę - wznieśli nowy bunt. Inicjatorem w tej sprawie był słynny Nikita Pustosvyat 214. Mając po swojej stronie silnego księcia Chowanskiego, z całych sił zabrał się do pracy, a pierwszą rzeczą, na którą skierował swoje wysiłki, było pozyskanie wsparcia łuczników. W tym celu osiadł nawet w osadzie Streltsy, za Yauzą, w pułku Titowo, gdzie ogłosił upadek starożytnej pobożności 215. Ale w tym czasie najważniejsze dla Pustosvyata było to, że sam Chovansky wziął czynny udział w jego sprawie. „Dając czas swojej złośliwości, zaczął doradzać swoim podobnie myślącym ludziom: jak mogą utwierdzić swoją wiarę i pokonać każdego, kto sprzeciwia się ich wierze, i ustanowić patriarchę zgodnie ze swoją wolą 216. Jego myśl została przyjęta, jak można przypuszczać, ze szczególną sympatią przez łuczników pułku Titowa; przynajmniej wiadomo, że Titoici, wśród których, jak powiedzieliśmy, żył Nikita i dlatego mogli być lepiej przygotowani, pracowali nad przyczyną rozłamu z większym zapałem niż wszyscy ich towarzysze. Jeśli chodzi o inne pułki piechoty, wydaje się, że w nich plan Chowanskiego nie spotkał się z dużą sympatią i spowodował jedynie „wielką ilość przemocy i działań wojennych”. Tak czy inaczej, Chovansky, być może licząc na oddanie łuczników, które wyrazili mu przed 218 rokiem; i być może pobudzony do energicznego działania przez schlebiających mu nauczycieli, nie zatrzymywał się długo na spotkaniach dotyczących swojego planu i wkrótce przeszedł do następnego. Zaczął się martwić, kto napisze petycję i kto będzie mógł udzielić odpowiedzi przeciwko władzom 219 - zaczął martwić się o to samo, o co wcześniej martwił się Nikita - o soborowy spór z obrońcami prawosławia 220 Chowanski oznajmił swój zamiar łucznikom, ale wśród łuczników „nie było fachowca i czytelnika Pisma Świętego, który mógłby złożyć petycję i udzielić władzom odpowiedzi”. 221. Zaczęliśmy szukać takich osób na osadzie; było wielu „uzdolnionych narratorów Pisma Świętego”, był nawet „nowy Eliasz, fanatyk ojcowskich tradycji i dogmatów, pełen czci mnich, biegły w nauczaniu i niezachwiany, ojciec Sergiusz”, który westchnął i uronił łzę, gdy dowiedział się, że łucznicy chcą stanąć w obronie starej wiary u ukochanego księcia. Ci fanatycy pobożności pod przewodnictwem ks. Sergiusz tego samego dnia zaczął przygotowywać petycję w imieniu wszystkich pułków (streltsy) i Czernosłobodcy i „ukończywszy” ją, następnego dnia przeczytali ją przed pięciosetnym pułkiem Titowa, który celowo przybył w tym celu do domu Czernosłobodcy Kałoszyłowa z dwoma strielcami i usłyszeliśmy od tego ostatniego tak pochlebną recenzję ich pracy: „za naszych czasów nigdy nie słyszeliśmy takiej sylaba i trochę opisu herezji w nowych księgach” 222. Następnie prośba ta została wniesiona do pułku i odczytana na zebraniu łuczników, od których również została zatwierdzona. Poinformowano o tym samego Khovansky'ego. Ale Chowanski nie poprzestał na samej prośbie; chciał pozyskać osobę, która byłaby w stanie udzielić ustnej „odpowiedzi przeciw władzy”; kiedy mu powiedziano, że „jest mnich (Sergius), który jest bardzo biegły w Piśmie Świętym i wielu mieszkańców miasta jest pilnych w tej sprawie, wtedy chciał się z nimi spotkać 223. Bracia piśmienni nie musieli długo czekać. Bez wahania wyruszyła pod przewodnictwem o. Sergiusza do jego patrona. Sergiusz wygłosił ozdobną mowę. Chowanski, choć słuchał go przychylnie, jednocześnie bezpośrednio wyraził swoją opinię na temat niewypłacalności ks. Sergiusza „nie będziesz, powiedział mu Khovansky, za coś takiego” (debata z władzami). Stary bojar, „przyzwyczajony do stopnia wojskowego od dzieciństwa”, nie rozpoznał ks. Sergiusz zdolny dać odpowiedź władzom, nawet gdy ta wyraziła nadzieję na pomoc Ducha Świętego. Tutaj przypomnieli Chowanskiemu o Nikicie: „Bojar był szczęśliwy i powiedział: Znam tego księdza bardzo dobrze, - nie mają nic przeciwko temu; zatka im usta, a wcześniej żaden z nich nie będzie mógł mu się przeciwstawić, ale jak liście padonii” 224, a następnie zapytał braci, gdzie chce zwołać sobór. Zwolennicy ojcowskich tradycji odpowiedzieli, że katedra powinna znajdować się na miejscu kaźni, a przynajmniej na Kremlu w pobliżu czerwonej kruchty i dalej, np. w przyszły piątek (23 lipca). Swoim ostatnim żądaniem schizmatycy wyrazili całą swoją niecierpliwość, z pewnością wcale nie podejrzewając, że w ten sposób zaszkodzią ich sprawie. Tymczasem ta niecierpliwość, jak nam się wydaje, już na samym początku niemal zrujnowała ich biznes. Postawiła samego Chowanskiego w trudnej, niemal beznadziejnej sytuacji i zmusiła go do powstrzymania podobnie myślących ludzi. Ten stary bojar wiedział, że sobór nie odbędzie się bez niepokojów wśród ludu, zwłaszcza że podczas soboru zaproponowano zabicie patriarchy i wszystkich biskupów prawosławnych; Jednocześnie wiedział też, że na niedzielę (25 czerwca) wyznaczono koronację królów, która oczywiście nie mogłaby się odbyć, gdyby zezwolono na ten sobór, a być może wywołałoby to takie samo zamieszanie, jakie miało miejsce chwilę wcześniej. Musiał teraz albo publicznie przyjąć rolę schizmatyckiego przywódcy, albo użyć wszelkich środków, aby zapewnić przełożenie soboru. – Wybrał to drugie, ale nie udało mu się przekonać do tego wykształconych braci, którzy do niego przychodzili i zgodzili się na ich żądanie. Wczesnym rankiem 23 czerwca schizmatycy uroczyście pojawili się na czerwonym ganku. Na ich czele stał teraz Nikita „z uczciwym, życiodajnym krzyżem (Sergius był już wtedy w tle - trzymał Świętą Ewangelię). Chowanski przyjął ich w izbie odpowiedzi i kłaniając się ikonom i całując krzyż, prosił przybyłych ojców, koszących ze względu na poczucie winy, priidoste, ojców uczciwości 226. Tutaj sam ks. wygłosił przemówienie. Nikita, - mówiąc o tym, że przyszli bić brwiami wielkich władców w sprawie przywrócenia starej wiary, aby patriarcha raczył służyć według starych ksiąg i na siedmiu prosforach i nie używał dwuczęściowego kryzh, a gdyby tego nie zrobił, to wielcy władcy kazali mu składać świadectwo z Boskich Pism, dla których on sam nie służy według tych starych ksiąg i zabrania innym, ale zelotom według swoich ojców dogmatyk prawdziwego prawa zostaje przeklęty i wysłany na odległe więzienie, a klasztorowi Sołowieckiemu nakazano ścięcie i powieszenie za żebra (Sołowianie) oraz zamrożenie na zimnie - „przyszli żądać od patriarchy odpowiedzi na wszystko, co jest w liście i rzekomo pomagają Bogu w swoich nowych księgach, aby w końcu zdemaskować wszelkiego rodzaju idee i wiele herezji”. Nikita przemówił; Chowanski poprosił o petycję i otrzymawszy ją, przedstawił ją tam, gdzie powinna być 227, ale nie nalegał przed carami i patriarchą, aby właśnie tego dnia spełniło się pragnienie schizmatyków i po wyjściu z góry powiedział im: „Przez trzy tygodnie będzie petycja przeciwko tej prośbie, a patriarcha pytał w tej sprawie władców aż do środy”. Nikita chciał przynajmniej mieć pewność, że carowie będą koronowani według starych ksiąg. Chowanski obiecał mu to, a nawet kazał upiec na tę okazję prosforę z wizerunkiem starego krzyża. Ja sam – powiedział – zaprowadzę ich do patriarchy i rozkażę mu służyć jak poprzednio, a ty, ojcze Nikito – dodał, obudź go natychmiast. Schizmatycy odnieśli sukces. Nikita zaczął się kłócić o wykonanie rozkazu księcia - celowo nakazał przygotować siedem prosfor dla pewnej zręcznej wdowy na niedzielę, na koronację królów, nie podejrzewając oczywiście podstępu ze strony swojego patrona. Tymczasem w dniu „triumfu i radości ludu”, w dniu koronacji królów, Nikita ze swoimi siedmioma prosforami nie mógł z powodu nadzwyczajnego zgromadzenia ludzi dotrzeć nie tylko do bojara, ale także do kościoła katedralnego i z serdeczną skruchą wrócił do swoich braci! 228 Kiedy w ten sposób plany schizmatyków zupełnie nieoczekiwanie napotkały tak silną przeszkodę, Patr. Joachim wykorzystał ten krótki czas i dodatkowo przeszkodził w ich egzekucji. - Oczywiście przywódcy schizmy nie byli mu obcy, tak jak nie nieznane były cele, jakie przyświecali tym przywódcom: nie ulega też wątpliwości, że znał główne poparcie zwolenników tradycji ojcowskich - wiedział, że liczyli oni głównie na siłę łuczników, dla których, jak można przypuszczać, interesy religijne nie miały wcale wielkiego znaczenia i którzy brali udział w nadchodzącym buncie z ślepego przywiązania do księcia Chowanskiego, lub najprawdopodobniej w oczekiwaniu na wielkie hulanka; patriarcha, mówimy, nie mógł nie wiedzieć o tym wszystkim i nie występując bezpośrednio przeciwko przywódcom schizmy – takim jak Chowanski i Nikita – próbował udaremnić ich sprawę środkami pośrednimi. Wykorzystał ten krótki czas, aby napomnieć łuczników, to wsparcie buntu, występując już nie jako arcykapłan, ale jako osoba doświadczona w sprawach cywilnych. Znał brutalną naturę łuczników, wiedział też, co najprawdopodobniej może na tę naturę wpłynąć i osiągnął w tym przedsięwzięciu takie rezultaty, jakich być może się nie spodziewał. Przywódcy schizmy z żalem widzieli, że „zgodnie z napomnieniem patriarchy w pułkach nie było zgody co do ortodoksji”, że zapał do przywracania dawnej pobożności w ich hordach osłabł, że wśród tych ostatnich pojawiła się nawet nieufność do autorytetu swoich przywódców i zwątpienie w słuszność swojej sprawy. W pułku Titowo, w którym mieszkał Nikita i który, jak powiedzieliśmy powyżej, był szczególnie gorliwy w sprawie przywrócenia starej wiary, dlatego powołano nawet specjalną radę, na której postanowiono wysłać czterech starszych z prośbą do wszystkich pułków o wybranie podpisów. Ale nawet to przyniosło niewielki postęp w sprawie schizmatyckiej. W rozkazach pułkowych rozpoczęła się „wielka walka” między łucznikami. – Niektórzy z nich chcieli się podpisać pod petycją, inni „uwiedzieni przez patriarchę” odmówili, a nawet argumentowali w ten sposób: „Po co mamy w to wkładać ręce? „Nie wiemy, jak odpowiedzieć na petycję”… „a czy starsi w ogóle potrafią odpowiedzieć takiemu soborowi? zdezorientują się i odejdą, to wszystko, ale nasza, to sprawa patriarchy. „Cieszymy się, że jesteśmy tutaj nawet bez rąk i że stoimy w obronie prawosławia i widzimy prawdę; i na tej podstawie słudzy postanowili, że nie będą podnosić ręki na prośbę... o czynienie prawdy” 230. Sprawa Nikity z towarzyszami miała oczywiście bardzo zły wynik. Ale „gorliwość dla dogmatów kościelnych” dodała im sił. Zaczęli działać bardziej energicznie i zdecydowanie. Ponadto Chowanski, który zdradził ich przed ślubem carów, teraz znów zaczął z nimi współdziałać. Mimo to narada zaplanowana na środę (28 czerwca) po koronacji królów nie odbyła się, gdyż łucznicy nie byli jeszcze na nią przygotowani. Tego dnia do Chowanskiego przybyli tylko elektorzy pułkowi - przyszli, aby dowiedzieć się, o której godzinie będzie katedra, którzy nie pozwolili uczciwym ojcom iść z nimi. „Bojar, widząc wśród nich zamieszanie i niestałość”, postanowił w końcu osobiście potwierdzić swoje zamiary i postanowił otwarcie wyrazić współczucie dla ich sprawy. - Zebrawszy ich w izbie odpowiedzi, trzykrotnie zapytał: „Czy wszyscy z was, pułki, jednomyślnie chcecie stanąć w obronie starej wiary chrześcijańskiej?” i otrzymawszy odpowiedź twierdzącą 231, udał się „w górę”, aby zgłosić to władcom. Wracając stamtąd z poleceniem udania się do patriarchy 232, sam poszedł wraz z wybranymi urzędnikami, żądając od arcykapłana przywrócenia dawnej pobożności i odpowiedzi na petycję. Ale w tym samym czasie, gdy bojar był w komnacie krzyżowej, a wybrani i mieszczanie, którzy do nich dołączyli „w senechu”, czekali na patriarchę, ten ostatni - według Savvy - prawie ponownie zdenerwował sprawy Khovansky'ego. Swoją gościnnością („wódka, czerwony napój i miód”) tak bardzo zjednał sobie niektórych łuczników, że „zapraszali wiernych”, gdy nadszedł czas wyjazdu patriarchy: „Jak odpowiemy patriarsze i władzom”? Patriarcha wyszedł i zwracając się do przybyłych, zapytał: „Dlaczego, bracia, dochodzimy do naszej pokory?” Chowanski, a potem jeden z wybranych urzędników, wyjaśnili, że przyszli go bić czołem za poprawienie starej pobożności. Patr. Joachim zaczął ich po ojcowsku napominać – zaczął mówić, że oni, jako niewykwalifikowani w wierze, sami nie powinni być w tym mądrzy i powinni być posłuszni pasterzom – że Patr. Nikon nie zepsuł książek, a wręcz przeciwnie, poprawił je itp.; jednak wybrani urzędnicy wkrótce przerwali jego przemówienie i rozpoczęli na swój sposób debatę o wierze, nie pozwalając „Świętemu wypowiedzieć ani słowa” i sprowadzając swoje przemówienie głównie do faktu, że niewinnie „palono ich w domach z bali”. Zaczęli mówić inni biskupi, którzy akurat byli z patriarchą w tym czasie, ale to spowodowało jeszcze większe zamieszanie i patriarcha nakazał im się zamknąć 233. Po wystarczającym krzyku wybrani urzędnicy w końcu postanowili odejść, a ci wcześniej uspokojeni przez patriarchę i samego Chowanskiego przyjęli jego błogosławieństwo, „ale żaden z fanatyków ortodoksji nie poszedł 234. Kwestia godziny, w której powinna odbywać się katedra, kwestia, z jaką wybrani urzędnicy rzeczywiście przybyli na Kreml, pozostała zatem całkowicie niewzruszona. Savva dopiero na końcu swojej opowieści o tym dniu, powiedział już, że „bojar i wybrani urzędnicy odeszli” – zauważa: „patriarcha poprosił również, aby sobór odbył się do środy”. Można by zatem pomyśleć, że wybrani urzędnicy w ferworze sporu zapomnieli nawet o soborze, a Chowanski o nim nie przypomniał, bo wiedział o niezgodzie w pułkach strzeleckich, i dopiero patriarcha, zdając sobie sprawę z niemożności zakończenia schizmy bez soborowego rozpatrzenia sprawy i jednocześnie widząc, że jego wysiłki mające na celu pozbawienie schizmatyckich nauczycieli wsparcia ze strony pułków i tym samym zapobieżenie buntowi wojskowemu, zakończyły się już został koronowany, choć niezbyt pomyślnie – jedynie, jak mówimy, patriarcha, być może poruszył kwestię soboru i „poprosił o wyznaczenie terminu do środy”, mając nadzieję, że prawdopodobnie w tym tygodniu jeszcze bardziej odciągnie łuczników od udziału w schizmie. Tak czy inaczej, sobór, jak już powiedzieliśmy, nie odbył się tego dnia i zdecydowano, że odbędzie się w następną środę – 5 lipca. Ten tydzień był czasem najbardziej energicznej aktywności dla wszystkich głównych uczestników wydarzeń tego czasu. Odszczepieńcy zrozumieli, że od tego czasu zależy ich los – czy wybuchnie bunt, czy nie, czy pozostaną zwycięscy, czy pokonani. Chodzili po ulicach i rynkach i wszędzie namawiali ludzi do wzięcia udziału w przywracaniu starej wiary. Najbardziej wytrwale działał przywódca schizmatyków ks. Nikita. Wychodząc na Plac Czerwony, wołał, jak mówi Ignacy Tobolsk, z wielkim wołaniem i z wielką śmiałością do ludu: „Stańcie w obronie ludów prawosławnych za prawdziwą wiarę”... A powodzenie jego nauczania było tak wielkie, że plac regionalny stał się miejscem zgromadzeń, gdzie „nie tylko ci, którzy potrafią czytać małe słowa z książek, ale także ignorantowie, mężczyźni i kobiety... Chciałbym, żeby mogli potwierdzić starą wiarę” 235. Horror ogarnął całą Moskwę, „wszystko” – wykrzykuje jeden z jego współczesnych – „wszystko ze strachu, zastanawiając się, co się stanie?” 236. Głoszenie Nikity i jego braci o królestwie Antychrysta jeszcze bardziej wzmogło tę panikę 237. Patriarcha Joachim również i w tym czasie nie pozostał bierny. – Wysłał do ludu zdolnych nawoływaczy, aby przeciwstawić się nauczaniu nauczycieli schizmy; ale to już nie pomagało w sprawie: „ludzie ukamienowali” tych nawoływaczy, pozostawiając ich ledwo żywych, „nie pozwalając im mówić prawdy i prawdy, i przypisywać wam zaciekłe bicie jako orędowników dobrej wiary i tego obrońcy 238. Patr Joachim zdecydował się nawet wpłynąć na schizmatyków środkami uległości: nakazał biskupom noszenie lasek bez węży (co kusiło schizmatyków jako innowacja patriarchy Nikona), ale to nie tylko nie przyniosło żadnego efektu korzyści, ale także stał się przedmiotem nowego zarzutu dla prawosławnych ze strony mistrzów starożytnej pobożności - ci ostatni widzieli w tej uległości biskupów - „ich niepotrzebną niestałość 239. - Teraz okoliczności najwyraźniej rozwinęły się w taki sposób, że upadająca sprawa schizmatyków uzyskała dla nich korzystny wynik. Odszczepieńcy, mówi jeden z jego współczesnych, „w... Ta przeklęta schizma zakorzeniła się (tak) mocno wśród ludzi, że (wszyscy) byli gotowi (pójść na nią) na śmierć i wszelkie męki, i prawie cały naród wpadł we wściekłość 240; teraz zobaczyli, że grunt pod katedrę jest gotowy; Pozostało tylko zdecydować, gdzie powinna znajdować się katedra? Dysydenci, dobrze rozumiejąc, gdzie leży ich siła, chcieli przeprowadzić debatę na Miejscu Egzekucji, a przynajmniej na Placu Kremlowskim, w pobliżu Soboru Wniebowzięcia. Trzeba było przekonać patriarchę, żeby zrobił to samo. W tym celu Chowanski udał się „wraz z wieloma schizmatykami” do patriarchy na dzień przed planowanym terminem soboru, dokładnie „3 lipca, w poniedziałek” i nawet w imieniu carów powiedział mu, że „aby powstrzymać zamieszanie wśród ludu, musi rozmawiać z apostatami o wierze w miejscu egzekucji, a nie przed kościołem katedralnym, ale ich królewskiego majestatu tam nie będzie”. Ale patriarcha odpowiedział bojarowi, że „nie byłoby to możliwe bez przybycia królewskiego 242. Joachim miał nadzieję, że władze cywilne, którym on sam oddał nie więcej niż dwa miesiące temu wielkie przysługę – o tym porozmawiamy później – nie pozostawią go bez pomocy w tych krytycznych momentach. Wreszcie nadszedł piąty dzień lipca, środa, dzień wyznaczony dla katedry. Na polecenie arcykapłana wszyscy księża miejscy i biskupi, którzy byli w Moskwie, pojawili się wcześnie w katedrze Wniebowzięcia, aby odśpiewać modlitwę 243. Ale jeszcze wcześniej tego dnia pojawili się fanatycy starożytnej ortodoksji. Rozpoczęli przygotowania do soboru; elektorzy pułkowi udali się do Chowanskiego, aby dowiedzieć się o czasie rozmów o wierze. A gdy minęła godzina szósta, przyszedł od nich posłaniec i zwołał ojców do rady. „Śpiewałem nabożeństwo modlitewne i zostałem pobłogosławiony przez ojca Nikitę i wziąłem krzyż, a św. Ewangelia i Sąd Ostateczny, niosąc przed sobą świece, z czcią szli po katedrze; w ten sam sposób ludzie noszą na głowach Boskie księgi dla świadectwa i potępienia herezji, miłości do Boga, szczerze, z szacunkiem… I szło po nich mnóstwo ludzi, uciskając się nawzajem, widząc wszędzie mnichów chronionych pokorą i bojaźnią Bożą, a na ich głowach także obraz czci - stare kaptury i zakryte oczy, jak brzemię dawnych świętych ojców i dziwiących się czasownikowi: „Nie mają grubego brzucha i nie jak dzisiejsi nauczyciele”. 244. Procesja ta wjechała na Kreml z trudem, z jednej strony ze względu na ogromną liczbę uczestników, a w dodatku wciąż „rozpalona miłością do oglądania przeszłości”, z drugiej strony dlatego, że podjęto już pewne działania, aby ją zahamować 245 i zatrzymała się na placu w pobliżu komnat królewskich za kościołem archanioła. „Miłośnicy pobożności postawili lamparty i rozłożyli na nich całuny, i złożyli czcigodny krzyż, przed nimi zapalono Ewangelię i Sąd Ostateczny Chrystusa oraz obraz Najświętszego Theotokos i zapalono świece”. Patriarcha przebywał wówczas w katedrze Wniebowzięcia, „śpiewając modlitwy z biskupami i wieloma ludźmi”. Była godzina 8:00 po południu. Po śpiewie modlitewnym nastąpiła liturgia, która zakończyła się „pod koniec godziny 10”. Patriarcha, zauważa Savva, zmarnował czas, nie dając świadectwa ludziom książek”. Uważamy jednak, że dołożyłby wszelkich starań, aby zaspokoić pragnienia schizmatyków, gdyby miał pewność, że rzeczywiście chcą oni rozwiązać kontrowersyjną kwestię poprzez świadectwo ksiąg; jeśli „marnujemy czas”, to nie z innego powodu, ale tylko dlatego, że dobrze znał ducha schizmatyków, a także ogromny zasięg, do jakiego to niewidzialne podniecenie religijne mogło sięgać przez długi okres czasu. Patriarcha mógł także oznaczać, że wielu fanatyków starożytnej pobożności, którzy przybyli po prostu z ciekawości, zmęczeni długim oczekiwaniem, rozproszyło się. Jednak niezależnie od tego, od czego zależała powolność patriarchy, w każdym razie była ona zamierzona i niepozbawiona praktycznego taktu. Tymczasem schizmatyccy nauczyciele zajmowali się w tym czasie utrzymaniem zazdrości wśród podobnie myślących ludzi 246. Przyniesiono ławki, ustawiono w pobliżu ikon i od tych prostych ambon ojcowie rozpoczynali kazania: „z Pism Bożych, jak uciec od rozkoszy Nikona, aby wasze dusze nie zginęły na zawsze”, jednocześnie nazywając „kościoły stajniami i stodołami i innymi niestosownymi słowami 247” – mówili: „ustnie i w zeszytach oraz siedząc i stojąc na ławkach”. Najważniejszym wydarzeniem był ks. Nikita; Zbudowano dla niego specjalną scenę i to on, który na tej scenie zasiadł ponad wszystkimi ludźmi, miał pierwsze słowo 248; drugim kaznodzieją był ks. Sergiusz. Ten „kilowerbalny” mnich zwrócił uwagę ludu na gotowe potępienia „zmian kościelnych” (np. petycja Sołowieckiej) z tego powodu być może „uciskał” samego Nikitę w czytaniu znacznie bardziej, tak że w końcu „wielki człowiek był wyczerpany (trzeci dzień nie będę dla niego jadł”); i zaoferował pomoc Savvie, aby mu pomógł, ale odmówił, mówiąc: „Wybacz mi, ojcze, nie do mnie należy nauczanie tego, jesteś do tego powołany 249 - głosili ojcowie, ludzie rozbrzmiewali Kremlem swoimi krzykami i płaczami 250. Patriarcha postanowił po raz kolejny sprawdzić siłę perswazji i ujarzmić przynajmniej część niepokojów społecznych; jednocześnie chciał pokazać ludziom prawdziwe cechy ich głównego przywódcy, ks. Nikita. Przed zakończeniem nabożeństwa wysłał na plac księży, aby przeczytali ludowi pouczenie patriarchalne, wydrukowane poprzedniego wieczoru w 160 egzemplarzach, w którym, nawiasem mówiąc, przed katedrą złożono spowiedź Nikity; lecz lud nie chciał go słuchać; nauka została zabrana i podarta, a sam ksiądz ledwo uszedł, uciekając do katedry, „mając na sobie znak pobicia 251”. „Widząc Najświętszego Patriarchę, mówi Ignacy z Tobolska, że ​​nic mu się nie udaje w jego nauczaniu, ale tym bardziej u heretyków krążą pogłoski, aby ogłosić to wszystko samemu wierzącemu w prawicę królowi, przybywającemu do jego komnaty pod krzyżem: kazali katedrze znajdować się w ich suwerennej królewskiej komnacie fasetowej 252. Jakże taki królewski rozkaz jak piorun uderzył uczciwych ojców; niespójność ich planów na życie patriarchy i biskupów stała się teraz oczywista, skoro królowie najwyraźniej przyjęli ich pod swoją opiekę; Nikita i jego towarzysze byli zakłopotani; podniecenie wśród ludu wzrosło 253. Na scenie pojawił się sam Chowanski i skierował swoje działania w stronę oddzielenia patriarchy od królów, aby usunąć tę przeszkodę w realizacji jego planu. Dwukrotnie udał się do patriarchy, wzywając go, za pierwszym razem, jakby na mocy dekretu królewskiego, na plac w celu rozprawy o wierze, a innym razem kazał mu przejść do komnat królewskich przez czerwony ganek, przy którym stali już schizmatycy, czekając na jego i władze na zabicie 254. Jednak patriarcha nie dał się zwieść staremu bojarowi. Po porażce tutaj Khovansky chciał osiągnąć swój cel, działając na dom królewski. Będąc w bliskich stosunkach z księżniczką Zofią, pojawiał się w komnatach królewskich i „pozornie chroniąc zdrowie jej i całego domu królewskiego, a w rzeczywistości chcąc ją przestraszyć zaciekłością Streltsy, potajemnie powiedział radzie Streltsy o morderstwach”. Tym razem księżna mu nie zaufała i dowiedziawszy się od wybranych strelców, których potajemnie do niej wzywała (tych nazywano „książę Iwan mało ich kochał”) o zamiarach Chowanskiego, zaczęła „nie z wściekłością, ale z pokorną łagodnością doradzać mu, aby mu odmówić”. Nie mając tu też czasu, Chowanski pomyślał, aby zrealizować swój plan za pośrednictwem bojarów. Opowiedział im także o tajnym planie łuczników, „jak gdyby byli zjednoczeni z patriarchą i władzami, wtedy władcy i patriarcha nie żyliby z ludu”. Bojarowie mu uwierzyli i poszli błagać królów, aby nie uczestniczyli w naradzie. Ale czas został skrócony; Chowanski, zdjąwszy maskę tajemnicy, zdecydował się na bezpośrednie groźby; oznajmił przy wszystkich”: przewodzić. Władcy i cesarzowe księżniczek nie udali się do fasetowej komnaty z patriarchą i władzami, a gdyby to zrobili, nie żyliby z ludu. Według Miedwiediewa Sophia pozostała nieugięta iw tym czasie zyskała współczucie dla siebie i innych księżniczek. Książę Iwan zwrócił się do bojarów, błagając cesarzowe, aby nie uczestniczyły w naradzie, dodając, że w przeciwnym razie spotka ich ten sam los ze strony łuczników, jaki niedawno spotkał ich braci (podczas poprzedniego buntu). Bojary zaczęli prosić księżniczki, aby „uwolniły siebie i ich od niepotrzebnej śmierci”. Ale cały dom królewski zalecił, aby na naradzie była obecna caryca Natalia Kirillovna i trzy księżniczki. Chawanski został wysłany, aby wezwać patriarchę do rady. Tym razem ponownie nakazał Joachimowi „pójść do fasetowej komnaty przez czerwony ganek pomiędzy podekscytowanymi ludźmi”. Jednak arcykapłan nakazał arcybiskupowi Atanazemu podążać tą drogą. Chołmogorskiego i innych biskupów, a także archimandrytów i księży moskiewskich i noszą stare księgi, zarówno greckie, jak i słowiańskie, aby pokazać ludziom, „że są gotowi ukazać prawdę”; i on sam udał się do fasetowej komnaty wzdłuż schodów zakrystii” 255. Podczas gdy Chowanski próbował, że tak powiem, odizolować patriarchę i władze i nadal nie osiągnął swojego celu, patriarcha wzbudził dla siebie sympatię wśród łuczników, którzy nie brali udziału w schizmie. Ci z nich, którzy byli naocznymi świadkami zamieszek schizmatyków i być może powstrzymywali tłum, gdy ojcowie właśnie wkraczali na Kreml, „potajemnie, zdaniem jednego ze współczesnych, zostali wysłani do swoich, nawet w pobożności (prawosławie) i wkrótce udali się na pomoc i w obronie prawdziwej wiary... Słysząc tych łuczników, wkrótce przyszli, rozmnożyli się i otrzymali silną straż w domu królewskim (gdzie miała znajdować się rada), okazując się gotowi do przelewu krwi 256”, chcąc chronić swój kościół-matkę za pomocą tego, co mogli i w sposób, jaki wiedzieli. Prawosławni byli gotowi na otwarcie debat soborowych: konieczne było zaproszenie do katedry schizmatyków. - Chowanski wyszedł na plac i pomodliwszy się do stojących tam ikon, powiedział do ojców: „idźcie do fasetowej komnaty” 257. Sergiusz sprzeciwił się zaproszeniu swojego patrona, wyrażając pragnienie, aby katedra znajdowała się na placu, przed ludem, a nie w komnacie: „Co powinniśmy tam zrobić bez ludu” – powiedział. Bojar próbował go zapewnić przysięgą, że nikomu nie zabrania się tam chodzić i że ojcom nie grozi tam żadne niebezpieczeństwo; ale och. Sergiusz nie ustępował tak stanowczo, że jedynie napomnienia Nikity mogły go ugiąć. Ojcowie opuścili obóz i udali się do pałacu, organizując tę ​​samą procesję, którą szli na Kreml. Ale gdy tylko zaczęli wspinać się na czerwony ganek, nastąpił straszny wysyp. Doszło do ręcznej sprzeczki pomiędzy ludźmi, którzy również spieszyli do komnat, a łucznikami ze straży 258 - ojcowie ponownie wrócili na swoje miejsca. Wśród ludu powstał straszny krzyk. Po chwili Chowanski znowu wyszedł na plac i zapytał ojców: dlaczego nie raczycie pójść? Ojcowie wyjaśnili powód. Bojar zapewnił ich, całując nawet krzyż, że nic złego im się nie stanie, a ojcom każąc odejść, kazał ich wpuścić do komnaty 259. Ojcowie weszli do komnaty jak poprzednio, „a wielu mieszczan poszło z nimi 260 i wszedłszy tam, wcale nie zawstydzeni obecnością królowej i księżniczek, zaczęli ustawiać mównice i ławki oraz umieszczać na nich swoje ikony i księgi, trzymając zapalone świece 261. Taka samowola schizmatyków wywarła na wszystkich oszałamiające wrażenie. Katedra została otwarta - było już pod koniec lub nawet po godzinie 11 262. Po przybyciu na miejsce w takim nieładzie, ojcowie zostali zapytani przez Cesarską Mość: „Dlaczego to takie niegrzeczne i niezwykłe, aby skarbnik ich stanu lub honoru biskupiego przychodził do izby, jak gdyby byli innych wyznań i ci, którzy nie znają Boga i ikon św., którzy nie szanują tego, że nikt nie odważa się czynić tak oburzających rzeczy? Ojcowie odpowiedzieli, „że przyszli więc, aby utwierdzić starą wiarę, ponieważ nowa wiara już została przyjęte, nie można w nim zbawić”. Następnie zadano im pytanie: „Czym jest wiara i co jest stare, a co nowe?” - na to nic nie odpowiedzieli i złożyli petycję 264, urzędnik Dumy na polecenie księżnej zaczął czytać przedłożoną petycję 265 i „jego odczytanie było całkowicie harmonijne i zrozumiałe”. Ale to czytanie było ciągle przerywane. Nikita z zazdrości 266 nie mógł powstrzymać się od rozmaitych komentarzy w trakcie czytania oraz od irytowania patriarchy i całego Soboru Świętych, a towarzysze zachęcali go do tego okrzykami i hałasem. Księżna wielokrotnie nakazywała im milczeć i uderzać czołem, jak przystało na 267: choć z drugiej strony, jak się wydaje, ona sama, ze względu na swoją energiczną naturę, pozwoliła sobie przerwać milczenie, oburzona albo szczególnie ostrymi sformułowaniami petycji, skierowanymi przeciwko prawosławnym, albo takimi punktami, których absurdalność była oczywista. Przynajmniej nie ma powodu, dla którego można by w tej sprawie nie ufać, choć częściowo nawet tak stronniczemu świadkowi jak Sawwa Romanow, który wprost mówi, że księżna wielokrotnie „skakała z tronu i zwracała się albo do schizmatyków, albo do prawosławnych chrześcijan” 268. Co patriarcha i biskupi zrobili podczas czytania petycji? Savva Romanov mówi, że „nie zrobili nic wbrew prośbie, po prostu siedzieli ze opuszczonymi głowami”, chociaż sam zauważył, że patriarcha pokazał „całemu światu” starożytne naczynia i księgi, potępiając fanatyków starożytnej ojcowskiej pobożności, nie pozwalając im przyjrzeć się im bliżej. Współcześni ortodoksi, choć mówią, że patriarcha prowadził dyskusje z wściekłymi i że zwierzchnik tego ostatniego, ks. Nikita „został we wszystkim zdemaskowany jako wyraźny heretyk 269, ale szczegóły tych debat nie są podawane; Uvet podaje jedynie, że patriarcha „bierze św. Ewangelię napisaną ręką św. Aleksego, metropolity moskiewskiego i Chryzolusa, jest to soborowy akt najświętszego ekumenicznego Jeremiasza z Konstantynopola, napisanego po grecku, kiedy pobłogosławił patriarchę rosyjskiego za bycie w państwie i jest w nim napisane jak święty powinien postępować. apostoł tradycji i ojciec św. trzymają się nauki, a symbolem jest spowiedź św. wiara, wszystko jest napisane tak, jak jest teraz wydrukowane w księgach; - przemówił „do ludzi z przodu, jak gdyby byli awanturnikami, którzy na próżno szaleli, i w świętym Kościele powstało tak wielkie zamieszanie, pokazując dobrze znane dowody w świętych starożytnych księgach, że ich wypowiedzi są nieświadomi niewiedzy i nie ufali żadnemu rządowi ani od Boga, ani od człowieka, złośliwie próbują się przeciwstawić: i pokazał także w swoich księgach, że myślę, że byli bez grzechu, ale oczywiście zostały poprawione tak, jak powinno być, wydrukowane pod świętymi patriarchami Filaret 270 i Józef.” Miedwiediew powtarza te same słowa niemal tymi samymi słowami, zauważając jedynie, że patriarcha „powiedział do nich wszystkich ze łzami w oczach i z bólem, a dodatkowo do tego, co zostało powiedziane w Uwecie, cytując swoje następujące przemówienie: „Widzicie, o dzieci! jakbyśmy nie byli naśladowcami zła i trzymali wszystkie stare księgi i Pismo Święte. Kościół jest radością ceremonialną i w nim niewątpliwie pokładamy nadzieję na zbawienie i jestem gotowy umrzeć, jeśli władca zechce. Czy widzisz we mnie jakie nieprawdy dzieją się w kościele św. Powiedz mi jakiś sprzeciw, a jeśli znajdziesz sprawiedliwość, zabierz mnie. Jestem gotowy iść nie tylko na rany, ale i na śmierć, bo jesteśmy chrześcijanami i chcemy być zbawieni, i wszystkim ludziom niezawodnego zbawienia życzymy 271. Można stąd pomyśleć, że ani patriarcha, ani pozostali biskupi nie mówili wiele na soborze i ograniczyli się do krótkich i rzeczowych obalenia punktów petycji, kierując się tym razem być może faktem, że dostrzegli całkowitą bezużyteczność swoich krótkich potępień, a z drugiej strony znajdując większe potępienie rebelianci nie są bezużyteczni. – Wiadomo, co ks. zrobił. Nikita z tak odkrywczym oskarżycielem Atanazym, arcybiskupem Kholmogorów! Tak czy inaczej, dopiero schizmatycy z czasem popadali w coraz większy patos i opowiadając się przede wszystkim przeciwko dodawaniu trzech palców do znaku krzyża, a właśnie do chwalebnego błogosławieństwa, i mieszaniu tych dwóch różnych działań, w końcu doszli do niezwykle gwałtownego szału. Z lektury ostatniego punktu petycji – dotyczącego błogosławieństwa biskupa, gdy prawosławni zaczęli w tej kwestii zaprzeczać, Nikita i jego zwolennicy, wstydząc się, jak zdradzili ich współcześni, własnych petycji i widząc, że nie mają nic przeciwko prawdzie, ale nie chcąc jednak przyznać się do swojej niekonsekwencji, zastosowali tę metodę dowodu – splotli palce na swój sposób i podnieśli ręce, wołając w żalu przez wiele godzin: sitsa, sitsa: tako, tako: za ich przykładem poszli wszyscy obecni na sali zwolennicy. Powstał straszny hałas, tak że ludzie znajdujący się na placu byli bardzo przerażeni, a ci, którzy byli na sali – prawosławni – zastanawiali się, co by się stało po takiej zuchwałości 273. Cesarzowe wstały ze swoich miejsc i już chciały opuścić komnatę, uznając, że lepiej będzie opuścić królestwo niż w pobożności, jak głupie świnie, dać się zdeptać i dopiero na prośbę patriarchy i całej konsekrowanej katedry oraz królewskiego synklity, a wybrańcy Streltsy ponownie zajęli swoje miejsca 274. Hałas w fasetowanej komorze nie ustał. Ale dzień zamienił się już w wieczór i „nadszedł czas na wieczorne śpiewanie”. Ogłoszono schizmatykom, że dekret zostanie im wydany innego dnia 275 , po czym opuścili izbę świętując rzekome zwycięstwo nad władzami 276 . Ale tym razem Nikita i jego współpracownicy strasznie się mylili. Patriarcha, poświęcając czas, „aby soborowe spotkanie było jak najkrótsze, aby w ten sposób namiętności niepokoju nie wybuchły do skrajności, można powiedzieć, że mu się to całkiem udało. Soborowe spotkanie zamknięto pod prawdopodobnym pretekstem w tym samym czasie, gdy schizmatycy właśnie popadali w patos. Po soborze całkowicie poświęcił się myśli o nakłonieniu władz cywilnych do uspokojenia oszalałych ojców i ich towarzyszom, a osiągnięcie tego było dla niego tym łatwiejsze, że sprawa schizmatyków została ujawniona w całej jej nagości, ze wszystkimi symptomami buntu obywatelskiego i dlatego, naturalnie, wezwał władze cywilne do jej uspokojenia w imię pokoju w państwie. Patriarcha Joachim zaraz po soborze udał się do królów i poprosił ich o podjęcie z ich strony kroków w celu powstrzymania zuchwałych buntowników. Z tą samą prośbą zwrócił się nawet do księżnej Zofii, znając jej bliskie powiązania ze Streltsami i w ogóle jej wpływ na sprawy rządowe. Królowie, a zwłaszcza ich współwładczyni Zofia, jeszcze tej samej nocy podjęli najbardziej energiczne działania, aby zapobiec niepokojom, a ponieważ cała sprawa zależała głównie od łuczników, postanowiono działać przede wszystkim na nich. Zostali powołani, elektorzy pułkowi; Księżniczka przekonała ich, aby nie wspierali sprawy schizmatyckiej; wybrani urzędnicy ukłonili się jej przekonaniom i odpowiedzieli, że to nie ich sprawa opowiadać się za starą wiarą, ale sprawa patriarchy i władz. Nawet wybrani przedstawiciele pułku Titowa poddali się wpływom Zofii i odmówili spowiedzi wraz z innymi tylko dlatego, że obawiali się, że zostaną z tego powodu narażeni na przemoc ze strony swoich zwykłych braci. Zofia zwolniła wybranych urzędników, nakazując im rozmowę ze swoimi pułkami, aby w przyszłości nie rozpoczynali petycji w sprawie starej wiary. Udział w tej sprawie ukochanej przez łuczników księżniczki wywarł na nich silne wrażenie; jedynie Tytowici pozostali mistrzami starej pobożności. Ale zaradna Zofia zdołała zniszczyć to ostatnie wsparcie schizmy z piwnicą królewską. W ten sposób wszyscy słudzy stanęli po stronie prawosławnych i nieśli spowiedź w rękach; Co więcej, zaczęli bić wiernych braci, mówiąc: „Jesteście buntownikami i znieważyliście całe królestwo”. Bracia, „widząc na sobie wielki brudny żart”, rzucili się do ucieczki. Ale nie wszyscy ojcowie uniknęli „cavo lochitrago diabła” 278. Tak zakończyło się dzieło fanatyków wyimaginowanej starożytności, dzieło rozpoczęte przez nich w sprzyjających im okolicznościach i prowadzone przez nich, jak widzieliśmy, z niemałym taktem. Zobaczmy teraz, jakie skutki towarzyszyły tej nieudanej aferze schizmatyckiej. Przede wszystkim, jak można było się spodziewać, przeprowadzono odpowiednie represje wobec głównych postaci buntu. – Strzelec przechwycił ich rozszalonych ojców i przekazał ich władzom. Nikitę, jako najśmielszego podżegacza do niepokojów, który znieważył majestat carski, sprowadzono na dziedziniec Łykowa i pozostawiono najpierw na straży, a następnie stracono przez ścięcie. Pozostali ojcowie są czarni, między nimi a ks. Sergiusza, z książkami i notatnikami zabrano na dziedziniec patriarchalny; siedzieli osobno i byli poddawani napomnieniom, lecz dzięki opatrzności Chowanskiego zostali uwolnieni od śmierci i wydani biskupom jedynie według silnych zasad w pokorze, nie okazując skruchy za swą złośliwość 279 . Jeśli chodzi o nauczycieli schizmy, którym udało się uniknąć „oszustwa przebiegłego diabła”, ich postępowanie natychmiast się zmieniło. Teraz nie odważyli się już otwarcie chodzić ulicami panującego miasta i pozostając „bez pomocy” „ze złośliwością w sercu”, potajemnie spacerowali po dziedzińcach ludu Moskwy, szerząc swoje wdzięki, a niektórzy z nich, opuszczając nawet Moskwę, udali się ze swoim głoszeniem do innych miast i wsi 280. Zaczęli teraz szukać zaspokojenia swojej zazdrości w tajnej propagandzie. Tutaj jednak spotkali się z ostrym sprzeciwem. Po 5 lipca władze, zarówno kościelne, jak i cywilne, możliwie najmocniej odczuły wspólnotę swoich interesów w stosunku do schizmy i każda z nich zaczęła teraz stosować najbardziej energiczne środki, jednocześnie upodabniając swoje środki do środków drugiego rządu. Królowie wysłali najsurowsze dekrety do namiestników i urzędników, aby szukali buntowników w miastach, na przedmieściach i powiatach i przyprowadzali ich do zakonów spraw duchowych w celu napomnienia, natomiast w przypadku ich oporu za pomocą ludzi służących i buntowników, którzy pozostali uparci w swoich błędach, aby torturowali ich siłą, bili ich biczem na kozie, a nawet zabijali ich śmiercią - palić, a tych, którzy pokutują, choć zostaną uwolnieni, ale nie inaczej niż „z pisemną notatką, że w przyszłości nie naprawią schizmy i że poręczyciel się nimi zajmie, a jeśli pojawią się w tej samej obrzydliwości, a komornicy nie będą się nimi opiekować i nie poinformują ich o tym, i za to grozi im kara śmierci, a komornicy spotkają się z okrutną karą bez litości”. Wysyłając takie dekrety do namiestników i urzędników, królowie podporządkowali swoje działania dotyczące przeszukiwania i ścigania buntowników kościelnych bezpośredniemu nadzorowi biskupów diecezjalnych. Biskupi z rozkazu cara musieli dopilnować, aby władze cywilne, czy to dla własnego zysku, czy z innego powodu, nie pozwoliły schizmatykom na swobodę działania. Z kolei na władzach diecezjalnych nałożono nieodzowny obowiązek podjęcia z ich strony działań mających na celu wykorzenienie schizmy, upominania fanatyków starej wiary w ich zakonach lub wysyłania ich w tym celu do klasztorów. Tak władze cywilne zaczęły działać bezpośrednio po buncie 5 lipca i należy zaznaczyć, że w tym czasie bacznie obserwowały schizmatyków wszędzie tam, gdzie chcieli się ukryć, zarówno na północy – nad morzem, jak i na południu w osadach Starodub; a gdy tylko udało im się zgromadzić gdziekolwiek w znacznych ilościach, natychmiast zostali poddani surowym prześladowaniom na mocy dekretu królewskiego i rozproszyli się w różne miejsca, „uciekając” 281. Były to jednak działania wyłącznie prywatne, jedyne o znaczeniu lokalnym. W 1685 r. sporządzono dwanaście artykułów dekretu, które zostały zatwierdzone wolą carów i wyrokiem bojarów i które miały służyć jako ogólne wskazówki w postępowaniu ze schizmatykami. Na mocy tych artykułów dekretu schizmatycy byli nie tylko poddawani torturom za sprzeciw wobec Kościoła, ale także paleni w domach z bali za trwanie w herezji (artykuł 1), ale w przypadku okazania skruchy byli zesłani do dużych klasztorów i trzymani tam pod wielką opieką i za silną strażą pod nadzorem wykwalifikowanych starszych i stamtąd wypuszczani dopiero po otrzymaniu pełnego zaświadczenia o całkowitym porzuceniu swojej złośliwości (artykuł 2), ponadto ci z nich, którzy głosili samospalenie (art. 3) i ponowny chrzest (art. 4 - zostali straceni za powtórny chrzest, nawet jeśli zaczęli oferować ujarzmienie) zostali poddani spaleniu i egzekucji bez litości, ale zostali poddani chłoście i wysłani do biskupów oraz tych, którzy albo ochrzcili się ponownie z namiętności i byli tego winni bez jakichkolwiek sprzeciwów (art. 5) albo znaleźli się w ogólnej opozycji kościelnej niedawno i podczas przesłuchań wykazało, że uczyniło to z niewiedzy lub pod przymusem (art. 6); „Nawet ci, którzy zostali zapisani, a nie zostali złapani w schizmę, podlegali ścisłemu nadzorowi i kaucji, jeśli okazało się, że rzeczywiście trzymają się tego uroku, byli potajemnie poddawani chłoście i wygnaniu do odległych miast (art. 7), gdzie mieli być pod ścisłą obserwacją namiestników i urzędników, a wszelkie sprzeciwy wobec nich należało zgłaszać wielkiemu władcy (art. 10), a jeśli skazani schroniliby się lub byli gdzieś w odjeździe, wówczas przeprowadźcie rewizję tych drugich za pośrednictwem sąsiadów i ojców duchowych złapać i torturować tych pierwszych, a następnie wydać dekret zarówno tym – na podstawie rewizji, jak i tym, na podstawie przemówień tortur (art. 11); wreszcie groziła okrutna kara dla nosicieli schizmatyków i wszystkich, którzy w jakikolwiek sposób przyczynili się do ich sprawy – chłostą za celowych patronów schizmy i za tych, którzy postępowali w tej sprawie niedbale (art. 8) oraz za tych, którzy, biorąc swoich przeciwników aresztowani w kościele, nie zgłosili, że ci ostatni nie ustąpili z uporu, a podczas przesłuchania wykazali, że o swoim uporze nie wiedzieli, – zostali ukarani grzywną w wysokości 50 rubli, a w przypadku niewypłacalności grozili im wygnanie (art. 9). Wreszcie artykuł 12 stanowił, że majątek schizmatyków straconych lub wygnanych, a także poręczycieli wygnanych z powodu ich niewypłacalności należy przypisać wielkim władcom i sprzedać według wyceny: wyjątek stanowili tylko ci poręczyciele, którzy nie znali „schizmy osób przyjętych za kaucją – mogli sprzedać swoje podwórka za darmo” 282. Tymczasem schizmatycy zostali w ten sposób poddani surowym prześladowaniom ze strony władz cywilnych, zostali poddani nie bez wpływu tej władzy, jak już powiedzieliśmy, patriarchy, ten ostatni ze swojej strony sam dbał o to, aby dekrety królewskie były wykonywane ze wszystkich sił, dbał o to, oczywiście na tyle, na ile pozwalały mu na to siły. Wykorzystując ówczesne okoliczności, skierował teraz swoje wysiłki, aby w pełni zastosować dekrety soboru z 1681 r., które w związku z niepokojami w stolicy pozostały bez zastosowania do życia. Patriarcha Joachim stanowczo nalegał teraz, aby władze diecezjalne na mocy postanowienia soboru i dekretów królewskich zażądały od namiestników, właścicieli patrymonialnych i właścicieli ziemskich ekstradycji schizmatyków i sprowadzenia ich do zakonów duchownych, upomnienia ich tutaj i nieposłusznych lub poddania ich pokory monastycznej lub postawienia ich przed sądem cywilnym. Patriarcha nakazał biskupom używanie praw cywilnych niczym wioseł, które są również wygodne do łagodzenia bezprawnych niepokojów 283 . Ale poświęcając w ten sposób swą władzą władzom świeckim zasadę „upokorzania schizmatyków przebaczeniem i karą, Joachim jasno zdawał sobie sprawę, że on sam i w ogóle władze duchowe muszą zatroszczyć się” o ich skorygowanie poprzez modlitwę i nauczanie, aby działać na nich środkami moralnymi. Dlatego wkrótce po pacyfikacji buntu, korzystając z obecności wielu świętych w Moskwie, zwołał w swojej izbie krzyżowej sobór, na którym potępiono winę Nikity, a on sam został poddany klątwie kościelnej 285. W tym samym celu na rozkaz Joachima z 1683 r. w przedsionku klasztoru Chudov na ścianie wystawiono „dla wiecznej nauki i poznania przykazań Boga i Kościoła”, a na tablicy widniał wizerunek prawej ręki z palcami złożonymi zgodnie z tradycją św. apostoł, a wraz z nim słowna wzmianka o znaku krzyża czcigodnego; a potem, gdy pojawiały się tak śmiałe „wady”, które postanowiły „przebijać, zeskrobywać i smarować” takie wizualne potępianie schizmatyckich błędów, nałożył anatemę na tych haniebnych ludzi w tygodniu prawosławia, wraz z Nikitą i jego towarzyszami 286 . Joachim upominał w ten sposób duchowych schizmatyków moskiewskich i dokonywał egzekucji. Takich środków moralnych używał także wobec regionalnych schizmatyków. W tym celu wykonano dekret soboru z 1681 r. dotyczący pomnożenia urzędów biskupich 287, a do swoich diecezji wysłano także tych biskupów, którzy do tego czasu mieszkali w Moskwie. Jednocześnie otrzymali wydrukowane zeszyty z soborowego oświadczenia w sprawie potępienia Nikity z obowiązkiem „wysłania ich do klasztorów i wsi i nakazania kapłanom, w obecności wszystkich prawosławnych we wszystkich kościołach, aby przez cały tydzień pisali te zeszyty honorowe, aby wszyscy o tym wiedzieli” 288 . "Patriarcha od czasu do czasu wysyłał specjalnych zdolnych archimandrytów i księży, aby upominali schizmatyków w miejscach, gdzie schizma objawiała się z większą siłą. W tym celu na przykład na jego rozkaz w 1687 r. archimandryta moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego Ignacy (późniejszy metropolita tobolski) udał się do Kostromy i Kineszmy 289. Najważniejsze jest to, co zrobił Patr. Joachima, aby przeciwdziałać przyczynie schizmy, jest publikacja polemicznych dzieł antyschizmatyckich, wśród których główne miejsce zajmuje Porada Duchowa 290, „w której obnaża się cały ich (schizmatycki) urok, złość i szaleństwo”, która została rozesłana do biskupów diecezjalnych w wielu egzemplarzach, aby „książki te zostały przez nich rozesłane do podległych im miast i klasztorów oraz tam, gdzie gromadzą się liczni ludzie dzieje się” i będzie często czytany na spotkaniach ludu Bożego, aby nikt nie ulegał pokusie zwiedzionych ludzi szkodliwymi czasownikami 291. Uvet stanowi na tyle istotne zjawisko zarówno w chwili publikacji, jak i w chwili późniejszej, że uważamy, że nie tylko nie jest to zbyteczne, ale i konieczne, aby powiedzieć o nim tutaj kilka słów, zwłaszcza że zapowiada to wyjaśnienie kilku bardziej charakterystycznych cech w relacjach patres. Joachima do schizmy i dlatego nie będzie to odejście od naszej głównej myśli. Schizma, potępiona przez sobór w latach 1666–1667, a następnie poddana prześladowaniom ze strony władz cywilnych, nie została przesądzona o swoim istnieniu jedynie przez niewiedzę, jak wcześniej sądzono; Niektórzy nadal tak myślą. Była to i nadal jest reakcja w świadomości narodu rosyjskiego, który nie jest łatwo podatny na wpływy zewnętrzne, i który powoli kroczy drogą rozwoju, reakcja na ten nowy kierunek życia Rosjan w ogóle, a w życiu kościelno-religijnym w szczególności, który rozpoczął się na Rusi w XVII wieku i znalazł swój wyraz między innymi w korekcie kościelnych ksiąg liturgicznych. Dlatego schizma od samego początku swojego oficjalnego istnienia próbowała znaleźć dla siebie rozsądne podstawy. Jej zwolennicy składali do władz petycje, w których udowadniali słuszność swojej sprawy, podając powody, dla których nie chcą mieć komunii z Cerkwią prawosławną i domagają się uznania ich praw. A władze kościelne, na których spoczywał obowiązek upominania tych błądzących, także od samego początku schizmy starały się ukazać fanatykom wyimaginowanej starożytności niekonsekwencję ich przekonań i żądań. Jak wiadomo, sobór, potępiwszy schizmatyków, zajmował się także obalaniem ich opinii - wydał „rózgę” napisaną przez Symeona z Połocka, jednego z czołowych ludzi tamtych czasów, orędownika przenikającej wówczas do Moskwy edukacji zachodnioeuropejskiej. Ale Połocki nie rozumiał tego dobrze, a biorąc pod uwagę jego mentalność, nie mógł zrozumieć żądań schizmatyków i nie udzielał im w swoim sztabie odpowiedzi na to, na co głównie wskazywali. Otrzymawszy wykształcenie szkolne, Symeon ze zdziwieniem zareagował na prośby Nikity i Łazarza, którzy według niego tonęli w powiewie gramatycznego rozumu 292 i ograniczyli swoje potępienia głównie do jaskrawego nadużywania niewiedzy „pustych świętych”, ale nie powiedział prawie nic przeciwko nim z Pism Bożych - nie uderzył ich własną bronią - starożytnymi księgami liturgicznymi Kościoła. Schizmatycy uznali rózgę za niezadowalającą odpowiedź; mogli i sprzeciwili się temu, powtarzając niemal to samo, co powiedzieli wcześniej. Jak wiemy, na soborze w 1682 r. ponownie złożyli petycję, niemal identyczną w treści z ich poprzednimi petycjami. – Odpowiedzią na tę petycję był Uvet 294. Została opublikowana niecałe dwa miesiące po soborze w dniu 5 lipca, dokładnie na początku września, została opublikowana w celu bierzmowania osób pobożnych oraz zapewnienia i wezwania do pokuty od złudzeń schizmatyków w świętym kościele 295. Uvet składa się z dwóch części: historycznej i polemicznej; - w części pierwszej, będącej wprowadzeniem do drugiej, szczegółowo opisano kwestię poprawiania kościelnych ksiąg liturgicznych za patriarchy Nikona oraz pojawienie się krytyków tego dzieła, potępionych wówczas przez sobór arcypasterzy, a których pobożny car Aleksiej Michajłowicz więził jako ambasadora i więził w więzieniu, a innych nawet podpalał. Dalej opowiada się, że jeden z wysłanych do zasiedlenia, wygnany ksiądz Nikita, okazał skruchę i został przyjęty do komunii z kościołem, ale ponownie poświęcił się sprawie schizmy i był główną postacią w przygotowaniach do buntu w 1682 r. i w samym buncie. Oto szczegółowa historia - o wszystkich wściekłościach, na które schizmatycy pozwolili sobie przed katedrą 5 lipca i w jej trakcie, oraz o represjach wobec wściekłych ojców po katedrze. Druga część apelu polemicznego to nic innego jak „krótka audycja i dowody ze starych ksiąg” przeciwko absurdalnym przekazom schizmatyków, ułożonych „w szeregu” zgodnie z kolejnością artykułów petycji złożonej na soborze w 1682 r., z dodaniem na początku uwag dotyczących, po pierwsze, faktu, że petycja została złożona bez podpisów, tak że nie było gdzie znaleźć buntowników, a po drugie, że nawet większość petycji, pisanych przez pospólstwo i ignorancję, ludzie, wypowiadajcie się przeciwko schizmatykom 296 . Na zakończenie tej części, po przeanalizowaniu ostatniego (24) artykułu, złożono petycję jako specjalny wniosek, także o charakterze polemicznym, w sprawie odnalezienia św. Joachima w zakrystii patriarchalnej – w roku 1682, 5 września, gdzie udał się on, aby przekazać jałmużnę w intencji relikwii św. nowo intronizowanym biskupom, do nowo utworzonego biskupstwa, po prawicy apostoła. Andrzeja Pierwszego Powołanego o budowie przypominającej koniczynę 297. Dalej w tym samym dodatku jest powiedziane, że schizmatycy na próżno powołują się na starożytne tłumaczenia świętych ksiąg i zaprzeczają ich nowej korekcie, a oto dlaczego: księgi te zostały pierwotnie napisane w języku greckim i zostały już z niego przetłumaczone na język słowiański; ale „tłumaczenie książek na inny język (w ogóle) jest niezwykle trudne, a tłumaczenie z greki jeszcze bardziej, ponieważ język ten sam w sobie jest „niezwykle trudny” z tego powodu i zgodnie z powszechnym przysłowiem: „nie psując pierwszej rzeczy, nie robiąc nic, w naszych pierwszych tłumaczeniach ksiąg liturgicznych jest wiele błędów, które choć nie powinny być powodem do wyrzutów tłumaczom, to jednak muszą zostać skorygowane. Co więcej, błędy te w przeszłości pogłębili nawet niepiśmienni kopiści, którzy „nie znali pisowni mocy”, co również było bardzo trudne, ponieważ w tamtych czasach nie było kropek ani innych znaków, wraz z nimi objawiało się światło Pisma Świętego. Dlatego też, jak dawniej w księgach niektóre słowa zastępowano innymi, tak później, przy wydawaniu czcionką, poprawiano księgi, ale już wówczas nie poprawiano ich całkowicie, o czym sami wydawcy byli świadomi i „pytali znających naukę słowa”: gdyby zgrzeszyli czymkolwiek, czcionką i drukiem, uprzejmie poprawiliby ich pod każdym względem. Z tych mankamentów ksiąg drukowanych zdawał sobie sprawę nawet sam metropolita Makary i ze szczególną pieczołowitością napisał dwanaście wielkich ksiąg, w tym niecałe cztery. - Odtąd szaleństwo schizmatyków zostało ujawnione wszystkim 298. Ale pierwsza część Uvet nie jest czysto historyczna. Już sam jego początek, który mówi, że jedynie posłuszeństwu prawom kościelnym towarzyszy wiele pokoju, a wręcz przeciwnie, nieposłuszeństwo im pociąga za sobą niezgodę i nieporządek, dlatego też każdy powinien go przestrzegać i nie zwracać uwagi na zwodzicieli, wyraźnie wskazuje polemiczny cel tej części. Ten sam cel widoczny jest w samym przedstawieniu kwestii poprawiania ksiąg za patriarchy Nikona oraz w opowieści o buncie 1682 r.; ale ponadto często pojawiają się bezpośrednie potępienia schizmatyków i ostrzeżenia przed ich oszukiwaniem wobec prawosławnych 299. Można i wydaje się, że należy z tego sądzić, że część ta została opracowana specjalnie z tego powodu, że schizmatycy, wychodząc 5 lipca z Komnaty Fasetowej, triumfalnie i rzekomo ogłaszając swoje zwycięstwo nad władzą, nie porzucili tej idei nawet po dokonaniu rzezi na ich ojcach i uwiedzeniu naiwnych prawosławnych. Aby je w tym miejscu osłabić i przedstawić w ich prawdziwym świetle prace soboru z 1682 r., a także prace nad poprawianiem ksiąg, w których schizmatycy widzieli odejście od prawosławia, napisano pierwszą część Uwet: „Niech się tego każdy chrześcijanin nauczy i niech innego nauczy, usłyszawszy to sam, i niech to będzie znane innemu, usłyszawszy i widząc, wiadomo (rzetelnie) to, czyli jak doszło do korekty księgi 300. Walka ze schizmą została zatem przeniesiona na grunt krytyki historycznej, grunt nie nieznany św. Nikonowi, ale doskonale znany św. Joachimowi, pod którym urosła w siłę i, jak wiemy, zdążyła już przynieść owoce. Jeśli chodzi o drugą część Uvet, stanowi ona, jak powiedzieliśmy, analizę schizmatyckiej petycji z 1682 r. w kolejności jej artykułów i co do głównego charakteru jest całkowicie zgodna z częścią pierwszą. I do niej, podobnie jak w pierwszej części, walka ze schizmą prowadzona jest na gruncie krytyczno-historycznym - w niej artykuły petycji, oparte na różnicach, które schizmatycy zauważyli w nowo poprawionych księgach, w porównaniu z księgami poprzednich wydań, obalają odniesienia do starożytnych ksiąg drukowanych i pisanych, greckich i słowiańskich, a odniesienia te obejmują prawie cały bogaty zasób starożytnych ksiąg zebranych przez patriarchę. Nikon, gdy podjął się korekty ksiąg 301., ale obalenia nie ograniczają się do tego: w najstarszych księgach, z których przytacza się tutaj dobrze znane fragmenty, aby uzasadnić nimi równoległe fragmenty w nowo poprawionych księgach, te fragmenty są wyjaśniane i interpretowane, i w ten sposób zostaje rozwiązane pytanie - dlaczego istnieją one w takiej, a nie innej formie - naszej, a nie schizmatyckiej 302. Co prawda nie brakuje też kwiecistych tyrad i wyrzutów schizmatyków z powodu niewiedzy i nieznajomości sztuki gramatycznej, ale to jałowe oratorium nie stanowi tutaj istotnej części; ponadto należy zaznaczyć, że nie należy on do Uveta, jako jego własność – tyrady oratorskie zapożyczone są w większości z Rodu 303. Taki był kierunek, jaki przyjęła Cerkiew prawosławna w stosunku do schizmy, wyrażony w Uwet, który można nazwać całkiem rozsądnym i który trwa do chwili obecnej i nie trzeba chyba pragnąć, aby to się zmieniło. Uvet podważył schizmę u samych jej korzeni i dlatego nadal służy jako podstawa wszystkich pism antyschizmowych. Wpływ zachodniego oświecenia w Moskwie; innowacje młodych mężczyzn wykształconych na Litwie, kwestia czasu przeistoczenia Darów św.; uczeni mistrzowie poglądów łacińskich – Symeon z Połocka, Sylwester Miedwiediew; upowszechnienie opinii łacińskiej o czasie przeistoczenia Darów św., niepokoje społeczne; przybycie jezuitów do Moskwy. Środki użyte przez P. Joachima przeciwko papieżnikom: stosunki z patriarchami wschodnimi, tłumaczenie ksiąg przysłanych ze Wschodu, publikacja „Apokalipsy” i „Rozmów”, przybycie do Moskwy Lichudowa, „Akosu”, dzieła Eutymiusza. Fanatyzm papieżników, spisek na życie patriarchy. Szczeglowity, jego egzekucja, skrucha Miedwiediewa i Sawwy Długiego. Sobór w sprawie Papieży. – Wpływy „Niemców” w Moskwie, sprzedaż ikon drukowanych na kartkach papieru; Zachodni nauczyciele, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, dowódcy pułków. Środki P. Joachima przeciwko nim, jego „zeznanie” dla królów w sprawie cudzoziemców. „Młodzi mężczyźni z panującego miasta Moskwy chcieli wyjechać do Królestwa Polskiego w celu nauki” 304. Młode pokolenie Moskwy, niezadowolone z moskiewskiej umiejętności czytania i pisania, a chcąc szerszej edukacji, wyruszało w jej poszukiwaniu na graniczące z Moskwą litewskie ziemie, podległe wówczas Polsce. Było to mniej więcej w połowie XVII wieku. Na Litwie ci młodzi mężczyźni spotkali się z jezuickim wychowaniem 305. Ale jezuici, tłumiąc w swoich uczniach chęć i umiejętność odnajdywania żywej prawdy i poprzestając na samych formach, sztuczności, słowem - scholastyce, jednocześnie starali się uczynić ze swoich uczniów zagorzałych zwolenników papiestwa. W swoich szkołach nie przekazywali prawdziwej edukacji. Tak, nie mieli tego na myśli; - ich głównym celem - zarówno we wszystkim, a zwłaszcza w wychowaniu moskiewskiej młodzieży - była propaganda papiestwa. „Dlatego jezuici mają pracowitość” – czytamy w oskarżycielskim słowie ułożonym w imieniu P. Joachima o Semeonie z Połocka i jego zwolennikach, którym zależało na zachodnim oświacie, - wówczas jezuici pragną w każdy możliwy sposób wzbogacić swoją moralność i swoje kościoły młodych studentów o 306. Jezuici, jak wiecie. Nie wpuszczali nawet prawosławnych do swoich uczelni, chyba że najpierw zmusili ich do wyrzeczenia się prawosławia i złożyli od nich przysięgę wiernego służenia rzymskiemu tronu przez resztę życia. Czego można było się potem spodziewać po tej dociekliwej moskiewskiej młodzieży, która szukała edukacji na Litwie, która musiała wykupić prawo do słuchania nauk liberalnych za cenę odstępstwa od wiary prawosławnej?... Oczywiście ich apostazja była tylko przejściowa i mogła być i była udawana: wracając do ojczyzny, ponownie przyjęli prawosławie. Ale czy naprawdę można pozwolić, aby jezuici, ci wielcy znawcy ludzkiej duszy, mylili się w swoich obliczeniach?.. Nie. „Kto studiował u jezuitów”, według współczesnych świadectw, „nie może być prawosławnym synem Kościoła bardzo wschodniego 308”. I ci młodzi mężczyźni, „będąc tam już jakiś czas i przyzwyczajeni do Pisma Świętego i prawa miejscowego, a tym bardziej do upominających go i karzących go jezuitów, powrócili do swoich domów w panującym mieście Moskwie, opowiadając niektórym znanym ich księdzu i szlachetnemu mężowi o wielkich cnotach tych, którzy jako Białorusini są chrześcijanami i łaciną w głoszeniu słów Pańskich „bierzcie, jedzcie”... „czcijcie Ciało i Krew Chrystusa” 309. Te wykształceni młodzi mężczyźni, studenci Jesuntów, przede wszystkim zwrócili uwagę na zewnętrzną stronę różnicy między prawosławiem a papiestwem 310. Jezuitom udało się rzucić część swoich nasion w środek ziemi rosyjskiej. A te nasiona znalazły tu glebę sprzyjającą ich wzrostowi. „I oni (szlachta Moskwy), którzy słyszeli od nich (młodych mężczyzn), jak i od swoich szczerych, również byli natchnieni, chociaż słowa Chrystusa wypełniły się w tajemnicy Najświętszej Eucharystii i wtedy, jakbym był Ciałem i Krwią Chrystusa, oddawałem cześć Ciału. I tak ci młodzi ludzie odważnie zaczęli kłaniać się słowom Chrystusa: na tym ci szlachetni ludzie i to samo, co następuje po 311. To były pierwsze zwiastuny niepokojów, które później ogarnęły stolicę Rosji. Wraz z podporządkowaniem Małej Rusi państwu moskiewskiemu i niektórym miastom polskim pod rządami Aleksieja Michajłowicza zwiastuny te zaczęły pojawiać się coraz częściej i z większą siłą. Mali Rosjanie, ulegli silnej ręce władcy Moskwy, otrzymali teraz swobodny przejazd przez granicę wielkorosyjską i „stamtąd do państwa moskiewskiego zaczęli napływać księża, zakonnicy i świeccy, którzy wcześniej żyli wspólnie z Polakami i Litwą, z prawdziwą łaciną i mądrością, i którzy nauczyli się wszystkich łacińskich zwyczajów, a idąc do kościoła, słuchali wołającego słowa Chrystusa… „Bierzcie i jedzcie”… Oddaję cześć po łacinie, której on się wcześniej nauczył wspólne mieszkanie, dużo nauki i czytania ksiąg po łacinie i polsku, nabrało nawyku... Ale na próżno i słysząc od nich łacinę, przyjęli te tyrady i wielkoruski naród z prostoty lub, jak mówisz, z zazdrości i czci (nieświadomi tej prawdy) zaczynając w tym czasie kłaniać się jako istniejące Ciało i Krew Chrystusa. I tak stopniowo tutaj, w wielkiej Rosji, zaczyna się kult, nie od Kościoła świętych, ale od nauk św. Ojca nałożonych, ale od obcego, nieprzyzwoitego, ale bardziej szkodliwego, heretyckiego nowego zwyczaju łacińskiego i tyrady na temat tego zwyczaju” 312. Wpływ Zachodu, a ściślej katolicyzmu, teraz oczywiście przybrał znacznie większe rozmiary. - Zawładnął nie tylko szlachetną ludnością Moskwy. Najwidoczniej jednak najmniejsza okoliczność najlepiej charakteryzuje ducha Moskali i w ogóle całego narodu rosyjskiego, okoliczność, która jeszcze bardziej wzmocniła wpływ papizmu na Rusi. "Wtedy, w miarę upływu czasu, stopniowo zaczęli ludzie, począwszy od tej samej młodzieży i Małych Rusinów, namawiano ich do tyrady, myślenia i mówienia o dzwonieniu rzeczy podczas liturgii, jak gdyby dzwoniły na słowa Chrystusa i wypełnienie się tajemnicy, a potem przede wszystkim ludzie zaczęli najgorliwiej oddawać cześć, wspominając Ciało i Krew Chrystusa. Ktokolwiek w tym czasie był gdzieś w kościele, w domu, w drodze lub w rękodzielnictwie lub na rynku usłyszeli bicie tego i wszyscy, wstając, kłaniali się Bogu na wzór Boga, w wyobraźni i werbalnie oddawali cześć Ciału Chrystusa, nie wiadomo, że w ówczesnej liturgii chleb i wino nie były jeszcze przemienione w Ciało i Krew Chrystusa i jako że zwyczaj tego zachodniego Kościoła odstąpił od pobożności... I tak z opowieści tych młodych ludzi, którzy studiowali u Łotyszów i Białorusinów, sąsiadujących z Łotyszami i Białorusinami Latynosi i przyzwyczajeni do swego zwyczaju, ten zwyczaj tych kultów jest im obcy” 313. Oto owoce, które wyrosły na rosyjskiej ziemi z nasion cywilizacji zachodniej około połowy XVII wieku. Zachód, a ściślej jezuici, wykorzystał potrzebę edukacji, która obudziła się na Rusi, dla własnych celów religijnych i egoistycznych; Nie dali dociekliwym Moskalom prawdziwego wychowania, lecz jednostronne, precyzyjnie dostosowane do ich ram porządkowych i wymierzone w szkodę prawosławiu. Poglądy jezuitów na Rosję wspierali ich własni ulubieńcy – Mali Rosjanie. To prawda, że ​​te innowacje pierwszych młodych mężczyzn, którzy zetknęli się z jezuicką edukacją, oczywiście dotyczyły początkowo jedynie zewnętrznej, rytualnej strony praktyki kościelnej i spotykały się z sympatią Moskali, jedynie ze względu na „prostotę lub, jak mówią, zazdrość i szacunek” tych ostatnich. Ale za tą zewnętrzną powłoką kryła się wewnętrzna strona materii. Bicie w dzwony i nabożeństwo podczas liturgii ze słowami „przyjmujcie, jedzcie” wiązało się z uznaniem na Rusi prawosławnej jednego z punktów oddzielających Kościół zachodni od wschodniego. Oznacza to, że sprawa wcale nie była tak nieistotna, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Ówcześni fanatycy prawosławia widzieli „tutaj nie jest mała, ale największa tradycja i zwyczaj prawosławnej tradycji i postępu” 314. Nie bez powodu P. Nikon już w 1656 roku uznał za konieczne porozumienie się w tej sprawie z patriarchą Konstantynopola 315 i w swojej Tablicy umieścił obalenie opinii Zachodu 316. Sprawa oczywiście wysuwała się na pierwszy plan, choć nie została jeszcze wyjaśniona powinno być. Tylko nieliczni mieli o tym jasne pojęcie. Większość, zarówno szlachta Moskwy, jak i lud, miała o nim jedynie mgliste pojęcie. Zatrzymywały się, jak widzieliśmy, głównie na jej zewnętrznej powłoce, choć być może próbowały przeniknąć do samej, jak mówią, istoty materii 317. Jednak z biegiem czasu kwestia ta nie przestała interesować społeczeństwa rosyjskiego. W Moskwie wreszcie pojawili się uczeni obrońcy łacińskiego poglądu na temat czasu przeistoczenia darów. - nie jak cicha, dociekliwa moskiewska młodzież, która będąc w szkołach jezuickich, podczas słów „przyjdź i jedz” mówiła tylko o kłanianiu się i dzwonieniu dzwonkami. Nowi zwolennicy tej opinii traktowali ją z pełną świadomością i propagowali, uzbrojeni w subtelne i pomysłowe łacińskie „sylogizmy”. W 1664 r. do Moskwy przybył z Połocka Hieromonk Semeon z Połocka, człowiek, który nawet według swoich wrogów był człowiekiem uczonym i dobrodusznym 318 i znajomym już cara 319 . Czule przyjęty na dworze królewskim i łączący zręczną uprzejmość i pozorną łagodność z dostateczną dozą przebiegłości i przebiegłości 320, wkrótce zyskał tu wagę i znaczenie. Powierzono mu wskrzeszenie królewskiego następcy Fiodora Aleksiejewicza, dzięki czemu stał się stałym rozmówcą z innymi członkami rodziny królewskiej i otrzymał władzę powiernika dworskiego. Jednocześnie Połocki uważał, że nie jest zbyteczne zdobywanie zaufania do siebie i przychylności władz kościelnych. „Zapowiadany przez jezuitów papasaży istnienia i przez nich uwiedziony, chociaż filozofował nowe łacińskie idee prawa do bycia, okazał się wyznawcą pobożności wschodniej” 321 i udało mu się tak pozyskać na swoją korzyść starszego P. Moskwy Jozafafa, że bez najmniejszej obawy „przekazał mu do pisania wszelkiego rodzaju sprawy kościelne i pozwolił” mu pisać w imieniu wszystkiego, co ty chcę” 323. Po tak dobrym ugruntowaniu swojej pozycji Połocki wkrótce zaczął odkrywać, jakim naprawdę jest człowiekiem. Posiadając żywe zdolności i wykształcenie, choć płytkie, ale odpowiadające wszerz współczesnym wymaganiom 324, wkroczył na teren działalności literackiej, a dokładniej oratorskiej, kierując się głównie źródłami łacińskimi i polskimi oraz tłumacząc gotowe 325 i w swoich pismach świadomie lub nieświadomie zaczął powoływać się na „łacińską złośliwość pewnej herezji” 326. Swoją drogą około 1668 roku jego słowo „o stojąc z czcią w kościele”, w którym nie wyraził się mimochodem, ale także próbował potwierdzić sylogizmami łacińską opinię, o której już wspominaliśmy, a mianowicie o sprawowaniu sakramentu Eucharystii słowami „przyjmować, jeść” i o kulcie obecnych w tym czasie 327. W 1670 roku ukazało się kolejne jego dzieło, „Korona wiary”, stanowiące zupełny dogmat, kompletny przebieg dogmatu 328 , który opierał się na znanym na Zachodzie, a nieznanym na Wschodzie symbolu apostolskim 329 , w którym wyczuwalny był indyferentyzm i w którym ponadto oprócz ujawnienia prawd dogmatycznych zawierał wiele „złych cierni na Zachodzie „zamrożonych” pod wpływem scholastycyzmu i wyrażone tu w różnorodnych wyrafinowanych opracowaniach na temat różnych pustych i nierozwiązywalnych kwestii 330, w których napotkano także astronomiczne nierzetelne wróżenie 331. W 1671 roku Połock opublikował „Katechizm”, w którym m.in. aprobował sposób wyrażania miłości małżeńskiej, niestosowany wśród prawosławnych i znany jedynie na Zachodzie, sposób „bardzo bluźnierczy, podły i nieuczciwy” 332. patriarchatu Jozafata, Semeon publikował słowa „o poszukiwaniu mądrości”, „o Pismach Bożych” i inne, działając w imieniu władz kościelnych, czasem nawet arbitralnie przywłaszczając sobie autorytet tego autorytetu w swoich pismach. - Ale Połock w tym czasie nie wypowiedział się jeszcze w pełni, być może napotykając sprzeciw słynnego „wielu uczonych” Epifaniusza ze Sławenickiego, zagorzałego fanatyka prawosławia, cieszącego się uwagą władz cywilnych i kościelnych 333. Połock zaczął wypowiadać się znacznie bardziej bezpośrednio i otwarcie za patriarchatu Pitirima. Zaproszony kiedyś przez patriarchę do Komnaty Krzyżowej i spotkawszy się tutaj z Epifaniuszem ze Sławenickiego, zgodnie ze swoim zwyczajem „pytania Epifaniusza o wiele niezrozumiałych rzeczy” zadał mu następujące pytanie: „Jak, ojcze, twoja święta rzecz wierzy w przeistoczenie chleba i wina podczas Boskiej lepturgii w Ciało i Krew Chrystusa - słowa Chrystusa: „bierz i jedz” itd., lub modlitwę kapłana: „Stwórz ten chleb - uczciwe ciało itp.?” A kiedy ten odpowiedział mu, że wierzy zgodnie z nauką Kościoła wschodniego, czyli że przeistoczenie dokonuje się słowami: „zrób to...”, Symeon wprost zauważył, że nie tego nauczają „zachodni nauczyciele” i „naukowcy w Kijowie”. Epifaniusz obalił opinię łacińską na podstawie zeznań ojcowskich 334. Jednak Połocki nie dał się przekonać słowom Sławenickiego i pozostał przy swoim wcześniejszym mniemaniu co do czasu przeistoczenia darów. Połocki zaczął działać z jeszcze większą odwagą i determinacją po śmierci Aleksieja Michajłowicza. Wykorzystując niemal nieograniczone zaufanie nowego władcy swego ucznia i stałą bliskość z nim, „żyjąc, jak głosi jedno ze współczesnych przekazów, „pod wielkim władcą” 335, wywierał teraz silny wpływ na środowisko społeczne. – W tym czasie, jak podaje Tatiszczew, sporządził plan przekształcenia rosyjskiej hierarchii kościelnej na wzór Kościoła łacińskiego, który, jak już wiemy, miał na celu ustanowienie na Rusi imienia i znaczenia papieża dla najwyższej hierarchii i podporządkować mu kilku patriarchów 336. Nie bez jego udziału można sądzić, że w tym samym czasie zaproponowano carowi projekt zmiany hierarchii cywilnej 337. Ale główną rzeczą, której Połocki poświęcił swoją energię, była deklarowana wcześniej działalność oratorska, tyle że teraz nabrała ona luźniejszego charakteru. Od 1676 r., wbrew zwyczajowi duchowieństwa rosyjskiego, głoszenie tłumaczonych nauk św. ojcom, przywrócił głoszenie żywego kaznodziei, niespotykane od dawna na Rusi: za przykładem kaznodziejów polskich i małoruskich zaczął komponować swoje kazania i wygłaszać je w kościołach 338. Kazania te, których treść często zapożyczano z ksiąg łacińskich i polskich, w których wyraźnie wyrażał łacińskie poglądy na temat czasu przeistoczenia darów oraz o procesji Ducha Świętego i Syna 339. wzbudziły przeciwko niemu niezadowolenie część prawosławia, a św. Joachim, zagorzały obrońca prawosławia i narodu rosyjskiego, nieraz wyrażał wobec niego swoje niezadowolenie i zabraniał głoszenia kazań. Jednak Symeon, wpływowy na dworze, nie zwrócił uwagi na uwagi patriarchy i kontynuował swoje dzieło. Co więcej, planował nawet opublikować swoje kazania drukiem; a kiedy napotkał na to przeszkodę ze strony patriarchy, otworzył za pozwoleniem króla tzw. drukarnię wyższą i w niej drukował swoje kazania zwane „duchowym obiadem” i „duchową wieczerzą”, dodając do nich swoje słowa pisane w imieniu biskupów, aby obnażyć słabości i występki ówczesnych kapłanów oraz w imieniu kapłanów podporządkowanym im w ich owczarni 340. W tym samym wydaniu została wydrukowana księga „Psałterz”. drukarni, „ale nie jak ten, który wisiał w kościele św. za pośrednictwem Dawida, Ojca Bożego, przez Ducha Świętego”. czytać”, ale „albo zebrać z ksiąg polskich Symeona, albo przełożyć z gotowej, choćby trzeba było w sobie wiele dopisać i ująć” 341, psałterz ułożony wierszem, ozdobiony kwiatami nie wymowy psalmisty 342. I żeby nadać swoim opublikowanym dziełom większe znaczenie, Połocki bez wahania w przedmowach do nich oznajmił, że zostały wydane z rozkazu cara i błogosławieństwa patriarchy, choć ten ostatni, jak sam później zeznał, „przed głupią publikacją tych ksiąg nie tylko nie czytał, ale też nie widział i nie tylko błogosławił, ale i nie dał pozwolenia na ich publikację 343 „ „Wtedy Symeon zrozumiał!” Przy tym wszystkim Symeon z Połocka był nadal skromny, ostrożny w wyrażaniu zachodnich opinii, więc nie można było jednoznacznie powiedzieć, co myśli, „czy to całe pisanie wynika z zazdrości, czy też podstępem, aby oszukać prawosławnych i wprowadzić do papiestwa „jego sumienie jest przesłaniem” – mówili na ten temat jego współcześni – wrogowie 344. Pochodzący z polskiej prowincji, obdarzony subtelnym i zaradnym umysłem, Połocki, przybył do północy, nie był zbyt odważny w swoich działaniach, nie wkraczał gwałtownie w cudze przekonania i charaktery, nie narzucał siłą swoich myśli, przy tym nie skupiał swojej działalności na jednym punkcie; jego działalność była różnorodna i różnorodna na tyle, na ile zróżnicowana była jego wiedza, różne były okoliczności, z którymi musiał się zmierzyć na swoim stanowisku dworskim, wreszcie do tego stopnia, że uważając się za wyższego w nauce od wszystkich Moskali, chciał natychmiast przekazać im informacje, które przywiózł z ojczyzny. Nie tak - byli jego zwolennicy, których pozyskał w samej Moskwie. Zafascynowani nowymi koncepcjami, które przynieśli, chcieli za wszelką cenę zobaczyć ich zastosowanie w swojej ojczyźnie. „Wprowadzili ich w rosyjskie życie z całą możliwą siłą uporu. Przywódcą takich zwolenników Symeona z Połocka był wówczas budowniczy klasztoru Zaikonospaskiego, Sylwester Miedwiediew 345. Miedwiediew pochodzi z Kurska; Będąc tam jako „pisarz spraw cywilnych, urzędnik”, już wtedy dał się uwieść niektórym łacińskim opiniom z nowo powstałych ksiąg kijowskich 346. Ale wtedy był jeszcze „nieumiejętny”, choć wyobrażał sobie siebie jako „mądrego” i od młodości był rozwlekły, bystry, werbalny i dociekliwy, miał usta bez drzwi, ale jego język nie błąkał się cicho (gadał) tak bardzo, jak całe jego ciało chciało być językiem 347 . Jego bogate wrodzone talenty wzmocniły się, a powierzchowna erudycja zyskała większą stabilność dopiero w Moskwie, gdzie przeniósł się z Kurska i gdzie po pewnym czasie spędzonym w porządku spraw tajnych zmienił stopień duchowny na stopień zakonny i został budowniczym klasztoru Zaikonospasskiego. Kiedy Symeon z Połocka przybył do Moskwy, przydzielono mu zamieszkanie w klasztorze Zaikonospasskim. Miedwiediew wkrótce się z nim zaprzyjaźnił i mieszkając w tej samej celi 349, nauczył się od niego „honoru księgi łacińskiej 350. Czytanie książek nie tylko małoruskich, ale i łaciny, korespondencja z niektórymi naukowcami z poprzedniego znajomego 351, a zwłaszcza „słuchanie słów swego nauczyciela” Połocka 352 uczyniło z niego „mnicha o wielkiej inteligencji i przenikliwości” 353, a jednocześnie najzagorzalszego zwolennika poglądów katolickich – poddał się im wszystkimi siłami swojej żarliwej, niespokojnej natury 354 – „całymi swymi wypaczonymi” 355 i odmawiając posłuszeństwa władzy kościelnej i „potępiając biskupów i czterech patriarchów obelżywymi imionami i pogardzając świętym Kościołem Wschodnim, za przyzwoleniem Boga, ale za sprawą diabła zabiega o dogmaty i tradycje św. Apostoła i św. ojca, istniejące według rangi św. ostry język i arogancja”. A jednocześnie skupiał się głównie na jednym punkcie. Swoją energiczną działalność poświęcił zagadnieniu, które zaprzątało umysły Rosjan już kilka lat temu, a mianowicie zagadnieniu czasu przeistoczenia, „rozszerzaniu, według współczesnych świadectw, i utwierdzaniu łacińskiej herezji wśród ludu: po pierwsze, pamiętajcie, jako o temacie śmierci (bierzcie, jedzcie...) chleba i wina przemieniającego się w Ciało i Krew Chrystusa; po drugie, jakby słowa „bierzcie, jedzcie” kierowane były do ludzi nakazujących przyjmowanie pokarmu; Trzecią i najbardziej złą rzeczą jest to, że w tych słowami czcimy Ciało i Krew Chrystusa, chociaż chleb i wino są w istocie jedynie reprezentacją Ciała i Krwi Chrystusa, podobnie jak ofiarowanie darów Świętego przy wielkim wejściu” 357. Nie zadowalając się jedynie ustną propagandą tej łacińskiej opinii, Miedwiediew rozpowszechnił ją także w swoich pismach. Napisał więc książkę „Chleb zwierzęcy” w formie pytań ucznia i odpowiedzi nauczyciela, w której ten bronił idei przeistoczenia darów słowami Chrystusa i przedstawił ją jako naukę Kościoła wschodniego 358. Szczególną popularnością i znaczeniem cieszył się jednak inny esej Miedwiediewa, napisany przez niego w obronie „Chleba zwierzęcego”, wbrew zarzutom stawianym mu przez mnicha Jewfimiego. Była to „Manna”, w której wprost stwierdził, że Kościół Wschodni nie podąża za nauką Chrystusa, lecz trzyma się tradycji ludzkich, natomiast Kościół rzymski, przeciwnie, dokonuje przeistoczenia z Chrystusem i będzie podążał za nauką Chrystusa. Na dowód swoich myśli Miedwiediew przytoczył fałszywie przez niego wyjaśnione fragmenty dzieł Chryzostoma, odniósł się do ksiąg wydanych w Małej Rusi, zarzucił prawosławnym, że w tym tylko nie zgadzają się z Kościołem rzymskim, aby nie zgadzać się z Rzymianami, i powiedział, że dlatego muszą wyrzec się wiary w Syna Bożego i chrztu, kultu ikon itp., Ponieważ to wszystko jest zawarte w kościele rzymskim; ponadto potępił Kościół wschodni za to, że przyswaja sobie większą moc „modlitw kapłańskich niż słów Jezusa Chrystusa”. A niektórzy w tej książce, jak sam później przyznał Sylwester, szaleńczo wychwalali zachodni Kościół rzymskokatolicki, a także potępienie, wyrzuty, wyrzuty i fałszywą mowę pod adresem Kościoła wschodniego. Tak postąpił najzagorzalszy orędownik łacińskiej opinii o czasie przeistoczenia. Oczywiście pozostali wspólnicy Miedwiediewa nie pozostali bierni; ale ich działalność nie była niczym szczególnie wyróżniającym się. Wraz z ich niedawnym rozwojem nie były one samodzielne w rozwiązywaniu problemu wymagającego znacznej dogłębności, a ponadto otoczonego scholastycznymi subtelnościami. Jako „nauki, które nic nie wiedzą, ograniczyli się jedynie do propagandy tego, co usłyszeli od swego wnikliwego przywódcy – rozdawali ludziom różnej rangi „Mannę”, którą sam Miedwiediew im wręczał, pozwalając sobie jedynie na wyjaśnienia – ucząc ludzi według tego pisma 360. Nie będąc jednak samodzielnymi w swoich działaniach, tym bardziej pilni i energiczni byli w wykonywaniu zadań. Z pomocą tych wspólników Miedwiediewowi w końcu udało się tak wiele w swoim biznesie, że pojawiła się opinia o przeistoczeniu prezentów ze słowami: „przyjdź, zjedz” i tak dalej. groziła dominacją nie tylko w wyższych warstwach społeczeństwa rosyjskiego, ale także wśród zwykłych ludzi 361. A burza ta była tym bardziej niebezpieczna, że ​​w tym czasie książki wydania małorosyjskiego, w którym zdecydowanie uznano tę opinię za prawdziwą, 363 dołączyły do ​​słów i pism moskiewskich orędowników opinii katolickiej; wreszcie na targowiskach moskiewskich ukazał się osławiony drukowany notatnik „Sprawozdanie o Kościele i przemówieniach kościelnych”, notatnik, w którym z pozorną skrupulatnością, choć z scholastyczną zaradnością, słuszność wspomnianej opinii łacińskiej udowodniono na podstawie starożytnych dowodów patrystycznych 364, notatnika dostępnego za niewielką cenę dla biednych, piśmiennych ludzi 365. Niebezpieczeństwo dla prawosławnego nauczania o czasie przeistoczenia, powtarzamy, było ogromne. Wzrosła także dlatego, że Moskalom, przy braku wykształcenia naukowego, trudno było w tym przypadku obronić się przed wpływami katolicyzmu, trudnego, ponieważ latynizm w tym punkcie nauczania nie był przedstawiany w ostrej opozycji do prawosławia. Tym razem katolicyzm urzekł nawet ludzi o najlepszych intencjach, szczerze oddanych prawosławiu. Łacińska opinia o czasie przeistoczenia darów przedostała się więc, choć w nie do końca określonej formie, do wydanego w 1682 r. Typikonu, zatwierdzonego, jak wiemy, przez sobór i samego św. Joachima, wkradła się oczywiście przez przeoczenie. Takie były gałęzie wszczepione w życie Rosjan przez cywilizację Zachodu. Oryginalna pobożność rosyjska stanęła w obliczu bezprecedensowej taktyki armii papieża i nie była w stanie utrzymać jej czystości. Jezuici szli do celu powoli, ale pewnie, 367 stopni. Jak na to zareagowały władze kościelne? Wiemy już, że św. Joachim zastosował środki moralne wobec Symeona z Połocka. Tych samych środków użył wobec swojego ucznia Sylwestra Miedwiediewa. „Jego Świątobliwość Patriarcha Joachim szczególnie i popularnie napominał go, Sylwestra, gdyby tak odstąpił (łac. Stop, postępuj zgodnie ze starożytną tradycją Świętego Kościoła Wschodniego 368. Ale czy te napomnienia Patriarchy mogły mieć jakiekolwiek znaczenie dla Miedwiediewa po tym, jak „odszedł od Kościoła Świętego i jego arcykapłanów”?.. „On (Miedwiediew) w ogóle nie słuchał, a raczej przechwalał się, że zepsuł całe istnienie Kościoła, co więcej, zdezorientował i uwiódł lud” 369. Miedwudiew i jego wspólnicy uważali się za cywili- zatorów powołanych przez los do szerzenia zachodniego oświecenia wśród Moskali, a każdego, kto nie zgadzał się z ich „mądrością”, uważali za „niewykwalifikowa- nego i niewykształconego”. Joachimowi pozostawało zatem zastosować jakiekolwiek, ale tylko zdecydowane środki przeciwko mistrzom nauki łacińskiej: ale nie było to wówczas możliwe, nie było to możliwe, bo tak jak Połock był ulubieńcem dworu królewskiego, tak przez niego Miedwiediew i jego wspólnicy cieszyli się patronatem królewskim. Co więcej, Miedwiediew miał silnego obrońcę swojej sprawy w osobie słynnego faworyta księżnej Zofii, Fiodora Szczegłowitego i silnego wówczas księcia Golicyna 371. P. Joachim nie mógł zdecydowanie działać przeciwko Miedwiediewowi, gdyż po jego stronie było wielu szlachetnych moskiewskich mężów; Patriarcha nie mógł zastosować wobec moskiewskich „papeżników” skrajnych środków (dla ścisłości moskiewskich mistrzów łacińskiej opinii o przeistoczeniu darów nazwiemy słowami: „przyjmować, jeść”…) i wreszcie dlatego, że był to czas największej aktywności nauczycieli schizmy, kiedy ogłosili oni walkę na śmierć i życie za Kościół 372. Jest jasne, że determinacja w tym stanie rzeczy nie doprowadziłaby św. Joachima do jakieś dobre wyniki. Wręcz przeciwnie, nawet ona mogłaby zwrócić bojarów przeciwko niemu, mogłaby odwrócić od niego dwbr królewski i pozostałby w beznadziejnej sytuacji; a poza tym – co mogło się stać z całą prawosławną Cerkwią rosyjską! Tymczasem papieżnicy, wykorzystując tak niesprzyjające dla swoich przeciwników okoliczności, posuwali się w swojej propagandzie coraz dalej – „w najgorszy sposób zawstydzali lud”. I tak, po zakończeniu w 1682 r. kwestii schizmy, na scenie życia Moskwy pojawiło się kolejne pytanie – pytanie o czas przeistoczenia darów. Podekscytowany wówczas stan społeczeństwa rosyjskiego nie mógł być bardziej sprzyjający tej produkcji. Według współczesnych świadectw „w lamentowaniu tamtych czasów, godnym Bożego przyzwolenia, ale za przyzwoleniem mordercy wroga, diabła, ludzie pogrążyli się w sobie, nie przestrzegając prawa Bożego i odrzucając bojaźń Bożą, nie tylko świętość, ale także prostacy, nie zwracając uwagi na każdy ze swoich stopni, w których zostali powołani przez Boga lub od króla, zaczęli odważać się na tajemnicę świętych sakramentów. Tyranizować i kwestionować Eucharystię, rozmawiać i transmitować o tym i bądźcie siebie ciekawi... Wszędzie między sobą, na spotkaniach, w rozmowach, na ucztach, na targowiskach i gdziekolwiek się komuś przydarzy, w Jakubie, gdziekolwiek, chwilowo i przedwcześnie, mężowie i żony rozmawiają o sakramentach, o działaniu i ich spełnianiu, zwłaszcza o sakramencie sakramentów (w którym drżą anioły) Najświętszej Eucharystii, gdy chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa oraz kiedy i przez co słowa" 373. W ten sposób Najświętszy Sakrament stał się przedmiotem ulicznej debaty! Co więcej, stał się przyczyną niezgody między „czciwymi" Moskalami. Ci ostatni w swej gorliwości, a zarazem „prostocie" byli gotowi użyć swojej siły zewnętrznej w tej sprawie, a także w kwestiach schizmatyckich. "Z powodu tak niekonwencjonalnego i niewłaściwego świadectwa i arogancji popadłem w kłótnie i spory i wrogość”... 374. Kwestia papieska została oczywiście ustalona na tej samej podstawie, na której opierała się schizma. W Moskwie znów rozpoczęły się niepokoje społeczne, niepokoje dla Kościoła poważniejsze niż w 1682 r. w sprawie schizmy, ponieważ z jednej strony ówczesny Kościół, jak wspomnieliśmy powyżej, nie mógł liczyć na korzyść władzy cywilnej, - z drugiej strony, ponieważ papieżnicy mieli po swojej stronie nie tylko „szlachciców”, ale także wielu duchownych, a nawet niektórych biskupów rosyjskich, którzy działali z nimi zgodnie z świętą władzą 375, gdyż w ogóle wszystkie najlepsze siły w Moskwie należały do papalizmu. W tym czasie do Moskwy przybyli pierwsi sprawcy niepokojów wśród Moskali, jezuici. Ci uczciwi ojcowie zobaczyli, że nasiona, które rzucili na moskiewską ziemię, wykiełkowały i już przyniosły owoc, a teraz przybyli, aby pomóc im dojrzeć, aby później mogli skorzystać z zawsze upragnionych zbiorów. Do Moskwy udali się zwykłą trasą. Nie spodziewając się spotkać tu sympatii swoim otwartym wystąpieniem, wykorzystali do własnych celów stosunki cesarza niemieckiego Leopolda z dworem moskiewskim i najpierw z okazji ślubu Jana Aleksiejewicza eskortowali do Moskwy jednego ze swoich braci, posiadającego pełnię wyrafinowania i wdzięku kurtyzany, jako kurier z gratulacjami dworu moskiewskiego od Leopolda. Było to w 1684 r. W tym samym roku wysłali jeszcze kilku swoich braci do Moskwy w orszaku ambasady Żyrowskiego, ale wysłali ich w przebraniu; tylko jeden (jezuita) Schmidt w tym czasie miał swój prawdziwy występ jako spowiednik Żyrowskiego. W następnym roku armia papieska w Moskwie nieco się powiększyła. Jako kurierzy cesarza niemieckiego przybyli tu dwaj jezuici, Albert Debois i Curtius, a w 1687 roku przybyło jeszcze dwóch – Dawid Kodzini i Towia Tichanowski – którzy przybyli jako osoby prywatne z listami polecającymi od samego Leopolda. I tak jezuici w końcu założyli w Moskwie własną małą kolonię. Wkrótce kupili dla siebie dom na niemieckiej osadzie; a potem, deklarując się jako kupcy, zaczęli spełniać swoją misję: założyli szkołę, do której przyciągali dzieci Moskali i zaczęli rozprowadzać w tłumaczeniach swoje książki i obrazy na płótnach i kościach poroża, które miały służyć ich gatunkowi - słowem, wykorzystując ówczesne nastroje społeczeństwa rosyjskiego i sprzyjające im okoliczności, a ponadto znajdując się pod patronatem jako dystrybutorzy oświaty u ówczesnego potężnego księcia Wasilija Golicyna, zaczęli wszelkimi możliwymi środkami propagować swoje przekonania, aby nich, choć powstrzymywali się od jawnego deklarowania swoich planów 376, a nawet najwyraźniej w ogóle nie brali udziału w sprawie nurtującej wówczas stolicę Rosji: byli z zawodu, jak powiedzieliśmy, kupcami! Sprawa urzędników moskiewskiego rządu w końcu urosła do tak szerokich rozmiarów. Opinia Kościoła zachodniego na temat czasu przeistoczenia darów była najwyraźniej gotowa wchłonąć opinię Kościoła prawosławnego. A potem – kto wie, czy nie byłby to dopiero pierwszy krok w stronę asymilacji Kościoła rosyjskiego i nauczania rzymskokatolickiego w ogóle? Przecież nie z tego samego powodu papiescy żołnierze faktycznie wkradli się do Moskwy, aby przeprowadzać transakcje handlowe i tylko, nawiasem mówiąc, edukować moskiewskie dzieci. Nie, według ich obliczeń prawdopodobnie okazało się, że Rosja wkrótce stanie się krajem uległym papieżowi, a oni zajmą najwyższe miejsca w hierarchii kościelnej na Rusi, w każdym razie nie ośmielamy się zakładać, że Michaił Jakonowicz (Misze Iakonowicz) jest jednym z ich braci, narzekając, że nie może mieć nadziei na patriarchę moskiewskiego po św. Joachimie, skoro jego miejsce miał już zająć metropolita Kazański (Adrian) 377, nie ośmielamy się zakładać, że ten uczciwy ojciec mówił to przez ekstrawagancję. Trzeba dopuścić takie plany wśród jezuitów – tym bardziej, że wśród niepokojów społecznych w określonej sprawie słychać już było głosy, że na soborze florenckim łacinnicy pokonali Greków, że według zeznań ówczesnych fanatyków prawosławia w tej konkretnej sprawie chodzi o „całą herezję łacińską”, a Redianie pozostaliby stanowczo przy wschodniej pobożności bezstronnej: „Wielu z nich, choć nie wszyscy byli trochę znikome, uległyby zgubnym pogłoskom o złu kapłana, gdyby nie zapobiegła temu wszechmocna prawica Najwyższego” 378. Jaka była przeszkoda prawej ręki Najwyższego w umacnianiu moskiewskich papieżników? Przede wszystkim zmieniły się ograniczające okoliczności, w jakich znalazły się władze kościelne w stosunkach z tymi przeciwnikami. Jak wiemy, schizma, która doprowadziła do buntu w 1682 r., została uspokojona; władze kościelne udzieliły mu satysfakcjonującej odpowiedzi na swoją prośbę; władza cywilna zaczęła własnymi środkami przeciwdziałać swoim buntowniczym skłonnościom; N. Joachim w roku 1684 napisał wreszcie „słowo wdzięczności Panu Bogu za Jego wielkie miłosierdzie, gdyż swą cudowną Opatrznością obdarzył swoim świętym Kościołem łaskę”. wybawcie od tego apostatów i złych oszczerców” - dlatego mógł teraz swobodnie skoncentrować swoją działalność na przeciwdziałaniu aspiracjom papieżników. Ponadto w tym czasie już nie żył dobroduszny car Fiodor Aleksiejewicz, na którego dworze papeżnicy znaleźli silne poparcie. Po jego śmierci (27 kwietnia 1682 r.), kiedy nadszedł czas buntów Streltsy i kiedy p. Joachim musiał, jak zobaczymy później, brać duży udział w sprawach państwowych i mieć na nie ogromny wpływ - w tym czasie papieżnicy nie mogli już liczyć na duże wsparcie dla swojej sprawy ze strony władz cywilnych. Patriarcha mógł teraz liczyć na to wsparcie znacznie więcej; - i dlatego mógł bezpiecznie podjąć zdecydowane kroki przeciwko Papezhikom. Okoliczności sprzyjały teraz jemu, a nie jego przeciwnikom, jak to miało miejsce wcześniej. I nie zwlekał z wykorzystaniem tego dla dobra Kościoła. Po usunięciu części duchownych, którzy byli wspólnikami Miedwiediewa, podjął się publikacji obaleń papieżników. Ale tutaj P. Joachim musiał spotkać się z nieprzewidzianą przeszkodą, przeszkodą, która sprawiła, że ​​walka z przeciwnikami była dla niego nierówna. Przeszkodą było to, że na Rusi nie było wówczas tych dzieł ojców, o których mówili papeżnicy. Aby to wyeliminować, patriarcha postanowił nawiązać stosunki z patriarchami wschodnimi. Pisał do nich o niepokojach w swojej owczarni, wywołanych sporami o Eucharystię, i prosił, aby pomogli mu w tej sprawie - o przesłanie tych pism ojcowskich, na których papieżnicy chcieli się osiedlić. Wschodni hierarchowie brali czynny udział w sytuacji swojego moskiewskiego brata. W smutnym stanie Kościoła rosyjskiego brał udział także mołdawski metropolita Dosifei. P. Joachim wkrótce otrzymał od nich niezbędne dzieła ojcowskie, które dotyczyły przede wszystkim nabożeństw i obrzędów sakralnych. P. Dospfey przesłał np. „książkę grecką wydrukowaną w Giaz (Iasi) przez mądrego arcybiskupa Symeona. Tesalonica 379 przesłał także nieznaną do tego czasu w Moskwie „korektę prawosławną” Piotra Mogili 380 i inne książki. Metropolita Dosifei z Mołdawii ze swej strony przesłał kilka pism ojcowskich już w gotowej „werbalnej formie”, dedykując to tłumaczenie św. Joachimowi i prosząc go, aby przyjął to „jak od swego wiernego sługi 381”. Oprócz tego dodał do tych ksiąg specjalny zbiór świadectw „z języka greckiego”, opracowanych przez niego, dotyczących liturgii, którą widział, „wydrukowanych przez rzymskiego lekarza po rosyjsku”, w których pominięto modlitwy o przywołanie Ducha Świętego 382, ​​zbiór, który oczywiście był ściśle powiązany ze sprawą niepokojącą Moskwę. Miało to miejsce w roku 1685. Po otrzymaniu ksiąg P. Joachim w pierwszej kolejności zajął się ich tłumaczeniem. Powierzył to dzieło słynnemu wówczas „wielebnemu ojcu Eutymiuszowi”, uczniowi Epifaniusza ze Sławenickiego, który był kolekcjonerem książek w drukarni 383. Eutymiusz z zapałem podjął się powierzonego mu przez patriarchę zadania i w miarę wprawnego w swojej pracy szybko przeszedł od tłumaczenia jednej książki do drugiej 384 385, przedstawiając swoje dzieła Joachimowi do rozpatrzenia 386 . Jednak św. Joachim nie kazał tłumaczyć wszystkiego bez wyjątku, ale przede wszystkim to, co w tamtym czasie mogło mieć natychmiastowe zastosowanie. Okoliczności tamtych czasów – kwestia, która niepokoiła stolicę – były nawet powodem, dla którego patriarcha zażądał od tłumacza przetłumaczenia niektórych fragmentów ksiąg greckich. „Czytaliśmy tę księgę (tj. Symeona z Salonik), mówi św. Joachim, i inną drukowaną grekę… zwaną dodatkowo Wyznaniem Prawosławnym, a także innych świętych nauczycieli Wschodu, słowa, które znaleźliśmy w tych o spełnieniu przez św. tajemnic Eucharystii według tych, którzy piszą, zgodnie ze starożytną tradycją i obrzędem św. Matka naszego kościoła jest zniesmaczona zamieszczonym w niej notatnikiem (fałszywym, czyli „Wystawą”). Z tego powodu poleciłem, aby błogosławiony Symeon (który swoim imieniem potwierdził ten zeszyt) zinterpretował Boską Liturgię i temat cerkwi; a zawarte w nim słowo po słowie w dialekcie słoweńskim z księgi przesłanej przez Jego Świątobliwość Dozyteusza, Patriarchę Jerozolimy oraz z księgi Wyznania prawosławnego…, pierwsze części rozdziału 107 i Święty VII Synod Ekumeniczny na ten temat, wraz z innymi świętymi ojcami i samymi apostołami, słowa i fałszerstwa u sąsiada-rozbójnika z Florencji, sugerowane z łaciny na Grecję 387. Jest jasne, że patriarcha chciał położyć granicę na arogancję papieżników - chciał jak najszybciej pokazać ich niekonsekwencję. I jego życzenie rzeczywiście się spełniło: wkrótce „Apokalipsa” została opublikowana w świecie na „Wystawie”, drukowanym zeszycie, który sprzedawano w Moskwie za 3-4 grosze i służył jako główne wsparcie papieżników w walce z prawosławnymi. W tej norze szczegółowo i szczegółowo przeanalizowano wszystkie te podstawy, zapożyczone, jak wspomnieliśmy powyżej, z dzieł św. Ojców, o których w „Wykładzie” potwierdzono opinię o przeistoczeniu darów słowami Chrystusa. Z kolejnego rozważenia fragmentów pism Symeona z Tesaloniki, Jana Chryzostoma, Hermana Patriarchy Konstantynopola, Jana z Damaszku, Nila Kavasina i Ambrożego z Mediolanu, na które wskazano w „Vikdadzie” w donosie, wyraźnie pokazano, że „ten zeszyt bezwstydnie i otwarcie kłamie i oczernia św. nauczycieli, ani jeden święty nie jest niższy od umysłu, niższy od sików, - jeż udaje chleb i wino słów samego Chrystusa 388. Ponieważ jednak moskiewscy papieżnicy, szerząc swoją opinię, zwodzili lud tym, że na soborze florenckim łacinnicy spierali się z Grekami co do czasu przeistoczenia i że opinię o przeistoczeniu darów potwierdzały zarówno księgi kijowskie, jak i nawet moskiewskie, to s. Joachim uznał za konieczne dołączenie do opublikowanego donosu krótkiej historii Soboru Florenckiego, podczas którego ujawniono prawdziwy przebieg spraw na tym soborze i wykazano, że Grecy pomimo wszelkich wysiłków Łacinników, aby pozyskać ich na swoją stronę, pozostali wierni prawosławiu 389. W następstwie donosu i obok niego opublikowano kolejną „Rozmowę” w obronie prawosławnej opinii na temat czasu przeistoczenia darów, która nie miała już czysto polemicznego charakteru, jaki nadano „Wyrzutowi”. W tej „rozmowie” wspomnianą opinię prawosławną potwierdziły liczne dowody zapożyczone najpierw z liturgii starożytnych (św. Jakuba i św. Marka), a następnie z pism ojców, począwszy od czasów pierwszych (Klemens Rzymski) i ciągnących się przez całą historię chrześcijaństwa aż do czasów współczesnych. Do tego dowodu dodano 390, pożyczone z rosyjskich rękopiśmiennych ksiąg nabożeństw i drukowanych, przechowywanych w patriarchalnej bibliotece 391. Na zakończenie tej „rozmowy” powiedziano: „Wszystkim, którzy są natchnieni, wystarcza wiedza o prawdzie zebranej tutaj od świętych przez Apostoła i św. Ojcze, filary prawosławia i świadectwa ze starożytnych rękopiśmiennych i starożytnych drukowanych ksiąg, w jaką Świętą Wiarę wierzy się od czasów starożytnych i dzisiaj. Wschodni Kościół Katolicki i Sitsa poświęcone Św. Apostołów i nauczał św. Ojców. I my wierzymy i głosimy w ten sam sposób, mówiąc: to jest wiara prawosławnych”, ta wiara umacnia wszechświat. Wierząc w jednego Boga, śpiewanego w Trójcy, wyznajemy, że straszny sakrament dokona się przez przyjście i działanie Ducha Świętego w wezwaniu i modlitwach kapłanów, modląc się do Boga Ojca: i uczyń ten chleb czcigodnym Ciałem Twojego Chrystusa i wlej świętą krew Twojego Chrystusa do kielichów, przenosząc ją Twoim Duchem Świętym. Amen, Amen Amen. W przeciwnym razie, jeśli o tym pomyślicie, niech wierni będą z dala od Kościoła i trzody wiernych, a ten, który jest poza owczarnią Chrystusa, zostanie wytępiony przez wilki niszczące duszę i część niego będzie ze wszystkimi, którzy sprzeciwiają się prawdzie, chyba że szczerze z tego powodu żałuje i nie odrzeknie od siebie i prawdy i głoszenia obcej mądrości” 392 . Tymczasem św. Joachim zatroszczył się więc o sporządzenie obaleń papieżników i, warto zauważyć, działał z wielkim pośpiechem 393, zwłaszcza że w tym samym czasie rozpoczęły się jego stosunki z biskupami małoruskimi, głównie dotyczące, jak zobaczymy, tej samej kwestii 394 „najbardziej rozmowni i mądrzy hieromonici Ioannikis i Sofroniusz z autobraci Lichudiewów przybyli do Moskwy z chwalebnej wyspy Kefalonia, której chwała „przeznaczyła” im drogę do Moskwy i zawstydziła samych jezuitów, tak że ci ostatni wszelkimi możliwymi sposobami przeszkodzili im w wejściu do Moskwy i wypuścili ich z rąk tylko dlatego, że „w tajemnicy” opuścili Polskę. Bracia Lichudiewowie zostali wezwani do Moskwy i przybyli tutaj w charakterze, jak zobaczymy, nauczycieli nowo otwartej wówczas akademii, ale św. Joachim wykorzystał ich przybycie, aby chronić prawosławie przed papieżnikami, zwłaszcza że dzięki rozległej znajomości starożytnej i nowożytnej greckiej literatury duchowej 395 mogli występować przeciwko innowatorom z większym powodzeniem niż którykolwiek z Rosjan. P. Joachim polecił Lichudom napisać obalenie pism Miedwiediewa, które w krótkim czasie zebrali. Bracia siebie napisali Akos, czyli uzdrowienie przeciwstawiające się trującym wyrzutom sumienia węża 396. Esej ten, napisany w formie dialogu ucznia z nauczycielem, z wyjątkiem przedmowy 397 na początku i supersłowa na końcu, składa się z 21 pytań ucznia i takiej samej liczby odpowiedzi nauczyciela. - Tutaj, po wstępnych koncepcjach sakramentów w ogóle 398, Lichudowie, udowadniając niespójność opinii Kościoła zachodniego na temat przeistoczenia darów słowami: „bierz, jedz”, wskazali przede wszystkim (odpowiedź 4), że w samym Kościele rzymskim znak krzyża jest używany nad chlebem i winem zarówno przed, jak i po wypowiedzeniu słów Chrystusa - znak połączony z prośbą o konsekrację prezentowanych darów i dlatego nie jest odpowiedni o ich przeistoczenie 399, a następnie, biorąc pod uwagę porządek sprawowania Eucharystii w Kościele wschodnim i znajdując tu użycie znaku krzyża w połączeniu z wezwaniem Ducha Świętego po słowach Chrystusa, ukazując w ten sposób prawdziwość poglądu prawosławnego na temat czasu przeistoczenia. Dalej (odpowiedź 5) fałszywość łacińskiej opinii o przeistoczeniu prezentów słowami: „bierz, jedz” i tak dalej. W „Akosie” wywnioskowano to z faktu, że podczas Ostatniej Wieczerzy słowa te poprzedziły dziękczynienie, błogosławieństwo i łamanie chleba, a co za tym idzie sprawowanie samego sakramentu – i (odpowiedź 6) obecnie słowa te mają w liturgii jedynie znaczenie narracyjne, a znaczenie to zostało i jest przyjęte przez wszystkie Kościoły krajów wschodnich. Następnie (odpowiedź 7) rozstrzygnąwszy pytanie - dlaczego słowa Chrystusa są wypowiadane na głos i dlaczego ludzie w osobie duchowieństwa wymawiają to drugie: „Amen”, Lichudowie (odpowiedź 8) odrzucili zarzut papieżników, że słowa: „róbcie nędzne rzeczy”… sens próśb nie dotyczy przeistoczenia darów, lecz jedynie owoców sakramentu (jakby przystąpienia do trzeźwości duszy) - obalili, ujawniając znaczenie dodatku znajdującego się bezpośrednio po tych słowach: "przemienieni przez Twojego Ducha Świętego. Następnie wyciągnięto wnioski z poprzednich dyskusji, a mianowicie (odpowiedź 9) o niestosowności darów adoracyjnych i objawienia rozdziałów przez mnichów podczas wymawiania słowa: „przyjmować, jeść”…, a wręcz przeciwnie, przyzwoitość, aby to czynić w chwili, gdy kapłan mówi: „świętymi” – o (odpowiedź 10), w jakich innych momentach należy objawiać mnichowi sakramenty święte, i wreszcie (odpowiedź 11) o adorowaniu „ze względu na cześć słów Pana”. Dalej w Akos ponownie pojawiły się dyskusje na temat różnicy zdań Kościołów Wschodniego i Zachodniego co do czasu przeistoczenia darów i tutaj przede wszystkim (odpowiedź 12) wykazano, że opinia o sprawowaniu Eucharystii słowami Chrystusa należy właśnie do Zachodu, a nie do Wschodu, jak twierdzili niektórzy, „oszukiwania ludu”, a następnie fałszywa łacińska interpretacja czasownika …………….. użytego w „słowie Chryzostoma o tradycji żydowskiej”, do wyrazić znaczenie, jakie chleb i wino otrzymują podczas wypowiadania słów „bierzcie, jedzcie… (nie przemiana, ale przemiana przygotowania), wskazano także inne miejsca z pism Chryzostoma i świadectw wielu świętych. Ojcowie i definicja Soboru VII Ekumenicznego. Następnie zbadaliśmy (odpowiedź 14) pozorną sprzeczność między św. ojcami, że niektórzy z nich (Bazylii Wielki) przyjęli nazwę antytypu dla darów przed ich przemianą, inni (Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Teolog) – po. – Jednocześnie wskazano na alegoryczne znaczenie pozafigury („na obraz męki Chrystusa”), w którym słowo to zostało użyte jako ostatnie i podano definicję Soboru Powszechnego VII, że pozafigury są darami przed uświęceniem. Następnie (odpowiedź 15) w Akes, dla potwierdzenia opinii Kościoła wschodniego, obliczono księgi i księgi służbowe Moskwy i Kijowa, dawne druki i spisane, a następnie (odpowiedź 16) przedstawiono obalenie księgi Symeona z Tesaloniki wobec księgi Ekspozycja, a na koniec (odpowiedź 17) krótko nakreślono historię Soboru Florenckiego. Ale samobraterstwo Lichudiewów nie ograniczyło się w swoim „Akosie” tylko do rozwiązania głównego problemu podnoszonego wówczas w Moskwie: nie ignorowało innych problemów, które napływały do ​​Moskwy z Zachodu w tym samym czasie co główny. - zagadnienia zakorzenione w praktyce rzymskiej i poparte scholastyką. Zawarli także w Akosie analizę formy słów, jakich używają Latynosi na określenie chrztu („Ja chrzczę”, a nie „ochrzczę się” – Rep. 18), a także decyzję, czy jest możliwe, aby wielu biskupów i księży wspólnie chrzciło jednego (Rep. 19), – czy biskup lub kapłan może ochrzcić wielu w jednej chrzcielnicy (Rep. 20), – czy w końcu możliwe jest, aby człowiek sam się ochrzcił. (Rep. 19). 21.) 400 . Wielonaukowe polemiki Likhudów skupiły uwagę obu walczących stron; zarówno ortodoksi, jak i ortodoksi dostrzegali niezachwianą siłę dowodu. Mimo to P. Joachim również uważał „Akos” za niewystarczający do pokonania Latynosów. Zeloci prawosławia, a zwłaszcza wspomniany już przez nas mnich Eutymiusz, na jego prośbę i pod jego przywództwem, poddawali wówczas najbardziej rygorystycznej analizie, czasem nawet w najdrobniejszych szczegółach, wszystko, co wyszło z rąk papieżników. Tak więc w tym czasie zestawiono, choć krótkie komentarze i obalenia, „Koronę wiary”, „Obiad” i „Wieczerzę” - Połocki 402. Nawet tekst Biblii, z którego korzystali papieżni, potępiający tłumaczenie LXX i tłumaczenie słowiańskie, nie umknął temu. Eutymiusz dokonał, aczkolwiek krótkiej, porównawczej oceny przekładów Biblii – polskiej (jezuita Jacob Vuyk), łacińskiej, greckiej i słowiańskiej 403. W ten sposób fanatycy prawosławia pod przewodnictwem św. Joachima, przy zmianie okoliczności na swoją korzyść, mieli prowadzić walkę z papażnikami – w sposób, który, jak nam się wydaje, nie pozostawia pragnienia niczego więcej. Jedyna pozorna sumienność i scholastyczna zaradność, jakie stanowiły cechę charakterystyczną papieżników, zostały tu skontrastowane z czystą prawdą, niewzruszoną i samą w sobie, ale także potwierdzoną historycznie. Jak papieżnicy zareagowali na taki sprzeciw wobec ich sprawy? Można było, a nawet należało się spodziewać z ich strony albo bardzo ostrej polemiki z ortodoksami, albo uznania ich porażki – można było się tego spodziewać, ale tak się nie stało. Papieżnicy nie zaakceptowali rozsądnego obalenia ich opinii ze strony władz kościelnych; wręcz przeciwnie, to zaprzeczenie tylko rozpaliło ich namiętności i w swoim uporze doszli do fanatyzmu prawie większego niż już nam znany. Nikita z braćmi. Co prawda Miedwiediew, przywódca papieżników, napisał esej w obronie swoich poglądów przed donosami na „Akosa” i listy z tego eseju przy pomocy jego wspólników wkrótce rozdano wśród części duchowieństwa i pospólstwa 404. Ale dzieło to nie było we właściwym sensie odpowiedzią na „Akos” – było to jego osobiste znieważenie przeciwników, czyli – jak trafne, choć nie do końca eufoniczne – określenie ówczesnych „psonistycznych nonsensów wobec ortodoksyjnych nauczycieli Ioannikisa i Sophroniusa Likhudiewa 405. Miedwiediew, nie mogąc przedstawić nowych dowodów na poparcie swoich poglądów przeciwko całkowitym potępieniom Akosa, z jednej strony powtórzył w swoich „bzdurach” to, co powiedziano mu przed 406 r., z drugiej – i to jest najważniejsze – wskazał na Lichudów jako obcokrajowców, którzy przybyli do Moskwy w celu skorumpowania pobożnych ludzi i wprowadzić nowe nauczanie - powiedział, że niezasłużenie cieszą się łaskami królewskimi, które przynoszą. Na dzieciach Cerkwi prawosławnej robi się wiele brudnych sztuczek - że oni, obcokrajowcy, zarzucają Rosjanom brak wykształcenia. W swojej irytacji Miedwiediew zasugerował, aby lud moskiewski nie przyjmował do swoich domów tych cudzoziemców i „zamiast się cieszyć, mówić im wbrew ich złej złośliwości”: „nowe piękności, wściekłe psy” itp., a na zakończenie wprost stwierdził, że te wilki w owczej skórze należy usunąć ze stada Chrystusa. „Jeśli ktoś, pisał, sprawiedliwy w naszej świętej wierze ze strony szlachty, ma odwagę przewodzić. Stan Piotra i Ioanny Aleksiejewiczów oraz W.G. Sofii Aleksiejewnej, niech poprosi ich o przesłanie. Władcy miłosierdzia od tak rozkosznego zniszczenia wybawienia” 407. - Bezsilność w walce z orędownikami prawosławia najwyraźniej wywołała u Miedwiediewa bolesną drażliwość, a ta z kolei była powodem, dla którego Miedwiediew przeniósł walkę z przeciwnikami na ten sam grunt, na którym chciał wcześniej usprawiedliwić swoją sprawę i schizmę, tym bardziej, że okoliczności polityczne w tym przypadku również mu sprzyjały, podobnie jak sprzyjały Pustoswiatowi. W 1689 r. W państwie moskiewskim wybuchła straszna chmura - ambitna księżniczka Zofia i jej słudzy wzniecili bunt, aby zabić swojego brata Piotra i sama zostać władcą państwa. Korzystając z tego zamieszania, Miedwiediew zaplanował w sierpniu 7197 r. (1689 r.) śmiertelnie zabić głowę i ojca całego królestwa rosyjskiego, Jego Świątobliwość Patriarchę Joachima i pewną inną rangę biskupa oraz innych moralnie mądrych ludzi według św. Na wschód od kościoła. Miedwiediew chciał za pomocą siły zewnętrznej odnieść triumf nad swoimi przeciwnikami i zaplanował życie patriarchy, jako osoba, która wiedziała, jak, swoimi praktycznymi charakteru, zgrupować wokół siebie mistrzów prawosławia, osobę, która rządziła ich rzeczywistością i dawała im siłę i energię w walce z papieżnikami. W swoich planach Miedwiediew mocno oparł się na głównym przywódcy ówczesnych rebeliantów, Teodorze Szczeglowicie, oraz na niektórych bliskich współpracownikach tej podobnie myślącej osoby 408 - zapewne liczył na sympatię siebie i wszystkich wspólników w sprawie wszczętej wówczas przez księżną Zofię i być może samą Zofię, zwłaszcza że sympatia Zofii dla planów Miedwiediewa nie była, jak zobaczymy, nawet dla niej nieciekawa ambitne plany. Ale plany Miedwiediewa na życie nie zostały zrealizowane. Joachima, podobnie jak podobne plany Nikity Pustosvyata nie zostały zrealizowane. Ówczesne okoliczności polityczne szybko przybrały inny kierunek. Plany Sophii legły w gruzach; Szczeglowity i jego główni wspólnicy zostali straceni. Sam Miedwiediew uciekł do Królestwa Polskiego i dostał się do niewoli już w klasztorze Bizyukowskim, skąd został przywieziony do klasztoru Siergijewskiego i tutaj, pozbawiony rangi monastycznej, o nazwisku Senka Miedwiediew, po torturach w sądzie miejskim, jako uczestnik buntu politycznego, został osadzony w więzieniu 409. Papieżnicy stracili swojego głównego przywódcę w osobie Miedwiediewa oraz w osobie Szczeglowitego i jego wspólnikami, stracili ostatnie wsparcie ze strony siły zewnętrznej. Oczywiste jest, że nadszedł czas na ostateczny triumf nad nimi ich przeciwników – prawosławnych. I to naprawdę przyszło. W październiku na usilną prośbę św. Joachima dekretem królewskim wypędzono z Moskwy jezuitów, wypędzono tych „kupców”, którzy tu przez długi czas „bezczynnie” mieszkali, aby „w przyszłości nie mieli gdzie się schronić i nie pełnili rzymskiej posługi, bo byli święci. Tworzą opozycję i schizmę wobec Kościoła wschodniego i jego dogmatów, oszukują ludzi i uczą ich wiary rzymskiej 410. A wkrótce potem Kościół rosyjski wydał ostateczny werdykt w sprawie moskiewskich Papaezhinków. Patr. Joachima, „jako dobry i wierny pasterz, budowniczy tajemnic Chrystusa, oddając swą duszę za owce, pragnąc zbawienia dla Senki Miedwiediewa, dawniej mnicha Sylwestra, i na św. na wschód od Kościoła Nawrócenia, arcybiskup Nowospasski wysłał go do klasztoru Sergiusza po napomnienia. Ignacy z Wozdwiżeńskiego, opat Sergiusz 411, nauczyciel prawosławny Grek Sofroniusz (Lukhud), wraz z innymi rangami sakralnymi i monastycznymi, przesłał mu także „w ramach należytego zapewnienia” niektóre starożytne księgi ze swojego depozytu ksiąg 412. Miedwiediew żałował swoich błędów i wysłał patriarsze „wyznanie skruchy, napisane odręcznie w związku z jego dawnym oszustwem wobec św. Kościoła wschodniego i jeża, jakbyś był złośliwy w sprawie przeistoczenia najczystszych tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa wśród inne 413. W kilka dni po otrzymaniu tej spowiedzi od Miedwiediewa patriarcha zgromadził w swojej komnacie krzyżowej na sobór biskupów, archimandrytów, opatów, protoprezbiterów, księży, a nawet diakonów wszystkich kościołów moskiewskich. Na tym soborze najpierw arcykapłan katedry Wniebowzięcia Jan odczytał wyznanie pokuty Miedwiediewa; wówczas wspólniczka Miedwiediewa, ks. Sawwa Dołgij, przeczytał podobną spowiedź 414, sam ją przeczytał, „żałując ze łzami”. Następnie ten sam arcykapłan Jan odczytał „od osoby arcypasterskiej (patriarchalnej)” „słowo pouczające”, które szczegółowo mówiło o pochodzeniu w Moskwie sporów o czas przeistoczenia darów, o Symeona z Połocka i jego pisma, o Miedwiediewa, jego Mannę i pokutę, a na zakończenie zostali wyklęci i potępieni za spalenie „Manny” i innych zeszytów Miedwiediewa; dlatego też sugerowano dalej, aby każdy bez obaw przynosił te dzieła patriarsze lub ojcom duchowym, a tym, którzy będą te księgi prowadzić i nadal trzymać się poglądów łacińskich, grożono ekskomuniką. Na koniec dodano pouczenie, kiedy zgodnie ze zwyczajem Kościoła prawosławnego należy „oddawać cześć Ciału i Krwi Chrystusa” 415. Członkowie rady swoją definicją potwierdzili propozycje zawarte w pouczającym przemówieniu dotyczące spalenia ksiąg Miedwiediewa i innych papieżników; Choć sobór przyjął samego Miedwiediewa do komunii z Kościołem, nie pozwolił mu mieszkać ani w Moskwie, „gdzie stworzył wszelkiego rodzaju bunty i herezje, ani w obcych miastach i klasztorach, aby nie wychodziło od niego żadne inne zło, bunt i krzywda dla Kościoła lub królestwa i aby była to ostatnia gorycz pierwszego” – zdecydował: „będzie mieszkał tam, gdzie mu rozkaże patriarcha i cały święty sobór, – żyć pod silnym przywództwem soboru najbardziej zręczny i stanowczy człowiek oraz przywódca Pisma Świętego, w modlitwach i poście, w pokorze i pracy; szczególnie dobrze dogaduje się z innymi ludźmi, nie wolno mu rozmawiać ani rozmawiać, nie daje się mu żadnego papieru ani atramentu. Takie samo postanowienie sobór podjął w sprawie wspólników Miedwiediewa. Ale ojcowie katedry najwyraźniej nie polegali na skrusze wniesionej przez Papezhików i dlatego dodali, co następuje: "jeśli paczki zostaną skazane za apostazję, on Senka lub ci, którzy go oszukali, złożono takie fałszywe przysięgi na egzekucję cielesną, taką jak egzekucja... Nikita jest sędzią zgrzytu, który jest także przywódcą i dla dobra psa został wrzucony na jedzenie. I niech taki sąd cywilny zostanie podniesiony z pobożnych królów; Niech nasz duchowy osąd będzie sędzią a egzekucja podąża za nimi w przyszłe życie, każdego lata w pierwszy tydzień Świętego Wielkiego Postu, zwanego prawosławiem, wyklinają, jak gdyby dawni heretycy i schizmatycy zostali wyklęci przez Kościół Święty” 416. Było to w styczniu 1690 roku. Taki był wynik sprawy moskiewskich papieżników pod przywództwem P. Joachima – wynik, który położył ostateczny kres niepokojom w Moskwie w związku z kwestią czasu przeistoczenia darów. Patriarcha nakazał spisać w jednym zbiorze wyznania skruchy Miedwiediewa i Dołgaja oraz „słowo pouczające” odczytane w katedrze: „tym, którzy chcą świętej rangi, jest napisane, że wszystko, co się nad tym napracowano, zostanie zebrane i wydrukowane” 417. Joachim chciał upublicznić sprawę papieżników, podobnie jak wcześniej upublicznił sprawę schizmatyków w publikowanym przez siebie „Uwecie”, ale nie udało mu się to upublicznić. zakończyć tę sprawę. – Udało mu się jedynie uzupełnić wspomniany księgozbiór (który stanowił „lekarstwo” czyli „Ostsn”) i zebrać w innej książce („Tarcza Wiary”) wszystko, co „pracowało” na temat niepokojów papieskich, ale nie udało mu się opublikować tych ksiąg drukiem po jego śmierci 17 marca 1690 r. A sprawa Papezhinków do dziś pozostała własnością archiwalną i nawet teraz pozostaje w całości taka sama, tylko część ujrzała światło dzienne w „Osten” wydanym w 1866 r. Wpływ Zachodu na Moskwę dał się w XVII w. odczuć nie tylko niepokojom papieskim. Zachód dostarczał, a raczej zaczął wówczas dostarczać do Moskwy, oprócz łaciny, także inne dzieła swojej cywilizacji. „Rozumiem” – napisał arcybiskup Atanazy. Chołmogorskiego w swoim okręgowym przesłaniu z 1682 r., że niektórzy wbrew prawu, przykazaniom i tradycji wkraczają w obce zwyczaje i heretyckie rozkosze... Nowe zwyczaje stopniowo wkradają się potajemnie do naszego świętego, prawosławnego Kościoła wschodniego, przechodząc (nie tylko) od łacinników, (ale także) luteranów, kalwinów i innych schizmatyków; obejmuje całe ich nauczanie wszelkiego rodzaju 418. W Moskwie, która wyraziła potrzebę nowego życia, przybywali wówczas zarówno zaproszeni, jak i nieproszeni nauczyciele i każdy oferował usługi według własnych sił i umiejętności. Tylko jedna rzecz nadawała im wspólny koloryt, ich działaniom, a mianowicie fakt, że życie rosyjskie, które dawniej toczyło się jedynie w sferze religijnej, a teraz, wkraczając na nową drogę, nie było jeszcze zaznajomione z innymi sferami. Zachodni nauczyciele musieli zatem skoncentrować swoje działania na kwestiach religijnych, jako tych, które najbardziej interesowały ich moskiewskich uczniów; i dlatego okazało się, że ich nauczanie w ten czy inny sposób z pewnością odciągnęło Moskali od czystego prawosławia. W ten sposób niektórzy z tych zachodnich mentorów, „Niemcy”, wykorzystują utratę przez część Rosjan szacunku dla ikon malowanych „według niezbędnego zwyczaju świętych Kościoła wschodniego, zgodnie z tradycją świętych i niosących Boga ojców” oraz skłonnością do dostrzegania w świętym. obrazy „ozdoby ich cerkwi, chat, klatek i przedsionków” - aby używać ich nie do kultu, ale „dla urody”, - zaczęto sprzedawać drukowane wizerunki świętych na kartkach papieru, - wizerunki „na podobieństwo twarzy ich kraju i w strojach ich własnych Niemców, a nie ze starożytnych oryginałów” - które w związku z tym „nie wykazywały najmniejszego podobieństwa do prymitywnych twarzy, a jedynie hańbę i hańbę wyrządzone Kościołowi Bożemu, zarówno w przypadku kultu ikon, jak i przedstawionych twarzy świętych 419 . Inni z wymienionych mentorów, być może zaspokajając pragnienie niektórych Moskali, aby być znanymi jako ludzie wykształceni lub przynajmniej w pewnym stopniu zaznajomieni z cywilizacją zachodnią 420, a niektórzy z poważnym pragnieniem oświecenia, oferowali swoje usługi jako nauczyciele domowi i prawdopodobnie, odnosząc się do okoliczności tamtych czasów, „zwykłymi tyradami i żartami stopniowo zaspokajali pogłoski (prawosławnych) każdą swoją herezją, ośmieszając święte tradycje Kościoła, pisane i niepisane, mówiąc o poście świętych i o kulcie świętych ikon o dyspensacji monastycznej i o innych, i wychwalając to ze względu na? i skąd to się wzięło i kto to zdradził? i gdzie to jest napisane? 421. I w wyniku takich żartów i tyrad okazało się, że niektórzy Moskale, tak szlachetni i wyrozumiali wobec młodych ludzi, byli, jak powiedział ówczesny kaznodzieja kościelny, „głupimi”, „odwrócili się od ścieżek ojca i nie znali ani ustaw, ani danych przez Boga obrzędów św. kościoły”, a przy tym nie pytając ludzi, którzy o tym wiedzieli”, „wierząc, że są mądrzy”, „gardzili nie tylko innymi zalegalizowanymi postami w lecie, ale także () wielkim dniem Pięćdziesiątnicy i jedli nakazane potrawy”, zobojętnieli na wykonywanie rytuałów religijnych, a nawet np. „przechwalali się, bezwstydnie wołając między sobą:” „celebracja kościelna w Przespałem święta Pańskie”… Ich wolnomyślność czasami nawet się poszerzała. do tego stopnia, że nie widzieli żadnej korzyści w różnych stopniach kościelnych: „Jaka jest ta ranga w kościele, mówili, i dlaczego tak się dzieje? „Człowiek to zrobił, bez tego może żyć potężnie” itd. I byli gotowi „urządzić obrzędy kościelne” na swój własny sposób 422. Wśród nauczycieli zachodnich, którzy przybyli do Moskwy, byli i tacy, którzy zgłosili się do objęcia stanowisk dydaktycznych w nowo powstałej wówczas uczelni, nie mając żadnych przekonań religijnych, a ściślej trzymając się takich przekonań, które w pewnych okolicznościach były w praktyce przydatne, a ponieważ do akademii wpuszczani byli wyłącznie nauczyciele prawosławni, byli gotowi przemienić się w prawosławnych, nie zobowiązując się oczywiście do ścisłego trzymania się wiary wschodniej i niepoddawania studentów tej samej obojętności, jaką sami posiadali. Takim na przykład był Jan Biełobodski, który przybył do Moskwy w 1681 r., przybył tu, jak sam wyjaśnił, „aby móc być nauczycielem w tych szkołach, które wielki władca moskiewski chce założyć 423, i który najpierw oświadczył, że jest katolikiem, potem wyraził chęć przejścia na prawosławie, a wreszcie, gdy pojawiły się przeciwko niemu różne podejrzenia i proszono go o przesłuchanie w sprawie przekonań religijnych, który tak wykrętnie wyrażał i gotowość do wszelkich możliwych ustępstw w poglądach religijnych, które wyrobił sobie u Lichudów na opinię o sobie jako o Cyganie, czyli osobie gotowej dochować wiary państwa, do którego przybywa 424. Nawet ci cudzoziemcy, którzy najwyraźniej nie znajdowali sympatii dla ich poglądów wśród rodaków i liczyli na większy sukces swojej propagandy na niewykształconej Rusi, szukali dalej w Moskwie. - W 1689 (7197) na przykład w Moskwie pojawił się Kwirin Kulman, który swoimi proroctwami i bluźnierczymi listami zdawał się wprowadzać w zdecydowane zamieszanie nie tylko tłumaczy Zakonu Ambasadorów, którym powierzono rozpatrzenie jego sprawy, ale nawet żyjących wówczas jezuitów i niemieckich pastorów, gdy pytano ich o zdanie na temat nauk Kulmana 425). Wreszcie ci cudzoziemcy, którzy najwyraźniej nie mieli do tego żadnego powołania, ale zostali powołani przez rząd do nauczania nauczania wojskowego, nie pozostali dłużni wobec Rosjan w zakresie nauczania religii. Zajmując stanowiska dowódców pułków i gardząc niemal wszystkim, co rodzime, nie chcieli nie tylko szanować uczuć religijnych swoich prawosławnych podwładnych, ale wręcz obojętnie patrzeć na ich przejawy, dlatego pozwalali sobie na wyrządzanie „biednym wojownikom jakiejkolwiek zniewagi”. Oto jak sam św. Joachim w swoim duchowym testamencie charakteryzuje tych niepowołanych nauczycieli: „Chrześcijanie” – mówi – „oddają cześć Najświętszej Maryi Pannie, Matce Bożej, na wszelkie możliwe sposoby i proszą o pomoc wszystkich świętych, heretycy, będąc dowódcami pułków, przeklinają go i ze względu na swój urok bluźnią i przysięgają na wszelką pobożność chrześcijańską 426. Oczywiście wszyscy tacy i podobni ludzie Zachodu nie mogli pozostać niezauważeni przez władze kościelne, zwłaszcza że Moskale niepoważnie i szybko wprowadzili w życie nowo nabyte koncepcje. I rzeczywiście P. Joachim, wnikliwie obserwując bieg życia ludzi, nieustannie starając się, aby to życie nie było hobby skrajnymi, a w dodatku heterogenicznymi, nie tracił z oczu tych zachodnich nauczycieli, którzy w tamtym czasie nie mieli większego znaczenia w społeczeństwie, podążał za ich pojawieniem się i propagandą z „nieustanną chorobą, jak sam to określił, serca” 427 428 i sprzeciwiał się wzmacnianiu ich wpływu na Rosjan w równym stopniu, jak i okolicznościom tego czas mu na to pozwolił. – Zarząd P. Joachima wpłynął w tej sprawie przede wszystkim na sprzedaż ikon drukowanych na kartkach papieru. Z tej okazji, już w pierwszych latach swojego patriarchatu, rozesłał list okręgowy, w którym surowo nakazał, aby ikony „malowano na deskach, a nie na arkuszach”, drukowano na wzór Niemców i kazał birichowi klikać, aby na papierowych kartkach ikon św. nie drukowano i nie kupowano ani nie sprzedawano w szeregach niemieckich heretyków, a nieposłusznym grożono z jednej strony zabraniem ich arkuszy bez wartości, z drugiej – „kary” i okrutne kary ze strony władcy 429 . Następnie, ponieważ statut ten okazał się nieważny 430 (a być może sprzedaż ikon niemieckich uzupełniana była także sprzedażą własnych wyrobów przez schizmatyków), w 1681 r. za zgodą Fiodora Aleksiejewicza przeniósł rząd ikon, który od czasów starożytnych znajdował się przy ulicy Nikolskiej, na drukarnię 431 - przeniesiony, jak można sądzić, w celu ułatwienia monitorowania poprawności wizerunków tutaj świętych Jeśli zaś chodzi o samych nauczycieli, którzy przybyli z ziemi niemieckiej, to jak jest rzeczą oczywistą, działalność przeciwstawiającego się im P. Joachima nie mogła przybierać szerokich rozmiarów, lecz jedynie znikomość tych nauczycieli. Jego wysiłki miały tym razem na celu przede wszystkim niedopuszczenie do wzmożenia i powstrzymanie propagandy już na samym początku. Kiedy więc wspomniany Jan Biełobodski pojawił się w Moskwie i gdy rozeszła się wieść o tym kandydacie na nauczyciela, św. Joachim zwołał w swojej izbie krzyżowej sobór biskupów i archimandrytów przebywających w Moskwie i wzywając samego Biełobodskiego, zażądał od niego najpierw ustnych odpowiedzi, a następnie pisemnego oświadczenia o swoich poglądach religijnych 432. A w 1689 r. nie bez wpływu i nie bez udziału patriarchy w sądzie miejskim przeprowadzono represje w sądzie miejskim przeciwko już nazwany szalonym mistykiem Kulmanem – jako „odstępca, został spalony wraz ze swoimi księgami” 433. Należy jednak zaznaczyć, że ponieważ wpływy niemieckie na Rusi były wówczas słabe i w tym czasie przygotowywał się dopiero, że tak powiem, grunt pod cywilizację niemiecką, pojawili się dopiero pierwsi robotnicy w tej sprawie, tak że to, co najbardziej nieludzkie na ziemi rosyjskiej, nie nabrało jeszcze określonego charakteru, chociaż P. Joachim bardzo martwił się myślą o tym nowym gościu 434, to jednak nie do końca wyjaśnił za życia swój stosunek do niego, praktycznie się nie przekonał. Dopiero w testamencie umierającym wyraził swoje poglądy, swoje intencje dotyczące stosunku do tego nowego elementu, który wkraczał w życie Rosji, pozostawiając samo działanie pozostałym na ziemi. - „Zawarł w tej sprawie przymierze z pobożnym autokratą”, nakazał im, aby zakazali luteranom i kalwinistom wprowadzania obcych zwyczajów i głoszenia ich nauk, „zabronili im tego w celu wykonania egzekucji”, a ich „domy modlitwy położone w pobliżu lub pomiędzy domami chrześcijańskimi zostały zniszczone” 435. Ponadto w swoim testamencie ust. Joachim stanowczo nalegał także, aby cudzoziemcy nie byli wpuszczani do dowódców pułków. Jego zdaniem nie należy w tych miejscach tolerować cudzoziemców, z jednej strony dlatego, że są wrogami Boga, a w dodatku obrażają „biednych” żołnierzy, z drugiej – dlatego, że są mało przydatni. "Jeszcze wcześniej - mówi - "poganie byli w starożytności w rosyjskich pułkach i w naszej pamięci, gdzie był z nich pożytek? To nie wystarczy... Wszyscy chrześcijanie prawosławia, zwłaszcza dla wiary i dla Kościoła Bożego, a nie dla ojczyzny i domów, w gorliwości dusz angażują swoje dusze w bitwy w pułkach, nie szczędząc życia; heretycy, będąc przywódcami, o to nie mniej dbają" 436 . Jest rzeczą oczywistą, że św. Joachim w tym przypadku, czyli w związku z wpływem Niemiec na życie Rosji, byłby ścisłym stróżem jej religijno-narodowego puryzmu, któremu wówczas zagrażało głoszenie protestanckie – chroniłby myśl rosyjską przed wpływem tego przepowiadania na nią, tak jak chronił ją przed propagandą łacińską. Nie dożył jednak czasu, kiedy rozpoczęła się prawdziwa transplantacja cywilizacji niemieckiej na ziemię rosyjską, a tymczasem życie narodu rosyjskiego znalazło się pod silną ręką Piotra, który na pierwszy plan wysunął interesy państwa, który religię rozumiał tylko w jej konieczności dla państwa, a nie w jej oryginalności, który z przedstawicieli Kościoła uczynił jedynie posłuszne sługi 437. Za Piotra życie w Rosji znów musiało potoczyć się inną drogą... Ale jeśli w ten sposób P. Joachim tak rygorystycznie chronił życie narodu rosyjskiego przed wpływem Zachodu, jeśli wszelkimi możliwymi środkami starał się przeciwdziałać asymilacji edukacji europejskiej przez Moskali, to nie należy z tego wnioskować, że był wrogo nastawiony do nowo rozbudzonych potrzeb swoich rodaków – trzody. Nie, jak już nie raz zauważyliśmy, uznał zasadność tych potrzeb – nie zaprzeczył nowej drodze, na którą wkroczyło wówczas nowe życie narodu rosyjskiego; i przeciwdziałając wpływom Zachodu na nią, chciał jedynie, aby nawet po wejściu na nową drogę świadomego rozwoju pozostała przy dawnej prawosławno-narodowej czystości i nie dostrzegała elementów jej obcych. To jego pragnienie wyraziło się możliwie najdobitniej w trosce o naturę moskiewskiego oświecenia, trosce o to, aby nowo utworzona akademia była jak najbardziej wierna prawosławiu, co zawsze było i jest cechą charakterystyczną narodowości rosyjskiej. Obawy P. Joachima dotyczące charakteru oświaty w Moskwie: stan oświaty w Rosji na przełomie XVI i XVII w.; szkoła we wsi Nikon; Szkoła grecka lub Teodor Aleksiejewicz, plany założenia akademii, szkoły w Lichudach. "Rosjanie nie umieją pisać, ale wierzą, że doskonałość nauczania polega na pisaniu i czytaniu książek. Co więcej, sami księża są po prostu niegrzeczni i nie angażują się w żadne nauczanie, bo umieją tylko czytać pierwszy i drugi rozdział Pisma Bożego lub je interpretować - nic więcej nie wiedzą" 438. Oto przegląd rozwoju umysłowego naszych rodaków na przełomie XVI i XVII wieku autorstwa jednego ze znanych profesorów historii w Heidelbergu w swego czasu, recenzję w pełni potwierdzoną przez legendy innych współczesnych, zarówno zagranicznych, jak i krajowych. "Naród rosyjski, według innego ówczesnego cudzoziemca, nie znał wówczas ani szkół, ani uniwersytetów 439. Nie znał tych środków, które najwygodniej rozwijają ludzką myśl - dają jej siłę do swobodnego działania, a nie tylko mechanicznie, według naturalnie ustalonych porządków i zwyczajów. Tak, nie odczuwał jeszcze potrzeby tych funduszy. Jego myśl nie znała wówczas żadnych zmartwień ani zmartwień i czuła całkowite zadowolenie w swoim stanie, odrętwiałym w naturalnych warunkach. Naród rosyjski nie sympatyzował zatem z propozycjami ludzi pragnących wprowadzić do swego kręgu oświatę szkolną 440. Potrzebę tej edukacji odczuwał on dopiero w XVII, a dokładniej w połowie XVII w., kiedy ugruntował się jego spokój polityczny – kiedy mógł już świadomie odnieść się do uczuć i myśli, jakie wzbudził w nim zamach stanu, który miał miejsce pod koniec XVI w. i które były, że tak powiem, pierwszą chwilę nowego życia. "I potrzebę edukacji szkolnej odczuwali początkowo, jak można się było spodziewać, tylko nieliczni, bardzo nieliczni, umieszczeni w sprzyjających okolicznościach. W ten sposób pojawiła się na Rusi "nauczanie wolnej mądrości" 441. W Moskwie powstała szkoła grecko-łacińska, gdzie do nauczania młodzieży zmuszono uczonych mnichów z Małej Rusi. Jednak ta pierwsza szkoła moskiewska nie była w stanie początkowo spełnić swojego szczególnego celu - jego cel nie był ściśle określony. P. Patronujący mu Nikon podejmował się poprawiania ksiąg kościelnych i liturgicznych, obciążał nauczycieli pracą w tej sprawie i tym samym odwracał ich uwagę od nauczania wolnej mądrości 442. Tymczasem potrzeba zdobycia wykształcenia przez Moskali coraz bardziej wzrastała. Młodzież moskiewska, jak już wiemy, zaczęła nawet wyjeżdżać na studia do Królestwa Polskiego. Konieczność powołania szkoły o wyłącznym przeznaczeniu edukacyjnym stała się zatem bardziej oczywista i pilniejsza. Zostało to bliżej wyjaśnione i objawione przez wschodnich świętych. Paisius Ligarid, metropolita Gazy oraz patriarchowie: Paisius z Aleksandrii i Macarius z Antiochii, którzy byli w Moskwie w sprawie Nikona. Swoimi wzruszającymi pomysłami i apelami o potrzebie edukacji szkolnej, o korzyściach, jakie może z tej edukacji wyniknąć zarówno dla samych Rosjan, jak i dla Greków żyjących pod jarzmem tureckim i udających się do krajów zachodnich w celu zdobycia greckiej nauki 443, wschodni święci wzbudzili zazdrość u części Moskali, którzy następnie zadeklarowali zamiar otwarcia szkoły przy kościele św. Jana Teologa. Patriarchowie błogosławili to chwalebne dzieło, „nawet tworzenie szkół i zakładanie w nich nauczania, zgodnie z prawem Cerkwi prawosławnej, na chwałę Boga, w różnych dialektach: greckim, słoweńskim i łacińskim” 444. Zamiar ten jednak miłujących Boga obywateli Moskwy nie przyniósł pożądanych rezultatów. – Ich zamiar powołania szkoły, w której nauczane byłyby nauki liberalne, pozostaje, jak się wydaje, jedynie dobrą intencją, przynajmniej skądkolwiek nie wiadomo, czy zostanie zrealizowana. Najprawdopodobniej sprawa założenia szkoły w Moskwie nie spotkała się z poparciem ani ze strony starszego P. Joasafa, mało zaangażowanego w zarządzanie swoją owczarnią 445, ani Aleksieja Michajłowicza, zajętego przede wszystkim tłumieniem zamieszek lub wojnami zewnętrznymi; a osoby prywatne, które przed wschodnimi hierarchami wyraziły swoje współczucie w tej sprawie, być może nie odważyły ​​się przystąpić do realizacji swojego zamiaru ze względu na samą nowość tej sprawy w Moskwie. Wraz z wstąpieniem na tron ​​​​królewski syna Aleksieja Michajłowicza, Teodora, ucznia znanego mieszkańca południowej Rosji Symeona z Połocka, sprawa szkolnictwa w Moskwie posunęła się do przodu – ze sfery pragnień i założeń przeniosła się w sferę prawdziwego życia. – Tak mówi o tym jeden z uczniów założonej wówczas szkoły, Fiodor Polikarpow 446. W 1679 r. do Moskwy powrócił ze wschodu rosyjski hieromnich Tymoteusz, który po kilkuletnim odwiedzaniu świętych miejsc w Palestynie i na górze Athos studiował tam język grecki i zapoznał się z uciskiem, jakim byli tam poddawani prawosławni, zwłaszcza ze strony łacinników, którzy wówczas zabiegali nie tylko o przejęcie wszystkich świętych. miejscami w Palestynie, ale także po to, by przyciągnąć wszystkich do posłuszeństwa papieżowi 447, jednocześnie zauważamy „i wolne nauki greckie, do wschodniej pobożnej wiary, która wcześniej żądała, zanim w poprzednich latach doszło do zubożenia”, i który, teraz przedstawiony królowi, przekazał mu swoje spostrzeżenia. „Króla wzruszyło wielkie serce i rozpalił Boski ogień pobożności, zapragnął tam (na wschodzie) pogardzanej nauki, tutaj (w Moskwie) sadzenia i rozmnażania się” i wzywając patriarchę, „poprosił go o założenie szkoły greckiej”. Patriarcha Joachim „napełnił się wielką radością, gdy to usłyszał, a dodając pragnienie do pragnienia, wszystko stało się natychmiast”. Wkrótce zgromadzili się uczniowie – aż do 30 osób – i znalazł się nauczyciel, „fachowiec nauk wyzwolonych”, Grek Manuel, a po nim Grek Hieromonk Joachim, a sam Hieromonk Tymoteusz został mianowany rektorem szkoły, którego następnie przydzielono do duchowieństwa domu patriarchalnego; Szkołę otwarto w drukarni 448. „A szczegółowo pisać nie ma siły” – dodaje ten sam uczeń tej szkoły, ile i jaką pracowitość miał zarówno pobożny król, jak i najświętszy patriarcha, chyba że powiedzieliby krótko: ze swoimi wysokimi osobistościami i zbiorowo i jednolicie, jawnie i potajemnie, prawie co tydzień w drukarni przychodzą do drukarni, aby pocieszyć się duchem o rzeczy nowej i niesłychanej, ale uczniowie są hojni, bogaci w ubrania, czerwoniec itp.” W ten sposób tak pożądana wówczas edukacja szkolna rozpoczęła naukę „czytania, pisania i języka greckiego” 450. Nie ośmielamy się wątpić w prawdziwość informacji o początkach tej szkoły przekazanej przez jednego z uczniów Onago, nie możemy jednak nie zauważyć, że informacja ta dotyczy jedynie zewnętrznej strony sprawy. - Car ubolewał nad upadkiem oświaty na wschodzie, chciał ją szerzyć w Moskwie, pytał o to patriarchę, ten ostatni chętnie podjął się tej sprawy - wszystko to, nie mamy wątpliwości, tak było; ale edukacja szkolna była wówczas jednocześnie niezbędną potrzebą samych Rosjan i to oczywiście było głównym powodem, dla którego z taką energią prowadzono zakładanie szkoły w Moskwie. A jeśli tak było, to nie można nie wątpić, że założenie szkoły greckiej w tamtym czasie mogło nastąpić i odbyło się bez żadnej walki, bez żadnego sprzeciwu; – jednocześnie naturalnie pojawia się w naszej głowie myśl o kierunku łacińskim, który dominował wówczas wśród Moskali pragnących zasymilować cywilizację Zachodu. Nie możemy więc pozwolić, aby pozostali obojętni na jedyną szkołę powstającą w Moskwie, aby nie chcieli widzieć szkoły z własnym, łacińskim kierunkiem, a nie greckim. I, o ile można sądzić z pewnych ograniczonych danych, ten sprzeciw latynistów wobec utworzenia szkoły greckiej w Moskwie rzeczywiście istniał: latyniści starali się wprowadzić w tej szkole naukę łaciny zamiast greki, powołując się na przykład południowej Rusi 451 i proponowali powołanie stamtąd nauczycieli 452. Można by nawet pomyśleć, że sam car Fiodor Aleksiejewicz, jako uczeń Połocka, był po stronie tych latynistów, a przynajmniej nie był ich przeciwnikiem 453. Komu zatem szkoła moskiewska zawdzięcza swój kierunek – to, że przedkładała język grecki nad łacinę? Kto upierał się przy takiej rozbieżności pomiędzy charakterem szkoły a duchem czasu? Uważamy, że nie zgrzeszymy przeciwko prawdzie historycznej, jeśli wskażemy w tym przypadku św. Joachima. Mógł i powinien był na to nalegać z jednej strony ze względu na swą niechęć do wszystkiego, co zachodnie, a wręcz przeciwnie, z dość przychylnego stosunku do Greków, z drugiej zaś dlatego, że nadając szkole grecki kierunek, dał w ten sposób mocny odpór przenikającym wówczas do Moskwy wpływom papizmu. Jednocześnie należy też zaznaczyć, że tylko on swoją wagą, niezłomnością i stanowczością charakteru mógł przeciwstawić się osobom skłaniającym się do nauczania łacińskiego – osobom, jak można niezawodnie wierzyć, które miały wówczas wielką wagę i znaczenie. Jednak ktokolwiek podjął inicjatywę w tej sprawie, dopiero w Moskwie, jak powiedzieliśmy, w 1679 r. otwarto grecką szkołę. Od założenia tej szkoły minęły niespełna trzy lata, kiedy już proponowano podniesienie jej do rangi akademii. Wychowany po europejsku Fiodor Aleksandrowicz chciał, aby Moskwa nie ustępowała obcym krajom pod względem kompletności swojego kursu nauczania. Na jego rozkaz przygotowano statut, który określał prawa i przywileje nowo powstałego siedliska oświaty, wyznaczał dogodną lokalizację w klasztorze Zaikonospasskim i wskazywał przedmioty nauczania „wszystkich wolnych nauk, które stanowią całość akademii” 456. Zamiar ten jednak króla nie spotkał się z taką samą sympatią patriarchy, z jaką spotkał się z propozycją założenia szkoły greckiej. Na str. Joachima tym razem mógł nieprzyjemnie wzruszyć sam fakt, że pomieszczenia dla akademii przeznaczono w klasztorze Zaikonospasskim, gdzie Miedwiediew był rektorem, ale w dodatku swoim zawsze praktycznie dojrzałym osądem widział przedwczesny charakter tych szerokich planów, ich niemożność zastosowania dla młodej myśli rosyjskiej, która dla swego rozwoju potrzebowała skromniejszej pomocy, choć nie była obca z pasji śmiałym ambicjom – i dlatego nie brał udziału w realizacji idei założenie akademii według założeń królewskich. Patriarsze zależało jedynie na kontynuacji i doskonaleniu już otwartej szkoły i polecił pewnemu greckiemu hierodeakonowi Meletiuszowi nawiązać kontakt w tej sprawie z najbardziej światłym hierarchą tamtych czasów, św. Dozyteuszem z Jerozolimy, i poprosić go, aby „znalazł i wysłał nauczyciela języka greckiego” 457. Tymczasem Fiodor Aleksiejewicz zmarł (27 kwietnia 1682 r.), nie spełniając swego zamiaru, a po jego śmierci w Moskwie rozpoczęły się niepokoje, wywołane najpierw przez łuczników, a następnie przez schizmatyków. Niepokoje te miały również niekorzystny wpływ na system szkolnictwa; uniemożliwiły jego poprawę. Ale po ich zakończeniu, gdy w Moskwie zapanował spokój, zrodził się pomysł powołania akademii według planu Fiodora Aleksiejewicza. Zwolennicy tego pomysłu liczyli teraz na znalezienie współczucia i wsparcia w osobie siostry zmarłego władcy, księżniczki Zofii. Chudowski hierodeakon Karion Istomin 458 już w listopadzie 1682 r. poprosił księżniczkę o petycję do władców. „Tak... będą, dopilnują, aby nauki były doskonałe, a nauczyciele będą znani ludziom 459. Dwa lata później Zofia otrzymała list od Fiodora Aleksiejewicza w sprawie założenia akademii w Moskwie. Dokonał tego znany nam już Sylwester Miedwiediew. Przedstawił władcy ponadto swoją prośbę o zatwierdzenie tego statutu i jego zastosowanie do sprawy 460; zwolennik Zofii Miedwiediew chciał, aby „mądrej wielkiej księżniczce Sofii” udało się rozpocząć i ukończyć dzieło, i tyle lat, ile potrzeba, i utrwalić je, ale nie tak, jakby najpierw zostało zniszczone, ale z mocą tej ponadczasowo zachowanej „...aby w Rosji mądrość rozbłysła imieniem Zofii na całym świecie”. Jednocześnie być może pieścił się nadzieją, że zostanie za pośrednictwem Zofii kierownikiem nowej akademii, zwłaszcza że pomieszczenia dla akademii zostały przydzielone właśnie w klasztorze, w którym był budowniczym, a poza tym nie było greckich mentorów... Ale i tym razem do powołania proponowanej akademii 461 nie doszło i nie doszło, jak można z pewnością wierzyć, ponieważ patriarcha nie sympatyzował z tą sprawą, a nawet się jej sprzeciwiał. Widział teraz całe niebezpieczeństwo, jakie groziło w tym prawosławiu, widział, dokąd zmierzają plany, jak wiemy, samego gorliwego papieżnika Miedwiediewa. W 1685 r. do Moskwy przybyli wreszcie długo oczekiwani „najbardziej słowni i mądrzy hieromoni, już nam znani, Ioannikis i Sophronius Lakhud – i przybyli z rekomendacyjnymi, „soborowymi statutami” od patriarchów Konstantynopola i Jerozolimy 462. Wraz z przybyciem Lichudów praca szkoły moskiewskiej posunęła się naprzód. Patriarcha, całkowicie opierając się na swojej lojalności wobec prawosławia, najpierw wyznaczył Klasztor Objawienia Pańskiego na swoją rezydencję i dał im pięciu uczniów z poprzedniej szkoły Likhudowie rozpoczęli karierę nauczycielską od nauczania języka greckiego. W tym samym czasie P. Joachim rozpoczął budowę specjalnego budynku dla szkoły w klasztorze Zaikonospasskim 463, ale jednocześnie budowniczy tego klasztoru Miedwiediew został usunięty ze wszystkich udziałów. Na budowę gmachu pieniądze przekazane szkole, zgodnie z testamentem, przeznaczył ten sam hierodeakon Meletiusz, który w imieniu Joachima porozumiewał się z P. Dositheusem w sprawie wysłania nauczycieli; budynek wzniesiono pod nadzorem samych Likhudów. Kiedy została ona ukończona, sam patriarcha „był obecny przy konsekrowanej katedrze podczas jej renowacji, podczas której odbywały się wielkie uroczystości i instytucje” oraz pobłogosławił mentorów i uczniów, aby się tu przenieśli. Przeniesiono tu szkołę drukarską i wszystko powierzono Likhudom; ponadto zebrano do 40 dzieci bojarów i przyjęto innych „myśliwych” 464. Lichudom nakazano teraz rozpocząć nauczanie nauk wyzwolonych – gramatyki i literatury, nauczając najpierw jednego języka greckiego, a następnie stopniowo przechodząc do retoryki. Dialektyki, logiki i fizyki pozwolono uczyć nie tylko po grecku, ale także po łacinie. Likhudowie przejęli pełną opiekę nad szkołą i rozpoczęli nauczanie. Było to pod koniec 1686 r. 465 r. Ale tej szkole nie było pisane osiągnąć takie rezultaty, jakich można było od niej oczekiwać i jakich faktycznie od niej wówczas oczekiwano. Opóźniła się w swej stopniowej poprawie, aż w końcu całkowicie utraciła szansę osiągnięcia stojącego przed nią celu, do którego prowadził ją patriarcha, choć powoli, w sposób praktycznie pewny i dojrzale przemyślany. W znanej nam już Moskwie rozpoczęły się spory między prawosławnymi a papieżnikami, sporym towarzyszyły niepokoje społeczne i wezwały patriarchę do energicznej działalności. Joachim, jak wiemy, był wówczas zmuszony do wydawania poleceń Lichudom, aby sporządzili donos na papieżników i faktycznie napisali „Akos”; w tym samym czasie ich uczniowie (właściwie pierwsza klasa) zajmowali się tłumaczeniem niektórych ksiąg z greki i łaciny, szczególnie niezbędnych ze względu na okoliczności 466 r. Nie to jednak było główną przeszkodą w doskonaleniu szkoły moskiewskiej. P. Joachim nie żądał, aby Lichudowie całkowicie poświęcili się potępianiu papieżników i aby w tym celu porzucili swój główny cel; nie, miał ze sobą innych ludzi do walki z moskiewskimi papieżnikami. Główną przeszkodą w pomyślności szkoły moskiewskiej byli ci ludzie, którzy nie widzieli w niej zgodności ze swoimi pragnieniami. Dawni orędownicy mądrości chcieli „obalić” „podstawę mądrości”. – Był to Sylwester Miedwiediew i jego wspólnicy 467. Rozsiewając po całej Moskwie różne przekleństwa i oszczerstwa pod adresem Lichudów, poniżali ich godność naukową, rozpowszechniali pogłoski o (wyimaginowanej) porażce swoich uczniów 468 i zaszczepiali, jak wiemy, nieufność do nich jako wprowadzaczy nowych zwyczajów i wilków w owczej skórze plądrujących trzodę prawosławną. Co więcej, Miedwiediew zarzucał nawet Lichudom nielegalne zajęcie gruntów klasztornych pod szkołę 469 i zawłaszczenie wielu tysięcy Hierodeakona Meletiusza, a wreszcie to, że nie dbając o zawód nauczyciela, rzekomo przeprowadzali transakcje handlowe 470. I on, pod patronatem słynnego Szczesłowity i innych podobnie myślących ludzi, poradził sobie z tym „oszczerstwem, jak mówi F. Polikarpow, do tego stopnia, że ​​​​on (Lichudow) jest miłosierny w rzucaniu im przeciwnego zdania”. Mimo to Miedwiediewowi i jego wspólnikom nie udało się zniszczyć dzieła stworzonego przez patriarchę, przynajmniej za jego życia nie udało się to. Swoją, można rzec, systematyczną zdolnością do dążenia do zamierzonego celu, Joachim zachował nienaruszalność utworzonej przez siebie szkoły, chronił jej mentorów przed brawurową ingerencją; a Likhudowie kontynuowali pod jego przewodnictwem pracę szkolną. Szkoła moskiewska pod ich kierownictwem była już prawie gotowa wznieść się do poziomu, na którym można by jej nadać miano akademii... Kurs nauk liberalnych (świeckich) w niej był prawie ukończony; Lichudowie przygotowywali się do rozpoczęcia ostatniego proponowanego celu szkoły – nauczania teologii 471. Nadszedł czas, gdy pomysł cara Fiodora Aleksiejewicza o utworzeniu w Moskwie akademii, w niczym nie ustępującej akademiom zachodnim, był pomysłem wpojonym mu przez imigrantów z południowej Rusi, z którego pośpiesznej realizacji można było się spodziewać raczej szkodliwych niż dobrych i pożytecznych konsekwencji dla rosyjskiego prawosławia i narodowości rosyjskiej – nadszedł czas, jak mówimy, kiedy pomysł ten był bliski realizacji i gdy jego realizacji nie towarzyszyło przerobienie struktura umysłu Rosjanina według zachodnich wzorców, gdy myśl o osobie Rosjanina, nawet w jej rozwoju, utrzymywałaby się na rodzimej ziemi, nie przyswajałaby elementów obcych jej narodowości i pierwotnej ortodoksji, a ponadto w zdobywaniu cywilizacji i cieszeniu się jej owocami nie byłaby przyrównana do słynnej małpy Kryłowa, czego można było łatwo się spodziewać przy pospiesznym założeniu akademii z pełnym tokiem nauk. Ale gdy tylko Szkoła Zaikonospasskiego była gotowa do przekształcenia się w akademię, zmarł P. Joachim, założyciel tej szkoły i patron jej mentorów, Lichudowowie, a stopniowy rozwój sprawy edukacyjnej musiał się zatrzymać. Lichudowie byli ponownie prześladowani przez „przyjaciół i krewnych Miedwiediewa 472 i zostali ekskomunikowani ze szkoły”. Stanowiska mentorów w szkole objęli ich uczniowie, którzy nie mieli czasu wysłuchać pełnego toku nauczania. Podporządkowanie Metropolii Kijowskiej Moskwy. do patriarchy: państwo kościelne Małej Rusi w XVII wieku; stosunki P. Joachima i królów z hetmanem Samojłowiczem, sobór w Kijowie, wybór biskupa na metropolitę. Gideona, korespondencja w tej sprawie i instalacja Gedeona. Stosunki z patriarchami wschodnimi; wysłane do nich listy; przeszkody, które wskazali i środki użyte przeciwko ich uporowi; ich odpowiedzi to grama P. Jerusa. Dozyteusz; wysłanie odpowiedzi na listy patriarchalne do Kijowa. Rozszerzenie praw Moskwy. N. Joachima w odniesieniu do Kościoła południoworuskiego, relacje między n. Joachima i biskupa. Gedeon i Łazar Baranowiczowie, arcybiskup. Czernig. w kwestii czasu przeistoczenia św. Darowa - z Archimandrytą. Varlaama w sprawie drukowania książek. Niejedna cerkiew wielkorosyjska była przedmiotem trosk P. Joachima. – Okoliczności tamtych czasów zmusiły go do wzięcia udziału w losach Małorosyjskiego Kościoła. Mała Rosja za panowania Aleksieja Michajłowicza znalazła się pod silną ręką władcy Moskwy, co było spowodowane różnymi nieszczęściami, na które była narażona w wyniku roszczeń sąsiednich państw. Następnie w swoim życiu politycznym nawiązała łączność z Moskwą, poddając się jej mecenatowi i ochronie przed wtargnięciem wrogów 473. Jednak przyznając się w ten sposób do swojej politycznej niemocy i zwracając się do Moskwy o pomoc w zachowaniu jej bytu obywatelskiego, Mała Rosja nie zdawała sobie wówczas sprawy ze swojej słabości w życiu religijnym, a przynajmniej nie chciała uznać pod tym względem wyższości Moskwy nad sobą. Stojąc w rozwoju umysłowym znacznie wyżej niż Wielka Ruś, nie chciała, aby jej życie religijne było zależne i tym samym pozostawała niezależna od Patriarchy Moskiewskiego, choć poddała się suwerenowi Moskwy, choć już w samych warunkach tego podporządkowania zdecydowano, że metropolita kijowski i całe duchowieństwo małoruskie powinno podlegać jurysdykcji patriarchy moskiewskiego 474. Ówczesny metropolita kijowski Sylwester Kossow nie uznawał swojej zależności od najwyższego hierarchy moskiewskiego i pozostawał podporządkowany patriarsze Konstantynopola, mimo że wzbudziło to nawet niezadowolenie patriarchy Nikona, który, jak wiadomo, miał ogromny wpływ na sprawy państwowe 475. Kościół południowo-rosyjski nie uznał swojej zależności od patriarchy moskiewskiego nawet po śmierci Kossowa, która nastąpiła wkrótce po uzyskaniu obywatelstwa politycznego Aleksieja Michajłowicza Małej Rusi. Tymczasem po śmierci Bogdana, gdy jego słaby syn Jurij otrzymał godność hetmańską, Mała Rosja ponownie stała się przedmiotem poszukiwań ze strony Polski i Turcji – ponownie narodziły się w niej niepokoje, podburzane przez rywali o hetmanię. Te niepokoje polityczne odbiły się na administracji kościelnej i wywołały w niej niepokoje. Kijów, gdzie znajdowała się stolica metropolitalna, w tym czasie prawie w ogóle nie widział swoich arcykapłanów - mieszkali w innych miastach 476. Ponadto Małoruska miała w tym czasie dwóch lub więcej metropolitów z imienia, a nie jednego z pełną i faktyczną władzą w zarządzaniu metropolią 477. Godność metropolity kijowskiego stała się wówczas przedmiotem poszukiwań różnych ambitnych ludzi, którzy czasami kupowali ją za cenę zdrady prawosławia 478. Wobec takiego rozwoju wypadków cerkiew sprawy były naturalnie w nieładzie. Patriarcha Konstantynopola, od którego zależała metropolia kijowska i na którym spoczywała bezpośrednia odpowiedzialność za likwidację tych zaburzeń, był daleki od wypełnienia tego obowiązku. Wręcz przeciwnie, nawet będąc nieśmiało zależnym od woli sułtana, zmuszony był wtrącać się w sprawy polityczne i swoją władzą kościelną, aby propagować poglądy Turcji 479, co jeszcze bardziej pogłębiało i tak już trudne cierpienia południowej Rusi i osłabiało jego znaczenie w oczach duchowieństwa małoruskiego. Doszło nawet do tego, że patriarcha Konstantynopola stracił swoje wpływy na Cerkiew Małorosyjską do tego stopnia, że ​​przestała ona zwracać się do niego nawet o aprobatę metropolitów 480 . W Małej Rusi nieporządek w sprawach kościelnych przybrał charakter całkowitej anarchii. To właśnie ten brak przywództwa skłonił, jak powiedzieliśmy powyżej, P. Joachima do wzięcia udziału w losach Małorosyjskiego Kościoła. Od chwili wstąpienia na tron ​​patriarchalny nieustannie zaprzątała go myśl o przyłączeniu metropolii do swojego tronu. „On, według zeznań Warłaama Jasińskiego, świadka włączenia Kijowa do Patriarchatu Moskiewskiego, dołożył wszelkich starań i wielokrotnie składał sprawozdania carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi, następnie swemu synowi Teodorowi, a w końcu carom Iwanowi i Piotrowi Aleksiejewiczom oraz ich siostrze Zofii – relacjonował, że w Metropolii Kijowskiej (jak w ich władzy królewskiej i posiadaniu, w kierownictwie duchowym od początku przyjęcia wiary Świętej Cerkwi Prawosławnej Wschodu, diecezji własnych do Patriarchalnego Tronu Wszechrosyjskiego) w celu zapewnienia ludowi Bożemu właściwego pasterza 481. Jednak wysiłki te P. Joachima długo nie spotykały się z poparciem władz cywilnych i pozostały bez zastosowania. Początek realizacji myśli patriarchy o przyłączeniu Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego nastąpił dopiero, gdy w Małej Rusi ustały niepokoje polityczne – gdy całość ponownie zjednoczyła się pod rządami jednego hetmana Iwana Samojłowicza i ponownie potwierdziła swoją jedność polityczną z Moskwą 482, gdy nawiązały się jej prawidłowe stosunki z państwem moskiewskim, gdy natomiast w samej Moskwie wywołanym niepokojom towarzyszyła intronizacja carów Jana i Piotra Aleksiejewiczów. Wykorzystując częste kontakty w sprawach politycznych, P. Joachim wielokrotnie inspirował „przysłanych z Małej Rusi, aby tam za ogólną radą i zgodą wszyscy ludzie podlegli tronu kijowskiemu starali się o wybór metropolity”. Sugestie te dotarły do ​​hetmana i zostały przez niego przyjęte z sympatią. Samojłowicz poinformował patriarchę za pośrednictwem urzędnika wojskowego Wasilija Koczubeja, że ​​jest gotowy pomóc z jego strony w realizacji jego zamierzeń wobec metropolii kijowskiej. Patriarcha nawiązał wówczas w tej sprawie oficjalne stosunki z hetmanem. - We wrześniu 1683 roku wysłał Samojłowiczowi list, w którym wskazał na pokrewieństwo plemienne Małych Rusów i jedność ich życia politycznego, opartą na jego „przemyśle dla ludu Kijów”, a następnie opisując smutny stan Małej Cerkwi, która go wezwała do udziału, udzielił błogosławieństwa hetmanowi, który wyraził swą gorliwość i gorliwość o utworzenie metropolii w Kijowie i obiecał swoją petycję w tej sprawie przed królami 483. Uzyskawszy w ten sposób pomoc hetmana małego rosyjskiego, P. Joachim z większą energią zaczął pracować w tej sprawie w Moskwie i tym razem jego petycja do sądu nie okazała się już bezowocna. Królowie brali czynny udział w przedsięwzięciu podporządkowania Kijowa Patriarchatowi Moskiewskiemu. W listopadzie 1684 r. wysłano do hetmana urzędnika dumskiego Ukraincewa, aby negocjował sojusz z Polską przeciwko Turcji, ale jednocześnie Ukraincew rozmawiał z Samojłowiczem i wydał mu dekret królewski, aby miał on opiekować się i zadbać o osadzenie pasterza na tronie kijowskim – aby mógł doradzać w tej sprawie osobom duchownym i świeckim. Samojłowicz wyraził obecnie pełną gotowość do pracy w tej sprawie, a nawet dał do zrozumienia Ukraintsewowi, że ma już kandydata na departament biskupi kijowski. Łuck Gideon 484, choć zauważamy też, że „innemu duchowieństwu małorosyjskiemu się to nie spodoba”, a zwłaszcza arcybiskupowi czernihowskiemu Łazarowi Baranowiczowi, który był w konflikcie z hetmanem i nie mógł liczyć na otrzymanie stopnia metropolity 485. Ukraintsew wrócił do Moskwy, a Samojłowicz przystąpił do wykonywania dekretu cara. Zawiadomił najszlachetniejsze duchowieństwo małorosyjskie o pragnieniu królów zainstalowania w Kijowie arcypasterza i po otrzymaniu listów z odpowiedzią, w których duchowieństwo wyraziło zgodę na wybór metropolity, wysłał Koczubeja do Moskwy z prośbą do władców o „doskonałe instrukcje, jaką propozycję skierować do duchowieństwa” w sprawie wyboru metropolity 486 . Odpowiedź na tę prośbę hetmana została mu przesłana w kwietniu. Królowie napisali do Samojłowicza, aby spróbował natychmiast dokończyć przedsięwzięcie, aby „po konsultacji z duchowieństwem małoruskim i ludem świeckim wybrał spośród lokalnych mieszkańców, a nie przyjezdnych człowieka z Pisma Świętego, zdolnego, cichego i inteligentnego, aby nowo wybrany metropolita podlegał posłuszeństwu patriarchy moskiewskiego, a nie patriarchy Konstantynopola, i zarządzał sprawami duchowymi całej Małej Rusi. – Hetmanowi nakazano z całą siłą i ostrożnością napisać o tym wszystkim artykuły i wysłać nowo wybranego metropolitę do Moskwy na instytucję 487 . Otrzymawszy to polecenie, Samojłowicz nakazał utworzenie w Kijowie katedry, która faktycznie składała się z duchownych i osób świeckich podczas Postu Piotrowego w katedrze św. Zofii 488. Samojłowicz nie przywiązywał jednak dużej wagi do podpowiedzi cara, że ​​metropolita nie powinien być wybierany spośród przybyszów i mianować biskupa jako kandydata na stolicę kijowską. Gideon. Aby jednak nie zdradzać jasno swoich planów, ani on sam, ani wybrany przez niego kandydat na biskupa. Gideona nie było na naborze. Na soborze nie było także abp. Łazara Baranowicza. Czernigowski, który sam nie liczył na stopień metropolity, a jednocześnie nie chciał uzależnić się od stolicy kijowskiej. - Dlatego nie dopuścił nawet żadnego ze swoich duchownych na sobór 489. Nieobecność Samojłowicza i Baranowicza była niemałą przeszkodą w rozstrzygnięciu kwestii wyboru metropolity; Jednocześnie utrudnione zostały także nowe warunki, w jakich dokonano wyboru metropolity – przejście od patriarchy Konstantynopola do patriarchy moskiewskiego, tak że wielu obecnych na soborze „wydawało się być rozdartych i nie odważyło się wnikać w tę sprawę 490. Jeszcze bardziej zawstydził ich strach o przywileje, którymi cieszyła się zależna od Konstantynopola Metropolia Kijowska, a które mogła łatwo utracić poddając się Moskwie. pouczono nawet w tej sprawie, że pod patriarchalnym tronem moskiewskim nie powinno być diecezji kijowskiej 491. I dopiero prawdopodobnie pod naciskiem pełnomocników hetmana i obietnicą jego petycji w Moskwie o wolności duchowieństwa kijowskiego członkowie rady skłonni byli wybrać metropolitę zależnego od patriarchy moskiewskiego. 8 lipca 1685 roku Samojłowicz otrzymał soborowy wyrok ws wybór biskupa na Stolicę Kijowską. Gedeon Światopełk, książę Czetwertijski, a także artykuły lub warunki, na jakich odbyła się elekcja 492. Osiągnąwszy zamierzone rezultaty, hetman wkrótce wysłał uroczyste poselstwo do Moskwy i w swoim imieniu skierował do władców petycję, w której po przedstawieniu działań soboru i trudności, jakie towarzyszyły wyborowi metropolity, prosił o królewską „mediację i wstawiennictwo, aby Jego Świątobliwość Patriarcha Konstantynopola złożył ich w ofierze (Małych Rusinów) spod jego władzy... pod władzą patriarchy Moskwy, poprzez jakąkolwiek jego władzę przy dobrej woli bez wątpienia mogliby okazać posłuszeństwo jemu, najświętszemu arcypasterzowi Moskwy i całej Rosji”. Jednocześnie Samojłowicz prosił, aby „cała propozycja” soboru została zatwierdzona statutami – cara i patriarchy, tj. prawa i przywileje Metropolii Kijowskiej, a mianowicie: aby metropolita kijowski nadal był nazywany egzarchą patriarchy Konstantynopola, aby patriarcha moskiewski, mianując metropolitę, nie wtrącał się w jego sprawy rządzenia, aby metropolia kijowska nazywana była pierwszą ze wszystkich metropolii rosyjskich; aby metropolita używał mitry z umieszczonym na niej krzyżem i nosił przed sobą krzyż w swojej diecezji, aby druk książek w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej i Indiach mógł być kontynuowany swobodnie, a w Klasztorze Bracim - nauczanie nauk wyzwolonych w języku greckim i łacińskim; aby wszyscy, którzy mu wcześniej podlegali, biskupstwa, arcymandryty, klasztory i kościoły, byli posłuszni metropolicie; aby wreszcie, nawet po śmierci wybranego metropolity, w Małej Rusi zawsze było zachowane prawo do wolnego, polubownego wyboru arcypasterza. Na zakończenie swego listu hetman ponownie zwrócił się do królów z prośbą, aby jak najszybciej złożyli petycję do patriarchy Konstantynopola w sprawie przekazania Kijowa pod panowanie patriarchy moskiewskiego: „karetka, pisał, w tej sprawie potrzebna jest paczka”. I to wkrótce, bo w tym celu konieczne jest przede wszystkim, aby patriarcha Konstantynopola nie poczuł się urażony odebraniem mu metropolii kijowskiej; inny, aby przez to nie składał przysięgi tej metropolii; po trzecie, aby w państwie polskim fanatycy zdobywający pobożność nie doszli do zepsucia swojej pobożności; po czwarte, aby unici i mieszkający tam papeżnicy nie robili wyrzutów całemu Kościołowi Wschodniemu i nie publikowali swojej opinii, że nastąpił jakiś podział między Cerkwią rosyjską i grecką, przez który (nie daj Boże) swoim przebiegłym oszczerstwem nakazaliby nam zorganizować kolejnego prawosławnego metropolitę, wykonując swoją pracę, aby ten metropolita podpisał się za zepsuciem Cerkwi Kijowskiej 494. Statut ten został przedstawiony królom we wsi. Kolomenskoje, gdzie wówczas się znajdowali, 25 sierpnia 495 r. Po spotkaniach w obecności bojarów trzeba było ogłosić patriarsze: „a wysłani byli na jego arcypasterskim błogosławieństwie i rozmawiali”. W ten sposób św. Joachim najwyraźniej osiągnął swój cel, do którego dążył od samego początku swego patriarchatu, ale początkowo bezskutecznie. Teraz, w sprzyjających jego zamiarom okolicznościach, metropolia kijowska uznała swoją zależność od jego moskiewskiego tronu. Do zakończenia całej sprawy pozostało najwyraźniej jedynie mianowanie na metropolitę wybranego kandydata do tej godności – biskupa. Gideon. Ale w Moskwie – mówi Gordon – dużo się o tej sprawie mówiło 496. Tak, nie mogło być inaczej, z jednej strony, bo w ówczesnej Moskwie nikt nie był pewien, czy patriarcha Konstantynopola łatwo zgodzi się na przekazanie jego władzy metropolii kijowskiej: na Rusi było już wówczas wiadomo, że greckie władze duchowe, nawet z byle powodu, skłonne były nie udzielić błogosławieństwa 497 . Nie można było się wówczas obejść bez wielu argumentów drugiej strony, gdyż według tego samego współczesnego „było wiele trudności i nieporozumień wobec przesłanych przez hetmana artykułów wówczas”. Główną uwagę przykuł tu artykuł, w którym stwierdzono, że metropolita kijowski podległy patriarsze moskiewskiemu powinien nosić tytuł egzarchy patriarchy Konstantynopola. Aby znaleźć rozwiązanie w tak trudnych okolicznościach, aby znaleźć wystarczająco solidną podstawę do zdecydowanego działania, P. Joachim sięgnął do historii 498. I tutaj rzeczywiście znalazł podstawę prawną do tego, do czego wcześniej dążył z instynktownego, że tak powiem, przeczucia, a co osiągnął najwyraźniej środkami nielegalnymi, czyli pod wpływem władzy cywilnej. Historia pokazała mu, że samodzielne istnienie metropolii kijowskiej nie jest zjawiskiem naturalnym w życiu Cerkwi rosyjskiej, lecz wymuszonym szczególnymi okolicznościami politycznymi i dlatego wraz ze zmianą tych okoliczności należy przywrócić normalny tok życia kościelnego w Kijowie – że Kijów powinien zostać włączony do Patriarchatu Moskiewskiego, podobnie jak niedługo przed przyłączeniem go do państwa moskiewskiego – że jego całkowite zjednoczenie z Moskwą jest absolutnie konieczne ze względu na właśnie pokrewieństwo plemienne Mała i Wielka Rosja – zdaniem wspólność ich życia 499. Co więcej, historia jako bezstronny sędzia wydała swój werdykt nawet w sprawie zależności Metropolii Kijowskiej od patriarchy Konstantynopola – werdykt całkowicie niekorzystny dla tego ostatniego – zaświadczyła, że „w zjednoczonej diecezji rosyjskiej” najpierw (po podporządkowaniu Małej Rusi Królestwu Polskiemu) było dwóch metropolitów, obaj z tytułem ogólnorosyjskim, a następnie w Moskwie ustanowiono tytuł „patriarchy” całej Rosji”, i metropolita „całej Rosji” również pozostał w Kijowie. Historia ujawniła w ten sposób „niemałe oburzenie” – bezpośrednie pogwałcenie praw 500. patriarchy moskiewskiego. Teraz, opierając się na dowodach historii, P. Joachim zdecydował się na ostatni krok: biskupowi nakazano stawić się w Moskwie. Gideona na urząd metropolity i przywileje metropolii kijowskiej, o które hetman zabiegał, zostały zatwierdzone, z wyjątkiem jednego - dotyczącego asymilacji tytułu egzarchy tronu konstantynopolitańskiego z metropolitą kijowskim, co uznano za „nieprzyzwoite”, gdyż „teraz metropolia kijowska z nowo wybranym metropolitą musi znajdować się pod błogosławieństwem patriarchy moskiewskiego, a nie Konstantynopol 501. Ep. Gedeon wówczas przybył do Moskwy i tu 8 listopada w katedrze Wniebowzięcia został podniesiony do godności metropolity kijowskiego 502. Otrzymał przywileje, nadania od królów 503 i nadania od patriarchy 504, w których potwierdzono przywileje kijowskie i którym Gedeon otrzymał tytuł metropolity kijowskiego i galicyjskiego. W ten sposób owdowiała metropolia kijowska otrzymała swojego najwyższego arcypasterza i ostatecznie weszła w życie komunię z Patriarchatem Moskiewskim. Wielka Rosja i Mała Rosja stanowiły teraz jeden organizm, nie tylko zjednoczony politycznie, ale inspirowany jednością kościelną dowodzenia. Nie można było jednak ograniczyć sprawy przyłączenia Metropolii Kijowskiej do Moskwy jedynie do zainstalowania w Kijowie metropolity zależnego od Patriarchy Moskiewskiego. Pytanie o legalność tego stwierdzenia jest oczywiste; nie została jeszcze ostatecznie rozstrzygnięta, a jeśli już została przesądzona, to tylko historycznie, na podstawie nieuniknionego biegu życia, ale nie prawnie. Tymczasem tej niekompletności decyzji mogą towarzyszyć najbardziej kuszące konsekwencje dla Cerkwi prawosławnej – może to sprowadzić klątwę Konstantynopola nie tylko na Małoruś, ale także na samego patriarchę moskiewskiego Joachima. – Wszyscy ówczesni przywódcy, którzy uczestniczyli w zjednoczeniu Kijowa, obawiali się tej klątwy. Samojłowicz, jak wiemy, prosił królów o szybkie zawarcie porozumienia z patriarchą Konstantynopola; nawet sam św. Joachim, przy całej swojej praktycznej roztropności i determinacji, był w tym przypadku wyraźnie świadomy całej niezręczności swego stanowiska, zwłaszcza że jego wrogowie, jak się wydaje, nie wahali się wypowiadać „bluźnierstwa i wyrzuty” przeciwko jego nowo odkrytej śmiałości” 505. Postanowiono więc niezwłocznie zwrócić się do Patriarchy Konstantynopola o zezwolenie na dokończenie sprawy ponownego zjednoczenia Metropolii Kijowskiej. Pod koniec 1685 r. urzędnik Nikita Aleksiejew i poseł hetmana Lisica udali się na wschód do sułtana w sprawie wezwania ludności ze wschodniej strony Dniepru na zachodnią. Jednocześnie polecono im przekazać patriarsze trzy statuty królów P. Joachima i hetmana 506, w których w pierwszej kolejności przedstawiono motywy ponownego zjednoczenia Kijowa z Patriarchatem Moskiewskim (niepokoje w Metropolii Kijowskiej i trudność patriarchy bizantyjskiego w wykorzenieniu tych niepokojów ze względu na odległość, ze względu na zaciekłość Krymu), następnie mianowanie biskupa było uzasadnione. Gedeon jako metropolita kijowski od patriarchy moskiewskiego (równość tego ostatniego z patriarchami wschodnimi, pierwotna jedność Moskwy i Kijowa, zgodnie z którą stanowili oni zawsze jedną diecezję, a zwłaszcza prawo patriarchy moskiewskiego jako „patriarchy wszystkich krajów i ludów rosyjskich i północnych” 507, a na zakończenie proszono o gramatyczne błogosławieństwo wydalenia dla całego Kościoła Małoruskiego w ogóle, a w szczególności dla nowo wybrany metropolita. Do tego dochodziła prośba, aby Patriarcha nie wysyłał ze swojej strony metropolity do Kijowa, gdyby ktoś z państwa polskiego go o to poprosił. Urzędnik Aleksiejew otrzymał także specjalne „rozkaz” od P. Joachima, który bezpośrednio wyrażał to, o czym jedynie sugerowano w liście. – „Metropolia kijowska zostałaby oddana duchowej władzy (patriarcha Konstantynopola) patriarsze moskiewskiemu, tak że od czasów starożytnych ta diecezja kijowska była jednym tronem ogólnorosyjskim, a całą Rosją wszędzie duchowo rządzili mieszkający w Moskwie metropolici, których nazywano także „metropolitą kijowskim i całej Rosji”. „Później wiele narodów rosyjskich zostało podbitych od królów polskich i dało się uwieść umiłowaniu sławy sieci i dało się uwieść światowej potędze tej wiary od metropolity wszechrosyjskiego, który był właściwym pasterzem i został tam osadzony jako metropolita kijowski w zjednoczonej diecezji rosyjskiej innej” i tak dalej 508. Ponadto posłańcy byli upoważnieni do działania dla osiągnięcia swojego celu poprzez wpływ władz tureckich, jak również jak obiecując patriarsze bogate dary, jeśli zgodzi się wyzwolić Metropolię Kijowską spod jego władzy. – Przywódcy moskiewscy postanowili wszelkimi sposobami osiągnąć swój cel, postanowili nawet wykorzystać wszechobecną słabość tronu bizantyjskiego! W Adrianopolu, gdzie przebywał wówczas sułtan i gdzie posłowie rosyjscy prowadzili z nim negocjacje w sprawie misji politycznej, obecny był w tym czasie patriarcha Jerozolimy Dositheus. Aleksiejew i Lisica skorzystali z tej okazji i rozpoczęli pracę w sprawie metropolii kijowskiej: chcieli pozyskać przede wszystkim P. Dosifeja, aby doradził patriarsze Caregradu porzucenie Kijowa na rzecz patriarchy moskiewskiego, ale spotkali się z jego silną odmową. Dosifei nie tylko nie ugiął się przed prośbą wysłanych, ale wprost i zdecydowanie oświadczył, że sprawa ta jest nielegalna, chroniona świętymi zasadami. Ojcowie, a odnosząc się do już dokonanej instalacji metropolity w Kijowie bez błogosławieństwa patriarchy bizantyjskiego, zauważyli nawet, że „jest to podział Kościoła wschodniego” 509. Podyachy Aleksiejew przedstawił temu surowemu zwolennikowi dekretów ojcowskich powody, dla których podporządkowanie Kijowa tronu Konstantynopola było niewygodne i wyraził korzyści, jakie niesie ze sobą zależność Małej Cerkwi Rosyjskiej od patriarchy Moskwy, ale to wcale nie pomogło sprawie. Aleksiejew chciał wpłynąć na P. Dosifeia obietnicą królewskiej pensji, ale nie doprowadziło to go do pożądanego celu. „Nie będę się w to mieszać” – odpowiedział patriarcha na obietnicę wynagrodzenia, jakiego chce patriarcha Konstantynopola, i nie zrobiłbym czegoś takiego nawet za duży skarbiec, a patriarcha Konstantynopola nie może tego zrobić bez dekretu wezyra” – „Byłoby lepiej” – zauważył urzędnik moskiewski, gdyby św. patriarchowie dokonali tego świętego czynu, nie ujawniając go niewiernym 510. Dozyteusz pozostał nieugięty. Posłańcy zmuszeni byli zwrócić się o pomoc do wielkiego wezyra i ogłosić mu pragnienie królów. W trudnych okolicznościach, w jakich znajdowała się wówczas Türkiye, wezyr chętnie zgodził się spełnić życzenie Moskwy i obiecał wezwać patriarchę do siebie i nakazać mu wykonanie królewskiej woli. Sprawa, nad którą pracował Aleksiejew, zakończyła się dla niego pomyślnie. Nawet surowy P. Dozyteusz znalazł w regulaminie, jak sam później powiedział posłowi moskiewskiemu, że każdy biskup ma swobodę oddania swojej diecezji innemu biskupowi i obiecał przekonać patriarchę Konstantynopola, aby wypełnił wolę królewską, obiecał nawet od siebie, że udzieli w tej sprawie specjalnego błogosławieństwa i napisze do wielkich władców i P. Joachima 512. Tymczasem samo Konstantynopolskie miasto Dionizjusz, przywrócone do godności, przybyło do Adriaopola w roku 513. Po otrzymaniu przywilejów moskiewskich i zapoznaniu się z zarządzeniem swych władz świeckich w przedmiocie stanowiącym treść tych statutów, św. Dionizjusz nie śmiał odmówić królom i patriarsze moskiewskiemu ich prośbie i obiecał natychmiast po powrocie udzielić dokumentu zwolnienia w sprawie przyłączenia Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego. Konstantynopol. P. Dionizy rzeczywiście spełnił tę obietnicę. W czerwcu Aleksiejew otrzymał w Konstantynopolu przywileje, które ustanawiały Metropolię Kijowską w departamencie patriarchy moskiewskiego 514. P. Dionizy napisał nawet w soborowym statucie skierowanym do P. Joachima, że ​​„przyjął jego prośbę z wielką radością i nie znajdując w tej sprawie żadnych przeszkód, stworzył ze swego najpotężniejszego królestwa (tj. władze tureckie), błogosławioną istotę i sprawiedliwe potwierdzenie na piśmie, osądzajcie z godnością” i prosili tylko o jedno, aby imię patriarchy Konstantynopola, „jako byt źródłowy i początek, poprzedzony przez takie osady i diecezje wszędzie, było ogłaszane w Małej Rusi podczas nabożeństw przed imieniem patriarchy moskiewskiego” 515. Ale taki wyraz radości ze strony patriarchy Konstantynopola był w istocie niczym innym, jak oficjalnym komplementem skierowanym do św. Joachima. Nie o tym pisał już P. Dionizjusz w liście do królów: tutaj dość jasno wyraził swój prawdziwy pogląd na sprawę zjednoczenia Kijowa, jako takiego, który choć uzyskał od niego aprobatę, otrzymał ją „zwłaszcza na mocy rozkazu panującego królestwa” i który z jednej strony „był zakazany według statutów kościelnych, gdyż św. reguły nakazują zachowanie, usprawiedliwienie, niewzruszenie i niewzruszenie wszystkich kościołów”, zaś „drugi okazuje cześć” Tronu Ekumenicznego zostać zaniedbane i w dużym stopniu pozbawione swoich przywilejów” 516. Pogląd P. Dionizjusza i innych greckich autorytetów duchowych w tej sprawie został jeszcze wyraźniej wyrażony w postscriptum do napisanego przez nich statutu, skierowanego do N. Joachima. Wynika z niego, że w Konstantynopolu zachowanie św. Joachima w sprawie zjednoczenia Kijowa zostało zdecydowanie potępione – potępiono je jako „śmiałość”, choć dobrą w intencji i celu, „bo był to projekt budowlany”, niemniej jednak zasługującą na karę kościelną. Z tego powodu P. Dionizy uznał za konieczne „udzielenie soborowego patriarchy moskiewskiego, obfitego przebaczenia”. Niech temu najświętszemu Ojcu Joachimowi – mówi dopisek – zostanie przebaczone przez Ojca i Syna, i Ducha Świętego – Trójcę Świętą, a błogosławiony i dopuszczony do istnienia, na zawsze będzie obrazem nowości…, w każdym czasie postępując we wszystkim, nawet biskupom nie zabrania się, jak poprzednio z czystym sumieniem 517. Obiecany list wręczył urzędnikowi moskiewskiemu Aleksiejewowi i P. Dosifeiowi - list jeszcze bardziej niezwykły niż wspomniany dopisek P. Dionizego. Arcypasterz Jerozolimy uważał za „wielki grzech” brak bezpośredniego wyrażenia swojej opinii, swojej oceny na temat postaci moskiewskich i nie wahał się otwarcie wypowiadać. Przekażemy w skrócie treść tego charakterystycznego statutu - Wyrażając zgodę na podporządkowanie Metropolii Kijowskiej patriarsze moskiewskiemu, arcypasterz jerozolimski napisał do królów, że jeśli św. Joachim konsekrował metropolitę kijowskiego, to „dokonał dobrego i błogosławionego czynu”, gdyż jest to dozwolone w chwilach potrzeby, a ponadto władza patriarchalna nie jest ograniczona miejscem, zauważył jednak św. Dozyteusz, swoje pragnienie posiadanie diecezji kijowskiej jako swojej, nie jest chwalone. 1) Bo wypada poprzestać na swoim, a nie szukać codziennie czegoś nowego, jak to zwykle bywa w przypadku tego typu poszukiwań, po których stopniowo pojawia się arogancja i pogarda braci, tak jak to zdarzało się z pychą papieżom... 2) W jakim stopniu pragnienia obcych diecezji wydają się w Kościele złośliwe, widać z faktu, że Sobór Ekumeniczny III mocno zarzucał patriarsze Antiochii, że chciał konsekrować arcybiskupa Cypru i „obraził dumę jego twarzy”. ojciec". 3) Jeżeli zaszła konieczność przyłączenia diecezji kijowskiej do tronu moskiewskiego, to sprawę tę należy poddać pod rozwagę wszystkich patriarchów, a nie tylko jednego patriarchów Konstantynopola, gdyż sami patriarchowie nie mogą pojedynczo oddawać ani odbierać diecezji. 4) Kiedy wypada zapytać patriarchów w tej lub innej sprawie, wypada, aby jedna osoba napisała lub przemówiła w szczególności, ale wspólnie ze wszystkimi, z rozwagą i w ramach jednego statutu, tak jak to miało miejsce, gdy został ustanowiony pierwszy patriarcha Moskwy (Hiob). 5) Nie należy prosić, lecz żądać takiego czynu, jeśli nie jest on sprzeczny z prawem i jeśli nie wyniknie z niego nic wulgarnego. 6) Nie należało tego prosić o pieniądze, ale po prostu ze względu na wiarę i pożytek wiernych, a nie jak teraz, gdy posłaniec zapowiedział, że jeśli damy statut, to on da jałmużnę; a jak nie damy, to i on nie da, a kury Dionizjuszowi, który prosił o pieniądze, odpowiedział, że ma królewski rozkaz, żeby najpierw odebrać przywileje, a potem dać pieniądze. I czy wypada, aby ten apostolski Kościół wielkiej Moskwy prosił swoją matkę, Kościół wschodni, o dary duchowe za pieniądze? A czy list, który poseł Patriarchatu Konstantynopola przyjmuje za pieniądze, jest słuszny i ma godność? Jeśli ze względu na biedę niektórzy są przyzwyczajeni do przyjmowania pieniędzy i wydawania zaświadczeń, czy wypada, aby wasz Kościół prosił o takie wizerunki za tak wielkie czyny? O! jeśli św. Bóg to przebaczył! 7) Można się obawiać, że prawosławni mieszkający na Ukrainie i w Polsce staną się nieposłuszni metropolicie kijowskiemu, który nie został konsekrowany przez patriarchę Konstantynopola, i w ten sposób popadną w schizmę i kontrowersje, a co gorsza: jeśli poproszą o innego metropolitę niż patriarcha Konstantynopola, ci chrześcijanie i on będą się dla nich poświęcać dla drobnych pieniędzy, a za tym pójdą pokusy i rozpusta... 8) Trzecia część diecezji Antiochii znajdowała się pod panowaniem pobożnego króla greckiego w czasie, gdy większość z niej była zniewolona przez Arabów, ale patriarcha Konstantynopola nie ustąpił wówczas ani na krok z diecezji Antiochii; Przede wszystkim co roku wysyłano ambasadorów królewskich do sułtanów Babilonu i Egiptu, aby zaprowadzić pokój w Kościele; podobnie polityczna zależność Małej Rusi od państwa moskiewskiego nie daje prawa do podporządkowania jej Moskwie pod względem kościelnym. „Z tych powodów – napisał na zakończenie Dozyteusz – nie pochwalamy przedsięwzięcia naszego brata (n. Joachima) 518 . Arcykapłan jerozolimski wyraził w ten sposób wszystko, co myślał w związku z przyłączeniem metropolii kijowskiej do patriarchy moskiewskiego – „poradził, jak sam to ujął w innym statucie – wysłanym do Zofii Aleksiejewnej – radził ze spokojem, aby porzuciła to przedsięwzięcie, gdyż nieładnie jest zmieniać statuty ojcowskie, zwłaszcza gdy sami patriarchowie Konstantynopola, którzy nadają statuty, nie dają ich z całego serca, ale ze względu na pieniądze, nie będąc w sobie mocnymi 519... Ale mimo to ten starszy fanatyk kanoników kościelnych uległ nieodpartemu biegowi wydarzeń i uznał dokonany fakt podporządkowania Kijowa Moskwie. „Tak więc – pisał na koniec wspomnianego listu do królów, choćby ze względu na dumę duchownych lub z powodu innej winy, być może błogosławionej, tak się złożyło, cieszymy się, że Kijów ma metropolitę i jego poświęcenie jest dopuszczalne i inne, deklarując, że modlimy się do Pana Chrystusa, aby dał mu siłę, aby rządził dobrze i samozadowolenie. Razem z tym listem s. Dozyteusz przesłał także do niego siedmiopunktowy dodatek, w którym wskazał na pewne zwyczaje panujące w Małorosyjskiej Cerkwi, na które nowo wybrany metropolita powinien był zwrócić uwagę i zadbać o ich zniszczenie, jako obce prawosławiu 520, określił swoje działania administracyjne i stosunek do patriarchy moskiewskiego 521 i wreszcie zażądał, aby patriarcha moskiewski odtąd informował Cariegradskiego o nowej kadencji metropolity kijowskiego. „W ten sposób przypomnijmy imię Patriarchy Konstantynopola przed moskiewskim 522. Jednocześnie P. Dozyteusz wysłał list nadal przypisany do biskupów i wszystkich prawosławnych mieszkających w Polsce, aby byli posłuszni metropolicie kijowskiemu Gedeonowi, „którego wszyscy patriarchowie przyjęli i uznali za prawdziwego i autentycznego metropolitę 523”. Wszystkie te statuty patriarchów wschodnich, przyznane urzędnikowi Aleksiejewowi, zostały mu przedstawione w listopadzie w Moskwie w celu nominacji. Wkrótce potem (na początku lutego) wysłano listy od królów i P. Joachima do metropolity kijowskiego Gideona i hetmana Samojłowicza z wiadomością, że patriarchowie wschodni zgodzili się na uznanie zależności metropolii kijowskiej od patriarchy moskiewskiego; Oryginały listów zwalniających oraz paragrafów Dionizjusza i Dozyteusza wysłano także do Kijowa, przy czym nakazano jednocześnie zachować je w magazynie ksiąg z całą starannością w celu uzyskania jak najbardziej autentycznego zatwierdzenia w przyszłości i przesyłać ich spisy każdemu, kto się zdarzy, „aby pokazać innym osobom duchowym i szlachetnym oraz godnym wiary same oryginały” dla lepszej pewności 524. Tym samym myśl P. Joachima doczekała się wreszcie pełnej realizacji: Metropolia Kijowska, która od dawna była w sprzeczności z Moskwą, a następnie na niezbędnej drodze historycznej zjednoczyła się z nią, ostatecznie połączyła się z Patriarchatem Moskiewskim w jeden organizm i połączenie to uzyskało sankcję prawną. Nie tylko w imię konieczności historycznej i nie w celu rozszerzenia swoich praw, nie z arogancji i zaniedbania braci, jak to wyraził św. Dosifei, św. Joachim za wszelką cenę umacniał się, by przyłączyć metropolię kijowską do swojego patriarchatu; nie, powodem tych wysiłków były, jak już wspomnieliśmy powyżej, kłopoty, które wówczas zdominowały życie wewnętrzne Małoruskiej Cerkwi. Dlatego też, wraz z podporządkowaniem tej ostatniej tronu moskiewskiemu, jej życie w naturalny sposób powinno stać się i faktycznie stało się przedmiotem protekcjonalnej opieki patriarchów. Joachima. Co prawda, nawiasem mówiąc, w przywilejach nadanych metropolii kijowskiej było wprost powiedziane, że patriarcha moskiewski nie powinien wtrącać się w sprawy kościelne metropolity kijowskiego. Ale sam św. Gedeon podczas swojego poświęcenia w Moskwie złożył uroczystą obietnicę: „będzie posłuszny tronu patriarchatu Królestwa Wszechrosyjskiego i we wszystkim niezachwianie naśladuje Kościół wschodni i pod każdym względem utrzyma i zachowa zarówno granice, stopnie, jak i statuty tego św. Kościoła Chrystusowego” 525, uznając w ten sposób najwyższy nadzór Patriarchy Moskiewskiego. Prawo tego nadzoru zostało później potwierdzone statutem P. Joachima nadanym M. Gideonowi 526 oraz dodatkowo statutem Patr. Jerozolima Dositheus 527. Tak, ale trudno dopuścić Patr. Joachim, przy swoim aktywnym charakterze i rygorystycznym podejściu do hierarchii kościelnej, mógł pozostać całkowicie obojętny na życie nowo zaanektowanej metropolii. Wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej naturalne jest przyznanie, jak nam się wydaje, że zatwierdzenie przywilejów Kijowa zostało wydane przez Joachima tylko dlatego, że bez niego nie doszłoby do sprawy zjednoczenia. Można by pomyśleć, że patriarcha, ulegając w tym wypadku potrzebom czasu, miał nadzieję, że w przyszłości stopniowo dojdzie do całkowitego zjednoczenia diecezji małoruskiej z moskiewską na równi z diecezjami wielkorosyjskimi 528 i nie dał się oszukać. W 1686 roku, pomimo przywilejów nadanych metropolicie kijowskiemu, udzielił klasztorowi Objawienia Pańskiego w Połocku nadania, za pomocą którego uzależnił go bezpośrednio od siebie, a opatowi tego klasztoru Ignacemu Żichmontowi i jego następcom udzielił błogosławieństwa na konsekrację kościołów na terenie Białorusi, za co wysłał tam drukowany obrzęd konsekracji kościoła, antymensions i naczynie z konsekrowaną maścią 529 . W następnym roku, 1687, P. Joachim uczynił swoją stauropegię, bliską mu, zgodnie z jego odrodzeniem, klasztorem Mezhigorsky, który wcześniej był stauropegią patriarchy Konstantynopola 530. Tymczasem św. Joachim wkrótce miał okazję wzmocnić swój wpływ, że tak powiem, na główne punkty żywotnej działalności Małego Kościoła Rosyjskiego. W 1688 r. Samojłowicz został pozbawiony godności hetmańskiej; a wraz z jego upadkiem jego przyjaciel, metropolita kijowski Gedeon, zaczął stopniowo tracić na znaczeniu - przywileje nadane mu na prośbę Samojłowicza przestały być nienaruszalne. Archimandryta Ławry Pieczerskiej Warłaam Jasiński już w trakcie wyboru metropolity Gedeona oświadczył na soborze kijowskim, że Archimandryta Peczerska, jako dawna stauropegia tronu Konstantynopola, nie powinna podlegać jurysdykcji metropolity, a stwierdzenie to znalazło się nawet w protokole katedralnym. Nie została ona jednak przyjęta w Moskwie i Ławrze Kijowskiej, na mocy statutów nadanych przez monarchię i patriarchat, przekazanych nowo intronizowanemu metropolicie kijowskiemu, przedłożonych temu ostatniemu. Archimandryta Warlaam w 1688 r. Ponownie poprosił św. Joachima o uczynienie Ławry stauropegionem tronu moskiewskiego i teraz jego prośba została spełniona. Ławra Kijowsko-Peczerska została wyzwolona spod zależności metropolity kijowskiego, utwierdzona w prawach moskiewskiej stauropegii królewskiej i patriarchalnej i nazwana pierwszą stauropegią w Rosji 532. Uzyskała autonomię w stosunku do swoich władz lokalnych i jednocześnie znalazła się pod bezpośrednim, najwyższym nadzorem reżimu patriarchalnego. Warłaam Jasiński i jego bracia zobowiązali się teraz „przedłożyć patriarsze sprawy niemożliwe do ich osądu, jak określono w przyznanym im statucie, i pod jego błogosławieństwem zlecić druk ksiąg w drukarni” 533 . Były zarządca metropolii kijowskiej, arcybiskup czernihowski Łazar Baranowicz, nie chciał w ten sam sposób podporządkować się metropolicie kijowskiemu. Ale dopóki Samojłowicz był hetmanem Małej Rusi, od którego „był znienawidzony, uciskany wieloma zniewagami, wieloma smutkami i nieprzeniknionymi smutkami” i uciskany nie tylko, ale „jak martwe zapomnienie”, Baranowicz nie mógł uwolnić się od znienawidzonej przez siebie zależności: hetman zabronił mu wysyłać pisemne petycje do Moskwy 534. Czas jest sprzyjający, dzień zbawienia 535 przyszedł dla Łazara dopiero po upadku Samojłowicz. W 1688 r. Baranowicz, „powracając z zapomnienia grobu”, składał pokorne petycje do carów i patriarchy moskiewskiego ze skargą na ucisk jego metropolity 536 i prośbą, aby on i cała jego diecezja znalazła się bezpośrednio pod błogosławieństwem Najświętszego Patriarchy Moskwy wraz z innymi biskupami wielkorosyjskimi. Niech ona (diecezja czernigowska) pozostanie – napisał w swoim statucie – pod najwyższym świętym arcypasterzem. z Twoim błogosławieństwem, a także wszystkich innych biskupów wielkorosyjskich. Odtąd, z powodu mojej niegodności, niech ci, którzy chcą być arcybiskupami Czernihowa, niech przyjmą doskonałość (święcenia) z samego sanktuarium waszego najdostojniejszego ojca i naszego arcypasterza w panującym mieście Moskwie, a nie w Kijowie, wielkim dla czci pierwszego ołtarza i kolegiaty, matki, kościołów reprezentujących obecnie całą Rosję 537. Moskwa zgodziła się na tę prośbę Łazarza i w miesiącu czerwcu przesłano mu statut patriarchalny, na mocy którego jego diecezja została wyłączona spod władzy metropolity kijowskiego i podporządkowana bezpośrednio Wysokiemu Hierarchowi Moskiewskiemu 538. W ten sposób stopniowo umacniała się władza patriarchy moskiewskiego nad Kościołem małorosyjskim, poszerzały się jego prawa i wpływy na jego życie wewnętrzne. Metropolia kijowska uległa, że ​​tak powiem, rozdrobnieniu na części, utraciła ekskluzywność i została zrównana z diecezjami wielkorosyjskimi. I wkrótce nadszedł czas, gdy Patr. Joachim w pełni wykorzystał swoje nowo nabyte prawa do Małej Cerkwi Rosyjskiej! Aplikowanie to rozpoczęło się w tym samym fatalnym dla Małej Rusi roku 1688, kiedy upadł zazdrosny strażnik jej przywilejów hetman Samojłowicz i kiedy sami jej najwyżsi duchowni szukali bezpośredniej zależności od Moskwy. Mała Ruś, będąca przez długi czas pod wpływem katolicyzmu, nie zachowała czystości swojego starożytnego prawosławia. Unia – ta sieć, w którą jezuici łapali prawosławnych, nie pozostała bez śladu po tych ostatnich. Mali Rosjanie skłaniali się ku latynizmowi, sami tego nie zauważając. A ich życie nosiło wyraźne ślady wpływu papistów; moralność samego duchowieństwa nie była obca niektórym cechom odciśniętym przez łaciński znak 539; nawet praktyka małoruskiej cerkwi nie pozostała utrwalona pod wpływami unickimi – w Małej Rusi na przykład spotykano czasem „celebrację nabożeństwa Bożego zabawną muzyką” 540. Co więcej, sama nauka w metropolii kijowskiej nie zachowała się w całej jej nienaruszalnej czystości – małoruscy nie byli dalecy od uznania łacińskiej nauki o bezgrzesznym poczęciu Najświętszej Maryi Panny 541 i przyjmowali jako niewątpliwie prawdziwą opinię papistów o przeistoczenie darów w liturgii słowami Jezusa Chrystusa: „bierzcie, jedzcie” i tak dalej. Ale jeśli Mali Rosjanie w ten sposób oswoili się z łaciną, sami tego nie zauważając, zauważyli to inni - ci, których kurateli podlegało ich życie religijne. O tych odstępstwach Małych Rusinów wiedzieli także wschodni hierarchowie i wiedział o tym ich nowy pasterz, patriarcha moskiewski. Ten ostatni, pod wpływem znanych nam już testamentów, które powstały w Moskwie w związku ze sporami o czas przeistoczenia darów, których główną przyczyną byli imigranci z Małej Rusi i Małoruskich Książek, nawiązał w tej sprawie stosunki z przedstawicielami miejscowego duchowieństwa – arcybiskupem M. Gideonem. Czernigow Łazarz i archimandryta klasztoru kijowsko-peczerskiego Warłaam Jasiński. „Jak pasterz ogólnorosyjski P. mówi o sobie. Joachimie, mając wielką troskę o powierzoną nam przez Boga owczarnię, nie toleruj takiej pokusy w naszej owczarni, rozwijaj się i jeśli chcesz, wyniszcz z serc swojej owczarni i wieści, które weszły, aby wykorzenić, jako bazgroły naszej owczarni w diecezji kijowskiej oraz Jego Miłość Metropolita Gedeon i Łazarz, arcybiskup Czernigowa, jako tak. Znajdą w sobie czyny i winę Florentyńczyka katedra, dla nich narodził się sobór: i jak oni sami i ich asystenci to akceptują i nam o tym opowiadają. List ten nie jest nieznajomy tego zgromadzenia i jego uczestników, ale chce wiedzieć, czy oni, metropolita, arcybiskup i inni, zgodnie stanowią istotę świętych. Kościoły wschodnie, czyli w niczym (w ipache o czasach przeistoczenia) były zaniedbanymi antymędrcami. Od nich i z ich ksiąg przyszła wiadomość o czasie przeistoczenia chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa. W mowie ich księgowi to ludzie starożytni, uczeni i czołowi 543. P. Joachim nie chciał urazić południowych arcypasterzy pewnym słowem na temat swoich podejrzeń co do ich prawosławnej lojalności i postanowił udać się do zamierzonego celu, który nazywa się okrężną drogą. W marcu 1688 r. ks. Joachim wysłał pierwsze listy do ks. Gideona i arcybiskupa. Łazarza, w którym poinformował ich o pojawieniu się w Moskwie fałszywych nauczycieli i o słownych dyskusjach, jakie wywołali na temat Soboru Florenckiego, a że w czasie tych ustnych debat jedni ten sobór przyjmowali i chwalili, inni zaś „zdecydowanie temu zaprzeczali”, a mimo to nie można było pokazać obu stron „znanych pism”, patriarcha nakazał wspomnianym przedstawicielom duchowieństwa małoruskiego powiadomić go o pismach, które były powodem powstania tej katedry? Jak to się zaczęło i od kogo? w jakich kwestiach (propozycje? w czym Grecy i Rzymianie byli zgodni, a w czym się nie zgadzali)? jak to się skończyło, czy zgodził się ze św. Kościołem i Siedmioma Soborami Powszechnymi, czy jest to akceptowane przez wszystkich Patriarchów Wschodnich i czy oni sami akceptują jego definicje 544? Listy te wywarły poważne wrażenie na tych, do których należały. Na soborze zwołanym z tej okazji w Kijowie przez metropolitę Gedeona odczytanie statutu patriarchalnego zmyliło wszystkich: „wszyscy byli zaskoczeni (wszyscy byliśmy zaskoczeni), pisał o tym św. Dmitrija od Warłaama Jasińskiego do hetmana Mazepy, wszyscy byli zaskoczeni i jednomyślnie zgodzili się... negatike (odpowiedź przecząca) i (że) Cerkiew prawosławna w Tsale (całkowicie) nie akceptowała tego zgromadzenia i nie uważała go za katedrę” 545. W lipcu M. Gedeon przesłał Patriarsze odpowiedź, w której po szczegółowym przedstawieniu historii katedry florenckiej, która zapoczątkowała urok unicki, i wskazaniem źródeł, z których zapożyczono proponowane informacje o katedrze 546, on w imieniu całej swojej owczarni wraz z archimandrytą Peczerskiem i innymi opatami klasztorów kijowskich „przyznał”, że katedry florenckiej nie przyjmuje… odrzuca ją 547. Również arcybiskup Czernihowa Lazar przesłał odpowiedź patriarsze moskiewskiemu w swojej odpowiedzi Baranowicz najpierw pochwalił pracowitych opiekę patriarchów. Joachima o Wschodnim Lśniącym Kościele, a następnie, zauważając, że jemu również wyczerpały się książki i pisma mówiące o tej katedrze we Florencji, „i że nikt żyjący pobożnie nie odważy się wychwalać tego zgromadzenia zbójców”, nakreślił jego historię i czyny „w skrócie, cokolwiek jest potężnego”. Podsumowując, podobnie jak M. Gideon „zmiótł tę katedrę florencką” 548. Te odpowiedzi arcypasterzy z południa były oczywiście zadowalające w odniesieniu do pytań, które patriarcha im stawiał w swoich listach, ale w żaden sposób nie odpowiadały jego myślom, których nie wyrażał bezpośrednio ze skromności; Ave. Joachim dał się zwieść swoim oczekiwaniom – aby z ich widoku na katedrę florencką poznać swoją opinię na temat czasu przeistoczenia darów. „W tych pismach metropolity i arcybiskupa – mówi patriarcha – jak wielka była debata we Florencji na temat przeistoczenia darów, gdy nawet słowa nie zostały ujawnione i nic innego nie zostało upamiętnione” 549. Patriarcha postanowił więc porzucić swą skromność, która okazała się niewłaściwa, i bezpośrednio wyrazić swoje myśli, swoje podejrzenia. We wrześniu tego samego 1688 roku wysłał po raz drugi listy do metropolity i arcybiskupa „ze względu na doskonałej wiedzy o nich, jaką mają mądrość w tym (tj. o przeistoczeniu darów)” 550. Wraz z listami uznał za konieczne przesłanie im potępienia znanego nam już notatnika osławionego „Raport o Kościele”. W tych listach Joachim najpierw wyraził swoją radość z powodu słów M. Gideona i Arcybiskupa. Łazarz wyraził swoją opinię odnośnie Soboru Florenckiego, po czym napisał do każdego z nich z osobna: „choć w swoim piśmie wyraziłeś rozpusty i rozkosze Soboru Florenckiego, to czego i tylko... nie znalazło się w Twoim piśmie, ale było tego na tym soborze bardzo dużo, papież i kardynałowie ofiarowali Grekom (w 25. Słowa eucharystyczne: „bierzcie, jedzcie” i tak dalej. Grecy prawosławia w ogóle tego nie akceptowali, jak stwierdził św. Sobór VII Ekumeniczny i św. Ojcowie… mówiąc, że tajemnica ta dokona się przez wezwanie i natarcie św. Ducha znakiem czcigodnego krzyża…; jak z pewnością utrzymywał Kościół rosyjski od czasów starożytnych, aż do tego czasu, kiedy zaczęli przybywać siewcy jedności, zwłaszcza sami jezuici – wykorzeniacze naszej pobożności, a odtąd stopniowo. mały, paskudny kościółek św.wschodni, ten pomysł na nową ceremonię kościoła rzymskiego... Obecnie rebelianci Netius zaczynają na ten temat wywoływać dyskusje i niezgody oraz ujawniać inne łacińskie pokusy. O tym wszystkim nie ma teraz ani słowa. Tylko tej jednej rzeczy się od nas oczekuje.” Patriarcha mówi dalej o pojawieniu się w Moskwie notatnika „Wystawa” 551 i o zamieszaniu przez niego prawosławnych, po czym po zwróceniu uwagi na donos przesłany do tego zeszytu, nakazuje, aby „przeczytali to wszystko napisane (tj. potępienie Wystawy) i oceniwszy zarówno dobrze, jak i niebezpiecznie, czy to własne, czy synodalne”, przesłali mu odpowiedź. „Nagranie – dodaje patriarcha – dla nas w tym wszystkim, zgodnie z naszymi myślami, nie będzie niedbałe, ale starannie i duchowo starsze niż kościół św. Tradycja zostanie utrwalona” 552. W tym samym czasie Patr. Joachim wysłał ten sam list do archimandryty peczerskiej Warlaama i jego braci – wysłał go, ponieważ w ich klasztorze ukazał się wspomniany notatnik „Wystawa”. „Poslah”, nawiasem mówiąc, w statucie patriarchalnym, „poslah (gram i potępienie na układzie) i ku waszej czci, pragnąc w całej waszej jedności być w zgodzie ze św. Kościołem Wschodnim i z najświętszymi filarami wszechświata, czterema patriarchami i z naszą regularnością, nie ze względu na jakiekolwiek wątpliwości co do Was (wiemy na pewno o Waszym niesłabnącym podążaniu we wszystkim i stałym marszu Świętego Kościoła Wschodniego od Świętego Kościoła Wschodniego), ale w imię potwierdzenia prawdy, odparcia kłamstw i zawstydzenia niektórych bezsensownych ludzi, a raczej mowy rozpustników i buntowników, którzy ujawniają i mnożą te zeszyty kłamstw i przypisują Ci tę wadę przez uczciwego mnicha kijowsko-peczerskiego 553. A od Jasińskiego Patra żądał, podobnie jak od metropolity Gideona, natychmiastowej odpowiedzi po uprzejme i niebezpieczne rozważenie potępienia Raportu. Patr. Joachim wyraził teraz wyraźnie swoje podejrzenia co do czystości treści doktryny w Małej Rusi i zażądał, aby duchowieństwo małoruskie zaprzeczyło myślom przedstawionym w „Wystawie”. Bał się jednak swoim żądaniem wzbudzić niepokoje społeczne; dlatego też we wszystkich trzech swoich statutach zalecił, aby dyskusja na temat przeistoczenia była oświetlona - nie powinna docierać do ucha świata, jak gdyby to było (cokolwiek to było), nie więcej (nie wolno im wchodzić do wewnętrznego sanktuarium), ale także same tajemnice i sakrament sprawowany w tajemnicy przed nimi, niech pozostaną, tylko dla nas w wiedzy i wyraźnie między sobą: niech nie będą zewnętrznym Sisevem w plotkach o światowych sugestiach, kościoła świętych, od bezkarnych wydarzy się coś nieopłacalnego.” I nie na próżno patriarcha chciał zachować tę mądrą ostrożność. Jak widzieliśmy, duchowieństwo małorosyjskie było zdziwione, gdy otrzymało pierwsze statuty patronów. Joachima o Soborze Florenckim, na którym myśl patriarchy nie została wyrażona bezpośrednio. Jego ostatnie listy wprawiły ich w skrajne zamieszanie. Postawione w nich pytanie o czas przeistoczenia darów było dla Małych Rosjan zupełną wiadomością. „Przed nami sevio haesquaestio non pervenit” – pisał św. Dymitr do hetmana Mazepy, a my, jak nauczyliśmy się od naszych ojców, spowiadamy 554. „Tutaj w całym kościele” – arch. później napisał. Łazarz, jak od dawnych czasów, zrodzony w niej z wody i Ducha, dotychczas w całym Małym Kościele Ruskim nie został doprowadzony do środy ani jednej bezpośredniej próby, ani jednej wątpliwej próby; ale z naszych miękkich paznokci nauczyliśmy się i nauczaliśmy, ale uwierzyliśmy bez wątpienia i wyznawaliśmy, jak zostały wypowiedziane słowa Chrystusa Pana: bierzcie, jedzcie i tak dalej. i pić z tego wszystkiego, i przemienia chleb w najczystsze i życiodajne Ciało, a także wino w najczystszą i życiodajną Krew Pana 555. Teraz przedstawiciele Małego Kościoła Ruskiego byli w całkowitym zdumieniu. Należało od nich zgodzić się z Kościołem wschodnim – wymagano odrzucenia myśli łacińskiej, gdyż tajemnica św. dopełnia się słowami Chrystusa. Eucharystii”, a przecież nawet nie podejrzewały, że taka myśl przyszła im do głowy od „nowych wycinków”, że „dostały ją od skorumpowanych ksiąg łacińskich”, wręcz przeciwnie, były przekonane, że zawierają „naukę nauczycieli greckich, którzy w nienaruszonym stanie zachowywali dogmaty prawosławnego Kościoła wschodnio-katolickiego” 556. Poza tym doskonale zdawali sobie sprawę, że „zeszyt przyniesiony mu z listem... (przez patriarchę) był bardzo schizmatycki, ale został sporządzony przez męża w życiu świętego świadectwo i mądrość, który już w Panu umarł, Teodozjusz Sofonowicz, opat Michała Złotokopułego z Kijowa, i nie jest to jedyny (Ekspozycja zeszytowa), który to objawia, ale także na wiele różnych sposobów, nie z łaciny, ale z prawdziwego języka greckiego, poprzez mądrych i prawosławnych Cerkwi św. Wschodnich sprawiedliwych synów Rosji, bardziej pracowitych na język słowiański, przetłumaczonych i nie z jednej drukarni kijowsko-peczerskiej, ale także z innych opublikowanych książek przez pobożną mądrą prasę i stwierdzono taką samą jednomyślność” 557. Wymienieni przedstawiciele duchowieństwa małoruskiego z trudem odpowiadali na listy patriarchy i przez ponad sześć miesięcy milczeli. Taka powolność duchowieństwa małoruskiego doprowadziła patriarchów do „wielkiego smutku i udręki duszy”. Joachima, a jego smutek był tym silniejszy, że z jednej strony nie był świadomy przyczyny tej powolności 558, a z drugiej strony potrzebował odpowiedzi na swoje listy, aby ujarzmić moskiewskich papieżników, którzy, jak wiemy, niepokoili Moskwę i polegali m.in. W marcu 1689 r. wysłał trzeci list do metropolity kijowskiego. „Do tej pory – pisał w tym liście – oczekiwałem od Ciebie pośredniej odpowiedzi, ale do dziś, z powodu naszej pogardy, nie otrzymaliśmy żadnej odpowiedzi i z tego powodu niemało nam współczucia. I że nie możemy doprowadzić do tej obojętności i pogardy dla winy 560, a wasz upór skłania nas do znacznej refleksji, ale gorliwość dla Boga nie pozostawia nas w tej sprawie w zaniedbaniu podłości, zabraniając tym, którzy są niedbali, jak powiedziano u proroka Jeremiasza (Archimandryta Czudowski zachował prawo przyznane Joachimowi, gdy był jeszcze archimandrytą Czudowskim, do używania pozłacanej laski, podarowanej przez Paisius z Aleksandrii). Z tego powodu ze względu na smutek nieustannie nas gryzie, a tym bardziej zjada, jakbyśmy byli opuszczeni i sprzeciwiali się dogmatowi św. Nikt nie chroni ojców, lecz nowy i obcy wrogowi, zasiany kąkol wśród czystej pszenicy, aby wykorzenić małą radość z przekazania (to znaczy tym, którym zostało przekazane) pola Kościołowi Chrystusowemu do zrobienia, a strach nie zawiera ani jednego, ani drugiego, ale niewiele Stopniowo przez zaniedbanie brody, w wyniku niekończącego się zamieszania i łączenia, nadejdzie Kościół, dla którego będą mieli pasterza i nadzorcę. Stopniowo będziemy bogaci od początku pasterza Chrystusa. „Teraz piszemy do Was ponownie na pamiątkę, starając się natychmiast ogłosić Waszą zgodę na św. Kościół wschodni i jednomyślność co do naszej miary, zgodnie z tym, co od nas wam spisano, i nie uważać tego największego dzieła za zaniedbanie i zwłokę”. Podsumowując, patriarcha grozi mu sądem (inwigilacją) „całego Kościoła wschodniego” 561. Dokładnie te same listy wysłano wówczas do Łazara Baranowicza i Warłaama Jasińskiego. Taki upór, któremu towarzyszyła nawet groźba, ostatecznie zmusił wymienione osoby z hierarchii małorosyjskiej do odpowiedzi patriarchy. Ale ich odpowiedzi wcale nie były tym, czego chciał Joachim. Mali teolodzy rosyjscy nie zgodzili się z potępieniem przesłanego przez patriarchę notesu „Wystawienie”. Wprost przeciwnie, wprost oświadczyli, że co do czasu przeistoczenia darów mają dokładnie takie samo zdanie, jakiego broniono w Wystawie, i że „nie mieli co do tego do tej pory ani jednej wątpliwości”, argumentowali, że tak jak sama Ekspozycja nie podlegała unii ani jezuitom, tak zawarte w niej nauczanie o sakramencie Eucharystii „nie jest sprzeczne z prawosławnym Kościołem wschodnim” i odwoływało się do ksiąg kościelnych wydawanych nie tylko na południu Rosji, ale także w Moskwie – „w samo lśniące panujące miasto, jak to ujął Baranowicz w swojej odpowiedzi”. Ponieważ jednak z listów patriarchy wynikało, że nie zgadza się z nimi w powyższej opinii, wszyscy wyrazili gotowość do dalszego przemyślenia kontrowersyjnej kwestii i „nie tworząc soboru całkowicie ostatecznego, chcieli uczyć się od patriarchalnej wszelkiej świętości” 562. I stamtąd, jak mówi patriarcha, wszystko nie jest starsze niż dowody i nieistotne dla fałszerstw, zarówno z poddaniem się, jak i poddaniem się większemu rozumowaniu i gotowością do posłuszeństwa 563. Patr. Joachim musiał zatem wdać się w te same obszerne dyskusje z teologami małoruskimi, jakie prowadził w tym samym czasie ze swoimi moskiewskimi księżmi, a w dodatku na tę samą kwestię – o czas przeistoczenia. I wkrótce rzeczywiście wysłał do M. Gideona i Archa. Warlaam przesłał obszerną odpowiedź, w której z jednej strony nawoływał do ich upomnienia, a z drugiej strony obszernie potępił ich opinię na temat Eucharystii. „Przystojne wam i bardzo stosowne” – napisał razem do pana Gideona i Barlaama, jako prawdziwie istniejących synów świętego Kościoła wschodniego i naszego posłusznego nowicjusza, a ponadto roztropnych istot w boskich i świętych pismach, kierujących słowami i zrozumieniem Świętego. starożytni nauczyciele bez wątpienia zgodnie ze statutami i pismami św. zaproponowanymi z naszych standardów. ojciec (czyli temu, który wcześniej przez niego posłał, „nagana wyjaśnienia”), okazujcie należne posłuszeństwo osobom godnym zaufania;... My, bracia, piszemy do Waszej Eminencji i Najczcigodniejszego Archimandryty, wyrażając zgodę na prośbę i jednomyślność z całym Wschodnim Kościołem Chrystusowym oraz na nasze jednostronne posunięcie w sprawie sprawowania sakramentu Ciała i Krwi Pańskiej… w Boskiej Liturgii, zgodnie ze starożytną tradycją i nauką św. apostoła i ojca niosącego Boga… a nie, według nowo myślących, jakimś wyrafinowanym oszustwem… Mówię papież i jego kardynałowie oraz niektórzy inni tego wyznawcy Papa Kajfazjan, były sąsiad we Florencji. Wspomniawszy dalej o przesłanej przez niego „szacie dla „Wykladu” i pokrótce wymieniając świadectwa ojcowskie złożone w szacie, patriarcha kontynuuje: „Zaniedbaliście naszą ojcowską miłość do was, całe to świadectwo świętych i filarów Świętego. Kościół milczał i nie zgadzał się z nami w tej kwestii, ale dostosujcie nowo drukowane księgi do swojego zdania, a nie od słów św. o tej okropnej rzeczy, ale bez sprawdzenia, albo z czytania obcych ksiąg łacińskich, mówię, albo z innego przypadku Jakuba, który napisał, a ty grzeszysz z tego powodu i dasz ustną odpowiedź bez dokładnego rozważenia. Wypada, żebyś jako człowiek uczony i mądry (nawet jeśli posłany od nas był niewierny) najpierw sprawdził, czy odnalazła się księga Symeona z Tesaloniczan... a tę księgę, która znalazła się w twoich rękach, wypada wziąć w twoje ręce i przeczytać, jeśli to możliwe (tj. wydanie greckie), lub za pośrednictwem innego, aby usłyszeć, co pisze i mówi. Ale przyjmij i przeczytaj te zeszyty i zadzwoń do nich, jeśli istnieje jakieś podobieństwo słów i myśli między księgą Symeona z Tesaloniczan i między księgą czasowników z Wykładu opata Teodozjusza. Stwierdziwszy dalej, że należało porównać także inne dowody Wystawy z tymi samymi dziełami, z których je zapożyczono, a następnie zauważając, że w wątpliwych przypadkach należy sięgnąć do starożytnych ksiąg greckich i słowiańskich, a nie do nowych, Patriarcha szczegółowo analizuje dowody, na które powoływali się przedstawiciele duchowieństwa kijowskiego w swoich pismach z odpowiedziami w obronie Ekspozycji 564. Następnie przypomina Gedeonowi o pisanej i ustnej przysiędze wierności prawosławiu i prawosławiu. posłuszeństwo tronu moskiewskiemu, jakie złożył z chwilą objęcia urzędu w metropolii, i tak kończy swój list: „Świadczę wam dzisiaj, że jestem czysty od krwi was wszystkich: nie zawaham się wyznać wam całej woli Bożej. Ale cokolwiek chcemy powiedzieć lub napisać, odpowiedź jest tylko jedna i chcemy od Was uzyskać informację, czy będziecie całkowicie naśladować Wschodni Kościół Chrystusowy w nauczaniu o przeistoczeniu chleba i wina w Krew i Ciało Chrystusa, w wezwaniu i modlitwie kapłana za działaniem Ducha Świętego w słowach „zrób to i tak dalej”. a nie słowami: przyjdź, jedz itp. i czy przyjmujesz i wyznajesz wszystkie tradycje tej swojej matce (i czy zadowalasz się siedmioma filarami świętej wioski, siedmioma katedrami? A jeśli jesteś usatysfakcjonowany... musisz także poprawić się u nas... zgódź się i natychmiast i pilnie wypisz się... i niech łaska Ducha Świętego i błogosławieństwo naszej miary spłynie z wami wszystkimi. Jeśli nie chcesz pozostać w granicach i dogmatach, ojcze święty... powiedz nam: z kim będziesz miał innego porozumienie i społeczność? Komu pochylisz głowę i przyjmiesz błogosławieństwo, kogo nie zmusisz do bycia pasterzem i głową... tak ci powiedzą. Nie daj Boże, żebyś słyszał nad sobą straszny perkal. W końcu patriarcha zaprasza ich, aby przysłali do Moskwy człowieka pokornej mądrości, który zna pisma św. ojców, a nie silogizmy i argumenty tylko praktykującego: „Tak, dzięki temu” – mówi, poznacie wszystko, co nasze, i zrozumiemy wszystko, co się dzieje 565. Podobny list od Patr. W tym samym czasie Joachim wysłał do Czernihowa arcybiskupa Łazara Baranowmczu w odpowiedzi na jego przesłanie dostarczone do Moskwy za pośrednictwem Archimandryty. Jelecki Teodozjusz Uglicki. Stwierdziwszy na początku, że zarówno Latynosi, jak i Grecy są zgodni co do tego, że w sakramencie Eucharystii następuje przeistoczenie chleba i wina, a różnią się jedynie w ocenie czasu przeistoczenia, a następnie po przeliczeniu zeznań przesłanych Łazarzowi w obronie opinii prawosławnej, patriarcha napisał do Baranowicza: to Dziękuję. Jednak ta odpowiedź na proponowane przez nas dokumenty nie jest bezpośrednia. A co to jest? Dziwię się, że taki człowiek jest mądry i od najmłodszych lat, ucząc się nauk ścisłych, zdecydował się „interpretować z pochlebstwem i uporem. Granice są niewzruszone. Św. nasz ojciec, bracie, nie jest godzien ich potrząsać, ale podda się temu samemu, to jest prawda i czysta”. „Ale porzućmy to dotychczasowe nauczanie i zacznijmy badać… wasze pisma”. Następują w kolejności potępienia odpowiedzi Łazara Baranowicza 566. Na zakończenie patriarcha powiedział: „I jako jeden, i drugi, a teraz drżyjcie z pischem swoją miłość do Boga: zabrawszy prawdę, wyznajcie ją wyraźnie, jak gwiazdy niebieskie wśród ciemnych chmur (nauczyciel Zachodu). W ten sam sposób wasz statek, pływający w ciemnościach, ciemnościach i burzach, niewidzący nauczyciel pływających, gwiazda północna, gwiazda południowa, nie unosił się na wschodzie, ale znaleziono go unoszącego się na zachodzie. I to jest naprawdę cudowne, biorąc pod uwagę długość twojej podróży po tym morzu życia. Joachim w końcu nakazał Łazarzowi „pilnie ujawnić poprzez swoje pisanie o jeżu, kiedy poprzez jego pisanie nastąpi przeistoczenie”. Wysłaniu tych dwóch obszernych listów z donosami do Małej Rosji towarzyszyły nierówne konsekwencje. Metropolita Gedeon z Kijowa wraz z archimandrytą kijowskim Peczerskim Warlaamem usłuchali głosu swego moskiewskiego arcypasterza i po soborowym odczytaniu statutu patriarchalnego, za namową patriarchy, wysłali ich do Moskwy, aby z nim wyjaśnili św. Demetriusza, opata Buturyńskiego (późniejszego metropolity rostowskiego 568) i wraz z nim przesłali odpowiedź, w której wyrazili zgodę z Kościołem wschodnim. „Czytamy w tej odpowiedzi z całą uwagą najobszerniejsze święte pismo Waszego arcypasterstwa, jednak w związku ze rychłym odejściem posłanego 569 i brakiem ksiąg w liście Waszego arcypasterstwa – krótko mówiąc, pokornie odpowiadamy na to, co nakazuje Wasza Świątobliwość. Sitsevoe nędzna spowiedź, jak gdyby u wszystkich wyznawców św. Prawosławia, podobnie w najgłębszej tajemnicy Eucharystii, sumienie nasze podpowiada nam, że oddajemy pod rozwagę arcypasterstwu całą Cerkiew prawosławną i Waszą Świątobliwość... i... pokornie zawierzamy sobie 570. List ten został doręczony zgodnie z zamierzeniem posłańca duchowieństwa kijowskiego w sierpniu 1689 r. 571. Inaczej patrzył na tę sprawę arcybiskup Czernihowa Lazar. Nie chcąc zapewne porzucić opinii, z jaką urodził się „z miękkich paznokci”, nie spełnił żądań patriarchy - pilnie wyraził mu swoje posłuszeństwo i nie przesłał mu żadnej odpowiedzi. Patr. Joachim wielokrotnie namawiał go, aby odpowiedział na numer 572, aż w końcu, zirytowany uporczywym milczeniem, wysłał mu list końcowy, w którym zabraniał nawet odprawiania nabożeństw, jeśli ortodoksyjne stanowisko w sprawie utrzymania nie zostało uznane. Po wyjaśnieniu konieczności posiadania władzy kościelnej w Kościele i swoich arcypasterskich obowiązków, a także wspomnieniu swoich wcześniejszych żądań od niego o zgodę i jednomyślność ze św. Kościołem, Patriarcha napisał w tym liście do Baranowicza: „Wzgardzając swoją miłością do Boga i nie mając nas za nic, twój ojciec i arcypasterz, po najdłuższym czasie ledwo spisałeś na straty: i to nie jest zgodne z twoją mądrością: bo o co innego pytamy od nas, ty odpowiedziałeś o czymś innym. My ci ofiarujemy. ze Wschodu, ty, skacząc dalej, mówisz z Zachodu: i prostak, który wstydzi się coś takiego powiedzieć. W pierwszym liście (o Soborze Florenckim) napisałeś, że we wszystkim zgadzasz się z Kościołem wschodnim, w drugim zaś odrzucasz naukę Cerkwi prawosławnej o przeistoczeniu, opierając się na swoim zwyczaju i na swoich nauczycielach, nie wspominając nic o pisanych do Ciebie świadectwach św. ojców („w naganie Układu”). Swoją godną akceptację wyraziłeś jedynie w innym, swoim piśmie, jakbyś chciał się od nas uczyć. Dlatego też w odpowiedzi na jego twierdzenia, oprócz poprzednich, przedstawiono dalsze nowe dowody ortodoksyjnej doktryny o przeistoczeniu, po czym zażądano od niego natychmiastowego powiadomienia; "A wasze nieposłuszeństwo i pogarda zostaną nam ujawnione bez uprzedzenia. To nie pierwszy raz, kiedy ktoś okazuje nam nieposłuszność i gardzi naszymi pismami. Albo nie ważcie się, jak gdyby dzięki łasce św. Duch arcypasterstwa należy do was, aby mieć moc tych, którzy są nieposłuszni, kimkolwiek byli, zwiążcie się. " Wreszcie Patr. Joachim, wskazując mu na przykład duchownych kijowskich, którzy przesłali odpowiedź, kończy swój list w ten sposób: „Teraz twoja starość jest jeszcze hojna w miłości Bożej i jak uczony mąż, mimo że się trudzisz, piszę do ciebie w jednej sprawie, w wielu Pismach: piszemy nadal, piszemy do ciebie, abyś mogła wszystko o sobie poinformować, z kim jesteś mądra w zgodzie... Chociaż i teraz jesteśmy zaniedbani i nie prędko do nas o tym wszystkim, dajcie doskonałą wiadomość: bądźcie świadomi: nawet jeśli ja sam, za łaską Ducha Świętego, mam władzę wraz z moimi synami, najczcigodniejszymi i miłującymi Boga biskupami, wydać na was wyrok; ale ze względu na dalsze informacje napiszę wszystko o was, bracia, początek naszego pasterstwa, czterem najświętszym patriarchom: i wszystko o sądzie godnym was, na miarę naszego nieposłuszeństwo i wasza pogarda: wobec świętego Kościoła nieposłuszeństwa zniesiemy. Ale do tej pory nie zostaliśmy poinformowani o sobie, ale osąd życia codziennego i świętych był doskonały w stosunku do was: tak, znacie swoją głowę i ojca; i tak, nauczyliście się nie gardzić i nie być nieposłuszni arcypasterzowi i wtapianiu się w Kościół, ale pokusa jest w ludziach. Jeśli zgadzacie się z kościołem św. W.... w nim (jakby) chciało się umrzeć, a po śmierci otrzymać część od ludu jerozolimskiego, a nie od Rzymian: i wkrótce zgodzimy się i będziemy tego samego zdania: niech wszyscy bez skrępowania pełnią święte czynności... 573 Taki budzący grozę list od Patr. Joachim w końcu ukłonił się przed nim i upartym starcem z Małej Rusi Baranowiczem. 19 listopada 1689 r. Łazarz przesłał Patriarsze krótką odpowiedź, w której przeprosił za swoją powolność i wyraził uległość pasterzy pasterzowi, za panowania wschodniego tron ​​jest święty i jego zgodność z opinią Cerkwi prawosławnej istniała wcześniej, pokornie modlimy się o błogosławieństwo arcypasterza „nikogo nie bije czołem” 574. Jednocześnie archimadryta Teodozjusz z Uglitsky 575, który był blisko Łazara, przesłał wiadomość o jego porozumieniu z Kościołem wschodnim. Patriarcha Joachim zeznał wreszcie przed zastępem wielkoruskich arcypasterzy i pasterzy, którzy wypowiedzieli swój sąd na patronach Moskwy, że małoruscy przywódcy kościelni „gdyby” byli najpierw mali i przesłuchiwani, a potem wyrzucali... Całkowicie podporządkowując się nam z całą swoją owczarnią 576, nauczyli się pogardy i nieposłuszności swojemu arcypasterzowi - znali swoją głowę i swojego ojca! Ale patriarcha Joachim nie ograniczył swoich stosunków z nowo mu podporządkowaną owczarnią małorosyjską jedynie do zarysowanej przez nas korespondencji dotyczącej przeistoczenia darów. Nie, będąc najwyższym arcypasterzem Kościoła Małoruskiego, choć nie ingerował w jego administrację, to jednak nadane mu przywileje zadbały o zniszczenie niektórych nielegalnych zwyczajów w jego praktyce. Potępiał np. arcybiskupa Łazara Baranowicza za to, że zgodnie ze swoim zwyczajem wyświęcał kapłanów i diakonów „po dwóch i trzech podczas jednej liturgii, a on, będąc skazanym, zaprzestał tego” 577. Najważniejsze jest to, co głównie starał się zrobić patriarcha. Joachima, a z tym, co sam sobie napotkał, było ustanowienie jego ścisłego nadzoru nad drukiem książek w Kijowie. Ławra Kijowsko-Peczerska, która dostarczała książki nie tylko Małej Rusi, ale także Wielkiej Rusi, a nawet innym narodom słowiańskim, otrzymała, jak wspomnieliśmy powyżej, prawa patriarchalnego stawropitey; jednocześnie podlegał bezpośrednio samemu patriarsze. Korzystając z takiego podejścia do Ławry, Patr. Joachim zażądał, aby w pierwszej kolejności przedłożono mu do rozpatrzenia i osądu opublikowane księgi, „aby nie pojawiła się w nich żadna wieść o Jakubie” i przyjął w tej sprawie obietnicę od rektora tej Ławry, Warłaama Jasińskiego. Taka kontrola patriarchy nad działalnością drukarską nie była znana w Małej Rusi w dawnych czasach, kiedy była ona zależna od tronu Konstantynopola, dlatego Jasiński, zgodnie z dotychczasowym zwyczajem, czasami decydował się drukować książki pod błogosławieństwem patriarchy, zaznaczając to tylko na stronie tytułowej i faktycznie - bez pytania o pozwolenie 578. Ale Patr. Joachim nie zadowalał się jedynie nominalnym uznaniem swego najwyższego nadzoru w tej sprawie i zawsze chciał zobaczyć faktyczne zastosowanie powierzonej mu władzy. Zazdrośnie strzegł swoich praw, czujnie śledził wszystko, co działo się w Kijowie i nie pozostawił niezauważonym ingerencji w jego prawa, na które czasami pozwalał sobie opat peczerski Warlaam w sprawie drukowania książek 579. W związku z tym jego stosunki z teologami kijowskimi w sprawie publikacji Menai, czwartej, opracowanej przez św. Demetriusza, wówczas jeszcze opata klasztoru Baturinskiego. O porównanie nowo utworzonych min hetman Samojłowicz wraz z Warłaamem Jasińskim zwrócili się do patriarchów. Joachima Wielkiego Menaiona moskiewskiego, opracowanego przez metropolitę Makarego, obiecując z pewnością przedłożyć mu nowe biografie świętych do rewizji 580. Patriarcha spełnił ich prośbę i po otrzymaniu Menaionu moskiewskiego przekazali je autorowi nowego Menaiona, św. Demetriuszowi 581. Sprawa „przekazana św. Demetriuszowi, jak sam mówi, z Małego Kościoła Rosyjskiego”, z nowym dodatkiem, poszła do przodu szybko. Do marca 1688 roku „napisał już sześć miesięcy żywotów świętych”. Tymczasem archimandryta Warłaam z Peczerska, który wziął na siebie koszty wydania nowych meni, zamierzał to zrobić bez zgody patriarchy i ostatecznego rozpatrzenia dzieła św. Demetriusza sobie i starszym katedralnym 582. Dowiedziawszy się o tym, patriarcha natychmiast zażądał zwrotu przekazanej Kijowowi moskiewskiej meny i, jak się zdaje, udzielił kijowskim teologom ostrej reprymendy za ich sprzeczny zamiar obiecuję wkroczyć na jego prawicę 583. Pisał o tym najpierw do Warlaama, któremu przekazano menaje moskiewskie, następnie do M. Gideona, gdyż nie wiedział, kto je miał w rękach 584. Dowiedziawszy się o tym żądaniu, św. Demetriusz natychmiast wykonał wolę patriarchy: zwrócił mu menaje moskiewskie, choć nadal ich potrzebował, i jednocześnie wysłał do patriarchy list, w którym nakreślił postęp swojego dzieła i poprosił o błogosławieństwo na opublikowanie typu jego menaia, którą udało mu się skompilować w 585 r. Ale arcymadrite Varlaam, pomimo oczywistego niezadowolenia patriarchy, w następnym 1689 r. sam zaczął drukowanie pierwszego kwadransa czterominutowego za wrzesień, październik i listopad i wkrótce się skończyło. Patr. Archimandryta Joachim zaakceptował to działanie. Varlaama za wyraźny znak nieposłuszeństwa wobec władzy. Ponadto dostrzegł pewne błędy w nowo opublikowanych wzmiankach, co zmartwiło go jeszcze bardziej. Dlatego patriarcha natychmiast wysłał do Warlaama list oskarżycielski, w którym przedstawił go jako zagorzałego fanatyka swoich hierarchicznych praw i strażnika prawosławia. - Po pierwszej rozmowie o potrzebie posłuszeństwa władzy Joachim napisał do Jasińskiego: „w dawnych czasach proście naszego hetmana Jana Samoilowicza i waszą cześć o nasze miłosierdzie, gdybyśmy tylko mogli dać wam od nas mena naszego wielkiego kościoła katedralnego, żywoty świętych i słowa na święta Pana i Najświętszej Matki Bożej o instrukcje. A po skopiowaniu miałeś nam przesłać zarówno nasze księgi, jak i twoje zamówienie z nim, a my mieliśmy zeznać, że poprawiliśmy ten twój porządek w panującym mieście Moskwie, jeśli poruszono coś godnego poprawienia, a następnie, zgodnie z recenzją i orzeczeniem soboru, udzielić ci błogosławieństwa i opublikować to z wytłoczeniem typograficznym. A my, jako szczerzy synowie, zapewniamy was o tym; Dawszy ci książki, długo czekałem, aż twoje instrukcje zostaną przeczytane i ocenione. Wasza Wielebność nie postąpiła zgodnie z obietnicą, lekceważąc nasze arcyduszpasterskie polecenie; Skopiowawszy księgi, publikujecie je sami bez kontroli i błogosławieństwa naszego arcypasterza – i to jest wasza wielka nieprawda. Po drugie, dodanie kilku słów do kościoła św. V. jest niezwykłe, a w naszych księgach skopiowałeś z nich, a nie znaleziono. Wydrukujesz to w swojej księdze niczym Najświętszy. Matka Boża poczęła się i narodziła bez grzechu pierworodnego, który pochodzi od Adama, a w naszych księgach, przepisanych z nich, w druku, nie ma takiego słowa. Po bliższym przedstawieniu dowodów przeciwko tej idei ze strony św. Grzegorza Teologa, Atanazego Wielkiego i Jana z Damaszku, patriarcha kontynuował: "Ale w swojej trzymiesięcznej księdze zapisujecie nazwiska twórców i kronikarzy, a z ich pism powstała kolejna księga. W te same imiona wpisz Hieronima, który ma to samo imię co prawosławny nauczyciel, i o ani jednym innym w tej katalozie do istniejących świętych... dokładnie tak samo wyjaśniasz istnienie prawosławnych nauczycielem, a obecny jest wielki w czuwaniu”. Wspomniawszy następnie o wcześniejszej nieautoryzowanej publikacji książki „Korona Chrystusa”, Joachim zażądał od Barlaama skruchy i poprawy oraz zamiast jakiejkolwiek innej pokuty, napisał, aby stworzyć dla ciebie pokusę tego zniszczenia z ksiąg i oznajmić ludowi prawosławnemu na piśmie grzech, który wydarzył się przez przeoczenie i inne prześcieradła ich miejsca, w nich innowację dotyczącą poczęcia Świętego. Matko Boża, drukuj, publikuj... A w przyszłości, gdybyś nam nie przysłała nowych książek, nie odważyłabyś się ich drukować, bo inaczej zostaniesz ukarana egzekucją kościelną i wyrzucona, jak nieposłuszna kobieta, 586. Nie wiadomo, czy wykonano ostatnie polecenie patriarchy dotyczące drukowania i dystrybucji poprawionych arkuszy, ale ogólnie rzecz biorąc, statut ten wywarł wpływ na wydawców meni. – Oni, jak można by sądzić, zawiesili swoją pracę i św. też ją przerwał. Dymitr. Ten ostatni jednak, korzystając ze spotkania z patriarchą, udając się do Moskwy w sprawie przeistoczenia jako przedstawiciel duchowieństwa kijowskiego, zdaje się, prosił o błogosławieństwo patriarchalne na kontynuację swojej pracy. O sobie mówi Jego Świątobliwość św. Demetriusz pobłogosławił mnie, grzesznika, abym mógł dalej pisać żywoty świętych i dał mi obraz Najświętszego, aby mnie błogosławił. Matka Boska w kadrze 587”. Było to we wrześniu 1689 r., a sześć miesięcy później zmarł patriarcha Joachim. Nie została za niego ostatecznie rozstrzygnięta kwestia wydania menyas… Udział patriarchy Joachima w życiu politycznym narodu rosyjskiego: zniszczenie lokalizmu, projekt przekształcenia hierarchii cywilnej. Stroną dworską będą łucznicy; pobicie Naryszkinów; dwaj królowie i ich współwładcy Zofia, samowola łuczników; wyjazd carów z Moskwy; egzekucja Chowanskiego; prośba patriarchy do królów w sprawie buntowników; Ambitne plany Zofii; jej plany osiągnięcia swoich celów poprzez archimandrytę. Izajasz poprzez wschodnich patriarchów – porażka; Decyzja Sophii, by działać siłą łuczników; Elegancki, spisek na życie Petera, porażka; odejście Patr. Joachima do klasztoru Sergiusza. Stare rosyjskie żebractwo i jałmużna; żebrak pod koniec XVII w.; odmowa Fiodora Alekseicha utrzymywania moskiewskich przytułków na własny koszt; dekret patriarchy Joachima o życiu żebraków moskiewskich; definicja katedry z 1681 r.; „Słowo o schroniskach”. Śmierć Patra. Joachim, jego wola; jego pochówek. Działalność patriarchy Joachima nie mogła ograniczać się jedynie do samego obszaru kościelnego. Jak wiadomo, na starożytnej Rusi arcykapłani zawsze brali udział w życiu cywilnym swego ludu. I nie było to z ich strony ingerencją w obce im prawa; – nie, udział ten był z konieczności uwarunkowany pewnym ścisłym związkiem Kościoła z państwem na Rusi – był to konieczny wymóg rosyjskiego życia. To prawda, że ​​​​to połączenie, jak już wiemy, najwyraźniej zaczęło słabnąć za panowania Aleksieja Michajłowicza. Patr. Nikon, który nie chciał uznać tej przepaści między kościołem a państwem i w rezultacie nie chciał dobrowolnie zrzec się swojego znaczenia państwowego, surowo zapłacił za tę niechęć. Niemniej jednak państwo nie mogło nagle całkowicie zerwać dotychczasowej więzi z Kościołem: byłby to krok niemożliwy w historii; Taka rewolucja w życiu państwa rosyjskiego następowała stopniowo i zakończył ją dopiero Piotr... To był udział patriarchy. Joachim miał więc jeszcze przestrzeń na działalność obywatelską. Ale za życia Aleksieja Michajłowicza, kiedy wspomnienia katastrofy, która miała miejsce w przypadku patriarchy, były wciąż świeże. Nikon, gdy żył jeszcze sam Nikon i osoby, które były przyczyną jego zeznania – w tamtym czasie, mówimy, było to trudne dla patriarchy. Joachima do jakiegokolwiek udziału w życiu publicznym swojej ojczyzny. I wydaje się, że naprawdę trzymał się z daleka od takiego udziału; przynajmniej nie znamy ani jednego przypadku z życia cywilnego, w którym wykazałby się swoją aktywnością. Okoliczności pozostały prawie niezmienione po śmierci Aleksieja Michajłowicza za panowania jego syna Teodora. Car Teodor znajdował się pod wpływem ludzi wrogo nastawionych do patriarchy, dlatego ten ostatni nie miał i nie mógł mieć dużej władzy na dworze 588. Jednak Patr. Joachim odegrał dość znaczącą rolę w najważniejszej sprawie panowania Teodora, a mianowicie w zniszczeniu lokalizmu. Lokalizm, który zakorzenił się w państwie rosyjskim w wyniku zjednoczenia księstw appanage 589 pod władzą władcy moskiewskiego, nie zgadzał się z ideą monarchizmu moskiewskiego. Dlatego też Iwan Wasiliewicz Groźny, który przyjął tytuł cara, chciał ograniczyć arogancję bojarów 590. To samo starali się zrobić Michaił Fiodorowicz i Aleksiej Michajłowicz 591 – wydawali prywatne rozkazy, aby w określonych przypadkach ograniczyć lokalność. Ale nie można było go zniszczyć jedynie indywidualnymi uchwałami. Jego zniszczenie mogło nastąpić jedynie poprzez radykalną rewolucję w strukturze życia państwa – poprzez zniszczenie samego prawa leżącego u jego podstaw, zniesienie „rozporządzenia o absolutorium”. Z kolei rewolucja ta była możliwa tylko pod warunkiem rewolucji w myślach narodu rosyjskiego. – Aby zatem zniszczyć lokalność, konieczne było, aby społeczeństwo rosyjskie wyłoniło się ze swoich starożytnych zwyczajów i wkroczyło w nowe życie w duchowej samoświadomości, w którym liczą się tylko osobiste cechy człowieka, bez względu na jego godność krwi. Czas panowania Fiodora Aleksiejewicza był zatem najkorzystniejszy dla tego zniszczenia bojarskich relacji o miejscowościach. Czas ten, jak już wiemy, był pełen entuzjazmu dla cywilizacji zachodniej – był to czas niepohamowanego przebudzenia myśli rosyjskiej. Pierwszą rzeczą, jaką uczyniono za Fiodora Aleksiejewicza, aby ograniczyć lokalność, było opublikowanie w 1679 r., za radą patriarchy, dekretu, w którym „pod groźbą odebrania honoru i wiecznej ruiny nieodwołalnie” nakazano, aby bojary, okolnicze, duma i wszystkie stopnie ludzkie we wszystkich procesjach religijnych były pozbawione miejsc i zabraniano odnotowywania tych ruchów w Księdze 592. Ostateczne zniszczenie lokalności nastąpiło dopiero w 1681. W tym roku na mocy rozkazu cara powołano komisję, której powierzono opracowanie projektu przekształcenia armii rosyjskiej. Komisja ta, przedstawiając swoje opinie na temat nowej struktury wojskowej, „bardziej opłacalnej w bitwach”, sugerowała m.in., że „wszystkie stopnie powinny prowadzić między sobą najróżniejsze sprawy, bez miejsc, do których kogokolwiek należy”. Suweren wskaże, że w przyszłości kategorie i miejsca nie będą nikomu brane pod uwagę, a przypadki i miejsca absolutorium zostaną pozostawione i wykorzenione”. Król nie odważył się sam zakończyć tej „sprawy darowizn”. W styczniu 1682 r. zwołał w swoich komnatach królewskich katedrę, w której uczestniczyli patriarcha z władzami, bojarami i okolniczami oraz lud Dumy; katedrę otwarto odczytaniem projektu komisji; Następnie car wygłosił przemówienie do patriarchy i władz, w którym stwierdzając, że carowie muszą pełnić wolę Boga i wspominając o szkodach, jakie towarzyszą zaściankowi w sprawach wojskowych i chęci zniszczenia go nawet jego dziadka i ojca, oznajmił zamiar jego zniszczenia i na zakończenie poprosił, aby „patriarcha i biskupi zadeklarowali swój zamiar”. Patriarcha odpowiedział także carowi przemówieniem pełnym inspiracji chrześcijańskich i znaczenia państwowego. Najpierw obnażył niezgodność lokalizmu z miłością chrześcijańską, a następnie, mówiąc o dobrych konsekwencjach miłości dla wewnętrznego dobra państwa” i silnej ochrony „przed wrogami i ich wygodną porażką”, nakreślił szkody, jakie towarzyszą lokalizmowi. „I aż do chwili obecnej” – powiedział – z lokalnego zaściankarstwa, które istniało wśród wysoko urodzonych, prowadzono wielki sprzeciw wobec tej miłości nakazanej przez Boga i jak ze źródła najbardziej gorzkiego nastąpiło wszelkie zło i niezwykle podłe wobec Boga i ze szkodą dla wszystkich waszych spraw królewskich, a dobre przedsięwzięcia, jak ciernie, tłumiły rosnącą pszenicę i aż do pomyślnego zakończenia dostrzeżenia dobrych owoców dozwolonych, a nie tylko klanu, kiedy z innym klanem dla tej zaściankowości miał wiele razy złośliwość, ale w jednym klanie pojawiła się ta sama wrogość i nienawiść, i gdybym tylko mógł zgłosić wszystkie te paskudne przypadki twojemu c. Wasza Wysokość, więc ze względu na twoje królewskie brzemię nie mogłeś tego znieść. Na zakończenie Joachim stwierdził, że „wraz z konsekrowaną katedrą nie ma nic godnego pochwały, co mógłby wnieść do tak królewskiego zamysłu” i zwrócił się z modlitwą do Boga, „aby Wszechmogący zechciał doprowadzić królewski zamysł do końca”. To żywe przemówienie arcykapłana wywarło silne wrażenie na suwerennych bojarach. Na sugestię króla, aby każdy z nich wyraził swoją myśl „bez wyrzutów” – „z zapałem” oświadczyli – „aby tak zrobił. „Władca” nakazał to zrobić na prośbę Jego Świątobliwości Patriarchy. Fiodor Aleksiejewicz, za radą patriarchy Joachima, nakazał przynieść podręczniki klasowe i podpalić. Księgi te spalono tego samego dnia w „przedsionku frontowym” w obecności specjalnie wyznaczonych osób od cara i cara Patriarcha, kiedy ogłoszono ich spalenie, patriarcha „zwrócił się ponownie: z przemówieniem do bojarów i ludu dumy, którzy byli na soborze, „aby widzieli, jak to dzieło rozpoczęte i zakończone z Bogiem… odtąd i odtąd stanowczo i nienaruszalnie”… Przeciwnikom tego czynu groził poważnym „zakazem kościelnym i gniewem państwa”. „Bojarzy, jak powiedzieli w akcie soborowym, a lud okolników i dumy odpowiedzieli na wszystko jednomyślnie; niech będzie, jak mówi, najświętszy patriarcha”. W ten sposób lokalizm został zniszczony u samych korzeni. Akt soborowy podpisali car, patriarcha i wszyscy obecni na Soborze 593. Ale bojarom nie było łatwo rozstać się ze swoimi parafialnymi zwyczajami - nie było to łatwe, zwłaszcza że wraz z jego zniszczeniem ucierpiały ich interesy - podważono ich dawne znaczenie państwowe. Wielu z nich chciało zatem przywrócenia poprzedniego porządku 594 i ich pragnienie zostało prawie spełnione. Znany nam już Symeon z Połocka sporządził w tym samym 1682 roku projekt, który przywrócił dawne znaczenie w państwie szlacheckim bojarów, tyle że w innej formie. Połock zaproponował carowi ustanowienie namiestnictwa w Nowogrodzie, Kazaniu, Astrachaniu, Syberii i innych królestwach wchodzących w skład państwa moskiewskiego oraz mianowanie na zawsze namiestnikami wysoko urodzonych bojarów, nadając im tytuł: „bojar i namiestnik całego królestwa Kazania i Syberii itd.”. Jednocześnie proponował przeprowadzenie reformy w hierarchii kościelnej, która polegała, jak już wiemy, na ustanowieniu na Rusi papieża i czterech patriarchów 595. Sam dobroduszny Fiodor Aleksiejewicz zgodził się spełnić propozycję swojego nauczyciela, ale nie odważył się działać w tym przypadku, podobnie jak w poprzednim, bez rady patriarchy, zwłaszcza że propozycja ta dotyczyła także dyspensy kościelnej. Przekazał projekt patriarsze do rozpatrzenia i poprosił o błogosławieństwo. P. Joachim patrzył na tę sprawę inaczej niż król. Taki podział państwa wydawał mu się dziwny; widział w tym zagrożenie dla integralności Rusi i na podstawie słów Ewangelii oraz zeznań kronikarzy domowych „całkowicie zabraniał” dokonywania takich przedsięwzięć”. Taka determinacja patriarchy sprowadziła na niego nienawiść zarówno ze strony kompilatora wspomnianego wiersza - Połocka, jak i niektórych innych „podpomocników”. Ale okoliczności szybko się zmieniły. I nie dość, że nie nastąpiła oczekiwana transformacja hierarchii państwowej, dzięki której niektórzy wysoko urodzeni bojarzy otrzymaliby, jak się wydaje, jeszcze większe znaczenie niż to, czym cieszyli się przed zniszczeniem mesnichestwa; nie – samo wrażenie, jakie wywołała arogancja bojara, straciło na sile: zostało stłumione przez inne, silniejsze wrażenia, które wstrząsnęły ciałem państwa rosyjskiego. 27 kwietnia 1682 r. zmarł car Fiodor Aleksiejewicz. Tego samego dnia patriarcha pobłogosławił dziesięcioletniego Piotra na tron ​​​​moskiewski 596. Wraz ze zmianą króla musiał zmienić się charakter działań rządu. Nowa partia, bliska Piotrowi, zdobyła teraz władzę na dworze. Ten sądowy zamach stanu został następnie wyraźnie naznaczony wezwaniem do Moskwy i przywróceniem pobliskiego bojara Matwiejewa, wygnanego za starożytnego rządu, w 597 r. oraz wzmocnieniem Naryszkinów, krewnych młodego cara ze strony matki. Jednocześnie pierwsza partia, skupiona wokół Fiodora Aleksiejewicza, nie pogodziła się ze zmianą swojego losu – a zmiana ta była dla niej tym trudniejsza, że ​​nawet po śmierci cara Fiodora mogła mieć nadzieję na kontynuację swojego znaczenia, gdyż przy życiu pozostał słaby carewicz Jan Aleksiejewicz. Jednak walkę tę udaremnili łucznicy, będący wówczas jedyną stałą armią, swoimi żądaniami. Żyjąc głównie na koszt skarbu państwa, nawet za cara Fiodora, na krótko przed jego śmiercią zaatakowali swoich szefów, którzy potrącali im połowę pensji; ale nie dano im tej satysfakcji; wręcz przeciwnie, nawet inicjatorzy tej sprawy ponieśli surową karę 598. Dlatego już wtedy, według współczesnego Strzelca, „zaczął w tajemnicy myśleć: jak pozbyć się tej katastrofy” 599. Teraz, wraz ze zmianą rządu, mieli nadzieję osiągnąć swój cel. Minęło kilka dni po ogłoszeniu Piotra carem, a łucznicy ponownie złożyli do cara petycje przeciwko swoim pułkownikom „za ich skargi, podatki i bezlitosne męki”. Nowy rząd podjął decyzję o „oddaleniu wszystkich tych pułkowników od rozkazów i przekazaniu ich strzelcom w ramach kary za niewykonanie rozkazów” 600. Najwyraźniej czuł swoją bezsilność w przeciwstawianiu się Streltsym i nie rozumiał niebezpieczeństwa, na jakie narażał siebie i, można by rzec, całą stolicę, czyniąc takie ustępstwo na rzecz Streltsy. W tym czasie Matwiejewa, „człowieka wielkiej inteligencji, a w sprawach państwowych, wojskowych i politycznych, przenikliwej inteligencji i polityki” 601, który z godnością potrafił odrzucić taki zbieg okoliczności, nie było jeszcze w pobliżu Piotra. Ale jeśli Matwiejewa nie było z Piotrem, to był z nim „ekstremalny przyjaciel” Matwiejewa, P. Joachim. On jeden zrozumiał, w jak strasznej sytuacji znalazł się nowy rząd, i natychmiast zastosował ze swojej strony środki, aby zażegnać niebezpieczeństwo. Do wszystkich pułków wysłał biskupów, archimandrytów i opatów z przestrogą, aby nie żądali wydania pułkowników jako naczelników i pozostawili władcy, aby się z nimi rozprawił. Ten środek patriarchy okazał się sukcesem, łucznicy zastosowali się do jego napomnienia, rząd ukarał pułkowników, przeciwko którym złożono petycje, i przyznał składającym petycję wynagrodzenie, którego nie otrzymał władca 602. Patriarcha pomógł mu w tej sprawie, przekazując dochody kościoła w wysokości 603. Ledwie minęła ta ciemna chmura, nad Moskwą pojawiła się groźna chmura. Zaczęła działać partia przeciwników Naryszkina – partia, jak powiedzieliśmy powyżej, która miała pierwszorzędne znaczenie w czasach ok. Teodor. Na jej czele stała teraz księżna Zofia, „panna, zdaniem nawet jej przeciwników, wielkiej inteligencji i najtkliwszej intuicji” 604. Zofia była niezadowolona z wyboru na tron ​​Piotra, obok jej samotnego brata Jana, a zwłaszcza że miała nadzieję, ukrywając się za imieniem tego swego słabego brata 605, sama rządzić państwem. Dlatego już w czasie proklamowania Piotra na cara na placu Kremlowskim słychać było już głos jej agentów opowiadających się za przystąpieniem Jana 606; a wkrótce potem sama Zofia, jak donosi Krekszyn, przyjęła patriarchę i bojarów i zaproponowała im wyniesienie Jana na tron ​​lub przynajmniej wspólne panowanie dwóch braci. Ale patriarcha, według tego samego zeznania, odpowiedział księżniczce: „wiele przykazań jest złych; „Niech będzie jeden król, jak Bóg chce” i wdając się w kłótnie w tej sprawie, opuścił twarz Sofii Aleksiejewnej 607. Po tej porażce postanowiła wykorzystać moc łuczników do własnych celów. Wykonawcą jej planów w tym przypadku był bojar Milosławski. Milosławski zdołał pozyskać na swoją korzyść pułkowników Streltsy, a także przyciągnął do siebie Streltsy obietnicą nagród i dużych stanowisk 608. Wśród uspokojonych na kilka dni mieszkańców wsi rozpoczęły się nowe niepokoje; gromadzili się w kółko i sami rozprawili się ze swoimi przełożonymi, którzy nie chcieli pobłażać ich arbitralności 609 - byli gotowi do buntu. Ale wspólnicy Zofii nie chcieli tego, dopóki wracający z wygnania Matwiejew nie przybył do Moskwy. Chcieli za wszelką cenę zniszczyć tę „nadzieję cara Piotra”, poparcie partii przeciwnej 610. Oburzenie Streletskiego, ze wszystkimi jego okropnościami, rozpoczęło się zatem dopiero 15 maja. Tego dnia od wczesnego ranka łucznicy zostali postawieni pod broń i czekali na rozkazy władz. Wkrótce rozeszła się między nimi wieść, że Naryszkini udusili najstarszego księcia i że nadszedł czas, aby udali się na Kreml w celu odbycia służby. Pułki strzeleckie szybko zaczęły się jednoczyć i przy uderzeniu w bębny na dźwięk dzwonów, ze sztandarami i armatami, z trzcinami i muszkietami ruszyły na Kreml. Ich nieoczekiwane pojawienie się w murach Kremla i krzyki, że Naryszkins i Matwiejewowie zabili Carewicza Jana, zmyliły zwolenników Piotra. Matwiejew i inni bliscy ludzie, którzy zebrali się z królową Natalią Kiriłłowną, posłali po patriarchę. Patriarcha pojawił się w pałacu wraz z wysłanym bojarem 611. Na naradzie generalnej postanowiono natychmiast pokazać jej łuczników Piotra i Jana Aleksiejewicza, którzy wyszli wraz z królową, patriarchą i bojarami na czerwony ganek. Ten krok i wciąż łagodne przekonanie Matwiejewa uspokoiły łuczników. Ale okrutne słowa, którymi książę M. Dołgoruki chciał uspokoić oburzonych, ponownie wzbudziły fanatyzm łuczników; Ponadto wspólnicy Milosławskiego rozpowszechnili pogłoskę, że jeśli zwolennicy Naryszkina nie zostaną pobici, ci ostatni zemszczą się na łucznikach. Strzelec „wbiegł do pałacu. P. Joachim myślał, żeby ich słowem powstrzymać, ale nic już nie było w stanie ich upokorzyć: od nikogo żadnej rady nie będziemy żądać” – krzyczeli i „z przemocą przebiegli obok świętego patriarchy, jak zwierzęta biegnące do domu państwa” 612. Na Kremlu rozpoczął się straszny rozlew krwi. Łucznicy szukali, łapali Naryszkinów i ich zwolenników, rzucali ich na włócznie i krzyczeli „cokolwiek, kochanie”. Bojar Matwiejew padł jedną z pierwszych ofiar buntu. Przerażenie wzrosło pod wpływem straszliwego wiatru, który się zerwał. Patriarcha udał się do kościoła katedralnego, ale nawet tutaj „ignoranci bardzo go denerwowali różnymi słowami, o których nawet nie mogli pomyśleć”; tutaj był świadkiem straszliwego okrucieństwa buntowników: w jego obecności wbijali włócznie pod tron, myśląc, że znajdą tam wyimaginowanych zdrajców państwa. Wieczorem patriarcha udał się do swoich komnat. Nadchodząca noc uniemożliwiła łucznikom kontynuowanie poszukiwań. Poszli do domu, rozmieszczając wokół siebie strażników; W pobliżu pałacu królewskiego, a także w pobliżu domu patriarchy umieścili specjalną wartę z rozkazem, aby nikogo nie wypuszczać z niego ani nie wpuszczać nikogo do 613 roku. Następnego dnia łucznicy nadal poszukiwali bojarów, którzy mieli zostać skazani na śmierć jako wspólnicy Milosławskiego. W tym dniu przeszukano także dom patriarchy. Całe ich tłumy rzuciły się na niego i grożąc włóczniami i trzcinami, żądały ekstradycji wyimaginowanych zdrajców. Patriarcha „ubrany w omoforion” czekał na swoją śmierć 614. 17 maja na Kremlu trwał szał łuczników. Wreszcie cel zaproponowany przez Sophię został osiągnięty; Nawet brat carycy Natalii, Iwan Naryszkin, został oddany łucznikom; W ten sposób partia przeciwna księżniczce została stłumiona. Jan Aleksiejewicz został ogłoszony królem wraz ze swoim bratem Piotrem, a księżna Zofia została ogłoszona współwładcą młodych królów. Na jej rozkaz zmartwieni łucznicy otrzymali pensję w wysokości 10 rubli każdy, za co zebrano nawet specjalną kolekcję od chłopów patriarchalnych i klasztornych 615. Ulubiony książę bojara Streltsy został umieszczony w Streltsy Prikaz. IV. Chowanski. Streltsy otrzymali przywilej, a ponadto pozwolono im wznieść kamienny filar na Placu Czerwonym, jakby dla upamiętnienia zasług, jakie oddali państwu. Mimo to rozbieżne namiętności Streltsy nie zostały uspokojone. Strzelec poczuł teraz ich siłę i znaczenie. Świadomi opery państwa samego w sobie, nie zadowalali się tym, co zapewniała im władza, i sami starali się poszerzać krąg swoich swobód. W dodatku teraz ich szefem jest stary „Tarorui” Książę Iv. Khovansky, a także jego syn Andrei wcale nie powstrzymali swojej samowoly. Wręcz przeciwnie, nawet Chowanscy skorzystali z ich przychylności 616. Streltsy włóczyli się teraz swobodnie po całej Moskwie, rabując i zabijając, kogo chcieli. W stolicy rozprzestrzeniły się niepokoje. Władcy przenieśli się więc do wsi Kolomenskoje. Tam wkrótce (2 września) ukazał się anonimowy list, w którym napisano, że Chowanscy spiskują na życie władców, patriarchy i bojarów i chcą przejąć w posiadanie państwo moskiewskie 617. Następnie królowie pospiesznie wyjechali do klasztoru Savvina Storożewskiego, a następnie rozesławszy listy rejonowe do wszystkich poddanych z apelem o udanie się w celu spacyfikowania zbuntowanych łuczników, udali się do Trójcy. Klasztor Sergiusza. W tym samym czasie wysłano bojara Łykowa, aby schwytał Chowanskich. Łykowowi wkrótce udało się spełnić królewski rozkaz. Iwan Chowanski przebywał w tym czasie we wsi Puszkin, a jego syn Andriej był niedaleko Puszkina, w jego posiadłości: zostali schwytani i na rozkaz cara natychmiast straceni. Wiadomość o egzekucji ich ukochanych dowódców wywołała wśród łuczników straszliwy wybuch oburzenia. W pierwszej chwili gniewu byli gotowi w buncie udać się do klasztoru Trójcy Świętej i „dopiero ze strachu Matwiejew, dworzanie i ich lud przemówili i zastanawiając się nad zamierzoną drogą, zatrzymali się” 618. Jednak przeczucie represji zmusiło ich do podjęcia działań dla własnego bezpieczeństwa; - zawładnąwszy arsenałami królewskimi, wprowadzili zatem stan oblężenia. Stolica Rosji przybrała zatem wygląd obozu wrogiego rosyjskim władcom. Burza konfliktów domowych była gotowa wybuchnąć nad Rosją, ale dzięki mediacji między zbuntowanymi łucznikami a władcami P. Joachima burza ta minęła. Nazajutrz po egzekucji Chowanskich, 18 września, w Moskwie pojawił się posłaniec królów z listem do patriarchy, w którym poinformowali go o samowoly książąt Chowanskich, o ich zbrodniczych planach wykrytych anonimowym listem we wsi Kołomienskoje i przeprowadzonej na nich egzekucji, a na zakończenie nakazali ogłosić treść tego listu biskupom i całemu duchowieństwu 619. Posłaniec nie ukrywał się od strzelców strzelców i schwytany przez strzelców, doprowadzony do patriarchy i przekazany gramacie. Buntownicy zmusili św. Joachima do odczytania im statutu królewskiego. Przypomnienie o egzekucji ich ukochanych przywódców podekscytowało rebeliantów; znów byli gotowi pomścić śmierć Chowanskich; Słychać było między nimi krzyki: „Chodźmy i pokonajmy wszystkich bojarów”. Ale to zagrożenie nie było już tak straszne, jak w pierwszej chwili wybuchu oburzenia Streltsy'ego. W tym czasie wokół królów zebrała się już silna armia. Dowiedziawszy się o tym, łucznicy, w obawie przed oczekiwanymi odwetem wobec nich, wysłali swoich wybranych przedstawicieli do patriarchy, z największą pokorą, aby poprosić o wstawiennictwo za nimi przed królami. Patriarcha w smutnych okolicznościach cieszył się z takiej rewolucji, „mocno karząc buntowników, obiecując wystąpić za nimi z petycją do wielkich władców”. Ale łucznicy, jak relacjonuje Krekshin, „płynąc łzami, poprosili go, aby z modlitwą odesłał biskupów od siebie; Jeśli sam odejdzie bez nadziei powrotu, jak gdyby zieleń zburzyła jego świętość, a oni zostaną pozbawieni ostatniej nadziei i wstawiennictwa” 620. P. Joachim uszanował prośbę łuczników i 19 września wysłał archimandrytę klasztoru Chudov do królów Adriana z wiadomością o pokucie buntowników i ich prośba, aby wielcy władcy raczyli udać się do panującego miasta, ale twierdzą, że nie mają złych zamiarów 621. 20-go królowie wysłali list z odpowiedzią do patriarchy, w którym wraz z przekonaniem, aby „usunąć zamieszanie i wybuchy oraz być całkowicie posłuszni władcy”, obiecali buntownikom swoje miłosierdzie; - ale jednocześnie wątpiąc w szczerość swojej skruchy, nakazali niektórym pułkom udać się do Kijowa „bez skruchy”. Podsumowując, królowie poprosili patriarchę, aby wezwał do niego wodzów Streltsy i zachęcił ich do wykonywania królewskich rozkazów. „I co w końcu królowie napisali do ciebie, nasz ojciec i pielgrzym, nauczą cię przemawiać przeciwko i nauczą ich robić, o tym mu do władców, powinieneś napisać” 622. Dowiedziawszy się o takiej woli królów, łucznicy postanowili wysłać do nich wybranych przedstawicieli z deklaracją całkowitego poddania się i obietnicą wydania wszystkich podżegaczy buntu. A dla powodzenia swojej ambasady ponownie zwrócili się do mediacji patriarchy: poprosili o jego wstawiennictwo za siebie. 25 września P. Joachim wysłał do klasztoru w Sergiwie metropolitę suzdalskiego Hilariona ze swoim listem, w którym poinformował królów o poddaniu się łuczników i poprosił ich o przebaczenie 623. W odpowiedzi królowie wysłali 28 września list do P. Joachima, w którym ogłosili ułaskawienie dla powstańców pod warunkiem złożenia ogólnej prośby o przebaczenie, wydania głównych buntowników i zniszczenia wszystkiego, co zostało podjęte przez nich w ich obronie. Podsumowując, królowie ponownie poprosili patriarchę, aby powiadomił ich, jaki wpływ będzie miał ten list na łuczników. 1 października patriarcha ogłosił dekret cara o wyborze do Streltsy, wyrazili mu pragnienie pokoju i po napisaniu petycji do carów ponownie poprosili go, aby wstawił się za nimi przed carami. Joachim wysłał Archa. Hadriana i wysłał wzruszający list do królów 624, prosząc skruszonych buntowników o całkowite ułaskawienie 625. Tym razem królowie zlitowali się nad winnymi i przy tym samym archimie. Adrian wysłał list z odpowiedzią do patriarchy. Królowie napisali, że „w imię jego modlitw i przesłanych im modlitw oblicza świętego, udzielają łucznikom, oprócz początkowego buntu, rozgrzeszenia” i nakazali, aby w kościele katedralnym ogłaszano im to miłosierdzie. Jednocześnie przesłano artykuły pojednania do P. Joachima i nakazano mu złożyć przysięgę od łuczników „w treści tych artykułów i wierność jest wielka. Władcom” 626. 8 października w niedzielę łucznicy z rozkazu patriarchy zebrali się w kościele katedralnym. Po liturgii Joachim wygłosił stosowną do okazji lekcję na temat pokoju, miłości i posłuszeństwa władzy, następnie nakazał odczytanie na głos łaskawego statutu królewskiego i „przysięgą utwierdził łuczników w wierności”. Wdzięczni łucznicy następnego dnia, „porozumiewszy się ze wszystkimi pułkami”, udali się do patriarchy; ich wybrani przedstawiciele oświadczyli wdzięczność za wstawiennictwo u królów i obiecali wiernie i bez wahania służyć władcom. 10 października patriarcha poinformował o tym wszystkim królów i pogratulował im szczęśliwego zakończenia buntowniczej sprawy. Królowie z kolei dziękowali Joachimowi za wykonaną przez niego pracę i życzyli mu „wielu pochwał godnych łapówki za zadośćuczynienie” 627. Tymczasem carowie nadal nie wrócili do Moskwy i zamieszkali w klasztorze Sergiusza. Na początku listopada zażądali wysłania do nich głównych winowajców dawnego buntu. Sprawcy, w liczbie około trzech tysięcy, zgłosili się i postanowili dobrowolnie udać się do królów. Przed opuszczeniem Moskwy „zalewając się łzami” zwrócili się z prośbą do patriarchy, aby on sam w swojej świętej osobie o obliczu świętego pospieszył z modlitwą do V. do władców 628. Powstańcy mieli nadzieję, że za jego wstawiennictwem złagodzą swój gorzki los i nie mylili się w swoich oczekiwaniach. Kiedy łucznicy przybyli do klasztoru Sergiusza, patriarcha już tam był. Zmęczeni i wyczerpani zatrzymali się przed domem królów, „układając obok nich klocki i używając siekier. Niektórzy z nich sami już położyli się na szafocie w oczekiwaniu na śmierć. Klasztor wypełnił się krzykami krewnych i rodzin sprawców. Prosili królową, księżniczki i patriarchę o wstawiennictwo u władców. Spekulanci już stali pomiędzy leżącymi”. „Patriarcha wraz z całym duchowieństwem, jak donosi Krekshin, klęcząc i zawsze padając u jego stóp, modlił się do królów, aby uwolnili przestępców od śmierci; królowie pozostali nieubłagani. Joachim zwrócił się do królowej, prosząc o jej przebaczenie i modlitwy przed stuleciem. władcy”; i „powinna mieć wątpliwości, pamiętając bluźnierczą śmierć swoich braci (Naryszkinów) oraz biegunkę i wyrzuty Jej Królewskiej Mości”; ale potem nie mogła powstrzymać się od łez na widok tego strasznego widoku i postanowiła wstawiać się za winnymi razem z patriarchą. Dołączyły do ​​nich wszystkie księżniczki. Sprawcy zamieszek w końcu zostali wybaczeni. 6 listopada dwór królewski powrócił do Moskwy 629. Ale ta buntownicza sprawa łuczników ledwo się skończyła; – podniecenie w stolicy, wywołane przez uczestników zamieszek, ledwo opadło, gdy nad Moskwą zaczęła zbierać się nowa, groźna chmura. Ambitnej księżniczce Zofii tytuł „współwładcy” królów nie wystarczył – chciała mieć na głowie koronę królewską. Osiągnięcie tego oczywiście wydawało się z jednej strony łatwe, gdyż Zofia była wówczas na czele rządu, ale z drugiej strony pojawiały się też przeszkody. Faktem jest, że Zofia nie mogła mieć nadziei, że P. Joachim zgodzi się ją koronować. Wręcz przeciwnie, tym razem mogła nawet liczyć na spotkanie go jako oczywistego przeciwnika. On, jak już wiemy, nie chciał koronować na króla nawet Jana Aleksiejewicza, nie chciał, bo „wielokrotne dowodzenie, jak to ujął, jest złe”. Zofia postanowiła osiągnąć swój cel poprzez wschodnich patriarchów. W 1685 r. do Moskwy przybył ze Wschodu archimandryta Izajasz, aby w imieniu patriarchów i wszystkich chrześcijan prosić królów o wybawienie spod jarzma Basurmana 630. Zofia i jej zwolennicy postanowili działać za pośrednictwem tego archimandryty. Przed opuszczeniem Moskwy Izajasz został wezwany przez księcia V.V. Golicyn. Książę zapytał go, czy został zwolniony z zakonu (ambasadora) ze wszystkim i czy otrzymał błogosławieństwo patriarchy? a dowiedziawszy się, że nie był jeszcze u patriarchy, kazał mi iść się pożegnać, a potem wrócić do siebie na urlop, bo są jakieś sprawy państwowe, powiedział, które muszę załatwić z patriarchami ekumenicznymi”. Następnie Izajasz udał się do patriarchy Joachima i pożegnał się: „Książę powiedział mi o pewnej sprawie, którą należy załatwić z patriarchami ekumenicznymi, ale nie wiem, co to jest”. Patriarcha zwrócił się do Izajasza: „Znam sprawę, o którą książę Wasilij prosi św. Patriarchów, aby przysłali błogosławiony list, aby cesarzowa księżniczka Zofia mogła nosić koronę królewską i prowadzić ją wraz z nią. o czym władcy będą pamiętać w każdym królestwie.” Ponadto sam archimandryt przekazuje: Izajasz „Patriarcha na mocy wyroku Bożego i pod przysięgą zapisał, że nie będziemy się w tej sprawie wstawiać i nie będziemy jej popełniać, i zgodnie z wolą Jego Świątobliwości obiecaliśmy przed obrazem Zbawiciela, że ​​nie będziemy wstawać w tej sprawie, widząc wolę i rozumowanie Świętego Patriarchy, aby przy dwóch żyjących królach koronowany został trzeci człowiek…” Następnie ten sam opowiada swoją historię. Archimandryta, "pokłoniwszy się patriarsze, udałem się ponownie do księcia. Wasilij, a on zaczął mi powtarzać poprzednie słowo, że chce, żebyśmy dokończyli jakąś pracę ze świętymi patriarchami, której potrzebują władcy; Gubernator Sewski Leonty Romanowicz poinformuje nas o tej sprawie: ale nie powiedział nam, jaki to rodzaj sprawy, a jedynie powtórzył ją, abyśmy ją wykonali. Nie mógłbym mu odpowiedzieć inaczej: że jeśli ta sprawa jest przeciwko naszym siłom i według Boga musimy wtedy ciężko pracować i służyć wielkim władcom, ale zachowaliśmy w sercach tajemnicę patriarchalną i kłaniając się księciu, ruszyliśmy w drogę. Po przybyciu Izajasza do Sevska wezwano go do namiestnika Romanowicza, który wyjaśnił mu, że sprawa, o której mówi Golicyn, polegała właśnie na zwróceniu się do patriarchów ekumenicznych o przywilej dla cesarzowej Zofii, aby „mogła nosić koronę królewską i wraz z koroną mieć pamiątkę w przepisach kościelnych suwerenów, a namiestnik rozkazał nam, mówi Izajasz, w imieniu cara i księżnej Zofii oraz w imieniu księcia Wasilija Wasiljewicza, abyśmy poprawili tę sprawę. Ja, widząc moją słabość i pamiętając słowa najświętszego patriarchy, powiedziałem Leonty'emu Romanowiczowi, że z rozkazu wielkich władców muszę donieść te słowa najświętszym patriarchom, ale oczywiście nie podejmuję się do tego dopuścić, bo wiem, że święty. patriarchowie będą dużo mówić w tej sprawie, ale nie wiem, czy to naprawią, czy nie, bo wiem, że patriarchowie ekumeniczni przekazali patriarchom moskiewskim władzę we wszystkich sprawach kościelnych i królewskich, a on ma władzę decydowania i wiązania, i o takie błogosławieństwo należy prosić patriarchę moskiewskiego, i nie ma powodu wysyłać w takich sprawach obwodu tureckiego, który ma doskonałość w państwie moskiewskim. Romanowicz odpowiedział na to: „Nie szukamy błogosławieństwa ani przysięgi u tego naszego patriarchy” 631, a nawet chciał wysłać w swoim imieniu osobę, która wstawiałaby się w tej sprawie u patriarchów. Ale Izajasz, pamiętając na słowa i rozumowanie Świętego, powiedział: „Nie ma potrzeby, aby ktoś pracował na próżno, bo on sam złoży raport w tej sprawie i jeśli taka będzie wola patriarchów, to oni sami to zrobią bez nikogo”. „A co do tego” – dodaje na koniec ten sam archimandryta, aby w tej sprawie donieść najświętszym patriarchom o tajemnym zamyśle kur Joachima, miałem taki zamiar, znając patriarchów ekumenicznych, że gdy usłyszą jego (p. Joachima) niezadowolenie i niebłogosławieństwo w tej sprawie, w żaden sposób nie będą mogli doprowadzić tej sprawy do końca 632. Plany ambitnej Zofii i jej zwolenników nie spełniły się więc – i jak widać, nie udało się ich zrealizować za pośrednictwem wschodnich patriarchów. Ten ostatni, według zeznań Izajasza, nie miał dość sił, aby postąpić wbrew zamierzeniom swego moskiewskiego brata. Mimo to księżniczka nie chciała rezygnować ze swoich ambitnych planów i aby je zrealizować, zdecydowała się sięgnąć po zwykłe wówczas środki – siłę łuczników. Na jej rozkaz na czele zakonu Streltsy'ego stanął jej zagorzały naśladowca, już nam znany, Szczeglowity, „człowiek pozbawiony skrupułów, o wielkiej przebiegłości i inteligencji”, którego „trzymała przy sobie w wielkiej wierności i któremu wyjawiała wszystkie swoje tajemne tajemnice wraz z Golicynem”. Dzięki tym powiernikom nawiązała bliskie stosunki z łucznikami. Tymczasem wielki Piotr dorastał. Patrzył na swoją ambitną siostrę z wyraźnym niezadowoleniem, a jego działania bezpośrednio wskazywały, że będzie niebezpiecznym rywalem księżniczki 634. Wrogość między nimi rosła coraz bardziej, by ostatecznie przerodzić się w otwartą wrogość między bratem a siostrą. 8 lipca 1689 roku księżniczka pojawiła się na ceremonii procesji z Soboru Wniebowzięcia do cerkwi kazańskiej i z odkrytą głową szła obok królów. Ten jej odważny czyn wytrącił Piotra z cierpliwości: ten zauważył siostrze, że na ziemi rosyjskiej nie było jeszcze zwyczaju, aby kobieta przechodziła obok królów podczas ceremonii krzyżowej i to w dodatku w tak haniebny sposób; Zofia jednak nie zwróciła uwagi na tę uwagę i poszła dalej. Następnie zły Piotr opuścił ruch, udał się do Katedry Archanioła, a stamtąd natychmiast udał się do wsi Kolomenskoje. Determinacja Piotra wprawiła Zofię w spore zakłopotanie 635. Postanowiła działać zdecydowanie przeciwko swemu bratu i nawiązała najżywsze stosunki z łucznikami. Piotr wrócił do Moskwy; ale po spędzeniu tu trochę czasu ponownie udał się na emeryturę do wsi Preobrażenskoje 636. Piotr najwyraźniej przewidział, że jego pobyt w stolicy nie będzie bezpieczny. I rzeczywiście tak było. Księżniczka i jej wspólniczki miały zły zamiar zabicia Piotra, jego matki – królowej, patriarchy i wszystkich szlachetnych osób nastawionych do Piotra. Spiskowcy wyznaczyli już noc, w której plan miał zostać zrealizowany. Sophia i jej wspólnicy chcieli przeprowadzić zamach stanu 8 sierpnia. Ale gdy już przygotowywali się do rozpoczęcia swojej działalności i wyznaczono już wykonawców wyroku na życie Piotra, ten ostatni został powiadomiony o grożącym mu niebezpieczeństwie i jeszcze tej samej nocy udał się do klasztoru Sergiusza. W ten sposób życie Piotra zostało uratowane, a jednocześnie wszystkie plany spiskowców zostały pokrzyżowane. „Księżniczka”, mówi Matwiejew, zaczęła być w wielkim zamieszaniu, szczególnie mocno gnębiona sumieniem, a jej najbliżsi i łucznicy bardzo się bali, widząc, że ich dawny tajny zamiar został przedstawiony w środę i spodziewali się bardzo niefortunnego wyniku. Wszyscy bojarowie, zwolennicy Piotra, wkrótce przybyli do klasztoru Trójcy, a potem na wezwanie władcy zaczęły się tam gromadzić wojska z najbliższych miast. Shcheglovaty chciał, zebrawszy swoich podobnie myślących ludzi, udać się do klasztoru Sergiusza i siłą osiągnąć swój cel, ale było już za późno. Wśród samych Streltsy niewielu było gotowych bronić sprawy księżniczki. Przeciwnie, większość z nich trzymała się strony Piotra. Zofia w końcu zdecydowała się udać do klasztoru Sergiusza, aby pogodzić się z bratem: ale i to się nie udało. Piotr zabronił jej wstępu do klasztoru. Następnie zwróciła się do mediacji patriarchy. „Myślała, że ​​jej sprawa za jego wstawiennictwem zakończy się tak samo pomyślnie, jak sprawa zbuntowanych łuczników kilka lat temu, ale myliłam się w swoich obliczeniach. Joachim spełnił prośbę Zofii i udał się do Piotra; ale „dowiedziawszy się tam, według zeznań Matwiejewa, o złych zamiarach Streltsów, za namową Szczeglowitego i innych jego wspólników, co zamierzali zrobić, i dlatego nie wrócił stamtąd do Moskwy, lecz pozostał u Jego Królewskiej Mości w tym klasztorze aż do swego powrotu, niezachwianie i we wszystkim zachował swą królewską stronę” 638. P. Joachim tym razem nie zgodził się na mediację - nie zgodził się zgodzić się, z jednej strony, być może dlatego, że nie liczył, że chwilowe pojednanie Zofii z Piotrem zaprowadzi w państwie trwały pokój, gdyż według ich poglądów na władzę ani jedno, ani drugie nie mogło tolerować współpracy; - Joachim natomiast nie zgodził się na mediację, być może dlatego, że plany głównego przywódcy moskiewskich szczytów papieskich Miedwiediewa były ściśle powiązane z planami Zofii, o czym wspominaliśmy powyżej. Naprzeciwko str. Joachim teraz otwarcie oświadczył, że jest wrogo nastawiony do Zofii i jej wspólników; Brał udział w poszukiwaniach buntowniczej sprawy i, jak się wydaje, nie bez jego wpływu zapadła decyzja królewska, zgodnie z którą Szczeglowity i jego główni wspólnicy zostali rozstrzelani na placu w pobliżu klasztoru Sergiusza, a Zofia została uwięziona w klasztorze 639. Powiedzmy na koniec kilka słów o tym, o czym już mieliśmy krótko wspomnieć powyżej, a czemu obiecaliśmy poświęcić szczególnie kilka stron – powiedzmy kilka słów konkretnie o kwestii poruszonej na soborze w 1681 r. „o biednych”. Żebractwo, rozumiane w sensie karmienia się imieniem Chrystusa, zawsze było i nie przestaje być cechą charakterystyczną rosyjskiego życia. Ubodzy, zgodnie z poglądem naszych rodaków – poglądem w istocie słusznym – są mniejszymi braćmi Odkupiciela i korzystali z jałmużny, a zatem i z niej korzystają, bez względu na swoje przymioty moralne. Rosjanin rozdając jałmużnę nie myślał o tym, komu tak naprawdę pomaga – czy jest to prawdziwa bieda, czy jego pasożyty. Co więcej, dokonanie takiej analizy na Rusi było (i nadal jest) wręcz uważane za grzech. Dlatego w relacji biednych braci zawsze było sporo ludzi spacerujących - ludzi, którzy nie chcieli zdobyć dla siebie kawałka chleba pracą i którzy wybrali w tym celu drogę chrześcijaństwa. Ta sama nierozsądnie chrześcijańska dobroć wobec żebractwa panowała na starożytnej Rusi wśród ludzi stojących na czele życia ludzkiego. Główni święci, a także królowie ustawiali na swoich dworach stoły, przy których w określone dni biedni bracia byli karmieni bez wyjątku, a po posiłku często otrzymywali jałmużnę z rąk królów i samych świętych 641. Ponadto wszystkim ich wyjazdom i wyjściom towarzyszyło rozdawanie jałmużny, a ich pielgrzymki do klasztorów i kościołów były szczególnie hojne. Co prawda zarówno arcykapłani, jak i królowie, kierując się w ten sposób zwyczajem miłujących Chrystusa w pomaganiu biednym, jednocześnie troszczyli się o bardziej uporządkowany przejaw swojej chrześcijańskiej miłości i tym samym, być może nieświadomie, wprowadzili w sferę żebractwa jakąś zasadę regulującą. Urządzając domy dla celów dobroczynności publicznej, w celu przyjmowania jedynie bezbronnych 643, w naturalny sposób wyznaczają w ten sposób granice umacniania żebractwa, a granice te rozszerzają się dalej na obszar dawania Chrystusa, tak że za przykładem królów i arcykapłanów naśladowali zarówno biskupi i klasztory, jak i bogate kościoły, a nawet osoby prywatne 644. Mimo to jednak zarówno na Rusi w ogóle, jak i w szczególności, a zwłaszcza w Moskwie, liczba biednych braci nie malało, co być może wynikało z tego, że zakładane schroniska miały głęboko oficjalny charakter, tak że wejście do nich było często tak samo trudne, jak zdobycie posady jakiegoś urzędnika w rozkazie 645 - a z drugiej strony, że ulicznemu karmieniu w imię Chrystusa w żadnym wypadku nie towarzyszyły biednym te ograniczenia i ograniczenia wolności, jakim nieuchronnie byli poddawani w schroniskach. – Niezależnie od tego, od czego to zależy, liczba żebraków, jak powiedzieliśmy, wcale nie zmniejszyła się nawet wraz z powstaniem przytułków – a w XVIII wieku była już olbrzymia. Według Bercha w samej Moskwie było 646 żebraków, potem było ich aż do 1000, a według Fletchera włóczyli się „w niezliczonej liczbie”. Co więcej, ze względu na Chrystusa i ówczesną cześć, nawet w oficjalnych inwentarzach rzemiosła i rzemiosła miejskiego, figurowała jako rzemiosło szczególne pod hasłem „karmiący się imieniem Chrystusa”. 647 Należy też zauważyć, że ta rzesza biednych braci w duchu miłowania Chrystusa nie przypominała obecnych żebraków. Nie, ówcześni żebracy postanowili prosić o jałmużnę nawet w kościołach podczas nabożeństw 648. Co więcej, gromadzili się nie tylko wokół miejsc św., ale także wszędzie tam, gdzie mogli liczyć na zdobycz – wszędzie, gdzie było wielu miłujących Chrystusa. Gromadzili się zatem na mostach Spasskiego, Nikolskiego i Trójcy, na dziedzińcu Trójcy Świętej na Kremlu, sacrum, w którym zawsze znajdowali schronienie kalecy śpiewający Łazarza i Aleksieja, męża Bożego, były także stale ogniskami, gdzie gromadziły się całe dziesiątki wędrownych braci; „chaty”, w których żebracy mieli schronienie na noc, a także dzienne schronienie dla tych, którzy nie chcieli łowić ryb i czyhać na przechodniów - te „chaty” były rozsiane po wszystkich ulicach Moskwy. Wrzód, który w ciele Rosjanina nasilił się do tego stopnia, naturalnie nie mógł nie zwrócić na siebie uwagi. I rzeczywiście widzimy, że czas, o którym mówimy w tym dziele, czas patriarchatu Joachima, nie minął bez śladu dla biednych braci. – I nie pozostawił jej samej burzliwy nurt nowego życia, które obudziło się wówczas na Rusi i burzyło dawne zwyczaje i porządki ustalone przez wieki. W maju 1674 roku, za zgodą Fiodora Aleksiejewicza, nakazano przejęcie „moskiewskich przytułków dla starych kobiet i żebraków, mężczyzn i kobiet, czterystu dwanaście osób, którym dano żywność, pieniądze, chleb i sól oraz inne artykuły pierwszej potrzeby do żywności i odzieży od Zakonu Wielkiego Pałacu, - nakazano (miało) kierować domem Świętego Patriarchy i karmić ich oraz wszystko, czego potrzebowali, oddawać to od własnego domu” 649. Car odmówił utrzymywania przytułków moskiewskich i tym samym niejako zaświadczył, że nie uznaje legalności jałmużny do niesienia Chrystusa ze swojej strony, ze strony władz cywilnych. Nakazał domowi patriarchalnemu kierować przytułkami, uważając, jak mogłoby się wydawać, że jest to bezpośrednia odpowiedzialność władz kościelnych. Patriarcha wziął pod swoją opiekę przytułki - przyjął je, mimo że ich utrzymanie było trudne ze względu na niewystarczające środki w jego skarbcu domowym 650. Ale mimo to najwyraźniej szykowała się zmiana na los biednych braci. I rzeczywiście nadeszło, być może zanim ktokolwiek się tego spodziewał. W 1678 r. (28 czerwca) patriarcha wydał dekret, że „ubodzy powinni mieszkać w pobliżu kościołów parafialnych, gdzie jest przyzwoicie, a chaty, w których mieszkali, należy rozebrać i odtąd nie będą tam budowane chaty” i nakazał żebrakom, którzy nauczą się budować chaty w pobliżu kościołów parafialnych, otrzymać z zarządzenia rządowego po 1 rublu na osobę. Przez ten dekret patriarchy żebranie oczywiście utraciło swoje dawne niekontrolowane życie, utraciło swój publiczny charakter, czasami połączony z bluźnierstwem. Zakon św. Joachima, przybliżając chrześcijan do kościołów, tym samym przywrócił im ich prawdziwy sens, a jednocześnie wprowadził do ich życia większą legalność. Po tym pierwszym działaniu mającym na celu ograniczenie żebractwa szybko pojawiły się inne. Jak już wiemy 651, Teodor Aleksiejewicz, ponownie zgadzając się na utrzymanie kilku obcych i chorych ludzi, w 1681 roku zaproponował katedrze utworzenie schronisk dla biednych, aby nie błąkali się bez jałmużny, a leniwi i zdrowi cielesni przychodzili do pracy. Rada przyjęła królewską propozycję i odpowiedziała: „Niech tak się stanie”. Nie wiadomo, czy doszło do faktycznego zastosowania tej soborowej definicji, a z dużym prawdopodobieństwem można sądzić, że takiego zastosowania nie było – nie stało się tak dlatego, że od roku 1682, jak wiemy, rozpoczęła się na Rusi ciągła seria niepokojów, która trwała aż do ostatniego roku patriarchatu Joachima. Niemniej jednak nie sposób nie rozwodzić się tutaj nad wspaniałym „słowem o schroniskach”, opracowanym, jak myśli szanowany Al. Ty. Gorskiego, dokładnie za panowania Fiodora Aleksiejewicza 652. To słowo zostało napisane ręką mnicha Eutymiusza, o którym mowa w naszej pracy; należy ono również do niego, jak zauważa ten sam uczony deskryptor rękopisów słowiańskich, Gorski, i w jego własnym języku, ale zostało skomponowane, sądząc przynajmniej po wadze proponowanych środków i niektórych wyrażeń”, a także dlatego, że Eutymiusz w swoich pismach w ogóle kierował się instrukcjami św. Joachima, słowo to zostało ułożone zgodnie z myślami św. Joachima i być może, aby je wypowiedział na jakimś spotkaniu. Słowo to składa się z trzech części: pierwsza część mówi ogólnie o godności miłosierdzia – cnoty chrześcijańskiej. Drugie dotyczy pytania, kto przede wszystkim zasługuje na miłosierdzie. Potrzebujący dzielą się tutaj na trzy kategorie: potrzebujący pomocy duchowej, potrzebujący we własnych domach i proszący o jałmużnę w domach innych ludzi. O drugiej kategorii słowo mówi: „Drugie postrzeganie to dom, w którym według Pisma Świętego wdowy, sieroty, przybysze i rozróżnienie między biednymi a ubogimi mieszczą się różne potrzeby i przypadki zniewagi i nawiedzeń Pana Boga: ubóstwo, głód, niemoc, zniszczenie ziemi, pożar, zniszczenie, zaloty, długi i inne rozgoryczenia. Ciasteczka, które wstydzą się prosić lub nie mogą, nie leżą na ulicach, niewiele o nich wiadomo i ich potrzeb, albo nikt nie wie, ale biedni otrzymują pomoc tylko od Pana Boga.... Ich potrzeby są głębsze i większe niż te w miejscach chorych tych, którzy żyją, i w stosach leżących, karmię się prośbami tych, którzy żyją. Jeśli chodzi o trzeci rodzaj potrzebujących, kaznodzieja, który przede wszystkim dokonał rozróżnienia na biednych, złych i nienagannych, a następnie stwierdził, że podstawą jałmużny powinna być prawda, proponuje zapewnić im schronienie w „niezdrowym pożywieniu”, jednak pod warunkiem koniecznym, jeśli nie będą w stanie wyżywić się swoją pracą; Jego zdaniem zdrowi, biedni powinni zostać skierowani do pracy. O fundusze na utrzymanie szpitali dla chorych kaznodzieja zwraca się przede wszystkim do „biskupstw, kościołów i klasztorów, gdyż chrześcijanie dali im wiele posiadłości”. W trzeciej, ostatniej części słowa – „o inteligentnym zamiarze i czynieniu miłosierdzia” kaznodzieja, omawiając sposoby pomagania, proponuje zakładanie stowarzyszeń miłosierdzia; Dzieli członków tych stowarzyszeń na dwa typy: jedni mają obowiązek odwiedzać ubogich w ich domach i poznawać ich potrzeby, inni muszą ustalać świadczenia; W niedzielne popołudnia wszyscy członkowie zbierają się w wyznaczonych miejscach i to tutaj po przeczytaniu Pisma Świętego i nauk o miłosierdziu, wysłuchuje się relacji przyjezdnych członków i toczy się dyskusja na temat pomocy, tutaj Rada Dziesięciu przyjmuje datki, a także przekazuje potrzebującym jednorazowe lub dzienne świadczenia, w zależności od potrzeb. Kaznodzieja wskazuje nawet na pożyczkę pieniędzy „bez odsetek” ze skarbca towarzystwa. W przypadku chorych umieszczonych w żłobkach za niezbędny obowiązek uznaje studiowanie Credo, Dziesięciu Przykazań, Modlitwy Pańskiej itp. Podsumowując, słowo to wyraża nadzieję na wypełnienie wszystkiego, co zaplanowano. „Przychodzą do nas” – mówi kaznodzieja, szukając u nas pomocy i pocieszenia oraz napominając nas w ciele, abyście poszli za wami i przez bojaźń Bożą doprowadzili was do miłosierdzia, a dzięki łasce Bożej, którą mamy nadzieję uzyskać od niektórych z was, taki dom miłosierdzia się rozpoczął” 653. Jest oczywiste, że realizacja zarysowanego projektu przyniesie radykalne zmiany w sferze rosyjskiego żebractwa; Życie miłujące Chrystusa zostałoby wówczas zmodyfikowane w taki sposób, że – jak nam się wydaje – nie pozostałoby już nic, czego można by sobie życzyć, nawet z punktu widzenia teraźniejszości. Co więcej, projekt ten dotyczył nawet takich biednych ludzi, którzy wstydzili się lub nie mogli prosić o jałmużnę: wskazywało to na nowy, nieznany dotąd wrzód, zakłócający prawidłowe funkcje w społecznym rosyjskim ogreizmie, wrzód tym bardziej niebezpieczny, że potrzeba w końcu zwyciężyła nad wstydem i uczciwy człowiek w końcu poszedł celebrować Chrystusa na ulicach, gdzie często w naturalny sposób musiał wyrzec się swojej godności ludzkiej i stopniowo pogrążyć się w kałuży moralnej zepsucia. Oprócz wskazania tego wrzodu, projekt, jak widzieliśmy, zaproponował sposób jego zniszczenia i środki, należy zauważyć, są jak najbardziej godne. Niestety projekt ten nie doczekał się faktycznego zastosowania i nie uzyskał, jak można przypuszczać, z tego samego powodu, dla którego nie wykonano dekretu katedralnego z 1681 roku o biednych, z którymi się ona mieści. Naszym zdaniem, w ścisłym związku z niepokojami, które rozpoczęły się w Moskwie w 1682 r. i trwały niemal do śmierci, P. Joachim nie dał temu ostatniemu możliwości skupienia się na tej drugorzędnej ważnej kwestii. „6 marca (1690) Jego Świątobliwość Patriarcha Joachim, z woli Bożej, zasmucony, 15 dnia w sobotę drugiego tygodnia (czwartego tygodnia) pobłogosławili go oliwą i 17 dnia trzeciego tygodnia w poniedziałek o godzinie 11 po południu w drugiej ćwiartce na początku” 654. P. Joachim pozostawił po sobie testament duchowy, w którym dodatkowo do wspomnianego już testamentu, który odznacza się surową wrogością wobec cudzoziemców, skierował do królów przesłanie: Mam prawosławno-kafaliczną wiarę w Boga z całą miłością; czcij święty Kościół jak matka; Nie pozbawiajcie tych, którzy służą Bogu pewnego daru, ale zabiegajcie wszelkimi możliwymi sposobami o sprawiedliwość w sprawach cywilnych i okazujcie w tym wiele swojej miłości”; pozostawił także obrazy do rzeczy swojej celi, które zapisał, aby je rozdano na cześć swojej duszy; ale poza tym w swojej woli odmówił ze swojej skarbnicy domowej 3000 rubli „dla klasztoru Spasky na Nowym, a także dla drogiego mu klasztoru Mezhigorsky wspomnienia i trzy tysiące rubli na kamienną budowę kościoła. Ponadto zapisał także, aby na terenie patriarchatu przez cały rok nie zbierać do skarbnicy ani pensji od księży, którzy mieli je przyjmować w nagrodę za srokę, ani też rezygnować z płacenia podatków od chłopów, którym w takich przypadkach miało to zastępować zwykłą jałmużnę. Jeśli chodzi o jego pochówek, Patr. Joachim poprosił królów i całą konsekrowaną katedrę, jeśli nie było to możliwe, „aby został pochowany w klasztorze Mezhigorsky, zgodnie ze swoją poprzednią obietnicą, ze względu na odległość od tego klasztoru i wielką niedogodność, aby jego ciało zostało przeniesione do ojczyzny i pochowane w klasztorze Przemienienia Pańskiego, w pobliżu panującego miasta Moskwy, u Zbawiciela nad Nowym, a nie w wielkim kościele katedralnym tronu patriarchalnego 655. Poprosił o umieszczenie go „w mocnej trumnie w stroju monastycznym i zobowiązać ciało według rangi mnichów... ale wcale nie po to, aby przywdziać szaty biskupie... ale przez to” – mówi – „zgodnie z moją obietnicą zostanie stworzona nawet odrobina radości dla mojej duszy”. Ale to przymierze Joachima w sprawie jego pochówku nie dopełniono - „Pochowano go zgodnie z obrzędami we wtorek (trzeci tydzień Wielkiego Postu, 18 marca); Wszyscy biskupi służyli i odbyła się liturgia wielkopostna, a zmarłego wniesiono na ołtarz (na wyżynę); Władcy byli obecni podczas eskorty, podczas liturgii i pochówku i zostali pochowani w kościele katedralnym w stroju biskupim i od tego czasu w katedrach czytali psałterz z wyjątkiem nabożeństw i niedziel, a nabożeństwa żałobne i nabożeństwa z tej okazji odprawiano tylko w soboty 656 r. W soboty tylko podczas całego postu we wszystkich klasztorach na Rusi śpiewano duże nabożeństwa żałobne za zmarłych; a „Cztery dni według rangi (sorokoustye) zostały poprawione już po św. Tomaszu w tygodniu 657. Siedemdziesięcioletni starszy, który przez prawie szesnaście lat zasiadał na moskiewskim tronie patriarchalnym i przez te szesnaście lat nieustannie doświadczał starć z najbardziej heterogenicznymi elementami społecznymi i zawsze z tych starć wychodził z godnością - Joachim po śmierci otrzymał w ten sposób pełną cześć jako arcykapłan Kościoła rosyjskiego, pomimo nawet jego skromnych pragnień! Rok urodzenia patriarchy Joachima ustalamy na podstawie jego duchowego testamentu, napisanego w 1690 r., po 19 lutego, w dniu urodzin carewicza Aleksego Pietrowicza, o którym mowa już w testamencie, a przed 17 marca, w dniu śmierci patriarchy. Joachima, gdzie mówi o sobie: „Umarłem przez los Boga, od zestarzenia się do siedemdziesiątki – patrz Ist. Petra V. Arranged. t. II, prplozh. N VI. Zobacz Słownik o Piasacie. duch.rozdz. tom 1, s. 1 225; Ustawa. Historyk. Cz. IV nr 108. Maksimowicz (por. Pielgrzym Kijowski 1845, s. 133) podaje, że „na początku XVII w. do klasztoru Meżigorskiego przybył z Moskwy szlachcic Jan Pietrowicz Sawielow, który otrzymawszy stopień monastyczny pod imieniem Joachim, był później patriarchą Moskwy. Ale Maksimowicz nie wskazuje, na czym w tym przypadku się opiera, i mamy prawo mu nie ufać, zwłaszcza że Iwan Pietrowicz Sawiełow powołany jest przez Bercha na zarządcę pod 1670 r., zob. car Mich część II, s. 144. Łuk. Apollos (patrz czytaj. W cesarskim. Generał. Historia i starożytność. Rosja. 1848 nr 7 Joachim), a po nim pan Askoczeński (patrz „Kijów” część I, s. 164) mówią, że Joachim kształcił się w Kolegium Kijowsko-Mohylewskim, ale nie ma danych historycznych na taką opinię. Zobacz Nauka i Lit. Pod P.V. Pekarsk. tom ja, s. 168. Słowa Puffendorfa – zob. Wprowadzeni do historii, przeł. Borys Wołkow 1767 - 77 Nauka i literatura. Pod okiem Petera Vela. Pekarsky t. ja, s. 326. Zobacz Opis. Ręka. Pokój. Muzyka Strona 557, we wstępie do tłumaczenia księgi św. I. Damasceńskiego „Niebo”. Zobacz Historię. Rossa. Sołowjow tom. XIII, s. 86. Zobacz Testament duchowy „obiecaliśmy… za moje złe uczynki… nawet w życiu doczesnym i wojskowych przypadkach czynów pułkowych” (patrz Przegląd. Duch. Literatura rosyjska, s. 354 w Filaret). Pan Ustryałow odczytuje ten fragment inaczej – mianowicie… „w życiu doczesnym i tylko w innych przypadkach”… Nie wiemy, skąd wzięła się taka rozbieżność w odczytaniu, ale zgodnie z odczytaniem księdza Filareta dajemy pierwszeństwo na tej podstawie, że potwierdza to znajomość przez Joachima służby wojskowej i jego żywy udział w niej, który wymienia w tym samym testamencie. Zobacz zeznania Reytegnerelsa J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, zob. także „Zbiór różnych notatek o P.V.” Tumańskiego część I, strona 3 „Spójrzcie” – mówił do unity Piotr Mogila o tym klasztorze, „popatrzcie na ziemi kijowskiej na klasztor Meżigorski, w którym ponad stu pięćdziesięciu mnichów żyje we wspólnocie, żywiąc się pracą swoich rąk, na wzór wielkiego Antoniego, mieszkańca pustyni – patrz „Kamień Albo Jest”. Kijów 1644 W tym samym miejscu (klasztor Preobrażeński pod Moskwą) dla życia powołania (Bułgar Teodor Rtiszczew) z Kijowa ze św. Ławry Peczerskiej i z Mieżgorska oraz z innych małoruskich klasztorów, w liczbie trzydziestu, w życiu i obrzędach oraz w czytaniu i śpiewaniu przepisów kościelnych i celi – zob. dr Ross. Vilie. wyd. Część 2 XVII, s. 23. 400. Życie miłosierdzia. Mąż Fiodora Rtiszczewa. G. Ustryałow przeczytał nie 7163, ale „7165 lat” - ale znowu jesteśmy skłonni przeczytać ks. Filareta, ponieważ w 7165 (1657) Joachim Savelov przybył do Moskwy. Zobacz Ak. Historyk. IV, nie. 108. W czasie swego patriarchatu przy własnym wsparciu rozpoczął w tymże klasztorze budowę wspaniałego Kościoła Przemienienia Pańskiego, statutem z 1687 r., 28 lutego, potwierdził prawo i tytuł patriarchalnego stawropolu i na znak szczególnej łaski dla tego klasztoru wysłał do niego swój portret, który do dziś znajduje się w kościele (patrz Opis. Kijów-Soph. personal. s. 207–8 i załącznik nr 32). s. 160–1). W swoim duchowym dokumencie zapisał trzy tysiące rubli ze swojego domowego skarbca patriarchalnego „na kamienną budowę kościoła” i nawet nie zapisał pochówku „zgodnie z poprzednią obietnicą” tylko „ze względu na odległość od klasztoru Przemienienia Pańskiego w Mezhigorsku i wielką niedogodność” (patrz testament). Oto, co wiemy na przykład o wezwaniu Nikona do opatów. Joachima. "Słyszałem - mówi Nikon - jak dziecko sieje pobożność i jak owce żyją wśród wilków, zawsze oczerniane przez Polaków i heretyków, w przeciwnym razie nie w czasie wojny obraża nas niedostatek artykułów pierwszej potrzeby, ale także liczne klasztory. Ty jesteś taka wielka Ławra, zwana Kuteino, niedaleko chwalebnego miasta Orsza, które jest głową i początkiem wspólnego życia całej białej Rosji i Litwy, złożonego nie z majątków, ale z majątków ziemskich ci, którzy przychodzą i dają jałmużnę, swoją pracą i wysiłkiem zbudowali i wybudowali wiele katedr, i mają wszystkich w swojej owczarni: ale także zachowujcie pobożność w całej biednej Rosji za czasów zniesmaczonych unitów... Molich to dobry człowiek. Suweren Aleksiej Michajłowicz, niech rozkażą, aby te klasztory Kuteipksai zostały przekazane czcigodnemu opatowi Joelowi i wszystkim braciom do klasztoru Najczystszej Matki Bożej. Iwerskeja i św. nowego spowiednika Filipa Metropolity do świętego jeziora (tj. Wałdaj) w powiecie Nowogrodu Wielkiego i z pomocą Bożą rozpoczęli odbudowę w celu ustanowienia wspólnego życia. Patrz starożytna Pamięci Snegirewy. Po pierwsze, Shusherin mówi o tym niemal słowo w słowo, patrz „życie. Nikon” s. 44. Historyk. Malora. Marka. 1, 387. Kolekcja. Gram stanowy i dog niemiecki. Tom. IV nr 21 s. 35. Przeczytaj historię powszechną Moskwy w starożytności 1848 8. Mieszanka s. 60. Wygowski korespondował z Pinonem już wtedy, gdy był on już hetmanem, s. 60. 70. Historyk. dorastał Hierarcha. Część II, s. 13 546. Archima. Apollos (patrz Reading Moskwa General History and Ancients, 1848, nr 7 „Joachim”) podaje, że Joachim, wezwany do Moskwy w 1657 r. przez Nikona, został przydzielony do Klasztoru Cudów jako piwnicznik, który wówczas był obecny w randze patriarchalnej, aby rozpatrywać sprawy duchowe”. Jednocześnie Apollos nawiązuje do Nowogrodu. Letop. strona 197: ale jest tam tylko napisane, że Joachim był archimandrytą w klasztorze Chudov. Tymczasem wiadomości, że zanim został wyniesiony do rangi archimandryty klasztoru Chudov, był tam piwnicznym, przeczy fakt, że w 1663 roku, kiedy według wspomnianej opinii powinien był być piwnicznym, na tym stanowisku u archimandryty Pawła (późniejszego metropolity Kruckiego) był niejaki Eweimin. Zobacz opis. Książka Rumieniec. muzyka Wostokova p. 440. Zobacz Shusherin. Życie Nikona, s. 65–9. Zobacz Wędrowiec 1864 1. Kraj. 118, 119 i 222. Historyk. Rossa. Hierarcha. Część I, s. 189 i 433, – Paweł został awansowany na metropolitę 21 sierpnia. 1664 Isjur. Rossa. Hierarcha. Część II, s. 13 546. Artemon Ser. Na przykład Matwiejew był jego „ekstremalnym” przyjacielem. Patrz uwaga poniżej. 610. Wiadomo na przykład, że kiedy św. Nikon, zgodnie z listem Nikity Ziuzyna, niespodziewanie – w 1664 r., w nocy na tydzień przed świętem Narodzenia Pańskiego, pojawił się w Moskwie i podczas porannego nabożeństwa wezwał cara do Soboru Wniebowzięcia, a następnie opuszczając Moskwę, zabrał ze sobą laskę św. Metropolity Piotra i odpowiadając na prośbę bojara w imieniu cara o udzielenie mu przebaczenia, powiedział: „Bóg mu przebaczy, wielkiemu Władcy, jeśli to zamieszanie nie pochodzi od niego”; a kiedy król, zawstydzony tymi słowami Nikona, a jeszcze bardziej swoim odejściem z laską św. Piotra, z rady generalnej biskupów i bojarów, wysłał, aby przesłuchać Nikona: co oznaczały jego słowa i odebrać laskę św. Metropolity, a następnie wśród wysłanych wraz z metropolitą Krutitskim. Chudowski arcymadryta Joachim to także Paweł (patrz Shusher. Life. Nikon s. 76–84). Kolejne zadanie otrzymał Joachim w 1665 r., kiedy udał się do Nikona z prośbą o przekazanie listu w sprawie wyboru nowego patriarchy (por. sprawa P. Nikona N. Subbotina, załącznik III). Znamy także zadanie powierzone przez króla Joachimowi, gdzie ten ostatni jest sam, bez udziału innych. Miało to miejsce w roku 1666. w przypadku nowo nawróconych Żydów mieszkających z Nikonem w charakterze sług, z których jeden został przez niego osadzony w więzieniu za fałszywe donosy na swego pana, król – na donos innego Żyda – wysłał Joachima z oddziałem łuczników, aby uwolnili uwięzionego Żyda, a Joachim za zgodą Nikona uwolnił go i przedstawił władcy. Zobacz Shushera. Żit. Nacięcie. Strony 90–92. Zobacz rps. śliniaczek. MD Ak. „Lista z katedry potępienie P. Nikona » Notatnik XIV, nr 17. Odpowiedź samych patriarchów na list dany Joachimowi można znaleźć w Starożytnej. r. Vivliof. wydanie 2. III, s. 418. Jest to określone w tym samym statucie patriarchów. Zobacz historię. Rossa. Hierar. VI, 530. Zobacz historię. Rossa. Jer. Część 1 s. 594–95, zob. też tamże ze s. 321. Soborowa definicja roku 1675 w oparciu o soborową definicję roku 1667, s. 321. 346. Zobacz Nowogródsk. Letop. 196 Si. Szuszer. Życie Nikona 87. Zobacz Nowgor. daj spokój. 274 i 197; Vivliof. XI, s. 244. Ustawa. Historyczne, tom. IV, nie. 231, s. 501. Kim był Joasaf – wystarczająco wyraził to nawet Joachim w swoim liście do metropolity Gedeona. Kijowski, który broniąc swojej opinii o czasie przeistoczenia darów, powołał się na książkę „Pokój z Bogiem, napisaną przez Innocentego Gisela i zatwierdzoną przez św. Jozafata”: mówimy wam z całą prawdą: bo błogosławionej pamięci nasz brat Jozafat jest Patriarchą Moskwy i całej Rosji, już wtedy w skrajnej starości (a był patriarchą zaledwie 6 lat) i codziennych chorób, a nie tylko przeczytajcie i przyjrzyjcie się szczegółom tej księgi, poniżej z łóżka bardzo można odejść, ale Symeon z Połocka (Połock) pochwalił go, który studiował u jezuitów i był mistrzem ich mądrości i pisał w jego imieniu, nawet jeśli chciał. Zobacz opis. synod rąk. bibliotekarz A. V. Gorskago i Nevostrueva 2, III, nr 310, s. 2. 509. Aby scharakteryzować Pitirima, wystarczy wskazać, że Paisius, znany uczestnik sprawy P. Nikona, opowiada, że ​​Nikon na soborze wezwał Pitirima, gdy ten stawił się przeciwko niemu jako świadek (wraz z Jozafatem arcybiskupem Tweru) fałszywym świadkiem kłamliwym, aby zadowolić władcę (patrz „Sprawa I. Nikona”. N. Iv. Subbotin; źródło Sołowjow, t. XI). I Hilarion, arcybiskup. Ryazansky pisze, że Nikon przypada w niedzielę prawosławia o Zmartwychwstaniu. Klasztor „nawet trzykrotnie składał przysięgę na Pitirima ze względu na wina”, z czego jedno było „irytującym i zniesławiającym słowem wobec niego samego”, zob. obr./min. pokój Muzyka Vostokova p. 561. Zobacz Av. historia IV, nr. 232. Joachim przybył do Nowogrodu 4 lutego 1673 r.; Został zwolniony z Moskwy 25 stycznia, zob. Ak. historia IV, 231. Dekret stanowi, że „opaci klasztorów - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov i Kowalev - zasiadają nad arcykapłanami, archiprezbiterem katedry św. Zofii, archiprezbiterem katedry Znamensky, a także całą diecezją nowogrodzką wszystkich miast arcykapłanów oraz innych opatów i budowniczych małych stopniowych klasztory „stoją i siedzą pod jednym arcykapłanem kościoła katedralnego i innymi arcykapłanami i są czczeni w obecności i na spotkaniu stopnia, pod nimi stoją i siedzą”. Ak. historia IV, nr. 232. „Wiemy, co przydarzyło się ks. Joachimowi... że archimandryci i opaci nowogrodzkich klasztorów oraz budowniczowie przyklasztornych gruntów ornych i ogrodów, zgromadzenia, rybołówstwo i sianie pokosów, przez wiele lat dają rentę wszelkiego rodzaju ludziom, przez co skarb klasztorny ponosi wielkie straty i kłopoty”. Zobacz Ak. ekspsd. IV, nie. 208. Zobacz Ak. Historyk. IV, nie. 200. Zobacz Ak. do potęgi. IV, nr 208 – pomnik ten postawiono tu w 1675 r.; w samej pamięci jest oznaczony jako 7184. Ale jak zobaczymy, Joachim w tym czasie był już patriarchą Moskwy. Niespójność jest oczywista! Nie podejmujemy się wyjaśniania pochodzenia tego zjawiska. Zobacz Ak. Historyk. IV, nie. 240. Historyk. Sołow. o.; Ak. Wyprawa IV, nr. 168; Ak. Historyk. IV, nr 248. Vivliof. XVIII, s. 35. Zobacz Viviliofa. XVIII, s. 36–37. Kronikarz Dwińska. Zobacz Ak. Historyk. IV, nr 248 s. 535 – świadectwo czarnego księdza Geroncjusza. Zobacz Uveta Duchovna. l. 79 obr.; Prawo windykacyjne. tom. 1, 985. Historia. Rossa. Jer. Część 1, strona 117. Metropolita Eugene jest kompilatorem słownika o pisarzach duchowych. rangi (zob. t. 1, s. 225 i ks. Filaret, zob. przegląd rosyjskiej literatury duchowej, literackiej, s. 352), a inni twierdzą, że Joachim został wyniesiony na tron ​​patriarchalny 26 lipca 1673 r. Jednak w tym przypadku nie możemy się z nimi zgodzić. A oto dlaczego: a) w statucie rangi patriarchalnej, spisanym 21 marca 1674 r., Joachim nazywany jest metropolitą nowogrodzkim. Zobacz ok. do A. ist. VI, nie. 102; b) w jednej notatce historycznej, która szczegółowo opisuje przedsięwzięcie Epifaniusza ze Sławenickiego – w celu poprawienia Biblii napisano: „Latem 7182 r. (tj. 1674) we wrześniu czczę Wszechrosyjskiego Sternika Tronu Patriarchalnego, po nakarmieniu… świętych. Pntirima. – Patrz słowa. opis ducha. Część 1, s. 180; c) w przedmowie do „słowa triumfalnego” klasztoru w Żełtowodsku, napisanej i ukończonej w 1675 r. 12 maja, jest powiedziane: „ta księga została ukończona… zawierająca tron apostolski, wielkiego pana, najświętszego patriarchę Joachima… w roku jego patriarchatu. – Zobacz opis. ręce chwały ennod. bibliotekarz Al. V. Gorskago i K. Nevostrueva. Oddział II nr 213 s. 673; d) według „wypisu swego (Joachima) urzędnika” został przeniesiony na patrona. dział 1674 (7182) 21 lipca. Zobacz Tymczasowe imperialne. historia całkowita i starożytna księga dorastania XXII, mieszanina s. 20; e) w swoim „duchowym”, napisanym w 1690 r., sam Joachim mówi o sobie... „zarządzanie Kościołem Chrystusowym... minęło już sześćdziesiąt lat”, tj. 1674 r. Patrz wola; wreszcie f) w „wyciągu o obowiązkach kościelnych” z 1687 r. mówi; Tak, w latach 182. i 183. (1674–75 lat wielkiego pana Joachima… po jego wyniesieniu na tron patriarchalny… wszystkie statuty kapłańskie i diakonatowe zostały przywiezione do Moskwy i przekazane Świętemu Patriarsze do podpisu jego ręką „patrz dokument opns. i bum. Moskwa. Arch. Ministerstwo Sprawiedliwości 1869 księga 1 artykuł 6. – W rezultacie Joachim został patriarchą nie wcześniej niż 1674. Zobacz Kolekcję. Stan gram. i porozumienie. IV, nr 128 s. 392. W książce historycznej, o której już wspominaliśmy. Notatka (patrz wyżej przypis 54 b) mówi np., że po nakarmieniu świętych. Pitirima, świetnie. wskazany władca, a konsekrowany sobór, wybitni metropolici, arcybiskupi i biskupi całej wielkiej Rosji, uprzywilejowali (Objawienie Słowian) do przetłumaczenia Biblii”. Zobacz Ak. Wyprawa IV, nr. 194. W Wielki Czwartek 1674 roku udał się do Moskwy. W Katedrze Wniebowzięcia zwyczajowe mycie nóg (por. Vivliof. X, 88). Nie sposób myśleć, że pobyt Joachima w Moskwie w tym czasie był przypadkowy – nie można myśleć, ponieważ jego częsty i krótkotrwały pobyt w Moskwie nie miałby bezpośredniego celu, a ceremonii tej, będącej dziełem arcykapłana, mógł dokonać Joachim jako metropolita Kruticki. Zobacz Tymczasową historię. 17. historia powszechna i starożytna r. VK. XXII, mieszanina s. 15 20. Paweł. Prawo windykacyjne. 1, nie. 288–9. Zobacz A. A. Ek. IV nr 122, 16, 281. Ak. Historyk. V nr 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, nr 238, dod. Jak. Wschód. X, nie. 31. Zobacz Kolekcję. stan gr. i dog niemiecki. IV nr 35, rep. 128; Ak, Wschód. V, nr 135. Ak. Wyprawa IV40;, nr 204 s. 204. 261; Historyk. R. Solovyova XI, s. 200–1.t. Kolekcja Zap. i katedra. działać. z 99 stron 37 i 38 artykułów. Nowe przepisy zbiorowe 11, nr. 826 – 827. Ach. Historyk. V, nr. 137, 146. Ak. Historyk. IV nr 74. Tsei wspomniany w tekście nie był wyjątkiem. W tamtym czasie na Rusi często pojawiali się namiestnicy tacy jak on. Oto na przykład, co arcybiskup Ustiug pisał do królów w roku 1683. Gelazy o swym wojewodzie Atanazym Traurnichcie... „tak, jest wojewodą w sprawach duchowych i innych porządkowych mojego dworu i przeklinając mnie... według swego, panowie, rozkazu wojewody, kapitana Ustyug Streltsy Matwiej Chołmow i tłumacze wojewody oraz lud jego katedry i kościoły parafialne, księża, diakoni i duchowni... bijcie i karcijcie wszystkich, odmienni bracia, a ich domy są zniesławiane w każdy możliwy sposób... a ja, wasz pielgrzym, kapitan i tłumacze oraz jego lud, przeklinając, oczerniałem archimadrytów i oczerniałem wszelkiego rodzaju innymi zniesławiającymi przemówieniami... Tak, to namiestnik, który wysłał teraz do okręgu Ustyug do wiosek i wsi klasztornych i kościelnych z urzędnikiem i komornikami tłumacza i jego ludem za jego próżny interes własny i liczne łapówki... Tak, jest także namiestnikiem, podczas boskiego śpiewu księża i diakoni oraz urzędnicy kościelni i ich klasztor są traktowani jako starsi i przy wszelkiego rodzaju płatnościach również przysięgają, że biją we właściwym kierunku. Zobacz Dodaj. K A. Historyk. X, nr 101. Historyk. R. Hierarcha. IV, s. 686. Opis Pokój. Muzyka Wostokova. Stan kolekcji Gram. i dog niemiecki. IV, nr 35 s. 128; „Sprawa P. Nikona” – N. IV. Subbotina strona 48. Zobacz Historię. Sołowjowa XIII, s. 152–153. Zobacz Ak. Wyprawa IV, nr. 198. Zobacz Historyczne. opis Małoyaroslavets Klasztor Sob. 1863 Na tym polegała ta biurokracja: protegowany pojawił się z prośbą do patriarchy, ten go wysłuchał i podpisał się pod prośbą: „Błogosławiony jako kapłan lub diakon”; następnie w izbie krzyżowej spisali – przez resztę lat, w jaki sposób protegowany został pobłogosławiony i napisali – do podwładnych mniejszej centrali nową prośbę o nominację; na tej prośbie mężczyzna w szatach podpisał się: „spowiadać się kapłanowi krzyża”; po spowiedzi mianowany stawił się w urzędzie i został odnotowany w księgach; Stamtąd udał się ponownie do księdza, który zapisał to w swojej księdze i podpisał się pod swoją prośbą: „poślij na przydział”; patriarchalni konarchiści doprowadzili do jego instalacji; Biskup po święceniach zapisał to w księdze i zaznaczył w prośbie jako „powierzone kapłanom”; z tą prośbą subdiakon lub urzędnik zaprowadził go z powrotem do porządku państwowego, tam również wpisali go do ksiąg i urzędnik, który go przyprowadził, własnoręcznie zapieczętował ten zapis, po czym zakrystian, biorąc od niego prośbę, wysłał nowo mianowanego, „aby przestudiował każdy obrzęd i czynność kościelną”, z urzędnikiem patriarchalnym - diakon do diakona i ksiądz do księdza, a ja też zapisałem, kiedy i do kogo to wysłałem; po nauczaniu nauczyciel zaprowadził go do zakrystiana i własnoręcznie podpisał, że go uczył. Następnie intonujący urzędnicy napisali dla niego przydzielony list i przekazali go zakrystianowi; zaniósł go do patriarchy do podpisu. Następnie ten list został zabrany do Kaza. rozkaz, aby nałożyli na nią pieczęć i „wrócili do księgi, która była zapieczętowana”; następnie zanieśli go patriarsze w kościele, a on w końcu dał go nowo zainstalowanemu. Ale na tym sprawa się nie skończyła: nowo mianowanego trzeba było jeszcze zanieść do chaty Una, do starszego urzędnika - a paczki spisano w księgach i przekazano mu „nowo mianowaną pamięć”, że „nie wolno mu służyć zgodnie z przypisaną umiejętnością czytania”. Tyle musiał przejść nowo wyświęcony diakon lub kapłan! Nie zapominajmy, że musiał płacić za każde słowo, nie tylko napisane, ale i wypowiedziane przez urzędnika. Ak. Wschód. nr 259. Zobacz powyższy wyciąg z zarządzenia rządowego. Że taki był porządek rzeczy – ale na początku 1675 roku – wynika z samego wyciągu, z którego wynika, że ​​został on wysłany do patriarchy. region jest jeszcze „przed pierwszą zimową podróżą”. Zobacz Ak. Do potęgi. IV, nr 204 art. 4–7. Zobacz tamże. Zobacz. Ak. Wschód. V, nr 135 s. 233. Zobacz Ak. Wschód. V, nr 135 s. 233. Zobacz Ak. Wschód. V, nr 85 167. Paweł. Sob Zak. II, nr. 633 i 700 Tamże. Nr 1074 porównaj. Nr 913. Zobacz Opis. doktor. i bum. Łuk moskiewski. min. Sprawiedliwość, książka. 1, strona 7. Jak wiadomo, księża utrzymywali się częściowo z jałmużny od parafian na pokrycie żądań, częściowo z uprawy przydzielonej im ziemi; ale tak jak pierwsze źródło treści było niewiarygodne, wydaje się, że nie trzeba tego wyjaśniać; Jeśli chodzi o drugą – krainę, trudno ją nazwać wystarczającą. Dzieje się tak dlatego, że nie wspominając już o duchowieństwach, które posiadały „czarną” ziemię i były całkowicie równe we wszystkich obowiązkach z Czarnymi, nie wspominając już o duchowieństwie kościołów patrymonialnych, które (przyjęte) również podlegało ciężkiemu podziałowi wraz z chłopami patrymonialnymi i wcale nie było chronione przed samowolą swego właściciela ziemskiego, nawet przed kościelną, bieloną ziemią, duchowieństwo musiało ponosić różną doraźną i stałą odpowiedzialność zarówno wobec władz diecezjalnych, jak i państwa. Więcej informacji na ten temat znajdziesz w artykule Prawosławie. Ubezpieczenie społeczne 1865 marzec, s. 184–187 i in. i wrzesień 1863, s. 50–60. Przegląd Ortodoksyjny 1867, t. XXII; duchowieństwo parafialne na Rusi. Szczegółowy wykaz wszystkich opłat kościelnych można znaleźć w Patr. zamówienie. Dokument opisowy i wysięgnik. Łuk moskiewski. min. Sprawiedliwość, książka. 1, s. 2 i nast. Zobacz tam ten sam fragment; także Ak. Wschód. V., nie. 172. Zobacz Ak. przekazywanie IV, nr. 275; szczególnie Ak. jest. V, nr 75 zb. odpowiednio III. Zobacz Ak. jest. V., nie. 75, dziura. 3. Wschód. R. hierarch., część II, s. 23. 49. Ak. historia.V, nr 75, propozycja. 8. i rep. 3 Wschód. Rossa. Hierarcha. Część III 657; V, 155 itd. Ak. przekazywanie IV, nr. 253; Ak. historia V, nr 75, zb. odpowiednio 3; opis Ręka. Rumiancew. Muz., s. 244. Zobacz Ak. przekazywanie IV, nr. 253; Ak. historia V, nr 75, zb. odpowiednio 3. Zobacz Ak. przekazywanie IV, nr. 205; jest. dorastał hierarcha., część I, katedra. def. 1675 Zobacz definicję Rady 1675 East. R. Hierarda. Część I, s. 346. Ak. Historyk. IV, nr 253, s. 1. 543. Ak. Wyprawa IV, nr 204 t. 2. Zobacz Wschód. R. Hierarcha Część I, Sobornoe, pok. 1675 Historyk R. Jer, część I, Katedra, pok. 1675 zob. Ak. Do potęgi. IV, nie. 155. Zobacz Wschód. Sołowjowa XIII, 154. Patrz w tym samym miejscu także s. 194 fragment. od Statera. Zobacz Ak. Wyprawa IV, nr 204, art. I, II, III, VIII, IX; Ak. Wschód. IV, nie. 253. Zobacz Wschód. Sołowjowa XIII, 155 s. Zobacz Opis. doktor. i bum. Mos. Łuk. Min. Sprawiedliwość 1. Dokumenty i wyciekły z książki. Patr. Kal. Zamów stronę 1 itd. Nawet w Stoglavie, jak wiadomo, ustalono wysokość ceł za listy biurowe i inne, a także cła koronne itp. Jozaf próbował także wprowadzić jednolite obowiązki. Zobacz A. Wschód. IV, nie. 195. Korzyści te są następujące: a) imię patriarchy, jako zwierzchnika całego duchowieństwa we wszystkich kościołach w modlitwach i litaniach, ogłaszane jest przed miejscowym biskupem – metropolitą, arcybiskupem lub biskupem. Podczas podróży patriarcha otrzymuje krzyż, a za nim niesie jego arcyduszpasterską laskę; w kościołach też niosą przed sobą świecę. Strój jego posługi kapłańskiej to zwyczajne sakko z dzwonkami, ale z „perkusją prenatywną”, przynależną tylko patriarsze, mitra z umieszczonym na górze krzyżem, biały kaptur z wizerunkiem cheruba, ponadto krzyż, napływ aksamitny, zielony ze złotymi źródłami oraz maty z wizerunkami krzyży i dzwonków. B) Metropolita, podobnie jak Patriarcha, jest przedstawiany z krzyżem – w swojej diecezji i poza nią – jedną laską, swoimi sakkos bez perkusyjnego pierścienia, ale podobnie jak patriarcha z dzwonkami, gdy sprawuje obowiązki w swojej diecezji, a poza nią bez dzwonków, mitrą bez krzyża złotego lub srebrnego, płaszczem w kształcie fioletu bez wizerunków, kapturem w kształcie białym bez pasków. W Moskwie za patriarchy metropolita nie miał własnej siedziby i nie siadał z patriarchą, nie ubierał się na środku kościoła i nie podnosił laski z błogosławieństwem. C) Arcybiskupom i biskupom wręczano personel duszpasterski, ich szaty składały się z phelonu, czyli komży polistaurowej bez ganmat, posrebrzanej mitry, czarnego płaszcza, zielonych mat dla arcybiskupów i lazurowych dla biskupów, czarnego kaptura dla obu. D) Spośród archimandrytów tylko trzech - klasztor Trójcy-Sergiusza, Rozhdestvensky-Vladimirsky i moskiewski Chudov, ze względu na sławę tych klasztorów - posiadało pewne prawa i przywileje biskupie, takie jak: noszenie płaszcza z górnymi matami - satynowo-karmazynowy kolor, wchodzenie do ołtarza przez drzwi królewskie w napływach bez zbrodni przed nabożeństwem kapłańskim, drewniane pałki biskupie ze złoconymi mnichom podczas liturgii podczas pierwszego wyjścia z Ewangelią wręczono im dwie jesienne świece; nie wychodząc z innymi przy wielkim wejściu, otrzymali św. prezenty u drzwi królewskich; w swoich klasztorach udzielali komunii koncelebrującym hieromonitom; Nie mieli prawa wchodzić na wyżynę, ubierać się na środku kościoła i w polistaurii. Inni archimandryci różnili się w swej posłudze kapłańskiej od zwykłych hieromnichów jedynie (niektórymi) mitrą i faktem noszenia epigonacji. Korzyści te, ustalone przez sobór, zostały zarysowane najpierw w statutach patriarchalnych przesyłanych do diecezji, a następnie w „oficjalnym posłudze biskupiej” wydrukowanym w 1677 r. hrabiego. AA Exp IV, nr 205. Wschód. R. Jer. Część I, s. 330 i in. Katedra. akt z 1675 r. Wsch. R. Jer. Część I, s. 321 – 353. Wyciąg z tego aktu zob. A.A. Do potęgi. IV, nie. 205. Zobacz AA Ekspresowe. IV, nie. 205. Kiedy np. w 1675 r. archimandryta Symeon z klasztoru Spaso-Anronnikow, wyświęcony na biskupa smoleńskiego, opuszczając Moskwę, kupił sobie bogaty strój i płaszcz z czerwonego aksamitu, po czym Joachim, dowiedziawszy się o tym, nakazał zabrać mu zarówno kras, jak i płaszcz, a ten ostatni oddać do przytułku. Zobacz statystyki historyka. opis Diecezja Smoleńska 1864 S. Pb. strona 94. Jest to szczególnie widoczne w sytuacji, gdy zwrócił się do Joachima z prośbą o uwolnienie Nikona. A z historii Krekshina jasno wynika, że ​​nawet sam Aleksiej Michajłowicz dał P. Joakima swoim dzieciom jako sternika. Zobacz Zacha. Krekszina, s. 62. Zobacz A. Wschód. V, nr 75 s. 109 i in. odpowiednio na drugim zdaniu Collection State Gram. i dog niemiecki. IV, nie. 128. Szczegółowe malowanie królewskie departamentów biskupich można znaleźć w zbiorach G. Gr. i dog niemiecki IV, nr 122. W miastach, według katedry z 1681 r., otwarto nowe wydziały biskupie: a) biskupi galickie, b) biskup Arzamas; c) Sevsk – arcybiskup; d) Arcybiskup Chołmogorski; e) Ufa - odc.; f) Jenisejsk – arcybiskup; g) Ustyug Wielki – arcybiskup; h) Tambow – odc., i) Woroneż – odc., j) Wołchow – odc. i j) Kursk – odc. Zobacz Ak. Wschód. V., nie. 75. Na przykład na Syberii „ze stolicy diecezji (Tomska) do fortów Daurian i Nerchinsk i do innych podobnych miejsc przechodzą w ciągu jednego lata, a w półtora i w dwa – tamże, s. 109. Rozłam był szczególnie silny w tym czasie w Galiczu i Kostromie. Tamże. strona 110. Zobacz Kolekcję. Gram stanowy i mastif. IV, nie. 131. Obecnie jest to kościół parafialny w Siergijewie Posadzie. Propozycja ta jest na tyle interesująca, zwłaszcza w odniesieniu do tamtych czasów, że nie uważamy za zbyteczne poświęcenie jej kilku stron, co przeprowadzimy później. Zobacz Kolekcję. Zach. II, nie. 859, s. 225. Zobacz Kolekcję. Stan gram. i dog niemiecki IV, nr. 131. Ak. Wschód. V, nr 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, s. 355, 401 itd. Kolekcja. Zach. II, nie. 862. Zobacz Wschód. Rossa. Jeśli Część IV, s. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Część III, s. 23 657 itd. Zobacz A. Historyka. Rossa. V nr 188, 325. Zobacz Historię. Rossa. Sołowjowa XIII, 154. Zobacz też s. 152 i 243. Warto jednak zaznaczyć, że Sawinow chciał zabić patriarchę po tym, jak zabroniono mu złożyć „list pożegnalny” w ręce zmarłego Aleksieja Michajłowicza. To, że Sawinow cieszył się przychylnością P. Nikona i w ogóle pozostawał z nim w bliskich stosunkach, widać z następującego zeznania czarnego diakona Mardarija, jednego z najwierniejszych przyjaciół Nikona, który był już w niewoli, zeznania potwierdzonego jego własnym podpisem: „on (Mardarius) i prośby do cesarza od Nikona zabrał mnicha do Moskwy, przekazał je spowiednikowi, a tajne sprawy urzędnikowi Danilowi Polyanskiemu, a odpowiedzi te przekazali W. Suweren nie raz, ale wiele razy, a od mnicha Nikona V. Suwerena, zabierał mistrzowi duchowemu wszelkiego rodzaju drewniane przybory, szklanki, łyżki i ryby, a jedną rybę zanosił do Danila Polanskiego... Patrz ręka M. D. Ak. z katedrą potępioną Nikon, notatnik XIV, nr 17. Prototop Sawinow został pozbawiony kapłaństwa na mocy soboru zwołanego przez P. Joachima 14 marca 1676 r., patrz źródło. Solovyova KhSh, 244. A odnośnie Józefa Kolomenskiego ks. Joachim prowadził wstępną korespondencję z metropolitą Józefem z Riazania, który na podstawie pism świętych oraz przepisów apostolskich i soborowych radził w pierwszej kolejności pozbawić go (Józefa z Kołomny) stopnia, a następnie postawić przed sądem miejskim. Zobacz źródło. recenzja Ryaza. hierarchia, Wozdwiżeński, 1820 Moskwa. Obydwa zostały wykonane. Patrz „Wędrowiec” 1863 III, Nikon, s. 23. Wszechrosyjski: 1864 1. P. Joachim w walce ze schizmą s. 122. Zobacz rękę. bibliotekarz M. D. Ak. „Lista z osobistymi potępionymi Nikonami” vol. XIV, nie. 16. Zobacz Życie św. n. Nikova Shusherina s. 133, 145. Historyk. słowa opis duch. ranga część II, s. 13 133; Cer. Wschód. Platon 11, 344. Zobacz rękę. Moskwa D. Ak. „Lista z katedrą. potępienie P. Nikona » zeszyt XIV, nr 17; wciąż czytany. Moskiewski generał ist. dreki. 1858 kk. III, w artykule Archima. Varlaama „o uwięzieniu P. Nikona zgodnie z aktami klasztoru Kirillov”; „Życie Nikona” Shushera. Zobacz A. A. Ek. IV, s. 255 oraz we wspomnianym artykule Archimandryty. Warlaam. Varlaam donosi o takim zdarzeniu. - Kiedy Archim. Nikita wysłał swojego sługę z oficjalnym pismem, aby wezwał opata starszych klasztoru Feromont na przesłuchanie, a kiedy opat pokazał ten formalny list Nikonowi, Nikon zbeształ go w każdy możliwy sposób, a nawet nakazał pobić niewinnego sługę, nazwał list P. Joachima złodziejem i osobiście wypowiedział wściekłe słowa pod adresem patriarchy. Władze Kiriłłowa powiadomiły o tym zdarzeniu P. Jakima i wysłały do ​​niego tego samego służącego. Rada ta była szczególnie pożądana ze względu na wzmożone wówczas donosy na firmę Nikon. Darczyńcami byli Ignacy Baszkowski, dla którego Nikon rzekomo znał „wielką i straszną sprawę władcy” i przeciwko któremu złożył petycję do Moskwy (gdzie podpisał się jako patriarcha); Komornik Nikon, książę. W tym czasie Shaisupov przeniósł się do Moskwy; nowy komornik Adadurow, który po przybyciu do klasztoru napisał, że Nikon wcale nie żyje jak więzień; i wreszcie pracownik celi Nikona, Starszy Hiob i inni – patrz wskazana lista z aktu soborowego w punkcie Nnkona nr 17, tom XIV. Życie Nicka. Szuszer. Strony 156–160. Shusherin - patrz Żyt. Nacięcie. Na stronach 160–161 podaje się, że aktów oskarżenia było ponad trzysta i wszystkie były pełne nieprawdy; ale z zeznań firmy Nikon – patrz tytuł. Ręka. nr 17 jasno wynika, że ​​było ich około czterdziestu i nie wszyscy byli kłamliwi. Należy jednak zauważyć, że wiele z tych punktów jest skrajnie absurdalnych. Szuszerin mówi, że Nikonowi nie pozwolono nawet wejść do jego cel i zabrać czegokolwiek z jego majątku, lecz wysłano go prosto z kościoła pod silną strażą do klasztoru Kirillov – zob. Żyt. Nacięcie. s. 160–162. AA Ek. IV, nr 217 s. 290; Szuszer. „I. N.” P. 162. O niechęci mnichów z klasztoru Kirillov do Nikona można wnioskować z faktu, że św. Joachim polecił archimadrycie tego klasztoru przeprowadzić dochodzenie w 1675 r. Jednak ich wrogość wobec Nikona ujawniła się szczególnie, gdy wymagano od nich wsparcia Nikona. Oni, pomimo dekretu P. Joachima, aby dać Nikonowi najlepszą żywność przed braćmi, odmówili dawania nawet zwykłego jedzenia - patrz wyżej. Ręka. Nr 24. Autor artykułu opublikowanego w Wędrowcu 1863 III. Twierdzi, że Nikon nie użył pieczątek, które posiadał przy sobie nielegalnie. – Nikon, zdetronizowany przez sobór, jako zwykły mnich, nie mógł w żaden sposób używać wymienionych rzeczy, jako należących do patriarchy; a tymczasem powtarzamy uwagę Bercha: „jeśli Nikon nie zrobiłby z tych rzeczy żadnego pożytku, to skąd mogliby wiedzieć (w Moskwie), że są u niego, a nie w izbie, w której zapieczętowano cały jego majątek. Patrz panowanie Al. Michajłowicza” cz. 1, s. 310, wyd. 1831 „Żyje”. Nick.” Shushusher. s. 163; A. A. Ek. IV, nr 213. „Żyje”. Nacięcie." Shushusher. s. 163–170. W prośbach braci z klasztoru Zmartwychwstania Nikonna nazywa się jedynie „najświętszym”, ale nawet jego pozycję porównuje się z pozycją św. Jana Chryzostoma i patriarchy Ignacego Konstantynopola – kiedy byli w niewoli – Szuszera. Tamże. s. 174–175. Mnisi z klasztoru Kirillov zapytali patriarchę, jak pochować Nikona? Odpowiedział jak prosty mnich. „Błogosławieństwo Nikona, patriarchy dla naszego syna” – Shusher. Strona 176. To cudowne – Nikon nie zgodził się iść z klasztoru Cyryli do Zmartwychwstania prostą drogą, na której nie znano jego imienia, jako wielki pasterz. „I. N.” Szuszer. Strona 185, 188. Tamże. P. 192. Odmowy Joachima przyjęcia mitry Nikona, jak nam się wydaje, nie da się wytłumaczyć niczym innym jak tylko faktem, że widział w tym darze – mitrze – chęć króla, aby pozyskać go na swoją stronę w sprawie uznania Nikona za patriarchę. – Nie przyjął mitry i tym samym pokazał, że pozostał przy swoim spojrzeniu na zmarłego jako na prostego mnicha. Zobacz Katedrę Stanu . Gram. I dog niemiecki. IV, nr. 136–140. „I. N.” Shusher s. 198–199. Przez złe skutki dla dobra Kościoła autor cytowanego przez nas fragmentu ma na myśli faktyczne wzmocnienie schizmy. Straya. 1864 nr 1. s. 1864 118. O tym, że św. Joachim uznał obowiązkową wagę uchwał soboru z 1667 r., świadczy dostatecznie fakt, że niemal stale się nimi kierował, jak już wiemy, w swoich działaniach na rzecz poprawy życia duchowieństwa. Nie wspominamy w tekście o założeniu, że św. Joachim nie chciał uznać Nikona za patriarchę i go uwolnić, ponieważ „wstydził się przyznać do swoich niesprawiedliwości wobec Nikona, popełnionych początkowo przez uwiedzenie bojarów, a potem z własnej woli” zob. Stran. 1864 nr 1, s. 1. 122, z jednej strony nie wspominamy, bo zupełnie nie odpowiada to charakterowi Joachima, z drugiej zaś, gdyż opiera się na przypuszczeniach Appolosowa o piwnicy Joachima w klasztorze Chudov. „Sam sobór w 1667 r. Zeznał, że po usunięciu Nikona z Moskwy on (Nikon) został uwiedziony ze względu na wielu i pojawił się schizmatyk.”... Nawiasem mówiąc, ojcowie soboru obwiniali Nikona i to - patrz Vivliath. III, s. 404. Historyk. Sołowjowa XIII, s. 153–154. Zobacz „Chustę” Met. Pitirima - pytanie. 186 l. 309: i informacje o kościołach tej samej wiary” Zebrane. kupiec Sinelkin 1858 Moskwa l. 43 rev. wyjaśnienie klątwy nałożonej przez sobór wielebnego z 1667 r. Filareta P. Moskowskiego. Choć bez wątpienia nie sprzeciwiłby się temu, gdyby został mianowany papieżem – zauważa Tatishchev. Zobacz Rossa. Wschód. Część I, s. 573; Golikov również powtarza tę wiadomość - patrz Dodaj. do Dziejów CI. V. III, s. 190 – 191. A. Berkh (por. Car Al. Mich. I, s. 224.) podaje, że Nikon będąc jeszcze patriarchą i u władzy, miał na myśli przykład patriarchów wschodnich, którzy czasami pisali jako papieże, chcieli nosić tytuł papieża i że kazał nawet przygotować regalia papieskie. Sprawa, zdaniem Andriejewa (patrz: „Schizma i jej znaczenie wśród ludu. Historia Rosji”. St. Petersburg, 1870, s. 51.) zakończyła się za zgodą cara, która nie została wydana tylko dlatego, że przedstawiono mu, że car nie będzie mógł mieszkać w tym samym mieście z Papają”. - Jednocześnie z jednej strony mimowolnie przychodzą na myśl własne powiedzenia Nikona, chociaż wypowiedział je w stanie irytacji: „Początek kapłaństwa nie jest akceptowany od królów, ale z kapłaństwa jest namaszczony do królestwa, kapłaństwo jest wyższe niż królestwo. Pan rozkazał dwóm luminarzom, słońcu i księżycowi, i przez nich pokazał nam moc biskupa i króla „... (patrz Wschód. Rosyjski Kościół Znamenskiego. Kazań, 1870, s. 268); z drugiej strony pierwsze strony „Przepisów duchowych”… Zobacz wspomnianą listę z katedrą. Skazać Nikona. nr 6. Na przykład w pierwszej części Octoechos. Załączone tłumaczenie kanonu Bogurodzicy jest dziełem cara Teodora Luki Loskara. Zobacz l. 482. Zobacz współczesny zapis karcenia Apostoła pod wsią Joachima, który przetrwał pod rządami jednego apostoła, zachowany w Moskwie. synod. Drukarka. bibliotekę i w całości wydrukowane po prawej stronie. Recenzja 1861 t. IV, s. 295–299. „I wiele innych wypowiedzi Apostoła, przetłumaczonych z innych różnych tłumaczeń, nie zostało zapisanych w wyciągu ze względu na różnorodność i przestrzeń”. Tamże. s. 296–297. Było wtedy tak wiele błędów w apostole! Z wyciągu wynika, że ​​16 maja Apostoł przeczytał przedmowę i 17 rozdziałów Dziejów Apostolskich i siedzieli od godziny piątej do dziewiątej; 19 dnia odczytano Dzieje Apostolskie od 17 rozdziału aż do ostatniego Listu Apostoła Pawła do Rzymian: - siedzieli od godziny czwartej do godziny ósmej; 23 dnia czytano Rzymianom, Koryntianom 1 i 25, Galacjanom, Efezjanom, Filippisowi i Kolozajowi - siedzieli od godziny czwartej do dziewiątej: 26 dnia czytano od Listu do Kolozaja aż do końca całego listu - Ibb. s. 297–8. I tak na przykład Joakam zalecił opuszczenie służby Iannuariusa 17 dnia nauczania. Antoniego Rzymskiego (w tym dniu odbyło się nabożeństwo za Antoniego Wielkiego, a Antoni Rzymski dopiero 3 sierpnia) lipca w 3 dzień carewicza Demetriusza moskiewskiego. cudotwórca (jego wspomnienie obchodzone jest 15 maja). Ibidem, strona 299. Wyciąg wymienia jedynie wydania słowiańskie, nie wspominając o wydaniach greckich, s. 296. Aby przekonać się o słuszności tego, co powiedzieliśmy, wystarczy porównać tekst słowiański, którym się posługujemy, z miejscami przepisanymi z księgi. Dzieje Apostolskie według poprawki apostoła z 1679 r. Przegląd 1861 t. 4 s. 300–304. Zobacz Rights Review 1860, tom. 2 maja, s. 25. 71. „Korekta tekstu Biblii słowiańskiej” Chistowicza. Patrz „Typikon” ponad 1682. Indicta 5, m. sierpnia L. 4. Biblioteka. Duch M. Ak. Nr 676 „Proca” Pitirim vopr. i odpowiednio 147 l., 235 obr., 240 obr. Opis Słowiański. książka do ręki Pekarsky (Science and Inter. pod P.V. t. II), s. 15 35. Zobacz jego gram. 1705 do Piotra V – Historyka. Sołowjow XV, spinner IV, s. 424–428. Zobacz A. A. Ek. IV, nr 223. Vavliof. VI. s. 314–315. W Moskwie rytuał ten odprawiano w następujący sposób: - W tygodniu Vai, przed liturgią, odbyła się procesja z krzyżem z Kremla na miejsce egzekucji. Przed procesją jechał patriarcha na saniach, za nim cesarz na koniu; za nimi patriarchalny bojar i urzędnicy w złotych szatach prowadzili ubranego osła. Procesja zatrzymała się na miejscu egzekucji; a ubranego osiołka przywiązano niedaleko, w specjalnie przygotowanym miejscu. Patriarcha zaczął odprawiać nabożeństwo modlitewne; Podczas czytania Ewangelii w Katedrze Wniebowzięcia, arcykapłani i zakrystian, otrzymawszy błogosławieństwo od patriarchy, udali się po osła; kiedy zaczęli go odwiązywać, bojar zapytał: „Co robisz? odprawiając osła”: odpowiedzieli: „Pan go żąda”, wziął go i poprowadził do schodów zbudowanych na miejscu egzekucji; w tym czasie po bokach osła chodzili urzędnicy patriarchy, a za żoną patriarchy dzieci bojara niosły złoty płaszcz oraz czerwono-zielone płótno, którym przykryty był osioł. Patriarcha usiadł na nim, rzeźbiąc w jednej ręce krzyż, a w drugiej Ewangelię, pobłogosławił krzyżem cesarza i rozpoczęła się procesja powrotna do Katedry Wniebowzięcia. Sam car prowadził osła, bojarowie wspierali wodze, patriarchalny bojar prowadził osła za uzdę, a patriarchalni urzędnicy wspierali patriarchę. Patriarcha, siedząc na osiołku, przeszedł przez lud, który wypełnił powietrze uroczystymi okrzykami – „Hosanna” i tak dalej. Procesja trwała aż do Katedry Wniebowzięcia; przy jej zachodnich drzwiach patriarcha zsiadł z osła i przekroczywszy króla, wszedł z nim do kościoła: po czym rozpoczęła się liturgia, zob. Vivliof. VI, wyd. 2, s. 314–315. Zobacz dr. Rossa. Vivliof. XI, s. 89. opis. syn. rąk śliniaczek. dział III, część 1, nr. 398. Akta te (właściwie ich kopia), znalezione w jednym z rękopiśmiennych zbiorów Biblioteki Synodalnej w Moskwie, zostały wydrukowane przez pana Kostomarowa w kwietniowej książce. Biuletyn Europy 1870 Powód wysłania tej komisji nie jest nam znany, ponieważ pan Kostomarow nie wydrukował samego początku sprawy Anny, a on sam nie miał jej w rękach. Wszystkie te rozbieżności w życiu książki. Anny wraz z księgami kronikarskimi wskazanymi przez dwa sobory, które odbyły się w tej sprawie, są wymienione w samym akcie soborowym, zob. Vest. Hebr. 1870 kwiecień s. 493–504. Schizmatycy zauważyli, że w tym samym roku, w którym odbył się sobór, który ich potępił (1666), liczba ta była bestialska. "Odtąd, mówią Patr. Abraham, czasy dziesięciu i pięciu są jak zwiedzenie Antychrysta według liczby bestii 666.... (patrz Zbiór dzieł. Abraham). Tę opinię podzielali Habakuk (zobacz jego dzieła), Łazarz (zobacz jego zbiór dzieł) i inni. Historyk. o ojcu i cierpiącym Sołowiecku. piekarnik wyd. zobacz Schizma . przypadki z XVIII w. t. II, załącznik. Klasztor Sołowiecki został zajęty przez Meszczerinowa w styczniu 1676 r., 22 cm. wysłane. Ignacy Tobolsk. opublikowany 1855 s. 141, a Aleksiej Michajłowicz zmarł 30 tego samego miesiąca – Kolekcja. stan gr. IV, nie. 103. Ignacy z Tobolska natomiast twierdzi, że święci cudotwórcy (Sołowieccy) pamiętali o swoim życiu przed Bogiem i myśleli o dobru pobożnego miasta. i c. do Aleksego Michajłowicza i wysłał do tego klasztoru pewnego namiestnika, dając mu pewnego wojewodę – (zob. jego posłaniec, s. 141). Komu bardziej wierzyć? Joachim wstąpił na tron ​​patriarchalny, gdy trzeci namiestnik został wysłany przeciwko Sołowianom. Ksiądz I. Gorski – w art. „Joachim w walce ze schizmą” (por. Stran. 1864, nr 1, s. 56–57) niemal zgadza się z tym, że klasztor Sołowiecki został zrujnowany pod naciskiem P. Joachima i nawiązuje do wyrażonego przez niego później ogólnego poglądu patriarchy na miejskie egzekucje schizmatyków. Wydaje nam się jednak, że taki fundament jest zbyt chwiejny, aby można było na nim oprzeć ocenę osoby, która żyła dwa wieki temu. Zobacz historię. o ojcu i Sołowcu cierpiał. - patrz Denisova. Ignacy z Tobolska mówi, że kiedy widzimy (towarzyszy Stenki Razina) w klasztorze (Sołowiecka), to całą naszą wolę oddajemy już bractwu, mnichom i białym. Ci apostaci, Kozacy Dońscy, potwierdzają swoje (solowskie) pochlebne powiedzenie: stójcie przy braciach w obronie prawdziwej wiary – patrzcie, został posłany. Strona 140. Zobacz wysłane. Ignacy. Tobolsk strona 136. Zobacz Krzyk duchów, l. 56 obr. i l. 73, wysłane. Higiat. Tobolsk strona 132. Tak zrobili np. schizmatycy mieszkający w pobliżu Wołogdy, kiedy przyszedł do nich jeden pobożny mieszkaniec Wołogdy, szukając zbawienia i został przez nich umieszczony „w małej cerkwi”, „aby zostać odkupionym, ale potem, dowiedziawszy się, co się dzieje w tej pustce, znalazł sposób na uwolnienie się z więzienia” i wszyscy wznieśli się tym aktem sprzedaży (który go uwolnił), że został umieszczony w odosobnieniu - patrz wysłane. Ignacy. Tobole. strona 122. Ignacy z Tobolska mówi, że „wielu z nich poszło za nimi i nie było miejsca, gdzie nie wkroczyłby żarliwy naśladowca (schizmatyk)” – został wysłany. Strona 130. Tamże. s. 133, 124 i 115. Zobacz ac. historia V, nr 75 propozycja. 13. Ak. historia V, nr 75 s. 110. Kolekcja. stan gr. IV, nr 131. Dodaj. do A. ist. VI, nie. 96. Ak. historia V, nr 75 zdanie. 14, Uvet l. 24. Zobacz dodaj. do „wieczerzy dusz” l. 5–7. Wiadomo, że druk Wieczerzy zaczęto drukować 19 października 1681 r., zob. Prawa. recenzja 1860 III, s. 25 335. Ze względu na niewielką liczebność populacji chrześcijańskiej na Syberii ponownie otwarto tylko jedną nową diecezję – w Jenisejsku; nakazano jednak wysyłać do odległych miast, do Leny, do Daury, archimandrytów i opatów, czyli dobrych i nauczających księży – zob. Ak. jest. V, nr 75 otwór. osobista 1. strona 110. Tamże. zdanie i otp. 2 i 14. Wiadomo np., że Savva Romanov już w następnym roku prowadził debatę z metropolitą Niżnego Nowogrodu na temat prześladowań schizmatyków; i ogólnie rzecz biorąc, na soborze w 1682 r. schizmatycy silnie zbroili się przeciwko surowym środkom, patrz historia. Savva Romanow. Wysłano. Ignacy Tobolsk. s. 148–149, że Nikita wykorzystał ówczesne okoliczności do swoich interesów, Patr. Joachima – patrz „Słowo dziękczynienia”. Viliof XV, s. 13. 254. Zobacz Uvet l. 57 i 58 śr. wysłać. Ignacy Tobolsk. s. 149–150. Wysłano. Ignacy Tobolsk. strona 150. 18 maja 1682 r. - Jan i Piotr Aleksiejewicz zostali ogłoszeni carami - (o co zabiegali łucznicy, zbuntowali się na pogłosce, że Naryszkinie chcą zabić Carewicza Jana), w czerwcu wyznaczono ich koronację, a w maju łucznicy otrzymali certyfikaty - zgodnie z machinacjami księżnej Zofii - rzekomo za wierną służbę - zob. notatki Krekszyna wyd. 1841 s. 39. Jednakże w tym eseju porozmawiamy obszernie także o tym buncie łuczników. Zobacz notatki Krekshina, strony 39 i 41. Ksiądz I. Gorski – porównując opowieści swoich współczesnych o początkach buntu (Patr. Joachim, Miedwiediew, Ignacy, Kreksz. Matw. Savva Rom.) skłonny jest sądzić, że głównie cała sprawa zaczęła się od Chowanskiego (s. 61), ale to nie jest sprawiedliwe – sam Chowanski przyznał, że „nie zna końca Pisma Świętego… Od wczesnego dzieciństwa uczył się stopnia wojskowego, ale nieduchowy” (patrz źródło Sav. Rom), dlatego wątpliwe jest, aby inicjatywa w tej sprawie należała do niego. Co więcej, jak podaje Matwiejew, wyróżniał się „niestabilnością i szalonym tchórzostwem”, tak że księżna Zofia, dzięki której łasce otrzymał siłę, „wiedziała, że jego panowanie Chowanskiego nie może być słabe i długotrwałe - (patrz notatka Mat. s. 37–38). Najprawdopodobniej Chowanskim rządzili towarzysze Nikity, a być może sam Pustoswiat, którego Krekszin bezpośrednio nazywa nauczycielem Chowanskiego (s. 44), a który pozostawał w intymnym związku z księciem – zob. historię Sav. Tikhonrav, s. 135. Zobacz ostatni. Ignacy. Tobolsk strona 149. Wschód. Savva Roman. – I. Gorsky (patrz jego artykuł na s. 1864, s. 62–63 nr 1) i Eminencja. Macarius (patrz jego historyczne opracowanie R.) szczegółowo rozważa tę kwestię - wszyscy łucznicy i wszystkie pułki sympatyzowali z Chowanskim i doszli do wniosku, że tylko wybrani przedstawiciele wszystkich pułków byli jednomyślni z księciem. Matwiejew relacjonuje, że protekcjonalność i hojność Chowanskiego wobec łuczników spowodowała, że ​​ci ostatni „nazywali go swoim ojcem”, zawsze podążali za nim i biegali w niezliczonych ilościach, a gdziekolwiek się udał, wszystkie głosy przed nim i za nim krzyczały głośno, głośno! „i przyszedł do nich z tak wielkim uznaniem, że z własnej woli i mocy zostali łucznikami wszystkich pułków – por. jego notatki, s. 37–38. Zobacz Wschód. o wierze, Savva Romanov. Ksiądz I. Gorski (zob. artykuł „Joachim”, s. 66) podaje, że Chowanski jako pierwszy zasugerował ideę soboru i odnosi się przede wszystkim do Matwiejewa i Krekszyna, ale ten pierwszy (zob. jego notatkę, s. 39) stwierdza jedynie, że „według schizmatyckiej petycji, za pomocą Chowanskiego, pozwolono to wszystko omówić, a Krekshenna ma następującą uwagę: „I Chawanski im rozkazał ( schizmatyków), obiecując debatę na temat wiary z patriarchą... (patrz jego notatka, s. 42). Oczywiście ani jeden, ani drugi dowód nie wskazują bezpośrednio na to, co ks. widzi tutaj. Gorski. Jeśli zaś chodzi o jego wskazanie, że schizmatycy – czyli ks. Sergiusza, chcieli, żeby władza udzieliła im odpowiedzi na piśmie” (zob. Wędrowiec s. 67), to może o. Sergiusz, jak cichy i cichy mnich – jak mówił o nim sam Chowanski, a co najważniejsze, nie był zbyt odległy w swojej sztuce gramatycznej i nie chciał soborowych debat na temat wiary, ale co do księdza Nikity, to wcześniej domagał się soboru (patrz tekst powyżej, do którego odnosi się przypis 229), a potem bezpośrednio oświadczył to przed Chovanskim. To jak najbardziej naturalne, że Nikita przypisuje ideę soboru, choć w tamtym czasie nie wyróżniał się niczym z szeregów swoich braci, a nawet sprawiał wrażenie osoby biernej. To nasze założenie staje się jeszcze bardziej prawdopodobne, jeśli weźmiemy pod uwagę energię, z jaką Pustoswiat uczestniczył w soborowych sporach. Chociaż, jak wiadomo, ta petycja, złożona później w katedrze, jest podobna do petycji Sołowieckiej. Tam ta okoliczność najwyraźniej przemawia bezpośrednio przeciwko naszej myśli, że to nie Chowanski, ale Nikita odegrał główną rolę w buncie 1682 r.: ale inaczej się przekonamy, jeśli dobrze przyjrzymy się tej sprawie. Nikita nie pojawia się samemu Chovansky'emu; ani jego bojar, ani mieszkańcy miasta, ani łucznicy nie wiedzą o nim (rzekomo). Ale to, że Nikita nie cieszył się sławą i szacunkiem wśród mieszczan, jest rzeczą naturalną, ponieważ z jednej strony był jednym ze zdrajców starożytnej pobożności, który na soborze w 1667 r. przyniósł pokutę, a z drugiej strony, ponieważ nawet podczas buntu Streltsy – t. osiedlił się i mieszkał w osadzie Streltsy i dlatego nie deklarował przed nimi nowej zazdrości. Posadscy mieli własnego ojca - Sergiusza! Jeśli chodzi o niewiedzę Nikity Chovansky’ego, trzeba szczerze powiedzieć, że była ona udawana. Khovansky dobrze znał Nikitę, ponieważ wymknął mu się, gdy przypomniał mu się o tym ojcu. Książę nie wymienił imienia Pustoswiata ani nie zdemaskował, być może dlatego, że tak miało być według własnego planu Nikity (w końcu, jak wiemy, łucznicy też na niego nie wskazywali - kiedy potrzebna była osoba do napisania petycji, chociaż mieszkał wśród nich i z pewnością nie stawiałby oporu, gdyby tylko chciał ulżyć temu smutkowi łuczników). Nikita – można by pomyśleć, chciał, żeby wygadali się inni orędownicy starożytnej pobożności, lub w obawie, że narzucenie swojej władzy innym braciom za pośrednictwem Chowanskiego może wywołać niezgodę wśród schizmatyków, czekał, aż wszyscy dobrowolnie uznają potrzebę jego udziału, niech tak będzie, ale z pewnością musimy przyznać się do jakiejś tajnej myśli, którą kierował zarówno Chowajski, jak i sam Nikita, w przeciwnym razie dla nas będzie to całkowicie Niewytłumaczalne będzie, jak takie gorliwy orędownik tradycji ojcowskich, taki jak Nikita, pozostał rzekomo bierny – pozostał w tym samym czasie, gdy Chowanskij szukał takich zelotów. Chowanski nawiązał do faktu, że koronację zaplanowano na niedzielę i dostrzegł, że można ją przełożyć na inną niedzielę, ale odpowiedział, że nie da się tego zrobić, gdyż wszystko zostało już przygotowane i wszyscy zostali powiadomieni. Zapewnił nawet, że zgodnie ze starymi księgami królowie będą koronowani. Khovansky zaproponował takie pytanie, prawdopodobnie po to, aby oddalić podejrzenia w ich społeczności, ponieważ było wielu urzędników i urzędników. O. Gorski przyznaje także inny powód pytania Chowanskiego, a mianowicie, jakby chciał być przekonany o zasługach Nikity, ale jest to niesprawiedliwe – patrz uwagi powyżej. 232 i 242. Gorski – zob. Wędrowiec 1864 nr 1, s. 23. 68 - nie chce przyznać, że Chowanski złożył petycję do patriarchy i na poparcie swojego przypuszczenia wskazuje z jednej strony na bezpośrednie dowody swoich współczesnych, z drugiej na fakt, że w przeciwnym razie nie byłoby żadnych rozkazów ze strony rządu cywilnego i kościelnego. Ale we fragmencie, który cytuje z notatek Krekszyna, s. 43, nie mówimy o przygotowaniach do soboru, ale o samym soborze; kiedy Chowanski rzeczywiście i według zeznań Miedwiediewa zaczął działać bez pozwolenia (patrz przypis 273 poniżej). Link jest o. Gorski o notatkach Żelabużskiego – strona 4 wydaje się nawet dziwna. Jeśli chodzi o fakt, że w sprawie tej petycji nie wydano żadnych zarządzeń, niewygodnym wydaje się wyciąganie z tego wniosku, że Chowanski nie reprezentował jej zgodnie z jej przeznaczeniem, podobnie jak niewygodne jest wątpienie na tej samej podstawie w realność przybycia schizmatyków na czerwony ganek… Chowanski nie mógł ukryć swojej petycji, gdy schizmatycy z taką powagą przybyli na Kreml, w przeciwnym razie zadeklarowałby swoje powiązania z rebeliantami, czego, jak wiemy, wcale nie chciał i których unikał, a później nawet (przekonamy się o tym później) podczas samego soboru starał się zachować neutralność. Wszelkie informacje na temat przygotowań schizmatyków do soboru zapożyczyliśmy z historii Sawwy Romanowa, jedynego pomnika, który opisuje okoliczności tego ciekawego czasu. I nie możemy podejrzewać prawdziwości jego opowieści na ten temat, gdyż on sam brał udział w tym wydarzeniu i nie miał motywacji do przekręcania prawdy, bo sprawa toczyła się bez żadnych relacji z prawosławnymi. Ale dalszą historię Romanowa sprawdzimy z historiami innych współczesnych, ponieważ tutaj jest on oczywiście stronniczym historykiem. Sava Romanov opowiada, że patriarcha, dowiedziawszy się, że żołnierze wszystkich pułków chcą opowiadać się za prodolsławią (schizmą), i w obawie, że nie zostanie pozbawiony chwały i godności, wysyłając wybranych żołnierzy do pułku, obdarzał ich zaszczytem wielkości, kazał im podawać różne trunki, przesyłał im także wielkie dary, aby nie byli mistrzami gloryfikacji, „i wcale nie wspomina, że patriarcha działał na łuczników z światy perswazji Savva postrzega to zachowanie jako patrona. Joachim jest tchórzostwem i oszustwem: ale wydaje nam się, że tutaj bardziej naturalne jest dostrzeżenie praktycznej mądrości. Patriarcha chciał jak najszybciej wpłynąć na łuczników, ponieważ oczywiście nie mógł liczyć na szybki wpływ na łuczników z przekonaniem, a jednocześnie sam Romanow mówi, że ortodoksyjni nawoływacze nie mieli łatwo ze strony sprzeciwiających się nauczycieli, a Miedwiediew i inni współcześni bezpośrednio donosili. że „są tak nieświadomi, że wpadli w szał, jakby ze względu na ich dziką zaciekłość nikt nie odważył się z nimi rozmawiać” (patrz jego notatka. s. 18. Uvet l. 57. t.). Czy po tym rozsądna będzie hojność, którą Savva chciałby widzieć u arcykapłana? Zobacz Historię. Savva Romanow. Ta odpowiedź brzmiała: „że są gotowi” nie tylko stanąć w obronie wiary, ale nie umrzeć za starą wiarę prawosławną O. I. Gorski – (zob. Stran. 1864, nr 1, s. 72) wydał się jej niejasny, gdyż zdawał się nie mówić, za jaką starą wiarą byli gotowi stanąć: – ale to jest zbyt subtelne… Wasza Eminencja Macarius i O.I. Gorski uważają, że Chowajski w tym czasie udał się do władców i działał bez pozwolenia. To prawda, że ​​Chowanski był taką słabością, o czym później świadczyli władcy (sz. Ak. Ist. V, nr 94, s. 146. Państwo Zebrane. Gr. IV, nr 152 s. 462); przy tym wszystkim nie widzimy wystarczających podstaw, aby zaprzeczyć prawdziwości legendy Savvy, zwłaszcza że był to dzień, w którym zaplanowano naradę, kiedy zatem można było oczekiwać od łuczników czegoś niewłaściwego, a zatem Chovansky, nie narażając się nawet na szwank przed władcami, mógł stawić się im z raportem, jako ich główny dowódca. Jeśli chodzi o to, jak carowie mogli wydać Chowanskiemu rozkaz udania się do patriarchy, nie ma tu nic szczególnego: carowie nie mogli postąpić inaczej – nie mogliby wydać pewnych poleceń w tej sprawie bez patriarchy, zwłaszcza tym razem – gdy chodziło tylko o to, w jaki sposób fanatycy pobożności powinni udać się na sobór, „w jakim czasie”. Informacje o tej wizycie wybranego patriarchy można znaleźć tylko w historii Savvy Romanowa. Savva za bardzo upiększał tę okoliczność, wkładając w usta swoich braci kwieciste przemówienia, a nawet pozwalając sobie na sporo dowcipu (takie są na przykład jego uwagi o metropolicie niżnym nowogrodzie „umiejętnie wychyla się zza władz” – i o apelu patriarchy do wybranego Iwana – „wyczerpany, Iwanuszko, dlatego sto dni to trzy tygodnie”). Ale nawet jeśli przyjmiemy prawdziwość tej historii we wszystkich jej głównych aspektach (zakładamy), łucznicy nadal będą odgrywać rolę niezbyt łagodnych wojowników: sam Romanow pewnego razu przepuścił, że łucznicy nie pozwolili patriarsze przemówić... Savva mówi, że pod koniec sporu słudzy zaczęli mówić: „No cóż, patriarcha nie udzielił odpowiedzi przeciwko dwóm osobom”, a metropolita nowogrodzki (Korniliusz) powiedział Savvie: „Wcześniej sam dużo się nad tym zastanawiałem, ale teraz mam wielkie wątpliwości” - (patrz s. 1864, nr 1, s. 75); niektórym wydaje się to po prostu bajką, ale my z naszej strony nie mamy odwagi podejrzewać tutaj Romanowa, ponieważ ludziom nierozwiniętym, takim jak wybrani urzędnicy, zwykle wydaje się, że tym, który to kwestionował, był ten, który głośniej i energiczniej bronił swoich; a co do M. Kornelii, choć znany jest jako działacz antyschizmowy (por. Ak. Ist. V, nr 91, był też bardzo zależny, a ponadto nie wiadomo skądkolwiek, aby był tak oddany prawosławiu, aby nie było w nim nawet wątpliwości „w tej sprawie”, ale w tamtym czasie byli księża chrzczeni dwoma palcami (patrz Dodatek do Ak. Ist. X, nr 76–2). I on sam Nikita wcale nie był tak nierozsądny, jak go zwykle sobie wyobrażamy, a mimo to był nawet głową schizmy. Zobacz wysłane. Ignacy Tobolsk s. 149; zap. Medwed. str. 19. Miłość duchowa l. 57. Nagrywać. Miedwiediew, s. 19. Zobacz notatkę. zap. Miedwiediew, s. 22. Zobacz źródło. Savva Roman. opublikowano stronę 130. Tichonraw. Poza tym – Witaj duchu. l. 58 i zap. Miedwiediew s. 18. Sawwa Romanow tak naprawdę mówi tylko o jednym księdzu, Sawwie, który w sobotę (1 lipca) został wydalony przez patriarchę (inni współcześni nie mówią, czy ci nawoływacze zostali wysłani przez patriarchę, czy też wyszli w tej sprawie z własnej woli), ale prawdopodobnie on sam tylko raz widział Savvę sam na sam i brał udział w pobiciu, dlatego wspomina tylko o nim. Zobacz historię. Savva Roman. Strona 131. Ufamy tej historii Savvy z jednej strony, ponieważ wypowiada się tu pozytywnie, jako fakt dokonany, z drugiej strony dlatego, że to ustępstwo – na rzecz biskupów noszenia lasek bez węży – nie stoi w sprzeczności z naturą działalności patriarchów. Joachim: nie był zbyt rygorystyczny w stosunku do rytuałów (patrz Rady duchowe, rozdz. 8, 7 itd.). Nie ufamy jednak innej historii tego samego Romanowa, umieszczonej tam, - jakby „patriarcha był w jego mniemaniu zbędny” i nie chcąc soboru, zasugerował Chowanskiemu rozwiązanie kontrowersyjnej kwestii w ten sposób: postaw św. Piotra Metropolity Ewangelia i księga nabożeństw nowego i starego wydania, opieczętowują kościół katedralny różnymi pieczęciami i ustanawiają powszechny post, a następnego dnia obie strony sporu idą razem do kościoła i zobaczą, „które księgi są dobre, a które błędne”, które święty odrzucił; - i ojcowie prawie ulegli w tym przypadku oszustwu ze strony patriarchy, ponieważ wydawało się, że chce „wejść do kościoła tajnymi drzwiami i wyrzucić stare księgi ze cerkwi; - nie ufamy tej historii Savvy, ponieważ z jednej strony przekazuje to tylko jako projekt, z drugiej, ponieważ projekt ten wcale nie jest w harmonii z charakterem Joachima, który nie jest w stanie na próżno kusić Pana Boga. Zobacz notatki. Krekshina – strona 41. Na przykład słynny ks. Sergiusz 5 lipca, w dzień katedry, na zaproszenie Chowanskiego do odważnego wejścia do fasetowanej komnaty, odpowiedział: dobrze byłoby, gdyby patriarcha raczył być tutaj (na placu), ale gdzie w komnacie zmieści się stół z ludźmi? . Co mamy tam zrobić bez ludzi? Zobacz Wschód. Savva Roman. s. 134–135. Zobacz notatki. Medwed. P. 19. Godne uwagi jest to, że w tym czasie schizmatycy nie kłócili się już z patriarchą, jak miało to miejsce 28 czerwca, ale „krzyczeli i nieustraszenie hałasowali w jego krzyżowej izbie oraz wypowiadali absurdalne słowa o nim i o Kościele, które nie nadają się do pisania”. Byli teraz silni. Patrz notatki Miedwiediewa, s. 19. Błogosławieństwo duchowe. l. 58 obr. Nie mogliśmy się powstrzymać od opisania tej procesji słowami Savvy Romanova (patrz jego historia wiary – red. Tikhonr. s. 132), choć od razu trzeba zaznaczyć, że w rzeczywistości była to niepokorna procesja religijna, a raczej przypominała burzliwy strumień lawy, gotowy zniszczyć wszystko, co napotka na swojej drodze. Tak przynajmniej należy przypuszczać, biorąc pod uwagę wszystkie późniejsze okoliczności. Savva mówi, że ojciec nie zakazał wstępu, ale ludziom zabroniono i ludzie przechodzili przez bramy tylko dlatego, że łucznikom nie udało się wkrótce zamknąć bram (s. 132). Wydaje się to niewiarygodne O.I. Gorskiego (patrz Stran. 1864 nr 1, s. 79, przypis 4). Ale nam się to nie wydaje. Ufamy Savvie w założeniu, że nie tylko patriarcha mógł i powinien był zadbać o to, aby łucznicy bramni nie pochodzili od tych, którzy sympatyzowali ze schizmą, ale także wszyscy bojarowie i sami carowie. Od czasu niedawnego buntu Streltsy'ego wciąż był on świeży w pamięci wszystkich. Jeśli chodzi o to, czy wśród łuczników był ktoś, kto sympatyzował z rebeliantami i czy bojarzy sympatyzowali ze sprawą prawosławia, współcześni dają na to bezpośrednią odpowiedź potwierdzającą (zob. notatka Krekshiny, s. 42–43. Uvet dukhov. l. 59). Krekszyn relacjonuje, że schizmatycy po przybyciu na Kreml natychmiast osiedlili się w Soborze Wniebowzięcia i gdy patriarcha zaczął ich napominać, „obiecując pogodną tyradę o prawdziwej wierze”, nie chcieli go słyszeć, „naruszając kamień, nazywając (go) wilkiem i drapieżnikiem i wychodząc z kościoła z całą konsekrowaną twarzą”, mam wrażenie, jakby patriarcha rzeczywiście został wyrzucony z kościoła i uciekł do władców, błagając ich o wstawiennictwo (zob. jego wpis, s. 42). Ale tej legendzie nie można ufać, po pierwsze dlatego, że inni współcześni nie wspominają o tej okoliczności - nie ma o tym nawet wzmianki w „Uvet”, redagowanym przez samego patriarchę. Joachima i to w dodatku w celach polemicznych; po drugie, należy zauważyć, że nawet jeśli schizmatycy faktycznie włamali się do Soboru Wniebowzięcia, to oczywiście bardzo niewielu, przynajmniej w porównaniu, ponieważ podczas śpiewu modlitewnego było tam wielu wiernych (patrz „Uvet” l. 58 t. Notatka Miedwiediew s. 19), i dlatego nie mogli tak okrutnie traktować patriarchy. Sam Krekshin nie da prawa zakładać, że schizmatycy oprócz kamieni używali w tym czasie innej broni wojskowej. komp. historia Savva str. 134. i notatki Miedwiediewa s. 134. 20. Notatki Miedwiediewa s. 13 30. Wschód. Savva Romanow str. 134. – Savva jednak przedstawia sprawę w ten sposób, że według niego Sergiusz odegrał wówczas najważniejszą rolę; ale ośmielamy się podejrzewać w nim chęć wywyższenia swojej partii (jak wiemy, obaj byli mieszczanami i wspólnie ułożyli petycję w sprawie katedry) i być może daje pierwszeństwo Sergiuszowi, ponieważ nie obserwował innych ojców ponad tłumem i hałasem. W każdym razie nie może być tak, że Nikita nie był w tym czasie na pierwszym planie. Sava twierdzi, że wśród ludu panowała wielka cisza, lecz zaprzeczają temu wszyscy współcześni, którzy twierdzą, że bezładne krzyki ludu zawstydziły nawet królów przebywających w ich komnatach. Zobacz Uveet duchowy. l. 60; ostatni Ignacy. Tobol. strona I51; historia Savva Rom., przyp. Miedwiediew str. 20; – trzy z tych współczesnych przekazów wspominają tylko o jednym księdzu – arcykapłanie Wasiliju; Ignacy liczy dwóch księży wysłanych z katedry. Ale prawdopodobnie nie jednego lub dwóch księży, ale kilku, wysłano, aby napominali. To świadectwo Ignacego potwierdza Testament Duchowy. Zobacz l. 61; i notatki. Miedwiediew str. 20. Zobacz notatkę. Miedwiediew s. 20–21. Miedwiediew bezpośrednio zauważa, że ​​Chowanski, rozmawiając z patriarchą rzekomo na mocy dekretu władców, „mówi sam”. Tutaj Miedwiediew zauważa również, że patriarcha otrzymał od księżnej Zofii radę, aby udać się na górę, do władców (do rady): ale inni współcześni o tym nie mówią; i nie powinniśmy zbytnio polegać na Miedwiediewie, zarówno tym razem, jak i w całej jego opowieści o udziale Zofii w sprawach soboru, skoro był w tej sprawie wyraźnie stronniczy, od czego to zależało, dowiemy się później. Wszystkie szczegóły tej sprawy podaje Miedwiediew (zob. jego notatki itp. 20–23; częściowo potwierdzają to inni współcześni – por. Uwiet Duchown, l. 61 i 62 przesłane przez Ignacego z Tobolska, s. 151 i 152). Krekshin (zob. jego notatki – s. 42–43) sam mówi o tej okoliczności; inni nawet nie mają o tym pojęcia: ale legendy Krekshina potwierdza fakt, że w katedrze rzeczywiście było sporo łuczników – zwolenników prawosławia. Przedstawiamy okoliczności tej sprawy na podstawie historii Savvy Romanov. Tutaj Savva mówi, że tę walkę rozpoczęli moskiewscy księża, których jest około 300 i którzy zdawali się „zmiażdżyć wszystkich” i tylko łucznicy mogli ich pokonać. Ale księża, a najprawdopodobniej byli to ci sami łucznicy, którzy potajemnie postanowili bronić prawosławia i których zamiary były prawdopodobnie nikomu nieznane. Zobacz notatkę. Miedwiediew – s. 24. Miedwiediew zauważa jednocześnie, że Chowanski nakazał „wypędzić tych fanatyków” prawosławia poprzez „pobicie”. Krekshin (zob. jego notatka, s. 43) przedstawia tę sprawę inaczej – okazuje się, że schizmatycy weszli do pałacu bez pozwolenia, bez wezwania; nie byłoby to jednak zgodne z ich pragnieniem katedry na placu; ponadto Ignacy z Tobolska (patrz jego ostatnia strona 153) bezpośrednio zauważa, że Nikita rozkazał… Zobacz „Uvet” l. 64, ust. Savva Romanow. Zobacz historię. Savva Roman. P. 138. W katedrze oprócz patriarchy znajdowało się 8 metropolitów, 5 arcybiskupów, dwóch biskupów, archimandrytów i cała ranga konsekrowana (por. Uvet l. 62. wysłany. Higiates. Tobolsk. s. 152-153, jest 19 hierarchów. Przypis. Miedwiediew s. 24, Miedwiediew liczy tylko 14 hierarchów oprócz patriarchy); a także synlit królewski, bojary, okolnichy, ludzie dumy i inni. Savva podaje, że patriarcha jako pierwszy zapytał wchodzących na salę schizmatyków i byśmy mu uwierzyli, odrzucił prawdziwość słów Miedwiediewa, który stronniczo stara się wysunąć na pierwszy plan księżną Zofię i włożyć jej w usta pierwsze pytanie, być może z tego powodu, jeśli nawet w „Uvet”, któremu w tym przypadku nie można ufać, nie powiedziano, że schizmatycy przede wszystkim „zadawali od cara Wasza Wysokość” (zob. Uvet l. 65). I w ogóle dziwne jest, że patriarcha zaczął przemawiać w komnatach królewskich, a w dodatku wtedy, gdy przewodniczył królowi ze swoją współwładczynią Zofią, a nawet wtedy, gdy wiedział, że schizmatycy przybyli z petycjami do władców. W Uvet (por. k. 65 t.) ich odpowiedź jest przekazywana w następujący sposób: „oni nic nie wiedzą. Miedwiediew też powtarza (patrz jego notatka, s. 25). To ostatnie jednak zostaje pominięte. – To on mówi, że podążając za pytaniem „czym jest wiara? - Sofia postawiła także inne pytanie: dlaczego wśród schizmatyków nie ma szlachetnych ludzi i dlaczego Nikita, ten zdeprawowany ksiądz, staje przed nimi, i że jest „niechętna do Nikity, ale on nic nie mówi”. Można zatem sądzić, że Nikita oszalał w kwestii pierwszego pytania (nie bez powodu Savva wypowiada się na temat słownictwa Nikity, pomijając nawet swojego ojca Sergiusza – por. historię Sav. Rom. s. 137–138); ale później nie pozwolono mu mówić. Strona ortodoksyjna prawdopodobnie chciała zawstydzić schizmatyków, ponieważ nie mieli nikogo, kto mógłby udzielić prawdziwej ustnej odpowiedzi poza Nikitą. Przecież wiemy już, że nawet ks. Sergiusz, który zajął drugie miejsce po Nikicie, mówił dobrze tylko z notatników. Petycja ta nie została objęta atakiem ze strony składających petycję. W „Uvet” czytamy, że zrobiono to po to, aby „gdzie nie można było znaleźć sprawców kradzieży i rebeliantów, i aby nikt nie był pytany w odpowiedzi na petycję (por. fol. 85 wer.). Jednocześnie nie należy zapominać, że w Pułku Tyagowoja zdecydowano się na złożenie petycji bez podpisów nawet wtedy, gdy po koronacji carów przyczyna rozłamu w pułkach straciła dla siebie sympatię – co oznacza, że schizmatycy, składając petycję bez napaści, w imieniu wszystkich pułków i mieszkańców miasta, mogliby mieć nadzieję na nadanie jej w ten sposób większej wagi. Z notatek Uwieta i Miedwiediewa wynika, że Nikita był wówczas pijany, ale nie jest to prawdą; Jest jednak prawdopodobne, że przy swojej żarliwej i nieokiełznanej naturze był wówczas w tak podekscytowanym stanie, że wyglądał jak pijak. Zobacz notatki Miedwiediewa – s. 26. Zobacz historię. Savva Romanow. Zadziwiające jest, jak żywo Savva portretuje Sophię. Zobacz Przesłanie Ignacego Tobolska – s. 154; Uvet L. 66. Obor. i 67; Notatki Miedwiediewa – s. 27. Czy może to służyć jako wskazówka do następującej ciekawej sceny, która wydarzyła się w katedrze, która w Uvet została pozostawiona bez opieki, być może ze względu na skromność jej pisarza, ale o której relacjonuje Savva Ronanov (patrz jego historia, s. 144), wymieniając jednego księdza, być może zamiast samego patriarchy: „niech kapłan wyjdzie i zaczął mówić”: oto wasze ulubione księgi Filareta „i ojcowie postanowili: i mówicie nam, że w nich nie są poprawnie wydrukowane. On jest początkiem honoru”: w św. i Wielki Czwartek oraz w Wielką Sobotę i Dzień Św. Wielkanoc i Boże Narodzenie oraz Trzech Króli i Św. ap. Piotra i Pawła oraz o Zaśnięciu Najświętszego. Theotokos obcujemy ze św. W święto Trzech Króli pozwalamy na wodę i tacos – mnisi na ser i masło, laicy na mięso. Ojciec Nikity tego nie oceniał, zaczął mówić: liczą się ci sami łotrzykowie co ty. Jest wzmianka o takim przemówieniu patriarchy w Uvet – zob. 67 obr. I. Savva podaje, że patriarcha mówi Nikicie, że podtrzymujemy wiarę starego prawosławia i nie wnieśliśmy nic od siebie do Kościoła Bożego i troszczymy się o wasze zbawienie (patrz jego historia, s. 137). Według schizmatyków wiadomo, że trzeba przyjąć chrzest i błogosławić dwoma palcami. Odwołują się do Stoglava (rozdz. 31), gdzie podane są przyczyny tego stanu rzeczy. Zobacz Uvet l. 68; Notatka. Miedwiediew s. 27–28; nawet sam Romanow mówi, że ludzie siejący w izbie, krzycząc głosem, każą wyciągać ręce do żalu (patrz jego historia, s. 144). To, że hałas ten rozległ się nie w ósmym punkcie prośby – o znaku krzyża, ale właśnie w ostatnim punkcie, wynika z faktu, że po tym hałasie posiedzenie soboru wkrótce zostało zamknięte, a na soborze wiadomo, że cała petycja została odczytana (zob. Uvet l. 69), ponadto Savva (zob. jego historia, s. 144) bezpośrednio zauważa, że schizmatycy, gdy podnieśli ręce do żalu, a tam podnieśli oczy i zobaczyli na na suficie izby wizerunek Saula zasiadającego na tronie i błogosławiącego kraj dwoma palcami w dawny sposób, i zwrócił na to uwagę księżniczki: jasne jest, że mówili o błogosławieństwie. Ponadto nie powinniśmy zapominać, że ani patriarcha, ani ok. Zofia nie potępiała schizmatyków (patrz historia Savvy Roman.) za to, że trzymali dwa palce w znaku krzyża, dlatego też nie mogło być większego hałasu, gdy wyjaśniono opinię schizmatyków na ten temat, czyli punkt 8 petycji. Zobacz Uvet l. 68 obr. zastrzelić. Medwed. s. 28–29, historia. Savva Romanow str. 144. Savva podaje (patrz jego historia, s. 145), że katedra została skazana na piątek: jeśli jednak to prawda, to zrobiono to jedynie w celu uspokojenia rebeliantów. Krekszyn relacjonuje (patrz jego notatka, s. 44), że schizmatycy zostali siłą wypędzeni z komnaty, a wielu z nich natychmiast wzięto pod straż: ale w ówczesnych okolicznościach nie mogło to mieć miejsca; Tak, a Savva nic na ten temat nie powiedział i oczywiście nie omieszkałby zgłosić takiego czynu drugiej stronie, gdyby rzeczywiście miał miejsce. Zobacz historię. Savva Romanow str. 146; zwróć uwagę na Krekszinę, s. 44. Ten ostatni mówi, że patriarcha i władze po soborze dziękowały królom za ochronę kościoła, ale z jednej strony nie jest to sprawiedliwe, ponieważ nie zrobili jeszcze nic, aby chronić kościół; wydaje się sprawiedliwsze założenie, że patriarcha nie poszedł podziękować, ale poprosić o ochronę kościoła. Podane okoliczności szczegółowo opisuje sam Savva Romanov – zob. jego historyk. s. 146–148, ale i inni współcześni, choć są na to niejasne wskazówki – zob. przypis. Miedwiediew str. 29 porównaj. wysłano. Ignacy Tobolsk – s. 155. Zobacz Uvet l. 70; zob. Miedwiediew s. 29–30; zastrzelić. Krekshina s. 44; historia Savvy Romana. Zmontowane. Stan gram. IV, nr 152 s. 461. Zobacz notatkę. Niedźwiedź, - strona 30 i Kreksh. strona 44. Patrz A. historia V, nr 93, 100, 101, 117 Postępowanie Kijów, obieg. 1860 tom. 3 s. 206 – historyczny. Szwedzki Och, rask. Czernig. Spór. Patrz A. historia V, nr 93, 100, 101, 117 Postępowanie Kijów, ok. 1860 tom. 3 s. 208 – historyczny. Szwedzki Och, rask. Czernigow. Spór. Zobacz dr. R. Vivliof. XVIII strona 126.-Pulpit. Gram. Odc. Niżny Nowogród. Paweł jest dany. 1686, zob. także A. historia. V, nr 105, przesłane. Ignacy. Tobolsk strona 156. Zobacz Słowo podziękowania. d ra r. Vivliof. XV strona 274. Zobacz A. ist. V nr 91; ostatni Higiat. Tobolsk strona 155. Zobacz pomnik Moskowa. starożytności Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, część V, nr 10 s. 238, Synodik – Vivliof. VI, s. 502–506; opis mowy chwały M. 1859 Al. V. Gorsky i K. Nevostruev, dep. II, 2, nie. 126 s. 606. Zobacz „Uvet” l. 147 obr. także Słowa. onis. duch. ranga część 1 strona 50. Zobacz A. historię. V, nr 91, 93. Zobacz wysłane. Ignacy Tobolsk. wyd. 1855 s. 4. Duchowy Uvet został opublikowany we wrześniu 1682 r. (Zgodnie z nowym kalendarzem Gemvar), oprócz Uvet można także wskazać następujące publikacje polemiczne z tego czasu: „słowo napomnienia” (1682), „słowo przeciwko Nikicie Pustosvyat” (1684), „słowo wdzięczności (1683), o naprawieniu niektórych grzechów w wypowiedziach wcześniej wydrukowanych menaionów i o oszczerstwach tej korekty.” Zobacz dodatkowo do A. historia X, nr 42; A. ist. V., nie. 98. Zobacz „Laska”, gdzie odrzucono zarzut wobec nazywania bezgrzesznego Syna Bożego (rzekomo) grzesznikiem. Godne uwagi są w tym względzie słowa Nikity wypowiedziane przez niego, jak relacjonuje Savva Romanov (patrz jego historia wiary, s. 138) do księżniczki Zofii na soborze w 1682 r. Tak, Siemion z Połocka rzucił przeciwko mnie laskę, ale na tę prośbę i na piątą część nie ma odpowiedzi, ale jeśli łaska, cesarzowa, nawet teraz odpowiedz mi na tę laskę, a ja ją teraz oczyszczę, a jeśli jestem winny, to twoja wina zrobisz, co chcesz”. Metropolita Eugeniusz (patrz jego słownik ducha. ranga. część 1 - o Joachimie) twierdzi, że Uvet został napisany przeciwko petycji Sołowieckiej, ale to niesprawiedliwe. To, że „Uvet” został napisany wbrew prośbie złożonej na soborze w 1682 r., jest to wyraźnie wskazane w samym Uvet, gdzie jest to bezpośrednio powiedziane: a to, co jest w nim napisane (prośba złożona w granitowej komnacie), jest napisane, aby wszyscy mogli się o tym dowiedzieć, aby nikt nie poczuł się urażony ich posiłkiem, zostanie powiedziane poniżej. Zobacz l. 65 obr. 66 rozebrany. także l. 85–89. Błąd migracyjny Eugenii nastąpił prawdopodobnie dlatego, że petycja z 1682 r. została opracowana w większości na podstawie petycji Sołowieckiej (historyczne św. Sołowki ob. s. 84, 197), a częściowo petycji Łazarza (artykuły zaczerpnięte stąd: 12, 14, 17, 18, 19, 20 i 24), tak że tylko jedno jest w niej oryginalne Artykuł 16 (o słowach „odsączanie dla siebie i nalewanie dla siebie”). O.I. Gorski (por. Stran. 18–64, nr 1 s. 86 przypis 2) uznaje natomiast art. 14 petycji z 1682 r. za oryginalny, choć błędnie (por. Uvet l. 184 i in. oraz Rod cz. II l. 99). Zobacz stronę tytułową. Przesłanie zostało wydane i napisane w imieniu samego patriarchy. Joachima (patrz ll. 1 t. 58 t., 61 itd.), ale wątpimy, że Patr. Joachim rzeczywiście sam to napisał – wątpimy z jednej strony, że wtedy, czyli bezpośrednio po soborze, zajmował się pacowaniem schizmatyków i dlatego trudno sobie wyobrazić, aby w tym czasie sam podjął się zadania odparcia petycji, jeśli przyjąć, że Patr. Joachim poświęcił tej sprawie swój wolny czas, to trzeba będzie przyznać, że jest to zbyt niewiarygodne, aby mogło być prawdziwe - tak jakby Joachim sam mógł napisać „Uvet” w miesiąc, półtora, mając bardzo mało wolnego czasu! Nie, to niemożliwe. Jeśli skompilowanie „Laski” u Symeona z Połocka, który otrzymał wykształcenie szkolne, zajęłoby około dwóch miesięcy, to „Uwet”, w którym zarzuty schizmatyków są obalane nieporównywalnie dokładniej niż w Ladze, wymagałoby czasu, być może co najmniej roku, od św. Joachima, który, jak wiemy, takiego wykształcenia nie miał. Najprawdopodobniej Uvet został napisany przez któryś z tych podręczników książkowych, a nie przez P. Joachima – przynajmniej treść Uvetu, która świadczy o większej znajomości przez jego pisarza dawnych druków, daje prawo do przyjęcia tej propozycji. Patrz „Uvet” s. 77 wyd. 81 obr. 82, 83 itd. W imieniu Patr. Nikon Arseny Sukhakov zakupił 503 książki liturgiczne i dydaktyczne na temat Nowego Athos. Nabył około 200 rękopisów z różnych innych miejsc. Zobacz historię. R. cer. Filaret IV s. 153 wyd. 1862 Ten sposób obalania schizmatyckich zarzutów wyróżnia się szczególnie wyraźnie w odniesieniu do punktów, które w nauczaniu schizmatyckim uważano za główne – takich jak: o krzyżu (rozdz. 7), o znaku krzyża (rozdz. 8), o różnicy w czytaniu symbolu wiary (rozdz. 14) itp. Bardzo często spotykane są zapożyczenia od Laski. w rozdz. 1, 2, 5, 7, 8 itd. Pożyczki od Laski są bardzo częste, paprim. w rozdz. 1, 2, 5, 7, 8 itd. Patrz „Ostew” wyd. 1865 Kazań s. 124. Izuici zostali wezwani na Litwę już w 1569 roku przez biskupa wialeńskiego. Waleriana Protasevicha, kiedy tu latynizmowi groziła ostateczna śmierć z powodu napływu protestanizmu w jego różnych przejawach; a około połowy XVII w. całkowicie przejęli edukację młodzieży. Patrz „Unia Kościoła Litowskiego” – Kollovich t. 1, s. 36 i 203. Zobacz Ostew, s. 124–125. „Jezuici zachęcają swoich uczniów do składania straszliwych przysięg, aby byli posłuszni swemu ojcu i ojcu oraz naśladowcy we wszystkim i obrońcy Kościoła zachodniego, gdyż ci, którzy sami to wycierpieli, nie są nasi” – zob. „Ostev” s. 130–131; Zobacz o tym samym postępowaniu Kijów. Duch. Akademik 1864 styczeń. 54 s. „M. Stefan Jaworski”. Charakterystyczna jest recenzja tych młodych mężczyzn w „Austen” (por. s. 124): „po rozważeniu dla nich (jako młodych i niedoskonałych umysłem) tej egzystencji jest przyzwoitej i przyzwoitej (kłaniają się podczas wypowiadania na liturgii słów: bierz, jedz itp.), młodzi ludzie zawsze chcą zobaczyć i usłyszeć coś nowego... młodych jest więcej”. Zobacz Austen, s. 125–126. Zobacz tabliczkę Nikon Ave. 475–497. 404. Zobacz także 609. Nikon w swoich pytaniach do Patriarchy Konstantynopola (w pytaniu 7) mówił o sporze, jaki miał miejsce w związku z Boską Tajemnicą. Z tego powodu Paisius w swojej odpowiedzi narzucił obrzęd liturgii, ale w ogóle nie poruszył głównego tematu - czasu przeistoczenia i poprosił Nikona, aby „ugasił tych, którzy jego rozumem wywołali spory. - Dodał jednak jednocześnie, jeśli spory dotyczą spraw niezbędnych, a nie tych, które statut pozostawia woli opata, to pisz. Wskazówką na to jest znana nam już prośba księdza Nikity, złożona przez niego do Aleksieja Michajłowicza, w której skarży się, że prawosławni nie oddają czci Darom podczas Wielkiego Wejścia (por. „Laska” l. 35 wyd.) i nie wyznają w Baranku przygotowanym podczas proskomedii – Syna Bożego, dzieciństwa doskonałego Boga (por. „Laska” l. 31 wyd.). Można by o tym pomyśleć, gdy ks. Nikita i jego bracia nie pozostali zimnymi widzami nowej kwestii, która pojawiła się w Rosji – o czasie przeistoczenia w sakramencie Eucharystii: oni jedynie, podobnie jak większość ich współczesnych, zrozumieli ją na swój sposób – doprowadzili do standardu swojej teologii. „Austen” s. 130. A. Miedwiediew, gorliwy wielbiciel Połocka, w epitafium nad jego grobem oświadczył, że wszyscy wierni go kochają (Symeona) i zdumiewają się jego łagodnością, spokojem i łagodnością, że jest miłośnikiem czystości, strażnikiem wstrzemięźliwości w słowie i czynie itp. Starożytny. R. Vivliof. XVIII, 198–199. Symeon zwrócił na siebie uwagę Aleksieja Michajłowicza, gdy ten przebywał w Połocku podczas kampanii przeciwko Inflantom. Zobacz Prawa dotyczące. 1880 111, 196, – „Symeon z Połocka”. Świadczą o tym m.in. jego własne listy do Aleksieja Michajłowicza, drukowane w „West”. Hebr. 1828 wrzesień s. 37–47. „Austen” s. 130. Połock, jak wiadomo, w imieniu św. Jozafafa i soboru z 1667 r. napisał odrzucenie petycji schizmatyckich (Nikita i Łazarz, później opublikowane w imieniu samego patriarchy pod tytułem „Rózga rządu” i tak dalej, zob. księga op. Tołstoj, wyd. Stroev. nr 138). Potwierdza to list P. Joachima do miasta Kijów. Informacje o Gideonie znajdziesz w opisie. obr./min. Synod. i Biblioteki. Glin. Oddział W. Gorskiego i Niewostrujewa. 11, 3 nr 310 s. 509. W „Austen” (por. s. 70–71), gdzie porównuje się Epifaniusza ze Sławemickiego i Semeona z Połocka, czytamy: „i on (Połocki) studiował, ale nie tak bardzo (jak Epifaniusz) nie był filozofem, a potem tylko uczył się, jak to jest w zwyczaju, być Polakiem i Litwinem po łacinie i po polsku, ale nie znał języka greckiego”. „Napisał pewien fragment Pisma Świętego, zbierając go z ksiąg łacińskich, i przygotował inny z tych samych ksiąg łacińskich”. Osten strona 131 rozebrana. uwaga 346. „I we wszystkich swoich pismach wypisuje łacińską złośliwość pewnej herezji, czy to z braku doświadczenia, czy z przebiegłości, wie o tym jego sumienie, zarówno potajemnie, jak i niezrozumiałie leżących w jego pismach..., które również są ujawnione”. Austen str. 131. Zobacz opis książki. Tołstoj wyd. Strossv. Nr 141. Opis. śliniaczek. Sopikowa cz. 1. Nr 253 i 864, zob. Osten s. 138–139, dod. Wieczorny prysznic. l. 12 o l. 13. Szczegółowy opis zawartości Korony Wiary - patrz Prawosławie. Recenzja 1860 III. s. 217–221. Zobacz też „Austen”, s. 132–133. Zjada np. istnieje rozwiązanie takich pytań: dlaczego osioł, na którym siedział Jezus Chrystus podczas swego wjazdu do Jerozolimy, nie jest czczony w kościele, podczas gdy czczone są gwoździe, włócznia i przyjaciel. narzędzia śmierci Chrystusa, uświęcone Jego dotykiem lub jakie słowa zabrzmi trąba archaniołów przed zmartwychwstaniem itp. Zobacz „Austen” s. 23. 134 Prawa. O. 1860 III. strona 226. Zobacz Austen, s. 131–132. Epifaniusz został wezwany do Moskwy z Kijowa przez Aleksieja Michajłowicza już w 1049 roku i tutaj zajmował się poprawianiem ksiąg i tłumaczeniem dzieł ojca, a ponadto „ułożył (sam) wiele słów” zob. „Austen” s. 70. Oto taka recenzja tego słynnego człowieka: "Epifaniusz ze Sławenickiego, człowiek wielkiej wiedzy, nie tylko gramatyki i retoryki, ale także samej filozofii i teologii, był znanym testerem i najzręczniejszym myślicielem oraz niebezpiecznym (dokładnym) interpretatorem języków greckiego, łacińskiego, słoweńskiego i polskiego. O tym, że Epifaniusz rzeczywiście przeciwstawiał się szerzeniu zachodnich opinii i zawstydzał samego Połockiego, widać z faktu, że we wstępie do opublikowanej Tablicy pod Nikonem obalił łacińską opinię o czasie przeistoczenia – zob. „Austen” s. 73 i nie wpuścił samego Połockiego do swego towarzystwa tłumaczeniowego, aby zapoznać się z opisami ducha. Zobacz Moskwitianin 1845, część III. nr 5, s. 25 93 „Opowieść o początkach nauk Piotra Wielkiego”. Patrz powyższy tekst, do którego odnosi się uwaga 169. O tym projekcie porozmawiamy gdzie indziej. Zobacz historię. Wydanie filaretowe IV okres patriarchatu s. 111. Zobacz dodaj. Do wieczoru Soulful. L. 15–23 i 163–167. Zobacz opis. dorastał Synod. Biblia AV Dział Gorskiego 2, 3, nr 287 l. 66. Zobacz Austen, s. 137–138. Kijowskimi książkami, którymi uwiódł Miedwiediew, były: „Wielki Brewiarz”, „Księga służbowa”, „O siedmiu tajemnicach” itp. Porozmawiamy o nich później. Zobacz Rps. Biblioteka Synodalna w Moskwie. „Tarcza Wiary” nr 346, l. 57. Miedwiediew korespondował np. z opatem kijowskiego klasztoru Kiriłowa, Innocentym z klasztoru, który pewnego razu, gdy był w Moskwie, dał mu nawet książkę własnego autorstwa. Zobacz Rps. Synod moskiewski. Biblioteka „Tarcza Wiary” nr 346 l. 43 i 429 i odwrotnie. O bliskich stosunkach Miedwiediewa z Innokentym świadczy uchwała Rady w sprawie Miedwiediewa. Zobacz A. historię. V., nie. 194; i że Innocenty był właśnie opatem klasztoru kijowsko-kiriłowskiego, widać to również w Kolekcji. Stan Gram. nr 187, s. 25. 561. Zobacz Austen, s. 75 i 140. Zobacz Zap. Matwiejewa s. 58. Zobacz „Austen” s. 74, - Miedwiediew, tutaj jest napisane: „przez całe życie wywołuje konflikty i gromady”. Zobacz Rukopa. M. Sind. Biblia nr 346 l. 427 obr. I „Austen” str. 75. Zobacz Austen, s. 140–141. Zobacz Opis. dorastał M. Sin. Biblia Gorskiego, dział II, 3 nr 299 l. 123 i 125. Patrz „Austen”, s. 93–98 n. Ręka. „Tarcza wiary” l. 442. Tak postąpił jeden ze znanych wspólników Miedwiediewa, słynny ksiądz Sawwa Dołgi, „w monastycyzmie zwany później Symeonem i jemu podobnym”. Zobacz go „zmarłego”. spowiedź „Austen” s. 106. Wśród wspólników Miedwiediewa znany jest także diakon (zdelegalizowany) Afanasy. Zobacz Ręka. M. Sin. B. „Tarcza wiary” l. 43; Diakon izb królewskich Jakub, przywódca założycielski Anton Muromets i przyjaciel. Zobacz także l. 57. Zobacz Opis. ręce M. Sin. Biblia 11, 3 nr 300 l. 134. Książki wydawane w Małej Rusi, przenikające do państwa moskiewskiego z tendencjami łacińskimi, to „krótka nauka o siedmiu sakramentach”, „Kamień”, „Pokój z Bogiem”, „Trąba”, „Klucz”, „Miecz”, „Mesjasz”, „Komentarz do Ewangelii” Cyryla Traeviliona – tego ostatniego używał, jak wie nawet sam św. Joachim – „czytał to w kościele, np. w dniu przebaczenia w 1675 i w tygodniu prawosławia Zob. Wremennik XXIV, s. 68, 69. W krótkim nauczaniu o siedmiu sakramentach, wyd. GS. 1253 na przykład na pytanie: jaka jest forma tego sakramentu (Eucharystia) lub które słowa dokonują tej tajemnicy? - udzielono następującej odpowiedzi: „Istotą tych słów Chrystusa jest nad chlebem”: „bierzcie, jedzcie... i nad winem”: „pijcie”... „Dla tych słów żył sam wasz Zbawiciel, gdy podczas Ostatniej Wieczerzy przemienił swój chleb i wino w prawdziwe ciało i w prawdziwą krew. Patrz Sci. i Lit. w P.V. op. Pekarsky t. II, s. 356. W „Wystawie” po wstępie postawiono bezpośrednio następujące pytanie: „za pomocą słów uświęcają się święte dary, jestem chlebem – Ciałem Chrystusa i winem – Krwią”? Najpierw udzielono ogólnej odpowiedzi na to pytanie: „według św. nauczycieli rozumu te słowa Chrystusa”: „przyjdźcie, jedzcie... pijcie. Zgodnie z wypowiadaniem tych słów nie spożywa się już chleba, ale Ciało Chrystusa pod postacią chleba i nie je się wina, lecz pod postacią wina jest krew Chrystusa”, po czym nastąpiły świadectwa z dzieł ojca wraz z ich interpretacją. Wśród wymienionych tutaj ojców byli Symeon z Tesaloniki, Jan Chryzostom i Patr. Konstantynopol, Jan z Damaszku, Ambroży z Mediolanu. Zobacz „Austen” „potępienie tomu wysłanego do metropolity kijowskiego Gideona”. W „Akosie” Lichudow uczeń mówi do nauczyciela: „Słyszeliśmy i widzieliśmy wielowiekową księgę w języku rosyjskim zwaną publikacją kościelnych tyrad świętych. Arcybiskup Tesaloniczan o tajemnicach i inni nauczyciele Kościoła wschodniego (dla jasnego wskazania treści Wystawienia, patrz poprzednia notatka)… Jest już sprzedana na rynku za trzy lub cztery pensje. Patrz ręka. Syn. B. Tarcza Wiary. l. 617. Wskazaniem na tę łacińską opinię na temat fol. 50, rozdz. 29, gdzie jest napisane: „w liturgii (mnisi) otwierają swoje rozdziały: przy wejściu… i do słów Chrystusa”… Wyrażając się w ten sposób, nie przyznajemy jednak, że Połocki i przyjaciel jego wspólnika byli agentami jezuitów i postępowali zgodnie z ich planami. Nie, jezuici, jak zobaczymy, jedynie obserwowali rozwój wydarzeń w Moskwie i czekali, aż sami zaczną działać. W Połocku i jego wspólnikach widzieli tylko samych przygotowujących pole. Pewnie dlatego swobodnie wypuścili go z Litwy do Moskwy, podczas gdy Lichudowowie próbowali wszelkimi sposobami, jak się przekonamy, opóźnić swoich przeciwników w drodze do Moskwy. Austen str. 91. „Pokuta. Spowiedź” Miedwiediewa, s. 141. Zobacz kolekcję. różnica. zastrzelić. o. P.V. Tumański, część 1, s. 23. 209. Dyrektor. „Tarcza wiary” l. 56–57. Miedwiediew zaprzyjaźnił się ze Szczeglowitowem jeszcze zanim został mnichem, będąc urzędnikiem odpowiedzialnym za tajne sprawy; ale słowami Sołowjowa (patrz jego Historia, s. 97). „Mannę” Miedwiediew napisał na zlecenie Zofii, a Golicyn współpracował z jego korespondencją z Kijowem. naukowcy. Pierwsza wzmożona propaganda papieżników zbiega się z ostatnim etapem rozwoju schizmatyków. Pasja - dokładnie jedno i drugie wydarzyło się w roku 1682. Zobacz opis. ręce Syn. B. dział II. 3. nr 310 s. 500 – opis. ręce Rumyantsev muzyka Vostokova nr 471 l. 1. Spośród biskupów rosyjskich na stronę papieżników wysłano Pawła M. Ryazanskiego - w swoim pouczającym liście do duchowieństwa czytamy: "W Boskiej Liturgii umysłu mocno miejcie intencje. Taka jest intencja umysłu, gdy wypowiada te słowa: przyjmujcie, jedzcie i pijcie z tego, aby cały wasz umysł był skupiony na tych słowach, abyście mogli przyjąć chleb do Ciała Chrystusa i wino do Krwi Chrystusa, to jest: jeśli powiesz to w tym czasie, pomyślisz o tym, ale nie miałeś tego. Opiekuj się kapłanem, nawet jeśli w tym czasie twój umysł pozostanie w bezruchu, pełnij prawdziwie Boską służbę; Nawet jeśli w tym czasie twoje usta nie wypowiadają żadnych słów, twój umysł myśli inaczej, wiedząc, że grzechy są niewybaczone przez śmierć, to znaczy niewybaczone. Zobacz Piskarev „Starożytny”. Gram. i ok. Obwód riazański” s. 130. Zobacz „Catholicigme Romain en Russie” op. Dm. A. Tołstowa t. I, s. 111, 112 i 115; Stan kolekcji Gram. IV, nr 203. sygn. B. M. Dukh Ak. „Stosunki Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych”. Nr 68. Opis. ręce Biblia rozdz. II, 3, nr 310 l. 5. Zobacz Le Cathol. En. Rus. - op. Tołstowa s. 112 uwaga. Zobacz Austen, s. 141–142, także s. 13. 76. Zobacz Opis. ręce Syn. B. dział II, 2, nie. 179 l. 16. Zobacz Opis. Słowiański. ruski. książka Pekarsky (Science and Lit. t. II.) nr 138 s. 190. Zobacz Opis. ręce II, 2, Syn. B. Oddział nr 109 l. 50 obr. i nr 128. Zobacz także nr 109 l. 50 obr. Zobacz Opis. ręce Syn. B. nr 180 l. 4 nr 179 l. 16, 41. Nr 105 s. 593. *) Tłumaczenia języka greckiego wykonane. Sam Eutymiusz wymienia te księgi w swojej prośbie skierowanej do P. Adriana o ich wydruk. Zobacz Opis. ręce Syn. B. dział II, 3 nr 310 l. 5–10. Zobacz Sci. I lit. Pod P. V. Pekarskovem, t. I, s. 217–218. Opis rąk Syn. B. II, 2, nr 180. L. 4. Zobacz „Tarcza Wiary” l. 197. Gram. P. Joachim z Kijowa-Cecha. architekt Berda-amu Yasinsk. Zobacz „Tarcza Wiary” l. 191–245 tę „naganę” wysłano, jak zobaczymy, do świętych południowej Rosji w 1688 r. – udzielono jej odpowiedzi w rep. „Osten”. 21–69 s. s. 21–69 144 – to słowo jest pouczające od patriarchy Joachima. Zobacz rękę. Tarcza Wiary l. 191-245 To „Objawienie” zostało wysłane, jak zobaczymy, do świętych południowej Rosji w roku 1688 – wydrukowano je w Ostenu, s. 21-69, zob. 144 – to słowo jest pouczające dla Patriarchy Iakima. Zobacz rękę. Tarcza Wiary l. 131–138 zob. Austen s. 58–61. „Rozmowa” dostarcza dowodów z pism następujących starożytnych ojców i nauczycieli; Klemens Rzymski, Dionizjusz Areopagita, Cyryl Jerozolimski, Bazyli Wielki, Jan Chryzostom, Nikeforos, Patr. Konstantynopol Jan z Damaszku, wśród późniejszych nauczycieli wymieniani są: Natanael (autor księgi Tablicy), arcybiskup Teofilakt. Bułgar, Grzegorz Protosyncellus wielki (Konstantyn) kościoła, Kallistus i Nektarios, patriarchowie jerozolimscy, Maksym Grek, Epifaniusz ze Sławenickiego, Mikołaj Bułgarski, a nawet jeden białoruski mnich Azariusz. Zobacz Tarcza Wiary l. 357–410. Spośród rosyjskich ksiąg służbowych w rozmowie wskazano: Księga służbowa św. Metropolity Cypriana. Moskwa (do której święty pasterz przywiązał ścisłą wolę, aby niczego nie zmieniać przy kopiowaniu z niej, dlatego w rozmowie padła taka uwaga „zgodnie z taką wolą świętego, nie milczy, jakieś wskazanie z liturgii, która pojawia się przy przeistoczeniu darów, zostało wycofane i nie ujęte w drukowanych księgach) - Eufemia Nowogród. Cudotwórca napisany na papierze w południe w 1658 r.; - Harateic w ćwiartce Sergiusz z Radoneża; – Arcybiskup Serapion, cudotwórca Józef z Wołokołamska – w południe – starożytna pieczęć kijowska – w Kijowie pod archimandrytą – patrz tam. Zobacz Tarcza Wiary l. 413–414, także w Osten, s. 68–69. Można to wywnioskować z samego „Apokalipsy”, gdzie podane są świadectwa tylko tych ojców, do których nawiązano w „Wykładzie” i gdzie wprost powiedziano, że to małe „został napisane na krótki czas i że z czasem zostaną przedstawione większe świadectwa innych świętych”. „Rozmowa” była właśnie dopełnieniem „Objawienia”. Kiedy Lahudowie w drodze do Moskwy znaleźli się w granicach Polski i po przedstawieniu Janowi Samiemskiemu (Janowi Sabeskiemu) otrzymali od niego dokumenty podróży, „aby wyjechać nawet do Rosji”, to „ten nie raczył być Jezusem”, „a oni” zwrócili mu (królowi) swoje myśli rażąco i powiedzieli, że im (Lichudom) nie wypada jechać do Moskwy. W ten sposób konwencje własne zostały opóźnione. Był 15 sierpnia. W grudniu Likhudowie ponownie otrzymali certyfikaty podróży. - „I to usłyszał jezuita i inne dogmaty łacińskie, jak np. wstawiennictwo Ovahu, choć były one silne, samobraterstwo nie mogło przejść z Polski do Moskwy, mimo że były dwie i trzy bramy”. Dopiero w styczniu, otrzymawszy listy od króla, potajemnie odeszli i wrócili zadowoleni w środku dnia do klasztoru Mieżigorskiego w Kijowie, gdzie znajdował się pocieszający beahu, i skąd udali się do Waturina do hetmana Iwana Samojłowicza, a następnie do Moskwy. Zobacz Duchowy Miecz, s. 31–34. Lichudowie kształcili się najpierw w Wenecji, gdzie filozofii i teologii w języku elińskim i łacinie słuchali u nauczyciela (najsłynniejszego i najmądrzejszego hieromnicha Gerasima Włachowa, późniejszego metropolity filadelfijskiego), następnie u najsłynniejszego hieromnicha. Nauczyciel Arsenij Kałudiejew „przez 9 lat pracował w szkole kottuńskiej w Patawii, gdzie korona filozoficzna otrzymała liczne listy zasługi, podpisane przez nauczycieli Potawy i opatrzone pieczęciami zgodnie ze zwyczajem lekarzy”. Patrz tamże, s. 28. Patrz ręka. „Tarcza wiary” l. 569–741. To, że „Akos” pisano przeciwko Miedwiediewowi i głównie w celu obalenia jego „Manny”, wynika z jednej strony z faktu, że analizowany jest tu między innymi fragment z pism Chryzostoma, do którego Miedwiediew się odnosi (mianowicie przytoczone wyrażenie. Patrz odpowiedź na pytanie 13), z drugiej zaś strony, że na zakończenie „Akosu” w „supersłowie” Lichudowie interpretują swojego przeciwnika jako osobę, która przemówiła „szyderczy i najbardziej odmienny” od Kościoła wschodniego; a „Manna” Miedwiediewa, jak już wiemy, ma właśnie te właściwości; wreszcie w tym samym indeksie górnym przeciwnik ten nazywany jest „uczonym od jednostki”; ale jak wiadomo, określenie „zjednoczcie się studenci” najczęściej, a nawet wyłącznie, przyjmował Miedwiediew, uczeń Symeona z Połocka. Zob. Austen, s. 140, zob. 75. Warto tu także zaznaczyć, że „Akos” zrobił na Miedwiediewu szczególnie nieprzyjemne wrażenie. We wstępie Akosa Lichudy napisano, że przybyli do Moskwy na prośbę cara Fiodora Aleksiejewicza skierowaną do patriarchy Konstantynopola Dionizego, aby z czystym sumieniem wysłać do szkoły dwóch lub więcej nauczycieli, a po przybyciu do Moskwy często denerwował ich dociekliwy młodzieniec (Miedwiediew) ze swoimi uczniami, żegnający się z jedynym sakramentem Eucharystii. Należą do nich trzy pierwsze pytania: a) czym jest sakrament i ile jest sakramentów; b) co jest potrzebne do sakramentu; c) kto może sprawować sakrament; – i odpowiedzi na te pytania. I zgodnie z tym, co powiedziałem (słowa Chrystusa), klęczący czcili sakrament i wierzyli w pełnię istnienia. W przeciwnym razie istota słów Pana i oni sami są niezadowoleni... z powodu osiągnięcia, a gdy to nastąpi, następuje dezorientacja. Ze względu na siano sfory trzykrotnie zaznaczają ofiarę znakiem krzyża, mówiąc: ofiara czysta, ofiara święta, ofiara niepokalana. A paczki obchodzone są dwukrotnie. Zobacz Akosa w Tarczy Wiary l. 588. Językiem, w którym pierwotnie sporządzono „Akos”, był język grecki – jest to jasne już na samym początku „Akos”, gdzie bezpośrednio jest napisane, że księga ta została przetłumaczona z języka greckiego na dialekt słowiański (Nikołaj Sejaonow, Aleksy Kirilłow i Fiodor Polikarpow) przez uczniów wyżej wymienionych (Lichudowa) nauczycieli (patrz wyd. op. Sin. Bibl. VI, 3, nr 299 l. 3), ale przetłumaczono natychmiast według pisma, być może nawet w trakcie samego pisania, gdyż Miedwiediew wkrótce napisał swoją odpowiedź do Akosa i tutaj już potępił tłumaczenie wykonane przez roboty (zob. ibid. fol. 105 t.) O tym, że Eutymiusz działał z inicjatywy i pod przewodnictwem P. Joachima, świadczy oprócz miejsc, które już wskazaliśmy (patrz tekst, do którego odsyła przypis 409), także i to, że wszystkie tłumaczenia dokonywane przez Eutymiusza dokonywane były za błogosławieństwem patriarchy i zawsze były przedkładane mu do rozpatrzenia (por. op. Syn. Bibl. II, 2, nr 179 s. 486–7, nr 180 s. 494–5 itd. także: Science and Lit. pod P. V. Pekarsky I, s. 217–18). Ponadto we wstępie do „Czytelnika księgi dla umysłu kapłańskiego”, opublikowanego pod tytułem św. Adriana, sam Eutymiusz mówi, że zebrał tę naukę z ksiąg na prośbę i za zgodą św. Joachima, na który nie miał czasu. czytany przez śmierć (patrz op. r. Syn. Biblia II, 3 nr 297. l. 7). Wydaje nam się, że nie ma powodu widzieć w tych i podobnych słowach Eutymiusza jedynie zwyczajowego szacunku dla świętego autorytetu, zwłaszcza że Eutymiusz czuł się, przynajmniej w ostatnich latach patriarchatu Joachima, kiedy przybyli Lakhudowie, i dlatego właśnie w czasie, gdy zajmował się tłumaczeniami, poczuł, jak mówimy, „pogardę i zniewagę ze strony św. Joachima”, gdyż nie wykorzystał „swojego starożytnego miłosierdzia i miłości”, zob. opis ręce Syn. Biblia II, 2, nr. 195, s. 593. Zobacz opis. ręce Syn. Biblia II, 3, nr 287. . Eutymiusz napisał z tej okazji „książkę o słowach Pisma Świętego”, w której stwierdził, że „niektórzy ortodoksi, czytając polską Biblię do przekładu Hieronima i jezuita Jakuba Vuyka, czynią wyrzuty Biblii w przekładzie LXX, przedstawia historię tego ostatniego tłumaczenia, a następnie wskazuje na odstępstwa Wulgaty od przekładu LXX; na koniec mówi o słowiańskim przekładzie Biblii i choć przyznaje, że jest to wadliwy, nie dopuszcza poprawek według tłumaczenia łacińskiego (według niektórych bajek), a jedynie według języka greckiego – zob. w tym samym miejscu nr 286. Patrz Savva Długi w swoim wyznaniu pokuty mówi; oraz prawosławnym nauczycielom Ioannikisowi i Sofroniuszowi, własnym braciom, zeszyty od niego, Sepkiego (Miedwiediewa), złożone i przekazane jemu i innym takim jak ja, przekazane przez niego potajemnie jakimś świętym i profanacyjnym osobom. Patrz „Austen” na stronie 106. Tak nazywa się esej Miedwiediewa, napisany przeciwko Akosowi przez Sofroniusza Lichuda, który później pisał o tej „bzdrze”, „pokazaniu prawdy”, zob. Ruk. „Tarcza wiary” l. 743, 757; nadal op. Ręka. Syn. Biblia II. 3, nr 310, l. 384 i 391. I tak na przykład tutaj Miedwiediew ponownie nawiązuje do słów Chryzostoma……………. - odnosi się do innych ojców Kościoła oraz do ksiąg z wydań moskiewskich i kijowskich. Zobacz rękopis. „Tarcza wiary” l. 745–755. Zobacz rękę. „Tarcza wiary” l. 45 i 55 wyd. 57. Opis odręczny Syn. B. II, 3 nr 310, l. 38 - Wzywani są tu także główni współpracownicy i pomocnicy Miedwiediewa wraz ze Szczeglowitem - Nikita Gladky i Aleksiej Strizh - łucznicy, diakon Jakub i Ustav Anton Muromets - duchowni komnat królewskich. To świadectwo Tarczy Wiary potwierdzają także oficjalne dokumenty. Zobacz Kolekcję. stan gr. I dog niemiecki. I, nr 201 i notatki współczesnych. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 53 i in., zap. Krekshina s. 83 i dał. Zobacz Austen, s. 23. 77; zastrzelić. Matwiejewa s. 56. Klasztor Bizyukow znajdował się niedaleko Smoleńska. Ks. Filaret (patrz jego historyczny rosyjski okres patriarchatu, s. 125) uważa, że ​​Miedwiediew uciekł z Moskwy, ponieważ rzekomo dowiedział się o surowym uwięzieniu, jakie nałożyły na niego władze duchowe: jest to jednak niesprawiedliwe. Miedwiediew uciekł nie od władzy kościelnej, ale od władzy świeckiej – „z powodu buntu ludu uciekł do państwa polskiego” – mówi o nim współczesna notatka historyczna (zob. „Austen” s. 77). Co więcej, uciekł przed jego procesem katedralnym i prawdopodobnie bez wahania w ogóle po dokonaniu rzezi Szczegłowitego i rozpoczęciu jego poszukiwań; A co do tego, że Miedwiediew został osadzony w więzieniu już po usunięciu ze stanowiska, patriarcha mógł, a nawet powinien był go pozbawić urzędu bez soboru, gdyż w tym czasie obowiązywał już dekret (patrz tekst 80 zarządzeń powyżej), że duchownych należy postawić przed sądem miejskim za udział w rabunkach itp. dopiero po pozbawieniu urzędu - a przecież Miedwiediew został poddany sądowi miejskiemu właśnie za bunt ludowy Zobacz Kolekcję. stan gr. u psa. IV, nr 201. Znamienne jest w tym przypadku to, że jezuici po otrzymaniu dekretu królewskiego o opuszczeniu Moskwy zwrócili się do królów o „pozwolenie na zarejestrowanie swojego urlopu u Cesarskiej Mości”, na którego prośbę udali się do Moskwy, i o wyznaczenie terminu na sprzedaż domu w Osadzie Niemieckiej: najwyraźniej nasilali się, aby kontynuować swój pobyt w Moskwie; powiedziano im jednak: „że nie ma powodu, aby jezuici pisali o sobie do Królewskiej Mości, lecz napiszą o tym sami władcy i od tej daty (2 października 1389 r.) wyznaczono termin sprzedaży ich dworu za dwa dni”. Pilna prośba Jego Świątobliwości Joachima”, czyli przezwyciężyła sztukę armii papieskiej! Sergiusz Opat był urzędnikiem drukarni, który brał czynny udział w kwestii czasu przeistoczenia, choć nie wiadomo, czy coś na ten temat pisał. Zobacz Austen, s. 23. 92. W swoim wyznaniu skruchy Miedwiediew szczegółowo przedstawia wszystkie swoje winy, a mianowicie: stwierdzając, że rozpoznał swoje błędy poprzez zbadanie ksiąg przesłanych mu przez patriarchę świadectw ojcowskich i ksiąg służbowych, prosi o przebaczenie za to, że potępił: a) Marka z Efezu i innych; b) patriarchowie greccy; c) rz. Joachima;. d) inni biskupi rosyjscy; e) opat Sergiusz (drukarnia) i czarterujący Mojżesz i inni; f) Joannikia i Sofronia Likhudov; g) najczcigodniejszy ojciec Eufwimiusz; następnie, nazwawszy ogólnie dzieło „Manną” złudzeniem i oszukańczą trucizną dla prawosławnych, wymienia z niego fragmenty, w których głoszono łacińską opinię o czasie istnienia darów i potępiano Kościół wschodni - następnie wyraża swoją „świadomą i szczerą” zgodę z Kościołem wschodnim i chęć radosnego zniesienia wielkiej kary, a na zakończenie stwierdza, że jeśli jego skrucha nie będzie szczera, to niech zostanie amnestiowany, a jego ciało po śmierci nie będzie mogło rozpadnie się na znak wiecznego wyobcowania od Boga, a jego dusza będzie z Judaszem itp. Zob. „Austen” s. 85–103. Czy ta skrucha Miedwiediewa była szczera czy nieszczera? - „jego sumienie jest jego przesłaniem” – mawiali jego współcześni (zob. „Austen” s. 142) i oczywiście my też powinniśmy powiedzieć to samo. Późne wyznanie Savvy jest znacznie krótsze niż wyznanie Miedwiediewa; Savva wyrzeka się w nim „nowej herezji w Moskwie, w którą został uprowadzony przez Senkę, przeklina „Mannę”, prosi o przebaczenie za zawstydzenie prawosławnych odczytaniem im słowa Połocka „o staniu w kościele” i obiecując w przyszłości nie trzymać się opinii łacińskiej, w konkluzji mówi o szczerości swojej skruchy. Zob. Austen s. 104–111. To wyznanie Savvy w niektórych miejscach jest dosłownie podobne do wyznanie Miedwiediewa, więc można by pomyśleć, że Sawwa i Miedwiediew jedynie przepisali je własnymi rękami, a opracowali je w innym liceum. Zobacz Austen, s. 111–149. Zobacz Ak. Wschód. V nr 194. Wiadomo, że Miedwiediew nie żył długo potem; stracony został 11 lutego 1691 r. jako zdrajca państwa, zob. wpis. Żelabużski p. 12. Zobacz „Austen” s. 23. 85. Świadectwo to potwierdził później św. Adrian – w zapowiedzi publikacji księgi Symeona z Tesaloniki w jego imieniu powiedziano:... „dołożymy wszelkich starań... aby wraz z drukowanymi wytłoczeniami opublikować razem z księgami lekarskimi (tj. podstawą) i tarczą wiary, którą najświętszy Joachim Patriarcha SOBR, za swoich czasów na zwiędłym cierniu roślinności łacińskiej”... Zob. op. odręcznie Syn. B. II, 2. nr 179 l. 16 itd. Zobacz recenzję s. duch. litr. Ks. Philaret s. 368. Zobacz AA przyspieszony. IV, nie. 200. O tym, że tacy ludzie byli wśród Moskali, świadczą słowa wypowiedziane przez św. Joachima w dzień św. Aleksego w 1687 r. (por. dyr. op. Syn. Bibl. II, 3, nr 261 s. 257–259) i wydaje się, że ta własność posiadała także ta moskiewska młodzież, która jako pierwsza została obwiniona za niepokoje papieskie. .Cm. Petycja Efimiya do P. Adriana o wydanie książek i tłumaczeń przygotowanych pod kierunkiem P. Joachima. - Op. Rukop. Syn. Biblia II, 3. nr 310 l. 5 s. 498. Zobacz op. ręce Syn. B. II, 3, nr 261 l. 28–219 „nauczanie dla św. Aleksego”. O Janie Belobodskim. Zobacz rękę. „Tarcza wiary” l. 1163 i dał. kolejna statystyka. N. IV. Subbotin „Jan Belobodsky i Pavel Negrebetsky – ok. do TV St. ojciec 1862 t XXI s. 569–614. W odpowiedzi na słowa Biełobodskiego, że „kiedykolwiek będzie wyznawał wiarę grecką, będzie posłuszny patriarsze, a gdzie będzie w Rzymie, będzie posłuszny papieżowi” – ​​Lichudowie zauważyli: „i tutaj okazuje się, że w sposób niedoskonały pragnie wiary greckiej dla zbawienia, ale tylko dla zwiedzenia, jak to czynią Cyganie: w jakim stanie przychodzą, w jakim stanie wierzą”. (Patrz Tarcza Wiary 1164). Jednak Lichudowie zaliczyli go do latynistów specjalnie ze względu na jego opinię na temat czasu przeistoczenia. Inny przeciwnik Jana Negrebatskiego, który wielokrotnie z nim dyskutował, uważał go za Kalwina, wydaje nam się jednak, że takie opinie na temat Biełobodskiego wynikały z chęci skojarzenia tego religijnego indyferentysty i wolnomyśliciela z jakimś towarzystwem religijnym (co naszym zdaniem pokazuje cały przebieg sprawy Biełobodskiego), a nie z tego, że był on faktycznie kalwinistą czy papistą. Zobacz Opis. ręce Rumyantseva M. Vostokova nr 37 s. 44–45. Kulman nazywał siebie świętym, prorokiem, księciem, synem Pana Bożego itp. W swoim apelu do królów, napisanym przez niego w Nowogrodzie w drodze do Moskwy i podzielonym na 13 artykułów, powiedział np. (w. 7): Jan, Piotr, Zofia! posłuchajcie drżącego okrzyku i spieszcie się jednomyślnie na stopnie apostolskie, aż do obozu tego czasu naprawdę dotrzecie tam, gdzie Dawid i Salomon znajdą się w Kulmanie”. Tłumacze Zakonu Ambasadorów nazywali Kwirina „kwakierem”, „czarownikiem” itp.; Pastorzy Efim Menki i Bartold Vagetius nazwali dzieła Kwiryna przekazane im za rozwagę, szalonymi, złymi i fałszywymi. - pierwszy - Efim - uznał samego Kulmana za godnego egzekucji. Zobacz Wschód. król Piotr V. - Ustryałow, t. II, załącznik. Nie. IX. Czyż to nie taki stosunek cudzoziemców do ortodoksyjnych żołnierzy był główną przyczyną dobrze znanej niechęci schizmatyków do służby wojskowej? Zobacz op. ruski. Sin B. II, 3, 261 i 212 oraz obj. O tym, że list zakazujący sprzedaży drukowanych ikon Pemeta okazał się nieważny, świadczy fakt, że w swoim duchowym testamencie prosił on królów o zniszczenie takich ikon. Zobacz pracę „Antyki”. Archeol moskiewski. łącznie 1569, t. II kwestia. 1., s. 16–17 stat. Rumiancewa. Nie wiadomo, jak zakończył się romans Biełobodskiego; można tylko przypuszczać, że skoro Biełobodski żył swobodnie w Moskwie i po wezwaniu do odpowiedzi na soborze (por. „Tarcza wiary” l. 1233 i dana; także dodany do tekstu św. ks. Jana Biełobodskiego s. 607), jego sprawa pozostała bez konsekwencji. Dlaczego to zależało, nie jest znane. Zobacz Kolekcję. Stan gram. IV, nr 204. W sprawie Kwiryna carowie wysłali pisma do wszystkich namiestników granic, w których nakazano im jak najsurowsze przesłuchanie wszystkich przybywających cudzoziemców, kim są i skąd pochodzą, czy posiadają zaświadczenia, dokumenty podróży itp., oraz nie przepuszczali ich do Moskwy, chyba że otrzymają dekret od władców. Widać to z jego duchowości, gdzie „testament” królom dotyczący cudzoziemców zajmuje bardzo poczesne miejsce i jest powtarzany nawet dwukrotnie. Z punktu widzenia naszych czasów taki pogląd św. Joachima na temat przyjmowania cudzoziemców do Rosji może wydawać się okrutny, fanatyczny, ale byłoby mało sprawiedliwe, gdybyśmy w związku z tym odważyli się rzucić cień na jego osobowość – nie będzie to, powiadamy, sprawiedliwe, ponieważ nie da się zmierzyć własną miarą tego, co dokonało się dwa wieki temu. Joachim żył w swoich czasach, nie w naszych; o swoich czasach dokonuje następującej recenzji (patrz testament): „Dziwię się, że byłem sigklitą carską, izbą radziecką i władcą, który byłem w ambasadach w innych krajach i królestwach, jaki charakter i zwyczaj posiadania mają państwo, jaki ubiór i czyny noszą, ale nie akceptują cudzych i w posiadaniu innych wyznań nie przyznają ludziom żadnych zasług; A jeśli będziecie tworzyć cerkwie modlitewne nie własne, nie będziecie w jakikolwiek sposób dezorientować cudzoziemców w jakimkolwiek heretyckim królestwie, który jest naszym kolorem; czy w Niemczech jest kościół pobożnej wiary, w którym chronią się chrześcijanie? Nigdzie!" Czy można po tym mieć pretensje do świętego za to, że powiedział: „Nie ma dobra, jest tylko wszelkie zło” w związku z tym, że „nakazano heretykom i zbudowali swoje cerkwie modlitewne, pobożni ludzie przeklinają i szczekają złośliwie, urągają wierze, a ikony św. Depczą nas i przeklinają nas chrześcijan, nazywają nas bałwochwalcami i czcicielami zła”. Tolerancję wobec takich ludzi innej wiary trudno w naszych czasach uzasadnić! W tym przypadku oprócz nietolerancji widać także, jak się wydaje, praktyczną lekkomyślność ze strony patriarchy, skoro wiadomo, że na dowódców pułków mianowano cudzoziemców, aby szkolili nasze wojska w lepszym szyku; - nie podejmujemy się osądzania atomu, nie możemy jednak nie zauważyć z naszej strony, że wskazana przez św. Joachima przyczyna, dla której powołuje niepomocnych cudzoziemców na nowych przywódców, zawiera głęboką prawdę; – w przytoczonych słowach arcykapłana, który, jak wiemy, ze sprawami wojskowymi znał się z własnego doświadczenia, u rosyjskiego wojownika wskazywana jest cecha charakterystyczna. Zobacz op. Sanarinia: „o działalności kaznodziejskiej Stefana Jaworskiego i Propopowa”; Chistolich – „Feofan Prokodowicz i jego czasy, krótka analiza op. Czysty – Pyrina – zob. Vestn. Heb.. 1869 czerwiec, s. 794–818. Zobacz op. Saparina: „o działalności kaznodziejskiej Stefana Jaworskiego i Feofana Prokopowicza”; Chistowicz – „Feofan Prokopowicz i jego czasy; krótka analiza op. Czysty – „Pypina – zob. Vestn. Heb. 1869 czerwiec, s. 794–818. Zobacz Sci. I Litr. za Piotra V. – op. Pekarsky t. 1, s. 1 326. – „Wprowadzenie do historii Europy poprzez Samuela Puffendoriusa” według tłumaczenia. Wołkowa; Od czasów Piotra Wielkiego historia Puffendorfu była kilkakrotnie tłumaczona i publikowana na Rusi. – Zobacz ibid., s. 325–327. Tak napisała Małgorzata, która przebywała w Rosji w latach 1600–1606. Zobacz opowieść. Nowoczesne o samozwańczym. Część III, s. 23 27. Więcej informacji można znaleźć w art. A. V. Gorsky „o szkołach teologicznych w Moskwie w XVII wieku”. Arr. do TV St. Ojciec III, także: Jasne. O. 1867, t. 22 „edukacja duchowieństwa w starożytnej Rosji” – Znamensky. Tak się mówi o szkole bojarskiej. Rtiszczew w „przywilejach Akademii Moskiewskiej”. Zobacz Vivl. wyd. 2. VI, s. 2. 404. Patrz „O duchu. uch. w Moskwie w XVII w. Sztuka. Gorski” s. 154–159. Idee te szczegółowo przedstawiono w przytoczonym artykule „O duchowości nauczano…”, s. 159–167. Statut patriarchalny o zakładaniu szkół dla Moskwy został wydrukowany w całości w tym samym artykule, s. 168–171. Patrz uwaga powyżej. 40 i 345. Co prawda św. Jozaf wydał także wraz z patriarchami wschodnimi swój błogosławiony statut zakładania szkół w Moskwie, ale trudno myśleć tylko na podstawie tego czysto oficjalnego dokumentu, że faktycznie sympatyzował z zakładaniem szkół, a tym bardziej brał w nich czynny udział. Zobacz esej F. Polikara „Wiadomości historyczne o Akademii M.”. Starożytny Vivl. XVI. Zobacz Starożytny. Rossa. Vivliof XVI, s. 295; porównaj we wskazanych. artykuł o szkołach religijnych... uwaga. Jestem na stronie 174. Szkołę otwarto w pomieszczeniach, w których dotychczas mieściła się „poprawnia” i biblioteka, tę ostatnią na tę okazję przeniesiono do nowo wybudowanego, bardziej przestronnego, dwupiętrowego budynku. Zobacz „Starożytności”, dzieła Moskwy. Łuk. Generał 1869 nauczyciel. K. Hertz, tom. II, nie. 1. sztuka Rumyantsev s. 14–16. Wiadomości historyczne o Akademii Moskiewskiej”, oprac. Ekikarnow. Dr Vivl. XVI, s. 295–297. W rękopisie Mosk. duch. akad. z początku lat czterdziestych i trzydziestych XVI w. pojawił się „argument, że nauczanie i język grecki są bardziej potrzebne niż język i nauczanie łacińskie”, opracowany (autor nieznany) jeszcze przed otwarciem szkoły i skierowany przeciwko tym, którzy chcieli, aby w tej szkole język łaciński miał pierwszeństwo przed greką. Autor zaproponował w szczególności nauczanie języka greckiego razem z językiem słoweńskim i tylko tych, którzy chcą uczyć języka łacińskiego, na czym się opierał i co przedstawiono w artykule „O szkołach teologicznych w Moskwie w XVII wieku”. s. 176–178 Bezpośrednio na to wskazuje petycja P. Negrebeckiego, osoby bliskiej znanemu Miedwiediewowi, złożona do cara w 1681 r. przeciwko Biełobodskiemu. Zobacz fragment tej petycji: w powyższym artykule uwaga g. P. 171 oraz w art. „Jan Biełobodski i Paweł Negrebecki” s. 593. Mogę tak sądzić także dlatego, że oprócz tego, że Fiodor Aleksiejewicz był uczniem Połocka, który nie znał języka greckiego, to za jego panowania dało się zauważyć duże niezadowolenie wobec Greków. - I tak w 1676 r. dekretem królewskim wszyscy zostali wypędzeni z Moskwy do własnej ziemi i pozbawieni otrzymanych wcześniej listów; Duchowni greccy mieszkający w Moskwie, choć nie byli poddawani tym prześladowaniom, niektórym z nich na przykład ograniczano „królewskie pożywienie”, a niektórym nawet całkowicie go odmawiano. Eufemii, opat klasztoru Iversky (patrz Dyrektor Biblii. Moskiewski akademik duchowy, „Relacja między Rosją a Wschodem w sprawach kościelnych, l. 1004”). Co więcej, Fiodor Aleksiejewicz nawet nie powiadomił wschodnich patriarchów o śmierci ojca i jego wstąpieniu na tron. Zobacz ibid., l. 1005–7. Można tak myśleć także dlatego, że oprócz tego, że Fiodor Aleksiejewicz był uczniem Połocka, który nie znał języka greckiego, to za jego panowania dało się zauważyć duże niezadowolenie wobec Greków. - I tak w 1676 r. dekretem królewskim wszyscy zostali wypędzeni z Moskwy do własnej ziemi i pozbawieni otrzymanych wcześniej listów; Duchowni greccy mieszkający w Moskwie, choć nie zostali poddani temu wypędzeniu, dla niektórych z nich zmniejszono „królewską żywność”, a niektórym nawet całkowicie jej odmówiono, na przykład Eutymiuszowi, opatowi klasztoru Iwerskiego (patrz Dyrektor Biblii. Moskiewski akademik duchowy. „Stosunki Rosji ze wschodem w sprawach kościelnych l. 1004). Co więcej, Fiodor Aleksiejewicz nawet nie powiadomił wschodniego patriarchów o śmierci ojca i jego wstąpieniu na tron Zob. tamże, 1005–107. Zgodnie z petycją P. Joachima z 1679 r. unieważniono dekret królewski z 1676 r. o wygnaniu Greków z Rosji i przywrócono moc nadanym wcześniej przywilejom handlu w granicach Rosji. – Patrz w tym samym miejscu, l. 1032. Zobacz artykuł o Palladiyu Rogowskim - Nadieżdinie. w Sin. Otech. 1840 sierpień strona 608. Statut ten został wydrukowany w Części VI Starożytnej. R. Vivliof., jego treść jest skrótowo opisana we wspomnianym artykule „o szkołach teologicznych, s. 181–183; jeszcze w artykule Piewinckiego „Symeon z Połocka” – prawosławny. Recenzja 1860 t. III, s. 213–215. Nie wiadomo, kto był autorem tego listu. G. Pewintski twierdzi, że sporządził go Połocki, ale trudno się z tym zgodzić. to bowiem, z jednej strony, ze wskazania czasu na granacie wynika, że został on sporządzony (1682) po śmierci Połockiego, - z drugiej strony należy zauważyć, że Połocki raczej nie umieściłby w regulaminie takiego, który bezpośrednio zabraniał mianowania na akademię imigrantów z kraju litewskiego i Małej Rusi, zakazano tego „ze względu na to, że z początku tacy ludzie wyglądają na całkowicie pobożnych, a potem stopniowo zabraniają; zdeprawowane słowa przytłaczają wiarę i zaczynają dręczyć ich nieskazitelną prawość”. – Patrz dr Vivl. VI, s. 206 – 207. Czy po napisaniu Połockiego został on następnie uzupełniony i zmieniony? - Może być. F. Polikarpow (por. relacje historyczne o Akademii Moskiewskiej) podaje, że „król sam pisał do patriarchów wschodnich, aby przysłali do Moskwy nauczycieli gwary greckiej i łacińskiej, biegłych we wszystkich wolnych naukach”, jest prawdopodobne i mogło być łatwo, że Joachim wszedł w stosunki z P. Dositheusem, aby przeciwstawić się zamierzeniom króla. Czyż nie nawiązuje do tego P. Dositheus, gdy mówi: "My i Święty. Patriarcha Konstantynopola i cały Sobór nakazał im (nauczycielom wysłanym do Akademii Moskiewskiej), aby wbrew hellenizmowi nie nauczali w szkole języka i doktryny łacińskiej... Patrz Zebrane. notatki o Piotrze Wielkim z Tumańskiego. X, 120. Istomin był urzędnikiem w drukarni – zob. A. A. Exped, IV, s. 372. Prośba Kariona skierowana do Zofii składa się z 380 wersetów; Więcej szczegółów na temat treści tej prośby można znaleźć w artykule „o szkołach religijnych”. Strony 185–186. List Miedwiediewa, przekazany Zofii w sprawie zatwierdzenia statutu Fiodora Aleksiejewicza dotyczącego powołania akademii, składa się z 234 wersetów i jest wydrukowany w części VI. dr r. Vivliofiki. Świadczy o tym fakt, że list przedstawiony przez Miedwiediewa Zofii pozostał niezatwierdzony – przynajmniej jego spis został wydrukowany bez podpisów królewskich; Jednocześnie wiadomo też, że niektóre klasztory wyznaczone tym statutem do utrzymania akademii pozostały później od niej niezależne (np. klasztory Stromyński i Peskoski – patrz Opis Ławry Trójcy Świętej Sergiusza, 1842, rozdz. 10), a sam klasztor Zaikonospasski przez długi czas nie należał całkowicie do akademii. Statuty Patriarchów Wschodnich, z którymi Lichudowie przybyli do Moskwy, zostały wydrukowane podczas ich kompozycji „Duchowy miecz”. F. Polikarpow (patrz jego „Wiadomości historyczne o Mosku. Ak.”) podaje, że „Święty Patr. Joachim założył kamienną akademię w klasztorze Spasskim”; tymczasem w „News of Moscovy 1689” de la Neuville donosi (por. Rus. Vestn. 1841, nr 10, s. 141), że V.V. Golicyn „zbudował dla kolegium ogromny gmach, w którym ustalił zawartość 20 uczonych greckich”. Któremu z tych dwóch świadków możesz bardziej zaufać? – Uważamy, że był pierwszy, bo związał się bliżej z sprawą budowy gmachu dla akademii – z jednej strony jako nadzorca budynków, z drugiej jako student tej akademii. Jednocześnie, jeśli przyjmiemy, że budowniczym akademii był Golicyn, jak wówczas wytłumaczyć oszczerstwo, jakie Miedwiediew wysunął później pod adresem Lichudowa, że ​​zajęli oni tereny klasztorne pod szkołę? Czy naprawdę odważyłby się to zrobić, gdyby akademię faktycznie zbudował Golicyn?... Polikarpow podaje, że „po założeniu szkoły liczba uczniów zaczęła wzrastać, a wszyscy jej członkowie zostali myśliwymi”. Sami Likhudowie również to potwierdzają. - W „świadectwie prawdy o lokalnych bzdurach Miedwiediewa” napisali: „uczniami są księża, hierodiakoni i mnisi, lub niektórzy chłopcy, zarządcy i każdy stopień tego panującego miasta”. Zobacz Opis. ręce Syn. Biblia 11, 3, nr 299 l. 118 obr. Opisujemy przebieg spraw szkolnych w Moskwie na podstawie „wiadomości historycznych o Moskwie. Akademia” – Fiodora Polikarpow. Polikarpow donosi o tłumaczeniu książek przez uczniów klas pierwszych i że było to tłumaczenie książek, które były wówczas szczególnie potrzebne – widać to z następującej od razu uwagi: „Ten (diabeł), widząc wyostrzony przeciwko niemu miecz nauk prawosławnych i jego oszustwo ze strony nauk szkolnych… zasiał wrogość w Miedwiediewie” itp., jak wiadomo, uczniowie zostali przetłumaczeni na język rosyjski, a „Akos” Lichudowa, opracowane przez nich na język grecki. W „Akosie” Lichudowie mówią o Miedwiediewie: czy to nie on przed naszym przybyciem: niniejszym modlił się do błogosławionej pamięci suwerennego cara Fiodora Adeksiejewicza… o budowę akademii; teraz mówi... że w królestwie moskiewskim Bóg nie błogosławił ojcom mądrością. Zobacz op. Ręka. Syn. Śliniaczek. 11, 3, nr 299 l. 117. Potępiając na przykład tłumaczenie książki „Akos”, Miedwiediew stwierdził: „nieśmiałi nauczyciele języka słoweńskiego byli niewykwalifikowani, a ich uczniowie języka imotycznego byli bardzo nieprzyzwoici, nawet jeśli byli obcokrajowcami i uczeni, prawda i prawda są wielkie, pół człowieka, bez języka w obcym kraju”. Zobacz op. odręcznie Syn. Biblia 11, 3, nr 299 i 102 wyd. Zobacz Historię. Izw. O Moskwie. Ak. Polikarpova. Zobacz op. ręce Syn. Biblia 11, 3, nr 299 i 109. Jeden z Lichudów faktycznie opuścił Moskwę na jakiś czas (około 2 lat) i udał się do Wenecji, ale nie sam i nie w sprawach handlowych, ale został wysłany przez rząd w sprawach państwowych, ponieważ dobrze znał tamtejszą republikę. Zobacz Słowa. oj pisat. duch. ranga Część 1, strona 235. Świadczy o tym fakt, że po usunięciu Lichudów w szkole pozostawiono ich uczniów w roli mentorów, którym przydzielono nauczanie wyłącznie gramatyki, literatury i retoryki; i nie wolno uczyć filozofii, gdyż oni sami potrzebowali jeszcze „wskazówek dogodnych dla filozofii”. Zobacz gram. Arhlmander. Jerozolima. Chrysaifa n. Hadriana; fragmenty podano w artykule o duchowości. szkoły w Moskwie w XVII w. w notatce s. 196–197. Zobacz Historię. Izw. O Akademii Moskiewskiej - Polikarpow. Sam Miedwiediew już wtedy nie żył. Zobacz Soba. Stan gram. III, nr 157, 159, 161, 162, 163. Patrz tam i w „Op.Kijów-Sof.Katedra”, s. 183. W ten sposób metropolita kijowski Sylwester Kossow niemal utracił przywileje, którymi Stolica Kijowska od dawna cieszyła się od książąt rosyjskich i królów polskich, tak że sam hetman Bogdan Chmielnicki zmuszony był modlić się „o wszystko” zarówno do władcy, jak i do patriarchów. Nikon ponadto Chmielnicki prosił, aby usunąć swoją hierarchiczną hańbę z metropolity kijowskiego i nie wierzyć plotkom, że „on (Sylwester) zepsuł daną od Boga unię Świętego Prawosławia Rosyjskiego. Patrz opis. Katedra Kijów-Sofijsk Kijów, 1825. Dodatek nr 17 – „Statut miasta B. Chmielnickiego do Patr. Petycja firmy Nikon.” Następca Sylwestra, Dionizjusz Bałoban, mieszkał w Korsuniu, a Józef Niedyubowicz był w latach następcą Tukala Dionizego. Kamena i Chigirev: obaj nigdy nawet nie byli w Kijowie. Zobacz historię. R. hierarcha. Część 1, s. 1. 290; Op. Kijów Sof. strona osobista 197. Metr. wspomniane w poprzedniej notatce. Józef miał z kolei dwóch doradców – pierwszego – w osobie biskupa przemyskiego. Antoniego z Winnicy, wówczas w osobie biskupa lwowskiego. Józef Szumlanski. Ponadto w tym samym czasie Aleksiej Michajłowicz otrzymał rozkaz przekazania spraw Metropolii Kijowskiej biskupowi Metodemu. Mścisławski. Zobacz Opis. Kijów-Sof. Katedra s. 191–196. Na przykład Józef Szumlanski, nazywany „administratorem Metropolii Kijowskiej”, aby w 1677 r. przedostać się do stolicy metropolitalnej z pomocą króla polskiego Jana Sabejskiego, potajemnie złożył mu na sejmie grodzieńskim pisemne zobowiązanie do przyjęcia unii. Zobacz op. Sobór Kijowski-Zofii str. 1 196. Wiadomo, że kiedy hetman Doroszenko składał przysięgę na wierność sułtanowi w Konstantynopolu, Patr. Paisiy wystosował list, w którym wyklinał wszystkich, którzy sprzeciwili się temu hetmanowi. Zobacz Historię. Madorosa. Markewicz, tom. II, s. 180. „Kijów” Askoczeńskiego, s. 180. 206. Józef Nielubowicz-Tukalski, który przy pomocy hetmana Doroszenki osiągnął rangę metropolity, był ostatnim z metropolitów kijowskich zatwierdzonym przez patriarchę Konstantynopola; został potwierdzony w randze metropolity w 1670 r., zmarł w lipcu 1676 r. Zobacz Opis. Kijów-Sof. katedra s. 195–196. Zobacz rękopis. Synod. Biblioteka „Ikona Spraw Patriarchalnych” l. 2. W 1674 r. hetmanem obu stron Dniepru został wybrany Iwan Samojłowicz. Zobacz zbiory. stan gr. IV, nie. 93. Zobacz rękę. ja. patriarcha spraw. l. 3 obr. i 4. Ten list od Patra jest wspaniały. Joachim według obrazu stanu Małej Cerkwi Rosyjskiej, która stanowi jej znaczną część, i według troski wyrażonej przez patriarchę; na temat struktury Metropolii Kijowskiej. Uważamy, że nie jest zbyteczne przedstawienie tego listu niemal w całości. - "Przez długi czas w Małorosyjskim kraju Cesarskiej Mości, w tak licznym narodzie chrześcijańskim, w diecezji kijowskiej i pierwszym chwalebnym mieście panowania, zwanym Kijowem, nie było naczelnego pasterza - metropolity kijowskiego i wielkiej pobożności (jak słyszę) tego tronu i wielkiej diecezji (która ma pod sobą także biskupów), która utraciła tron ​​i nadal pozostaje wdową. Reguła św. Ojciec nie nakazuje biskupom owdowienia przez jakiś czas długi czas. Chociaż diecezja ta od dawna znajduje się pod duchowym panowaniem patriarchy Konstantynopola; W obu przypadkach, skoro jesteśmy zjednoczeni w wierze w jednego Boga, odkupieni w jedno, Ciało Chrystusa i jedną przestrzeń, musimy sprawiedliwie i spokojnie pomagać cierpiącym ludziom na świecie, aby wszystkie bliskie nam (bliskie nam) bolesne ziemie nie popadły w grzeszne zepsucie i toczyły wojnę z nami i jedną wielonarodową trzodą bez pokrewnego pasterza od obcych przez władców, niech się nie rozpadnie, bo metropolia Kijów nieustannie przybywa do tego kraju, a niektórzy, po przybyciu, mieszkają w miastach Molorosyjsk, na ziemiach greckich i innych, biskupi - bez świadectwa i pod niezadowoleniem wschodniego Kościoła patriarchów, służą i sprawują wszystkie sakramenty godności biskupiej bez pozwolenia; nie boi się prawidłowego zakazu i św. ojciec złoży im przysięgę bez własnego kijowskiego pasterza metropolity, będzie mu to zabronione i nie będzie na to patrzeć. Syn i współsługa naszego wymiaru, Arcybiskup. Czernigowski Łazar Baranowicz, wiele lat tego życia i starości są już podobne (jak starość) i wyjaśniają niemoc; Ale dla całej Małej Rusi w takim natłoku ludzi jest on jedynym biskupem i przez wzgląd na swoją słabość w natłoku ludzi (co za miasta!) zostaje pokonany przez św. Reguły i zgodnie z porządkiem biskupów Kościoła wschodniego, spełniając odpowiednie wymogi. Zasady rzezi dopuszczają powołanie jednego diakona i kapłana podczas jednej liturgii. Odprawia na jednej liturgii wielu diakonów, wielu księży, osoby po dziesiątki i piętnaście, a wielki czyn bynajmniej nie pochodzi od świętego. ojciec odrzucił.” Także wśród wielu chrześcijan istnieje potrzeba odprawiania wielkich ćwiczeń duchowych i udzielania sakramentów; zdobywania opatrzności bogactwa i nauczania na chwałę Bożą jest koniecznością utrzymywania: bo jeden sam musi znosić niedogodności i wielkie nieszczęścia. Dlatego nie zmienia tego bytu… Książę Gedeon Svyatopolk - Czetvertninsky, wyświęcony na biskupa. Kijowski Dionizjusz Bałaban rządził diecezją łucką przez 25 lat, jednak w 1684 r., na początku października, uciekł ze swojej diecezji do Małej Rusi, bo „nie mógł żyć od prześladowań królewskich” i zyskał łaskę hetmana Samojłowicza, który pisał do niego nawet do Moskwy i obiecał zapewnić mu usługi. Zobacz Zap. Gordon w przym. zap. ruski. ludzie s. 116, porównaj. historia Sołowjow XIV s. 26, opis. Kijów-Sof. katedra, strona 197. Zobacz historię. Sołowjowa XIV s. 26. Godne uwagi jest to, że Kochubeyowi nakazano donieść władcom o chorobie biskupa. To tak, jakby z Moskwy słano do niego list z Moskwy, w którym nie miał tytułu księcia: „Biskup to człowiek podejrzliwy, wydawało mu się, że państwo się na niego o coś złości; gdyby umarł, to w Polsce byliby szczęśliwi, ogłosiliby, że Bóg go ukarał za opuszczenie diecezji. „Kochubey poprosił o pozwolenie na przyjazd biskupa”. Gedeon pokłonił się władcom. Zob. ibid., s. 28–29. W Moskwie najwyraźniej nie patrzyno przychylnie na faworyta hetmana, którego ten chciał wykorzystać i wykorzystał do przeciwstawienia się swemu wrogowi, Łazarowi Baranowiczowi. Zobacz Historię. Sołowjow XIV, s. 29–30. Zobacz opis. Kijów-Sof. Katedra str. 198. Zobacz rękopis. „Ikona spraw. Patr.” l. 129 ks. Historia Sołowjowa XIV, s. 80–81. Aby zapoznać się ze słowami Samoilovicha, zobacz „Ikona spraw”. Patr.” l. 140. Zobacz „Ikonę spraw”. Patr." l.129 rev. opis Kijów-Sof. Katedra s. 198. "Do Moskwy wysłano czcigodnych ojców, opatów i duchowieństwo Małej Rusi: Teodozjusza z Ugleckiego - klasztor Wylubecki, Jerovima Dubinę - klasztor św. Jerzego w Perejasławlu i ich urzędnika generalnego Savwę Prochorow. Patrz Ikona. Sprawy patriarchy. l.152. Prawo zbiorowe. II, nr 1144, s. 703. Zobacz Ikonę. patriarcha spraw. l. 140–142. Wraz ze statutem Samojłowicza carom przedstawiono bardzo obowiązujące artykuły soboru; powtórzyli treść statutu, przedstawioną punkt po punkcie; tu dodano jedynie, że nowo wybrany metropolita Gedeon opłakuje w sumieniu przysięgę, którą nauczyciel złożył na tron Konstantynopola podczas jego konsekracji na biskupa łuckiego – że nie odstąpi od niego i pragnie, aby na prośbę królów zdjęto z niego tę przysięgę. Zobacz Ikonę. Spraw Patr. l. 247. Zobacz Zap. Rus. Ludzie wyd. Sacharow część 2. Słowo get. Samojłowicz. - Zobacz jego petycję do królów - w Ikonie Patr. A poza tym, powiada Warłaam Jaśniński, jest to znane z kronikarzy i dość sporo spisane na początku przyjęcia i ustanowienia wiary prawosławnej w Rosji: kim są metropolici całej Rosji i gdzie był Kijów oraz jak i kiedy badamy specjalnego metropolitę. Zobacz Patr. Ikona. l. 265. Że nie narzucamy tu schematów. Myśli Joachima były mu obce, o czym świadczy jego list napisany w 1689 roku do patriarchy Konstantynopola Dionizjusza, choć do niego nie wysłany - gdzie, nawiasem mówiąc, jest bezpośrednio powiedziane, że „tron tego (kijowskiego), a dawniej moskiewskiego, wpadał czasem w ręce króla polskiego, a potem intencją dla tych, którzy go posiadają, jest otrzymanie błogosławieństwa od tronu ekumenicznego (konstantynopolitańskiego)” i tak dalej. Zobacz Patr. Ikona. l. 273: – jasno wynika także z przywileju nadanego Warłaamowi Jasińskiemu – tutaj, mówiąc o całkowitym zjednoczeniu Kijowa, patriarcha wyraża się „jakby to było dla ciebie charakterystyczne i jedyne bliskie przeglądowi obozu i gwary słowiańsko-rosyjskiej”. Zobacz Kolekcję. Stan Gram. IV, nie. 191, s. 584. W dokumencie gramatycznym jest na to dość wyraźna wskazówka. Joachima, wysłanego do Konstantynopola w 1685 r. (patrz poniżej tekst, do którego odnosi się notatka 529), ale jest to bardziej bezpośrednio wyrażone w niewysłanym liście, o którym mowa w poprzedniej notatce... „w jednej diecezji pisze dwóch metropolitów Sitsa: jeden mieszkający w Moskwie, metropolita moskiewski i całej Rosji, i ten, który mieszka w Kijowie, metropolita kijowski i całej Rosji i nie jest to bynajmniej jakieś wielkie oburzenie. Nawet jeśli jest to niewłaściwe. i zgodnie z regułami św. ojcu diecezji nie nakazano separacji, ale obaj metropolici otrzymali błogosławieństwo na swoje nominacje w Konstantynopolu od Świętego Patriarchy Konstantynopola”… Patrz ikona. patriarcha spraw. l. 272. Listy w tej sprawie od królów i patriarchy wysłano we wrześniu 1685 r., patrz rękopis. Ikona. Spraw Patr. l. 253–256. Zobacz Zebrane. Prawo. VI s. 704; opis Kijów-Sof. katedra, strona 198. Dokument ten został wydrukowany w Kolekcji. Stan Gram. I dog niemiecki. IV, nr 172. Kolekcja. Prawo. VI, nr 1144. Opis. Kijów-Sof. dołączony osobisty. Nr 19. Karta Patriarchy jest wydrukowana w opisie. Katedra Kijów-Zofia w załączeniu. Nr 20. Ślad bluźnierstwa ze strony niektórych odważnych patriarchów. Joachima znajduje się w dopisku Patr. Konstantynopol Dionizjusz do statutu, który następnie wysłał do Patr. Joachima, - gdzie jest powiedziane, że "w imię jakiegoś tamosu pomiędzy ich (tj. w Rosji) walką a wywrotowcami pisma (Dionizy) jest też sobór i to... i błogosławiony patriarcha. Bądź Joachimem... nie oczernianym i wolnym od wszelkich bluźnierstw i wyrzutów z tego tytułu (tj. w sprawie zjednoczenia Kijowa)... a wszyscy chrześcijanie wnoszą do jego serca należną miłość, cześć i zrozumienie błogosławieństwo i poddanie się we wszystkim kościołowi. Ikona. Sprawy Patr l. 413. Kim właściwie byli przeciwnicy patriarchów? – zdecydowanie nieznani – ale według wszelkiego prawdopodobieństwa był to Miedwiediew i jego wspólnicy. Zobacz Kolekcję. Zach. II, nr 1198 s. 2. 804; list do Patr. Do Jakuba z Konstantynopola, wydrukowane w zbiorze. Stan Gram. IV, nie. 173; grama patr. Joachima w „Ikonie spraw patriarchalnych. pomiędzy l. 274–286. Wszystkie te listy mają prawie tę samą treść. Dużo bardziej bezpośrednio zostało to wyrażone we wspomnianym wcześniej niewysłanym liście patr. Joachima (patrz przypis 522 powyżej), a także w jego „rozkazie” dla urzędnika Aleksiejewa. Zobacz tekst, do którego odnosi się poniższa uwaga. Zobacz rękopis. „Ikona. Del. Patr.” l. 286 Zobacz Historię. Sołowjow XIV, s. 33 – 34. W tym czasie zawarto sojusz Austrii i Polski przeciwko Turcji, co nakłoniło Rosję do wzięcia udziału w tym sojuszu, ale Rosja następnie wycofała się z tego udziału: wojna z Turcją - słynne krymskie kampanie Golicyna - zostały ogłoszone dopiero jesienią 1686 roku. Zobacz Historię. Sołowjow XIV, s. 35. Patriar. Jakub, w imieniu którego wysyłano listy z Moskwy, zmarł przed przybyciem ambasadorów Moskwy do Adrianopola. Aleksiejew przedstawił Patrowi pensję władcy. Dionizjusz (200 sztuk złota i trzy stosy soboli), a także Patr. Dositheus (200 sztuk złota) już po otrzymaniu listów potwierdzających: na polecenie królów. Zobacz list Dozyteusza do królów. Patrz „Katedra. gram. Duch grecki. Patr. Władze Joachima w Sobran. Ustawa II, nr 1198, s. 804 – 805. Zobacz tamże, gram. do królów nr 1199. Zobacz Ikonę. patriarcha spraw. – 416. Dopisek ten powstał w czerwcu na soborze (sama grama została napisana w maju). Wspomnieliśmy powyżej (patrz przypis 527), że w tym dopisku pojawia się nuta potępienia patriarchów. Joachima przez niektórych w samej Moskwie, ale że nie chodziło tu tylko o te cenzury, wynika z samego tonu całego postscriptum i z bezpośredniej nazwy Patras. Dionizjusz z Patr. Joachima z „nowo stworzoną śmiałością”, którą można przebaczyć jedynie poprzez „wyrozumiałość”. Ten gram P. Dositheusa jest w ręku. „Ikona. sprawy patriarchy”. (patrz l. 333 na odwrocie); nadal jest w ręku. Biblioteka Duch Moskwy. Ak. „Stosunki Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych” (por. l. 1081 i in.). Ten tekst gramatyczny znajduje się w rękopisie Bibliot, o którym mowa w poprzedniej notatce. Duch Moskwy. Ak. l. 1088 obr. W tym liście P. Dositheus przeprasza księżniczkę za radę, mając wolny umysł. Dozyteusz wskazuje tu na odprawianie nabożeństw przez niektórych archimandrytów i opatów spoza rangi oraz noszenie przez nich naszyjników jezuickich (ust. 2), zabrania mianowania archimandrytów itp. tym księżom, którzy udają się do Papież w celu studiowania i dadzą się zwieść filozofii i próżnym złudzeniom (pkt 3), oraz zaleca wyznaczanie na liturgii nie więcej niż jednego księdza i jednego diakona (pkt 4). P. Dosifei domagał się, aby Gedeon przy wyborze biskupów w swojej metropolii nie działał samodzielnie, ale za radą Moskwy. Patriarcha – (klauzula 1), aby w sądzie kierował się prawdą, okazując jednak wyrozumiałość wobec prawosławnych żyjących w Polsce (klauzula 5), ​​aby codziennie zwoływał do spraw kościelnych radę lokalną i w razie wątpliwości zwracał się do Moskwy. do patriarchy (klauzula 6), a klauzula siódma stanowiła, że ​​​​Gedeon, jeśli zostanie uznany za winnego, zostanie poddany wyrokowi tronu moskiewskiego. „Uważamy to za dobre i zgodne z prawem i pozwalamy na to ze względu na potrzeby tronu Konstantynopola”. Ten dodatek do listu P. Dositheusa wysłanego do królów znajduje się w tym samym rękopisie. śliniaczek. Duch Moskwy. Ak. Zobacz w tej samej ręce. Biblia Duch Moskwy. Ak. l. 1089; opis Kijów-Sof. katedra w aplikacji. Nr 22, Kolekcja. Stan Gram. IV, nr 181 i 182. Święty Gedeon przypomina mu później o tej doskonałej obietnicy i wyznaniu wiary. Syn. Biblia Tarcza wiary l. 247. Mówi między innymi... we wszystkim musi być konsultacja (M. Gideon) i poddanie się waszej mierze (Patriarcha Moskiewski) patrz opis. K – miękki. aplikacja katedralna. nr 20 s. 99. Oczywiście przywództwo patriarchów nie jest znaczące. Joachima, podanego w statucie M. Gedeoyau, - noszenia „białego komilanu (kaptura), gdyż w tym kraju takie noszenie wśród metropolitów zostało zniesione, - noszenia „w imię jedności z metropolitami rosyjskimi (patrz opis K - Soph. Cathedral, załącznik nr 20, s. 101), nieistotnie, mówimy, sam ten porządek sam w sobie, jest ważny dla scharakteryzowania poglądu P. Joachima o stosunku Małej Rosji do Wielkiej Rosji. „W imię jedności z metropolitami rosyjskimi” widać wyraźnie, że św. Joachim nie patrzył całkiem przychylnie na przywileje metropolity kijowskiej, co stawiało ją w wyjątkowej sytuacji. Zobacz Ak. Zach. Rossa. V, nr 159 s. 190. Zobacz historię. Rossa. Jer. 11, s. 11 627. Protest Warłaama został wówczas w Moskwie zlekceważony, najprawdopodobniej pod naciskiem hetmana Samojłowicza. komp. Tekst, do którego odnosi się notatka. 556. Zobacz opis. Kijów. Katedra w Sofijsku s. 202; kolekcja zap. II; nr 1295 s. 921–929. Zobacz opis Kijopeczersk. laury, wyd. 2 Kijów, s. 240 i 248; gram stanu kolekcji. IV, nie. 191. Zobacz „petycję”. Baranowicz do historii carów. Sołowjow XIV, s. 53. Własne słowa Lazara Baranowicza, zob. tamże. Skarżył się, że M. Gedeon nie pokazał mu przywileju królewskiego nadanego metropolii kijowskiej – odebrał mu imię arcybiskupa i nakazał nazywać go po prostu biskupem; zabrał trzy protopopie; w liście do woroneskiego księdza archtopopii Głuchowskiej nazwał go pasterzem i złodziejem niektórych parafii, które rzekomo do niego należały, zob. tamże. Strona 54. Zobacz rps. „Ikona. D. Patr.” 343; opis Kijów Sof. Katedra, strona 202. Zobacz czwartek. Moskiewski generał Mstor. 1846 nr 1, oddz. 11, s. 25, nr. 2, 11, 38–39 i 1647 nr. 7, wydział 11, 64–65. Ak. Przykład. Rossa. V., nie. 28. Takie nabożeństwo odprawiono na przykład przy pochówku hetmana przy alei Solotorenko w Niżynie. Zobacz „Lazar Baranovich” Stradomsky J. Min. Nar. Oświecenie 1852 nr 7, przyp. 55. Zobacz Klucz ustaleń „Joabichiusz z Golitowskiego l. 273”. W Najświętszej Dziewicy nie ma miesiąca, nie tylko pierworodnego, ale nawet grzech jest zachłanny, ale Ona jest także nowymi pieszczotami Boga”... Zobacz rękę. Syn. Biblijna Tarcza Wiary l. 179 obr. zgodnie z opisem ręce Syn. Biblia XII, 3, l. 87 nr 310. Tarcza Wiary l. 153. List do Baranowicza drukujemy w załącznikach nr IV do op. „Łazar Baranowicz” Stradomskiego. To jest list od św. Dmitrija, którego dokładna lista znajduje się w Akademii Medycznej, wydrukowana dosłownie w eseju. „święty” Dmitrij M. Rostowski” M. 1849, s. 25–26. Z tego samego listu jasno wynika, że ​​w Małorusi krążyły wówczas pogłoski, jakoby patriarcha wysłał swój statut do Kijowa quasisub secreto i za pośrednictwem celowego (świadomego) posłańca”. Jaki był powód takich plotek? list nie mówi. Czy tego powodu nie można było znaleźć w tajemnej myśli, z jaką patriarcha napisał ten list? Wśród tych źródeł list z odpowiedzią Gideona wymienia między innymi książkę wydrukowaną w Moskwie pod patronatem Patra. Józefa, zawierającą nabożeństwo do Sergiusza i Nikona, cudotwórców z Radoneża, oraz księgę o zjednoczonej wierze prawosławnej, wydaną w Moskwie w 1648 r. Zobacz Szch. V. l. 155–167, w op. R. ps. S. B. II, 3, nr 310 l. 90. List ten został wysłany z podpisami wszystkich uczestników soboru zwołanego w tym celu w Kijowie: "Na tę odpowiedź, mówi św. Dmitrij, włożył w to całe ręce (patrz jego list do hetmana). Do listu była specjalna adnotacja, w której Gedeon przepraszał patriarchę za brak szybkiej odpowiedzi na jego list. Jako przyczynę powolności podał fakt, że zwoławszy na sobór duchownych kijowskich, chciał zawrzeć porozumienie z Łazara z Czernihowa w sprawie odpowiedzi, ale Baranowicz odmówił. Patrz „Tarcza wiary” l. 167; Zobacz rps. „Tarcza wiary” l. 171–177; Dokument ten został wydrukowany w Czernigu. Eparch. Znany 1864 nr 14 dodany. s. 439–444. Zobacz rps. „Tarcza wiary” l. 171 obr. Niezwykłą rzeczą jest to, że Patr. Joachim interpretuje „Duch” jako dzieło jezuitów, którzy rzekomo zwalili go pod imię pobożności jako stróże, mieszkańcy wielkiej Ławry Kijowsko-Peczerskiej – „jakby oni byli (mogli) być (mógł) być (mógł) być synami prawosławnych i poprzez pobożność walczyć z pobożnością matki ich wschodniego kościoła”. Ale czy te słowa patriarchy należy rozumieć dosłownie? Ledwie! Można w nich raczej dostrzec ze strony Joachima najbardziej gorzki, choć jednocześnie najcięższy wyrzut wobec mieszkańców Kijowa... Nie może być tak, że patriarcha Joachim tak naprawdę nie wiedział o miejscu publikacji Wystawienia. Nie bez powodu zakazał jednocześnie wydawania Menaionu, zapoczątkowanego w tej samej Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Zobacz „Tarcza Wiary” l. 181 i dał. Por. list św. Dymitra do Mazepy – z 26 lipca 1688 w op. „Św. Dmitrij Metr. Rostowski”, s. 26. Zobacz odpowiedź arcybiskupa. Lazar Patr. Joachim - Czernihów. Epar. Dodano nowy 1864 nr 16. Strona 467. Patriarcha mówi jednak o sobie, że nie znał przyczyny powolności duchowieństwa kijowskiego w reakcji; ale naszym zdaniem oznacza to tylko tyle, że sami Mali Rosjanie nie podali mu tego powodu. Że Joachim nim został lub przynajmniej go przyjął – nie da się temu zapobiec, jeśli tylko zwrócimy uwagę na fakt, że doskonale zdawał sobie sprawę z ogólnego stanu Małej Rusi. Ponadto potwierdza to jego własny list, wysłany mniej więcej w tym czasie (a) do Patr. Dionizosa z Konstantynopola, w którym nakłonił arcypasterza carskiego do napisania listu do Kijowa, do królów i do siebie w sprawie błędnej opinii teologów kijowskich na temat Eucharystii i prosił, aby nie zapisywać, że wie to od niego, Joachima. – List ten jest tak niezwykły i charakterystyczny, że uważamy za niepotrzebne przytaczanie go tutaj niemal w całości. W 1688 r. Patr. Dionizjusz wysłał Patr. Joachim otrzymał list, w którym wyrzucał mu nieostrożność wobec Greków uciskanych przez Turków i w tym liście w tytule nazwał go egzarchą całej Rosji (patrz dyrektor Ikony. Sprawy Patr. „fol. 169). Obrażony tym imieniem Joachim w 1689 r. wysłał od siebie list do Dionizjusza, w którym mówiąc na początku z wielką siłą o kampanii rosyjskiej na Krymie, napisał: „jak od św. Soboru Najświętszych Patriarchów Ekumenicznych w obecności pobożnego króla dziesięciu (nazwanego) patriarchy wsi, Aleksandrii – sędziego wsi, Antiochii całego wschodu, Jerozolimy – całej Palestynie, a także nam od św. Soboru Świętych Patriarchów Wsi w obecności pobożnego cara, patriarchy Moskwy i całej Rosji i wszystkich krajów północnych zostało ogłoszone. Nawet jeśli to wziąć pod uwagę, w innych, bracie, takie grzechy (błędy) zdarzają się, a nie u patriarchów, zwłaszcza mądrych. Nawet jeśli nie jest to intencją naszego pobożnego króla, aby posiadał tron ​​metropolity kijowskiego, nie skorzystamy na nim sami jako imamowie; przede wszystkim dajemy na co dzień tyle, ile wymagają, ale oni przyjmują od nich pokusy i wstyd. W obu przypadkach tron ​​był wcześniej w Moskwie, a czasem nawet w rękach innych. polskiego, a potem przez wzgląd na tych, którzy posiadają i są opętani, otrzymacie błogosławieństwo od tronu wsi; swobodnie, ponieważ podlegali wówczas władzy tronu Konstantynopola, byli od tego dalecy, zwłaszcza z powodu nierówności czasu, którzy nie byli w stanie nadzorować tej trzody; Wydaje się, że przebywają tam beztrosko, z własnej woli; bynajmniej i dopuściwszy się cudzołóstwa..., nie mając niższego wyglądu, niższej życzliwości, Kościół Wschodni mądrze i częściej dogmatów żydowskich (zapewne mamy tu na myśli Inkolentiusza z klasztoru, opata klasztoru Kiriłłowa w Kijowie - też był Żydem z urodzenia; jako Żyd i zgodnie ze swoimi przekonaniami wspomina się o nim także w zbiorach aktów Miedwiediewa - zob. Ak. Ist. V, nr 194) i jakże dziwne jest to, że różne druki dotyczą samych szeregów i zwyczajów Moskali, nawet Ariecha św. Jacy są ojcowie kościołów greckiego i wschodniego oraz potrzeby i zamieszanie, które stwarzają święci, nie są małe. naszego Kościoła na co dzień o wielu obrzędach i zwyczajach oraz sakramentach, a jeszcze bardziej o sprawowaniu sakramentów Eucharystii... Wasza Świątobliwość i inni najświętsi patriarchowie na dole, kiedy byli pod Twoją władzą, naturalnie zaopiekowali się owcami diecezji kijowskiej i teraz dasz o tym słowo w dniu sądu. A wtedy wypada, abyście się nimi zaopiekowali, ponieważ nazywani są owcami tronu powszechnego i nie porzucili ich i nie otrzymali od wilków, co pochodzi od jezuitów i rozpusty, a praca (tj. hańba) jest przypisana Kościołowi wschodniemu. Następnie następuje wspomniane już przekonanie Dionizego do wysyłania listów. – Nie wiadomo, czy Dionizjusz odpowiedział na tę wiadomość, która nie była dla niego do końca pochlebna. Dokument ten znajduje się w RPS. Ikona Patra. l. 169 i dał. (a) Pisała w czasie, gdy ogłaszano kampanię krymską i wojska rosyjskie zgromadziły się już w pobliżu Krymu, a było to wiosną 1689 r. w kwietniu (zob. Państwo Zebrane. Gr. IV, s. 602 i 607), działania wojenne rozpoczęły się w maju; ścieżka. Jeszcze przed otrzymaniem patr. Joachim odpowiada. Na przykład to, co papieżnicy powiedzieli w Moskwie na temat Małego Kościoła Rosyjskiego, na temat „Akosa” Lichudowa. – Dzięki łasce Bożej Kościół Chrystusowy w Małej Rusi ma niezliczoną ilość świadków, którzy są niezawodni w swojej wierze. Małorosyjski Kościół Chrystusowy, nawet pod panowaniem króla polskiego, wiary łacińskiej, w osobie jezuity, zawsze stawał odważnie, aż do rozlewu krwi. Mieć Mały Rosyjski Kościół Chrystusowy w Brześciu Litewskim przed około czterema dekadami wiary dla cierpiącego Hieromonka Dophiseusa, którego niezniszczalne relikwie przetrwały do ​​dziś. W wielkich miastach Królestwa Polskiego, w Lublinie, Wilnie, we Lwowie wielu cierpiało od ludzi światowych za wiarę aż do śmierci. Niektóre miecze zostały przecięte, inne spalone ogniem, nasza pamięć jest tą wiadomością. Można było zobaczyć w Lublinie podczas minionego rozpadu matkę, Mały Rosyjski Kościół Chrystusowy, wychowanie chętnych i gotowych synów do poniesienia męczeństwa za wiarę prawosławną. Istnieje wyraźny argument, że Małorosyjski Kościół Chrystusowy w dogmatach wiary nie zgadza się z Latynosami. Zobacz opis. obr./min. Syn. Biblia II, 3, nr. 294, l. 274. Wręcz przeciwnie, patriarcha znał „winę ograniczenia i pogardy”. Wydaje się, że nie wymaga to żadnego dowodu. Patrz uwaga powyżej. 580. (*) Rozdz. 48 szt. 10, - to znaczy przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie. Zobacz rps. Tarcza Wiary 237–239. Poniżej dodano, że to samo pismo zostało wysłane do Ariepa. Lazar i Varlaam Yasinsky. Umieszczono statuty Gedeona, Łazarza i Warlaama; w „Tarczy Wiary” statut Baranowicza jest wydrukowany osobno w Czernigu. Epar. wyd. 1864 nr 16, prvbl. s. 465 – 473. Uważamy, że niepotrzebne jest narzucanie tej szczegółowej analizy materiału dowodowego, na którym opierali się teolodzy małoruscy. I tylko tutaj zarówno ci drudzy bronili swojej opinii na temat czasu wcześniejszego istnienia prezentów w słowach listów z odpowiedziami, pod wieloma względami zgadzając się ze znanymi nam już moskiewskimi papieżnikami, a patriarcha we wspomnianej analizie często mówi to samo, co mówiono, zaprzeczając Miedwiediewowi i jego towarzyszom. Treść analizy jest prawie w całości zapożyczona ze sporządzonej, jak wiadomo, „rozmowy” oprócz „oskarżenia” oraz z „Akos” Likhudów; W analizie odnajdujemy nawet grecki idiotyzm. Można z tego sądzić, że sama jego kompozycja należała do słynnego mnicha Evolmiusa, przy udziale Likhudów. Ta obszerna grama Patr. Joachima do Met. Gideona i Archa. Varlaamu jest w RPS. „Tarcza wiary” l. 241–307. Nie wierzymy w donosy kierowane pod adresem Baranowicza, bo tu nie ma prawie nic nowego i powtarza się, choć w innej formie i z drobnymi dodatkami, to samo, co mówiono pod adresem księży moskiewskich, to jest wyjaśnienie niektórych słów z liturgii; linki do starożytnych ksiąg służbowych itp. i tak dalej. Zobacz rps. Szch.v. l. 309–341. O tym, że do Moskwy wysłano św. Dmitrija, a nie Innokentego Monastyrskiego, który także w tym czasie udał się do Moskwy, widać z faktu, że patriarcha był zadowolony z tej ambasady, a co za tym idzie z wyjaśnień z przedstawicielem duchowieństwa małoruskiego, które złożył na soborze moskiewskim, sporządzonym dla Miedwiediewa (patrz słowo odczytane na soborze). Tymczasem to zadowolenie nie byłoby możliwe, gdyby komisarzem był Niewinny, znany patriarsze jako Żyd i przyjaciel Miedwiediewa. Jak już wiemy, Joachim rzucił nawet klątwę na dzieła Monastyrskiego wraz z „Manną” Miedwiediewa. Wątpliwe jest też, czy ludność kijowska zdecydowałaby się wysłać osobę, do której spoglądał nieprzychylnie, w celu pogodzenia się z patriarchą. Posłaniec wkrótce udał się do Moskwy, gdyż podróżował z hetmanem IV. Mazepa. Zobacz zapis pamiętnika św. Dymitra m. Wzrost. Doktor dorastał Vivliof. wydanie 2. XVII, s. 30. Zobacz Dievna. zastrzelić. Św. Dymitr. dr r. Vivl. XVII. M. Gideon wysłał w tej sprawie tylko cztery listy; Łazarz ma siedem lat. – zaświadcza o tym sam Baranowicz – w swojej odpowiedzi udzielonej Patr. Do Joachima z 19 listopada 1659 r. odpowiedź tę wydrukowano w Czernihowie. Odc. wyd. 1864 nr 17, s. 1864. 502. Zobacz Tarcza Wiary l. 343–35; Zakończenie tego listu znajduje się w opisie. obr./min. Syn. B N. 3 części nr 310. Zobacz Tarcza Wiary l. 353–35; odpowiedź ta została wydrukowana w Czernigowie. Odc. Wydanie 1864 nr 17 w załączniku. Zobacz Pouczający Patr. Joachim odczytał na soborze w Osten s. 144–145. Zobacz opis. obr./min. Biblia grzechu. Ak. W. Iopski 11, 3, nr 303 s. 779. Na przykład w Kijowie ukazała się książka „Korona Chrystusa”. P. Joachim w swoim liście do M. Gideona i Archimandra. Varlaamu mówi o tym w ten sposób: „Wy teraz... pod naszym błogosławieństwem wydaliście księgę zwaną Koroną Chrystusa, nie tylko niepobłogosławioną i niewidzianą, nie przed rozpoczęciem naszej inspekcji duszpasterskiej”... Zobacz opis Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Grzech. Bibliot. II, 3; nr 310 l. 153 s. 509. O publikacji księgi „Korona Chrystusa”, o której mowa w poprzedniej notatce, patriarcha w tej samej gramatyce mówi: i drukuj (ją) z zakazem. Zobacz też tam. Poniżej znajdziesz Patr. Joachima. Zobacz pamiętnik Zapa. Św. Demetriusz dr r. Vivliof XVII, s. 22–23. Św. Demetriusz nie podaje, kiedy to było, ale można sądzić, że nie wcześniej niż w połowie 1686 r., gdyż w tym czasie „zasiadł na opatce”, którą położył już w 1683 r., zob. w tym samym miejscu, s. 21 lutego. 9, rozbiórka. Strona 17 „26 października”. Por. list do św. Demetriusza do P. Joachima 1688 z 15 marca. Starożytny R. Vivliof XVII, s. 23. 23. Autor op. Św. Dymitr M. Rostowski (por. s. 27) podaje, że patriarcha z nieznanych powodów domagał się menacji moskiewskiej i przypuszcza jedynie, że stało się to z powodu uprzedzeń duchowieństwa małoruskiego, jakie powstały wówczas wobec prawosławia. Ale jeśli tak, to dlaczego św. Demetriusz zaraz po tym, jak patriarcha zażądał menyas, poprosił go o błogosławieństwo na publikację swoich menyas... (patrz dalej w tekście, a wcześniej oddał je do rozpatrzenia jedynie Ławrze Kijowskiej? Najprawdopodobniej prośba ta wynikała z uwag poczynionych wówczas przez Joachima. Jednak korespondencja w tej sprawie nie zachowała się do nas. Patrz list św. Demetriusza do P. Joachima. Czy lista św. Demetriusza jego meniów przeznaczonych do rozpatrzenia przez patriarchę z pewnością nie jest znana, przynajmniej nie samemu św. Demetriusz nie wspomina o tym w swoim liście. Zobacz rps. Ikona del Patrii. l. 539–545. Zobacz notatkę w dzienniku. Św. Demetriusz 1689. 13 września. Widzieliśmy to już w sprawie petycji Fiodora Aleksiejewicza w sprawie obalenia Nikona; To samo potwierdzają wspomniani przez nas mecenasi Moskwy, ale taki stosunek patriarchy do dworu widać szczególnie wyraźnie w petycjach do P. Joachima, zesłanego do bojarskiego więzienia w Pustoozerskim. Mateusza, w którym poprosił go o wstawiennictwo u cara w jego imieniu. Chociaż Matwiejew powiedział w trzeciej prośbie: „wielki święty ma wielką moc, miłosierdzie i miłość od wielkiego i pobożnego miłosiernego króla”, ale z tej samej (trzeciej) prośby, jak i innych, jasne jest, że św. Joachim nie mógł, nawet swoim „wielkim naturalnym i wzniosłym umysłem, poprawić tych, którzy byli źli na bojara”. Ponadto sam Matwiejew w tej samej prośbie, stwierdzając, że „nie słyszy nie tylko miłosierdzia” otrzymania, ale także odpowiedzi miłosierdzia, dlatego przyjmuje w tej sprawie dwa założenia: „albo (to) jest zabronione przez przeszkody dekretów Cesarskiej Mości, albo brzydzimy się wysokim stopniem tronów (patriarchalnych) naszego ubóstwa”. Ale jeśli chodzi o jego ostatnie założenie, Matwiejew powinien był go całkowicie porzucić, gdy lepiej poznał przebieg spraw na dworze. W 1682 r., kiedy po śmierci Ts. Fiodor Matwiejew wrócił z honorami do Moskwy, został przyjęty przez P. Joachima „14 maja z wielkim ojcowskim miłosierdziem i z całą gorliwą radością, jak twierdzi jego starożytny patriarcha z nim, bojar pod dawnym archimandrytą czudowskim i biskupstwem nowogrodzkim, z powodu skrajnej życzliwości i przez wiele godzin w swojej wewnętrznej celi patriarchalnej otwarcie, najświętszy patriarcha, prowadził z nim duchową rozmowę jako bojar; ku wielkiej radości obu osób. Patrz „Histor. och, świetnie. Więzienie bojarów. Artemi Siergiejew Matwiejew” wyd. 2. Nick. Nowikow, 1785, s. 415. W tym samym miejscu, s. 236–298, znajdują się petycje Matwiejewa do patriarchy. Zobacz Dodaj. działać. II P. V. tom. III, s. 232. Zobacz Dzieje Apostolskie. Petra prowadziła.” Golikova obj. XIII, s. 240. Zmontowane. Stan Gram. i porozumienie. III, 214. Zobacz Kolekcję. Prawo. II, nr 775 s. 218–219. Akt soborowy o zniszczeniu lokalizmu wydrukowany w Dr. Ross. Vavliof. XVII (wyd. 2), s. 422–455 i zebrane. Stan Gram. i dog niemiecki. IV, nie. 130 s. 396–410. Ideę niszczenia lokalizmu niektórzy przypisują książce (patrz Dodatek do sprawy P.V. III, s. 187). Golicyn z naszej strony, ze względu na brak danych historycznych, nie możemy na ten temat nic konkretnego powiedzieć i uważamy za konieczne zauważyć tutaj jedynie, że pomysł ten nie był wynalazkiem jednej osoby: był on, że tak powiem, wówczas wisiał w powietrzu i otrzymał władzę dopiero dekretem cara... Kto w tym przypadku przewodził carowi? Mniej tego można było oczekiwać od bojara Golicyna, choć jak na tamte czasy bardzo wykształconego, ale nie obcego zwyczajom jego dziadka – patrz następna notatka. W „Dodatku do akt. P.V. t III, s. 186–187 w notatkach – mówi się, że nawet sam książę Golicyn, który dał powód do zniszczenia lokalizmu, znów się na to rozgniewał. Patrz powyżej tekst, do którego odnosi się uwaga. 170. Patrz notatki Miedwiediewa, s. 5. Zobacz „Histor. o nie-sp. uwięzienie bojarów Matwiejewa” – Novikova 1795 s. 409 i notatki. Rus. Ludzie – ok. Matwiejewa s. 16. Patrz notatki Miedwiediewa, s. 1. Petycja Streltsy'ego została złożona w lutym – patrz tam notatka. 1, strona 49. Tak napisał Matwiejew w swoim poście. Matwiejewa s. 15. Zobacz Zap. Matwiejewa strona 7. Gordon w swoich notatkach tak komentuje Iwana Aleksiejewicza: „jest słaby i chory”… patrz uwaga Rus. Dodatek Ludzie. Strona 102. Niezadowolenie społeczne z cara Piotra wyraził Sumbułow, który później otrzymał od Zofii szlachcica Dumy. - Zebrane. zastrzelić. Tumański IV, 352. Zobacz notatkę. Krekshina strona 32. Zobacz Dodano. Do 1 tomu aktów. Petra V. s. 6–9, zał. Matwiejewa s. 12–13. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 14, zap. Miedwiediew strona 10. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 18. Zobacz notatkę. Miedwiediew strona 11. Zobacz notatkę. Miedwiediew str. 12, patrz uwaga. Matwiejewa s. 20–21. Zobacz notatkę. Krekshina strona 36. Zastrzelić. Miedwiediew s. 13–14. Sumarokow opisał okrucieństwo łuczników w tym czasie i wykrzyknął: "Wtedy podrażnione niebo i ziemia splamiona niewinną krwią wyraźnie zrozumiały różnicę między szlachetnymi ludźmi a tłumem. A wy, duchowi, milczycie! A wy, podporo cnoty, widzicie, że prawda upada i nie wspierajcie jej! Ten dzień, te godziny, te minuty są powierzone waszej ochronie, ale jak możecie je wspierać, skoro sam Patriarcha Wysokość, ponieważ zgadza się ze swoim hipokryzja, czy teraz jest tajnym uczestnikiem ich okrutnej zbrodni? Och, Nikon, Nikon! Twój ulubieniec i powiernik, który przybył z góry Athos i stworzył tam klasztor na obrazie w pobliżu Gór Worobiewskich, dzięki swoim sztuczkom był początkowym narzędziem twojego obalenia tronu z twoich pałaców poprzez przelanie niewinnej krwi twoich współplemieńców. Uratowałeś królów przed zarazą: to pomaga w oburzeniu wydarzyło się w Moskwie, gdybyś żył i na tronie patriarchalnym. Nikon opłakuje niesprawdzony los Boga, Joachim prosperuje. - (Zobacz Collected Zap. O P.V. „Tumansky IV, 264). Uważamy, że nie ma potrzeby komentowania tej kwestii. Zobacz Zap. Miedwiediew strona 17. Zobacz Zap. Miedwiediew s. 34–38. Miedwiediew donosi jednocześnie, że Andriej Chowanski miał zamiar zdobyć tron ​​królewski poprzez obsługę łuczników. Potwierdza to list, sporządzony jakiś czas później na tarczy drzwi pałacu we wsi Kolomenskoje. Ale czy Chowanski rzeczywiście tak myślał, czy też był to słuszny, jak podaje Matwiejew, „kucharz wymyślony przez bojara Milosławskiego z naturalnej polityki”, który pokłócił się z Chowanskim (zob. jego notatka, s. 41–43), nie podejmujemy się osądzać. Zobacz Zap. Miedwiediew str. 43. Zobacz Zap. Miedwiediew str. 46. Zobacz Zap. Miedwiediew s. 46, dokument ten został wydrukowany w A. East. V, nr 94. A także w aplikacji. Krekshina s. 49–50. Zobacz Zap. Krekshina s. 53, patrz uwaga. Matwiejewa s. 47. Zobacz A. A. Ek. IV, nie. 266; zastrzelić. Krekshina s. 53–55. Zobacz notatkę. Krekshina s. 56, A. Wschód. V., nie. 97. Zobacz Zap. Krekshina s. 56–57. Archima. Izajasz, który przybył do Moskwy ze starszym, pokazał w rozkazie ambasady, że został wysłany przez Jakuba z Konstantynopola i wszystkich prawosławnych chrześcijan znajdujących się pod jarzmem Busurmanów i władcy Multjanskiego Sherbana oraz wymienionego patriarchy Serbii i Bułgarii Arseny oraz wszystkich Serbów i Bułgarów, Wołochów i Multianów, ponieważ nadszedł czas wybawienia „... Patrz ręka. Bibl. M. D. Ak. „Stosunki Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych” l. Wojewoda, według Archimandryty. Izajasz powiedział w tym samym czasie. „napluj na niego”. Zobacz dekret powyżej rąk. b. M. D. Ak. l. 1130–1133. Świadectwo to złożył Izajasz w zarządzeniu ambasady w 1691 r., po zwolnieniu z więzienia w Austrii, gdzie trafił w związku z oszczerstwami wobec jezuitów wypędzonych z Moskwy. Pełną treść tego świadectwa przedstawiliśmy w tekście. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 49; zap. Krekshina strona 62. Oprócz dobrze znanych ćwiczeń wojskowych, Piotr w tym czasie często wchodził do komnaty, w której bojarzy „zbierali się i „myśleli” o zarządzaniu państwem, zob. Zap. Matwiejewa s. 51–52. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 52; zastrzelić. Krekshina strona 80. Zobacz Zap. Matwiejewa s. 53; a Krekszyn mówi, że kiedy Szczeglowity i podobnie myślący ludzie dowiedzieli się o ucieczce Piotra do klasztoru Sergiusza, „słyszeli śmierć”. Zobacz jego Zapa. Strona 81. Zobacz notatkę. Matwiejewa s. 53–54; zastrzelić. Krekshina s. 82–83. Zobacz Zap. Krekshina s. 84. Nazywamy tę dobrą naturę „nierozsądnie chrześcijańską”, ponieważ choć wynika z gorliwości w wypełnianiu przykazań Chrystusa, jest to gorliwość „nie rozumowa”… Zobacz Pałac. wypisać. T. III, s. 994, 1223 i inne. z powrotem w Sborn. Litr. Waga. 1844 „Informacje o początkach przytułków i życiu biedoty w Moskwie do XVIII wieku”. I. Snegireva, s. 26. Koshichin (zob. s. 70) relacjonuje, że „jak car prowadzi kampanie do klasztorów i kościołów, a na jego wnioski i wyjścia przygotowują pieniądze w formie papierowej, 2 hrywny i pół pół i pół rubla i rubel oraz 2 i 5, i 10, i 20, i 30, temu, komu każe dać jak najwięcej, aby było gotowe, tak jak królowa chodzi, jeździ i niesie i niesie za sobą pieniądze, wbrew (zgodnie z) tym samym zwyczajem, podział zdarza się różnym ludziom, którym ona co zamawia”. Zobacz wspomniane. Odniesienie – Snigereva strona 21. Z Archangielska Moskwa. katedra np. było 100 żebraków, - z Uspienskiego - 12; zobacz tamże. – O bojarze Fiodorze Rtiszczowie (patrz jego „życie” – w starożytnym Ros. Vivliof. XVIII, 415) wiadomo, że „w panującym mieście Moskwie, widząc wędrujących i leżących na drodze, wszelkiego rodzaju chorych, nie mających schronienia, kup pewien dom i urządź w nim dwie cele, zgromadziwszy 13 osób, a potem 15, Pitaszę i Upokajewo tya”… Kolejny c. Na przykład Iwan Wasiljewicz skarżył się na soborze w 1551 r., że urzędnicy w przytułkach zakładanych w Moskwie i wszystkich miastach dopuszczali nadużycia - przyjmowali do przytułków niewłaściwych ludzi, mianowicie biednych i bezbronnych chorych, i pozostawiali ich bez pogardy. Sobór odpowiedział, że należy eliminować nadużycia i powierzył nadzór nad tym biskupom i księżom. Ale czy te nadużycia rzeczywiście zostały zniszczone przez taką soborową definicję? - odpowiedź negatywna nie budzi wątpliwości... zob. „O doskonaleniu według kodeksu” – S. Szpilewski, – Wremennik XXIV, s. 23. 109. Zobacz cara. Karmiony. Glin. Berkha Petersburg 1835 I, 86. Zobacz: „Ponmian. Inwentarz tego, kto co zrobił w Moskwie”. Słobod. (1677). Przeczytaj Ogólne Wschód. Książka z 1860 roku. II, mieszanina. Zobacz A. Historyka. V, nr 75 propozycja. 10. Zobacz też tam. Z tej okazji Patriarcha rozesłał do wszystkich diecezji polecenie, aby każdy biskup ze swojego domowego skarbca co roku przesyłał trzy altyny po dwa pieniądze z kościoła – jest to dodatek do wieloletniego wydalenia jednej hrywny z kościoła. Jednocześnie jednak nakazano „nie nakładać na kapłanów dodatkowych opłat”. Zobacz tekst (9 zdanie), do którego odnosi się uwaga. 123. Zobacz opis. ręce Syn. Biblioteka II, 3, nr 261. - G. Pevniyky przypisuje to słowo Epifaniuszowi Slaventskiemu (por. Tr. Kijowski. Ak. 1861, t. III s. 163), ale niesłusznie. Zobacz op. Ręka. Syn. Biblioteka II, 3 nr. 267 s. 247–250. Zobacz dr. jest. Vivliof. XI, 367 „o wzorach świętych. Patriarchów i o ich życiu”. Mieszanka A. A. Ek. IV nr 301. P. Joachim chciał być potrzebny Zbawicielowi w Nowym, a nie w wielkim kościele katedralnym tronu patriarchalnego, ponieważ w tym klasztorze znajdowała się chwalebna cerkiew w imię Przemienienia Pańskiego, jak w klasztorze Mezhigorsky, gdzie obiecał zakończyć swoje życie. Zobacz D. r. Vivliof. XI, 367 „o wzorach świętych. Patriarchów i o ich życiu”. Może zainteresuje Cię: