Joachim, patriarche de Moscou

Chapitre I II III IV V VI VII VIII Sa naissance, son éducation, son service militaire, sa tonsure de moine, sa vie dans les monastères Mezhigorsky et Iversky ; Archimadrite au Monastère des Miracles de Moscou. Joachim, l'avant-dernier patriarche de Moscou, est né en 1620 1 De par son origine, il appartenait à la famille des nobles moscovites Savelov 2 ; mais quels étaient les noms de ses parents et quel nom il portait lui-même avant d'accepter le monachisme est inconnu 3, tout comme sa vie initiale en général est peu connue. "Je... suis né dans ce monde de parents pieux et j'ai été élevé dans la piété inviolable de l'Église orientale dans la foi orthodoxe", dit-il de lui-même dans son testament spirituel. En quoi consiste cette éducation dans une piété inviolable - qu'il s'agisse du fait qu'il a étudié à fond la doctrine de l'Église orthodoxe, ou simplement de se familiariser avec les prières et les rituels du service religieux - il n'y a pas de nouvelles fiables à ce sujet 4. Et donc nous pensons que dans son éducation, il n'est pas allé plus loin que l'abécédaire ordinaire de l'époque, dans lequel, en étudiant l'alphabet, l'étudiant s'est familiarisé avec les principales règles de grammaire 5 ; du moins, nous n'avons pas le droit de supposer quoi que ce soit de plus dans l'enseignement imprimé de Joachim, puisqu'à cette époque il n'y avait pas d'écoles à Moscou, il n'y avait pas d'enseignants érudits et que les Moscovites, selon les étrangers de l'époque, « croyaient à la perfection de l'apprentissage dans l'écriture et la lecture des livres » 6 , et dans l'enseignement scientifique ils voyaient la source des hérésies 7 . De plus, les circonstances politiques de l'État de Moscou à cette époque étaient totalement défavorables au développement du désir d'illumination chez la jeune génération, en particulier chez les nobles. Les guerres difficiles et longues du règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, qui contraignirent ce souverain en 1653. rassembler et enrôler les enfants des nobles et des boyards dans l'armée, de peur qu'ils ne soient autrement soumis à la nationalisation 8 ; au contraire, ils ont appelé la jeune génération à des exploits militaires. Joachim, en tant que noble de naissance, ne pouvait pas et n'a pas évité le service militaire en raison de circonstances historiques. Mais le service militaire n’était pas du goût de Joachim. « Élevé dans la piété », il n'a pas trouvé satisfaction dans ses aspirations à l'exercice de ses fonctions militaires. Ces devoirs contredisaient ses vues et suscitaient en lui du mécontentement. Ce mécontentement à l'égard de son service militaire pouvait être encore plus intensifié chez lui par le fait qu'à cette époque, parmi les commandants militaires des régiments russes, il y avait beaucoup de personnes d'autres confessions - des étrangers 10 qui se permettaient d'offenser non seulement le sentiment national, civil russe, mais aussi religieux - « ils riaient, comme Joachim lui-même le dit dans son testament, par piété, juraient et, par charme, blasphémaient du fait que leurs subordonnés « ceux qui honorez la Très Pure Vierge Mère de Dieu Marie, demandez par tous les moyens possibles l’aide de tous les saints. C'est pourquoi Savelov, en 1655, à l'âge de 35 ans, quitta le service militaire, décidant d'adopter le monachisme, « promettant et voulant, comme il le dit lui-même, (dans son testament) pleurer sur ses péchés ». Il a choisi le monastère de Kiev-Mezhigorsky comme lieu de ses exploits. Pourquoi son choix s'est porté spécifiquement sur le monastère Mezhigorsky du sud de la Russie, et non sur aucun monastère de Moscou, il n'explique pas ; mais on peut penser avec presque certitude que ce choix reposait sur la supériorité morale des moines de ce monastère, dont la vie communautaire exemplaire 11 était connue non seulement dans la Petite Russie, mais aussi à Moscou 12 . Savelov dans le Sud espérait trouver un refuge fiable pour son âme, qui avait besoin de solitude, et y prononça ses vœux monastiques avec l'intention de ne pas quitter la place des vœux monastiques tout au long de sa vie. "Quand je suis venu à Kiev pour la vie commune du monastère de Mezhigorsky au cours des 7163 dernières années, dit-il de lui-même dans son testament, alors j'ai promis et dans mon grand zèle je désirais ne quitter ce saint monastère en aucune manière, ni seul dans le désert ni dans un ermitage, pour mettre fin à ma vie et à mon corps pécheur dans cette promesse de ma volonté d'enterrer la Transfiguration de notre Seigneur Jésus-Christ dans le monastère de Mezhigorsk." Mais cette intention de Joachim n’était pas destinée à se réaliser. En 1657, il s'installe au monastère d'Iversky-Novgorod, alors nouvellement fondé par le patriarche Nikon 14. La raison de cette transition de Joachim du monastère de Mezhigorsky vers le Nord nous est inconnue, mais nous devons penser qu'elle ne réside pas dans Savelov lui-même, qui tout au long de sa vie a conservé le plus fort attachement au lieu de sa tonsure de moine 15, mais dans Nikon, alors patriarche de Moscou. Nikon, en créant le monastère d'Iveron dans le diocèse de Novgorod, a voulu donner une direction différente, plus stricte, au monachisme grand-russe, et donc en rassemblant ici des moines qui se distinguaient par le strict respect de leurs vœux, il semble que dans ce cas il ait préféré les moines de la Russie du Sud, qui vivaient avant tout une « vie commune » et dont la piété était mise à l'épreuve par de nombreuses restrictions de la part des Jésuites et des Uniates 16. Naturellement, on suppose donc que Joachim, qui est entré dans le Mezhigorsky monastère et se consacrait à une vie monastique stricte et, en outre, possédant, comme nous le verrons plus tard, un caractère pratique, pouvait attirer l'attention non seulement des moines du monastère, mais aussi des autorités de Zaporozhye qui patronnaient le monastère, qui, en relations avec Moscou et avec Nikon, pouvaient recommander Joachim à ce dernier comme l'un des moines nécessaires au monastère nouvellement construit. Et cette hypothèse est encore plus probable du fait que l'ancien Joachim est arrivé à Moscou et a été affecté au monastère d'Iveron en septembre 1657 - précisément au moment où le hetman nouvellement élu, après la mort de 17 Bogdan Khmelnitsky, Ivan Vigovsky entretenait les relations les plus vives avec Moscou et recherchait la protection et le soutien du fort patriarche Nikon 18. Combien de temps Joachim est resté au monastère d'Iveron Novgorod, nous ne pouvons pas donner de réponse définitive à cette question en raison du manque de données historiques ; - mais, en tout cas, il faut supposer qu'il s'est installé à Moscou avant même 1664, lorsqu'il est devenu célèbre au rang d'archimandrite du monastère de Chudov 19. Cela doit être admis car sinon il sera difficile d'expliquer l'ascension de Joachim, l'aîné du monastère d'Iveron 20. Après le patriarche Nikon, offensé par la froideur du tsar et les intrigues des boyards, se retira de Moscou dans son monastère de la Résurrection 21 et les droits du patriarche par ordre du tsar 22 et la définition du concile de 1660 23 fut transmise au métropolite Pitirim de Krutitsa. Il était difficile pour Joachim, l'aîné du monastère, aimé de Nikon et toujours sous sa surveillance directe - Joachim - disons-nous - s'il y avait encore une possibilité, de trouver refuge à Moscou, et encore plus de se relever. Il est vrai que les ennemis de Nikon auraient pu et dû faire les deux, c’est-à-dire et abriter et élever Joachim comme un homme au fort caractère pratique et, comme on dit, non disposé à l'égard du Nikon 24. Mais dans ce cas, nous devons supposer trop de manque de tact de la part des ennemis de Nikon, comme si, sans raison apparente, ils commençaient soudainement à fréquenter l'inconnu Joachim. L'ascension de Joachim elle-même présuppose la renommée qu'il a déjà acquise. On peut donc supposer que Joachim s'est installé à Moscou peu de temps après le transfert de Nikon au monastère de la Résurrection (1658) et qu'il a déjà réussi à attirer l'attention sur lui-même et à gagner la faveur des autorités. Et il pouvait y parvenir d'autant plus facilement que, en tant que noble de naissance, les sympathies des ennemis de Nikon pouvaient naturellement être dirigées vers lui, qui avaient alors grand besoin de soutien pour leur cause parmi le clergé et ne trouvaient pas de personne capable de résister au patriarche inflexible Nikon. En 1664, le métropolite Pitirim de Krutitsa fut transféré au département de Novgorod ; L'archimandrite Pavel 25 du monastère de Chudov fut nommé métropolite de Krutitsa et Joachim 26 fut installé à sa place. Avec l'élévation au rang d'archimandrite du monastère Chudov, le moment était venu pour Joachim de sortir de son ancienne obscurité. Il était censé entretenir des relations étroites avec la cour royale et les plus hautes autorités ecclésiastiques, déjà de par son rang. D'un autre côté, en tant que personne dotée d'un sens pratique profond, il acquit désormais l'amitié des boyards de la cour 27 et reçut en même temps la faveur et la procuration du tsar lui-même. Alexeï Mikhaïlovitch lui a confié des instructions sur le cas du patriarche Nikon, une affaire qui était d'une grande importance à cette époque et étroitement liée au tsar 28. De plus, il y a des raisons de penser qu'Alexei Mikhaïlovitch, intrigué par les boyards concernant Nikon, soit par lui-même, soit par les machinations des mêmes boyards, voulait le voir à sa place, c'est-à-dire au rang de patriarche - Joachim, au moins on ne peut pas penser que Nikon, par lâcheté ou même à cause du danger de mourir d'une « mort vaine » - la lâcheté et la peur n'étaient pas dans le caractère de Nikon - a montré devant l'archimandrite Paul - envoyé en 1676 avec Jelyabujsky pour transférer Nikon du monastère de Ferapontov à Kirillov, que lorsqu'il fut interrogé par le tsar Alexei au sujet de son départ vers Il y avait un monastère de la Résurrection, à cette époque il dit l'Empereur que « par humilité, lui, Joachim, pourrait être patriarche » 29 . Même si Joachim n'a pas été élevé au rang de patriarche après la célèbre déposition conciliaire de Nikon en 1666 et que Joasaph a pris la chaire patriarcale, l'arrivée des patriarches orientaux à Moscou n'a néanmoins pas été vaine pour Joachim. Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche, lorsqu'ils étaient à Moscou, sur nomination du tsar, vivaient dans le monastère de Chudov, où « ils percevaient toute création d'honneur, d'amour des étrangers, de vertu de tranquillité, de bonnes actions » 30 ; et en 1667, en remerciement à l'abbé de ce monastère, l'archimandrite Joachim, et répondant en même temps au désir du roi, ils lui remirent une lettre dans laquelle lui et ses successeurs au rang d'archimandrite du monastère de Chudov reçurent le droit de porter le manteau avec des tablettes et d'utiliser le bâton de l'évêque : un honneur que jusqu'alors seul l'archimandrite du monastère de la Trinité-Serge avait en Russie 31 et que l'archimandrite de le monastère de la Nativité de Vladimir reçu des patriarches orientaux la même année 1667 32. Mais même sur ces archimandrites, Joachim bénéficiait désormais d'un avantage particulier : il était autorisé à porter le bâton d'évêque argenté du patriarche d'Alexandrie Mélétius, offert par Paisius d'Alexandrie, tandis que ni les archimandrites Sergius ni Rozhdestvensky n'étaient autorisés à porter des bâtons argentés et qu'ils devaient avoir des bâtons des temps anciens 33 avec un sommet (tiges) doré. Joachim, apparemment, était un favori des autorités : mais pour autant, pendant toute la durée de son archimandrite, il ne s'est déclaré dans aucune activité indépendante, il n'était qu'un exécuteur des ordres des autorités. Élévation de Joachim au rang de métropolite de Novgorod ; l'état du diocèse de Novgorod ; l'ordre du P. Joachim sur les degrés des abbés et archiprêtres, sur la donation des terres monastiques ; sur la collecte des hommages des prêtres par l'église, sur les relations avec les rebelles Solovlyans. En 1672, saint Joasaph mourut et, au mois de juillet, le métropolite Pitirim de Novgorod 34, l'un des coupables actifs de la déposition de Nikon 35, fut élevé au trône patriarcal ; Il fut installé comme métropolite de Novgorod le 22 décembre 1673, « par l'élection et le commandement d'Alexeï Mikhaïlovitch et l'ordination de Pitirim », Joachim 36. Cela fit sortir le métropolite Joachim de l'état passif dans lequel il se trouvait jusqu'alors ; Acceptant désormais la métropole dans son administration, il dut entrer dans le domaine de l'activité indépendante et de l'activité énergétique. Cela était requis par les affaires de son nouveau troupeau. La métropole de Novgorod, la plus ancienne de toutes les métropoles russes, n'a pas connu de dirigeants actifs en la personne de ses archipasteurs, prédécesseurs de Joachim. Ni Joasaph 37 ni Pitirim 38 ne furent capables de contenir le déferlement d'anarchie qui engloutit alors tous les diocèses en général, en particulier Novgorod. L'esprit de liberté primordiale de Novgorod, désormais libre de tout, ne connaissait plus de frontières et pénétrait dans toutes les relations de l'administration spirituelle 39. Les désordres régnaient partout : les tribunaux spirituels en étaient pleins, et ils s'étendaient également aux relations privées. Le désordre général de cette époque se révélait entre les hauts clergés même pendant le sacerdoce. Les abbés des monastères et les archiprêtres de la ville, n'ayant pas de définition de leurs diplômes, se disputaient entre eux pour savoir qui « devait se tenir debout et s'asseoir sous qui », et au lieu de décorer le rang de l'église, « mener une rébellion » suscitait des reproches de la part du peuple 40. La destruction de cette raison de maudire le rang de l'église fut la première chose que fit M. Joachim. Immédiatement après son arrivée à Novgorod 41, les abbés des monastères lui soumirent de leurs propres mains une pétition lui demandant de leur indiquer les degrés qu'ils devraient occuper en chant de prière, etc. Joachim « écouta leurs pétitions, et les archimandrites des monastères posés de la Grande Novagrad le conseillèrent et, étant assurés par l'Écriture divine (?), que le hiéromoine du rang mondain de prêtre est supérieur en honneur, et surtout le l'honneur de l'abbé sur le monde est plus grand », il décida que les abbés des monastères les plus nobles devraient occuper les places les plus élevées même par rapport à l'archiprêtre de la cathédrale Sainte-Sophie, et les abbés des autres monastères sont inférieurs par rapport à cet archiprêtre, mais supérieurs par rapport aux autres archiprêtres, et ordonna « que cette bénédiction et cet ordre soient écrits dans le livre officiel, désormais pour une approbation sereine » 42. Joachim, avec sa vision stricte du monachisme, lui donna un avantage sur le clergé blanc. En revanche, il ne pouvait pas rester un froid spectateur de l’autonomie monastique. L'arbitraire des abbés et des constructeurs de monastères, avec lesquels ils ont disposé des terres du monastère en fonction uniquement de leurs intérêts personnels et « par cela, ils ont causé de grandes pertes et pertes au trésor du monastère 43, de sorte qu'en conséquence, le tribut de l'église de Sofia n'a pas été entièrement payé, qui est allé à l'État métropolitain. L'Ordre 44, ne pouvait bien sûr qu'indigner le nouveau métropolite, qui a lui-même accepté le monachisme, comme nous le savons, afin de « pleure sur tes péchés. » Et Joachim, en effet, dès qu'il eut connaissance d'un tel désordre, prit immédiatement des mesures pour le détruire. Il envoya un « souvenir » à tous les monastères avec un messager spécial, afin que pendant de nombreuses années, plus de cinq ans, aucune terre monastique ne soit donnée à quiconque à titre de loyer 45. Mais de même que l'arbitraire des abbés n'était qu'une manifestation partielle de l'arbitraire général qui dominait alors tout le diocèse de Novgorod, de même l'ordre de Joachim que nous avons indiqué n'était, pour ainsi dire, que le début des activités qu'il entreprit pour améliorer la forme de ses ouailles ; même s'il n'a pas réussi à tout accomplir. Le diocèse de Novgorod ne lui devait que l'instauration d'un certain tribut ecclésial uniforme pour tous et l'abolition de la coutume d'envoyer des fonctionnaires laïcs de l'ordre métropolitain pour percevoir ce tribut. Il est vrai qu'avant Joachim il y avait des « livrets de salaires », qui indiquaient le montant des hommages ecclésiastiques, et même le même montant, mais dans la pratique ces livrets n'avaient aucune application et le montant des droits imposés au métropolitain dépendait de l'arbitraire des fonctionnaires de l'ordre métropolitain. De plus, ces fonctionnaires étaient des employés et des enfants de boyards, trop loin de comprendre la pauvreté du clergé blanc d'alors et qui ne se souciaient que de faire en sorte que leurs « dix-dix roubles de revenus » ne soient pas gaspillés ; aux occasions opportunes, ils n'hésitaient pas à infliger des pertes aux prêtres et aux clercs - "pour avoir, sur les dix altyns mentionnés ci-dessus, leur revenu supplémentaire de dix ans, leurs voyages et leurs charrettes". Le clergé, avec ses moyens extrêmement maigres - matériels et moraux, ne pouvait pas repousser comme il se doit ses oppresseurs : soit ils traînèrent docilement leur sort amer, soit ils décidèrent de recourir à des ruses sans scrupules pour alléger leur sort. Certains prêtres cachaient ainsi les maisons paysannes et les terres des églises, puisque le montant du tribut dépendait des deux, et certains décidèrent de faire encore plus : ils quittèrent leurs églises et se rendirent dans d'autres paroisses avec toutes sortes de sanctuaires. Il est même arrivé dans le diocèse de Novgorod que de nouvelles églises soient construites, consacrées, qu'on leur assigne un clergé : mais en même temps elles échappaient à l'inscription dans les livres de salaires, et en même temps elles évitaient toute tutelle, toute dépendance administrative. Afin de détruire ce mal dans la vie de son troupeau, Joachim ordonna en décembre 1673 de collecter le tribut de l'église aux anciens des prêtres et de le soumettre à l'ordre métropolitain de l'État, et les enfants des boyards et des clercs, qui, comme nous l'avons dit, avaient auparavant collecté cet hommage, ordonnèrent le paiement des salaires de l'ordre de l'État. En même temps, il a ordonné aux anciens des prêtres de recueillir des informations précises sur tous les prêtres qui se promenaient dans les paroisses d'autrui et les églises nouvellement construites, ainsi que de porter à la connaissance les ménages paysans et les terres de l'église cachées par le clergé, et de collecter les hommages de l'église à partir des livres et donc de ne pas prendre de plats et de funérailles pour eux-mêmes, pour violation, il a menacé de punitions cruelles, d'exécution et d'interdiction des services divins 46. Joachim, apparemment, comprenait bien la vie du clergé et souhaitait rationaliser la situation administrative et économique de son diocèse. M. Joachim n'a pas montré moins de compréhension et d'attention raisonnable à l'égard des besoins spirituels et religieux de son troupeau - face au schisme qui s'intensifiait à cette époque. Les moines de Solovetsky, emportés par le schisme, peu de temps avant d'être condamnés au Concile de Moscou de 1667, n'acceptèrent pas les livres liturgiques nouvellement imprimés et dans leur persévérance, encouragés par des personnes partageant les mêmes idées qui fuyaient Moscou, et renforcés par les cosaques d'Astrakhan, qui s'y enfuirent après la capture de leur ataman Razin, ils atteignirent le point de s'indigner ouvertement contre le gouvernement 47 : le fameux siège du monastère de Solovetsky commença. Lorsque les rumeurs d'un tel état des Soloviens parvinrent à Novgorod, Joachim ne resta pas un observateur indifférent d'un tel événement, mais prit de son côté des mesures contre les rebelles. En 1673, il leur envoya l'abbé du monastère de Klop, Macaire, « pour les persuader de battre le Grand Souverain du front dans leur culpabilité » 48 . De plus, il envoya des lettres aux Soloviens, avec lesquelles il les convoqua, et surtout l'un des principaux coupables de la rébellion, Gérontius, à lui pour comparer les livres nouvellement publiés avec les anciens manuscrits (charatiens) 49 . Et même si ses préoccupations concernant la correction des rebelles n'ont pas été couronnées de bons résultats, elles étaient néanmoins importantes pour l'époque dans le sens où elles révélaient les débuts d'une vision différente du schisme, une attitude à son égard différente de celle qui caractérisait la majorité des champions de l'Orthodoxie d'alors, et avaient un effet au moins sur ceux des Rossignols, qui étaient moins fanatiques que les autres et traitaient leur cause avec plus de conscience que les autres. – Le prêtre noir Gérontius, comme il l'a lui-même témoigné plus tard, « doutait d'accepter les livres nouvellement corrigés sans certificat avec les anciens livres charatiens », voulait se rendre à l'appel de Joachim « pour recevoir le témoignage » et n'a été retenu que par les rebelles 50. Patriarcat de Joachim. – L'importance du Haut Hiérarque de Moscou. – Le caractère général de la société russe contemporaine de P. Joachim est la fermentation d’éléments anciens et nouveaux. – Le déclin de l’importance de la hiérarchie ecclésiale dans la société, le souci de P. Joachim de protéger les droits et les intérêts du clergé sur le plan administratif et économique contre les empiétements des laïcs. – Imperfections de l’administration interne de l’Église et dépravation morale du clergé ; Les préoccupations de P. Joachim quant à l'élimination de ces raisons internes de perte d'importance du clergé dans la société. Joachim fut brièvement métropolite de Novgorod. Le 19 avril 1673, le patriarche Pitirim mourut, après avoir occupé le trône patriarcal pendant moins d'un an, et à sa place « par la volonté de Dieu Tout-Puissant et par ordre du V. Souverain Tsar et Grand-Duc Alexei Mikhailovich et par l'élection du conseil consacré, Joachim fut installé 51, mais ne fut pas installé immédiatement après la mort de Pitirim, mais plus d'un an plus tard 52. La raison d'un tel ralentissement dans l'élévation de Joachim au trône patriarcal, la raison est d'autant plus intéressante que les affaires de l'Église à cette époque nécessitaient de toute urgence un chef de l'administration de l'Église, en raison du manque de données historiques, reste un mystère pour nous. Cependant, M. Joachim, comme le tsar le savait déjà, semble avoir été convoqué à Moscou à cette époque et, en tant que métropolite du plus ancien département russe 53, présidé le concile sacré, qui à cette époque était engagé dans les affaires de l'Église 54. à tout le moins, il ne fait aucun doute qu'il vivait à Moscou à cette époque 55 et, dans le clergé, il occupait la première place parmi les autres hiérarques 56 qui vivaient à Moscou. Ce n'est que le 26 juillet 1674 qu'il reçut le grade de patriarche de Moscou 57. Nous estimons nécessaire de faire précéder cette revue des activités du Patriarche Joachim de quelques mots sur la position qu'a longtemps occupée le Haut Hiérarque de Moscou dans la vie russe, ainsi que sur le caractère de la société russe contemporaine du Patriarche Joachim. Dans l’État de Moscou, dès le début, la vie civile du peuple était étroitement liée à la vie religieuse. Par conséquent, le grand prêtre de Moscou a toujours eu un rôle public important ; presque à égalité avec le prince, il était le centre autour duquel tournait la vie du peuple tout entier, et il devait, tout en s'occupant des affaires de sa propre région ecclésiale, en même temps prendre une part active aux affaires de l'État qui concernaient non seulement la structure interne de ses compatriotes, mais aussi les relations avec leurs voisins. C'est le cas depuis le premier archipasteur de Moscou, St. m. Pétra. Le rang de patriarche, dont les grands prêtres de Moscou furent ensuite investis, rehaussa encore leur importance sociale. Il fut un temps où, en raison d'une coïncidence de circonstances historiques malheureuses, le Haut Hiérarque de Moscou (n. Hermogène) était presque le seul dirigeant du peuple russe, le seul bastion de la terre russe, et où il devint moins une figure ecclésiale qu'une figure politique. Sans perdre l'importance du patriarche de Moscou, au contraire, elle s'est encore intensifiée avec l'avènement de la maison des Romanov. Mikhaïl Feodorovitch ; comme vous le savez, il ne faisait rien sans l'avis et la bénédiction du père Philaret, qui portait le titre de « Grand Souverain ». Avec une importance égale, sinon supérieure, le puissant P. Nikon occupait le trône patriarcal sous Alexei Mikhailovich. Mais Nikon n'a pas résisté à sa grandeur jusqu'au bout - grâce aux intrigues des boyards, il a été amené à la déposition et à l'emprisonnement. À partir de cette époque, l’importance du Haut Hiérarque de Moscou a beaucoup fluctué. L'autorité qui lui avait été établie depuis des siècles perdait de plus en plus sa force, son inviolabilité dans l'opinion publique, même du fait que les successeurs de Nikon, P. Joasaph, et surtout Pitirim, avant de recevoir le rang patriarcal, se tenaient eux-mêmes du côté des ennemis de la grandeur de Nikon. De plus, à cette époque, Nikon lui-même était encore en vie, dont le renversement, dans sa conscience non seulement, était une question d'injustice, mais suscitait à bien des égards la sympathie et la compassion pour le grand prisonnier. Joachim fut ainsi contraint de monter sur le trône primat de Moscou au moment précis où ce trône tremblait après des siècles de fermeté et ne pouvait plus servir celui qui l'occupait avec un soutien suffisant. Désormais, pour le patriarche, pour maintenir sa haute dignité, la grandeur automatique ne suffisait plus ; jalousement - la protection despotique de ses droits ne suffisait pas ; non, sa force, son autorité dépendaient désormais directement de ses qualités personnelles, de sa capacité à se tenir au-dessus des circonstances de la vie, sans en même temps agir contre elles historiquement - le flux nécessaire. L'état de la société russe elle-même est étroitement lié à cette position du Haut Hiérarque de Moscou - à l'époque du patriarcat de Joachim -. Depuis l’Antiquité, cette société n’est pas familiarisée avec les activités indépendantes de la vie. Il ne raisonnait pas et ne savait pas pourquoi et comment il vivait. Sa vie était entièrement soumise à la tutelle des autorités civiles et ecclésiastiques. C'est ce que nous disions autrefois. Mais un tel état enfantin et insouciant a finalement disparu pour le peuple russe. La fin de la dynastie royale et la période troublée qui a suivi, au cours de laquelle la société russe a dû connaître tant de transformations, ont éveillé en elle le sentiment de bien-être civique et le besoin d'une nouvelle vie. Le peuple a élu un nouveau souverain, Mikhaïl Feodorovitch, mais un tournant vers l'ancien n'était plus possible de sa vie. Le début de la renaissance nationale, une fois la situation extérieure réalisée, devait aller de l'avant ; la pensée populaire éveillée exigeait de se libérer de la tutelle antérieure. La pensée russe, qui déclare désormais son indépendance devant les autorités civiles nouvellement élues (les émeutes d'Alexeï Mikhaïlovitch), l'a également déclarée devant les autorités ecclésiales. Le cas de P. Nikon, pourrait-on dire, a été l’une des mesures audacieuses prises par la conscience de soi russe sur la voie de la libération des coutumes antérieures. Mais ce fait même, qui a entraîné, comme nous l'avons dit, le déclin de l'autorité morale du gouvernement patriarcal, a enlevé à la pensée russe ce soutien fiable auquel elle avait l'habitude de se tourner dans toutes les circonstances difficiles. Elle apparaissait maintenant sur le chemin de l'activité émancipée, et pourtant elle n'avait pas une telle fermeté et une telle sophistication, elle n'avait pas les principes pour pouvoir marcher calmement et fermement sur la route nouvellement pavée. Elle était consciente de l'insuffisance de ce qui existait ; le besoin de renouveau était pour elle une affaire réglée, mais ce renouveau exigeait de sa part une énergie et une force qu'elle n'avait pas. Et maintenant en Russie s'ouvre un phénomène étrange, historiquement naturel : certains sont passionnément emportés par les choses étrangères, qui leur semblaient comme un refuge salvateur, et, de plus, se précipitent précisément vers ces choses étrangères qui étaient à leur disposition dans leur faiblesse spirituelle, se précipitent vers des bagatelles, sans même tenir compte du fait que ces bagatelles ne correspondent pas du tout à leur nationalité ; au contraire, d'autres, avec leurs horizons mentaux étroits, voyant dans les premiers profanateurs de leur purisme natal, avec horreur et peur superstitieuse, se détournent des introducteurs de nouveauté et voient le seul résultat de leur position dans la stricte protection de leur antiquité contre tous les éléments qui leur sont étrangers : ils veulent rester avec leur ancien purisme national, malgré les nouveaux besoins apparus et ne peuvent en aucun cas permettre la satisfaction de ces besoins par de nouveaux éléments non détruits, n'ont pas renversé ce qu'ils avaient jusqu'ici considéré comme sacré, dont la préservation avait toujours été l'objet de leurs préoccupations particulières, dans lesquelles ils plaçaient leur bonheur terrestre et éternel. Cet état chaotique de la société russe a finalement pris des proportions encore plus effrayantes lorsque, après la mort de Fiodor Alekseevich, le pouvoir civil s'est également affaibli. Les passions populaires, que rien ne freinait, atteignirent alors leurs extrêmes limites. Sans exagération, on peut dire que l’État de Moscou était alors au bord de la destruction. Et c’est dans ce contexte que Joachim doit agir au rang de patriarche de Moscou. Joachim, disions-nous, est monté sur le trône patriarcal lorsque l'autorité du grand prêtre russe a été fortement ébranlée, lorsque la conscience du peuple russe a ressenti le besoin de se libérer de la tutelle dans laquelle il se trouvait presque depuis le début de sa vie historique. Mais ce déclin de l’autorité du patriarche n’était pas un phénomène isolé : la pensée populaire russe ne fut alors pas seulement libérée de son influence ; non, contre lui, en tant que chef de la hiérarchie, elle n'a mis que ses meilleures forces - les boyards, et en général elle a commencé à agir contre toute la hiérarchie de l'église. Et toute la hiérarchie à cette époque a dû vivre les mêmes moments que son chef. L'air du temps, la révolution dans l'histoire du peuple, portèrent des coups au clergé tout entier. Le pouvoir civil ne considérait plus comme un sacrilège le fait de retirer les forces excédentaires qu’il avait accumulées pour reconstituer les siennes épuisées. On sait, par exemple, que des ecclésiastiques sans abri ont été recrutés dans l'armée russe sur ordre d'Alexeï Mikhaïlovitch 58 ; et lorsque le trésor du tsar s’est avéré trop insuffisant pour soutenir les guerres difficiles qui ont ruiné l’État de Moscou sous Alexeï Mikhaïlovitch, les biens de l’Église ont également été soumis à des impôts. Les fournitures pour l'armée près de Smolensk étaient collectées sur les terres de l'Église, par exemple en 1632 et 1634 - elles étaient encore plus collectées que dans les posads et les domaines laïques ; le clergé était obligé de ravitailler l'armée, de l'argent était collecté auprès d'eux pour la construction de forteresses ukrainiennes ; il devait payer de l'argent polonyanichny pour la rançon des prisonniers. En outre, le gouvernement a envoyé des personnes gravement blessées dans des monastères pour obtenir de la nourriture ; et a privé les monastères et les chaires épiscopales des lettres dites tarkhan (pour divers commerces hors taxes) 59 . Mais, comme on aurait pu et même dû s’y attendre, cette influence de la vie populaire sur la hiérarchie ecclésiale n’était pas limitée par les limites légales. La pensée russe, alors fragmentée, non seulement ne voulait connaître aucune restriction, mais encore se laissait empiéter ; et dans ces attaques, elle allait aux extrêmes. Sans parler du clergé qui vivait sur la soi-disant terre noire et assumait tous les devoirs de corvée, et dont, en même temps, les assemblées laïques et les anciens prenaient « chaque somme devant le peuple noir deux fois », même les prêtres et le clergé qui vivaient sur les terres blanchies à la chaux de l'Église pouvaient donc être les moins dépendants des laïcs, et ceux-là - disons-nous - subissaient l'influence du nouvel esprit de l'époque. Les laïcs ont pris en charge l'administration de l'Église - non seulement économique, mais aussi au sens propre du terme, et n'ont pas épargné les intérêts du clergé - ils sont intervenus dans « les tribunaux des saints, ont exécuté le jugement et la punition dans des matières souvent spirituelles et n'ont pas abandonné cet arbitraire et après le concile de 1667, il a été catégoriquement interdit » de traîner les prêtres et les moines devant les tribunaux laïques et de les juger à un niveau inférieur par des laïcs 60 . Parmi les juges de la ville, il y avait même ceux qui interrogeaient les prêtres sur les péchés des pénitents lors des procès 61 . Ce fut le cas à Moscou, dans la région patriarcale, et d'ailleurs sous la direction de P. Nikon : qu'aurait-il pu se passer ensuite dans les diocèses, où l'arbitraire des laïcs ne pouvait rencontrer presque aucune opposition ? Là-bas, la droite du fort régnait pleinement et il n'y avait aucune pitié pour le clergé sans défense. Les voïvodes, les propriétaires patrimoniaux et les juges laïcs ont abusé de leurs droits légaux - ils ont causé « des retards et des pertes inutiles au clergé » et « un abus du rang sacré à droite » ; De plus, ils envoyaient souvent des archers et des artilleurs sur les domaines de l'Église uniquement « pour leur propre intérêt personnel et de nombreux pots-de-vin », ou ils s'emparaient directement des terres de l'Église et les donnaient comme leur propriété 62 ; il y avait même quelque chose comme une chasse aux prêtres riches : le clergé de Kolomna se plaignait, par exemple, que le major Tsei avait des camarades qui se promenaient la nuit, attrapaient les prêtres, les battaient et les mutilaient pour leur propre gain 63 . "Notre désert", s'est plaint le constructeur du monastère Belozersky Filippov, "sans protection contre les propriétaires fonciers et les propriétaires fonciers tiers et contre leur peuple et leurs paysans dans les terres et dans toutes sortes de terres, il a été complètement dévasté et il n'y a personne pour nous défendre et intercéder pour nous" 64. Et Markell, métropolite de Pskov, dépeint ainsi l'état de son diocèse. - "À Pskov et dans les banlieues du district, il y a cent soixante églises, et les évêques n'ont aucune volonté sur les églises, les paysans les possèdent, et les églises sont toutes un patrimoine, et ils possèdent ce patrimoine et se souviennent d'eux-mêmes et de leurs intérêts personnels, et désobéissent à l'évêque, au sujet duquel il envoie un décret, ils n'écoutent pas et ne déshonorent pas... ; Ce sont eux qui dirigent les églises, chaque année ils négocient avec les prêtres à bas prix, celui qui prend le moins d'argent, bien que les prêtres soient des ivrognes et des prêtres indisciplinés, les accepte, mais ils refusent les bons prêtres et profitent eux-mêmes de leurs revenus excédentaires ; et les anciens de l'église ne s'en occupent pas, et c'est pour cela que c'est une grande insulte et un grand déshonneur pour l'évêque », que l'évêque ne possède pas les églises, mais que les paysans les possèdent... et les pauvres prêtres et les clercs de leurs anciens d'église sont au contraire des esclaves et n'osent rien dire contre eux. 65 Telle était la position du clergé. Joachim remplaça le chef des bergers russes. Elle a évidemment perdu son autorité, qui lui appartenait dans l'Antiquité et qui aurait toujours dû constituer sa propriété inaliénable. Bien sûr, on peut ici faire la remarque suivante : tout le clergé à cette époque n'a pas beaucoup souffert, tout le peuple russe n'était pas prêt à opprimer le clergé. Nous ne pouvons nier la véracité d’une telle remarque. Comme on le sait, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch lui-même a toujours respecté l'autorité des autorités ecclésiastiques. À cet égard, nous pouvons également citer le célèbre Strogonov, grâce auquel le célèbre compilateur de la «Statire» 66 existait même dans le pays reculé de Perm. Mais, d’un autre côté, dans ce même respect des laïcs envers le clergé, on ne peut s’empêcher de voir, pour ainsi dire, un patronage de leur part et un patronage qui découlait, si l’on ne peut pas dire d’égoïsme, du moins d’un sentiment assez subjectif. Le caractère principal de cette époque était visible dans le respect même des laïcs pour la hiérarchie ecclésiale. Et pour le clergé commençait ainsi une nouvelle période de la vie, comme pour l’ensemble de la société russe. Mais qui peut déterminer comment cette nouvelle vie du clergé se serait développée au cours de cette fermentation en Russie, dont nous avons déjà brièvement parlé et dont nous aurons à parler plus tard, et quelle forme prendrait la vie de la société russe tout entière ? En tout cas, elle pouvait difficilement présenter une image réconfortante. Heureusement, à cette époque, l'idée d'une séparation plus stricte de ses droits et intérêts de ceux des autres classes vint à la défense du clergé. P. Nikon a également eu cette idée 67 ; mais ce n'était pas Nikon qui était destiné à le mettre en œuvre, ni Nikon, qui était impliqué dans des affaires importantes et qui offrait le bas clergé en sacrifice à son insatiable commis - Kokoshilov 68. Il a été mis en œuvre par P. Joachim. Nous savons déjà que, même lorsqu'il était métropolite de Novgorod, il a aboli dans son diocèse la coutume qui pesait sur le clergé : collecter les tributs de l'Église par l'intermédiaire de fonctionnaires laïcs. Il a pris le même ordre maintenant dans sa région patriarcale au cours de la première année de son patriarcat. Ici aussi, il ordonna à son clergé de choisir parmi eux des « prêtres anciens », à qui il chargeait de s'occuper des affaires spirituelles et de collecter les hommages de l'Église, au lieu des fonctionnaires laïcs qui accablaient le clergé de leurs exactions 69 , et de les collecter, en outre, selon des « livres de scribes », en une certaine quantité, sans permettre l'arbitraire 70 . En outre, « avoir pitié des prêtres et des diacres qui voulaient être nommés sous lui, afin qu'ils ne subissent pas les mêmes formalités administratives et les mêmes privations de pertes » 71 auxquelles ils étaient soumis sous les patriarches précédents ; Au début de 1675, Joachim détermina avec précision le montant des droits de ses protégés et, en même temps, ordonna que cet argent des protégés soit accepté par un commis et distribué aux autres par décret, afin que les protégés n'aient pas de formalités administratives. Dans le même temps, il détermina les honoraires des lettres majuscules des archimandrites, archiprêtres et autres 72. Il est évident qu'avec de tels ordres saint Joachim limita l'arbitraire de ses fonctionnaires laïcs vis-à-vis du clergé et libéra le rang sacré de la profanation. Mais il s’agissait d’ordres privés qui concernaient uniquement sa région patriarcale et ils ne pouvaient pas devenir strictement contraignants pour les fonctionnaires, d’une part parce qu’ils ne voyaient pas une telle limitation de leur arbitraire dans d’autres diocèses, et d’autre part parce que Joachim ne pouvait pas soudainement gagner un grand respect à leurs yeux, de sorte qu’un ordre serait pour eux une loi. Pour freiner leur tyrannie, il fallait des moyens plus puissants. Et Joachim n'hésita pas à recourir à ce moyen. En octobre 1675, il « convoqua au concile ceux qui étaient alors à Moscou ; les saints et conférant avec eux en grand nombre sur la correction des choses les plus nécessaires selon l'ordre des règles sacrées, avec de nombreux renforts, confirmés, et que lui-même dans son ordre gouvernemental, ainsi que tous les évêques diocésains dans leurs ordres, devaient avoir des juges parmi le clergé, afin que, ainsi, les juges séculiers de l'ordre spirituel ne jugent rien et ne gouvernent pas en n'importe quoi. Le même décret a été rendu obligatoire pour les tribunaux spirituels de district, selon la définition de la cathédrale, et dans les villes et dans les villes, les affaires spirituelles devraient être soumises à la juridiction des archimandrites, des archiprêtres et des anciens des prêtres. La cathédrale a détruit les déplacements des nobles et des enfants des boyards autour des diocèses pour le bien de l'Église. Dans le même temps, il était interdit de collecter de l'argent de l'église : ces hommages devaient être « collectés par l'archimandrite, ou l'archiprêtre, ou les anciens des prêtres - celui qui sera ordonné ou les prêtres choisiront entre eux ». Il était permis d’envoyer des fonctionnaires laïcs uniquement « à des personnes désobéissantes et désobéissantes, là où un tel rang spirituel apparaîtrait comme opposant et désobéissant au commandement de l’évêque » 73 . Mais tout en détruisant ainsi l'influence de l'élément séculier dans le domaine spirituel lui-même, en mettant une limite au sous-sécrétisme dans l'administration diocésaine, saint Joachim veillait en même temps à protéger les droits et les intérêts du clergé et contre les empiètements sur eux des autorités civiles. Son objectif à cet égard était de donner aux membres du clergé une position aussi indépendante que possible dans la société. C'est pourquoi il adhéra fermement à l'application de cette règle du concile de 1667, qui interdisait d'entraîner les prêtres et les moines devant les tribunaux laïques. Cette règle fut confirmée par le concile de 1675 74 et comme elle n'était pas appliquée partout, en 1686 saint Joachim envoya de nouveau partout des lettres sur l'incompétence des personnes du clergé aux autorités civiles et en même temps demanda la même chose pour la lettre royale 75. Les préoccupations de P. Joachim à ce sujet étaient si grandes que même les cas particuliers n'échappèrent pas à son attention. En 1688, lorsque le lieutenant-colonel IV fut envoyé dans le nord pour rechercher des voleurs. Nechaev, écrit-il au métropolite de Novgorod Korniliy : « si, dans les affaires de Tatin et de vol, selon les calomnies des voleurs, les gens deviennent consacrés et monastiques, et qu'il n'a pas ordonné de les envoyer au tribunal municipal, aux juges du monde pour interrogatoires et confrontations et avec langage ; et il a ordonné à ces yavyks, pour confrontations, d'envoyer des ordres dans leurs métropoles avec l'officier d'ordonnance, et si, lors des confrontations et pour la perquisition, des gens des rangs sacrés et monastiques seront impliqués dans des affaires de Tatin et de vol, et ils ne parleront pas sous la torture, et tels, à votre connaissance, (et cela seulement) ; Et en 1689, à la requête de l'hôte de Novgorod Semyon Gavrilov, qui demandait que « les personnes consacrées soient jugées à Veliky Novgorod dans la hutte officielle », P. Joachim répondit qu'« il ne fait pas grand-chose et porte préjudice à la sainte Église, puisque les serviteurs de l'Église dans toutes les affaires sont soumis au tribunal épiscopal, et les juges laïques doivent les juger selon les saintes règles qui ne sont pas ordonnées ». Et plus loin, il a ajouté qu'en cas de persévérance de sa part, il « est soumis à un serment éternel et sera excommunié de St. les églises et tous les sanctuaires de l'église jusqu'à ce que la mort soit déshonorée 77". Protégeant ainsi le clergé des empiétements des fonctionnaires civils sur le plan juridique, P. Joachim n'a pas ignoré l'autre côté - le côté économique, qui est étroitement lié au premier - il s'est occupé de l'approvisionnement matériel du clergé grâce à une attribution de terres suffisante pour toutes les églises. La nécessité de cette attribution a été reconnue même sous Mikhaïl Fedorovitch, puis, par décret du tsar, l'attribution de terres aux églises a commencé ; mais elle fut menée lentement et, en 1676, elle fut complètement arrêtée par le verdict des boyards. L'année suivante, cette décision a été annulée et les propriétaires patrimoniaux ont été autorisés à céder à leur discrétion des terres aux églises depuis leurs propres datchas. Cette permission miséricordieuse a bien sûr sorti le pauvre clergé de la position extrêmement défavorable dans laquelle l'avait placé le verdict des boyards de 1876, mais pour autant, elle n'a pas été libérée de l'arbitraire des propriétaires fonciers 78 . P. Joachim, profitant de l'enquête générale entreprise en 1681, a adressé une pétition au gouvernement pour le clergé et, à sa demande, en même temps, toutes les églises qui n'avaient pas encore reçu de terres ont reçu l'ordre de mesurer les terres des propriétaires fonciers et des terres patrimoniales - de 600 chety à 20 chety, de 500 à 100 chety 15 et de 100 et moins de 10 chety par champ, avec l'ajout de terres arables à ce montant, ainsi que des coupes de foin - une botte de foin pour 10 chety. Dans le même temps, toutes les terres enregistrées dans les livres de scribe derrière les églises, mais pour une raison quelconque passées en possession de particuliers, reçurent l'ordre de restituer à nouveau aux églises 79. P. Joachim ne prêta pas moins d'attention aux besoins du clergé en 1685, lorsque le gouvernement entreprit un nouveau recensement et un arpentage par de gros scribes. Souhaitant que les prêtres et les clercs - il est dit dans une des lettres envoyées à cette occasion - des propriétaires patrimoniaux et des propriétaires fonciers des terres de l'église ne soient pas privés et maltraités, Joachim a ordonné que «le prêtre et les clercs veillent et gardent étroitement, afin que les scribes des églises résidentielles et des terrains ecclésiastiques vides, qui sont écrits dans les livres de scribes, ne soient pas affectés aux terres locales et patrimoniales et ne soient pas attenants, et au lieu des anciennes terres d'église qui étaient bonnes et proches des églises, par amitié, les svotchins et les propriétaires fonciers, dans des endroits mauvais et éloignés, d'autres mauvaises terres et champs de foin n'ont pas été notés et ils n'ont pas écrit moins qu'avant, " et sans garder le silence sur un acte de conscience, ils se rapportent aux chantiers de dix ans. " Joachim a ordonné aux prêtres des nouvelles églises qui n'étaient pas enregistrées dans les livres des scribes de contacter ces scribes avec des pétitions, afin qu'ils (par décret des grands souverains, comme indiqué dans les données de l'ordre local pour punir ces scribes) soient emmenés dans ces églises... et pour les coupes de foin. Mais comme de nombreux membres du clergé ne disposaient même pas d'extraits des livres des scribes sur les terres de leurs églises, saint Joachim a donné les ordres les plus stricts pour que ces extraits des tribunaux décimaux soient publiés « sans délai ni délai », car autrement ces scribes pourraient se permettre l'arbitraire dans la délimitation des terres. Pour le non-respect de ces instructions, il est dit dans l'ordre patriarcal, si les anciens des prêtres et des prêtres et des clercs, oubliant la crainte de Dieu et méprisant notre décret, ne se souciant pas de leur propre nourriture et de celle des autres en matière d'arpentage et d'écriture, ils frapperont les scribes avec leur front au sujet de la propriété, à qui appartiennent désormais les propriétaires fonciers ou les propriétaires fonciers patrimoniaux, ou, ayant labouré les limites et arpenté les limites ; si quelqu'un a pris possession de ses terres, il les cachera et ne protégera pas ses terres, sinon quelqu'un le découvrira ou le notifiera", pour cela le patriarche a menacé de les expulser des paroisses et "à partir de maintenant, à cause de leur culpabilité, ils erreront sans lieu". En conclusion, Joachim ordonna aux prêtres de se soumettre à son arrêté gouvernemental concernant les formalités d'arpentage et d'agrandissement des églises des terres. Parallèlement à cette lettre, il envoya également au clergé un extrait de l'ordre que ces scribes étaient censés suivre dans l'exercice de leurs fonctions - il l'envoya « pour information » 80, et avec cela, bien sûr, il porta un coup sensible aux arpenteurs-géomètres, donnant au clergé l'occasion de voir leurs droits et obligations. Cependant, tout en protégeant ainsi les intérêts du clergé, saint Joachim n'entendait pas complètement... détruire sa relation obligatoire avec l'État. Le clergé, selon lui, ne pouvait être une caste privilégiée. Il ne voulait seulement pas que les autorités laïques s'immiscent dans l'administration diocésaine, mais il reconnaissait en même temps les obligations légales des membres du clergé envers la société, non seulement du point de vue du devoir religieux et moral, mais aussi du point de vue matériel. En 1684, par exemple, lorsque les grands souverains ordonnèrent que l'argent polonien soit collecté auprès des prêtres, des diacres et des tribunaux des clercs dans l'ordre de Yamskaya et que des lettres obéissantes soient envoyées des rangs patriarcaux aux gouverneurs et aux clercs concernant la collecte de cet argent, Joachim n'y voyait aucun empiètement sacrilège et seulement, comme le dit l'extrait moderne sur les devoirs de l'Église, « étant miséricordieux envers les prêtres et les clercs, il n'a pas indiqué d'envoyer l'argent aux gouverneurs et aux clercs des villes aux gouverneurs et aux clercs de son saint patriarche, la catégorie des lettres obéissantes, pour payer cet argent dans les villes aux gouverneurs et aux clercs, mais a indiqué à sa région des prêtres, des diacres et des commis des cours de collecter et de continuer à collecter l'argent polonianique dans les villes et les districts aux anciens des prêtres et de les amener à Moscou à leur département gouvernemental », et de là les envoyer à Yamskaya Dans son propre ordre, il a ordonné la livraison de l'argent polonien d'autres diocèses. Et « depuis l'ordre de Yamsk sur la collecte de cet argent dans les villes, il n'a pas ordonné que des lettres et des messagers soient envoyés aux gouverneurs et aux commis, afin que le rang sacré ne soit pas soumis à des retards et à des pertes inutiles de la part des laïcs et des ecclésiastiques » 81. Mais non seulement le clergé de cette époque exigeait la protection de ses intérêts contre l'empiétement des gens du monde, mais il avait également besoin, d'une part, d'une réforme radicale de son administration interne, d'autre part, d'une amélioration, d'une correction de sa vie en général ; il en avait d'autant plus besoin que ses propres ennuis aggravaient encore sa situation déjà difficile. Le bas clergé blanc était alors extrêmement pauvre en moyens de subvenir à ses besoins 82 . De plus, elle devait de temps à autre payer des impôts à l'État. En outre, il payait des droits au trésor de son évêque sur ses propres cours et celles de sa paroisse, sur les terres de l'église et sur tous ses revenus, payait la couronne et l'argent des funérailles et autres, payait des hryvnia pour les hospices de Moscou, des « revenus décennaux » et tout « enregistré » 83. Et tout cela tombait sur le clergé non pas pour certains montants, mais en fonction de ce que les autorités diocésaines jugeaient nécessaire de collecter. Ce pouvoir n'était pas toujours miséricordieux envers le clergé et « imposait souvent un tribut aux prêtres et aux clercs d'église et collectait des devoirs coronaires et collectait toutes sortes de revenus salariaux et non salariaux avec une augmentation et causait des pertes dans les rangs de l'Église, malgré le fait qu'une telle « inégalité des paiements provoquait la confusion parmi le peuple » et était la cause de reproches aux maisons épiscopales 84. Étant pauvre en ressources matérielles, le bas clergé n'avait pas et ne pouvait bien sûr pas posséder de qualités morales ; dire positivement que sa pauvreté de cette seconde espèce allait de pair avec sa pauvreté de la première espèce. Contraint de prolonger inévitablement sa misérable existence, souvent dans une dépendance servile des propriétaires patrimoniaux qui possédaient des églises, opprimés par les fonctionnaires, il oubliait parfois presque complètement la hauteur de son devoir, dans l'accomplissement de ses devoirs sacrés il ne voyait presque rien d'autre qu'un simple moyen d'obtenir son morceau de pain quotidien et se permettait de les traiter avec une extrême négligence ; L'anarchie de l'Église était donc partout présente à cette époque 85. Mais le mal le plus important et, de plus, le plus répandu parmi le clergé était l'ivresse. Les prêtres, les diacres et les clercs se livraient à ce vice - pour ainsi dire, avec toutes leurs forces libres restantes - et y sacrifiaient tous leurs biens économiques et moraux dont ils pouvaient disposer de manière indépendante. Et dans ce cas-ci, ils sont allés à des extrêmes presque incroyables. Non seulement ils se promenaient dans les cours circulaires et buvaient jusqu'à l'insensibilité, et restaient ivres dans les rues, mais ils osaient aussi, comme il est dit dans la loi de la cathédrale de 1681, « avec intrépidité, sans devenir sobres, servir la Divine Liturgie et d'autres services, et d'une telle ivresse désordonnée ils ne sont pas parvenus à la repentance, et ne se sont pas arrêtés, et n'ont pas écouté les Divines Écritures et l'interdiction de l'évêque a été méprisée" 86 . Après cela, la plainte de l'invité de Novgorod susmentionné Gavrilov, déposée à Moscou, ne semble pas tout à fait étrange, selon laquelle « par décret du métropolite Corneille de rang consacré, les gens n'ont pas reçu l'ordre d'aller boire dans les cours du cercle de boisson », alors « le trésor de boisson (à Novgorod) dans la cour du cercle de boisson est en cours de réparation » 87 . L'arrêt de l'ivresse du clergé a causé de tels dommages aux revenus de l'État qu'ils ont jugé nécessaire d'informer l'ordre. Le monachisme de cette époque n'était pas meilleur. Outre l'ivresse, qui était aussi répandue chez lui que chez les prêtres blancs88, il avait aussi d'autres défauts qui lui étaient propres. Peu familiers avec les règles d'une communauté monastique stricte et suivant dans leur contenu les règles de la vie dans le désert 89, les moines de cette époque s'écartaient pour la plupart de leurs vœux. Soit ils erraient d'un monastère à l'autre, à la recherche d'une vie libre, soit ils quittaient directement les monastères pour les villes et ici, trouvant refuge dans les maisons des gens du monde, ils passaient toute leur vie et tonsuraient parfois leurs patrons au rang monastique 90. Il y avait aussi de tels exemples : des moines-escrocs fondaient de nouveaux déserts et en cas d'erreur économique, quand, par exemple, ils se trompaient dans le calcul de l'acquisition d'au moins une maison paysanne ou du patronage de certains biens patrimoniaux. propriétaire foncier, ils sont partis vers de nouveaux endroits. En Russie, surtout dans le nord, il y avait alors de nombreux monastères de ce type, dans lesquels à d'autres moments il y avait un prêtre noir et des frères un ou deux à la fois, mais à d'autres moments il n'y avait pas de frères avec tout, et les églises se tenaient sans chanter, dans lesquelles il n'y avait pas une seule cour, seulement un petit nombre de terres 91. Même les moines des monastères célèbres, qui disposaient toujours de grandes ressources matérielles et étaient sous la surveillance étroite des évêques, n'imaginaient pas l'heureux accomplissement de vœux monastiques parmi leurs masses. Sans parler de l'ivresse, qui était ici facilitée par la préparation hors taxes de vins et de toutes sortes de boissons enivrantes dans leurs brasseries, sans parler du fait que l'admission dans ces monastères était conditionnée non seulement par le désir d'être sauvé, mais aussi par des cotisations ; dans ces monastères, des esclaves fugitifs trouvaient parfois un refuge sûr ; les moines les acceptèrent « avec tout vol de la part de leurs maîtres ». Leur cupidité s'est étendue au point qu'ils ont incité les gens du monde à préférer donner leurs biens à leurs monastères – à préférer donner à leurs proches, « même s'ils étaient pauvres » 92 . Et toutes ces richesses monastiques furent alors pillées sans pitié. Les abbés prenaient autant d'argent qu'ils voulaient dans le trésor du monastère ; Les autres frères en prenaient aussi, si possible, et chacun l'utilisait à sa discrétion pour le repas de la cellule et les vins d'outre-mer, pour les vêtements, etc. 93 . Mais l'arbitraire des riches abbés ne se limite pas à cela. Ils l'étendirent au domaine ecclésiastique et liturgique et s'approprièrent pendant le culte certaines actions autorisées uniquement aux évêques, par exemple monter à un haut lieu lors de la lecture de l'Apôtre, recevoir des cadeaux des prêtres à la grande entrée, l'illumination, la communion des prêtres, etc. Ils voulaient représenter en eux quelque chose de plus élevé par rapport aux hiéromoines ordinaires et montrèrent leur primauté même en présence des évêques 94. La complaisance économique suscita en eux le mécontentement de leur position ! Leurs dignes concurrents à cet égard étaient les « archiprêtres » de l'époque. Ces abbés faisaient partie du clergé blanc qui, tout comme les abbés des riches monastères, ne se contentait pas des actions sacerdotales ordinaires lors des services divins et s'appropriait les actions des saints, et permettait « certaines décorations de couleurs différentes » dans leurs vêtements. Ils ne voulaient pas humilier leurs « proto » et « protodiacres » en humiliant les simples prêtres qui les précédaient » 95. Et avec toute cette licence des personnes spirituelles - malgré le fait que cette licence a été la cause de reproches contre l'Église et a grandement miné la signification morale du clergé parmi le peuple - elle n'a presque pas provoqué de mesures décisives contre elle-même de la part des plus hautes autorités spirituelles. Certes, les évêques diocésains écrivaient souvent des lettres au doyenné du clergé et des moines blancs, mais elles restaient presque sans aucune influence sur la vie. Il ne pouvait en être autrement. Sans répéter le déclin à cette époque de l'importance de l'autorité ecclésiale en général, ces lettres d'autorités spirituelles ne pouvaient pas avoir un pouvoir suffisant pour être nécessaires et contraignantes pour le clergé et simplement parce que les plus hautes autorités diocésaines elles-mêmes n'étaient pas étrangères à un certain arbitraire - actions arbitraires, d'ailleurs, souvent très importantes. Les autorités hiérarchiques, profitant de leur position indépendante d'une part, étaient non seulement guidées, par exemple, par leur propre arbitraire dans la collecte des impôts ecclésiastiques auprès de leur clergé, leur causant de nombreuses pertes, les faisant souvent perdre patience, de sorte que de très graves affrontements survenaient entre le clergé et les collecteurs d'impôts 96, mais aussi permettaient parfois l'achat et la vente de lieux sacerdotaux 97, profitant, d'autre part, de leur présence au sein de leurs diocèses, de domaines appartenant à d'autres les évêques (et cela arrivait très souvent à cette époque : les régions patriarcales, par exemple, étaient dispersées dans presque tous les diocèses russes), les exploitaient à leur propre profit, c'est pourquoi il y avait une « lutte entre les saints et une confusion parmi le peuple » sans précédent 98 . Mais cela ne suffit pas : certains évêques, en l'absence de contrôle sur eux de la part des patriarches, ont fait diverses excuses et astuces sur leurs vêtements, 99 certains ont même osé cuisiner eux-mêmes le Saint-Esprit. miro 100. Il y avait aussi en Russie à cette époque des archipasteurs qui considéraient les prêtres et leurs autres subordonnés comme leurs esclaves, sur lesquels ils étaient libres de faire ce qu'ils voulaient. Joseph, archevêque de Kolomna, par exemple, punissait les prêtres coupables avec des fouets nus et disait : « Battez beaucoup, nos morts » 101. Quant au vice commun de l'époque qui dominait parmi le clergé - l'ivresse, alors certains saints n'y étaient pas étrangers. On sait, par exemple, du même Joseph qu'il était souvent « cool » 102. Évidemment, le clergé dans tous ses domaines exigeait une réforme radicale, des mesures décisives pour corriger sa vie, et d'autant plus que l'ivresse, la complaisance des hommes et le désir de pouvoir, qui dominaient alors parmi les gens du rang ecclésiastique, réduisaient, selon la remarque du compilateur inconnu du Statir, le grand honneur et la dignité en déshonneur, reproche et ridicule 103. Et P. Joachim, qui s'est donné l'idée de protéger les intérêts du clergé en vue du tournant ce qui s'était passé en Russie à cette époque, ne pouvait ignorer la vie du clergé. Au même concile de 1675, au cours duquel, comme nous l'avons déjà vu plus haut, fut confirmée, entre autres, la décision de la cathédrale de 1667 sur la désobéissance des ecclésiastiques au tribunal séculier et sur la perception du tribut de l'église aux anciens des prêtres, la décision du même concile de 1667, restée sans application à la vie, fut confirmée que les évêques devaient gouverner les diocèses, en adhérant strictement aux livres des scribes, afin qu'ils ne se prosternent pas. leur pouvoir sur les autres diocèses. Dans le même temps, la source de troubles et de volonté personnelle était détruite, qui consistait dans le fait que certains fiefs, comme nous l'avons déjà mentionné, n'étaient pas soumis aux évêques dans les diocèses desquels ils se trouvaient, mais à d'autres. Mais selon la définition conciliaire, tous ces domaines étaient subordonnés à l’évêque local, qui était censé « en être responsable, sur un pied d’égalité avec son diocèse, devant le tribunal et administrer la spiritualité, approvisionner les prêtres, percevoir les tributs de l’église et tous les revenus de l’évêque ». - dans le mot « possède donc, selon les livres des scribes ». Une exception à cette règle a été faite concernant uniquement « les maisons et les monastères patriarcaux assignés » et la juridiction selon les affaires spirituelles des évêques régionaux du peuple de Moscou qui possédaient des domaines et des domaines dans les provinces. Concernant les monastères patriarcaux, il a été décrété : « métropolitains, archevêques et évêques... dans la dette patriarcale et les monastères assignés, qui dans les diocèses seront convertis, sans la bénédiction et le commandement du patriarche, ils n'enverront ni ne consacreront les archimandrites et les abbés et l'ordre sacré et monastique, afin que dans ces monastères il y ait la paix à l'avenir, et que les évêques ne soient pas attristés par des calomnies et des paroles inouïes, Sa Sainteté le Patriarche. " Cependant, afin de détruire et d'empêcher les excès dans ces monastères, le patriarche pourrait confier la surveillance aux évêques diocésains, afin qu'ils lui fassent rapport « par écrit des abus dignes d'humilité et de punition et les instruisent dans la spiritualité selon les grenades patriarcales ». La définition suivante a été donnée à propos des citoyens de Moscou nommés : « les évêques... ne les jugent pas, mais jugent et traitent toutes sortes d'affaires (spirituelles) (uniquement) de leur peuple et de leurs paysans, de sorte que les gens de rang moscovite aient des domaines et des domaines dans différents diocèses, et donc une personne parmi de nombreux évêques sera jugée. » Les évêques diocésains n'étaient obligés d'écrire au patriarche que lorsqu'une question spirituelle était portée à l'attention d'un Moscou. Dans un seul cas seulement, la juridiction des Moscovites a été autorisée par les évêques diocésains, c'est lorsque les Moscovites ont soumis des pétitions à ces évêques contre les habitants de leurs diocèses, et ces derniers, « sans quitter le tribunal », ont commencé à « chercher du vent ». En outre, lors de ce concile, a été détruite cette coutume difficile pour le clergé selon laquelle les boyards, la douma et les gens de tous rangs de Moscou, soumettant des pétitions au patriarche contre les archimandrites, les bâtisseurs et les personnes du rang sacré - et de la région non patriarcale, recevaient des soi-disant lettres d'invitation, selon lesquelles ces derniers, c'est-à-dire les gens du rang du clergé, étaient envoyés à Moscou pour y être jugés et ici « pendant longtemps ils se sont mangés et ont subi de grandes pertes, et le les pétitionnaires obtenaient des lettres dans de grands procès et, après avoir traîné les pieds pendant longtemps, effectuaient des transactions sur de petites affaires, non contre le procès, et de ce fait, toutes les personnes de rang spirituel éprouvaient une grande oppression. Le Concile, contrairement à cette coutume, a décidé de ne pas convoquer à Moscou les personnes de rang ecclésiastique n'appartenant pas à la région patriarcale, sur la base des pétitions des nobles de Moscou, des membres de la Douma, etc., et que ces derniers, en cas de besoin, traitent leurs pétitions et demandent justice aux évêques locaux. Des dérogations à cette règle n'étaient autorisées que lorsque le tribunal diocésain local s'avérait erroné ou lorsque le demandeur, pour une raison quelconque, ne pouvait pas se rendre chez le métropolite ou l'évêque" et n'avait personne à qui envoyer lui-même. Mais dans ce dernier cas - selon la définition conciliaire - son besoin était d'abord recherché, "pourquoi ne peut-il pas y aller lui-même, ou il n'y a personne à envoyer", puis une lettre d'invitation a été émise et, de plus, pour une certaine période seulement, à savoir pour un an ; s'il n'a pas effectué de recherche à ce moment-là, il a non seulement perdu le droit à sa créance, mais a également dû compenser, « pour réduire les formalités administratives » 104. Mais un tel octroi aux évêques du droit d'administrer la justice et l'exécution dans leurs diocèses ne libérait pas leurs activités du contrôle du patriarche. Joachim surveillait leur gestion et s'il s'avérait que leurs actes déshonoraient leur dignité, il exerçait des représailles à leur encontre. Joseph, par exemple, l'archevêque Kolomna, qui, entre autres, a soumis, comme nous l'avons déjà mentionné, des châtiments cruels à ses subordonnés, l'a convoqué au tribunal du conseil. Et comme Joseph « d'une manière très brutale et désireuse a capturé les moutons dans la nourriture de sa dévoration bestiale, c'est-à-dire une corruption et un mensonge incommensurables » et n'a pu « fournir aucune justification de sa culpabilité aux pères du concile et est resté muet devant ses accusateurs », alors il a été renversé et il a été exilé dans l'un des monastères de Novgorod 105 . Et en 1687, Joachim établit le montant des devoirs ecclésiastiques comme norme générale pour les autorités diocésaines. « Il savait que dans certains diocèses des églises paroissiales anciennes et nouvellement construites, un tribut est imposé aux prêtres et aux clercs d'église et des devoirs coronaires sont imposés et tous les revenus monétaires salariaux et non salariaux sont collectés avec une augmentation, non pas contre le fait que le tribut est imposé et tous les revenus monétaires non salariaux sont collectés dans l'ordre patriarcal de l'État, et à cause de cette inégalité entre le rang de l'église et tous les rangs, des pertes inutiles sont causées aux gens, et il y a de la confusion et des murmures parmi le peuple, et des pétitions à lui, le très saint patriarche. P. Joachim « a donc chargé les métropolites, les archevêques et les évêques de leurs diocèses d'imposer un tribut aux prêtres et aux clercs, et de percevoir les quittances et tous les revenus monétaires salariaux et non salariaux des terres ecclésiastiques vides vers leurs maisons épiscopales de la même manière que ... sont collectés dans son ordre d'État patriarcal, de sorte que de l'inégalité des paiements désormais aux maisons épiscopales il n'y ait aucun reproche et pétition au très saint patriarche et il n'y ait aucun confusion ou murmures parmi le peuple. Parallèlement à ce décret de Joachim, des « extraits en tétratech » ont été envoyés aux évêques, dans lesquels tous les devoirs de l'Église étaient calculés et il était indiqué comment ils étaient dépensés 106. P. Joachim, limitant l'arbitraire des évêques par rapport au bas clergé, a protégé ce dernier de lourdes charges, et il convient de noter qu'avec le dernier ordre sur les devoirs de l'Église, il a complété ce que le gouvernement de l'Église s'efforçait depuis longtemps et qui n'a pas pu être achevé. 107. Tout en rationalisant la vie administrative et économique du clergé, le patriarche Joachim se souciait en même temps d'améliorer la vie de l'Église elle-même. En 1675, au concile, présidant Sa Sainteté le patriarche Joachim et parlant aux membres du concile des affaires de l'Église, il prononça un mot sur le doyen de la splendeur de l'église et de l'harmonie des rangs dans le service sacerdotal. Et déjà rasé parmi les évêques russes, dans les rites de l'église il y a une certaine discorde et désaccord et dans les vêtements portés il y a une certaine différence dans la décoration des couleurs, indécente au rang spirituel, et même une nouvelle certaine invention chez certains, née de la vanité ou de l'auto-indulgence, ou plus encore de la décision de conduite désordonnée..., surtout dans la liturgie divine elle-même. « De nombreuses différences sont apparues », puis lors de ce concile le rite de la liturgie de Basile le Grand et de Jean Chrysostome a été examiné, « l'incompréhensible parlait plus clairement » et les égalités qui y étaient incluses ont été détruites. Le même conseil, ayant adopté p. Joachim reçut le titre de « Grand Maître, Très Saint Joachim, par la grâce de Dieu, Patriarche de Moscou et de toute la Russie », et après avoir condamné l'arbitraire des archimandrites et des protodiacres, qui assumaient pendant les services divins certaines actions qui dépassaient leur rang, il détermina les degrés et les avantages dans le sacerdoce et les vêtements du patriarche et des évêques et archimandrites et archiprêtres 108, tout comme il interdisait ces ruses. et les inventions d'une nouvelle pensée selon laquelle le clergé s'autorisait à porter des vêtements ordinaires, interdisait aux moines de porter des vêtements en soie et ordonnait au clergé blanc de porter des vêtements noirs ou cramoisis, et des « chapeaux de couleurs humbles », et aussi « d'avoir beaucoup de cheveux coupés sur la tête appelés Guments et de marcher en skufiyas ». En outre, dans le même temps, il était interdit aux évêques d'imprimer eux-mêmes des antimensions et de « compiler St. myrrhe" et distribuer contre de l'argent, et en aucun cas permettre "aux prêtres de vendre des lieux d'église, d'en bas d'acheter avec n'importe quelle ruse, d'en bas avec des actions et des inventions mauvaises, d'en bas de donner pour les filles dans la veine, d'en bas de forcer comme gage pour la grande exécution de l'évêque", et aussi "de transformer à leur propre usage les ustensiles ou vêtements et tous les ustensiles de l'église donnés." - "Être prêtre, selon le décret de la cathédrale, être choisi et honnêtement appelé parmi le peuple, et béni et commandé par le évêques. » - De manière générale, le conseil a décidé "qu'il est dangereux pour tout évêque de son diocèse de veiller, de superviser, de tester et d'exercer de manière inappropriée sous l'éruption du rang d'évêque 109". Ces résolutions du conseil ont été envoyées aux évêques avec une instruction stricte : les accepter comme dirigeants « sans aucune contradiction ». Que personne n'ose, écrit P. Joachim dans une lettre envoyée à cette occasion à l'un des évêques, « que personne n'ose surpasser ceux qui sont maintenant nommés ici, ou épuiser, ou quitter, ou changer, mais garder tout intact et immobile... Si quelqu'un apparaît comme un acolyte de ce niveau... ou si le surveillant n'est pas dangereux, si l'évêque, ou un archimandrite, ou un abbé, ou un archiprêtre, ou une simple personne du rang sacré, même si quelqu'un change peu, ou commence à calomnier quelque chose, ou à faire des reproches... qu'il soit sous l'exécution de l'église et sous l'expulsion de son pouvoir et de son honneur, privé de lui sans aucune parole ni connaissance ; Si quelqu'un, un dirigeant du monde ou un roturier, commence à inventer quelque chose de contraire à cette limite, ou un obstacle, ou quel genre de ruse ou de méchanceté il commence à inventer, alors l'excommunication de la communion et l'entrée dans l'église seront interdites 110. Une telle rigueur des règlements. Joachim ne pouvait, bien entendu, manquer de produire les conséquences appropriées, mais d'un autre côté, l'application des définitions conciliaires qui avaient eu lieu ne pouvait pas se produire soudainement, puisqu'elles devaient rencontrer des habitudes établies et détruire ces habitudes. P. Joachim n'a donc pas pu réfléchir à la question, même après que des extraits des décrets de la cathédrale aient été envoyés aux évêques pour orientation. Et il ne s'est vraiment pas arrêté à mi-chemin - il s'est efforcé d'atteindre le but supposé de corriger la vie du clergé et en même temps a parfois eu recours à des mesures drastiques 111. Et en 1681, il a convoqué un nouveau concile, au cours duquel tous les sujets qui n'ont pas été abordés au concile de 1675 ont été discutés 112. Ce concile, comme le dit le document officiel, a été provoqué par "la joie sincère pour le bien-être de St. l'Église et pour le peuple de Dieu" du tsar Fiodor Alekseevich, qui a envoyé au patriarche "un rouleau écrit, dans lequel se trouvent diverses contrefaçons de choses qui nécessitent un jugement conciliaire. Nous ne pouvons pas nier complètement la preuve de cela; le pouvoir de l'État cette année aurait pu et aurait dû prendre une part active aux affaires de l'Église, puisque le schisme, comme nous le verrons plus tard, à cette époque était déjà prêt à mais, d'un autre côté, nous ne pensons pas que nous déformerons les circonstances historiques si nous attribuons l'initiative de la convocation dudit concile à saint Joachim, d'autant plus que le tsar Fiodor Alekseevich, comme on le sait, s'est facilement soumis à l'influence de saint Joachim même dans les cas où il voulait apparemment éviter cela 113. De plus, dans l'acte conciliaire lui-même, il est indiqué que le tsar a eu des conférences préliminaires avec le patriarche et que ce dernier a par ailleurs appelé encore plus tôt les autorités de l'État à participer à certaines affaires (en matière de schisme) de l'Église, ou plus précisément, à l'assistance des autorités spirituelles 114. Il est donc possible, et même, semble-t-il, nécessaire de penser que ce concile de 1681 a été convoqué selon les pensées de Joachim. Le Patriarche voulait seulement « que Sa Majesté Royale, en tant que véritable gardienne de la foi orthodoxe », appuie sa pensée de son autorité, en lui donnant une grande force d'obligation. Au concile, ces « faux providentiels » envoyés au patriarche par le tsar étaient lus et examinés « devant tous les évêques russes ». Il y eut seize « faux » ou propositions royales, et le même nombre de réponses conciliaires suivirent. Décrivons brièvement le contenu de ces propositions à partir des réponses du roi et du conseil. Précédent 1er. "Sur l'ajout d'évêques encore." Le tsar proposa que les métropolitains aient des évêques subordonnés dans leurs diocèses, et que le patriarche en ait plusieurs, comme « le chef, le père des pères », et aussi que certains sièges épiscopaux soient élevés au rang d'archevêchés ; En même temps, une « liste détaillée des villes dans lesquelles être évêque et par lesquelles il devrait être appelé et d'où il aurait du contentement » était présentée. La réponse conciliaire à cette question fut donnée comme suit : « Il ne devrait y avoir aucun évêque subordonné aux métropolitains, afin que dans le rang hiérarchique il n'y ait pas de discorde ecclésiastique et de discorde entre eux, ni de supériorité, et dans ce désaccord et cette désorganisation de St. l'église est un grand mal, et de la part du peuple des rumeurs et des reproches. Quant à la multiplication des départements cathédraux, le concile a condamné « à redevenir onze évêques » 115, guidé dans ce cas, d'une part, par l'immensité auparavant trop grande de certains diocèses 116 ; de l'autre, le renforcement en certains endroits du schisme 117 ; Il a également approuvé que « pour l'honneur épiscopal approprié, les villes qui sont éminentes dans l'État tsariste devraient être appelées évêques 118 ». La deuxième phrase et la réponse concernent les schismatiques. Nous en parlerons davantage. La troisième proposition concerne l’amélioration du monastère. Le conseil, approuvant le dortoir, a déterminé : « la consommation d'alcool ne doit pas être autorisée dans les monastères ; les abbés doivent prendre un repas commun ; ne pas garder de boissons spéciales et « pour les invités » ; admettre dans les monastères ceux qui souhaitent être sauvés sans contribution ; tout le monde doit avoir les mêmes vêtements ; ni les abbés ni les frères « n'ont d'argent » du trésor du monastère ; avoir des hôpitaux pour les personnes âgées et les infirmes parmi les frères ; les moines ne doivent pas être libérés des monastères sans l'autorisation de l'évêque diocésain, et ils ne doivent pas non plus être acceptés ; et humilier les désobéissants selon le rite monastique ; veiller à ce que les moines ne tonsurent pas les laïcs - pour les moines qui ne vivent pas dans les monastères, mais fréquentent les tavernes et les maisons laïques à Moscou et dans d'autres villes de la région patriarcale, « clôturent l'ancien monastère Piatnitsky avec une haute clôture » 119 près de Sergievsky et exilent ces personnes sans foi ni loi dans ce monastère ; leurs diocèses pour traiter les moines errants selon leur considération. Concernant les monastères, le concile a décidé : « Pour ceux d'entre eux qui ont été tonsurés à l'extérieur des monastères, dans des maisons privées et se sont promenés de maison en maison, ou, assis dans les rues et les ruelles, se sont procurés de la nourriture (demandé l'aumône), les évêques devraient trouver des monastères d'hommes avec des votchinas (puisque les monastères de femmes pour la plupart sans votchinas et les moines n'avaient rien pour se nourrir), et y installer des aînées sous leur surveillance directe ; gérer les domaines de ces monastères - envoyer de bons vieux nobles : mais pour qu'ils obéissent aux évêques et n'interfèrent pas dans la gestion spirituelle du monastère. Dans le même temps, la cathédrale interdisait strictement aux prêtres et aux hiéromoines veufs de vivre dans les maisons des laïcs - dans les églises de maison - pour les services religieux, car ils se permettaient de nombreux outrages ; Le concile a décidé : « pour donner une bénédiction pour avoir accompli des services dans les maisons aux prêtres qui ne sont pas veuves et aux prêtres veufs qui apprennent à servir dans les maisons sans la bénédiction de l'évêque, ils seront donnés et exilés dans des monastères sous une forte autorité, tandis que les laïcs qui appellent de tels prêtres à les rejoindre seront soumis à la pénitence. Phrase 4ème. À propos du décret des prêtres dans les villes étrangères - en Pologne et en Suède, où il y avait des chrétiens orthodoxes, mais où les évêques ne fournissaient pas de prêtres. Le concile a décidé d’ordonner des prêtres si seulement « les orthodoxes de ces lieux apprenaient à le désirer ». Phrase 5ème. "Amenez tous les rangs des gens en toute fidélité, y compris dans toutes les questions de justice, à l'assurance de la vraie promesse, devant saint Saint. L'Évangile, selon le livre imprimé officiel, et dans ce livre de nombreux serments terribles et impardonnables ont été prononcés, qui ne sont pas appropriés pour ces actes. Le concile a répondu : "afin que le grand souverain puisse ordonner que les exécutions ecclésiales soient abandonnées, que les gens ne soient pas punis et qu'ils ne soient pas tués de la mort éternelle" - sur les affaires souveraines, et qu'il daignerait, au contraire, imposer à ces gens le décret de son souverain, le baptême et la crainte selon les lois de la ville, qui est digne de quoi, pour quelle culpabilité. Phrase 6ème. A propos de garder une partie de la Croix vivifiante du Seigneur et une tunique. Le concile approuva « d’être comme écrit dans la proposition du roi », c’est-à-dire de garder des parties séparées de ce riche trésor, non lavées en un seul endroit, ensemble dans l’église cathédrale avec tous les dangers dans l’arche préparée. Phrase 7ème. À propos des reliques de saint Jean-Baptiste et d'autres saints, qui, rassemblés en grand nombre dans l'église de l'Annonciation (le palais - dans le vestibule), en raison de l'espace exigu, gisaient négligemment et battaient sans aucune charité ; pour un meilleur arrangement et un meilleur honneur", le roi proposa de les donner aux monastères, aux cathédrales et aux églises paroissiales - aux lieux nobles, afin que ce n'est que le vendredi saint qu'ils soient amenés à la grande église cathédrale pour être lavés. Le Conseil approuva cette proposition. Adposition 8ème. Comme à Moscou certains monastères et monastères étaient situés entre des maisons privées et qu'à partir de ces maisons "des entrées de ces monastères étaient construites et ces entrées entraient jour et nuit", raison pour laquelle de nombreuses atrocités se produisaient, le tsar proposa que "toutes ces entrées des monastères soient solidifiées", et si, là où cela est impossible, ces monastères, pour le bien du doyenné, soient transférés vers d'autres endroits. Le Conseil l'a également approuvé. Phrase 9ème. A propos des mendiants. Le tsar, après avoir procédé à un examen et ordonné le soutien des étrangers et des malades à Moscou aux frais de son trésor, suggéra à la cathédrale d'ordonner d'établir des refuges pour les pauvres dans les villes, afin que les pauvres n'errent pas sans soins et que les paresseux, qui avaient une bonne santé physique, se mettent au travail. Le Conseil répondit : « qu’il en soit ainsi » 120. Phrase 10e. Afin que les mendiants dans les églises ne demandent pas l'aumône pendant les chants religieux et que les chrétiens debout dans l'église ne provoquent pas de rébellion. Le Conseil a répondu par l'affirmative. Adposition 11. "Pour que les archiprêtres, les prêtres et les clercs ne construisent pas des cabanes, des magasins et des granges dans les cimetières et ne les bloquent pas dans des creux." Le Conseil répondit que l'Empereur devait ordonner qu'une personne appropriée soit envoyée pour mesurer les cimetières selon les livres des scribes, les nettoyer et les clôturer ; La cathédrale a promis en même temps que « sur ordre du patriarche, ces spirituels seront fermement ordonnés » concernant la destruction de cette vilaine « sale » qu’ils ont causée avec leurs bâtiments dans les cimetières. Mais comme l'ordre patriarcal n'enregistrait pas alors les cimetières dans les livres de scribe, ainsi que les ajouts qui y étaient apportés lors de la peste de 1654, la cathédrale demanda « que V. Souverain indique que les livres devaient être envoyés, pour information, de l'ordre des zemstvo à l'ordre patriarcal ». Phrase 12ème. De sorte que dans les monastères et les églises paroissiales pendant les fêtes religieuses, personne ne soit autorisé à entrer dans les églises avec toutes sortes de larves et de kvas venimeux et avec n'importe quelle boisson, afin que cela ne provoque pas d'indignation. Le Concile a approuvé cette proposition comme « agréable à Dieu avant tout » car « de là naîtront la décoration et la splendeur de l’église ». Les propositions 13, 14 et 15 et leurs réponses conciliaires concernent le schisme : - nous les rencontrerons ailleurs. VIrsdlozh. 16ème. "A Moscou, dans de nombreux endroits, des tentes et des granges en bois ont été érigées, dans lesquelles sont placées des monastères de Saintes icônes, et sont appelées chapelles et gardent des prêtres dans ces chapelles et servent des services de prière", a suggéré le tsar, "il ne devrait pas y avoir de prêtres dans ces chapelles, sauf dans de nombreux endroits spéciaux décents", et ensuite avec son ordre et avec la bénédiction du patriarche. La cathédrale a donné la réponse suivante à cela : « afin que dans les chapelles de St. Il y ait des icônes proches des gardes, et les anciens n'habiteront pas dans ces chapelles et n'auront pas d'habitations 121. Le Concile de 1681 comble ainsi les lacunes laissées par les définitions conciliaires précédentes. Laissant de côté le côté ecclésiastique et administratif, il concentra son attention principalement sur la vie morale du clergé, sur le respect des choses sacrées, sur la correction du comportement des moines ; - il a abordé précisément les sujets qui n'avaient pas été abordés auparavant. Et cette circonstance sert de nouvelle preuve que ce concile a eu lieu à l'initiative de saint Joachim. P. Joachim a réalisé grâce à ce concile un développement plus large de sa pensée. L’objectif qu’il poursuivait, comme nous l’avons vu les années précédentes, était désormais sur le point d’être réalisé. Les décrets du concile détruisirent ce qui avait jusqu'alors gêné la restauration de l'importance déchue du clergé dans la société ; la sphère de l'église a été libérée des éléments qui lui jetaient une couleur sombre. Il suffisait de donner application à ces décisions. Et p. Joachim, malgré la confluence de nombreuses autres circonstances importantes à cette époque, comme nous le verrons plus tard, poursuivit fermement leur mise en œuvre. La même année 1681, il rapporta au Tsar qu'il ne devait pas conduire les princes à la foi, mais qu'il devait être sous la menace des décrets de l'État et sous le grand renforcement de l'exécution de la ville 122 ; En même temps, il publia son décret sur les changements dans les départements épiscopaux 123 ; c'est-à-dire à propos de leurs diplômes, et au début (février) de l'année suivante, un arrêté fut publié concernant la nomination des évêques comme villes éminentes du pouvoir royal et sur l'établissement d'un nouveau siège épiscopal en Sibérie 124. Il n'a pas ignoré les autres définitions de ce concile. Envoyant partout des extraits de ces définitions pour information, il les expliquait, selon les exigences des circonstances locales, ou les confirmait, exigeait l'exécution indispensable, et en même temps, si cela s'avérait nécessaire, demandait même l'aide des autorités civiles 125. Or, les moines n'ont pas évité les changements dans leur vie. Et ils durent abandonner leur ancienne vie tumultueuse et obéir aux règles de la communauté monastique. Une surveillance était également établie sur eux, et elle ne pouvait être évitée même dans les petits monastères, puisque saint Joachim, pour plus de précision, introduisit la pratique d'ajouter de petits monastères à des monastères plus ou moins célèbres 127. De plus, P. Joachim envoyait de temps en temps des personnes spéciales de confiance dans différents lieux d'observation 128 . C'est ainsi qu'agit saint Joachim face à la terrible révolution qui s'opérait, comme nous l'avons dit plus haut, dans la société russe, face au déclin de l'importance du clergé dans lequel elle se trouvait alors. Il l'a protégé des empiétements des gens du monde, mais en même temps il a rassemblé la force morale et le clergé lui-même afin de lui donner une force intérieure - pour le rendre capable de prendre la place qui lui revient dans l'organisme social. S'il ne comprenait pas clairement, il devinait du moins ce que la société exigeait et ce dont le clergé avait besoin, et sans nier le mouvement qui s'était produit dans la première, il entreprit une transformation dans la vie du second - transformation qui ne se limitait pas seulement aux exigences d'un ordre plus grand dans le culte extérieur. Non, Joachim a compris la nécessité d'une réforme dans un sens plus large, une réforme correspondant directement aux besoins de l'époque ; comme nous l'avons vu, il se souciait d'améliorer la vie interne du clergé et sa vie administrative et économique ; il voyait en cela le meilleur moyen de restaurer et de retenir le clergé de sa haute nomination. Dans le même temps, il a également détruit les coutumes qui, d'une manière ou d'une autre, dégradant le sanctuaire, portaient en même temps atteinte à l'importance des représentants de l'Église. Et ce qui est particulièrement remarquable, c'est que, s'efforçant sans relâche de réaliser sa pensée, poursuivant constamment le but visé, il a utilisé pour cela l'autorité conciliaire. Il semblait comprendre qu'il était impossible de faire des affaires avec sa seule autorité personnelle, que cela nécessitait des relations amicales étrangères à l'esprit voïvode-sacerdotal, tant entre les personnes les plus spirituelles qu'entre ces dernières et les gens du monde. Ainsi, p. Joachim, sans contredire l'air du temps, adapta la position du clergé à l'ordre nouveau, dans l'organisme social nouvellement formé, il lui assigna une place différente, quelque peu différente de celle qui lui appartenait autrefois, pour laquelle elle correspondait aux exigences de l'époque. La constance avec laquelle saint Joachim poursuivait le but assumé de protéger le clergé en général de la profanation, il se manifesta avec non moins de force dans la protection de sa propre dignité. Certes, P. Joachim n’a pas eu à endurer une lutte similaire à celle de Nikon contre les boyards : une telle lutte n’était plus historiquement possible. Pour cela, la nécessité d’un autre type de lutte semblait nécessaire. Certains membres du clergé de haut rang trouvaient étrange la situation actuelle. Eux, imaginant la grandeur de saint Nikon et la perte de leur vie libre, ne voulaient pas reconnaître cela comme une nécessité inévitable et en imputaient le chef de la hiérarchie ecclésiale, saint Joachim. En lui, ils ont vu une conformité inappropriée à l'égard des autorités laïques et une sévérité excessive à l'égard des membres du clergé. L'archevêque Joseph de Kolomna, déjà mentionné ci-dessus, a injurié, par exemple, le patriarche et le tsar pour avoir collecté un tribut sur les biens de l'église et les tribunaux sacerdotaux 129. Et le confesseur royal Andrei Savinov a été offensé par le patriarche parce que ce dernier, ayant appris sa fureur, son ignorance, ses nombreux pots-de-vin et sa détention de sa femme, l'a mis dans l'humilité sur une chaîne. Cet archiprêtre alla même un jour jusqu'à demander « au Sommet » de tuer « son adversaire soit avec des armes, soit avec du poison », menaçant sinon de maudire toute la maison royale 130 . Savinov, qui jouissait autrefois de la clémence du tsar, etc. Nikon 131, apparemment, ne voulait pas se soumettre à l'influence du strict P. Joachim. Mais il n'y avait rien à faire : ni Savinov ni Joseph, ni personne de ce genre, n'étaient capables de se débarrasser des moments difficiles de cette époque. P. Joachim suivit hardiment sa propre voie, s'appuyant sur l'autorité du conciliaire. Il n'a pas été arrêté et aucun individu n'a pu l'arrêter, ni Savinov ni l'archevêque. Joseph éprouva tous les inconvénients de sa position. Ils furent soumis à la condamnation conciliaire et furent privés de leurs ordres sacrés 132. Une tache sombre, apparemment, tombe sur la personnalité de P. Joachim en ce qui concerne sa relation avec l'ancien P. Nikon, alors en captivité. L'astucieux archipasteur, selon certains, a assombri sa gloire avec une sévérité immodérée et inappropriée envers le prisonnier innocent. Celui-ci, dit-on, après sa déposition, était si faible qu'il méritait la clémence ; pendant ce temps, P. Joachim voyait en lui comme son rival et son ennemi et se permettait de l'humilier de plus en plus. C'est ainsi que cette affaire a été présentée, tout d'abord, au compilateur de la « Vie de Sa Sainteté Saint Nikon », son sincère ami Shusherin ; C'est ainsi qu'apparaissent à notre époque certains admirateurs de Nikon 133. Mais une telle vision est-elle juste par rapport à Saint Joachim envers Nikon ? Il nous semble qu’il n’est pas exempt d’addiction. P. Nikon est tombé ; il fut destitué par le Concile auquel, comme on le sait, étaient présents les patriarches orientaux, et par le Concile, en tant que simple moine, il fut condamné à l'exil au monastère de Ferapontov (dans la province de Novgorod). Mais cette condamnation conciliaire de Nikon (plus tard retirée) était, aux yeux de nombreux contemporains, une injustice. C'est ainsi que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch lui-même considérait les choses. Par conséquent, il a essayé de soulager la situation de son ami en captivité - il a aménagé pour lui dans le monastère de Ferapontov des cellules spacieuses avec des entrées et des sorties et de grandes fenêtres donnant sur le monastère et au-delà du monastère. De plus, Alexeï Mikhaïlovitch a reçu à plusieurs reprises des lettres et des pétitions de sa part par l'intermédiaire de son confesseur Savinov, et il a lui-même demandé à plusieurs reprises pardon et bénédictions à son ami déchu ; il n'a permis à personne de se souvenir de ses actions pour lesquelles il a été soumis à la condamnation conciliaire 134, et dans son testament avant sa mort, il l'a même directement appelé le grand Maître, le très saint hiérarque et le bienheureux berger 135. Quant à Nikon lui-même, il se considérait résolument comme persécuté pour la vérité. Vivant dans le monastère de Ferapontov et profitant de la sortie libre de celui-ci, profitant de l'emplacement des frères, qui le considéraient comme le favori royal, il construisit, avec l'aide de moines, sur un lac peu profond situé près du monastère, à l'endroit où passait la grande route en hiver, une île de pierre et y plaça une grande croix avec l'inscription « Nikon, par la grâce de Dieu, patriarche, érige cette croix du Seigneur, étant en captivité pour la parole de Dieu et pour la Sainte Église du lac Bela. dans le monastère de Ferapontov en prison » 136. Il ordonna que la même inscription soit gravée sur tous les vaisseaux de sa cellule. De plus, il ne voulait pas appeler Joachim patriarche ; et dans les réponses et les pétitions, il était lui-même signé par le patriarche. Bien entendu, tout cela et d'autres choses similaires ne pouvaient pas rester un secret pour P. Joachim, tout comme il n'ignorait pas avec quelle cruauté Nikon et les membres « qui dénonçaient lui » le traitaient. Et en même temps, tout cela ne pouvait être ignoré par lui. Et en effet, dès la première année de son patriarcat, en réponse à la proposition du tsar de confirmer la précédente déclaration conciliaire par son décret souverain, P. Joachim "a conseillé de donner à nouveau des articles supplémentaires aux huissiers afin de mettre un terme aux plans diaboliques et aux actes méchants de Nikon. Et bien que cela n'ait pas eu lieu alors, il était néanmoins évident qu'un changement était sur le point de se produire dans le sort de Nikon. Bientôt, il dut vraiment le tester: en 1675, P. Joachim a envoyé une lettre à l'archimandrite Nikita du monastère Kirillo-Belozersky, dans laquelle il lui a ordonné d'interroger l'abbé, le cellérier, le trésorier et les principaux hiéromoines du monastère de Ferapontov pour quelle raison ils appellent Nikon le très saint patriarche, et leur a interdit de le faire à l'avenir sous peine de grande punition ecclésiale 138. Et l'année suivante, après la mort du patron Nikon, vers Alexei Mikhailovich, un concile a eu lieu. convoquée, au cours de laquelle il fut décidé de « corriger » Nikon 139. Le noble de la Douma Iv fut envoyé au monastère de Ferapontov par l'empereur. Zhelyabuzhsky et le greffier Semyon Rumyantsev, ainsi que du patriarche archimandrite Pavel du monastère Chudov avec l'ordre d'enquêter sur les dénonciations faites contre Nikon et de le transférer au monastère Kirillo-Belozersky 140. Les enquêteurs y sont arrivés en juin 1676 et dans l'église, ils ont lu le décret et la culpabilité à Nikon. Nikon « les a écoutés avec humilité et sans aucune contradiction » et a donné des réponses aux articles accusateurs : il en a rejeté certains, et en a expliqué d'autres, par exemple : « il n'a pas battu le paysan de Fomka avec un arbre à eau et il n'est pas mort de ses coups, mais il est mort de sa propre mort... Ivashka Krivozub, qui l'a dénoncé pour son vol, a été battu par Nikon avec l'abbé et les prêtres. ensemble ; Nikon n'a pas ordonné à sa main de baiser sa propre volonté, pour V. Il prie constamment Dieu pour le souverain et pour les patriarches œcuméniques, mais ne prie pas pour Joachim le patriarche parce que l'archevêque de Vologda a écrit au monastère de Kirillov et a ordonné à Dieu de prier pour lui-même, et non pour le patriarche, et parce que de lui toutes sortes de mal ont été causés à Joachim et le détruisent maintenant, dans les réponses et dans les pétitions et dans d'autres lettres que le patriarche a écrites à Nikon parce qu'il ne lui était pas interdit de le faire ; Il a ordonné que les croix soient mises à leur place et signées... parce qu'il a subi une grande oppression de la part du bailli de Stepan Naumov.» Jelyabujsky et Archimandrite. Paul, dans l'église cathédrale, a demandé à Nikon de toutes les manières possibles de prier Dieu pour le patriarche et de ne pas prononcer de paroles obscènes. Mais Nikon resta inébranlable et quittant l'église il dit : « Je prierai pour le Grand Souverain et pour les patriarches œcuméniques, mais pour Moscou, je prierai Dieu et je ne l'appellerai pas patriarche » 141. Le même jour, il fut transporté au monastère de Kirillov 142 ; Tous ses biens, selon l'inventaire, y ont été transportés et, repliés dans une seule pièce, ont été scellés. Au monastère de Kirillov, Nikon n'a pas retrouvé la cordialité des moines qu'il avait l'habitude de voir au monastère de Ferapontov ; Il n'a pas non plus retrouvé les cellules confortables dans lesquelles il vivait lors de son précédent emprisonnement ; au contraire, il a été placé dans les cellules de « nobles désagréables à cause de la chaleur et des fumées inhabituelles » et a été constamment entouré de gardes cruels 143. » Ces inconvénients et encore plus la nouvelle que ses deux personnes les plus fidèles - le prêtre Varlaam et le diacre Mardari (compilateur de sa vie) lui seraient enlevés et envoyés au monastère de la Croix - ont quelque peu ébranlé Nikon. Avant que ses enquêteurs ne partent pour Moscou, il leur a demandé de venir le voir, et quand ils sont venus vers lui et ont commencé à le persuader de prier pour le patriarche, il a répondu : « qu'il appellerait Joachim patriarche et prierait Dieu pour lui, si seulement il avait pitié de lui et ne lui ordonnait pas de mourir en vain à cause de la surpopulation. En larmes, il demanda en outre à Paul de battre le souverain et patriarche avec son front, afin que Varlaam et Mardarius ne soient pas rappelés de lui 144. Archim. Paul a partiellement répondu à la demande de Nikon - il a demandé au patriarche de construire une nouvelle cellule pour Nikon, mais "le Saint Patriarche note Shusherin - pour le bien de nombreux droits spirituels et mondains et de désagréments éternels, a mis ces verbes dans l'oubli" 145. Mais les souffrances de Nikon ne se limitent pas à cela. Ces « gardes cruels » qui l'ont transporté du monastère de Ferapont à Kirillov n'ont pas remarqué que Nikon avait encore deux sceaux patriarcaux (l'un avec l'image de la résurrection du Christ et l'autre appartenant au patriarche de Moscou Joseph). Ainsi, comme Nikon ne pouvait s'empêcher d'utiliser ces choses 146, il dut éprouver un nouveau problème ; - en juillet, il devait recevoir à nouveau le diacre Iakinen, envoyé de Joachim, et lui remettre ces sceaux et panagia ; cependant, le même messager apporta une lettre patriarcale à l'archimandrite du monastère concernant la reconstruction du poêle dans les cellules de Nikon et l'aménagement d'une cuisine spéciale pour les besoins de Nikon 147 . Peu de temps après, le destin a vraiment voulu calmer le malheureux Nikon. Le tsar Fiodor Alekseevich était devenu majeur. Sa tante, la princesse Tatiana Mikhaïlovna, avec ses histoires sur la gloire passée de Nikon, sur la relation étroite dans laquelle il entretenait avec son père et le soin avec lequel Nikon a préservé la famille royale pendant la peste, sur le grand église qu'il a commencé à construire dans le monastère de la Résurrection, a attiré l'attention du roi de bonne humeur en faveur de l'exil et l'a convaincu de visiter le monastère de la Résurrection, malgré le fait que « de beaucoup (bien sûr les ennemis de Nikon) il a été réprimandé par le grands » de cela. Captivé par la beauté du monastère, le roi ordonna de poursuivre la construction de l’église, commencée selon le plan de Nikon ; et peu de temps après, à la mort de l'archimandrite Voskresevski, il inspira aux moines de présenter une pétition pour le transfert de Nikon à la place de l'archimandrite décédé 148. Les moines ravis du monastère de la Résurrection n'hésitèrent pas à présenter une pétition pour le retour de « leur mentor, Sa Sainteté Nikon » 149. Ayant reçu la pétition, le roi communiqua immédiatement le désir des moines et son intention de transférer Nikon au monastère de la Résurrection à Saint-Joachim, en lui demandant son consentement. Mais Joachim répondit : « Cette affaire (l'emprisonnement de Nikon) n'a pas été réglée par nous, mais par le grand concile et les plus saints patriarches œcuméniques, et il ne nous est pas possible de le faire à leur insu et de laisser au roi sa propre volonté à ce sujet 150. Le tsar s'est tourné vers le moyen d'un concile : il a convoqué un concile dans la chambre croisée patriarcale, auquel non seulement le clergé, mais aussi la noblesse étaient invités ; au concile, « beaucoup de gens se sont battus contre le roi, mais le patriarche est devenu fort" et - l'affaire n'a abouti à rien. Fiodor Alekseevich a finalement voulu gagner le patriarche à ses côtés avec des demandes - il l'a appelé dans son palais et, avec sa tante (Taiana), l'a supplié de libérer Nikon: mais Joachim est resté catégorique: "nous n'osons pas libérer (Nikon) sans les patriarches œcuméniques, car ce n'est pas nous qui l'avons fait", répondit-il au tsar 151. Rien ne pouvait donc adoucir le sort du malheureux Nikon, rien sauf la maladie mourante qui lui est tombée dessus. – Nikon est tombé dangereusement malade, la correspondance a déjà commencé concernant le « rite d'enterrement » pour lui 152. Pendant ce temps, lui-même ne perdait toujours pas l'espoir de voir son monastère de la Résurrection ; il écrivit une lettre aux frères du monastère de la Résurrection, dans laquelle il les informait de sa maladie, leur demandait d'intercéder pour lui auprès du tsar et leur enseignait sa bénédiction patriarcale 153. Cette lettre fut présentée à Fiodor Alekseevich et il réunit un nouveau conseil, qui lui répondit déjà : « Qu'il en soit selon ta volonté, le tsar. C'était en 1681. Nikon fut autorisé à déménager au monastère de la Résurrection, et il revenait déjà de captivité, mais il mourut en chemin (à Yaroslavl) 154 et - seul le mort fut amené à son monastère bien-aimé. Le tsar lui-même a participé à l'enterrement de Nikon avec toute sa cour et a même voulu que le patriarche honore le défunt en tant que grand prêtre. Il a appelé le patron. Joachim au monastère de la Résurrection pour l'enterrement, mais ce dernier répondit : « Que ce soit selon sa volonté souveraine, je suis prêt, je vais à l'enterrement, et lors de l'enterrement, dans aucune demande, je n'appellerai pas Nikon patriarche, mais simplement moine, comme la cathédrale l'a ordonné, si le tsar veut appeler Nikon patriarche, alors je n'irai pas » 155. Et le patriarche n'était vraiment pas à l'enterrement de Nikon - il ne l'était pas, malgré le fait que le roi a répété à plusieurs reprises sa demande et ils ont même naïvement proposé d'accepter la responsabilité devant les patriarches orientaux s'ils décidaient de juger les patriarches. Joakam pour avoir violé le décret conciliaire par lequel Nikon a été destitué. Patr. Joachim n'autorisa que Corneille, métropolite de Novgorod, à « accomplir les funérailles de Nikon selon les ordres du souverain », qui ordonna qu'un enterrement patriarcal soit célébré pour les 156 défunts. Mais cet ordre était évidemment illégal, selon Patr. Joachim. Nikon pour lui n'était qu'un simple moine, et c'est pourquoi il refusa d'accepter la précieuse mitre de Nikon, que le roi voulait lui donner en l'honneur de l'âme du défunt 157. De plus, Patr. Joachim doutait même que le tsar obtienne gain de cause dans la pétition qu'il avait alors lancée devant les patriarches orientaux pour obtenir l'autorisation de Nikon de la condamnation conciliaire. - Lorsque, cependant, après la mort de Fiodor Alekseevich, des lettres à ce sujet furent envoyées par les patriarches œcuméniques à la cour royale 158 ​​​​et lorsqu'elles lui furent ensuite transmises en traduction, il ne fit pas confiance à la traduction faite sur ordre des rois et, exigeant les originaux, ordonna de les traduire par son interprète. C'est seulement maintenant qu'il dit : « Je juge cette existence juste » et ordonna que le nom de Nikon soit inscrit dans le synodik avec les noms des patriarches précédents et que les lettres d'autorisation soient conservées dans la sacristie patriarcale. "De la même manière, le très saint patriarche Joachim lui-même, note le compilateur de la vie de Nikon - Shusherin - lorsqu'il se trouve au monastère de la Résurrection, chantant des services de requiem, il se souvient de Nikon comme du très saint patriarche" 159. Nous avons décrit les soi-disant « relations défavorables » de saint Joachim envers Nikon, qui s'accompagnaient, comme on dit, de mauvaises conséquences pour la gloire du berger intelligent et le bien de l'Église 160. Mais est-il vraiment possible d'envisager ces relations de cette façon ? À peine. Sans compter que saint Joachim s'efface du « point noir » en se référant constamment, lorsqu'il refuse de libérer Nikon, à la résolution du concile de 1667 ; sans se demander si ses instructions étaient sincères ou non et quelle importance il attachait aux ordres de ce conseil 161 ; On se posera seulement cette question : qu'en serait-il advenu si Joachim avait permis la sortie de Nikon ? Et surtout, cela serait-il d’un quelconque « bénéfice pour l’Église » dans sa relation avec le schisme ? Bien entendu, on ne peut nier que l’humiliation de P. Nikov a été l’une des principales raisons du renforcement de la scission ; Avec sa déposition, les schismatiques ont non seulement été libérés de l'interdiction de censurer et de condamner son œuvre, 162 mais ont également eu l'occasion de poser aux orthodoxes ce dilemme difficile de l'époque : " Si Nikon, votre mentor, a trouvé la bonne voie pour vous, alors pourquoi le chasserez-vous ? Quand les étudiants se battent-ils contre leur professeur ? Si Nikon est un ennemi de Dieu et de la Mère de Dieu et de ses saints et de vous, alors pourquoi gardez-vous ses lois hétéroclites ? 163. Mais le fait s'est produit. Nikon a été déposé, le trône patriarcal a été occupé par l'un, l'autre et enfin une troisième personne - Joachim, qui a été impliqué dans la déposition de P. Nikon dans la mesure où lui, alors qu'il était encore archimandrite du monastère de Chudov, était l'exécuteur des ordres de la plus haute autorité ; et cela nous est absolument incompréhensible - comment « la relation de saint Joachim avec Nikon s'est accompagnée de mauvaises conséquences pour le bien de l'Église » ? Au contraire, il nous semble beaucoup plus clair et naturel que si saint Joachim avait libéré Nikon et l'avait reconnu comme patriarche sans le consentement des saints orientaux qui présidaient le concile de 1667, alors les intérêts de l'Orthodoxie auraient souffert encore plus. – Les schismatiques n'auraient probablement pas négligé un tel écart non autorisé du patriarche par rapport aux définitions du concile, qui les condamnait également, et ils en auraient profité, bien sûr, avec autant de dextérité qu'ils ont utilisé l'autorisation de Nikon même des patriarches orientaux eux-mêmes ou, plus tard, l'autorisation synodale de la même foi 164. N’oublions pas qu’à cette époque le schisme était déjà si fort que l’année suivante, après la mort de Nikon, il ébranla les murs du Kremlin de ses cris frénétiques. "Le caractère défavorable des relations défavorables entre P. Joachim et Nikon" sera encore plus atténué si l'on prête attention à l'état général de la société russe à cette époque. - Nikon a été déposé à cause des machinations des boyards - c'est un fait. Il ne fait plus aucun doute qu’une nouvelle vie commençait à cette époque pour la société russe ; comme nous l'avons déjà noté plus haut, elle chercha alors à se libérer de la tutelle dans laquelle elle se trouvait auparavant ; la pensée de l'éveil voulait être indépendante dans ses activités et, dans ses aspirations, elle traversait souvent les frontières. Joachim, comme nous l'avons vu aussi, comprenait ce qu'il fallait faire pour protéger les intérêts du clergé et de l'Église ; sans nier la nouvelle orientation de la société : il voulait que le clergé et l'Église prennent leur place dans la vie publique ; voulait réconcilier, unir ces deux éléments, qui à cette époque apparemment ne se réconciliaient pas, - dont l'un, le civil, voulait même absorber l'autre, celui de l'Église. Et alors ? Dans cet état de choses, y aurait-il beaucoup d'avantages pour l'Église, pour le clergé, si p. Joachim libéra Nikon de la captivité et le reconnut comme patriarche - Nikon, que cette toute nouvelle vie russe déposa, utilisant à cet effet le grand concile des saints ? Nous ne pensons pas qu’il en résultera quelque chose de bon. P. Joachim a évidemment dû agir au mépris des « circonstances et de l'obstination de l'époque » et a donc dû sacrifier les intérêts de tout le clergé pour un seul Nikon qui souffrait. En outre, rappelons-nous également que la libération de Nikon et sa reconnaissance comme patriarche pourraient menacer saint Joachim de rivalités et de troubles dans l'Église. Et les craintes à ce sujet auraient pu surgir d'autant plus facilement pour saint Joachim que Nikon lui-même, comme nous le savons, n'a jamais cessé de se considérer comme un patriarche - en outre, il se considérait comme une victime de l'Église de Dieu, et ses admirateurs le comparaient même directement à saint Jean Chrysostome et à Ignace, patriarche de Constantinople.... Il aurait facilement pu arriver dans de telles circonstances que Nikon, ayant été reconnu comme patriarche de Joachim, aurait empiété sur ses droits et aurait pris le siège de Moscou. Et cette hypothèse, probable en soi, car cohérente avec les actions de Nikon et l'humeur spirituelle des rois, devient presque historiquement nécessaire si l'on prête attention aux nouvelles véhiculées par Tatishchev dans son histoire - des nouvelles de ce genre - comme si « le tsar Fiodor Alekseevich, selon l'idée de son professeur Siméon de Polotsk, qui de la p. Joachim avait une grande méchanceté (nous devrons parler de cette méchanceté plus tard) et avait l'intention de perpétrer en Russie le pape et quatre patriarches - à Novgorod, Kazan, Rostov et Krutitsy, dont Nikon comme pape et saint Joachim comme p. de Novgorod. Et ce plan de Polotsk, basé sur les mêmes nouvelles, a même été presque exécuté », car le monarque avait déjà accepté cela, si P. Joachim ne l'avait pas évité 165. Il a supplié tous les favoris de la cour de s'unir à lui pour rejeter ce plan et, d'accord avec eux, a ordonné à Andrei Lyzlov de rédiger un exposé avec de nombreuses circonstances montrant le préjudice considérable de ce plan pour l'État..., par lequel il a été éliminé " 166. Le plan a échoué : mais que serait-il arrivé si cela avait été réalisé ? Qu’est-ce qui aurait accompagné une montée en puissance du pouvoir de l’Église aussi apparemment brillante, mais en réalité résolument anormale ? Sans parler de la jubilation avec laquelle il aurait été accueilli par les schismatiques, qui y auraient vu une confirmation claire de leur conviction que les orthodoxes sont des papejniks, sans compter que la mise en œuvre de ce plan de Polotsk pourrait en effet être un pas vers l'introduction de l'idée du papisme en Russie, nous n'en parlons pas ici parce que tout cela ne nous sera révélé beaucoup plus clairement que lorsque nous nous familiariserons avec le schisme et les Occidentaux de cette époque, – disons simplement On peut se demander comment la société russe, peut-être ces mêmes boyards grâce aux intrigues desquels Nikon a été déposé, envisagerait une telle transformation de la hiérarchie ecclésiale. Nous ne pensons pas qu'ils le laisseraient tranquille comme pape, d'autant plus que son caractère dur aurait alors acquis une élasticité encore plus grande... Et si tel était le cas, quelle tourmente l'attendait pour l'Église russe, quelle humiliation pour le clergé ! Certes, on reproche à P. Joachim non pas tant le fait qu'il n'ait pas voulu reconnaître Nikon comme patriarche, mais sa sévérité à son égard, l'aggravation de sa situation déjà difficile. Mais permettons-nous de dire que cette sévérité, cette contrainte de Nikon était nécessaire à cette époque, nécessaire précisément parce que Nikon, comme indiqué dans l'ordre donné à l'archimandrite Chudovsky Paul, « au lieu de l'humilité, il montra de l'orgueil, et au lieu de l'assujettissement, de la répulsion, et dans cet orgueil et cette répulsion, il enseigna de nouveau à appliquer la méchanceté à la méchanceté et la tromperie à la tromperie, et enseigna de tels actes pour inciter les gens à inventer et à blasphèmer et à reprocher. les plus saints patriarches œcuméniques et d'amener la cathédrale consacrée, à laquelle même un roturier ne devrait pas penser et qui a appris à considérer la seconde comme plus amère que la première » 167 . Bien sûr, il y a dans ces mots un ton d’irritabilité ; avec tout cela, on ne peut s'empêcher d'y voir une description correcte du Nikon déchu. Nikon n'arrivait vraiment pas à accepter sa position, ne voulait pas reconnaître le triomphe de ses adversaires sur lui, allait à contre-courant de la vie, ne prêtant pas attention au fait qu'avec une telle procession il provoquait "la tentation des gens", il a parcouru ce chemin, sans se rendre compte clairement de l'objectif, sans discuter s'il était réalisable ou non. Et après cela, qui peut condamner saint Joachim, qui a limité la force héroïque du grand Nikon, une force dirigée dans la direction directement opposée aux besoins de l'époque ? Mais ayant une attitude « défavorable » à l’égard de la personnalité de Nikon, saint Joachim favorisait au contraire les actes de Nikon, les aspects de sa direction qui correspondaient aux besoins de l’époque. Nous comprenons avant tout la correction et la publication des livres de service religieux. Certes, cette question n'était pas d'une importance capitale dans les activités de P. Joachim, qui tournaient autour d'autres questions plus importantes pour l'époque, néanmoins, elle ne peut être passée sous silence. La première chose qui fut faite à ce sujet fut sous i. Joachim est une correction et publication en 1677 du « Prologue » ou « Synaxarion », pour lequel il résume brièvement la séquence des vies saintes, des souffrances et des miracles. "Pour des raisons de commodité, pour ceux qui souhaitent connaître, l'acquisition de la mémoire ou du récit ou de l'enseignement paternel d'un saint", ont-ils composé un catalogue, "et il y a une classe par ordre alphabétique". La publication du Prologue, qui est l'abréviation des quatre d'entre eux - le Menaion, a permis à la société russe de satisfaire correctement ses besoins pieux, sans recourir à des « livres sélectionnés », qui étaient alors la seule occupation des lecteurs et remplis de toutes sortes de légendes, souvent absurdes. La pensée chrétienne y trouvait chaque jour de l'année une nourriture salvatrice. De plus, l'index détaillé de son contenu joint au Prologue éliminait le seul inconvénient inévitable lors de la manipulation de cet ouvrage en deux parties assez important. En plus de cette publication, qui a un caractère purement édifiant et de la correction susmentionnée du rite de la liturgie de Basile le Grand et de Jean Chrysostome, ainsi que des traductions de certaines œuvres paternelles - traductions faites pour des circonstances particulières, dont nous parlerons plus tard, l'époque du patriarcat de Joachim a été marquée par un certain nombre de publications de livres liturgiques eux-mêmes. Ensuite, les livres suivants furent publiés : Six Jours, « et il y a des offices du dimanche » (1678), Trebnik (1680), Psautier (1680), Général Menaion (1681), Octoechos (1683) et Livre d'Heures (1688), - publiés après un examen critique préliminaire et leur correction « aux bons endroits ». Certains d'entre eux contiennent même des encarts transférés ici des livres grecs 168. Mais la place la plus importante dans la série de ces livres publiés avec des amendements doit sans aucun doute appartenir à la correction de l'Apôtre et de la Règle. En 1679, le 18 novembre, P. Joachim publia un décret pour que « les certificateurs du livre - le moine Joseph, Nicéphore et Sylvestre avec leurs camarades, comparent le livre de l'Apôtre « avec les anciens apôtres manuscrits et charateens, slaves (Moscou) Kiev, Kuteinsky, Vilna, avec les conversations apostoliques et d'autres traductions, et l'apôtre corrigea ce livre « aux bons endroits », et pour que le les paroles arbitraires qui étaient en marge, selon le raisonnement, ont été laissées ou retirées du champ en personne ; ceux qui se trouvaient dans les pays ont laissé à l'Apôtre 169 des témoignages et des références à d'autres livres. Dès réception d'un tel décret, les inspecteurs ont rapidement commencé à exécuter le travail qui leur était confié, "au mois de mai de la même année, ils ont (déjà) présenté une copie corrigée de l'Apôtre". En outre, ils ont présenté un extrait spécial dans lequel étaient enregistrées de telles paroles qui existaient chez certains apôtres, mais n'existaient pas chez d'autres, ou n'étaient trouvées que chez un seul apôtre et n'étaient trouvées chez aucun autre 170. Après cela, pour un meilleur raisonnement, le patriarche a ordonné que l'Apôtre corrigé soit lu devant lui-même et devant les autorités dans la chambre de la croix, pour le bien des paroles nouvellement corrigées d'autres traductions ; Les inspecteurs eux-mêmes ont été invités ici. Les discussions sur les paroles nouvellement corrigées et la résolution de « certains doutes » rencontrés ont duré plusieurs heures au cours de quatre jours 171. Lors de la dernière réunion, il a été décidé de « conseiller » à ce sujet « avec le roi » et de « parler aux boyards ». Le 29 juin, les métropolites, les évêques et les inspecteurs furent de nouveau réunis dans la chambre de la croix. Le patriarche leur annonça qu'il avait consulté l'apôtre sur la correction de l'apôtre. Le souverain et les boyards en ont parlé, et le souverain a indiqué que la correction devait être discutée par lui - le patriarche et le dirigeant, et comment la traduire de manière plus juste et en accord avec les autres, et le faire. Après cela, les paroles consignées par les officiers de référence dans un extrait spécial ont été soumises à une seconde discussion, et certaines d'entre elles, les petites, ont été décidées à rester comme avant, "et le reste des paroles, par souci d'accord avec d'autres traductions, devrait être supprimé et l'Apôtre imprimé". Mais dans le but de renforcer, selon le décret du patriarche, les inspecteurs, le moine Joseph et ses camarades, toujours par rapport à toutes les traductions que l'apôtre écrit a examinées au conseil des autorités, et selon l'extrait, selon lequel les déclarations dans la traduction n'étaient pas écartées par rapport à l'extrait du bysh, elles ont été écartées, et là où dans la prescription il y avait des erreurs des scribes dans l'apôtre écrit, elles ont été corrigées. Parallèlement à la correction du texte de l'Apôtre, le Patriarche a également ordonné que le calendrier de cet Apôtre soit corrigé, et il a voulu exclure certains services rendus au même saint qui étaient répétés plusieurs fois 172. "Et selon ce décret, ces saints ont été célébrés". Nous ne savons pas si cet Apôtre corrigé a été imprimé, tout comme nous ne savons pas quelles raisons ont pu empêcher son impression. De plus, ni les extraits dans lesquels les références indiquaient les différentes lectures, ni l'écrit de l'Apôtre lu dans la chambre de la croix n'ont survécu jusqu'à nos jours. Et il ne nous reste donc plus qu'à juger de l'importance de l'œuvre entreprise par P. Joachim et achevée sous sa direction, sur la base des modifications apportées par les officiers de référence de Joachim à l'Apôtre - l'édition de 1671, le seul monument de cette entreprise qui nous soit parvenu. Mais à en juger par ces quelques données, il faut rendre un grand honneur aux réformateurs de Joachim. De la note conservée sous ledit Apôtre, il n'est pas clair que les correcteurs avaient à portée de main et se sont guidés par le texte grec 173, cependant, avec l'aide d'anciennes traductions et interprétations slaves, ils ont restauré un texte assez proche du grec et presque complètement similaire à celui qui est utilisé aujourd'hui et qui a été établi par le Saint-Synode de 1751 174. N'est-ce pas ici, notons-le au passage, qu'il faut chercher une explication au phénomène mystérieux selon lequel la correction du Nouveau Testament lors de la publication de la Bible en 1751 était insignifiante 175, et pourtant il ne s'agissait ni du texte d'Ostrog ni de celui de Moscou original ? Les enquêteurs d’Elizabeth n’avaient-ils pas sous la main un texte restauré par les enquêteurs de Joachim ? Et cette hypothèse, à son tour, ne donne pas lieu à une autre hypothèse - ce sont les ouvriers de référence de Joachim qui ont restauré le texte de l'Apôtre, qui ont également restauré le texte de l'Évangile ?... Mais laissons les hypothèses. A côté de l'Apôtre, disions-nous, le Typikon, ou charte de l'Église, émis par ordre de saint Joachim en 1682 176, occupe une place importante en matière de correction. Les circonstances qui ont motivé sa publication n'étaient pas le manque d'utilisation des typicopes, mais le fait, comme l'explique la préface du statut lui-même, que « dans toute la Grande Église russe, il y avait beaucoup de différences et de désaccords dans les rites et les typices de l'Église et dans les célébrations des saints dans les psalmodies et les stichera alimentaires, les chanoines, les tropaires, les kontakia et dans tous les rites sacrés, et de là il y a confusion et rumeur dans les églises de la Seigneur : pour l'instant, l'arbitraire et la volonté propre ont été compris partout ; car à différentes époques, dans les types manuscrits et imprimés... de la part des prescripteurs, ainsi que des rangs suffisants, de grandes divergences sont apparues dans les ukases (instructions) » 177 . Et c'était la raison de tels phénomènes, pas rares à cette époque, que « quiconque dans un monastère ou une église, quel que soit le rite, s'efforce de créer dans les lieux présents 178 », montait, selon le proverbe, dans le monastère de quelqu'un d'autre avec sa propre charte. On peut imaginer après cela « l’absurdité » qui accompagnait la célébration des offices religieux à cette époque ! C'est pourquoi saint Joachim, par la volonté du Tsar, avec tous les évêques russes, ne permettant pas que la confusion dans l'Église soit due à des désaccords sur des divergences, conseilla - et conféra synodalement, afin de ne pas transgresser les limites du père et les dispositions typiques, même ces bonnes choses et avec l'habileté appropriée dès le début fixées... afin que partout dans l’église sacré et divin, l'arbitraire et le désaccord pour le bien de différentes tuiles, il n'y ait pas de place pour la sédition et spontanéité...., mais grâce à l'unité d'esprit de toute l'Église et à la typologie du doyen des hymnes de Dieu, les lectures et les célébrations ont été exécutées plus magnifiquement 179. Après cela, des moines prêtres ont été élus, « bien versés dans les types et méticuleux dans les écritures divines », il leur a été ordonné de comparer de nombreux types manuscrits et imprimés grecs et slaves, et « en examinant la sélection et le livre de tout le type d'église, chacun d'eux, avec la coloration du doyenné avec le type le plus ancien, a écrit ce qui suit. Les inspecteurs, les saints moines, ont travaillé « dans la maison du Saint Patriarche à ce travail pendant un certain temps ». Ils comparèrent les anciens types manuscrits grecs et slaves, vérifièrent les nouveaux types imprimés de Moscou et grecs, ainsi que l'Aneologion de Lvov, et finalement rédigèrent un nouvel exemplaire de la Charte, guidé principalement par le type publié sous P. Philaret en 1634, comme celui qui ressemblait le plus aux types anciens. Le Typikon préparé a été lu par les inspecteurs dans la chambre de la croix devant la cathédrale sacrée des archipasteurs et a également été comparé à diverses « traductions ». Le Concile approuva cette nouvelle Charte, "y voyant la similitude de la typologie et du décorum de l'église avec les anciennes, et ordonna de l'envoyer à l'imprimerie : que tous les services divins soient régis par elle dans toute la Grande Église russe sans rébellion 180 . Ce typikon n'a pas connu le triste sort qu'a connu l'Apôtre, corrigé sous la direction de saint Joachim. Il a été imprimé et est entré en usage, et il convient de noter que son texte est resté presque inchangé dans les éditions ultérieures de la Charte 181, elle reste presque sous la même forme à ce jour. Ainsi, le principe critique, éveillé dans l'Église russe selon la nouvelle vie civile qui avait commencé en Russie, et appliqué avec une énergie extraordinaire par saint Nikon en matière de correction des livres, trouva un soutien dans la personne de saint Joachim ; mais cela ne suffit pas. P. Joachim dans ce cas n'était pas seulement un continuateur du travail de P. Nikon, - non, il a donné à ce principe l'application la plus étendue à la pratique de l'Église. Sous lui, le principe historico-critique fut appliqué à d’autres aspects de la vie de l’Église. En 1678, le P. Joachim convoque une cathédrale dans sa chambre croisée. Lors de ce concile, les saints russes, à la suggestion du patriarche, « se sont consultés sur les besoins de l'Église » - sur « afin que l'église soit préservée sous la forme dans laquelle elle a été construite par St. apôtre, et comment les rangs et divers services et actions du père inspiré par Dieu sont décorés ». Au cours des réunions, leur attention s'est concentrée sur le rituel bien connu de la procession sur l'âne, qui avait lieu pendant la semaine de Vai, « de cette comédie, les jeux du Pape », comme le disait l'un des hiérarques remarquables de l'Église orientale de l'époque, le Jérusalemite. Dosithea 182. La question a été reconnue comme « digne d'une attention diligente », d'autant plus que ce rituel était utilisé dans de nombreux diocèses. Les pères du concile décidèrent d’enquêter « quand et pour quelle raison commença le rituel du repas sur un âne ». Et puisque, selon un examen minutieux, verbalement et dans des livres, comme les livres paroissiaux, comme les chroniques, le moindre souvenir de cette action a été trouvé, - ils ont supposé (il existe une manière puissante de spéculer) - que si ce n'était pas des temps anciens, mais un peu avant leur vie, pendant une période de rébellion, il y avait une grande confusion dans l'État, cette action a été introduite dans l'Église », ils ont supposé que pendant l'action inter-patriarcat ou de l'évêque est d'accomplir la coutume ; et c'est pourquoi les pères de la Le conseil décida de laisser le droit d'accomplir ce rite à un patriarche à Moscou en présence de l'empereur, et d'en priver tous les évêques sans exception. Ils ont motivé leur définition, d'une part, par le fait que ce rituel, accompli dans les diocèses, est censé rabaisser l'honneur du Souverain, puisque « dans d'autres villes le personnage royal se forme et le chef de l'âne n'est pas créé avec un grand honneur » - il est dit dans la définition conciliaire, d'autre part, par le fait que « cette affaire peut difficilement être daignée par le patriarche lui-même ». Cependant, la cathédrale, exécutant le rituel de « la convoitise sur un âne », a fait la concession suivante à la coutume enracinée : « s'il n'y a nulle part dans les rumeurs, ou si le respect des gens pour l'amour chaleureux de la gloire du Christ désire de toute urgence cette action selon la coutume nouvellement introduite, alors cette piété, et notre inexpérience et notre entêtement, la condescendance est efficace, nous daignons, oui Juste à l'endroit préparé, les évêques avec les prêtres et Les diacres et tout le clergé, selon la coutume, sont venus et ont préparé là l'image de l'entrée du Seigneur, chantant un service de prière, la sanctifiant et la distribuant au peuple, et après avoir pris avec leurs mains l'image de l'entrée du Seigneur, ils la portèrent eux-mêmes à pied, en chantant comme d'habitude les hymnes qui se produisent. Ainsi, de l'avis des pères de ce concile, « la gloire due au Christ Dieu sera donnée, et l'honneur du pieux autocrate sera préservé, et les désirs des gens pieux seront satisfaits, et dans le processus rien de nouveau (sauf la culpabilité bienheureuse qui est insupportable dans l'Église) ne deviendra monnaie courante » 183. Non moins remarquable à cet égard est l'ordre donné par saint Joachim en 1682 concernant un autre rite qui existe encore aujourd'hui - celui accompli le jeudi de la Semaine Sainte - "le lavement des pieds". Ce rite, qui était célébré dans toutes les villes diocésaines, se déroulait avec une solennité particulière à Moscou, où le patriarche lui-même et le clergé le plus distingué y participèrent. Ce jour-là, la cour royale, les boyards et les foules se pressaient généralement dans la cathédrale de l'Assomption avec un zèle particulier. Les yeux de tous étaient fixés sur les personnages, qui représentaient alors l'humble et céleste Maître et ses disciples. Tout le monde voulait voir une représentation visuelle d’un grand exemple d’humilité. Mais... leur humeur sacrée a été détruite de la manière la plus triste. Dans le tableau de l'humilité et du dévouement, ils voyaient le visage d'un traître ; et ce qui les frappa particulièrement désagréablement, c'est que le rôle de Judas fut confié à l'un des bergers. L'incongruité du rituel était évidente ; pour la détruire, p. Joachim abolit la place de Judas dans ce rite et « ôta ainsi », comme le notait un contemporain, « une telle paille du milieu de la grande église congrégationaliste » 184 . Le principe historique critique de l'activité de saint Joachim, que nous avons indiqué, qu'il a appliqué à la pratique de l'Église dans le cas d'Anna Kashinskaya 185, apparaît encore plus clairement et clairement. Pendant plus de deux siècles, une princesse de l'ancienne ville de Kashin a dormi et personne n'a pensé à elle ; l'église même où elle reposait était si délabrée que son sol à moitié pourri ne recouvrait plus l'endroit où reposait la princesse. Mais sous le règne de Shuisky, le sort de la princesse inconnue changea. L'armée lituanienne, qui dévastait alors le territoire russe, assiégea à plusieurs reprises la ville de Kashin et toujours sans succès. « Les habitants de Kashin comprennent que ce n’est pas grâce à leur propre force que la ville est respectée, mais ils ne savent pas qui combattra contre eux et délivrera ceux qui résistent de la captivité, puisque tous les coups de fouet de la ville seront donnés aux combattants. » Cette question est-elle devenue claire bientôt ? Le sacristain de l'église mentionnée a annoncé qu'une femme en robe monastique lui était apparue alors qu'il était malade et lui avait dit : « Pourquoi imputez-vous mon cercueil à rien et me méprisez-vous et imputez-vous simplement l'existence d'un cercueil. Ne voyez-vous pas les gens venir poser leur chapeau sur mon cercueil et s’asseoir ? et annonça en même temps qu'elle priait Dieu pour les habitants de Kashin et les protégeait de nombreux sales tours. – Le cercueil de la vénérable princesse Anna (en tant qu'épouse du grand-duc Mikhaïl Yaroslavitch de Tverskaïa) a commencé à être vénéré honnêtement et magnifiquement. Mais ses reliques n'ont été découvertes qu'à l'époque d'Alexeï Mikhaïlovitch, lorsqu'elles ont été attestées par les autorités ecclésiastiques et jugées non impliquées dans la corruption. Lorsque les reliques furent transférées de l'église délabrée à la cathédrale de pierre, le tsar lui-même était présent avec sa famille et ses boyards. Lors de la découverte des reliques, une série de miracles confirmèrent leur sainteté. La princesse inconnue, nommée Anna, est devenue le sujet d'une célébration respectueuse et sa vie a été écrite. Mais la Providence était heureuse de changer une fois de plus le sort du défunt. En 1677, une commission spirituelle fut envoyée de Moscou pour examiner les reliques du prince. Anne 186 et lorsque cette commission soumit son inspection à saint Joachim, il convoqua les saints qui étaient alors à son concile de croix. Le concile a écouté cette « inspection de l'évêque », selon laquelle les reliques de la princesse n'étaient pas complètement intactes, et a vérifié la vie d'Anna selon le livre du Degré et les chroniques, ainsi que « l'écriture des miracles » accomplis sur les reliques de Kayagin, et, trouvant ces dernières « peu fiables », et dans le premier « de nombreuses divergences avec les livres des chroniques et calmes », il a décidé : le cercueil avec les reliques du bienheureux. Les princesses se tiennent dans la même église cathédrale où elles se trouvent actuellement, scellées des sceaux de l'évêque. Elle n’organisera pas de fêtes et ne prononcera pas de prières jusqu’à ce que le grand concile soit terminé. La cathédrale a également ordonné que les icônes du prince soient présentées à Moscou. Anna et la couverture brodée du cercueil et pour que « plus aucune image d'elle ne soit peinte jusqu'au grand concile ». L'affaire était évidemment d'une telle importance que le patriarche n'osait pas l'achever sans un grand concile de saints. En 1679, il convoqua en effet « un grand nombre d'évêques à Moscou pour des raisons de témoignage fiable et de test des reliques du livre dirigé d'Anna Kashinskaya », convoqua également les archimandrites et les abbés. Dans cette cathédrale, la vie de la princesse était à nouveau lue « avec une épreuve dangereuse et de nombreuses chroniques et livres dignes » ; les pères de la cathédrale « avec diligence à plusieurs reprises, convergeant constamment » ont vérifié les désaccords entre la vie et les chroniqueurs, indiqués par le concile précédent, mais « rien d'autre » n'a pu « trouver de nombreuses divergences, dans la vie des chroniqueurs et des livres anciens, et dans les vies dans les livres de chroniques, où les écrits d'autres grands princes et princesses et elle venant de Tver à Kashin, et où elle est morte et où elle a été enterrée et où elle a été trouvée, seulement comme le fille du prince de Rostov, et non des boyards de Kashin et épouse de St. V. livre Mikhail Yaroslavich Tverskogo, et comment Sophie a prononcé ses vœux monastiques et a vécu à Tver dans le monastère de Sophia, et quand elle a vécu dans la ville de Kashin, et là elle est morte et a été enterrée, que rien ne peut être trouvé dans la chronique. Et bien d'autres différences dans le premier concile ont été décrites et maintenant révélées aux chroniqueurs avec la vie 187. Il s'est même avéré que l'auteur de la vie, le sacristain Nikifor, n'a pas vu les chroniqueurs, mais « a écrit à partir des paroles qu'il a entendues des gens dans la conversation », c'est pourquoi il a en même temps demandé pardon et a déclaré que selon ces paroles précédentes écrites par les chroniqueurs, il n'était pas approprié de croire. Ce concile abolit donc l’honneur du prince. Anna et confirmant les décisions du premier concile, il décide : - de commémorer, aux côtés des princes et princesses, la princesse religieuse Sophie, l'ancien Grand-Duc. Anna, dans sa forme monastique, a mis de côté le monde... et son nom ; et si quelqu'un désire chanter un service de prière pour sa santé et son salut, qu'il chante des services de requiem... L’église, créé (sur ordre d'Alexeï Mikhaïlovitch) au nom du chef. le livre Anna, maintenant appelé et qui sera au nom de tous les saints ; et s'il avait complètement plu à Dieu. livre Anna, que ce nom soit également vénéré dans cette église avec tous les saints... Et la relique maintenant appelée led. Le livre Anna sera là où ils sont maintenant amenés, et ils resteront simples, comme les autres grands princes et grandes duchesses. Le conseil donnait également des ordonnances concernant la vie du prince, qui étaient alors en usage. Anna, canons et images d'elle et commandés par le révérend. L'archevêque Tverskoy et Kashinsky (Siméon), ou si un autre évêque de son diocèse se présente, ils (les) ont rassemblés et les ont placés dans un lieu secret » sous interdiction. Dans le même temps, le concile condamne tous ceux qui répandent des rumeurs sur l'incorruption des reliques du prince. Anna et sur les miracles qui ont eu lieu (comme si) avec eux ; et aussi sur ceux qui se révèlent être des opposants à ce dicton conciliaire. Saint Joachim a été si décisif dans l'application du principe critique à la pratique de l'Église ; il ne considérait pas cela comme un péché, il n'avait pas honte d'exposer directement une erreur commise par crédulité, il n'avait pas peur de déclarer sincèrement de quoi témoignait la vérité historique, ce qu'exigeait la véritable Orthodoxie - et exige toujours. Le cas de la princesse Anna Kashinskaya est sans précédent dans les annales de l'histoire de l'Église. Cela obscurcit également la définition audacieuse du grand concile de Moscou de 1667, qui déclarait la vie d'Euphrosyne de Pskov flatteuse et trompeuse. Malheureusement, les circonstances n'étaient pas favorables pour que saint Joachim concentre son attention sur l'application du principe critique à la pratique de l'Église. En même temps, il était préoccupé par d'autres questions qui étaient d'une importance brûlante à cette époque - d'abord le schisme qui a agité la capitale en 1682, puis les Russes occidentaux et les Occidentaux qui se sont renforcés à Moscou. L'attitude du patriarche Joachim envers les schismatiques de Solovki, la propagande des schismatiques après la destruction du monastère de Solovetsky ; résolutions du concile de 1081 concernant les schismatiques ; circonstances favorables à un schisme en 1082 ; sermon de Nikita le bavard ; préparatifs de la cathédrale le 5 juillet ; Le 5 juillet, Cathédrale dans la Chambre à Facettes. – Mesures contre le schisme après le Concile du 5 juillet de la part de l'Église et des autorités civiles, publication d'écrits anti-schisme, – « Révélation spirituelle ». Le schisme, qui fut la cause d'une terrible indignation en 1682, n'était pas un phénomène nouveau dans l'histoire russe. – Ses débuts, ou, comme on dit autrement, ses germes ont commencé aux XVe et XVIe siècles. Jusqu'au XVIIe siècle, ces graines sont restées pour ainsi dire sans vie, ou plus précisément, elles ont pris racine de manière invisible dans la vie du peuple russe, et en même temps elles n'ont rencontré aucune opposition de nulle part. Au XVIIe siècle, en Russie, une révolution s'est produite dans la vie mentale du peuple et la pensée éveillée a suscité des critiques. Patr. Nikon a décidé de nettoyer les livres liturgiques des excroissances qui y avaient été ajoutées par les scribes et imprimeurs précédents. Comme nous le savons, il a réussi, quoique pas complètement, à réaliser son idée. Les livres, bien que pas tous ni complètement, ont été corrigés et approuvés par le conseil. La correction des livres provoqua un schisme qui fut condamné au même concile de 1666. Mais cette condamnation ne mit pas fin à son existence. Enraciné dans d'anciennes coutumes et voyant dans la nouvelle direction critique de la pratique de l'Église un retrait de l'ancienne orthodoxie - le schisme n'a pas reconnu l'importance de cette condamnation conciliaire, mais a même au contraire formé l'idée qu'à partir de cette époque le règne de l'Antéchrist a commencé 188 et, profitant des troubles dont nous avons parlé, s'est rapidement répandu partout et a atteint, comme nous l'avons vu, même une rébellion ouverte contre les autorités ecclésiales et civiles. Le tsar Alexei Mikhaïlovitch a été contraint d'envoyer une armée contre les Solovlyens indignés. – Pendant ce siège du monastère de Solovetski, comme on le sait, Joachim, alors qu'il était encore métropolite de Novgorod, envoya des exhortations aux rebelles. Mais les Solovlyens ne furent pas rapidement apaisés. Patr. Joachim était déjà élevé au trône patriarcal, tandis que les rebelles continuaient leur indignation et résistaient au siège de leur monastère - même jusqu'en 1676. Quelle relation Joachim avait-il avec les Solovlyens, étant déjà patriarche ? Nous trouvons la réponse à cette question uniquement auprès de l'historiographe schismatique Semyon Denisov, et selon son histoire, il s'avère que Patr. Joachim était peut-être le principal coupable de la prise finale du monastère Solovetsky. Denisov rapporte qu'Alexei Mikhailovich, une semaine avant la prise du monastère de Solovetsky, avant sa mort, a même commencé à se repentir d'avoir causé des violences au peuple Solovki et a demandé au patriarche sa bénédiction pour quitter le monastère "pour vivre selon les lois des pères" - il a demandé parce que les faiseurs de miracles de Solovetsky lui en ont parlé dans un rêve. "Le patriarche Joachim", le plus fort, s'est présenté à ces pétitions: il ne s'inquiétait pas tant de la santé royale que de la prise du monastère de Solovetsky, mais pas de l'infirmité de sa maladie, comme s'il était ruiné, il voulait entendre: l'exhorter à la miséricorde, ne mentez pas, voulant que les faiseurs de miracles transpirent. Lorsque la maladie du roi s'intensifia et qu'il recommença à demander la même chose au patriarche, alors «le patriarche devint plus endurci qu'une pierre», malgré la maladie du roi en flammes: «Assurez le roi de mettre de côté la miséricorde pour son père», «même si le lieu saint serait aspergé de sang». Le Tsar était très soumis au Patriarche, parce que la maladie se multipliait si gravement, et parce qu'il supportait à peine le repos, il pouvait à peine se reposer. Alors le souverain vit son berger, qui ne lui donna pas de pansement cicatrisant : « mais le spona qui fait sa santé paiera le chemin jusqu'au tombeau de la mort », il envoya, sans la bénédiction du patriarche, un messager aux Solovlyens, leur permettant de vivre selon leurs lois paternelles et demandant leurs prières pour eux-mêmes. Mais ce messager rencontra en chemin un autre messager qui se rendait à Moscou avec des nouvelles du gouverneur Meshcherinov selon lesquelles le monastère avait déjà été pris. Tous deux sont arrivés à Moscou et n'ont plus trouvé Alexeï Mikhaïlovitch vivant. Il mourut « à la huitième heure du jour » où le monastère fut pris, précisément le 29 janvier 189. Nous avons raconté presque littéralement l’histoire de Denisov sur l’attitude des patriarches. Joachim au monastère Solovetsky. Malheureusement, je dois dire que, comme nous l'avons déjà dit, c'est la seule histoire concernant l'attitude des patriarches. Joachim aux Solovlyens, ne peut que donner une idée correcte du point de vue des schismatiques sur le patriarche, mais ne fournit en aucun cas de véritables informations sur l'attitude du patriarche envers les Solovlyans. Cela n’a aucune précision historique. Nous disons cela parce que, d'une part, dans cette histoire (nous laissons déjà de côté son ton général), Denisov, visiblement avec une pensée préoccupée, a fait une inexactitude chronologique, en disant que le monastère de Solovetsky a été pris par Meshcherinov le jour de la mort d'Alexei Mikhailovich 190, d'autre part, parce que dans cette histoire, un cas sombre est raconté sur l'apparition des faiseurs de miracles de Solovetsky au tsar et sur leur demande de permettre aux Salomoniens de vivre selon le lois de leurs pères 191 ; et enfin, parce qu'il est inconnu de nulle part, et il est douteux que Patr. Joachim a eu une si grande influence, comme l'imagine Denisov, sur Alexei Mikhailovich, comme si ce dernier considérait sa bénédiction au-dessus des demandes des faiseurs de miracles eux-mêmes. Il n'est pas superflu de rappeler ici que le siège du monastère de Solovetsky a commencé avant même le patriarcat de Joachim en 192 et non grâce à son influence, et donc sans son influence, il aurait pu se poursuivre et se terminer en 193. Certes, l’histoire de Denissov peut être confirmée par le fait que, comme le rapporte un autre historiographe schismatique, Savva Romanov, les schismatiques ont ensuite, pendant la rébellion de Moscou, fait des reproches au patriarche. Joachim pour la destruction du monastère de Solovetski et demanda aux souverains d'ordonner au patriarche de leur donner une réponse - ce à quoi il ordonna que « le monastère de Solovetski soit rasé, pendu par les côtes et gelé dans le froid 194 ». Mais sans parler du fait que cette information n'est encore une fois véhiculée que par un seul historien schismatique - la forme même sous laquelle ce reproche des patriarches a été exprimé. Joachim du côté des schismatiques montre toute la passion de ces derniers, leur désir de, comme on dit, blesser le patriarche. Vraiment, qui croira que Meshcherinov a accroché les Solovlyans aux côtes et les a gelés sur ordre des patriarches. Joachim ?.. Il est clair que les schismatiques ressentaient le pouvoir des patriarches. Joachim par rapport à eux, peut-être inconsciemment. mais par souci de conservation, ils voulaient imposer à lui, à ses activités, quelque chose qui n'existait pas en réalité, mais qui, néanmoins, pouvait miner son autorité ; voulaient rejeter sur lui seul la responsabilité de tous leurs désastres. Où est la raison de cette amertume des schismatiques contre les patriarches ? Joachim, s'il n'était vraiment pas le coupable des représailles brutales dont il a été victime en mer Blanche ? Nous trouverons une explication de cette circonstance dans la direction et la nature des activités du patriarche Joachim en relation avec le schisme après que Meshcheryanov ait pris le monastère de Solovetsky. Le schisme n’a pas été détruit par la destruction de son nid principal. Au contraire, le siège du monastère de Solovetsky, pourrait-on dire, a même été la raison de sa propagation. "Quand l'armée se préparait à assiéger et à détruire la ville de Kinovia, alors du père des Kipovinsky, rapporte Denisov, par un conseil général, de nombreuses personnes, étrangères et Beltsy, sont parties au bord de la mer et se sont installées dans les déserts." Il s’agissait bien sûr de quelques-uns des Solovlyens qui se révélaient plus faibles que d’autres et ne voulaient pas « souffrir dans des ténèbres féroces à cause des anciennes lois de la piété ». Néanmoins, eux aussi, selon le même historiographe, « comme Abraham, la graine était abondante en fruit et en vie, et dans la piété de l'ancienne église, et dans la vie de la patrie, ils se montrèrent fermement debout, et non seulement dans le désert, les déserts et les voleurs, mais aussi autour des villes voisines et des poids de piété avec la lumière et après avoir enseigné et éclairé, le fruit est apporté au Maître au centuple. Même lors de la destruction même du monastère Solovetsky par Meshcherinov, de nombreux moines ont réussi à s'échapper et, dispersés autour du bord de mer, « grâce à des corrections vertueuses, beaucoup ont suivi le chemin des anciennes lois pieuses de l'Église, beaucoup ont été instruits pour sauver des vies » 195. Lors de la destruction du monastère de Solovetski, les schismatiques, incités à cette époque à résister aux autorités civiles par les Cosaques 196, virent leur incapacité à résister ouvertement et se tournèrent donc vers la propagande secrète de leurs enseignements. « En secret, comme les souris du blé, selon les mots d'Ignace de Tobolsk, beaucoup ont trahi telle ou telle connaissance maladroite des saintes écritures » 197. Ils ne voulaient plus rencontrer les autorités, vivaient dans les buissons, les forêts et les étendues sauvages impénétrables, se promenaient secrètement dans les cours de toutes les catégories de gens seulement pour les convaincre 198 et lorsque les lieux de leur cachette étaient connus, ils se déplaçaient immédiatement 199. Mais cette dissimulation de schismatiques, il va de soi que, d'une part, cela n'a en rien gêné leur multiplication, mais au contraire y a même contribué 200 - d'autre part, non seulement cela n'a pas refroidi leur fanatisme, mais l'a même renforcé. Se considérant comme des martyrs de la vraie foi, persécutés parce qu'ils ne voulaient pas accepter les sceaux de l'Antéchrist (la croix à quatre pointes) et se soumettre à lui, pour éviter le feu éternel, ils décidèrent de « se détruire » en s'immolant eux-mêmes « dans les églises du séchage du pain », endurant souvent une telle mort avec une amertume terrible et ne succombant à aucune remontrance 201. Un peu de temps passa, les schismatiques commencèrent à oublier peu à peu le pogrom de Solovetski, et encouragés par l'augmentation constante de leurs partisans, ainsi que par le fait que les autorités civiles, qui leur avaient fait peur, n'étaient plus aussi énergiques à leur égard, tout comme les autorités ecclésiastiques se tournèrent principalement vers l'organisation de leurs affaires intérieures - les schismatiques, profitant de cet état de fait, commencèrent peu à peu à déclarer publiquement leur existence. Après s'être retirés d'abord dans la forêt et dans d'autres endroits cachés, ils « commencèrent peu à peu à faire venir les mêmes gens désobéissants, construisirent d'abord des chapelles, puis demandèrent l'autorisation de construire des églises - en un mot, ils commencèrent à créer des déserts autour desquels des villages entiers se développèrent bientôt. les abbés, archiprêtres et prêtres accomplissant les services divins selon les livres nouvellement publiés 203 . Et finalement, Moscou n’a plus eu peur pour eux. Ils ont commencé à vendre « dans des cahiers, sur des feuilles et dans des colonnes, des extraits des livres de l'Écriture divine », dans lesquels « ils ont prononcé toutes sortes de blasphèmes nuisibles et de calomnies contre l'église » - pour les vendre non seulement dans les rues de la ville régnante, mais aussi à proximité du Kremlin lui-même 204. L'affaire de la scission est évidemment devenue de plus en plus grave. La propagande secrète et ouverte des enseignants schismatiques a allumé l'enthousiasme religieux populaire. L'éveil des intérêts religieux atteint le stade final de son développement. Siméon de Polotsk le décrit ainsi : « Aujourd'hui, les hommes râlent sur la théologie, les jeunes aussi râlent, les vendeurs de bétail se chamaillent sur les marchés et boivent dans les tavernes du fleuve, et enfin les femmes font des choses folles, se disputent avec leurs maris et l'Église 205. Bien entendu, un tel courage des schismatiques ne pouvait échapper à l’attention des autorités. Et nous voyons bien que non seulement les autorités ecclésiastiques, qui n'ont pas perdu de vue la propagande schismatique secrète, mais aussi les autorités civiles étaient très préoccupées par le schisme de 1681. Le concile déjà mentionné de 1681 a reconnu la nécessité d'une action commune contre les détracteurs croissants de l'Église des deux autorités. - En clôturant l'église Saint-Pierre, la cathédrale a décidé, sur proposition du tsar, d'augmenter le nombre de sièges épiscopaux dans les endroits où se trouvent les libertins des églises Saint-Pierre, par exemple à Kostroma et en Sibérie 206, afin qu'ils n'aient aucune objection à cause de la longue distance. En outre, le concile, répondant aux propositions du tsar d'examiner la question des prières schismatiques au concile, a demandé de confirmer les résolutions du concile de 1667 sur l'envoi des schismatiques obstinés au tribunal municipal. "Et maintenant, dit-on dans la réponse conciliaire, nous prions le reste du concile le grand souverain Ts. et c. livre Feodor Alekseevich, tous V. et M. et B. L'autocrate de Russie : ceux qui sont des débauchés et des apostats, selon de nombreux enseignements et châtiments de l'Église et selon la demande de notre évêque pour leur conversion à la vraie repentance, apparaîtront en face, les églises Saint-Pierre sont anciennes et de tels opposants seraient indiqués dans. Dans le même temps, le conseil a demandé au souverain d'envoyer des lettres à ce sujet à tous les gouverneurs, et « désormais, d'écrire à tous les gouverneurs et greffiers par ordres afin que cette affaire soit sous sa crainte souveraine avec fermeté ; ordonner aux propriétaires patrimoniaux et aux propriétaires fonciers » qui ont et auront de tels adversaires, de les déclarer aux évêques, et dans le cas de « qui sont schismatiques selon les ordres de l'évêque, ils deviennent forts ; alors ces schismatiques devraient être envoyés aux gouverneurs comme militaires. – Désormais, la vente de cahiers à la Porte Spasky n'est pas passée inaperçue. À la suggestion du tsar, la cathédrale demanda que « le v. Le souverain a ordonné la nomination d'une personne spéciale, et il s'agit de Sa Sainteté. le patriarche choisira une personne spéciale parmi les spirituels, afin qu'ils « avertissent également ceux qui se présentent avec de telles fausses lettres, et leur ordonnent de donner des ordres à son patriarche et de faire preuve d'humilité, en fonction de leur culpabilité ; et pour aider ces élus, donnent des archers des gardes, si nécessaire, aux désobéissants ». Au même conseil, il fut décidé de distribuer gratuitement les livres nouvellement imprimés à ceux qui apporteraient des anciens imprimés, et de les retirer à ceux qui cacheraient des livres non corrigés 207 . Le schisme était menacé de gros problèmes, d'autant plus que le patriarche, avec son énergie habituelle, se chargeait de mettre en œuvre les décisions conciliaires 208. Certes, le schisme, compte tenu de sa force à cette époque, ne pouvait être complètement réprimé, néanmoins, il serait à nouveau contraint de se retirer dans les forêts. Mais les circonstances ont aidé les fanatiques de l’Antiquité à ce moment critique pour eux. En avril 1682, le tsar Feodor Alekseevich mourut, et après sa mort, avec l'avènement de Pierre, puis de son frère Ivan, de terribles troubles s'ensuivirent, accompagnés de passages à tabac de nombreux boyards. Cette tourmente détourna l'attention des autorités ecclésiastiques et civiles des schismatiques ; ils pouvaient agir en toute liberté à ce moment-là. - Et ils n'ont pas manqué de circonstances favorables pour eux-mêmes - à cette époque, ils ont réussi à se renforcer tellement qu'ils ont pu non seulement repousser leurs adversaires, mais aussi les attaquer. « Au cours de l'été 7190 (1682), dit Ignace de Tobolsk, « le prêtre profané Nikita le Pustosvyat a apporté un temps de confusion dans la sainte église : et cet apostat a commencé à cracher son venin et a rassemblé ses champions, des moines et des prêtres dépouillés, et un certain groupe de villageois et d'autres avec eux : pour la première fois parmi les gens de cet été-là, il y avait une hésitation de sang vert, à propos de certaines choses de l'armée, qui c'est-à-dire le désordre dans les troupes à pied, comme si par de nombreux nobles nous avions été battus innocemment par eux 209. Nikita et ses camarades ont marché dans les rues et les marchés de Moscou avec leurs icônes et leurs livres et ont proclamé aux gens que seuls leurs icônes et leurs livres étaient vrais et qu'il n'y avait plus d'orthodoxie ni en Russie ni parmi les Grecs - "nous seuls, disaient-ils, avons encore la foi chrétienne orthodoxe" et, défendant leur prédication, ils ont battu à mort les prêtres, les hiéromoines et autres fanatiques. L'Orthodoxie, qui a osé réfuter leur « stupidité 210 ». Ignace de Tobolsk dit même que Nikita Pustosvyat a alors convoqué le patriarche avec les autorités au lieu d'exécution, l'a convoqué soi-disant pour un débat sur la foi, mais en fait pour tuer accidentellement le grand prêtre et tous les évêques : « vous découvrirez, note Ignace, comme au-dessus de la rivière, c'est un temps de confusion, propice à ses mauvaises pensées » 211. Mais les fanatiques n'ont pas pu réaliser ce plan et il a échoué, comme on peut le faire. supposer, uniquement parce qu’à cette époque les intérêts civils jouaient le rôle principal. Plusieurs jours se sont écoulés - les archers se sont calmés, les affaires politiques ont été réglées d'une manière ou d'une autre 212 ; pour plaire aux Streltsy, leur bien-aimé Ivan Khovansky, prince et adepte secret de l'ancienne piété, fut nommé commandant en chef de l'ordre des Streltsy. Profitant de cela, les schismatiques, après la fin de la rébellion de Streltsy, ont soulevé sur scène leur question sur l'ancienne et la nouvelle foi - ils ont soulevé une nouvelle rébellion. L'instigateur de cette affaire était le célèbre Nikita Pustosvyat 214. Ayant à ses côtés le fort prince Khovansky, il se mit au travail de toute son énergie et la première chose vers laquelle il dirigea ses efforts fut d'obtenir le soutien des archers. À cette fin, il s'est même installé dans la colonie de Streltsy, au-delà de Yauza, dans le régiment de Titovo, où il a annoncé la chute de l'ancienne piété 215. Mais le plus important pour Pustosvyat à cette époque était que Khovansky lui-même prenait une part active à son cas. « Donnant du temps à sa méchanceté, il commença à conseiller ses personnes partageant les mêmes idées : comment ils pourraient établir leur foi, battre tous ceux qui s'opposaient à leur foi et établir le patriarche selon sa volonté 216. Sa pensée fut accueillie avec une sympathie particulière, comme on pourrait le supposer, par les archers du régiment de Titov ; on sait au moins que les titistes, parmi lesquels, comme nous l'avons dit, vivait Nikita et qui auraient donc pu être mieux préparés, ont travaillé à la cause de la scission avec plus d'énergie que tous leurs camarades. Quant aux autres régiments de streltsy, le plan de Khovansky, semble-t-il, n'a pas rencontré beaucoup de sympathie et n'a produit que « beaucoup de violence et de guerre 217 ». Quoi qu'il en soit, Khovansky, comptant peut-être sur le dévouement des archers, qu'ils lui exprimèrent avant 218 ; et peut-être stimulé à une activité énergique par les professeurs qui le flattaient, il ne s'arrêta pas longtemps aux réunions concernant son projet et passa bientôt au suivant. Il a commencé à s'inquiéter de savoir qui rédigerait une pétition et qui pourrait donner une réponse contre les autorités 219 - il a commencé à s'inquiéter de la même chose dont Nikita s'était soucié auparavant - d'un différend conciliaire avec les défenseurs de l'Orthodoxie 220. Khovansky a annoncé son intention aux archers, mais parmi les archers "il n'y avait aucune personne compétente ni lecteur des Écritures divines qui puisse déposer une pétition et donner une réponse aux autorités". 221. Nous avons commencé à rechercher ces personnes dans la colonie ; il y avait beaucoup de « narrateurs habiles des Écritures divines », il y avait même « un nouvel Élie, un fanatique des traditions et des dogmes paternels, un moine respectueux, doué dans l'enseignement et un fort inflexible, le Père Serge », qui soupira et versa une larme lorsqu'il apprit que les archers voulaient défendre l'ancienne foi avec leur prince bien-aimé. Ces fanatiques de piété, sous la houlette du P. Sergius a commencé le même jour à rédiger une pétition au nom de tous les régiments (streltsy) et de Tchernoslobodtsy et, l'ayant « complétée », le lendemain, ils l'ont lu devant le cinq centième régiment de Titov, qui est venu délibérément à cet effet à la maison de Chernoslobodtsa Kaloshilov avec deux streltsy, et a entendu de ces derniers une critique si flatteuse de leur travail : « de nos jours, nous n'avons jamais entendu un tel syllabe et un peu de description des hérésies dans de nouveaux livres » 222. Ensuite cette pétition fut portée au régiment et lue dans la réunion des archers, dont elle fut également approuvée. Khovansky lui-même en a été informé. Mais Khovansky ne se contentait pas d’une simple pétition ; il voulait acquérir une personne capable de donner une « réponse verbale contre les autorités » ; quand ils lui dirent qu'"il y a un moine (Serge) qui est très compétent dans les Écritures divines et que beaucoup de citadins sont diligents dans ce domaine, alors il voulut les voir 223. Les frères lettrés n'eurent pas à attendre longtemps ; sans aucune hésitation, elle partit sous la direction du Père Serge chez son patron. Serge fit un discours orné. Khovansky, bien qu'il l'ait écouté favorablement, a en même temps exprimé directement son jugement sur l'insolvabilité du Père. Sergius, "tu ne le seras pas, lui dit Khovansky, pour une telle chose" (débat avec les autorités). Le vieux boyard, « habitué au grade militaire depuis l'enfance », ne reconnut pas le P. Serge capable de donner une réponse aux autorités, même après que ces dernières aient exprimé leur espoir de l'aide du Saint-Esprit. Ici, ils ont rappelé à Khovansky Nikita: "Le boyard était heureux et il a dit: Je connais beaucoup ce prêtre, ils n'ont rien à dire contre cela; il fermera leur bouche, et avant cela, aucun d'entre eux ne pourra s'opposer à lui, mais comme les feuilles de padonia" 224, puis il a demandé aux frères où elle voulait convoquer le concile. Les fanatiques des traditions paternelles répondaient que la cathédrale devait être sur le lieu d'exécution, ou du moins au Kremlin près du porche rouge et plus loin, comme vendredi prochain (23 juillet). Avec leur dernière revendication, les schismatiques ont exprimé toute leur impatience, ne se doutant certainement pas du tout qu'en agissant ainsi, ils nuiraient à leur cause. En attendant, cette impatience, nous semble-t-il, a failli ruiner leurs affaires au tout début. Elle a mis Khovansky lui-même dans une position difficile, presque désespérée, et l'a forcé à retenir ses personnes partageant les mêmes idées. Ce vieux boyard savait que le concile ne se passerait pas sans troubles parmi le peuple, d'autant plus qu'au cours de ce concile il était proposé de tuer le patriarche et tous les évêques orthodoxes ; En même temps, il savait aussi que le dimanche (25 juin) était prévu le couronnement des rois, ce qui, bien sûr, n'aurait pas pu avoir lieu si ce concile avait été autorisé, et cela aurait peut-être pu provoquer les mêmes troubles qui s'étaient produits peu de temps auparavant. Il lui fallait désormais soit assumer publiquement le rôle d'un leader schismatique, soit user de tous les moyens pour que le concile soit reporté. – Il a choisi cette dernière option, mais n'a pas pu convaincre les frères lettrés qui sont venus le voir 225 de le faire et ont accepté leur demande. Tôt le matin du 23 juin, les schismatiques se présentent solennellement sous le porche rouge. A leur tête se tenait maintenant Nikita "avec une honnête croix vivifiante (Sergius était déjà à l'arrière-plan à ce moment-là - il tenait le Saint Évangile). Khovansky les reçut dans la salle de réponse et, s'inclinant devant les icônes et embrassant la croix, demanda aux pères arrivant, fauchant par culpabilité, priidoste, pères d'honnêteté 226. Ici, le Père lui-même a prononcé un discours. Nikita, - parlant du fait qu'ils sont venus battre les grands souverains avec leurs fronts au sujet de la restauration de l'ancienne foi, afin que le patriarche daigne servir selon les livres anciens et sur sept prosphores et n'utilise pas le kryzh en deux parties, et s'il ne le faisait pas, alors les grands souverains lui diraient de rendre témoignage des Écritures divines, pour lesquelles lui-même ne sert pas selon ces vieux livres et interdit aux autres, mais les fanatiques selon ses pères le le dogme de la vraie loi est maudit et envoyé en détention lointaine, et le monastère de Solovetsky a ordonné d'être coupé et pendu par les côtes (les Solovlyens) et gelé dans le froid - "ils sont venus exiger du patriarche une réponse à tout dans la lettre, et ils sont censés aider Dieu dans leurs nouveaux livres à enfin exposer toutes sortes d'idées et de nombreuses hérésies". Nikita s'est exprimé ; Khovansky a demandé la pétition et, après l'avoir reçue, de la présenter là où elle devrait être 227, mais il n'a pas insisté devant les tsars et le patriarche pour que le désir des schismatiques soit réalisé ce jour même et en partant d'en haut, il leur a dit : « il y aura une pétition contre cette pétition pendant trois semaines, et le patriarche a interrogé les souverains à ce sujet jusqu'à mercredi. Nikita voulait au moins s'assurer que les tsars seraient couronnés selon les vieux livres. Khovansky le lui a promis et lui a même ordonné de faire cuire une prosphore avec l'image d'une vieille croix pour cette occasion. Moi-même, dit-il, je les amènerai au patriarche et je lui ordonnerai de servir comme avant, et vous, Père Nikita, ajouta-t-il, réveillez-le tout de suite. Les schismatiques ont réussi. Nikita a commencé à s'inquiéter de l'exécution de l'ordre du prince - il a délibérément ordonné de préparer sept prosphores pour une certaine veuve habile pour le dimanche, pour le couronnement des rois, sans, bien sûr, soupçonner une quelconque ruse de la part de son patron. Pendant ce temps, le jour du « triomphe et de la joie du peuple », le jour du couronnement des rois, Nikita, avec ses sept prosphores, ne put atteindre, en raison du rassemblement extraordinaire de personnes, non seulement le boyard, mais aussi l'église cathédrale, et avec une contrition sincère, il retourna vers ses frères ! 228 Lorsque les plans des schismatiques rencontrèrent ainsi, de manière tout à fait inattendue, un obstacle aussi important, Patr. Joachim a profité de ce court laps de temps et a encore entravé leur exécution. - Bien sûr, les dirigeants du schisme ne lui étaient pas inconnus, tout comme les objectifs de ces dirigeants n'étaient pas inconnus : il ne fait aucun doute aussi qu'il connaissait le principal soutien des fanatiques des traditions paternelles - il savait qu'ils comptaient principalement sur la force des archers, pour qui les intérêts religieux, pourrait-on supposer, n'étaient pas du tout d'une grande importance et qui prirent part à la rébellion à venir en raison de leur attachement aveugle au prince Khovansky, ou, très probablement, en prévision de grands réjouissances; le patriarche, disons-nous, ne pouvait s'empêcher de savoir tout cela et, sans rien prendre directement contre les dirigeants du schisme, tels que Khovansky et Nikita, il essaya de contrarier leur cause par des mesures indirectes. Il profite du peu de temps pour admonester les archers, ce soutien de la rébellion, agissant non plus en grand prêtre, mais en personne expérimentée dans les affaires civiles. Il connaissait la nature violente des archers, il savait aussi ce qui pouvait très probablement influencer cette nature 229 et a obtenu dans cette entreprise de tels résultats auxquels il ne s'attendait peut-être pas. Les chefs du schisme virent avec tristesse que « selon l'avertissement du patriarche, il n'y avait pas d'accord sur l'orthodoxie dans les régiments », que le zèle pour la restauration de l'ancienne piété dans leurs hordes s'affaiblissait, que parmi ces dernières apparaissaient même une méfiance à l'égard de l'autorité de leurs chefs et des doutes sur la justesse de leur cause. Dans le régiment de Titovo, dans lequel Nikita vivait et qui, comme nous l'avons dit plus haut, était particulièrement zélé pour la cause de la restauration de l'ancienne foi, même un conseil spécial a été nommé, au cours duquel il a été décidé d'envoyer quatre anciens avec une pétition à tous les régiments pour sélectionner les signatures. Mais même cela ne fit que peu de progrès dans la cause schismatique. Dans les ordres régimentaires, un « grand combat » s'engage entre les archers. – Certains d'entre eux voulaient signer la pétition, d'autres, « séduits par le patriarche », refusèrent et raisonnèrent même ainsi : « Pourquoi devrions-nous y mettre la main ? « Nous ne savons pas répondre à une pétition »… « et les anciens peuvent-ils même savoir comment répondre à un concile comme celui-ci ? ils vont confondre et partir, c'est tout, mais la nôtre, c'est l'affaire du patriarche. « Nous sommes heureux d'être ici même sans mains, de défendre la foi orthodoxe et de voir la vérité ; et là-dessus les serviteurs décidèrent qu'ils ne mettraient pas la main sur la pétition... pour faire la vérité » 230. La liaison entre Nikita et ses camarades a évidemment eu une très mauvaise issue. Mais « le zèle pour le dogme de l’Église » leur a donné de la force. Ils ont commencé à agir de manière plus énergique et décisive. De plus, Khovansky, qui les avait trahis avant le mariage des tsars, recommença à agir de concert avec eux. Malgré tout cela, le concile prévu mercredi 28 juin après le couronnement des rois n'a pas eu lieu, car les archers n'y étaient pas encore préparés. Ce jour-là, seuls les électeurs régimentaires sont venus à Khovansky - ils sont venus savoir à quelle heure serait la cathédrale, ce qui n'a pas permis aux honnêtes pères de les accompagner. «Le boyard, voyant parmi eux confusion et inconstance», décida finalement de confirmer personnellement ses intentions et d'exprimer ouvertement sa sympathie pour leur cause. - Après les avoir rassemblés dans la salle des réponses, il demanda à trois reprises : « Est-ce que vous, régiments, voulez-vous tous défendre ensemble la vieille foi chrétienne ? et ayant reçu une réponse affirmative 231, il monta « monter » pour en rendre compte aux souverains. De retour de là avec l'ordre de se rendre chez le patriarche 232, il accompagna lui-même les élus pour exiger du grand prêtre le rétablissement de l'ancienne piété et une réponse contre la pétition. Mais à ce moment-là, alors que le boyard était dans la chambre de la croix et que les élus et les citadins qui les rejoignaient « dans le senekh » attendaient le patriarche, ce dernier - selon Savva - bouleversa presque à nouveau les affaires de Khovansky. Avec son hospitalité (« vodka, boisson rouge et miel »), il s’est tellement fait aimer de certains archers qu’ils ont « demandé aux fidèles » quand le moment était venu pour le patriarche de partir : « Comment allons-nous répondre au patriarche et aux autorités » ? Le patriarche sortit et, se tournant vers ceux qui étaient venus, demanda : « Pourquoi, frères, venez à notre humilité ? Khovansky et ensuite un élu ont expliqué qu'ils étaient venus le frapper au front à propos de la correction de l'ancienne piété. Patr. Joachim a commencé à les réprimander d'une manière paternelle - il a commencé à dire qu'eux, comme étant inexpérimentés dans la foi, ne devraient pas être eux-mêmes sages à ce sujet et étaient obligés d'obéir aux bergers - que Patr. Nikon n'a pas gâché les livres, mais au contraire les a corrigés, etc. ; mais les élus interrompirent bientôt son discours et entamèrent à leur manière un débat sur la foi, ne permettant pas au « Saint de prononcer un seul mot » et réduisant leur discours principalement au fait qu’ils étaient innocemment « brûlés dans des maisons en rondins ». D'autres évêques qui se trouvaient alors avec le patriarche commencèrent à parler, mais cela provoqua une confusion encore plus grande et le patriarche leur ordonna de se taire 233. Après avoir suffisamment crié, les élus ont finalement décidé de partir, et ceux auparavant apaisés par le patriarche et Khovansky lui-même ont accepté sa bénédiction, "mais pas un seul des fanatiques de l'orthodoxie n'est allé 234. La question de l'heure à laquelle la cathédrale devait se tenir, la question avec laquelle les élus sont effectivement venus au Kremlin, sont ainsi restées complètement inchangées. Savva, seulement à la fin de son récit sur cette journée, ayant déjà dit que "le boyard et les élus sont partis ", remarque : " le patriarche a également demandé que le concile se tienne jusqu'à mercredi. " On pourrait donc penser que les élus, dans le feu de la dispute, ont même oublié le concile, et Khovansky ne l'a pas rappelé parce qu'il était au courant de la discorde dans les régiments de streltsy, et seul le patriarche, réalisant l'impossibilité de mettre fin au schisme sans un examen conciliaire de la question et en même temps voyant que ses efforts pour priver les professeurs schismatiques du soutien des régiments et empêcher ainsi une mutinerie militaire, avaient déjà a été couronné, mais pas avec beaucoup de succès - seulement, disons-nous, le patriarche a peut-être soulevé la question du concile et "a demandé un délai jusqu'à mercredi", espérant, probablement au cours de cette semaine, détourner davantage les archers de leur participation au schisme. Quoi qu'il en soit, le concile, comme nous l'avons déjà dit, n'a pas eu lieu ce jour-là, et il a été décidé qu'il aurait lieu le mercredi suivant, le 5 juillet. Cette semaine a été une période d'activité des plus énergiques pour tous les principaux participants aux événements de cette époque. Les dissidents comprirent que leur sort dépendait de ce moment : s'il y aurait ou non une rébellion, s'ils resteraient victorieux ou vaincus. Ils parcouraient les rues et les places de marché et partout ils convainquirent les gens de participer à la restauration de l'ancienne foi. Le chef des schismatiques, le Père, a agi avec la plus grande persistance. Nikita. En sortant sur la Place Rouge, il a crié, comme le dit Ignace de Tobolsk, avec un grand cri et avec beaucoup d'audace au peuple : « Défendez les peuples orthodoxes pour la vraie foi »... Et le succès de sa prédication fut si grand que la place régionale est devenue un point de rassemblement où « non seulement ceux qui savent lire de petits mots dans les livres, mais aussi les ignorants, hommes et femmes... J'aimerais qu'ils puissent confirmer l'ancienne foi » 235. L'horreur s'est répandue dans tout Moscou, « tout », s'exclame un de ses contemporains, "tous par peur, en se demandant ce qui allait se passer ?" 236. La prédication de Nikita et de ses frères sur le royaume de l'Antéchrist a encore intensifié cette peur panique 237. Le patriarche Joachim n'est pas non plus resté inactif à cette époque. – Il envoya au peuple des exhortateurs habiles pour contrer les prédications des maîtres du schisme ; mais cela n'arrangeait plus les choses : « le peuple lapidait » ces exhortateurs, les laissant à peine vivants, « ne leur permettant pas de dire la vérité et la vérité, et d'imputer vos violents passages à tabac aux champions de la juste foi et à ce défenseur 238. Le patriarche Joachim a même décidé d'influencer les schismatiques par des mesures de conformité : il a ordonné que les évêques portent des bâtons sans serpents (ce qui a tenté les schismatiques, comme une innovation du patriarche Nikon) ; mais non seulement cela n'a apporté aucun résultat. bénéfice, mais a aussi fait l'objet de nouveaux reproches à l'égard des orthodoxes de la part des champions de la piété antique - ces derniers voyaient dans cette complaisance des évêques - « leur inconstance inutile 239. - Maintenant, les circonstances se sont apparemment développées de telle manière que la cause des schismatiques, qui s'effondrait, a reçu pour eux une issue favorable. Les dissidents, dit un de ses contemporains, « en... Ce schisme maudit s'établit (si) fermement parmi le peuple que (tout le monde) était prêt (à y aller) à la mort et à tous les tourments, et presque tout le peuple devint furieux 240 ; ils voyaient maintenant que le terrain de la cathédrale était prêt ; Il ne restait plus qu'à décider où devait être la cathédrale ? Les dissidents, comprenant bien où résidait leur force, voulaient mener le débat sur le terrain d'exécution, ou du moins sur la place du Kremlin, près de la cathédrale de l'Assomption. Il fallait persuader le patriarche de faire de même. A cet effet, Khovansky s'est rendu « avec de nombreux schismatiques » chez le patriarche la veille de la date prévue pour la tenue du concile, précisément « le 3 juillet, lundi », et même au nom des tsars, il lui a dit qu'il « pour mettre fin à la confusion du peuple devait parler de la foi avec les apostats sur le lieu de l'exécution et non devant l'église cathédrale, mais leur majesté royale ne sera pas là ». Mais le patriarche répondit au boyard que « cela ne serait pas possible sans l'arrivée royale 242. Joachim espérait que les autorités civiles, à qui il avait lui-même rendu un grand service il y a à peine deux mois - nous en reparlerons plus tard - ne le laisseraient pas sans leur aide dans ces moments critiques. Enfin, le cinquième jour de juillet arriva, mercredi, jour fixé pour la cathédrale. Sur ordre du grand prêtre, tous les prêtres et évêques de la ville qui se trouvaient à Moscou se sont présentés tôt à la cathédrale de l'Assomption pour le chant de prière 243. Mais encore plus tôt dans la journée, les fanatiques de l'orthodoxie antique sont apparus. Ils commencèrent les préparatifs du concile ; les électeurs régimentaires se sont rendus à Khovansky pour se renseigner sur l'époque des discussions sur la foi. Au bout de la 6ème heure, un messager vint d'eux et appela les pères au conseil. "J'ai chanté un service de prière et j'ai été béni par le Père Nikita et j'ai pris la croix et saint. L'Évangile et le Jugement dernier, portant des bougies devant eux, ont marché avec révérence à la cathédrale ; de la même manière, les gens portent les livres divins sur leur tête pour le témoignage et pour la dénonciation des hérésies, l'amour de Dieu, honnêtement, avec révérence... Et une multitude de gens marchaient le long d'eux, s'opprimant les uns les autres, voyant partout les moines protégés par l'humilité et la crainte de Dieu, et sur leurs têtes il y a aussi une image de révérence - de vieilles cagoules et des yeux couverts, comme le fardeau des anciens saints pères et s'émerveillant du verbe : « Ils n'ont pas un gros ventre, et pas comme les professeurs d'aujourd'hui. 244. Ce cortège entra difficilement dans le Kremlin, d'une part, en raison du grand nombre de ceux qui y participèrent et, en outre, encore « enflammés d'amour de voir le passé », d'autre part, parce que certaines mesures avaient déjà été prises pour l'endiguer 245, et s'arrêta sur la place près des chambres royales derrière l'église de l'Archange. "Les amoureux de la piété ont dressé des léopards, ont étendu les linceuls et ont déposé une croix honorable, Saint. L'Évangile et le Jugement dernier du Christ et l'image de la Très Sainte Théotokos et des bougies ont été allumés devant eux." Le patriarche se trouvait alors dans la cathédrale de l'Assomption, « chantant des prières avec les évêques et de nombreuses personnes ». Il était 8 heures de l'après-midi. Le chant de la prière a été suivi de la liturgie qui s'est terminée « à la fin de la 10e heure ». Le patriarche, note Savva, a perdu du temps pour ne pas témoigner aux gens des livres. Mais nous pensons qu'il aurait fait tous ses efforts pour satisfaire le désir des schismatiques s'il avait été sûr que ceux-ci voulaient réellement résoudre la question controversée à travers le témoignage des livres ; si nous « perdons du temps », ce n'est pas pour une autre raison, mais seulement parce qu'il connaissait bien l'esprit des schismatiques, ainsi que l'ampleur énorme que pouvait atteindre cette excitation religieuse invisible sur une longue période de temps. Le patriarche aurait aussi pu vouloir dire que de nombreux fanatiques de la piété antique, venus simplement par curiosité, fatigués de la longue attente, se disperseraient. Cependant, peu importe de quoi dépendait la lenteur du patriarche, en tout cas, elle était délibérée et non dénuée de tact pratique. Pendant ce temps, les maîtres schismatiques s'occupaient à cette époque d'entretenir la jalousie parmi ceux qui partageaient les mêmes idées 246. Des bancs furent apportés, placés près des icônes, et les pères commencèrent leurs sermons depuis ces chaires simples : ils disaient « d'après les Écritures divines, comment échapper aux délices de Nikon, afin que vos âmes ne périssent pas pour toujours », en même temps ils appelaient « les églises écuries et granges et autres paroles inappropriées 247 », disaient-ils : « oralement et dans des cahiers, assis et debout sur des bancs. » Le point culminant a été le P. Nikita ; Une scène spéciale a été construite pour lui, et lui, qui était assis sur cette scène au-dessus de tous les gens, a eu le premier mot 248 ; le deuxième prédicateur était le P. Serge. Ce moine « peu verbal » a porté à l'attention du peuple des dénonciations toutes faites de « changements d'église (par exemple. Solovetskaya) pour cette raison, il a peut-être « opprimé » Nikita lui-même beaucoup plus dans ses lectures, de sorte qu'à la fin « le grand homme était épuisé (pour le troisième jour, je ne mangerai pas pour lui ») ; et il a proposé d'aider Savva à l'aider, mais il a nié en disant : « Pardonnez-moi, père, ce n'est pas à moi d'enseigner cela, vous êtes appelé pour cela 249 - les pères ont prêché, les gens ont retenti avec le Kremlin avec leurs cris et leurs cris 250. Le patriarche a décidé de tester une fois de plus la mesure de la persuasion et d'apprivoiser au moins une partie de l'agitation populaire ; en même temps, il voulait montrer au peuple les véritables qualités de son principal leader, le P. Nikita. Avant la fin du service, il envoya des prêtres sur la place pour lire au peuple l'enseignement patriarcal d'avertissement, imprimé la veille en 160 exemplaires, dans lequel, soit dit en passant, la confession de Nikita était placée devant la cathédrale ; mais le peuple ne voulait pas l'écouter ; l'enseignement fut enlevé et déchiré, et le prêtre lui-même s'en sortit de justesse en s'enfuyant vers la cathédrale, « portant sur lui le signe du passage à tabac 251 ». « Puis voyant le Très Saint Patriarche, dit Ignace de Tobolsk, qu'il ne réussit à rien avec son enseignement, mais plus encore chez les hérétiques il y a une rumeur, pour annoncer tout cela au roi croyant lui-même, venant dans sa chambre de la croix : ils ont ordonné que la cathédrale soit, dans leur chambre royale souveraine à facettes 252. Comment un tel commandement royal frappa les honnêtes pères comme un coup de foudre ; l'incohérence de leurs projets pour la vie du patriarche et des évêques était désormais évidente, puisque les rois les acceptaient apparemment sous leur protection ; Nikita et ses compagnons étaient perplexes ; l'excitation parmi le peuple augmenta en 253. Khovansky lui-même apparut sur la scène et orienta ses activités vers la séparation du patriarche des rois afin d'éliminer cet obstacle à la réalisation de son plan. Deux fois, il se rendit chez le patriarche, l'appelant, la première fois, comme par décret royal, sur la place pour un débat sur la foi, et une autre fois, lui ordonnant de se rendre dans les chambres royales par le porche rouge, près duquel se tenaient déjà les schismatiques, attendant que lui et les autorités soient tués 254. Mais le patriarche n'a pas succombé à la tromperie du vieux boyard. Ayant échoué ici, Khovansky a voulu atteindre son objectif en agissant sur la maison royale. Étant en relation étroite avec la princesse Sophie, il est apparu dans les chambres royales et « protégeant ostensiblement sa santé et celle de toute la maison royale, mais voulant en fait l'effrayer avec la férocité des Streltsy, il a secrètement informé le conseil des Streltsy des meurtres ». Cette fois, la princesse ne lui fit pas confiance et, ayant appris des élus streltsy, qu'elle appelait secrètement chez elle (ceux-là s'appelaient « le prince Ivan n'aimait pas beaucoup eux ») les intentions de Khovansky, elle commença « non pas avec rage, mais avec humble douceur, le conseil de le refuser ». N'ayant pas non plus le temps ici, Khovansky pensa réaliser son projet par l'intermédiaire des boyards. Il leur parla également du plan secret des archers, "comme s'ils étaient unis au patriarche et aux autorités, alors les souverains et le patriarche ne seraient plus en vie du peuple". Les boyards le crurent et allèrent supplier les rois de ne pas assister au concile. Mais le temps fut raccourci ; Khovansky, ayant ôté son masque de mystère, décida d'agir par des menaces directes ; il a annoncé devant tout le monde" : diriger. Les souverains et les impératrices des princesses n'allaient pas à la chambre à facettes avec le patriarche et avec les autorités, et s'ils le faisaient, ils ne seraient pas vivants du peuple. Sophia, selon Medvedev, est restée catégorique et, à cette époque, elle a reçu de la sympathie pour elle-même et pour les autres princesses. Le prince Ivan s'est tourné vers les boyards pour supplier les impératrices de ne pas assister au concile, ajoutant qu'autrement, elles subiraient le même sort de la part des archers que celui récemment arrivé à leurs frères (lors de la rébellion précédente). Les boyards commencèrent à demander aux princesses de « se libérer ainsi que les autres d'une mort inutile ». Mais l'avis de toute la maison royale était que la tsarine Natalia Kirillovna et les trois princesses devaient être présentes au conseil. Khavansky fut envoyé pour appeler le patriarche au concile. Cette fois encore, il ordonna à Joachim de « se rendre dans la chambre à facettes en passant par le porche rouge, parmi les gens excités ». Mais le grand prêtre ordonna à l'archevêque Athanase de suivre cette voie. Kholmogorsky et d'autres évêques, ainsi que des archimandrites et des prêtres de Moscou, et portent des livres anciens, tant grecs que slaves, pour montrer au peuple « qu'ils sont prêts à montrer la vérité » ; et il se rendit lui-même à la chambre à facettes le long de l'escalier de la sacristie »255. Alors que Khovansky essayait, pour ainsi dire, d'isoler le patriarche et les autorités et ne parvenait toujours pas à atteindre son objectif, le patriarche suscitait la sympathie des archers qui n'ont pas participé au schisme. Ceux d'entre eux qui furent témoins oculaires de l'émeute des schismatiques et qui, peut-être, retinrent la foule alors que les pères venaient d'entrer au Kremlin, « secrètement, selon un contemporain, envoyèrent chez eux, même par piété (orthodoxie), et allèrent bientôt aider et défendre la vraie foi... En entendant ces archers, ils arrivèrent bientôt et se multiplièrent et reçurent une forte garde dans la maison royale (où était censé se trouver le concile), se montrant prêts à verser le sang. 256 », voulant protéger leur église mère avec ce qu’ils pouvaient et de la manière qu’ils savaient. Les orthodoxes étaient prêts à l'ouverture des débats conciliaires : il fallait inviter les schismatiques dans la cathédrale. - Khovansky sortit sur la place et, après avoir prié les icônes qui s'y trouvaient, dit aux pères : « vous allez dans la chambre à facettes » 257. Serge s'opposa à cette invitation de son patron, exprimant le désir que la cathédrale soit sur la place, devant le peuple, et non dans la chambre : « Que devrions-nous faire là-bas sans le peuple », dit-il. Le boyard essaya de l'assurer par serment que personne ne serait interdit d'y aller et que les pères n'y courraient aucun danger ; mais ah. Sergius tenait si fermement position que seules les remontrances de Nikita pouvaient le faire plier. Les pères quittèrent leur camp et se dirigèrent vers le palais, organisant le même cortège qu'ils se rendaient au Kremlin. Mais dès qu’ils commencèrent à grimper sur le porche rouge, une terrible décharge se produisit. Il y eut une altercation manuelle entre les gens qui se précipitaient également dans les chambres et les archers de la garde 258 - les pères revinrent à leur place. Un cri terrible s'éleva parmi le peuple. Au bout d'un moment, Khovansky revint sur la place et demanda aux pères : pourquoi ne daignez-vous pas y aller ? Les pères en expliquèrent la raison. Le boyard les rassura, embrassant même la croix, qu'aucun mal ne leur arriverait, et, disant aux pères d'y aller, il ordonna qu'ils soient admis dans la chambre 259. Les pères se rendirent à la chambre comme auparavant, « et de nombreux citadins les accompagnèrent 260 et, y étant entrés, pas du tout gênés par la présence de la reine et des princesses, ils commencèrent à disposer des lutrins et des bancs et à y poser leurs icônes et leurs livres, tenant allumés bougies 261. Une telle volonté des schismatiques a eu un effet stupéfiant sur tout le monde. La cathédrale a ouvert ses portes - c'était déjà à la fin ou même après la 11e heure 262. Arrivés dans le désordre, les pères furent interrogés par la Majesté du Tsar : "Pourquoi est-il si impoli et inhabituel que le dépositaire de leur état ou de l'honneur de l'évêque entre dans la chambre, comme s'ils étaient d'autres confessions et que ceux qui ne connaissent pas Dieu et les icônes de saint qui ne respectent pas que personne n'ose faire des choses aussi scandaleuses ? 263 Les pères ont répondu "qu'ils sont venus confirmer l'ancienne foi, donc, puisqu'une nouvelle foi a maintenant été acceptée, ce n'est pas possible d’y être sauvé. On leur a ensuite demandé : « Qu’est-ce que la foi, qu’est-ce qui est ancien et nouveau ? » - à cela, ils n'ont rien répondu et ont soumis une pétition 264, le greffier de la Douma, sur ordre de la princesse, a commencé à lire la pétition soumise 265 et "sa lecture était tout à fait harmonieuse et intelligible". Mais cette lecture était constamment interrompue. Nikita, à cause de sa jalousie 266, ne pouvait s'empêcher de faire divers commentaires pendant la lecture et d'ennuyer le patriarche et tout le conseil des saints, et ses compagnons l'y encourageaient par leurs cris et leur bruit. La princesse leur a ordonné à plusieurs reprises de se taire et de frapper avec son front, comme il sied à 267 : bien que d'un autre côté, semble-t-il, elle-même, par sa nature énergique, se soit permise de rompre le silence, indignée soit par les expressions particulièrement dures de la pétition, dirigée contre les orthodoxes, soit par de tels points dont l'absurdité était évidente. À tout le moins, il n'y a aucune raison de se méfier dans cette affaire, même en partie même d'un témoin aussi partial que Savva Romanov, qui dit directement que la princesse « a sauté du trône et a adressé des paroles soit aux schismatiques, soit aux chrétiens orthodoxes » 268. Qu'ont fait le patriarche et les évêques en lisant la pétition ? Savva Romanov dit qu'ils "n'ont rien fait contre la pétition, ils se sont simplement assis la tête baissée", bien qu'il ait ensuite lui-même noté que le patriarche avait montré au "monde entier" des vases et des livres anciens, dénonçant les fanatiques de l'ancienne piété paternelle, ne leur permettant pas de les regarder de plus près. Les contemporains orthodoxes, bien qu'ils disent que le patriarche a eu des débats avec les furieux et que le chef de ces derniers, le P. Nikita « a été dénoncé en tout comme un hérétique évident 269, mais les détails de ces débats ne sont pas rapportés ; l'Uvet dit seulement que le patriarche « prend le saint Évangile écrit de la main de saint Alexis, métropolite de Moscou et Chrysoulus, c'est l'acte conciliaire du très saint œcuménique Jérémie de Constantinople, écrit en grec, lorsqu'il a béni le patriarche russe pour qu'il soit dans l'État, et il y est écrit comment le saint doit suivre. apôtre de la tradition et père de saint détiennent les enseignements, et le symbole, c'est la confession de saint. foi, tout est écrit comme il est maintenant publié dans les livres ; - a parlé "aux gens devant, comme s'ils étaient des fauteurs de troubles devenus fous en vain, et une si grande confusion s'est produite dans la sainte église, montrant la preuve bien connue dans les saints livres anciens, à propos de leurs paroles, ils ignorent l'ignorance, et ils n'ont fait confiance à aucun gouvernement ni de Dieu ni de l'homme, ils essaient diaboliquement de se lever : et il a également montré dans leurs livres je pense qu'ils étaient sans péché, mais bien sûr, ils ont été corrigés comme il se doit, imprimé sous le saint patriarche Philaret 270 et Joseph. Medvedev répète les mêmes mots dans presque les mêmes mots, notant seulement que le patriarche « leur a dit ce verbe à tous en larmes et avec douleur, et en plus de ce qui a été dit à Uveta, citant son discours suivant : « Vous voyez, oh les enfants ! comme si nous n'étions adeptes d'aucun mal et que nous gardions tous les vieux livres et dans le Saint. L'Église est une joie cérémonielle, et en cela nous avons sans aucun doute l'espoir du salut et je suis prêt, si le souverain le veut, à mourir. Voyez-vous en moi quels contrevérités sont perpétrés dans l'église de St. dites-moi toute opposition, et si vous trouvez la justice, prenez-moi. Je suis prêt à aller non seulement aux blessures, mais aussi à la mort, car nous sommes chrétiens et nous voulons être sauvés et nous souhaitons à tous les hommes un salut sûr 271. On pourrait penser de là que ni le patriarche ni les autres évêques n'ont beaucoup parlé au concile et se sont limités à seulement des réfutations brèves et factuelles des points de la pétition, guidés cette fois peut-être par le fait qu'ils ont vu l'inutilité totale de leurs brèves dénonciations, et d'autre part, trouvant le plus grand la dénonciation des rebelles n'est pas inutile. – On sait ce que le P. a fait. Nikita avec un accusateur si révélateur Athanase, archevêque de Kholmogory ! Quoi qu'il en soit, cependant, seuls les schismatiques sont devenus au fil du temps de plus en plus pathétiques, et, s'opposant principalement à l'ajout de trois doigts pour le signe de croix et précisément la bénédiction glorieuse, et mélangeant ces deux actions différentes 272, ils ont finalement atteint une frénésie extrêmement féroce. D'après la lecture du dernier point de la pétition - sur la bénédiction de l'évêque, lorsque les orthodoxes ont commencé à présenter des réfutations sur ce point, Nikita et ses partisans, ayant honte, comme leurs contemporains l'ont trahi, de leurs propres pétitions et voyant qu'ils n'avaient rien à dire contre la vérité, mais ne voulant toujours pas admettre leur incohérence, ont utilisé cette méthode de preuve - ils ont croisé les doigts à leur manière et ont levé les mains, criant de douleur pendant de nombreuses heures : sitsa, sitsa : tako, tako : leur exemple a été suivi par tous leurs partisans présents dans la salle. Un bruit terrible s'éleva, de sorte que les gens qui se trouvaient sur la place furent très horrifiés, et ceux qui étaient dans la salle - les orthodoxes - se demandèrent ce qui arriverait d'une telle audace 273. Les impératrices se levèrent de leurs sièges et voulaient déjà quitter la chambre, décidant qu'il valait mieux quitter le royaume plutôt que par piété, comme des cochons insensés, d'être piétinés, et seulement à la demande du patriarche et de toute la cathédrale consacrée et du synclite royal, et les élus Streltsy reprirent leur place 274. Le bruit dans la chambre à facettes continuait. Mais le jour s’est déjà tourné vers le soir et « l’heure est venue de chanter le soir ». On annonça aux schismatiques que le décret leur serait rendu un autre jour 275 et ils quittèrent la salle en célébrant une prétendue victoire sur les autorités 276 . Mais Nikita et ses associés se sont terriblement trompés cette fois. Le Patriarche, prenant son temps, "pour que la réunion conciliaire soit la plus courte possible, afin que de cette manière les passions de troubles ne s'enflamment pas à l'extrême, on peut dire qu'il y a assez bien réussi. La réunion conciliaire a été fermée, sous un prétexte plausible, au moment même où les schismatiques commençaient à peine à entrer dans le pathétique. Après le concile, il s'est entièrement consacré à l'idée d'amener les autorités civiles à apaiser les pères frénétiques et leurs Il lui était d'autant plus facile d'y parvenir que la cause des schismatiques était révélée dans toute sa nudité, avec tous les symptômes d'une rébellion civile, et qu'il faisait donc naturellement appel aux autorités civiles pour la pacifier dans l'intérêt de la paix de l'État. Le patriarche Joachim, immédiatement après le concile, se rendit chez les rois et leur demanda de prendre des mesures de leur part pour freiner les rebelles audacieux. Il s'est même tourné vers la princesse Sophie avec la même demande, connaissant ses relations étroites avec les Streltsy 277 et en général son influence sur les affaires du gouvernement. Les rois, et en particulier leur co-dirigeante Sophie, prirent la nuit même les mesures les plus énergiques pour éviter les troubles, et comme toute l'affaire dépendait principalement des archers, il fut décidé d'agir en priorité sur eux. Ils furent appelés, électeurs régimentaires ; La princesse les convainquit de ne pas soutenir la cause schismatique ; les élus se sont pliés à ses convictions et ont répondu que ce n'était pas leur affaire de défendre l'ancienne foi, mais l'affaire du patriarche et des autorités. Même les représentants élus du régiment de Titov se sont soumis à l'influence de Sophie et ont refusé de se confesser avec d'autres, uniquement parce qu'ils craignaient d'être soumis à la violence de leurs frères ordinaires pour cela. Sophia a libéré les élus, leur ordonnant de parler avec leurs régiments afin qu'à l'avenir ils ne lancent pas de pétitions concernant l'ancienne foi. La participation à cette affaire de la princesse aimée des archers eut un fort effet sur eux ; seuls les Titovites restèrent les champions de l'ancienne piété. Mais la débrouillarde Sophie réussit à détruire ce dernier support du schisme avec la cave royale. Les serviteurs se retrouvèrent ainsi tous du côté des orthodoxes et portèrent leurs confessions à la main ; De plus, ils commencèrent à battre les frères fidèles, en disant : « Vous êtes des rebelles et vous avez outragé tout le royaume. » Les frères, « voyant un grand sale tour sur eux-mêmes », se livrèrent à la fuite. Mais tous les pères n’ont pas échappé à « cavo lochitrago le diable » 278. Ainsi se termina l'œuvre des fanatiques de l'antiquité imaginaire, œuvre commencée par eux dans des circonstances qui leur étaient favorables et conduite par eux, comme nous l'avons vu, avec beaucoup de tact. Voyons maintenant quels résultats ont accompagné cette affaire schismatique ratée. Tout d’abord, comme on pouvait s’y attendre, des représailles dignes de ce nom ont été exercées contre les principales figures de la rébellion. – Le Sagittaire a intercepté leurs pères affolés et les a remis aux autorités. Nikita, en tant qu'instigateur le plus audacieux des troubles, qui avait déshonoré la majesté du tsar, fut amené dans la cour de Lykov et laissé d'abord en garde, puis exécuté par décapitation. Les autres pères sont noirs, entre eux et le Père. Serge, furent emmenés dans la cour patriarcale avec leurs livres et cahiers ; ils étaient assis séparément et soumis à des remontrances, mais grâce à la providence de Khovansky, ils furent libérés de la mort et ne furent livrés aux évêques que selon des principes forts et dans l'humilité, sans s'être repentis de leur méchanceté 279 . Quant aux maîtres du schisme qui échappèrent à « la tromperie du diable rusé », leurs activités changèrent instantanément. Maintenant, ils n'osaient plus marcher ouvertement dans les rues de la ville régnante et, restant « sans aide », « avec la méchanceté dans le cœur », se promenaient secrètement dans les cours des habitants de Moscou, répandant leurs charmes, et certains d'entre eux, quittant même Moscou, partaient avec leur prédication dans d'autres villes et villages 280. Ils commencèrent alors à chercher la satisfaction de leur jalousie dans une propagande secrète. Mais ici, ils se sont heurtés à une forte opposition. Après le 5 juillet, les autorités, tant ecclésiales que civiles, ont senti le plus fortement possible la communauté d'intérêts à l'égard du schisme, et chacune d'elles a commencé à utiliser les mesures les plus énergiques, en plaçant en même temps ses mesures dans le rapport le plus étroit avec les mesures de l'autre gouvernement. Les rois ont envoyé les décrets les plus stricts aux gouverneurs et aux clercs pour qu'ils recherchent les rebelles dans les villes, les banlieues et les districts et les amènent aux ordres des affaires spirituelles pour avertissement, tandis qu'en cas de résistance, ils utilisent les militaires et ceux des rebelles qui sont restés obstinés dans leurs erreurs - pour les torturer de force, les battre sur une chèvre avec un fouet et même les exécuter de mort - pour les brûler, et ceux qu'ils se repentiront, bien qu'ils seront libérés, mais pas autrement que « avec des notes écrites qu'ils ne répareront pas le schisme à l'avenir, et que le garant s'occupera d'eux ; et s'ils se présentent dans la même abomination, et les huissiers ne s'occuperont pas d'eux et ne les en informeront pas, et pour cela ils encourront la peine de mort, et les huissiers recevront une punition cruelle sans aucune pitié. Et en envoyant de tels décrets aux gouverneurs et aux fonctionnaires, les rois plaçaient leurs activités concernant la recherche et la poursuite des rebelles de l'Église sous la supervision directe des évêques diocésains. Les évêques, sur ordre du tsar, devaient veiller à ce que les autorités civiles, soit pour leur propre bénéfice, soit pour une autre raison, ne laissent pas la liberté d'action aux schismatiques. À leur tour, les autorités diocésaines étaient chargées du devoir indispensable de prendre des mesures de leur part pour éradiquer le schisme, de réprimander les fanatiques de l'ancienne foi dans leurs ordres ou de les envoyer dans des monastères à cet effet. C'est ainsi que les autorités civiles ont commencé à agir immédiatement après la rébellion du 5 juillet, et il convient de noter qu'à cette époque, elles surveillaient avec vigilance les schismatiques partout où ils voulaient se cacher, tant au nord - au bord de la mer, qu'au sud dans les colonies de Starodub ; et dès qu'ils parvenaient à s'accumuler quelque part en nombre significatif, ils étaient immédiatement soumis à de sévères persécutions par le décret royal et ils se dispersaient en différents endroits, « courant » 281. Mais il ne s’agissait là que de mesures privées, les seules d’importance locale. En 1685, douze articles de décret furent rédigés, approuvés par la volonté des tsars et le verdict des boyards et censés servir de lignes directrices générales dans la lutte contre les schismatiques. En vertu de ces articles de décret, les schismatiques étaient non seulement soumis à la torture pour leur opposition à l'Église, mais aussi à l'incendie dans des maisons en rondins pour leur persistance dans l'hérésie (article 1), mais en cas de repentance, ils étaient exilés dans de grands monastères et y étaient gardés avec grand soin et derrière une forte garde sous la surveillance d'anciens qualifiés et n'en étaient libérés qu'après avoir reçu une certification complète qu'ils avaient complètement abandonné leur méchanceté (article 2). De plus, ceux d'entre eux qui prêchaient l'auto-immolation (Article 3) et le rebaptême (Article 4 - ils étaient exécutés pour le rebaptême même s'ils commençaient à offrir l'assujettissement) étaient soumis à l'incendie et à l'exécution sans aucune pitié, mais étaient soumis au fouet et envoyés aux évêques et ceux qui soit rebaptisés par passion et étaient coupables de cela sans toutes sortes d'objections (Article 5) ou se trouvaient récemment dans l'opposition ecclésiastique générale et lors des interrogatoires ont montré qu'ils l'avaient fait par ignorance, ou par une sorte de la coercition (article 6) ; "Même ceux qui étaient stipulés et non pris dans le schisme étaient soumis à une surveillance stricte et à une libération sous caution, s'il s'avérait qu'ils adhéraient réellement à ce charme, ils étaient secrètement soumis au fouet et à l'exil vers des villes lointaines (article 7), où ils devaient être strictement surveillés par des gouverneurs et des fonctionnaires et toute objection à leur égard devait être signalée au grand souverain (article 10), et si ceux qui étaient condamnés se réfugiaient, ou seraient quelque part en départ, alors effectuez une recherche de ces derniers par voisins et pères spirituels, attraper et torturer les premiers, puis émettre un décret à tous deux – sur la base de la perquisition, et à ceux-ci, sur la base de discours de torture (article 11) Enfin, des châtiments cruels ont été menacés pour les hébergeurs des schismatiques et pour tous ceux qui ont contribué de quelque manière que ce soit à leur cause - le fouet pour les patrons intentionnels du schisme, et pour ceux qui ont agi avec désinvolture dans cette affaire (article 8) et pour ceux qui, en arrêtant leurs opposants dans l'église, l'ont fait. Ils n’ont pas signalé que ces derniers n’avaient pas renoncé à leur entêtement et ont montré lors de leur interrogatoire qu’ils n’étaient pas au courant de leur entêtement – ils ont été condamnés à une amende de 50 roubles et, en cas d’insolvabilité, ils ont été soumis à l’exil (article 9). Enfin, l'article 12 précisait que les biens des schismatiques exécutés ou exilés, ainsi que des garants exilés en raison de leur insolvabilité, devaient être cédés aux grands souverains et vendus selon l'évaluation : une exception n'était faite que pour les garants qui ne connaissaient pas « le schisme des personnes acceptées sous caution - ils pouvaient vendre leurs chantiers à prix libre » 282. Pendant ce temps, les schismatiques étaient ainsi soumis à de sévères persécutions de la part des autorités civiles, ils étaient soumis, non sans l'influence de cette autorité, comme nous l'avons déjà dit, du patriarche, ce dernier lui-même, de son côté, veillait à ce que les arrêtés royaux soient exécutés de toute sa force, il s'en chargeait, dans la mesure où les limites de son pouvoir le lui permettaient, bien entendu. Profitant des circonstances de l'époque, il s'efforça désormais de donner pleine application aux décrets du concile de 1681, restés sans aucune application à la vie à l'occasion des troubles dans la capitale. Le patriarche Joachim insista désormais fermement pour que les autorités diocésaines, en vertu de la détermination du concile et des arrêtés royaux, exigent des gouverneurs, des propriétaires patrimoniaux et des propriétaires fonciers qu'ils extradent les schismatiques et les intègrent à leurs ordres spirituels, qu'ils soient ici réprimandés ainsi que les désobéissants, ou qu'ils soient soumis à l'humilité monastique, ou qu'ils soient traduits devant un tribunal civil. Le patriarche a ordonné aux évêques d'utiliser les lois civiles comme des rames, qui sont également utiles pour chasser les troubles anarchiques 283 . Mais, consacrant ainsi par son autorité aux autorités civiles le principe « d'humilier les schismatiques par le pardon et le châtiment, Joachim comprit clairement que lui-même et les autorités spirituelles en général devaient veiller » à leur correction par la prière et l'enseignement 284 pour agir sur eux par des mesures morales. Par conséquent, peu de temps après que la rébellion fut apaisée, il, profitant de la présence de nombreux saints à Moscou, convoqua un concile dans sa chambre de croix, au cours duquel la culpabilité de Nikita fut condamnée, et lui-même fut soumis à une malédiction de l'église 285. Dans le même but, par ordre de Joachim en 1683, dans le vestibule du monastère de Chudov sur le mur étaient affichés « pour l'enseignement et la connaissance éternels des commandements de Dieu et de l'Église, et sur sur le tableau il y avait une image de la main droite avec les doigts repliés selon la tradition de Saint-Pierre. l'apôtre et avec lui une notice écrite concernant le signe de la croix honorable ; et puis, quand il y avait des « inconvénients » si audacieux qui ont décidé de « percer, gratter et salir » de telles dénonciations visuelles d'erreurs schismatiques, il a jeté l'anathème sur ces personnes honteuses lors de la semaine de l'Orthodoxie, avec Nikita et ses camarades 286 . Joachim réprimanda ainsi et exécuta les schismatiques spirituels de Moscou. Il a également utilisé de telles mesures morales contre les schismatiques régionaux. A cet effet, le décret du concile de 1681 concernant la multiplication des départements épiscopaux 287 fut exécuté, et les évêques qui vivaient jusque-là à Moscou furent également envoyés dans leurs diocèses. Dans le même temps, ils ont reçu des cahiers imprimés de la déclaration conciliaire sur la condamnation de Nikita avec l'obligation de « les envoyer dans les monastères et les villages et d'ordonner aux prêtres, à l'écoute de tous les chrétiens orthodoxes de toutes les églises, d'écrire ces cahiers d'honneur tout au long de la semaine, afin que tout le monde le sache » 288 . "Le patriarche envoyait de temps en temps des archimandrites et des prêtres spécialement qualifiés pour avertir les schismatiques dans les endroits où le schisme se manifestait avec plus de force. À cette fin, par exemple, par son ordre en 1687, l'archimandrite du monastère Novospassky de Moscou, Ignace (plus tard métropolite de Tobolsk), s'est rendu à Kostroma et Kineshma 289. La chose la plus importante est ce que Patr a fait. Joachim, pour contrecarrer la cause du schisme, publie des ouvrages polémiques anti-schismatiques, parmi lesquels la place principale est occupée par le Conseil Spirituel 290, « dans lequel tout leur charme, leur colère et leur folie (des schismatiques) sont mis à nu », qui a été envoyé aux évêques diocésains en de nombreux exemplaires afin que « ces livres soient envoyés par eux dans les villes et les monastères qui leur sont subordonnés et où il y a un grand rassemblement des gens arrive» et serait lu souvent dans les réunions par le peuple de Dieu afin que personne ne soit tenté par des personnes trompées avec des verbes nuisibles 291. Uvet constitue un phénomène si majeur tant pour l'époque de sa publication que pour la suivante, que nous considérons non seulement qu'il n'est pas superflu, mais qu'il est également nécessaire d'en dire ici quelques mots, d'autant plus que cela nous promet d'éclairer certains traits plus caractéristiques des relations des pères. Joachim à un schisme, et ne sera donc pas une déviation de notre pensée principale. Le schisme, condamné par le concile de 1666-1667 puis soumis aux persécutions des autorités civiles, n'a pas été déterminé dans son existence par la seule ignorance, comme on le pensait auparavant ; Certains le pensent encore. C'était et c'est toujours une réaction dans l'esprit du peuple russe, peu sensible aux influences extérieures, qui avance lentement sur la voie du développement, une réaction à cette nouvelle orientation de la vie russe en général et de la vie ecclésiastique en particulier, qui a commencé en Russie au XVIIe siècle et s'est exprimée, entre autres, dans la correction des livres liturgiques de l'Église. Par conséquent, dès le début de son existence officielle, le schisme a tenté de se trouver des motifs raisonnables. Ses partisans ont soumis des pétitions aux autorités dans lesquelles ils prouvaient le bien-fondé de leur cause, exposant les raisons pour lesquelles ils ne voulaient pas communier avec l'Église orthodoxe et exigeant la reconnaissance de leurs droits. Et les autorités ecclésiastiques, qui avaient la responsabilité de réprimander ces égarés, ont également essayé, dès le début du schisme, de présenter aux fanatiques d'une antiquité imaginaire l'incohérence de leurs convictions et de leurs exigences. Comme vous le savez, le concile, après avoir condamné les schismatiques, s'est également soucié de réfuter leurs opinions - il a publié un « bâton » écrit par Siméon de Polotsk, l'un des principaux personnages de l'époque, un champion de l'éducation en Europe occidentale qui pénétrait alors à Moscou. Mais Polotsky ne comprenait pas bien et, compte tenu de sa mentalité, ne pouvait pas comprendre les exigences des schismatiques et ne leur donnait pas dans son équipe de réponses à ce qu'ils indiquaient principalement. Ayant reçu une éducation scolaire, Siméon a réagi avec surprise aux pétitions de Nikita et de Lazare, qui, selon lui, se noyaient dans la brise de la raison grammaticale 292 et limitaient ses dénonciations principalement à un abus fleuri de l'ignorance des « saints vides », mais n'a presque rien dit contre eux des Écritures divines - il ne les a pas frappés avec sa propre arme - les anciens livres liturgiques de l'église. Les schismatiques ont reconnu le bâton comme une réponse insatisfaisante ; ils purent s'y opposer et le firent, répétant presque la même chose qu'ils avaient dite auparavant. Au concile de 1682, comme on le sait, ils soumirent à nouveau une pétition, dont le contenu était presque identique à leurs pétitions précédentes. – La réponse à cette pétition était Uvet 294. Elle a été publiée moins de deux mois après le concile du 5 juillet, précisément au début du mois de septembre, elle a été publiée pour la confirmation des personnes pieuses, et pour l'assurance et l'appel au repentir de l'illusion des schismatiques dans la sainte église 295. Uvet se compose de deux parties : historique et polémique ; - dans la première partie, qui sert d'introduction à la seconde, la question de la correction des livres liturgiques de l'Église sous le patriarche Nikon et l'apparition de détracteurs de cet ouvrage, qui furent ensuite condamnés pour cela par le conseil des archipasteurs et que le pieux tsar Alexeï Mikhaïlovitch emprisonna comme ambassadeur et emprisonné en prison, et d'autres même incendiés, sont décrits en détail. On raconte en outre que l'un des envoyés pour la propriété, le prêtre exilé Nikita, s'est repenti et a été accepté dans la communion avec l'Église, mais il s'est de nouveau consacré à la cause du schisme et a été la figure principale des préparatifs de la rébellion de 1682 et de la rébellion elle-même. Suit ici une histoire détaillée - de toutes les fureurs que se sont permises les schismatiques devant la cathédrale le 5 juillet et pendant la cathédrale, et des représailles contre les pères furieux après la cathédrale. La deuxième partie de l'appel polémique n'est rien d'autre qu'« une brève émission et des preuves de livres anciens » contre les émissions absurdes des schismatiques, disposées « à la suite », selon l'ordre des articles de la pétition soumise au concile de 1682, avec l'ajout au début de commentaires sur, d'une part, le fait que la pétition a été soumise sans signatures, de sorte qu'il n'y avait nulle part où trouver les rebelles, et deuxièmement, que même la plupart des pétitions, écrites par des roturiers et les ignorants, parlent contre les schismatiques 296 . À la fin de cette partie, après avoir analysé le dernier (24) article, la pétition a été faite comme une demande spéciale, également de nature polémique, sur la découverte de saint Joachim dans la sacristie patriarcale - en 1682, le 5 septembre, où il est allé faire l'aumône pour les reliques de saint aux évêques nouvellement installés, à l'évêché nouvellement établi, à la droite de l'apôtre. Andrew le Premier Appelé avec une construction en forme de trèfle 297. De plus, dans le même appendice, il est dit qu'en vain les schismatiques se réfèrent aux anciennes traductions des livres saints et nient leur nouvelle correction, et voici pourquoi : ces livres ont été écrits à l'origine en grec, et en ont déjà été traduits en langue slave ; mais « traduire des livres dans une autre langue (en général) est extrêmement difficile, et traduire du grec l'est encore plus, puisque cette langue en elle-même est « extrêmement difficile », pour cette raison et selon le proverbe commun parmi les gens : « sans gâcher la première chose, sans faire quelque chose, dans nos premières traductions de livres liturgiques, il y a de nombreux défauts qui, bien qu'ils ne doivent pas servir de motif de reproches aux traducteurs, doivent néanmoins être corrigés. De plus, ces erreurs ont même été augmentées dans le passé par des copistes illettrés qui « ne connaissaient pas l'orthographe du pouvoir », ce qui était également très difficile, car à cette époque il n'y avait pas de points ou d'autres signes, avec eux la lumière de l'écriture est révélée. C'est pourquoi, comme autrefois dans les livres certains mots étaient remplacés par d'autres, de même plus tard, lors de la publication en caractères, les livres étaient corrigés, mais même à cette époque ils n'étaient pas complètement corrigés, ce que les éditeurs eux-mêmes savaient et « demandaient à ceux qui connaissaient l'enseignement de la parole » : s'ils avaient péché en quoi que ce soit, en typographie et en impression, ils les corrigeraient gentiment de toutes les manières. Même le métropolite Macaire lui-même était conscient de ces défauts des livres imprimés et, avec son soin particulier, il écrivit douze grands livres, moins de quatre. - Désormais, la folie des schismatiques est révélée à tous 298. Mais la première partie d’Uvet n’est pas purement historique. Le tout début de celui-ci, qui dit que seule l'obéissance aux lois de l'Église s'accompagne de beaucoup de paix et que, au contraire, leur désobéissance entraîne la discorde et le désordre, que chacun doit donc y obéir et ne pas prêter attention aux séducteurs, indique clairement le but polémique de cette partie. Le même objectif est visible dans la présentation même de la question de la correction des livres sous le patriarche Nikon et dans le récit de la rébellion de 1682 ; mais en plus, il y a souvent des dénonciations directes des schismatiques et des avertissements contre leurs tromperies sur les orthodoxes 299. On peut, et semble devoir, en penser que cette partie a été rédigée spécifiquement pour la raison que les schismatiques, sortis de la Chambre à Facettes le 5 juillet, proclamant triomphalement et soi-disant leur victoire sur les autorités, n'ont pas abandonné cette idée même après le massacre de leurs pères et ont séduit les crédules. Orthodoxe. Afin de les affaiblir à ce stade et de présenter sous leur vrai jour les travaux du concile de 1682, ainsi que le travail de correction des livres, dans lesquels les schismatiques voyaient un écart par rapport à l'orthodoxie, la première partie de l'Uvet a été écrite : « Que chaque chrétien apprenne cela, et qu'il l'enseigne à un autre, l'ayant entendu lui-même, et qu'il le fasse savoir à un autre, l'ayant entendu et vu, on sait (de manière fiable) ceci, c'est-à-dire comment la correction du livre s'est produite. 300. La lutte contre le schisme a ainsi été transférée sur le terrain de la critique historique, un terrain qui n'est pas inconnu de saint Nikon, mais bien familier à saint Joachim, sous lequel elle s'est renforcée et, comme nous le savons, a déjà réussi à porter ses fruits. Quant à la deuxième partie d'Uvet, elle représente, comme nous l'avons dit, une analyse de la pétition schismatique de 1682 dans l'ordre de ses articles, et dans son caractère principal elle est tout à fait cohérente avec la première partie. Et pour cela, comme dans la première partie, la lutte contre le schisme est menée sur une base historique critique - les articles de la pétition, basés sur les différences qui ont été remarquées par les schismatiques dans les livres nouvellement corrigés, par rapport aux livres des éditions précédentes, sont réfutés par des références à des livres imprimés et écrits anciens, grecs et slaves, et ces références couvrent presque tout le riche stock de livres anciens qui ont été collectés par le patriarche. Nikon, lorsqu'il entreprit la correction des livres 301. mais les réfutations ne se limitent pas à ceci : dans les livres les plus anciens, dont sont cités ici des passages bien connus, afin de justifier par eux des passages parallèles dans les livres nouvellement corrigés, ces passages sont expliqués et interprétés, et ainsi la question est résolue - pourquoi ils existent sous une forme et pas une autre - la nôtre, et non la schismatique 302. Il est vrai qu'il y a aussi des divagations fleuries et des reproches de schismatiques pour leur ignorance et leur méconnaissance de l'art grammatical, mais ce discours stérile ne constitue pas ici une partie essentielle ; de plus, il convient de noter qu'il n'appartient pas à Uvet, car sa propriété - les divagations oratoires sont empruntées pour la plupart au Rod 303. Telle est la direction adoptée par l'Église orthodoxe à l'égard du schisme, exprimé dans Uvet, que l'on peut qualifier de tout à fait raisonnable, et qui perdure jusqu'à nos jours et dont il n'est guère nécessaire de souhaiter qu'il change. Uvet a miné le schisme jusque dans ses racines et sert donc encore de base à tous les écrits anti-schisme. L'influence des Lumières occidentales à Moscou ; les innovations des jeunes gens instruits en Lituanie, la question du temps de la transsubstantiation des Saints Dons ; les savants champions des opinions latines - Siméon de Polotsk, Sylvestre Medvedev ; diffusion de l'opinion latine sur l'époque de la transsubstantiation de Saint-Dons, troubles populaires ; Arrivée des Jésuites à Moscou. Les moyens utilisés par P. Joachim contre les papejniks : relations avec les patriarches orientaux, traduction de livres envoyés d'Orient, publication de « Révélation » et « Conversations », arrivée à Moscou de Likhudov, « Akos », œuvres d'Euthyme. Le fanatisme des papejniks, une conspiration pour la vie du patriarche. Shcheglovity, son exécution, le repentir de Medvedev et Savva le Long. Concile sur le cas des Papes. – Influence des « Allemands » à Moscou, vente d'icônes imprimées sur feuilles de papier ; Professeurs occidentaux, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, commandants de régiment. Les mesures du P. Joachim contre eux, son « testament » aux rois sur les étrangers. « Les jeunes hommes de la ville régnante de Moscou voulaient aller dans le royaume polonais pour étudier » 304. La jeune génération de Moscou, non satisfaite de l'alphabétisation moscovite et désireuse d'une éducation plus large, est allée la chercher dans les régions lituaniennes limitrophes de Moscou, alors subordonnées à la Pologne. C'était vers la moitié du XVIIe siècle. En Lituanie, ces jeunes hommes ont reçu l'éducation jésuite 305. Mais les jésuites, supprimant chez leurs élèves le désir et la capacité de trouver la vérité vivante et se contentant de simples formes, de l'artificialité, en un mot - de la scolastique, essayaient en même temps de faire de leurs élèves d'ardents adeptes de la papauté. Ils n’ont pas transmis la véritable éducation dans leurs écoles. Oui, ils ne le pensaient pas ; - leur objectif principal - tant en tout qu'en particulier dans l'éducation de la jeunesse moscovite - était la propagande de la papauté. « C’est pour cela que les Jésuites ont de la diligence », note le mot accusateur composé au nom de P. Joachim sur Séméon de Polotsk et ses disciples, passionnés par l'éducation occidentale, - alors les Jésuites ont le désir d'ajouter par tous les moyens possibles les jeunes étudiants à leurs mœurs et à leurs églises à la suite de 306. Jésuites, comme vous le savez. Ils n'autorisaient même pas les chrétiens orthodoxes à entrer dans leurs collèges à moins de les forcer d'abord à renoncer à l'orthodoxie et de leur prêter serment de servir fidèlement le trône romain pour le reste de leur vie. Que pouvait-on attendre après cela de la part de ces jeunes curieux de Moscou qui cherchaient à faire leurs études en Lituanie - qui ont dû acheter le droit d'écouter les sciences libérales au prix de l'apostasie de la foi orthodoxe ?... Bien sûr, leur apostasie n'était que temporaire et aurait pu être, et a été, simulée : de retour dans leur pays d'origine, ils ont de nouveau accepté l'Orthodoxie. Mais est-il vraiment possible que les Jésuites, ces grands experts de l’âme humaine, se trompent dans leurs calculs ? Et ces jeunes gens, « après avoir été là depuis un certain temps et s'être habitués à l'écriture latine et à la loi locale, et plus encore aux jésuites qui l'ont réprimandé et puni, sont retournés dans leurs maisons dans la ville régnante de Moscou, racontant à certains connus de leur prêtre et noble époux, les grandes vertus de ceux qui, comme les Biélorusses sont chrétiens et latins dans la proclamation des paroles du Seigneur « prendre, manger »... « adorer le corps et le sang du Christ » 309. Ces jeunes gens les jeunes hommes instruits, étudiants des Jésuites, tournèrent avant tout et surtout leur attention vers le côté extérieur de la différence entre l'Orthodoxie et la papauté 310. Les Jésuites réussirent à jeter une partie de leurs graines au centre de la terre russe. Et ces graines ont trouvé ici un sol favorable à leur croissance. « Eux (les nobles gens de Moscou) qui ont entendu parler d'eux (les jeunes), comme de leurs sincères, étaient également inspirés, même si les paroles du Christ s'accomplissaient dans le mystère de la Sainte Eucharistie, et à ce moment-là, comme si j'étais le corps et le sang du Christ, j'adorais le corps. Et c'est ainsi que ces jeunes hommes ont hardiment commencé à s'incliner devant les paroles du Christ : sur cela, ces nobles, et ainsi font les mêmes choses qui suivent 311. Ce furent les premiers signes avant-coureurs des troubles qui engloutirent ensuite la capitale russe. Avec la subordination de la Petite Russie à l'État de Moscou, ainsi que de certaines villes polonaises, sous Alexeï Mikhaïlovitch, ces précurseurs ont commencé à apparaître de plus en plus souvent et avec plus de force. Les Petits Russes, ayant succombé à la main forte du souverain de Moscou, reçurent désormais le libre passage à travers la frontière de la Grande Russie et « des prêtres, des moines et des laïcs commencèrent à venir de là vers l'État de Moscou, qui avaient auparavant vécu collectivement avec les Polonais et la Lituanie, avec de vraies parties et sagesse latines, et qui avaient appris toutes les coutumes latines, et, en allant à l'église, entendirent le cri du prêtre de la parole du Christ... « Prenez et mangez »... J'adore en latin, qu'il avait appris auparavant grâce à la cohabitation, beaucoup d'enseignement et en lisant des livres de latin et de polonais, ils ont acquis l'habitude... Mais en vain et en entendant d'eux le latin, ils ont accepté ces divagations et le peuple grand-russe par simplicité, ou, comme vous dites, par jalousie et révérence (ignorant cette vérité) commençant à ce moment-là à se prosterner comme le corps et le sang existants du Christ. Et ainsi, peu à peu, ici dans la grande Russie, il y a un culte, non pas de l'Église des saints, mais des enseignements de Saint-Père ordonnés, mais d'une nouvelle coutume latine hérétique étrangère, indécente, mais plus nuisible, nouvelle et divagation de la coutume" 312. L'influence de l'Occident, ou plus précisément du catholicisme, a évidemment pris maintenant des proportions bien plus grandes. - Elle n'a pas seulement conquis le noble peuple de Moscou. La circonstance la plus insignifiante, apparemment, caractérise néanmoins de la meilleure façon possible l'esprit des Moscovites et en général de tout le peuple russe, circonstance qui a encore renforcé cette influence du papisme en Russie. "Puis, au fur et à mesure que le temps passait, peu à peu, les gens ont commencé, des mêmes jeunes et Petits Russes, à être exhortés à déclamer, à penser et à parler de la sonnerie des choses lors de la liturgie, comme s'ils sonnaient pour les paroles du Christ et pour l'accomplissement du mystère, et alors la plupart des gens ont commencé à adorer avec le plus de diligence, en se souvenant du corps et du sang du Christ. Quiconque se trouvait quelque part à ce moment-là, soit dans l'église, soit dans la maison, soit sur la route, soit dans l'artisanat, ou sur la place du marché, ont entendu la sonnerie de celui-ci, et tout le monde, se levant, s'est incliné devant un culte semblable à Dieu, adorant imaginativement et verbalement le corps du Christ, on ne sait pas que dans la liturgie de cette époque le pain et le vin n'avaient pas encore été transformés en corps et sang du Christ et que la coutume de cette église occidentale s'est éloignée de la piété... Et ainsi du récit de ces jeunes hommes, qui ont étudié avec les Lativiens et les Biélorusses, voisins des Latins et habitués à leur coutume, cette coutume de ces cultes est étrangère à celle-ci » 313. Voici les fruits qui ont poussé sur le sol russe à partir des graines de la civilisation occidentale vers le milieu du XVIIe siècle. L'Occident, ou plus précisément les Jésuites, ont profité du besoin d'éducation qui s'était réveillé en Russie pour leurs propres objectifs religieux et égoïstes ; Ils n’ont pas donné aux Moscovites curieux une véritable éducation, mais plutôt une éducation unilatérale, précisément adaptée à leur cadre ordonné et visant au détriment de l’Orthodoxie. Les vues des jésuites sur la Russie étaient soutenues par leurs propres animaux de compagnie : les Petits Russes. Certes, ces innovations des premiers jeunes gens qui se sont familiarisés avec l'éducation jésuite se rapportaient évidemment au début uniquement au côté rituel extérieur de la pratique de l'Église et ne rencontraient la sympathie des Moscovites que par « la simplicité, ou, comme on dit, par la jalousie et le respect » de ces derniers. Mais derrière cette enveloppe extérieure se cache l’aspect intérieur de la question. La sonnerie des cloches et le culte de la liturgie pendant les mots « recevoir, manger » impliquaient la reconnaissance dans la Russie orthodoxe de l'un des points séparant l'Église occidentale de l'Église orientale. Cela signifie que l’affaire n’était pas du tout aussi insignifiante qu’il y paraît à première vue. Les fanatiques de l'Orthodoxie de l'époque voyaient « ici non pas peu, mais la plus grande tradition et coutume de la tradition et du progrès orthodoxes » 314. Ce n'est pas pour rien que P. Nikon, en 1656, a jugé nécessaire de communiquer à ce sujet avec le Patriarche de Constantinople 315 et dans sa Tablette il a placé une réfutation de l'opinion occidentale 316. La question se posait évidemment sur le devant de la scène, même si elle n'avait pas encore été clarifiée comme elle aurait dû été. Seuls quelques-uns en avaient une compréhension claire. La majorité, nobles de Moscou et peuple, n’avaient qu’une vague idée de lui. Ils se sont arrêtés, comme nous l'avons vu, principalement sur son enveloppe extérieure, même s'ils ont peut-être essayé de pénétrer dans l'essence même, comme on dit, de la matière 317. Mais au fil du temps, cette question n’a jamais cessé d’intéresser la société russe. A Moscou, apparaissent enfin d'érudits défenseurs de l'opinion latine sur l'époque de la transsubstantiation des dons. - pas comme les jeunes tranquilles et curieux de Moscou qui, après avoir fréquenté les écoles jésuites, ne parlaient que de s'incliner et de sonner les cloches pendant les mots «viens manger». Les nouveaux champions de cette opinion l’ont traitée en pleine conscience et l’ont propagée, armés de « syllogismes » latins subtils et inventifs. En 1664, le hiéromoine Séméon de Polotsk arriva à Moscou en provenance de Polotsk, un homme qui, selon même ses ennemis, était un homme instruit et bon enfant 318 et déjà familier au tsar 319 . Affectueusement reçu à la cour royale et combinant une courtoisie habile et une douceur apparente avec une mesure suffisante de ruse et de ruse 320, il y acquit bientôt du poids et de l'importance. Il fut chargé de la résurrection de l'héritier royal Feodor Alekseevich et, grâce à cela, il devint un interlocuteur constant avec les autres membres de la famille royale et reçut le pouvoir de confident de la cour. Dans le même temps, Polotsky considérait qu'il n'était pas superflu de gagner confiance en lui et de gagner la faveur des autorités ecclésiastiques. « Préfiguré par les jésuites des papasages de l'existence et séduit par eux, bien qu'il ait philosophé les nouvelles idées latines du droit d'être, il s'est montré un adepte de la piété orientale » 321 et a réussi à tellement gagner en sa faveur le vieux P. de Moscou Joasaph qu'il, sans la moindre crainte, « lui a confié toutes sortes d'affaires ecclésiastiques pour écrire 322 et lui a permis » d'écrire avec le sien au nom de tout ce que vous voulez " 323. Ayant si bien établi sa position, Polotsky commença bientôt à découvrir quel genre de personne il était réellement. Possédant des capacités et une éducation vives, bien que superficielles, mais satisfaisant l'étendue des exigences modernes 324, il entra dans le domaine de l'activité littéraire, ou plus précisément oratoire, guidé principalement par des sources latines et polonaises et traduisant le ready-made 325 et dans ses écrits, intentionnellement ou non, commença à citer « la méchanceté latine d'une certaine hérésie » 326. Vers 1668, d'ailleurs, par exemple, son mot « se tenir avec révérence » à l'église » a été publié, dans lequel il n'a pas exprimé en passant, mais a également essayé de confirmer par des syllogismes l'opinion latine que nous avons déjà mentionnée, à savoir sur la célébration du sacrement de l'Eucharistie avec les mots « recevoir, manger » et sur le culte des personnes présentes à ce moment 327. En 1670, fut publiée une autre de ses œuvres, « La Couronne de la Foi », qui était un dogme complet, un cours complet de dogme 328 , qui reposait sur le symbole apostolique, connu en Occident, mais inconnu en Orient 329 , dans lequel l'indifférentisme était perceptible et dans lequel, en plus de révéler des vérités dogmatiques, il contenait de nombreuses « épines maléfiques en Occident « gelées » sous l'influence de la scolastique. et exprimé ici dans une variété d'études sophistiquées sur diverses questions vides et insolubles 330, dans lesquelles des divinations astronomiques peu fiables ont également été rencontrées 331. En 1671, Polotsk a publié le « Catéchisme », dans lequel il a, entre autres choses, approuvé la manière d'exprimer l'amour conjugal, qui n'était pas utilisée chez les orthodoxes et connue uniquement en Occident, une manière « très blasphématoire, vile et malhonnête » 332. patriarcat de Joasaph, Séméon a publié les mots « sur la recherche de la sagesse », « sur l'Écriture divine », et d'autres, agissant au nom des autorités de l'Église, s'appropriant parfois même arbitrairement l'autorité de cette autorité à ses écrits. - Mais Polotsk à cette époque ne s'était pas encore pleinement exprimé, se heurtant peut-être à l'opposition du célèbre « nombreux savants » Épiphane de Slavenitsky, un fervent fanatique de l'Orthodoxie, qui bénéficiait de l'attention des autorités civiles et ecclésiastiques 333. Polotsk a commencé à s'exprimer beaucoup plus directement et ouvertement pendant le patriarcat de Pitirim. Ayant été une fois invité par le patriarche dans la chambre de la croix et ayant rencontré ici Épiphane de Slavenitsky, il, selon sa coutume de « interroger Épiphane sur beaucoup de choses incompréhensibles », proposa à ce dernier la question suivante : « comment, père, votre chose sainte croit-elle à la transsubstantiation du pain et du vin à la lepturgie divine dans le corps et le sang du Christ - les paroles du Christ : « prends et mange » et etc., ou la prière du prêtre : "Créer ce pain - un corps honnête, etc.?" Et quand celui-ci lui répondit qu'il croyait selon les enseignements de l'Église d'Orient, c'est-à-dire que la transsubstantiation s'accomplit avec les mots : « fais ceci... », Siméon nota directement que ce n'est pas ce qu'enseignent les « professeurs occidentaux » et les « scientifiques de Kiev ». Épiphane a réfuté l'opinion latine sur la base du témoignage paternel 334. Mais Polotsky n'a pas été convaincu par les paroles de Slavenitsky et est resté avec son opinion précédente concernant le temps de la transsubstantiation des dons. Polotsky a commencé à agir avec encore plus de courage et de détermination après la mort d'Alexeï Mikhaïlovitch. Profitant de la confiance presque illimitée du nouveau souverain envers son élève et de sa proximité constante avec lui, « vivant, comme le dit un récit contemporain, « sous le grand souverain » 335, il exerçait désormais une forte influence sur l'environnement social. - A cette époque, comme le rapporte Tatishchev, il élabora un plan pour la transformation de la hiérarchie ecclésiale russe sur le modèle de l'Église latine, plan qui, comme nous le savons déjà, était d'établir en Russie le nom et l'importance du pape pour la plus haute hiérarchie et de subordonner plusieurs patriarches à lui 336. Non sans sa participation, on peut penser qu'un projet fut proposé au tsar en même temps pour changer la hiérarchie civile 337. Mais la principale chose à laquelle Polotsky consacra son énergie était l'activité oratoire qu'il avait déclarée auparavant, seulement elle prit maintenant un caractère plus libre Depuis 1676, contre la coutume du clergé russe, parlant les enseignements traduits de saint. pères, il rétablit la prédication en direct, longtemps inconnue en Russie : à l'instar des prédicateurs polonais et peu russes, il commença à composer ses sermons et à les prononcer dans les églises 338. Ces sermons, dont le contenu était souvent emprunté à des livres latins et polonais et dans lesquels il tenait clairement des opinions latines sur le temps de la transsubstantiation des dons et sur la procession du Saint-Esprit et du Fils 339. suscitèrent contre lui le mécontentement de les orthodoxes et saint Joachim, ardent défenseur de l'orthodoxie et du peuple russe, lui exprimèrent plus d'une fois son mécontentement et lui interdisèrent de prêcher. Mais Siméon, puissant à la cour, ne prêta pas attention aux propos du patriarche et poursuivit son œuvre. De plus, il envisageait même de publier ses sermons sous forme imprimée ; et lorsqu'il rencontra un obstacle de la part du patriarche, il ouvrit, avec la permission du roi, la soi-disant imprimerie supérieure, et y imprima ses sermons appelés « dîner spirituel » et « souper spirituel », en y ajoutant ses paroles écrites de la part des évêques pour exposer les faiblesses et les vices des prêtres de cette époque et de la part des prêtres à leurs subordonnés dans leur troupeau 340. Le livre « Psautier » a été imprimé dans la même imprimerie, "mais pas comme celui qui a été accroché dans l'église de Saint-Paul par David le Père de Dieu par le Saint-Esprit." lu", mais "ou recueilli dans des livres polonais de Siméon ou traduit d'un livre tout fait, même s'il y a beaucoup d'additions et de soustractions à faire en soi" 341, un psautier exposé en vers, décoré des fleurs de l'éloquence du psalmiste 342. Et afin de donner une plus grande importance à ses œuvres publiées, Polotsky, sans aucune hésitation dans leurs préfaces, a annoncé qu'elles avaient été publiées sur ordre du tsar et avec la bénédiction du patriarche, bien que ce dernier, comme il l'a lui-même témoigné plus tard, « avant la stupide publication de ces livres, non seulement il n'a pas lu, mais il n'a pas non plus vu, et n'a pas donné non seulement sa bénédiction, mais aussi l'autorisation pour leur publication 343 " « C'est alors que Siméon a compris ! » Avec tout cela, Siméon de Polotsk était encore modeste, prudent dans l'expression des opinions occidentales, il était donc impossible de dire de manière décisive ce qu'il pensait, « si tous ces écrits sont par jalousie, ou astucieusement, pour tromper les orthodoxes et introduire dans la papauté « sa conscience est le message », disaient ses contemporains - ennemis à ce sujet 344. Originaire des provinces polonaises, doué d'un esprit subtil et ingénieux, Polotsky, arrivé dans le nord, n'était pas trop audacieux dans ses actions, n'empiétait pas brusquement sur les croyances et le caractère des autres et n'imposait pas ses pensées par la force. De plus, il ne concentrait pas ses activités sur un seul point ; ses activités étaient variées et diverses, autant ses connaissances étaient variées, aussi variées étaient les circonstances auxquelles il devait faire face dans sa position à la cour, et enfin, dans la mesure où il se considérait supérieur à tous les Moscovites en matière d'éducation, voulait les informer immédiatement des informations qu'il avait apportées de son pays natal. Ce n'est pas le cas - il y avait ses partisans, acquis par lui à Moscou même. Fascinés par les nouveaux concepts qu’ils apportaient, ils voulaient à tout prix voir leur application dans leur pays d’origine. « Ils les ont conduits dans la vie russe avec toute la force de persévérance possible. Le chef de ces disciples de Siméon de Polotsk à cette époque était le bâtisseur du monastère Zaikonospasky, Sylvestre Medvedev 345. Medvedev est originaire de Koursk ; Ayant été là comme « scribe des affaires civiles, commis », il fut déjà séduit par certaines opinions latines des livres nouvellement créés de Kiev 346. Mais alors il était encore « malhabile », bien qu'il s'imaginait « sage » et dès sa jeunesse il était long, verbal et curieux, ayant une bouche sans porte, mais sa langue n'errait pas silencieusement (bavarder) autant que tout son corps voulait être une langue 347 . Ses riches talents naturels ne se renforcèrent et son érudition superficielle ne gagna une plus grande stabilité qu'à Moscou, où il quitta Koursk et où, après avoir passé quelque temps dans l'ordre des affaires secrètes, 348 il changea son rang clérical en rang monastique et devint le bâtisseur du monastère Zaikonospassky. Lorsque Siméon de Polotsk arriva à Moscou, il fut affecté au monastère Zaikonospassky. Medvedev se lie rapidement d'amitié avec lui et, vivant dans la même cellule 349, apprend de lui « l'honneur du livre latin 350 ». La lecture de livres non seulement de petit russe, mais aussi de latin, la correspondance avec certains scientifiques d'une connaissance antérieure 351 et surtout « l'écoute des paroles de son professeur » Polotsk 352 ont fait de lui « un moine d'une grande intelligence et acuité » 353 et en même temps le plus ardent partisan des opinions catholiques - il s'y est livré de toutes les forces de sa nature ardente et agitée 354 - « tout son dévié » 355 et refusant de obéir à l'autorité de l'Église et « dénonçant les évêques et les quatre patriarches avec des noms abusifs et méprisant la sainte Église d'Orient, il s'efforce, par la permission de Dieu, mais par l'action du diable, les dogmes et les traditions de saint Apôtre et de saint père, existant selon le rang de saint oriental. Et en même temps, il se concentrait principalement sur un point. Il consacra son activité énergique à la question qui occupait déjà les esprits russes il y a quelques années, à savoir la question du temps de transsubstantiation, « en élargissant, selon le témoignage de l'époque, et en établissant l'hérésie latine parmi le peuple : premièrement, rappelez-vous, comme thème de la mort (prendre, manger...) du pain et du vin transformés en corps et sang du Christ ; deuxièmement, comme si les mots « prendre, manger » étaient prononcés au peuple commandant l'acceptation de la nourriture ; la troisième et la plus mauvaise chose est que dans ceux en paroles, nous adorons le corps et le sang du Christ, même si le pain et le vin ne sont, par essence, que représentatifs du corps et du sang du Christ, tout comme la présentation des dons du Saint à la grande entrée" 357. Non content d’une simple propagande orale de cette opinion latine, Medvedev la diffuse également à travers ses écrits. Il a donc écrit le livre « Pain animal » sous la forme de questions d'un étudiant et de réponses d'un enseignant, où ce dernier a défendu l'idée de la transsubstantiation des dons avec les paroles du Christ et l'a présenté comme l'enseignement de l'Église d'Orient 358. Mais un autre essai de Medvedev, écrit par lui pour défendre le « Pain animal », contre les objections que lui a faites le moine Evfimy, jouissait d'une popularité et d'une importance particulières. Il s’agissait de « Manne », dans laquelle il disait directement que l’Église orientale ne suit pas l’enseignement du Christ, mais adhère aux traditions humaines, et que l’Église romaine, au contraire, détient la transsubstantiation avec le Christ et suivra l’enseignement du Christ. Pour prouver ses pensées, Medvedev a cité des passages des œuvres de Chrysostome, faussement expliqués par lui, s'est référé à des livres publiés dans la Petite Russie, a reproché aux orthodoxes le fait qu'ils ne sont en désaccord avec l'Église romaine que sur ce point, pour ne pas être d'accord avec les Romains, et a déclaré qu'ils devaient donc renoncer à la foi au Fils de Dieu et au baptême, au culte des icônes, etc., puisque tout cela est contenu dans l'Église romaine ; a en outre condamné l’Église d’Orient pour le fait qu’elle assimile un plus grand pouvoir aux « prières sacerdotales qu’aux paroles de Jésus-Christ ». Et certains dans ce livre, comme Sylvestre lui-même l'a reconnu plus tard, ont fait l'éloge fou de l'Église catholique romaine d'Occident, et de la damnation, des reproches, des reproches et des faux discours adressés à l'Église d'Orient. C’est ainsi qu’agit le défenseur le plus zélé de l’opinion latine sur le temps de la transsubstantiation. Bien entendu, les autres complices de Medvedev ne sont pas restés inactifs ; mais leurs activités n’avaient rien de particulièrement remarquable. Avec leur développement récent, ils n'étaient pas indépendants dans la résolution d'un problème qui nécessitait une profondeur considérable et, de plus, était entouré de subtilités scolastiques. En tant qu'« enseignants qui ne savent rien, ils se sont limités uniquement à la propagande de ce qu'ils ont entendu de leur chef à la langue acérée - ils ont distribué la « Manne », que Medvedev lui-même leur a remise, à des personnes de divers rangs, se permettant seulement une explication - enseignant aux gens selon cette écriture 360. Cependant, n'étant pas indépendants dans leurs activités, ils étaient d'autant plus diligents et énergiques dans l'accomplissement de leurs tâches. Avec l'aide de ces complices, Medveedev a finalement réussi tellement dans son entreprise que l'opinion sur la transsubstantiation de cadeaux avec les mots : « viens, mange » et ainsi de suite. menaçait de devenir dominant non seulement dans les couches supérieures de la société russe, mais aussi parmi les gens ordinaires 361. Et cette tempête était d'autant plus dangereuse qu'à cette époque, les livres de l'édition Petite-Russie, dans lesquels 362 cette opinion était définitivement reconnue comme vraie 363, rejoignaient les paroles et les écrits des champions moscovites de l'opinion catholique ; et enfin, sur les marchés de Moscou, est apparu le célèbre cahier imprimé « Rapport sur l'Église et les discours de l'Église », un cahier dans lequel, avec une apparente minutie, quoique avec une ingéniosité scolastique, la validité de ladite opinion latine a été prouvée sur la base d'anciennes preuves patristiques 364, un cahier accessible à son prix insignifiant aux pauvres lettrés 365. Le danger pour l'enseignement orthodoxe sur le temps de la transsubstantiation, nous le répétons, était grand. Elle s'est également accrue parce que les Moscovites, manquant de formation scientifique, avaient du mal à se protéger dans ce cas de l'influence du catholicisme, difficile parce que le latinisme sur ce point de l'enseignement n'était pas présenté en opposition tranchée avec l'orthodoxie. Cette fois, le catholicisme a captivé même les personnes les plus bien intentionnées et sincèrement dévouées à l’Orthodoxie orientale. L'opinion latine sur le temps de la transsubstantiation des dons s'est donc glissée, bien que sous une forme pas tout à fait définie, 366 et dans le Typikon publié en 1682, approuvé, comme nous le savons, par le concile et par saint Joachim lui-même, elle s'est glissée, bien entendu, par oubli. Telles étaient les branches greffées dans la vie russe de la civilisation occidentale. La piété russe originelle a été confrontée aux tactiques sans précédent de l'armée du pape et n'a pas pu maintenir sa pureté. Les Jésuites marchèrent vers leur but d'une manière lente mais sûre 367. Comment les autorités ecclésiastiques ont-elles réagi à cela ? Nous savons déjà que saint Joachim a utilisé des mesures morales contre Siméon de Polotsk. Il a utilisé les mêmes mesures sur son élève Sylvestre Medvedev. « Sa Sainteté le patriarche Joachim l'a particulièrement et populairement réprimandé, Sylvestre, si seulement il devait de cela (latin, arrêtez, suivez l'ancienne tradition de la Sainte Église orientale 368. Mais ces remontrances du patriarche pourraient-elles avoir une signification pour Medvedev après qu'il « s'est écarté de la Sainte Église et de ses grands prêtres » ? et de plus, il a semé la confusion et a séduit le peuple. »369 Medvudev et ses complices se considéraient comme des civilisateurs appelés par le destin à répandre les lumières occidentales parmi les Moscovites et ils considéraient que quiconque n'était pas d'accord avec leur « sagesse » était « un ignorant et un ignorant ». Il ne restait donc à Joachim qu'à prendre des mesures, mais seulement décisives, contre les champions de l'enseignement latin : mais cela n'était pas possible à cette époque, car tout comme Polotsk était un favori de la cour royale, de même, à travers lui, Medvedev et ses complices bénéficiaient du patronage royal. De plus, Medvndev avait un fervent défenseur de sa cause en la personne du célèbre favori de la princesse Sophie, Fiodor Chtcheglovity et du puissant prince Golitsyne 371. P. Joachim ne pouvait pas agir de manière décisive contre Medvedev parce que de nombreux hommes nobles de Moscou étaient du côté de ce dernier ; Le patriarche ne pouvait pas utiliser de mesures extrêmes contre les « papejniks » de Moscou (par souci de brièveté, nous appellerons les champions moscovites de l'opinion latine sur la transsubstantiation des dons avec les mots : « recevoir, manger »...) et enfin parce que c'était l'époque de l'activité la plus intense des maîtres du schisme, lorsqu'ils déclaraient une lutte à mort pour l'Église 372. Il est clair que la détermination dans cet état de choses n'aurait pas conduit saint Joachim à quelque bien que ce soit. résultats. Au contraire, même elle aurait pu retourner les boyards contre lui, elle aurait pu détourner de lui le désir royal et il serait resté dans une situation désespérée ; et au-delà de cela, qu'aurait-il pu arriver à toute l'Église orthodoxe russe ! Pendant ce temps, les papejniks, profitant de circonstances aussi défavorables pour leurs opposants, allaient de plus en plus loin dans leur propagande : « ils embarrassaient le peuple de la pire des manières ». Et ainsi, après que la question du schisme fut réglée en 1682, une autre question apparut sur la scène de la vie moscovite : la question du temps de la transsubstantiation des dons. L’état d’excitation de la société russe à l’époque n’aurait pas pu être plus favorable à cette production. Selon un témoignage moderne, « dans les lamentations de cette époque, dignes de la permission de Dieu, mais avec la permission du meurtrier de l'ennemi le diable, les gens sont devenus égocentriques, n'observant pas la loi divine et rejetant la crainte de Dieu, non seulement le sacré, mais aussi les niais, ne prêtant pas attention à chacun de leurs rangs, dans lesquels ils étaient ordonnés par Dieu ou du roi, ils ont commencé à oser sur le mystère des sacrements sacrés. à ce sujet et soyez curieux les uns des autres... Partout entre eux, dans les réunions, dans les entretiens, dans les fêtes, sur les marchés et partout où il se passe quelque chose, à Jacob en tout lieu, temporairement et inopportunement, les maris et les femmes ont une parole sur les sacrements, et sur leur action et leur accomplissement, en particulier sur le sacrement des sacrements (où tremblent les anges) de la Très Sainte Eucharistie, comme le pain et le vin sont transsubstantiés dans le corps et le sang du Christ et à quel moment et avec quelles paroles. 373. Le très saint sacrement est ainsi devenu l'objet d'un débat de rue ! De plus, il est devenu une cause de discorde entre les Moscovites « respectueux ». Ces derniers, dans leur zèle et en même temps leur « simplicité », étaient prêts à utiliser leur force extérieure sur cette question, ainsi que sur les questions schismatiques. inimitié »... 374. La question papale était évidemment posée sur la même base sur laquelle reposait le schisme. A Moscou, l'agitation populaire recommença, une agitation plus redoutable pour l'Église qu'il n'y en avait eu en 1682 à propos du schisme, puisque d'une part l'Église à cette époque, comme nous l'avons mentionné plus haut, ne pouvait pas compter sur le bénéfice du pouvoir civil, - d'autre part, parce que les papejniks avaient à leurs côtés non seulement des « hommes nobles », mais aussi une grande partie du clergé et même certains des évêques russes eux-mêmes, qui agissaient à l'unisson avec eux la sainte autorité 375, car en général, toutes les meilleures forces de Moscou appartenaient au papalisme. A cette époque, les tout premiers coupables des troubles parmi les Moscovites, les jésuites, arrivèrent à Moscou. Ces pères honnêtes virent que les graines qu'ils avaient jetées sur le sol de Moscou avaient germé et avaient déjà porté leurs fruits, et ils vinrent maintenant les aider à mûrir, afin de pouvoir profiter plus tard de la récolte toujours désirée. Ils se sont rendus à Moscou par leur itinéraire habituel. Ne s'attendant pas à rencontrer ici de la sympathie lors de leur apparition ouverte, ils profitèrent des relations de l'empereur allemand Léopold avec la cour de Moscou à leurs propres fins et, d'abord, à l'occasion du mariage de Jean Alekseevich, ils escortèrent à Moscou comme courrier un de leurs frères, qui avait toute la sophistication et la grâce d'une courtisane, avec les félicitations de la cour de Moscou de Léopold. C'était en 1684. La même année, ils envoyèrent plusieurs autres de leurs propres frères à Moscou dans la suite de l'ambassade de Zhirovsky, ​​mais ils les envoyèrent déguisés ; un seul (jésuite) Schmidt avait à cette époque sa véritable apparence de confesseur de Jirovsky. L'année suivante, l'armée du pape à Moscou s'agrandit quelque peu. Deux jésuites, Albert Debois et Curtius, sont arrivés ici comme courriers de l'empereur allemand, et en 1687 deux autres sont arrivés - David Kodzini et Tovia Tikhanovsky - qui sont arrivés comme particuliers avec des lettres de recommandation de Léopold lui-même. Les Jésuites fondèrent donc finalement leur propre petite colonie à Moscou. Bientôt, ils s'achetèrent une maison dans la colonie allemande ; puis, s'étant déclarés marchands, ils commencèrent à remplir leur mission : ils fondèrent une école où ils attiraient les enfants des Moscovites, et commencèrent à diffuser en traductions leurs livres et images sur des toiles et sur des os de bois qui pouvaient servir leur espèce - en un mot, profitant de l'humeur de la société russe d'alors et des circonstances favorables à leurs objectifs et, en outre, se trouvant sous le patronage en tant que distributeurs d'éducation de la part du puissant prince Vasily Golitsyn, alors puissant, ils commencèrent à propager leurs croyances par tous les moyens possibles pour eux, bien qu'ils se soient abstenus de déclarer explicitement leurs projets 376, et même qu'ils n'aient apparemment pas participé du tout à la question qui préoccupait alors la capitale russe : ils étaient de profession, comme nous l'avons dit, des marchands ! Le cas des responsables du gouvernement de Moscou a finalement pris une telle ampleur. L'opinion de l'Église occidentale concernant le moment de la transsubstantiation des dons était apparemment prête à absorber l'opinion de l'Église orthodoxe. Et après cela - qui sait, si cela ne serait pas seulement le premier pas vers l'assimilation de l'Église russe et de l'enseignement catholique romain en général ? Après tout, ce n’est pas pour la même raison que les soldats du pape se sont infiltrés à Moscou pour effectuer des transactions commerciales et, en quelque sorte, seulement pour éduquer les enfants de Moscou. Non, selon leurs calculs, il s'est probablement avéré que la Russie deviendrait bientôt un pays soumis au pape, et qu'ils occuperaient les plus hautes places dans la hiérarchie ecclésiale en Russie, du moins nous n'osons pas supposer que Mikhaïl Yakonovitch (MisheI Iaconovich) est l'un de leurs frères, se plaignant qu'il ne peut pas espérer être le patriarche de Moscou, après saint Joachim, puisqu'un métropolite était déjà destiné à le remplacer Kazansky (Adrien) 377, nous n'osons pas supposer que cet honnête père parlait ainsi par extravagance. Nous devons permettre de tels projets chez les Jésuites - nous devons le faire d'autant plus que parmi les troubles populaires sur une question particulière, des voix se sont déjà fait entendre selon lesquelles au Concile de Florence les Latins avaient dominé les Grecs, que, selon le témoignage des fanatiques de l'Orthodoxie de l'époque, cette question particulière impliquait « toute l'hérésie latine » et les Rediens seraient restés fermement ancrés dans la piété détachée orientale. négligeable, aurait succombé aux rumeurs désastreuses du mal du prêtre, si la droite toute-puissante du Très-Haut ne l’avait empêché » 378. Quel a été l'obstacle de la main droite du Très-Haut au renforcement des papejniks de Moscou ? Tout d’abord, les circonstances contraignantes dans lesquelles se trouvaient les autorités ecclésiastiques dans leurs relations avec ces opposants ont changé. Le schisme qui conduisit à la rébellion de 1682, comme on le sait, fut apaisé ; les autorités ecclésiastiques lui ont donné des réponses satisfaisantes à sa requête ; le pouvoir civil commença à agir contre ses penchants rebelles par ses propres mesures ; n. Joachim écrivit finalement en 1684 « une parole de gratitude au Seigneur Dieu pour sa grande miséricorde, alors qu'il favorisait sa sainte Église de sa miraculeuse providence ». délivrez-en les apostats et les méchants calomniateurs", - c'est pourquoi il était désormais libre de concentrer ses activités sur la lutte contre les aspirations des papejniks. De plus, à cette époque, le bon tsar Fiodor Alekseevich, à la cour duquel les papejniks trouvaient un fort soutien, n'était plus en vie. Après sa mort (1682 27 avril), quand arriva le temps des révoltes de Streltsy et quand p. Joachim devait prendre une grande part, comme nous le verrons plus tard, aux affaires de l'État et avoir une grande influence sur elles - à cette époque, les papejniki ne pouvaient plus espérer un grand soutien pour leur cause de la part des autorités civiles. Le patriarche pouvait désormais compter beaucoup plus sur ce soutien ; - et pourrait donc prendre en toute sécurité des mesures décisives contre les Papezhiks. Les circonstances étaient désormais favorables à lui et non à ses adversaires, comme c'était le cas auparavant. Et il n’a pas tardé à utiliser cela au profit de l’Église. Après avoir défroqué certains membres du clergé complices de Medvedev, il entreprit de publier des réfutations des papejniks. Mais ici P. Joachim dut se heurter à un obstacle imprévu, un obstacle qui rendit pour lui la lutte contre ses adversaires inégale. Cet obstacle était qu'à cette époque en Russie il n'y avait pas ces créations des pères auxquelles se référaient les papejniki. Pour éliminer cela, le patriarche a décidé d'entrer en relation avec les patriarches orientaux. Il leur écrivit des troubles dans son troupeau, suscités par des disputes au sujet de l'Eucharistie, et leur demanda de l'aider dans cette affaire - d'envoyer ces écrits paternels sur lesquels les papejniki voulaient s'établir. Les hiérarques orientaux prirent une part active à la situation de leur frère moscovite. Le métropolite moldave Dosifei a également participé au triste état de l’Église russe. P. Joachim reçut bientôt d'eux les créations paternelles nécessaires, qui concernaient principalement les offices religieux et les rites sacrés. P. Dospfey a envoyé, par exemple, "un livre grec imprimé à Giaz (Iasi) par le sage archevêque Siméon. Thessalonique 379, a également envoyé la "correction orthodoxe" de Pierre Mogila, inconnue jusqu'alors à Moscou 380, et d'autres livres. Le métropolite Dosifei de Moldavie, pour sa part, a envoyé quelques écrits paternels déjà dans un "verbatim verbatim" tout fait, en dédiant cette traduction à saint Joachim. et lui demandant de l'accepter « comme de son fidèle serviteur 381 ». En outre, à ces livres, il ajouta un recueil spécial de témoignages « de la langue grecque » compilés par lui concernant la liturgie qu'il avait vue « imprimée par un médecin romain en russe », dans lesquels les prières pour l'invocation du Saint-Esprit étaient omises 382, ​​​​un recueil qui, bien sûr, était étroitement lié à la question qui inquiétait Moscou. C'était en 1685. Dès réception des livres, P. Joachim s'occupa tout d'abord de leur traduction. Il confia ce travail au célèbre « Révérend Père Euthyme », élève d'Épiphane de Slavenitsky, qui était collectionneur de livres à l'imprimerie 383. Avec zèle, Euthyme entreprit la tâche qui lui avait été confiée par le patriarche et, habile dans son travail, passa rapidement de la traduction d'un livre à l'autre 384 385 en présentant ses œuvres à Joachim pour examen 386 . Mais saint Joachim n'ordonna pas de traduire indistinctement tout, mais surtout ce qui pouvait avoir une application immédiate à cette époque. Les circonstances de l'époque - une question qui inquiétait la capitale - furent même la raison pour laquelle le patriarche exigea que le traducteur traduise certains passages de livres grecs. "Nous avons lu ce livre (c'est-à-dire Siméon de Thessalonique), dit saint Joachim, et un autre imprimé grec... appelé la Confession orthodoxe, en plus, et d'autres saints maîtres orientaux, les paroles que nous avons trouvées dans ceux sur l'accomplissement des secrets de l'Eucharistie selon ceux qui écrivent, selon l'ancienne tradition et le rite de saint Joachim. La mère de notre église est dégoûtée par le cahier qui lui est soumis (faux, c'est-à-dire «Exposition»). Pour cette raison, j'ai ordonné que le bienheureux Siméon (qui a confirmé ce cahier par son nom) interprète la Divine Liturgie et concernant l’église ; et ceux qui y sont mot pour mot en dialecte slovène du livre envoyé par Sa Sainteté Dositheus, Patriarche de Jérusalem et du livre de la Confession orthodoxe..., les premières parties du chapitre 107 et le Saint Septième Synode œcuménique à ce sujet, avec d'autres saints pères et les apôtres eux-mêmes, des mots et des faux dans le voleur voisin de Florentin suggérés du latin aux Grecs 387. Il est clair que le patriarche voulait mettre une limite au l'arrogance des papejniks - il voulait montrer leur incohérence le plus tôt possible. Et son souhait s'est effectivement exaucé : bientôt la « Révélation » fut publiée dans le monde sur « l'Exposition », un cahier imprimé vendu à Moscou pour 3-4 centimes et servant de principal support aux papejniki dans leur lutte contre les orthodoxes. Dans cette dénonciation, tous ces fondements ont été analysés en détail et en détail, empruntés, comme nous l'avons mentionné plus haut, aux œuvres de saint Pères, sur lesquels dans « l'Exposition » s'affirmait l'opinion sur la transsubstantiation des dons par les paroles du Christ. Selon l'examen suivant des passages des écrits de Siméon de Thessalonique, Jean Chrysostome, Herman le patriarche de Constantinople, Jean de Damas, Nil Kavasin et Ambroise de Milan, qui a été souligné dans le "Vikdad" dans la dénonciation, il a été clairement montré que "ce cahier ment et calomnie sans vergogne et ouvertement les saints enseignants, pas un seul saint n'est inférieur à l'esprit, inférieur à la pisse, - le hérisson prétend être le pain et le vin des paroles uniquement du Christ 388. Mais puisque les papejniks de Moscou, répandant leur opinion, ont séduit le peuple par le fait qu'au Concile de Florence les Latins se disputaient avec les Grecs au sujet du temps de la transsubstantiation et que l'opinion sur la transsubstantiation des dons était confirmée à la fois par les livres de Kiev et même de Moscou, alors p. Joachim jugea nécessaire d'ajouter à la dénonciation publiée un bref historique du Concile de Florence, où le véritable cours des affaires de ce concile fut révélé et où il fut démontré que les Grecs, malgré tous les efforts des Latins pour les gagner à leurs côtés, restèrent fidèles à l'Orthodoxie 389. Suite à la dénonciation et en complément, une autre « Conversation » a été publiée pour défendre l’opinion orthodoxe sur le temps de la transsubstantiation des dons, qui n’avait plus le caractère purement polémique qu’on donnait au « Reproche ». Dans cette « conversation », ladite opinion orthodoxe a été confirmée par de nombreux témoignages empruntés d’abord aux liturgies antiques (Saint Jacques et Saint Marc), puis aux écrits des Pères, dès les premiers temps (Clément de Rome) et en continuant à travers toute l’histoire du christianisme jusqu’aux temps modernes. 390 ont été ajoutés à ces preuves empruntées aux livres de service manuscrits russes et aux livres imprimés conservés dans la bibliothèque patriarcale 391. À la fin de cette « conversation », il a été dit : « La connaissance de la vérité recueillie ici auprès des saints par l'Apôtre et saint est suffisante pour tous ceux qui sont inspirés. Père, les piliers de l'Orthodoxie et le témoignage des anciens livres manuscrits et imprimés anciens, comme on le croit en la Sainte Foi depuis les temps anciens et aujourd'hui. St. les apôtres et enseigné St. pères. Et nous croyons et prêchons de la même manière, en disant : c'est la foi des orthodoxes", cette foi fortifie l'univers. Croyant en un Dieu unique, chanté dans la Trinité, nous confessons que le terrible sacrement sera accompli par la venue et l'action du Saint-Esprit dans l'invocation et les prières des prêtres, priant Dieu le Père : et faisons de ce pain le corps honorable de ton Christ, et mets le sang saint de ton Christ dans les coupes, après l'avoir transposé avec ton Saint-Esprit. Amen, Amen Amen. Autrement, si vous réfléchissez à ces choses, que les fidèles s'éloignent de l'Église et du troupeau des fidèles, et celui qui est en dehors de la bergerie du Christ sera détruit par les loups destructeurs d'âmes et une partie de lui sera avec tous ceux qui s'opposent à la vérité, à moins qu'il ne s'en repente sincèrement et n'arrache de lui-même, de la vérité et de la prédication la sagesse étrangère »392. Pendant ce temps, saint Joachim se préoccupait ainsi d'élaborer des réfutations des papejniks et, il faut le noter, s'y occupait avec une grande hâte 393, d'autant plus qu'à la même époque commençaient ses relations avec les évêques de la Petite Russie, principalement sur, comme nous le verrons, la même question 394, « les hiéromoines les plus verbaux et les plus sages Ioannikis et Sophrone des propres frères Likhudiev arrivèrent à Moscou de la glorieuse île de Céphalonie, dont la gloire « prédéterminait » leur chemin vers Moscou et embarrassait les jésuites eux-mêmes, de sorte que ces derniers utilisèrent toutes les mesures possibles pour les empêcher d'entrer à Moscou et ne les laissèrent échapper que parce qu'ils quittèrent la Pologne « en cachette ». Les frères Likhudiev furent convoqués à Moscou et vinrent ici en tant que professeurs, comme nous le verrons, de l'académie alors nouvellement ouverte, mais saint Joachim profita de leur arrivée pour protéger l'orthodoxie des papejniks, d'autant plus qu'avec leur connaissance approfondie de la littérature spirituelle grecque ancienne et moderne 395, ils pouvaient plaider contre les innovateurs avec plus de succès que n'importe lequel des Russes. P. Joachim a chargé les Likhuds d’écrire une réfutation des écrits de Medvedev, qu’ils ont compilée en peu de temps. Les propres frères ont écrit Akos ou la guérison opposée aux remords venimeux du serpent 396. Cet essai, rédigé sous la forme d'un dialogue entre un élève et un enseignant, à l'exception de la préface 397 au début et du supermot à la fin, se compose de 21 questions de l'élève et du même nombre de réponses de l'enseignant. - Ici, après des conceptions préliminaires sur les sacrements en général 398, les Likhuds, prouvant l'incohérence de l'opinion de l'Église occidentale sur la transsubstantiation des dons avec les mots : « prendre, manger », ont souligné tout d'abord (réponse 4), que dans l'Église romaine elle-même le signe de croix est utilisé sur le pain et le vin avant et après la prononciation des paroles du Christ - signe combiné avec une demande de consécration des dons présentés et donc impropre à leur transsubstantiation 399 puis, en considérant l'ordre de la célébration de l'Eucharistie dans l'Église d'Orient et en trouvant ici l'usage du signe de croix en conjonction avec l'invocation du Saint-Esprit après les paroles du Christ, montrant ainsi la vérité de l'opinion orthodoxe sur le temps de transsubstantiation. En outre (réponse 5) la fausseté de l'opinion latine sur la transsubstantiation des dons avec les mots : « prendre, manger » et ainsi de suite. Dans "Akos", on déduisait que lors de la Dernière Cène, ces paroles étaient précédées de l'action de grâce, de la bénédiction et de la fraction du pain, et donc de l'accomplissement du sacrement lui-même - et (réponse 6) maintenant ces paroles n'ont qu'un sens narratif dans la liturgie, et ce sens a été et est adopté par toutes les Églises des pays de l'Est. Après cela (réponse 7) après avoir tranché la question - pourquoi les paroles du Christ sont-elles prononcées à haute voix et pourquoi le peuple en la personne du clergé prononce-t-il ces dernières : « Amen », les Likhuds (réponse 8) ont réfuté l'objection des papezhniks selon laquelle les mots : « faites des choses misérables »... le sens des pétitions n'est pas pour la transsubstantiation des dons, mais seulement pour les fruits du sacrement (comme être un communiant dans la sobriété de l'âme) - ont-ils réfuté, révélant le sens de l'ajout immédiatement après ces mots : " ayant été transformé par ton Saint-Esprit. Ensuite, les conclusions des discussions précédentes ont été énoncées, à savoir (réponse 9) sur l'inconvenance d'adorer les dons et la révélation des chapitres par les moines en prononçant les mots : "recevoir, manger"..., et au contraire, la décence de le faire au moment où le prêtre dit : "saint aux saints", - sur (réponse 10) à quels autres moments les sacrements sacrés doivent être révélés à un moine, et enfin (réponse 11) sur l'adoration "par souci de révérence pendant les paroles du Seigneur". Plus loin à Akos, des discussions ont de nouveau suivi sur la différence d'opinions des Églises orientales et occidentales concernant le moment de la transsubstantiation des dons, et ici, tout d'abord (réponse 12), il a été montré que l'opinion sur la célébration de l'Eucharistie avec les paroles du Christ appartient précisément à l'Occident, et non à l'Orient, comme certains le prétendaient, « trompant le peuple », puis la fausse interprétation latine du verbe …………….. utilisé dans « la parole de Chrysostome sur les Juifs ». tradition », pour exprimer le sens que reçoivent le pain et le vin lors de la prononciation des mots « prendre, manger... (non pas la transformation, mais la transformation de la préparation), tandis que d'autres passages des écrits de Chrysostome et des témoignages de nombreux saints ont également été indiqués. Pères et la définition du VIIe Concile œcuménique Ensuite, nous avons examiné (réponse 14) l'apparente contradiction entre les saints pères que certains d'entre eux (Basily le Grand) ont adopté le nom d'antitype pour les dons avant leur transformation, d'autres. (Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien) - après. – En même temps, le sens allégorique de l'antitype (« à l'image de la passion du Christ ») a été indiqué, dans lequel ce mot a été utilisé en dernier lieu et la définition du 7e Concile œcuménique a été donnée selon laquelle les antitypes sont des dons avant la sanctification. Ensuite (la 15e réponse) à Akes, pour confirmer l'opinion de l'Église d'Orient, les livres et les livres de service de Moscou et de Kiev, imprimés et écrits au début, ont été calculés, puis (la 16e réponse) une réfutation de Siméon de Thessalonique au livre Exposition a été présentée, et enfin (la 17e réponse) l'histoire du Concile de Florence a été brièvement décrite. Mais la fraternité des Likhudiev ne s’est pas limitée dans leur « Akos » à résoudre uniquement le problème principal soulevé à cette époque à Moscou : ils n’ont pas ignoré d’autres problèmes qui sont venus de l’Ouest à Moscou en même temps que le principal. - des questions ancrées dans la pratique romaine et soutenues par la scolastique. Ils ont également inclus dans Akos une analyse de la forme des mots que les Latins utilisent pour le baptême (« Je baptise » et non « est baptisé » - Rep. 18), ainsi qu'une décision sur la possibilité pour plusieurs évêques et prêtres d'en baptiser un ensemble (Rep. 19), - s'il est possible pour un évêque ou un prêtre d'en baptiser plusieurs dans une seule police (Rep. 20), - s'il est enfin possible pour une personne de se baptiser elle-même. (Rép. 19). 21) 400 . Les polémiques multi-scientifiques des Likhuds ont attiré l'attention des deux parties belligérantes ; les orthodoxes et les orthodoxes ont vu le pouvoir inébranlable de la preuve. Malgré tout cela, P. Joachim considérait également « Akos » comme insuffisant pour vaincre les Latins. Les fanatiques de l'Orthodoxie, et surtout le moine Euthyme, déjà nommé par nous, à sa demande et sous sa direction, 401 soumettaient alors à l'analyse la plus stricte, allant parfois même dans les moindres détails, tout ce qui sortait des mains des papezhniks. Ainsi, à cette époque, bien que brefs commentaires et réfutations ont été compilés sur la « Couronne de la foi », le « Déjeuner » et le « Souper » - Polotsky 402. Même le texte de la Bible utilisé par les papezhniks, condamnant la traduction LXX et la traduction slave, n'y a pas échappé. Euthyme a fait, quoique brièvement, une évaluation comparative des traductions de la Bible - polonaise (jésuite Jacob Vuyk), latine, grecque et slave 403. C'est ainsi que les fanatiques de l'Orthodoxie, dirigés par saint Joachim, mèneraient, avec un changement de circonstances en leur faveur, la lutte contre les papajniki - une manière qui, nous semble-t-il, ne nous laisse désirer rien de plus. La seule minutie apparente et la débrouillardise scolastique qui constituaient le trait caractéristique des papejniks s'opposaient ici à la vérité pure, inébranlable et en soi, mais aussi confirmée historiquement. Comment les papejniks ont-ils réagi face à une telle opposition à leur cause ? On aurait pu, et il semble même qu'il aurait fallu s'attendre de leur part soit à une très forte polémique avec les orthodoxes, soit à la reconnaissance de leur défaite - on aurait pu s'y attendre, mais cela ne s'est pas produit. Les papejniks n'acceptaient pas une réfutation raisonnable de leurs opinions de la part des autorités ecclésiastiques ; au contraire, cette réfutation n'a fait qu'enflammer leurs passions, et dans leur entêtement ils ont atteint le point d'un fanatisme presque plus grand que celui que nous connaissons déjà. Nikita avec ses frères. Certes, Medvedev, le chef des papejniks, a écrit un essai pour défendre ses opinions contre les dénonciations d'« Akos » et les listes de cet essai, avec l'aide de ses complices, ont été bientôt distribuées parmi une partie du clergé et du peuple 404. Mais cet ouvrage n'était pas au sens propre une réponse à « Akos » - c'était son abus personnel envers ses adversaires, ou, selon l'expression appropriée, bien que pas tout à fait euphonique, de l'époque, "absurdités psonistes contre les professeurs orthodoxes Ioannikis et Sophronius Likhudiev 405. Medvedev, ne pouvant présenter de nouvelles preuves en faveur de ses opinions contre les dénonciations approfondies d'Akos, d'une part, a répété dans ses "absurdités" ce qui lui avait été dit avant 406, d'autre part - et c'est l'essentiel - il a désigné les Likhuds comme des étrangers venus à Moscou pour corrompre les gens pieux et introduire un nouvel enseignement - il a dit qu'ils jouissent injustement des faveurs royales, qu'ils apportent de nombreux sales tours aux enfants de l'Église orthodoxe - qu'eux, étrangers, reprochent aux Russes leur manque d'éducation. Dans son irritabilité, Medvedev a suggéré que les habitants de Moscou ne devraient pas accepter ces étrangers dans leurs maisons et « au lieu de se réjouir, de les mettre en garde contre leur méchanceté » : « de nouvelles beautés, des chiens enragés », etc., et en conclusion il a déclaré directement que ces loups déguisés en mouton devaient être retirés du troupeau du Christ. "Si quelqu'un, écrit-il, qui est juste dans notre sainte foi parmi les nobles, a le courage de diriger. l'État Pierre et Ioanna Alekseevich et V.G. Sofya Alekseevna, qu'il leur demande un message. souverains de miséricorde d'une si délicieuse destruction de la délivrance" 407. - L'impuissance dans la lutte contre les champions de l'orthodoxie, apparemment, a produit une irritabilité douloureuse chez Medvedev, et ce dernier, à son tour, a été la raison pour laquelle Medvedev la lutte avec ses adversaires sur le même terrain sur lequel il avait voulu justifier sa cause et son schisme, d'autant plus que les circonstances politiques dans cette affaire le favorisaient également, tout comme elles favorisaient Pustosvyat. En 1689, un terrible nuage éclata dans l'État de Moscou - l'ambitieuse princesse Sophie et ses serviteurs soulevèrent une rébellion afin de tuer son frère Pierre et de devenir elle-même la dirigeante de l'État. Profitant de cette tourmente, Medvedev envisagea au mois d'août 7197 (1689) de tuer mortellement le chef et père de tout le royaume russe, Sa Sainteté Joachim le Patriarche et un certain autre rang d'évêque, et d'autres personnes moralement sages selon Saint-Est de l'Église. autour de lui les champions de l'Orthodoxie, une personne qui dirigeait leur réalité et leur donnait force et énergie dans la lutte contre les papezhniks. Dans ses plans, Medvedev s'est fermement appuyé sur le principal chef des rebelles de l'époque, Théodore Shcheglovity, et sur certains des proches collaborateurs de cette personne partageant les mêmes idées 408 - il comptait probablement sur sa sympathie et sur tous les complices de l'affaire alors lancée par la princesse Sophia et, peut-être, Sophia elle-même, d'autant plus que la sympathie de Sophia pour les plans de Medvedev n'était, comme nous le verrons, pas inintéressante, même pour ses projets ambitieux. Mais les projets de Medvedev pour la vie ne se sont pas réalisés. Joachim, tout comme les plans similaires de Nikita Pustosvyat, n'ont pas été réalisés. Les circonstances politiques de l’époque prirent rapidement une direction différente. Les plans de Sophia s'effondraient ; Shcheglovity et ses principaux complices ont été exécutés. Medvedev lui-même s'est enfui vers le Royaume de Pologne et a déjà été capturé au monastère de Bizyukov, d'où il a été amené au monastère Sergievsky et ici, déchu de son rang monastique, sous le nom de Senka Medvedev, après avoir été torturé au tribunal municipal, en tant que participant à une rébellion politique, il a été mis en prison 409. Les Papezhniks ont perdu leur principal chef en la personne de Medvedev, et en la personne de Shcheglovity et de ses complices, ils ont perdu leur dernier soutien d’une force extérieure. Il est clair que le moment était venu pour le triomphe final de leurs adversaires - les orthodoxes. Et c'est vraiment venu. En octobre, à la demande diligente de saint Joachim, les jésuites furent expulsés de Moscou par décret royal, ces « marchands », qui vécurent ici longtemps « sans rien faire », furent expulsés afin qu'« à l'avenir ils n'aient plus de refuge nulle part et n'accomplissent pas leur service romain, parce qu'ils étaient saints. Ils créent des oppositions et des schismes contre l'Église d'Orient et ses dogmes, et ils trompent les gens et leur enseignent leur foi romaine 410. Et peu de temps après, les Russes L'Église a prononcé son verdict final contre les Papaejinki de Moscou. Patr. Joachim, "en tant que bon et fidèle berger, bâtisseur des mystères du Christ, déposant son âme pour les brebis, souhaitant le salut à Senka Medvedev, ancien moine Sylvestre, et à l'est de l'église de la Conversion, l'archevêque de Novospassky l'envoya au monastère de Sergius pour des remontrances. Ignace de Vozdvizhensky, abbé Serge 411, le professeur orthodoxe Sophrone le Grec (Lukhud), avec d'autres rangs sacrés et monastiques, lui envoya également « en guise d'assurance » certains des livres anciens de son dépôt de livres 412. Medvedev se repentit de ses erreurs et envoya au patriarche « une confession de repentance, écrite à la main sur son ancien tour sur saint l'Église d'Orient et sur le hérisson, comme si vous étiez malveillant à propos de la transsubstantiation des mystères les plus purs du corps et du sang du Christ, entre autres 413. Quelques jours après avoir reçu cette confession de Medvedev, le patriarche, a réuni dans sa chambre de la croix les évêques, les archimandrites, les abbés, les protopresbytres, les prêtres et même les diacres de toutes les églises de Moscou pour un concile. Lors de ce concile, l’archiprêtre de la cathédrale de l’Assomption, Jean, a d’abord lu la confession de repentance de Medvedev ; puis le complice de Medvedev, le prêtre Savva Dolgiy, a lu une confession similaire 414, l'a lue lui-même, « en se repentant avec des larmes ». Après cela, le même archiprêtre Jean a lu « de la personne archipastorale (patriarcale) » une « parole instructive », qui parlait en détail de l'origine des différends à Moscou sur l'époque de la transsubstantiation des dons, de Siméon de Polotsk et de ses écrits, de Medvedev, de sa Manne et de son repentir, et en conclusion, ils ont été anathématisés et condamnés pour avoir brûlé la « Manne » et d'autres cahiers de Medvedev ; c'est pourquoi il fut en outre suggéré que chacun apporte sans crainte ces ouvrages au patriarche ou aux pères spirituels, et ceux qui garderaient ces livres et continueraient à adhérer aux opinions latines étaient menacés d'excommunication. Enfin, une instruction a été ajoutée selon laquelle, selon la coutume de l'Église orthodoxe, il faut « adorer avec une vénération divine le corps et le sang du Christ 415. Les membres du conseil, avec leur définition, ont confirmé les propositions faites dans le discours instructif concernant l'incendie des livres de Medvedev et d'autres papejniks ; Bien que le concile ait accepté Medvedev lui-même en communion avec l'Église, il ne lui a pas permis de vivre ni à Moscou, « où il a créé des rébellions et des hérésies de toutes sortes, ni dans des villes et des monastères étrangers, afin qu'aucun autre mal, sédition et préjudice à l'Église ou au royaume ne vienne de lui et que ce soit la dernière amertume du premier », a-t-il décidé : « il vivra là où il sera commandé par le patriarche et tout le concile sacré, - de vivre sous la forte direction des plus habiles et des plus fermes. homme et leader des Saintes Écritures, dans les prières et le jeûne, dans l'humilité et le travail ; il s'entend particulièrement bien avec les autres et n'est pas autorisé à parler ou à parler, et ne reçoit ni papier ni encre. La même décision a été prise par le conseil concernant les complices de Medvedev. Mais les pères de la cathédrale, apparemment, ne se sont pas appuyés sur le repentir apporté par les Papezhiks, et ont donc ajouté ce qui suit : " si les meutes sont convaincues d'apostasie, lui Senka ou ceux qui l'ont trompé, de tels faux serments ont été donnés à l'exécution corporelle, comme l'exécution... Nikita est le juge de la râpe, qui est aussi le chef et pour le bien du chien a été jeté dans la nourriture. Et qu'un tel tribunal civil soit élevé parmi les rois pieux ; que notre jugement spirituel et notre exécution les suivent. dans la vie future, chaque été, la première semaine de la Saint-Grand Carême, appelée Orthodoxie, anathématisez comme si les anciens hérétiques et schismatiques étaient anathématisés par la Sainte Église » 416. C'était en janvier 1690. Ce fut le résultat de l'affaire des papejniks de Moscou sous P. Joachim - un résultat qui mit un terme définitif aux troubles à Moscou sur la question du moment de la transsubstantiation des cadeaux. Le patriarche a ordonné d'écrire dans un seul recueil les confessions repentantes de Medvedev et de Dolgay et la « parole instructive » lue à la cathédrale, « à ceux qui veulent le rang sacré, il est écrit que tout ce qui a été travaillé à ce sujet sera rassemblé et imprimé » 417. Joachim voulait rendre public le cas des papejniks, comme il avait déjà rendu public le cas des schismatiques dans son « Uvet », mais il n'a pas réussi à le faire. l'affaire jusqu'à sa fin. – Il n'a réussi qu'à remplir la collection mentionnée ci-dessus (qui constituait la « médecine » ou « Ostsn ») et à rassembler dans un autre livre (« Bouclier de la foi ») tout ce qui « travaillait » sur les troubles papaux, mais n'a pas réussi à publier ces livres sous forme imprimée après sa mort le 17 mars 1690. Et le cas des Papezhinks est resté jusqu'à ce jour une propriété d'archives, et même maintenant il reste le même dans son intégralité, seule une partie a vu le jour dans « Osten » publié en 1866. L'influence de l'Occident sur Moscou ne s'est pas seulement fait sentir au XVIIe siècle par les troubles papaux. L'Occident a fourni, ou plutôt a commencé à fournir alors, à Moscou, outre le latin, d'autres œuvres de sa civilisation. « Je vois », a écrit l'archevêque Athanase. Kholmogorsky dans son message de district en 1682, selon lequel certains, contrairement à la loi, au commandement et à la tradition, entrent dans des coutumes étrangères et des délices hérétiques... De nouvelles coutumes s'insinuent peu à peu secrètement dans notre sainte Église orthodoxe orientale, passant (non seulement) des Latins, (mais aussi) des luthériens, des Calvins et d'autres schismatiques ; comprend tout leur enseignement de toutes sortes 418. En Moscovie, qui exprimait le besoin d'une nouvelle vie, des enseignants invités et non invités sont alors venus et chacun a offert ses services selon ses propres forces et compétences. Il n'y avait qu'une chose qui imposait une couleur commune à eux, à leurs activités, et c'était précisément le fait que la vie russe, qui autrefois se déroulait uniquement dans le domaine religieux, et maintenant, en s'engageant dans une nouvelle voie, n'était pas encore familière avec d'autres domaines. Les enseignants occidentaux ont donc dû concentrer leurs activités sur les questions religieuses, celles qui intéressaient le plus leurs étudiants moscovites ; et il s'est donc avéré que leur enseignement, d'une manière ou d'une autre, a certainement détourné les Moscovites de la pure orthodoxie. Ainsi, certains de ces mentors occidentaux, les « Allemands », profitant de la perte de respect de certains Russes pour les icônes peintes « selon la coutume nécessaire des saints de l’Église d’Orient, selon la tradition des saints et des pères porteurs de Dieu » et de la tendance à voir dans le saint. des images « décoration de leurs églises, huttes, cages et vestibules » - pour les utiliser non pas pour la vénération, mais « pour la beauté », - ils ont commencé à vendre des images imprimées de saints sur des feuilles de papier, - des images « à l'effigie des visages de leur pays et dans les vêtements de leurs propres Allemands, et non d'originaux anciens » - qui donc « ne montraient pas la moindre ressemblance avec les visages primitifs, mais seulement un reproche et un déshonneur ont été infligés à l'Église de Dieu, tant sur la vénération des icônes que sur les visages représentés des saints 419 . D'autres des mentors cités, satisfaisant peut-être le désir de certains Moscovites d'être connus comme des gens instruits, ou du moins quelque peu familiers avec la civilisation occidentale 420, et certains avec un sérieux désir d'illumination, offrirent leurs services en tant qu'instructeurs au foyer et, probablement, s'appliquant aux circonstances de l'époque, « avec de simples divagations et des plaisanteries, ils satisfirent peu à peu les rumeurs (des orthodoxes) avec toutes leurs hérésies, ridiculisant les saintes traditions de l'Église, écrites et non écrites, parler du jeûne des saints et du culte des saintes icônes de la dispensation monastique et d'autres, et glorifier cela pour le bien de ? et d'où cela vient-il ? et qui a trahi cela ? et où est-ce écrit ? « s'étant détournés des sentiers de leur père, et ne connaissant ni les statuts ni les rites donnés par Dieu de saint Paul. " et en même temps, sans interroger les gens qui le savaient ", " se croyant sages d'être ", " ils méprisaient non seulement les autres jeûnes légalisés en été, mais aussi (le) grand jour de la Pentecôte et mangeaient la nourriture commandée ", ils devenaient indifférents à l'accomplissement des rituels religieux et même, par exemple, " se glorifient eux-mêmes, se proclamant sans vergogne : " " la célébration de l'église en J'ai dormi pendant les fêtes du Seigneur "... Leurs la libre pensée s'est parfois même étendue au point qu'ils ne voyaient aucun avantage dans les différents rangs de l'Église : " Quel est ce rang dans l'Église, disaient-ils, et pourquoi cela est-il fait ? " L'homme a fait cela, sans cela il peut vivre puissamment ", et ainsi de suite. et étaient prêts à " arranger les rites de l'église " à leur manière 422. Parmi les professeurs occidentaux qui venaient à Moscou, il y avait aussi ceux qui se proposaient pour occuper des postes d'enseignant dans l'académie alors nouvellement fondée, sans avoir aucune conviction religieuse ou, plus précisément, sans adhérer à des convictions qui, à un moment ou à un autre, étaient pratiquement utiles, dans certaines circonstances, et comme seuls les professeurs orthodoxes étaient admis à l'académie, ils étaient prêts à se transformer en orthodoxes, sans, bien sûr, s'obliger à adhérer strictement à la foi orientale et à ne pas disposer les étudiants à la même indifférence qu'eux-mêmes. Tel était, par exemple, Yan Belobodsky, venu à Moscou en 1681, qui est arrivé ici, comme il l'a lui-même expliqué, « pour pouvoir être professeur dans les écoles que le grand souverain de Moscou veut créer 423, et qui a d'abord déclaré qu'il était catholique, puis a exprimé le désir de se convertir à l'orthodoxie, et enfin, lorsque divers soupçons ont surgi contre lui et qu'on lui a demandé d'être interrogé sur ses convictions religieuses, qui a exprimé une telle évasivité et une telle disposition à toutes les concessions possibles dans opinions religieuses qui lui ont valu de la part des Likhuds une évaluation de lui-même comme un gitan, c'est-à-dire une personne prête à garder la foi de l'État dans lequel il vient 424. Même les étrangers qui, apparemment, ne trouvaient pas de sympathie pour leurs opinions parmi leurs compatriotes et espéraient un plus grand succès de leur propagande dans la Russie inculte, se sont ensuite tournés vers Moscou. - En 1689 (7197), par exemple, apparaît à Moscou Quirin Kulman, qui avec ses prophéties et ses lettres blasphématoires semble conduire à une perplexité décisive non seulement les traducteurs de l'Ordre des Ambassadeurs, chargés d'examiner son cas, mais même les jésuites et les pasteurs allemands qui vivaient à cette époque, lorsqu'on leur demanda leur avis sur les enseignements de Kulman 425). Enfin, les étrangers qui n'avaient apparemment aucune vocation à cela, mais qui étaient appelés par le gouvernement pour enseigner l'enseignement militaire, ne sont pas restés endettés envers les Russes en termes d'enseignement religieux. Occupant les postes de commandants dans les régiments et méprisant presque tout ce qui était indigène, ils ne voulaient pas seulement respecter le sentiment religieux de leurs subordonnés orthodoxes, mais même regarder avec indifférence ses manifestations, et se permettaient donc de faire « aux pauvres guerriers toute sorte d'insulte ». Voici, par exemple, comment saint Joachim lui-même caractérise ces maîtres non appelés dans son testament spirituel : « Les chrétiens, dit-il, honorent de toutes les manières possibles la Très Pure Vierge Marie, Mère de Dieu et demandent de l'aide à tous les saints ; les hérétiques, étant commandants de régiments, injurient contre lui et, à cause de leur charme, blasphèment et jurent contre toute piété chrétienne 426. Tous ces Occidentaux, bien sûr, ne pouvaient pas rester inaperçus auprès des autorités ecclésiastiques, d'autant plus que les Moscovites appliquaient avec frivolité et rapidité les concepts nouvellement acquis à la vie. Et en effet, P. Joachim, avec son observation fine du flux de la vie des gens, avec son effort constant pour garder cette vie des passe-temps extrêmes et, en outre, hétérogènes, n'a pas perdu de vue ces enseignants occidentaux, qui n'avaient pas beaucoup d'importance dans la société à cette époque, a suivi leur apparition et leur propagande avec « une maladie constante, comme il le disait lui-même, de son cœur » 427 428 et s'est opposé au renforcement de leur influence sur les Russes autant que les circonstances de cette le temps lui le laissait. – La direction de P. Joachim concernait dans cette affaire principalement la vente d'icônes imprimées sur feuilles de papier. A cette occasion, dès les premières années de son patriarcat, il envoya une lettre de district dans laquelle il ordonnait strictement que les icônes soient « peintes sur des planches et non sur des feuilles », qu'elles soient imprimées, comme le faisaient les Allemands, et ordonnait aux birich de cliquer pour que sur des feuilles de papier les icônes de Saint ne soient pas imprimées et que les hérétiques allemands ne soient pas achetés ou vendus dans les rangs, et que ceux qui désobéissaient étaient menacés, d'une part, de se voir retirer leurs feuilles sans valeur, de l'autre, de « pénalités » et châtiments cruels du souverain 429 . Par la suite, puisque cette charte s'est avérée invalide 430 (et peut-être que la vente d'icônes allemandes a également été complétée par la vente de leurs propres produits par des schismatiques), en 1681, avec le consentement de Feodor Alekseevich, il a déplacé la rangée d'icônes, qui se trouvait depuis l'Antiquité dans la rue Nikolskaya, à l'imprimerie 431 - déplacée, pourrait-on penser, afin de faciliter le contrôle de l'exactitude de l'image ici des saints. Quant aux véritables enseignants venus du sol allemand, alors, comme cela va de soi, l'activité de P. Joachim contre eux ne pouvait pas prendre de grandes proportions, mais plutôt l'insignifiance même de ces enseignants. Cette fois, ses efforts visaient principalement à les empêcher d’intensifier et à arrêter leur propagande dès le début. Ainsi, lorsque Yan Belobodsky mentionné ci-dessus est apparu à Moscou et que la nouvelle de ce candidat à l'enseignement s'est répandue, saint Joachim a formé un conseil dans sa chambre croisée des évêques et des archimandrites qui se trouvaient à Moscou et, appelant Belobodsky lui-même, a exigé de lui d'abord des réponses orales, puis une déclaration écrite de ses opinions religieuses 432. Et en 1689, non sans l'influence et non sans la participation du patriarche, des représailles ont été exercées au tribunal municipal contre les personnes déjà nommées. le mystique frénétique Kulman - en tant qu'« apostat, il fut brûlé avec ses livres » 433. Cependant, il convient de noter que comme l'influence allemande en Russie était faible à cette époque et qu'à cette époque le terrain se préparait pour ainsi dire pour la civilisation allemande, seuls les premiers travailleurs en la matière sont apparus, de sorte que la chose la plus inhumaine sur le sol russe n'avait pas encore pris un caractère défini, bien que P. Joachim était très inquiet à l'idée de ce nouvel hôte 434, néanmoins, au cours de sa vie, il n'a pas suffisamment clarifié sa relation avec lui, il n'a pratiquement pas découvert. Ce n'est que dans son testament mourant qu'il a exprimé ses vues, ses intentions concernant le rapport à ce nouvel élément qui entrait dans la vie russe, laissant l'action même à ceux qui restaient sur terre. - Il « a conclu son alliance à ce sujet avec le pieux autocrate », leur a ordonné d'interdire aux luthériens et aux calvinistes d'introduire des coutumes étrangères et de prêcher leurs enseignements, « ils leur ont interdit de le faire pour l'exécution », et leurs « maisons de prière situées à proximité ou entre les maisons chrétiennes ont été détruites » 435. De plus, dans son testament, paragraphe. Joachim insista également fermement sur le fait que les étrangers ne devraient pas être admis dans les commandants de régiment. Les étrangers, selon lui, ne devraient pas être tolérés dans ces lieux, d’une part parce qu’ils sont des ennemis de Dieu et, de plus, ils insultent les « pauvres » soldats, d’autre part parce qu’ils ne sont pas d’une grande utilité. "Même avant", dit-il, "les païens étaient autrefois dans les régiments russes et dans notre mémoire, où était le bénéfice créé par eux? Ce n'est pas suffisant... Tous les chrétiens d'orthodoxie, surtout pour la foi et pour l'Église de Dieu, plutôt que pour la patrie et les foyers, dans le zèle de leur âme, ont mis leur âme dans les combats dans les régiments, n'épargnant en aucun cas leur vie; les hérétiques, étant les dirigeants, ne s'en soucient pas moins. " 436 . Il est clair que saint Joachim dans ce cas, c'est-à-dire en ce qui concerne l'influence allemande sur la vie russe, aurait été un gardien strict de son purisme religieux et national, alors menacé par la prédication protestante - il aurait protégé la pensée russe de l'influence de cette prédication sur elle, tout comme il l'a protégée de la propagande latine. Mais il n'a pas vécu assez longtemps pour voir le moment où commençait la véritable transplantation de la civilisation allemande sur le sol russe, et entre-temps la vie du peuple russe était sous la main forte de Pierre, qui mettait les intérêts de l'État au premier plan, qui ne comprenait la religion que dans sa nécessité pour l'État, et non dans son originalité, qui ne faisait que des serviteurs obéissants des représentants de l'Église 437. Sous Pierre, la vie russe a dû à nouveau prendre un chemin différent dans son cours... Mais si de cette manière P. Joachim protégeait si strictement la vie du peuple russe de l'influence de l'Occident sur elle, s'il essayait par toutes les mesures possibles de contrecarrer l'assimilation de l'éducation européenne par les Moscovites, alors il ne faut pas en conclure qu'il était hostile aux besoins nouvellement éveillés de ses compatriotes - le troupeau. Non, comme nous l'avons déjà remarqué à plusieurs reprises, il a reconnu la légitimité de ces besoins - il n'a pas nié la nouvelle voie sur laquelle s'était alors engagée la nouvelle vie du peuple russe ; et, contrecarrant l'influence occidentale sur elle, il voulait seulement qu'elle, même après s'être engagée dans une nouvelle voie de développement conscient, reste avec son ancienne pureté nationale orthodoxe et ne perçoive pas d'éléments qui lui sont étrangers. Ce désir s'exprimait aussi clairement que possible dans ses inquiétudes sur la nature des Lumières de Moscou, ses préoccupations quant à la stricte fidélité de l'académie nouvellement créée à l'orthodoxie, qui a toujours été et est un trait caractéristique de la nationalité russe. Les préoccupations de P. Joachim sur la nature de l’éducation à Moscou : l’état de l’éducation en Russie à la fin des XVIe et XVIIe siècles ; école du village de Nikon; École grecque de Théodore Alekseevich, projette de fonder une académie, une école à Likhudy. "Les Russes ne sont pas doués en écriture, mais ils croient que la perfection de l'enseignement réside dans l'écriture et la lecture de livres. De plus, les prêtres eux-mêmes sont tout simplement grossiers et ne sont impliqués dans aucun enseignement, car ils ne savent que lire les premier et deuxième chapitres de l'Écriture divine ou les interpréter - ils ne savent rien de plus" 438. Voici une revue du développement mental de nos compatriotes à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle par un célèbre professeur d'histoire de Heidelberg de son époque, une revue qui est pleinement confirmée par les légendes d'autres contemporains, tant étrangers que nationaux. "Le peuple russe, selon un autre étranger de l'époque, ne connaissait alors ni les écoles ni les universités 439 ; il ne connaissait pas les moyens qui développent le plus commodément la pensée humaine - ils lui donnent la force d'agir librement, et pas seulement mécaniquement, selon les ordres et les coutumes naturellement établis. Oui, il ne ressentait pas encore le besoin de ces fonds. Sa pensée ne connaissait alors aucun souci ni souci et ressentait un contentement complet dans son état, engourdi dans les conditions naturelles. Le peuple russe n'a donc pas sympathisé avec les propositions de ceux qui voulaient introduire l'enseignement scolaire dans leur domaine 440. La nécessité de cette éducation ne lui a été ressentie qu'au XVIIe et plus précisément dans la moitié du XVIIe siècle, lorsque son calme politique était fermement établi - lorsqu'il pouvait déjà s'identifier consciemment aux sentiments et aux pensées qui ont suscité en lui le coup d'État de la fin du XVIe siècle et qui ont été, pour ainsi dire, le premier moment de sa nouvelle vie. "Et le besoin d'éducation scolaire n'a été ressenti au début, comme on pouvait naturellement s'y attendre, que par un petit nombre, par un très petit nombre, placés dans des circonstances favorables. C'est ainsi qu'est apparu en Russie "l'enseignement de la libre sagesse" 441 ; une école gréco-latine a été créée à Moscou, où les moines érudits de la Petite Russie devaient enseigner à la jeunesse. Mais cette première école de Moscou n'a pas été en mesure, au début, de remplir son objectif particulier - son objectif n'était pas strictement défini. P. Nikon, qui le patronnait, entreprit la correction des livres religieux et liturgiques, chargea les enseignants de travailler sur ce sujet et détourna ainsi leur attention de l'enseignement de la sagesse libre 442. Pendant ce temps, le besoin pour les Moscovites de recevoir une éducation augmentait de plus en plus. Comme nous le savons déjà, les jeunes de Moscou ont même commencé à se rendre au Royaume de Pologne pour étudier. La nécessité de créer une école exclusivement destinée à l’éducation devenait donc plus évidente et plus urgente. Cela a été clarifié et révélé davantage par les saints orientaux. Paisius Ligarid, métropolite de Gaza, et les patriarches : Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche, qui étaient à Moscou pour l'affaire Nikon. Avec leurs idées touchantes et leurs appels sur la nécessité de l'éducation scolaire, sur les bénéfices qui peuvent découler de cette éducation, tant pour les Russes eux-mêmes que pour les Grecs vivant sous le joug turc et allant dans les pays occidentaux pour acquérir l'enseignement grec 443, les saints orientaux suscitèrent la jalousie chez certains Moscovites, qui déclarèrent alors leur intention d'ouvrir une école à l'église Saint-Jean le Théologien. Les patriarches ont donné leur bénédiction à cette œuvre louable, « même la création d'écoles et l'établissement d'un enseignement, selon la loi de l'Église orthodoxe-catholique, pour la gloire de Dieu dans divers dialectes : grec, slovène et latin » 444. Mais cette intention des citoyens de Moscou aimant Dieu n'a pas apporté les résultats escomptés. – Leur intention de créer une école où seraient enseignées les sciences libérales ne reste, semble-t-il, qu’une bonne intention, du moins on ne sait de nulle part qu’elle se réaliserait. Selon toute vraisemblance, cette question de la création d'une école à Moscou n'a rencontré le soutien ni du vieux P. Joasaph, peu impliqué dans la gestion de son troupeau, 445, ni d'Alexeï Mikhaïlovitch, qui s'occupait principalement soit de dompter les émeutes, soit des guerres extérieures ; et les particuliers qui ont exprimé leur sympathie devant les hiérarques orientaux pour cette affaire n'ont peut-être pas osé commencer à réaliser leur intention en raison de la nouveauté même d'une telle affaire à Moscou. Avec l'accession au trône royal du fils d'Alexeï Mikhaïlovitch, Théodore, élève du célèbre Siméon de Polotsk, originaire du sud de la Russie, la question de l'enseignement scolaire à Moscou a progressé - du domaine des désirs et des hypothèses, elle est passée au domaine de la vie réelle. – C'est ce qu'en dit l'un des étudiants de l'école fondée à cette époque, Fiodor Polikarpov 446. En 1679, un hiéromoine russe Timothée revint à Moscou de l'est, qui, après avoir visité les lieux saints de Palestine et du Mont Athos pendant plusieurs années, y étudia la langue grecque et se familiarisa avec l'oppression à laquelle les orthodoxes y étaient soumis, en particulier de la part des Latins, qui s'efforçaient alors non seulement de prendre possession de tous les saints. dans des endroits en Palestine, mais aussi pour attirer tout le monde dans l'obéissance au pape 447, en même temps on note « et les sciences grecques libres, à la foi pieuse orientale de la pré-demande, avant les années précédentes il y avait l'appauvrissement », et qui, étant maintenant présenté au roi, lui fit part de ses observations. « Le roi fut touché par un grand cœur et enflammé par le feu divin de la piété ; il désira là (en Orient) l'enseignement décrié, ici (à Moscou) planter et multiplier », et appelant le patriarche, « lui demanda de fonder une école grecque ». Le patriarche Joachim "a été rempli d'une grande joie en entendant cela, et après avoir ajouté le désir au désir, les choses se sont produites immédiatement". Bientôt, les étudiants furent rassemblés - jusqu'à 30 personnes - et un enseignant fut trouvé, « un homme habile des sciences libérales », le grec Manuel, et après lui le hiéromoine grec Joachim, et le hiéromoine Timothée lui-même fut nommé recteur de l'école, qui fut ensuite affecté au clergé de la maison patriarcale ; L'école a été ouverte à l'imprimerie 448. "Et il n'est pas puissant d'écrire en détail", ajoute le même élève de cette école, combien et quelle diligence le pieux roi et le très saint patriarche ont eu, à moins qu'ils ne disent brièvement : avec leurs propres personnes élevées et collectivement et d'une seule manière, ouvertement et secrètement, presque chaque semaine dans l'imprimerie ils viennent à l'imprimerie pour se consoler avec l'esprit d'une chose nouvelle et inouïe, mais les étudiants sont généreux et riches en vêtements, chervonets, etc. » 449 À Moscou, l'enseignement scolaire, si désiré à cette époque, commençait ainsi l'étude de « la lecture, l'écriture et la langue grecque » 450. Nous n’osons pas douter de la véracité de l’information sur la création de cette école rapportée par un des élèves d’Onago, mais nous ne pouvons nous empêcher de constater que cette information ne concerne que l’aspect extérieur de la question. - Le tsar a regretté le déclin de l'éducation à l'Est, a voulu la diffuser à Moscou, a interrogé le patriarche à ce sujet, ce dernier s'est volontiers saisi de cette affaire - tout cela, nous n'en doutons pas, était ainsi ; mais l'enseignement scolaire était à cette époque en même temps une nécessité nécessaire pour les Russes eux-mêmes, et c'est bien entendu la raison principale pour laquelle la création d'une école à Moscou a été réalisée avec tant d'énergie. Et s’il en était ainsi, on ne peut s’empêcher de douter que la fondation de l’école grecque à cette époque ait pu se produire et s’est effectivement produite sans aucune lutte, sans aucune opposition ; - en même temps, la pensée de la direction latine qui dominait alors parmi les Moscovites qui voulaient assimiler la civilisation occidentale surgit naturellement dans notre esprit. Nous ne pouvons donc pas permettre qu'ils restent indifférents à la création d'une seule école à Moscou, de sorte qu'ils ne souhaitent pas voir une école avec sa propre direction latine et non grecque. Et, pour autant que l'on puisse en juger à partir de quelques données limitées, cette opposition des latinistes à la création d'une école grecque à Moscou existait réellement : les latinistes cherchaient à introduire l'enseignement du latin au lieu du grec dans cette école, citant l'exemple de la Russie méridionale 451 et proposaient d'appeler des enseignants de là 452. On pourrait même penser que le tsar Fiodor Alekseevich lui-même, en tant qu'élève de Polotsk, était du côté de ces latinistes, ou du moins n'était pas leur adversaire. 453. À qui donc l'École de Moscou doit-elle sa direction - le fait qu'elle ait donné la préférence à la langue grecque plutôt qu'au latin ? Qui a insisté sur un tel décalage entre le caractère de l’école et l’air du temps ? Nous pensons que nous ne pécherons pas contre la vérité historique si nous citons ici saint Joachim. Il aurait pu et dû insister là-dessus, d'une part, en raison de son mécontentement envers tout ce qui était occidental et, au contraire, d'une vision plutôt favorable des Grecs, 454 d'autre part, parce qu'en donnant une direction grecque à l'école, il repoussait ainsi fortement l'influence du papisme qui pénétrait alors à Moscou. Dans le même temps, il convient également de noter que lui seul, avec son importance, sa fermeté et sa fermeté de caractère, pouvait résister aux personnes enclines à l'éducation latine - des personnes, comme on peut le croire avec certitude, qui avaient un grand poids et une grande importance à cette époque. Cependant, celui qui a pris l'initiative dans cette affaire, ce n'est qu'à Moscou, comme nous l'avons dit, qu'une école grecque a été ouverte en 1679. Moins de trois ans s'étaient écoulés depuis la fondation de cette école, lorsqu'il était déjà proposé de l'élever au rang d'académie. Élevé à l'européenne, Fiodor Alexandrovitch souhaitait que Moscou ne soit pas inférieure aux pays étrangers dans l'intégralité de son enseignement. Par son ordre, une charte fut préparée, qui définissait les droits et privilèges du foyer d'éducation nouvellement créé, attribuait un emplacement pratique dans le monastère Zaikonospassky et indiquait les matières d'enseignement « toutes les sciences libres, qui constituent l'ensemble de l'académie » 456. Mais cette intention du roi n'a pas rencontré la même sympathie de la part du patriarche avec laquelle il a accueilli la proposition concernant la création d'une école grecque. À la p. Joachim aurait pu être désagréablement affecté cette fois par le simple fait que les locaux de l'académie étaient destinés au monastère Zaikonospassky, dont Medvedev était le recteur, mais en plus, avec son jugement toujours pratiquement mûr, il pouvait voir le caractère prématuré de ces vastes projets, leur inapplicabilité à la jeune pensée russe, qui avait besoin d'une aide plus modeste pour son développement, bien que non étrangère, par passion, aux ambitions audacieuses - et par conséquent, il n'a pas participé à la mise en œuvre de l'idée d'établir un académie selon les hypothèses du roi. Le patriarche ne se souciait que de la continuation et de l'amélioration de l'école déjà ouverte et chargea un hiérodiacre grec, Mélétius, d'entrer en communication à ce sujet avec le hiérarque le plus éclairé de l'époque, saint Dosithée de Jérusalem, et de lui demander de « trouver et envoyer un professeur de langue grecque » 457. Pendant ce temps, Feodor Alekseevich mourut (27 avril 1682), sans réaliser son intention, et après sa mort, des troubles commencèrent à Moscou, provoqués d'abord par les archers, puis par les schismatiques. Ces troubles ont également eu un effet défavorable sur le système scolaire ; ils ont empêché son amélioration. Mais après leur achèvement, lorsque le calme est revenu à Moscou, l’idée de créer une académie selon le plan de Fiodor Alekseevich est née. Les défenseurs de cette idée espéraient désormais trouver sympathie et soutien en la personne de la sœur du défunt souverain, la princesse Sophie. Le hiérodiacre Chudovsky Karion Istomin 458 demanda déjà en novembre 1682 la pétition de la princesse aux souverains. "Oui... ils le feront, ils ordonneront que les sciences soient parfaites et les professeurs seront connus du peuple 459. Deux ans plus tard, Sophia reçut une lettre de Feodor Alekseevich concernant la création d'une académie à Moscou. Cela a été fait par Sylvester Medvedev, que nous connaissons déjà. Il présenta en outre au souverain sa demande d'approbation de cette charte et son application au cas 460 ; partisan de Sophie, Medvedev voulait que « la sage grande princesse Sophie » réussisse à commencer et à achever l'œuvre, et à l'établir pendant autant d'années qu'il y a, mais pas comme si elle allait d'abord être détruite, mais avec la puissance de cette intemporelle préservation « … afin qu'en Russie la sagesse fasse briller le nom de Sophie partout dans le monde ». En même temps, il se caressait peut-être de l'espoir de devenir, par l'intermédiaire de Sophie, le chef de la nouvelle académie, d'autant plus que les locaux de l'académie étaient attribués précisément dans le monastère dont il était bâtisseur, et qu'en plus il n'y avait pas de mentors grecs... Mais cette fois aussi, la création de l'académie proposée 461 n'a pas eu lieu, et elle n'a pas eu lieu, comme on peut le croire avec certitude, parce que le patriarche n'a pas sympathisé avec cette affaire et s'y est même opposé. Il voyait maintenant tout le danger qui menaçait l'Orthodoxie, il voyait vers où se dirigeaient les plans du papezhnik zélé, comme nous le savons, Medvedev lui-même. En 1685, les « hiéromoines les plus verbaux et les plus sages que nous connaissons depuis longtemps, Ioannikis et Sophronius Lakhud, sont finalement arrivés à Moscou - et ils sont arrivés avec des « chartes conciliaires » de recommandation des patriarches de Constantinople et de Jérusalem 462. Avec l'arrivée des Likhuds, le travail de l'école de Moscou a avancé. Le patriarche, s'appuyant pleinement sur leur loyauté envers l'Orthodoxie, a d'abord désigné l'Épiphanie. monastère comme résidence et leur donna cinq élèves de l'école précédente. Les Likhuds commencèrent leur carrière d'enseignant en enseignant le grec. Au même moment, P. Joachim commença à construire un bâtiment spécial pour une école dans le monastère Zaikonospassky 463, mais en même temps le constructeur de ce monastère, Medvedev, fut exclu de toute participation. Pour la construction du bâtiment, l'argent cédé pour l'école, selon le testament, fut utilisé par le même hiérodiacre Mélétius, qui, au nom de Joachim, communiqua avec P. Dositheus au sujet de l'envoi d'enseignants ; le bâtiment a été érigé sous la supervision des Likhuds eux-mêmes. Lorsqu'elle fut achevée, le patriarche lui-même « était présent à la cathédrale consacrée lors de sa rénovation avec une grande célébration et institution » et a béni les mentors et les étudiants pour qu'ils s'installent ici. L'école d'imprimerie fut désormais transférée ici et tout fut confié aux Likhuds ; en outre, jusqu'à 40 enfants boyards ont été rassemblés et d'autres « chasseurs » ont été admis 464. Les Likhuds ont maintenant reçu l'ordre de commencer à enseigner les sciences libérales - grammaire et littérature, en enseignant d'abord dans une langue grecque, puis en passant progressivement à la rhétorique. La dialectique, la logique et la physique pouvaient être enseignées non seulement en grec, mais aussi en latin. Les Likhuds prirent entièrement la direction de l’école et l’enseignement commença. C'était à la fin de 1686 465. Mais cette école n’était pas destinée à atteindre les résultats qu’on pouvait en attendre et qu’on en attendait effectivement à cette époque. Son amélioration progressive a été retardée et a finalement complètement perdu l'occasion d'atteindre le but qui l'attendait, vers lequel son patriarche le conduisait, quoique lentement, d'une manière pratiquement certaine et mûrement réfléchie. À Moscou, alors, comme nous le savons déjà, des disputes entre orthodoxes et papejniks commencèrent, les disputes s'accompagnèrent de troubles populaires et appelèrent le patriarche à une activité énergique. Joachim, comme nous le savons, fut contraint à cette époque de donner des instructions aux Likhuds pour qu'ils écrivent une dénonciation contre les papezhniks et qu'ils écrivent effectivement « Akos » ; en même temps, leurs élèves (en fait la première classe la plus élevée) s'occupaient de traduire certains livres du grec et du latin, particulièrement nécessaires en raison des circonstances de l'époque 466. Mais ce n'était pas le principal obstacle à l'amélioration de l'école de Moscou. P. Joachim n'a pas exigé que les Likhuds se consacrent entièrement à la dénonciation des papejniks et qu'ils abandonnent pour cela leur objectif principal ; non, il avait d'autres personnes avec lui pour combattre les papejniks de Moscou. Le principal obstacle à la prospérité de l’École de Moscou était constitué par les individus qui n’y voyaient pas conforme à leurs désirs. Les anciens champions de la sagesse voulaient « réfuter » le « fondement de la sagesse ». – Il s'agissait de Sylvestre Medvedev et de ses complices 467. Ils ont semé diverses malédictions et calomnies dans tout Moscou contre les Likhouds, ont humilié leur dignité d'érudit, ont répandu des rumeurs sur l'échec (imaginaire) de leurs étudiants 468 et ont instillé, comme nous le savons, la méfiance à leur égard en tant qu'introducteurs de nouvelles coutumes et de loups déguisés en mouton pillant le troupeau orthodoxe. De plus, Medvedev a même reproché aux Likhuds la saisie illégale de terrains monastiques pour une école 469 et l'appropriation de plusieurs milliers de hiérodiacre Mélétius, et enfin, le fait qu'ils auraient, sans se soucier de la profession enseignante, effectué des transactions commerciales 470. Et lui, sous le patronage du célèbre Shcheslovity et d'autres personnes partageant les mêmes idées, a réussi cette "calomnie, comme le dit F. Polikarpov, dans la mesure où il (Likhudov) est miséricordieux en leur donnant une opinion contraire". Malgré tout cela, Medvedev et ses complices n'ont pas réussi à détruire l'œuvre créée par le patriarche, du moins de son vivant, ils n'y sont pas parvenus. Avec sa capacité, pourrait-on dire, systématique à poursuivre le but visé, Joachim a préservé l'inviolabilité de l'école qu'il a créée, a protégé ses mentors des empiétements audacieux ; et les Likhuds poursuivirent leur travail scolaire sous sa direction. L'école de Moscou sous leur direction était presque prête à s'élever au niveau auquel on pourrait lui donner le nom d'académie... Le cours de sciences libérales (profanes) y était presque terminé ; Les Likhuds se préparaient à entreprendre le dernier objectif proposé pour l'école : enseigner la théologie 471. Le moment était venu où l'idée du tsar Fiodor Alekseevich de créer à Moscou une académie qui n'avait rien à envier aux académies occidentales était une idée qui lui avait été inculquée par des immigrants du sud de la Russie, dont on pouvait s'attendre à des conséquences néfastes plutôt que bonnes et utiles pour l'orthodoxie russe et la nationalité russe plutôt que bonnes et utiles. l'esprit selon les modèles occidentaux, lorsque la pensée de l'homme russe, même dans son développement, serait conservée sur son sol natal, n'assimilerait pas d'éléments étrangers à sa nationalité et à son orthodoxie originelle - et, de plus, en acquérant la civilisation et en jouissant de ses fruits, elle ne serait pas comparée au célèbre singe de Krylov, auquel on aurait facilement pu s'attendre avec la création hâtive d'une académie avec un cours complet de sciences. Mais, dès que l'école Zaikonospassky fut prête à se transformer en académie, P. Joachim, le fondateur de cette école et patron de ses mentors, les Likhudov, mourut, et la montée progressive de la cause de l'éducation dut s'arrêter. Les Likhuds furent à nouveau persécutés par « les amis et les parents de Medvedev472 et furent excommuniés de l’école ». Les postes de mentors à l'école ont été occupés par leurs élèves qui n'ont pas eu le temps d'écouter l'intégralité du cours. Subordination de la métropole de Kyiv de Moscou. au patriarche : l'État ecclésial de la Petite Russie au XVIIe siècle ; les relations du P. Joachim et des rois avec Hetman Samoilovich, le concile de Kiev, l'élection de l'évêque comme métropolite. Gideon, correspondance à ce sujet et l'installation de Gideon. Relations sexuelles avec les patriarches orientaux ; les lettres qui leur sont envoyées; les obstacles qu'ils signalaient et les moyens employés contre leur obstination ; leurs réponses sont le grama de P. Jerus. Dosithée ; envoyer des lettres patriarcales de réponse à Kyiv. Élargir les droits de Moscou. n. Joachim par rapport à l'Église de la Russie du Sud, la relation entre n. Joachim et évêque. Gédéon et Lazar Baranovich, archevêque. Tchernig. sur la question du moment de la transsubstantiation de saint Darov, - avec l'archimandrite. Varlaam concernant l'impression de livres. Plus d'une grande église russe a fait l'objet des préoccupations de P. Joachim. – Les circonstances de l’époque l’appelaient à prendre part aux destinées de la Petite Église Russe. La Petite Russie, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, tomba sous la main forte du souverain de Moscou, provoquée par les divers désastres auxquels elle fut exposée du fait des revendications des États voisins sur elle. Elle entra alors en communication avec Moscou dans sa vie politique, cédant à son patronage et à sa protection contre les empiétements de ses ennemis 473. Mais, admettant ainsi son impuissance politique et se tournant vers Moscou pour l'aider à préserver son existence civile, la Petite Russie à cette époque n'était pas consciente de sa faiblesse dans la vie religieuse, ou du moins ne voulait pas reconnaître la supériorité de Moscou sur elle-même à cet égard. D'un niveau de développement mental bien supérieur à celui de la Grande Russie, elle ne voulait pas que sa vie religieuse soit dépendante et restait donc indépendante du patriarche de Moscou, bien qu'elle se soumette au souverain de Moscou, bien que même dans les conditions mêmes de cette subordination, il ait été décidé que le métropolite de Kiev et tout le clergé de la Petite Russie seraient sous la juridiction du patriarche de Moscou 474. Le métropolite de Kiev de l'époque, Sylvester Kossov, n'a pas reconnu sa dépendance à l'égard du haut hiérarque de Moscou et est resté subordonné au Patriarche de Constantinople, même si cela a même suscité le mécontentement du patriarche Nikon, qui, comme on le sait, avait une influence énorme sur les affaires de l'État 475. L'Église de la Russie du Sud n'a pas reconnu sa dépendance à l'égard du patriarche de Moscou, même après la mort de Kossov, qui a suivi peu de temps après la citoyenneté politique d'Alexeï Mikhaïlovitch de la Petite Russie. Pendant ce temps, après la mort de Bogdan, lorsque son faible fils Yuri reçut la dignité d'hetman, la Petite Russie devint à nouveau l'objet de recherches de la part de la Pologne et de la Turquie - des troubles y surgirent à nouveau, excités par des rivaux pour l'hetman. Ces troubles politiques se sont répercutés sur l'administration de l'Église et ont créé des troubles en son sein. Kiev, où se trouvait le siège métropolitain, à cette époque ne voyait presque pas du tout ses grands prêtres - ils vivaient dans d'autres villes 476. De plus, la Petite Russie à cette époque avait deux ou plusieurs métropolitains nommément et aucun avec le pouvoir plein et réel de gouverner la métropole 477. La dignité du métropolite de Kiev devint alors l'objet de recherches de diverses personnes ambitieuses, qui l'achetèrent parfois au prix de la trahison de l'Orthodoxie 478. Compte tenu de ce cours des événements, les affaires de l'Église étaient naturellement dans le désarroi. Le patriarche de Constantinople, dont dépendait la métropole de Kiev et à qui incombait la responsabilité directe de veiller à l'élimination de ces désordres, était loin de remplir ce devoir. Au contraire, même s'il dépendait timidement de la volonté du sultan, il fut contraint de s'immiscer dans les affaires politiques et avec son autorité ecclésiale pour promouvoir les vues de la Turquie 479 et intensifia encore plus les souffrances déjà difficiles de la Russie du Sud et affaiblit son importance aux yeux du clergé de la Petite Russie. Au point même que le patriarche de Constantinople a perdu son influence sur la Petite Église russe à tel point qu'elle a cessé de se tourner vers lui même pour l'approbation des métropolitains 480 . Dans la Petite-Russie, le désordre des affaires ecclésiastiques prend ainsi le caractère d'une anarchie complète. C'est ce manque de leadership qui a poussé, comme nous l'avons dit plus haut, P. Joachim à participer au sort de la Petite Église Russe. Dès l'instant où il monta sur le trône patriarcal, il fut constamment occupé par l'idée d'annexer la métropole à son trône. « Lui, selon le témoignage de Varlaam Yasinsky, témoin de l'annexion de Kiev au Patriarcat de Moscou, a fait preuve de toute la diligence et a fait rapport à plusieurs reprises au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, puis à son fils Théodore et enfin aux tsars Ivan et Pierre Alekseevich et avec leur sœur Sophie - il a rapporté que dans la métropole de Kiev (comme dans leur pouvoir et possession royaux, dans le gouvernement spirituel depuis le début de l'acceptation de la foi de la Sainte Église orthodoxe d'Orient, le bon diocèses au trône patriarcal panrusse) pour assurer au peuple de Dieu un véritable berger 481. Mais ces efforts de P. Joachim n'ont pas rencontré pendant longtemps le soutien des autorités civiles et sont restés sans aucune application. Le début de la mise en œuvre de la pensée du patriarche sur l'annexion de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou n'a eu lieu que lorsque les troubles politiques ont cessé dans la Petite Russie - lorsque l'ensemble a été à nouveau uni sous le règne d'un hetman Ivan Samoilovich et a de nouveau confirmé son unité politique avec Moscou 482, lorsque ses relations correctes avec l'État de Moscou ont été établies, lorsque, d'autre part, à Moscou même, les troubles provoqués ont été accompagnés de l'intronisation des tsars Jean et Pierre. Alekseevich. Profitant de relations fréquentes sur les questions politiques, P. Joachim a inspiré à plusieurs reprises « ceux envoyés de la Petite Russie, afin que là, par avis général et consentement, tous les sujets soumis au trône de Kiev s'efforcent d'élire un métropolitain ». Ces suggestions parvinrent à l'hetman et furent acceptées par lui avec sympathie. Samoilovich a informé le patriarche par l'intermédiaire du commis militaire Vasily Kochubey qu'il était prêt à l'aider à réaliser ses intentions concernant la métropole de Kiev. Le patriarche entra alors en relations officielles avec l'hetman à ce sujet. - En septembre 1683, il envoya à Samoilovich une lettre dans laquelle il soulignait la parenté tribale des Petits Russes et l'unité de leur vie politique, basée sur son « industrie pour le peuple de Kiev », puis décrivant le triste état de l'Église Petite Russe qui l'appelait à participer, donna une bénédiction à l'hetman qui exprima son zèle et sa diligence pour l'établissement d'une métropole à Kiev et promit sa pétition pour cette affaire devant les rois. 483. Ayant ainsi obtenu l'aide de l'hetman petit-russe, P. Joachim commença à travailler sur cette affaire à Moscou avec plus d'énergie, et cette fois sa requête au tribunal ne resta plus infructueuse. Les rois prirent une part active à l'entreprise de subordination de Kiev au Patriarcat de Moscou. En novembre 1684, le greffier de la Douma Ukraintsev fut envoyé auprès de l'hetman pour négocier une alliance avec la Pologne contre la Turquie, mais en même temps, Ukraintsev parla avec Samoilovich et lui donna le décret royal selon lequel il devait s'occuper et pourvoir à l'installation d'un berger sur le trône de Kiev - afin qu'il puisse conseiller à ce sujet les personnes spirituelles et laïques. Samoilovich s'est désormais déclaré pleinement prêt à travailler sur cette question et a même fait comprendre à Ukraintsev qu'il avait déjà un candidat pour le poste d'évêque de Kiev. Lutsk Gideon 484, même si l'on note également que « les autres clergés de la Petite Russie n'aimeront pas cela » et notamment l'archevêque de Tchernigov Lazar Baranovich, qui était en désaccord avec l'hetman et ne pouvait espérer recevoir le rang de métropolitain 485. Ukraintsev retourna à Moscou et Samoilovich entreprit d'appliquer le décret du tsar. Il informa le plus noble clergé de la Petite-Russie du désir des rois d'installer un archipasteur à Kiev et, ayant reçu des lettres de réponse dans lesquelles le clergé déclarait son consentement à l'élection d'un métropolitain, il envoya Kochubey à Moscou pour demander aux souverains « des instructions parfaites sur la proposition à faire au clergé » concernant l'élection d'un métropolitain 486 . La réponse à cette demande de l'hetman lui a été envoyée en avril. Les rois ont écrit à Samoilovich pour essayer de terminer l'entreprise immédiatement, afin qu'il, « après avoir consulté le clergé de la Petite Russie et les laïcs, choisisse un homme dans les Écritures divines qui soit habile, calme et intelligent parmi les résidents locaux, et non parmi les visiteurs - afin que le métropolite nouvellement élu soit sous l'obéissance du patriarche de Moscou, et non du patriarche de Constantinople, et soit en charge des affaires spirituelles de toute la Petite Russie. – L'hetman reçut l'ordre de rédiger des articles sur tout cela avec toute la force et la prudence nécessaires et d'envoyer le métropolite nouvellement élu à Moscou pour y être installé 487 . Ayant reçu cette instruction, Samoilovich ordonna la création d'une cathédrale à Kiev, qui était en fait composée de clergé et de laïcs pendant le jeûne de Pierre dans l'église cathédrale Sainte-Sophie 488. Mais Samoilovich n'accorda pas beaucoup d'importance à l'allusion du tsar selon laquelle le métropolite ne devrait pas être élu parmi les nouveaux venus et nommer un évêque comme candidat au siège de Kiev. Gédéon. Cependant, afin de ne pas révéler clairement ses projets, ni lui-même ni le candidat évêque qu'il a choisi. Gédéon n'était pas présent au concile. L'archevêque Lazar Baranovich n'était pas non plus présent au concile. Tchernigovsky, qui lui-même n'espérait pas obtenir le rang de métropolite, et ne voulait pourtant pas devenir dépendant du siège de Kiev. - Par conséquent, il n'a même pas permis à aucun membre de son clergé d'assister au concile 489. L'absence de Samoilovich et de Baranovich n'a pas été un petit obstacle pour trancher la question de l'élection d'un métropolite ; Dans le même temps, la nouvelle condition dans laquelle s'effectuait le choix du métropolite était également entravée - le passage du patriarche de Constantinople au patriarche de Moscou, de sorte que beaucoup de ceux présents au concile « semblaient déchirés et n'osaient pas aborder cette question 490. Mais ils étaient encore plus embarrassés par la peur des privilèges dont jouissait la métropole de Kiev, dépendante de Constantinople, et qu'elle pourrait facilement perdre en se soumettant à Moscou. le concile, il fut même avisé à ce sujet qu'il ne devrait pas y avoir de diocèse de Kiev sous le trône patriarcal de Moscou 491. Et probablement seulement sur l'insistance des avocats de l'hetman et sur la promesse de sa pétition à Moscou pour les libertés du clergé de Kiev, les membres du conseil furent enclins à élire un métropolite dépendant du patriarche de Moscou. Le 8 juillet 1685, Samoilovich reçut un verdict conciliaire sur l'élection de. évêque au siège de Kyiv. Gédéon Sviatopolk, prince de Chetvertiisky, ainsi que les articles ou conditions dans lesquels l'élection a eu lieu 492. Ayant obtenu les résultats souhaités, l'hetman envoya bientôt une ambassade solennelle 493 à Moscou et envoya une pétition aux souverains en son nom propre, dans laquelle, après avoir exposé les actions du concile et les difficultés qui accompagnèrent l'élection du métropolitain, il demanda la « médiation et l'intercession royales, afin que Sa Sainteté le Patriarche de Constantinople les sacrifie (les Petits Russes), sous son autorité... sous l'autorité du patriarche de Moscou, quelle que soit sa bonne volonté, sans aucun doute, ils pourraient lui rendre obéissance, le très saint archipasteur de Moscou et de toute la Russie. Dans le même temps, Samoïlovitch demandait que « l’ensemble de la proposition » du concile soit approuvée par des chartes – celles du tsar et du patriarche, c’est-à-dire les droits et privilèges de la métropole de Kiev, à savoir : pour que le métropolite de Kiev continue d'être appelé l'exarque du patriarche de Constantinople, pour que le patriarche de Moscou, lorsqu'il nomme un métropolite, ne s'immisce pas dans ses affaires de gouvernance, pour que la métropole de Kiev soit appelée la première de toutes les métropoles russes ; afin que le métropolite utilise une mitre sur laquelle est montée une croix et porte une croix devant lui dans son diocèse, afin que l'impression de livres dans la Laure de Kiev-Petchersk et en Inde puisse continuer librement, et dans le monastère fraternel - l'enseignement des sciences libérales en grec et en latin ; afin que tout ce qui lui était auparavant soumis, évêchés, archimandries, monastères et églises, obéisse au métropolite ; de sorte qu'enfin, même après la mort du métropolite élu, le droit d'élire librement et à l'amiable un archipasteur sera toujours conservé dans la Petite Russie. A la fin de sa lettre, l'hetman s'est de nouveau tourné vers les rois pour leur demander de s'empresser de adresser une pétition au patriarche de Constantinople concernant le transfert de Kiev au règne du patriarche de Moscou, "une ambulance, écrit-il, à ce sujet, un colis est nécessaire". Et bientôt, c'est-à-dire que pour cela il faut d'abord que le patriarche de Constantinople ne soit pas offensé par le retrait de la métropole de Kiev ; un autre, afin que, par là, il ne prête pas serment à cette métropole ; troisièmement, pour que dans l'État polonais les fanatiques qui gagnent en piété n'en viennent pas à corrompre leur piété ; quatrièmement, pour que les uniates et les papejniki qui y vivent ne fassent pas de reproches à l'Église d'Orient tout entière et ne publient pas leur opinion selon laquelle une sorte de division s'est produite entre les Églises russe et grecque, par laquelle (à Dieu ne plaise) ils nous ordonneraient, par leurs calomnies astucieuses, d'organiser un autre métropolite orthodoxe, accomplissant leur travail pour que ce métropolitain adhère à la corruption de l'Église orthodoxe de Kiev 494. Cette charte était présentée aux rois du village. Kolomenskoïe, où ils se trouvaient à cette époque, le 25 août 495. Après les réunions, en présence des boyards, il fallut annoncer au patriarche : « et les envoyés étaient à sa bénédiction archipastorale et en conversation ». Ainsi, saint Joachim a apparemment atteint son objectif, qu'il poursuivait depuis le début de son patriarcat, mais d'abord sans succès. Aujourd’hui, dans des circonstances favorables à ses intentions, la métropole de Kiev reconnaît sa dépendance à l’égard du trône de Moscou. Il ne restait apparemment plus qu'à nommer comme métropolite le candidat choisi à cette dignité - l'évêque. Gédéon. Mais à Moscou, dit Gordon, on a beaucoup parlé de cette question 496. Oui, il ne pouvait en être autrement, d'une part, car à Moscou à cette époque, personne n'était sûr que le patriarche de Constantinople accepterait facilement le transfert de la métropole de Kiev sous son autorité : en Russie à cette époque, on savait que les autorités spirituelles grecques, même pour peu de raisons, étaient enclines à ne pas donner de bénédiction 497 . Il était alors impossible de se passer de nombreux arguments de l’autre côté et parce que, selon le même contemporain, « il y avait à cette époque de nombreuses difficultés et désaccords contre les articles envoyés par l’hetman ». L'attention principale a été attirée ici sur l'article selon lequel le métropolite de Kiev, subordonné au patriarche de Moscou, devrait porter le titre d'exarque du patriarche de Constantinople. Pour trouver une issue dans des circonstances aussi difficiles, pour trouver une base suffisamment solide pour une action décisive, P. Joachim s'est tourné vers l'histoire 498. Et ici, il a vraiment trouvé une base juridique à ce pour quoi il s'était efforcé auparavant par un sentiment instinctif, pour ainsi dire, et qu'il a obtenu apparemment par des moyens illégaux, c'est-à-dire sous l'influence du pouvoir civil. L'histoire lui a montré que l'existence indépendante de la métropole de Kiev n'était pas un phénomène naturel dans la vie de l'Église russe, mais qu'elle était imposée par des circonstances politiques particulières et que, par conséquent, avec un changement de ces circonstances, le cours normal de la vie de l'Église à Kiev devrait être rétabli - que Kiev devrait être annexée au Patriarcat de Moscou, tout comme peu de temps avant son annexion à l'État de Moscou - que son unification complète avec Moscou est absolument nécessaire en raison de la parenté très tribale de la Petite Russie et de la Grande Russie - selon la communauté de leurs vit 499 personnes. De plus, l'histoire, en tant que juge impartial, a prononcé son verdict même sur la dépendance de la métropole de Kiev à l'égard du patriarche de Constantinople - verdict totalement défavorable à ce dernier - elle a témoigné que « dans le diocèse russe unifié » il y avait d'abord (après la subordination de la Petite Russie au Royaume de Pologne) deux métropolitains, tous deux portant le titre de panrusse, puis, à Moscou, le titre de « patriarche » de toute la Russie a été institué (après la subordination de la Petite Russie au Royaume de Pologne) "La Russie" est également restée à Kiev. L'histoire a donc révélé "un grand scandale" - une violation directe des droits des 500 patriarches de Moscou. S'appuyant désormais sur les preuves de l'histoire, P. Joachim décide de franchir la dernière étape : l'évêque reçoit l'ordre de comparaître à Moscou. Gédéon pour l'installation comme métropolitain et les privilèges de la métropole de Kiev, pour lesquels l'hetman a demandé, ont été approuvés, à l'exception d'un seul - concernant l'assimilation du titre d'exarque du trône de Constantinople au métropolite de Kiev, qui a été jugé « non décent », car « maintenant, la métropole de Kiev avec le métropolite nouvellement élu doit être sous la bénédiction du patriarche de Moscou ; et non de Constantinople 501. Ep. Gideon est alors arrivé à Moscou et ici, le 8 novembre, dans la cathédrale de l'Assomption, il fut élevé au rang de métropolite de Kiev 502. Il reçut des chartes, une subvention des rois 503 et une subvention du patriarche 504, dans lesquelles les privilèges de Kiev furent confirmés et avec lesquels Gédéon reçut le titre de métropolite de Kiev et de Galice. Ainsi, la métropole veuve de Kiev reçut son archipasteur suprême et entra finalement en communion avec le Patriarcat de Moscou. La Grande Russie et la Petite Russie constituaient désormais un seul organisme, non seulement politiquement uni, mais inspiré par l'unité de commandement de l'Église. Mais il était impossible de limiter la question de l’annexion de la métropole de Kiev à Moscou à l’installation d’une métropole à Kiev, dépendant du patriarche de Moscou. La question de la légalité de cette déclaration est évidente ; elle n’a pas encore été définitivement résolue, ou si elle a été décidée, ce n’est qu’historiquement, sur la base du cours inévitable de la vie, mais pas juridiquement. Pendant ce temps, ce caractère incomplet de la décision pourrait s'accompagner des conséquences les plus tentantes pour l'Église orthodoxe - cela pourrait amener l'anathème de Constantinople non seulement à la Petite Russie, mais aussi au patriarche de Moscou Joachim lui-même. – Tous les dirigeants de l’époque qui ont participé à la réunification de Kiev craignaient cet anathème. Samoilovich, comme on le sait, demanda donc aux rois de conclure rapidement un accord avec le patriarche de Constantinople ; même saint Joachim lui-même, avec toute sa prudence pratique et sa détermination, était clairement conscient dans ce cas de toute la gêne de sa position, d'autant plus que ses ennemis, semble-t-il, n'hésitaient pas à proférer « des blasphèmes et des reproches » contre sa nouvelle audace » 505. Il a donc été décidé de demander immédiatement au patriarche de Constantinople une lettre d'autorisation pour achever le dossier de la réunification de la métropole de Kiev. À la fin de 1685, le greffier Nikita Alekseev et l'envoyé de l'hetman Lisitsa se rendirent à l'est auprès du sultan au sujet de l'appel des gens de la rive orientale du Dniepr à l'ouest. Dans le même temps, ils furent chargés de transmettre au patriarche trois chartes des rois P. Joachim et de l'hetman 506, qui exposaient d'abord les motifs de la réunification de Kiev avec le Patriarcat de Moscou (troubles dans la métropole de Kiev et difficulté pour le patriarche byzantin d'éradiquer ces troubles en raison de la distance, en raison de la férocité des Criméens), puis la nomination de l'évêque était justifiée. Gédéon comme métropolite de Kiev du patriarche de Moscou (l'égalité de ce dernier avec les patriarches orientaux, l'unité primordiale de Moscou et de Kiev, selon laquelle ils constituaient toujours un seul diocèse, et surtout le droit du patriarche de Moscou, en tant que « patriarche de tous les pays et peuples de Russie et du nord » 507, et en conclusion, une bénédiction de destitution grammaticale a été demandée pour toute l'Église Petite-Russe en général et en particulier pour le métropolite nouvellement élu. À cela s'ajoutait la demande que le patriarche n'envoie pas de son côté un métropolite à Kiev si quelqu'un de l'État polonais le lui demandait. Le greffier Alekseev a également reçu un « ordre » spécial de P. Joachim, qui exprimait directement ce qui n'était qu'allusionné dans la lettre. – « La métropole de Kiev aurait été confiée au pouvoir spirituel (le patriarche de Constantinople) au patriarche de Moscou, de sorte que depuis les temps anciens, ce diocèse de Kiev était un trône unique pour toute la Russie et que toute la Russie était gouvernée spirituellement partout par les métropolitains qui vivaient à Moscou, également appelés « métropolitain de Kiev et de toute la Russie ». « Plus tard, de nombreux peuples russes ont été conquis par les rois polonais et ont été séduits par l'amour de la renommée des filets et ont été séduits par la puissance mondaine de cette foi du métropolite de toute la Russie, qui était un véritable berger, et y a été installé comme métropolitains de Kiev dans le diocèse russe uni d'un autre », et ainsi de suite en 508. De plus, les messagers étaient autorisés à agir pour atteindre leur objectif grâce à l'influence des autorités turques, ainsi qu'en promettant au patriarche riche cadeaux s'il acceptait de libérer la métropole de Kyiv de son autorité. – Les dirigeants de Moscou ont décidé d’atteindre leur objectif par tous les moyens, ils ont même décidé de profiter de la faiblesse omniprésente du trône byzantin ! A Andrinople, où se trouvait alors le sultan et où les envoyés russes négociaient avec lui au sujet d'une mission politique, le patriarche de Jérusalem Dositheus était présent à cette époque. Alekseev et Lisitsa ont profité de cette opportunité et ont commencé à travailler sur la question de la métropole de Kiev : ils voulaient avant tout convaincre P. Dosifei, afin qu'il conseille au patriarche de Tsaregrad d'abandonner Kiev en faveur du patriarche de Moscou, mais ils ont rencontré une forte rebuffade de sa part. Dosifei non seulement n'a pas cédé à la demande des personnes envoyées, mais a déclaré directement et de manière décisive que cette affaire était illégale et protégée par des règles sacrées. Les Pères, et à propos de l'installation déjà accomplie d'un métropolite à Kiev sans la bénédiction du patriarche byzantin, ont même noté qu'« il s'agit d'une division de l'Église d'Orient » 509. Le podiachie Alekseev présenta à ce fanatique strict des décrets paternels les raisons pour lesquelles il n'était pas pratique pour Kiev d'être subordonnée au trône de Constantinople et exprima les avantages que présentait la dépendance de la Petite Église russe à l'égard du patriarche de Moscou, mais cela n'arrangea en rien les choses. Alekseev voulait influencer P. Dosifei avec la promesse d'un salaire royal, mais cela ne l'a pas conduit au but souhaité. "Je ne m'impliquerai pas dans cette affaire", a répondu le patriarche à la promesse d'un salaire, comme le veut le patriarche de Constantinople, et je ne ferais pas une telle chose même pour un grand trésor, et le patriarche de Constantinople ne peut pas le faire sans décret du vizir" - "Ce serait mieux", a fait remarquer le greffier de Moscou, si saint les patriarches faisaient ce saint acte sans le révéler aux infidèles 510. Dositheus est resté catégoriques. Les messagers furent contraints de se tourner vers le grand vizir et lui annoncèrent le désir des rois. Dans les circonstances difficiles dans lesquelles se trouvait alors la Turquie en 511, le vizir accepta volontiers de réaliser le désir de Moscou et promit d'appeler le patriarche chez lui et de lui ordonner d'exécuter la volonté royale. L'affaire sur laquelle travaillait Alekseev a eu une issue favorable pour lui. Même le sévère P. Dositheus a trouvé dans les règles, comme il l'a lui-même dit plus tard à l'envoyé de Moscou, que chaque évêque est libre de quitter son diocèse pour un autre évêque, et a promis de persuader le patriarche de Constantinople d'accomplir la volonté royale, a promis même de lui-même de donner une bénédiction particulière à cette affaire et d'écrire aux grands souverains et à P. Joachim 512. Pendant ce temps, la ville de Constantinople de Denys lui-même, restaurée dans sa dignité, arriva à Adriapopol en 513. Ayant reçu les chartes de Moscou et ayant appris la disposition de ses autorités laïques concernant le sujet qui constituait le contenu de ces chartes, saint Denys n'osa pas refuser leur demande aux rois et au patriarche de Moscou et promit de donner une charte de libération pour l'annexion de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou immédiatement après son retour à Constantinople. P. Dionysius a effectivement tenu cette promesse. En juin, Alekseev a reçu des chartes à Constantinople, qui ont établi la métropole de Kiev dans le département du patriarche de Moscou 514. P. Denys a même écrit dans une charte conciliaire adressée à P. Joachim qu'il « a reçu sa demande avec une grande joie et, sans trouver d'obstacles à cette affaire, a créé à partir de son royaume le plus puissant (c'est-à-dire autorités turques), l'être bienheureux et la juste affirmation par écrit, jugent avec dignité » et n'ont demandé qu'une seule chose, que le nom du Patriarche de Constantinople, « en tant qu'être de la source et du commencement et précédé par les semblables des colonies et des diocèses partout, soit proclamé dans la Petite Russie pendant les services divins avant le nom du Patriarche de Moscou » 515. Mais une telle expression de joie de la part du patriarche de Constantinople n'était en réalité qu'un compliment adressé officiellement à saint Joachim. Ce n'est pas ce qu'écrivait déjà P. Denys dans une lettre aux rois : ici, il exprimait très clairement sa véritable vision de la question de la réunification de Kiev, comme une vision qui, bien qu'elle ait reçu son approbation, l'a reçue « notamment par le commandement du royaume au pouvoir » et qui, d'une part, « était interdite selon les statuts de l'Église, à cause des règles de Saint. Le trône œcuménique doit être négligé et grandement privé de ses privilèges » 516. L'opinion de P. Denys et d'autres autorités spirituelles grecques sur cette question a été exprimée encore plus clairement dans un post-scriptum à une charte écrite par eux adressée à n. Joachim. Il en ressort clairement qu'à Constantinople, le comportement de saint Joachim dans l'affaire de la réunification de Kiev a été condamné de manière décisive - il a été condamné comme « audace », bien que bon dans l'intention et le but, « car il s'agissait d'un projet de construction », méritant néanmoins la punition de l'Église. Pour cette raison, P. Denys a jugé nécessaire de « donner au patriarche conciliaire de Moscou un pardon abondant ». Que ce bienheureux Père Joachim, dit le post-scriptum, soit pardonné par le Père et le Fils et le Saint-Esprit - la Sainte Trinité, et qu'il soit béni et permis d'exister, qu'il soit à jamais l'image de la nouveauté..., agissant à tout moment de toutes les manières, même les évêques ne sont pas interdits, comme auparavant avec une conscience tranquille 517. Il remit la lettre promise au greffier de Moscou Alekseev et à P. Dosifei - une lettre encore plus remarquable que le post-scriptum mentionné de P. Denys. L'archipasteur de Jérusalem a considéré comme un « grand péché » de ne pas exprimer directement son opinion, son jugement sur les chiffres de Moscou et n'a pas hésité à s'exprimer franchement. Nous transmettrons en abrégé le contenu de cette charte caractéristique - Exprimant son consentement à la subordination de la métropole de Kiev au patriarche de Moscou, l'archipasteur de Jérusalem a écrit aux rois que si saint Joachim consacrait le métropolite de Kiev, alors « il a fait une action bonne et bénie », car cela est autorisé en cas de besoin et, de plus, le pouvoir patriarcal n'est pas limité par le lieu, cependant, a noté saint Dositheus, son désir d'avoir le diocèse de Kiev comme le sien, n'est pas loué. 1) Parce qu'il convient de se contenter des siens et de ne pas chercher chaque jour quelque chose de nouveau, comme c'est habituellement le cas dans les types de recherches, qui sont peu à peu suivies par l'arrogance et le dédain des frères, tout comme cela est arrivé aux papes par orgueil... 2) Dans quelle mesure le désir des diocèses étrangers semble être vicieux dans l'Église, cela ressort du fait que le patriarche d'Antioche s'est vu vivement reprocher par le Troisième Concile œcuménique d'avoir voulu consacrer l'archevêque de Chypre et « d'avoir insulté l'orgueil de son visage ». père". 3) S'il était nécessaire d'annexer le diocèse de Kiev au trône de Moscou, alors cette question devrait être soumise à l'examen de tous les patriarches, et pas seulement de celui de Constantinople, puisque les patriarches eux-mêmes ne peuvent pas donner ou prendre des diocèses un par un. 4) Lorsqu'il convient d'interroger les patriarches sur telle ou telle question, il convient qu'une personne écrive ou parle en particulier, mais en commun avec tous, et avec considération et dans une charte unique, comme ce fut le cas lors de l'installation du premier patriarche de Moscou (Job). 5) Il ne faut pas demander, mais exiger cet acte s'il n'est pas contraire aux lois et s'il n'en résulte rien d'obscène. 6) Cela n'aurait pas dû être demandé pour de l'argent, mais simplement pour le bien de la foi et pour le bénéfice des fidèles, et - pas comme maintenant lorsque le messager a annoncé que si nous donnons la charte, alors il fera l'aumône ; et si nous ne le donnons pas, il ne le donne pas, et les poulets à Denys, qui demandait de l'argent, répondit qu'il avait l'ordre royal de prendre d'abord les chartes et ensuite de donner l'argent. Et est-il approprié que cette Église apostolique du grand Moscou demande à sa mère, l’Église orientale, des dons spirituels contre de l’argent ? Et la lettre que l'envoyé du Patriarcat de Constantinople accepte contre de l'argent est-elle juste et digne ? Si, par souci de pauvreté, certains ont l'habitude de prendre de l'argent et de délivrer des certificats, est-il approprié que votre église demande de telles images pour de si grandes actions ? À PROPOS DE! si saint Dieu a pardonné cela ! 7) On peut craindre que les orthodoxes vivant en Ukraine et en Pologne désobéissent au métropolite de Kiev, qui n'a pas été consacré par le patriarche de Constantinople, et qu'il en résulte des schismes et des controverses et, pire encore, ceci : s'ils demandent un métropolite différent du patriarche de Constantinople, ces chrétiens et lui se consacreront pour eux pour peu d'argent et les tentations et la débauche s'ensuivront... 8) La troisième partie du diocèse d'Antioche était sous le pieux roi grec à une époque où la majeure partie était asservie par les Arabes : mais le patriarche de Constantinople ne quittait alors pas un pied du diocèse d'Antioche ; Surtout, des ambassadeurs royaux étaient envoyés chaque année auprès des sultans de Babylone et d'Égypte afin d'instaurer la paix dans l'Église ; de même, la dépendance politique de la Petite Russie à l'égard de l'État de Moscou ne donne pas le droit de la subordonner à Moscou en termes ecclésiastiques. « Pour ces raisons », écrit Dositheus en conclusion, nous ne louons pas l'entreprise de notre frère (n. Joachim) 518 . Le grand prêtre de Jérusalem a ainsi exprimé tout ce qu'il pensait de l'annexion de la métropole de Kiev au patriarche de Moscou - "conseillé, comme il l'a lui-même dit dans une autre charte - envoyée à Sophia Alekseevna, - il a conseillé avec un esprit libre d'abandonner cette entreprise, car il n'est pas gentil de changer les statuts paternels, surtout quand les patriarches de Constantinople eux-mêmes, qui donnent les chartes, ne les donnent pas de tout leur cœur, mais pour l'argent, n'étant pas forts en eux-mêmes 519... Mais malgré tout cela, ce fanatique des chanoines de l'Église a cédé au cours irrésistible des événements et a reconnu le fait accompli de la subordination de l'Église de Kiev à Moscou. « Ainsi », écrit-il à la fin de la lettre aux rois mentionnée ci-dessus, ne serait-ce que pour le bien de l'orgueil des ecclésiastiques ou pour le bien d'une autre culpabilité, peut-être bénie, nous nous réjouissons que Kiev ait un métropolitain et que sa consécration soit acceptable et d'autres choses, déclarant que nous prions le Seigneur Christ, qu'il lui donne la force de gouverner bien et avec complaisance Avec cette lettre p. Dositheus y a également envoyé un complément, composé de sept points, dans lequel il a souligné certaines coutumes de l'Église Petite-Russie, auxquelles le métropolite nouvellement élu aurait dû prêter attention et veiller à leur destruction, car étrangères à l'Orthodoxie 520, a défini ses activités administratives et son attitude envers le patriarche de Moscou 521 et a finalement exigé que le patriarche de Moscou informe désormais Tsaregradsky de la nouvelle installation du métropolite de Kiev. « Avec cela, que le nom du patriarche de Constantinople soit rappelé devant celui de Moscou 522. Dans le même temps, P. Dositheus a envoyé une lettre toujours assignée aux évêques et à tous les chrétiens orthodoxes vivant en Pologne, afin qu'ils obéissent au métropolite de Kiev Gédéon, « que tous les patriarches ont accepté et reconnu comme le véritable et authentique métropolitain 523 ». Toutes ces chartes des patriarches orientaux, décernées au greffier Alekseev, furent présentées à ce dernier à Moscou pour leur nomination au mois de novembre. Peu de temps après (début février), des lettres furent envoyées par les rois et P. Joachim au métropolite Gédéon de Kiev et à l'hetman Samoilovich avec la nouvelle que les patriarches orientaux avaient accepté de reconnaître la dépendance de la métropole de Kiev à l'égard du pariarche de Moscou ; Les lettres originales de libération et les paragraphes de Denys et Dositheus ont également été envoyés à Kiev, et en même temps il a été ordonné de les conserver dans le dépôt du livre avec tout le soin à l'avenir pour l'approbation la plus authentique, et d'en envoyer des listes à qui que ce soit : « pour montrer à d'autres personnes spirituelles, nobles et dignes de foi les originaux mêmes » pour une meilleure assurance 524. Ainsi, la pensée de P. Joachim a finalement été pleinement mise en œuvre : la métropole de Kiev, qui avait longtemps été en désaccord avec Moscou et qui avait ensuite atteint son unité par le chemin historique nécessaire, a finalement fusionné en un seul organisme avec le Patriarcat de Moscou et cette fusion a reçu une sanction légale. Non seulement au nom de nécessités historiques et non pour l'expansion de leurs droits, non par arrogance et négligence des frères, comme l'exprimait saint Dosifei, saint Joachim s'est renforcé, à tout prix, pour annexer la métropole de Kiev à son patriarcat ; non, la raison de ces efforts résidait, comme nous l'avons déjà mentionné plus haut, dans les troubles qui dominaient alors la vie interne de l'Église Petite-Russie. Et c’est pourquoi, avec la subordination de cette dernière au trône de Moscou, sa vie aurait naturellement dû devenir et est effectivement devenue l’objet des soins condescendants des patriarches. Joachim. Certes, dans les privilèges accordés à la métropole de Kiev, il était d'ailleurs directement déclaré que le patriarche de Moscou ne devait pas s'immiscer dans les affaires ecclésiastiques de la métropole de Kiev. Mais saint Gédéon lui-même, lors de sa consécration à Moscou, a fait une promesse solennelle : « d'obéir au trône du patriarcat du Royaume de toute la Russie et de suivre inébranlablement en tout l'Église d'Orient et de tenir et de préserver à tous égards les limites, les rangs et les statuts de cette Sainte Église du Christ » 525, et a ainsi reconnu la tutelle suprême du Patriarche de Moscou. Le droit de cette tutelle fut confirmé plus tard par la charte du P. Joachim, donnée à M. Gédéon 526 et, en outre, par la charte du Patr. Jérusalem Dositheus 527. Oui, et il est difficile de permettre à Patr. Joachim, avec son caractère actif et sa vision stricte de la hiérarchie ecclésiale, pouvait rester complètement indifférent à la vie de la métropole nouvellement annexée. Au contraire, il est encore plus naturel d'admettre, nous semble-t-il, que l'approbation des privilèges de Kiev a été donnée par Joachim uniquement parce que sans elle, la question de la réunification n'aurait pas eu lieu. On pourrait penser que le patriarche, cédant dans ce cas aux besoins du temps, espérait parvenir ensuite, peu à peu, à l'unification complète du diocèse de la Petite-Russie avec celui de Moscou, à égalité avec les diocèses de la Grande-Russie 528 et il ne s'est pas trompé. En 1686, malgré les privilèges accordés au métropolite de Kiev, il accorda une subvention au monastère de l'Épiphanie de Polotsk, avec lequel il le plaça sous sa dépendance directe, et donna à l'abbé de ce monastère Ignace Jikhmont et à ses successeurs la bénédiction de consacrer les églises de la région biélorusse, pour laquelle il envoya là-bas un rite imprimé de consécration de l'église, des antimensions et le vase de onguent consacré 529 . L'année suivante, en 1687, P. Joachim fit sa stauropégie, qui lui était chère, selon sa renaissance, le monastère Mezhigorsky, qui était auparavant la stauropégie du patriarche de Constantinople en 530. Entre-temps, saint Joachim eut bientôt l'occasion de renforcer son influence, pour ainsi dire, sur les principaux points de l'activité vitale de la Petite Église russe. En 1688, Samoilovich fut privé de la dignité d'hetman ; et avec sa chute, son ami, le métropolite de Kiev Gédéon, commença progressivement à perdre de son importance - les privilèges qui lui étaient accordés à la demande de Samoilovich cessèrent désormais d'être inviolables. L'archimandrite de la Laure de Petchersk de Kiev Varlaam Yasinsky, même lors de l'élection même du métropolite Gédéon, a déclaré au Concile de Kiev que l'archimandrie de Petchersk, en tant qu'ancienne stauropégie du trône de Constantinople, ne devrait pas être soumise à la juridiction du métropolitain, et cette déclaration a même été incluse dans le protocole de la cathédrale. Mais cela n'a pas été accepté à Moscou en 531 et dans la Laure de Kiev, par les chartes accordées par le royal et le patriarcat, données au métropolite de Kiev nouvellement installé, soumises à ce dernier. L'archimandrite Varlaam demanda à nouveau en 1688 à saint Joachim de faire de la Laure une stauropégion du trône de Moscou, et sa demande fut désormais exaucée. La Laure de Petchersk de Kiev a été libérée de la dépendance de la métropole de Kiev, confirmée dans les droits de la stauropégie royale et patriarcale de Moscou et nommée la première stauropégie de Russie 532. Elle a reçu l'autonomie par rapport à ses autorités locales et en même temps elle est passée sous la surveillance suprême directe du régime patriarcal. Varlaam Yasinsky et ses frères s'engagent désormais « à soumettre les questions impossibles à leur jugement, comme le stipule la charte qui leur a été accordée, au patriarche et à faire imprimer les livres à l'imprimerie sous sa bénédiction » 533 . L'ancien administrateur de la métropole de Kiev, l'archevêque de Tchernigov Lazar Baranovich, n'a pas voulu se soumettre de la même manière au métropolite de Kiev. Mais tant que Samoilovich était l'hetman de la Petite Russie, dont « il était haï, opprimé par de nombreuses insultes, de nombreux chagrins et des chagrins impénétrables », et opprimé non seulement, mais « comme un oubli mort », Baranovich ne pouvait pas se libérer de la dépendance qu'il détestait : l'hetman lui a interdit d'envoyer des pétitions écrites à Moscou 534. Le temps est favorable, le jour du salut 535 n'est venu pour Lazar qu'après le chute de Samoïlovitch. En 1688, Baranovich, « venant de l'oubli de la tombe », soumit d'humbles pétitions aux tsars et au patriarche de Moscou avec une plainte contre l'oppression de son métropolitain 536 et avec une demande que lui et tout son diocèse soient directement sous la bénédiction du Très Saint Patriarche de Moscou, avec d'autres grands évêques russes. Qu'il (le diocèse de Tchernigov) reste, écrit-il dans sa charte, sous le saint archipastoral suprême. avec votre bénédiction, ainsi que tous les autres évêques de la Grande Russie. Désormais, et à cause de mon indignité, que ceux qui veulent devenir archevêques de Tchernigov acceptent la perfection (l'ordination) du sanctuaire même de votre très éminent père et de notre archipasteur dans la ville régnante de Moscou, et non à Kiev, grand pour l'honneur du premier autel et de la collégiale, de la mère, des églises représentant maintenant toute la Russie 537. Moscou a accédé à cette demande de Lazare, et au mois de juin une charte patriarcale lui a été envoyée, par lequel son diocèse était exclu de l'autorité du métropolite de Kiev et était directement subordonné au Haut Hiérarque de Moscou 538. Ainsi, peu à peu, le pouvoir du patriarche de Moscou sur la Petite Église russe s'est consolidé et ses droits et son influence sur sa vie interne se sont élargis. La métropole de Kiev, pour ainsi dire, a été fragmentée en plusieurs parties, a perdu son exclusivité et a été assimilée aux diocèses de la Grande Russie. Et bientôt vint le moment où Patr. Joachim a pleinement utilisé ses droits nouvellement acquis sur la Petite Église Russe ! Cette application commença la même année fatale pour la Petite-Russie, 1688, lorsque le jaloux gardien de ses privilèges, Hetman Samoilovich, tomba et que son plus haut clergé chercha lui-même à dépendre directement de Moscou. La Petite Russie, longtemps sous l'influence du catholicisme, n'a pas conservé la pureté de son ancienne orthodoxie. Union - ce filet dans lequel les jésuites ont pris les orthodoxes, n'est pas resté sans trace pour ces derniers. Les petits Russes étaient enclins au latinisme, sans s'en apercevoir eux-mêmes. Et leur vie portait des traces évidentes de l’influence des papistes ; les mœurs du clergé elles-mêmes n'étaient pas étrangères à certains des traits imprimés par le caractère latin 539 ; même la pratique de l'Église Petite-Russie n'est pas restée consolidée par l'influence uniate - dans la Petite-Russie, par exemple, on pouvait parfois rencontrer « la célébration du service de Dieu, drôle avec de la musique » 540. De plus, la doctrine elle-même dans la métropole de Kiev n'a pas été préservée dans toute sa pureté inviolable - les Petits-Russes n'étaient pas loin de reconnaître l'enseignement latin sur la conception sans péché de la Sainte Vierge 541 et ont accepté comme indubitablement la véritable opinion des papistes sur la transsubstantiation des dons dans la liturgie avec les paroles de Jésus-Christ : « prendre, manger », etc. Mais si les Petits Russes s'habituaient ainsi au latin, sans s'en apercevoir eux-mêmes, d'autres s'en apercevaient, ceux dont la tutelle était soumise à leur vie religieuse. Les hiérarques orientaux 542 étaient également au courant de ces déviations des Petits Russes, et leur nouveau berger, le patriarche de Moscou, était au courant. Ce dernier, poussé par les testaments que nous connaissons déjà et qui ont surgi à Moscou à propos de différends sur le moment de la transsubstantiation des dons, dont la cause principale étaient les immigrants de la Petite Russie et les livres de la Petite Russie, a noué des relations à ce sujet avec des représentants du clergé local - M. Gideon, archevêque. Lazare de Tchernigov et l'archimandrite du monastère de Petchersk de Kiev Varlaam Yasinsky. « Comme un berger panrusse, P. parle de lui-même. Joachim, ayant grand soin du troupeau qui nous a été confié par Dieu, ne tolère pas une telle tentation dans notre troupeau, agrandis et, si tu le veux, détruis du cœur de ton troupeau et les nouvelles qui sont entrées pour éradiquer, comme un gribouillage de notre troupeau dans le diocèse de Kiev et Sa Grâce le métropolite Gédéon et Lazare, archevêque de Tchernigov, comme oui Ils retrouveront en eux les actions et la culpabilité de la cathédrale florentine, pour eux le concile est né : et comment eux-mêmes et leurs assistants acceptent cela et nous en parleront. Cette lettre n'ignore pas cette assemblée et ceux qui y ont assisté : mais ils veulent savoir si eux, le métropolite, l'archevêque et d'autres, sont d'un commun accord l'essence des saints. Les Églises orientales, ou en rien (dans l'ipache sur les temps de transsubstantiation) étaient des anti-sages négligents. C'est d'eux et de leurs livres que sont venues les nouvelles du temps de la transsubstantiation du pain et du vin dans le corps et le sang du Christ. Verbalement, leurs comptables sont des gens anciens et instruits et dirigeants 543. P. Joachim n'a pas voulu offenser les archipasteurs du sud avec un certain mot sur ses soupçons quant à leur loyauté orthodoxe et a décidé d'aller vers le but visé, appelé un chemin détourné. En mars 1688, le P. Joachim envoie les premières lettres à M. Gédéon et à l'Archevêque. Lazare, dans lequel il les informait des faux docteurs apparus à Moscou et des débats verbaux qu'ils avaient suscités au sujet du Concile florentin, et comme au cours de ces débats verbaux certains acceptaient et louaient ce concile, tandis que d'autres « niaient fermement », et pourtant les deux côtés des « écritures connues » ne pouvaient être montrés, le Patriarche a ordonné aux représentants mentionnés du clergé de la Petite Russie de lui notifier avec les écritures quelle était la raison de cette cathédrale ? Comment cela a-t-il commencé et par qui ? sur quelles questions (propositions ? sur quoi les Grecs et les Romains étaient-ils d'accord et sur quoi étaient-ils en désaccord les uns avec les autres) ? comment cela s'est-il terminé, était-il d'accord avec Sainte-Église et les Sept Conciles œcuméniques, est-il accepté par tous les patriarches orientaux et acceptent-ils eux-mêmes ses définitions 544 ? Ces lettres firent une grave impression sur ceux à qui elles appartenaient. Lors du concile convoqué à Kiev à cette occasion par le métropolite Gédéon, la lecture de la charte patriarcale a dérouté tout le monde : « tout le monde a été surpris (nous avons tous été surpris), écrit Saint à ce sujet. Dmitry, de Varlaam Yasinsky à Hetman Mazepa, tout le monde a été surpris et unanimement d'accord... negatike (répondre négativement) et (que) l'Église orthodoxe orientale de Tsale n'a (complètement) pas accepté ce rassemblement et ne l'a pas considéré comme une cathédrale » 545. En juillet, M. Gédéon a envoyé une réponse au Patriarche, dans laquelle, après une présentation détaillée de l'histoire de la cathédrale florentine, qui a marqué le début du charme uniate, et un indication des sources auxquelles les informations proposées sur la cathédrale ont été empruntées 546, lui, au nom de tout son troupeau, avec l'archimandrite Petchersk et d'autres abbés des monastères de Kiev, a « avoué » que la cathédrale florentine n'était pas acceptée... la rejette 547. L'archevêque de Tchernigov Lazar a également envoyé une réponse au patriarche de Moscou Dans sa lettre de réponse, Baranovich a d'abord loué le soin diligent des patriarches. Joachim à propos de l'Église Brillante d'Orient et puis, remarquant que lui aussi était épuisé de livres et d'écrits parlant de cette cathédrale de Florence « et que personne vivant pieusement n'oserait faire l'éloge de cette congrégation de voleurs », il a décrit son histoire et ses actes « en bref, tout ce qui est puissant ». En conclusion, comme M. Gédéon, il « balaya cette cathédrale florentine » 548. Ces réponses des archipasteurs du sud étaient certes satisfaisantes au regard des questions que le patriarche leur proposait dans ses lettres, mais elles ne correspondaient en rien à sa pensée, qu'il n'exprimait pas directement par modestie ; Ave. Joachim a été trompé dans ses attentes - apprendre de leur vue sur la cathédrale florentine leur opinion sur l'époque de la transsubstantiation des dons. « Dans ces écrits du métropolite et de l'archevêque, dit le patriarche, combien grand était le débat à Florence sur la transsubstantiation des dons, alors que même les paroles n'étaient pas révélées et rien de moins n'était commémoré » 549. Le patriarche décida donc d'abandonner sa modestie, qui s'avéra inappropriée, et d'exprimer directement ses pensées, ses soupçons. En septembre de la même année 1688, il envoya une deuxième fois des lettres au métropolite et à l'archevêque, « pour pour une parfaite connaissance d'eux, quelle sagesse ils ont à ce sujet (c'est-à-dire la transsubstantiation des Dons) » 550. Parallèlement aux lettres, il a jugé nécessaire de leur envoyer une dénonciation du fameux cahier « Rapport sur l'Église », déjà connu de nous. Dans ces lettres, Joachim exprimait d'abord sa joie face aux paroles de M. Gédéon et de l'archevêque. Lazare a exprimé son opinion concernant le Concile florentin, puis a écrit à chacun d'eux séparément : « bien que vous ayez exprimé dans vos écrits les fornications et les délices du Concile florentin, quoi et seulement... n'a pas été trouvé dans vos écrits, mais il y en avait beaucoup à ce concile, le pape et les cardinaux ont offert aux Grecs (lors de la 25e réunion et après cette descente jusqu'au départ lui-même) et il y avait une grande contrainte de confesser aux peuples orientaux l'achèvement du mystère de Saint-Pierre. Paroles eucharistiques : « prendre, manger » et ainsi de suite. Les Grecs de l'Orthodoxie ne l'ont pas du tout accepté, comme l'ont déclaré saint le septième concile œcuménique et saint les Pères... disant que ce mystère s'accomplirait par l'appel et l'invasion de Saint-Esprit avec le signe de la croix honorable... comme l'Église russe des temps anciens le croyait certainement, même jusqu'à cette époque où les semeurs d'unité ont commencé à venir, en particulier les Jésuites eux-mêmes - les éradicateurs de notre piété, et de puis, petit à petit, la vilaine église Saint-Orient, cette idée de la nouvelle cérémonie de l'église romane... Aujourd'hui, les rebelles Netius commencent à créer des débats et des discordes à ce sujet, et à divulguer d'autres séductions latines. Il n’y a aucun mot maintenant sur tout cela. C’est seulement cette seule chose qui nous est demandée. Le Patriarche parle en outre de l'apparition à Moscou du cahier «Exposition» 551 et de la confusion des orthodoxes à son sujet, puis, après avoir souligné la dénonciation envoyée à ce cahier, il ordonne qu'ils «lisent tout cela écrit (c'est-à-dire la dénonciation de l'Exposition) et, ayant jugé à la fois bien et dangereusement, soit le leur, soit le synodal», lui envoient une réponse. « L'enregistrement, ajoute le patriarche, pour nous de toutes ces choses, conformément à nos pensées, ne sera pas négligent, mais soigneusement et spirituellement, plus ancien que l'église Saint-Pierre. la tradition sera établie" 552. En même temps Patr. Joachim a envoyé la même lettre à l'archimandrite de Petchersk Varlaam et à ses frères - il l'a envoyée parce que le cahier «Exposition» mentionné était publié dans leur monastère. "Poslah", il est dit d'ailleurs dans la charte patriarcale, "poslah (gramme et dénonciation sur le tracé) et à votre révérence, désirant dans toute votre unité d'être en accord avec Sainte l'Église d'Orient et avec les piliers les plus saints de l'univers, les quatre patriarches et avec notre régularité, non pour le moindre doute sur vous (nous savons avec certitude votre suivi indéfectible en tout et la marche constante de la Sainte Église d'Orient depuis le Sainte Église orientale), mais pour confirmer la vérité, repousser les mensonges et pour faire honte à certains insensés, ou plutôt au discours des débauchés et des rebelles qui divulguent et multiplient ces cahiers de mensonges et vous attribuent ce vice par l'honnête moine de Kiev-Petchersk 553. Et de Yasinsky Patr a exigé, tout comme du métropolite Gideon, une réponse immédiate après un examen bienveillant et dangereux de la dénonciation du rapport. Patr. Joachim exprima alors clairement ses soupçons quant à la pureté du contenu de la doctrine de la Petite-Russie et exigea que le clergé de la Petite-Russie nie les pensées exposées dans « l'Exposition ». Mais il avait peur de susciter des troubles populaires avec sa revendication ; et par conséquent, dans ses trois chartes, il a prescrit que la discussion sur la transsubstantiation doit être éclairée - elle ne doit pas atteindre l'oreille du monde, comme si c'était (quoi que ce soit), pas plus de ceux-ci (ils ne sont pas autorisés à entrer dans le sanctuaire intérieur), mais aussi les mystères eux-mêmes et le sacrement accompli en secret d'eux, qu'ils restent, seulement à nous dans la connaissance et clairement entre nous : qu'ils ne soient pas Sisev extérieurs dans les rumeurs de la suggestion du monde, l'Église des saints des impunis, quelque chose de non rentable arrivera. Et ce n’est pas en vain que le patriarche a voulu observer cette sage prudence. Le clergé de la Petite-Russie, comme nous l'avons vu, fut surpris lorsqu'il reçut les premières chartes de mécènes. Joachim à propos du Concile florentin, où la pensée du patriarche ne s’est pas exprimée directement. Ses dernières lettres les laissèrent dans une extrême confusion. La question qui y était posée sur le moment de la transsubstantiation des dons était une nouveauté totale pour les Petits Russes. « Devant nous, sevio haesquaestio non pervenit », a écrit saint Dmitry à Hetman Mazepa, et nous, comme nous l'avons appris de nos pères, confessons 554. « Dans toute l'église ici », Arch. a écrit plus tard. Lazare, comme depuis les jours anciens, né en elle par l'eau et l'Esprit, jusqu'à présent, pas une seule épreuve directe, pas une seule épreuve douteuse, dans toute la Petite Église Russe, n'a été apportée à mercredi ; mais de nos ongles mous nous avons appris et enseigné, mais nous avons cru et confessé sans doute, comme ont été prononcées les paroles du Christ Seigneur : prenez, mangez, etc. et boit de tout cela et transforme le pain en le corps le plus pur et le plus vivifiant, et de même le vin en le sang le plus pur et le plus vivifiant du Seigneur 555. Les représentants de l'Église Petite-Russie étaient alors complètement perplexes. Il leur était demandé d'être d'accord avec l'Église d'Orient - il leur était demandé de rejeter la pensée latine, car le mystère de saint s'accomplit par les paroles du Christ. Eucharistie », et pourtant ils ne soupçonnaient même pas que cette pensée leur était venue des « nouvelles coupures », qu'ils « la recevaient de livres latins corrompus », ils étaient convaincus, au contraire, qu'ils contenaient « les enseignements de professeurs grecs qui gardaient intacts les dogmes de l'Église orthodoxe orientale catholique » 556. En outre, ils savaient bien que « le cahier qui lui était apporté avec la lettre... (par le patriarche) était très schismatique, mais avait été rédigé par un mari dans la vie d'un saint témoin et sagesse, qui était déjà mort dans le Seigneur, Théodose Sofonovitch, abbé de Michel au dôme d'or, de Kiev, et ce n'est pas le seul (exposition de cahier) qui le révèle, mais aussi de bien des manières différentes, non pas du latin, mais de la vraie langue grecque à travers l'Église sage et orthodoxe des fils justes de Saint-Orient de Russie, plus industrieux dans la langue slave, traduits et non de l'unique imprimerie de Kiev-Petchersk, mais aussi d'autres livres publiés par le presse pieuse et sage, et la même unanimité contenue a été trouvée" 557. Les représentants nommés du clergé de la Petite-Russie ont eu du mal à répondre aux lettres du patriarche et sont restés silencieux pendant plus de six mois. Une telle lenteur du clergé de la Petite-Russie conduisit les patriarches « à beaucoup de chagrin et d'angoisse d'âme ». Joachim, et sa douleur était d'autant plus forte que, d'une part, il n'ignorait pas la raison de cette lenteur 558 et, d'autre part, il avait besoin de réponses à ses lettres pour dompter les papejniks de Moscou, qui, comme nous le savons, inquiétaient Moscou et comptaient, entre autres, sur l'autorité de l'Église Petite-Russie 559. Le Patriarche décida donc d'encourager les théologiens de la Petite-Russie à donner une réponse à la question qu'il proposait dans le précédent gramata. En mars 1689, il envoya une troisième lettre au métropolite de Kiev. « Jusqu'à présent, écrit-il dans cette lettre, j'attendais de votre part une réponse indirecte : mais jusqu'à ce jour, au mépris de nous, nous n'avons reçu aucune réponse, et pour cela nous n'avons pas peu de pitié. Et que nous ne pouvons pas conduire à cette indifférence et à ce mépris de la culpabilité 560 et votre obstination nous amène à une réflexion considérable, mais le zèle pour Dieu ne nous laisse pas à ce sujet dans la négligence de la bassesse, interdisant à ceux qui sont négligents comme le dit le prophète Jérémie (L'archimandrite Chudovsky a conservé le droit, accordé à Joachim, lorsqu'il était encore l'archimandrite Chudovsky, d'utiliser le bâton plaqué or, offert par Paisius d'Alexandrie.). Pour cette raison, par souci de tristesse, il nous ronge constamment, ou, plus encore, nous mange, comme si nous étions abandonnés et contredits par le dogme de Saint. personne ne protège les pères : mais le nouveau et étranger à l'ennemi, l'ivraie semée au milieu du blé pur, même pour éradiquer la petite joie de remettre (c'est-à-dire ceux à qui il a été remis) le champ à l'Église du Christ pour le faire, et la peur contient non plus, mais peu à peu, par la négligence du menton, au cours d'une confusion et d'une fusion sans fin, viendra l'Église, pour laquelle ils ont un berger et un surveillant. Nous serons peu à peu riches depuis le début du berger Christ. "Maintenant, nous vous écrivons à nouveau en souvenir, essayant d'annoncer immédiatement votre consentement à l'Église Sainte-Orientale et votre unanimité envers notre mesure selon ce qui vous a été écrit par nous, et ne considérez pas ce plus grand travail comme une négligence et un retard." En conclusion, le patriarche le menace de jugement (surveillance) de « toute l'Église d'Orient » 561. Exactement les mêmes lettres ont été envoyées à Lazar Baranovich et Varlaam Yasinsky à cette époque. Une telle persistance, accompagnée même d'une menace, a finalement contraint les personnes nommées de la hiérarchie petite-russe à répondre au patriarche. Mais leurs réponses n’étaient pas du tout celles que souhaitait Joachim. Les petits théologiens russes n'étaient pas d'accord avec la dénonciation du cahier «Exposition» envoyé par le patriarche. Au contraire, ils ont déclaré directement qu'ils avaient exactement la même opinion concernant le moment de la transsubstantiation des dons que celle défendue dans l'Exposition, et qu'« jusqu'à présent, ils n'avaient aucun doute sur cette chose », ils ont soutenu que, tout comme l'Exposition elle-même n'était soumise ni à l'Uniate ni aux Jésuites, l'enseignement qu'elle contenait concernant le sacrement de l'Eucharistie « n'est pas contraire à l'Église orthodoxe orientale » et ont fait référence aux livres paroissiaux publiés non seulement dans le sud de la Russie, mais aussi à Moscou - « dans le ville régnante brillante elle-même, comme l'a dit Baranovitch dans sa réponse. Cependant, comme il ressortait clairement des lettres du patriarche qu'il n'était pas d'accord avec eux dans l'opinion mentionnée ci-dessus, ils ont tous exprimé leur volonté de réfléchir plus avant sur la question controversée et « sans créer un concile ultime, ils ont voulu apprendre de la toute sainteté patriarcale » 562. Et à partir de là, dit le patriarche, tout n'est pas plus ancien que l'évidence et indifférent aux faux, tant avec soumission et abandon à un plus grand raisonnement et avec disponibilité à l'obéissance 563. Patr. Joachim dut donc entrer dans les mêmes discussions approfondies avec les théologiens de la Petite Russie qu'il menait en même temps avec ses prêtres de Moscou et, en outre, sur la même question : celle du temps de la transsubstantiation. Et il envoya bientôt vraiment à M. Gideon et Arch. Varlaam a envoyé une longue lettre de réponse, dans laquelle il proposait, d'une part, des exhortations pour leur remontrance, et de l'autre, une longue dénonciation de leur opinion sur l'Eucharistie. « Cela vous convient et tout à fait approprié », écrivit-il ensemble à M. Gédéon et à Barlaam, en tant que fils véritablement existants de la sainte Église orientale et de notre novice obéissant, et de plus, êtres prudents dans les écritures divines et sacrées et dirigeant les paroles et la compréhension du Saint. anciens enseignants incontestablement selon les chartes et les écrits de St. proposés à partir de nos normes. le père (c'est-à-dire à celui qu'il a envoyé auparavant, « le reproche de l'Explication »), montre l'obéissance due aux personnes dignes de confiance ;... Nous, frère, écrivons à Votre Éminence et au Très Honorable Archimandrite et votre accord avec la demande et la communauté d'esprit avec toute l'Église orientale du Christ et notre mesure unique sur la célébration du sacrement du corps et du sang du Seigneur... dans la Divine Liturgie, selon l'ancienne tradition et l'enseignement de saint apôtre et père porteur de Dieu... et non, selon le nouvel esprit, une sorte de mal sophistiqué... Je dis le pape et ses cardinaux et quelques autres disciples de ce Papa Caïphasien, ancien voisin de Florence. Après avoir mentionné en outre le « vêtement pour le « Vyklad » » envoyé par lui et énuméré brièvement les témoignages paternels qui sont donnés dans le vêtement, le patriarche poursuit : « Vous avez négligé notre amour paternel pour vous, tout ce témoignage des saints et des piliers du Saint. L'Église est restée silencieuse et n'était pas d'accord avec nous sur ce point, mais adaptez les livres nouvellement imprimés à votre opinion, et non à partir des paroles de saint Paul. à propos de cette chose ignoble, mais non examinée, ou en lisant des livres latins étrangers, dis-je, ou à partir du cas d'un autre Jacob qui a écrit et vous péchez à ce sujet et vous donnerez une réponse verbale sans y réfléchir attentivement. Il convient à vous, en tant qu'homme instruit et sage (même si celui que nous vous envoyons est infidèle à votre avis), de vérifier d'abord si le livre de Siméon de Thessalonique a été trouvé... et ce livre qui a été trouvé entre vos mains, il convient de le prendre entre vos mains et de le lire, si possible (c'est-à-dire l'édition grecque), ou par l'intermédiaire d'un autre d'entendre ce qu'il écrit et dit. Mais acceptez et lisez ces cahiers et appelez-les, s'il y a quelque semblant de mots et de pensées entre le livre de Siméon de Thessaloniciens et entre le livre de verbes de l'Exposition de l'abbé Théodose. Après avoir dit en outre qu'il aurait fallu comparer également d'autres témoignages de l'Exposition avec les œuvres mêmes auxquelles ils ont été empruntés, et notant ensuite que dans les cas douteux, il était nécessaire de se tourner vers des livres grecs et slaves anciens, et non vers des livres nouveaux, le patriarche fait une analyse détaillée des preuves auxquelles les représentants du clergé de Kiev ont fait référence dans leurs lettres de réponse en défense de l'Exposition 564. Après cela, il rappelle à Gédéon la promesse manuscrite et orale de fidélité à l'Orthodoxie et d'obéissance à le trône de Moscou, qu'il a donné lors de son installation dans la métropole, et termine ainsi sa lettre : « Je vous témoigne aujourd'hui que je suis pur de votre sang à tous : je n'hésiterai pas à vous dire toute la volonté de Dieu. Mais quoi que nous voulions dire ou écrire beaucoup, il n'y a qu'une seule réponse et nous voulons avoir des informations de votre part, si vous suivrez complètement l'Église orientale du Christ dans l'enseignement sur la transsubstantiation du pain et du vin dans le sang et le corps du Christ, dans l'invocation et la prière du prêtre par l'action du Saint-Esprit dans les paroles - « faites ceci et ainsi de suite ». et non en paroles : venez, mangez, etc. et acceptez-vous et confessez-vous toutes les traditions à votre mère (et êtes-vous satisfait des sept piliers du village sacré des sept cathédrales ? Et si vous êtes satisfait... vous devez aussi vous corriger avec nous... d'accord, et vous désinscrire immédiatement et d'urgence... et ainsi la grâce du Saint-Esprit et la bénédiction de notre mesure soient avec vous tous. Si vous ne voulez pas rester dans les limites et les dogmes, saint père... dites-nous : avec qui aurez-vous d'autres accords et communion ? Vers qui courberez-vous la tête et recevrez-vous la bénédiction, qui ne forcerez-vous pas à être le berger et le chef de… voilà ce qu'on vous dira. À Dieu ne plaise que vous entendiez le terrible chintz au-dessus de vous. Le Patriarche les invite enfin à envoyer à Moscou un homme d'humble sagesse, qui connaît les écrits des saints pères, et non avec les silogismes et les arguments seulement de celui qui les pratique : « Oui, grâce à cela, dit-il, vous saurez tout ce qui est à nous, et nous comprendrons tout ce qui se passe 565. Une lettre similaire de Patr. Joachim envoya en même temps à l'archevêque de Tchernigov Lazar Baranovmchu, en réponse à son message délivré à Moscou par l'intermédiaire de l'archimandrite. Yeletsky Théodose Ouglitski. Après avoir dit au début que les Latins et les Grecs sont tous d'accord sur le fait que dans le sacrement de l'Eucharistie le pain et le vin sont transsubstantiés, et qu'ils ne diffèrent que par leur opinion sur le temps de la transsubstantiation, puis après avoir compté auparavant les témoignages envoyés à Lazare pour défendre l'opinion orthodoxe, le patriarche a écrit à Baranovitch : « votre sanctuaire, par vos écrits, qui nous ont déjà été remis, a marqué l'image d'une grande obéissance et pour cela Merci " Cependant, cette réponse à nos documents proposés n'est pas directe. Et qu'est-ce que c'est ? Je suis surpris. Un tel homme est sage, et dès son plus jeune âge, dans l'apprentissage des sciences, il a décidé " d'interpréter les limites sont inébranlables. Notre père, mon frère, n'est pas digne de les secouer, mais il se soumettra à la même chose, c'est vrai et pur. "Mais venons, ayant laissé de côté cet enseignement jusqu'à présent, commençons à examiner... vos écrits." Ils suivent dans l'ordre les dénonciations des réponses de Lazar Baranovich 566. En conclusion, le patriarche a dit : "à la fois comme un et deux, et maintenant tremblez votre amour pour Dieu avec un pisach : après avoir emporté la vérité, confessez-la clairement, comme les étoiles du ciel parmi les nuages ​​sombres (enseignant occidental) se cachent. De la même manière, votre navire, flottant dans l'obscurité et l'obscurité et la tempête, l'enseignant invisible de ceux qui flottent, l'étoile du nord, l'étoile de midi, n'a pas flotter à l'est, mais a été retrouvé flottant à l'ouest. Et cela est vraiment merveilleux en raison de la longueur de votre voyage dans cette mer de la vie. Joachim a finalement ordonné à Lazare de « révéler d'urgence à travers ses écrits sur le hérisson quand la transsubstantiation se produit à travers ses écrits ». L'envoi à la Petite-Russie de ces deux longues lettres accompagnées de dénonciations s'accompagna de conséquences inégales. Le métropolite Gédéon de Kiev, avec l'archimandrite de Petchersk Varlaam, écouta la voix de leur archipasteur de Moscou et, après une lecture conciliaire de la charte patriarcale, les envoya à Moscou sur proposition du patriarche, pour expliquer avec lui saint Démétrius, abbé de Buturinsky (plus tard métropolite de Rostov en 568) et avec lui ils envoyèrent un message de réponse dans lequel ils exprimèrent leur accord avec l'Église d'Orient. « Nous lisons dans cette réponse, avec toute l'attention, le l'écriture sainte la plus complète de votre archipastorat : mais en raison du départ imminent de celui envoyé en 569 et du manque de livres dans l'épître de votre archipastorat - en bref, nous répondons humblement à ce que votre Sainteté commande. Sitsevoe confession minable comme si chez tous les membres de la foi orthodoxe, de même, dans le mystère le plus profond de l'Eucharistie, notre conscience nous informe que nous présentons toute l'Église orthodoxe et Votre Sainteté à l'archipastorat... et... nous nous confions humblement 570. Cette lettre a été remise comme prévu par un messager du clergé de Kiev en août 1689 571. L'archevêque de Tchernigov Lazar a vu la question différemment. Ne voulant probablement pas abandonner l'opinion avec laquelle il est né «des ongles mous», il n'a pas répondu aux exigences du patriarche - lui exprimer de toute urgence son obéissance, et ne lui a envoyé aucune réponse. Patr. Joachim le pressa à plusieurs reprises de répondre à la question 572 et finalement, bouleversé par son silence obstiné, lui envoya une dernière lettre dans laquelle il interdisait même d'accomplir des services sacrés si l'opinion orthodoxe sur la subsistance n'était pas reconnue. Après avoir expliqué la nécessité de l'autorité ecclésiastique dans l'Église et son devoir archipastoral, et après avoir mentionné ses demandes antérieures de consentement et d'unanimité avec Sainte Église, le patriarche a écrit dans cette lettre à Baranovich : « Méprisant votre amour pour Dieu et nous considérant pour rien, votre père et archipasteur, après très longtemps, vous avez à peine radié : et ce n'est pas selon votre sagesse : car nous vous demandons autre chose, vous avez répondu sur autre chose. l'Est, vous, en sautant plus loin, dites depuis l'Ouest : et le simplet qui a honte de dire une chose pareille. Dans la première lettre (sur le Concile florentin), vous dites que vous êtes d'accord en tout avec l'Église orientale, et dans la seconde vous rejetez l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la transsubstantiation, en vous appuyant sur votre coutume et sur vos professeurs, sans rien dire des témoignages des saints pères (« en guise de reproche au Disposition ») qui vous ont été écrits. Vous avez seulement exprimé votre digne acceptation dans un autre, votre écriture, comme si vous vouliez apprendre de nous. En réponse à son affirmation, de nouvelles preuves supplémentaires de la doctrine orthodoxe de la transsubstantiation furent donc présentées, en plus des précédentes, puis une notification immédiate lui fut demandée ; "Et votre désobéissance et votre mépris nous seront révélés sans préavis. Ce n'est pas la première fois que quelqu'un nous paraît désobéissant et méprise nos écritures. Ou ne le pesez pas, comme par la grâce de Saint. L'esprit de l'archipastorat est à vous pour avoir le pouvoir de ceux qui désobéissent, quels qu'ils soient, tricotez." Enfin Patr. Joachim, lui ayant indiqué, par exemple, que le clergé de Kiev, qui a envoyé sa réponse, termine sa lettre ainsi : « Maintenant, ta vieillesse est encore généreuse de l'amour de Dieu et, comme un mari instruit, même si tu travailles pour toi, je t'écris sur un seul sujet, de nombreuses écritures : nous écrivons encore, nous vous écrivons, pour que vous puissiez tout dire sur vous, immédiatement avec qui vous êtes sage d'accord... Même si même maintenant nous sommes négligés et pas bientôt nous parler de tout cela, donne-nous de parfaites nouvelles : sachez : même si moi-même, par la grâce du Tout-Saint-Esprit, j'ai le pouvoir, avec mes fils, les évêques les plus vénérables et les plus aimants de Dieu, de prononcer un jugement sur vous : mais pour l'amour de ces informations complémentaires, j'écrirai tout sur vous, frères, le début de notre berger, aux quatre très saints patriarches : et tout sur un jugement digne de vous, à la mesure de notre désobéissance et de votre mépris : à la sainte église de la désobéissance, nous supporterons. Mais jusqu'à présent nous n'avons pas été informés sur nous-mêmes, mais le jugement de la vie quotidienne et des sacrés a été parfait à votre sujet : oui, vous connaissez votre chef et votre père : et oui, vous avez appris à ne pas être dédaigneux et désobéissant à l'archipasteur et à vous fondre dans l'église, mais la tentation est dans le peuple. Si vous êtes d'accord avec l'église Saint-Vincent... en elle (comme si) on désirait mourir et après la mort recevoir une part des habitants de Jérusalem, et non des Romains : et bientôt nous sommes d'accord et du même avis : que vous accomplissiez tous des actes sacrés sans retenue... 573 Une lettre si formidable de Patr. Joachim s'inclina finalement devant lui et devant le vieil homme têtu de la Petite Russie Baranovich. Le 19 novembre 1689, Lazar envoya une courte réponse au patriarche, dans laquelle il s'excusait pour sa lenteur et exprimant sa soumission des bergers au berger, sous le règne d'Orient le trône est saint et son accord avec l'opinion de l'Église orthodoxe est préexistant, nous prions humblement pour les bénédictions de l'archipastoral « ne battant personne avec son front » 574. En même temps, l'archimadrite Théodose d'Ouglitsky 575, proche de Lazare, envoya des nouvelles de son accord avec l'Église d'Orient. Le patriarche Joachim a finalement témoigné devant une foule d'archipasteurs et de bergers de la Grande Russie, qui ont prononcé leur jugement sur les patrons de Moscou, que les chefs ecclésiastiques de la Petite Russie "si" étaient d'abord petits et interrogés, puis reprochés... se soumettant complètement à nous avec tout leur troupeau 576, ils ont appris à être dédaigneux et désobéissants envers leur archipasteur - ils connaissaient leur chef et leur père ! Mais le patriarche Joachim ne limita pas ses relations avec le troupeau petit-russe qui lui était nouvellement subordonné à la seule correspondance que nous avons esquissée sur la transsubstantiation des dons. Non, étant devenu l'archipasteur suprême de l'Église Petite-Russie, bien qu'il ne s'immisce pas dans son administration, les privilèges qui lui sont accordés ont néanmoins permis de détruire certaines coutumes illégales dans sa pratique. Il a dénoncé par exemple. l'archevêque Lazar Baranovich pour le fait qu'il a ordonné prêtres et diacres, selon sa coutume, « par deux ou trois lors d'une même liturgie, et lui, ayant été condamné, a cessé de le faire » 577. L'essentiel est ce que le patriarche a principalement essayé de faire. Joachim, et ce qui, d'autre part, lui a opposé le plus d'opposition, a été l'établissement de son contrôle strict sur l'impression des livres à Kiev. La Laure de Kiev-Petchersk, qui fournissait des livres non seulement à la Petite Russie, mais aussi à la Grande Russie et même à d'autres peuples slaves, reçut, comme nous l'avons mentionné plus haut, les droits de la stavropite patriarcale ; en même temps, elle était directement subordonnée au patriarche lui-même. Profitant de cette attitude envers la Laure, Patr. Joachim a exigé que les livres publiés soient d'abord soumis à son examen et à son jugement, « afin qu'aucune nouvelle de Jacob n'y apparaisse », et il a pris une promesse à ce sujet du recteur de cette Laure, Varlaam Yasinsky. Un tel contrôle du patriarche sur les activités d'impression était inconnu dans la Petite Russie autrefois, lorsqu'elle dépendait du trône de Constantinople, et donc Yasinsky, selon la coutume précédente, décidait parfois d'imprimer des livres sous la bénédiction du patriarche, en l'indiquant uniquement sur la page de titre, et en fait - sans demander la permission 578. Mais Patr. Joachim ne se contente pas d'une simple reconnaissance nominale de sa tutelle suprême en la matière et souhaite toujours voir l'application effective du pouvoir qui lui est attribué. Il gardait jalousement ses droits, surveillait avec vigilance tout ce qui se faisait à Kiev et ne laissait pas inaperçu les atteintes à ses droits, que l'abbé de Petchersk Varlaam s'autorisait parfois en matière d'impression des livres 579. À cet égard, ses relations avec les théologiens de Kiev concernant la publication du Menaia, le quatrième, compilé par saint Démétrius, alors encore abbé du monastère Baturinsky. Hetman Samoilovich et Varlaam Yasinsky ont demandé aux patriarches de comparer les mines nouvellement constituées. Joachim le Grand Menaion de Moscou, compilé par le métropolite Macaire, promettant de lui soumettre certainement de nouvelles biographies des saints pour révision 580. Le patriarche a répondu à leur demande et, après avoir reçu le Menaion de Moscou, les a remis au compilateur du nouveau Menaion, saint Démétrius 581. L'affaire « remise à saint Démétrius, comme il le dit lui-même, de la Petite Église russe », avec la nouvelle allocation, a avancé rapidement. En mars 1688, il avait déjà « écrit six mois de la vie des saints ». Pendant ce temps, l'archimandrite Varlaam de Pechersk, qui a pris en charge les frais de publication des nouvelles menias, avait l'intention de le faire sans la permission du patriarche et a fourni l'examen final de l'œuvre de saint Démétrius à lui-même et aux anciens de la cathédrale 582. Ayant appris cela, le patriarche a immédiatement exigé le retour des mena de Moscou donnés à Kiev et, semble-t-il, a sévèrement réprimandé les théologiens de Kiev pour leur intention, contrairement à cette promesse, d'empiéter sur son droit. 583. Il en écrivit d'abord à Varlaam, qui reçut la menaion de Moscou, puis à M. Gideon, car il ne savait pas qui les avait entre les mains 584. Ayant pris connaissance de cette demande, saint Démétrius exécuta immédiatement la volonté du patriarche : il lui rendit les menaia de Moscou, bien qu'il en ait encore besoin, et envoya en même temps au patriarche une lettre dans laquelle il exposait l'avancement de son travail et demandait des bénédictions pour publier le type de sa menaia, qu'il gérait. compiler 585. Mais l'archimadrite Varlaam, malgré le mécontentement évident du patriarche, en 1689 suivant, il commença lui-même l'impression du premier quart de quatre minutes pour septembre, octobre et novembre et bientôt terminée. Patr. L'archimandrite Joachim accepta cette action. Varlaam pour un signe clair de désobéissance à l'autorité. En outre, il a constaté des erreurs dans les nouvelles publications, ce qui l'a encore plus bouleversé. Le patriarche a donc immédiatement envoyé une lettre accusatrice à Varlaam, lettre le présentant comme un strict fanatique de ses droits hiérarchiques et un gardien de l'Orthodoxie. - Après avoir parlé pour la première fois de la nécessité d'obéissance à l'autorité, Joachim écrit à Yasinsky : « dans le passé, demandez notre miséricorde à notre hetman Jean Samoilovich et à votre révérence, si seulement nous pouvions vous donner de notre part le mena de notre grande église cathédrale, la vie des saints et les paroles pour les fêtes du Seigneur et du Très Saint. Mère de Dieu pour les instructions. Et après l'avoir copié, vous deviez nous envoyer nos livres et votre commande avec lui, et nous devions témoigner de corriger votre commande dans la ville régnante de Moscou, si quelque chose digne d'être corrigé était adressé, puis, selon l'examen et le jugement du concile, vous donner une bénédiction et le publier avec un gaufrage typographique. Et nous, en tant que fils sincères, vous l'assurons ; Après vous avoir remis les livres, j'ai attendu longtemps que vos instructions soient lues et jugées. Votre Révérence n'a pas agi selon votre promesse, négligeant notre commandement archipastoral ; Après avoir copié les livres, vous les publiez vous-même sans l'inspection et la bénédiction de notre archipasteur - et c'est votre grand mensonge. Deuxièmement, il est inhabituel d'ajouter quelques mots à l'église Saint-Vincent, et dans nos livres, vous les copiez, vous ne les trouvez pas. Vous l'imprimerez dans votre livre comme le Très Saint. La Mère de Dieu a été conçue et née sans péché originel, qui provient d'Adam, et un tel mot ne se trouve pas dans nos livres, copiés à partir d'eux, imprimés. » Après avoir exposé les preuves contre cette idée de saint Grégoire le Théologien, d'Athanase le Grand et de Jean de Damas, le patriarche a poursuivi : "Mais dans votre livre de trois mois, vous écrivez les noms des créateurs et des chroniqueurs, et à partir de leurs écrits un autre livre a été compilé. Dans les mêmes noms, mettez Jérôme, qui est le même nom que le maître orthodoxe, et à propos d'aucun autre dans cette catalose aux saints existants... exactement de la même manière, vous expliquez l'existence du maître orthodoxe, et celui qui existe est grand dans la veillée. Après avoir mentionné la précédente publication non autorisée du livre «La Couronne du Christ», Joachim a exigé de Barlaam le repentir et la correction et, au lieu de toute autre pénitence, il a écrit pour créer pour vous la tentation de cette destruction des livres et déclarer par écrit au peuple orthodoxe le péché qui s'est produit par oubli et d'autres feuilles de leur place, en eux l'innovation concernant la conception du Saint. Mère de Dieu, imprimez, publiez... Et à l'avenir, si vous ne nous envoyiez pas de nouveaux livres, vous n'oseriez pas les imprimer, de peur d'être punie par l'exécution de l'église et bannie, comme une femme désobéissante, 586. On ne sait pas si la dernière ordonnance du patriarche concernant l’impression et la distribution des feuilles corrigées fut exécutée : mais en général cette charte eut un effet sur les éditeurs de la menia. - Comme on pourrait le penser, ils ont suspendu leur travail, et St. a également arrêté son travail. Dimitri. Ce dernier, cependant, profitant d'une rencontre avec le patriarche, alors qu'il se rendait à Moscou sur la question de la transsubstantiation en tant que représentant du clergé de Kiev, semble-t-il, a demandé la bénédiction patriarcale pour poursuivre son travail. Sa Sainteté, dit St. à propos de lui-même. Démétrius m'a béni, moi pécheur, pour que je continue à écrire la vie des saints et m'a donné l'image du Très Saint pour me bénir. La Vierge Marie dans le cadre 587". C'était en septembre 1689 ; et six mois plus tard, le patriarche Joachim mourut. La question de la publication des menyas ne fut finalement pas tranchée sous lui... Participation du patriarche Joachim à la vie politique du peuple russe : destruction du localisme, projet de transformation de la hiérarchie civile. Le groupe de cour sera composé d'archers ; passage à tabac des Narychkine ; deux rois et leurs co-dirigeants Sophie, l'obstination des archers ; départ des tsars de Moscou ; exécution de Khovansky ; la pétition du patriarche aux rois pour les rebelles ; les projets ambitieux de Sophia ; ses projets pour atteindre ses objectifs grâce à l'archimandrite. Isaïe à travers les patriarches orientaux, échec ; la décision de Sophia d'agir avec la force des archers ; Dapper, intrigue sur la vie de Peter, échec ; départ du Patr. Joachim au monastère Sergius. Vieille mendicité et charité russes ; mendicité à la fin du XVIIe siècle ; le refus de Fiodor Alekseich d’entretenir à ses frais les hospices de Moscou ; décret du patriarche Joachim sur la vie des mendiants de Moscou ; définition de la cathédrale de 1681 ; "Un mot sur les refuges." Mort de Patr. Joachim, son testament ; son enterrement. Les activités du patriarche Joachim ne pouvaient pas se limiter uniquement au domaine ecclésial lui-même. Dans la Russie antique, comme on le sait, les grands prêtres prenaient toujours part à la vie civile de leur peuple. Et cela ne constituait pas de leur part un empiètement sur des droits qui leur étaient étrangers ; - non, cette participation était nécessairement conditionnée par un certain lien étroit entre l'Église et l'État en Russie - c'était une exigence nécessaire de la vie russe. Certes, comme nous le savons déjà, ce lien a apparemment commencé à s'affaiblir sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch. Patr. Nikon, qui ne voulait pas reconnaître ce fossé entre l'Église et l'État et qui, par conséquent, ne voulait pas renoncer volontairement à son importance étatique, a payé durement cette réticence. Néanmoins, l’État ne pourrait pas rompre complètement et d’un seul coup son lien antérieur avec l’Église : ce serait une étape impossible dans l’histoire ; Une telle révolution dans la vie de l'État russe s'est produite progressivement et n'a été menée à son terme que par Pierre... C'était la part du patriarche. Joachim avait donc encore de la place pour l'activité civique. Mais du vivant d'Alexeï Mikhaïlovitch, alors que les souvenirs de la catastrophe survenue dans le cas du patriarche étaient encore frais. Nikon, lorsque Nikon lui-même et les personnes qui étaient à l'origine de sa déposition étaient encore en vie - à cette époque, disons-nous, c'était difficile pour le patriarche. Joachim de prendre une quelconque part à la vie publique de sa patrie. Et il semble qu'il soit vraiment resté à l'écart d'une telle participation ; du moins, nous ne connaissons pas un seul cas dans la vie civile où il ait manifesté son activité. Les circonstances sont restées presque inchangées après la mort d'Alexei Mikhaïlovitch sous le règne de son fils Théodore. Le tsar Théodore était sous l'influence de personnes hostiles au patriarche, et ce dernier n'avait donc pas et ne pouvait pas avoir un grand pouvoir à la cour 588. Cependant, Patr. Joachim a joué un rôle assez important dans l’affaire la plus importante du règne de Théodore, à savoir la destruction du localisme. Le localisme, qui a pris racine dans l'État russe à la suite de l'unification des principautés apanages 589 sous le pouvoir du souverain de Moscou, n'était pas d'accord avec l'idée du monarchisme de Moscou. Par conséquent, Ivan Vasilyevich le Terrible, qui a accepté le titre de tsar, a voulu limiter l'arrogance des boyards 590. Mikhaïl Fedorovitch et Alexeï Mikhaïlovitch 591 ont également cherché à faire de même - ils ont pris des ordonnances privées pour limiter le localisme dans des cas particuliers. Mais elle ne peut être détruite uniquement par des résolutions individuelles. Sa destruction ne pourrait avoir lieu qu'avec une révolution radicale dans la structure de la vie de l'État - avec la destruction de la loi même qui en était la base, l'abolition de « l'ordonnance de décharge ». À son tour, cette révolution n’était possible qu’à la condition d’une révolution dans la pensée du peuple russe. – Pour détruire le localisme, il était donc nécessaire que la société russe sorte de ses anciennes coutumes et entre dans une nouvelle vie de conscience de soi mentale, où seules les qualités personnelles d’une personne peuvent compter, sans égard à la dignité de son sang. L'époque du règne de Fiodor Alekseevich était donc la plus favorable à cette destruction des récits de lieux des boyards. Cette époque, comme nous le savons déjà, fut pleine d’enthousiasme pour la civilisation occidentale : c’était une époque d’éveil effréné de la pensée russe. La première chose qui a été faite sous Feodor Alekseevich pour limiter le localisme fut la publication en 1679, sur les conseils du patriarche, d'un décret dans lequel, « sous la menace de priver irrévocablement l'honneur et la ruine éternelle », il était prescrit que les boyards, les okolnichy, la douma et tous les rangs de personnes dans toutes les processions religieuses étaient sans place, et il était interdit d'enregistrer ces mouvements dans le Livre 592. La destruction finale du localisme n'a eu lieu qu'en 1681. Cette année, sur ordre du tsar, une commission a été créée, chargée d'élaborer un projet de transformation de l'armée russe. Cette commission, présentant ses avis sur une nouvelle structure militaire qui serait plus « rentable dans les batailles », suggérait, entre autres, que « tous les grades devraient avoir toutes sortes d'affaires entre eux, sans place à laquelle personne n'appartienne ». Le souverain indiquera qu'à l'avenir, les catégories et les places ne seront prises en compte chez personne, et les cas et les places de décharge seront laissés et éradiqués. Le roi n’a pas osé mettre fin seul à cette « affaire de dons ». En janvier 1682, il convoqua une cathédrale dans ses chambres royales, à laquelle assistèrent le patriarche avec les autorités, les boyards, les okolnichy et les gens de la Douma ; la cathédrale a été inaugurée avec la lecture du projet de la commission ; Après cela, le tsar adressa un discours au patriarche et aux autorités, dans lequel, après avoir déclaré que les tsars devaient accomplir la volonté de Dieu et mentionnant le mal qui accompagnait l'esprit de clocher en matière militaire et le désir de détruire même son grand-père et son père, il annonçait son intention de le détruire et demandait en conclusion que « le patriarche et les évêques déclarent leur intention ». Le patriarche a également répondu au tsar par un discours rempli d'inspiration chrétienne et de signification nationale. Il a d'abord exposé l'incohérence du localisme avec l'amour chrétien, puis, après avoir parlé des bonnes conséquences de l'amour pour le bien-être interne de l'État et de la forte protection « contre les ennemis et leur défaite commode », il a souligné le mal qui accompagnait le localisme. "Et jusqu'à présent", a-t-il dit, à cause de l'esprit de clocher local qui existait parmi les bien-nés, une grande opposition à cet amour commandé par Dieu a été réalisée, et comme de la source du mal le plus amer et extrêmement vil pour Dieu et au détriment de toutes vos affaires royales, de bonnes entreprises, comme des épines, ont supprimé la croissance du blé et jusqu'à la réussite à la perception des bons fruits permis, et pas seulement un clan, quand avec un autre clan pour cet esprit de clocher il a eu plusieurs fois méchanceté, mais dans un seul clan, la même inimitié et la même haine se sont produites, et si seulement je pouvais signaler tous ces cas désagréables à votre c. Majesté, alors à cause de votre fardeau royal, vous ne pouvez pas supporter cela. En conclusion, Joachim a déclaré qu'« avec la cathédrale consacrée, il n'a rien de digne d'éloge à apporter à une telle intention royale », et il s'est adressé avec une prière à Dieu, « afin qu'il plaise au Tout-Puissant de mener à son terme l'intention royale ». Ce discours vif du grand prêtre fit une forte impression sur les boyards souverains. À la suggestion du roi que chacun d'eux exprime sa pensée « sans aucun reproche », ils ont déclaré « avec zèle », « afin qu'il le fasse. « Le souverain » a ordonné que cela soit fait à la demande de Sa Sainteté le Patriarche. Après avoir reçu l'avis du patriarche Joachim, Fiodor Alekseevich a ordonné d'apporter les cahiers de notes et d'y mettre le feu. Les livres ont été brûlés le même jour dans le « vestibule avant » en présence de personnes spécialement désignées par le tsar et le Patriarche. Lorsqu'on annonça leur incendie, le patriarche « se retourna de nouveau : avec un discours aux boyards et aux gens de la Douma qui étaient au concile, « afin qu'ils observent cette œuvre commencée et accomplie avec Dieu... désormais et désormais fermement et inviolablement »... Il a menacé les opposants de cet acte d'une grave interdiction de l'Église et de la colère de l'État. "Les boyards, comme ils l'ont dit dans l'acte conciliaire, et les gens des okolniki et de la douma ont répondu à tout à l'unanimité : qu'il en soit ainsi, comme il le dit, le très saint patriarche." Le localisme a ainsi été détruit à sa racine même. L'acte conciliaire a été signé par le Tsar, le Patriarche et tous ceux présents au Concile 593. Mais il n'était pas facile pour les boyards de se séparer de leurs habitudes paroissiales - pas facile, d'autant plus que, avec sa destruction, leurs intérêts en souffraient - leur ancienne importance étatique était minée. Beaucoup d’entre eux souhaitaient donc le rétablissement de l’ordre précédent 594 et leur désir fut presque exaucé. Siméon de Polotsk, que nous connaissions déjà, élabora dans le même 1682 un projet qui rétablit l'ancienne importance dans l'état des nobles boyards, mais sous une forme différente. Polotsk a proposé au tsar d'établir des gouvernorats à Novgorod, Kazan, Astrakhan, Sibérie et dans d'autres royaumes faisant partie de l'État de Moscou et de nommer des boyards de haute naissance comme gouverneurs à jamais, en leur donnant le titre : « boyard et gouverneur de tout le royaume de Kazan et de Sibérie, etc. Dans le même temps, il proposa de procéder à une réforme de la hiérarchie ecclésiale, qui consistait, comme nous le savons déjà, à établir un pape et quatre patriarches en Rus' 595. Le bon enfant Feodor Alekseevich lui-même a accepté de répondre à la proposition de son professeur, mais n'a pas osé agir dans ce cas, comme dans le précédent, sans l'avis du patriarche, d'autant plus que cette proposition concernait également la dispensation de l'église. Il remit le projet au patriarche pour examen et lui demanda sa bénédiction. Le P. Joachim considérait cette affaire différemment du roi. Une telle division de l’État lui paraissait étrange ; il y voyait un danger pour l'intégrité de la Russie et, sur la base des paroles de l'Évangile et du témoignage des chroniqueurs russes, "interdisait absolument" que de telles entreprises soient réalisées". Une telle détermination du patriarche lui a valu la haine, à la fois de la part du compilateur dudit poème - Polotsk, et de certains autres «sous-assistants». Mais les circonstances ont vite changé. Et il ne suffit pas que la transformation attendue de la hiérarchie étatique n’ait pas eu lieu, grâce à laquelle certains boyards de haute naissance auraient reçu, semble-t-il, une importance encore plus grande que celle dont ils jouissaient avant la destruction du mesnichestvo ; non - l'impression même produite par la défaite de l'arrogance des boyards a perdu de sa force : elle a été supprimée par d'autres impressions plus fortes qui ont ébranlé le corps de l'État russe. Le 27 avril 1682, le tsar Fiodor Alekseevich décède. Le même jour, le patriarche bénit Pierre, dix ans, sur le trône de Moscou en 596. Avec le changement de roi, la nature des actions gouvernementales dut alors changer. Un nouveau parti, proche de Pierre, prend désormais le pouvoir à la cour. Ce coup d'État judiciaire fut alors clairement marqué par la convocation à Moscou et la restauration du boyard voisin Matveev, exilé sous l'ancien gouvernement, 597 et le renforcement des Narychkine, les parents maternels du jeune tsar. Dans le même temps, l'ancien parti, regroupé autour de Fiodor Alekseevich, n'a pas supporté le changement de son destin - et ce changement lui a été d'autant plus difficile que même après la mort du tsar Fiodor, il pouvait espérer continuer son importance, puisque le faible tsarévitch Ioan Alekseevich est resté en vie. Mais cette lutte fut empêchée par les revendications des archers, seule armée permanente à l'époque. Vivant principalement aux dépens du trésor public, même sous le tsar Fyodor, peu avant sa mort, ils s'en prirent à leurs patrons, qui déduisirent la moitié de leurs salaires ; mais ils n'eurent pas cette satisfaction ; au contraire, même les instigateurs de cette affaire ont été sévèrement punis 598. Par conséquent, même alors, selon un contemporain, le Sagittaire « a secrètement commencé à réfléchir : comment se débarrasser de ce désastre » 599. Maintenant, avec le changement de gouvernement, ils espéraient atteindre leur objectif. Plusieurs jours se sont écoulés après que Pierre a été proclamé tsar et les archers ont de nouveau soumis des pétitions au tsar contre leurs colonels « pour leurs griefs, leurs impôts et leurs tourments impitoyables ». Le nouveau gouvernement a décidé de « retirer tous ces colonels de leurs ordres et de les remettre aux tirailleurs en guise de punition pour leur manquement à exécuter les ordres » 600. Apparemment, elle se sentait impuissante face aux Streltsy et ne comprenait pas le danger auquel elle s'exposait, ainsi que, pourrait-on dire, la capitale tout entière, en faisant une telle concession aux Streltsy. A cette époque, Matveev, « un homme d'une grande intelligence et en matière d'État, militaire et politique, vif d'intelligence et de politique » 601, qui pouvait avec dignité rejeter une telle conjonction de circonstances, n'était pas encore proche de Pierre. Mais si Matveev n'était pas avec Peter, alors « l'ami extrême » de Matveev, P. Joachim, était avec lui. Lui seul comprit la situation terrible dans laquelle se mettait le nouveau gouvernement et utilisa aussitôt les moyens de sa part pour conjurer le danger. Il envoya des évêques, des archimandrites et des abbés dans tous les régiments avec l'avertissement de ne pas exiger la reddition des colonels comme chefs et de laisser le souverain s'en occuper. Cette mesure du patriarche fut un succès, les archers suivirent son avertissement, le gouvernement infligea des punitions aux colonels contre lesquels des pétitions étaient déposées et donna aux pétitionnaires le salaire qui n'était pas donné au souverain 602. Le patriarche l'a aidé dans cette affaire avec ses revenus ecclésiastiques 603. A peine ce nuage sombre était-il passé qu'un nuage menaçant éclata au-dessus de Moscou. Le parti des opposants aux Narychkine commença à fonctionner - un parti, comme nous l'avons dit plus haut, qui avait une importance primordiale sous le c. Théodore. A sa tête se tenait désormais la princesse Sophie, « une jeune fille, selon même ses adversaires, d'une grande intelligence et de la plus tendre perspicacité » 604. Sophie était mécontente de l'élection de Pierre au trône, en plus de son frère unique-mère Jean, et d'autant plus qu'elle espérait, se cachant derrière le nom de son faible frère 605, diriger elle-même l'État. Ainsi, même lors de la proclamation de Pierre comme tsar, la voix de ses agents se faisait déjà entendre sur la place du Kremlin en faveur de l'avènement de Jean 606 ; et peu de temps après, Sophie elle-même, comme le rapporte Krekshin, reçut le patriarche et les boyards et leur proposa d'élever Jean au trône, ou, du moins, de faire régner ensemble deux frères. Mais le patriarche, selon le même témoignage, répondit à la princesse : « Les commandements multiples sont mauvais ; « Qu'il y ait un seul roi, comme Dieu le veut », et se disputant à ce sujet, il quitta le visage de Sofia Alekseevna 607. Après cet échec, elle décida d’utiliser le pouvoir des archers à ses propres fins. L'exécuteur de ses plans dans cette affaire était le boyard Miloslavsky. Miloslavsky a réussi à gagner les colonels Streltsy en sa faveur et a également attiré les Streltsy avec la promesse de récompenses et de postes importants 608. Parmi les villageois, calmés depuis quelques jours, de nouveaux troubles ont commencé ; ils se rassemblaient en cercles et s'occupaient eux-mêmes de leurs supérieurs, qui ne voulaient pas se livrer à leur arbitraire 609 - ils étaient prêts à se révolter. Mais les complices de Sophia ne le voulaient pas jusqu'à ce que Matveev, qui revenait d'exil, arrive à Moscou. Ils voulaient à tout prix détruire cet « espoir du tsar Pierre », le soutien du parti adverse 610. L'indignation de Streletsky, avec toutes ses horreurs, ne s'est donc ouverte que le 15 mai. Ce jour-là, dès le petit matin, les archers étaient mis sous les armes et attendaient les ordres des autorités. Bientôt, la nouvelle se répandit entre eux : que les Narychkine avaient étranglé le prince aîné et que le moment était venu pour eux d'aller au Kremlin pour leur service. Les régiments de fusiliers commencèrent rapidement à s'unir et au rythme des tambours au son des cloches, avec des bannières et des canons, avec des roseaux et des mousquets, ils se dirigèrent vers le Kremlin. Leur apparition inattendue dans les murs du Kremlin et les cris selon lesquels les Narychkine et les Matveev avaient tué le tsarévitch Jean ont dérouté les partisans de Pierre. Matveev et d'autres proches réunis avec la reine Natalya Kirillovna ont envoyé chercher le patriarche. Le patriarche est apparu au palais avec le boyard envoyé 611. Au conseil général, il a été décidé de lui montrer immédiatement les archers Peter et Ioann Alekseevich, qui sont sortis avec la reine, le patriarche et les boyards jusqu'au porche rouge. Cette mesure et la conviction encore douce de Matveev calmèrent les archers. Mais les paroles cruelles avec lesquelles le prince M. Dolgoruky pensait calmer les indignés éveillèrent de nouveau le fanatisme des archers ; En outre, les complices de Miloslavsky ont répandu la rumeur selon laquelle si les partisans des Narychkine n'étaient pas battus, ces derniers se vengeraient des archers. Le Sagittaire « s’est précipité dans le palais. P. Joachim pensait les arrêter par sa parole : mais rien ne pouvait plus les humilier : nous n'exigerons aucun conseil de personne », ont-ils crié et « se sont précipités violemment devant le saint patriarche, comme des animaux courant dans la maison de l'État » 612. Une terrible effusion de sang a commencé au Kremlin. Les archers ont fouillé, ont attrapé les Narychkine et leurs partisans et les ont jetés sur des lances et ont crié « n'importe quoi, mon amour ». Boyar Matveev fut parmi les premières victimes de la rébellion. L'horreur augmentait à cause du vent terrible qui se levait. Le patriarche se retira dans l'église cathédrale, mais même ici « les ignorants l'ennuyèrent beaucoup avec toutes sortes de mots auxquels ils ne pouvaient même pas penser » ; ici, il fut témoin de la terrible cruauté des rebelles : en sa présence, ils enfoncèrent leurs lances sous le trône, pensant y trouver des traîtres imaginaires à l'État. Le soir, le patriarche se retira dans ses appartements. La nuit à venir empêcha les archers de poursuivre leurs recherches. Ils rentrèrent chez eux, plaçant des gardes partout autour d'eux ; Ils placèrent une garde spéciale près du palais royal, ainsi que près de la maison du patriarche, avec l'ordre de ne laisser personne sortir de lui ni de laisser entrer quiconque en 613. Le lendemain, les archers continuèrent à rechercher les boyards destinés à la mort en tant que complices de Miloslavsky. Ce jour-là, ils ont également fouillé la maison du patriarche. Des foules entières se précipitèrent vers lui et, menaçant de lances et de roseaux, réclamèrent l'extradition des traîtres imaginaires. Le patriarche « vêtu d'un omophorion » attendait sa mort en 614. Le 17 mai, le déchaînement des archers se poursuivait au Kremlin. Finalement, l'objectif suggéré par Sophia a été atteint ; Même le frère de la tsarine Natalia, Ivan Narychkine, fut confié aux archers ; Le parti opposé à la princesse fut ainsi supprimé. Jean Alekseevich a été proclamé roi avec son frère Pierre et la princesse Sophie a été déclarée co-dirigeante des jeunes rois. Sur son ordre, les archers inquiets reçurent un salaire de 10 roubles chacun, pour lequel une collecte spéciale fut même constituée auprès des paysans patriarcaux et monastiques 615. Le prince Streltsy préféré du boyard fut placé dans le Streltsy Prikaz. IV. Khovanski. Les Streltsy reçurent une charte et furent en outre autorisés à ériger un pilier en pierre sur la Place Rouge, comme pour commémorer les services qu'ils rendirent à l'État. Pour autant, les passions divergentes des Streltsy ne se sont pas apaisées. Le Sagittaire sentait désormais sa force, son importance. Conscients du fonctionnement de l'État en eux-mêmes, ils ne se contentaient pas de ce qui leur était accordé par les autorités et cherchaient eux-mêmes à élargir le cercle de leurs libertés. De plus, leur patron est désormais le vieux prince « Tarorui » Iv. Khovansky, ainsi que son fils Andrei, n'ont pas du tout freiné leur volonté. Au contraire, même les Khovansky s'attiraient leurs faveurs 616. Les Streltsy se déplaçaient désormais librement dans Moscou, volant et tuant qui bon leur semblait. Les troubles se propagent dans la capitale. Les souverains se retirèrent donc dans le village de Kolomenskoïe. Là, bientôt (2 septembre), parut une lettre anonyme dans laquelle il était écrit que les Khovansky complotaient la vie des souverains, du patriarche et des boyards et voulaient prendre possession de l'État de Moscou en 617. Après cela, les rois partirent en toute hâte pour le monastère Savvin Storozhevsky, puis, après avoir envoyé des lettres de district à tous les sujets avec un appel à aller apaiser les archers rebelles, ils se retirèrent au monastère de la Trinité-Serge. Au même moment, le boyard Lykov fut envoyé pour capturer les Khovansky. Lykov réussit bientôt à exécuter l'ordre royal. Ivan Khovansky se trouvait alors dans le village de Pouchkine, et son fils Andrei n'était pas loin de Pouchkine, sur son domaine : ils furent capturés et, sur ordre du tsar, exécutés immédiatement. La nouvelle de l'exécution de leurs commandants bien-aimés provoqua une terrible explosion d'indignation parmi les archers. Au premier moment de colère, ils étaient prêts à se rendre au monastère de la Trinité en rébellion, et « ce n'est que par peur que Matveev, les courtisans et leur peuple parlèrent, et, réfléchissant au chemin qu'ils envisageaient, ils s'arrêtèrent » 618. Cependant, la prémonition de représailles les a obligés à prendre des mesures pour leur sécurité ; - ayant pris possession des arsenaux royaux, ils se mirent donc en état de siège. La capitale russe prend ainsi des allures de camp hostile aux souverains russes. Un orage de guerre civile était prêt à éclater sur la Russie, mais grâce à la médiation entre les archers rebelles et les souverains de P. Joachim, cet orage est passé. Le lendemain de l'exécution des Khovansky, le 18 septembre, un messager des rois est apparu à Moscou avec une lettre au patriarche, dans laquelle ils l'ont informé de la volonté propre des princes Khovansky, de leurs projets criminels découverts par une lettre anonyme dans le village de Kolomenskoïe et de l'exécution qui leur a été faite, et en conclusion, ils ont ordonné que le contenu de cette lettre soit annoncé aux évêques et à tout le clergé 619. Le messager ne s'est pas caché du streltsy guards and, captured by the streltsy, was brought to the patriarch and handed over to the gramata. The rebels forced St. Joachim to read the royal charter to them. The reminder of the execution of their beloved leaders excited the rebels; they were again ready to go to avenge the death of the Khovanskys; Shouts were heard between them: “Let's go and beat all the boyars.” But this threat was no longer, now, as terrible as at the first moment of the explosion of Streltsy indignation. By this time a strong army had already gathered around the kings. Ayant appris cela, les archers, craignant les représailles attendues à leur encontre, envoyèrent leurs élus auprès du patriarche, avec la plus humble humilité, pour demander intercession pour eux auprès des rois. Le patriarche s'est réjoui d'une telle révolution dans de tristes circonstances, "punissant beaucoup les rebelles, promettant de les poursuivre en adressant une pétition aux grands souverains". Mais les archers, rapporte Krekshin, "coulant en larmes lui ont demandé d'éloigner les évêques de lui-même avec la prière ; s'il part lui-même sans espoir de revenir, comme si le vert avait bouleversé sa sainteté, et ils seront privés de leur dernier espoir et intercession" 620. P. Joachim a respecté la demande des archers et le 19 septembre a envoyé l'archimandrite du monastère de Chudov aux rois d'Adrien avec la nouvelle du repentir des rebelles et leur demande que le grand les souverains daignent se rendre dans la ville régnante, mais ils disent qu'ils n'ont pas de mauvaises intentions 621. Le 20, les rois envoient une lettre de réponse au patriarche, dans laquelle, avec la conviction de « transformer la confusion et les emportements et d'être en toute obéissance au souverain », ils promettent leur miséricorde aux rebelles ; - mais en même temps, doutant de la sincérité de leur repentir, ils ordonnèrent à certains régiments d'aller servir à Kiev « sans repentir ». En conclusion, les rois demandèrent au patriarche d'appeler chez lui les chefs Streltsy et de les encourager à exécuter les ordres royaux. "Et ce que les rois t'ont finalement écrit, notre père et pèlerin, ils t'apprendront à parler contre et leur apprendront à le faire, à ce sujet aux. souverains, tu devrais écrire" 622. Ayant pris connaissance d'une telle volonté des rois, les archers décidèrent de leur envoyer des élus avec une déclaration de soumission totale et une promesse de livrer tous les instigateurs de la rébellion. Et pour le succès de leur ambassade, ils se tournèrent à nouveau vers la médiation du patriarche : ils demandèrent son intercession pour eux-mêmes. Le 25 septembre, P. Joachim envoya le métropolite de Souzdal Hilarion au monastère de Sergiv avec sa lettre, dans laquelle il informait les rois de la soumission des archers et leur demandait pardon 623. En réponse à cela, les rois envoyèrent une lettre à P. Joachim le 28 septembre, dans laquelle ils déclaraient le pardon des rebelles à condition qu'ils soumettent une demande générale de pardon, remettent les principaux rebelles et détruisent tout ce qu'ils ont entrepris pour leur défense. En conclusion, les rois demandèrent à nouveau au patriarche de leur faire savoir quel effet cette lettre aurait sur les archers. Le 1er octobre, le patriarche annonça le décret du tsar sur l'élection des Streltsy, ils lui exprimèrent leur désir de paix et, après avoir écrit leurs pétitions aux tsars, lui demandèrent à nouveau d'intercéder pour eux auprès des tsars. Joachim envoya Arch. Hadrien et envoya une lettre touchante aux rois 624, demandant le pardon complet aux rebelles repentis 625. Cette fois, les rois eurent pitié des coupables, et avec le même archim. Adrian a envoyé une lettre de réponse au patriarche. Les rois écrivirent que « pour l'amour de ses prières et des prières du visage du saint qu'il leur envoyait, ils accordaient aux archers, en plus de la rébellion initiale, l'absolution » et ordonnèrent que cette miséricorde leur soit annoncée dans l'église cathédrale. En même temps, des articles de réconciliation furent envoyés au P. Joachim et il lui fut ordonné de prêter serment de la part des archers "sur le contenu de ces articles et la fidélité est grande. Aux Souverains" 626. Le dimanche 8 octobre, les archers, sur ordre du patriarche, se sont rassemblés dans l'église cathédrale. Après la liturgie, Joachim prononça une leçon adaptée à l'occasion sur la paix, l'amour et l'obéissance à l'autorité, puis il ordonna que la gracieuse charte royale soit lue à haute voix et « confirma l'allégeance des archers par un serment ». Le lendemain, les archers reconnaissants, « étant d'accord avec tous les régiments », se rendirent chez le patriarche ; leurs élus exprimèrent leur gratitude pour l'intercession auprès des rois et promirent de servir fidèlement les souverains, sans aucune hésitation. Le 10 octobre, le patriarche informa les rois de tout cela et les félicita pour l'heureuse issue de l'affaire rebelle. À leur tour, les rois remercièrent Joachim pour le travail qu'il avait accompli et lui souhaitèrent « de nombreuses louanges dignes d'un pot-de-vin à satisfaire » 627. Pendant ce temps, les tsars ne retournaient toujours pas à Moscou et vivaient au monastère Sergius. Début novembre, ils ont exigé que leur soient renvoyés les principaux responsables de l'ancienne rébellion. Les coupables, au nombre d'environ trois mille, se déclarèrent et décidèrent de s'adresser volontairement aux rois. Avant de quitter Moscou, ils, « coulant en larmes », se tournèrent vers le patriarche pour que lui-même, dans sa sainte personne au visage de saint, accélère avec la prière à V. aux souverains 628. Les rebelles espéraient par son intercession alléger leur sort amer et ne se trompaient pas dans leurs attentes. Lorsque les archers arrivèrent au monastère Sergius, le patriarche s'y trouvait déjà. Fatigués et épuisés, ils s'arrêtèrent devant la maison des rois, "plaçant des blocs à proximité d'eux et utilisant des haches; certains d'entre eux s'étaient déjà couchés eux-mêmes sur l'échafaud, attendant la mort. Le monastère était rempli de cris des parents et des familles des auteurs des crimes. Ils demandèrent l'intercession à la reine, aux princesses et au patriarche auprès des souverains. Les spéculateurs se tenaient déjà entre ceux qui se couchaient". "Le patriarche avec tout son clergé, comme le rapporte Krekshin, agenouillé et tombant toujours à ses pieds, pria les rois de libérer les criminels de la mort ; les rois restèrent inexorables. Joachim se tourna vers la reine, lui demandant pardon et ses prières devant le siècle. souverains" ; et elle « devrait avoir des doutes, se souvenant de la mort blasphématoire de ses frères (les Narychkine) et de la diarrhée et des reproches de Sa Majesté » ; mais ensuite elle n'a pas pu résister aux larmes à la vue du spectacle terrible et a décidé d'intercéder pour les coupables auprès du patriarche. Toutes les princesses les rejoignirent. Les auteurs de l'émeute ont finalement été pardonnés. Le 6 novembre, la cour royale revient à Moscou en 629. Mais cette affaire rebelle des archers était à peine terminée ; – l'excitation suscitée par les émeutiers dans la capitale était à peine un peu apaisée qu'un nouveau nuage menaçant commençait à s'accumuler sur Moscou. Pour l'ambitieuse princesse Sophie, le titre de « co-dirigeant » des rois ne suffisait pas : elle voulait avoir une couronne royale sur la tête. Bien sûr, y parvenir semblait facile d'une part, puisque Sophia était alors à la tête du gouvernement, mais d'autre part, il y avait aussi des obstacles. Le fait est que Sophia ne pouvait espérer que P. Joachim accepterait de la couronner. Au contraire, cette fois, elle pouvait même compter sur lui comme un adversaire évident. Comme nous le savons déjà, il ne voulait même pas couronner Ioan Alekseevich comme roi, il ne voulait pas parce que « le commandement multiple, comme il le dit, est mauvais ». Sophie a décidé d'atteindre son objectif par l'intermédiaire des patriarches orientaux. En 1685, l'archimandrite Isaïe arriva à Moscou depuis l'Est pour demander aux rois, au nom des patriarches et de tous les chrétiens, la délivrance du joug du Basurman 630. Sophie et ses partisans décidèrent d'agir par l'intermédiaire de cet archimandrite. Avant de quitter Moscou, Isaïe fut appelé par le prince V.V. Golitsyne. Le prince lui a demandé s'il avait été relevé de l'ordre (ambassadeur) pour tout et s'il avait reçu la bénédiction du patriarche ? et ayant appris qu'il n'avait pas encore été chez le patriarche, il m'a ordonné d'aller lui dire au revoir, puis de revenir chez moi pour un congé, car il y a des affaires d'État, dit-il, que je dois arranger avec les patriarches œcuméniques. Après cela, Isaïe est allé voir le patriarche Joachim et lui a dit au revoir : « Le prince m'a parlé d'une certaine affaire qui doit être réglée avec les patriarches œcuméniques, mais je ne sais pas de quoi il s'agit. Le patriarche a fait remarquer à Isaïe : « Je sais ce que le prince Vasily demande aux saints patriarches, afin qu'ils envoient une lettre bénie afin que l'impératrice princesse Sophie puisse porter la couronne royale et la conduise avec elle. être rappelé par les souverains dans chaque règle. De plus, l'archimandrite lui-même transmet : Isaïe, « le Patriarche, par le jugement de Dieu et par serment, a légué que nous n'intercéderions pas sur cette affaire et que nous ne la commettrions pas, et nous, selon la volonté de Sa Sainteté, avons promis devant l'image du Sauveur que nous n'irions pas intercéder sur cette affaire, vu la volonté et le raisonnement du Saint Patriarche, afin qu'avec deux rois vivants, une troisième personne soit couronnée roi... » Après cela, le même raconte l'histoire. Archimandrite, "après m'être incliné devant le patriarche, je suis retourné chez le prince. Vasily, et il a commencé à me répéter le mot précédent selon lequel il veut que nous achevions un travail avec les saints patriarches, dont les souverains ont besoin; Le gouverneur de Sevsky Léonty Romanovitch nous informera à ce sujet: mais il ne nous a pas dit de quel genre d'affaire il s'agissait, mais l'a seulement répété pour que nous puissions le mener à bien. Je ne pourrais pas lui répondre autrement: que si cette affaire est contre nos forces et selon Dieu, alors nous Nous devons travailler dur et servir les grands souverains, mais nous avons gardé le secret patriarcal dans nos cœurs et, nous inclinant devant le prince, nous avons continué notre chemin. À l'arrivée d'Isaïe à Sevsk, il fut appelé chez le gouverneur Romanovitch, qui lui expliqua que l'affaire dont parlait Golitsyne était précisément de demander aux patriarches œcuméniques une charte pour l'impératrice Sophie, afin qu'« elle puisse porter la couronne royale et avoir une commémoration dans les règles de l'Église avec la couronne. souverains ; et le gouverneur nous a ordonné, dit Isaïe, au nom du tsar et de la princesse Sophie et au nom du prince Vasily Vasilyevich, afin que nous corrigerait ce problème. Moi, voyant ma faiblesse et me souvenant des paroles du très saint patriarche, j'ai dit à Léonty Romanovitch que, par ordre des grands souverains, je devais rapporter ces paroles aux très saints patriarches, mais bien sûr je ne m'engage pas à permettre que cela se produise, car je sais que le saint. les patriarches parleront beaucoup de cette question, mais je ne sais pas s'ils régleront le problème ou non, parce que je sais que les patriarches œcuméniques ont donné le pouvoir au patriarche de Moscou dans toutes les affaires ecclésiales et royales, et il a le pouvoir de décider et de tricoter, et il faut demander une telle bénédiction au patriarche de Moscou, et il n'y a aucune raison d'envoyer de telles questions à la région turque, qui a la perfection dans l'État de Moscou. Romanovitch répondit à ceci : « Nous ne cherchons ni une bénédiction ni un serment de la part de notre patriarche » 631 , et il voulut même envoyer en son propre nom une personne qui intercéderait à ce sujet auprès des patriarches. Mais Isaïe, se souvenant de la parole et du raisonnement du Saint, dit : « Qu'il n'est pas nécessaire qu'une personne travaille en vain, car c'est lui-même qui rendra compte de cette affaire, et si telle est la volonté des patriarches, alors eux-mêmes le feront sans personne. » "Et à ce sujet", ajoute enfin le même archimandrite, pour rapporter à ce sujet aux très saints patriarches l'intention secrète des poules de Joachim, j'avais une telle intention, connaissant les patriarches œcuméniques, que lorsqu'ils entendirent son mécontentement et sa désapprobation à ce sujet (de P. Joachim), ils ne pourraient en aucun cas mener cette affaire à son terme 632. Les plans de l'ambitieuse Sophie et de ses partisans ne se sont donc pas réalisés - et, comme on peut le constater, ils n'ont pas pu être réalisés par la médiation des patriarches orientaux. Ces derniers, selon le témoignage d'Isaïe, n'avaient pas la force suffisante pour agir contrairement aux intentions de leur frère moscovite. Néanmoins, la princesse ne voulait pas abandonner ses projets ambitieux et, pour les mettre en œuvre, décida de recourir aux moyens habituels en usage à cette époque : le pouvoir des archers. Par son ordre, son ardent disciple, que nous connaissions déjà, Chtcheglovity, « un homme sans scrupules, doté d'une grande ruse et d'une grande intelligence », qu'« elle gardait avec elle avec une grande fidélité et à qui elle révélait tous ses secrets secrets avec Golitsyne », était désormais nommé à la tête de l'ordre des Streltsy. Grâce à ces confidents, elle entre en relation étroite avec les archers. Pendant ce temps, le grand Pierre grandissait. Il regarda sa sœur ambitieuse avec un mécontentement évident, et ses actions montrèrent directement qu'il serait un dangereux rival de la princesse 634. L'hostilité entre eux grandit de plus en plus, et se transforma finalement en hostilité ouverte entre frère et sœur. Le 8 juillet 1689, la princesse apparut à la cérémonie de la procession de la cathédrale de l'Assomption à l'église de Kazan et marcha à côté des rois la tête découverte. Cet acte audacieux de sa part fit perdre patience à Pierre : il fit remarquer à sa sœur qu'en terre russe il n'y avait pas encore d'habitude qu'une femme marche à côté des rois lors de la cérémonie de la croix et, de plus, d'une manière aussi honteuse ; mais Sophie ne prêta pas attention à cette remarque et continua son chemin. Ensuite, Peter en colère a quitté le mouvement, est entré dans la cathédrale de l'Archange et de là s'est immédiatement retiré dans le village de Kolomenskoïe. La détermination de Peter a conduit Sophia à un embarras considérable 635. Elle a décidé d'agir de manière décisive contre son frère et a commencé les relations les plus vives avec les archers. Pierre retourna à Moscou ; mais, après avoir passé un peu de temps ici, il se retira de nouveau dans le village de Preobrazhenskoye 636. Pierre avait apparemment prévu que son séjour dans la capitale n'était pas sûr. Et c'était vraiment comme ça. La princesse et ses complices avaient la mauvaise intention de tuer Pierre, sa mère, la reine, le patriarche et toutes les personnes nobles disposées envers Pierre. Les conspirateurs avaient déjà fixé la nuit où le plan devait être exécuté. Sophia et ses complices voulaient réaliser un coup d'État le 8 août. Mais alors qu’ils se préparaient à commencer leurs affaires et que les exécuteurs de la sentence sur la vie de Pierre étaient déjà nommés, celui-ci fut informé du danger qui le menaçait et la même nuit il se retira au monastère de Serge. La vie de Pierre était ainsi sauvée, et en même temps tous les plans des conspirateurs étaient bouleversés. "La princesse", dit Matveev, commença à être dans une grande confusion, particulièrement gravement opprimée par sa conscience, et ses proches et ses archers étaient très effrayés, voyant que leur ancienne intention secrète avait été exprimée mercredi et s'attendaient à une issue très malheureuse. "637 Tous les boyards, partisans de Pierre, arrivèrent bientôt au monastère de la Trinité, et après cela, à l'appel du souverain, les troupes des villes les plus proches commencèrent à s'y rassembler. Shcheglovaty voulait, après avoir rassemblé ses personnes partageant les mêmes idées, se rendre au monastère Sergius et atteindre son objectif par la force, mais il était trop tard. Parmi les archers eux-mêmes, peu étaient prêts à défendre la cause de la princesse. La plupart, au contraire, restèrent aux côtés de Pierre. Sophie décide finalement d'aller au monastère Serge pour se réconcilier avec son frère : mais elle n'y parvient pas non plus. Pierre lui interdit l'entrée au monastère. Puis elle s'est tournée vers la médiation du patriarche. « Elle pensait que son cas, grâce à son intercession, recevrait la même issue favorable que le cas des archers rebelles il y a plusieurs années ; mais j'avais tort dans mes calculs. Joachim accéda à la demande de Sophie et se rendit chez Pierre ; mais "ayant pris conscience là-bas, selon le témoignage de Matveev, de la mauvaise intention des Streltsy, à l'instigation de Shcheglovity et de ses autres complices, qu'ils avaient l'intention de faire, et pour cette raison il n'est pas revenu de là à Moscou, mais est resté avec Sa Majesté Royale dans ce monastère jusqu'à son retour, inébranlable et dans tout il a maintenu son côté royal" 638. P. Joachim n'a pas accepté la médiation cette fois - il n'a pas accepter, d'une part, peut-être parce qu'il n'espérait pas qu'en réconciliant temporairement Sophie avec Pierre, il apporterait une paix durable à l'État, puisque selon leurs vues sur le pouvoir, ni l'une ni l'autre ne pouvaient tolérer une collaboration ; - Joachim n'a pas accepté la médiation, peut-être parce que les plans du principal leader des pape-spiks de Moscou, Medvedev, étaient étroitement liés aux plans de Sophia, comme nous l'avons mentionné plus haut. Ci-contre p. Joachim déclare alors ouvertement son hostilité envers Sophia et ses complices ; Il a participé à la recherche du cas rebelle et, semble-t-il, non sans son influence, la décision royale a eu lieu, selon laquelle Shcheglovity et ses principaux complices ont été exécutés sur la place près du monastère Serge, et Sophie a été emprisonnée dans un couvent 639. Disons enfin quelques mots de ce que nous avons déjà eu à évoquer brièvement plus haut, et auquel nous avons promis de consacrer spécialement plusieurs pages - disons quelques mots spécifiquement sur la question soulevée au concile de 1681 « des pauvres ». La mendicité, comprise dans le sens de se nourrir du nom du Christ, a toujours été et ne cesse d'être encore aujourd'hui un trait caractéristique de la vie russe. Les pauvres, selon l'opinion de nos compatriotes - opinion qui est essentiellement correcte - sont les frères mineurs du Rédempteur et ils utilisaient et jouissaient donc de l'aumône sans aucun égard pour leurs qualités morales. L'homme russe, lorsqu'il faisait l'aumône, ne pensait pas à qui il aidait réellement - s'il s'agissait de la vraie pauvreté ou de ses parasites. De plus, faire une telle analyse en Russie était (et est toujours) même considéré comme un péché. Dans le récit des frères pauvres, il y avait donc toujours un certain nombre de gens qui marchaient, des gens qui ne voulaient pas obtenir un morceau de pain par le travail et qui choisissaient pour cela la voie du christianisme. La même bonté déraisonnablement chrétienne 640 à l'égard de la mendicité prévalait dans l'ancienne Rus' parmi ceux qui dirigeaient la vie des gens. Les principaux saints, ainsi que les rois, dressaient des tables à leurs cours, où les frères pauvres étaient nourris sans discernement certains jours, et après le repas, ils recevaient souvent l'aumône des mains des rois et des saints eux-mêmes 641. De plus, tous leurs départs et sorties étaient accompagnés de distributions d'aumônes, et leurs voyages de pèlerinage dans les monastères et les églises étaient particulièrement généreux. Il est vrai que les grands prêtres et les rois, suivant ainsi la coutume des amoureux du Christ d'aider les pauvres, se souciaient en même temps d'une manifestation plus ordonnée de leur charité chrétienne et introduisaient ainsi, peut-être involontairement, quelque principe régulateur dans le domaine de la mendicité. En aménageant des maisons pour la charité publique, dans le but d'accepter uniquement les personnes sans défense 643, ils ont ainsi naturellement fixé des limites au renforcement de la mendicité et ces limites se sont étendues au domaine du don du Christ, de sorte que l'exemple des rois et des grands prêtres a été imité à la fois par les évêques et les monastères, ainsi que par les églises riches et même par les particuliers 644. Mais pour autant, tant en Russie en général qu'en particulier et surtout à Moscou, le nombre des frères pauvres a augmenté. pas de diminution, ce qui dépendait peut-être, d'une part, du fait que les refuges créés étaient profondément imprégnés de caractère officiel, de sorte qu'y entrer était souvent aussi difficile que d'obtenir un poste d'employé de l'ordre de 645 - et d'autre part, que l'alimentation de rue au nom du Christ n'était en aucun cas accompagnée pour les pauvres de ces contraintes et restrictions de libertés auxquelles ils étaient inévitablement soumis dans les refuges. – Quoi qu’il en soit, le nombre de mendiants, comme nous l’avons dit, n’a pas diminué même avec la création des hospices – et au XVIIIe siècle, il a pris des proportions énormes. Selon Berkh, il y avait 646 mendiants rien qu'à Moscou, puis il y en avait jusqu'à 1 000, et selon Fletcher, ils erraient en « nombre incalculable ». De plus, pour le bien du Christ et de l’honneur de cette époque, même dans les inventaires officiels de l’artisanat et des métiers de la ville, il était répertorié comme un métier spécial sous la rubrique « se nourrir du nom du Christ ». 647 Et il convient de noter que cette multitude de frères pauvres ne ressemblait pas aux mendiants actuels dans leur esprit aimant le Christ. Non, les mendiants de cette époque décidèrent de demander l'aumône même dans les églises lors des services divins 648. De plus, ils se rassemblaient non seulement autour de St. places, mais aussi partout où ils pouvaient compter sur des proies - partout où il y avait de nombreux amoureux du Christ. Ils se rassemblaient donc sur les ponts Spassky, Nikolsky et de la Trinité, dans la cour de la Trinité au Kremlin, les sacrums, où les infirmes qui chantaient Lazare et Alexei, l'homme de Dieu, avaient toujours leur refuge, étaient aussi constamment des points focaux où convergeaient des dizaines de frères errants ; des « cabanes » où les mendiants avaient un abri de nuit, ainsi qu'un abri de jour pour ceux qui ne voulaient pas aller à la pêche et attendaient les passants - ces « cabanes » étaient dispersées dans toutes les rues de Moscou. L'ulcère qui s'était tellement intensifié dans le corps russe ne pouvait naturellement qu'attirer l'attention. Et nous voyons bien que l’époque dont nous parlons dans cet ouvrage, celle du patriarcat de Joachim, n’est pas passée sans laisser de trace pour les frères pauvres. - Et elle n'a pas été laissée seule par le courant orageux de la nouvelle vie qui s'était réveillée en Russie à cette époque et qui érodait les anciennes coutumes et ordres établis depuis des siècles. En mai 1674, avec l'autorisation de Fiodor Alekseevich, il reçut l'ordre de prendre en charge « les hospices de Moscou pour les vieilles femmes et les mendiants, hommes et femmes, quatre cent douze personnes, à qui l'Ordre du Grand Palais donnait de la nourriture, de l'argent, du pain et du sel et d'autres produits de première nécessité pour la nourriture et l'habillement, - il fut ordonné (c'était) d'être responsable de la maison du Saint Patriarche et de les nourrir et de tout ce dont ils avaient besoin. sa propre maison" 649. Le tsar a refusé d'entretenir les hospices de Moscou et a ainsi, pour ainsi dire, témoigné qu'il ne reconnaissait pas la légalité de la charité envers le Christ de sa part, de la part des autorités civiles. Il ordonna à la maison patriarcale d'être responsable des hospices, considérant, pourrait-on penser, qu'il s'agissait d'une responsabilité directe des autorités ecclésiales. Le patriarche prit les hospices sous sa protection - il les accepta, malgré le fait que leur entretien était difficile en raison de l'insuffisance des fonds de son trésor domestique 650. Mais malgré tout cela, un changement se préparait apparemment pour le sort des frères pauvres. Et c’est vraiment arrivé, peut-être avant que quiconque ne s’y attende. En 1678 (28 juin), le patriarche a publié un décret selon lequel « les pauvres devraient vivre à proximité des églises paroissiales, là où il fait convenable, et les huttes où ils vivaient devraient être démolies et désormais aucune hutte ne serait érigée dans ces endroits », et il a ordonné que les mendiants qui apprendraient à construire des huttes à proximité des églises paroissiales reçoivent 1 rouble par personne de son arrêté gouvernemental. Par ce décret du patriarche, la mendicité a bien sûr perdu son ancienne vie incontrôlée, a perdu son caractère public, parfois mêlé de blasphème. L'ordre de Saint-Joachim, en rapprochant les chrétiens des églises, leur rendait ainsi leur véritable sens et introduisait en même temps plus de légalité dans leur vie. Cette première mesure visant à limiter la mendicité fut rapidement suivie par d'autres. Comme nous le savons déjà en 651, Théodore Alekseevich, acceptant à nouveau l'entretien de certaines personnes étrangères et malades, proposa en 1681 à la cathédrale d'établir des refuges pour les pauvres, afin qu'ils n'errent pas sans charité et que les paresseux et ceux en bonne santé physique viennent travailler. Le conseil accepta la proposition royale et répondit : « Ainsi soit-il ». On ne sait pas si une application réelle de cette définition conciliaire a suivi, et avec une forte probabilité on peut penser qu'une telle application n'a pas eu lieu - ce n'est pas parce que depuis 1682, comme nous le savons, une série continue de troubles a commencé en Russie, qui a duré jusqu'à la dernière année du patriarcat de Joachim. Néanmoins, il est impossible de ne pas s'attarder ici sur le merveilleux « mot sur les abris », compilé, comme le pense le respecté Al. Toi. Gorsky, précisément sous le règne de Fiodor Alekseevich 652. Ce mot a été écrit de la main du moine Euthyme, qui a été mentionné dans notre ouvrage ; il lui appartient aussi, comme le note le même savant descripteur des manuscrits slaves, Gorsky, et dans sa propre langue, mais il a été composé, à en juger au moins par l'importance des mesures proposées et de certaines expressions », et aussi parce qu'en général dans ses écrits Euthyme était guidé par les instructions de saint Joachim, ce mot a été composé selon les pensées de saint Joachim et peut-être pour qu'il le prononce dans une réunion. Ce mot se compose de trois parties : la première partie parle de manière générale de la dignité de la miséricorde – une vertu chrétienne. La seconde aborde la question de savoir qui mérite en premier lieu la miséricorde. Ceux qui sont dans le besoin ici sont divisés en trois catégories : ceux qui ont besoin d’une aide spirituelle, ceux qui en ont besoin dans leur propre maison et ceux qui demandent l’aumône chez d’autres personnes. À propos de la deuxième catégorie, le mot dit : « la deuxième perception est la maison, dans laquelle, selon l'Écriture, les veuves, les orphelins, les étrangers et la distinction entre les pauvres et les pauvres, sont contenus divers besoins et cas d'insultes et de visites du Seigneur Dieu : pauvreté, famine, infirmité, dommages aux terres, incendie, destruction, cour, dettes et autres aigreurs. à leur sujet et à leurs besoins, ou personne ne le sait, mais les pauvres ne reçoivent l'aide que du Seigneur Dieu... leurs besoins sont plus profonds et plus grands que ceux des malades des vivants, et des tas de ceux qui mentent, je me nourris de la supplication de ceux qui vivent. Quant au troisième type de nécessiteux, le prédicateur, qui a d'abord fait une distinction entre les pauvres, les méchants et les innocents, et a ensuite déclaré que la base de l'aumône doit être la vérité, propose de leur donner refuge dans des « aliments malsains », mais sous la condition nécessaire s'ils ne sont pas capables de se nourrir de leur travail ; Selon lui, les pauvres en bonne santé devraient se tourner vers le travail. Pour obtenir des fonds pour entretenir ces hôpitaux malades, le prédicateur se tourne en premier lieu vers « les évêchés, les églises et les monastères : puisque les chrétiens leur ont donné de nombreux biens ». Dans la troisième et dernière partie du mot - « sur l'intention intelligente et l'exercice de la miséricorde », le prédicateur, discutant des moyens d'aider, propose d'établir des sociétés de miséricorde ; Il divise les membres de ces sociétés en deux types : les uns sont obligés de rendre visite aux pauvres chez eux et de connaître leurs besoins, les autres doivent déterminer les prestations ; Le dimanche après-midi, tous les membres se rassemblent dans des endroits désignés et ici, après avoir lu les Saintes Écritures et les enseignements sur la miséricorde, les rapports des membres en visite sont écoutés et des discussions sur l'assistance ont lieu, ici le conseil des dix accepte les dons, et il accorde également des prestations ponctuelles ou quotidiennes aux nécessiteux, en fonction des besoins. Le prédicateur évoque même un prêt d’argent « sans intérêt » provenant du trésor de la société. Pour les malades placés dans des crèches, il fait un devoir indispensable d'étudier le Credo, les Dix Commandements, le Notre Père, etc. En conclusion, le mot exprime l'espoir de l'accomplissement de tout ce qui est prévu. « Ils viennent à nous », dit le prédicateur, cherchant de notre part aide et consolation et nous exhortant dans la chair à vous suivre et par la crainte de Dieu vous conduire à la miséricorde, et par la grâce de Dieu nous espérons obtenir de certains de vous, une telle maison de miséricorde a commencé » 653. Il est clair que la mise en œuvre du projet esquissé apporterait des changements radicaux dans le domaine de la mendicité russe ; La vie aimant le Christ serait alors modifiée de telle manière que, nous semble-t-il, il n'y aurait plus rien à souhaiter, même du point de vue du temps présent. De plus, ce projet concernait même ces pauvres gens qui avaient honte ou ne pouvaient pas demander l'aumône : cela indiquait un nouvel ulcère, jusqu'alors inconnu, qui bouleversait les fonctions correctes de l'ogreisme social russe, un ulcère d'autant plus dangereux que, longtemps ou brièvement, le besoin finissait par l'emporter sur la honte et qu'un honnête homme finissait par aller célébrer le Christ dans les rues, où il devait souvent naturellement renoncer à sa dignité humaine et se plonger progressivement dans un bassin de dépravation morale. A côté de l'indication de cet ulcère, le projet, comme nous l'avons vu, proposait un moyen pour sa destruction et les moyens, il faut le noter, sont les plus valables. Malheureusement, ce projet n'a pas reçu de demande concrète et n'a pas été reçu, on peut probablement le supposer, pour la même raison que le décret cathédral de 1681 sur les pauvres auprès duquel il se trouve n'a pas été exécuté. À notre avis, en lien étroit avec les troubles qui débutèrent à Moscou en 1682 et se poursuivirent jusqu'à presque sa mort, P. Joachim n'a pas donné à ce dernier l'occasion de se concentrer sur cette question secondaire et importante. «Le 6 mars (1690), Sa Sainteté le Patriarche Joachim, par la volonté de Dieu, a pleuré, le 15e jour, le samedi de la deuxième semaine (de la quatrième semaine), ils l'ont béni avec de l'huile et se sont reposés le 17e jour de la troisième semaine, le lundi à 11 heures de l'après-midi au début du deuxième quartier» 654. P. Joachim a laissé derrière lui un testament spirituel, dans lequel, en plus au testament que nous avons déjà mentionné ci-dessus, qui se distingue par sa sévère hostilité envers les étrangers, il a adressé un message aux rois : J'ai la foi orthodoxe-caphalique en Dieu avec un amour de tout cœur ; honorez la sainte église comme une mère ; Ne privez pas ceux qui servent Dieu d'un certain don, mais efforcez-vous de toutes les manières possibles d'obtenir la justice dans les affaires civiles et montrez en cela une grande partie de votre amour"; Il a également laissé des peintures pour ses objets de cellule, qu'il a léguées pour être distribuées en l'honneur de son âme; mais en plus, dans son testament même, il a refusé du trésor de sa maison 3 000 roubles "au monastère Spasky de Novy, ainsi qu'au monastère Mezhigorsky, qui lui est cher de mémoire, et trois mille roubles pour un bâtiment d'église en pierre. De plus, il a également légué que dans la région patriarcale, pendant une année entière, ne collecter dans le trésor ni l'argent des salaires des prêtres qui étaient censés l'accepter comme récompense pour la pie, ni l'argent des quittances des paysans contribuables pour qui cela était censé remplacer l'aumône habituelle dans de tels cas. Concernant son enterrement, Patr. Joachim a demandé aux rois et à toute la cathédrale consacrée, s'il n'était pas possible, « d'être enterrés dans le monastère de Mezhigorsky, sa promesse précédente, en raison de l'éloignement de ce monastère et du grand inconvénient, que son corps soit transféré dans son pays natal et enterré à St. le monastère de la Transfiguration du Seigneur, près de la ville régnante de Moscou, près du Sauveur sur le Nouveau, et non dans la grande église cathédrale du trône patriarcal 655. Il a demandé à être placé "dans un cercueil solide en tenue monastique et pour obliger le corps selon le rang des moines... mais pas du tout pour être revêtu des robes d'évêque... mais par cela", dit-il, "selon ma promesse, même un peu de joie sera créée pour mon âme." Mais cette alliance Joachim concernant son enterrement n'a pas été respecté - "Ils (l'ont enterré) selon les rites mardi (la troisième semaine du Carême, le 18 mars); Les évêques ont tous servi et il y a eu une liturgie de Carême, et le défunt a été transporté dans l'autel (à un haut lieu); Les souverains étaient présents à l'escorte, à la liturgie et à l'enterrement, et ont été enterrés dans l'église cathédrale en tenue d'évêque, et à partir de ce moment les cathédrales lisent le psautier sauf pour les offices et les dimanches, et les services commémoratifs et les services pour cela n'avaient lieu que le samedi 656. Le samedi, seulement pendant tout le jeûne, de grands services commémoratifs étaient chantés pour les défunts dans tous les monastères de Rus' et « Les Quatre Jours selon le rang (sorokoustye) étaient déjà corrigés, après la semaine de Saint Thomas 657 ; L'aîné de soixante-dix ans, qui a occupé le trône patriarcal de Moscou pendant près de seize ans et qui, au cours de ces seize années, a constamment connu des affrontements avec les éléments sociaux les plus hétérogènes et est toujours sorti dignement de ces affrontements - Joachim, après sa mort, a ainsi reçu tous les honneurs en tant que grand prêtre de l'Église russe, malgré même son modeste désir ! Nous déterminons l'année de naissance du patriarche Joachim à partir de son testament spirituel, rédigé en 1690, après le 19 février, jour de l'anniversaire du tsarévitch Alexis Petrovitch, déjà mentionné dans le testament, et avant le 17 mars, jour du décès du patriarche. Joachim, où il parle de lui-même : « Je suis mort selon les destinées de Dieu depuis ma vieillesse jusqu'à l'âge de soixante-dix ans - voir Ist. Petra V. Arrangé. vol. II, prplozh. N VI. Voir le dictionnaire sur Piasat. spirit.ch. vol. 1, p. 225 ; Agir. Historique. Vol. IV n° 108. Maksimovich (voir Pèlerin de Kiev 1845, p. 133) dit qu'"au début du XVIIe siècle, le noble Ioann Petrovich Savelov est venu de Moscou au monastère Mezhigorsky, qui, ayant reçu le rang monastique sous le nom de Joachim, fut par la suite patriarche de Moscou. Mais Maksimovich n'indique pas sur quoi il se fonde dans cette affaire, et nous avons le droit de nous méfier de lui, d'autant plus qu'Ivan Petrovich Savelov est appelé par Berkh comme intendant sous 1670, voir Tsar Mich partie II, p. Arche. Apollos (voir lire. Dans l'impérial. Général. Histoire et Russie ancienne. 1848 n° 7 Joachim) et après lui M. Askochensky (voir « Kiev » partie I, p. 164) disent que Joachim a fait ses études au Collège Kiev-Mogilev, mais il n'y a pas de données historiques pour une telle opinion. Voir Science et Lit. Sous P.V. Pékarsk. vol. Moi, p. 168. Les mots de Puffendorf - voir Introduit dans l'Histoire, trans. Boris Volkov 1767 - 77 Sciences et littérature. Sous Peter Vel. Pékarski vol. Moi, p. 326. Voir Description. Main. Chambre. Musique Page 557, dans la préface de la traduction du livre de saint I. Damascène « Ciel ». Voir Historique. Ross. Soloviev vol. XIII, p. 86. Voir Testament spirituel « nous avons promis... pour mes mauvaises actions... même dans la vie mondaine et les cas militaires d'actes régimentaires » (voir Revue. Esprit. Littérature russe p. 354 de Philaret). M. Ustryalov lit ce passage différemment - à savoir... "dans la vie mondaine et dans d'autres cas seulement"... Nous ne savons pas d'où vient un tel désaccord dans la lecture, mais selon la lecture du révérend Philaret, nous donnons la préférence car cela est confirmé par la connaissance de Joachim du service militaire et sa participation vivante à celui-ci, qu'il nomme dans le même testament. Voir le témoignage de Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, voir aussi « Recueil de diverses notes sur P.V. » Tumansky partie I, page 3 "Regardez", a parlé de ce monastère à l'Uniate Peter Mogila, "regardez dans le pays de Kiev le monastère Mezhigorsky, dans lequel plus de cent cinquante moines vivent en communauté, se nourrissant du travail de leurs mains, à l'instar du grand Antoine, l'habitant du désert - voir "La pierre, Albo est". Kyiv 1644 Au même endroit (Monastère Preobrazhensky près de Moscou) pour la vie de l'appel (Bulgare Théodore Rtishchev) de Kiev de Sainte Laure de Petchersk et de Mezhgorsk et d'autres monastères de la Petite Russie, au nombre de trente, dans la vie et le rite et dans la lecture et le chant des règles de l'église et des cellules - voir le Dr Ross. Vielie. Éd. Partie 2 XVII, p. 400. Vie de miséricorde. Époux de Fiodor Rtishchev. G. Ustryalov n'a pas lu 7163, mais « 7165 ans » - mais nous sommes à nouveau enclins à lire le révérend Philaret, car en 7165 (1657) Joachim Savelov est arrivé à Moscou. Voir Ak. Historique. IV, non. 108. Au cours de son patriarcat, avec son propre soutien, il commença la construction de la magnifique église de la Transfiguration dans ce monastère, avec une charte du 28 février 1687, confirma le droit et le titre de stavropoly patriarcal et, en signe de faveur particulière envers ce monastère, lui envoya son portrait, qui y est toujours conservé dans l'église (voir Description. Kiev-Soph. personnel. pp. 207-8 et annexe n° 32 pp. 160-1). Dans son document spirituel, il a légué trois mille roubles du trésor patriarcal de sa maison « pour un bâtiment d'église en pierre » et n'a même pas légué pour s'enterrer « selon la promesse précédente » uniquement « en raison de l'éloignement du monastère de la Transfiguration de Mezhigorsk et du grand inconvénient » (voir testament). Voici par exemple ce que nous savons de la convocation de Nikon aux abbés. Joachim. "J'ai entendu - Nikon parle - comment un enfant sème la piété et comment les moutons vivent parmi les loups, toujours calomniés par les Polonais et les hérétiques, sinon ce n'est pas en ce temps de guerre que nous sommes insultés par la rareté des nécessités, mais aussi par les monastères de plusieurs. Vous êtes une si grande Laure, appelée Kuteino, près de la glorieuse ville d'Orsha, qui est la tête et le début de la vie commune de toute la Russie blanche et de la Lituanie, composée non de domaines, mais de ceux qui viennent faire l'aumône, avec leurs travaux et leurs sueurs, ont construit et monastique de nombreuses cathédrales et ont tout le monde dans votre troupeau : mais gardez aussi la piété dans toute la pauvre Russie à l'époque des Uniates dégoûtés... Molikh est un homme bon. Souverain Alexeï Mikhaïlovitch, puissent-ils ordonner que ces monastères de Kuteipksai soient transférés au vénérable abbé Joël et à tous les frères au monastère de la Très Pure Mère de Dieu d'Iverskei et de Saint-Pierre. nouveau confesseur Philippe Métropolite au lac sacré (c'est-à-dire Valdai) dans le district de Veliky Novgorod, et avec l'aide de Dieu, il commença à reconstruire pour l'établissement d'une vie commune Voir Hand En mémoire, vol. 1er, Shusherin en parle presque mot pour mot, voir "la vie. Nikon" page 44. Historique. Malor. Marque. 1, 387. Recueil. State Gram et Dogue Allemand. Vol. IV n°21 p. 35. Lire l'histoire générale de Moscou dans l'ancien 1848 8. Mélange p. 60. Vygovsky avait une correspondance avec Pinon même lorsqu'il était déjà Hetman, p. 70. Historique. a grandi Hiérarque. Partie II, p. 546. Archime. Apollos (voir Lecture de l'Histoire générale et des Anciens de Moscou, 1848, n° 7 « Joachim ») dit que Joachim, convoqué à Moscou en 1657 par Nikon, fut affecté au Monastère des Miracles en tant que cellérier, qui était alors présent au rang patriarcal pour considérer les affaires spirituelles. Dans le même temps, Apollos fait référence à Novgorod. Letop. page 197 : mais il est seulement dit que Joachim était archimandrite au monastère de Chudov. Pendant ce temps, la nouvelle selon laquelle avant d'être élevé au rang d'archimandrite du monastère de Chudov, il y était cellérier est contredite par le fait qu'en 1663, alors qu'il aurait dû être cellérier, selon ladite opinion, dans cette position sous l'archimandrite Paul (plus tard métropolite de Krutitsky), il y avait un certain Eveimin. Voir descriptif. livre Rougir. musique Vostokova p. 440. Voir Shusherin. Vie de Nikon, pp. 65-9. Voir Wanderer 1864 1. Pays. 118, 119 et 222. Historique. Ross. Hiérarque. Partie I, pp. 189 et 433, – Paul fut promu métropolitain le 21 août. 1664 Isyur. Ross. Hiérarque. Partie II, p. 546. Artémon Ser. Matveev, par exemple, était son ami « extrême ». Voir la remarque ci-dessous. 610. On sait, par exemple, que lorsque saint Nikon, selon une lettre de Nikita Zyuzin, de manière inattendue - en 1664, la nuit une semaine avant la fête de la Nativité du Christ, est apparu à Moscou et a appelé le tsar à la cathédrale de l'Assomption pendant le service du matin, puis, quittant Moscou, a emmené avec lui le bâton de saint métropolite Pierre et en réponse à la demande du boyard au nom du tsar de donner pardon à ce dernier, il a dit : « Dieu lui pardonnera, le grand Souverain, si ce trouble ne vient pas de lui » ; et quand le roi, embarrassé par ces paroles de Nikon, et plus encore par son départ avec le bâton de saint Pierre, du conseil général des évêques et des boyards, envoya interroger Nikon : ce que signifiaient ses paroles, et emporter le bâton de saint Métropolite, alors parmi ceux envoyés avec le métropolite Krutitsky. L'archimadrite Chudovsky Joachim est également Paul (voir Shusher. Life. Nikon pp. 76-84). Une autre mission fut confiée à Joachim en 1665, lorsqu'il se rendit chez Nikon afin que ce dernier remette une lettre pour l'élection d'un nouveau patriarche (voir Cas de P. Nikon N. Subbotin, annexe III). On connaît aussi la mission confiée par le roi à Joachim, où ce dernier se trouve seul, sans la participation des autres. C'était en 1666. dans le cas de juifs nouvellement convertis vivant avec Nikon comme serviteurs, dont l'un fut mis en prison par lui pour fausses dénonciations contre son maître, le roi - sur dénonciation d'un autre juif - envoya Joachim avec un détachement d'archers pour libérer le juif emprisonné et Joachim, avec le consentement de Nikon, le libéra et le présenta au souverain. Voir Shusher. Truc. Entaille. Pages 90 à 92. Voir rps. bavoir. M.D. Ak. « Liste de la cathédrale. condamnation de P. Nikon » Cahier XIV, n° 17. Pour la réponse des patriarches eux-mêmes dans leur lettre donnée à Joachim, voir Ancient. r. Vivliof. 2e éd. III, p. 418. Ceci est indiqué dans la même charte des patriarches. Voir l'historique. Ross. Hiérarchique. VI, 530. Voir l'historique. Ross. Jér. Partie 1 pp. 594-95, voir aussi ibid de la p. 321. Définition conciliaire de 1675 basée sur la définition conciliaire de 1667, p. 346. Voir Novgorodsk. Letop. 196 Si. Chusher. La vie du Nikon 87. Voir Novgor. letop. 274 et 197 ; Vivliof. XI, p. 244. Loi. Historique, vol. IV, non. 231, p. 501. Qui était Joasaph - cela est suffisamment exprimé même par Joachim dans sa lettre à Gédéon - le métropolite. Kievsk., qui, défendant son opinion sur le temps de la transsubstantiation des dons, a fait référence au livre « Paix avec Dieu, écrit par Innocent Gisel et approuvé par saint Joasaph » : nous vous le disons en toute vérité : car notre frère Joasaph de mémoire bénie est le patriarche de Moscou et de toute la Russie, déjà alors dans une extrême vieillesse (et il a été patriarche pendant seulement 6 ans) et des maladies quotidiennes, non seulement lisez et regardez les détails de ce livre, ci-dessous le au lit, il est très possible de s'en aller, mais Siméon de Polotsk (Polotsk) l'a loué, qui a étudié avec les Jésuites et était le maître de la sagesse de ceux-ci, et a écrit en son nom, même s'il le voulait. Voir descriptif. synode des mains. bibliothécaire A. V. Gorskago et Nevostrueva 2, III, n° 310, p. 509. Pour caractériser Pitirim, il suffit de souligner que Paisius, un participant bien connu dans le cas de P. Nikon, raconte que Nikon au concile a appelé Pitirim lorsqu'il s'est présenté comme témoin contre lui (avec Joasaph, archevêque de Tver) comme un faux témoin mentant pour plaire au souverain (voir « Le cas de I. Nikon ». N. Iv. Subbotin ; source Solovyov, vol. XI). Et Hilarion, archevêque. Riazansky écrit que Nikon est le dimanche de l'orthodoxie de la résurrection. Le monastère « a même prêté serment à Pitirim à trois reprises pour l'amour des vins », dont l'une était « un mot ennuyeux et diffamatoire envers lui-même », voir op. rps. salle Musique Vostokova p. 561. Voir Av. histoire IV, non. 232. Joachim arriva à Novgorod le 4 février 1673 ; Il a été libéré de Moscou le 25 janvier, voir Ak. histoire IV, 231. Le décret stipule que « les abbés des monastères - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov et Kovalev - et siègent au-dessus des archiprêtres, l'archiprêtre de la cathédrale Sainte-Sophie, l'archiprêtre de la cathédrale de Znamensky, ainsi que l'ensemble du diocèse de Novgorod de toutes les villes des archiprêtres, et d'autres abbés et constructeurs de petits monastères graduels. « se lèvent et s'assoient sous un seul archiprêtre de l'église cathédrale et d'autres archiprêtres et ils sont vénérés en présence et lors de la réunion du degré, sous eux ils se lèvent et s'assoient. » Ak. histoire IV, non. 232. "Nous savons ce qui est arrivé au révérend Joachim... que les archimandrites et les abbés des monastères de Novgorod et les constructeurs des terres arables et des jardins du monastère, qui pratiquent la pêche et les semis, donnent comme loyer à toutes sortes de personnes pendant de nombreuses années, et de cela le trésor du monastère subit de grandes pertes et de grandes difficultés." Voir Ak. expsd. IV, non. 208. Voir Ak. Historique. IV, non. 200. Voir Ak. exp. IV, n° 208 - ce mémorial a été placé ici en 1675 ; dans la mémoire elle-même, il est désigné 7184. Mais comme nous le verrons, Joachim était déjà à cette époque patriarche de Moscou. L'incohérence est flagrante ! Nous ne nous engageons pas à en expliquer l’origine. Voir Ak. Historique. IV, non. 240. Historique. Solov. à propos de.; Ak. Expédition IV, non. 168 ; Ak. Historique. IV, n° 248. Vivliof. XVIII, p. 35. Voir Viviliof. XVIII, p. 36-37. Chroniqueur de Dvinsk. Voir Ak. Historique. IV, n° 248 p. 535 - témoignage du prêtre noir Gerontius. Voir Uvet Dukhovn. l. 79 tours ; Loi sur le recouvrement. vol. 1, 985. Histoire. Ross. Jér. Partie 1, page 117. Le métropolite Eugène est l'auteur d'un dictionnaire sur les écrivains spirituels. rang (voir vol. 1, p. 225 et Révérend Philaret, voir revue spirituelle et littéraire russe, p. 352) et d'autres disent que Joachim fut élevé au trône patriarcal le 26 juillet 1673. Mais nous ne pouvons pas être d'accord avec eux dans ce cas. Et voici pourquoi : a) dans la charte du rang patriarcal rédigée le 21 mars 1674, Joachim est appelé métropolite de Novgorod. Voir env. à A. ist. VI, non. 102 ; b) dans une note historique, qui décrit en détail l'entreprise d'Épiphane de Slavenitsky - pour corriger la Bible, il est dit : "Au cours de l'été 7182 (c'est-à-dire 1674), au mois de septembre, je célèbre le timonier panrusse du trône patriarcal, après avoir nourri... les saints. Pntirima. – Voir les mots. description esprit. Partie 1, p. 180 ; c) dans la préface du « parole triomphale » du monastère de Jeltovodsk, écrite et achevée en 1675 le 12 mai, il est dit : « ce livre fut achevé... contenant le trône apostolique, le grand seigneur, le très saint Joachim le patriarche... l'année de son patriarcat. – Voir descriptif. les mains de gloire s'ennodent. le bibliothécaire Al. V. Gorskago et K. Nevostrueva. Département 2e n° 213 p. 673 ; d) selon « un extrait de son fonctionnaire (de Joachim) », il a été transféré au patron. département 1674 (7182) 21 juillet. Voir Impérial Temporaire. histoire totale et culture ancienne livre XXII, mélange p. 20 ; e) dans son « Spirituel », écrit en 1690, Joachim lui-même parle de lui-même... « l'administration de l'Église du Christ... remonte déjà à soixante ans », c'est-à-dire 1674. Voir testament ; enfin f) dans « l'extrait sur les devoirs de l'Église » rédigé en 1687, il est dit : Oui, au cours des 182e et 183e (1674-75 ans du grand M. Joachim... lors de son élévation au trône patriarcal... toutes les chartes sacerdotales et diaconales ont été apportées à Moscou et portées au Saint Patriarche pour signature de sa main "voir ops. document. et boum. Moscou. Arch. Ministère de la Justice 1869 livre 1 article 6. - Par conséquent, Joachim est devenu patriarche au plus tôt en 1674. Voir Collecte. Gramme d'état. et accord. IV, n° 128 p. 392. Dans le livre historique, nous l'avons déjà mentionné. La note (voir ci-dessus note 54 b) dit par exemple qu'après avoir nourri les saints. Pitirima, super. le souverain a indiqué, et le concile consacré, les éminents métropolites, archevêques et évêques de toute la grande Russie, ont favorisé (Épiphanie des Slaves.) la traduction de la Bible. Voir Ak. Expédition IV, non. 194. Le Jeudi Saint 1674, il se rendit à Moscou. Dans la cathédrale de l'Assomption, le lavement des pieds habituel (voir Vivliof. X, 88). Il est impossible de penser que le séjour de Joachim à Moscou à cette époque était accidentel - il est impossible de le penser, car son séjour fréquent et de courte durée à Moscou n'aurait pas eu de but direct, et cette cérémonie, qui était l'œuvre du grand prêtre, aurait pu être célébrée par Joachim en tant que métropolite de Krutitsky. Voir Historique temporaire. 17. histoire générale et r antique. VK. XXII, mélange p. 20. Paul. Loi sur le recouvrement. 1, non. 288-9. Voir A. A. Ek. IV n° 122, 16, 281. Ak. Historique. V n° 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, n° 238, Add. Comment. Est. X, non. 31. Voir Collecte. Gr. d'État. et les grands danois. IV n° 35, rep. 128 ; Ak, Est. V, n° 135. Ak. Expédition IV40 ;, n° 204 p. 261 ; Historique. R. Solovyova XI, pp. 200-1.Vol. Collection Zap. et la cathédrale. acte. à partir de 99 pages 37 et 38 articles. Nouvelles lois sur le recouvrement 11, nos. 826-827. Ah. Historique. V, nos. 137, 146. Ak. Historique. IV n° 74. Le Tsei mentionné dans le texte n'était pas exceptionnel. Il y avait souvent des gouverneurs comme lui en Russie à cette époque. Voici, par exemple, ce que l'archevêque d'Oustyug a écrit aux rois en 1683. Gelasius à propos de son voïvode Afanasy Traurnicht... « oui, il est le voïvode pour les affaires spirituelles et autres affaires ordonnées de ma cour et, m'injuriant... selon son, messieurs, l'ordre du voïvode, le capitaine d'Ustyug Streltsy Matvey Kholmov et les interprètes du voïvode et les gens de sa cathédrale et les églises paroissiales, les prêtres, les diacres et les ecclésiastiques... battent et grondent tout le monde, les frères dissemblables et leurs maisons sont déshonorées de toutes les manières possibles... et moi, votre pèlerin, le capitaine et les interprètes et son peuple, j'ai juré, j'ai sali les archimadrites et vilipendé par toutes sortes d'autres discours diffamatoires... Oui, c'est le gouverneur qui a maintenant envoyé dans le district d'Ustyug les villages monastiques et religieux et les villages avec le clerc et huissiers de l'interprète et de son peuple pour ses vains intérêts personnels et ses nombreux pots-de-vin... Oui, il est aussi le gouverneur, pendant le chant divin, les prêtres, les diacres et les clercs d'église et leur monastère sont pris pour anciens, et dans toutes sortes de paiements ils jurent aussi, ils battent dans la bonne direction. Voir Ajouter. K A. Historique. X, n° 101. Historique. R. Hiérarque. IV, p. 686. Description Chambre. Musique Vostokova. Gramme d’état de collection. et les grands danois. IV, n° 35 p. 128 ; «Le cas de P. Nikon» - N. Iv. Sous-botine page 48. Voir Historique. Solovieva XIII, pp. 152-153. Voir Ak. Expédition IV, non. 198. Voir Historique. la description Monastère de Maloyaroslavets Sob. 1863 Voilà en quoi consistaient ces formalités administratives : le protégé se présentait avec une pétition au patriarche, celui-ci l'écoutait et signait sur la pétition : « bienheureux d'être prêtre ou diacre » ; puis dans la chambre de la croix, ils écrivirent - pour le reste des années de quelle manière le protégé était béni et écrivirent - aux subordonnés du plus petit quartier général une nouvelle pétition pour la nomination ; sur cette pétition, l'homme en robe a signé « se confesser au prêtre de la croix » ; après confession, la personne nommée se présentait au bureau du gouvernement et était enregistrée dans les livres ; De là, il retourna chez le curé, qui l'écrivit dans son livre et signa sur sa pétition : « envoyer en mission » ; les conarchistes patriarcaux ont conduit à son installation ; L'évêque, après son ordination, l'a écrit dans un livre et l'a marqué sur la pétition comme « confié aux prêtres » ; avec cette pétition, le sous-diacre ou le clerc l'a ramené à l'ordre de l'État, là ils l'ont également enregistré dans les livres et le clerc qui l'a amené a scellé ce registre de sa propre main, puis le sacristain, prenant la pétition de lui, a envoyé le nouveau nommé, « pour étudier chaque rite et action de l'église », avec le clerc patriarcal - diacre à diacre et prêtre à prêtre et j'ai aussi écrit quand je l'ai envoyé et à qui ; après l'enseignement, le professeur l'amenait chez le sacristain et signait de sa propre main qu'il lui avait enseigné. Alors les commis au chant écrivirent pour lui la lettre qui lui était assignée et la remirent au sacristain ; il l'a apporté au patriarche pour signature. Ensuite, cette lettre a été apportée à Kaz. un ordre où ils y mettaient un sceau et « retournaient au livre qu'il était scellé » ; puis ils l'ont porté au patriarche dans l'église et - il l'a finalement donné au nouveau installé. Mais l'affaire ne s'arrêtait pas là : le nouveau nommé devait encore être transporté à la cabane d'Una, chez l'aîné du commis - et les paquets étaient écrits dans des livres, et on lui remettait le « souvenir nouvellement nommé » selon lequel « il est interdit de le servir selon l'alphabétisation assignée ». C’est ce qu’un diacre ou un prêtre nouvellement ordonné a dû endurer ! N'oublions pas qu'il devait payer pour chaque mot, non seulement écrit, mais aussi prononcé par le greffier. Ak. Est. N° 259. Voir ci-dessus l'extrait de l'arrêté gouvernemental. Que ce soit l'ordre des choses - mais au début de 1675 - ressort clairement de l'extrait lui-même, qui dit qu'il a été envoyé au patriarche. La région est encore « avant le premier voyage hivernal ». Voir Ak. Exp. IV, n° 204, articles 4 à 7. Voir ibid.Voir. Ak. Est. V, n° 135 p. 233. Voir Ak. Est. V, n° 135 p. 233. Voir Ak. Est. V, n° 85 167. Paul. Sanglot Zak. II, nos. 633 et 700 Ibid. N° 1074 comparer. N° 913. Voir Description. doc. et boum. Arc de Moscou. min. Justice, livre. 1, page 7. Les prêtres, comme on le sait, étaient soutenus en partie par l'aumône des paroissiens pour la correction des demandes, en partie par la culture des terres qui leur étaient attribuées ; mais tout comme la première source de contenu n’était pas fiable, il semble inutile de l’expliquer ; Quant à la deuxième terre, elle peut difficilement être qualifiée de suffisante. En effet, sans parler du clergé qui possédait des terres « noires » et qui était complètement égal dans tous les devoirs avec les noirs, sans parler du clergé des églises patrimoniales, qui (acceptées) étaient également soumises à une distribution lourde avec les paysans patrimoniaux et n'étaient pas du tout protégés de l'arbitraire de leur propriétaire foncier, même de l'église, des terres blanchies à la chaux, le clergé devait assumer diverses responsabilités urgentes et permanentes tant envers les autorités diocésaines que envers l'État. Pour plus d'informations à ce sujet, voir Orthodoxe. Sécurité sociale, mars 1865, pp. 184-187 et al. et septembre 1863, pp. 50-60. Revue orthodoxe 1867, vol. XXII ; clergé paroissial en Russie. Pour une liste détaillée de tous les frais d'église, voir le Patr. commande. Document descriptif et perche. Arc de Moscou. min. Justice, livre. 1, p. 2 et suiv. Voir le même extrait ici ; aussi Ak. Est. V, non. 172. Voir Ak. transmission IV, non. 275 ; surtout Ak. est. V, n° 75 coll. resp. III. Voir Ak. est. V, non. 75, trou. 3. Est. r. hiérarque., partie II, p. 49. Ak. histoire.V, n° 75, proposition. 8ème et rep. 3 Est. Ross. Hiérarque. Partie III 657 ; V, 155, etc. Ak. transmission IV, non. 253 ; Ak. histoire V, n° 75, coll. resp. 3 ; description Main. Roumiantsev. Muz., p. 244. Voir Ak. transmission IV, non. 253 ; Ak. histoire V, n° 75, coll. resp. 3. Voir Ak. transmission IV, non. 205 ; est. a grandi hiérarque., partie I, cathédrale. Déf. 1675 Voir la définition du Conseil de 1675 Est. R. Hiérard. Première partie, p. 346. Ak. Historique. IV, n° 253, p. 543. Ak. Expédition IV, n° 204 vol. 2. Voir Est. R. Hiérarque Partie I, Sobornoe, déf. 1675 Historien R. Jer, partie I, Cathédrale, déf. 1675 cf. Ak. Exp. IV, non. 155. Voir Est. Solovieva XIII, 154. Voir au même endroit, également p. 194 extrait. de Stater. Voir Ak. Expédition IV, n° 204, art. I, II, III, VIII, IX ; Ak. Est. IV, non. 253. Voir Est. Solovieva XIII, 155 p. Voir Description. doc. et boum. Mos. Cambre. Min. Justice 1. Documents et fuites du livre. Patr. Cal. Commander la page 1, etc. Même à Stoglav, comme on le sait, le montant des droits pour les lettres de bureau et autres, ainsi que les droits de la couronne, etc., était fixé. Joasaph essaya également d'introduire des tâches uniformes. Voir A. Est. IV, non. 195. Ces avantages sont les suivants : A) le nom du patriarche, en tant que chef de tout le clergé dans toutes les églises dans les prières et les litanies, est proclamé devant l'évêque local - métropolitain, archevêque ou évêque. Pendant le voyage, le patriarche reçoit une croix et derrière lui est porté son bâton archipastoral ; dans les églises, ils portent aussi un cierge devant lui. La tenue de son service sacerdotal est un sakkos ordinaire avec des cloches, mais avec une « percussion pré-native », appropriée uniquement au patriarche, une mitre, avec une croix montée sur le dessus, un capuchon blanc avec une image d'un chérubin, en plus, une croix, un influx de velours, vert avec des sources dorées, et des nattes avec des images de croix et avec des cloches. B) Le Métropolite, comme le Patriarche, est présenté avec une croix - dans son diocèse et à l'extérieur - un bâton, son sakkos sans anneau de percussion, mais, comme le patriarche, avec des cloches, lorsqu'il officie dans son diocèse, et à l'extérieur sans cloches, une mitre sans croix, en or ou en argent, un manteau de forme pourpre sans images, un capuchon de forme blanche sans aucune bande. A Moscou, sous le patriarche, le métropolite n'avait pas son propre siège et ne s'asseyait pas avec le patriarche, ne s'habillait pas au milieu de l'église et ne soulevait pas le bâton avec une bénédiction. C) Les archevêques et les évêques recevaient leur bâton pastoral, leurs vêtements consistaient en un phelon, ou surplis polystaur sans ganmats, une mitre argentée, un manteau noir, des nattes vertes pour les archevêques et d'azur pour les évêques, une cagoule noire pour les deux. D) Parmi les archimandrites, seuls trois - le monastère de la Trinité-Serge, le Rozhdestvensky-Vladimirsky et le Moscou Chudov, en raison de la renommée de ces monastères - avaient certains droits et privilèges épiscopaux, tels que : porter un manteau avec des nattes supérieures - couleur pourpre satiné, entrer dans l'autel par les portes royales en afflux sans phelonies avant le service sacerdotal, des bâtons en bois d'évêque avec des moines dorés, lors de la liturgie lors de la première sortie avec l'Évangile, deux cierges d'automne leur ont été présentés ; sans sortir avec les autres à la grande entrée, ils reçurent St. cadeaux aux portes royales; dans leurs monastères, ils communiaient avec les hiéromoines concélébrants ; Ils n'avaient pas le droit de monter sur les hauts lieux, de s'habiller au milieu de l'église et en polystauria. D'autres archimandrites différaient dans leur service sacerdotal des hiéromoines ordinaires uniquement par (certains) la mitre et le fait qu'ils portaient une épigonation. Ces avantages, déterminés par le concile, furent énoncés d'abord dans les chartes patriarcales envoyées aux diocèses, puis dans le « ministère officiel de l'évêque » imprimé en 1677, comte. A. A. Exp IV, n° 205. Est. R. Jér. Première partie, p. 330 et coll. Cathédrale. acte de 1675 Est. R. Jér. Partie I, pp. 321 – 353. Pour un extrait de cette loi, voir A.A. Exp. IV, non. 205. Voir A.A. Expérimenté. IV, non. 205. Quand par exemple. en 1675, l'archimandrite Siméon du monastère Spaso-Anronnikov, ordonné évêque de Smolensk, quittant Moscou, s'acheta une riche tenue et un manteau de velours rouge, puis Joachim, apprenant cela, ordonna de lui retirer le karst et le manteau, et ce dernier d'être donné à un hospice. Voir la statistique de l'historien. la description Diocèse de Smolensk 1864 S. Pb. page 94. Cela est particulièrement visible dans le cas où il a demandé à Joachim la libération de Nikon. Et d’après l’histoire de Krekshin, il ressort clairement que même Alexeï Mikhaïlovitch lui-même a donné P. Joakim à ses enfants comme timonier. Voir Zach. Krekshina, p. 62. Voir A. Est. V, n° 75 p. 109 et coll. resp. sur la 2ème phrase Collection State Gram. et les grands danois. IV, non. 128. Pour la peinture royale détaillée des départements de l'évêque, voir Collections de G. Gr. et Great Dane IV, n° 122. De nouveaux départements épiscopaux, selon la cathédrale de 1681, furent ouverts dans les villes : a) l'épiscopal de Galich, b) l'évêque d'Arzamas ; c) Sevsk - archevêque ; d) l'archevêque de Kholmogory ; e) Oufa - ép.; f) Ieniseisk - archevêque ; g) Ustyug le Grand - archevêque ; h) Tambov - ép., i) Voronej - ép., j) Volkhov - ép., et j) Koursk - ép. Voir Ak. Est. V, non. 75. En Sibérie, par exemple, « de la capitale du diocèse (Tomsk) aux forts de Daurian et de Nerchinsk et à d'autres endroits similaires en un été, et en un an et demi et en deux, ils passent - Ibid. page 109. La scission était particulièrement forte à cette époque à Galich et à Kostroma. Ibid. page 110. Voir Collecte. Gramme d'état et dogue. IV, non. 131. Aujourd'hui, c'est une église paroissiale à Sergiev Possad. Cette proposition est si intéressante, surtout par rapport à cette époque, que nous considérons qu'il n'est pas superflu d'y consacrer plusieurs pages, que nous réaliserons par la suite. Voir Collecte. Zach. II, non. 859, p. 225. Voir Collecte. Gramme d'état. et Dogue Allemand IV, non. 131. Ak. Est. V, nos 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, pp. 355, 401, etc. Collection. Zach. II, non. 862. Voir Est. Ross. Ifr. Partie IV, pages 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685-688, 690, 800 ; Partie III, p. 657, etc. Voir A. Historique. Ross. V n° 188, 325. Voir Historique. Ross. Solovieva XIII, 154. Voir aussi pp. 152 et 243. Il convient toutefois de noter que Savinov a voulu tuer le patriarche après qu'il n'ait pas été autorisé à remettre une « lettre d'adieu » entre les mains du défunt Alexeï Mikhaïlovitch. Que Savinov jouissait de la faveur de P. Nikon et entretenait généralement des relations étroites avec lui - cela ressort du témoignage suivant du diacre noir Mardariy, l'un des amis les plus fidèles de Nikon, qui était déjà en captivité, témoignage confirmé par sa propre signature : « il (Mardarius) et les pétitions adressées à l'empereur de Nikon ont emmené le moine à Moscou, les ont confiées au confesseur et les affaires secrètes au greffier Danil Polyansky, et ils ont rapporté ces réponses à V. Souverain pas une seule fois, mais plusieurs fois, et de Nikon le moine V. Souverain, il a apporté toutes sortes d'ustensiles en bois, de verres, de cuillères et de poissons au maître spirituel, et a apporté un poisson à Danil Polyansky... Voir main M. D. Ak. Liste avec cathédrale. Prototop Savinov fut déchu du sacerdoce par un concile convoqué par P. Joachim le 14 mars 1676, voir source. Solovyova KhSh, 244. Et concernant Joseph Kolomensky, le P. Joachim avait une correspondance préliminaire avec le métropolite Joseph de Riazan, qui, sur la base des écritures et des règles apostoliques et conciliaires, conseilla d'abord de le priver (Joseph de Kolomna) de son rang, puis de le traduire devant le tribunal municipal. Voir la source. critique Riaz. hiérarchie, Vozdvizhensky, 1820 Moscou. Les deux ont été terminés. Voir « Le Vagabond » 1863 III, Nikon p. All-Russe : 1864 1. P. Joachim dans la lutte contre le schisme p. 122. Voir la main. bibliothécaire M. D. Ak. "Liste des Nikon condamnés personnels" vol. XIV, non. 16. Voir Vie de St. n. Nikova Shusherina pp. 133, 145. Histor. mots description esprit. rang partie II, p. 133 ; Cer. Est. Platon 11, 344. Voir la main. Moscou D. Ak. "Liste avec la cathédrale. condamnation de P. Nikon » cahier XIV, n° 17 ; encore lu. Moscou General ist. dreki. 1858 kk. III, dans l'article d'Archim. Varlaam « sur l'emprisonnement de P. Nikon selon les actes du monastère de Kirillov » ; « La vie de Nikon » Shusher. Voir A. A. Ek. IV, p. 255 et dans ledit article de l'Archimandrite. Varlaam. Varlaam rapporte un tel incident. - Quand Archim. Nikita a envoyé à son serviteur une lettre officielle pour appeler l'abbé des anciens du monastère de Feromont pour un interrogatoire, et lorsque l'abbé a montré cette lettre officielle à Nikon, Nikon l'a grondé de toutes les manières possibles et a même ordonné de battre le serviteur innocent, et a qualifié la lettre de P. Joachim de voleur et a personnellement prononcé des paroles furieuses à propos du patriarche. Les autorités de Kirillov rapportèrent cet incident à P. Iakim et lui envoyèrent ce même domestique. Ce conseil était particulièrement réclamé par les dénonciations alors intensifiées contre Nikon. Les donateurs étaient Ignace Bachkovski, pour qui Nikon aurait connu « la grande et terrible affaire du souverain » et contre lequel il a déposé une pétition à Moscou (où il s'est signé comme patriarche) ; Huissier Nikon, Prince. Shaisupov a déménagé à Moscou à cette époque ; le nouveau bailli Adadurov, qui a écrit à son arrivée au monastère que Nikon ne vit pas du tout en prisonnier ; et enfin, le gardien de cellule de Nikon, Elder Job et autres - Voir la liste indiquée de l'acte conciliaire sur le point Nnkona n° 17, tome XIV. La vie de Nick. Chusher. Pages 156 à 160. Shusherin - voir Zhit. Entaille. Les pages 160 et 161 rapportent qu'il y a eu plus de trois cents actes d'accusation, et tous étaient pleins de contrevérités ; mais d'après le témoignage de Nikon - voir le titre. Main. Au numéro 17, il est clair qu'il y en avait une quarantaine et tous n'étaient pas trompeurs. Il convient toutefois de noter que bon nombre de ces points sont extrêmement absurdes. Shusherin dit que Nikon n'a même pas été autorisé à entrer dans ses cellules et à prendre quoi que ce soit de ses biens, mais a été envoyé directement de l'église sous forte garde au monastère de Kirillov - voir Zhit. Entaille. pp. 160-162. A.A. Ek. IV, n° 217 p. 290 ; Chusher. "ET. N." p. 162. Concernant l'aversion des moines du monastère de Kirillov envers Nikon, on peut conclure du fait que saint Joachim a chargé l'archimadrite de ce monastère de faire une enquête en 1675. Mais leur hostilité envers Nikon s'est particulièrement révélée lorsqu'il leur a été demandé de soutenir Nikon. Eux, malgré le décret de P. Joachim, de donner à Nikon la meilleure nourriture avant les frères, ont refusé de donner même de la nourriture ordinaire - voir ci-dessus. Main. N°24. Auteur de l'article publié dans le Wanderer 1863 III. Il affirme que Nikon n'a pas utilisé illégalement les sceaux qui lui restaient. - Nikon, tel que déposé par le concile, en tant que simple moine, ne pouvait en aucun cas utiliser les choses nommées, comme appartenant au patriarche ; et en attendant, nous répétons la remarque de Berkh, "si Nikon n'avait pas fait usage de ces choses, alors comment pourraient-ils savoir (à Moscou) qu'ils étaient avec lui, et non dans la chambre où tous ses biens étaient scellés. Voir le règne d'Al. Mikhaïlovitch" partie 1, page 310, éd. 1831 « Des vies ». Nick." Shushusher. p. 163; A. A. Ek. IV, n ° 213. « Des vies ». Entaille." Shushusher. pp. 163-170. Dans les pétitions des frères du monastère de la Résurrection, Nikonn n'est appelé que « le très saint », mais même sa position est comparée à celle de saint Jean Chrysostome et du patriarche Ignace de Constantinople - lorsqu'ils étaient en captivité - Shusher. Ibid. pp. 174-175. Les moines du monastère de Kirillov ont demandé au patriarche comment enterrer Nikon ? Il répondit comme un simple moine. "Bénédiction de Nikon le ptriarche à notre fils" - Shusher. Page 176. C'est merveilleux - Nikon n'a pas accepté d'aller du monastère de Cyrille à la Résurrection par la route droite, sur laquelle son nom n'était pas connu, en tant que grand berger. "ET. N." Chusher. Pages 185, 188. Ibid. p. 192. Le refus de Joachim d'accepter la mitre de Nikon ne peut, nous semble-t-il, s'expliquer que par le fait qu'il voyait dans ce cadeau - la mitre - le désir du roi de le rallier à ses côtés en ce qui concerne la reconnaissance de Nikon comme patriarche. - Il n'a pas accepté la mitre et a ainsi seulement montré qu'il restait avec sa vision du défunt comme un simple moine. Voir Cathédrale d'État. Gramme. Et les grands danois. IV, nos. 136-140. "ET. N." Shusher p. 198-199. Par conséquences néfastes pour le bénéfice de l’Église, l’auteur du passage que nous citons entend par là le renforcement même du schisme. Straïa. 1864 n° 1. p. 118. Que saint Joachim reconnaisse l'importance obligatoire des résolutions du concile de 1667 ressort suffisamment du fait qu'il s'en inspire presque constamment, comme nous le savons déjà, dans ses activités visant à améliorer la vie du clergé. Nous ne mentionnons pas dans le texte l'hypothèse selon laquelle saint Joachim ne voulait pas reconnaître Nikon comme patriarche et le libérer parce que « il avait honte d'admettre ses injustices contre Nikon, commises d'abord par la séduction des boyards, puis de son plein gré » voir Stran. 1864 n° 1, p. 122, nous ne le mentionnons pas, d’une part parce qu’il ne correspond absolument pas au caractère de Joachim, et d’autre part parce qu’il est basé sur l’hypothèse d’Appolossov concernant la cave de Joachim au monastère de Chudov. "Le concile lui-même en 1667 a témoigné qu'après que Nikon ait été expulsé de Moscou, il (Nikon) a été séduit pour le bien de beaucoup et un schismatique est apparu."... Les pères du concile, en passant, ont blâmé Nikon et cela - voir Vivliath. III, p. 404. Historique. Solovieva XIII, pp. 153-154. Voir « Sling » de Met. Pitirima-question. 186 litres. 309 : et des informations sur les églises de la même foi" Recueilli. marchand Sinelkin 1858 Moscou l. 43 rév. une explication de la malédiction établie par le concile de 1667 du révérend. Philaret P. Moskovsky. Même si, sans aucun doute, il ne s'y serait pas opposé s'il avait été nommé pape, note Tatishchev. Voir Ross. Est. Première partie, p. 573 ; Golikov répète également cette nouvelle - voir Add. aux Actes CI. V. III, pp. 190 – 191. A. Berkh (voir Tsar Al. Mich. I, p. 224.) rapporte que Nikon, alors qu'il était encore patriarche et au pouvoir, avait à l'esprit l'exemple des patriarches orientaux, qui écrivaient parfois en tant que papes, voulaient porter le titre de pape et qu'il avait même préparé des insignes papaux. L'affaire, selon Andreev (voir "Le schisme et sa signification parmi le peuple. Histoire russe." Saint-Pétersbourg, 1870, p. 51.), s'est arrêtée avec le consentement du tsar, qui n'a pas été donné uniquement parce qu'on lui a présenté que le tsar ne pourrait pas vivre dans la même ville que Papaya. - En même temps, d'une part, les propres paroles de Nikon me viennent involontairement à l'esprit, bien qu'elles aient été prononcées par lui dans un état d'irritation : « Le commencement du sacerdoce n'est pas accepté des rois, mais du sacerdoce est oint pour le royaume, le sacerdoce est plus élevé que le royaume. Le Seigneur a commandé deux luminaires, le soleil et la lune, et à travers eux nous a montré le pouvoir de l'évêque et du royal "... (voir Est. Église russe de Znamensky. Kazan, 1870, p. 268) ; d'autre part, les premières pages du « Règlement spirituel »... Voir la liste mentionnée avec la cathédrale. Condamner Nikon. N°6. Dans la première partie des Octoéchos, par exemple. La traduction incluse du canon de la Théotokos est la création du tsar Théodore Luka Loskar. Voir l. 482. Voir le récit moderne de la correction de l'apôtre sous le village de Joachim, qui a survécu sous un apôtre, conservé à Moscou. synode. Imprimante. bibliothèque et entièrement imprimé à droite. Revue 1861 vol. IV, p. 295-299. "Et bien d'autres paroles de l'Apôtre, traduites à partir d'autres traductions différentes, n'ont pas été écrites dans l'extrait par souci de diversité et d'espace." Ibid. pp. 296-297. Il y avait alors tellement d’erreurs chez l’apôtre ! L'extrait dit que le 16 mai, l'Apôtre a lu la préface et les 17 chapitres des Actes, et qu'ils se sont assis de la cinquième heure à la neuvième ; le 19ème jour, on lisait les Actes depuis le 17ème chapitre jusqu'au dernier de l'Apôtre Paul aux Romains : - ils siégèrent de la quatrième heure jusqu'à la huitième heure ; le 23ème jour, il fut lu aux Romains, aux Corinthiens, 1 et 25, aux Galates, aux Éphésiens, à Philippes et à Colosaï - ils siégèrent de la quatrième heure jusqu'à la neuvième : le 26ème jour, il fut lu depuis l'épître à Colosaï jusqu'à la fin de l'épître entière - Ibb. pp. 297-8. Ainsi, par exemple, Joakam a indiqué quitter les services d'Iannuarius le 17ème jour d'enseignement. Antoine le Romain (ce jour-là il y avait un service pour Antoine le Grand, et Antoine de Rome n'avait un service que le 3 août) juillet le 3ème jour du tsarévitch Démétrius de Moscou. faiseur de miracles (sa mémoire est célébrée le 15 mai). Idem, page 299. L'extrait ne répertorie que les éditions slaves et ne fait aucune mention des éditions grecques, page 296. Pour être convaincu de la validité de ce que nous avons dit, il suffit de comparer le texte slave que nous utilisons avec les lieux copiés du livre. Actes des Apôtres, selon l’amendement de l’Apôtre en 1679. Revue 1861 vol. 4 p. 300-304. Voir Revue des droits 1860, vol. 2 mai, p. 71. « Correction du texte de la Bible slave » de Chistovitch. Voir "Typicon" sur 1682. Indicta 5, m. Août L. 4. Bibliothèque. M Esprit. Ak. N° 676 "Sling" Pitirim vopr. et resp. 147 l., 235 tours, 240 tours. Description Slave. livre de mains Pekarsky (Science et Inter. sous P.V. vol. II) p. 35. Voir son gramme. 1705 à Pierre V – Historien. Soloviev XV, fileur IV, pp. 424-428. Voir A. A. Ek. IV, n° 223. Vavliof. VI. pp. 314-315. A Moscou, ce rituel se déroulait ainsi : - La semaine de Vai, avant la liturgie, une procession de croix était effectuée depuis le Kremlin jusqu'au lieu d'exécution. Devant la procession le Patriarche montait dans un traîneau, derrière lui l'Empereur montait à cheval ; derrière eux, les boyards patriarcaux et les commis en robe dorée conduisaient un âne habillé. Le cortège s'arrêta au lieu de l'exécution ; et l'âne habillé fut attaché non loin de là dans un endroit spécialement aménagé. Le patriarche a commencé à servir un service de prière ; Pendant la lecture de l'Évangile, dans la cathédrale de l'Assomption, les archiprêtres et le sacristain, après avoir reçu la bénédiction du patriarche, allèrent chercher l'âne ; quand ils commencèrent à le détacher, le boyard demanda : " Que fais-tu ? renvoyer l'âne " : ils répondirent : " Le Seigneur l'exige ", le prirent et le conduisirent aux marches construites sur le lieu d'exécution ; à ce moment-là, sur les côtés de l'âne, marchaient les commis du patriarche, et derrière la femme du patriarche, les enfants du boyard portaient un manteau d'or et un drap rouge et vert dont l'âne était recouvert. Le patriarche s'assit dessus, sculptant une croix dans une main et l'Évangile dans l'autre, bénit l'empereur avec la croix et commença la procession de retour vers la cathédrale de l'Assomption. Le tsar lui-même conduisait l'âne, les boyards soutenaient les rênes, le boyard patriarcal conduisait l'âne par la bride et les clercs patriarcaux soutenaient le patriarche. Le patriarche, assis sur un âne, traversait le peuple, qui remplissait l'air d'exclamations solennelles : « Hosanna », etc. La procession s'est poursuivie jusqu'à la cathédrale de l'Assomption ; à ses portes occidentales, le patriarche descendit de son âne et, après avoir croisé le roi, entra avec lui dans l'église : alors la liturgie commença, voir Vivliof. VI, éd. 2, p. 314-315. Voir dr. Ross. Vivliof. XI, p. 89. descriptif. mains syn. bavoir. département. III, partie 1, non. 398. Ce dossier (en fait une copie), trouvé dans l'une des collections manuscrites de la Bibliothèque synodale de Moscou, a été imprimé par M. Kostomarov dans le livre d'avril. Bulletin de l'Europe 1870 Nous ne connaissons pas la raison pour laquelle cette commission a été envoyée, puisque le tout début du dossier d’Anna n’a pas été imprimé par M. Kostomarov, et lui-même ne l’avait pas entre les mains. Tous ces décalages dans la vie du livre. Anna et les chroniques indiquées par les deux conciles qui se sont tenus à ce sujet sont répertoriées dans l'acte du concile lui-même, voir Vest. Héb. 1870 avril pp. 493-504. Les schismatiques virent que l'année même où un concile les condamna (1666), leur nombre était bestial. "A partir de maintenant, disent-ils, le Patr. Abraham, les temps de dix-cinq sont comme l'illusion de l'Antéchrist selon le nombre de la bête 666.... (voir Recueil d'ouvrages. Abraham). La même opinion a été affirmée par Habacuc (voir ses ouvrages), Lazare (voir son recueil d'ouvrages), et d'autres. Historique. sur le père et la souffrance de Solovetsk. four éd. voir Schisme. cas du XVIIIe siècle vol. II, annexe. Le monastère Solovetsky fut pris par Meshcherinov en janvier 1676, 22 cm. envoyé. Ignatie Tobolsk. publié 1855 p. 141, et Alexey Mikhailovich est décédé le 30 du même mois - Collection. état gr. IV, non. 103. Ignace de Tobolsk, au contraire, dit que les saints faiseurs de miracles (Solovetsky) se souvenaient de leur vie devant Dieu et pensaient au bien de la ville pieuse. et c. à Alexy Mikhailovich et envoya un certain gouverneur dans ce monastère, lui donnant un certain voïvode - (voir son messager, p. 141). À qui croire davantage ? Joachim monta sur le trône patriarcal lorsque le troisième gouverneur fut envoyé contre les Soloviens. Prêtre I. Gorsky - dans l'art. « Joachim dans la lutte contre le schisme » (voir Stran. 1864, n° 1, pp. 56-57) est presque d'accord sur le fait que le monastère de Solovetsky a été ruiné sur l'insistance de P. Joachim et se réfère à l'opinion générale du patriarche sur l'exécution des schismatiques dans la ville, opinion exprimée par lui par la suite. Mais il nous semble qu'une telle fondation est trop fragile pour pouvoir porter un jugement sur une personne qui a vécu il y a deux siècles. Voir l'historique. à propos de mon père et Solovets ont souffert. - voir Denisova. Ignace de Tobolsk dit que lorsque nous voyons (les assistants de Stenka Razin) au monastère (Solovetskaya), alors nous donnons déjà toute notre volonté à la confrérie, aux moines et aux blancs. Ces apostats, les Cosaques du Don, confirment leur dicton flatteur (de Solovlyan) : soutenez les frères pour la vraie foi - voyez qu'il a été envoyé. Page 140. Voir envoyé. Ignat. Tobolsk page 136. Voir Cri des Esprits, l. 56 rév. et l. 73, envoyé. Higiat. Tobolsk page 132. C'est ce qu'ils ont fait, par exemple. schismatiques vivant près de Vologda, lorsqu'un pieux habitant de Vologda est venu vers eux pour chercher le salut et a été mis par eux « dans un petit église » « pour être racheté, mais ayant ensuite appris ce qui se passait dans ce vide, il a trouvé un moyen de se libérer de l'emprisonnement » et de tous ériger avec cet acte de vente (qui l'a libéré) qu'il a été mis en isolement - voir envoyé. Ignat. Toboles. page 122. Ignace de Tobolsk dit que « beaucoup d'entre eux les suivirent : et il n'y avait aucun endroit où un ardent imitateur (schismatique) ne s'installerait pas » voir il fut envoyé. Page 130. Ibid. pages 133, 124 et 115. Voir ac. histoire V, proposition n ° 75. 13ème. Ak. histoire V, n° 75 p. 110. Recueil. état gr. IV, n° 131. Ajouter. à A. ist. VI, non. 96. Ak. histoire V, phrase n ° 75. 14, Uvet l. 24. Voir ajouter. au « souper des âmes » l. 5-7. On sait que la Cène a commencé à être imprimée le 19 octobre 1681, voir Droits. revue 1860 III, p. 335. En raison de la petite taille de la population chrétienne en Sibérie, un seul nouveau diocèse a été rouvert : celui d'Ieniseisk ; cependant, il fut ordonné d'envoyer dans des villes lointaines, à Léna, à Daury, des archimandrites et des abbés, ou de bons prêtres enseignants - voir Ak. est. V, trou n°75. personnelle 1ère page 110. Ibid. phrase et otp. 2 et 14. On sait, par exemple, que Savva Romanov a eu déjà l'année suivante un débat avec le métropolite de Nijni Novgorod au sujet de la persécution des schismatiques ; et en général, au concile de 1682, les schismatiques s'armèrent fortement contre des mesures strictes, voir histoire. Savva Romanov. Envoyé. Ignatie Tobolsk. pp. 148-149 que Nikita a profité des circonstances de l'époque pour son entreprise, Patr. Joachim - voir "Parole d'action de grâce". Viliof XV, p. 254. Voir Uvet l. 57 et 58 mercredi. envoyer. Ignatie Tobolsk. pp. 149-150. Envoyé. Ignatie Tobolsk. page 150. 18 mai 1682 - Jean et Pierre Alekseevich ont été proclamés tsars - (c'est ce que recherchaient les archers, s'étant rebellés contre la rumeur selon laquelle les Narychkine voulaient tuer le tsarévitch Jean), en juin leur couronnement était prévu, et en mai les archers ont reçu des certificats - selon les machinations de la princesse Sophie - soi-disant pour un service fidèle - voir les notes de Krekshin ed. 1841 p. 39. Cependant, dans cet essai, nous parlerons aussi longuement de cette révolte des archers. Voir les notes de Krekshin, pages 39 et 41. Le prêtre I. Gorsky - comparant les récits de ses contemporains sur le début de la rébellion (Patr. Joachim, Medvedev, Ignatius, Kreksh. Matv. Savva Rom.) est enclin à penser que tout a commencé principalement avec Khovansky (p. 61), mais ce n'est pas juste - Khovansky lui-même a admis qu'il « ne connaît pas la fin de l'Écriture divine... dès la petite enfance, il a appris le grade militaire, mais non spirituel » (voir source Sav. Rom), et il est donc douteux que l'initiative en la matière lui appartienne. De plus, comme le rapporte Matveev, il se distinguait par « l'instabilité et la lâcheté insensée », de sorte que la princesse Sophie, par la grâce de laquelle il reçut la force, « savait que son règne sur Khovansky ne pouvait pas être faible et durable - (voir note. Mat. pp. 37-38). Très probablement, Khovansky était gouverné par les camarades de Nikita, et peut-être par Pustosvyat lui-même, que Krekshin appelle directement le professeur de Khovansky (p. 44), et qui entretenait une relation intime avec le prince - voir l'histoire de Sav Novel page 135. Voir en dernier. Ignat. Tobolsk page 149. Est. Savva Romain. – I. Gorsky (voir son article p. 1864, pp. 62-63 n°1) et Eminence. Macaire (voir son élaboration historique de R.) examine la question en détail - tous les archers et tous les régiments sympathisaient avec Khovansky, et arrivent à la conclusion que seuls les représentants élus de tous les régiments étaient d'accord avec le prince. Matveev rapporte que la condescendance et la générosité de Khovansky envers les archers ont amené ces derniers à "l'appeler leur père" et à le suivre toujours et à courir en nombre incalculable, et partout où il allait, toutes les voix devant lui et derrière lui criaient grand, grand ! « et il leur est venu avec un si grand crédit qu'ils étaient des archers de tous les régiments, de sa propre volonté et en toute puissance - voir ses notes pp. 37-38. Voir Est. sur la foi, Savva Romanov. Le prêtre I. Gorsky (voir son article « Joachim », p. 66) dit que Khovansky a été le premier à suggérer l'idée d'un concile et se réfère principalement à Matveev et Krekshin, mais le premier (voir sa note, p. 39) dit seulement que « selon la pétition schismatique, avec l'aide de Khovansky, tout cela a été autorisé à discuter ; et Krekshenna a la remarque suivante : « et Khavansky leur a ordonné (le schismatiques) à rassembler, promettant un débat sur la foi avec le patriarche... (voir sa note, p. 42). De toute évidence, ni l’un ni l’autre des éléments de preuve ne fournissent une indication directe de ce que le Père. voit ici. Gorski. Quant à son indication selon laquelle les schismatiques – à savoir le P. Serge, ils voulaient que les autorités leur donnent une réponse dans une lettre" (voir Wanderer p. 67), alors peut-être le Père Serge, comme un moine doux et tranquille - comme Khovansky lui-même parlait de lui, et surtout, n'était pas trop loin dans son art grammatical et ne voulait pas de débats conciliaires sur la foi; mais quant au prêtre Nikita, il avait auparavant demandé un concile (voir ci-dessus le texte auquel se réfère la note 229) et avait ensuite déclaré directement ceci devant Khovansky. Il est très naturel pour Nikita d'attribuer l'idée du conseil, même si à cette époque il ne se démarquait en rien des rangs de ses frères et semblait même être une personne passive. Cette hypothèse devient encore plus probable si l’on prend en compte l’énergie avec laquelle Pustosvyat a participé aux querelles conciliaires. Bien que, comme vous le savez, cette pétition, déposée plus tard à la cathédrale, soit similaire à la pétition de Solovetskaya. Là, cette circonstance s'oppose apparemment directement à notre pensée selon laquelle ce n'est pas Khovansky, mais Nikita, qui a joué le rôle principal dans la rébellion de 1682 : mais nous verrons autrement si nous examinons bien cette affaire. Nikita n'apparaît pas à Khovansky lui-même ; ni son boyard, ni les citadins, ni les archers ne le connaissent (prétendument). Mais le fait que Nikita n'ait pas joui de la renommée et du respect parmi les citadins est naturel, parce que, d'une part, il était l'un des traîtres à la piété antique qui a apporté la repentance au concile de 1667, et d'autre part, parce que même pendant la rébellion de Streltsy - Vol. se sont installés et ont vécu dans la colonie de Streltsy et n'ont donc pas déclaré de nouvelle jalousie devant eux. Les Posadsky avaient leur propre père - Sergius ! Concernant l’ignorance de Nikita Khovansky, il faut dire franchement qu’elle était feinte. Khovansky connaissait bien Nikita, car il l'a laissé échapper lorsqu'on lui a rappelé ce père. Le prince n'a pas nommé ni dénoncé Pustosvyat, peut-être parce que cela aurait dû être ainsi selon le propre plan de Nikita (après tout, comme nous le savons, les archers ne l'ont pas non plus pointé du doigt - lorsqu'il fallait une personne pour rédiger une pétition, bien qu'il ait vécu parmi eux, et il n'aurait certainement pas résisté s'il avait seulement voulu aider ce chagrin des archers). Nikita - on pourrait penser qu'il voulait laisser échapper d'autres champions de la piété ancienne, ou craignant qu'imposer son autorité à ses autres frères par l'intermédiaire de Khovansky puisse provoquer la discorde parmi les schismatiques, il a attendu que tout le monde reconnaisse volontairement la nécessité de sa participation, quoi qu'il en soit, mais nous devons certainement admettre une sorte de pensée secrète qui a été guidée à la fois par Khovaisky et Nikita lui-même, sinon pour nous ce sera complètement Il sera inexplicable comment un tel un défenseur zélé des traditions paternelles, comme Nikita, est resté soi-disant inactif - est resté au moment même où Khovansky recherchait de tels fanatiques. Khovansky a évoqué le fait que le couronnement était prévu dimanche et la remarque selon laquelle il pourrait être reporté à un autre dimanche, mais a répondu que cela ne pouvait pas être fait, puisque tout était déjà préparé et que tout le monde avait été prévenu. Il garantissait même que les rois seraient couronnés selon les livres anciens. Khovansky a proposé une telle question, probablement pour dissiper les soupçons dans leur communauté, car il y avait de nombreux commis et commis. O. Gorsky admet également une autre raison pour la question de Khovansky, à savoir qu'il voulait être convaincu des mérites de Nikita, mais c'est injuste - voir les notes ci-dessus. 232 et 242. Gorsky - voir Wanderer 1864 n° 1, p. 68 - ne veut pas admettre que Khovansky a soumis une pétition au patriarche et, à l'appui de son hypothèse, souligne d'une part le témoignage direct de ses contemporains, d'autre part, le fait qu'autrement il n'aurait pas pu y avoir d'ordres du gouvernement civil et ecclésiastique. Mais dans le passage qu’il cite des notes de Krekshin, page 43, nous ne parlons pas des préparatifs du concile, mais du concile lui-même ; lorsque Khovansky, en effet et selon le témoignage de Medvedev, a commencé à agir sans autorisation (voir ci-dessous note 273). Le lien est o. Gorsky à propos des notes de Jeliaboujski – la page 4 semble même étrange. Quant au fait qu'aucune ordonnance n'a été prise concernant cette pétition, il semble gênant d'en conclure que Khovansky ne l'a pas représentée aux fins prévues, tout comme il est gênant de douter sur la même base de la réalité de l'arrivée des schismatiques au porche rouge... Khovansky n'a pas pu cacher sa pétition lorsque les schismatiques sont venus au Kremlin avec une telle solennité, sinon il aurait déclaré ses liens avec les rebelles, ce dont, comme nous le savons, il ne voulait pas du tout et qu'il a évité et par la suite, même (nous le verrons plus tard) pendant le concile lui-même, il a essayé de paraître neutre. Nous avons emprunté toutes les informations sur les préparatifs du concile des schismatiques à l’histoire de Savva Romanov, le seul monument qui relate les circonstances de cette époque intéressante. Et nous ne pouvons pas soupçonner la véracité de son histoire à ce sujet, puisqu'il a lui-même participé à l'événement et n'avait aucune motivation pour déformer la vérité, car l'affaire s'est déroulée sans aucune relation avec les orthodoxes. Mais nous comparerons la suite de l’histoire de Romanov avec celles d’autres contemporains, car il s’agit ici d’un historien manifestement partial. Sava Romanov dit que le patriarche, ayant appris que les militaires de tous les régiments voulaient se présenter pour le prodolslaviya (schisme), et craignant de ne pas être privé de sa gloire et de sa dignité, envoyant les militaires élus au régiment, leur donna l'honneur de la grandeur, leur ordonna de leur donner diverses boissons, leur envoya également de grands cadeaux, afin qu'ils ne soient pas les champions de la glorification, « et ne mentionne pas du tout que le patriarche a agi sur les archers avec des mondes de persuasion. Savva considère ce comportement comme un patron. Joachim est une lâcheté et une tromperie : mais il nous semble qu'ici il est plus naturel de voir une sagesse pratique. Le patriarche voulait influencer les archers le plus tôt possible, car il ne pouvait bien sûr pas espérer influencer les archers rapidement et avec conviction. fou furieux, comme si, à cause de leur férocité féroce, personne n'oserait leur parler » (voir sa note. P. 18. Uvet l. 57. Vol.) Serait-il prudent après cela par générosité, ce que Savva aimerait voir chez le grand prêtre. Voir Historique. Savva Romanov. Cette réponse était « qu'ils sont prêts » non seulement à défendre la foi, mais aussi à ne pas mourir pour la vieille foi orthodoxe. O. I. Gorsky - (voir Stran. 1864, n° 1, p. 72) la trouva vague, car elle ne semblait pas dire pour quelle sorte de vieille foi ils étaient prêts à défendre : - mais c'est trop subtil... Votre Éminence Macaire et O.I. Gorsky pense qu'à cette époque, Khovaisky s'est adressé aux souverains et a agi sans autorisation. Il est vrai que Khovansky était une telle faiblesse, comme les souverains l'ont attesté plus tard (sch. Ak. Ist. V, n° 94, p. 146. Collected State. Gr. IV, n° 152 p. 462) ; avec tout cela, nous ne voyons pas de raisons suffisantes pour nier l'exactitude de la légende de Savva, d'autant plus que c'était le jour où le concile devait avoir lieu, où, par conséquent, on pouvait s'attendre à quelque chose de mal de la part des archers, et Khovansky, donc, sans même se compromettre devant les souverains, pouvait leur apparaître avec un rapport, comme leur commandant principal. Quant à savoir comment les tsars auraient pu donner l'ordre à Khovansky d'aller chez le patriarche, il n'y a rien de spécial ici : les tsars n'auraient pas pu faire autrement - ils n'auraient pas pu donner certains ordres à ce sujet sans le patriarche, et surtout cette fois - alors qu'il s'agissait seulement de savoir comment les fanatiques de la piété devaient se rendre au concile, « à quelle heure ». Les informations sur cette visite du patriarche élu ne se trouvent que dans l'histoire de Savva Romanov. Savva a trop embelli cette circonstance, mettant des discours fleuris dans la bouche de ses frères et se permettant même beaucoup d'esprit (telles sont, par exemple, ses remarques sur le métropolite de Nijni Novgorod « regarde habilement derrière les autorités » - et sur l'appel du patriarche à l'élu Ivan - « épuisé, Ivanushko, c'est pourquoi cent jours font trois semaines »). Mais même si nous supposons la vérité de l'histoire dans tous ses aspects principaux (nous le faisons), alors les archers joueront toujours le rôle de guerriers pas très dociles : Romanov lui-même a un jour laissé échapper que les archers n'avaient pas permis au patriarche de parler... Savva dit qu'à la fin de la dispute, les serviteurs ont commencé à dire : « Eh bien, le patriarche n'a pas donné de réponse contre deux personnes », et le métropolite de Novgorod (Cornilius) a dit à Savva : « Avant cela, je me demandais moi-même beaucoup à ce sujet, mais maintenant j'ai de grands doutes » - (voir p. 1864, n° 1, p. 75) ; pour certains, cela semble n'être qu'une fable, mais nous, pour notre part, n'osons pas soupçonner Romanov ici, car pour des gens sous-développés, comme l'étaient les élus, il semble généralement que celui qui la contestait était celui qui défendait les siens plus haut et plus énergiquement ; et quant à M. Cornelia, bien qu'il soit connu comme un militant anti-schisme (voir Ak. Ist. V, n° 91, il était également très dépendant et, de plus, on ne sait de nulle part qu'il était si dévoué à l'Orthodoxie qu'il ne pouvait même y avoir aucun doute en lui « à ce sujet », mais à cette époque il y avait des prêtres qui étaient baptisés avec deux doigts (voir Add. à Ak. Ist. X, n° 76-2). Et lui-même Nikita n'était pas à tout aussi déraisonnable que nous l’imaginons habituellement, et pourtant il était même le chef du schisme. Voir envoyé. Ign. Tobolsk p. 149 ; zapper. Medvéd. p. 19. Amour spirituel l. 57. Enregistrer. Medvedeva, p. 19. Voir remarque. zapper. Medvedeva, p. 22. Voir la source. Savva Romain. page 130 publiée. Tikhonrav. Aussi – Bonjour l’esprit. l. 58 et zapper. Medvedev page 18. Savva Romanov ne parle en réalité que d'un prêtre, Savva, qui a été expulsé samedi (1er juillet) par le patriarche (d'autres contemporains ne disent pas si ces exhortateurs ont été envoyés par le patriarche ou sont sortis de leur plein gré), mais probablement lui-même n'a vu Savva seul qu'une seule fois et a participé aux coups, et ne mentionne donc que lui. Voir l'historique. Savva Romain. Page 131. Nous faisons confiance à cette histoire de Savva, d'une part parce qu'il parle ici de manière positive, comme un fait accompli, d'autre part parce que cette concession - aux évêques de porter des bâtons sans serpents - ne contredit pas la nature des activités des patriarches. Joachim : il n'était pas trop strict en ce qui concerne les rituels (voir Conseils spirituels, chapitres 8, 7, etc.) Mais nous ne faisons pas confiance à une autre histoire du même Romanov, placée là, - comme si « le patriarche, dans son esprit, était superflu » et ne voulant pas de concile, a suggéré à Khovansky de résoudre la question controversée de cette manière : mettre St. Peter Metropolitan Gospel et le livre de service de la nouvelle et de l'ancienne édition, scellent l'église cathédrale avec différents sceaux et fixent un jeûne général, et le lendemain, les deux parties en conflit se rendent ensemble à l'église et voient « quels livres sont vrais et lesquels sont faux », qui ont été rejetés par le saint ; - et les pères ont presque succombé à la tromperie de la part du patriarche dans cette affaire, puisqu'il semblait vouloir « entrer dans l'église par des portes secrètes et jeter les vieux livres du sanctuaire ; - nous ne faisons pas confiance à cette histoire de Savva, car d'une part, il ne le transmet que comme un projet, d'autre part, parce que ce projet n'est pas du tout en harmonie avec le personnage de Joachim, qui n'est pas capable de tenter le Seigneur Dieu en vain. Voir les remarques. Krekshina – page 41. Par exemple, le célèbre P. Sergius, le 5 juillet, jour de la cathédrale, à l'invitation de Khovansky à entrer hardiment dans la chambre à facettes, répondit : ce serait bien si le patriarche daignait être ici (sur la place), mais dans la chambre, où peut-on placer une table de personnes ? . Que sommes-nous censés faire là-bas sans personne ? Voir Est. Savva Romain. p. 134-135. Voir les remarques. Medvéd. p. 19. Il est remarquable qu'à cette époque les schismatiques ne se disputaient plus avec le patriarche, comme ce fut le cas le 28 juin, mais « criaient et faisaient du bruit sans crainte dans sa chambre transversale et prononçaient sur lui et sur l'Église des paroles absurdes qui ne conviennent pas à être écrites ». Ils étaient forts maintenant. Voir les notes de Medvedev, page 19. Bénédiction spirituelle. l. 58 rév. Nous n'avons pas pu nous empêcher de décrire cette procession avec les mots de Savva Romanov (voir son histoire de foi - éd. Tikhonr. p. 132), même s'il faut immédiatement constater qu'en réalité il s'agissait d'une procession religieuse sans humilité, mais qui ressemblait plutôt à une coulée de lave orageuse, prête à détruire tout ce qu'elle rencontrait sur le chemin. À tout le moins, cela devrait être supposé, en tenant compte de toutes les circonstances ultérieures. Savva dit que le père n'a pas interdit l'entrée, mais que les gens ont été interdits et que les gens ont franchi les portes uniquement parce que les archers n'ont pas réussi à fermer les portes rapidement (p. 132). Cela semble incroyable à O.I. Gorsky (voir Stran. 1864 n° 1, p. 79 note 4). Mais cela ne nous semble pas être le cas. Nous faisons confiance à Savva dans l'hypothèse que non seulement le patriarche aurait pu et aurait dû veiller à ce que les archers des portes ne soient pas parmi ceux qui sympathisaient avec le schisme, mais aussi tous les boyards et les tsars eux-mêmes. Depuis, la récente révolte des Streltsy était encore fraîche dans toutes les mémoires. Quant à savoir s'il y avait parmi les archers des sympathisants avec les rebelles et si les boyards sympathisaient avec la cause de l'Orthodoxie, les contemporains donnent une réponse directe et confirmative à cette question (voir la note de Krekshina, pp. 42-43. Uvet dukhov. l. 59). Krekshin rapporte que les schismatiques, en arrivant au Kremlin, se sont immédiatement installés dans la cathédrale de l'Assomption et lorsque le patriarche a commencé à les exhorter, « en leur promettant un discours serein sur la vraie foi », ils n'ont pas voulu l'entendre, « dérangeant la pierre, le traitant de loup et de prédateur et sortant de l'église avec tout le visage consacré », c'est comme si le patriarche avait été vraiment expulsé de l'église et s'était enfui vers les souverains, les suppliant. pour l'intercession (voir son entrée, p. 42). Mais on ne peut pas faire confiance à cette légende, d'abord parce que d'autres contemporains ne mentionnent pas cette circonstance - elle n'est même pas mentionnée dans « Uvet », édité par le patriarche lui-même. Joachim et, en outre, dans un but polémique ; et deuxièmement, il convient de noter que même si les schismatiques ont effectivement fait irruption dans la cathédrale de l'Assomption, alors bien sûr très peu, au moins relativement, car pendant le chant de la prière, il y avait de nombreux fidèles là-bas (voir « Uvet » l. 58 vol. Note. Medvedev p. 19), et ne pouvaient donc pas traiter le patriarche avec autant de cruauté. Krekshin lui-même ne donnera pas le droit de supposer que les schismatiques, en plus des pierres, utilisaient d'autres armes militaires à cette époque. Comp. histoire Savva p. 134. et notes de Medvedev p. 20. Notes de Medvedev p. 30. Est. Savva Romanov p. 134. – Savva, cependant, exprime l'affaire de telle manière que, selon lui, Sergius jouait le rôle le plus important à cette époque ; mais nous osons soupçonner en lui une volonté d'élever son parti (comme nous le savons, ils étaient tous deux citadins et ensemble ils rédigèrent une pétition pour la cathédrale), et peut-être donne-t-il la préférence à Sergius parce qu'il n'a pas observé les autres pères au milieu de la foule et du bruit. En tout cas, il est impossible que Nikita ne soit pas au premier plan à ce moment-là. Sava dit qu'il y avait un grand silence parmi le peuple : mais il est contredit par tous les autres contemporains, qui rapportent que les cris désordonnés du peuple embarrassaient même les rois qui étaient dans leurs chambres. Voir Uveet spirituel. l. 60 ; dernier Ign. Tobol. page 151 ; histoire Savva Rom., note. Medvedeva p. 20 ; – trois de ces archives modernes ne mentionnent qu'un seul prêtre - l'archiprêtre Vasily ; Ignace compte deux prêtres envoyés de la cathédrale. Mais ce n'est probablement pas un ou deux prêtres, mais plusieurs, qui furent envoyés pour avertir. Ce témoignage d'Ignace est confirmé par le Testament spirituel. Voir l. 61 ; et des notes. Medvedeva p. 20. Voir remarque. Medvedev p. 20-21. Medvedev note ici directement que Khovansky, s'adressant au patriarche prétendument par décret des souverains, « parle tout seul ». Ici Medvedev remarque aussi que le patriarche a reçu le conseil d'aller au sommet, auprès des souverains (au conseil) de la part de la princesse Sophie : mais d'autres contemporains n'en parlent pas ; et il ne faut pas trop se fier à Medvedev, tant cette fois que dans toute son histoire sur la participation de Sophia aux affaires du concile, puisqu'il était clairement partial dans cette affaire, nous découvrirons plus tard de quoi cela dépendait. Tous les détails de cette affaire sont rapportés par Medvedev (voir ses notes, etc. 20-23 ; cela est en partie confirmé par d'autres contemporains - voir Uvet Dukhovn, l. 61 et 62 envoyés par Ignace de Tobolsk, pp. 151 et 152. Krekshin (voir ses notes - pp. 42-43) parle seul de cette circonstance ; d'autres n'en ont même pas la moindre idée : mais les légendes de Krekshin sont confirmées par le fait qu'à la cathédrale il y avait effectivement pas mal d'archers - partisans de l'Orthodoxie. Nous présentons les circonstances de cette affaire à partir de l'histoire de Savva Romanov. Savva dit ici que ce combat a été déclenché par les prêtres de Moscou, dont le nombre est d'environ 300, et qui semblaient avoir « écrasé tout le monde » et que seuls les archers pouvaient les vaincre. Mais les prêtres, et très probablement c'étaient les mêmes archers qui ont secrètement décidé de défendre l'Orthodoxie et dont les intentions étaient probablement inconnues de tous. Voir remarque. Medvedev – page 24. Medvedev note en même temps que Khovansky a ordonné de « chasser ces fanatiques » de l'Orthodoxie en les « repoussant ». Krekshin (voir sa note, p. 43) présente cette affaire différemment : il s'avère que les schismatiques sont entrés dans le palais sans autorisation, sans être appelés ; mais cela ne serait en rien compatible avec leur désir d'une cathédrale sur la place ; d'ailleurs, Ignace de Tobolsk (voir sa dernière page 153) note directement que Nikita commandait... Voir "Uvet" l. 64, ist. Savva Romanov. Voir l'historique. Savva Romain. p. 138. A la cathédrale, en plus du patriarche, il y avait 8 métropolitains, 5 archevêques, deux évêques, des archimandrites et tout le rang consacré (voir Uvet l. 62. envoyé. Higiates. Tobolsk. pp. 152-153, il y a 19 hiérarques. Remarque. Medvedev p. 24, Medvedev ne compte que 14 hiérarques hors patriarche) ; ainsi que le synclite royal, les boyards, les okolnichy, les gens de la douma et autres. Savva rapporte que le patriarche a été le premier à interroger les schismatiques qui sont entrés dans la chambre, et nous l'aurions cru, il a rejeté la véracité des paroles de Medvedev, qui tente de mettre la princesse Sophie au premier plan et de mettre la première question dans sa bouche, peut-être pour cette raison, si même dans "Uvet", dont on ne peut se méfier dans ce cas, il n'a pas été dit que les schismatiques d'abord "ont demandé à la majesté du tsar". (voir. Uvet l. 65). Et en général, il est étrange que le patriarche commence à parler dans les chambres royales, et d'ailleurs, lorsqu'il préside le roi avec sa co-dirigeante Sophie, et même lorsqu'il sait que les schismatiques sont venus adresser une pétition aux souverains. Dans Uvet (voir fol. 65 vol.) leur réponse est véhiculée comme suit : "ils ne savent rien. Medvedev le répète également (voir sa note, page 25). Ce dernier, cependant, est laissé échapper. - C'est lui qui dit cela à la suite de la question "qu'est-ce que la foi ? - Sofia a également posé une autre question : pourquoi il n'y a pas de nobles parmi les schismatiques et pourquoi Nikita, ce prêtre dépravé, se présente devant eux, et qu'elle est « opposée à Nikita, mais il ne dit rien ». On peut donc penser que Nikita s'est épanouie sur la première question (ce n'est pas pour rien que Savva parle du verbiage de Nikita, laissant de côté même son père Serge - voir l'histoire de Sav. Rom. pp. 137-138) ; mais il n'a pas été autorisé à parler par la suite. Le côté orthodoxe avait probablement l’intention de faire honte aux schismatiques, puisqu’ils n’avaient personne pour donner une véritable réponse verbale à l’exception de Nikita. Après tout, nous savons déjà que même le Père. Sergius, qui a pris la deuxième place après Nikita, ne parlait bien qu'à partir de cahiers. Cette pétition s'est déroulée sans l'assaut des pétitionnaires. L'Uvet dit que cela a été fait pour que "les organisateurs du vol et les rebelles n'aient nulle part où se trouver, et que personne ne soit invité à répondre à la pétition (voir fol. 85 ver.). En même temps, il ne faut pas oublier que dans le régiment de Tyagovoy, il a été décidé de soumettre une pétition sans signature même si, après le couronnement des tsars, la cause de la scission des régiments a perdu toute sympathie pour elle-même - ce qui signifie que le les schismatiques, soumettant la pétition sans assaut, au nom de tous les régiments et de tous les habitants, pouvaient espérer lui donner ainsi plus de poids. Les notes d’Uvet et Medvedev disent que Nikita était ivre à cette époque, mais ce n’est guère vrai ; Il est probable cependant qu'avec sa nature ardente et débridée, il était alors dans un état d'excitation tel qu'il ressemblait à un ivrogne. Voir les notes de Medvedev – page 26. Voir l'historique. Savva Romanov. Il est remarquable de voir avec quelle vivacité Savva dépeint Sophia. Voir le message d'Ignace de Tobolsk – page 154 ; Uvet L. 66. Obor. et 67 ; Notes de Medvedev – page 27. Cela pourrait-il servir d'indice à la scène intéressante suivante qui s'est produite dans la cathédrale et qui est restée sans surveillance à Uvet, peut-être à cause de la modestie de son écrivain, mais qui est rapportée par Savva Ronanov (voir son histoire, p. 144), en nommant un prêtre, peut-être à la place du patriarche lui-même : « que le prêtre sorte et commence à parler » : voici vos livres préférés de Filaret « et les pères ont décidé : et vous nous dites qu'ils ne sont pas imprimés correctement. début d'honneur" : à la Saint-Jeudi et au Jeudi Saint et au Samedi Saint et au Jour de la Saint-Valentin. Pâques et Noël et l'Epiphanie et St. ap. Pierre et Paul et sur la Dormition du Très Saint. Nous communiquons avec la Mère de Dieu avec St. Nous autorisons l'eau et les tacos de l'Épiphanie - les moines pour le fromage et le beurre, les laïcs pour la viande. Le père de Nikita n’a pas jugé cela, il a commencé à dire : les mêmes coquins comptaient comme toi. Il y a une allusion à un tel discours du patriarche dans Uvet - voir l. 67 rév. I. Savva rapporte que le patriarche dit à Nikita que nous maintenons la foi de l'ancienne orthodoxie et que nous n'avons rien apporté de nous-mêmes à l'Église de Dieu et que nous sommes préoccupés par votre salut (voir son histoire, p. 137). Selon les schismatiques, on sait qu'il faut être baptisé et bénir avec deux doigts. Ils se réfèrent à Stoglav (chapitre 31) où les raisons en sont données. Voir Uvet l. 68 ; Note. Medvedev p. 27-28 ; même Romanov lui-même dit que le peuple, semant dans la chambre, criant d'une voix, commande de tendre les mains au chagrin (voir son histoire, p. 144). Que ce bruit ne se soit pas produit à propos du 8ème point de la pétition - à propos du signe de croix, mais précisément à propos du dernier point, cela ressort du fait qu'après ce bruit, la réunion du conseil fut bientôt close, et au conseil on sait que la pétition entière a été lue (voir Uvet l. 69), d'ailleurs, Savva (voir son histoire, p. 144) note directement que les schismatiques, lorsqu'ils ont levé la main au chagrin, et ils y ont levé les yeux et vit au plafond de la chambre l'image de Saül, assis sur le trône et bénissant le pays avec deux doigts à l'ancienne, et le fit remarquer à la princesse : il est clair qu'ils parlaient d'une bénédiction. De plus, il ne faut pas oublier que ni le patriarche ni le c. Sophie n'a pas condamné les schismatiques (voir l'histoire de Savva Roman.) pour avoir deux doigts dans le signe de la croix, et donc il ne pouvait pas y avoir beaucoup de bruit lorsque l'opinion des schismatiques sur ce sujet, c'est-à-dire le point 8 de la pétition, a été réglée. Voir Uvet l. 68 rév. zapper. Medvéd. pp. 28-29, histoire. Savva Romanov p. 144. Savva rapporte (voir son histoire, p. 145) que la cathédrale a été condamnée vendredi : mais si cela est vrai, alors cela n'a été fait que pour calmer les rebelles. Krekshin rapporte (voir sa note, p. 44) que les schismatiques furent expulsés de force de la chambre et que beaucoup d'entre eux furent immédiatement placés sous garde : mais cela n'aurait pas pu arriver dans les circonstances de l'époque ; Oui, et Savva n'a rien dit à ce sujet, et il n'aurait bien sûr pas manqué de signaler un tel acte de l'autre côté si cela s'était réellement produit. Voir l'historique. Savva Romanov p. 146 ; note Krekshina page 44. Ce dernier dit que le patriarche et les autorités après le concile ont remercié les rois d'avoir protégé l'église : mais ce n'est guère juste, d'une part, parce qu'ils n'avaient encore rien fait pour protéger l'église ; il semble plus juste de supposer que le patriarche n'est pas allé remercier, mais demander la protection de l'Église. Les circonstances exposées sont décrites en détail par Savva Romanov seul - voir son historien. pp. 146-148, mais d'autres contemporains l'ont également fait, bien qu'il y ait de vagues allusions à ce sujet - voir la note. Medvedeva p. 29 comparer. envoyé. Ignace de Tobolsk – page 155. Voir Uvet l. 70 ; noter Medvedev pp. 29-30 ; zapper. Krekshina p. 44 ; histoire Savva Romain. Assemblé. Gramme d'état. IV, n° 152 p. 461. Voir remarque. Ours, - page 30 et Kreksh. page 44. Voir A. History V, n° 93, 100, 101, 117 Proceedings Kiev, diffusion. 1860 vol. 15h. 206 – historique. Suédois Oh rask. Tchernig. Différend. Voir A. histoire V, n° 93, 100, 101, 117 Actes Kiev, env. 1860 vol. 15h. 208 – historique. Suédois Oh rask. Tchernigov. Différend. Voir dr. r. Vivliof. XVIII page 126.-Bureau. Gramme. Ép. Nijni Novgorod. Paul est donné. 1686, voir aussi A. histoire. V, n° 105, envoyé. Ignat. Tobolsk page 156. Voir Mot de remerciement. dra r. Vivliof. XV page 274. Voir A. ist. V n° 91 ; dernier Higiat. Tobolsk page 155. Voir le monument de Moskov. antiquités Snegireva, M. 1841-45, Moskvityanin 1845, partie V, n° 10 p. 238, Synodik-Vivliof. VI, pages 502 à 506 ; description du discours de gloire M. 1859 Al. V. Gorsky et K. Nevostruev, département. II, 2, non. 126 p. 606. Voir "Uvet" l. 147 rév. aussi des mots. onis. esprit. classer la partie 1 page 50. Voir A. historique. V, n° 91, 93. Voir envoyé. Ignatie Tobolsk. éd. 1855 p. 4. L'Ouvet spirituel a été publié en septembre 1682 (selon le nouveau calendrier de Gemvar), en plus de l'Uvet, on peut également citer les publications polémiques suivantes de l'époque : « une parole d'exhortation » (1682), « une parole contre Nikita Pustosvyat » (1684), « une parole de gratitude (1683), sur la correction de certains péchés dans les paroles de menaions précédemment imprimées et sur la calomnie de cette correction ». Voir en complément de A. historique X, n° 42 ; A. ist. V, non. 98. Voir « Le Verge » pour une réfutation de l’objection à qualifier le Fils de Dieu sans péché (prétendument) de pécheur. Remarquables à cet égard sont les paroles de Nikita, prononcées par lui, comme le rapporte Savva Romanov (voir son histoire sur la foi, p. 138) à la princesse Sophie lors du concile de 1682. Oui, Semyon de Polotsk a plié le bâton contre moi, mais contre cette pétition et la cinquième partie, il n'y a pas de réponse à cette pétition, mais s'il vous plaît, impératrice, répondez-moi même maintenant contre ce bâton et je vais maintenant le purifier et, si je suis coupable, c'est votre volonté, faites-moi comme tu veux. » Le métropolite Eugène (voir son dictionnaire sur l'esprit. rang. partie 1 - à propos de Joachim) dit qu'Uvet a été écrit contre la pétition de Solovetsky, mais ce n'est pas juste. Que l'« Uvet » ait été écrit contre la pétition soumise au concile de 1682, cela est clairement indiqué dans l'Uvet lui-même, où il est directement indiqué : et ce qui y est écrit (la pétition soumise dans la chambre de granit) est écrit, pour le bien de la connaissance de vous tous, afin que personne ne soit offensé par son repas, sera dit en dessous. Voir l. 65 rév. 66 démolis. aussi l. 85-89. L'erreur de migration d'Eugenia s'est probablement produite parce que la pétition de 1682 a été rédigée en grande partie sur la base de la pétition de Solovetsky (historique St. Solovki ob. pp. 84, 197) et en partie de la pétition de Lazare (articles tirés d'ici : 12, 14, 17, 18, 19, 20 et 24), de sorte qu'une seule chose y est originale. L'article 16 (sur les mots « s'écouler pour soi-même et se déverser pour soi-même »). O.I. Gorsky (voir Stran. 18-64, n° 1 p. 86 note 2) reconnaît cependant l'article 14 de la pétition de 1682 comme original, mais à tort (voir Uvet l. 184 et al. et Rod partie II l. 99). Voir page de titre. Le message a été émis et écrit au nom du patriarche lui-même. Joachim (voir ll. 1 vol. 58 vol., 61, etc.) mais nous doutons que Patr. Joachim l'a vraiment écrit lui-même - nous en doutons d'une part parce qu'alors, c'est-à-dire immédiatement après le concile, il était occupé à apaiser les schismatiques et il est donc difficile d'imaginer qu'à cette époque il ait lui-même pris la tâche de réfuter la pétition, si l'on suppose que Patr. Joachim a consacré son temps libre à cette affaire, alors il faudra admettre que c'est trop incroyable pour être vrai - comme si Joachim seul pouvait écrire « Uvet » en un mois ou un mois et demi, tout en ayant très peu de temps libre ! Non, ce n'est pas possible. Si la « Verge » avait mis environ deux mois à être rédigée par Siméon de Polotsk, qui a reçu une éducation scolaire, alors « Uvet », où les objections des schismatiques sont réfutées de manière incomparablement plus approfondie que dans la Verge, aurait demandé du temps, peut-être au moins un an, à saint Joachim, qui, comme nous le savons, n'avait pas une telle éducation. Il est très probable que l'Uvet ait été écrit par l'un de ces ouvrages de référence, et probablement pas par un auteur de P. Joachim - au moins le contenu de l'Uvet, qui révèle la plus grande familiarité de son écrivain avec les premiers livres imprimés, donne le droit d'accepter cette proposition. Voir "Uvet" pp. 77 rév. 81 rév. 82, 83, etc. Au nom de Patr. Nikon Arseny Sukhakov a acheté 503 livres liturgiques et pédagogiques sur le Nouvel Athos. Il a acquis environ 200 manuscrits provenant de divers autres endroits. Voir l'historique. r. cer. Philaret IV page 153 éd. 1862 Cette méthode de réfutation des objections schismatiques se démarque particulièrement clairement lorsqu'il s'agit de points considérés comme les principaux de l'enseignement schismatique - tels que : sur la croix (chapitre 7), le signe de croix (chapitre 8), sur la différence de lecture du symbole de la foi (chapitre 14), etc. pouce. 1, 2, 5, 7, 8, etc. Les emprunts au Verge sont très courants, paprim. pouce. 1, 2, 5, 7, 8, etc. Voir "Ostev" éd. 1865 Kazan p. 124. Les Isuits furent convoqués en Lituanie en 1569 par l'évêque de Vialensk. Valérien Protassevitch, lorsque le latinisme était ici menacé de mort définitive à cause de l'afflux du protestanisme dans ses diverses manifestations ; et vers le milieu du XVIIe siècle, ils s'emparèrent complètement de l'éducation de la jeunesse. Voir « Litov. Union des Églises » – Kollovich vol. 1, p. 36 et 203. Voir Ostev pp. 124-125. « Les jésuites encouragent leurs étudiants à prêter de terribles serments afin qu'ils soient obéissants à leur père et à leur père, suiveurs en tout et défenseurs de l'Église d'Occident, car ceux qui ont eux-mêmes souffert de ces choses ne sont pas les nôtres » - voir « Ostev » pp. 130-131 ; Voir à peu près les mêmes actes de Kyiv. Esprit. Académicien 1864 janvier. 54 pages. « M. Stefan Jaworski ». Le compte rendu fait sur ces jeunes gens dans « Austen » (voir p. 124) est caractéristique : « ayant considéré pour eux (comme ceux qui sont jeunes et imparfaits d'esprit) que cette existence est décente et décente (s'incline pendant l'énonciation des paroles à la liturgie, prends, mange, etc.), les jeunes veulent toujours voir et entendre quelque chose de nouveau... les jeunes sont plus nombreux. » Voir Austen pp. 125-126. Voir Tablette de Nikon Ave. 475-497. 404. Voir aussi 609. Nikon, dans ses questions au patriarche de Constantinople (dans la question 7), a parlé des conflits survenus concernant le mystère divin. Pour cette raison, Paisius a imposé le rite de la liturgie dans sa réponse, mais n'a pas abordé du tout le sujet principal - le temps de transsubstantiation, et a demandé à Nikon "d'apaiser ceux qui ont provoqué des conflits avec sa raison. - Cependant, a-t-il ajouté en même temps, si les différends concernent des choses qui sont nécessaires, et non celles que le statut laisse à la volonté de l'abbé, alors écrivez. Un indice en est visible dans la pétition du prêtre Nikita, que nous connaissons déjà, soumise par lui à Alexei Mikhailovich, où il se plaint que les orthodoxes n'adorent pas les Dons lors de la Grande Entrée (voir « Rod » l. 35 rév.) et ne se confessent pas dans l'Agneau préparé pendant la proskomedia - le Fils de Dieu, l'enfance du Dieu parfait (voir « Rod » l. 31 rév.). On pourrait penser à cela comme le Père. Nikita et ses frères ne sont pas restés des spectateurs froids de la nouvelle question apparue en Russie - celle du temps de la transsubstantiation dans le sacrement de l'Eucharistie : ils l'ont seulement, comme la plupart de leurs contemporains, l'ont comprise à leur manière - ils l'ont mise au niveau de leur théologie. "Austen" p. 130. A. Medvedev, un admirateur zélé de Polotsk, dans l'épitaphe sur sa tombe, a exprimé que tous les fidèles l'aimaient (Siméon) et étaient émerveillés par sa douceur, son calme et sa douceur, qu'il était un amoureux de la propreté, un gardien de l'abstinence en paroles et en actes, etc. R. Vivliof. XVIII, 198-199. Siméon a attiré l'attention d'Alexei Mikhaïlovitch alors que ce dernier était à Polotsk lors de la campagne contre la Livonie. Voir Droits à propos. 1880 111, 196, – « Siméon de Polotsk ». En témoignent, entre autres, ses propres lettres à Alexei Mikhailovich, imprimées dans Vest. Héb. 1828 septembre, p. 37-47. "Austen" p. 130. Polotsk, comme on le sait, au nom de saint Joasaph et du concile de 1667, a écrit une réfutation des pétitions schismatiques (Nikita et Lazare, publiée plus tard au nom du patriarche lui-même sous le titre « Bâton du gouvernement », etc., voir op. livre. Tolstoï, éd. Stroev. n° 138). Ceci est confirmé par une lettre de P. Joachim à la ville de Kiev. Pour Gideon, voir description. rps. Synode. et les bibliothèques. Al. Département V. Gorsky et Nevostruev. 11, 3 n° 310 p. 509. Dans « Austen » (voir pp. 70-71), où Épiphane de Slavemitsky et Séméon de Polotsk sont comparés, il est dit : « et il (Polotsky) étudia, mais pas autant (qu'Épiphane) n'était pas philosophe, et alors seulement étudia, comme c'est la coutume, pour être Polonais et Litvin en latin et en polonais, mais il ne savait rien de la langue grecque. » « Il a écrit une certaine écriture, en la rassemblant à partir de livres latins, et en a préparé une autre à partir des mêmes livres latins. » Osten page 131 démolie. note 346. "Et dans tous ses écrits, il écrit la méchanceté latine d'une certaine hérésie, que ce soit par inexpérience ou par ruse, sa conscience le sait, mentant à la fois secrètement et incompréhensiblement dans ses écrits..., qui sont également révélés." Austen p. 131. Voir description du livre. Tolstoï éd. Strossv. N° 141. Description. bavoir. Sopikov partie 1. Nos 253 et 864, voir Osten pp. 138-139, Add. Douche du soir. l. 12 à propos de l. 13. Pour une description détaillée du contenu de la Couronne de la Foi, voir Orthodoxe. Revue 1860 III. pp. 217-221. Voir aussi « Austen » pp. 132-133. Mange par exemple. il existe une solution à de telles questions : pourquoi l'âne sur lequel Jésus-Christ était assis lors de son entrée à Jérusalem n'est-il pas vénéré dans l'église, alors que des clous, une lance et un ami sont vénérés. les instruments de la mort du Christ, sanctifiés par son toucher, ou quelles paroles la trompette des archanges sonnera avant la résurrection des morts, etc. Voir "Austen" p. 134 Droits. À propos de. 1860III. page 226. Voir Austen pp. 131-132. Épiphane a été convoqué à Moscou depuis Kiev par Alexei Mikhaïlovitch en 1049 et ici, il s'est occupé de corriger des livres et de traduire les œuvres de son père et, en outre, « a composé (lui-même) beaucoup de mots » voir « Austen » p. 70. Ici, il y a une telle critique sur cet homme célèbre : "Épiphane de Slavenitsky, un homme aux multiples connaissances, non seulement en grammaire et en rhétorique, mais aussi en philosophie et en théologie elle-même, il était un célèbre testeur et un raisonneur très habile et un interprète dangereux (complet) des langues grecque, latine, slovène et polonaise. Le fait qu'Épiphane s'est vraiment opposé à la propagation des opinions occidentales et a embarrassé Polotsky lui-même peut être vu dans le fait que dans la préface de la Tablette publié sous Nikon, il a réfuté l'opinion latine sur le temps de la transsubstantiation - Voir « Austen » p. 73, et n'a pas permis à Polotsky lui-même d'entrer dans sa société de traduction. Voir le Dictionnaire pour les descriptions. Voir Moskvityanin 1845, partie III. N° 5, p. 93 « Le récit du début des enseignements de Pierre le Grand ». Voir ci-dessus le texte auquel fait référence la note 169. Nous parlerons de ce projet ailleurs. Voir l'historique. Édition Philaret 4e période du patriarcat p. 111. Voir ajouter. À la soirée Soulful. L. 15-23 et 163-167. Voir descriptif. a grandi au Synode. Bible A.V. Département de Gorsky 2, 3, n° 287 l. 66. Voir Austen pp. 137-138. Les livres de Kiev qui ont séduit Medvedev étaient : « Le Grand Bréviaire », « Le Livre de Service », « Sur les Sept Mystères », etc. Nous en reparlerons plus tard. Voir Rps. Bibliothèque synodale de Moscou. « Bouclier de la foi » n° 346, l. 57. Medvedev a par exemple correspondu. avec l'abbé du monastère Kirilov de Kiev, Innocent du monastère, qui, un jour, alors qu'il était à Moscou, lui a même offert un livre de sa propre composition. Voir Rps. Synode de Moscou. Bibliothèque « Bouclier de la foi » n° 346 l. 43 et 429 et vice versa. Les relations étroites entre Medvedev et Innokenty ressortent clairement de la résolution du conseil sur le cas de Medvedev. Voir A. historique. V, non. 194 ; et qu'Innocent était précisément l'abbé du monastère de Kiev-Kirilov, cela se voit également dans la Collection. Gramme d'État. N° 187, p. 561. Voir Austen pp. 75 et 140. Voir Zap. Matveyeva p. 58. Voir "Austen" page 74, - Medvedev, il est dit ici : "tous ses jours, il crée des conflits et des meutes". Voir Rukop. M. Sind. Bible n° 346 l. 427 rév. Et "Austen" p. 75. Voir Austen pp. 140-141. Voir Description. a grandi M. Sin. Bible Gorsky département II, 3 n° 299 l. 123 et 125. Voir "Austen" pp. 93-98 n. Main. "Bouclier de foi" l. 442. C’est ce qu’a fait l’un des complices bien connus de Medvedev, le célèbre prêtre Savva le Dolgy, « appelé plus tard Siméon et ses semblables dans le monachisme ». Voyez-le « décédé ». confession "Austen" p. 106. Parmi les complices de Medvedev, le diacre (interdit) Afanasy est également connu. Voir Main. M. Péché. b. "Bouclier de foi" l. 43 ; Diacre des chambres royales Jacob, chef fondateur Anton Muromets et ami. Voir aussi l. 57. Voir Description. mains M. Sin. Bible 11, 3 n° 300 l. 134. Les livres publiés dans la Petite Russie et pénétrant dans l'État moscovite avec des tendances latines étaient « un bref enseignement sur les sept sacrements », « Pierre », « Paix avec Dieu », « Trompette », « Clé », « Épée », « Messie », « Commentaire sur l'Évangile » de Cyrille Traevilion - ce dernier utilisé, comme même saint Joachim lui-même le sait, - « il l'a lu dans l'église, par exemple. 1675 et la semaine de l'Orthodoxie Voir Vremennik XXIV, pp. 68, 69. Dans un bref enseignement sur les sept sacrements, éd. GS. 1253, par exemple, à la question : quelle est la forme de ce sacrement (Eucharistie) ou quelles paroles accomplissent ce mystère ? - la réponse suivante a été donnée : " L'essence de ces paroles du Christ est sur le pain " : " prendre, manger... et sur le vin " : " boire "... " C'est à cause de ces paroles que votre Sauveur lui-même a vécu, lorsqu'à la dernière Cène il a changé son pain et son vin en un corps véridique et en un sang véridique. Voir Sci. et Lit. dans P.V. op. Pekarsky vol. II, p. 356. Dans « l'Exposition », après l'introduction, la question suivante était directement proposée : « avec les indices des mots les saints dons sont sanctifiés, je suis le pain - le corps du Christ et le vin - le sang » ? Au début, une réponse générale a été donnée à cette question : « selon saint maîtres de l'intelligence, ces paroles du Christ » : « venez, mangez... buvez. ; selon la parole de ces paroles, on ne mange plus de pain, mais le corps du Christ sous forme de pain, et on ne mange pas de vin, mais sous forme de vin le sang du Christ », suivies par des témoignages des œuvres du père avec leur interprétation. Parmi les pères répertoriés ici se trouvaient Siméon de Thessalonique, Jean Chrysostome et Patr. Constantinople, Jean de Damas, Ambroise de Milan. Voir « Austen » « la dénonciation du volume envoyé au métropolite de Kiev Gédéon ». Dans "Akos" Likhudov, l'étudiant dit au professeur : "nous avons entendu et vu le livre séculaire en langue russe intitulé la publication des divagations de l'église des saints. L'archevêque de Thessalonique sur les mystères et d'autres enseignants de l'Église d'Orient (pour une indication claire du contenu de l'Exposition, voir la note précédente)... Il est déjà vendu pour trois ou quatre penyazheh sur le marché. Voir Hand. Syn. B. Bouclier de la Foi. l. 617. Une indication de cette opinion latine sur le fol. 50, ch. 29, où il est dit : « à la liturgie (les moines) ouvrent leurs chapitres : à l'entrée... et aux paroles du Christ »... Exprimé de cette façon, nous n'admettons cependant pas que Polotsky et l'ami de son complice aient été des agents des Jésuites et aient agi selon leurs plans. Non, les Jésuites, comme nous le verrons, se contentèrent d'observer la marche des affaires à Moscou et attendirent pour commencer à agir eux-mêmes. A Polotsk et ses complices, ils n'ont vu que les préparateurs du terrain. C'est probablement pour cela qu'ils l'ont libéré librement de Lituanie vers Moscou, tandis que les Likhudov essayaient par tous les moyens, comme nous le verrons, de retarder leurs adversaires sur le chemin de Moscou. Austen p. 91. « Repentissant. Confession » de Medvedev, page 141. Voir collection. diff. zapper. o. P.V. Tumansky, partie 1, p. 209. Directeur. "Bouclier de foi" l. 56-57. Medvedev s'est lié d'amitié avec Shcheglovitov avant même de devenir moine, après avoir été commis chargé des affaires secrètes ; mais selon les mots de Soloviev (voir son Histoire, p. 97). «Manna» a été écrit par Medvedev sur ordre de Sophie, et Golitsyne a contribué à sa correspondance avec Kiev. scientifiques. La première propagande intensifiée des papejniks coïncide avec la dernière étape du développement des schismatiques. Passion - exactement ces deux événements se sont produits en 1682. Voir descriptif. mains Syn. B. département. II. 3. N° 310 p. 500 – description. mains Rumyantsev musique Vostokova n° 471 l. 1. Parmi les évêques russes, Pavel M. Riazansky a été envoyé du côté des papezhniks - dans sa lettre instructive au clergé, il est dit : "Dans la Divine Liturgie de l'esprit, ayez des intentions fermes. C'est l'intention de l'esprit lorsqu'il prononce ces paroles : acceptez, mangez et buvez-en, afin que tout votre esprit soit concentré dans ces paroles, afin que vous puissiez recevoir le pain dans le corps du Christ et le vin dans le sang du Christ, c'est : si vous dites cela à ce moment-là, vous y penserez, mais vous ne l'avez pas eu. Prenez soin du prêtre, même si pendant ce temps votre esprit reste immobile, accomplissez un véritable service divin ; même si à ce moment-là votre bouche ne dit pas de mots, votre esprit pense différemment, sachant que les péchés ne sont pas pardonnés par la mort, c'est-à-dire non pardonnés. Voir Piskarev « Ancien ». Gramme. et ark. Région de Riazan" p. 130. Voir "Catholicigme Romain en Russie" op. Dm. A. Tolstova vol. I, p. 111, 112 et 115 ; Gramme d’état de collection. IV, n° 203. Main. B.M. Dukh Ak. "Les relations de la Russie avec l'Est sur les affaires ecclésiales." N° 68. Description. mains Bible Dept. II, 3, n ° 310 l. 5. Voir Le Cathol. Fr. Russie. - op. Tolstova p. 112 remarque. Voir Austen pp. 141-142 également p. 76. Voir Description. mains Syn. B. département. II, 2, non. 179 litres. 16. Voir Description. Slave. russe. livre Pekarsky (Science et Lit. vol. II.) n° 138 p. 190. Voir Description. mains II, 2, Syn. B. Département n° 109 l. 50 rév. et n° 128. Voir également le n° 109 l. 50 rév. Voir Description. mains Syn. B. N° 180 l. 4 n° 179 l. 16, 41. N° 105 p. 593. *) Traductions du grec faites. Euthyme lui-même énumère les livres dans sa pétition soumise au P. Adrian pour leur impression. Voir Description. mains Syn. B. département. II, 3 n° 310 l. 5 à 10. Voir Sci. Et allumé. Sous P. V. Pekarskov, vol. Moi, p. 217-218. Description mains Syn. B. II, 2, n° 180. L. 4. Voir « Bouclier de la foi » l. 197. Gramme. p. Joachim de Kiev-Tsech. architecte Berda-amu Yasinsk. Voir « Bouclier de la foi » l. 191-245, ce « reproche » fut envoyé, comme nous le verrons, aux saints du sud de la Russie en 1688 - il reçut une réponse dans le rep. « Osten ». 21–69 p. 144 – le mot est instructif du patriarche Joachim. Voir la main. Bouclier de foi l. 191-245 Cette « Révélation » fut envoyée, comme nous le verrons, aux saints du sud de la Russie en 1688 - elle fut imprimée dans Osten, pp. 21-69, voir p. 144 - le mot est instructif pour le patriarche Iakim. Voir la main. Bouclier de foi l. 131-138 voir Austen pp. La « conversation » fournit des preuves tirées des écrits des anciens pères et enseignants suivants : Clément de Rome, Denys l'Aréopagite, Cyrille de Jérusalem, Basile le Grand, Jean Chrysostome, Nicéphore, Patr. Constantinople, Jean de Damas, parmi les enseignants ultérieurs sont indiqués : Nathanaël (auteur du livre de la Tablette), l'archevêque Théophylacte. Bulgare, Grégoire Protosyncelle le Grand (Constantin) de l'Église, Calliste et Nektarios, patriarches de Jérusalem, Maxime le Grec, Épiphane de Slavenitsky, Nicolas de Bulgarie et même un moine biélorusse Azarius. Voir Bouclier de la Foi l. 357-410. Parmi les livres de service russes, les suivants sont indiqués dans la conversation : Livre de service de Saint-Métropolite Cyprien. Moscou (à laquelle le saint berger attachait une volonté stricte - de ne rien changer lorsqu'on en copiait, c'est pourquoi dans la conversation une telle remarque a été faite "selon une telle volonté du saint, il n'est pas silencieux, une sorte d'indication de la liturgie, qui apparaît lors de la transsubstantiation, a été retirée et non incluse dans les livres imprimés) - Euphemia Novgorod. le faiseur de miracles écrit sur papier à midi en 1658; - Harateic dans un quartier de Sergius de Radonezh. – l'archevêque Sérapion de Novgorod, Joseph de Volokolamsk – la presse originale de Moscou – à midi – et imprimé à Kiev sous l'archimandrite. Voir Bouclier de la Foi l. 413-414, également dans Osten pp. Cela peut être vu dans « l’Apocalypse » elle-même, où sont donnés les témoignages uniquement des pères auxquels il a été fait référence dans « l’Exposition » et où il est dit directement que ce petit « a été écrit pour le peu de temps et qu’avec le temps, les plus grands témoignages d’autres saints seront présentés ». « Conversation » était précisément l’achèvement de « Révélation ». Lorsque les Lahud, en route vers Moscou, se trouvaient aux frontières polonaises et, sur présentation à Jean de Sambiemsky (Jan Sabeski), reçurent de lui des documents de voyage, « pour voyager même en Russie, alors » cela n'a pas daigné être un Jésus, « et ils » l'ont tourné (le roi) avec leur esprit de manière flagrante et en disant, il n'est pas approprié pour eux (les Likhuds) d'aller à Moscou. Les auto-conventions furent ainsi retardées. C'était le 15 août. En décembre, les Likhuds ont de nouveau obtenu des attestations de voyage. - "Et cela a été entendu par les jésuites et par quelques autres dogmes latins, comme l'intercession de l'Ovahu, aussi forts qu'ils soient, l'auto-fraternité ne pouvait pas aller de Pologne à Moscou, même s'il y avait deux ou trois portes." Ce n'est qu'en janvier qu'ils, ayant reçu des lettres du roi, partirent secrètement et revinrent avec contentement, au milieu de la journée, au monastère de Mezhigorsky Kiev, où se trouvait le beahu réconfortant, et d'où ils se rendirent à Vaturin chez l'hetman Ivan Samoilovich, puis à Moscou. Voir Épée spirituelle pp. 31-34. Les Likhuds ont reçu leur éducation d'abord à Venise, où ils ont écouté la philosophie et la théologie en élin et en latin auprès d'un professeur (le hiéromoine le plus célèbre et le plus sage Gerasim Vlakhov, plus tard métropolite de Philadelphie), puis du hiéromoine le plus célèbre. L'enseignant Arseniy Kalludeev "a travaillé pendant 9 ans à l'école Kottunian de Patavie, où la couronne de philosophie a reçu de nombreuses lettres de mérite, signées par les professeurs de Potava et munies de sceaux selon la coutume des médecins". Voir ibid page 28. Voir main. "Bouclier de foi" l. 569-741. Que « Akos » ait été écrit contre Medvedev et principalement pour réfuter sa « Manne », cela ressort d'une part du fait que, entre autres, le passage des œuvres de Chrysostome, auquel Medvedev se réfère (à savoir l'expression citée. Voir réponse à la question 13), est analysé ici, d'autre part, du fait qu'à la fin d'Akos dans le « supermot », les Likhuds interprètent leur adversaire comme une personne qui parlait « moqueur et très différent » de l’Église d’Orient ; et la « Manne » de Medvedev, comme nous le savons déjà, possède précisément ces propriétés ; enfin, dans le même exposant, cet adversaire est appelé « appris de l'unité » ; mais comme vous le savez, le nom « unir les étudiants » a été le plus souvent et même exclusivement adopté par Medvedev, un élève de Siméon de Polotsk. Voir Austen, page 140, voir 75. Il convient également de noter ici que « Akos » a fait une impression particulièrement désagréable sur Medvedev. Dans la préface d'Akos Likhuda, ils disent qu'ils sont arrivés à Moscou à la demande du tsar Fiodor Alekseevich au patriarche de Constantinople Denys d'envoyer deux ou plusieurs professeurs à l'école avec la conscience tranquille, et qu'à leur arrivée à Moscou, ils étaient souvent ennuyés par un jeune homme curieux (Medvedev) avec ses élèves, demandant adieu à l'unique sacrement de l'Eucharistie. Celles-ci incluent les trois premières questions : a) qu'est-ce qu'un sacrement et combien y a-t-il de sacrements ; b) ce qui est nécessaire pour la Sainte-Cène ; c) qui peut accomplir la Sainte-Cène ; – et les réponses à ces questions. Et selon ce que j'ai dit (les paroles du Christ), ceux qui s'agenouillaient adoraient le sacrement et croyaient à l'existence complète. Sinon, l’essence des paroles du Seigneur et elles-mêmes sont insatisfaites... quant à l’accomplissement, quand cela arrive, il y a une perplexité. Pour le foin, les meutes marquent trois fois le sacrifice du signe de la croix en disant : un sacrifice pur, un sacrifice saint, un sacrifice immaculé. Et les meutes sont célébrées deux fois. Voir Akos dans Bouclier de Foi l. 588. La langue dans laquelle "Akos" a été initialement compilé était le grec - cela ressort clairement dès le début d'Akos, où il est directement indiqué que ce livre a été traduit de l'hellénique vers le dialecte slave (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov et Feodor Polikarpov) par les étudiants des enseignants mentionnés ci-dessus (Likhudov) (voir op. ed. Sin. Bibl. VI, 3, n° 299 l. 3), mais traduit immédiatement selon l'écriture, peut-être même pendant l'écriture elle-même, car Medvedev a rapidement écrit sa réponse à Akos et ici il a déjà condamné la traduction faite par des robots (voir ibid. fol. 105 vol.) Qu'Euthyme ait agi à l'initiative et sous la direction de P. Joachim est évident, outre les endroits que nous avons déjà indiqués (voir le texte auquel se réfère la note 409), également par le fait que toutes les traductions faites par Euthyme ont été faites avec la bénédiction du patriarche et ont toujours été soumises à son examen (voir op. Syn. Bibl. II, 2, n° 179 pp. 486-7, n° 180 pp. 494-5, etc. également : Science et Lit. sous P. V. Pekarsky I, pp. 217-18). De plus, dans la préface du «Lecteur du livre pour l'esprit sacerdotal», publiée sous saint Adrien, Euthyme lui-même dit qu'il a recueilli cette instruction dans des livres à la demande et avec la permission de saint Joachim, qui n'en avait pas le temps. lu par la mort (voir op. hand. Syn. Bible II, 3 No. 297. l. 7). Il nous semble qu'il n'y a aucune raison de voir dans ces paroles et d'autres similaires d'Euthyme seulement le respect habituel pour la sainte autorité, et d'autant plus qu'Euthyme se sentait, au moins dans les dernières années du patriarcat de Joachim, lorsque les Lakhuds arrivèrent, et donc au moment même où il était engagé dans les traductions, il se sentit, disons, « méprisé et insulté de la part de saint Joachim », puisqu'il n'utilisa pas « son ancienne miséricorde et son amour », voir description mains Syn. Bible II, 2, non. 195, p. 593. Voir descriptif. mains Syn. Bible II, 3, n° 287. . Euthyme a écrit à cette occasion « un livre sur les paroles de la Sainte Bible », où il dit que « certains orthodoxes, lisant la Bible polonaise dans la traduction de Jérôme et du jésuite Jacob Vuyk, émettent des reproches contre la Bible de la traduction LXX, il expose l'histoire de cette dernière traduction, puis indique les écarts de la Vulgate par rapport à la traduction LXX ; à la fin, il parle de la traduction slave de la Bible, et bien qu'il admette qu'elle est erronée, il le fait. ne permet pas de corrections selon la traduction latine (d'après certaines fables), mais seulement selon la grecque – Voir au même endroit n° 286. Voir Savva le Long dans sa confession de repentance dit : et aux professeurs orthodoxes Ioannikis et Sophronius, ses propres frères, des cahiers de lui, Sepki (Medvedev), pliés et donnés à lui et à d'autres comme moi, donnés par lui en secret à des personnes sacrées et profanes. Voir "Austen" page 106. C’est le nom donné à l’essai de Medvedev, écrit contre Akos par Sophronius Likhud, qui a écrit plus tard sur cette « absurdité », « montrant la vérité », voir Ruk. "Bouclier de foi" l. 743, 757 ; toujours op. Main. Syn. Bible II. 3, n° 310, l. 384 et 391. Ainsi, par exemple, ici Medvedev se réfère à nouveau aux paroles de Chrysostome……………. - fait référence à d'autres pères de l'Église et à des livres des éditions de Moscou et de Kiev. Voir manuscrit. "Bouclier de foi" l. 745-755. Voir la main. "Bouclier de foi" l. 45 et 55 rév. 57. Description manuscrite Syn. B. II, 3 n° 310, l. 38 - Les principaux associés et assistants de Medvedev, ainsi que Shcheglovity, sont également appelés ici - Nikita Gladky et Alexey Strizh - archers, le diacre Jacob et Ustav Anton Muromets - le clergé des chambres royales. Ce témoignage du Bouclier de la Foi est également étayé par des documents officiels. Voir Collecte. Gr. d'État. Et les grands danois. I, n° 201 et notes des contemporains. Voir remarque. Matveyeva p. 53 et coll., zapper. Krekshina p. 83 et a donné. Voir Austen p. 77 ; zapper. Matveyeva p. 56. Le monastère de Bizyukov était situé près de Smolensk. Le révérend Filaret (voir son livre historique russe sur la période du patriarcat p. 125) pense que Medvedev a fui Moscou parce qu'il aurait appris l'emprisonnement sévère qui lui avait été imposé par les autorités spirituelles : mais c'est injuste. Medvedev n'a pas fui le pouvoir ecclésial, mais le pouvoir laïc - "pour la rébellion du peuple, il a fui vers l'État polonais", dit-on à son sujet dans une note historique moderne (voir "Austen" p. 77). De plus, il s'est enfui avant le procès de la cathédrale, et probablement sans aucune hésitation après le massacre de Shcheglovity et le début de sa recherche ; Quant au fait que Medvedev a été envoyé en prison après avoir été défroqué, le patriarche aurait pu et même dû le défroquer sans conseil, car à cette époque il y avait déjà un décret (voir ci-dessus le texte des 80 directives) selon lequel les membres du clergé ne devaient être traduits devant le tribunal municipal pour participation à un vol, etc., qu'après défroqué - et pourtant Medvedev a été soumis au tribunal municipal précisément pour les gens rebelles. Voir Collecte. Gr. d'État. chez le chien. IV, n° 201. Ce qui est remarquable dans ce cas, c'est que les Jésuites, après avoir reçu l'arrêté royal de quitter Moscou, ont demandé aux rois « d'être autorisés à enregistrer leur congé auprès de la Majesté du Tsar », à la demande de laquelle ils se rendaient à Moscou, et de disposer d'un délai pour vendre leur maison dans la colonie allemande : visiblement, ils s'intensifiaient pour continuer leur séjour à Moscou ; mais on leur dit : « qu'il n'y a aucune raison pour que les Jésuites écrivent à leur sujet à la Majesté du Tsar, mais que les souverains eux-mêmes en parleront, et le délai pour la vente de leur cour a été donné à partir de cette date (2 octobre 1389) dans deux jours ». La pétition diligente de Sa Sainteté Joachim », ce qui signifie, a vaincu l'art de l'armée papale ! Sergius Abbot était un employé de l'imprimerie, qui a pris une part active à la question du temps de transsubstantiation, bien qu'on ne sache pas s'il a écrit quelque chose sur cette question. Voir Austen p. 92. Dans sa confession de repentir, Medvedev expose de manière assez détaillée toutes ses culpabilités, à savoir : après avoir dit qu'il a reconnu ses erreurs en examinant les livres que lui a envoyés le patriarche des témoignages paternels et des livres de service, il demande pardon pour le fait qu'il a condamné : a) Marc d'Éphèse et autres ; b) les patriarches grecs ; c)n. Joachim;. d) d'autres évêques russes ; e) l'abbé Serge (imprimerie) et l'affréteur Moïse et autres ; f) Joannikia et Sophronia Likhudov ; g) le père très honorable Euphvimius ; puis, ayant généralement qualifié l'œuvre « Manne » d'illusion et de poison trompeur pour les orthodoxes, il en énumère les passages où l'opinion latine sur l'époque de l'existence des dons a été prêchée et l'Église d'Orient a été condamnée - puis il exprime son accord « volontaire et sans réserve » avec l'Église d'Orient et son désir d'endurer avec joie un grand châtiment, et en conclusion conclut que si son repentir n'est pas sincère, alors qu'il soit amnistié et que son corps après la mort ne puisse pas s'effondrer comme un signe d'aliénation éternelle de Dieu, et que son âme soit avec Judas, etc. Voir « Austen » pp. 85-103. Ce repentir de Medvedev était-il sincère ou peu sincère ? - « sa conscience est son message » - disaient ses contemporains (voir « Austen » p. 142), et bien sûr nous devrions aussi dire la même chose. Les aveux tardifs de Savva sont beaucoup plus courts que ceux de Medvedev ; dans ce document, Savva renonce à la « nouvelle hérésie à Moscou, dans laquelle il a été emporté par Senka, maudit « Manna », demande pardon d'avoir embarrassé les orthodoxes en leur lisant la parole de Polotsk, « à propos de se tenir à l'église », et promettant à l'avenir de ne pas adhérer à l'opinion latine, en conclusion il parle de la sincérité de son repentir. Voir Austen pp. 104-111. Cette confession de Savva à certains endroits est littéralement similaire à la confession de Medvedev, on pourrait donc penser que Savva et Medvedev ne les ont réécrits que de leurs propres mains et qu'ils ont été compilés par un autre lycée. Voir Austen pp. 111-149. Voir Ak. Est. V n° 194. Medvedev, comme on le sait, n'est pas resté en vie longtemps après cela ; il fut exécuté le 11 février 1691 comme traître à l'État, voir entrée. Jelyabujsky p. 12. Voir "Austen" p. 85. Ce témoignage a ensuite été confirmé par saint Adrien - dans l'annonce préalable de la publication du livre de Siméon de Thessalonique, il est dit en son nom :... « nous mettrons tous ces efforts... pour publier avec des gaufrages imprimés avec des livres de médecine (c'est-à-dire la base) et le bouclier de la foi, que le très saint Joachim le Patriarche SOBR, en son temps, sur l'épine flétrie de la végétation latine "... Voir op. Syn manuscrit. B. II, 2. N° 179 l. 16 etc Voir revue p. esprit. litre. Révérend Philaret p. 368. Voir A.A. expédié. IV, non. 200. L'existence de telles personnes parmi les Moscovites ressort clairement des paroles prononcées par saint Joachim le jour de la Saint-Valentin. Alexy en 1687 (voir op. directeur Syn. Bibl. II, 3, n° 261 pp. 257-259), et il semble que ces jeunes de Moscou qui furent les premiers responsables des troubles papaux possédaient également cette propriété. .Cm. Pétition d'Efimiy à P. Adrian pour la publication de livres et de traductions préparés sous la direction de P. Joachim. - Op. Rukop. Syn. Bible II, 3. N° 310 l. 17h. 498. Voir op. mains Syn. B. II, 3, n° 261 l. 28-219 « enseignement pour sainte Alexie ». À propos de Yan Belobodsky. Voir la main. "Bouclier de foi" l. 1163 et a donné. une autre statistique. N. IV. Subbotin « Yan Belobodsky et Pavel Negrebetsky – env. à TV St. père 1862 t XXI pp. En réponse aux paroles de Belobodsky selon lesquelles « chaque fois qu'il est de foi grecque et qu'il donnera obéissance au patriarche, et là où il sera à Rome et qu'il donnera obéissance au pape », les Likhuds ont noté : « et ici il apparaît qu'il désire imparfaitement la foi grecque pour le salut, mais seulement pour la tromperie, comme le font les gitans : dans quel état ils viennent, dans quel état ils gardent la foi ». (Voir Bouclier de Foi 1164). Cependant, les Likhuds l'ont classé parmi les latinistes spécifiquement pour son opinion sur le temps de la transsubstantiation. Un autre adversaire de Jan Negrebatsky, qui avait eu des débats répétés avec lui, le considérait comme un Calvin, mais il nous semble que de telles opinions sur Belobodsky étaient fondées sur le désir d'associer cet indifférentiste religieux et libre penseur à une sorte de société religieuse (comme le montre, à notre avis, tout le cours du cas de Belobodsky) et non qu'il était en réalité un calviniste ou un papiste. Voir Description. mains Rumyantseva M. Vostokova n° 37 pp. Kulman se disait saint, prophète, prince, fils du Seigneur de Dieu, etc. Dans son appel aux rois, écrit par lui à Novgorod sur le chemin de Moscou et divisé en 13 articles, il dit par exemple (v. 7) : Jean, Pierre, Sophie ! écoutez l'exclamation tremblante et dépêchez-vous unanimement vers les marches apostoliques, jusqu'à ce que vous atteigniez réellement le camp de ce temps où David et Salomon se retrouveront à Kulman. Les traducteurs de l'Ordre des Ambassadeurs appelaient Quirin un « Quaker », un « sorcier », etc. ; Les pasteurs Efim Menki et Bartold Vagetius ont qualifié les œuvres de Quirin, qui leur ont été données pour considération, de folles, mauvaises et fausses. - le premier - Efim - a reconnu Kulman lui-même comme digne d'être exécuté. Voir Est. roi Pierre V. - Ustryalov, vol. II, annexe. N° IX. N’est-ce pas cette attitude des étrangers à l’égard des soldats orthodoxes qui était la principale raison de l’aversion bien connue des schismatiques pour le service militaire ? Voir op. russe. Sin B. II, 3, 261 et 212 et rév. Le fait que la lettre interdisant la vente des icônes imprimées de Pemets s'est avérée invalide ressort clairement du fait qu'il a demandé aux rois de détruire ces icônes dans son testament spirituel. Voir ouvrage "Antiquités". Archéol de Moscou. total 1569, vol. IIème problème. 1er, p. 16-17 stat. Roumiantseva. On ne sait pas comment s’est terminée l’affaire Belobodsky ; on ne peut que supposer que, puisque Belobodsky vivait librement à Moscou et après avoir été convoqué pour répondre au concile (voir « Bouclier de la foi » l. 1233 et donné ; également ajouté au texte par le saint père Jan Belobodsky p. 607), son cas est resté sans conséquences. On ne sait pas pourquoi cela dépendait. Voir Collecte. Gramme d'état. IV, n° 204. Concernant l'affaire Quirin, les tsars ont envoyé des lettres à tous les gouverneurs des frontières, dans lesquelles ils leur ont ordonné de procéder à l'interrogatoire le plus strict de tous les étrangers arrivant, pour savoir qui ils sont et d'où ils viennent, et s'ils ont des certificats et des documents de voyage, etc., et de ne pas les laisser passer à Moscou à moins qu'ils n'aient reçu un décret des souverains. Cela se voit dans son spirituel, où le « testament » aux rois concernant les étrangers occupe une place très importante et est même répété jusqu'à deux fois. Du point de vue de notre époque, une telle vision de saint Joachim sur l'admission des étrangers en Russie peut paraître cruelle, fanatique, mais il ne serait guère juste si nous osions donc jeter une ombre sur sa personnalité - ce ne serait guère, disons-nous, juste parce qu'il est impossible de mesurer par nos propres mesures ce qui s'est fait il y a deux siècles. Joachim a vécu à son époque, pas à la nôtre ; à propos de son époque, il fait le commentaire suivant (voir testament) : « Je suis surpris d'avoir été le sigklita du tsar, la chambre soviétique et le dirigeant, qui étaient dans des ambassades dans d'autres pays et royaumes, quel genre d'état le caractère et la coutume d'avoir, quel genre de vêtements et d'actions ils portent, mais ils n'acceptent pas l'innago et dans leurs possessions d'autres confessions, ils ne confèrent aucun mérite aux gens ; Et si vous créez des églises de prière qui ne sont pas les vôtres, vous ne le ferez pas. confondre en aucune façon les étrangers, dans n'importe quel royaume hérétique, qui est notre couleur ; existe-t-il en Allemagne une église de foi pieuse où les chrétiens trouvent refuge ? Nulle part!" Est-il possible après cela de reprocher au saint le fait qu'il a dit : « Il n'y a pas de bien, mais toutes sortes de mal » à propos du fait que « les hérétiques ont reçu des ordres et ont construit leurs églises de prière, les gens pieux maudissent et aboient avec méchanceté, et reprochent à la foi, et aux icônes de saint. La tolérance envers ces personnes d’autres confessions peut difficilement être justifiée à notre époque ! Dans ce cas, outre l'intolérance, on peut aussi voir, semble-t-il, une imprudence pratique de la part du patriarche, puisqu'on sait que des étrangers ont été nommés commandants de régiment pour former nos troupes à une meilleure formation ; - nous n'entreprenons pas de juger l'atome, mais nous ne pouvons nous empêcher de constater que la raison indiquée par saint Joachim - pour laquelle il fait appel à des étrangers inutiles comme nouveaux dirigeants, contient une vérité profonde ; - selon les mots cités du grand prêtre, qui, comme nous le savons, était familier avec les affaires militaires de par sa propre expérience, un trait caractéristique est indiqué chez le guerrier russe. Voir op. Sanarinia : « sur les activités de prédication de Stefan Yavorsky et Propopovch » ; Chistolich - "Féofan Prokodovitch et son temps ; brève analyse de l'opération Clean – Pyrina – voir Vestn. Heb.. Juin 1869, pp. 794-818. Voir op. Saparina : « sur les activités de prédication de Stefan Yavorsky et Feofan Prokopovich » ; Chistovitch - « Feofan Prokopovich et son temps ; brève analyse de l'op. Clean - "Pypina - voir Vestn. Heb. 1869 juin, pp. 794-818. Voir Sci. Et un litre. sous Pierre V. – op. Pékarski vol. 1, p. 326. – « Introduction à l'histoire européenne à travers Samuel Puffendorius » selon la traduction. Volkova; L'histoire de Puffendorf a été traduite et publiée dans Rus' à plusieurs reprises depuis l'époque de Pierre le Grand. – Voir ibid., p. 325-327. Ainsi écrivait Margeret, qui vivait en Russie de 1600 à 1606. Voir le conte. Moderne À propos Autoproclamé. Partie III, p. 27. Pour plus d'informations, voir l'art. A. V. Gorsky « sur les écoles théologiques de Moscou au XVIIe siècle ». Arr. à TV Saint-Père III, également : C'est vrai. À propos. 1867, v. 22 « l'éducation du clergé dans l'ancienne Russie » - Znamensky. C'est ce qu'on dit de l'école des boyards. Rtishchev dans les « privilèges de l'Académie de Moscou ». Voir Vivl. éd. 2. VI, p. 404. Voir « Ô esprit. euh. à Moscou au XVIIe siècle. Art. Gorski" pp. 154-159. Ces idées sont présentées en détail dans l'article « De la spiritualité enseignée… », pp. 159-167. La Charte patriarcale sur la création d'écoles à Moscou a été imprimée dans son intégralité dans le même article, pp. 168-171. Voir remarque ci-dessus. 40 et 345. Il est vrai que saint Joasaph a également rédigé, avec les patriarches orientaux, sa charte bénie pour la création d'écoles à Moscou : mais il n'est guère possible de penser sur la seule base de ce document purement officiel qu'il a réellement sympathisé avec la création d'écoles, et encore moins qu'il y a pris une part active. Voir l'essai « Historique. Actualités sur la M. Academy » de F. Polikar. Vivl antique. XVI. Voir Ancien. Ross. Vivliof XVI, p. 295 ; comparer dans indiqué. article sur les écoles religieuses... note. J'en suis à la page 174. L'école a été ouverte dans les locaux où se trouvaient jusqu'alors la « salle de correction » et la bibliothèque, ces dernières ont été déplacées à cette occasion dans un bâtiment de deux étages nouvellement construit et plus spacieux. Voir « Antiquités », ouvrages de Moscou. Cambre. Professeur général 1869. K. Hertz, vol. II, non. 1er Art. Roumiantsev p. 14-16. Actualités historiques sur l'Académie de Moscou", compilé par Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, pp. 295-297. Dans le manuscrit Mosk. esprit. acad. Au début des années 1540 et 1530, il existe un «argument selon lequel l'enseignement et la langue grecque sont plus nécessaires que la langue et l'enseignement latins», compilé (auteur inconnu) avant même l'ouverture de l'école et dirigé contre ceux qui voulaient que la langue latine soit privilégiée par rapport au grec dans cette école. L'auteur propose notamment d'enseigner la langue grecque en même temps que la langue slovène et seulement à ceux qui souhaitent enseigner la langue latine, les arguments sur lesquels il avance sont présentés dans l'article « sur les écoles théologiques de Moscou au XVIIe siècle ». pp. 176-178 Il y a une indication directe de cela dans la pétition de P. Negrebetsky, un proche du célèbre Medvedev, présentée au tsar en 1681 contre Belobodsky. Voir le passage de cette pétition : dans l'article ci-dessus, note g. p. 171, et à l'art. « Yan Belobodsky et Pavel Negrebetsky » page 593. Je peux aussi le penser parce que, outre le fait que Feodor Alekseevich était un étudiant de Polotsk qui ne connaissait pas la langue grecque, pendant son règne il y avait un grand mécontentement envers les Grecs. - Ainsi, en 1676, par arrêté royal, ils furent tous expulsés de Moscou vers leur propre pays, et privés des lettres qu'ils avaient reçues auparavant ; Le clergé grec vivant à Moscou, bien qu'il n'ait pas été soumis à cette persécution, pour certains d'entre eux, la « nourriture royale » a été réduite, et certains l'ont même complètement refusée, par exemple. Euphémie, abbé du monastère d'Iversky (Voir Directeur de la Bible. Académicien spirituel de Moscou, « Relation entre la Russie et l'Est sur les affaires de l'Église, l. 1004 »). De plus, Feodor Alekseevich n'a même pas informé les patriarches orientaux de la mort de son père et de son accession au trône. Voir ibid., l. 1005–7. On peut aussi penser de cette façon parce que, outre le fait que Fiodor Alekseevich était un étudiant de Polotsk qui ne connaissait pas la langue grecque, pendant son règne, il y avait un grand mécontentement envers les Grecs. - Ainsi, en 1676, par arrêté royal, ils furent tous expulsés de Moscou vers leur propre pays, et privés des lettres qu'ils avaient reçues auparavant ; Le clergé grec vivant à Moscou, bien qu'il n'ait pas été soumis à cette expulsion, pour certains d'entre eux, la « nourriture royale » a été réduite, et certains en ont même été complètement privés, par exemple Euthyme, abbé du monastère d'Iversky (voir Directeur de la Bible. Académicien spirituel de Moscou. « Les relations de la Russie avec l'Est sur les affaires de l'Église l. 1004). De plus, Fiodor Alekseevich n'a même pas informé les patriarches orientaux de la mort de son père et de son accession au trône. Voir ibid., l. Selon la pétition de P. Joachim en 1679, l'arrêté royal de 1676 sur l'expulsion des Grecs de Russie fut annulé et la force des chartes précédemment accordées sur le commerce à l'intérieur des frontières russes fut rétablie. – Voir au même endroit, l. 1032. Voir l'article sur Palladiy Rogovsky - Nadezhdina. dans le péché. Otech. Août 1840, page 608. Cette charte a été imprimée dans la partie VI de l'Ancien. R. Vivliof., son contenu est brièvement exposé dans l'article mentionné ci-dessus "sur les écoles théologiques, pp. 181-183; dans l'article de Pevintsky "Siméon de Polotsk" - Orthodoxe. Revue 1860 vol. III, pp. 213-215. On ne sait pas qui était le compilateur de cette lettre. G. Pevintsky dit qu'elle a été rédigée par Polotsky, mais il est difficile d'être d'accord avec cela, car sur d'une part, d'après l'indication de l'heure sur la grenade, il s'avère qu'elle a été rédigée (1682) après la mort de Polotsky, - d'autre part, il convient de noter que Polotsky n'aurait guère inclus parmi les règles celle qui interdisait directement la nomination d'immigrés du pays lituanien et de la Petite Russie à l'académie comme enseignants ; foi, et ils commencent à tourmenter leur intégrité immaculée. – Voir Dr Vivl. VI, pp. 206-207. A-t-il ensuite été complété et modifié après que Polotsky l'ait écrit ? - C'est peut-être le cas. F. Polikarpov (voir les rapports historiques sur l'Académie de Moscou) dit que "le roi... lui-même a écrit aux patriarches orientaux pour envoyer à Moscou des professeurs dans les dialectes grecs et latins et compétents dans toutes les sciences libres", il est probable, et il pourrait facilement être, que Joachim ait noué des relations avec P. Dositheus, pour contrecarrer les intentions du roi. P. Dositheus n'y fait-il pas allusion lorsqu'il dit : "Nous et le Saint. Le patriarche de Constantinople et tout le concile leur ont ordonné (les professeurs envoyés à l'Académie de Moscou) de ne pas enseigner la langue et la doctrine latines à l'école, contrairement à l'hellénisme... Voir Recueil. notes sur Pierre le Grand de Tumansky. X, 120. Istomin était commis à l'imprimerie, - Voir A. A. Exped, IV, p. 372. La demande de Karion soumise à Sophia comprend 380 vers ; Pour plus de détails sur le contenu de cette demande, voir l’article « à propos des écoles religieuses ». Pages 185-186. L'épître Medvedev, présentée à Sophie concernant l'approbation de la charte de Fiodor Alekseevich concernant la création de l'académie, comprend 234 versets - elle est imprimée dans la sixième partie. Dr r. Vivliofiki. Cela ressort clairement du fait que la lettre présentée par Medvedev à Sophie n'a pas été approuvée - du moins sa liste a été imprimée sans les signatures royales ; Dans le même temps, on sait également que certains monastères désignés par cette charte pour l'entretien de l'académie sont restés indépendants de celle-ci par la suite (par exemple, les monastères Stromynsky et Peskoshsky - voir Description de la Laure de la Sainte Trinité de Sergius, 1842, chapitre 10), et le monastère Zaikonospassky lui-même n'a pas appartenu entièrement à l'académie pendant longtemps. Les chartes des patriarches orientaux, avec lesquels les Likhuds sont arrivés à Moscou, ont été imprimées lors de leur composition « L'épée spirituelle ». F. Polikarpov (voir ses « nouvelles historiques sur Mosk. Ak. ») dit que « le Saint Patr. Joachim a fondé une académie de pierre dans le monastère Spassky » ; entre-temps, dans les « Nouvelles de Moscovie 1689 » de la Neuville rapporte (voir Rus. Vestn. 1841, n° 10, p. 141) que V.V. Golitsine « a construit un immense bâtiment pour le collège, où il a déterminé le contenu de 20 érudits grecs ». Auquel de ces deux témoins pouvez-vous faire le plus confiance ? – Nous pensons qu'il a été le premier, car il était étroitement lié à la question de la construction d'un bâtiment pour l'académie - d'une part en tant que surveillant des bâtiments, d'autre part en tant qu'étudiant de cette académie. En même temps, si nous admettons que le constructeur de l'académie était Golitsine, alors comment expliquer la calomnie que Medvedev a ensuite lancée contre les Likhudov, selon laquelle ils se sont emparés des terres du monastère pour l'école ? Aurait-il vraiment osé faire cela si l'académie avait été construite par Golitsine ?... Polikarpov rapporte qu'« après avoir créé l'école, le nombre d'étudiants a commencé à augmenter, toutes sortes de membres sont devenus des chasseurs ». Les Likhuds eux-mêmes le confirment également. - Dans « un témoignage de vérité sur les absurdités locales de Medvedev », ils ont écrit : « les disciples sont des prêtres, des hiérodiacres et des moines, ou quelques garçons, des intendants et tous les grades de cette ville régnante. » Voir Description. mains Syn. Bible 11, 3, n° 299 l. 118 rév. Nous décrivons l'évolution des affaires scolaires à Moscou sur la base de « l'actualité historique de Moscou. Académie" - Feodora Polikarpov. Polikarpov parle de la traduction de livres par des élèves de première année, et qu'il s'agissait d'une traduction de livres qui étaient particulièrement nécessaires à cette époque - cela ressort de la remarque suivante qu'il a immédiatement faite : « Ceci (le diable), voyant l'épée des enseignements orthodoxes aiguisée contre lui et sa tromperie des sciences scolaires... a semé l'hostilité chez Medvedev », etc., comme on le sait, les étudiants ont été traduits en russe et « Akos » par Likhudov, compilés par eux en langue grecque. Dans « Akos », les Likhuds parlent de Medvedev : n'est-ce pas lui qui, avant notre arrivée : a prié la mémoire bénie du souverain Tsar Fiodor Adekseevich... de construire une académie ; maintenant il dit... que Dieu n'a pas béni les pères avec sagesse dans le royaume de Moscou. Voir op. Main. Syn. Bavoir. 11, 3, n° 299 l. 117. Condamnant, par exemple, la traduction du livre «Akos», Medvedev a déclaré: «les timides professeurs de langue slovène n'étaient pas qualifiés et leurs étudiants en langue imotique étaient très indécents, même s'ils étaient étrangers et érudits, la vérité et la vérité sont grandes, à moitié hommes, sans langue dans un pays étranger». Voir op. Syn manuscrit. Bible 11, 3, n° 299 et 102 rév. Voir Historique. Izv. À propos de Moscou. Ak. Polikarpova. Voir op. mains Syn. Bible 11, 3, n° 299 et 109. L'un des Likhuds a en fait quitté Moscou pendant un certain temps (environ 2 ans) et s'est rendu à Venise, mais pas seul ni pour des questions commerciales, mais a été envoyé par le gouvernement pour les affaires d'État, car il connaissait bien la république locale. Voir Mots. oh pisat. esprit. classer la partie 1, page 235. Cela ressort clairement du fait qu'après le retrait des Likhuds, leurs élèves sont restés comme mentors à l'école, chargés d'enseigner uniquement la grammaire, la littérature et la rhétorique ; et il n'est pas permis d'enseigner la philosophie, puisqu'ils avaient encore eux-mêmes besoin d'« indications pratiques pour la philosophie ». Voir gramme. Arhlmander. Jérusalem. Chrysaïfa n. Hadrien ; des extraits sont donnés dans l'article sur la spiritualité. écoles de Moscou au XVIIe siècle. dans la note pp. 196-197. Voir Historique. Izv. À propos de l'Académie de Moscou - Polikarpov. Medvedev lui-même n'était plus en vie à cette époque. Voir Sanglot. Gramme d'état. III, n° 157, 159, 161, 162, 163. Voir là-bas et dans "Op. Kiev-Sof. Cathédrale", page 183. Grâce à cela, le métropolite de Kiev Sylvestre Kossov a presque perdu les privilèges dont le siège de Kiev avait longtemps bénéficié de la part des princes russes et des rois polonais, de sorte que l'hetman Bogdan Khmelnytsky lui-même a été contraint de prier « pour tout » à la fois le souverain et les patriarches. Nikon, en outre, Khmelnitsky a demandé de retirer sa disgrâce hiérarchique du métropolite de Kiev et de ne pas croire les rumeurs selon lesquelles "il (Sylvestre) a gâché l'union donnée par Dieu de la sainte orthodoxie russe. Voir Description. Kiev-Sofiysk. cathédrale Kiev, 1825. Addendum n° 17. – "Charte de la ville de B. Khmelnitsky au Patr. La pétition de Nikon." Le successeur de Sylvestre, Denys Baloban, vivait à Korsun, et Joseph Nedyubovich était le successeur de Denys à Tukala au fil des années. Kamena et Chigirev : tous deux n’étaient jamais allés à Kyiv. Voir l'historique. R. hiérarchie. Partie 1, p. 290 ; Op. Kiev Sofia. page personnelle 197. Métr. mentionné dans la note précédente. Joseph avait tour à tour deux conseillers - le premier - en la personne de l'évêque de Przemysl. Antoine de Vinnitsa, alors en la personne de l'évêque de Lvov. Joseph Choumlianski. En outre, au même moment, Alexei Mikhailovich a reçu l'ordre de confier les affaires de la métropole de Kiev à l'évêque Méthode. Mstislavski. Voir Description. Kiev-Sof. Cathédrale pp. 191-196. Joseph Choumlianski, par exemple, appelé « administrateur de la métropole de Kiev », afin d'accéder au siège métropolitain avec l'aide du roi polonais Jean de Sabes en 1677, lui soumit secrètement au Sejm de Grodno un engagement écrit d'accepter l'union. Voir op. Cathédrale de Kiev-Sophia p. 196. On sait que lorsque Hetman Doroshenko a prêté serment d'allégeance au sultan à Constantinople, Patr. Paisiy a publié une lettre qui jetait l'anathème sur tous ceux qui avaient désobéi à cet hetman. Voir Historique. Madoros. Markevitch, vol. II, p. 180. « Kyiv » d'Askochensky, p. 206. Joseph Nelyubovich-Tukalsky, qui a atteint le rang de métropolite avec l'aide de l'hetman Dorochenko, était le dernier des métropolites de Kiev approuvés par le patriarche de Constantinople ; il fut confirmé au rang de métropolitain en 1670 et mourut en 1676 en juillet. Voir Description. Kiev-Sof. cathédrale pp. 195-196. Voir manuscrit. Synode. Bibliothèque « Icône des affaires patriarcales » l. 2. Ivan Samoilovich fut élu hetman des deux rives du Dniepr en 1674. Voir collection. état gr. IV, non. 93. Voir la main. ik. patriarche des affaires. l. 3 rév. et 4. Cette lettre de Patr est merveilleuse. Joachim selon la peinture de l'état de la Petite Église Russe, qui en constitue une grande partie, et selon le soin exprimé par le patriarche ; sur la structure de la métropole de Kyiv. Nous estimons qu'il n'est pas superflu de présenter cette lettre presque intégralement. - "Pendant longtemps dans le petit pays russe de la Majesté tsariste, dans un peuple chrétien si peuplé, le diocèse de Kiev et la première ville glorieuse du règne, nommée Kiev, il n'y avait pas de berger en chef - le métropolite de Kiev et une grande piété (comme j'entends) ce trône et le grand diocèse (qui ont aussi des évêques sous eux) ayant perdu le trône et reste toujours veuve. Les règles de St. le père n'ordonne pas aux évêques d'être veufs pendant longtemps le temps. Même si ce diocèse est depuis longtemps sous la direction spirituelle du patriarche de Constantinople ; Dans les deux cas, puisque nous sommes unis dans la foi en un Dieu unique, racheté en un seul, le corps du Christ et un seul espace, nous devons aider avec droiture et calme les gens qui souffrent dans le monde, afin que toutes les terres douloureuses qui sont proches de nous (nos proches) ne tombent pas sous la corruption pécheresse et qu'elles nous fassent la guerre ainsi qu'à un troupeau multinational sans berger apparenté des étrangers à travers les dirigeants, qu'il ne soit pas dissous, car la métropole de Kiev vient constamment dans ce pays, et certains, étant arrivés, vivant dans les villes de Molorossiysk, en Grèce et dans d'autres pays, les évêques - sans témoignage et sous le mécontentement de l'Église orientale des patriarches, ils servent et accomplissent tous les sacrements de la dignité épiscopale sans autorisation ; pas peur de l'interdiction correcte et St. le père du serment sans son propre berger métropolitain de Kiev sera interdit et ne le regardera pas. Le fils et co-serviteur de notre dimension, Archevêque. Tchernigovsky Lazar Baranovich, de nombreuses années de ce flux de vie et vers la vieillesse sont déjà similaires (comme semblables à la vieillesse) et expliquées par une infirmité ; Mais pour toute la Petite Russie, parmi une telle multitude de personnes, il est le seul évêque, et par souci de sa faiblesse face à la multitude de personnes (quelles villes !) il est vaincu par St. règles et selon l'ordre de l'Église orientale des évêques, remplissant les exigences appropriées. Les règles du massacre permettent la nomination d'un seul diacre et d'un seul prêtre lors d'une seule liturgie. Il accomplit lors d'une liturgie de nombreux diacres, de nombreux prêtres, des personnes par dizaines et quinze, et un grand acte ne vient en aucun cas du saint. père rejeté." De plus, chez beaucoup de chrétiens, il y a un besoin d'accomplir de grands exercices spirituels et de donner les sacrements ; pour acquérir la providence des richesses et l'enseignement pour la gloire de Dieu est le besoin d'entretenir : car un seul doit endurer les désagréments et les grands malheurs. Pour cette raison, il ne change pas cet être... Gideon Sviatopolk Prince - Chetvertninsky, ordonné évêque. Le Dionysius Balaban de Kiev dirigea le diocèse de Loutsk pendant 25 ans, mais en 1684, début octobre, il s'enfuit de son diocèse pour la Petite Russie, car « il ne pouvait pas vivre de la persécution royale », et fut favorisé par l'hetman Samoilovich, qui lui écrivit même à Moscou et promit de lui fournir ses services. Voir Zap. Gordon en adj. zapper. russe. les gens p. 116, comparez. histoire Soloviev XIV p. 26, description. Kiev-Sof. cathédrale page 197. Voir l'historique. Solovieva XIV p. 26. Il est remarquable que Kochubey ait reçu l'ordre de faire rapport aux souverains sur la maladie de l'évêque. C'est comme à l'époque où une lettre lui était envoyée de Moscou, dans laquelle il n'était pas intitulé prince : " L'évêque est un homme suspect, il lui semblait que l'État était en colère contre lui pour quelque chose ; s'il était mort, alors en Pologne ils auraient été heureux, ils auraient annoncé que Dieu l'avait puni pour avoir quitté son diocèse. " Kochubey a demandé la permission que l'évêque vienne. " Gédéon de s'incliner devant les souverains. Voir ibid., p. 28-29. À Moscou, apparemment, ils n’ont pas vu d’un bon oeil le favori de l’hetman, dont il voulait profiter et qu’il utilisait pour contrer son ennemi, Lazar Baranovich. Voir Historique. Soloviev XIV, p. 29-30. Voir descriptif. Kiev-Sof. Cathédrale p. 198. Voir manuscrit. « Icône des affaires. Patr." l. 129 rév. histoire de Soloviev XIV, pp. 80-81. Pour les paroles de Samoilovich, voir « Icône des affaires ». Patr." l. 140. Voir « Icône des affaires ». Patr." l.129 rév. description Kiev-Sof. Cathédrale p. 198. "Les honorables pères, abbés et le clergé de la Petite Russie furent envoyés à Moscou : Théodose d'Ugletsky - le monastère de Vylubetsky, Jerovim Dubina - le monastère Saint-Georges de Pereyaslavl et leur clerc général Savva Prokhorov. Voir Icône. patriarche des affaires. l.152. Loi sur les collections. II, n° 1144, p. 703. Voir Icône. patriarche des affaires. l. 140-142. Parallèlement à la charte de Samoilovich, les articles très prescrits du concile furent présentés aux tsars ; ils ont répété le contenu de la charte, exposé point par point ; ici, il a été ajouté seulement que Gédéon, le métropolite nouvellement élu, s'afflige dans sa conscience du serment que l'enseignant a prêté au trône de Constantinople lors de sa consécration comme évêque de Loutsk - de ne pas s'écarter de lui, et souhaite que, à la demande des rois, ce serment lui soit retiré. Voir Icône. Affaires Patr. l. 247. Voir Zap. Russie. Les gens Éd. Sakharov partie 2. Le mot getm. Samoïlovitch. - Voir sa pétition aux rois - dans l'Icône de Patr. Et puis, dit Varlaam Yasninsky, les chroniqueurs savent et ont écrit un certain nombre de choses au début de l'acceptation et de l'établissement de la foi orthodoxe en Russie : quels sont les métropolitains de toute la Russie et où était Kiev et comment et quand étudions-nous un métropolitain spécial. Voir Patr. Icône. l. 265. Que nous n’imposons pas de modèles ici. Les pensées de Joachim lui étaient étrangères, comme en témoigne sa lettre écrite en 1689 au patriarche de Constantinople Denys, bien qu'elle ne lui ait pas été envoyée - où, d'ailleurs, il est dit directement que « le trône de celui-ci (de Kiev) et autrefois de Moscou tombait parfois entre les mains du roi de Pologne et alors l'intention, pour le bien de ceux qui l'ont, est de recevoir une bénédiction du trône œcuménique (de Constantinople) » et ainsi de suite. Voir Patr. Icône. l. 273 : - cela ressort également de la charte accordée à Varlaam Yasinsky, - ici, parlant de la réunification achevée de Kiev, le patriarche exprime « comme si cela vous était caractéristique et était le seul proche de l'aperçu du camp et du dialecte slave-russe ». Voir Collecte. Gramme d'État. IV, non. 191, p. 584. Il y a une allusion assez claire à cela dans le document grammatical. Joachim, envoyé à Constantinople en 1685 (voir ci-dessous le texte auquel se réfère la note 529), mais il est plus directement exprimé dans la lettre non envoyée mentionnée dans la note précédente... "deux métropolitains de Sitsa écrivent dans un même diocèse : celui qui vit à Moscou, le métropolite de Moscou et de toute la Russie, et celui qui vit à Kiev, la métropole de Kiev et toute la Russie et ce n'est en aucun cas un outrage considérable. Même si c'est inapproprié et selon le règles de St. le père du diocèse n'a pas reçu l'ordre de se séparer, mais les deux métropolitains ont reçu des bénédictions pour leur nomination à Constantinople de la part du Saint Patriarche de Constantinople »... Voir Icône. patriarche des affaires. l. 272. Des lettres à ce sujet des rois et du patriarche furent envoyées en septembre 1685, voir manuscrit. Icône. Affaires Patr. l. 253-256. Voir Collecté. Loi. VIp. 704 ; description Kiev-Sof. cathédrale page 198. Ce document a été imprimé dans la Collection. Gramme d'État. Et les grands danois. IV, n° 172. Collection. Loi. VI, n° 1144. Description. Kiev-Sof. personnel attaché. N° 19. La Charte patriarcale est imprimée dans la description. Cathédrale de Kiev-Sophia ci-jointe. N°20. Un soupçon de blasphème de la part de certains audacieux du patriarche. Joachim est dans le post-scriptum réalisé par Patr. Constantinople Denys à la charte, qu'il envoya ensuite à Patr. Joachim, - où il est dit que "pour le bien de quelques tamos entre leurs conflits (c'est-à-dire en Russie) et les subversifs de l'écriture (Denys), il y a aussi un concile et ceci... et le bienheureux patriarche. Soyez Joachim... non calomnié et libre de tout blasphème et reproche à ce sujet (c'est-à-dire, dans l'affaire de la réunification de Kiev)... et tous les chrétiens lui apportent l'amour, l'honneur et la perception qui lui sont dus. bénédiction et soumission en tout ce qui concerne l'Église. Voir manuscrit. Affaires Patr. 413. Qui étaient exactement les détracteurs des patriarches – certainement inconnus – mais selon toute vraisemblance, nous pouvons supposer qu'il s'agissait de Medvedev et de ses complices ? Voir Collecte. Zach. II, n° 1198 p. 804 ; lettre à Patr. À Jacob de Constantinople, imprimé dans la Collection. Gramme d'État. IV, non. 173 ; grama patr. Joachim dans « Icône des affaires patriarcales. entre l. 274-286. Ces lettres ont toutes à peu près le même contenu. Cela a été exprimé beaucoup plus directement dans la lettre non envoyée de Patr mentionnée précédemment. Joachim (voir ci-dessus note 522), ainsi que dans son « ordre » au greffier Alekseev. Voir le texte auquel s'applique la note suivante. Voir manuscrit. "Icône. Del. Patr." l. 286 Voir Historique. Soloviev XIV, pp. 33-34. A cette époque, une alliance de l'Autriche et de la Pologne se forma contre la Turquie, ce qui persuada la Russie de participer à cette alliance, mais la Russie se retira alors de cette participation : la guerre avec la Turquie - les fameuses campagnes de Crimée de Golitsyne - ne fut déclarée qu'à l'automne 1686. Voir Historique. Soloviev XIV, p. 35. Patriarche. Jacob, au nom duquel les lettres avaient été envoyées de Moscou, mourut avant l'arrivée des ambassadeurs de Moscou à Andrinople. Alekseev a présenté le salaire du souverain à Patr. Dionysius (200 pièces d'or et trois tas de zibelines), ainsi que Patr. Dositheus (200 pièces d'or) dès réception des lettres affirmatives : les rois lui ont ordonné de le faire. Voir la lettre de Dosithée aux rois. Voir "Cathédrale. Gram. Esprit grec. Patr. Autorités Joachim à Sobran. Loi. II, n° 1198, pp. 804 – 805. Voir Ibid., gramme. aux rois n° 1199. Voir Icône. patriarche des affaires. – 416. Ce post-scriptum a été fait en juin au concile (le grama lui-même a été rédigé en mai). Nous avons mentionné plus haut (voir note 527) que dans ce post-scriptum il y a une allusion à la censure des patriarches. Joachim par certains à Moscou même, mais qu'il ne s'agissait pas seulement de ces censures, cela ressort clairement du ton même de tout le post-scriptum et du nom direct de Patras. Denys du Patr. Joachim avec « une audace nouvellement créée », qui n'est pardonnée que par « l'indulgence ». Ce grama de P. Dositheus est en main. "Icône. affaires du patriarche." (voir l. 333 au revers) ; il est toujours en main. Bibliothèque Moscou Spirit. Ak. « Les relations de la Russie avec l'Est dans les affaires ecclésiastiques » (voir l. 1081 et al.). Ce texte grammatical se trouve dans le manuscrit Bibliot mentionné dans la note précédente. L'Esprit de Moscou. Ak. l. 1088 rév. Dans cette lettre, P. Dositheus s'excuse auprès de la princesse pour ses conseils en toute liberté d'esprit. Dositheus souligne ici l'accomplissement de services religieux par certains archimandrites et abbés en dehors du rang et leur port de colliers jésuites (paragraphe 2), interdit la nomination d'archimandrites, etc. ces prêtres qui se rendent dans les lieux de Papezh pour étudier et sont séduits par la philosophie et les vaines illusions (point 3), et prescrit la nomination d'au plus un prêtre et un diacre à la liturgie (point 4). P. Dosifei a exigé que Gédéon, lors de l'élection des évêques dans sa métropole, n'agisse pas seul, mais avec l'avis de Moscou. Patriarche - (article 1), afin qu'au tribunal il soit guidé par la vérité, cependant, faisant preuve d'indulgence envers les orthodoxes vivant en Pologne (article 5), afin que chaque jour il convoque un conseil local pour les affaires de l'Église et, en cas de doute, se tourne vers Moscou. au patriarche (clause 6), et la clause sept stipulait que Gédéon, s'il était reconnu coupable, serait soumis au jugement du trône de Moscou. "Nous trouvons cela bon et licite et le permettons pour le bien des besoins du trône de Constantinople." Cet ajout à la lettre de P. Dositheus envoyée aux rois est placé dans le même manuscrit. bavoir. L'Esprit de Moscou. Ak. Voir dans la même main. Bible Esprit de Moscou. Ak. l. 1089 ; description Kiev-Sof. cathédrale en application. N° 22, Collection. Gramme d'État. IV, n° 181 et 182. Saint Gédéon lui rappelle plus tard cette promesse et cette confession toute parfaite. Syn. Bible Bouclier de la foi l. 247. Entre autres choses, il est dit... dans tout il doit y avoir (M. Gédéon) consultation et soumission à votre mesure (Patriarche de Moscou) voir description. K – doux. application cathédrale. N°20 p. 99. Bien entendu, le commandement des patriarches n’a pas d’importance. Joachim, donné dans la charte de table de M. Gedeoyau - de porter un « komilan (capuche) blanc, comme dans ce pays un tel port parmi les métropolitains a été aboli, - de porter « pour le bien de l'unité avec les métropolitains russes (voir description K - Cathédrale Soph., annexe n° 20, p. 101), de manière insignifiante, disons, cet ordre en soi, il est important pour caractériser le point de vue de P. Joachim sur l'attitude de la Petite Russie envers la Grande Russie. « Dans un souci d'unité avec les métropolitains russes », il est clair que saint Joachim ne voyait pas d'un très bon œil les privilèges de la métropole de Kiev, qui la plaçaient dans une position exceptionnelle. Voir Ak. Zach. Ross. V, n° 159 p. 190. Voir l'historique. Ross. Jér. 11, p. 627. La protestation de Varlaam n’a pas été respectée à Moscou à cette époque, probablement à cause de l’insistance de l’hetman Samoilovich. Comp. Le texte auquel la note fait référence. 556. Voir descriptif. Kyiv. Cathédrale Sofiisk p. 202 ; zap de collecte. II ; N° 1295 p. 921-929. Voir la description de Kievopechersk. lauriers, éd. 2 Kyiv, p. 240 et 248 ; gramme d’état de collection. IV, non. 191. Voir « pétition ». Baranovich aux tsars "histoire. Soloviev XIV, p. 53. Les propres mots de Lazar Baranovich, voir ibid. Il se plaignit que M. Gédéon ne lui ait pas montré la charte royale donnée à la métropole de Kiev - il enleva le nom de son archevêque et ordonna qu'il soit simplement appelé évêque ; a emporté trois protopopies ; dans une lettre adressée au curé de Voronej de l'architopie de Glukhov, il l'a traité de berger et de voleur de certaines paroisses qui lui appartenaient soi-disant, voir ibid. Page 54. Voir rps. « Icône. D. Patr. 343 ; description Kiev Canapé. Cathédrale page 202. Voir jeu. Général de Moscou Mstor. 1846 n° 1, département. 11, p. 25, non. 2, 11, 38-39 et 1647 no. 7, département. 11, 64-65. Ak. Ecp. Ross. V, non. 28. Un tel service a été rendu, par exemple, lors de l'enterrement de l'avenue Hetman. Solotorenko, à Nizhyn. Voir « Lazar Baranovich » Stradomsky J. Min. Nar. Lumières 1852 n° 7, note. 55. Voir Clé de compréhension « Joabichius de Golitovsky l. 273 ». Dans la Très Pure Vierge, il n'y a pas de mois, non seulement l'original, mais même le péché est avide, mais elle est aussi les nouvelles caresses de Dieu "... Voir la main. Syn. Bouclier biblique de la foi l. 179 rév. selon la description mains Syn. Bible XII, 3, l. 87 n° 310. Bouclier de foi l. 153. La lettre à Baranovich est imprimée dans les annexes n° IV à l'op. "Lazar Baranovitch" de Stradomsky. Il s'agit d'une lettre de saint Dmitry, dont la liste exacte se trouve à la M.D. Academy, imprimée textuellement dans l'essai. "saint" Dmitry M. Rostovsky" M. 1849, pp. 25-26. Il ressort clairement de la même lettre qu'à cette époque-là, dans la Petite-Russie, des rumeurs circulaient selon lesquelles le patriarche aurait envoyé sa charte à Kiev quasisub secreto et par l'intermédiaire d'un messager délibéré (délibéré).» Quelle était la raison de telles rumeurs ? la lettre ne le dit pas. Cette raison ne se trouvait-elle pas dans la pensée secrète avec laquelle le patriarche écrivit la lettre ? Parmi ces sources, la lettre de réponse de Gédéon mentionne, entre autres, un livre imprimé à Moscou sous Patr. Joseph, qui contient un service rendu à Serge et Nikon, les faiseurs de miracles de Radonezh, et un livre sur la foi unie et orthodoxe, publié à Moscou en 1648. Voir Shch. V.l. 155-167, dans op. r. p.s. S.B. II, 3, n° 310 l. 90. Cette lettre a été envoyée signée par toutes les personnes participant au concile convoqué à cet effet à Kiev : " A cette réponse, dit saint Dmitri, il y a mis toutes ses mains (voir sa lettre à l'hetman). Il y avait une note spéciale dans la lettre, où Gédéon s'excusait auprès du patriarche de ne pas avoir répondu rapidement à sa lettre. Il avance la raison de la lenteur selon laquelle, après avoir convoqué le clergé de Kiev au concile, il a voulu conclure un accord avec Lazar de Tchernigov concernant la réponse, mais a été refusée par Baranovich Voir "Bouclier de la Foi" l. Voir rps. "Bouclier de foi" l. 171-177 ; Ce document a été imprimé à Chernig. Éparch. Connu en 1864 n° 14 ajouté. pp. 439-444. Voir rps. "Bouclier de foi" l. 171 rév. La chose remarquable ici est que Patr. Joachim interprète la "Contribution" comme l'œuvre des Jésuites, qui l'auraient abattue sous le nom de piété en tant que gardiens, habitants de la grande Laure de Kiev-Petchersk - "comme s'ils avaient (pourraient) auraient (pourraient) auraient (pourraient) été les fils des orthodoxes et, par piété, combattraient la piété de la mère de leur Église orientale". Mais faut-il comprendre ces paroles du patriarche au sens littéral ? À peine! On peut plutôt y voir, de la part de Joachim, le reproche le plus amer, mais en même temps le plus sévère, adressé au peuple de Kiev... Il n'est pas possible que le patriarche Joachim ne connaisse pas vraiment le lieu de publication de l'Exposition. Non sans raison, il a en même temps interdit la publication du Menaion, commencée dans la même Laure de Kiev-Petchersk. Voir « Bouclier de la foi » l. 181 et a donné. Voir lettre à Saint Dmitri à Mazepa - du 26 juillet 1688 dans op. "Saint Dmitri Metr. Rostovsky", page 26. Voir la lettre de réponse de l'archevêque. Lazare Patr. Joachim - Tchernigov. Épar. Nouveau 1864 n ° 16 ajouté. Page 467. Le patriarche dit cependant de lui-même qu'il ne connaissait pas la raison de la lenteur du clergé de Kiev à réagir ; mais à notre avis, cela signifie seulement que les Petits Russes eux-mêmes ne lui ont pas expliqué cette raison. Que Joachim le soit devenu ou du moins l'ait assumé - cela ne peut être évité, si seulement nous prêtons attention au fait qu'il était bien conscient de l'état général de la Petite Russie. Cela est d'ailleurs confirmé par sa propre lettre, envoyée à cette époque (a) à Patr. Dionysos de Constantinople, dans lequel il a convaincu l'archipasteur de Tsaregrad d'écrire une lettre à Kiev, aux rois et à lui-même au sujet de l'opinion incorrecte des théologiens de Kiev sur l'Eucharistie et a demandé de ne pas écrire qu'il le savait de lui, Joachim. – Cette lettre est si remarquable et si caractéristique que nous jugeons inutile de la citer ici presque entièrement. En 1688 Patr. Denys a envoyé Patr. Joachim reçut une lettre dans laquelle il lui reprochait son insouciance à l'égard des Grecs opprimés par les Turcs et dans cette lettre dans son titre il l'appelait exarque de toute la Russie (voir le directeur de l'Icône. Affaires du Patr. « fol. 169). Offensé par ce nom, Joachim envoya en 1689 une lettre de lui-même à Denys, dans laquelle, après avoir parlé au début de la campagne russe en Crimée avec une grande force, il écrivait : « comme de St. du Conseil des plus saints patriarches œcuméniques avec la présence du pieux roi des dix (nommé) le patriarche du village, d'Alexandrie - le juge du village, d'Antioche de tout l'est, de Jérusalem - de toute la Palestine, et aussi à nous de la part de St. du Conseil des Saints Patriarches du Village en présence du pieux Tsar, le Patriarche de Moscou et de toute la Russie et de tous les pays du nord a été prononcé. Même si cela devait être considéré, chez d'autres, frère, de tels péchés (erreurs) se produisent, et pas chez les patriarches, surtout les plus sages. Même si ce n'est pas dans l'intention de notre pieux roi qu'il possède le trône du métropolite de Kiev, nous ne bénéficierons pas de lui seul comme. les imams ; surtout, nous donnons chaque jour autant qu'ils en ont besoin, mais ils acceptent les tentations et les embarras de leur part. Dans les deux cas, le trône était auparavant à Moscou, et parfois même entre les mains d'autrui. Polissez et puis, pour le bien de ceux qui possèdent et sont possédés, vous recevez une bénédiction du trône du village ; librement parce qu'ils étaient alors sous l'autorité d'être le trône de Constantinople, ils en étaient loin, surtout à cause de l'inégalité du temps, qui étaient incapables de surveiller ce troupeau ; Ils semblent être là négligemment par leur volonté ; en aucun cas et ayant commis l'adultère..., n'ayant pas d'apparence inférieure, de gentillesse inférieure, l'Église d'Orient sagement et le plus souvent des dogmes juifs (probablement, nous entendons ici Incolentius du monastère, abbé du monastère Kirillov de Kiev - était également juif de naissance ; en tant que juif et selon ses convictions, il est également mentionné dans les recueils d'actes sur Medvedev - voir Ak. Ist. V, n° 194) et combien étranges les différentes impressions sont des rangs et des coutumes mêmes des Moscovites, même les Ariech de Saint-Pierre. Quels sont les pères des églises grecques et orientales et les besoins et la confusion que créent les saints ne sont pas minimes. notre église chaque jour sur de nombreux rites, coutumes et sacrements, et plus encore sur la célébration des sacrements de l'Eucharistie... Votre Toute-Sainteté et les autres très saints patriarches d'en bas, lorsqu'ils étaient sous votre pouvoir, ont naturellement pris soin des brebis du diocèse de Kiev, et vous en donnerez maintenant votre parole le jour du jugement. Et puis il convient que vous preniez soin d'eux, car ils sont appelés brebis du trône universel, et ne les ont pas abandonnés et n'ont pas reçu des loups, ce qui est des Jésuites et forniques et les travaux (c'est-à-dire l'opprobre) sont donnés à l'Église d'Orient. Vient ensuite la conviction déjà mentionnée de Denys d'envoyer des lettres. – On ne sait pas si Denys a répondu à ce message, qui n'était pas entièrement flatteur pour lui. Ce document est dans le RPS. Icône de Patr. l. 169 et a donné. (a) Elle a écrit qu'au moment où la campagne de Crimée était annoncée et où les troupes russes s'étaient déjà rassemblées près de la Crimée, c'était au printemps 1689 en avril (voir Collected State. Gr. IV, pp. 602 et 607), les opérations militaires commencèrent en mai ; piste. Avant même de recevoir le patr. Joachim répond. Par exemple, ce qui a été dit à Moscou par les papejniks à propos de l'Église Petite-Russie, à propos d'« Akos » Likhudov. – Par la grâce de Dieu, l’Église du Christ de la Petite Russie compte d’innombrables témoins qui ne se démentent pas dans leur foi. La Petite Église russe du Christ, même sous le règne du roi polonais, de foi latine, en la personne du jésuite, a toujours résisté avec audace, jusqu'à l'effusion de sang. Avoir la petite église russe du Christ dans la ville de Brest-Litovsk, il y a environ quatre décennies, de la foi pour le salut du hiéromoine Dophiseus, dont les reliques incorruptibles subsistent à ce jour. Dans les grandes villes du Royaume de Pologne, à Lublin, à Vilna, à Lvov, beaucoup ont souffert jusqu'à la mort des gens du monde pour l'amour de la foi. Certaines épées ont été coupées, d'autres ont été brûlées au feu, notre mémoire est cette nouvelle. Vous auriez vu à Lublin, lors de la désintégration passée, la mère, la Petite Église russe du Christ, élever des fils disposés et prêts à souffrir le martyre pour la foi orthodoxe. Il existe un argument clair selon lequel la Petite Église russe du Christ dans les dogmes de la foi n'est pas d'accord avec les Latins. Voir descriptif. rps. Syn. Bible II, 3, non. 294, l. 274. Au contraire, le patriarche connaissait « la culpabilité de la restriction et du mépris ». Cela ne semble nécessiter aucune preuve. Voir remarque ci-dessus. 580. (*) Ch. 48 art. 10, - c'est-à-dire que maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec négligence. Voir rps. Bouclier de foi 237-239. Ci-dessous il est ajouté que la même lettre a été envoyée à l'Ariep. Lazar et Varlaam Yasinsky. Les chartes de Gédéon, Lazare et Varlaam sont placées ; dans le « Bouclier de la Foi », la charte de Baranovich est imprimée séparément à Tchernig. Épar. Éd. 1864 n° 16, prvbl. pages 465 à 473. Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire d'imposer cette analyse détaillée des preuves sur lesquelles les théologiens de la Petite Russie se sont affirmés. Et seulement ici, ces derniers ont défendu leur opinion sur l'époque de la préexistence des cadeaux dans les termes des lettres de réponse, qui sont en grande partie d'accord avec les papejniki de Moscou que nous connaissons déjà, et le patriarche dans ladite analyse dit souvent la même chose qui a été dite pour réfuter Medvedev et ses camarades. Le contenu de l'analyse est presque entièrement emprunté en partie à la « conversation » compilée, comme on le sait, en plus de l'« accusation », et à l'« Akos » des Likhuds ; Même l’idiotie grecque se retrouve dans l’analyse. On pourrait en déduire que sa composition elle-même appartenait au célèbre moine Evolmius, avec la participation des Likhuds. Ce vaste grama Patr. Joachim au Met. Gédéon et Arch. Varlaamu est en RPS. "Bouclier de foi" l. 241-307. Nous ne croyons pas aux dénonciations dirigées contre Baranovitch, car ici il n'y a presque rien de nouveau et on répète, bien que sous une forme différente et avec de petits ajouts, la même chose qui a été dite contre les prêtres de Moscou, c'est une explication de quelques mots de la liturgie ; des liens vers d'anciens annuaires de service, etc. et ainsi de suite. Voir rps. Shch.v. l. 309-341. Que celui qui a été envoyé à Moscou était saint Dmitri, et non Innokenty de Monastyrsky, qui s'est également rendu à Moscou à cette époque, cela ressort clairement du fait que le patriarche était satisfait de cette ambassade et, par conséquent, des explications avec le représentant du clergé de la Petite Russie, qu'il a exprimées au Concile de Moscou, rédigé pour Medvedev (voir le mot lu au concile). En attendant, ce contentement n’aurait guère été possible si le commissaire avait été Innocent, connu du patriarche comme juif et ami de Medvedev. Comme nous le savons déjà, Joachim a même prononcé un anathème sur les œuvres de Monastyrsky ainsi que sur « La Manne » de Medvedev. Il est également douteux que les habitants de Kiev auraient décidé d'envoyer une personne qu'il considérait défavorablement pour se réconcilier avec le patriarche. Le messager se rendit bientôt à Moscou car son voyage était avec Hetman IV. Mazépa. Voir le journal intime de St. Dimitria m. Croissance. Le Dr Vivliof a grandi. 2e éd. XVII, p. 30. Voir Dievn. zapper. Saint Dimitri. Dr r. Vivant. XVII. M. Gédéon n'a envoyé que quatre lettres à ce sujet ; Lazare a sept ans. – Baranovich lui-même en témoigne – dans sa réponse à Patr. A Joachim en date du 19 novembre 1659, cette réponse fut imprimée à Tchernigov. Ép. éd. 1864 n° 17, p. 502. Voir Bouclier de la Foi l. 343-35 ; La conclusion de cette lettre est dans la description. rps. Syn. B N. 3 parties n° 310. Voir Bouclier de la Foi l. 353-35 ; cette réponse a été imprimée à Tchernigov. Ép. Edition 1864 n°17 ​​en annexe. Voir Word Patr instructif. Joachim a lu au concile d'Osten pp. 144-145. Voir descriptif. rps. Bible du péché. Ak. V. Iopsky 11, 3, n° 303 p. 779. Par exemple, le livre « La Couronne du Christ » a été publié à Kiev. P. Joachim dans sa lettre à M. Gédéon et Archimandre. Varlaamu en parle ainsi : « vous avez maintenant... sous notre bénédiction, avez publié le livre intitulé la couronne du Christ, non seulement non bénie et non vue, pas avant le début de notre inspection pastorale"... Voir la description de l'Église orthodoxe russe. Péché. Bibliot. II, 3 ; N° 310 l. 153 p. 509. A propos de la publication du livre « La Couronne du Christ » mentionné dans la note précédente, le patriarche dit dans la même grammaire : et imprimez-le avec interdiction. Voir aussi là. Voir ci-dessous pour le Patr. Joachim. Voir journal Zap. Saint Démétrius Dr. r. Vivliof XVII, pp. Saint Démétrius ne dit pas quand c'était, mais on peut penser que pas plus tôt que la moitié de 1686, puisqu'à cette époque il « s'assit sur l'abbesse », qu'il fonda en 1683, voir au même endroit, p. 21 février. 9, démolition. Page 17 "26 octobre". Voir lettre à saint Démétrius à P. Joachim 1688 du 15 mars. Ancien R. Vivliof XVII, p. 23. Auteur op. Saint Dimitri M. Rostovsky (voir page 27) dit que le patriarche a exigé la menaion de Moscou pour des raisons inconnues, et suppose seulement que cela a été fait en raison des préjugés du clergé de la Petite-Russie qui s'étaient alors élevés contre l'Orthodoxie. Mais si oui, alors pourquoi saint Démétrius, immédiatement après que le patriarche ait demandé les menyas, a demandé sa bénédiction pour publier ses menyas..... (voir plus loin dans le texte, et les avait auparavant soumis uniquement à la Laure de Kiev pour examen ? Très probablement, cette demande était due aux commentaires faits alors par Joachim. Cependant, la correspondance à ce sujet ne nous a pas survécu. Voir lettre à saint Démétrius à P. Joachim. La liste de ses ménias de saint Démétrius à examiner par le patriarche n'est-elle certainement pas connue, du moins pas par saint lui-même. Démétrius n'en parle pas dans sa lettre. Voir rps. Icône de la Patrie. l. 539-545. Voir la note du journal. Saint Démétrius 1689. 13 septembre. Nous l’avons déjà vu dans l’affaire de la pétition de Fiodor Alekseevich en faveur du Nikon déchu ; La même chose est confirmée par les patrons de Moscou que nous avons décrits, mais cette attitude du patriarche envers la cour ressort particulièrement clairement des pétitions adressées à P. Joachim, exilé à la prison des boyards de Pustoozersky. Matveev, dans lequel il lui demandait d'intercéder en sa faveur auprès du tsar. Bien que Matveev ait dit dans la troisième pétition : « le grand saint a un pouvoir élevé, ainsi que la miséricorde et l'amour de la part du grand et pieux roi miséricordieux », mais d'après sa (troisième) pétition, comme d'autres, il est clair que saint Joachim ne pouvait pas, même avec son « grand esprit naturel et élevé, corriger ceux qui étaient en colère contre le boyard ». En outre, Matveev lui-même, dans la même pétition, ayant déclaré qu'il «n'entend pas seulement la miséricorde» de recevoir, mais aussi la réponse de miséricorde, fait donc deux hypothèses sur l'affaire: «soit (cela) est interdit par les obstacles des décrets de la majesté du tsar, soit nous abhorrons le haut degré des trônes (patriarcaux) de notre pauvreté». Mais quant à sa dernière hypothèse, Matveev aurait dû l'abandonner complètement lorsqu'il aura mieux appris le déroulement des affaires à la cour. En 1682, après la mort de Ts. Fiodor, Matveev a été renvoyé à Moscou avec les honneurs, il a été reçu par P. Joachim « le 14 mai avec une grande miséricorde paternelle et avec une joie toute zélée, selon son ancien patriarche avec lui, un boyard sous l'ancien archimandrite Chudov et l'évêché de Novgorod, par extrême gentillesse et pendant de nombreuses heures dans sa cellule patriarcale intérieure, il a ouvertement, le très saint patriarche, a eu une conversation spirituelle avec lui en tant que boyard ; au grand plaisir des deux personnes. Voir « Histor. oh super. Emprisonnement des boyards. Artemi Sergeivech Matveev" éd. 2e Nick. Novikov, 1785, p. 415. Les pétitions de Matveev au patriarche sont placées au même endroit, pp. 236-298. Voir Ajouter. agir. II P.V. vol. III, p. 232. Voir Actes. Petra a dirigé." Golikova vol. XIII, p. 240. Assemblé. Gramme d'État. et accord. III, 214. Voir Collecte. Loi. II, n° 775 p. 218-219. Acte conciliaire sur la destruction du localisme imprimé dans Dr Ross. Vavliof. XVII (2e éd.) pp. 422-455, et collecté. Gramme d'État. et les grands danois. IV, non. 130 p. 396-410. L'idée de détruire le localisme est attribuée par certains (voir Add. au cas de P.V. III, p. 187) au livre. Golitsyne, pour notre part, en raison du manque de données historiques, nous ne pouvons rien dire de précis à ce sujet et considérons qu'il est nécessaire de noter ici seulement que cette idée n'était pas l'invention d'une seule personne : elle, pour ainsi dire, était alors dans l'air et n'a reçu le pouvoir que par décret du tsar... Qui a dirigé le tsar dans cette affaire ? On pouvait attendre moins de cela du boyard Golitsyne, bien que très instruit pour l'époque, mais pas étranger aux habitudes de son grand-père - voir la note suivante. Dans "Additionnel à l'acte. P.V. t III, pp. 186-187 dans les notes. - il est dit que même le prince Golitsyne lui-même, qui a donné lieu à la destruction du localisme, s'est de nouveau mis en colère contre lui. Voir ci-dessus le texte auquel la note fait référence. 170. Voir les notes de Medvedev, page 5. Voir « Historique. à propos de non-sp. emprisonnement des boyards Matveev" - Novikova 1795 p. 409 et notes. Rus. People - app. Matveeva p. 16. Voir les notes de Medvedev, page 1. Cette pétition de Streltsy a été soumise en février – voir note ici. 1, page 49. C'est ce qu'a écrit Matveev dans son message. Matveyeva p. 15. Voir Zap. Matveyeva page 7. Gordon dans ses notes fait le commentaire suivant à propos d'Ivan Alekseevich : « il est faible et malade »... voir note Rus. Annexe personnes. Page 102. Le mécontentement du peuple à l'égard du tsar Pierre a été exprimé par Sumbulov, qui a ensuite été nommé noble à la Douma par Sophia. - Collecté. zapper. Toumanski IV, 352. Voir remarque. Krekshina page 32. Voir Ajouté. À 1 volume d'actes. Petra V. pp. 6-9, app. Matveeva p. 12-13. Voir remarque. Matveyeva p. 14, zappe. Medvedev page 10. Voir remarque. Matveyeva p. 18. Voir remarque. Medvedev page 11. Voir remarque. Medvedeva p. 12, Voir note. Matveeva p. 20-21. Voir remarque. Krekshina page 36. Zap. Medvedev p. 13-14. Sumarokov a décrit la cruauté des archers à cette époque et s'est exclamé : " Alors le ciel irrité et la terre tachée de sang innocent ont clairement compris la différence entre les gens nobles et la foule. Et vous, les spirituels, vous vous taisez ! Et vous, le soutien de la vertu, voyez que la vérité tombe et ne la soutenez pas ! Aujourd'hui, ces heures, ces minutes, sont confiées à votre protection, mais comment pouvez-vous les soutenir, puisque le Patriarche-Altesse lui-même, parce qu'il est d'accord avec son l'hypocrisie, est-il maintenant un participant secret à leur crime cruel ? Oh Nikon, Nikon ! Votre favori et confident, qui est venu du mont Athos et a créé là-bas un monastère à l'image près des montagnes Vorobievsky, a été avec ses ruses le premier instrument de votre renversement du trône de vos palais par l'effusion du sang innocent de vos compatriotes : cela aide l'indignation, si cette rébellion n'aurait pas eu lieu à Moscou. vous étiez en vie et sur le trône patriarcal. Nikon pleure le sort non testé de Dieu, Joachim prospère - (Voir Collected Zap. À propos de P.V. "Tumansky IV, 264). Nous estimons inutile de faire des commentaires à ce sujet. Voir Zap. Medvedev page 17. Voir Zap. Medvedev p. 34-38. Medvedev rapporte en même temps qu'Andrei Khovansky avait en tête d'accéder au trône royal en servant les archers. Ceci est confirmé par une lettre, préparée quelque temps plus tard sur le bouclier des portes du palais du village de Kolomenskoïe. Mais si Khovansky avait vraiment une telle pensée ou si c'était juste, comme le rapporte Matveev, « un cuisinier composé de politique naturelle par le boyard Miloslavsky » qui s'est brouillé avec Khovansky (voir sa note, pp. 41-43), nous n'entreprenons pas de juger. Voir Zap. Medvedeva p. 43. Voir Zap. Medvedeva p. 46. Voir Zap. Medvedev page 46, ce document a été imprimé dans A. Est. V, n° 94. Et aussi dans l'application. Krekshina p. 49-50. Voir Zap. Krekshina p. 53, voir note. Matveyeva p. 47. Voir A. A. Ek. IV, non. 266 ; zapper. Krekshina p. 53-55. Voir remarque. Krekshina p. 56, A. Est. V, non. 97. Voir Zap. Krekshina p. 56-57. Archime. Isaïe, arrivé à Moscou avec l'aîné, a montré dans un ordre d'ambassade qu'il avait été envoyé par Jacob de Constantinople et tous les chrétiens orthodoxes qui sont sous le joug des Busurmans et du souverain Multyansky Sherban et du nommé patriarche de Serbie et de Bulgarie Arsène et tous les Serbes et Bulgares, et Volokhi et Multiiens, puisque le temps de la délivrance est venu "... Voir la main. Bibl. M. D. Ak. "Les relations de la Russie avec l'Est sur les affaires de l'Église » l. Voïvode, selon l'Archimandrite. Isaïe dit en même temps. "cracher dessus." Voir décret ci-dessus. b. M.D. Ak. l. 11 h 30-11 h 33. Ce témoignage a été donné par Isaïe dans un ordre d'ambassade en 1691, après sa libération de prison en Autriche, où il s'est retrouvé à cause de la calomnie des jésuites expulsés de Moscou. Nous avons rendu ce témoignage intégralement dans le texte. Voir remarque. Matveyeva p. 49 ; zapper. Krekshina page 62. En plus des exercices militaires bien connus, Pierre se rendait souvent à cette époque dans la chambre où les boyards « se rassemblaient et « réfléchissaient » à la gestion de l'État, voir Zap. Matveeva p. 51-52. Voir remarque. Matveyeva p. 52 ; zapper. Krekshina page 80. Voir Zap. Matveyeva p. 53 ; et Krekshin dit que lorsqu'il a été donné à Shcheglovity et à des personnes partageant les mêmes idées de connaître la fuite de Pierre vers le monastère de Serge, ils ont « entendu parler des morts ». Voir son Zap. Page 81. Voir remarque. Matveeva p. 53-54 ; zapper. Krekshina p. 82-83. Voir Zap. Krekshina p. 84. Nous appelons cette bonne nature « déraisonnablement chrétienne » parce que, bien qu’elle provienne du zèle pour accomplir le commandement du Christ, c’est un zèle « non conforme à la raison »… Voir Palais. décharge. T. III, pp. 994, 1223 et autres. de retour à Sborn. Litre. Poids. 1844 « Informations sur les débuts des hospices et sur la vie des pauvres à Moscou jusqu'au XVIIIe siècle. » I. Snegireva, p. 26. Koshikhin (voir p. 70) rapporte que « comment le tsar fait des campagnes dans les monastères et les églises, et pour ses conclusions et ses sorties, ils préparent de l'argent en papier, 2 hryvnia et demi, et un demi rouble, et un rouble, et 2, et 5, et 10, et 20 et 30, à qui il ordonne de donner autant que possible pour qu'il soit prêt, tout comme la reine qu'elle marche, conduit et porte et porte de l'argent après elle, contrairement à (selon) la même coutume, la distribution se fait à toutes sortes de personnes à qui elle commande quoi. Voir mentionné. Référence – Snigereva page 21. D'Arkhangelsk Moscou. cathédrale, par exemple. il y avait 100 mendiants, - d'Ouspensky - 12 ; voir ibid. – À propos du boyard Fiodor Rtishchev (voir sa «vie» - dans l'ancien. Ros. Vivliof. XVIII, 415), on sait que «dans la ville régnante de Moscou, voyant ceux qui erraient et gisaient le long du chemin, toutes sortes de malades sans abri, achetèrent une certaine maison et y installèrent deux cellules et là, après avoir rassemblé 13 personnes, puis 15, Pitasha et Upokaevo tya"… Un autre c. Ivan Vasilyevich, par exemple, s'est plaint au concile de 1551 que les employés des hospices établis à Moscou et dans toutes les villes permettaient des abus - ils acceptaient dans les hospices les mauvaises personnes, à savoir les patients pauvres et sans défense, et les laissaient sans mépris. Le Concile répondit que les abus devaient être éliminés et en confia la surveillance aux évêques et aux prêtres. Mais ces abus ont-ils été réellement détruits par une telle définition conciliaire ? - une réponse négative à cette question ne fait aucun doute... voir « Sur l'amélioration selon le code » - S. Shpilevsky, - Vremennik XXIV, p. 109. Voir Tsar. Fed. Al. Berkha Saint-Pétersbourg 1835 I, 86. Voir "Ponmian. Un inventaire de qui a fait quoi à Moscou". Slobod. (1677). Lisez Général Est. Livre de 1860. II, mélange. Voir A. Historique. V, proposition n° 75. 10. Voir aussi là. A cette occasion, le patriarche a envoyé à tous les diocèses l'ordre que chaque évêque de son trésor national envoie chaque année trois altyns de deux espèces de l'église - ceci s'ajoute à l'expulsion de longue date d'une hryvnia de l'église. Cependant, en même temps, il était prescrit « de ne pas imposer de paiements supplémentaires aux prêtres ». Voir le texte (9ème phrase) auquel la note fait référence. 123. Voir descriptif. mains Syn. Bibliothèque II, 3, n° 261. - G. Pevniyky attribue ce mot à Epiphanius Slaventsky (voir Tr. Kievsk. Ak. 1861, vol. III p. 163), mais injustement. Voir op. Main. Syn. Bibliothèque II, 3 non. 267 p. 247-250. Voir dr. est. Vivliof. XI, 367 "sur les échantillons des saints. Patriarches et sur leur vie." Mélangez A.A. Ek. IV n° 301. P. Joachim voulait être nécessaire au Sauveur sur le Nouveau, et non dans la grande église cathédrale du trône patriarcal, car dans ce monastère il y avait une église glorieux au nom de la Transfiguration du Seigneur, comme dans le monastère Mezhigorsky, où il a promis de mettre fin à ses jours. Voir D. r. Vivliof. XI, 367 "sur les échantillons des saints. Patriarches et sur leur vie." Vous pourriez être intéressé par :