Joaquín, Patriarca de Moscú

Capítulo I II III IV V VI VII VIII Su nacimiento, educación, servicio militar, tonsura como monje, vida en los monasterios de Mezhigorsky e Iversky; Archimadritado en el Monasterio del Milagro de Moscú. Joachim, el penúltimo patriarca de Moscú, nació en 1620 1 Por origen, pertenecía a la familia de los nobles moscovitas Savelov 2; pero se desconoce cuáles eran los nombres de sus padres y qué nombre llevaba él mismo antes de aceptar el monaquismo, 3 así como su vida inicial en general es poco conocida. "Yo... nací en este mundo de padres piadosos y fui criado en la piedad inviolable de la Iglesia Oriental en la fe ortodoxa", dice sobre sí mismo en su testamento espiritual. En qué consiste esta educación en la piedad inviolable, ya sea en el hecho de que estudió a fondo la doctrina de la Iglesia Ortodoxa, o simplemente en la familiarización con las oraciones y los rituales del servicio religioso, no hay noticias confiables sobre esto 4. Y por lo tanto creemos que en su educación no fue más allá de la cartilla ordinaria de esa época, en la que, mientras estudiaba el alfabeto, el estudiante se familiarizaba con las reglas principales de la gramática 5; al menos no tenemos derecho a asumir nada más en la educación impresa temprana de Joachim, ya que en ese momento no había escuelas en Moscú, no había maestros eruditos, y los moscovitas, según los extranjeros de esa época, "creían la perfección del aprendizaje en la escritura y la lectura de libros" 6 , y en la educación científica vieron la fuente de las herejías 7 . Además, las circunstancias políticas del estado de Moscú en ese momento eran completamente desfavorables para el desarrollo del deseo de ilustración entre la generación más joven, especialmente entre los nobles. Las difíciles y largas guerras del reinado de Alexei Mikhailovich, que obligaron a este soberano en 1653. reunir e inscribir a los hijos de nobles y boyardos en la soldadesca, por temor a que de lo contrario estarían sujetos a nacionalización 8; por el contrario, llamaron a la generación más joven a realizar hazañas militares. Joaquín, como noble de nacimiento, no pudo ni evitó el servicio militar debido a circunstancias históricas. Pero el servicio militar no era del agrado de Joachim. "Criado en piedad", no encontró satisfacción en sus aspiraciones en el desempeño de deberes militares. Estos deberes contradecían sus puntos de vista y le causaban descontento. Esta insatisfacción con su servicio militar podría intensificarse aún más en él por el hecho de que en ese momento, entre los comandantes militares de los regimientos rusos, había muchas personas de otras religiones - extranjeros 10 que se permitieron ofender no solo el sentimiento nacional, civil ruso, sino también religioso - "se rieron, como dice el propio Joaquín en su testamento, de la piedad, juraron y, por su encanto, blasfemaron contra el hecho de que sus subordinados "aquellos que honran al Más Virgen Purísima, Madre de Dios María, pide de todas las formas posibles ayuda a todos los santos”. Por lo tanto, Savelov, en 1655, a los 35 años de su vida, abandonó el servicio militar y decidió emprender el monaquismo, "prometiendo y queriendo, como él mismo dice, (en su testamento) llorar por sus pecados". Eligió el monasterio de Kiev-Mezhigorsky como lugar para sus hazañas. No explica por qué su elección recayó específicamente en el monasterio Mezhigorsky del sur de Rusia, y no en ningún monasterio de Moscú; pero se puede pensar casi con seguridad que esta elección se basó en la superioridad moral de los monjes de este monasterio, cuya ejemplar vida comunitaria 11 era conocida no sólo en la Pequeña Rusia, sino también en Moscú 12 . Savelov en el Sur esperaba encontrar un refugio confiable para su alma, que requería soledad, y tomó allí los votos monásticos con la intención de no abandonar el lugar de los votos monásticos durante toda su vida. "Cuando vine a Kiev para la vida común del monasterio de Mezhigorsky durante los últimos 7163 años, dice de sí mismo en su testamento, entonces prometí y en mi gran celo quise dejar ese santo monasterio de ninguna manera en ninguna parte, ni solo en el desierto ni en una ermita, para terminar con mi vida y mi cuerpo pecaminoso en esa promesa de mi deseo de enterrar la Transfiguración de nuestro Señor Jesucristo en el Monasterio de Mezhigorsk". Pero esta intención de Joaquín no estaba destinada a cumplirse. En 1657, se mudó al Monasterio de Iversky-Novgorod, que entonces fue fundado recientemente por el Patriarca Nikon 14. La razón de esta transición de Joachim del monasterio de Mezhigorsky al Norte es desconocida para nosotros, pero debemos pensar que no residió en el propio Savelov, quien a lo largo de su vida conservó el más fuerte apego al lugar de su tonsura como monje 15, sino en Nikon, el entonces Patriarca de Moscú. Nikon, al establecer el monasterio de Iveron en la diócesis de Novgorod, quiso dar una dirección diferente y más estricta al monaquismo gran ruso y, por lo tanto, al reunir aquí a monjes que se distinguían por el estricto cumplimiento de sus votos, parece que en este caso prefirió a los monjes del sur de Rusia, que vivían principalmente una "vida en común" y cuya piedad fue puesta a prueba por muchas restricciones de los jesuitas y uniatas 16. Naturalmente, por lo tanto, se supone que Joaquín, que ingresó al Monasterio Mezhigorsky y se dedicó a una estricta vida monástica y, además, poseer, como veremos más adelante, un carácter práctico, pudo atraer la atención no sólo de los monjes del monasterio, sino también de las autoridades de Zaporozhye que patrocinaban el monasterio, quienes, en las relaciones con Moscú y con Nikon, podían recomendar a Joachim a este último como uno de los monjes que se necesitaban para el monasterio recién construido. Y esta suposición nuestra recibe un grado aún mayor de probabilidad por el hecho de que el élder Joachim llegó a Moscú y fue asignado al Monasterio de Iveron en septiembre de 1657, precisamente en el momento en que el recién elegido hetman, después de la muerte de 17 Bogdan Khmelnitsky, Ivan Vigovsky, estaba en las relaciones más animadas con Moscú y buscaba protección y apoyo del fuerte Patriarca Nikon 18. Cuánto tiempo permaneció Joachim en el monasterio de Iveron Novgorod, no podemos dar una respuesta definitiva debido a la falta de datos históricos; - pero, en cualquier caso, debemos suponer que se mudó a Moscú incluso antes de 1664, cuando se hizo famoso en el rango de Archimandrita del Monasterio de Chudov 19. Esto debe admitirse porque de lo contrario será difícil explicar el ascenso de Joaquín, el anciano del Monasterio de Iveron 20. Después del Patriarca Nikon, ofendido por la frialdad del zar y las intrigas de los boyardos, se retiró de Moscú a su monasterio de la Resurrección. 21 y los derechos del patriarca por orden del zar 22 y la definición del concilio de 1660 23 pasaron al metropolitano Pitirim de Krutitsa. A Joachim, el mayor del monasterio, amado por Nikon y todavía bajo su supervisión directa, Joachim, decimos, si aún existía la posibilidad, le resultó difícil encontrar refugio en Moscú y, más aún, ascender. Es cierto que los enemigos de Nikon podrían y deberían haber hecho ambas cosas, es decir. y proteger y elevar a Joachim como un hombre con un fuerte carácter práctico y, como dicen, no dispuesto hacia Nikon 24. Pero en este caso, debemos asumir demasiada falta de tacto por parte de los enemigos de Nikon, como si sin razón aparente de repente comenzaran a patrocinar al desconocido Joachim. El ascenso de Joaquín presupone la fama que ya ha adquirido. Por lo tanto, se puede suponer que Joaquín se mudó a Moscú poco después del traslado de Nikon al Monasterio de la Resurrección (1658) y ya entonces logró llamar la atención y ganarse el favor de las autoridades. Y pudo lograr esto de manera mucho más conveniente porque, como noble de nacimiento, las simpatías de los enemigos de Nikon naturalmente podían dirigirse hacia él, quienes entonces tenían gran necesidad de apoyo para su causa entre el clero y no encontraron una persona capaz de resistir al inflexible Patriarca Nikon. En 1664, el metropolitano Pitirim de Krutitsa fue trasladado al departamento de Novgorod; El archimandrita Pavel 25 del monasterio de Chudov fue nombrado metropolitano de Krutitsa y en su lugar se instaló Joachim 26. Con la elevación al rango de Archimandrita del Monasterio de Chudov, había llegado el momento de que Joaquín saliera de su anterior oscuridad. Se suponía que mantendría estrechas relaciones con la corte real y las más altas autoridades eclesiásticas, ya por su mismo rango. Por otro lado, como persona que tenía un profundo sentido práctico, ahora adquirió la amistad de los boyardos de la corte, 27 y al mismo tiempo recibió el favor y el poder del propio zar. Alexei Mikhailovich le confió instrucciones sobre el caso del patriarca Nikon, un asunto que era de gran importancia en ese momento y estrechamente relacionado con el zar 28. Además, hay motivos para pensar que Alexei Mikhailovich, intrigado por los boyardos respecto a Nikon, ya sea por sí mismo o por maquinaciones de los mismos boyardos, quería verlo en su lugar, es decir. en el rango de patriarca - Joaquín, al menos no se puede pensar que Nikon, por cobardía o incluso por el peligro de morir una "muerte en vano" - la cobardía y el miedo no estaban en el carácter de Nikon - mostró ante el Archimandrita Pablo - enviado en 1676 con Zhelyabuzhsky para trasladar a Nikon del Monasterio de Ferapontov a Kirillov, que cuando fue interrogado por el zar Alexei sobre su partida al Monasterio de la Resurrección, en ese Esta vez le dijo al Emperador que “por humildad, él, Joaquín, podría ser patriarca” 29 . Incluso si Joachim no fue elevado al rango de patriarca después de la famosa deposición conciliar de Nikon en 1666 y Joasaph tomó la silla patriarcal, sin embargo, la llegada de los patriarcas orientales a Moscú no fue en vano para Joachim. Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía, cuando estaban en Moscú, por nombramiento del zar, vivían en el Monasterio de Chudov, donde “percibieron cada creación del honor, el amor a los extraños, la virtud de la tranquilidad, las buenas obras” 30; y en 1667, en agradecimiento al abad de este monasterio, Archimandrita Joaquín, y al mismo tiempo cumpliendo el deseo del rey, le entregaron una carta en la que a él y a sus sucesores en el rango de Archimandrita del Monasterio de Chudov se les concedía el derecho a llevar el manto con tablillas y utilizar el bastón del obispo: honor que hasta ese momento sólo tenía en Rusia el archimandrita del Monasterio de la Trinidad-Sergio 31 y que el archimandrita del Monasterio de la Natividad de Vladimir recibió de los patriarcas orientales en el mismo año 1667 32. Pero incluso sobre esos archimandritas, Joaquín ahora recibió una ventaja especial: se le permitió usar el bastón de obispo plateado del Patriarca de Alejandría Meletius, donado por Paisio de Alejandría, mientras que ni a los archimandritas Sergio ni a Rozhdestvensky se les permitió usar bastones plateados y debían tener bastones de la antigüedad 33 con una parte superior dorada (vástagos). Joachim, aparentemente, era el favorito de las autoridades: pero a pesar de todo esto, durante todo el tiempo de su archimandrita, no se declaró en ningún tipo de actividad independiente, solo era un ejecutor de las órdenes de las autoridades. Elevación de Joachim al rango de metropolitano de Novgorod; el estado de la diócesis de Novgorod; la orden del P. Joachim sobre los grados de abades y arciprestes, sobre la donación de tierras monásticas; sobre la recaudación de tributos de los sacerdotes por parte de la iglesia, sobre las relaciones con los rebeldes Solovlyans. En 1672 murió San Joasaph, y en el mes de julio, el metropolitano Pitirim de Novgorod 34, uno de los culpables activos de la deposición de Nikon 35, fue elevado al trono patriarcal; Fue instalado como metropolitano de Novgorod el 22 de diciembre de 1673, “por elección y mando de Alexei Mikhailovich y la ordenación de Pitirim”, Joachim 36. Sacó al metropolitano Joachim del estado pasivo en el que se había encontrado hasta ese momento; Al aceptar ahora la metrópoli en su administración, tuvo que entrar en el campo de la actividad independiente y la actividad energética. Esto era requerido por los asuntos de su nuevo rebaño. La metrópoli de Nóvgorod, la más antigua de todas las metrópolis rusas, no tuvo gobernantes activos en la persona de sus archipastores, los predecesores de Joaquín. Ni Joasaph 37 ni Pitirim 38 pudieron contener el estallido de anarquía que entonces envolvió a todas las diócesis en general, especialmente a Novgorod. El espíritu de la libertad primordial de Novgorod ahora, sin restricciones por nada, no conocía fronteras y penetraba en todas las relaciones de la administración espiritual 39. Los desórdenes reinaban en todas partes: los tribunales espirituales estaban llenos de ellos y se extendían también a las relaciones privadas. El desorden general de aquella época se manifestó entre los clérigos de alto rango incluso durante el sacerdocio. Los abades de los monasterios y los arciprestes de la ciudad, al no tener una definición de sus grados, discutieron entre ellos sobre quién "debería estar de pie y sentarse debajo de quién", y en lugar de decorar el rango de la iglesia, "llevar a cabo una rebelión" dio lugar a reproches del pueblo 40. La destrucción de esta razón para maldecir el rango de la iglesia fue lo primero que hizo M. Joachim. Inmediatamente después de su llegada a Novgorod 41, los abades de los monasterios le presentaron una petición con sus propias manos pidiéndole que les indicara los grados que debían ocupar en el canto de oración, etc. Joaquín “escuchó sus peticiones, y los archimandritas de los serios monasterios de Gran Novagrado aconsejaron sobre esto y, asegurándose de la Divina Escritura (?), que el hieromonje del rango mundano de sacerdote es superior en honor, y especialmente en el honor del abad. sobre lo mundano es mayor”, decidió que los abades de los monasterios más nobles deberían ocupar los lugares más altos incluso en relación con el arcipreste de la Catedral de Sofía, y los abades de otros monasterios son inferiores en relación a este arcipreste, pero superiores en relación a otros arciprestes, y ordenó “que esta bendición y orden se escriban en el libro oficial, de ahora en adelante para serena aprobación” 42. Joaquín, con su visión estricta del monaquismo, le dio una ventaja sobre el clero blanco. Al mismo tiempo, por otra parte, no podía seguir siendo un frío espectador del autogobierno monástico. La arbitrariedad de los abades y constructores del monasterio, con los que dispusieron de las tierras del monasterio sólo en vista de sus intereses personales y “con esto causaron grandes pérdidas y pérdidas al tesoro del monasterio 43, de modo que como resultado de esto no se pagó en su totalidad el tributo de la iglesia de Sofía, que fue al estado metropolitano Orden 44, no pudo, por supuesto, no indignar al nuevo metropolitano, quien aceptó el monaquismo, como sabemos, para “llorar por su pecados”. Y Joaquín, de hecho, tan pronto como se enteró de tal desorden, inmediatamente tomó medidas para destruirlo. Envió una “memoria” a todos los monasterios con un mensajero especial, para que durante muchos años, más de cinco años, ninguna tierra monástica fuera entregada a nadie como renta 45. Pero así como la arbitrariedad de los abades fue sólo una manifestación parcial de la arbitrariedad general que entonces dominaba toda la diócesis de Novgorod, la orden de Joaquín que indicamos fue, por así decirlo, sólo el comienzo de las actividades que emprendió para mejorar su rebaño; aunque no logró lograrlo todo. La diócesis de Novgorod sólo le debía la introducción de un determinado tributo eclesiástico uniforme para todos y la abolición de la costumbre de enviar funcionarios seculares del orden metropolitano para cobrar este tributo. Es cierto que incluso antes de Joaquín existían allí "libros de salarios", que indicaban el monto del tributo de la iglesia, e incluso el mismo monto, pero en la práctica estos libros no tenían aplicación y el monto de los derechos impuestos al metropolitano dependía de la arbitrariedad de los funcionarios del orden metropolitano. Además, estos funcionarios eran oficinistas y niños boyardos, demasiado lejos de comprender la pobreza del entonces clero blanco y a quienes sólo les importaba que sus “ingresos de diez-diez rublos” no se desperdiciaran; en ocasiones oportunas, no eran reacios a infligir pérdidas a los sacerdotes y clérigos: "tener, de los diez altyn antes mencionados, sus ingresos adicionales de diez años, viajes y carros". El clero, con sus medios extremadamente escasos, materiales y morales, no pudo rechazar adecuadamente a sus opresores: por lo tanto, prolongaron dócilmente su amarga suerte o decidieron recurrir a trucos sin escrúpulos para aliviar su suerte. Algunos sacerdotes ocultaron así las casas campesinas y las tierras de la iglesia, ya que de ambos dependía el monto del tributo, y algunos decidieron hacer aún más: abandonaron sus iglesias y viajaron a otras parroquias con todo tipo de santuarios. Incluso sucedió en la diócesis de Novgorod que se construyeron y consagraron nuevas iglesias y se les asignó clero: pero al mismo tiempo eludieron la inscripción en los libros de salarios y al mismo tiempo evitaron cualquier supervisión, cualquier dependencia administrativa. Para destruir este mal en la vida de su rebaño, Joaquín en diciembre de 1673 ordenó cobrar el tributo de la iglesia a los ancianos sacerdotales y presentarlo al orden metropolitano del estado, y los hijos de los boyardos y escribanos, quienes, como dijimos, habían cobrado previamente este tributo, ordenaron el pago de salarios del orden estatal. Al mismo tiempo, ordenó a los ancianos sacerdotales que recopilaran información precisa sobre todos los sacerdotes que caminaban en las parroquias ajenas y en las iglesias recién construidas, así como que informaran sobre las familias campesinas y las tierras de la iglesia ocultas por el clero, y que recolectaran los tributos de la iglesia de los libros y, por lo tanto, no se llevaran platos ni funerales, por violación amenazaba con castigos crueles y ejecución y prohibición de los servicios divinos 46. Al parecer, Joaquín conocía bien la vida del clero y quería racionalizar la situación administrativa y económica de su diócesis. M. Joachim mostró no menos grado de comprensión y razonable cuidado en relación con las necesidades espirituales y religiosas de su grey, ante el cisma que se estaba intensificando en ese momento. Los monjes Solovetsky, arrastrados por el cisma, poco antes de ser condenados en el Concilio de Moscú de 1667, no aceptaron los libros litúrgicos recién impresos y en su perseverancia, alentados por personas de ideas afines que huyeron de Moscú y reforzados por los cosacos de Astracán, que huyeron allí después de la captura de su atamán Razin, llegaron al punto de abierta indignación contra el gobierno 47: comenzó el famoso asedio del Monasterio Solovetsky. Cuando los rumores sobre tal estado de los Solovyans llegaron a Novgorod, Joachim no permaneció como un observador indiferente de tal evento, sino que tomó medidas contra los rebeldes de su propio lado. En 1673, les envió al abad del monasterio de Klop, Macario, “para persuadirlos de que golpearan al Gran Soberano con la frente por su culpa” 48 . Además, envió cartas a los Solovyan, con las que los convocó, y especialmente a uno de los principales culpables de la rebelión, Gerontius, para comparar los libros recién publicados con los antiguos escritos a mano (charatean) 49 . Y aunque sus preocupaciones por corregir a los rebeldes no se vieron coronadas por buenos resultados, sin embargo fueron importantes para esa época en el sentido de que revelaron los inicios de una visión diferente del cisma, una actitud diferente hacia él que la que caracterizaba a la mayoría de los entonces campeones de la ortodoxia, y tuvo un efecto al menos en aquellos de los Ruiseñores que eran menos fanáticos que otros y trataban su causa con mayor conciencia que otros. – El sacerdote negro Geroncio, como él mismo testificó más tarde, “dudó de aceptar los libros recién corregidos sin un certificado con los antiguos libros carateanos”, quiso acudir a la llamada de Joaquín “para recibir el testimonio” y sólo fue retenido por los rebeldes 50. Patriarcado de Joaquín. – La importancia del Alto Jerarca de Moscú. – El carácter general de la sociedad rusa contemporánea del P. Joachim es la fermentación de elementos antiguos y nuevos. – La disminución de la importancia de la jerarquía eclesiástica en la sociedad, la preocupación del P. Joachim por proteger los derechos e intereses del clero en términos administrativos y económicos de las usurpaciones de los seculares. – Imperfecciones de la administración interna de la iglesia y depravación moral del clero; La preocupación del P. Joachim por eliminar estas razones internas de la pérdida de importancia del clero en la sociedad. Joachim fue metropolitano de Novgorod por un corto tiempo. El 19 de abril de 1673 murió el Patriarca Pitirim, habiendo ocupado el trono patriarcal durante menos de un año, y en su lugar “por voluntad de Dios Todopoderoso y por orden del V. Soberano Zar y Gran Duque Alexei Mikhailovich y por la elección del consejo consagrado, Joaquín fue instalado 51, pero no fue instalado inmediatamente después de la muerte de Pitirim, sino más de un año después 52. La razón de tal Una desaceleración en el ascenso de Joachim al trono patriarcal, la razón es tanto más interesante porque los asuntos de la iglesia en ese momento requerían urgentemente un jefe en la administración de la iglesia, debido a la falta de datos históricos, sigue siendo un misterio para nosotros. Sin embargo, el Sr. Joachim, como ya era conocido por el zar, parece haber sido convocado a Moscú en ese momento y, como metropolitano del departamento ruso más antiguo 53, presidió el consejo sagrado, que en ese momento se ocupaba de los asuntos de la iglesia. 54. Como mínimo, no hay duda de que en ese momento vivía en Moscú 55, y en el clero ocupaba el primer lugar entre otros jerarcas 56 que vivían en Moscú. Recién el 26 de julio de 1674 recibió el rango de Patriarca de Moscú 57. Consideramos necesario comenzar esta reseña de las actividades del Patriarca Joaquín con unas pocas palabras sobre la posición que el Alto Jerarca de Moscú ha ocupado durante mucho tiempo en la vida rusa, así como sobre el carácter de la sociedad rusa contemporánea del Patriarca Joaquín. En el Estado de Moscú, desde sus inicios, la vida civil del pueblo estuvo en estrecha relación con la vida religiosa. Por tanto, el Sumo Sacerdote de Moscú siempre tuvo un papel público destacado; casi a la par del príncipe, era el centro en torno al cual giraba la vida de todo el pueblo, y tenía que, mientras se ocupaba de los asuntos de su propia región eclesiástica, al mismo tiempo tomar parte activa en los asuntos estatales que se referían no solo a la estructura interna de sus compatriotas, sino también a las relaciones con sus vecinos. Este ha sido el caso desde que el primer archipastor de Moscú, St. m. Petra. El rango de patriarca, que más tarde fueron investidos los sumos sacerdotes de Moscú, elevó aún más su importancia social. Hubo un tiempo en que, debido a una coincidencia de desafortunadas circunstancias históricas, el Alto Jerarca de Moscú (n. Hermógenes) era casi el único líder del pueblo ruso, el único bastión de la tierra rusa, y cuando se convirtió no tanto en una figura de la iglesia como en una figura política. Sin perder la importancia del Patriarca de Moscú, al contrario, se intensificó aún más con la adhesión de la Casa de Romanov. Mijail Feodorovich; como sabéis, no hizo nada sin el consejo y la bendición del padre Filaret, que llevaba el título de "Gran Soberano". Con igual, si no mayor importancia, el poderoso P. Nikon ocupó el trono patriarcal bajo Alexei Mikhailovich. Pero Nikon no resistió su grandeza hasta el final: a través de las intrigas de los boyardos fue depuesto y encarcelado. La importancia del Alto Jerarca de Moscú a partir de ese momento fluctuó mucho. La autoridad que se había establecido para él durante siglos perdió cada vez más su fuerza, su inviolabilidad en la opinión pública, incluso por el hecho de que los sucesores de Nikon, P. Joasaph, y especialmente Pitirim, antes de recibir el rango patriarcal, estaban ellos mismos del lado de los enemigos de la grandeza de Nikon. Además, en ese momento todavía estaba vivo el propio Nikon, cuyo derrocamiento, en la conciencia no solo de él mismo, fue una cuestión de injusticia, sino que en muchos sentidos despertó simpatía y compasión por el gran prisionero. Joaquín se vio así obligado a ascender al trono primado de Moscú precisamente en el momento en que este trono temblaba después de siglos de firmeza y ya no podía servir con suficiente apoyo a quien lo ocupaba. Para el Patriarca ahora, para mantener su alta dignidad, la grandeza automática por sí sola no era suficiente; celosamente: la protección despótica de sus derechos no fue suficiente; no, su fuerza, su autoridad dependía ahora directamente de sus cualidades personales, de su capacidad para estar por encima de las circunstancias de la vida, sin actuar al mismo tiempo históricamente contra ellas: el flujo necesario. En estrecha relación con esta posición del Alto Jerarca de Moscú, la época del patriarcado de Joaquín, está el estado de entonces de la propia sociedad rusa. Desde la antigüedad, esta sociedad no estaba familiarizada con las actividades independientes en la vida. No razonaba y no sabía por qué vivía ni cómo vivía. Su vida estuvo enteramente sujeta a la tutela de las autoridades civiles y eclesiásticas. Eso es lo que decíamos en los viejos tiempos. Pero ese estado tan infantil y despreocupado finalmente ha pasado para el pueblo ruso. El fin de la dinastía real y la época turbulenta que siguió, en la que la sociedad rusa tuvo que experimentar tantas transformaciones, despertaron en ella una sensación de bienestar cívico y la necesidad de una nueva vida. El pueblo eligió un nuevo soberano, Mikhail Feodorovich, pero ya no fue posible volver a lo antiguo en su vida. El inicio del resurgimiento nacional, con la situación externa lograda, debía seguir adelante y adelante; El pensamiento popular despertado exigió liberarse de la tutela anterior. El pensamiento ruso, que ahora declaraba su independencia ante las autoridades civiles recién elegidas (los disturbios de Alexei Mikhailovich), también lo declaró ante las autoridades eclesiásticas. Se podría decir que el caso de P. Nikon fue uno de los pasos audaces que dio la autoconciencia rusa en el camino de la liberación de costumbres anteriores. Pero precisamente esto, que resultó, como dijimos, en la decadencia de la autoridad moral del gobierno patriarcal, quitó al pensamiento ruso ese apoyo confiable al que estaba acostumbrado a recurrir en todas las circunstancias difíciles. Ahora parecía estar en el camino de la actividad emancipada y, sin embargo, no tenía tanta firmeza y sofisticación, no tenía los principios para poder caminar con calma y firmeza por el camino recién pavimentado. Era consciente de la insuficiencia de lo que existía; la necesidad de renovación era un asunto resuelto para ella, pero esta renovación requería de ella energía y fuerza que no tenía. Y ahora en Rusia se abre un fenómeno extraño, históricamente natural: algunos se dejan llevar apasionadamente por cosas extranjeras, que les parecían un refugio salvador, y, además, se apresuran precisamente hacia aquellas cosas extranjeras que estaban a su alcance en su debilidad espiritual, se apresuran a nimiedades, sin siquiera tener en cuenta el hecho de que estas nimiedades no corresponden en absoluto a su nacionalidad; otros, por el contrario, con sus estrechos horizontes mentales, viendo en los primeros profanadores de su purismo nativo, con horror y miedo supersticioso, se alejan de los introductores de la novedad y ven el único resultado en su posición en la estricta protección de su antigüedad de todos los elementos que les son ajenos: quieren permanecer con su antiguo purismo nacional, a pesar de las nuevas necesidades que han aparecido y no pueden de ninguna manera permitir la satisfacción de estas necesidades con nuevos elementos no destruidos, no derrocaron lo que hasta ahora consideraban sagrado, cuya preservación había sido siempre objeto de sus especiales preocupaciones, en la que depositaban su felicidad terrena y eterna. Este estado caótico de la sociedad rusa finalmente adquirió proporciones incluso aterradoras cuando, tras la muerte de Feodor Alekseevich, el poder civil también se debilitó. Las pasiones del pueblo, desenfrenadas por nada, llegaron entonces a sus límites extremos. Sin exagerar, podemos decir que el Estado de Moscú estaba en ese momento al borde de la destrucción. Y es en este ambiente donde Joaquín debe actuar con rango de Patriarca de Moscú. Joaquín, dijimos, ascendió al trono patriarcal cuando la autoridad del sumo sacerdote ruso se vio gravemente sacudida, cuando la conciencia del pueblo ruso sintió la necesidad de liberarse de la tutela en la que se encontraba casi desde el comienzo de su vida histórica. Pero esta decadencia de la autoridad del patriarca no fue un fenómeno aislado: el pensamiento popular ruso se liberó entonces no sólo de su influencia; no, contra él, como líder de la jerarquía, ella puso solo sus mejores fuerzas: los boyardos, y en general comenzó a actuar contra toda la jerarquía eclesiástica. Y toda la jerarquía en ese momento tuvo que vivir los mismos momentos que vivió su jefe. El espíritu de la época, la revolución en la historia del pueblo, asestó golpes a todo el clero. El poder civil ya no consideraba un sacrilegio quitarle el exceso de fuerzas que había acumulado para reponer las agotadas. Se sabe, por ejemplo, que clérigos sin hogar fueron reclutados en el ejército ruso por orden de Alexei Mikhailovich 58; y cuando el tesoro del zar resultó ser demasiado insuficiente para soportar las difíciles guerras que arruinaron el estado de Moscú bajo Alexei Mikhailovich, la propiedad de la iglesia también quedó sujeta a impuestos. Los suministros para el ejército cerca de Smolensk se recolectaron en tierras de la iglesia, por ejemplo, en 1632 y 1634; se recolectaron incluso en mayores cantidades que en posads y propiedades seculares; el clero se vio obligado a abastecer al ejército, se les recaudó dinero para la construcción de fortalezas ucranianas; Tuvo que pagar dinero polonyanichny por el rescate de los prisioneros. Además, el gobierno envió a personas gravemente heridas a los monasterios en busca de alimentos; y privó tanto a los monasterios como a las cátedras episcopales de las llamadas cartas tarkhan (para diversos intercambios libres de impuestos) 59 . Pero, como naturalmente se podía e incluso debería haber esperado, esta influencia de la vida popular sobre la jerarquía eclesiástica no se mantuvo dentro de los límites legales. El pensamiento ruso, que en aquel momento estaba fragmentado, no sólo no quería conocer ninguna restricción, sino que también se dejaba invadir; y en estos ataques llegó a los extremos. Por no hablar de los clérigos que vivían en la llamada tierra negra y asumían todos los deberes corvée, y de los cuales, al mismo tiempo, las reuniones seculares y los ancianos tomaban "toda la cantidad delante de los negros dos veces", incluso aquellos sacerdotes y clérigos que vivían en las tierras encaladas de la iglesia, por lo tanto, podían ser menos dependientes de la gente secular, y aquellos - decimos - experimentaron la influencia del nuevo espíritu de la época. Los laicos asumieron la administración de la iglesia - no sólo económica, sino también propiamente eclesiástica, y no escatimaron en los intereses del clero - intervinieron en "los tribunales de los santos, ejecutaron juicios y castigos en asuntos a menudo espirituales y no abandonaron esta arbitrariedad y después del Concilio de 1667 se prohibió decisivamente" arrastrar a sacerdotes y monjes a los tribunales seculares y juzgarlos inferiores a los laicos 60 . Entre los jueces de la ciudad había incluso quienes interrogaban a los sacerdotes sobre los pecados de los penitentes durante los procesos 61 . Este fue el caso en Moscú, en la región patriarcal y, además, bajo la dirección de P. Nikon: ¿qué podría haber pasado después de esto en las diócesis, donde la arbitrariedad de los laicos casi no encontraba oposición? Allí reinaba con toda su fuerza el derecho de los fuertes y no había piedad para el clero indefenso. Los voivodas, los propietarios patrimoniales y los jueces seculares abusaron de sus derechos legales: causaron “demoras y pérdidas innecesarias al clero” y “abuso del rango sagrado por parte de la derecha”; Además, a menudo enviaban arqueros y artilleros a las propiedades de la iglesia únicamente "para su propio interés ocioso y muchos sobornos", o directamente se apoderaban de las tierras de la iglesia y las entregaban como propiedad suya 62; incluso hubo algo así como una caza de sacerdotes ricos: el clero de Kolomna se quejaba, por ejemplo, de que el mayor Tsei tenía camaradas que caminaban de noche, agarraban a los sacerdotes, los golpeaban y mutilaban para su propio beneficio 63 . "Nuestro desierto", se quejó el constructor del monasterio Belozersky Filippov, "sin protección de terceros terratenientes y terratenientes y de su gente y campesinos en las tierras y en todo tipo de tierras, ha sido completamente devastado y no hay nadie que nos defienda e interceda por nosotros" 64. Y Markell, metropolitano de Pskov, describe de esta manera el estado de su diócesis. - “En Pskov y en los suburbios del distrito hay ciento sesenta iglesias, y los obispos no tienen voluntad sobre las iglesias, los campesinos son dueños de ellas, y las iglesias son todas patrimonio, y ellos son dueños de ese patrimonio y se acuerdan de sí mismos y de sus propios intereses, y son desobedientes al obispo, sobre el cual envía un decreto, no escuchan y deshonran...; Ellos son los que dirigen las iglesias, cada año negocian con los sacerdotes por un precio barato, el que toma la menor cantidad de dinero, aunque los sacerdotes son borrachos y revoltosos, los aceptan, pero rechazan a los buenos sacerdotes y ellos mismos se aprovechan de su exceso de ingresos; y los ancianos de la iglesia no se ocupan de esto, y por eso es un gran insulto y deshonra para el obispo”, que el obispo no sea dueño de las iglesias, pero los campesinos son dueños de ellas... y los sacerdotes pobres y los secretarios de sus ancianos de la iglesia son en cambio esclavos y no se atreven a decir nada. contra ellos. 65 Ésa era la situación del clero. Joaquín ocupó el lugar del principal pastor ruso. Es evidente que ha perdido su autoridad, que le pertenecía en la antigüedad y que siempre debería haber constituido su propiedad inalienable. Por supuesto, aquí se nos puede hacer la siguiente observación: no todo el clero sufrió mucho en ese momento, no todo el pueblo ruso estaba dispuesto a oprimir al clero. No podemos negar la verdad de semejante observación. El propio zar Alexei Mikhailovich, como se sabe, siempre respetó la autoridad de las autoridades de la iglesia. En este sentido, también podemos señalar al famoso Strogonov, gracias a quien el famoso compilador de la "Estatira" 66 existió incluso en la remota tierra de Perm. Pero, por otra parte, en este mismo respeto de los seculares hacia el clero, no se puede dejar de ver, por así decirlo, un patrocinio de su parte y un patrocinio que nacía, si no se puede decir del egoísmo, al menos de un sentimiento más bien subjetivo. El carácter principal de aquella época era visible en el respeto mismo de los laicos por la jerarquía eclesiástica. Y para el clero comenzó así una nueva etapa de la vida, al igual que para toda la sociedad rusa. Pero ¿quién puede determinar cómo se habría desarrollado esta nueva vida del clero durante aquella fermentación en la Rus, de la que ya hemos hablado brevemente y de la que hablaremos más adelante, y qué forma tomaría la vida de toda la sociedad rusa? En cualquier caso, difícilmente podría presentar una imagen reconfortante. Afortunadamente, en ese momento la idea de una separación más estricta de sus derechos e intereses de los derechos e intereses de otras clases salió en defensa del clero. P. Nikon también tuvo esta idea 67; pero no era Nikon quien estaba destinado a implementarlo, ni Nikon, que estaba involucrado en asuntos importantes y que entregó el bajo clero como sacrificio a su insaciable empleado, Kokoshilov 68. Fue implementado por P. Joachim. Ya sabemos que, incluso cuando era metropolitano de Novgorod, abolió en su diócesis la costumbre que agobiaba al clero: cobrar tributos eclesiásticos a través de funcionarios seculares. Hizo la misma orden ahora en su región patriarcal en el primer año de su patriarcado. Aquí también ordenó a su clero elegir entre ellos "sacerdotes mayores", a quienes instruyó para que se encargaran de los asuntos espirituales y recaudaran los tributos de la iglesia, en lugar de funcionarios seculares que cargaban al clero con sus exacciones 69 , y que los recaudaran, además, según "libros de escribas", en una cierta cantidad, sin permitir la arbitrariedad 70 . Además, “teniendo misericordia de los sacerdotes y diáconos que querían ser nombrados bajo su mando, para que no sufrieran los mismos trámites burocráticos y privaciones de pérdidas” 71 a los que fueron sometidos bajo los patriarcas anteriores; A principios de 1675, Joachim determinó con precisión el monto de los deberes para sus protegidos y, al mismo tiempo, ordenó que un empleado aceptara el dinero de los protegidos y lo distribuyera a otros por decreto, para que los protegidos no tuvieran trámites burocráticos. Al mismo tiempo, determinó los honorarios de las letras mayúsculas de archimandritas, arciprestes y otros 72. Es obvio que con tales órdenes San Joaquín limitó la arbitrariedad de sus funcionarios seculares en relación con el clero y liberó el rango sagrado de la profanación. Pero se trataba de órdenes privadas que se referían sólo a su región patriarcal y no podían llegar a ser estrictamente vinculantes para los funcionarios, por un lado, porque no veían tal freno a su arbitrariedad en otras diócesis, y por otro, porque Joaquín no podía de repente ganarse un gran respeto ante sus ojos, de modo que una orden fuera una ley para ellos. Para frenar su tiranía, se necesitaban medios más fuertes. Y Joaquín no dudó en recurrir a este medio. En octubre de 1675, “convocó a los santos que estaban entonces en Moscú al concilio y consultó con ellos en gran número sobre la corrección de las cosas más necesarias según el orden de las reglas sagradas, con muchos refuerzos, confirmó, y que tanto él mismo en su orden de gobierno, como también todos los obispos diocesanos en sus órdenes, tuvieran jueces de entre el clero, para que, así, los jueces seculares del orden espiritual no juzgaran nada y no gobernaran en cualquier cosa. El mismo decreto se hizo obligatorio para los tribunales espirituales de distrito, según la definición de la catedral, y en las ciudades y en las bridas, los asuntos espirituales debían estar sujetos a la jurisdicción de los archimandritas, arciprestes y ancianos sacerdotales. La catedral destruyó los viajes de nobles e hijos de boyardos por las diócesis por el bien de la iglesia. Al mismo tiempo, estaba prohibido recolectar dinero de la iglesia: se ordenó que estos tributos fueran "recaudados por el archimandrita, o el arcipreste, o los ancianos sacerdotales, quien sea ordenado o los sacerdotes elegirán entre ellos". Se permitió enviar funcionarios seculares sólo “a personas desobedientes y desobedientes, donde ese rango espiritual parecería oponerse y desobedecer el mandato del obispo” 73 . Pero al mismo tiempo que destruía la influencia del elemento secular en el campo espiritual mismo, poniendo un límite al subsecretismo en la administración diocesana, San Joaquín al mismo tiempo se ocupaba de proteger los derechos e intereses del clero y de la usurpación de ellos por parte de las autoridades civiles. Su objetivo a este respecto era dar a los clérigos la posición más independiente posible en la sociedad. Y por eso se adhirió firmemente a la aplicación de aquella regla del concilio de 1667, que prohibía arrastrar a sacerdotes y monjes a los tribunales seculares. Esta norma fue confirmada por el concilio de 1675 74 y como no se aplicó en todas partes, en 1686 San Joaquín volvió a enviar cartas a todas partes sobre la no jurisdicción de las personas del clero ante las autoridades civiles y al mismo tiempo pidió lo mismo para la carta real 75. Las preocupaciones del P. Joaquín sobre este tema eran tan grandes que ni siquiera los casos especiales escaparon a su atención. En 1688, cuando el teniente coronel Iv fue enviado al norte en busca de ladrones. Nechaev, le escribió al metropolitano Korniliy de Novgorod: "si, en los casos de Tatin y de robo, según las calumnias de los ladrones, la gente se vuelve consagrada y monástica, y él no ordenó que los enviaran al tribunal de la ciudad, a los jueces mundanos para interrogatorios, confrontaciones y con el lenguaje; y ordenó a esos yavyks, para confrontaciones, que enviaran órdenes a sus metrópolis con el oficial que ordenaba, y si, en las confrontaciones y para el búsqueda, personas de los rangos sagrados y monásticos se verán involucradas en casos de Tatin y robo, y no hablarán su lengua por la tortura, y tal, con su conocimiento, (y eso solo exponiendo el sacerdocio o el monaquismo, consulte al tribunal de la ciudad 76 "). Y en 1689, a petición del invitado de Novgorod Semyon Gavrilov, quien pidió que "los rangos consagrados sean juzgados en Veliky Novgorod en la cabaña oficial", P. Joachim respondió que "no está haciendo mucho y perjudica a la santa iglesia, ya que los servidores de la iglesia en todos los asuntos están sujetos al tribunal del obispo, y los jueces seculares no deben juzgarlos de acuerdo con las reglas sagradas". Y además, añadió que en caso de perseverancia por su parte, “está sujeto a un juramento eterno y será excomulgado de las Santas Iglesias y de todos los santuarios de la iglesia hasta que la muerte sea deshonrada 77 ". Protegiendo así al clero de las usurpaciones de los funcionarios civiles en el aspecto legal, P. Joachim no ignoró el otro lado, el económico, que está estrechamente relacionado con el primero, sino que se ocupó de la provisión material del clero mediante una asignación de tierra suficiente para todas las iglesias. La necesidad de esta asignación fue reconocida incluso bajo Mikhail Fedorovich, y luego, por decreto del zar, comenzó la asignación de tierras a las iglesias; pero se llevó a cabo lentamente, y en 1676 fue completamente detenido por el veredicto de los boyardos. Al año siguiente, esta decisión fue cancelada y a los propietarios patrimoniales se les permitió asignar tierras a las iglesias desde sus propias dachas a su discreción. Este permiso misericordioso, por supuesto, sacó al clero pobre de la posición extremadamente desfavorable en la que lo colocaba el veredicto boyardo de 1876, pero aun así no quedó libre de la arbitrariedad de los terratenientes 78 . PAG. Joachim, aprovechando el estudio general realizado en 1681, solicitó al gobierno el clero y, a petición suya, al mismo tiempo ordenó a todas las iglesias que aún no habían recibido tierras que midieran las tierras de los terratenientes y las tierras patrimoniales: de 600 chety a 20 chety, de 500 a 100 15 chety, y de 100 y menos a 10 chety por campo, con la adición de tierra cultivable a esta cantidad también incluye esquejes de heno: un pajar por cada 10 chety. Al mismo tiempo, se ordenó que todas las tierras registradas en los libros de escribas detrás de las iglesias, pero que por alguna razón pasaron a manos de particulares, fueran devueltas nuevamente a las iglesias 79. P. Joachim no prestó menos atención a las necesidades del clero en 1685, cuando el gobierno emprendió un nuevo censo y agrimensura por parte de escribas brutos. Deseando que los sacerdotes y los secretarios de la iglesia, - se dice en una de las cartas enviadas en esta ocasión, - de los propietarios patrimoniales y terratenientes de las tierras de la iglesia no fueran privados y abusados, Joaquín ordenó, "el sacerdote y los secretarios de la iglesia deben vigilar y vigilar estrechamente, para que los escribas de las iglesias residenciales y las tierras vacías de la iglesia, que están escritos en los libros de escribas, no sean asignados a las tierras locales y patrimoniales y sean no contiguas, y en lugar de las antiguas tierras de la iglesia que eran buenas y cercanas a las iglesias, por amistad, los svotchins y terratenientes, en lugares malos y lejanos, no se notaron otras tierras malas y campos de heno y no escribirían menos que antes”, y sin guardar silencio sobre un acto de conciencia, informan a los patios de diez años. Joaquín ordenó a los sacerdotes de las nuevas iglesias que no estaban registradas en los libros de escribas que se pusieran en contacto con esos escribas con peticiones, para que ellos (por decreto de los grandes soberanos, como se indica en los datos de la orden local para castigar a estos escribas) fueran llevados a esas iglesias... y cortes de heno. Pero como muchos clérigos ni siquiera tenían extractos de los libros de escribas sobre las tierras de sus iglesias, San Joaquín dio las órdenes más estrictas para que estos extractos de los tribunales decimales se publicaran "sin demora ni demora", ya que de lo contrario esos escribas podrían permitirse arbitrariedades al delimitar las tierras. Por incumplimiento de estas instrucciones, se dice en el orden patriarcal, si los ancianos de los sacerdotes y sacerdotes y escribas, olvidándose del temor de Dios y despreciando nuestro decreto, sin preocuparse por su propia comida y la de los demás, sobre la inspección y la escritura, golpearán con la frente a los escribas sobre la propiedad, que ahora posee a los terratenientes o terratenientes patrimoniales, o, habiendo arado los límites y examinado los límites; si alguien ha tomado posesión de su tierra, la ocultará y no protegerá sus tierras, de lo contrario alguien se enterará o avisará”, por esto el patriarca amenazó con sacarlos de las parroquias y “de ahora en adelante, por tal su culpa, vagarán sin lugar”. En conclusión, Joaquín ordenó a los sacerdotes que sometieran a su orden gubernamental las formalidades relativas a la agrimensura y las ampliaciones de las iglesias de las tierras. Junto con esta carta, también envió al clero un extracto del orden que se suponía que debían seguir esos escribas en el desempeño de sus funciones; lo envió "para información" 80, y con esto, por supuesto, asestó un golpe sensible a los agrimensores, dándole al clero la oportunidad de ver sus derechos y obligaciones. Sin embargo, al proteger de esta manera los intereses del clero, San Joaquín no tenía la intención de destruir por completo ... destruir su relación obligatoria con el estado. El clero, en su opinión, no podía ser una casta privilegiada. Sólo no quería que las autoridades seculares interfirieran en la administración diocesana, sino que al mismo tiempo reconocía las obligaciones legales de las personas del clero en relación con la sociedad, no sólo desde el punto de vista del deber religioso y moral, sino también desde el punto de vista material. En 1684, por ejemplo, cuando los grandes soberanos ordenaron que se recaudara dinero polaco de los sacerdotes, diáconos y escribanos de la orden Yamskaya y que se enviaran cartas obedientes desde las filas patriarcales a los gobernadores y escribanos sobre la recaudación de ese dinero”, entonces Joachim no vio ninguna usurpación sacrílega en esto y sólo, como se dice en el extracto moderno sobre los deberes de la iglesia, “ser misericordioso con los sacerdotes y la iglesia”. escribanos, no indicó enviar dinero a los gobernadores y escribanos de las ciudades a los gobernadores y escribanos de su santo patriarca, la categoría de cartas obedientes, para pagar ese dinero en las ciudades a los gobernadores y escribanos, sino que indicó a su región de los sacerdotes y diáconos y escribanos que recolectaran y continuaran recolectando el dinero polaco en las ciudades y distritos a los ancianos del sacerdote y los llevaran a Moscú a sus "Departamento de gobierno", y desde allí enviarlos a Yamskaya. Por su propia orden, ordenó la entrega de dinero polaco de otras diócesis. Y "de la orden de Yamsk sobre la recaudación de ese dinero a las ciudades, no ordenó que se enviaran cartas y mensajeros a los gobernadores y secretarios, para que el rango sagrado no estuviera sujeto a demoras y pérdidas innecesarias por parte de laicos y clérigos" 81. Pero el clero de esa época no sólo exigía la protección de sus intereses de la invasión de la gente del mundo, sino que también necesitaba, por un lado, una reforma radical de su administración interna y, por otro lado, la mejora, la corrección de sus vidas en general; lo necesitaba tanto más cuanto que sus propios problemas agravaban aún más su ya difícil situación. El bajo clero blanco era entonces extremadamente escaso en cuanto a medios para mantenerse a sí mismo 82 . Además, de vez en cuando tenía que pagar impuestos estatales. Además, pagó deberes a la tesorería de su obispo con sus propios patios y parroquiales, tierras de la iglesia y con todos sus ingresos, pagó dinero para la corona y el funeral y otros, pagó hryvnia por los asilos de Moscú, "ingresos de diez años" y todo "registrado" 83. Y todo esto recayó sobre el clero no en ciertas cantidades, sino dependiendo de cuánto las autoridades diocesanas consideraron necesario recaudar. Este poder no siempre fue misericordioso con el clero y a menudo "impuso tributos a los sacerdotes y secretarios de la iglesia y recaudó deberes coronales y recaudó todo tipo de ingresos salariales y no salariales con aumento y causó pérdidas a las filas de la iglesia, a pesar de que tal "desigualdad de pagos causó confusión entre la gente" y fue motivo de reproches a las casas episcopales 84. Al ser pobre en recursos materiales, el bajo clero no poseía ni podía, por supuesto, poseer cualidades morales; uno Podemos decir positivamente que su pobreza de este segundo tipo iba de la mano con su pobreza del primer tipo. Obligada a prolongar inevitablemente su existencia miserable, a menudo en dependencia servil de los propietarios patrimoniales propietarios de iglesias, oprimida por los funcionarios, a veces se olvidó casi por completo de la altura de su deber, en el desempeño de sus deberes sagrados no vio casi más que un simple medio para obtener su pedazo de pan diario y se permitió tratarlos con extrema negligencia; Por lo tanto, la anarquía en la Iglesia se encontraba en todas partes en ese momento 85. Pero el mal más importante y, además, más extendido entre el clero era la embriaguez. Los sacerdotes, diáconos y secretarios de la iglesia se entregaron a este vicio, por así decirlo, con todas las fuerzas libres que les quedaban, y sacrificaron todos sus bienes económicos y morales, de los que podían disponer de forma independiente. Y en este caso llegaron a extremos casi increíbles. No sólo caminaban por los patios circulares y bebían hasta la insensibilidad, y se quedaban borrachos en las calles, sino que también se atrevían, como dice el acto catedralicio de 1681, “con valentía, sin llegar a estar sobrios, a servir la Divina Liturgia y otros servicios, y de tan desordenada borrachera no se arrepintían, ni se detenían, ni escuchaban las Divinas Escrituras y se despreciaba la prohibición del obispo” 86 . Después de esto, no parece del todo extraña la queja del mencionado invitado de Novgorod Gavrilov, presentada en Moscú, de que, dado que "por decreto del metropolita Cornelius del rango consagrado, a la gente no se le ordenó ir a los patios del círculo de bebida para beber", entonces "el tesoro de bebida (en Novgorod) en el patio del círculo de bebida está siendo reparado" 87 . Detener la embriaguez del clero causó tal daño a los ingresos estatales que consideraron necesario informar la orden. El monaquismo de esa época no era mejor. Además de la embriaguez, que estaba tan extendida entre él como entre los sacerdotes blancos, 88 también tenía otros defectos que le eran exclusivos. Desconociendo las reglas de una estricta comunidad monástica y siguiendo en su contenido las reglas de la vida en el desierto, 89 los monjes de esa época, en su mayor parte, se desviaron mucho de sus votos. O vagaban de un monasterio a otro, buscando una vida libre, o directamente dejaban los monasterios para ir a las ciudades y aquí, encontrando refugio en las casas de gente mundana, pasaban toda su vida y a veces tonsuraban a sus patrones en el rango monástico 90. También hubo tales ejemplos: los monjes estafadores fundaron nuevos desiertos y en caso de un error económico, cuando, por ejemplo, se equivocaron en el cálculo de adquirir al menos una casa campesina o el patrocinio de alguna terrateniente patrimonial, partieron hacia nuevos lugares. En Rusia, especialmente en el norte, había entonces muchos monasterios de este tipo, en los que en otras ocasiones había un sacerdote negro y hermanos uno o dos a la vez, pero en otras ocasiones no había hermanos con todo, y las iglesias permanecían sin cantar, en las que no había un solo patio, solo un pequeño número de tierras 91. Incluso los monjes de monasterios famosos, que siempre tuvieron grandes recursos materiales y estaban bajo la estrecha supervisión de los obispos, no imaginaban el feliz cumplimiento de votos monásticos entre sus masas. Por no hablar de la embriaguez, que aquí se facilitaba con la preparación libre de impuestos de vino y todo tipo de bebidas embriagantes en sus cervecerías, sin mencionar el hecho de que la entrada a estos monasterios estaba condicionada no sólo por el deseo de salvarse, sino también por las contribuciones; en estos monasterios los esclavos fugitivos a veces encontraban refugio seguro; los monjes los aceptaron "con todo robo a sus amos". Su codicia se extendió hasta el punto de que inspiraron a la gente del mundo a preferir donar propiedades a sus monasterios, a preferir donar a sus familiares, “incluso si fueran pobres” 92 . Y todas estas riquezas monásticas fueron saqueadas sin piedad. Los abades tomaron todo el dinero que quisieron del tesoro del monasterio; Los demás hermanos también lo tomaban, si era posible, y cada uno lo utilizaba a su gusto para la comida de la celda y los vinos de ultramar, para vestirse, etc. 93 . Pero la arbitrariedad de los abades ricos no se limitó a esto. Lo extendieron al ámbito litúrgico eclesiástico y se apropiaron durante el culto de ciertas acciones permitidas sólo a los obispos, por ejemplo, ascender a un lugar alto durante la lectura del Apóstol, recibir regalos de los sacerdotes en la gran entrada, iluminación, comunión de los sacerdotes, etc. Querían representar en sí mismos algo superior en comparación con los hieromonjes ordinarios y mostraron su primacía incluso en presencia de los obispos 94. ¡La complacencia económica despertó en ellos el descontento con su posición! Sus dignos competidores en este sentido eran los "arciprestes" de la época. Estos abades se encontraban entre el clero blanco que, al igual que los abades de los monasterios ricos, no se contentaban con las acciones sacerdotales ordinarias durante los servicios divinos y se apropiaban de las acciones de los santos, y permitían "ciertas decoraciones de diferentes colores" en sus ropas. No querían humillar a sus “proto” y “protodiáconos” humillando a los simples sacerdotes que los precedieron” 95. Y con todo este libertinaje de las personas espirituales, a pesar de que este libertinaje fue motivo de reproches contra la Iglesia y socavó en gran medida la importancia moral del clero entre el pueblo, casi no provocó medidas decisivas contra sí mismo por parte de las más altas autoridades espirituales. Es cierto que los obispos diocesanos a menudo escribían cartas sobre el decanato del clero y los monjes blancos, pero permanecían casi sin influencia en la vida. No podría haber sido de otra manera. Sin repetir la disminución en ese momento de la importancia de la autoridad eclesiástica en general, estas cartas de las autoridades espirituales no podían tener suficiente poder para ser necesarias y vinculantes para el clero y simplemente porque las más altas autoridades diocesanas no eran ajenas a cierta arbitrariedad, acciones arbitrarias, además, a menudo muy importantes. Las autoridades jerárquicas, aprovechándose, por un lado, de su posición independiente, no sólo se guiaron, por ejemplo, por su propia arbitrariedad en la recaudación de impuestos eclesiásticos a su clero, causándoles muchas pérdidas, a menudo quitándoles la paciencia, de modo que se produjeron enfrentamientos muy graves entre el clero y los recaudadores de impuestos 96, sino que también permitieron en ocasiones la compra y venta de lugares sacerdotales 97, aprovechándose, por otro lado, de su presencia dentro de sus propiedades diocesanas que pertenecían a otros obispos (y Esto sucedió muy a menudo en ese momento: las regiones patriarcales, por ejemplo, estaban dispersas en casi todas las diócesis rusas), las explotaron para su propio beneficio, por lo que hubo "disputas entre los santos y confusión entre el pueblo" sin precedentes 98 . Pero esto no es suficiente: algunos de los obispos, ante la falta de control sobre ellos por parte de los patriarcas, pusieron diversas excusas y trucos en sus ropas, 99 algunos incluso se atrevieron a cocinar ellos mismos el Espíritu Santo. espejo 100. También había archipastores en Rusia en ese momento que consideraban a los sacerdotes y a sus otros subordinados como sus esclavos, sobre quienes eran libres de hacer lo que quisieran. José, arzobispo de Kolomna, por ejemplo, castigó a los sacerdotes culpables con látigos desnudos y dijo: “Golpeen mucho, nuestros muertos” 101. En cuanto al vicio común de esa época que dominaba entre el clero: la embriaguez, algunos santos no eran ajenos a ello. Se sabe, por ejemplo, del mismo José que a menudo era "cool" 102. Evidentemente, el clero en todos sus ámbitos exigía reformas radicales, medidas decisivas para corregir su vida, y sobre todo porque la embriaguez, el agrado de los hombres y el deseo de poder, que entonces dominaba entre las personas de rango eclesiástico, reducían, según la observación del desconocido compilador del Statir, el alto honor y la dignidad al deshonor, el reproche y el ridículo 103. Y P. Joachim, que se propuso la idea de proteger los intereses del clero. En vista del punto de inflexión que se había producido en Rusia en aquel momento, no podía ignorar la vida del clero. En el mismo concilio de 1675, en el que, como ya hemos visto anteriormente, se confirmó, entre otras cosas, la decisión catedralicia de 1667 sobre la desobediencia de los clérigos al tribunal secular y sobre la recaudación del tributo eclesiástico a los ancianos sacerdotales, se confirmó la decisión del mismo concilio de 1667, que quedó sin aplicación a la vida, que los obispos deben gobernar las diócesis, respetando estrictamente los libros de escribas, para que no se postren. su poder sobre otras diócesis. Al mismo tiempo, se destruyó la fuente de malestar y obstinación, que consistía en que algunos feudos, como ya hemos mencionado, no estaban sujetos a aquellos obispos en cuyas diócesis se ubicaban, sino a otros. Pero según la definición conciliar, todos esos bienes estaban subordinados al obispo local, quien se suponía que debía “estar a cargo de ellos, en igualdad de condiciones con su diócesis, en los tribunales y administrar la espiritualidad, proporcionar sacerdotes, recaudar los tributos de la iglesia y todos los ingresos del obispo”. - en la palabra "propio, pues, según los libros de escribas". Se hizo una excepción a esta regla únicamente con respecto a las "casas y monasterios patriarcales asignados" y la jurisdicción según los asuntos espirituales de los obispos regionales del pueblo de Moscú que tenían propiedades y propiedades en las provincias. Respecto a los monasterios patriarcales, se decretó: “metropolitanos, arzobispos y obispos... en la deuda patriarcal y los monasterios asignados, que en las diócesis se convertirán, sin la bendición y el mandato del patriarca, no enviarán ni consagrarán archimandritas y abades y el orden sagrado y monástico, para que en esos monasterios haya paz en el futuro, y los obispos no se entristezcan con calumnias y palabras inauditas, Su Santidad el Patriarca ". Sin embargo, para destruir y prevenir excesos en estos En los monasterios, el patriarca podía confiar la supervisión a los obispos diocesanos, para que le informaran “por escrito sobre los abusos dignos de humildad y castigo y los instruyeran en la espiritualidad según las granadas patriarcales”. Se dio la siguiente definición sobre los moscovitas nombrados: "los obispos... no los juzgan, sino que juzgan y tratan todo tipo de asuntos (espirituales) (sólo) de su pueblo y de sus campesinos, de modo que las personas de rango moscovita tienen propiedades y propiedades en diferentes diócesis, y por lo tanto una persona entre muchos obispos será juzgada". Los obispos diocesanos sólo estaban obligados a escribir al patriarca cuando algún asunto espiritual llegaba a la atención de una persona de Moscú. Sólo en un caso los obispos diocesanos permitieron la jurisdicción del pueblo de Moscú; fue entonces cuando los moscovitas presentaron peticiones a esos obispos contra el pueblo de sus diócesis, y estos últimos, "sin salir del tribunal", comenzaron a "buscar sin parar". Además, en este concilio se destruyó la difícil costumbre para el clero de que los boyardos, la Duma y personas de todos los rangos de Moscú, presentando peticiones al patriarca contra archimandritas, constructores y personas de rango sagrado y región no patriarcal, recibieron las llamadas cartas de invitación, según las cuales estos últimos, es decir, personas de rango clerical, fueron enviados a Moscú para ser juzgados y aquí “durante mucho tiempo se comieron a sí mismos y sufrieron grandes pérdidas, y los los peticionarios obtuvieron cartas en grandes demandas y, después de demorarse durante mucho tiempo, hicieron transacciones en asuntos pequeños, no en contra de la demanda, y por esto todas las personas de rango espiritual experimentaron una gran opresión”. El Concilio, contrariamente a esta costumbre, decidió no convocar a Moscú a personas de rango eclesiástico que no pertenezcan a la región patriarcal, basándose en peticiones de los nobles moscovitas, miembros de la Duma, etc., y que estos últimos, en caso de necesidad, atiendan sus peticiones y busquen justicia de los obispos locales. Las desviaciones de esta regla sólo se permitían cuando el tribunal diocesano local estaba equivocado, o cuando el peticionario, por alguna razón, no podía ir al metropolitano o al obispo" y no tenía a nadie a quien enviar por sí mismo. Pero en el último caso - según la definición conciliar - primero se buscaba su necesidad, "¿por qué no le es posible ir él mismo, o no hay nadie a quien enviar?", y luego se emitía una carta de invitación y, además, sólo por un período determinado, es decir, por un año; si no buscó en el momento señalado, entonces no sólo perdió el derecho a su reclamo, sino que también tuvo que compensar, “para comerse la burocracia” 104. Pero tal concesión del derecho a los obispos a administrar justicia y ejecutar en sus diócesis no liberó sus actividades del control del patriarca. Joaquín supervisó su gestión y si resultaba que sus acciones deshonraban su dignidad, tomaba represalias contra ellos. José, por ejemplo, el arzobispo Kolomna, quien, entre otras cosas, sometió, como ya hemos mencionado, a crueles castigos a sus subordinados, lo convocó al tribunal del consejo. Y dado que José "de manera muy brutal y con deseo capturó a las ovejas en el alimento de su devorador bestial, es decir, soborno y falsedad inconmensurables" y no pudo "proporcionar ninguna justificación de su culpa a los padres del concilio y permaneció mudo ante sus acusadores", entonces fue derrocado y exiliado a uno de los monasterios de Novgorod 105 . Y en 1687, Joachim estableció la cantidad de deberes eclesiásticos como norma general para las autoridades diocesanas. “Él sabía que en algunas diócesis de iglesias parroquiales antiguas y recién construidas, se imponen tributos a los sacerdotes y secretarios de la iglesia y se imponen deberes coronales y todos los ingresos monetarios salariales y no salariales se recaudan con un aumento, no contra el hecho de que se imponen tributos y todos los ingresos monetarios no salariales se recaudan en el orden patriarcal estatal, y debido a esa desigualdad entre el rango de la iglesia y todos los rangos se causan pérdidas innecesarias a la gente, y hay confusión y murmuración entre la gente, y peticiones a él, el santísimo patriarca”. P. Joachim, por lo tanto, “instruyó a los metropolitanos, arzobispos y obispos en sus diócesis a imponer tributos a los sacerdotes y clérigos, y a recaudar las rentas y todos los ingresos monetarios salariales y no salariales de las tierras eclesiásticas vacías a las casas de sus obispos de la misma manera que ... se recaudan en su orden estatal patriarcal, para que de la desigualdad de pagos a las casas de los obispos en adelante no haya reproche ni petición al santísimo patriarca y no haya confusión. ni murmuraciones entre el pueblo”. Junto con este decreto de Joachim, se enviaron a los obispos "extractos en tetratech", en los que se calcularon todos los deberes de la iglesia y se indicó cómo se gastaban 106. P. Joachim, refrenando la arbitrariedad de los obispos en relación con el bajo clero, protegió a este último de grandes cargas, y cabe señalar que con la última orden sobre los deberes de la iglesia completó lo que el gobierno de la iglesia había estado luchando durante mucho tiempo y que no pudo completarse 107. Al tiempo que racionalizaba la vida administrativa y económica del clero, el patriarca Joaquín se preocupaba al mismo tiempo por mejorar la vida de la propia Iglesia. En 1675, en el concilio, presidiendo a Su Santidad el Patriarca Joaquín y hablando a los miembros del concilio sobre los asuntos de la iglesia, habló sobre el decanato del esplendor de la iglesia y la armonía de rango en el servicio sacerdotal. Y ya afeitados entre los obispos rusos, en los ritos eclesiásticos hay cierta discordia y desacuerdo y en la vestimenta hay cierta diferencia en los adornos de colores, indecentes al rango espiritual, e incluso una nueva cierta invención entre algunas personas partió de la vanidad o la autocomplacencia, o más aún de la decisión de conducta desordenada..., especialmente en la misma divina liturgia. “Aparecieron muchas diferencias”, luego en este concilio se consideró el rito de la liturgia de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, “el incomprensible habló más claramente” y las igualdades incluidas en él fueron destruidas. El mismo consejo, habiendo adoptado la p. Joaquín recibió el título de "Gran Maestro, Santísimo Joaquín, por la gracia de Dios, Patriarca de Moscú y de toda Rusia", y habiendo condenado la arbitrariedad de los archimandritas y protodiáconos, que asumían durante los servicios divinos ciertas acciones que excedían su rango, determinó los grados y ventajas en el sacerdocio y las vestimentas tanto del patriarca como de los obispos, archimandritas y arciprestes 108, así como prohibió esos trucos. e invenciones de nuevas ideas que el clero se permitía con ropas ordinarias, prohibía a los monjes usar ropas de seda y ordenaba al clero blanco que usara ropa negra o carmesí y "sombreros de colores humildes", y también "que se cortaran una gran cantidad de cabello en la cabeza llamado Guments y caminaran con skufiyas". Además, al mismo tiempo se prohibió a los obispos imprimir ellos mismos antimensiones y “compilar las St. mirra" y distribuirla por dinero, y de ninguna manera permitir que "los sacerdotes vendan lugares de la iglesia, abajo compren con cualquier truco, abajo con malas acciones e invenciones, abajo regalen a las hijas en vena, abajo fuercen como prenda para la gran ejecución del obispo", y también "conviertan en su propio uso los vasos o ropas dadas por la Iglesia y todos los utensilios". - En general, el concilio decidió que “es peligroso que cualquier obispo de su diócesis vigile, supervise, pruebe y ejerza de manera inapropiada bajo la erupción del rango de obispo 109”. Estas resoluciones del concilio fueron enviadas a los obispos con una instrucción estricta: aceptarlos en el liderazgo "sin ninguna contradicción". Que nadie se atreva, escribió el P. Joachim en una carta enviada en esta ocasión a uno de los obispos, “que nadie se atreva a superar a los que ahora están nombrados aquí, ni a agotar, ni a irse, ni a cambiar, sino a guardar todo intacto e inamovible... Si alguno parece ser un acólito de este nivel... o el capataz no es peligroso, si el obispo, o un archimandrita, o un abad, o un arcipreste, o una simple persona del rango sagrado, incluso si alguien cambia poco, o comienza a calumniar algo, o reprochar... que esté bajo la ejecución de la iglesia y bajo la expulsión tanto de su poder como de su honor, privado de él sin ninguna palabra o conocimiento; si alguien, un gobernante mundano o un plebeyo, comienza a inventar algo contrario a este límite, o un obstáculo, o qué tipo de astucia o malicia comienza a inventar, entonces se prohibirá la excomunión de la comunión y la entrada a la iglesia 110. Tal rigor de las regulaciones. Por supuesto, Joaquín no podía dejar de producir las consecuencias apropiadas, pero por otra parte, la aplicación de las definiciones conciliares que habían tenido lugar no podía ocurrir de repente, ya que debían cumplir con los hábitos establecidos y destruirlos. Por lo tanto, P. Joachim no pudo considerar el asunto terminado incluso después de que se enviaron extractos de los decretos de la catedral a los obispos para su orientación. Y realmente no se detuvo a mitad de camino: se esforzó enérgicamente por lograr el supuesto objetivo de corregir la vida del clero y, al mismo tiempo, a veces recurrió a medidas drásticas 111. Y en 1681 convocó un nuevo concilio, en el que se discutieron todos aquellos temas que no se abordaron en el concilio de 1675 112. Este concilio, como dice el documento oficial, fue causado por "una alegría sincera por el bienestar de San la Iglesia y por el pueblo de Dios" del zar Fyodor Alekseevich, quien envió al patriarca "un pergamino escrito en el que hay varias falsificaciones de cosas que requieren un juicio conciliar. No podemos negar completamente la evidencia de esto; el poder estatal este año podría y debería haber tomado parte activa en los asuntos de la iglesia, ya que el cisma, como veremos más adelante, en ese momento ya estaba listo para llevar a cabo casi un golpe de estado debido a su causa, pero, por otro lado, no creemos que distorsionaremos las circunstancias históricas si atribuimos la iniciativa de convocar dicho concilio a San Joaquín, especialmente porque el zar Fyodor Alekseevich, como se sabe, se sometió fácilmente a la influencia de San Joaquín incluso en aquellos casos en los que aparentemente quería evitar esto 113. Además, en el propio acto conciliar hay una indicación de que el zar tuvo conferencias preliminares con el patriarca y este último, además, incluso antes llamó a las autoridades estatales a participar en ciertos asuntos (en materia de cisma) de la iglesia, o más precisamente, en la asistencia de las autoridades espirituales 114. Es posible, por tanto, e incluso, parece, necesario pensar que este concilio de 1681 fue convocado según los pensamientos de Joaquín. El Patriarca sólo quería “que Su Majestad Real, como verdadero guardián de la fe ortodoxa”, sustentara su pensamiento con su autoridad, dándole gran fuerza de obligación. En el concilio, aquellas “falsificaciones providenciales” que fueron enviadas al patriarca por el zar fueron leídas y consideradas “frente a todos los obispos rusos”. Hubo dieciséis “falsificaciones” o propuestas reales, y siguieron el mismo número de respuestas conciliares. Resumamos brevemente el contenido de estas propuestas a partir de las respuestas reales y del consejo. Anterior. 1er. "Sobre la incorporación de obispos nuevamente". El zar propuso que los metropolitanos tuvieran obispos subordinados en sus diócesis, y el patriarca tuviera muchos, como “el jefe, el padre de los padres”, y también que algunas sedes episcopales fueran elevadas a arzobispados; Al mismo tiempo, se presentó una “lista detallada de las ciudades en las que debería ser obispo y por las cuales debería ser llamado y de las cuales tendría contentamiento”. La respuesta conciliar a esto fue la siguiente: "No debe haber obispos subordinados a los metropolitanos, para que en el rango jerárquico no haya discordia eclesiástica y discordia entre ellos, y superioridad, y en ese desacuerdo y desorganización de St. la iglesia es de gran daño, y del pueblo rumores y reproches". En cuanto a la multiplicación de los departamentos catedralicios, el concilio sentenció “volver a ser once obispos” 115, guiado en este caso, por un lado, por la vastedad hasta entonces demasiado grande de algunas diócesis 116; por otra parte, el fortalecimiento en algunos lugares del cisma 117; También aprobó que “para el debido honor episcopal, aquellas ciudades que son eminentes en el estado zarista deben llamarse obispos 118”. La segunda frase y su respuesta se refieren a los cismáticos. Hablaremos más sobre esto. La tercera propuesta trata sobre la mejora del monasterio. El concilio, al aprobar el dormitorio, determinó: "no se debe permitir beber en estado de ebriedad en los monasterios; los abades disfrutar de una comida común; no conservar bebidas especiales y "para invitados"; admitir en los monasterios a aquellos que deseen salvarse sin contribución; todos deben tener la misma ropa; ni los abades ni los hermanos "tienen dinero" del tesoro del monasterio; tener hospitales para ancianos y enfermos entre los hermanos; los monjes no deben ser liberados de monasterios sin el permiso del obispo diocesano, ni deben ser aceptados; y humillar a los desobedientes según el rito monástico; tener cuidado de que los monjes no tonsuran a los laicos; para aquellos monjes que no viven en monasterios, sino que van a tabernas y casas seculares en Moscú y otras ciudades de la región patriarcal, "cerquen el antiguo monasterio de Pyatnitsky con una valla alta y permanente" cerca de Sergievsky y exilien a esos sin ley. personas a ese monasterio; obispos en sus diócesis para tratar con los monjes errantes según su consideración”. Respecto a los monasterios, el concilio decidió: “para aquellos de ellos que fueron tonsurados fuera de los monasterios, en casas particulares y caminaron de casa en casa, o, sentados en las calles y callejones, consiguieron comida (pidieron limosna), los obispos deberían encontrar monasterios de hombres con votchinas (ya que los monasterios de mujeres en su mayor parte sin votchinas y los monjes no tenían nada de qué alimentarse), e instalar en ellos ancianas bajo su supervisión directa; para administrar las propiedades de estos monasterios - enviar buenos viejos nobles: pero para que sean obedientes a los obispos y no interfieran en la gestión espiritual del monasterio. Al mismo tiempo, la catedral prohibía estrictamente a los sacerdotes y hieromonjes viudos vivir en las casas de los laicos (en iglesias domésticas) para los servicios religiosos porque se permitían muchos ultrajes; El concilio decidió: “para dar una bendición por realizar servicios en las casas a los sacerdotes que no son viudas y a aquellos sacerdotes viudos que aprenden a servir en las casas sin la bendición del obispo, serán entregados y exiliados a monasterios bajo una fuerte autoridad, mientras que las personas seculares que llamen a tales sacerdotes para unirse a ellos estarán sujetas a penitencia. Sentencia 4ta. Sobre el decreto de sacerdotes en ciudades extranjeras, dentro de Polonia y Suecia, donde había cristianos ortodoxos, pero donde los obispos no proporcionaban sacerdotes. El concilio decidió ordenar sacerdotes si sólo “los ortodoxos de esos lugares aprenden a desear esto”. Sentencia 5ta. "Llevar a todos los rangos de personas con toda fidelidad, también en todos los asuntos de justicia, a la seguridad de la verdadera promesa, ante St. El Evangelio, según el libro oficial impreso, y en ese libro se hicieron muchos juramentos terribles e imperdonables, que no son apropiados para esos hechos. El concilio respondió: "para que el gran soberano pueda ordenar que se abandonen las ejecuciones de la iglesia, que las personas no sean castigadas y que no sean asesinadas con la muerte eterna" - en asuntos soberanos, y que se dignaría”, en cambio, “imponer a ese pueblo su decreto soberano, su bautismo y el temor según las leyes de la ciudad, de quién es digno de qué, de qué culpa”. Sentencia 6ta. Sobre guardar una parte de la Cruz vivificante del Señor y una túnica. El concilio aprobó “ser como está escrito en la propuesta del rey”, es decir, guardar partes separadas de ese rico tesoro, no lavado en un solo lugar, junto con todos los peligros en el arca preparada en la iglesia catedral. Sentencia 7ma. Sobre las reliquias de San Juan Bautista y otros santos, quienes, reunidos en gran número en la Iglesia de la Anunciación (el palacio - en el vestíbulo), debido al espacio reducido, yacían descuidadamente y golpeaban sin ninguna caridad; "Para un mejor arreglo y honor", el rey propuso entregarlos a monasterios, catedrales e iglesias parroquiales, a lugares nobles, para que solo el Viernes Santo fueran llevados a la gran iglesia catedral para ser lavados. El Consejo aprobó esta propuesta. VIadposición 8ª. Dado que en Moscú algunos monasterios y monasterios estaban ubicados entre casas privadas y desde estas casas "se construyeron entradas a esos monasterios y esas entradas entraron día y noche", por lo que ocurrieron muchas atrocidades, el zar propuso que "todas esas entradas a los monasterios deberían solidificarse", y si, cuando sea imposible, esos monasterios, por el bien del decanato, deberían trasladarse a otros lugares. El Consejo también lo aprobó. Sentencia novena. Sobre los mendigos. El zar, después de haber realizado un examen y ordenado el apoyo de los extraños y enfermos en Moscú a expensas de su tesoro, sugirió a la catedral que se le ordenara establecer refugios para los pobres en las ciudades, para que los pobres no vagaran sin cuidados y los perezosos, que tenían salud física, pudieran ponerse a trabajar. El Concilio respondió: “que así sea” 120. Sentencia décima. Para que los mendigos en las iglesias no pidan limosna durante los cantos de la iglesia y que los cristianos que están en la iglesia no causen rebelión. El Consejo respondió afirmativamente. VIadposición 11ª. "Para que los arciprestes, sacerdotes y secretarios de la iglesia no construyan chozas, tiendas y graneros en los cementerios y los cierren en huecos". El Consejo respondió que el Emperador debía ordenar que se enviara alguien idóneo para medir los cementerios según los libros de escribanos, limpiarlos y cercarlos; La catedral prometió al mismo tiempo que “por orden del patriarca, los espirituales serán firmemente ordenados” respecto a la destrucción de esa asquerosa “suciedad” que provocaron con sus construcciones en los cementerios. Pero como el orden patriarcal no registró entonces los cementerios en los libros de escribas, así como las adiciones que se les hicieron durante la pestilencia de 1654, la catedral pidió "que V. Soberano indique que los libros deben enviarse, para información, del orden zemstvo al orden patriarcal". Sentencia 12. De modo que en los monasterios y iglesias parroquiales, durante las fiestas religiosas, no se permita la entrada a nadie con todo tipo de comida venenosa, kvas y cualquier bebida, para que esto no cause indignación. El Concilio aprobó esta propuesta por considerarla “agradable a Dios, sobre todo” porque “de ahí provendrá la decoración y el esplendor de la iglesia”. Las proposiciones 13, 14 y 15 y las respuestas conciliares a ellas se refieren al cisma: - Nos reuniremos con ellos en otro lugar. VIrsdlozh. 16. "En Moscú, en muchos lugares, se han erigido tiendas de campaña y graneros de madera, y en ellos se colocan los monasterios de los santos íconos, y se llaman capillas, y en esas capillas se mantienen sacerdotes y se realizan servicios de oración", sugirió el zar que "no debería haber sacerdotes en esas capillas, a menos que en muchos lugares especiales decentes", y luego con su orden y con la bendición del patriarca. La catedral dio la siguiente respuesta a esto: “para que en las capillas de San habrá íconos que están cerca de los guardias, y los ancianos no vivirán en esas capillas y no tendrán asentamientos 121. El Concilio de 1681 llenó así los vacíos dejados por las definiciones conciliares anteriores. Dejando de lado el lado eclesiástico-administrativo, centró su atención principalmente en la vida moral del clero, en el debido respeto a las cosas sagradas, en la corrección del comportamiento de los monjes; - abordó precisamente aquellos temas que no se habían tocado antes. Y esta circunstancia sirve como nueva evidencia de que este concilio tuvo lugar por iniciativa de San Joaquín. P. Joachim logró a través de este concilio un desarrollo más amplio de su pensamiento. El objetivo que perseguía, como vimos en años anteriores, estaba ahora cerca de realizarse. Los decretos del concilio destruyeron lo que hasta ese momento había obstaculizado la restauración de la caída importancia del clero en la sociedad; la esfera de la iglesia fue liberada de aquellos elementos que le daban un color oscuro. Sólo era necesario dar aplicación a estas decisiones. Y pág. Joachim, a pesar de la confluencia de muchas otras circunstancias importantes en este momento, como veremos más adelante, persiguió firmemente su implementación. En el mismo año 1681, informó al zar que no debía llevar a los príncipes a la fe, sino que debía estar bajo la amenaza de los decretos del estado y bajo el gran refuerzo de la ejecución de la ciudad 122; Al mismo tiempo dictó su decreto sobre cambios en los departamentos episcopales 123; es decir, sobre sus grados, y a principios (febrero) del año siguiente se emitió una orden sobre el nombramiento de obispos como ciudades eminentes del poder real y sobre el establecimiento de una nueva sede episcopal en Siberia 124. No ignoró otras definiciones de este concilio. Envió a todas partes extractos de estas definiciones para información, las explicó, según las necesidades de las circunstancias locales, o las confirmó, exigió una ejecución indispensable y, al mismo tiempo, si era necesario, incluso pidió la ayuda de las autoridades civiles 125. Ahora los monjes no han evitado cambios en sus vidas. Y tuvieron que abandonar su antigua vida desenfrenada y obedecer las reglas de la 126 comunidad monástica. También se estableció supervisión sobre ellos, y no se podía evitar ni siquiera en los monasterios pequeños, ya que San Joaquín, para mayor precisión, introdujo la práctica de agregar pequeños monasterios a los monasterios más o menos famosos 127. Además, P. Joaquín de vez en cuando enviaba personas especiales de confianza a diferentes lugares para observación 128 . Así actuó San Joaquín ante la terrible revolución que se estaba produciendo, como dijimos anteriormente, en la sociedad rusa, ante la disminución de la importancia del clero en el que se encontraba entonces. Lo protegió de las invasiones de la gente mundana, pero al mismo tiempo reunió fuerza moral y del propio clero para darle fuerza interior, para hacerlo capaz de ocupar el lugar que le corresponde en el organismo social. Si no lo entendió claramente, al menos intuyó lo que la sociedad demandaba y lo que el clero necesitaba, y sin negar el movimiento que había tenido lugar en la primera, emprendió una transformación en la vida del segundo, una transformación que no se limitó sólo a las exigencias de un orden mayor en el culto externo. No, Joachim entendió la necesidad de una reforma en un sentido más amplio, una reforma que correspondía directamente a las necesidades de la época; como hemos visto, se preocupó por mejorar la vida interna del clero y su vida administrativa y económica; En esto vio el mejor medio para restaurar y retener al clero de su alto cargo. Al mismo tiempo, también destruyó aquellas costumbres que, de una forma u otra, degradando el santuario, al mismo tiempo minaban la importancia de los representantes de la iglesia. Y lo que es especialmente notable es que, esforzándose incansablemente por realizar su pensamiento, persiguiendo constantemente el objetivo previsto, utilizó para ello la autoridad conciliar. Le pareció ver que era imposible hacer negocios sólo con su autoridad personal, que esto exigía relaciones amistosas ajenas al espíritu voivoda-sacerdotal, tanto entre las personas más espirituales como entre éstas y las gentes mundanas. Así, pág. Joaquín, sin contradecir el espíritu de la época, adaptó la posición del clero al nuevo orden, en el recién formado organismo social le asignó un lugar diferente, algo diferente al que le correspondía en los viejos tiempos, para lo cual correspondía a las exigencias de la época. La constancia con la que San Joaquín persiguió el objetivo asumido de proteger al clero en general de la profanación, se manifestó con no menos fuerza en la protección de su propia dignidad. Es cierto que P. Joachim no tuvo que soportar una lucha similar a la de Nikon con los boyardos: tal lucha ya no era históricamente posible. Para ello parecía necesaria la necesidad de un tipo diferente de lucha. Había personas entre el clero de alto rango que encontraban extraña la situación actual. Ellos, imaginando la grandeza de San Nikon y la pérdida de su vida libre, no quisieron reconocer esto como una necesidad inevitable y culparon al jefe de la jerarquía eclesiástica, San Joaquín. En él vieron una obediencia inadecuada hacia las autoridades seculares y una severidad excesiva hacia las personas del clero. El arzobispo José de Kolomna, ya mencionado anteriormente, vilipendió, por ejemplo, al patriarca y al zar por cobrar tributos de las propiedades de la iglesia y de los tribunales sacerdotales 129. Y el confesor real Andrei Savinov se sintió ofendido por el patriarca porque este último, al enterarse de su furia, su ignorancia, sus muchos sobornos y el mantenimiento de su esposa, lo puso en humildad en una cadena. Este arcipreste llegó incluso en una ocasión a pedir “en la cima” que matara “a su adversario con armas o con veneno”, amenazando de lo contrario con maldecir a toda la casa real 130 . Savinov, que en tiempos pasados ​​gozaba de la indulgencia del zar, etc. Nikon 131, aparentemente, no quiso someterse a la influencia del estricto P. Joachim. Pero no había nada que hacer: ni Savinov ni Joseph, ni nadie así, pudieron superar los tiempos difíciles de aquella época. P. Joachim siguió audazmente su propio camino, apoyándose en la autoridad del conciliar. No lo detuvieron y nadie pudo detenerlo, ni Savinov ni el arzobispo. José experimentó todas las desventajas de su posición. Fueron sometidos a condena conciliar y privados de sus sagradas órdenes 132. Una mancha oscura, aparentemente, cae sobre la personalidad del P. Joachim en relación con su relación con el ex P. Nikon, que entonces estaba en cautiverio. El inteligente archipastor, según algunos, eclipsó su gloria con una severidad inmoderada e inapropiada hacia el prisionero inocente. Este último, dicen, después de su deposición estaba tan débil que merecía clemencia; Mientras tanto, el P. Joaquín veía en él como a su rival y enemigo y se permitía humillarle cada vez más. Así fue presentado este asunto, en primer lugar, al compilador de la “Vida de Su Santidad San Nikon”, su sincero amigo Shusherin; Así lo ven algunos admiradores de Nikon en nuestro tiempo 133. Pero, ¿es justa esa visión de San Joaquín respecto de Nikon? Nos parece que no está libre de adicción. P. Nikon cayó; fue depuesto por el Concilio, al que, como se sabe, asistieron los Patriarcas Orientales, y por el Concilio, como simple monje, fue condenado al exilio en el Monasterio de Ferapontov (en la provincia de Novgorod). Pero esta condena conciliar a Nikon (posteriormente retirada) fue, en opinión de muchos contemporáneos, una injusticia. Así lo veía el propio zar Alexei Mikhailovich. Por lo tanto, trató de aliviar la situación de su amigo en cautiverio: le organizó en el monasterio de Ferapontov celdas espaciosas con entradas y salidas y grandes ventanas hacia el monasterio y más allá. Además, Alexey Mikhailovich recibió muchas veces cartas y peticiones suyas a través de su confesor Savinov, y él mismo pidió repetidamente perdón y bendiciones a su amigo depuesto; no permitió que nadie recordara aquellas acciones suyas por las que fue sometido a la condena conciliar 134, y en su testamento antes de su muerte incluso lo llamó directamente gran Maestro, santísimo jerarca y bendito pastor 135. En cuanto al propio Nikon, se consideraba resueltamente perseguido por la verdad. Viviendo en el monasterio de Ferapontov y aprovechando la libre salida del mismo, aprovechando la ubicación de los hermanos que lo veían como el favorito real, construyó, con la ayuda de los monjes, en un lago poco profundo ubicado cerca del monasterio, en el lugar por donde pasaba la carretera principal en invierno, una isla de piedra y colocó sobre ella una gran cruz con la inscripción “Nikon, por la gracia de Dios, patriarca, erige esta cruz del Señor, estando en cautiverio por la palabra de Dios y por la Santa Iglesia. en el lago Bela en el monasterio de Ferapontov en prisión” 136. Ordenó que se grabara la misma inscripción en todos los vasos de su celda. Además, no quiso llamar patriarca a Joaquín; y en las respuestas y peticiones, él mismo fue firmado por el patriarca. Todo esto y cosas similares, por supuesto, no podían permanecer en secreto para el P. Joachim, del mismo modo que él no ignoraba la crueldad con la que lo trataban Nikon y los miembros “que denunciaron contra él”. Y al mismo tiempo, él no podía ignorar todo esto. Y de hecho, en el primer año de su patriarcado, en respuesta a la propuesta del zar de confirmar la declaración conciliar anterior con su decreto soberano, P. Joachim "aconsejó dar nuevamente artículos adicionales a los alguaciles para poner fin a los malvados planes y acciones desagradables de Nikon. Y aunque este asunto no tuvo lugar entonces, sin embargo, era obvio que estaba a punto de ocurrir un cambio en el destino de Nikon. Pronto tuvo que ponerlo a prueba: en 1675, P. Joachim envió una carta al archimandrita Nikita del monasterio Kirillo-Belozersky, en la que le ordenaba interrogar al abad, al cillerero, al tesorero y a los principales hieromonjes del monasterio de Ferapontov, por qué llaman a Nikon el santísimo patriarca, y les prohibió hacerlo en el futuro bajo pena de un gran castigo de la iglesia 138. Y al año siguiente, después de la muerte del patrón Nikon, c. Mikhailovich, se convocó un consejo en el que se decidió "corregir" Nikon 139. El noble de la Duma Iv fue enviado por el emperador al monasterio de Ferapontov. Zhelyabuzhsky y el secretario Semyon Rumyantsev, y del patriarca archimandrita Pavel del monasterio de Chudov con órdenes de investigar las denuncias que se hicieron contra Nikon y trasladarlo al monasterio Kirillo-Belozersky 140. Los investigadores llegaron allí en junio de 1676 y en la iglesia leyeron el decreto y la culpabilidad de Nikon. Nikon "los escuchó con humildad y sin ninguna contradicción" y dio respuestas a los artículos acusatorios: rechazó algunos y explicó otros, por ejemplo: "no golpeó al campesino de Fomka con un árbol de agua y no murió a causa de los golpes, sino que murió por su propia muerte... Ivashka Krivozub, que lo denunció por su robo, fue golpeado por Nikon con el abad y los sacerdotes juntos; Nikon no ordenó que besara su mano en su propia voluntad, porque V. Ora constantemente a Dios por el soberano y por los patriarcas ecuménicos, pero no ora por el patriarca Joaquín porque el arzobispo de Vologda escribió al monasterio de Kirillov y ordenó a Dios que orara por sí mismo, y no por el patriarca, y porque de él se le hicieron todo tipo de males a Joaquín y ahora lo están destruyendo, en respuestas y en peticiones y en otras cartas fue escrito por el patriarca a Nikon porque no se le prohibió hacerlo; Ordenó que las cruces fueran colocadas en su lugar y firmadas... porque sufrió una gran opresión por parte del alguacil de Stepan Naumov”. Zhelyabuzhsky y Archimandrita. Pablo en la iglesia catedral le dijo a Nikon de todas las formas posibles que orara a Dios por el patriarca y no dijera palabras obscenas”. Pero Nikon se mantuvo inquebrantable y, al salir de la iglesia, dijo: “Rezaré por el Gran Soberano y por los patriarcas ecuménicos, pero por Moscú rezaré a Dios y no lo llamaré patriarca” 141. El mismo día fue transportado al Monasterio de Kirillov 142; Todos sus bienes, según el inventario, fueron transportados allí y, plegados en una habitación, fueron sellados. En el monasterio de Kirillov, Nikon no encontró la cordialidad de los monjes que estaba acostumbrado a ver en el monasterio de Ferapontov; Tampoco encontró aquellas cómodas celdas en las que vivió en su anterior encarcelamiento; por el contrario, fue colocado en las celdas de “nobles desagradables debido a un calor y humos inusuales” y estuvo constantemente rodeado por guardias crueles 143”. Estos inconvenientes y aún más la noticia de que las dos personas más fieles a él, el sacerdote Varlaam y el diácono Mardari (compilador de su vida), le serían quitados y enviados al Monasterio de la Cruz, sacudieron un poco a Nikon. Antes de que sus investigadores partieran hacia Moscú, les pidió que vinieran a él, y cuando se acercaron a él y comenzaron a persuadirlo de que orara por el patriarca, respondió: que “llamaría a Joaquín patriarca y oraría a Dios por él, si tan solo tuviera misericordia de él y no le ordenara morir en vano por hacinamiento. Con lágrimas, pidió además a Pablo que golpeara al soberano y al patriarca con la frente, para que Varlaam y Mardarius no fueran retirados de él 144. Archim. Pablo cumplió parcialmente la petición de Nikon: le pidió al patriarca que construyera una nueva celda para Nikon, pero "el Santo Patriarca señala a Shusherin - por el bien de muchos derechos espirituales y mundanos y molestias eternas, ponga estos verbos en el olvido" 145. Pero el sufrimiento de Nikon no se limitó a esto. Aquellos "guardias crueles" que lo transportaron desde el monasterio de Ferapont a Kirillov no se dieron cuenta de que Nikon todavía tenía dos sellos patriarcales (uno con la imagen de la resurrección de Cristo y el otro que pertenecía al patriarca de Moscú, José). Entonces, como Nikon no pudo resistirse a hacer uso de estas cosas 146, tuvo que experimentar un nuevo problema; - en julio se suponía que recibiría nuevamente al diácono Iakinen, enviado por Joachim, y le entregaría esos sellos y panagia; sin embargo, el mismo mensajero llevó una carta patriarcal al archimandrita del monasterio sobre la reconstrucción de la estufa en las celdas de Nikon y sobre la disposición de una cocina especial para las necesidades de Nikon 147 . Poco después, el destino realmente quería calmar a la desafortunada Nikon. El zar Fyodor Alekseevich estaba alcanzando la mayoría de edad. Su tía, la princesa Tatyana Mikhailovna, con sus historias sobre la gloria pasada de Nikon, sobre la estrecha relación que tenía con su padre y el cuidado con el que Nikon preservó a la familia real durante la pestilencia, sobre el gran iglesia que comenzó a construir en el Monasterio de la Resurrección, se ganó el cariño del bondadoso rey a favor del exiliado y lo convenció de visitar el Monasterio de la Resurrección, a pesar de que “de muchos (por supuesto, los enemigos de Nikon) fue reprendido por grandes” de eso. Cautivado por la belleza del monasterio, el rey ordenó que continuara la construcción de la iglesia, iniciada según el plan de Nikon; y poco después, cuando murió el archimandrita Voskresevsky, inspiró a los monjes a presentar una petición para el traslado de Nikon al lugar del archimandrita fallecido 148. Los encantados monjes del Monasterio de la Resurrección no dudaron en presentar una petición para el regreso de "su mentor, Su Santidad Nikon" 149. Habiendo recibido la petición, el zar comunicó inmediatamente a San Joaquín el deseo de los monjes y su intención de trasladar a Nikon al Monasterio de la Resurrección, pidiéndole su consentimiento para ello. Pero Joachim respondió: “Este asunto (el encarcelamiento de Nikon) no lo hicimos nosotros, sino el gran concilio y los más santos patriarcas ecuménicos, y no nos es posible hacer esto sin su conocimiento, y dejar que el rey tenga su propia voluntad al respecto 150. El zar recurrió a los medios de un concilio: convocó un concilio en la cámara de la cruz patriarcal, al que no solo fueron invitados el clero, sino también la nobleza; En el consejo, "muchas personas lucharon contra el rey, pero el patriarca se hizo fuerte" y - el asunto terminó en nada, Fyodor Alekseevich finalmente quiso ganarse al patriarca a su lado con peticiones - lo llamó a su palacio y, junto con su tía (Tatyana), le suplicó que liberara a Nikon: pero Joachim se mantuvo firme: "no nos atrevemos a liberar (a Nikon) sin los patriarcas ecuménicos, ya que no fuimos nosotros quienes lo hicimos", respondió. zar 151. Nada, por tanto, podría suavizar el destino del desafortunado Nikon, nada excepto la enfermedad moribunda que le sobrevino. – Nikon cayó gravemente enfermo, ya comenzó la correspondencia sobre el “rito de entierro” para él 152. Mientras tanto, él mismo todavía no perdía la esperanza de ver su Monasterio de la Resurrección; escribió una carta a los hermanos del Monasterio de la Resurrección, en la que les informaba de su enfermedad, les pedía que intercedieran por él ante el zar y les enseñaba su bendición patriarcal 153. Esta carta fue presentada a Fyodor Alekseevich y éste reunió un nuevo consejo, que ya le respondió: “Sea según tu voluntad, zar”. Esto fue en 1681. A Nikon se le permitió mudarse al Monasterio de la Resurrección, y ya estaba regresando del cautiverio, pero murió en el camino (en Yaroslavl) 154 y solo el muerto fue llevado a su amado monasterio. El propio zar participó con toda su corte en el entierro de Nikon e incluso quiso que el patriarca honrara al difunto como sumo sacerdote. Llamó al patrón. Joachim al Monasterio de la Resurrección para el entierro, pero este último respondió: "Sea de acuerdo con su voluntad soberana, estoy listo, voy al entierro, y en el entierro, en cualquier solicitud, no llamaré a Nikon patriarca, sino simplemente a un monje, como ordenó la catedral, si el zar quiere llamar a Nikon patriarca, entonces no iré" 155. Y el patriarca realmente no estuvo en el entierro de Nikon, no lo estuvo, a pesar de que el El rey repitió repetidamente su petición e incluso se ofreció ingenuamente a aceptar la responsabilidad ante los patriarcas orientales si decidían juzgar a los patriarcas. Joakam por violar el decreto conciliar por el cual Nikon fue depuesto. Patr. Joachim sólo permitió "realizar el funeral de Nikon como lo ordena el soberano" Cornelius, metropolitano de Novgorod, quien ordenó que se realizara un entierro patriarcal sobre el difunto 156. Pero esta orden era obviamente ilegal, según Patr. Joaquín. Nikon para él no era más que un simple monje y, por lo tanto, se negó a aceptar la preciosa mitra de Nikon, que el rey quería regalarle en honor al alma del difunto 157. Además, Patr. Joaquín incluso dudaba de que el zar tuviera éxito en la petición que había iniciado entonces ante los patriarcas orientales para que Nikon permitiera la condena conciliar. - Cuando, sin embargo, después de la muerte de Fyodor Alekseevich, los patriarcas ecuménicos enviaron cartas sobre esto a la corte real 158 ​​y cuando luego se las enviaron traducidas, no confió en la traducción hecha por orden de los reyes y, exigiendo los originales, ordenó que fueran traducidos por su intérprete. Sólo ahora dijo: “Juzgo que esta existencia es justa” y ordenó que el nombre de Nikon se inscribiera en el sínodo junto con los nombres de los patriarcas anteriores y que las cartas de permiso se guardaran en la sacristía patriarcal. “De la misma manera, el mismo santísimo patriarca Joaquín, señala el compilador de la vida de Nikon, Shusherin, cuando está en el Monasterio de la Resurrección, cantando servicios de réquiem, recuerda a Nikon como el santísimo patriarca” 159. Hemos esbozado las llamadas “relaciones desfavorables” de San Joaquín hacia Nikon, que estuvieron acompañadas, como dicen, de malas consecuencias para la gloria del pastor inteligente y el beneficio de la Iglesia 160. Pero, ¿es realmente posible mirar estas relaciones de esta manera? Difícilmente. Sin mencionar el hecho de que San Joaquín se quita la “mancha negra” al referirse constantemente, cuando se niega a liberar a Nikon, a la resolución del concilio de 1667; sin plantear la cuestión de si estas instrucciones suyas fueron sinceras o no sinceras y qué significado atribuyó a las órdenes de ese concilio 161; Sólo nos haremos esta pregunta: ¿qué habría sucedido si Joachim hubiera permitido que Nikon saliera al mercado? Y, sobre todo, ¿sería esto de algún “beneficio para la iglesia” en su relación con el cisma? No se puede negar, por supuesto, que la humillación de P. Nikov fue una de las principales razones del fortalecimiento de la escisión; Con su deposición, los cismáticos no sólo quedaron liberados de la prohibición de censurar y condenar su obra, 162 sino que también tuvieron la oportunidad de ofrecer a los ortodoxos este difícil dilema en aquel momento: "si Nikon, vuestro mentor, ha encontrado el camino correcto para vosotros, ¿por qué lo expulsaréis? ¿Cuándo luchan los estudiantes contra su maestro? Si Nikon es un enemigo de Dios y de la Madre de Dios y de sus santos y de vosotros, ¿por qué guardáis sus abigarradas leyes? 163. Pero el hecho sucedió. Nikon fue depuesto, el trono patriarcal fue ocupado por uno, otro y, finalmente, una tercera persona: Joachim, quien estuvo involucrado en la deposición de P. Nikon en la medida en que él, siendo todavía archimandrita del monasterio de Chudov, era el ejecutor de las órdenes de la máxima autoridad; Y es absolutamente incomprensible para nosotros: ¿cómo “la relación de San Joaquín con Nikon estuvo acompañada de malas consecuencias para el beneficio de la Iglesia”? Por el contrario, nos parece mucho más claro y natural que si San Joaquín hubiera liberado a Nikon y lo hubiera reconocido como patriarca sin el consentimiento de los santos orientales que presidieron el concilio de 1667, entonces los intereses de la ortodoxia habrían sufrido aún más. – Los cismáticos probablemente no habrían pasado por alto tal desviación no autorizada del patriarca de las definiciones del concilio, que también los condenó, y habrían aprovechado esto, por supuesto, con no menos destreza que la que utilizaron el permiso de Nikon incluso de los propios Patriarcas Orientales o, posteriormente, el permiso sinodal de la misma fe 164. No olvidemos que el cisma en ese momento ya era tan fuerte que al año siguiente de la muerte de Nikon sacudió los muros del Kremlin con sus gritos frenéticos. “La desfavorabilidad de las relaciones desfavorables entre P. Joachim y Nikon” se suavizará aún más si prestamos atención al estado de la sociedad rusa en ese momento en general. - Nikon fue derrocado debido a las maquinaciones de los boyardos, eso es un hecho. No hay duda de que en aquella época estaba naciendo una nueva vida para la sociedad rusa; como ya hemos señalado anteriormente, buscó entonces liberarse de la tutela en la que se encontraba antes; el pensamiento del despertar quería ser independiente en sus actividades y en sus aspiraciones a menudo traspasaba fronteras. Joaquín, como también vimos, entendió lo que había que hacer para proteger los intereses del clero y de la iglesia; sin negar la nueva dirección de la sociedad: quería que el clero y la iglesia ocuparan su lugar en la vida pública; Quería reconciliar, unir estos dos elementos, que entonces aparentemente no se reconciliaban entre sí, de los cuales uno, el civil, incluso quería absorber al otro, el eclesiástico. ¿Así que lo que? En esta situación, ¿habría mucho beneficio para la iglesia, para el clero, si p. Joachim liberó a Nikon del cautiverio y lo reconoció como patriarca: ¿Nikon, a quien esta nueva vida rusa depuso, utilizando para ello el gran concilio de los santos? No creemos que salga nada bueno de ello. P. Joachim obviamente tuvo que actuar desafiando "las circunstancias y la obstinación de los tiempos" y, por lo tanto, tuvo que sacrificar los intereses de todo el clero por un Nikon que sufría. Además, recordemos también que la liberación de Nikon y su reconocimiento como patriarca podrían amenazar a San Joaquín con rivalidad y malestar en la iglesia. Y los temores sobre esto podrían haber surgido con mayor facilidad para San Joaquín, ya que el propio Nikon, como sabemos, nunca dejó de considerarse un patriarca; además, se consideraba un sufridor por la Iglesia de Dios, y sus admiradores incluso lo compararon directamente con San Juan Crisóstomo e Ignacio, el Patriarca de Constantinopla.... Fácilmente podría haber sucedido en tales circunstancias que Nikon, habiendo sido reconocido como patriarca por Joaquín, hubiera invadido su derechos y habría tomado la sede de Moscú. Y esta suposición, probable en sí misma, coherente con las acciones de Nikon y el estado de ánimo espiritual de los zares, se vuelve casi históricamente necesaria si prestamos atención a las noticias transmitidas por Tatishchev en su historia - noticias de este tipo - como si “el zar Feodor Alekseevich, según la idea de su maestro Simeón de Polotsk, quien a partir de la p. Joaquín tenía una gran malicia (hablaremos de esta malicia más adelante) y pretendía perpetrar en Rusia al Papa y a cuatro patriarcas - en Novgorod, Kazán, Rostov y Krutitsy, entre ellos Nikon para ser Papa, y San Joaquín para ser p. de Nóvgorod. Y este plan de Polotsk, basado en las mismas noticias, casi se llevó a cabo”, pues el monarca ya había aceptado esto, si P. Joachim no lo hubiera evitado 165. Rogó a todos los favoritos de la corte que se unieran a él para rechazar este plan y, estando de acuerdo con ellos, ordenó a Andrei Lyzlov que redactara una presentación con muchas circunstancias que mostraran un daño considerable de este plan para el estado..., mediante la cual fue eliminado" 166. El plan fracasó: pero ¿qué hubiera sucedido? ¿Qué pasó si se hubiera llevado a cabo? ¿Qué habría acompañado un ascenso del poder de la Iglesia tan aparentemente brillante, pero en realidad decididamente anormal? Por no hablar del regocijo con el que habrían sido recibidos por los cismáticos, que habrían visto en esto una clara confirmación de su convicción de que los ortodoxos son papezhniks, sin mencionar además que la implementación de este plan de Polotsk podría ser un paso hacia la introducción de la idea del papismo en Rusia, no estamos hablando de esto aquí porque todo esto se nos revelará mucho más claramente sólo cuando nos familiaricemos con el cisma y los occidentales de esa época, - digamos Basta preguntar cómo vería la sociedad rusa, tal vez esos mismos boyardos a través de cuyas intrigas se depuso a Nikon, tal transformación de la jerarquía eclesiástica. No creemos que lo dejarían solo como Papa, especialmente porque su temperamento duro habría adquirido una elasticidad aún mayor... Y si es así, ¡qué agitación le esperaba a la Iglesia rusa, qué humillación para el clero! Es cierto que a P. Joachim se le reprocha no tanto el hecho de que no quiso reconocer a Nikon como patriarca, sino su severidad hacia él, por agravar su ya difícil situación. Pero se nos permitirá decir que esta severidad, esta restricción de Nikon era necesaria en ese momento, necesaria precisamente porque Nikon, como se indica en la orden dada al Archimandrita Chudovsky Paul, “en lugar de humildad mostró orgullo, y en lugar de subyugación, repulsividad, y en ese orgullo y repulsividad enseñó nuevamente a aplicar malicia a malicia y engaño a engaño, y enseñó tales actos para tentar a la gente a inventar y traer blasfemia y reprochar a los santísimos patriarcas ecuménicos y traer la catedral consagrada, en la que ni siquiera un plebeyo debería pensar y enseñado a considerar esta última como más amarga que la primera” 167 . Por supuesto, en estas palabras hay un tono de irritabilidad; Con todo esto, uno no puede evitar ver en ellos una descripción correcta de la depuesta Nikon. Nikon realmente no pudo aceptar su posición, no quiso reconocer el triunfo de sus oponentes sobre él, fue contra la corriente de la vida, sin prestar atención al hecho de que con tal procesión causaba "tentación para la gente", caminó por este camino, sin darse cuenta clara del objetivo, sin discutir si era alcanzable o no. Y después de esto, ¿quién puede lanzar una palabra de condena a San Joaquín, que limitó la fuerza heroica del gran Nikon, una fuerza dirigida en la dirección directamente opuesta a las necesidades de la época? Pero teniendo una actitud “desfavorable” hacia la personalidad de Nikon, San Joaquín favoreció, por el contrario, aquellos hechos de Nikon, aquellos aspectos de su dirección que correspondían a las necesidades de la época. Entendemos, en primer lugar, la corrección y publicación de libros de servicios religiosos. Es cierto que este asunto no fue de suma importancia en la actividad del P. Joachim, que giraba en torno a otros temas más importantes para la época, sin embargo, no se puede dejar de lado en silencio. Lo primero que se hizo sobre este tema fue en i. Joachim es una corrección y publicación en 1677 del “Prólogo” o “Synaxarion”, en el que resume brevemente la secuencia de vidas santas, sufrimientos y milagros”. “Por conveniencia, para quienes deseen saber, la adquisición de la memoria de un santo o de la narración pateral o de la enseñanza”, compusieron un catálogo, “y hay una clase en orden alfabético”. La publicación del Prólogo, que es una abreviatura de los cuatro, el Menaion, permitió a la sociedad rusa satisfacer sus necesidades piadosas de la manera correcta, sin recurrir a "libros seleccionados", que entonces eran la única ocupación de la gente lectora y estaban llenos de todo tipo de leyendas, a menudo absurdas. En él, el pensamiento cristiano pudo encontrar para sí alimento salvador todos los días del año. Además, el índice detallado de su contenido adjunto al Prólogo eliminó el único inconveniente inevitable al manejar esta importante obra de dos partes. Además de esta publicación, que tiene un carácter puramente edificante y de la mencionada corrección del rito de la liturgia de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, así como de las traducciones de algunas obras paternas, traducciones realizadas para circunstancias especiales, de las que hablaremos más adelante, la época del patriarcado de Joaquín estuvo marcada por una serie de publicaciones de los propios libros litúrgicos. Luego se publicaron los siguientes libros: Seis días, "y hay servicios dominicales" (1678), Trebnik (1680), Salterio (1680), General Menaion (1681), Octoechos (1683) y Libro de Horas (1688), - publicados después de una revisión crítica preliminar y corrección de ellos "en los lugares correctos". Algunos de ellos incluso contienen encartes transferidos aquí de los libros griegos 168. Pero el lugar más destacado en la serie de estos libros publicados con enmiendas debe pertenecer sin duda a la corrección del Apóstol y la Regla. En 1679, el 18 de noviembre, P. Joachim emitió un decreto para que “los certificadores de libros, el monje José, Nicéforo y Silvestre con sus compañeros, compararan el libro del Apóstol “con los antiguos apóstoles escritos a mano y carateanos, los eslavos (Moscú) Kiev, Kuteinsky, Vilna, con las conversaciones apostólicas y otras traducciones, y el apóstol corrigió ese libro “en los lugares correctos”, y para que lo arbitrario dichos que estaban en los márgenes, según el razonamiento, fueron abandonados o retirados del campo personalmente; los que estaban en los países dejaron testimonios y referencias a otros libros con el Apóstol 169. Al recibir tal decreto, los inspectores rápidamente comenzaron a realizar el trabajo que les había sido encomendado, “en el mes de mayo del mismo año (ya) presentaron una copia corregida del Apóstol”. Además, presentaron un extracto especial en el que se registraban dichos que existían en algunos Apóstoles, pero no existían en otros, o se encontraban sólo en un solo Apóstol y no se encontraban en ningún otro 170. Después de eso, para un mejor razonamiento, el patriarca ordenó que se leyera al Apóstol corregido ante él y ante las autoridades en la cámara de la cruz por el bien de los dichos recién corregidos de otras traducciones; Los propios inspectores fueron invitados aquí. Las discusiones sobre los dichos recién corregidos y la resolución de “ciertas dudas” surgieron durante varias horas a lo largo de cuatro días 171. En la última reunión, se decidió “consultar” sobre este asunto “con el rey” y “hablar con los boyardos”. El día 29 de junio, los metropolitanos, obispos e inspectores se reunieron nuevamente en la cámara de la cruz. El Patriarca les anunció que había consultado con el Apóstol sobre la corrección del Apóstol. El soberano y los boyardos hablaron sobre esto, y que el soberano indicó que la corrección debería ser discutida por él, el patriarca y el gobernante, y cómo traducirla de manera más justa y de acuerdo con los demás, y hacerlo. Después de eso, los dichos anotados por los oficiales de referencia en un extracto especial fueron sometidos a una segunda discusión, y se decidió que algunos de ellos, los más pequeños, permanecieran como antes, "y el resto de los dichos, para estar de acuerdo con otras traducciones, debían eliminarse e imprimirse el Apóstol". Pero para fortalecer, según el decreto del patriarca, los inspectores, el monje José y sus compañeros, aún compararon con todas las traducciones que el Apóstol escrito examinó en el consejo de autoridades, y según el extracto, que las declaraciones en la traducción no fueron descartadas contra el extracto del bysh, fueron descartadas, y donde en la prescripción había errores de los escribas en el escrito del apóstol, fueron corregidos. Junto con la corrección del texto del Apóstol, el Patriarca también ordenó que se corrigiera el calendario en ese Apóstol, y pretendía excluir algunos servicios al mismo santo que se repetían varias veces 172. “Y según ese decreto, se celebraban aquellos santos”. No sabemos si este Apóstol corregido fue impreso, como tampoco sabemos qué razones pudieron haber impedido su impresión. Además, ni los extractos en los que las referencias indicaban las distintas lecturas, ni el escrito del Apóstol que fue leído en la cámara de la cruz han sobrevivido hasta nuestros días. Y, por lo tanto, nos queda juzgar la importancia del trabajo emprendido por el P. Joachim y completado bajo su dirección sólo en base a las modificaciones que fueron hechas por los oficiales de referencia de Joachim en el Apóstol: la edición de 1671, el único monumento de esa empresa que ha sobrevivido hasta nosotros. Pero a juzgar por estos pocos datos, debemos rendir un gran honor a los reformadores de Joaquín. De la nota conservada bajo dicho Apóstol, no está claro que los correctores tuvieran a mano y se guiaran por el texto griego, 173 sin embargo, con la ayuda de traducciones e interpretaciones eslavas antiguas, restauraron un texto bastante cercano al griego y casi completamente similar al que se usa hoy y que fue establecido por el Santo Sínodo de 1751 174. ¿No es aquí, observamos de paso, que debemos buscar una explicación al misterioso fenómeno de que la corrección del Nuevo Testamento durante la publicación de la Biblia en 1751 fue insignificante 175 y, sin embargo, no era ni el texto de Ostrog ni el original de Moscú? ¿No tenían a mano los investigadores de Isabel un texto restaurado por los investigadores de Joaquín? Y esta suposición, a su vez, no da lugar a otra suposición: ¿fueron los obreros de referencia de Joaquín quienes restauraron el texto del Apóstol, quienes también restauraron el texto del Evangelio?... Pero dejemos las suposiciones. Junto con el Apóstol, dijimos, un lugar destacado en relación con la corrección ocupa el Typikon, o carta de la iglesia, emitida por orden de San Joaquín en 1682 176. Las circunstancias que provocaron su publicación no fueron la falta de uso de tipos tipográficos, sino el hecho, como se explica en el prefacio del propio estatuto, de que “en toda la Gran Iglesia Rusa aparecieron muchas diferencias y desacuerdos en los ritos y tipos de la iglesia y en las celebraciones de los santos en la salmodia y la comida, stichera, cánones, troparia, kontakia y en todos los ritos sagrados, y de ahí surge la confusión y el rumor en el iglesias del Señor: por ahora, la arbitrariedad y la obstinación han sido comprendidas en todas partes; pues desde diferentes épocas en los tipos manuscritos e impresos... tanto de los prescriptores, como de las filas engreídas, surgieron grandes discrepancias en las ukases (instrucciones)” 177 . Y esta fue la razón de tales fenómenos, no infrecuentes en ese momento, de que "quien en cualquier monasterio o iglesia, cualquiera que sea el rito, se esfuerza por crear en los lugares presentes 178", subió, según el proverbio, al monasterio de otra persona con sus propios estatutos. ¡Podemos imaginar después de esto el “absurdo” que acompañaba la realización de los servicios religiosos en ese momento! Por lo tanto, San Joaquín, por voluntad del zar, con todos los obispos rusos, no permitiendo que la confusión en la iglesia se debiera a desacuerdos sobre diferencias, aconsejó, - y confirió sinodalmente, para no transgredir los límites del padre y las disposiciones típicas, incluso estas cosas buenas y con la debida habilidad desde el principio establecidas... para que en todas partes en la iglesia sagrado y divino, la arbitrariedad y el desacuerdo por el bien de diferentes azulejos, no hubiera lugar para la sedición y espontaneidad..., pero a través de la unidad de toda la iglesia de la mente y la tipología del decano de los himnos, lecturas y celebraciones de Dios se realizaron de manera más espléndida 179. Después de esto, se eligieron monjes sacerdotales, "bien versados ​​en los tipos y meticulosos en las divinas escrituras", se les ordenó comparar muchos tipos escritos a mano e impresos griegos y eslavos, y "al examinar la selección y el libro de todo el tipo de la iglesia, cada uno de ellos, con el color del decanato con la tipografía más antigua, escribieron lo siguiente”. Los inspectores, los santos monjes, trabajaron “en la casa del Santo Patriarca en esta obra durante bastante tiempo”. Compararon los antiguos tipos escritos a mano griegos y eslavos, comprobaron los nuevos tipos impresos de Moscú y Grecia, así como el Aneologion de Lvov, y finalmente redactaron una nueva copia de la Carta, guiándose principalmente por el tipo publicado bajo P. Filaret en 1634, como el que más se parecía a los tipos antiguos. El Typikon preparado fue leído por los inspectores en la cámara de la cruz frente a la Sagrada Catedral de los Archipastores y también fue comparado con varias "traducciones". El Concilio aprobó esta nueva Carta, "viendo en ella la similitud de tipología y decoro decoroso de la iglesia con las antiguas, y ordenó enviarla a la imprenta: que todos los servicios divinos se rijan por ella en toda la Gran Iglesia Rusa sin rebelión 180 ... Este typikon no experimentó el triste destino que experimentó el Apóstol, corregido bajo el liderazgo de San Joaquín. Fue impreso y entró en uso, y cabe señalar que su texto permaneció casi sin cambios en ediciones posteriores de la Carta 181; permanece casi en la misma forma hasta el día de hoy. Así, el principio crítico, despertado en la Iglesia rusa según la nueva vida civil que había comenzado en Rusia, y aplicado con extraordinaria energía por San Nikon en la corrección de libros, encontró apoyo en la persona de San Joaquín; pero esto no es suficiente. P. Joachim en este caso no solo fue un continuador del trabajo de P. Nikon, sino que le dio a dicho principio la aplicación más amplia a la práctica de la iglesia. Bajo su mando, el principio histórico-crítico se aplicó a otros aspectos de la vida de la iglesia. En 1678, P. Joachim convocó una catedral en su cámara transversal. En este concilio, los santos rusos, por sugerencia del patriarca, "consultaron sobre las necesidades de la iglesia", sobre "para que la iglesia se conserve en la forma en que fue construida por San Apóstol, y sobre cómo se adornan las filas y los diversos servicios y acciones del padre inspirado por Dios". Durante las reuniones, su atención se centró en el conocido ritual de la procesión en burro, que tenía lugar durante la semana de Vai, “de esta comedia, los juegos del Papa”, como dijo uno de los notables jerarcas de la Iglesia oriental de aquella época, jerosolimitana. Dosithea 182. El asunto fue reconocido como “digno de una atención diligente”, especialmente desde que este ritual comenzó a utilizarse en muchas diócesis. Los padres del concilio decidieron investigar “cuándo y por qué se inició el ritual de comer en burro”. Y como, después de una prueba diligente, verbalmente y en libros, como libros de la iglesia, como crónicas, se encontró el más mínimo recuerdo de esa acción", asumieron (hay una manera poderosa de especular) "como si no desde la antigüedad, sino un poco antes de sus vidas, durante un tiempo de rebelión, hubo gran confusión en el estado, esta acción se introdujo en la iglesia", asumieron que durante el interpatriarcado o la acción del obispo es cumplir la costumbre; y por eso los padres del concilio decidieron dejar el derecho de realizar este rito a un patriarca en Moscú en presencia del Emperador, y de privar de él a todos los obispos sin excepción. Motivaron su definición, por un lado, por el hecho de que este ritual, realizado en las diócesis, supuestamente degrada el honor del Soberano, ya que “en otras ciudades se forma el personaje real y el líder del asno no se crea con gran honor”; como se dice en la definición conciliar, por otro lado, por el hecho de que “este asunto difícilmente puede ser dignado por el propio patriarca”. Sin embargo, la catedral, ejecutando el ritual de "codicia en un burro", hizo la siguiente concesión a la costumbre arraigada: "si no se encuentra en los rumores, o la reverencia de la gente por el cálido amor de la gloria de Cristo desea urgentemente esa acción según la costumbre recién introducida, entonces esta piedad, y nuestra inexperiencia y terquedad, la condescendencia es efectiva, nos dignamos, sí Solo al lugar preparado, los obispos con el Los sacerdotes y diáconos y con todo el clero, según la costumbre, vinieron y prepararon allí la imagen de la entrada del Señor, cantando un servicio de oración y santificándola y distribuyéndola al pueblo, y tomando con sus manos la imagen de la entrada del Señor, ellos mismos la llevaban a pie, cantando los habituales de los himnos que sucedían”. Así, en opinión de los padres de aquel concilio, “se dará la gloria debida a Cristo Dios, y el honor del piadoso autócrata será preservado, y los deseos de las personas piadosas serán satisfechos, y en el proceso nada nuevo (excepto la bendita culpa es insoportable en la iglesia) se convertirá en algo común” 183. No menos notable a este respecto es la orden dada por San Joaquín en 1682 sobre otro rito que existe hasta el día de hoy: el rito que se realiza el jueves de Semana Santa: "lavar los pies". Este rito, que se celebraba en todas las ciudades diocesanas, tuvo lugar con especial solemnidad en Moscú, donde participaron el propio patriarca y el clero más distinguido. La corte real, los boyardos y la multitud de personas solían acudir a la Catedral de la Asunción con especial celo en este día. Las miradas de todos estaban fijas en los personajes, que representaban entonces al humilde y celestial Maestro y a sus discípulos. Todos querían ver una representación visual de un gran ejemplo de humildad. Pero… su estado de ánimo sagrado fue destruido de la manera más triste. En el cuadro de humildad y devoción vieron el rostro de un traidor; Y lo que les sorprendió especialmente fue que el papel de Judas recayera en uno de los pastores. La incongruencia del ritual era obvia; para destruirla, p. Joaquín abolió el lugar de Judas en este rito y así “quitó”, como señaló un contemporáneo, “tal paja de en medio de la gran iglesia congregacional” 184 . Aún más clara y claramente aparece el principio histórico-crítico de la actividad de San Joaquín, que hemos indicado, que aplicó a la práctica de la iglesia en el caso de Anna Kashinskaya 185. Durante más de dos siglos, una princesa de la antigua ciudad de Kashin durmió y nadie pensó en ella; la misma iglesia donde descansó estaba tan ruinosa que su piso medio podrido ya no cubría el lugar donde descansaba la princesa. Pero durante el reinado de Shuisky, el destino de la princesa desconocida cambió. El ejército lituano, que en ese momento devastaba la tierra rusa, asedió repetidamente la ciudad de Kashin y siempre sin éxito. "Los habitantes de Kashin entienden que no es por su propia fuerza que la ciudad es respetada, pero no saben quién luchará contra ellos y librará del cautiverio a los que resisten, ya que todos los azotes de la ciudad serán dados a los combatientes". ¿Este asunto quedó claro pronto? El sacristán de la mencionada iglesia anunció que una mujer con túnica monástica se le apareció cuando estaba enfermo y le dijo: “¿Por qué imputas mi ataúd a la nada y me desprecias y simplemente imputas la existencia de un ataúd? ¿No ves a la gente que viene, coloca sus sombreros sobre mi ataúd y se sienta? y anunció al mismo tiempo que estaba orando a Dios por el pueblo de Kashin y protegiéndolos de muchos trucos sucios. – El ataúd de la venerable princesa Ana (como esposa del gran duque Mijaíl Yaroslavich de Tverskaya) comenzó a ser venerado con honestidad y esplendor. Pero sus reliquias fueron descubiertas sólo en la época de Alexei Mikhailovich, cuando fueron atestiguadas por las autoridades de la iglesia y no estaban involucradas en corrupción. Cuando las reliquias fueron trasladadas de la ruinosa iglesia a la catedral de piedra, el propio zar estaba presente con su familia y sus boyardos. Tras el descubrimiento de las reliquias, una serie de milagros confirmaron su santidad. La princesa desconocida, llamada Anna, se convirtió en objeto de reverentes celebraciones y su vida quedó escrita. Pero la Providencia se alegró de poder cambiar una vez más la suerte del difunto. En 1677, se envió una comisión espiritual desde Moscú para examinar las reliquias del príncipe. Anna 186 y cuando esta comisión presentó su inspección a San Joaquín, éste convocó a los santos que estaban en ese momento a su consejo de la cruz. El concilio escuchó esa “inspección del obispo”, según la cual las reliquias de la princesa no estaban completamente incorruptas, y revisó la vida de Anna según el libro del Grado y las crónicas, así como la “escritura de milagros” realizada en las reliquias de Kayagin, y, encontrando este último “poco confiable”, y en el primero “muchas discrepancias con los libros de las crónicas y tranquilo”, decidió: el ataúd con las reliquias del bendito Las princesas se encuentran en la misma iglesia catedral donde se encuentran ahora, selladas con los sellos del obispo. No celebrará fiestas ni ofrecerá oraciones hasta que se complete el gran concilio”. La catedral también ordenó que se presentaran iconos del príncipe en Moscú. Anna y la funda bordada del ataúd y para que “no se pinten más imágenes de ella hasta el gran concilio”. Evidentemente, el asunto era de tal importancia que el patriarca no se atrevió a terminarlo sin un gran concilio de santos. En 1679, de hecho convocó a "un gran número de obispos a Moscú para obtener testimonios confiables y probar las reliquias del libro de Anna Kashinskaya", y también convocó a archimandritas y abades. En esta catedral se volvió a leer la vida de la princesa “con una prueba peligrosa y muchas crónicas y libros dignos”; Los padres de la catedral "diligentemente muchas veces, convergiendo constantemente" comprobaron los desacuerdos entre la vida y los cronistas indicados en el concilio anterior, pero "nada más" pudo "encontrar muchas discrepancias, en las vidas de los cronistas y libros mayores, y en las vidas en los libros de crónicas, donde se encuentran los escritos de otros grandes príncipes y princesas y su venida de Tver a Kashin, y dónde murió y dónde fue enterrada y dónde fue encontrada, solo como hija del Príncipe de Rostov, y no de los boyardos de Kashin y de la esposa de St. V. libro Mikhail Yaroslavich Tverskogo, y cómo Sofía tomó votos monásticos y vivió en Tver en el Monasterio de Sofía, y cuando vivió en la ciudad de Kashin, y allí murió y fue enterrada, que no se puede encontrar nada en la crónica. Y muchas otras diferencias en el primer concilio descrito y ahora revelado a los cronistas con la vida 187. Incluso resultó que el escritor de la vida, sacristán Nikifor, no vio a los cronistas, sino que “escribió a partir de las palabras que escuchó de las personas en la conversación”, por lo que al mismo tiempo pidió perdón y dijo que según esas palabras anteriores escritas por los cronistas, no era apropiado creer. Por tanto, este concilio abolió los honores al príncipe. Anna y confirmando las decisiones del primer concilio, decidió: - conmemorar, junto con los príncipes y princesas, a la princesa monja Sofía, ex Gran Duque. Anna, en su forma monástica, dejó de lado el mundo... y su nombre; y si alguien desea cantar un servicio de oración por su salud y salvación, que cante servicios de réquiem... La iglesia, creado (por orden de Alexei Mikhailovich) en nombre del líder. libro Ana, ahora llamada y que estará en el nombre de todos los santos; y si hubiera agradado completamente a Dios. libro Anna, que ese nombre también sea venerado en esa iglesia junto con todos los santos... Y la reliquia ahora llamada led. libro Anna estará donde los llevan ahora, y serán simples, como otros grandes príncipes y grandes duquesas”. El consejo también dio órdenes sobre la vida del príncipe, que entonces estaban en uso. Anna, cánones e imágenes de ella y ordenados por el Reverendo. el arzobispo Tverskoy y Kashinsky (Simeón), o si aparece cualquier otro obispo de su diócesis, los recogieron y los pusieron en un lugar secreto” bajo prohibición. Al mismo tiempo, el consejo condenó a todos aquellos que difundieron rumores sobre la incorrupción de las reliquias del príncipe. Anna y sobre los milagros que ocurrieron (como si) con ellos; y también sobre aquellos que resultan oponerse a este dicho conciliar. Así de decisivo fue San Joaquín al aplicar el principio crítico a la práctica de la iglesia; no lo consideró un pecado, no se avergonzó de exponer directamente un error cometido por credulidad, no tuvo miedo de declarar sinceramente lo que atestiguaba la verdad histórica, lo que requería, y siempre exige, la verdadera ortodoxia. El caso de la princesa Anna Kashinskaya no tiene precedentes en los anales de la historia de la iglesia. También oscurece la audaz definición del gran Concilio de Moscú de 1667, que declaró que la vida de Eufrosino de Pskov era halagadora y engañosa. Desafortunadamente, las circunstancias no fueron favorables para que San Joaquín centrara su atención en la aplicación del principio crítico a la práctica de la iglesia. Al mismo tiempo, estaba preocupado por otras cuestiones que eran de gran importancia en ese momento: primero el cisma que agitó la capital en 1682, y luego los rusos occidentales y los occidentales que se fortalecieron en Moscú. La actitud del patriarca Joaquín hacia los cismáticos de Solovki, la propaganda de los cismáticos después de la destrucción del monasterio de Solovetsky; resoluciones del concilio de 1081 sobre cismáticos; circunstancias favorables para un cisma en 1082; sermón de Nikita, la charlatana; preparativos para la catedral el 5 de julio; 5 de julio, Catedral en la Cámara Facetada. – Medidas contra el cisma después del Concilio del 5 de julio por parte de las autoridades eclesiásticas y civiles, publicación de escritos anti-cisma, – “Revelación espiritual”. El cisma, que provocó una terrible indignación en 1682, no era un fenómeno nuevo en la historia de Rusia. – Su origen, o como dicen de otro modo, sus semillas, se remontan a los siglos XV-XVI. Hasta el siglo XVII, estas semillas permanecieron como si estuvieran sin vida o, más precisamente, echaron raíces de manera invisible en la vida del pueblo ruso y, al mismo tiempo, no encontraron oposición de ninguna parte. En el siglo XVII en Rusia se produjo una revolución en la vida mental de la gente y el pensamiento despertado dio lugar a críticas. Patr. Nikon decidió limpiar los libros litúrgicos de los crecimientos que habían agregado allí los escribas e impresores anteriores. Como sabemos, logró, aunque no del todo, realizar su idea. Los libros, aunque no todos ni completamente, fueron corregidos y aprobados por el consejo. La corrección de los libros provocó un cisma, que fue condenado en el mismo concilio de 1666. Pero esta condena no puso fin a su existencia. Arraigado en viejas costumbres y viendo en la nueva dirección crítica de la práctica eclesiástica una retirada de la antigua ortodoxia, el cisma no reconoció la importancia de esta condena conciliar, sino que, por el contrario, incluso formó la idea de que a partir de ese momento comenzó el reinado del Anticristo 188 y, aprovechando los problemas de los que hablábamos, rápidamente se extendió por todas partes y alcanzó, como hemos visto, incluso una rebelión abierta contra las autoridades eclesiásticas y civiles. El zar Alexei Mikhailovich se vio obligado a enviar un ejército contra los indignados Solovlyans. – Durante este asedio al Monasterio Solovetsky, como sabemos, Joachim, siendo todavía metropolitano de Novgorod, envió exhortaciones a los rebeldes. Pero los solovlyanos no se pacificaron rápidamente. Patr. Joaquín ya había sido elevado al trono patriarcal, mientras los rebeldes continuaban su indignación y resistieron el asedio de su monasterio, incluso hasta 1676. ¿Qué relación tenía Joaquín con los solovlianos, siendo ya un patriarca? La respuesta a esta pregunta la encontramos sólo en el historiógrafo cismático Semyon Denisov, y según su historia resulta que Patr. Joaquín fue quizás el principal culpable de la toma final del monasterio Solovetsky. Denisov informa que Alexei Mikhailovich, una semana antes de la captura del Monasterio Solovetsky, antes de su muerte, incluso comenzó a arrepentirse de haber causado violencia al pueblo Solovki y le pidió al patriarca su bendición para abandonar el monasterio "para vivir de acuerdo con las leyes de los padres"; preguntó porque los hacedores de milagros Solovetsky le preguntaron al respecto en un sueño. A estas peticiones se presentó el “patriarca Joaquín”, el más fuerte: no le preocupaba tanto la salud real, sólo la captura del monasterio Solovetsky, pero no la debilidad de su enfermedad, como si estuviera arruinado, quería escucharlo: amonestándolo sobre la misericordia, no mientas, deseando que los hacedores de milagros le hicieran sudar”. Cuando la enfermedad del rey se intensificó y volvió a pedir lo mismo al patriarca, entonces “el patriarca se endureció más que una piedra”, a pesar de la enfermedad del rey en llamas: “Asegúrate al rey de que deje de lado la misericordia para su padre”, “aunque el lugar santo estaría bañado en sangre. El zar estaba muy subordinado al patriarca, porque la enfermedad se estaba multiplicando tan severamente y como apenas podía soportar el descanso, apenas podía descansar. Entonces el soberano vio a su pastor, que no le dio un emplasto curativo: "pero la esponja que hace su salud pagará el camino a la tumba de la muerte", envió, sin la bendición del patriarca, un mensajero a los Solovlyans, permitiéndoles vivir de acuerdo con sus leyes paternas y pidiendo sus oraciones por sí mismos. Pero este mensajero en el camino se encontró con otro mensajero que viajaba a Moscú con noticias del gobernador Meshcherinov de que el monasterio ya había sido tomado. Ambos llegaron a Moscú y ya no encontraron a Alexei Mikhailovich con vida. Murió “a la hora octava de aquel día” en que fue tomado el monasterio, precisamente el 29 de enero de 189. Transmitimos la historia de Denisov sobre la actitud de los patriarcas casi literalmente. Joaquín al monasterio Solovetsky. Lamentablemente debo decir que esta, como ya hemos dicho, es la única historia sobre la actitud de los patriarcas. Joaquín a los Solovlianos, sólo puede dar una idea correcta de la visión de los cismáticos sobre el patriarca, pero de ninguna manera proporciona información verdadera sobre la actitud del patriarca hacia los Solovlianos. No tiene exactitud histórica. Decimos esto porque, por un lado, en esta historia (ya dejamos de lado su tono general) Denisov, obviamente con un pensamiento preocupado, cometió una inexactitud cronológica, diciendo que el monasterio Solovetsky fue tomado por Meshcherinov el día de la muerte de Alexei Mikhailovich 190, por otro lado, porque en esta historia se cuenta un caso oscuro sobre la aparición de los hacedores de milagros Solovetsky al zar y sobre su solicitud de permitir vivir a los salomónicos. según las leyes de sus padres 191; y finalmente, porque se desconoce de ninguna parte, y es dudoso que Patr. Joachim tuvo una influencia tan grande, como imagina Denisov, sobre Alexei Mikhailovich, como si este último considerara su bendición por encima de las peticiones de los propios hacedores de milagros. No está de más recordar aquí que el asedio del Monasterio Solovetsky comenzó incluso antes del patriarcado de Joaquín 192 y no por su influencia, y por lo tanto sin su influencia podría haber continuado y terminado 193. Es cierto que la historia de Denisov puede ser confirmada por el hecho de que, como informa otro historiógrafo cismático, Savva Romanov, los cismáticos posteriormente, durante la rebelión de Moscú, reprocharon al patriarca. Joachim por la destrucción del monasterio Solovetsky y pidió a los soberanos que ordenaran al patriarca que les diera una respuesta, por lo que ordenó "cortar el monasterio Solovetsky, colgarlo de las costillas y congelarlo en el frío 194". Pero por no hablar del hecho de que esta información nuevamente la transmite solo un historiador cismático: la forma misma en que se expresó este reproche a los patriarcas. Joaquín del lado de los cismáticos muestra toda la pasión de estos últimos, su deseo de, como dicen, herir al patriarca. Realmente, ¿quién creería que Meshcherinov colgó a los Solovlyans en las costillas y los congeló por orden de los patriarcas? ¿Joaquín?.. Está claro que los cismáticos sintieron el poder de los patriarcas. Joachim en relación con ellos, quizás inconscientemente. pero por sentido de autoconservación, querían imponerle a él, a sus actividades, algo que en realidad no existía, pero que, sin embargo, podía socavar su autoridad; Quería echarle la culpa de todos sus desastres únicamente a él. ¿Dónde está la razón de esta amargura de los cismáticos contra los patriarcas? Joachim, ¿si realmente no fue él el culpable de la brutal represalia contra él en el Mar Blanco? Una explicación de esta circunstancia la encontraremos en la dirección y la naturaleza de las actividades del patriarca Joaquín en relación con el cisma después de que Meshcheryanov tomó el monasterio Solovetsky. El cisma no fue destruido por la destrucción de su nido principal. Por el contrario, se podría decir que el asedio del monasterio Solovetsky fue la causa incluso de su expansión. "Cuando el ejército se estaba preparando para sitiar y destruir la ciudad de Kinovia, entonces del padre de los Kipovinsky, informa Denisov, por un consejo general, muchas personas, extranjeros y Beltsy, partieron hacia la orilla del mar y se establecieron en los desiertos". Estos, por supuesto, eran algunos de los Solovlyanos que resultaron ser más débiles que otros y no querían "sufrir una oscuridad feroz por las antiguas leyes de la piedad". Sin embargo, ellos también, según el mismo historiógrafo, “como Abraham, la semilla abundaba en fruto y vida, y en la piedad de la antigua iglesia, y en la vida de la patria, se mostraron firmes, y no sólo en el desierto, salvajes y ladrones, sino también alrededor de las ciudades adyacentes y pesos de piedad con la luz y habiendo enseñado e iluminado, el fruto es cien veces mayor para el Maestro. Incluso durante la destrucción del Monasterio Solovetsky por Meshcherinov, muchos de los monjes lograron escapar y, dispersos por la orilla del mar, "mediante correcciones virtuosas, muchos fueron navratish en el camino de las antiguas y piadosas leyes eclesiásticas, muchos recibieron instrucciones para salvar vidas" 195. En la destrucción del monasterio Solovetsky, los cismáticos, que en aquel momento fueron incitados por los cosacos 196 a resistir a las autoridades civiles, vieron su insuficiencia en la resistencia abierta y, por tanto, recurrieron a la propaganda secreta de sus enseñanzas. “En secreto, como el trigo de los ratones, en palabras de Ignacio de Tobolsk, muchos han traicionado tales y estos conocimientos poco hábiles de las Sagradas Escrituras” 197. Ya no querían reunirse con las autoridades, vivían en los arbustos, los bosques y las selvas impenetrables, caminaban en secreto por los patios de cada fila de personas sólo para persuadir a 198 y cuando se conoció el lugar donde se escondían, inmediatamente se movían 199. Pero este ocultamiento de cismáticos, es evidente que, por un lado, no impidió en lo más mínimo su multiplicación, sino que, por el contrario, incluso contribuyó a ella; por otro lado, no sólo no enfrió su fanatismo, sino que lo fortaleció aún más. Pensándose como mártires de la verdadera fe, perseguidos porque no querían aceptar los sellos del Anticristo (la cruz de cuatro puntas) y someterse a él, para evitar el fuego eterno, decidieron “destruirse” mediante la autoinmolación “en las iglesias donde se seca el pan”, soportando a menudo esa muerte con terrible amargura y sin sucumbir a ninguna advertencia 201. Pasó un poco de tiempo, los cismáticos comenzaron a olvidar poco a poco el pogromo de Solovetsky, y alentados por el constante aumento de sus partidarios, así como por el hecho de que las autoridades civiles, que les habían traído miedo, ya no eran tan enérgicas en relación con ellos, así como las autoridades de la iglesia se dirigieron principalmente a la organización de sus asuntos internos: los cismáticos, aprovechando este estado de cosas, comenzaron a declarar públicamente su existencia poco a poco. Retirándose primero al bosque y a otros lugares escondidos, “poco a poco comenzaron a traer a las mismas personas desobedientes, primero construyeron capillas y luego solicitaron permiso para construir iglesias; en una palabra, abrieron desiertos, alrededor de los cuales pronto crecieron aldeas enteras 202. Además, los fanáticos de la antigua piedad de los lugares desérticos, donde las autoridades eclesiásticas y civiles no podían vigilarlos, comenzaron a trasladarse gradualmente a las ciudades y a celebrar oraciones en las casas; algunos de ellos incluso se atrevieron a oponerse. a los abades, arciprestes y sacerdotes que realizan los servicios divinos según los libros recién publicados 203 . Y finalmente Moscú dejó de tener miedo de ellos. Comenzaron a vender "en cuadernos, hojas y columnas, extractos de los libros de la Divina Escritura", en los que "pronunciaban todo tipo de blasfemias y calumnias dañinas contra Santa Iglesia", para vender no sólo en las calles de la ciudad reinante, sino también cerca del propio Kremlin 204. El asunto de la división obviamente se volvió cada vez más serio. La propaganda secreta y abierta de los maestros cismáticos encendió el entusiasmo religioso popular. El surgimiento de intereses religiosos alcanzó la etapa final de su desarrollo. Simeón de Polotsk lo describe así: “Hoy en día los hombres despotrican sobre teología, los jóvenes también despotrican, los vendedores de ganado discuten en los mercados y beben en las tabernas del río, y finalmente las mujeres hacen locuras, discutiendo con sus maridos y con la iglesia 205. Por supuesto, tal coraje de los cismáticos no podía escapar a la atención de las autoridades. Y realmente vemos que no sólo las autoridades eclesiásticas, que no perdieron de vista la propaganda cismática secreta, sino también las autoridades civiles estaban muy preocupadas por el cisma de 1681. El ya mencionado concilio de 1681 reconoció la necesidad de una acción conjunta contra los crecientes detractores de la iglesia de ambas autoridades. - Cercando la Santa Iglesia, la Catedral decidió, a propuesta del zar, aumentar el número de sedes episcopales en aquellos lugares donde los libertinos de las Santas Iglesias, "por ejemplo en Kostromá y en Siberia, 206, para que no tengan ninguna objeción debido a la larga distancia". Además, el consejo, respondiendo a las propuestas del zar de considerar el tema de las oraciones cismáticas en el consejo, pidió confirmar las resoluciones del consejo de 1667 sobre el envío de cismáticos obstinados al tribunal de la ciudad. “Y ahora, como se dice en la respuesta conciliar, rezamos al gran Soberano Ts. y C. Libro Feodor Alekseevich, todos V. y M. y B. Los autócratas de Rusia: quienes son libertinos y apóstatas, según muchas enseñanzas y castigos de la iglesia y según la petición de nuestro obispo para su conversión al verdadero arrepentimiento, aparecerán al revés, las Santas Iglesias son antiguas y tales oponentes serían indicados en. soberano... enviar a la corte de la ciudad y, según la consideración de su soberano, quién es digno de qué, emitir un decreto”. Al mismo tiempo, el consejo pidió al soberano que enviara cartas sobre esto a todos los gobernadores, y “a partir de ahora, escriba a todos los gobernadores y secretarios con órdenes para que este asunto quede bajo su soberano temor con firmeza; ordenar a los propietarios patrimoniales y terratenientes” que tienen y tendrán tales opositores, declararlos a los obispos, y en el caso de “que son cismáticos según las órdenes del obispo, se hacen fuertes; entonces esos cismáticos deberían ser enviados a los gobernadores como militares”. – Ahora la venta de cuadernos en Spasky Gate no ha pasado desapercibida. A sugerencia del zar, la catedral pidió que “v. El soberano ordenó el nombramiento de una persona especial, y se trata de Su Santidad. el patriarca elegirá una persona especial entre los espirituales, para que también "advierta a los que se presenten con cartas tan falsas, y les ordene que lleven órdenes a su patriarca y muestren humildad, dependiendo de su culpa; y para ayudar a los elegidos, dar arqueros de la guardia, cuando sea necesario, a los desobedientes". En el mismo consejo se decidió entregar gratuitamente libros recién impresos a quienes trajeran impresos antiguos y quitárselos a quienes ocultaran libros sin corregir 207 . El cisma amenazaba con grandes problemas, especialmente porque el patriarca, con su energía habitual, asumió la implementación de las decisiones conciliares 208. Es cierto que el cisma, dada su fuerza en ese momento, no podía ser completamente suprimido, sin embargo, se vería obligado a retirarse nuevamente a los bosques. Pero las circunstancias ayudaron a los fanáticos de la antigüedad en este momento crítico para ellos. En abril de 1682, el zar Feodor Alekseevich murió y, después de su muerte, con el ascenso de Pedro y luego de su hermano Iván, se produjo un terrible malestar, acompañado de la paliza de muchos boyardos. Esta agitación desvió de los cismáticos la atención de las autoridades eclesiásticas y civiles; podrían actuar con total libertad en este momento. - Y no desaprovecharon las circunstancias favorables para ellos - en este momento lograron fortalecerse tanto que pudieron no solo repeler a sus oponentes, sino también atacarlos. “En el verano de 7190 (1682), dice Ignacio de Tobolsk, “el sacerdote profanado Nikita el Pustosvyat trajo un tiempo de confusión a la santa iglesia: y este apóstata comenzó a escupir su veneno y reunió a sus campeones, algunos monjes y sacerdotes despojados, y un cierto grupo de aldeanos y otros con ellos: por primera vez entre la gente de ese verano hubo vacilación de sangre verde, sobre ciertas cosas del ejército, es decir, desorden en las tropas de infantería, como si muchos nobles nos hubieran golpeado inocentemente 209. Nikita y sus camaradas caminaron por las calles y mercados de Moscú con sus íconos y libros y proclamaron a la gente que solo sus íconos y libros tenían razón y que ya no había ortodoxia ni en Rusia ni entre los griegos - "solo nosotros, decían, todavía tenemos la fe cristiana ortodoxa" y, defendiendo su predicación, golpearon a sacerdotes, hieromonjes y otros fanáticos hasta la muerte de la ortodoxia, que se atrevieron a refutar su “estupidez 210”. Ignacio de Tobolsk incluso dice que Nikita Pustosvyat ya entonces convocó al patriarca con las autoridades al lugar de ejecución, lo convocó supuestamente para un debate sobre la fe, pero en realidad para matar accidentalmente tanto al sumo sacerdote como a todos los obispos: “veréis, señala Ignacio, como sobre el río, es un tiempo de confusión, propicio a sus malos pensamientos” 211. Pero los fanáticos no pudieron llevar a cabo este plan y fracasó, como uno podemos asumir, únicamente porque en aquel momento los intereses civiles desempeñaban el papel principal. Pasaron varios días: los arqueros se calmaron, los asuntos políticos se resolvieron de alguna manera 212; Para complacer a los Streltsy, su amado Ivan Khovansky, un príncipe y partidario secreto de la antigua piedad, fue nombrado comandante en jefe de la orden Streltsy. Aprovechando esto, los cismáticos, después del final de la rebelión de Streltsy, plantearon en el escenario su pregunta sobre la vieja y la nueva fe: levantaron una nueva rebelión. El instigador en este caso fue el famoso Nikita Pustosvyat 214. Teniendo a su lado al fuerte príncipe Khovansky, se puso a trabajar con todas sus energías, y lo primero a lo que dirigió sus esfuerzos fue a conseguir el apoyo de los arqueros. Para ello, incluso se instaló en el asentamiento Streltsy, más allá de Yauza, en el regimiento de Titovo, donde anunció la caída de la antigua piedad 215. Pero lo más importante para Pustosvyat en ese momento fue que el propio Khovansky tomó parte activa en su caso. “Dando tiempo a su malicia, comenzó a aconsejar a su gente de ideas afines: cómo podían establecer su fe, vencer a todos los que se oponían a su fe y establecer al patriarca según su voluntad 216. Su pensamiento fue acogido con especial simpatía, como se podría suponer, por los arqueros del regimiento de Titov; al menos se sabe que los titistas, entre los cuales, como dijimos, vivía Nikita y que, por tanto, podrían haber estado mejor preparados, trabajaron en la causa de la escisión con más energía que todos sus camaradas. En cuanto a los otros regimientos streltsy, en ellos el plan de Jovansky, al parecer, no encontró mucha simpatía y sólo produjo "mucha violencia y guerra". Sea como fuere, sin embargo, Khovansky, quizás contando con la devoción de los arqueros, que le expresaron antes del 218; y tal vez estimulado a una actividad enérgica por los profesores que lo halagaban, no se detuvo mucho tiempo en las reuniones sobre su plan y pronto pasó al siguiente. Comenzó a preocuparse por quién redactaría una petición y quién podría dar una respuesta contra las autoridades 219 - comenzó a preocuparse por lo mismo que antes a Nikita le preocupaba - por una disputa conciliar con los defensores de la ortodoxia 220 Khovansky anunció su intención a los arqueros, pero entre los arqueros "no había ninguna persona experta y lector de las Divinas Escrituras que pudiera presentar una petición y dar una respuesta a las autoridades". 221. Empezamos a buscar a esas personas en el asentamiento; Había muchos "narradores hábiles de las Divinas Escrituras", incluso había "un nuevo Elías, un fanático de las tradiciones y dogmas paternos, un monje reverente, hábil en la enseñanza y un fuerte inflexible, el padre Sergio", que suspiró y derramó una lágrima cuando supo que los arqueros querían defender la antigua fe con su amado príncipe. Estos fanáticos de la piedad, bajo el liderazgo del P. Ese mismo día, Sergio comenzó a redactar una petición en nombre de todos los regimientos (streltsy) y Chernoslobodtsy y, habiéndola “completada”, al día siguiente la leyeron ante el quinientos regimiento de Titov, que deliberadamente vino con este propósito a la casa de Chernoslobodtsa Kaloshilov con dos streltsy, y escuchó de este último una reseña tan halagadora de su trabajo: “en nuestros días nunca hemos escuchado tal sílaba y una pequeña descripción de las herejías en libros nuevos” 222. Luego esta petición fue llevada al regimiento y leída en la reunión de los arqueros, de quienes también fue aprobada. El propio Khovansky se enteró de esto. Pero Jovansky no se contentó con una simple petición; quería conseguir una persona que pudiera dar una “respuesta verbal contra las autoridades”; cuando le dijeron que "hay un monje (Sergio) que es muy hábil en la Divina Escritura y muchos de los habitantes son diligentes en este asunto, entonces quiso verlos 223. Los hermanos alfabetizados no tuvieron que esperar mucho; Sin dudarlo, ella se dirigió bajo el liderazgo del P. Sergio hacia su patrón. Sergio pronunció un discurso adornado ". Jovansky, aunque lo escuchó favorablemente, al mismo tiempo expresó directamente su juicio sobre la insolvencia del p. Sergio, “no lo serás, le dijo Khovansky, para tal cosa” (debate con las autoridades). El viejo boyardo, “acostumbrado al rango militar desde pequeño”, no reconoció al P. Sergio fue capaz de dar una respuesta a las autoridades, incluso después de que éstas expresaran su esperanza en la ayuda del Espíritu Santo. Aquí le recordaron a Khovansky sobre Nikita: "el boyardo estaba feliz y dijo: Conozco mucho a ese sacerdote; no tienen nada que decir contra eso; él les tapará la boca, y antes de eso ninguno de ellos podrá oponerse a él, sino como las hojas de padonia" 224, y luego preguntó a los hermanos dónde quería convocar el concilio. Los fanáticos de las tradiciones paternas respondieron que la catedral debería estar en el lugar de ejecución, o al menos en el Kremlin, cerca del pórtico rojo y más lejos, como el próximo viernes (23 de julio). Con su última exigencia, los cismáticos expresaron toda su impaciencia, sin sospechar en absoluto que al hacerlo perjudicarían su causa. Mientras tanto, nos parece que esta impaciencia casi arruinó su negocio desde el principio. Puso al propio Jovansky en una posición difícil, casi desesperada, y lo obligó a contener a sus personas de ideas afines. Este viejo boyardo sabía que el concilio no transcurriría sin disturbios entre el pueblo, sobre todo porque durante este concilio se propuso matar al patriarca y a todos los obispos ortodoxos; Al mismo tiempo, también sabía que el domingo (25 de junio) estaba prevista la coronación de los reyes, lo que, por supuesto, no podría haber tenido lugar si se hubiera permitido ese concilio, y esto tal vez podría haber resultado en el mismo revuelo que se había producido poco antes. Ahora tenía que asumir públicamente el papel de líder cismático o utilizar todos los medios para garantizar que el concilio fuera pospuesto. – Eligió lo último, pero no pudo persuadir a los hermanos alfabetizados que acudieron a él 225 para que lo hicieran y aceptaron su demanda. Temprano en la mañana del 23 de junio, los cismáticos aparecieron solemnemente en el pórtico rojo. A la cabeza ahora estaba Nikita "con una cruz honesta y vivificante (Sergio ya estaba en el fondo en ese momento, sostenía el Santo Evangelio). Hovansky los recibió en la cámara de respuesta y, inclinándose ante los íconos y besando la cruz, preguntó a los padres que llegaban, cortando por la culpa, priidoste, padres de la honestidad 226. Aquí el propio P. pronunció un discurso. Nikita, - hablando del hecho de que vinieron a golpear a los grandes soberanos con la frente sobre la restauración de la antigua fe, para que el patriarca se dignara servir según los libros antiguos y según siete prosforas y no usara el kryzh de dos partes, y si no lo hiciera, entonces los grandes soberanos le dirían que diera testimonio de las Divinas Escrituras, de las cuales él mismo no sirve según esos libros antiguos y prohíbe a otros, sino a los fanáticos según sus padres. el dogma de la verdadera ley es maldecido y enviado a un confinamiento lejano, y al monasterio de Solovetsky se le ordenó cortarlo y colgarlo de las costillas (los Solovlyanos) y congelarlo en el frío: "vinieron a exigir del patriarca una respuesta a todo lo que estaba en la carta, y supuestamente ayudan a Dios en sus nuevos libros para finalmente exponer todo tipo de ideas y muchas herejías". Nikita habló; Jovansky pidió la petición y, habiéndola recibido, presentarla donde debía estar 227, pero no insistió ante los zares y el patriarca en que el deseo de los cismáticos debía cumplirse ese mismo día y al salir de arriba les dijo: “habrá una petición contra esa petición durante tres semanas, y el patriarca preguntó a los soberanos sobre este asunto hasta el miércoles”. Nikita quería, al menos, asegurarse de que los zares fueran coronados según los libros antiguos. Jovansky se lo prometió e incluso le ordenó hornear una prosfora con la imagen de una vieja cruz para esta ocasión”. Yo mismo, dijo, se los llevaré al patriarca y le ordenaré que sirva como antes, y usted, padre Nikita, añadió, despiértelo enseguida”. Los cismáticos tuvieron éxito. Nikita comenzó a preocuparse por el cumplimiento de la orden del príncipe: deliberadamente ordenó que se prepararan siete prosforas para cierta viuda hábil para el domingo, para la coronación de los reyes, sin, por supuesto, sospechar ninguna astucia por parte de su patrón. Mientras tanto, en el día del “triunfo y alegría del pueblo”, en el día de la coronación de los reyes, Nikita con sus siete prosforas no pudo llegar, debido a la extraordinaria reunión de gente, no sólo al boyardo, sino también a la iglesia catedral, y con sincera contrición regresó con sus hermanos. 228 Cuando de esta manera los planes de los cismáticos se encontraron de manera completamente inesperada con un obstáculo tan fuerte, Patr. Joachim aprovechó este corto tiempo e interfirió aún más con su ejecución. - Por supuesto, los líderes del cisma no le eran desconocidos, así como tampoco le eran desconocidos los objetivos que tenían estos líderes: tampoco puede haber duda de que conocía el apoyo principal de los fanáticos de las tradiciones paternas: sabía que contaban principalmente con la fuerza de los arqueros, para quienes los intereses religiosos, se podría suponer, no eran de gran importancia y que participaron en la próxima rebelión por su apego ciego al príncipe Khovansky, o, muy probablemente, en previsión de gran juerga; El patriarca, decimos, no pudo evitar saber todo esto y, sin tomar nada directamente contra los líderes del cisma, como Jovansky y Nikita, intentó alterar su causa con medidas indirectas. Aprovechó el breve espacio de tiempo para amonestar a los arqueros, este apoyo a la rebelión, actuando ya no como sumo sacerdote, sino como persona experimentada en los asuntos civiles. Conocía la naturaleza violenta de los arqueros, también sabía lo que más probablemente podría influir en esta naturaleza 229 y logró tales resultados en esta empresa que, tal vez, no esperaba. Los líderes del cisma vieron con tristeza que "según la advertencia del patriarca, no había ningún acuerdo sobre la ortodoxia en los regimientos", que el celo por la restauración de la antigua piedad en sus hordas se debilitaba, que entre estos últimos incluso parecía desconfiar de la autoridad de sus líderes y dudas sobre la rectitud de su causa. En el regimiento de Titovo, en el que vivía Nikita y que, como dijimos anteriormente, era especialmente celoso por la causa de la restauración de la antigua fe, por lo tanto, incluso se nombró un consejo especial en el que se decidió enviar cuatro ancianos con una petición a todos los regimientos para seleccionar firmas. Pero incluso esto hizo poco progreso en la causa cismática. En las órdenes del regimiento se inició una “gran pelea” entre los arqueros. – Algunos quisieron firmar la petición, otros, “seducidos por el patriarca”, se negaron e incluso razonaron así: “¿Por qué debemos meter (las manos) en esto? “No sabemos cómo responder a una petición”... “y ¿pueden los ancianos siquiera saber cómo dar una respuesta a un consejo como este? se confundirán y se irán, eso es todo, pero nuestro, esto es asunto del patriarca”. “Estamos contentos de estar aquí incluso sin manos y defender la fe ortodoxa y ver la verdad; y ante esto los siervos decidieron que no pondrían sus manos en la petición... para hacer la verdad” 230. La aventura entre Nikita y sus camaradas obviamente tuvo un resultado muy malo. Pero el “celo por el dogma de la iglesia” les dio fuerza. Comenzaron a actuar con más energía y decisión. Además, Jovansky, que los había traicionado antes de la boda de los zares, ahora comenzó nuevamente a actuar en concierto con ellos. A pesar de todo esto, el consejo previsto para el miércoles (28 de junio) después de la coronación de los reyes no tuvo lugar, porque los arqueros aún no estaban preparados para ello. En este día, solo los electores del regimiento vinieron a Khovansky: vinieron para averiguar a qué hora sería la catedral, quienes no permitieron que los padres honestos los acompañaran. "El boyardo, al ver confusión e inconstancia entre ellos", finalmente decidió confirmar personalmente sus intenciones y decidió expresar abiertamente su simpatía por su causa. - Reuniéndolos en la cámara de respuesta, preguntó tres veces: "¿Quieren todos ustedes, regimientos unidos, defender la antigua fe cristiana?" y habiendo recibido respuesta afirmativa 231, subió “a subir” para informar de ello a los soberanos. Al regresar de allí con la orden de acudir al patriarca 232, él mismo fue con los funcionarios electos para exigir al sumo sacerdote la restauración de la antigua piedad y una respuesta a la petición. Pero en ese mismo momento, mientras el boyardo estaba en la cámara de la cruz, y los elegidos y los ciudadanos que se unieron a ellos "en el senekh" esperaban al patriarca, este último, según Savva, casi volvió a trastornar los asuntos de Khovansky. Con su hospitalidad (“vodka, bebida roja y miel”), se ganó tanto el cariño de algunos de los arqueros que, cuando llegó el momento de partir, “preguntaron a los fieles”: “¿Cómo vamos a responder al patriarca y a las autoridades”? Salió el Patriarca y, volviéndose hacia los que venían, preguntó: “¿Por qué, hermanos, venid a nuestra humildad?” Khovansky y luego un funcionario electo explicaron que habían venido a golpearlo en la frente por corregir su antigua piedad. Patr. Joaquín comenzó a amonestarlos de manera paternal: comenzó a decir que ellos, como no capacitados en la fe, no debían ser sabios en ella y estaban obligados a obedecer a los pastores; que Patr. Nikon no estropeó los libros, al contrario los corrigió, etc.; pero los funcionarios electos pronto interrumpieron su discurso y comenzaron a su manera un debate sobre la fe, sin permitir que "el Santo pronunciara una sola palabra" y reduciendo su discurso principalmente al hecho de que inocentemente fueron "quemados en casas de troncos". Otros obispos que se encontraban con el patriarca en ese momento comenzaron a hablar, pero esto causó aún mayor confusión y el patriarca les ordenó que se callaran 233. Habiendo gritado lo suficiente, los funcionarios electos finalmente decidieron irse, y los previamente apaciguados por el patriarca y el propio Khovansky aceptaron su bendición, "pero ni uno solo de los fanáticos de la ortodoxia fue 234. La cuestión de la hora a la que debería celebrarse la catedral, la pregunta con la que los funcionarios electos realmente llegaron al Kremlin, permaneció completamente inafectada. Savva, solo al final de su historia sobre este día, habiendo dicho ya que "el boyardo y los elegidos "Los funcionarios se han ido", comenta: "El patriarca también pidió que el consejo se celebrara hasta el miércoles". Se podría pensar, por lo tanto, que los funcionarios electos, en el fragor de la disputa, incluso se olvidaron del consejo, y Jovansky no lo recordó porque conocía la discordia en los regimientos streltsy, y solo el patriarca, al darse cuenta de la imposibilidad de poner fin al cisma sin una consideración conciliar del asunto y al mismo tiempo viendo que sus esfuerzos por privar a los maestros cismáticos del apoyo de los regimientos y así evitar una guerra militar El motín ya había sido coronado, aunque no con mucho éxito; sólo que, digamos, el patriarca tal vez planteó la cuestión del concilio y “pidió un plazo hasta el miércoles”, con la esperanza, probablemente durante esta semana, de distraer aún más a los arqueros de participar en el cisma. Sea como fuere, sin embargo, el concilio, como ya hemos dicho, no se celebró ese día y se decidió celebrarlo el miércoles siguiente, 5 de julio. Esta semana fue un momento de actividad más enérgica para todos los principales participantes en los acontecimientos de este tiempo. Los disidentes vieron que su destino dependía de ese momento: si habría una rebelión o no, si permanecerían victoriosos o derrotados. Recorrieron las calles y los mercados y en todas partes convencieron a la gente para que participara en la restauración de la antigua fe. El jefe de los cismáticos, el padre, actuó con la mayor insistencia. Nikita. Saliendo a la Plaza Roja, gritó, como dice Ignacio de Tobolsk, con gran clamor y con mucha audacia al pueblo: “Defiende a los pueblos ortodoxos por la verdadera fe”... Y el éxito de su predicación fue tan grande que la plaza regional se convirtió en un punto de reunión donde “no sólo los que saben leer pequeñas palabras de los libros, sino también los ignorantes, hombres y mujeres... Ojalá pudieran confirmar la antigua fe” 235. El horror se extendió por todo Moscú, “por todo”. exclama uno de sus contemporáneos, “todo por miedo, preguntándose qué iba a pasar”. 236. La predicación de Nikita y sus hermanos sobre el reino del Anticristo intensificó aún más este miedo pánico 237. El patriarca Joaquín tampoco permaneció inactivo en este momento. – Envió hábiles exhortadores al pueblo para contrarrestar la predicación de los maestros del cisma; pero esto ya no ayudó: "el pueblo apedreó" a estos exhortadores, dejándolos apenas con vida, "no permitiéndoles decir la verdad y la verdad, y les imputó su feroz paliza como campeones de la recta fe y ese defensor 238. Patr. Joaquín incluso decidió influir en los cismáticos con medidas de conformidad: ordenó que los obispos usaran bastones sin serpientes (lo que tentó a los cismáticos, como una innovación del Patriarca Nikon); pero esto no solo no trajo ninguna beneficio, pero también sirvió como tema de nuevo reproche para los ortodoxos por parte de los campeones de la piedad antigua - estos últimos vieron en esta conformidad de los obispos - “su innecesaria inconstancia 239. - Ahora las circunstancias aparentemente se han desarrollado de tal manera que la causa de los cismáticos, que se estaba derrumbando, obtuvo un resultado favorable para ellos. Los disidentes, dice uno de sus contemporáneos, “en... Este maldito cisma se estableció (tan) firmemente entre el pueblo que (todos) estaban dispuestos (a ir por él) a la muerte y a todo tormento, y casi todo el pueblo se enfureció 240; Ahora vieron que el terreno para la catedral estaba listo; ¿Solo quedaba decidir dónde debería estar la catedral? Los disidentes, comprendiendo perfectamente dónde residía su fuerza, quisieron llevar a cabo el debate en el campo de ejecución, o al menos en la plaza del Kremlin, cerca de la Catedral de la Asunción. Era necesario persuadir al patriarca para que hiciera lo mismo. Para ello, Jovansky acudió “con muchos cismáticos” al patriarca la víspera de la fecha prevista para el concilio, precisamente “el lunes 3 de julio” e incluso en nombre de los zares le dijo que “para detener la confusión del pueblo debe hablar con los apóstatas sobre la fe en el lugar de ejecución y no frente a la iglesia catedral, pero su majestad real no estará allí”. Pero el patriarca respondió al boyardo que “no sería posible que este asunto se llevara a cabo sin la llegada real 242. Joaquín esperaba que las autoridades civiles, a quienes él mismo había prestado un gran servicio hace no más de dos meses (de esto hablaremos más adelante), no lo dejarían sin su ayuda en estos momentos críticos. Finalmente llegó el cinco de julio, miércoles, día señalado para la catedral. Por orden del sumo sacerdote, todos los sacerdotes y obispos de la ciudad que estaban en Moscú se presentaron temprano en la Catedral de la Asunción para orar cantando 243. Pero incluso antes, ese día, surgieron los fanáticos de la antigua ortodoxia. Comenzaron los preparativos para el concilio; Los electores del regimiento fueron a Khovansky para conocer el momento de las discusiones sobre la fe. Al final de la hora sexta vino un mensajero de ellos y llamó a los padres al concilio. "Canté un servicio de oración y fui bendecido por el Padre Nikita y tomé la cruz y St. El Evangelio y el Juicio Final, llevando velas delante de ellos, caminaron con reverencia en la catedral; De la misma manera, la gente lleva los libros Divinos sobre sus cabezas para el testimonio y para la denuncia de las herejías, el amor de Dios, honestamente, con reverencia... Y una multitud de personas caminaba a lo largo de ellos, oprimiéndose unos a otros, viendo a los monjes en todas partes protegidos por la humildad y el temor de Dios, y en sus cabezas también hay una imagen de reverencia: capuchas viejas y ojos cubiertos, como la carga de los antiguos santos padres y maravillándose del verbo: "No tienen el vientre gordo, y no como los maestros de hoy". 244. Esta procesión entró con dificultad en el Kremlin, por un lado, debido al gran número de los que participaban en ella y, además, todavía “encendidos de amor por ver el pasado”, por otro lado, porque ya se habían tomado algunas medidas para frenarlo 245, y se detuvo en la plaza cerca de las cámaras reales, detrás de la Iglesia del Arcángel. “Los amantes de la piedad pusieron leopardos, extendieron sobre ellos los sudarios y colocaron una cruz honorable, St. Ante ellos se encendieron el Evangelio y el Juicio Final de Cristo y la imagen de la Santísima Theotokos y velas”. El Patriarca se encontraba en ese momento en la Catedral de la Asunción, “cantando oraciones con los obispos y mucha gente”. Eran las 8 de la tarde. Al canto de oración siguió la liturgia, que terminó “al final de la hora décima”. El Patriarca, señala Savva, perdió el tiempo para no dar testimonio ante la gente de los libros”. Pero pensamos que habría hecho todos los esfuerzos de su parte para satisfacer el deseo de los cismáticos si hubiera estado seguro de que realmente querían resolver la cuestión controvertida mediante el testimonio de los libros; si “perdemos el tiempo”, no por otra razón, sino sólo porque conocía bien el espíritu de los cismáticos, así como el enorme alcance al que podía llegar esta excitación religiosa invisible durante un largo período de tiempo. El patriarca también podría haber querido decir que muchos de los fanáticos de la antigua piedad, que acudían simplemente por curiosidad, cansados de la larga espera, se dispersarían. Sin embargo, no importa de qué dependiera la lentitud del patriarca, en cualquier caso, fue deliberada y no exenta de tacto práctico. Mientras tanto, los maestros cismáticos estaban preocupados en este momento por mantener los celos entre sus personas de ideas afines 246. Trajeron bancos, los colocaron cerca de los íconos, y los padres comenzaron sus sermones desde estos púlpitos poco sofisticados: decían "de las Divinas Escrituras, cómo escapar de los deleites de Nikon, para que vuestras almas no perezcan para siempre", al mismo tiempo que llamaban "iglesias, establos y graneros y otras palabras inapropiadas 247", dijo, “oralmente y en cuadernos y sentado y de pie en bancos”. El principal destacado fue el P. Nikita; Se construyó un escenario especial para él, y él, que estaba sentado en este escenario por encima de todos los demás, tuvo la primera palabra 248; El segundo predicador fue el P. Sergio. Este monje "poco verbal" llamó la atención del pueblo sobre denuncias ya preparadas sobre "cambios en la iglesia (por ejemplo. petición de Solovetskaya) por esta razón quizás “oprimió” mucho más al propio Nikita en la lectura, de modo que al final “el gran hombre quedó exhausto (al tercer día no comeré por él”); y se ofreció a ayudar a Savva a ayudarlo, pero él se negó, diciendo: “Perdóname, padre, no es mío enseñar esto, estás llamado para esto 249 - los padres predicaron, la gente resonó con el Kremlin con sus gritos y gritos 250. El Patriarca decidió poner a prueba una vez más la medida de persuasión y domar al menos parte del malestar popular; al mismo tiempo, quiso mostrar al pueblo las verdaderas cualidades de su principal líder, el P. Nikita. Antes de finalizar el servicio, envió sacerdotes a la plaza para leer al pueblo la enseñanza patriarcal de amonestación, impresa la noche anterior en 160 ejemplares, en la que, por cierto, se colocó la confesión de Nikita ante la catedral; pero el pueblo no quiso escucharlo; la enseñanza fue arrebatada y destrozada, y el propio sacerdote apenas escapó huyendo a la catedral, “llevando sobre sí el signo de la paliza 251”. “Luego, al ver al Santísimo Patriarca, dice Ignacio de Tobolsk, que no logra nada con su enseñanza, pero más aún entre los herejes hay un rumor, para proclamar todo esto al mismo rey creyente, llegando a su cámara de la cruz: ordenaron que la catedral estuviera, en su soberana cámara real facetada 252. Cómo tal orden real golpeó a los padres honestos como un rayo; la inconsistencia de sus planes para la vida del patriarca y los obispos ahora era obvia, ya que los reyes aparentemente los aceptaron bajo su protección; Nikita y sus compañeros estaban perplejos; La excitación entre la gente aumentó 253. El propio Khovansky apareció en escena y dirigió sus actividades a separar al patriarca de los reyes para eliminar este obstáculo al cumplimiento de su plan. Dos veces fue al patriarca, llamándolo, la primera vez, como por decreto real, a la plaza para un debate sobre la fe, y otra vez ordenándole que fuera a las cámaras reales a través del pórtico rojo, cerca del cual ya estaban los cismáticos, esperando que él y las autoridades fueran asesinados 254. Pero el patriarca no sucumbió al engaño del viejo boyardo. Habiendo fracasado aquí, Khovansky quería lograr su objetivo actuando en la casa real. Al tener una relación cercana con la princesa Sofía, apareció en las cámaras reales y "aparentemente protegiendo su salud y la de toda la casa real, pero en realidad queriendo asustarla con la ferocidad de los Streltsy, le contó en secreto al consejo Streltsy sobre los asesinatos". Esta vez la princesa no confiaba en él y, al enterarse por los streltsy elegidos, a quienes llamaba en secreto (los llamaban, "el príncipe Iván los amaba poco") sobre las intenciones de Jovansky, comenzó "no con rabia, sino con humilde mansedumbre, el consejo de negarle". Al no tener tiempo aquí tampoco, Khovansky pensó en cumplir su plan a través de los boyardos. Les habló también del plan secreto de los arqueros, “como si estuvieran unidos con el patriarca y las autoridades, entonces los soberanos y el patriarca no estarían vivos del pueblo”. Los boyardos le creyeron y fueron a rogar a los reyes que no asistieran al consejo. Pero el tiempo se acortó; Jovansky, quitándose la máscara de misterio, decidió actuar con amenazas directas; anunció delante de todos": liderar. Los soberanos y emperatrices de las princesas no fueron a la cámara facetada con el patriarca y con las autoridades, y si lo hicieran, no estarían vivos del pueblo. Sofía, según Medvedev, se mantuvo firme y en ese momento recibió simpatía por ella y las otras princesas. El príncipe Iván se dirigió a los boyardos para rogarles a las emperatrices que no asistieran al consejo, y agregó que de lo contrario se enfrentarían a los arqueros con el mismo destino que les había sucedido recientemente a sus hermanos (durante la rebelión anterior). Los boyardos comenzaron a pedir a las princesas que "se liberaran a ellas y a ellas de una muerte innecesaria". Pero el consejo de toda la casa real fue que la zarina Natalya Kirillovna y las tres princesas deberían estar presentes en el consejo. Khavansky fue enviado a convocar al patriarca al consejo. Esta vez ordenó nuevamente a Joaquín que “fuera a la cámara facetada a través del porche rojo entre la gente emocionada”. Pero el sumo sacerdote ordenó al arzobispo Atanasio seguir este camino. Kholmogorsky y otros obispos, así como archimandritas y sacerdotes de Moscú, y llevan libros antiguos, tanto griegos como eslavos, para mostrar al pueblo “que están dispuestos a mostrar la verdad”; y él mismo se dirigió a la cámara facetada por las escaleras de la sacristía” 255. Mientras Jovansky intentaba, por así decirlo, aislar al patriarca y a las autoridades y todavía no lograba su objetivo, el patriarca despertó simpatía entre los arqueros, que no participaron en el cisma. Aquellos de ellos que fueron testigos presenciales del motín de los cismáticos y que, tal vez, detuvieron a la multitud cuando los padres recién entraban al Kremlin, “en secreto, según un contemporáneo, fueron enviados a los suyos, incluso en piedad (ortodoxia), y pronto fueron a ayudar y defender la verdadera fe... Al escuchar a esos arqueros, pronto vinieron y se multiplicaron y recibieron una fuerte guardia en la casa real (donde se suponía que debía estar el consejo), mostrándose listos para derramar sangre. 256”, queriendo proteger a su iglesia madre con lo que podían y de la manera que sabían. Los ortodoxos estaban preparados para la apertura de debates conciliares: era necesario invitar a los cismáticos a la catedral. - Jovansky salió a la plaza y, después de orar a los iconos que estaban allí, dijo a los padres: “vayan a la cámara facetada” 257. Sergio se opuso a esta invitación de su patrón, expresando su deseo de que la catedral estuviera en la plaza, frente a la gente, y no en la cámara: “¿Qué haríamos allí sin la gente”, dijo? El boyardo trató de asegurarle con un juramento que a nadie se le prohibiría ir allí y que los padres no correrían ningún peligro allí; pero ah. Sergio se mantuvo firme con tanta firmeza que sólo las advertencias de Nikita pudieron doblegarlo. Los padres abandonaron su campamento y se dirigieron al palacio, organizando la misma procesión que dirigieron al Kremlin. Pero tan pronto como empezaron a subir al porche rojo, se produjo un terrible desastre. Hubo un altercado manual entre la gente que también entraba corriendo en las cámaras y los arqueros de la guardia 258; los padres regresaron nuevamente a su lugar. Un grito terrible se levantó entre la gente. Después de un rato, Jovansky volvió a salir a la plaza y preguntó a los padres: ¿por qué no se dignan ir? Los padres explicaron el motivo. El boyardo les aseguró, incluso besando la cruz, que ningún daño les sucedería, y, ordenando a los padres que se fueran, ordenó que se les permitiera entrar a la cámara 259. Los padres fueron a la cámara como antes, “y muchos de los habitantes fueron con ellos 260 y, habiendo entrado allí, para nada avergonzados por la presencia de la reina y las princesas, comenzaron a disponer atriles y bancos y a poner sobre ellos sus iconos y libros, sosteniendo velas encendidas 261. Tal obstinación de los cismáticos tuvo un efecto sorprendente en todos. La catedral se abrió: ya era al final o incluso después de la hora 11 262. Habiendo llegado tan desordenadamente, la Majestad del Zar preguntó a los padres: "¿Por qué es tan descortés e inusual que el depositario de su estado o del honor del obispo entre en la cámara, como si fueran de otras religiones y aquellos que no conocen a Dios y los íconos de San que no respetan que nadie se atreva a hacer cosas tan escandalosas? 263 Los padres respondieron "que vinieron a confirmar la antigua fe, por lo tanto, ya que ahora se ha creado una nueva fe". aceptado, no es posible ser salvo en él”. Luego se les preguntó: “¿Qué es la fe, y qué es lo viejo y lo nuevo?” - A esto no respondieron nada y presentaron la petición 264, el secretario de la Duma, por orden de la princesa, comenzó a leer la petición 265 presentada y “su lectura fue completamente armoniosa e inteligible”. Pero esta lectura fue constantemente interrumpida. Nikita, debido a sus celos 266, no pudo evitar hacer varios comentarios durante la lectura y molestar al patriarca y a todo el consejo de los santos, y sus compañeros lo alentaron en esto con sus gritos y ruidos. La princesa les ordenó repetidamente que guardaran silencio y golpearan con la frente, como corresponde a 267: aunque, por otro lado, al parecer, ella misma, por su naturaleza enérgica, se permitió romper el silencio, indignada por las expresiones especialmente duras de la petición, dirigida contra los ortodoxos, o por puntos cuyo absurdo era evidente. Como mínimo, no hay razón para desconfiar en este caso, aunque en parte incluso un testigo tan parcial como Savva Romanov, quien dice directamente que la princesa repetidamente "saltó del trono y dirigió palabras a los cismáticos o a los cristianos ortodoxos" 268. ¿Qué hicieron el patriarca y los obispos mientras leían la petición? Savva Romanov dice que "no hicieron nada en contra de la petición, simplemente se sentaron con la cabeza gacha", aunque luego él mismo notó que el patriarca mostró "al mundo entero" vasijas y libros antiguos, denunciando a los fanáticos de la antigua piedad paternal, sin permitirles mirarlos más de cerca. Los contemporáneos ortodoxos, aunque dicen que el patriarca tuvo debates con los furiosos y que el jefe de estos últimos, el p. Nikita "fue expuesta en todo como un claro hereje 269, pero los detalles de estos debates no se informan; el Uvet solo dice que el patriarca "toma el Santo Evangelio escrito por la mano de San Alexy, Metropolitano de Moscú y Crisoulus, este es el acto conciliar del santo ecuménico Jeremías de Constantinopla, escrito en griego, cuando bendijo al patriarca ruso para estar en el estado, y en él está escrito cómo debe ser el santo. seguir. apóstol de la tradición y padre de St. sostiene las enseñanzas y el símbolo, esta es la confesión de St. fe, todo está escrito como ahora está impreso en los libros; - habló “a la gente que estaba delante, como si fueran alborotadores que se volvieran locos en vano, y ha surgido una confusión tan grande en la santa iglesia, mostrando la evidencia bien conocida en los santos libros antiguos, sobre sus dichos, ignoran la ignorancia, y no han confiado en ningún gobierno ni de Dios ni del hombre, están tratando malvadamente de levantarse: y también mostró en sus libros, creo que estaban sin pecado, pero por supuesto fueron corregidos como debería ser, impreso bajo los Santos Patriarcas Filaret 270 y José”. Medvedev repite las mismas palabras casi con las mismas palabras, señalando solo que el patriarca “les dijo este verbo a todos entre lágrimas y dolor, y además de lo dicho en Uveta, citando su siguiente discurso: “¡Veréis, oh niños! como si no fuéramos seguidores de ningún mal y guardáramos todos los libros antiguos y en lo Santo. La iglesia es una alegría ceremonial, y en ella sin duda tenemos esperanza de salvación y estoy dispuesto, si el soberano quiere, a morir. ¿Ves en mí las falsedades que se están perpetrando en la iglesia de San? Dime cualquier oposición, y si encuentras justicia, llévame. Estoy dispuesto a ir no sólo a las heridas, sino también a la muerte, porque somos cristianos y queremos salvarnos y deseamos a todos los hombres una salvación segura 271. De esto se podría pensar que ni el patriarca ni los demás obispos hablaron mucho en el concilio y se limitaron a refutaciones breves y objetivas de los puntos de la petición, guiados esta vez, quizás, por el hecho de que vieron la total inutilidad de sus breves denuncias, y por otro lado, encontraron la mayor denuncia de los rebeldes. no inútil. – Se sabe lo que el P. hizo. ¡Nikita con un acusador tan revelador, Atanasio, arzobispo de Kholmogory! Sea como fuere, sólo los cismáticos con el tiempo se volvieron cada vez más patéticos y, abogando principalmente contra la adición de tres dedos para la señal de la cruz y precisamente para la bendición gloriosa, y mezclando estas dos acciones diferentes 272, finalmente alcanzaron un frenesí extremadamente feroz. Según la lectura del último punto de la petición, sobre la bendición del obispo, cuando los ortodoxos comenzaron a presentar refutaciones a este punto, Nikita y sus partidarios, avergonzados, como traicionaron sus contemporáneos, de sus propias peticiones y viendo que no tenían nada que decir contra la verdad, pero aún sin querer admitir su inconsistencia, utilizaron este método de prueba, cruzaron los dedos a su manera y levantaron las manos, gritando de dolor durante muchas horas: sitsa, sitsa: tako, tako: su ejemplo fue seguido por todos sus seguidores presentes en la cámara. Se levantó un ruido terrible, de modo que la gente que estaba en la plaza quedó grandemente horrorizada, y los que estaban en la cámara -los ortodoxos- se preguntaban qué pasaría con tal audacia 273. Las emperatrices se levantaron de sus asientos y ya querían salir de la cámara, decidiendo que sería mejor abandonar el reino que, con piedad, como cerdos tontos, ser pisoteados, y sólo a petición del patriarca y de toda la catedral consagrada y del sinclito real, y los elegidos Streltsy volvieron a ocupar sus lugares 274. El ruido en la cámara facetada continuó. Pero el día ya se ha convertido en noche y “ha llegado la hora de cantar por la noche”. A los cismáticos se les anunció que el decreto les sería entregado otro día 275 y abandonaron la cámara celebrando una supuesta victoria sobre las autoridades 276 . Pero esta vez Nikita y sus asociados estaban terriblemente equivocados. El Patriarca, tomando tiempo, "para que la reunión conciliar fuera lo más breve posible, para que de esta manera las pasiones de la agitación no se encendieran hasta el extremo, se puede decir que tuvo bastante éxito en esto. La reunión conciliar se cerró, bajo un pretexto plausible, en el mismo momento en que los cismáticos comenzaban a entrar en patetismo. Después del concilio, se dedicó enteramente a la idea de inducir a las autoridades civiles a apaciguar a los frenéticos padres y a sus Y le resultó mucho más fácil lograrlo ahora que la causa de los cismáticos se reveló en toda su desnudez, con todos los síntomas de una rebelión civil y, por lo tanto, naturalmente pidió a las autoridades civiles que la pacificaran por el bien de la paz del estado. El patriarca Joaquín inmediatamente después del concilio se dirigió a los reyes y les pidió que tomaran medidas de su parte para frenar a los atrevidos rebeldes. Incluso se dirigió a la princesa Sofía con la misma petición, conociendo su estrecha relación con los Streltsy 277 y, en general, su influencia en los asuntos de gobierno. Los reyes y especialmente su cogobernante Sofía tomaron las medidas más enérgicas esa misma noche para evitar disturbios, y como todo el asunto dependía principalmente de los arqueros, se decidió actuar principalmente sobre ellos. Fueron llamados a filas, electores de regimiento; La princesa los convenció de que no apoyaran la causa cismática; los funcionarios electos se inclinaron ante sus convicciones y respondieron que no era asunto suyo defender la antigua fe, sino asunto del patriarca y las autoridades. Incluso los representantes electos del regimiento de Titov se sometieron a la influencia de Sofía y se negaron a confesar junto con los demás sólo porque temían ser sometidos a violencia por parte de sus hermanos de a pie por ello. Sofía liberó a los funcionarios electos y les ordenó hablar con sus regimientos para que en el futuro no iniciaran peticiones sobre la antigua fe. La participación en este asunto de la princesa amada por los arqueros tuvo un fuerte efecto en ellos; sólo los titovitas siguieron siendo los defensores de la antigua piedad. Pero la ingeniosa Sofía logró destruir este último apoyo del cisma con el sótano real. Todos los sirvientes se encontraron así del lado de los ortodoxos y llevaban sus confesiones en mano; Además, comenzaron a golpear a los hermanos fieles, diciendo: “Sois rebeldes y habéis ultrajado a todo el reino”. Los hermanos, “viendo una gran jugada sucia en ellos mismos”, se dieron a la fuga. Pero no todos los padres escaparon del “cavo lochitrago el diablo” 278. Así terminó la obra de los fanáticos de la antigüedad imaginaria, una obra iniciada por ellos en circunstancias favorables para ellos y dirigida por ellos, como hemos visto, con no poco tacto. Veamos ahora qué resultados acompañaron a este fallido asunto cismático. En primer lugar, como era de esperar, se llevaron a cabo las debidas represalias contra los principales protagonistas de la rebelión. – Sagitario interceptó a sus frenéticos padres y los entregó a las autoridades. Nikita, como el instigador más atrevido de los disturbios, que había deshonrado a la majestad del zar, fue llevado al patio de Lykov y primero lo dejaron en guardia y luego lo ejecutaron mediante decapitación. Los otros padres son negros, entre ellos y el p. Sergio, fueron conducidos al patio patriarcal con sus libros y cuadernos; fueron sentados separados y sometidos a amonestaciones, pero por la providencia de Khovansky fueron liberados de la muerte y sólo fueron entregados a los obispos bajo fuertes principios de humildad, sin haberse arrepentido de su malicia 279 . En cuanto a los maestros del cisma que escaparon “del engaño del astuto diablo”, sus actividades cambiaron instantáneamente. Ahora ya no se atrevían a caminar abiertamente por las calles de la ciudad reinante y, quedándose “sin ayuda” “con malicia en el corazón”, caminaban en secreto por los patios de los moscovitas difundiendo sus encantos, y algunos de ellos, saliendo incluso de Moscú, se fueron con su predicación a otras ciudades y pueblos 280. Ahora empezaron a buscar satisfacción de sus celos en la propaganda secreta. Pero aquí se encontraron con una fuerte oposición. Después del 5 de julio, las autoridades, tanto eclesiásticas como civiles, sintieron con la mayor fuerza posible la comunidad de sus intereses en relación con el cisma, y ​​cada uno de ellos comenzó a utilizar las medidas más enérgicas, al mismo tiempo que colocaban sus medidas en la más estrecha relación con las medidas del otro gobierno. Los reyes enviaron los decretos más estrictos a los gobernadores y escribanos para que buscaran rebeldes en las ciudades, suburbios y distritos y los llevaran a las órdenes de asuntos espirituales para ser amonedados, mientras que, en caso de resistencia, utilizaban a los militares, y a los de los rebeldes que permanecían tercos en sus errores, para torturarlos por la fuerza, golpearlos con un látigo en una cabra e incluso ejecutarlos hasta la muerte, para quemarlos, y aquellos de quienes se arrepientan, aunque serán liberados, pero no. de otra manera que "con notas escritas de que no repararán el cisma en el futuro, y que el fiador cuidará de ellos; y si aparecen en la misma abominación, y los alguaciles no los cuidarán y no les informarán de esto, y por eso enfrentarán la pena de muerte, y los alguaciles recibirán un castigo cruel sin piedad alguna". Y al enviar tales decretos a los gobernadores y funcionarios, los reyes colocaron sus actividades relacionadas con la búsqueda y el procesamiento de los rebeldes de la iglesia bajo la supervisión directa de los obispos diocesanos. Los obispos, por orden del zar, debían velar por que las autoridades civiles, ya sea por beneficio propio o por algún otro motivo, no permitieran a los cismáticos libertad de acción. A su vez, a las autoridades diocesanas se les encomendó el deber indispensable de tomar medidas por su parte para erradicar el cisma, amonestar a los fanáticos de la antigua fe en sus órdenes o enviarlos a monasterios con este fin. Así comenzaron a actuar las autoridades civiles inmediatamente después de la rebelión del 5 de julio, y cabe señalar que en ese momento vigilaban atentamente a los cismáticos dondequiera que quisieran esconderse, tanto en el norte, en la costa del mar, como en el sur, en los asentamientos de Starodub; y tan pronto como lograron acumularse en algún lugar en cantidades significativas, inmediatamente fueron sometidos a una severa persecución por decreto real y se dispersaron en diferentes lugares, “corriendo” 281. Pero éstas fueron sólo medidas privadas, las únicas de importancia local. En 1685 se redactaron doce artículos del decreto, que fueron aprobados por voluntad de los zares y el veredicto de los boyardos y que debían servir como orientación general en la lucha contra los cismáticos. En virtud de estos artículos del decreto, los cismáticos no sólo eran sometidos a torturas por su oposición a la Iglesia, sino también a quemados en casas de troncos por su persistencia en la herejía (artículo 1), sino que en caso de arrepentimiento, eran exiliados a grandes monasterios y mantenidos allí con gran cuidado y detrás de una fuerte guardia bajo la supervisión de ancianos expertos y eran liberados de allí no sin antes recibir una certificación completa de que habían abandonado por completo su malicia (artículo 2), además, aquellos de ellos que predicaban la autoinmolación (Artículo 3) y el rebautismo (Artículo 4 - fueron ejecutados por el rebautismo incluso si comenzaron a ofrecer subyugación) fueron objeto de quema y ejecución sin ninguna piedad, pero fueron sometidos a azotes y enviados a los obispos y a aquellos que se rebautizaron por pasión y fueron culpables de ello sin todo tipo de objeciones (Artículo 5) o recientemente se encontraron en oposición eclesiástica general y durante el interrogatorio demostraron que lo hicieron por por ignorancia, o por algún tipo de coerción (artículo 6); “Incluso aquellos que estaban estipulados y no atrapados en el cisma estaban sujetos a estricta supervisión y libertad bajo fianza, si resultaba que realmente se adherían a ese encanto, eran secretamente sujetos a azotes y exiliados a ciudades lejanas (artículo 7), donde debían ser estrictamente monitoreados por gobernadores y funcionarios y cualquier objeción a ellos debía ser informada al gran soberano (artículo 10), y si los que estaban condenados se refugiarían, o estarían en algún lugar a la salida, entonces realizar una búsqueda para estos últimos, a través de vecinos y padres espirituales, capturar y torturar a los primeros, y luego emitir un decreto para ambos, basándose en la búsqueda, y para estos, basándose en discursos de tortura (artículo 11, finalmente, se amenazó con un castigo cruel para los que albergaban a los cismáticos y para todos los que de alguna manera contribuyeron a su causa): azotes para los patrocinadores intencionales del cisma, y para aquellos que actuaron casualmente en este caso (artículo 8) y para aquellos que, tomando a sus oponentes en detenidos en la iglesia, no informaron que estos últimos no renunciaban a su terquedad, y durante el interrogatorio demostraron que no sabían de su terquedad, – se les impuso una multa de 50 rublos y, en caso de insolvencia, estaban sujetos al exilio (artículo 9). Finalmente, el artículo 12 establecía que el patrimonio de los cismáticos ejecutados o exiliados, así como los fiadores exiliados por su insolvencia, debían asignarse a los grandes soberanos y venderse según la tasación: se hacía una excepción sólo para aquellos fiadores que no conocían “el cisma de las personas aceptadas en libertad bajo fianza; podían vender sus patios a precio libre” 282. Mientras tanto, los cismáticos fueron sometidos así a una severa persecución por parte de las autoridades civiles, fueron sometidos, no sin la influencia de esta autoridad, como ya hemos dicho, del patriarca, este último, por su parte, cuidó de que los decretos reales se cumplieran con toda su fuerza, se ocupó de ello, en la medida en que los límites de su poder se lo permitían, por supuesto. Aprovechando las circunstancias de la época, dirigió ahora sus esfuerzos a dar plena aplicación a los decretos del concilio de 1681, que quedaron sin aplicación alguna en la vida con motivo de los disturbios en la capital. El patriarca Joachim ahora insistió firmemente en que las autoridades diocesanas, en virtud de la determinación del concilio y los decretos reales, exijan a los gobernadores, propietarios patrimoniales y terratenientes extraditar a los cismáticos y llevar a estos últimos a sus órdenes espirituales, amonestarlos aquí y a los desobedientes, o someterlos a la humildad monástica, o llevarlos ante un tribunal civil. El Patriarca ordenó a los obispos utilizar las leyes civiles como remos, que también son convenientes para ahuyentar los disturbios ilegales 283 . Pero, consagrando así con su autoridad para con las autoridades civiles el principio de “humillar a los cismáticos con el perdón y el castigo, Joaquín se dio cuenta claramente de que él mismo y las autoridades espirituales en general debían ocuparse” de su corrección mediante la oración y la enseñanza 284 de actuar sobre ellos con medidas morales. Por lo tanto, poco después de que se apaciguó la rebelión, él, aprovechando la presencia de muchos santos en Moscú, convocó un concilio en su cámara transversal, en el que se condenó la culpa de Nikita y él mismo fue sometido a una maldición de la iglesia 285. Con el mismo propósito, por orden de Joaquín en 1683, en el vestíbulo del Monasterio de Chudov en la pared se exhibieron "para la enseñanza y el conocimiento eternos de los mandamientos de Dios y de la Iglesia, y sobre la En el tablero había una imagen de la mano derecha con los dedos doblados según la tradición de San Pedro. el apóstol y con él un aviso escrito sobre la señal de la honorable cruz; y luego, cuando hubo "desventajas" tan atrevidas que decidieron "perforar, raspar y untar" tales denuncias visuales de errores cismáticos, anatematizó a estas personas vergonzosas en la semana de la ortodoxia, junto con Nikita y sus camaradas 286. Joaquín amonestó de esta manera y ejecutó a los cismáticos espirituales de Moscú. También utilizó tales medidas morales contra los cismáticos regionales. Para ello, se ejecutó el decreto del concilio de 1681 sobre la multiplicación de los departamentos episcopales 287, y también fueron enviados a sus diócesis aquellos obispos que habían vivido hasta ese momento en Moscú. Al mismo tiempo, se les entregaron cuadernos impresos de la declaración conciliar sobre la condena de Nikita con la obligación de “enviarlos a los monasterios y aldeas y ordenar a los sacerdotes, en presencia de todos los cristianos ortodoxos en todas las iglesias, que escribieran esos cuadernos de honor durante toda la semana, para que todos lo supieran” 288 . "El Patriarca de vez en cuando enviaba archimandritas y sacerdotes especialmente hábiles para amonestar a los cismáticos en lugares donde el cisma se manifestaba con mayor fuerza. Para este propósito, por ejemplo, por orden suya en 1687, el archimandrita del Monasterio Novospassky de Moscú, Ignacio (más tarde Metropolitano de Tobolsk), fue a Kostroma y Kineshma 289. Lo más importante es lo que hizo Patr. Joachim, para contrarrestar la causa del cisma, es la publicación de obras polémicas anticismáticas, entre las cuales el lugar principal lo ocupa el Consejo Espiritual 290, "en él quedan al descubierto todos sus encantos (de los cismáticos), su ira y su locura", que fue enviado a los obispos diocesanos en muchas copias para que "estos libros fueran enviados por ellos a las ciudades y monasterios subordinados a ellos y donde hay una gran reunión de personas". sucede” y sería leído frecuentemente en las reuniones del pueblo de Dios para que nadie fuera tentado por personas engañadas con verbos dañinos 291. Uvet constituye un fenómeno tan importante tanto para la época de su publicación como para la posterior, que consideramos no sólo no superfluo, sino necesario decir aquí algunas palabras al respecto, sobre todo porque esto nos promete aclarar algunos rasgos más característicos de las relaciones entre padres. Joaquín a un cisma, y ​​por tanto no será una desviación de nuestro pensamiento principal. El cisma, condenado por el concilio de 1666-1667 y luego sometido a persecución por parte de las autoridades civiles, no estuvo determinado en su existencia únicamente por la ignorancia, como se pensaba anteriormente; Algunas personas todavía lo piensan. Fue, y sigue siendo, una reacción en la mente del pueblo ruso, que no es fácilmente susceptible a la influencia externa, que avanza lentamente por el camino del desarrollo, una reacción a esa nueva dirección en la vida rusa en general y en la vida eclesial-religiosa en particular, que comenzó en Rusia en el siglo XVII y se expresó, entre otras cosas, en la corrección de los libros litúrgicos de la iglesia. Por tanto, desde el comienzo de su existencia oficial, el cisma intentó encontrar motivos razonables para sí mismo. Sus seguidores presentaron peticiones a las autoridades en las que demostraron la veracidad de su causa, mostrando las razones por las que no quieren tener comunión con la Iglesia ortodoxa y exigen el reconocimiento de sus derechos. Y las autoridades eclesiásticas, que tenían la responsabilidad de amonestar a los que se habían equivocado, también desde el principio del cisma intentaron presentar a los fanáticos de una antigüedad imaginaria la inconsistencia de sus convicciones y sus exigencias. Como saben, el Concilio, después de condenar a los cismáticos, también se preocupó por refutar sus opiniones: publicó una "vara" escrita por Simeón de Polotsk, uno de los líderes de la época, un campeón de la educación de Europa occidental que entonces estaba penetrando en Moscú. Pero Polotsky no entendió bien y, dada su mentalidad, no pudo comprender las demandas de los cismáticos y no les dio en su estado mayor respuestas a lo que principalmente señalaban. Habiendo recibido una educación escolar, Simeón reaccionó con sorpresa a las peticiones de Nikita y Lázaro, quienes, según él, se estaban ahogando en la brisa de la razón gramatical 292 y limitó sus denuncias principalmente al florido abuso de la ignorancia de los "santos vacíos", pero no dijo casi nada contra ellos de las Divinas Escrituras, no los golpeó con su propia arma, los antiguos libros litúrgicos de la iglesia. Los cismáticos reconocieron que la vara era una respuesta insatisfactoria; podían oponerse y lo hicieron, 293 repitiendo casi lo mismo que habían dicho antes. En el concilio de 1682, como sabemos, presentaron nuevamente una petición, casi idéntica en contenido a sus peticiones anteriores. – La respuesta a esta petición fue Uvet 294. Fue publicada menos de dos meses después del concilio del 5 de julio, precisamente a principios de septiembre, fue publicada para la confirmación de las personas piadosas, y para la seguridad y llamado al arrepentimiento del engaño de los cismáticos en la santa iglesia 295. Uvet consta de dos partes: histórica y polémica; - en la primera parte, que sirve de introducción a la segunda, se describe en detalle la cuestión de la corrección de los libros litúrgicos de la iglesia bajo el patriarca Nikon y la aparición de los detractores de esta obra, que luego fueron condenados por ello por el consejo de archipastores y a quienes el piadoso zar Alexei Mikhailovich encarceló como embajador y encarceló a otros, y otros incluso prendieron fuego. Se narra además que uno de los enviados a ocupar su hogar, el sacerdote exiliado Nikita, se arrepintió y fue aceptado en comunión con la iglesia, pero nuevamente se dedicó a la causa del cisma y fue la figura principal en los preparativos de la rebelión de 1682 y en la rebelión misma. Aquí sigue una historia detallada: sobre todas las furias que los cismáticos se permitieron ante la catedral el 5 de julio y durante la catedral, y sobre las represalias contra los padres furiosos después de la catedral. La segunda parte del polémico llamamiento no es más que “una breve retransmisión y pruebas de libros antiguos” contra las absurdas retransmisiones de los cismáticos, expuestas “en fila”, según el orden de los artículos de la petición presentada en el concilio de 1682, con el añadido al principio de comentarios sobre, en primer lugar, el hecho de que la petición se presentó sin firmas para que no hubiera dónde encontrar a los rebeldes, y en segundo lugar, que incluso la mayoría de las peticiones, escritas por plebeyos y gente ignorante, habla contra los cismáticos 296 . Al final de esta parte, después de analizar el último (24) artículo, se hizo la petición como una solicitud especial, también de carácter polémico, sobre el hallazgo de San Joaquín en la sacristía patriarcal - en 1682, el 5 de septiembre, donde fue a dar limosna por las reliquias de San a los obispos recién instalados, al obispado recién establecido, a la derecha del apóstol. Andrés el Primero Llamado con una constitución parecida a un trébol 297. Además, en el mismo apéndice se dice que en vano los cismáticos se refieren a traducciones antiguas de los libros sagrados y niegan su nueva corrección, y he aquí por qué: estos libros fueron escritos originalmente en griego y ya fueron traducidos a la lengua eslava; pero “traducir libros a otra lengua (en general) es sumamente difícil, y traducir del griego lo es aún más, ya que esta lengua en sí misma es “extremadamente difícil”, por esta razón y según el proverbio común entre la gente: “sin estropear lo primero, sin hacer algo, en nuestras primeras traducciones de libros litúrgicos hay muchos defectos, que, si bien no deben servir de motivo de reproches a los traductores, sin embargo deben ser corregidos. Además, estos errores incluso fueron aumentados en el pasado por copistas analfabetos que “no conocían la ortografía de poder”, lo cual también era muy difícil, ya que en aquella época no había puntos ni otros signos, con ellos se revela la luz de las Escrituras. Por lo tanto, así como en tiempos anteriores en los libros algunas palabras eran reemplazadas por otras, así más tarde, cuando se publicaban en tipografía, los libros se corregían, pero incluso en ese momento no estaban completamente corregidos, lo cual los propios editores sabían y “preguntaron a los que conocían la enseñanza de la palabra”: si habían pecado en algo, tipografía e imprenta, amablemente los corregirían en todos los sentidos. Incluso el propio metropolitano Macario era consciente de estas deficiencias de los libros impresos, y con su especial cuidado escribió doce grandes libros, menos de cuatro. - Desde ahora, la locura de los cismáticos ha sido revelada a todos 298. Pero la primera parte de Uvet no es puramente histórica. El mismo comienzo, que dice que sólo la obediencia a las leyes de la Iglesia va acompañada de mucha paz y que, por el contrario, la desobediencia a ellas conlleva discordia y desorden, que por tanto todos deben obedecerla y no prestar atención a los seductores, indica claramente el propósito polémico de esta parte. El mismo objetivo es visible en la presentación misma del asunto de la corrección de libros bajo el patriarca Nikon y en la historia sobre la rebelión de 1682; pero además, a menudo hay denuncias directas de los cismáticos y advertencias contra sus engaños a los ortodoxos 299. De esto se puede, y parece necesario, pensar que esta parte fue compilada específicamente porque los cismáticos, habiendo salido de la Cámara Facetada el 5 de julio, proclamando triunfalmente y supuestamente su victoria sobre las autoridades, no abandonaron esta idea incluso después de que se llevó a cabo la masacre de sus padres y sedujo a los crédulos. Ortodoxo. Para debilitarlos en este punto y presentar el trabajo del concilio de 1682, así como el trabajo de corrección de los libros, en el que los cismáticos vieron un alejamiento de la ortodoxia, en su verdadera luz, se escribió la primera parte del Uvet: “que cada cristiano aprenda esto, y enseñe a otro, habiéndolo oído él mismo, y que otro lo sepa, habiéndolo oído y visto, se sabe (con seguridad) esto, es decir, cómo se produjo la corrección del libro. 300. La lucha contra el cisma, así, se trasladó al terreno de la crítica histórica, un terreno no desconocido para San Nikon, pero sí muy familiar para San Joaquín, bajo el cual se fortaleció y, como sabemos, ya ha logrado dar frutos. En cuanto a la segunda parte de Uvet, representa, como dijimos, un análisis de la petición cismática de 1682 en el orden de sus artículos, y en su carácter principal es completamente coherente con la primera parte. Y en él, como en la primera parte, la lucha contra el cisma se lleva a cabo sobre una base histórico-crítica: en él los artículos de la petición, basados ​​​​en las diferencias que notaron los cismáticos en los libros recién corregidos, en comparación con los libros de ediciones anteriores, son refutados con referencias a libros antiguos impresos y escritos, griegos y eslavos, y estas referencias cubren casi todo el rico acervo de libros antiguos que fueron recopilados por el patriarca. Nikon, cuando emprendió la corrección de los libros 301. pero las refutaciones no se limitan a esto: en los libros más antiguos, de los cuales se citan aquí pasajes bien conocidos, para justificar con ellos pasajes paralelos en los libros recién corregidos, estos pasajes se explican e interpretan, y así se resuelve la pregunta: por qué existen en una forma y no en otra, la nuestra, y no la cismática 302. Es cierto que también hay floridos desvaríos y reproches a los cismáticos por su ignorancia y desconocimiento del arte gramatical, pero esta oratoria infructuosa no constituye aquí una parte esencial; Además, cabe señalar que no pertenece a Uvet, sino que es de su propiedad: los desvaríos oratorios están tomados en su mayor parte de Rod 303. Esta fue la dirección adoptada por la Iglesia Ortodoxa en relación con el cisma expresado en Uvet, que se puede considerar bastante razonable, que continúa hasta el día de hoy y no es necesario desear que cambie. Uvet socavó el cisma desde sus raíces y, por lo tanto, todavía sirve como base para todos los escritos anticisma. La influencia de la ilustración occidental en Moscú; las innovaciones de los jóvenes educados en Lituania, la cuestión del tiempo de la transustanciación de San Dons; eruditos defensores de las opiniones latinas: Simeón de Polotsk, Silvestre Medvedev; difusión de la opinión latina sobre la época de la transustanciación de San Don, malestar popular; Llegada de los jesuitas a Moscú. Los medios utilizados por P. Joachim contra los papezhniks: relaciones con los patriarcas orientales, traducción de libros enviados desde Oriente, publicación del "Apocalipsis" y "Conversaciones", llegada a Moscú de Likhudov, "Akos", obras de Eutimio. El fanatismo de los papezhniks, una conspiración por la vida del patriarca. Shcheglovity, su ejecución, el arrepentimiento de Medvedev y Savva el Largo. Concilio sobre el caso de los Papas. – Influencia de los “alemanes” en Moscú, venta de iconos impresos en hojas de papel; Maestros occidentales, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, comandantes de regimiento. Las medidas del P. Joaquín contra ellos, su “testamento” a los reyes sobre los extranjeros. “Los jóvenes de la ciudad reinante de Moscú querían ir al reino polaco para estudiar” 304. La generación joven de Moscú, no satisfecha con la alfabetización moscovita y deseando una educación más amplia, fue a buscarla a las regiones lituanas limítrofes con Moscú, entonces subordinadas a Polonia. Esto fue alrededor de la mitad del siglo XVII. En Lituania, estos jóvenes recibieron la educación jesuita 305. Pero los jesuitas, reprimiendo en sus alumnos el deseo y la capacidad de encontrar la verdad viva y disponiéndose a contentarse con meras formas, la artificialidad, en una palabra, la escolástica, al mismo tiempo intentaron convertir a sus alumnos en ardientes partidarios del papado. No comunicaron la verdadera educación en sus escuelas. Sí, no lo dijeron en serio; - Su principal objetivo, tanto en todo como especialmente en la educación de la juventud moscovita, era la propaganda del papado. “Por eso los jesuitas tienen diligencia”, se advierte en la palabra acusatoria compuesta en nombre del P. Joachim on Semeon de Polotsk y sus seguidores, que estaban interesados ​​en la educación occidental, entonces los jesuitas tienen el deseo de agregar a los jóvenes estudiantes de todas las formas posibles a su moral y a sus iglesias siguiendo a 306. Jesuitas, como usted sabe. Ni siquiera permitieron que los cristianos ortodoxos ingresaran a sus universidades a menos que primero los obligaran a renunciar a la ortodoxia y les hicieran juramento de servir fielmente al trono romano por el resto de sus vidas. ¿Qué se podía esperar después de esto de aquellos curiosos jóvenes moscovitas que buscaban educación en Lituania, que tuvieron que comprar el derecho a escuchar las ciencias liberales a costa de la apostasía de la fe ortodoxa?... Por supuesto, su apostasía fue sólo temporal y pudo haber sido, y fue, fingida: al regresar a su patria, aceptaron nuevamente la ortodoxia. Pero, ¿es realmente posible permitir que los jesuitas, estos grandes expertos en el alma humana, se equivoquen en sus cálculos?... No. “Quien estudió con los jesuitas”, según testimonios contemporáneos, “no puede ser un hijo ortodoxo de una Iglesia muy oriental 308”. Y estos jóvenes, “habiendo estado allí algún tiempo y habituados a las escrituras latinas y a la ley local, y más aún a las amonestaciones y castigos de los jesuitas, regresaron a sus casas en la ciudad reinante de Moscú, contando a algunos conocidos de su sacerdote y noble esposo, las grandes virtudes de quienes, como bielorrusos son cristianos y latinos en la proclamación de las palabras del Señor “toma, come”... “adoran el cuerpo y la sangre de Cristo” 309. Estos Los jóvenes educados, estudiantes de los jesuítas, dirigieron en primer lugar y sobre todo su atención al lado externo de la diferencia entre la ortodoxia y el papado 310. Los jesuitas lograron arrojar algunas de sus semillas al centro de la tierra rusa. Y estas semillas encontraron aquí un suelo favorable para su crecimiento. “Ellos (el noble pueblo de Moscú) que escucharon de ellos (los jóvenes), como de sus sinceros, también se inspiraron, aunque las palabras de Cristo se cumplieran en el misterio de la Sagrada Eucaristía, y en ese momento, como si yo fuera el cuerpo y la sangre de Cristo, adoraría el cuerpo. Y así, estos jóvenes comenzaron a inclinarse audazmente ante las palabras de Cristo: sobre esto, estos nobles, y también lo mismo que sigue a 311. Estos fueron los primeros presagios de los disturbios que posteriormente se apoderaron de la capital rusa. Con la subordinación de la Pequeña Rusia al estado de Moscú, así como de algunas ciudades polacas, bajo Alexei Mikhailovich, estos presagios comenzaron a aparecer cada vez con más frecuencia y con mayor fuerza. Los Pequeños Rusos, habiendo sucumbido a la mano fuerte del Soberano de Moscú, ahora recibieron paso libre a través de la frontera de la Gran Rusia y “de allí comenzaron a llegar al estado de Moscú sacerdotes, monjes y laicos, que antes habían vivido colectivamente con los polacos y Lituania, con verdaderas partes y sabiduría latinas, y que habían aprendido todas las costumbres latinas, y, yendo a la iglesia, escucharon el grito del sacerdote de la palabra de Cristo... “Toma y come”... Yo adoro en latín, de quien él había aprendido previamente la convivencia, mucha enseñanza y lectura de libros en latín y polaco, adquirieron el hábito... Pero en vano y escuchando de ellos el latín aceptaron sobre aquellos desvaríos y el pueblo gran ruso por sencillez, o, como usted dice, por celos y reverencia (ignorantes de esta verdad) comenzando en ese momento a inclinarse como el cuerpo y la sangre existentes de Cristo. Y así, poco a poco, aquí en la gran Rusia hay adoración, no de la iglesia de los santos, sino de las enseñanzas de San Padre ordenadas, sino de una nueva costumbre latina herética extranjera, indecente, pero más dañina y despotricar de la costumbre" 312. La influencia de Occidente, o más precisamente del catolicismo, ahora obviamente asumió proporciones mucho mayores. - Capturó a más que solo el pueblo noble de Moscú. La circunstancia más insignificante, aparentemente, caracteriza de la mejor manera el espíritu de los moscovitas y en general de todo el pueblo ruso, circunstancia que fortaleció aún más esta influencia del papismo en Rusia. "Luego, a medida que pasó el tiempo, poco a poco, la gente comenzó, desde los mismos jóvenes y pequeños rusos, fueron exhortados a despotricar, pensar y hablar sobre el repique de las cosas en la liturgia, como si estuvieran sonando por las palabras de Cristo y por el cumplimiento del misterio, y luego, sobre todo, la gente comenzó a adorar con mayor diligencia, recordando el cuerpo y la sangre de Cristo. Quien estaba en algún lugar en ese momento, ya sea en la iglesia, o en la casa, o en el camino, o en artesanías, o en la plaza del mercado, escucharon el sonido de aquel, y todos, de pie, se inclinaron para adorar a Dios, adorando imaginativa y verbalmente el cuerpo de Cristo, no se sabe que en la liturgia de entonces el pan y el vino aún no se habían transformado en el cuerpo y la sangre de Cristo y como la costumbre de esa iglesia occidental se había alejado de la piedad... Y así, del relato de estos jóvenes, que estudiaron con los letones y bielorrusos, vecinos con los latinos y acostumbrados a su costumbre, esta costumbre de estos cultos es ajena a éste” 313. Aquí están los frutos que crecieron en suelo ruso a partir de las semillas de la civilización occidental a mediados del siglo XVII. Occidente, o más precisamente, los jesuitas, aprovecharon la necesidad de educación que había despertado en Rusia para sus propios fines religiosos y egoístas; No dieron a los curiosos moscovitas una verdadera educación, sino más bien unilateral, adaptada con precisión a su marco ordenado y dirigida en detrimento de la ortodoxia. Las opiniones de los jesuitas sobre Rusia fueron apoyadas por sus propios favoritos: los pequeños rusos. Es cierto que estas innovaciones de los primeros jóvenes que se familiarizaron con la educación jesuita obviamente se relacionaron al principio sólo con el lado ritual externo de la práctica de la iglesia y encontraron simpatía por parte de los moscovitas, sólo por la "sencillez o, como dicen, por los celos y la reverencia" de estos últimos. Pero detrás de esta capa exterior se encontraba el lado interior de la cuestión. El repique de campanas y el culto en la liturgia durante las palabras “recibir, comer” implicaron el reconocimiento en la Rusia ortodoxa de uno de los puntos que separan a la Iglesia occidental de la oriental. Esto significa que el asunto no era tan insignificante como podría parecer a primera vista. Los fanáticos de la ortodoxia de esa época vieron "aquí no hay una pequeña, sino la mayor tradición y costumbre de la tradición y el progreso ortodoxos" 314. No en vano P. Nikon, allá por 1656, consideró necesario comunicarse sobre este tema con el Patriarca de Constantinopla 315 y en su Tabla colocó una refutación de la opinión occidental 316. La cuestión obviamente estaba pasando a primer plano, aunque aún no se había aclarado, ya que debería haber sido. Sólo unos pocos tenían una comprensión clara de ello. La mayoría, tanto los nobles de Moscú como el pueblo, sólo tenían una vaga idea de él. Se detuvieron, como hemos visto, principalmente en su capa exterior, aunque quizás intentaron penetrar en la esencia misma, como dicen, de la materia 317. Pero con el paso del tiempo, esta cuestión no dejó de interesar a la sociedad rusa. En Moscú finalmente aparecieron eruditos defensores de la opinión latina sobre la época de la transustanciación de los dones. - no como los tranquilos jóvenes curiosos de Moscú que, después de haber estado en las escuelas de los jesuitas, durante las palabras "ven y come" sólo hablaban de hacer reverencias y tocar campanas. Los nuevos defensores de esta opinión la trataron con plena conciencia y la propagaron, armados de “silogismos” latinos sutiles e ingeniosos. En 1664 llegó a Moscú procedente de Polotsk el Hieromonje Semeón de Pólotsk, un hombre que, según incluso sus enemigos, era un hombre culto y bondadoso 318 y ya conocido por el zar 319 . Recibido afectuosamente en la corte real y combinando hábil cortesía y aparente gentileza con una dosis suficiente de astucia y astucia 320, pronto adquirió aquí peso e importancia. Se le confió la resurrección del heredero real Fedor Alekseevich y, a través de esto, se convirtió en un interlocutor constante con otros miembros de la familia real y recibió el poder de un confidente de la corte. Al mismo tiempo, Polotsky consideró que no era superfluo ganarse la confianza en sí mismo y el favor de las autoridades de la iglesia. “Prefigurado por los jesuitas de los papasajes de la existencia y seducido por ellos, aunque filosofó las nuevas ideas latinas del derecho a ser, se mostró partidario de la piedad oriental” 321 y logró ganarse a su favor al anciano P. de Moscú Joasaph que él, sin el menor temor, “le entregó todo tipo de asuntos de la iglesia para que escribiera 322 y le permitió” escribir con los suyos en nombre de todo lo que usted quiero" 323. Habiendo establecido tan bien su posición, Polotsky pronto comenzó a descubrir qué tipo de persona era realmente. Poseyendo habilidades vivas y una educación, aunque superficial, pero que satisface la amplitud de los requisitos modernos 324, entró en el campo de la actividad literaria, o más precisamente, oratoria, guiado principalmente por fuentes latinas y polacas y traduciendo los ya preparados 325 y en sus escritos, intencionalmente o no, comenzó a citar "la malicia latina de cierta herejía" 326. Alrededor de 1668, por cierto, por ejemplo, su palabra "en pie reverentemente en la iglesia”, en el que no expresó de pasada, sino que también intentó confirmar con silogismos la opinión latina que ya hemos mencionado, es decir, sobre la celebración del sacramento de la Eucaristía con las palabras “recibe, come” y sobre el culto de los presentes en este momento 327. En 1670 se publicó otra de sus obras, “La Corona de la Fe”, que era un dogma completo, un curso completo de dogma 328 , que se basaba en el símbolo apostólico, conocido en Occidente, pero no conocido en Oriente 329 , en el que se notaba el indiferentismo y en el que, además, además de revelar verdades dogmáticas, contenía muchas “espinas malignas en Occidente "congeladas" bajo la influencia del escolasticismo. y expresado aquí en una variedad de estudios sofisticados sobre diversas cuestiones vacías e insolubles 330, en los que también se encontraron adivinaciones astronómicas poco confiables 331. En 1671, Polotsk publicó el "Catecismo", en el que, entre otras cosas, aprobó la forma de expresar el amor conyugal, que no se usaba entre los ortodoxos y era conocida sólo en Occidente, una manera "muy blasfema, vil y deshonesta" 332. Durante el En el patriarcado de Joasaph, Semeón publicó las palabras "sobre la búsqueda de la sabiduría", "sobre la Divina Escritura" y otras, actuando en nombre de las autoridades de la iglesia, a veces incluso apropiándose arbitrariamente de la autoridad de esta autoridad para sus escritos. - Pero Polotsk en ese momento aún no se había pronunciado en su totalidad, tal vez encontrando la oposición del famoso "hombre erudito" Epifanio de Slavenitsky, un estricto fanático de la ortodoxia, que gozaba de la atención de las autoridades civiles y eclesiásticas 333. Polotsk comenzó a hablar de manera mucho más directa y abierta durante el patriarcado de Pitirim. Una vez invitado por el patriarca a la cámara de la cruz y habiéndose reunido aquí con Epifanio de Slavenitsky, él, según su costumbre de “preguntarle a Epifanio sobre muchas cosas incomprensibles”, le propuso a este último la siguiente pregunta: “¿Cómo, padre, tu santo cree en la transubstanciación del pan y el vino en la lepturgia divina en el cuerpo y la sangre de Cristo? Las palabras de Cristo: “toma y come”, etc., o la oración del sacerdote: "¿Crear este pan: un cuerpo honesto, etc.?" Y cuando éste le respondió que creía según las enseñanzas de la Iglesia oriental, es decir, que la transustanciación se realiza con las palabras: “haz esto...”, Simeón señaló directamente que esto no es lo que enseñan los “maestros occidentales” y los “científicos de Kiev”. Epifanio refutó la opinión latina basándose en el testimonio paterno 334. Pero Polotsky no quedó convencido por las palabras de Slavenitsky y permaneció en su opinión anterior sobre el tiempo de la transustanciación de los dones. Polotsky comenzó a actuar con mayor coraje y determinación después de la muerte de Alexei Mikhailovich. Aprovechando la confianza casi ilimitada del nuevo soberano en su alumno y la proximidad constante a él, "viviendo, como dice un registro contemporáneo, "bajo el gran soberano" 335, ahora tenía una fuerte influencia en el entorno social. - En este momento, como informa Tatishchev, elaboró ​​un plan para la transformación de la jerarquía eclesiástica rusa según el modelo de la Iglesia latina, plan que, como ya sabemos, debía establecer en Rusia el nombre y la importancia del Papa como jerarca más alto y subordinarle a varios patriarcas 336. No sin su participación, se puede pensar que al mismo tiempo se propuso al zar un proyecto para cambiar la jerarquía civil 337. Pero lo principal a lo que Polotsky dedicó su energía fue la actividad oratoria que había declarado antes, solo que ahora adquirió un carácter más libre. Desde 1676, contra la costumbre del clero ruso, hablando de las enseñanzas traducidas de San. de sus padres, restableció la predicación en vivo, algo inaudito durante mucho tiempo en Rusia: siguiendo el ejemplo de los predicadores polacos y pequeñorusos, comenzó a componer sus sermones y a pronunciarlos en las iglesias 338. Estos sermones, cuyo contenido a menudo tomaba prestado de libros latinos y polacos y en los que claramente tenía opiniones latinas sobre el tiempo de la transustanciación de los dones y sobre la procesión del Espíritu Santo y del Hijo 339. despertaron disgusto contra él en el parte de los ortodoxos, y San Joaquín, un ardiente defensor de la ortodoxia y del pueblo ruso, le expresó más de una vez su disgusto y le prohibió predicar. Pero Simeón, poderoso en la corte, no prestó atención a las declaraciones del patriarca y continuó su trabajo. Además, incluso planeó publicar sus sermones en forma impresa; y cuando encontró un obstáculo por parte del patriarca, abrió, con el permiso del rey, la llamada imprenta superior, y en ella imprimió sus sermones llamados “cena espiritual” y “cena espiritual”, añadiéndoles sus palabras escritas en nombre de los obispos para exponer las debilidades y vicios de los sacerdotes de esa época y en nombre de los sacerdotes a sus subordinados en su rebaño 340. El libro “Salmos” se imprimió en la misma imprenta, “pero no como el que fue colgado en la iglesia de San David, el Padre de Dios, por el Espíritu Santo”. leer”, sino “o recogido de libros polacos de Simeón o traducido de uno ya hecho, incluso si hay muchas sumas y restas en uno mismo” 341, un salterio dispuesto en verso, decorado con las flores de no la elocuencia del salmista 342. Y para darle mayor importancia a sus obras publicadas, Polotsky, sin dudarlo en los prefacios, anunció que fueron publicadas por orden del zar y con la bendición del patriarca, aunque este último, como él mismo testificó más tarde, “antes de la estúpida publicación de esos libros, no sólo no leyó, sino que tampoco vio, y no dio no sólo su bendición, sino también el permiso para su publicación 343 ". "¡Ahí fue cuando Simeón se hizo cargo!" Con todo esto, Simeón de Polotsk todavía era modesto, cauteloso al expresar las opiniones occidentales, por lo que era imposible decir con seguridad qué pensaba, "si todo este escrito es por celos o astutamente para engañar a los ortodoxos e introducir en el papado "su conciencia es el mensaje", dijeron sus contemporáneos - enemigos sobre este tema 344. Originario de las provincias polacas, dotado de una mente sutil e ingeniosa, Polotsky, habiendo llegado al norte, no fue demasiado audaz en sus acciones, no invadió bruscamente las creencias y el carácter de los demás y no impuso sus pensamientos por la fuerza, además, no concentró sus actividades en un solo punto; sus actividades fueron tan variadas y diversas como sus conocimientos, como variadas fueron las circunstancias que tuvo que enfrentar en su posición en la corte, y finalmente, en la medida en que él, considerándose superior a todos los moscovitas en educación, quiso informarles de inmediato sobre la información que había traído de su tierra natal. No es así: estaban sus seguidores, adquiridos por él en el propio Moscú. Fascinados por los nuevos conceptos que traían, querían ver, a toda costa, su aplicación en su tierra natal. “Los llevaron a la vida rusa con toda la fuerza de perseverancia posible. El líder de tales seguidores de Simeón de Polotsk en ese momento era el constructor del Monasterio Zaikonospasky, Sylvester Medvedev 345. Medvedev es de Kursk; Después de haber estado allí como "escribiente de asuntos civiles, empleado", ya entonces se dejó seducir por algunas opiniones latinas de los libros recién creados de Kiev 346. Pero todavía era "inexperto", aunque se imaginaba "sabio" y desde su juventud era prolijo, agudo e inquisitivo, tenía una boca sin puertas, pero su lengua no vagaba silenciosamente (charlataba) tanto como todo su cuerpo quería ser lengua 347 . Sus ricos talentos naturales se fortalecieron y su erudición superficial adquirió mayor estabilidad sólo en Moscú, a donde se mudó desde Kursk y donde, después de pasar algún tiempo en el orden de los asuntos secretos, 348 cambió su rango clerical a un rango monástico y se convirtió en el constructor del Monasterio Zaikonospassky. Cuando Simeón de Polotsk llegó a Moscú, le asignaron vivir en el monasterio Zaikonospassky. Medvedev pronto se hizo amigo de él y, viviendo en la misma celda 349, aprendió de él “el honor del libro en latín 350. Leer libros no solo en pequeño ruso, sino también en latín, correspondencia con algunos científicos de un conocido anterior 351 y especialmente "escuchar las palabras de su maestro" Polotsk 352 lo convirtió en "un monje de gran inteligencia y agudeza" 353 y al mismo tiempo el más ardiente partidario de las opiniones católicas - se rindió a ellas con todas las fuerzas de su ardiente e inquieta naturaleza 354 - "todos sus desviados" 355 y se negó a obedecer autoridad de la iglesia y "denunciando a los obispos y a los cuatro patriarcas con nombres abusivos y despreciando a la santa Iglesia Oriental, lucha con el permiso de Dios, pero por la acción del diablo, los dogmas y tradiciones de San Apóstol y San Padre, existentes según el rango de San Oriental. La iglesia del pueblo libertino convirtió al pueblo ortodoxo en el latinismo 356, utilizando para ello todo su "lenguaje de lengua larga y lengua afilada y arrogancia”. Y al mismo tiempo se concentró principalmente en un punto. Dedicó su enérgica actividad a la cuestión que ya había ocupado las mentes rusas hace varios años, a saber, la cuestión del tiempo de la transustanciación, "ampliándose, según testimonios contemporáneos, y estableciendo la herejía latina entre el pueblo: en primer lugar, recordemos, como el tema de la muerte (tomar, comer...) del pan y del vino transformándose en el cuerpo y la sangre de Cristo; en segundo lugar, como si las palabras "tomar, comer" se dijeran al pueblo ordenando la aceptación de la comida; la tercera y más malvada cosa es que en aquellos palabras adoramos el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque el pan y el vino son, en esencia, sólo representativos del cuerpo y la sangre de Cristo, como lo es la presentación de los dones del Santo en la gran entrada" 357. No contento con la simple propaganda oral de esta opinión latina, Medvedev también la difundió a través de sus escritos. Así que escribió el libro "Pan Animal" en forma de preguntas de un estudiante y respuestas de un maestro, donde este último defendió la idea de la transustanciación de los dones con las palabras de Cristo y la presentó como la enseñanza de la Iglesia Oriental 358. Pero otro ensayo de Medvedev, escrito por él en defensa de "Pan Animal", contra las objeciones que le hizo el monje Evfimy, gozó de especial popularidad y significado. Este fue “Maná”, en el que dijo directamente que la Iglesia Oriental no sigue las enseñanzas de Cristo, sino que se adhiere a las tradiciones humanas, y que la Iglesia Romana, por el contrario, sostiene la transustanciación con Cristo y seguirá las enseñanzas de Cristo. Para probar sus pensamientos, Medvedev citó pasajes de las obras de Crisóstomo, explicados falsamente por él, se refirió a libros publicados en la Pequeña Rusia, reprochó a los ortodoxos que solo en esto no están de acuerdo con la Iglesia romana, para no estar de acuerdo con los romanos, y dijo que por eso deben renunciar a la fe en el Hijo de Dios y al bautismo, al culto de los iconos, etc., ya que todo esto está contenido en la Iglesia romana; Condenó además a la Iglesia Oriental por el hecho de que asimila mayor poder a “las oraciones sacerdotales que a las palabras de Jesucristo”. Y algunos en ese libro, como el propio Sylvester admitió más tarde, elogiaban locamente a la Iglesia Católica Romana Occidental, y condenaban, reprochaban, reprochaban y hablaban falsamente 359 a la Iglesia Oriental. Así actuó el más celoso defensor de la opinión latina sobre el tiempo de la transustanciación. Por supuesto, los demás cómplices de Medvedev no permanecieron inactivos; pero sus actividades no fueron nada particularmente sobresaliente. Con su reciente desarrollo, no fueron independientes para resolver un problema que requería una considerable profundidad y, además, estaba rodeado de sutilezas escolásticas. Como "enseñanzas que no saben nada", se limitaron sólo a la propaganda de lo que escucharon de su líder de lengua afilada: distribuyeron el "Maná", que el propio Medvedev les entregó, a personas de diversos rangos, permitiéndose sólo una explicación: enseñar a la gente según esta escritura 360. Sin embargo, al no ser independientes en sus actividades, fueron mucho más diligentes y enérgicos en el cumplimiento de sus tareas. Con la ayuda de estos cómplices, Medveedev finalmente logró tanto en su negocio que la opinión sobre la transustanciación de regalos con las palabras: "ven, come", etc. amenazaba con volverse dominante no sólo en el estrato superior de la sociedad rusa, sino también entre la gente común 361. Y esta tormenta fue tanto más peligrosa porque, en ese momento, los libros de la edición Little Russian, en los que 362 esa opinión era decisivamente reconocida como cierta, 363 se unieron a las palabras y escritos de los defensores moscovitas de la opinión católica; y finalmente, en los Mercados de Moscú apareció el famoso cuaderno impreso "Informe sobre la Iglesia y los discursos de la Iglesia", un cuaderno en el que con aparente minuciosidad, aunque con ingenio escolástico, se demostró la validez de dicha opinión latina sobre la base de antiguos testimonios patrísticos 364, un cuaderno accesible a su insignificante precio para las personas pobres y alfabetizadas 365. El peligro para la enseñanza ortodoxa sobre el tiempo de la transustanciación, repetimos, era grande. También aumentó porque a los moscovitas, con falta de educación científica, les resultó difícil protegerse en este caso de la influencia del catolicismo, difícil porque el latinismo en este punto de enseñanza no se presentó en marcada oposición a la ortodoxia. Esta vez el catolicismo cautivó incluso a las personas más bien intencionadas y sinceramente devotas de la ortodoxia oriental. Por lo tanto, la opinión latina sobre el tiempo de la transustanciación de los dones se infiltró, aunque en una forma no del todo definida, 366 y en el Typikon publicado en 1682, aprobado, como sabemos, por el concilio y por el mismo San Joaquín, se infiltró, por supuesto, por un descuido. Éstas fueron las ramas injertadas en la vida rusa a partir de la civilización occidental. La piedad rusa originaria se enfrentó a las tácticas sin precedentes del ejército del Papa y no pudo mantener su pureza. Los jesuitas caminaron hacia su meta con paso lento pero seguro 367. ¿Cómo reaccionaron las autoridades de la iglesia ante esto? Ya sabemos que San Joaquín utilizó medidas morales contra Simeón de Polotsk. Utilizó las mismas medidas con su alumno Sylvester Medvedev. “Su Santidad el Patriarca Joaquín especialmente y popularmente le amonestó, Silvestre, si tan solo dejara esto (en latín, deténgase, siga la antigua tradición de la Santa Iglesia Oriental 368. Pero, ¿podrían estas amonestaciones del Patriarca tener algún significado para Medvedev después de que se “desvió de la Santa Iglesia y de sus sumos sacerdotes”?... “Él (Medvedev) no escuchó en absoluto, sino que más bien se jactaba de corromper toda la existencia de la Iglesia, y además, confundió y sedujo al pueblo”. 369 Medvudev y sus cómplices se consideraban civilizadores llamados por el destino a difundir la ilustración occidental entre los moscovitas y consideraban que cualquiera que no estuviera de acuerdo con su “sabiduría” era “inexperto e inculto”. Les parecía que el propio patriarca y los obispos rusos, siendo ignorantes, querían mantenerse a sí mismos y a los demás en la ignorancia 370 I. Por lo tanto, lo único que le quedaba a Joachim era utilizar cualquier medida, pero sólo decisiva, contra los defensores de la enseñanza latina: pero no eran posibles en ese momento, no eran posibles porque, así como Polotsk era el favorito de la corte real, Medvedev y sus cómplices disfrutaban a través de él del patrocinio real. Además, Medvndev tenía un fuerte defensor de su causa en la persona del famoso favorito de la princesa Sofía, Fyodor Shcheglovity y el entonces fuerte príncipe Golitsyn 371. P. Joachim no pudo actuar decisivamente contra Medvedev porque muchos hombres nobles de Moscú estaban del lado de este último; El patriarca no pudo utilizar medidas extremas contra los “papezhniks” de Moscú (para abreviar, llamaremos a los campeones moscovitas de la opinión latina sobre la transubstanciación de dones con las palabras: “recibir, comer”...) y, finalmente, porque ese era el momento de la actividad más intensa de los maestros del cisma, cuando declararon una lucha a vida o muerte por la Iglesia 372. Está claro que la determinación en este estado de cosas no habría llevado a San. Joachim a cualquier buen resultado. Por el contrario, incluso ella podría haber puesto a los boyardos en su contra, podría haber desviado al dvbr real de él y él habría permanecido en una situación desesperada; y más allá de eso: ¡qué le podría haber pasado a toda la Iglesia Ortodoxa Rusa! Mientras tanto, los papizhniks, aprovechando circunstancias tan desfavorables para sus oponentes, fueron cada vez más lejos en su propaganda: "avergonzaron a la gente de la peor manera". Y así, una vez resuelta la cuestión del cisma en 1682, apareció en el escenario de la vida moscovita otra cuestión: la cuestión del tiempo de la transustanciación de los dones. El entonces excitado estado de la sociedad rusa no podría haber sido más favorable a esta producción. Según el testimonio moderno, “en el lamento de aquel tiempo, digno del permiso de Dios, pero con el permiso del asesino del enemigo el diablo, la gente se ensimismó, no guardando la ley Divina y rechazando el temor de Dios, no sólo lo sagrado, sino también los simplones, sin prestar atención a cada una de sus filas, en las que estaban ordenados por Dios o por el rey, comenzaron a atreverse sobre el misterio de los sagrados sacramentos, a despotricar y cuestionar la Eucaristía y a hablar y transmitir sobre ello y sentir curiosidad el uno por el otro... En todas partes entre sí, en las reuniones, en las entrevistas, en las fiestas, en los mercados y dondequiera que se encuentren, en Jacob en cualquier lugar, temporal e intempestivamente, los esposos y las esposas tienen una palabra sobre los sacramentos, y sobre la acción y el cumplimiento de ellos, especialmente sobre el sacramento de los sacramentos (donde los ángeles tiemblan) de la Santísima Eucaristía, como el pan y el vino son transubstanciados en el cuerpo y la sangre de Cristo y en qué tiempo y con qué palabras. 373. ¡El santísimo sacramento se convirtió así en tema de debate callejero! Además, se convirtió en motivo de discordia entre los moscovitas “reverentes”. Estos últimos, en su celo y al mismo tiempo “sencillez”, estaban dispuestos a utilizar su fuerza externa en este tema, así como en cuestiones cismáticas. 374. La cuestión papal obviamente se estableció sobre la misma base sobre la que se basó el cisma. En Moscú comenzó de nuevo la agitación popular, una agitación más formidable para la Iglesia que la que hubo en 1682 con el tema del cisma, ya que, por un lado, la Iglesia en aquel momento, como ya hemos dicho, no podía contar con el beneficio del poder civil; por otro lado, porque los papizhniks tenían de su lado no sólo a los "hombres nobles", sino también a muchos clérigos e incluso a algunos de los propios obispos rusos, que actuaban con ellos al unísono con santa autoridad. 375, porque en general todas las mejores fuerzas de Moscú pertenecían al papalismo. En ese momento llegaron a Moscú los primeros culpables de los disturbios entre los moscovitas: los jesuitas. Estos padres honestos vieron que las semillas que habían arrojado en suelo moscovita habían germinado y ya habían dado fruto, y ahora vinieron a ayudarlas a madurar, para que luego pudieran aprovechar la cosecha siempre deseada. Se dirigieron a Moscú por su ruta habitual. Sin esperar encontrar simpatía aquí por su aparición abierta, aprovecharon las relaciones del emperador alemán Leopoldo con la corte de Moscú para sus propios fines y primero, con motivo del matrimonio de John Alekseevich, escoltaron a uno de sus hermanos, que tenía toda la sofisticación y gracia de una cortesana, a Moscú como mensajero con felicitaciones de parte de la corte de Moscú por parte de Leopoldo. Esto fue en 1684. Ese mismo año, enviaron a varios de sus propios hermanos a Moscú en el séquito de la embajada de Zhirovsky, pero los enviaron disfrazados; sólo un Schmidt (jesuita) en ese momento tenía su verdadera apariencia como confesor de Zhirovsky. Al año siguiente, el ejército del Papa en Moscú aumentó algo. Dos jesuitas, Albert Debois y Curtius, llegaron aquí como correos del emperador alemán, y en 1687 llegaron dos más, David Kodzini y Tovia Tikhanovsky, que llegaron como particulares con cartas de recomendación del propio Leopoldo. Así que los jesuitas finalmente fundaron su propia pequeña colonia en Moscú. Pronto se compraron una casa en el asentamiento alemán; y luego, habiéndose declarado comerciantes, comenzaron a cumplir su misión: fundaron una escuela donde atrajeron a los hijos de los moscovitas, y comenzaron a distribuir en traducciones sus libros e imágenes en lienzos y huesos de asta que pudieran servir a su especie; en una palabra, aprovechando el entonces estado de ánimo de la sociedad rusa y las circunstancias favorables a sus objetivos y, además, encontrándose con el patrocinio como distribuidores de educación del entonces poderoso Príncipe Vasily Golitsyn, comenzaron a propagar sus creencias por todos los medios posibles, aunque se abstuvieron de declarar explícitamente sus planes 376, e incluso aparentemente no participaron en absoluto en el problema que entonces preocupaba a la capital rusa: ¡eran de profesión, como dijimos, comerciantes! El caso de los funcionarios del gobierno de Moscú finalmente ha adquirido proporciones tan amplias. La opinión de la Iglesia occidental sobre el tiempo de la transustanciación de los dones aparentemente estaba dispuesta a absorber la opinión de la Iglesia ortodoxa. Y después de eso, ¿quién sabe si esto no sería sólo el primer paso hacia la asimilación de la Iglesia rusa y de la doctrina católica romana en general? Después de todo, no fue por la misma razón por la que los soldados del Papa entraron sigilosamente en Moscú, para realizar transacciones comerciales y sólo, por cierto, para educar a los niños moscovitas. No, según sus cálculos, probablemente resultó que Rusia pronto se convertiría en un país sumiso al Papa, y ocuparían los lugares más altos en la jerarquía eclesiástica en Rusia, al menos no nos atrevemos a suponer que Mikhail Yakonovitch (MisheI Iaconovich) sea uno de sus hermanos, quejándose de que no puede aspirar a ser el Patriarca de Moscú, después de San Joaquín, ya que un metropolitano ya estaba destinado a ocupar su lugar Kazansky (Adrian) 377, sí No me atrevo a suponer que este honesto padre hablara así por extravagancia. Debemos permitir tales planes entre los jesuitas, tanto más cuanto que entre los disturbios populares sobre un tema en particular, ya se escucharon voces de que en el Concilio de Florencia los latinos habían dominado a los griegos, que, según el testimonio de los fanáticos de la ortodoxia de esa época, ese tema en particular implicaba "toda la herejía latina" y los redianos habrían permanecido firmes en la piedad distante oriental, "Muchos de ellos, aunque no todos fueran un poco insignificante, habría sucumbido a los desastrosos rumores sobre la maldad del sacerdote, si la todopoderosa diestra del Altísimo no lo hubiera impedido” 378. ¿Cuál fue el obstáculo de la mano derecha del Altísimo para el fortalecimiento de los papizhniks de Moscú? En primer lugar, han cambiado las circunstancias restrictivas en las que se encontraban las autoridades eclesiásticas en sus relaciones con estos oponentes. El cisma que condujo a la rebelión de 1682, como sabemos, se calmó; las autoridades eclesiásticas le dieron respuestas satisfactorias a su petición; el poder civil empezó a actuar contra sus inclinaciones rebeldes con sus propias medidas; norte. Joaquín en 1684 finalmente escribió “una palabra de gratitud al Señor Dios por su gran misericordia, al favorecer a su santa iglesia con su milagrosa providencia”. libra de eso a los apóstatas y a los malvados calumniadores", - por lo tanto, ahora era libre de concentrar sus actividades en contrarrestar las aspiraciones de los papezhniks. Además, en ese momento el bondadoso zar Fiódor Alekseevich, en cuya corte los papezhniks encontraron un fuerte apoyo, ya no estaba vivo. Después de su muerte (27 de abril de 1682), cuando llegó el momento de las revueltas de Streltsy y cuando p. Joachim tuvo que desempeñar un papel importante, como veremos más adelante, en los asuntos estatales y tener una gran influencia en ellos; en ese momento los papezhniki ya no podían esperar mucho apoyo para su causa por parte de las autoridades civiles. El patriarca ahora podía contar mucho más con este apoyo; - y por lo tanto podría tomar con seguridad medidas decisivas contra los Papezhiks. Las circunstancias ahora lo favorecían a él y no a sus oponentes, como había sido el caso antes. Y no tardó en utilizar esto en beneficio de la iglesia. Habiendo expulsado a algunos clérigos que eran cómplices de Medvedev, emprendió la publicación de las refutaciones de los papezhniks. Pero aquí el P. Joachim tuvo que encontrar un obstáculo imprevisto, un obstáculo que hizo que la lucha contra sus oponentes fuera desigual para él. Este obstáculo era que en la Rusia de aquella época no existían las creaciones de los padres a las que se referían los papezhniki. Para eliminar esto, el patriarca decidió entablar relaciones con los patriarcas orientales. Les escribió sobre los disturbios en su rebaño, provocados por las disputas sobre la Eucaristía, y les pidió que lo ayudaran en este asunto: que le enviaran aquellos escritos paternales en los que los papezhniki querían establecerse. Los jerarcas orientales participaron activamente en la situación de su hermano de Moscú. En el triste estado de la Iglesia rusa también participó el metropolitano moldavo Dosifei. P. Joachim pronto recibió de ellos las creaciones paternas necesarias, que se relacionaban principalmente con los servicios religiosos y los ritos sagrados. P. Dospfey envió, por ejemplo, "un libro griego impreso en Giaz (Iasi) por el sabio arzobispo Simeón. Tesalónica 379, también envió la "corrección ortodoxa" de Pedro Mogila, desconocido hasta ese momento en Moscú 380, y otros libros. El metropolitano Dosifei de Moldavia, por su parte, envió algunos escritos paternos ya en un "verbal textual" ya preparado, dedicando esta traducción a San Joaquín y pidiéndole aceptarlo “como de su fiel servidor 381”. Además, a estos libros añadió una colección especial de testimonios “de lengua griega” recopilados por él sobre la liturgia que vio “impresa por un médico romano en ruso”, en la que se omitían las oraciones para la invocación del Espíritu Santo 382, ​​colección que, por supuesto, estaba estrechamente relacionada con el tema que preocupaba a Moscú. Esto fue en 1685. Al recibir los libros, el P. Joachim se encargó en primer lugar de su traducción. Confió este trabajo al entonces famoso “Reverendo Padre Eutimio”, alumno de Epifanio de Slavenitsky, que era coleccionista de libros en la imprenta 383. Con celo, Eutimio asumió la tarea que le había confiado el patriarca y, como experto en su trabajo, rápidamente pasó de traducir un libro a otro 384 385 presentando sus obras a Joaquín para su consideración 386 . Pero San Joaquín no ordenó que se tradujera todo indiscriminadamente, sino principalmente lo que podía tener aplicación inmediata en aquel momento. Las circunstancias de la época -cuestión que preocupaba a la capital- fueron incluso el motivo por el que el patriarca exigió al traductor que tradujera ciertos pasajes de libros griegos. “Hemos leído ese libro (es decir, Simeón de Tesalónica), dice San Joaquín, y otro impreso griego... llamado la Confesión Ortodoxa, además, y otros santos maestros orientales, las palabras que encontramos en aquellas sobre la realización de los secretos de la Eucaristía según los que escriben, según la antigua tradición y el rito de San Joaquín. La madre de nuestra iglesia está disgustada por el cuaderno sujeto a ella (falso, es decir, “Exposición”). Por esto mandé que el bienaventurado Simeón (que confirmó con su nombre este cuaderno) interpretara la Divina Liturgia y lo referente a la iglesia; y los que contiene palabra por palabra en dialecto esloveno del libro correspondiente enviado por Su Santidad Dositeo, Patriarca de Jerusalén y del libro de la Confesión Ortodoxa..., las primeras partes del Capítulo 107 y el Santo Séptimo Sínodo Ecuménico sobre eso, junto con otros santos padres y los propios apóstoles, palabras y falsificaciones en El vecino ladrón de Florencia sugirieron del latín a los griegos 387. Está claro que el patriarca quería poner un límite a la arrogancia de los papizhniks: quería mostrar su inconsistencia lo antes posible. Y su deseo se cumplió: pronto el "Apocalipsis" se publicó en el mundo en la "Exposición", un cuaderno impreso que se vendió en Moscú por 3 o 4 centavos y sirvió como principal apoyo para los papezhniki en su lucha contra los ortodoxos. En esta denuncia se analizaron en detalle y en detalle todos esos fundamentos, tomados, como mencionamos anteriormente, de las obras de los santos padres, sobre quienes en la “Exposición” se afirmó la opinión sobre la transustanciación de los dones por las palabras de Cristo. Según la siguiente consideración de pasajes de los escritos de Simeón de Tesalónica, Juan Crisóstomo, Herman el Patriarca de Constantinopla, Juan de Damasco, Nil Kavasin y Ambrosio de Milán, que se señaló en el "Vikdad" en la denuncia, se demostró claramente que "este cuaderno miente y calumnia descaradamente y abiertamente a los santos maestros, ni un solo santo es más bajo que la mente, más bajo que la orina, - el erizo pretende ser el pan y el vino de las palabras únicamente de Cristo 388. Pero dado que los papizhniks de Moscú, difundiendo su opinión, sedujeron a la gente con el hecho de que en el Concilio de Florencia los latinos discutieron con los griegos sobre el tiempo de la transustanciación y que la opinión sobre la transustanciación de los dones fue confirmada tanto por los libros de Kiev como incluso por los de Moscú, entonces p. Joaquín consideró necesario agregar a la denuncia publicada una breve historia del Concilio de Florencia, donde se reveló el verdadero curso de los asuntos en este concilio y se demostró que los griegos, a pesar de todos los esfuerzos de los latinos por atraerlos a su lado, se mantuvieron fieles a la ortodoxia 389. A continuación de la denuncia y además de ella, se publicó otra “Conversación” en defensa de la opinión ortodoxa sobre el tiempo de la transustanciación de los dones, que ya no tenía el carácter puramente polémico que se le daba al “Reproche”. En esta “conversación”, dicha opinión ortodoxa fue confirmada por numerosos testimonios tomados primero de las liturgias antiguas (Santiago y San Marcos), y luego de los escritos de los padres, desde los primeros tiempos (Clemente de Roma) y continuando a lo largo de toda la historia del cristianismo hasta los tiempos modernos. A esta evidencia se le agregaron 390 prestados de los libros de servicio escritos a mano rusos y de los impresos que se conservan en la biblioteca patriarcal 391. Al final de esta "conversación", se dijo: "El conocimiento de la verdad recopilado aquí de los santos por el Apóstol y San es suficiente para todos los que están inspirados. Padre, los pilares de la ortodoxia y el testimonio de los antiguos libros escritos a mano y antiguos impresos, como se cree en la Santa Fe desde la antigüedad y hoy. Iglesia Católica Oriental y Sitsa dedicada a San los apóstoles y enseñó a los santos padres. Y creemos y predicamos de la misma manera, diciendo: esta es la fe de los ortodoxos", esta fe fortalece el universo. Creyendo en un solo Dios, cantado en la Trinidad, confesamos que el terrible sacramento se realizará por la venida y la acción del Espíritu Santo en la invocación y oración de los sacerdotes, orando a Dios Padre: y haz de este pan el cuerpo honorable de tu Cristo, y haz de la santa sangre de tu Cristo en copas, habiéndola transpuesto con tu Espíritu Santo. Amén, Amén Amén. De lo contrario, si pensáis en estas cosas, que los fieles se alejen de la Iglesia y del rebaño de los fieles, y el que esté fuera del redil de Cristo será destruido por los lobos destructores de almas y parte de él estará con todos los que se oponen a la verdad, a menos que se arrepienta sinceramente de ello y no arranque de sí la sabiduría ajena, la verdad y la predicación” 392 . Mientras tanto, San Joaquín se preocupaba por redactar las refutaciones de los papezhniks y, cabe señalar, se ocupaba con gran prisa, 393 especialmente porque al mismo tiempo comenzaron sus relaciones con los obispos de la Pequeña Rusia, principalmente en relación, como veremos, con el mismo tema, 394 “los más verbales y sabios hieromonjes Ioannikis y Sofronio de los hermanos Likhudiev llegaron a Moscú desde la gloriosa isla de Cefalonia, cuya gloria "predeterminó" su camino hacia Moscú y avergonzó a los propios jesuitas, de modo que estos últimos utilizaron todas las medidas posibles para impedirles entrar en Moscú, y los liberaron de sus manos sólo porque abandonaron Polonia "en secreto". Los hermanos Likhudiev fueron convocados a Moscú y vinieron aquí en calidad, como veremos, de profesores de la entonces recién inaugurada academia, pero San Joaquín aprovechó su llegada para proteger la ortodoxia de los papezhniks, especialmente porque con su amplio conocimiento de la literatura espiritual griega antigua y moderna 395 podían defenderse de los innovadores con mayor éxito que cualquiera de los rusos. P. Joachim ordenó a los Likhuds que escribieran una refutación de los escritos de Medvedev, que compilaron en poco tiempo. Los hermanos escribieron Akos o curación opuesta al venenoso remordimiento de la serpiente 396. Este ensayo, escrito en forma de diálogo entre un alumno y un profesor, salvo el prefacio 397 al principio y la superpalabra al final, consta de 21 preguntas del alumno y el mismo número de respuestas del profesor. - Aquí, después de conceptos preliminares sobre los sacramentos en general 398, los Likhuds, demostrando la inconsistencia de la opinión de la Iglesia occidental sobre la transustanciación de los dones con las palabras: "tomar, comer", señalaron en primer lugar (respuesta 4), que en la propia Iglesia Romana la señal de la cruz se usa sobre el pan y el vino tanto antes como después de pronunciar las palabras de Cristo, un signo combinado con una solicitud de consagración de los dones presentados y, por lo tanto, no. apropiado para su transustanciación 399 y luego, considerando el orden de celebración de la Eucaristía en la Iglesia Oriental y encontrando aquí el uso de la señal de la cruz en conjunto con la invocación del Espíritu Santo después de las palabras de Cristo, mostrando así la verdad de la opinión ortodoxa sobre el tiempo de la transustanciación. Además (respuesta 5) la falsedad de la opinión latina sobre la transustanciación de regalos con las palabras: “tomar, comer”, etc. En "Akos" se dedujo del hecho de que en la Última Cena estas palabras fueron precedidas por la acción de gracias, la bendición y la fracción del pan, y por tanto la realización del sacramento mismo - y (respuesta 6) ahora estas palabras tienen sólo un significado narrativo en la liturgia, y este significado ha sido y está siendo adoptado por todas las iglesias de los países orientales. Después de eso (respuesta 7), habiendo decidido la pregunta: ¿por qué las palabras de Cristo se pronuncian en voz alta y por qué la gente en la persona del clero pronuncia estas últimas: "Amén", los Likhuds (respuesta 8) refutaron la objeción de los papezhniks de que las palabras: "hacen cosas miserables"... el significado de las peticiones no es para la transustanciación de los dones, sino solo para los frutos del sacramento (como ser comulgante en la sobriedad del alma) - refutaron, revelando el significado de la adición inmediatamente después de esas palabras: "habiendo sido transformado por tu Santo Espíritu. Luego se expresaron las conclusiones de las discusiones anteriores, a saber (respuesta 9) sobre la incorrección de la adoración de los dones y la revelación de los capítulos por parte de los monjes al pronunciar las palabras: "recibir, comer"..., y por el contrario, la decencia de hacer esto en el momento en que el sacerdote dice: "el lugar santísimo", - sobre (respuesta 10) en qué otros momentos los sagrados sacramentos deben ser revelados a un monje, y finalmente (respuesta 11) sobre la adoración "por el bien de la reverencia durante las palabras del Señor". Además, en Akos, nuevamente siguieron discusiones sobre la diferencia de opiniones de las iglesias orientales y occidentales con respecto al tiempo de la transustanciación de los dones, y aquí, en primer lugar (respuesta 12), se demostró que la opinión sobre la celebración de la Eucaristía con las palabras de Cristo pertenece precisamente a Occidente, y no a Oriente, como algunos afirmaban, "engañando al pueblo", y luego la falsa interpretación latina del verbo ………….. usado en “la palabra de Crisóstomo sobre los judíos”. tradición”, para expresar el significado que reciben el pan y el vino al pronunciar las palabras “tomar, comer... (no la transformación, sino la transformación de la preparación), mientras que también se indicaron otros lugares de los escritos de Crisóstomo y de los testimonios de muchos santos Padres y de la definición del Séptimo Concilio Ecuménico. transformación, otros (Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo) - después. – Al mismo tiempo, se indicó el significado alegórico de antitipo (“a imagen de la pasión de Cristo”), en el que esta palabra se usó en último lugar y se dio la definición del VII Concilio Ecuménico de que los antitipos son dones antes de la santificación. Luego (la respuesta 15) en Akes, para confirmar la opinión de la Iglesia Oriental, se calcularon los libros y libros de servicios de Moscú y Kiev, impresos y escritos tempranos, y luego (la respuesta 16) se presentó una refutación de Simeón de Tesalónica al libro Exposición, y finalmente (la respuesta 17) se describió brevemente la historia del Concilio de Florencia. Pero la hermandad de los Likhudiev no se limitó en su "Akos" a resolver sólo el problema principal planteado en ese momento en Moscú: no ignoraron algunos otros problemas que llegaron a Moscú desde Occidente al mismo tiempo que el principal. - Cuestiones arraigadas en la práctica de Roma y apoyadas por la escolástica. También incluyeron en Akos un análisis de la forma de las palabras que los latinos usan para el bautismo (“yo bautizo” y no “es bautizado” - Rep. 18), así como una decisión sobre si es posible que muchos obispos y sacerdotes bauticen a uno juntos (Rep. 19), - si es posible que un obispo o un sacerdote bautice a muchos en una pila (Rep. 20), - si finalmente es posible que una persona se bautice a sí misma (Representante 19). 21) 400 . Las polémicas multicientíficas del Likhud centraron la atención de ambas partes en conflicto; Tanto los ortodoxos como los ortodoxos vieron el poder inquebrantable de la evidencia. A pesar de todo esto, P. Joachim también consideró que "Akos" era insuficiente para derrotar a los latinos. Los fanáticos de la ortodoxia, y especialmente el monje Eutimio, ya nombrado por nosotros, a petición suya y bajo su dirección, 401 en ese momento sometían al análisis más estricto, llegando a veces incluso al más mínimo detalle, todo lo que salía de las manos de los papizhniks. Así, en ese momento, aunque se compilaron breves comentarios y refutaciones sobre la "Corona de la fe", el "Almuerzo" y la "Cena" - Polotsky 402. Incluso el texto de la Biblia que utilizaron los papizhniks, condenando la traducción de la LXX y la traducción eslava, no escapó a esto. Eutimio hizo, aunque brevemente, una evaluación comparativa de las traducciones de la Biblia: polaca (jesuita Jacob Vuyk), latina, griega y eslava 403. Así es como los fanáticos de la ortodoxia, liderados por San Joaquín, con un cambio de circunstancias a su favor, liderarían la lucha contra los papazhniki, una manera que, a nuestro juicio, no nos deja con ganas de nada más. La única minuciosidad aparente y el ingenio escolástico que constituían el rasgo característico de los papizhniks se contrastaron aquí con la verdad pura, inquebrantable y en sí misma, pero también confirmada históricamente. ¿Cómo reaccionaron los papizhniks ante tal oposición a su causa? Se podía, y parece que incluso se debería, esperar de su parte una polémica muy fuerte con los ortodoxos o un reconocimiento de su derrota; se podía esperar esto, pero en realidad no sucedió. Los Papezhniks no aceptaron una refutación razonable de sus opiniones por parte de las autoridades eclesiásticas; al contrario, esta refutación no hizo más que inflamar sus pasiones, y en su terquedad llegaron a un fanatismo casi mayor que el que ya conocemos. Nikita con sus hermanos. Es cierto que Medvedev, el jefe de los papizhniks, escribió un ensayo en defensa de sus opiniones contra las denuncias de "Akos" y las listas de este ensayo, con la ayuda de sus cómplices, pronto se distribuyeron entre algunos miembros del clero y la gente común 404. Pero este trabajo no fue en el sentido correcto una respuesta a "Akos": fue su abuso personal hacia sus oponentes o, según la expresión adecuada, aunque no del todo eufónica. de la época, “tonterías psonísticas contra los maestros ortodoxos Ioannikis y Sophronius Likhudiev 405. Medvedev, al no poder presentar nuevas pruebas a favor de sus opiniones contra las denuncias exhaustivas de Akos, por un lado, repitió en sus “tonterías” lo que le habían dicho antes de 406, por otro lado - y esto es lo principal - señaló a los Likhuds como extranjeros que vinieron a Moscú para corromper a las personas piadosas. e introducir una nueva enseñanza - dijo que disfrutan inmerecidamente de los favores reales, que traen muchos trucos sucios a los niños de la Iglesia Ortodoxa - que ellos, los extranjeros, reprochan a los rusos su falta de educación. En su irritabilidad, Medvedev sugirió que el pueblo de Moscú no debería aceptar a estos extranjeros en sus hogares y "en lugar de alegría, hablarles de su malicia": "nuevas bellezas, perros rabiosos", etc., y en conclusión afirmó directamente que estos lobos vestidos de ovejas deben ser eliminados del rebaño de Cristo. "Si alguien, escribió, que es justo en nuestra santa fe entre los nobles, tiene el coraje de liderar. estado Pedro y Ioanna Alekseevich y V.G. Sofya Alekseevna, que les pida un mensaje. soberanos de misericordia de tan deliciosa destrucción de liberación" 407. - La impotencia en la lucha contra los campeones de la ortodoxia, aparentemente, produjo en Medvedev una irritabilidad dolorosa, y esta última, a su vez, fue la razón por la que Medvedev transfirió la lucha. con sus oponentes al mismo terreno sobre el cual anteriormente había querido justificar su causa y su cisma, especialmente porque las circunstancias políticas en este caso también lo favorecieron, al igual que favorecieron a Pustosvyat. En 1689, una terrible nube estalló en el estado de Moscú: la ambiciosa princesa Sofía y sus secuaces se rebelaron para matar a su hermano Pedro y convertirse ella misma en la gobernante del estado. Aprovechando esta agitación, Medvedev planeó en el mes de agosto de 7197 (1689) matar mortalmente al jefe y padre de todo el reino ruso, Su Santidad el Patriarca Joaquín y a cierto otro rango de obispo, y a otras personas moralmente sabias según St. East de la iglesia." Medvedev quería lograr el triunfo sobre sus oponentes con la ayuda de la fuerza externa y planeó la vida del patriarca, como una persona que sabía, con su carácter práctico, cómo agrupó a su alrededor a los campeones de la ortodoxia, una persona que gobernó su realidad y les dio fuerza y ​​energía en la lucha contra los papizhniks. En sus planes, Medvedev confió firmemente en el líder principal de los entonces rebeldes, Theodore Shcheglovity, y en algunos de los colaboradores cercanos de esta persona de ideas afines 408; probablemente contó con la simpatía de él mismo y de todos los cómplices en el caso iniciado entonces por la princesa Sofía y, tal vez, la propia Sofía, especialmente porque la simpatía de Sofía por los planes de Medvedev, como veremos, no carecía de interés incluso para sus ambiciosos planes. Pero los planes de vida de Medvedev no se cumplieron. Joachim, al igual que los planes similares de Nikita Pustosvyat no se cumplieron. Las circunstancias políticas de aquella época rápidamente tomaron una dirección diferente. Los planes de Sophia se estaban desmoronando; Shcheglovity y sus principales cómplices fueron ejecutados. El propio Medvedev huyó al Reino de Polonia y ya fue capturado en el Monasterio Bizyukov, desde donde fue llevado al Monasterio Sergievsky y aquí, despojado de su rango monástico, con el nombre de Senka Medvedev, después de la tortura en el tribunal de la ciudad, como participante en una rebelión política, fue encarcelado en 409. Los Papezhniks perdieron a su principal líder en la persona de Medvedev, y en la persona de Shcheglovity y sus cómplices perdieron el último apoyo de una fuerza externa. Está claro que había llegado el momento del triunfo final sobre ellos de sus oponentes: los ortodoxos. Y realmente llegó. En octubre, a petición diligente de San Joaquín, los jesuitas fueron expulsados ​​de Moscú por decreto real, estos "mercaderes", que vivieron aquí durante mucho tiempo "ociosos", fueron expulsados para que "en el futuro no tuvieran refugio en ninguna parte y no realizaran su servicio romano, porque eran santos. Crean oposición y cisma contra la Iglesia oriental y sus dogmas, engañan a la gente y les enseñan su fe romana 410. Y poco después, la Iglesia rusa pronunció su veredicto final sobre el Papaezhinki de Moscú. Patr. Joaquín, "como buen y fiel pastor, constructor de los misterios de Cristo, entregando su alma por las ovejas, deseando a Senka Medvedev, ex monje Silvestre, la salvación y a St. al este de la Iglesia de la Conversión, el arzobispo de Novospassky lo envió al monasterio de Sergio para recibir amonestaciones. Ignacio de Vozdvizhensky, abad Sergio 411, el maestro ortodoxo Sofronio el griego (Lukhud), con otros rangos sagrados y monásticos, también le envió "como debida garantía" algunos de los libros antiguos de su depósito de libros 412. Medvedev se arrepintió de sus errores y envió al patriarca "una confesión de arrepentimiento, escrita a mano sobre su anterior truco con St. la Iglesia Oriental y sobre el erizo, como si fuera malicioso sobre la transustanciación de los misterios más puros del cuerpo y la sangre de Cristo, entre otros 413. Unos días después de recibir Tras esta confesión de Medvedev, el patriarca reunió en su cámara de la cruz a obispos, archimandritas, abades, protopresbíteros, sacerdotes e incluso diáconos de todas las iglesias de Moscú para un concilio. En este concilio, primero, el arcipreste de la Catedral de la Asunción, Juan, leyó la confesión de arrepentimiento de Medvedev; luego, el cómplice de Medvedev, el sacerdote Savva Dolgiy, leyó una confesión similar 414, la leyó él mismo, "arrepintiéndose con lágrimas". Después de eso, el mismo arcipreste Juan leyó “de la persona archipastoral (patriarcal)” una “palabra instructiva”, que hablaba con cierto detalle sobre el origen de las disputas en Moscú sobre el tiempo de la transubstanciación de los dones, sobre Simeón de Polotsk y sus escritos, sobre Medvedev, su Maná y su arrepentimiento, y en conclusión fueron anatematizados y condenados por la quema del “Maná” y otros cuadernos de Medvedev; por lo que se sugirió además que todos debían llevar estas obras al patriarca o a los padres espirituales sin temor, y aquellos que conservaran estos libros y continuaran adhiriéndose a las opiniones latinas fueron amenazados con la excomunión. Finalmente, se añadió una instrucción cuando, según la costumbre de la Iglesia Ortodoxa, se debe “adorar con veneración divina el cuerpo y la sangre de Cristo 415. Los miembros del consejo, con su definición, confirmaron las propuestas formuladas en el discurso instructivo sobre la quema de los libros de Medvedev y otros papizhniks; Aunque el concilio aceptó al propio Medvedev en comunión con la iglesia, no le permitió vivir ni en Moscú, "donde creó rebeliones y herejías de todo tipo, ni en ciudades y monasterios extranjeros, para que ningún otro mal, sedición y daño a la iglesia o al reino viniera de él y sería la última amargura del primero", decidió: "vivirá donde le ordenará el patriarca y todo el sagrado concilio, vivirá bajo el fuerte liderazgo de los más hombre hábil y firme y líder de las Sagradas Escrituras, en oraciones y ayunos, en humildad y trabajo; se lleva especialmente bien con otras personas y no se le permite hablar ni hablar, y no se le da papel ni tinta. La misma determinación tomó el consejo con respecto a los cómplices de Medvedev. Pero los padres de la catedral aparentemente no confiaron en el arrepentimiento traído por los Papezhiks, y por eso agregaron lo siguiente: "si los rebaños son declarados culpables de apostasía, él Senka o aquellos que lo engañaron, se dieron tales falsos juramentos a la ejecución corporal, como la ejecución... Nikita es el juez de la escofina, que también es el líder y por el bien del perro fue arrojado a la comida. Y que tal tribunal civil se levante de los reyes piadosos; que nuestro juicio espiritual y nuestra ejecución los sigan en la vida futura, cada verano en la primera semana de la Santa Gran Cuaresma, llamada Ortodoxia, anatematiza; como si los antiguos herejes y cismáticos fueran anatematizados por la Santa Iglesia” 416. Esto fue en enero de 1690. Éste fue el resultado del caso de los papizhniks de Moscú bajo el mando de P. Joachim, un resultado que puso el límite definitivo a los disturbios en Moscú sobre la cuestión del tiempo de la transubstanciación de los regalos. El Patriarca ordenó escribir en una colección las confesiones arrepentidas de Medvedev y Dolgay y la “palabra instructiva” leída en la catedral, “para aquellos que quieran el rango sagrado está escrito que todo lo que se haya trabajado para esto será recopilado e impreso” 417. Joachim quería hacer público el caso de los papezhniks, como antes había hecho público el caso de los cismáticos en el “Uvet” que publicó, pero no logró hacerlo. asunto hasta su fin. – Solo logró completar la colección antes mencionada (que constituía “medicina” u “Ostsn”) y reunir en otro libro (“Escudo de la fe”) todo lo “trabajado” sobre los disturbios papales, pero no logró publicar estos libros en forma impresa después de su muerte el 17 de marzo de 1690. Y el caso de los Papezhinks sigue siendo propiedad de archivo hasta el día de hoy, y aún hoy sigue siendo el mismo en su totalidad, solo una parte vio la luz de día en “Osten” publicado en 1866. La influencia de Occidente en Moscú se dejó sentir en el siglo XVII no sólo por los disturbios papales. Occidente suministró, o más bien empezó a suministrar entonces, a Moscú, además del latín, otras obras de su civilización. “Ya veo”, escribió el arzobispo Atanasio. Kholmogorsky en su mensaje distrital en 1682, que algunos, contrariamente a la ley, el mandamiento y la tradición, entran en costumbres extranjeras y delicias heréticas... Nuevas costumbres poco a poco se infiltran secretamente en nuestra santa Iglesia ortodoxa oriental, pasando (no solo) de los latinos, (sino también) luteranos, calvinistas y otros cismáticos; incluye toda su enseñanza de todo tipo 418. En Moscovia, que expresaba la necesidad de una nueva vida, vinieron entonces profesores invitados y no invitados y cada uno ofreció servicios según sus propias fortalezas y habilidades. Sólo una cosa imponía un color común a ellos, a sus actividades, y era precisamente el hecho de que la vida rusa, que antes se desarrollaba sólo en el ámbito religioso, y ahora, al emprender un nuevo camino, aún no estaba familiarizada con otros ámbitos. Por lo tanto, los profesores occidentales tuvieron que concentrar sus actividades en cuestiones religiosas, como las que más interesaban a sus estudiantes de Moscú; y por lo tanto resultó que su enseñanza, de una forma u otra, ciertamente desvió a los moscovitas de la ortodoxia pura. Así, algunos de estos mentores occidentales, los "alemanes", se aprovechan de la pérdida por parte de algunos rusos del respeto por los iconos pintados "según la necesaria costumbre de los santos de la Iglesia oriental, según la tradición de los santos y los padres portadores de Dios" y la tendencia a ver en el santo. imágenes "decoración de sus iglesias, chozas, jaulas y vestíbulos" - para usarlas no para la veneración, sino "para la belleza", - comenzaron a vender imágenes impresas de santos en hojas de papel, - imágenes "a semejanza de los rostros de su país y con la ropa de sus propios alemanes, y no de los originales antiguos", que por lo tanto "no mostraban el más mínimo parecido con los rostros primitivos, sino que sólo se infligió un reproche y deshonra a la Iglesia de Dios, tanto en la veneración de los iconos como en los rostros representados de los santos 419 . Otros de los mentores nombrados, satisfaciendo el deseo de algunos moscovitas, tal vez, de ser conocidos como personas educadas, o al menos algo familiarizadas con la civilización occidental 420, y algunos con un serio deseo de iluminación, ofrecieron sus servicios como maestros orientadores y, probablemente, aplicándose a las circunstancias de la época, “con simples desvaríos y bromas, poco a poco satisficieron los rumores (de los ortodoxos) con todas sus herejías, ridiculizando las santas tradiciones de la iglesia, escritas y no escritas, hablando de el ayuno de los santos y la adoración de los santos íconos sobre la dispensación monástica y sobre otros, y glorificar esto por el bien de? de los caminos de su padre, y sin conocer ni los estatutos ni los ritos dados por Dios de San Pedro. iglesias”, y al mismo tiempo sin preguntar a las personas que lo sabían”, “creyendo que eran sabios en su ser”, “despreciaban no sólo otros ayunos legalizados en el verano, sino también (el) gran día de Pentecostés y comían la comida prescrita”, se volvieron indiferentes a la realización de ritos religiosos e incluso, por ejemplo, “se glorificaron, proclamándose descaradamente unos a otros:” “la celebración de la iglesia en Dormí durante las fiestas del Señor”... Su librepensamiento a veces incluso se extendió hasta el punto de que no vieron ningún beneficio en varios rangos de la iglesia: "¿Qué es este rango en la iglesia, dijeron, y por qué se hace esto? "El hombre hizo esto, sin él puede vivir poderosamente", etc. y estaban listos para "organizar los ritos de la iglesia" a su manera 422. Entre los profesores occidentales que llegaron a Moscú, también hubo quienes se ofrecieron para ocupar puestos docentes en la entonces recién fundada academia, sin tener convicciones religiosas o, más precisamente, aferrarse a convicciones que eran prácticamente útiles en un momento u otro, en determinadas circunstancias, y como sólo se permitía la entrada a la academia a profesores ortodoxos, estaban dispuestos a transformarse en ortodoxos, sin, por supuesto, obligarse a adherirse estrictamente a la fe oriental y a no predisponer a los estudiantes a la misma "indiferencia" que ellos mismos tenían. Tal fue, por ejemplo, Yan Belobodsky, que llegó a Moscú en 1681, que llegó aquí, como él mismo explicó, “para poder ser maestro en aquellas escuelas que el gran soberano en Moscú quiere establecer en 423, y quien primero dijo que era católico, luego expresó su deseo de convertirse a la ortodoxia, y finalmente, cuando surgieron varias sospechas contra él y le pidieron que lo interrogaran sobre sus convicciones religiosas, quien expresó tal evasión y disposición para todas las concesiones posibles. en opiniones religiosas que se ganó por parte del Likhuds una revisión de sí mismo como gitano, es decir, una persona dispuesta a mantener la fe del estado al que llega 424. Incluso aquellos extranjeros que, aparentemente, no encontraban simpatía por sus opiniones entre sus compatriotas y esperaban un mayor éxito de su propaganda en la Rusia inculta, se dirigieron a Moscú. - En 1689 (7197), por ejemplo, apareció en Moscú Quirin Kulman, quien con sus profecías y cartas blasfemas pareció llevar a un desconcierto decisivo no sólo a los traductores de la Orden de Embajadores, a quienes se les encomendó considerar su caso, sino también a los jesuitas y pastores alemanes que vivieron en ese momento, cuando se les pidió su opinión sobre las enseñanzas de Kulman 425). Finalmente, aquellos extranjeros que aparentemente no tenían ninguna vocación para esto, pero fueron llamados por el gobierno para enseñar enseñanza militar, no quedaron endeudados con los rusos en términos de enseñanza religiosa. Ocupando los puestos de comandantes en los regimientos y despreciando casi todo lo nativo, no querían no sólo respetar el sentimiento religioso de sus subordinados ortodoxos, sino incluso mirar con indiferencia sus manifestaciones, y por lo tanto se permitieron hacer "a los pobres guerreros cualquier tipo de insulto". Así, por ejemplo, el propio San Joaquín caracteriza a estos maestros no llamados en su testamento espiritual: "Los cristianos", dice, "honran a la Purísima Virgen María, Madre de Dios, de todas las formas posibles y piden ayuda a todos los santos; los herejes, siendo comandantes de regimientos, lo maldicen y, debido a su encanto, blasfeman y juran contra toda piedad cristiana 426. Todos estos occidentales y similares, por supuesto, no podían pasar desapercibidos para las autoridades de la iglesia, especialmente porque los moscovitas aplicaron a la vida de manera frívola y rápida los conceptos recién adquiridos. Y efectivamente, P. Joachim, con su aguda observación del fluir de la vida de las personas, con su constante esfuerzo por alejar esta vida de aficiones extremas y, además, heterogéneas, no perdió de vista a estos maestros occidentales, que no tenían mucha importancia en la sociedad de esa época, siguió su aparición y propaganda con “una enfermedad constante, como él mismo decía, de su corazón” 427 428 y se opuso al fortalecimiento de su influencia sobre los rusos tanto como las circunstancias de esa época lo permitían. él. – La gestión de P. Joachim afectó en este caso principalmente a la venta de iconos impresos en hojas de papel. En esta ocasión, incluso en los primeros años de su patriarcado, envió una carta al distrito en la que ordenaba estrictamente que los íconos fueran "pintados en tablas, no en hojas", impresos, como lo hacían los alemanes, y ordenaba a los birich que hicieran clic para que en las hojas de papel de los íconos de San no se imprimieran y los herejes alemanes no fueran comprados ni vendidos en las filas, y los que desobedecieran eran amenazados, por un lado, con quitarles las hojas sin valor, por el otro, con “penas” y castigos crueles por parte del soberano 429 . Posteriormente, dado que esta carta resultó ser inválida 430 (y tal vez la venta de íconos alemanes también se complementó con la venta de sus propios productos por parte de los cismáticos), en 1681, con el consentimiento de Feodor Alekseevich, trasladó la fila de íconos, que había estado ubicada desde la antigüedad en la calle Nikolskaya, al patio de imprenta 431; se podría pensar, para que fuera más conveniente controlar la exactitud de la imagen de los santos aquí. En cuanto a los verdaderos profesores procedentes de suelo alemán, como es evidente, la actividad del P. Joachim contra ellos no podía adquirir grandes proporciones, sino la misma insignificancia de estos profesores. Sus esfuerzos esta vez estuvieron dirigidos principalmente a impedir que se intensificaran y detener su propaganda desde el principio. Entonces, cuando el mencionado Yan Belobodsky apareció en Moscú y cuando se corrió la voz sobre este candidato a la enseñanza, San Joaquín formó un concilio en su cámara transversal de obispos y archimandritas que estaban en Moscú y, llamando al propio Belobodsky, le exigió primero respuestas orales y luego una declaración escrita de sus opiniones religiosas 432. Y en 1689, no sin la influencia y no sin la participación del patriarca, se llevaron a cabo represalias en el tribunal de la ciudad contra el ya nombrado místico frenético Kulman - como "un apóstata, fue quemado junto con sus libros" 433. Sin embargo, cabe señalar que como la influencia alemana en Rusia en ese momento era débil y en ese momento solo se estaba preparando el terreno, por así decirlo, para la civilización alemana, solo aparecieron los primeros trabajadores en este asunto, por lo que lo más inhumano en suelo ruso aún no había adquirido un carácter definitivo, aunque P. Joachim estaba muy preocupado por la idea de este nuevo huésped 434, sin embargo, durante su vida no aclaró suficientemente su relación con él, prácticamente no se enteró. Sólo en su último testamento expresó sus puntos de vista, sus intenciones con respecto a la relación con este nuevo elemento que estaba entrando en la vida rusa, dejando la acción misma a los que quedaban en la tierra. - Él "hizo un pacto sobre esto con el piadoso autócrata", les ordenó prohibir a los luteranos y calvinistas introducir costumbres extranjeras y predicar sus enseñanzas, "les prohibieron hacer esto para la ejecución", y sus "casas de oración ubicadas cerca o entre las casas cristianas fueron destruidas" 435. Además, en su testamento, párrafo. Joachim también insistió firmemente en que no se debería permitir que los extranjeros entraran en los comandantes de regimiento. Los extranjeros, en su opinión, no deben ser tolerados en estos lugares, por un lado, porque son enemigos de Dios y, además, insultan a los “pobres” soldados, por el otro, porque son de poca utilidad. "Incluso antes", dice, "los gentiles estaban en la antigüedad en los regimientos rusos y en nuestra memoria, ¿dónde se creó el beneficio de ellos? No es suficiente... Todos los cristianos de la ortodoxia, especialmente por la fe y por la Iglesia de Dios, más que por la patria y los hogares, en el celo de sus almas ponen sus almas en las batallas en los regimientos, de ninguna manera perdonan sus vidas; los herejes, siendo los líderes, no se preocupan menos por esto "436 . Está claro que San Joaquín en este caso, es decir, en relación con la influencia alemana en la vida rusa, habría sido un estricto guardián de su purismo religioso-nacional, entonces amenazado por la predicación protestante; habría protegido el pensamiento ruso de la influencia de esta predicación sobre él, del mismo modo que lo protegió de la propaganda latina. Pero no vivió para ver el momento en que comenzó el verdadero trasplante de la civilización alemana en suelo ruso, y mientras tanto la vida del pueblo ruso cayó bajo la mano fuerte de Pedro, que puso los intereses del Estado en primer plano, que entendió la religión sólo en su necesidad para el Estado, y no en su originalidad, que sólo hizo servidores obedientes de los representantes de la Iglesia 437. Bajo Pedro, la vida rusa nuevamente tuvo que tomar un camino diferente en su curso... Pero si de esta manera P. Joachim protegió tan estrictamente la vida del pueblo ruso de la influencia de Occidente sobre ella, si intentó con todas las medidas posibles contrarrestar la asimilación de la educación europea por parte de los moscovitas, entonces no se debe concluir de esto que era hostil a las necesidades recién despertadas de sus compatriotas: el rebaño. No, como ya hemos observado más de una vez, reconoció la legitimidad de estas necesidades; no negó el nuevo camino por el que había entrado entonces la nueva vida del pueblo ruso; y, contrarrestando la influencia occidental sobre ella, sólo quería que ella, incluso después de entrar en un nuevo camino de desarrollo consciente, permaneciera con su antigua pureza nacional ortodoxa y no percibiera elementos ajenos a ella. Este deseo suyo se expresó lo más claramente posible en su preocupación por la naturaleza de la Ilustración de Moscú, su preocupación por que la recién creada academia fuera estrictamente fiel a la ortodoxia, que siempre ha sido y es un rasgo característico de la nacionalidad rusa. Las preocupaciones de P. Joachim sobre la naturaleza de la educación en Moscú: el estado de la educación en Rusia a finales de los siglos XVI y XVII; escuela en el pueblo de Nikon; Escuela griega Theodore Alekseevich, planes para la fundación de una academia, una escuela en Likhudy. "Los rusos no saben escribir, pero creen que la perfección de la enseñanza radica en escribir y leer libros. Además, los propios sacerdotes son simplemente groseros y no participan en ninguna enseñanza, ya que sólo saben leer o interpretar los capítulos primero y segundo de la Divina Escritura; no saben nada más" 438. He aquí una reseña del desarrollo mental de nuestros compatriotas a finales del siglo XVI y principios del XVII por un famoso profesor de historia en Heidelberg. en su época, reseña que queda plenamente confirmada por las leyendas de otros contemporáneos, tanto extranjeros como nacionales. "El pueblo ruso, según otro extranjero de esa época, no conocía ni las escuelas ni las universidades 439; no conocía los medios que más convenientemente desarrollan el pensamiento humano: le dan la fuerza para actuar libremente, y no solo mecánicamente, de acuerdo con las órdenes y costumbres naturalmente establecidas. Sí, todavía no sentía la necesidad de estos fondos. Su pensamiento no conocía entonces ninguna preocupación o preocupación y sentía completa satisfacción en su estado, entumecido en las condiciones naturales. Por lo tanto, el pueblo ruso no simpatizó con las propuestas de las personas que querían introducir la educación escolar en su ámbito 440. La necesidad de esta educación la sintió sólo en el siglo XVII, y más precisamente en la mitad del siglo XVII, cuando su calma política estaba firmemente establecida, cuando ya podía relacionarse conscientemente con aquellos sentimientos y pensamientos que despertaron en él el golpe de Estado que tuvo lugar a finales del siglo XVI y que fueron, por así decirlo, el primer momento de su nueva vida. "Y la necesidad de educación escolar fue sentida al principio, como era de esperar, sólo por unos pocos, por muy pocos, colocados en circunstancias favorables. De esta manera, apareció en Rusia la "enseñanza de la sabiduría libre" 441; se estableció una escuela greco-latina en Moscú, donde los monjes eruditos de la Pequeña Rusia debían enseñar a los jóvenes. Pero esta primera escuela de Moscú inicialmente no pudo cumplir su propósito especial; su propósito no estaba estrictamente definido. P. Nikon, que lo patrocinaba, se comprometió a corregir libros eclesiásticos y litúrgicos, cargó a los maestros con el trabajo en este asunto y, por lo tanto, desvió su atención de la enseñanza de la sabiduría libre 442. Mientras tanto, la necesidad de que los moscovitas recibieran educación aumentaba cada vez más. Los jóvenes de Moscú, como ya sabemos, incluso comenzaron a ir al Reino de Polonia para estudiar. La necesidad de establecer una escuela con el propósito exclusivo de educar se hizo, por tanto, más obvia y más urgente. Fue aún más aclarado y revelado por los santos orientales. Paisius Ligarid, metropolitano de Gaza, y los patriarcas: Paisius de Alejandría y Macario de Antioquía, que estaban en Moscú por el caso Nikon. Con sus conmovedoras ideas y llamamientos sobre la necesidad de la educación escolar, sobre los beneficios que pueden derivarse de esta educación, tanto para los propios rusos como para los griegos que viven bajo el yugo turco y que van a los países occidentales para adquirir la enseñanza griega 443, los santos orientales despertaron los celos de algunos moscovitas, quienes luego declararon su intención de abrir una escuela en la iglesia de San Juan el Teólogo. Los patriarcas dieron su bendición a esta loable obra, “incluso la creación de escuelas y el establecimiento de la enseñanza en ellas, según la ley de la Iglesia católica ortodoxa, para la gloria de Dios en varios dialectos: griego, esloveno y latín” 444. Pero esta intención de los ciudadanos de Moscú amantes de Dios no produjo los resultados deseados. – Su intención de crear una escuela donde se enseñen las ciencias liberales sigue siendo, al parecer, sólo una buena intención, al menos no se sabe en ninguna parte si se llevará a cabo. Con toda probabilidad, esta cuestión de establecer una escuela en Moscú no encontró el apoyo ni del anciano P. Joasaph, que estaba poco involucrado en la gestión de su rebaño, 445, ni de Alexei Mikhailovich, que estaba principalmente ocupado domando disturbios o guerras externas; y los particulares que expresaron su simpatía por este asunto ante los jerarcas orientales tal vez no se atrevieron a comenzar a cumplir su intención debido a la novedad misma de tal asunto en Moscú. Con el ascenso al trono real del hijo de Alexei Mikhailovich, Theodore, alumno del conocido nativo del sur de Rusia, Simeón de Polotsk, la cuestión de la educación escolar en Moscú avanzó: del ámbito de los deseos y suposiciones pasó al ámbito de la vida real. – Esto es lo que dice al respecto uno de los estudiantes de la escuela fundada en ese momento, Fyodor Polikarpov 446. En 1679, un hieromonje ruso Timoteo regresó a Moscú desde el este, quien, después de visitar los lugares santos de Palestina y el Monte Athos durante varios años, estudió allí el idioma griego y se familiarizó con la opresión a la que estaban sometidos los ortodoxos allí, especialmente por parte de los latinos, que entonces se esforzaban no solo por apoderarse de todos los santos. en lugares de Palestina, pero también para atraer a todos a la obediencia al Papa 447, al mismo tiempo notamos "y las ciencias griegas libres, a la fe piadosa oriental de la pre-demanda, antes de los años anteriores hubo empobrecimiento", y quien, ahora presentado al rey, le transmitió sus observaciones. "El rey fue conmovido por el gran corazón e inflamado por el fuego divino de la piedad; deseaba allí (en el este) la enseñanza despreciada, aquí (en Moscú) plantar y multiplicar", y llamando al patriarca, "le pidió que estableciera una escuela griega". El patriarca Joaquín “se llenó de gran alegría al oír esto, y añadiendo deseo tras deseo, las cosas sucedieron inmediatamente”. Pronto se reunieron los estudiantes, hasta 30 personas, y se encontró un maestro, "un hombre experto en ciencias liberales", el griego Manuel, y después de él el hieromonje griego Joaquín, y el propio hieromonje Timoteo fue nombrado rector de la escuela, quien luego fue asignado al clero de la casa patriarcal; La escuela se abrió en la imprenta 448. “Y no es poderoso escribir en detalle”, agrega el mismo alumno de esta escuela, cuánto y qué diligencia han tenido tanto el piadoso rey como el santísimo patriarca, a menos que digan brevemente: con sus propias altas personas y colectivamente y de una sola manera, abierta y secretamente, casi todas las semanas en la imprenta vienen a la imprenta para consolarse con el espíritu de algo nuevo e inaudito, pero los estudiantes son generosos y ricos en ropa, chervonets, etc.” 449 En Moscú, de esta manera, la educación escolar, tan deseada en aquel momento, inició el estudio de “la lectura, la escritura y la lengua griegas” 450. No nos atrevemos a dudar de la veracidad de la información sobre el comienzo de esta escuela proporcionada por uno de los estudiantes de Onago, pero no podemos dejar de notar que esta información se refiere sólo al lado externo del asunto. - El zar lamentó el declive de la educación en el Este, quiso difundirla en Moscú, preguntó al Patriarca sobre esto, este último abordó felizmente este asunto - todo esto, no tenemos ninguna duda, fue así; pero la educación escolar en aquella época era al mismo tiempo una necesidad necesaria para los propios rusos, y ésta, por supuesto, fue la razón principal por la que la creación de una escuela en Moscú se llevó a cabo con tanta energía. Y, si esto fuera así, entonces no podemos dejar de dudar de que la fundación de la escuela griega en ese momento pudo ocurrir y ocurrió sin ninguna lucha, sin ninguna oposición; - Al mismo tiempo, surge naturalmente en nuestra mente la idea de la dirección latina que dominaba entonces entre los moscovitas que querían asimilar la civilización de Occidente. Por lo tanto, no podemos permitir que permanezcan indiferentes ante la única escuela que se está creando en Moscú, de modo que no quieran ver una escuela con dirección propia, latina y no griega. Y, hasta donde se puede juzgar por algunos datos limitados, esta oposición de los latinistas a la creación de una escuela griega en Moscú existió realmente: los latinistas intentaron introducir la enseñanza del latín en lugar del griego en esta escuela, citando el ejemplo del sur de Rusia 451 y propusieron llamar a profesores de allí 452. Incluso se podría pensar que el propio zar Fiódor Alekseevich, como alumno de Polotsk, estaba del lado de estos latinistas, o al menos no era su oponente. 453. ¿A quién debe entonces la Escuela de Moscú su dirección, el hecho de que haya dado preferencia a la lengua griega sobre el latín? ¿Quién insistió en tal discrepancia entre el carácter de la escuela y el espíritu de la época? Pensamos que no pecaremos contra la verdad histórica si señalamos en este caso a San Joaquín. Podría y debería haber insistido en esto, por un lado, debido a su descontento hacia todo lo occidental y, por el contrario, a una visión bastante favorable de los griegos, 454 por otro lado, porque al dar una dirección griega a la escuela, con ello rechazaba fuertemente la influencia del papismo que estaba penetrando en Moscú en ese momento. Al mismo tiempo, cabe señalar también que sólo él, con su importancia, firmeza y firmeza de carácter, podía resistir a las personas que se inclinaban por la educación latina, personas, como se puede creer con seguridad, que tenían un gran peso e importancia en ese momento. Sin embargo, quien tomó la iniciativa en este caso, sólo en Moscú, como dijimos, se abrió una escuela griega en 1679. Habían pasado menos de tres años desde la fundación de esta escuela, cuando ya se proponía elevarla al nivel de academia. Feodor Alexandrovich, criado al estilo europeo, quería que Moscú no fuera inferior a los países extranjeros en la integridad de su curso de enseñanza. Por orden suya, se preparó una carta que definía los derechos y privilegios del recién creado semillero de educación, asignaba una ubicación conveniente en el Monasterio Zaikonospassky e indicaba las materias de enseñanza de "todas las ciencias libres, que constituyen el conjunto de la academia" 456. Pero esta intención del rey no encontró la misma simpatía por parte del patriarca con la que acogió la propuesta sobre el establecimiento de una escuela griega. En la pág. Joachim podría haberse sentido desagradablemente afectado esta vez por el mero hecho de que las instalaciones de la academia estaban destinadas al monasterio Zaikonospassky, donde Medvedev era el rector, pero además, con su juicio siempre prácticamente maduro, pudo ver la prematuraidad de estos amplios planes, su inaplicabilidad al joven pensamiento ruso, que necesitaba una ayuda más modesta para su desarrollo, aunque no ajeno, por pasión, a ambiciones audaces, y por lo tanto, no participó en la implementación de la idea de establecer una academia según los supuestos del rey. El Patriarca solo se preocupaba por la continuación y mejora de la escuela ya abierta e instruyó a un jerodiácono griego, Melecio, para que se comunicara sobre este asunto con el jerarca más ilustrado de la época, San Dositeo de Jerusalén, y le pidiera que "buscara y enviara un maestro de lengua griega" 457. Mientras tanto, Feodor Alekseevich murió (27 de abril de 1682), sin cumplir su intención, y tras su muerte, comenzaron los disturbios en Moscú, provocados primero por los arqueros y luego por los cismáticos. Estos disturbios también tuvieron un efecto desfavorable en el sistema escolar; impidieron su mejora. Pero cuando terminaron, cuando se restableció la calma en Moscú, surgió la idea de fundar una academia según el plan de Fyodor Alekseevich. Los defensores de esta idea esperaban ahora encontrar simpatía y apoyo en la persona de la hermana del difunto soberano, la princesa Sofía. El hierodiácono de Chudovsky, Karion Istomin 458, ya en noviembre de 1682 solicitó la petición de la princesa a los soberanos. “Sí... lo harán, ordenarán que las ciencias sean perfectas, y los maestros serán conocidos por la gente 459. Dos años más tarde, Sofía recibió una carta de Feodor Alekseevich sobre la creación de una academia en Moscú. Esto lo hizo Sylvester Medvedev, al que ya conocemos. Presentó al gobernante, además, su solicitud para la aprobación de este fuero y su aplicación al caso 460; Medvedev, partidario de Sofía, quería que "la sabia gran princesa Sofía" lograra iniciar y completar la obra, y durante tantos años como sean necesarios, establecerla, pero no como si primero fuera a ser destruida, sino con el poder de ese poder preservado intemporalmente "... Para que en Rusia la sabiduría haga brillar el nombre de Sofía en todo el mundo". Al mismo tiempo, tal vez se acariciaba con la esperanza de convertirse, a través de Sofía, en el director de la nueva academia, sobre todo porque las instalaciones de la academia estaban asignadas precisamente en el monasterio en el que él era constructor, y además, no había mentores griegos... Pero esta vez tampoco se llevó a cabo la creación de la propuesta academia 461, y no se llevó a cabo, como se puede creer con certeza, porque el patriarca no simpatizó con este asunto e incluso se opuso. Ahora podía ver todo el peligro que amenazaba a la ortodoxia en esto, podía ver hacia dónde se dirigían los planes del, como sabemos, celoso papezhnik Medvedev. En 1685, finalmente llegaron a Moscú los tan esperados "hieromonjes más verbales y sabios, ya conocidos por nosotros, Ioannikis y Sophronius Lakhud, y llegaron con "cartas conciliares" recomendatorias de los patriarcas de Constantinopla y Jerusalén 462. Con la llegada de los Likhuds, el trabajo de la escuela de Moscú avanzó. El Patriarca, confiando plenamente en su lealtad a la ortodoxia, designó por primera vez al Monasterio de la Epifanía como residencia y les dio cinco alumnos de la escuela anterior. Los Likhuds comenzaron su carrera docente enseñando griego. Al mismo tiempo, P. Joachim comenzó a construir un edificio especial para una escuela en el Monasterio Zaikonospassky 463, pero al mismo tiempo el constructor de este monasterio, Medvedev, fue excluido de toda participación. Para la construcción del edificio, el dinero entregado para la escuela, según el testamento, fue utilizado por el mismo hierodiácono Melecio, quien, en nombre de Joaquín, se comunicó con P. Dositeo sobre el envío de maestros; el edificio fue construido bajo la supervisión de los propios Likhuds. Cuando se completó, el propio patriarca “estuvo presente con la catedral consagrada durante su renovación con gran celebración e institución” y bendijo a los mentores y estudiantes para que se mudaran aquí. La imprenta fue trasladada aquí y todo quedó en manos del Likhud; Además, se reunieron hasta 40 niños boyardos y se admitieron otros "cazadores" 464. Ahora se ordenó a los Likhud que comenzaran a enseñar ciencias liberales: gramática y literatura, enseñando primero en un idioma griego y luego ascendiendo gradualmente a la retórica. Se permitió enseñar dialéctica, lógica y física no sólo en griego, sino también en latín. Los Likhuds se hicieron cargo plenamente de la escuela y comenzó la enseñanza. Esto fue a finales de 1686 465. Pero esta escuela no estaba destinada a lograr los resultados que se podían esperar de ella y que realmente se esperaban de ella en ese momento. Se retrasó en su gradual mejoramiento, y finalmente perdió por completo la oportunidad de alcanzar la meta que tenía por delante, hacia la cual su patriarca lo estaba conduciendo, aunque lentamente, de manera prácticamente segura y maduramente reflexiva. Entonces, en Moscú, que ya conocemos, comenzaron las disputas entre ortodoxos y papezhniks, las disputas fueron acompañadas de disturbios populares y llamaron al patriarca a una actividad enérgica. Joachim, como sabemos, se vio obligado en ese momento a dar instrucciones a los Likhuds para que redactaran una denuncia contra los papizhniks y escribieran "Akos"; Al mismo tiempo, sus alumnos (en realidad, la primera clase superior) se dedicaban a traducir algunos libros del griego y del latín, especialmente necesarios debido a las circunstancias de la época del año 466. Pero este no fue el principal obstáculo para la mejora de la Escuela de Moscú. PAG. Joachim no exigió que los Likhuds se dedicaran por completo a denunciar a los papizhniks y que abandonaran su objetivo principal por ello; no, tenía a otras personas con él para luchar contra los papizhniks de Moscú. El principal obstáculo para la prosperidad de la Escuela de Moscú fueron aquellos individuos que no vieron en ella conformidad con sus deseos. Los antiguos defensores de la sabiduría querían “refutar” el “fundamento de la sabiduría”. – Fueron Sylvester Medvedev y sus cómplices 467. Ellos, esparciendo diversas maldiciones y calumnias por todo Moscú contra los Likhuds, humillaron su dignidad académica, difundieron rumores sobre el fracaso (imaginario) de sus estudiantes 468 e inculcaron, como sabemos, desconfianza en ellos como introductores de nuevas costumbres y lobos con piel de oveja que saquean el rebaño ortodoxo. Además, Medvedev incluso reprochó a los Likhud la incautación ilegal de tierras del monasterio para una escuela 469 y la apropiación de muchos miles de Hierodiácono Meletius y, finalmente, el hecho de que ellos, sin preocuparse por la profesión docente, supuestamente realizaron transacciones comerciales 470. Y él, bajo el patrocinio del famoso Shcheslovity y otras personas de ideas afines, logró esta "calumnia, como dice F. Polikarpov, en la medida en que él (Likhudov) es misericordioso al emitir una opinión contraria sobre ellos". A pesar de todo esto, Medvedev y sus cómplices no lograron destruir la obra creada por el patriarca, al menos durante su vida no lo lograron. Con su, podría decirse, capacidad sistemática para perseguir el objetivo previsto, Joachim conservó la inviolabilidad de la escuela que creó, protegió a sus mentores de intrusiones atrevidas; y el Likhuds continuó su trabajo escolar bajo su mando. La escuela de Moscú bajo su dirección estaba casi lista para alcanzar el nivel en el que se le podría dar el nombre de academia... El curso de ciencias liberales (seculares) en ella estaba casi terminado; Los Likhud se estaban preparando para comenzar el último objetivo propuesto para la escuela: enseñar Teología 471. Había llegado el momento en que la idea del zar Feodor Alekseevich de crear una academia en Moscú, que no fuera en modo alguno inferior a las academias de Occidente, era una idea inculcada por inmigrantes del sur de Rusia, de cuya apresurada implementación se podían esperar consecuencias más bien perjudiciales que buenas y útiles para la ortodoxia rusa y la nacionalidad rusa; había llegado el momento, decimos, en que esta idea estaba cerca de su implementación misma, y cuando su implementación no iría acompañada de una reestructuración de la estructura de mente según los modelos occidentales, cuando el pensamiento del hombre ruso, incluso en su desarrollo, se mantendría en su suelo natal, no asimilaría elementos ajenos a su nacionalidad y a su ortodoxia original y, además, al adquirir la civilización y disfrutar de sus frutos, no sería comparado con el famoso mono de Krylov, lo que fácilmente podría haberse esperado con la apresurada creación de una academia con un curso completo de ciencias. Pero tan pronto como la escuela Zaikonospassky estuvo lista para transformarse en una academia, murió P. Joachim, el fundador de esta escuela y protector de sus mentores, los Likhudov, y el ascenso gradual de la causa de la educación tuvo que detenerse. Los Likhuds fueron nuevamente perseguidos por “amigos y familiares de Medvedev 472 y excomulgados de la escuela”. Los puestos de mentores en la escuela fueron asumidos por sus alumnos, que no tuvieron tiempo de escuchar el curso completo de enseñanza. Subordinación de la metrópoli de Kyiv de Moscú. al patriarca: el estado eclesiástico de la Pequeña Rusia en el siglo XVII; la relación de P. Joachim y los reyes con Hetman Samoilovich, el concilio de Kiev, la elección del obispo metropolitano. Gedeón, correspondencia sobre este asunto y la instalación de Gedeón. Relaciones con los Patriarcas Orientales; cartas enviadas a ellos; los obstáculos que señalaron y los medios utilizados contra su obstinación; sus respuestas son la grama del P. Jerus. Dositeo; enviando cartas patriarcales de respuesta a Kyiv. Ampliando los derechos de Moscú. norte. Joachim en relación con la iglesia del sur de Rusia, la relación entre n. Joaquín y obispo. Gideon y Lazar Baranovich, arzobispo. Chernig. sobre la cuestión del momento de la transubstanciación de San Darov, - con Archimandrita. Varlaam sobre la impresión de libros. Más de una iglesia gran rusa fue objeto de las preocupaciones del P. Joachim. – Las circunstancias de la época lo llamaron a participar en los destinos de la Pequeña Iglesia Rusa. La Pequeña Rusia durante el reinado de Alexei Mikhailovich quedó bajo la fuerte mano del soberano de Moscú, provocada por los diversos desastres a los que estuvo expuesta como resultado de las reclamaciones de los estados vecinos sobre ella. Luego entró en comunicación con Moscú en su vida política, entregándose a su patrocinio y protección contra la invasión de sus enemigos 473. Pero, admitiendo así su impotencia política y recurriendo a Moscú en busca de ayuda para preservar su existencia civil, la Pequeña Rusia en ese momento no era consciente de su debilidad en la vida religiosa, o al menos no quería reconocer la superioridad de Moscú sobre sí misma en este sentido. Situada en su desarrollo mental mucho más alto que la Gran Rusia, no quería que su vida religiosa dependiera y, por lo tanto, permaneció independiente del Patriarca de Moscú, aunque se sometió al Soberano de Moscú, aunque incluso en las mismas condiciones de esta subordinación se decidió que el Metropolitano de Kiev y todo el clero de la Pequeña Rusia debían estar bajo la jurisdicción del Patriarca de Moscú 474. El entonces Metropolitano de Kiev, Sylvester Kossov, no reconoció su dependencia del Alto Jerarca de Moscú y permaneció subordinado al Patriarca de Constantinopla, a pesar de que esto incluso provocó el disgusto del Patriarca Nikon, quien, como se sabe, tenía una enorme influencia en los asuntos estatales 475. La Iglesia del Sur de Rusia no reconoció su dependencia del Patriarca de Moscú incluso después de la muerte de Kossov, que siguió poco después de la ciudadanía política de Alexei Mikhailovich de la Pequeña Rusia. Mientras tanto, después de la muerte de Bogdan, cuando su débil hijo Yuri recibió la dignidad de hetman, la Pequeña Rusia volvió a ser objeto de búsquedas por parte de Polonia y Turquía; nuevamente surgieron disturbios en ella, excitados por los rivales por el hetman. Estos disturbios políticos se reflejaron en la administración de la iglesia y crearon malestar dentro de ella. Kiev, donde estaba ubicada la sede metropolitana, en ese momento casi no veía a sus sumos sacerdotes en absoluto: vivían en otras ciudades 476. Además, en la Pequeña Rusia en ese momento había dos o más metropolitanos por nombre y ninguno con pleno y real poder para gobernar la metrópoli 477. La dignidad del metropolitano de Kiev se convirtió entonces en objeto de búsqueda por parte de varias personas ambiciosas, que a veces la compraban al precio de la traición a la ortodoxia 478. Dado este curso de los acontecimientos, los asuntos de la iglesia naturalmente estaban en desorden. El Patriarca de Constantinopla, de quien dependía la metrópoli de Kiev y a quien recaía la responsabilidad directa de velar por la eliminación de estos desórdenes, estaba lejos de cumplir con este deber. Por el contrario, incluso dependiendo tímidamente de la voluntad del sultán, se vio obligado a interferir en los asuntos políticos y con su autoridad eclesiástica para promover las opiniones de Turquía 479 y aún más intensificó el sufrimiento ya difícil del sur de Rusia y debilitó su importancia a los ojos del clero de la Pequeña Rusia. Incluso llegó al punto que el Patriarca de Constantinopla perdió su influencia en la Pequeña Iglesia Rusa hasta tal punto que dejaron de recurrir a él incluso para obtener la aprobación de los metropolitanos 480 . En la Pequeña Rusia, el desorden de los asuntos eclesiásticos adquirió así el carácter de una completa anarquía. Fue esta falta de liderazgo la que impulsó, como dijimos anteriormente, al P. Joachim a participar en el destino de la Pequeña Iglesia Rusa. Desde el momento en que ascendió al trono patriarcal, estuvo constantemente ocupado con la idea de anexar la metrópoli a su trono. “Él, según el testimonio de Varlaam Yasinsky, testigo de la anexión de Kiev al Patriarcado de Moscú, utilizó todas las diligencias y muchas veces informó al zar Alexei Mikhailovich, luego a su hijo Theodore y finalmente a los zares Iván y Peter Alekseevich y a su hermana Sofía - informó que en la metrópoli de Kiev (como en su poder y posesión real, en el gobierno espiritual desde el comienzo de la aceptación de la fe de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, el diócesis apropiadas al Trono Patriarcal de toda Rusia) para proporcionar al pueblo de Dios un pastor apropiado 481. Pero estos esfuerzos del P. Joachim no encontraron el apoyo de las autoridades civiles durante mucho tiempo y quedaron sin ninguna aplicación. El comienzo de la implementación del pensamiento del patriarca sobre la anexión de la metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú se hizo solo cuando cesaron los disturbios políticos en la Pequeña Rusia, cuando toda ella se unió nuevamente bajo el gobierno de un hetman Ivan Samoilovich y nuevamente confirmó su unidad política con Moscú 482, cuando se establecieron sus correctas relaciones con el estado de Moscú, cuando, por otro lado, en Moscú mismo el malestar que causó fue acompañado por la entronización de los zares Juan y Peter Alekseevich. Aprovechando las frecuentes relaciones en materia política, P. Joachim muchas veces inspiró a "los enviados de la Pequeña Rusia, para que allí, por consejo y consentimiento general, todas las personas que están sujetas al trono de Kiev se esfuercen por elegir un metropolitano". Estas sugerencias llegaron al atamán y fueron aceptadas por él con simpatía. Samoilovich informó al Patriarca a través del secretario militar Vasily Kochubey que estaba dispuesto a colaborar con él en el cumplimiento de sus intenciones respecto a la metrópoli de Kiev. Luego, el Patriarca entabló relaciones oficiales con el atamán sobre este asunto. - En septiembre de 1683, envió a Samoilovich una carta en la que señalaba el parentesco tribal de los Pequeños Rusos y la unidad de su vida política, basada en su "industria para el pueblo de Kiev", y luego describía el triste estado de la Pequeña Iglesia Rusa que lo llamaba a participar, daba una bendición al hetman que expresaba su celo y diligencia por el establecimiento de un metropolitano en Kiev y prometía su petición para este caso ante los reyes. 483. Tras conseguir así la ayuda del pequeño atamán ruso, P. Joachim comenzó a trabajar en este asunto en Moscú con mayor energía, y esta vez su petición ante el tribunal ya no fue infructuosa. Los reyes participaron activamente en la tarea de subordinar Kiev al Patriarcado de Moscú. En noviembre de 1684, el secretario de la Duma, Ukraintsev, fue enviado al hetman para negociar una alianza con Polonia contra Turquía, pero al mismo tiempo Ukraintsev habló con Samoilovich y le dio el decreto real de que debía cuidar y prever la instalación de un pastor en el trono de Kiev, para que pudiera asesorar sobre este asunto a personas espirituales y seculares. Samoilovich ahora ha expresado su plena disposición a trabajar en este asunto e incluso le dejó claro a Ukraintsev que ya tiene un candidato para el departamento episcopal de Kiev. Lutsk Gideon 484, aunque también notamos que "a otros clérigos de la Pequeña Rusia no les gustará" y especialmente al arzobispo de Chernigov, Lazar Baranovich, que estaba en desacuerdo con el hetman y no podía esperar recibir el rango de metropolitano 485. Ukraintsev regresó a Moscú y Samoilovich se dedicó a implementar el decreto del zar. Notificó al clero más noble de la Pequeña Rusia sobre el deseo de los reyes de instalar un archipastor en Kiev y, habiendo recibido cartas de respuesta en las que el clero declaraba su consentimiento a la elección de un metropolitano, envió a Kochubey a Moscú para pedir a los soberanos “instrucciones perfectas sobre qué propuesta hacer al clero” con respecto a la elección de un metropolitano 486. La respuesta a esta petición del atamán le fue enviada en abril. Los zares escribieron a Samoilovich para tratar de terminar la empresa de inmediato, para que él, "después de consultar con el clero y el pueblo secular de la Pequeña Rusia, eligiera a un hombre en las Divinas Escrituras que fuera hábil, tranquilo e inteligente entre los residentes locales, y no entre los visitantes, para que el metropolitano recién elegido estuviera bajo la obediencia del Patriarca de Moscú, y no del Patriarca de Constantinopla, y estuviera a cargo de los asuntos espirituales de toda la Pequeña Rusia". – Se ordenó al atamán redactar artículos sobre todo esto con toda la fuerza y ​​​​cuidado y enviar al metropolitano recién elegido a Moscú para su instalación 487 . Habiendo recibido esta instrucción, Samoilovich ordenó la creación de una catedral en Kiev, que en realidad estaba compuesta por clérigos y personas seculares durante el Ayuno de Pedro en la Iglesia Catedral de Santa Sofía en 488. Pero Samoilovich no le dio mucha importancia a la insinuación del zar de que el metropolitano no debería ser elegido entre los recién llegados y nombrar obispo como candidato a la sede de Kiev. Gedeón. Sin embargo, para no revelar claramente sus planes, ni él mismo ni el candidato a obispo elegido. Gedeón no estuvo presente en el concilio. Tampoco estuvo presente en el concilio el arzobispo Lazar Baranovich. Chernigovsky, que no esperaba recibir el rango de metropolitano y, sin embargo, no quería depender de la sede de Kiev. - Por lo tanto, ni siquiera permitió que ninguno de sus clérigos estuviera en el concilio 489. La ausencia de Samoilovich y Baranovich fue un obstáculo no menor a la hora de decidir la cuestión de la elección de un metropolitano; Al mismo tiempo, también se vio obstaculizada por la nueva condición bajo la cual se realizó la elección del metropolitano: la transición del Patriarca de Constantinopla al Patriarca de Moscú, por lo que muchos de los presentes en el concilio "parecían estar desorientados y no se atrevían a entrar en ese asunto 490. Pero estaban aún más avergonzados por el temor por los privilegios que disfrutaba la metrópoli de Kiev, al depender de Constantinopla, y que podría perder fácilmente si se sometía a Moscú. consejo, incluso se advirtió sobre este asunto que no debería haber una diócesis de Kiev bajo el trono patriarcal de Moscú 491. Y sólo probablemente ante la insistencia de los abogados del hetman y ante la promesa de su petición en Moscú por las libertades del clero de Kiev, los miembros del consejo se inclinaron a elegir un metropolitano dependiente del Patriarca de Moscú. El 8 de julio de 1685, Samoilovich recibió un veredicto conciliar sobre la elección. de obispo de la Sede de Kyiv. Gideon Svyatopolk, Príncipe de Chetvertiisky, así como los artículos o condiciones bajo las cuales se desarrolló la elección 492. Habiendo logrado los resultados deseados, el hetman pronto envió una embajada solemne 493 a Moscú y envió una petición a los soberanos en su propio nombre, en la que, después de describir las acciones del concilio y las dificultades que acompañaron la elección del metropolitano, pidió la “mediación e intercesión real, para que Su Santidad el Patriarca de Constantinopla los sacrificara (los Pequeños Rusos), bajo su autoridad... bajo la autoridad del patriarca Moscú, por cualquier buena voluntad, sin Sin duda, podrían rendirle obediencia a él, el santísimo archipastor de Moscú y de toda Rusia”. Al mismo tiempo, Samoilovich pidió que “toda la propuesta” del consejo fuera aprobada mediante estatutos: por el zar y el patriarca, es decir. los derechos y privilegios de la metrópoli de Kiev, a saber: para que el metropolitano de Kiev siga siendo llamado exarca del patriarca de Constantinopla, para que el patriarca de Moscú, al nombrar a un metropolitano, no interfiera en sus asuntos de gobierno, para que la metrópoli de Kiev sea llamada la primera de todas las metrópolis rusas; para que el metropolitano use una mitra con una cruz montada en ella y use una cruz frente a él en su diócesis, para que la impresión de libros en Kiev-Pechersk Lavra y la India pueda continuar libremente, y en el Monasterio Hermano, la enseñanza de las ciencias liberales en griego y latín; para que todos los que antes estaban sujetos a él, obispados, archimandrios, monasterios e iglesias, obedecieran al metropolitano; de modo que, finalmente, incluso después de la muerte del metropolitano electo, en la Pequeña Rusia siempre se conservará el derecho a la elección libre y amistosa de un archipastor. Al final de su carta, el hetman volvió a dirigirse a los reyes pidiéndoles que se apresuraran a presentar una petición al Patriarca de Constantinopla sobre la transferencia de Kiev al gobierno del Patriarca de Moscú, "una ambulancia, escribió, sobre este asunto, se necesita un paquete". Y pronto, es decir, para ello es necesario, en primer lugar, que el Patriarca de Constantinopla no se sienta ofendido por la eliminación de la metrópoli de Kiev; otro, para que por este no prestara juramento a aquella metrópoli; tercero, para que en el Estado polaco los fanáticos que están adquiriendo piedad no lleguen a corromper su piedad; cuarto, para que los uniatas y los papezhniki que viven allí no reprochen a toda la Iglesia oriental y publiquen su opinión de que se ha producido algún tipo de división entre las iglesias rusa y griega, a través de la cual (que Dios no lo quiera) nos ordenarían organizar otro metropolitano ortodoxo con su astuta calumnia, llevando a cabo su trabajo para que ese metropolitano se inscribiera en la corrupción de la Iglesia ortodoxa de Kiev 494. Esta carta fue presentada a los reyes del pueblo. Kolómenskoye, donde se encontraban en ese momento, el 25 de agosto de 495. Después de las reuniones, en presencia de los boyardos, fue necesario anunciar al patriarca: “y los enviados estaban bajo su bendición archipastoral y conversando”. Así, San Joaquín aparentemente logró su objetivo, que había perseguido desde el comienzo de su patriarcado, pero al principio sin éxito. Ahora, en circunstancias favorables a sus intenciones, la metrópoli de Kiev reconoció su dependencia de su trono de Moscú. Al parecer, todo lo que quedaba para completar todo este asunto era nombrar metropolitano al candidato elegido para esta dignidad: el obispo. Gedeón. Pero en Moscú, dice Gordon, se habló mucho sobre este asunto 496. Sí, no podría haber sido de otra manera, por un lado, porque en Moscú en ese momento nadie estaba seguro de que el Patriarca de Constantinopla aceptaría fácilmente la transferencia de la metrópoli de Kiev a su autoridad: en Rusia en ese momento se sabía que las autoridades espirituales griegas, incluso por razones insignificantes, estaban inclinadas a no dar una bendición 497 . Entonces era imposible prescindir de muchos argumentos de la otra parte y porque, según el mismo contemporáneo, "en aquel momento había muchas dificultades y desacuerdos contra los artículos enviados por el hetman". La atención principal aquí se centró en el artículo que decía que el Metropolitano de Kiev, subordinado al Patriarca de Moscú, debería llevar el título de Exarca del Patriarca de Constantinopla. Para encontrar un resultado en circunstancias tan difíciles, para encontrar una base suficientemente sólida para una acción decisiva, P. Joachim recurrió a la historia 498. Y aquí realmente encontró una base legal para lo que antes había luchado por un sentimiento instintivo, por así decirlo, y que logró aparentemente por medios ilegales, es decir, a través de la influencia del poder civil. La historia le mostró que la existencia independiente de la metrópoli de Kiev no era un fenómeno natural en la vida de la iglesia rusa, sino forzada por circunstancias políticas especiales y que, por lo tanto, con un cambio en estas circunstancias, el curso normal de la vida de la iglesia en Kiev debería restablecerse - que Kiev debería ser anexada al Patriarcado de Moscú, como no mucho antes fue anexada al Estado de Moscú - que su completa unificación con Moscú es absolutamente necesaria debido al parentesco muy tribal entre la Pequeña Rusia y la Gran Rusia - según la comunidad de sus vive 499. Además, la historia, como juez imparcial, pronunció su veredicto incluso sobre la dependencia de la metrópoli de Kiev del Patriarca de Constantinopla - veredicto completamente desfavorable para este último - testificó que "en la diócesis rusa unificada" hubo primero (después de la subordinación de la Pequeña Rusia al Reino de Polonia) dos metropolitanos, ambos con el título de toda Rusia, y luego, en Moscú, se estableció el título de "patriarca" de toda Rusia", y el metropolitano de “Toda Rusia” también permaneció en Kiev. La historia reveló así “un ultraje no menor”, una violación directa de los derechos del Patriarca 500 de Moscú. Ahora, basándose en la evidencia de la historia, P. Joachim decidió dar el último paso: se ordenó al obispo que se presentara en Moscú. La instalación de Gideon como metropolitano y los privilegios de la metrópolis de Kiev, solicitados por el hetman, fueron aprobados, excepto uno: el relativo a la asimilación del título de Exarca del Trono de Constantinopla al metropolitano de Kiev, que se consideró "no decente", porque "ahora la metrópoli de Kiev con el metropolitano recién elegido tiene que estar bajo la bendición del Patriarca de Moscú, y no Constantinopla 501. Ep. Gideon llegó entonces a Moscú y de aquí en adelante El 8 de noviembre, en la Catedral de la Asunción, fue elevado al rango de Metropolitano de Kiev 502. Recibió estatutos, una subvención de los reyes 503 y una subvención del patriarca 504, en los que se confirmaron los privilegios de Kiev y con los que Gedeón recibió el título de Metropolitano de Kiev y Galicia. Así, la metrópoli viuda de Kiev recibió a su archipastor supremo y finalmente entró en comunión con el Patriarcado de Moscú. La Gran Rusia y la Pequeña Rusia constituían ahora un solo organismo, no sólo políticamente unido, sino inspirado por la unidad de mando de la iglesia. Pero era imposible limitar la cuestión de la anexión de la metrópoli de Kiev a Moscú únicamente a la instalación de un metropolitano en Kiev, dependiente del Patriarca de Moscú. La cuestión de la legalidad de esta afirmación es obvia; aún no se ha resuelto definitivamente, o si se decidió, fue sólo históricamente, en función del curso inevitable de la vida, pero no jurídicamente. Mientras tanto, esta decisión incompleta podría ir acompañada de las consecuencias más tentadoras para la Iglesia Ortodoxa: podría traer el anatema de Constantinopla no sólo a la Pequeña Rusia, sino también al propio Patriarca de Moscú, Joaquín. – Todos los entonces dirigentes que participaron en la reunificación de Kiev temían este anatema. Samoilovich, como sabemos, pidió a los reyes que llegaran rápidamente a un acuerdo con el Patriarca de Constantinopla; Incluso el mismo San Joaquín, con toda su prudencia práctica y determinación, era claramente consciente en este caso de toda la incomodidad de su posición, especialmente porque sus enemigos, al parecer, no dudaron en pronunciar “blasfemias y reproches” contra su nueva audacia” 505. Por lo tanto, se decidió solicitar inmediatamente al Patriarca de Constantinopla una carta de permiso para completar la cuestión de la reunificación de la metrópoli de Kiev. A finales de 1685, el secretario Nikita Alekseev y la enviada del hetman Lisitsa fueron al este para ver al sultán con el fin de llamar a la gente del lado oriental del Dnieper al oeste. Al mismo tiempo, se les ordenó transmitir al patriarca tres cartas de los reyes, P. Joachim y el hetman 506, que primero establecían los motivos de la reunificación de Kiev con el Patriarcado de Moscú (disturbios en la metrópoli de Kiev y la dificultad para el patriarca bizantino de erradicar estos disturbios debido a la distancia, debido a la ferocidad de los Crimeanos), luego se justificaba el nombramiento de obispo. Gedeón como Metropolitano de Kiev del Patriarca de Moscú (la igualdad de este último con los Patriarcas Orientales, la unidad primordial de Moscú y Kiev, según la cual siempre constituyeron una diócesis, y especialmente el derecho del Patriarca de Moscú, como "el patriarca de todos los países y pueblos rusos y del norte" 507, y en conclusión, se pidió una bendición gramatical de despido para toda la Pequeña Iglesia Rusa en general y en particular para el Metropolitano recién elegido. A esto se añadió la petición de que el Patriarca no enviara un metropolitano a Kiev por su parte si alguien del Estado polaco se lo pedía. El empleado Alekseev también recibió una "orden" especial de P. Joachim, que expresaba directamente lo que sólo se insinuaba en la carta. – “La metrópoli de Kiev habría sido entregada al poder espiritual (el Patriarca de Constantinopla) al Patriarca de Moscú, de modo que desde la antigüedad esta diócesis de Kiev fue un trono único de toda Rusia y toda Rusia fue gobernada espiritualmente en todas partes por los metropolitanos que vivían en Moscú, que también eran llamados “Metropolitanos de Kiev y de toda Rusia”. "Más tarde, muchos de los pueblos rusos fueron conquistados de los reyes polacos y fueron seducidos por el amor a la fama de las redes y fueron seducidos por el poder mundano de esta fe del metropolitano de toda Rusia, que era un verdadero pastor, y se instaló allí como metropolitanos de Kiev en la diócesis rusa unida de otro", y así sucesivamente 508. Además, los mensajeros estaban autorizados a actuar para lograr su objetivo a través de la influencia de las autoridades turcas, así como prometiendo El patriarca recibiría abundantes regalos si aceptaba liberar a la metrópolis de Kiev de su dominio. – Los líderes de Moscú decidieron lograr su objetivo por todos los medios, ¡incluso decidieron aprovechar la siempre presente debilidad del trono bizantino! En Adrianópolis, donde se encontraba entonces el sultán y donde los enviados rusos mantuvieron negociaciones con él en una misión política, estaba presente en ese momento el patriarca de Jerusalén Dositeo. Alekseev y Lisitsa aprovecharon esta oportunidad y comenzaron a trabajar en el asunto de la metrópoli de Kiev: querían ganarse, en primer lugar, a P. Dosifei, para que aconsejara al patriarca de Tsaregrado que abandonara Kiev en favor del patriarca de Moscú, pero encontraron un fuerte rechazo por su parte. Dosifei no sólo no cedió a la petición de los enviados, sino que declaró directa y decisivamente que este asunto era ilegal, protegido por reglas sagradas. Los Padres, y respecto a la instalación ya realizada de un metropolitano en Kiev sin la bendición del Patriarca Bizantino, incluso señalaron que “esta es una división de la Iglesia Oriental” 509. El podyachy Alekseev presentó a este estricto fanático de los decretos paternos las razones por las cuales era inconveniente para Kiev estar subordinado al trono de Constantinopla y expresó los beneficios que se presentaban con la dependencia de la Pequeña Iglesia Rusa del Patriarca de Moscú, pero esto no ayudó en absoluto. Alekseev quiso influir en P. Dosifei con la promesa de un salario real, pero esto no lo llevó al fin deseado. "No me involucraré en este asunto", respondió el patriarca a la promesa de un salario, como quiere el Patriarca de Constantinopla, y no haría tal cosa ni siquiera por un gran tesoro, y el Patriarca de Constantinopla no puede hacerlo sin el decreto de un visir". - "Sería mejor", comentó el secretario de Moscú, si St. los patriarcas hicieran este santo acto sin revelarlo a los infieles. 510. Dositeo se mantuvo firme. Los mensajeros se vieron obligados a acudir en ayuda del Gran Visir y le anunciaron el deseo de los reyes. En las difíciles circunstancias en las que se encontraba Türkiye en ese momento en el año 511, el visir aceptó voluntariamente cumplir el deseo de Moscú y prometió llamar al patriarca y ordenarle que cumpliera la voluntad real. El caso en el que trabajaba Alekseev tuvo un resultado favorable para él. Incluso el severo P. Dositheus encontró en las reglas, como él mismo le dijo más tarde al enviado de Moscú, que cada obispo es libre de dejar ir de su diócesis a otro obispo, y prometió persuadir al Patriarca de Constantinopla para que cumpliera la voluntad real, prometió incluso de sí mismo dar una bendición especial a este asunto y escribir a los grandes soberanos y a P. Joachim 512. Mientras tanto, la ciudad de Constantinopla del propio Dionisio, restaurada en su dignidad, llegó a Adriapopol en 513. Habiendo recibido los estatutos de Moscú y habiendo conocido la disposición de sus autoridades seculares con respecto al tema que constituía el contenido de estos estatutos, San Dionisio no se atrevió a rechazar a los reyes y al Patriarca de Moscú su solicitud y prometió dar un estatuto de liberación para la anexión de la metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú inmediatamente después de su regreso a Constantinopla. P. Dionisio efectivamente cumplió esta promesa. En junio, Alekseev recibió cartas en Constantinopla, que establecieron la metrópoli de Kiev en el departamento del Patriarca de Moscú 514. P. Dionisio incluso escribió en una carta conciliar dirigida a P. Joachim que “recibió su petición con gran alegría y, sin encontrar ningún obstáculo para este asunto, creó a partir de su reino más poderoso (es decir, autoridades turcas), el ser bendito y la afirmación justa por escrito, juzgar con dignidad” y pidió sólo una cosa, que el nombre del Patriarca de Constantinopla, “como ser de la fuente y el comienzo y precedido por los tipos de asentamientos y diócesis en todas partes, debería ser proclamado en la Pequeña Rusia durante los servicios divinos antes del nombre del Patriarca de Moscú” 515. Pero tal expresión de alegría por parte del Patriarca de Constantinopla no fue en realidad más que un cumplido dirigido oficialmente a San Joaquín. Esto no es lo que ya escribió Publio Dionisio en una carta a los reyes: aquí expresa claramente su verdadera opinión sobre la cuestión de la reunificación de Kiev, como una que, aunque recibió su aprobación, la recibió “sobre todo por orden del reino gobernante” y que, por un lado, “estaba prohibida según los estatutos de la iglesia, debido a que San Pedro manda que todas las iglesias sean preservadas, justificadas, inquebrantables e inamovibles”, mientras que “la otra muestra el honor de el Trono Ecuménico sea descuidado y privado en gran medida de sus privilegios” 516. La opinión de Publio Dionisio y otras autoridades espirituales griegas sobre este asunto se expresó aún más claramente en una posdata de una carta escrita por ellos dirigida a norte. Joaquín. De él se desprende claramente que en Constantinopla la conducta de San Joaquín en el asunto de la reunificación de Kiev fue condenada decididamente: fue condenada como “audacia”, aunque buena en intención y fin, “como si fuera un proyecto de construcción”, sin embargo merecedor del castigo de la iglesia. Por esta razón, P. Dionisio consideró necesario “dar al Patriarca de Moscú un perdón abundante y conciliar”. Que este bendito Padre Joaquín, dice la posdata, sea perdonado por el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo - la Santísima Trinidad, y bendito y permitido existir, sea para siempre imagen de la novedad..., actuando en todo momento en todos los sentidos, incluso los obispos no están prohibidos, como antes con la conciencia tranquila 517. Entregó la carta prometida al secretario de Moscú Alekseev y a P. Dosifei, una carta aún más notable que la mencionada posdata de P. Dionisio. El Archipastor de Jerusalén consideró un “gran pecado” no expresar directamente su opinión, su juicio sobre las figuras de Moscú y no dudó en hablar con franqueza. Transmitiremos brevemente el contenido de esta carta característica: expresando su consentimiento a la subordinación de la metrópoli de Kiev al Patriarca de Moscú, el Archipastor de Jerusalén escribió a los reyes que si San Joaquín consagraba al Metropolitano de Kiev, entonces "hizo una buena y bendita acción", ya que esto se permite en tiempos de necesidad y, además, el poder patriarcal no está limitado por el lugar, sin embargo, señaló San Dositeo, su deseo de tener Kiev. diócesis como propia, no es elogiada. 1) Porque conviene contentarse con lo propio, y no buscar cada día algo nuevo, como suele ocurrir en tipos de búsquedas, a las que sigue poco a poco la soberbia y el desprecio de los hermanos, como les sucedió a los Papas por orgullo... 2) Hasta qué punto el deseo de las diócesis extranjeras parece ser vicioso en la Iglesia se desprende del hecho de que el Patriarca de Antioquía fue muy reprochado por el Tercer Concilio Ecuménico por querer consagrar al Arzobispo de Chipre y “haber insultado el orgullo de su rostro”. padre". 3) Si fuera necesario anexar la diócesis de Kiev al trono de Moscú, entonces este asunto debería someterse a la consideración de todos los patriarcas, y no sólo de Constantinopla, ya que los patriarcas mismos no pueden dar ni tomar diócesis una por una. 4) Cuando conviene preguntar a los patriarcas sobre tal asunto o sobre otro, conviene que una persona escriba o hable en particular, pero en común con todos, y con consideración y en una sola carta, como se hizo cuando se instaló el primer Patriarca de Moscú (Job). 5) No se debe pedir, sino exigir ese acto si no es contrario a las leyes y si de él no se desprende nada obsceno. 6) Esto no debería haberse pedido con dinero, sino simplemente por el bien de la fe y el beneficio de los fieles, y - no como ahora, cuando el mensajero anunció que si damos la carta, él dará limosna; y si no lo damos, él no lo da, y las gallinas a Dionisio, que pidió dinero, respondió que tenía orden real de tomar primero las cartas y luego dar el dinero. ¿Y es correcto que esta Iglesia apostólica del gran Moscú pida a su madre, la Iglesia Oriental, dones espirituales a cambio de dinero? ¿Y la carta que el enviado del Patriarcado de Constantinopla acepta por dinero es justa y digna? Si por causa de la pobreza algunos están acostumbrados a tomar dinero y emitir certificados, ¿es apropiado que vuestra iglesia pida tales imágenes para tan grandes hazañas? ¡ACERCA DE! ¡Si San Dios ha perdonado esto! 7) Se puede temer que los ortodoxos que viven en Ucrania y Polonia se vuelvan desobedientes al Metropolitano de Kiev, que no fue consagrado por el Patriarca de Constantinopla, y por lo tanto seguirán el cisma y la controversia, y peor aún esto: si piden un metropolitano diferente al Patriarca de Constantinopla, estos cristianos y él los consagrarán por poco dinero y las tentaciones y el libertinaje seguirán... 8) La tercera parte de la diócesis de Antioquía estaba bajo el piadoso rey griego en un momento en que la mayor parte estaba esclavizada por los árabes: pero el Patriarca de Constantinopla no quitó entonces un pie de la diócesis de Antioquía; Sobre todo, cada año se enviaban embajadores reales a los sultanes de Babilonia y Egipto para tener paz en la iglesia; de manera similar, la dependencia política de la Pequeña Rusia del Estado de Moscú no le da derecho a subordinarla a Moscú en términos eclesiásticos. “Por estas razones”, escribió como conclusión Dositeo, no alabamos la empresa de nuestro hermano (n. Joaquín) 518 . El sumo sacerdote de Jerusalén expresó así todo lo que pensaba sobre la anexión de la metrópoli de Kiev al patriarca de Moscú - “aconsejó, como él mismo lo expresó en otra carta - envió a Sofía Alekseevna, - aconsejó con la mente libre abandonar esta empresa, porque es cruel cambiar los estatutos paternos, especialmente cuando los propios patriarcas de Constantinopla, que dan las cartas, no las dan con todo su corazón, sino por dinero, no siendo fuertes. en sí mismos 519... Pero a pesar de todo esto, este fanático de los cánones de la iglesia cedió al irresistible curso de los acontecimientos y reconoció el hecho consumado de la subordinación de la iglesia de Kiev a Moscú "Entonces", escribió al final de la carta a los reyes antes mencionada, aunque solo sea por el orgullo de los clérigos o por otra culpa, tal vez una bendita, así sucedió, nos alegramos de que Kiev tenga un metropolitano y su consagración sea aceptable y otra. cosas, declarando roguemos al Señor Cristo, que le dé la fuerza para gobernar bien y con complacencia. Junto con esta carta p. Dositeo también envió una adición que consta de siete puntos, donde señaló algunas costumbres en la Pequeña Iglesia Rusa, a las que el metropolitano recién elegido debería haber prestado atención y cuidado de su destrucción, como ajenas a la ortodoxia 520, definió sus actividades administrativas y su actitud hacia el Patriarca de Moscú 521 y finalmente exigió que el Patriarca de Moscú informara en adelante al Tsaregradsky sobre la nueva instalación del Metropolitano de Kiev. “Con esto, que el nombre del Patriarca de Constantinopla sea recordado antes que el de Moscú 522. Al mismo tiempo, P. Dositheus envió una carta aún asignada a los obispos y a todos los cristianos ortodoxos que viven en Polonia, para que obedecieran al Metropolitano de Kiev Gedeón, “a quien todos los patriarcas aceptaron y reconocen como el verdadero y auténtico metropolitano 523”. Todos estos estatutos de los Patriarcas Orientales, concedidos al secretario Alekseev, fueron presentados a éste en Moscú para su nombramiento en el mes de noviembre. Poco después (a principios de febrero), los reyes y P. Joachim enviaron cartas al metropolitano Gideon de Kiev y al hetman Samoilovich con la noticia de que los patriarcas orientales habían acordado reconocer la dependencia de la metrópoli de Kiev del patriarca de Moscú; Las cartas originales de liberación y los párrafos de Dionisio y Dositeo también fueron enviados a Kiev, y al mismo tiempo se ordenó conservarlos en el depósito de libros con todo cuidado en el futuro para la aprobación más auténtica, y enviar listas de ellos a quien sucediera: "para mostrar a otras personas espirituales y nobles y dignas de fe los originales" para una mejor seguridad 524. Así, el pensamiento de P. Joachim finalmente recibió plena implementación: la metrópoli de Kiev, que durante mucho tiempo había estado en desacuerdo con Moscú y luego alcanzó la unidad con ella a través del camino histórico necesario, finalmente se fusionó en un solo organismo con el Patriarcado de Moscú y esta fusión recibió sanción legal. No sólo en nombre de la necesidad histórica y no por la ampliación de sus derechos, no por arrogancia y negligencia de los hermanos, como lo expresó San Dosifei, San Joaquín se fortaleció, a cualquier precio, para anexar la metrópoli de Kiev a su patriarcado; no, la razón de estos esfuerzos residía, como ya mencionamos anteriormente, en los problemas que entonces dominaban la vida interna de la Iglesia de la Pequeña Rusia. Y por lo tanto, con la subordinación de esta última al trono de Moscú, su vida naturalmente debería haberse convertido, y de hecho se convirtió, en el tema del cuidado condescendiente de los patriarcas. Joaquín. Es cierto que en los privilegios otorgados al metropolitano de Kiev, por cierto, se decía directamente que el Patriarca de Moscú no debería interferir en los asuntos eclesiásticos del metropolitano de Kiev. Pero el propio San Gedeón, durante su dedicación en Moscú, hizo una promesa solemne: “obediencia al trono del patriarcado del Reino de toda Rusia y seguir inquebrantablemente en todo a la iglesia oriental y en todos los aspectos mantener y preservar tanto los límites como los rangos y los estatutos de esa Santa Iglesia de Cristo" 525, y así reconoció la supervisión suprema del Patriarca de Moscú. El derecho de esta supervisión fue posteriormente confirmado por el fuero de P. Joachim, otorgado a M. Gideon 526 y, además, por el fuero de Patr. Jerusalén Dositeo 527. Sí, y es difícil permitir que Patr. Joaquín, con su carácter activo y su estricta visión de la jerarquía eclesiástica, podía permanecer completamente indiferente a la vida de la metrópoli recién anexada. Por el contrario, nos parece mucho más natural admitir que la aprobación de los privilegios de Kiev fue dada por Joaquín sólo porque sin ella la cuestión de la reunificación no habría tenido lugar. Se podría pensar que el patriarca, cediendo en este caso a las necesidades de la época, esperaba lograr posteriormente, poco a poco, la unificación completa de la diócesis de la Pequeña Rusia con la de Moscú, a la par de las diócesis de la Gran Rusia 528 y no se engañó. En 1686, a pesar de los privilegios concedidos al Metropolitano de Kiev, concedió una subvención al Monasterio de la Epifanía de Polotsk, con lo que lo puso en dependencia directa de él mismo, y dio al abad de este monasterio, Ignatius Zhikhmont y a sus sucesores, la bendición para consagrar iglesias en la región de Bielorrusia, para lo cual envió allí un rito impreso de consagración de la iglesia, antimensiones y un recipiente con ungüento consagrado 529. . En el año siguiente, 1687, P. Joachim hizo su estauropegia, querida para él, según su renacimiento, el monasterio de Mezhigorsky, que anteriormente había sido la estauropegia del Patriarca de Constantinopla 530. Mientras tanto, San Joaquín pronto tuvo la oportunidad de fortalecer su influencia, por así decirlo, en los puntos principales de las actividades vitales de la Pequeña Iglesia Rusa. En 1688, Samoilovich fue privado de la dignidad de hetman; y con su caída, su amigo, el metropolitano de Kiev Gideon, comenzó a perder gradualmente su importancia: los privilegios que le habían otorgado a petición de Samoilovich ahora dejaron de ser inviolables. Archimandrita de Kiev Pechersk Lavra Varlaam Yasinsky, incluso durante la elección del Metropolitano Gideon, declaró en el Consejo de Kiev que la Archimandría de Pechersk, como antigua estauropegia del trono de Constantinopla, no debería estar sujeta a la jurisdicción del metropolitano, y esta declaración incluso se incluyó en el protocolo de la catedral. Pero no fue aceptado en Moscú en 531 y en el Lavra de Kiev, por los estatutos otorgados por el rey y el patriarcado, otorgado al recién instalado metropolitano de Kiev, sometido a este último. Archimandrita Varlaam en 1688 volvió a pedir a San Joaquín que hiciera de Lavra una estauropegión del trono de Moscú, y ahora su petición se cumplió. El Kiev Pechersk Lavra fue liberado de la dependencia del metropolitano de Kiev, confirmado en los derechos de la estauropegia real y patriarcal de Moscú y nombrada la primera estauropegia en Rusia en 532. Recibió autonomía en relación con sus autoridades locales y al mismo tiempo quedó bajo la supervisión suprema directa del régimen patriarcal. Varlaam Yasinsky y sus hermanos ahora se comprometieron a “presentar al patriarca los asuntos imposibles a su juicio, como se establece en la carta que se les concedió, y a hacer imprimir los libros en la imprenta bajo su bendición” 533 . El ex administrador de la metrópoli de Kiev, el arzobispo de Chernigov, Lazar Baranovich, no quiso someterse de la misma manera al metropolitano de Kiev. Pero mientras Samoilovich fue el atamán de la Pequeña Rusia, de quien "fue odiado, oprimido por muchos insultos, muchos dolores y dolores inescrutables", y oprimido no solo, sino "como un olvido muerto", Baranovich no pudo liberarse de la dependencia que odiaba: el atamán le prohibió enviar peticiones escritas a Moscú 534. El tiempo es favorable, el día de la salvación 535 llegó para Lazar sólo después de la caída de Samoilovich. En 1688, Baranovich, "saliendo del olvido de la tumba", presentó humildes peticiones a los zares y al patriarca de Moscú con una queja sobre la opresión de su metropolitano 536 y con una solicitud de que él y toda su diócesis estuvieran directamente bajo la bendición del Santísimo Patriarca de Moscú, junto con otros obispos gran rusos. Que ella (la diócesis de Chernigov) permanezca, escribió en su carta, bajo el santo archipastoral supremo. con su bendición, así como a todos los demás obispos granrusos. De ahora en adelante, y debido a mi indignidad, que aquellos que quieran ser arzobispos de Chernigov acepten la perfección, (ordenación) del mismo santuario de su eminente padre y nuestro archipastor en la ciudad reinante de Moscú, y no en Kiev, grande para el honor del primer altar y colegiata, la madre, las iglesias que ahora representan a toda Rusia 537. Moscú aceptó esta petición de Lázaro, y en el mes de junio un patriarcal Se le envió una carta por la cual su diócesis quedaba excluida de la autoridad del Metropolitano de Kiev y estaba subordinada directamente al Alto Jerarca de Moscú 538. Así, poco a poco se fue consolidando el poder del Patriarca de Moscú sobre la Pequeña Iglesia Rusa y se ampliaron sus derechos e influencia en su vida interna. La metrópoli de Kiev, por así decirlo, se fragmentó en partes, perdió su exclusividad y fue equiparada con las diócesis de la Gran Rusia. Y pronto llegó el momento en que Patr. ¡Joachim hizo pleno uso de sus derechos recién adquiridos sobre la Pequeña Iglesia Rusa! Esta aplicación comenzó en el mismo año fatal para la Pequeña Rusia, 1688, cuando cayó el celoso guardián de sus privilegios, Hetman Samoilovich, y cuando su más alto clero buscó la dependencia directa de Moscú. La Pequeña Rusia, que durante mucho tiempo estuvo bajo la influencia del catolicismo, no conservó la pureza de su antigua ortodoxia. Unión: esta red en la que los jesuitas atraparon a los ortodoxos no quedó sin rastro para estos últimos. Los pequeños rusos se inclinaban por el latinismo, sin darse cuenta ellos mismos. Y su vida tenía huellas evidentes de la influencia de los papistas; la moral del propio clero no era ajena a algunos de los rasgos impresos por el carácter latino 539; ni siquiera la práctica de la Iglesia de la Pequeña Rusia permaneció consolidada por la influencia uniata - en la Pequeña Rusia, por ejemplo, a veces se podía encontrar "la celebración del servicio de Dios, divertida con música" 540. Además, la doctrina misma en el metropolitano de Kiev no se conservó en toda su pureza inviolable - los Pequeños Rusos no estaban lejos de reconocer la enseñanza latina sobre la concepción sin pecado de la Santísima Virgen 541 y aceptaron como indudable la verdadera opinión de los papistas sobre la transustanciación. de los dones en la liturgia con las palabras de Jesucristo: “tomar, comer”, etc. Pero si los pequeños rusos se acostumbraron así al latín, sin darse cuenta ellos mismos, otros, aquellos a cuya tutela estaba sujeta su vida religiosa, también lo notaron. Los jerarcas orientales 542 también sabían de estas desviaciones de los Pequeños Rusos, y su nuevo pastor, el Patriarca de Moscú, lo sabía. Este último, impulsado por los testamentos que ya conocemos que surgieron en Moscú por disputas sobre el momento de la transubstanciación de las donaciones, cuya causa principal fueron los inmigrantes de la Pequeña Rusia y los libros de la Pequeña Rusia, entabló relaciones sobre este asunto con representantes del clero local: M. Gideon, arzobispo. Chernigov Lázaro y Archimandrita del Monasterio de Kiev Pechersk Varlaam Yasinsky. “Como un pastor de toda Rusia, P. habla de sí mismo. Joaquín, teniendo gran cuidado por el rebaño que Dios nos ha confiado, no tolere tal tentación en nuestro rebaño, expanda y, si lo desea, destruya de los corazones de su rebaño y las noticias que han entrado para erradicar, como un garabato de nuestro rebaño en la diócesis de Kiev y Su Excelencia Metropolitana Gedeón y Lázaro, Arzobispo de Chernigov, como sí Encontrarán en sí mismos las acciones y la culpa de la catedral florentina, por su bien nació el concilio: y cómo ellos mismos y sus asistentes lo aceptan y nos lo comunicarán. Esta carta no ignora aquella asamblea y los que estaban presentes en ella: pero quieren saber si ellos, el metropolitano y el arzobispo y otros, son en todo acuerdo la esencia de los santos. Las Iglesias Orientales, o en nada (in ipache sobre los tiempos de la transubstanciación) eran negli anti-sabios. De ellos y de sus libros salió la noticia del tiempo de la transustanciación del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Verbalmente, sus contables son personas antiguas y cultas y líderes 543. P. Joachim no quiso ofender a los archipastores del sur con cierta palabra sobre sus sospechas sobre su lealtad ortodoxa y decidió ir hacia el objetivo previsto, que se llama un camino indirecto. En marzo de 1688, el P. Joachim envió las primeras cartas al Sr. Gideon y al Arzobispo. Lázaro, en el que les informó sobre los falsos maestros que habían aparecido en Moscú y los debates verbales que habían suscitado sobre el Concilio Florentino, y como durante estos debates verbales algunos aceptaron y elogiaron este concilio, mientras que otros “negaron firmemente”, y sin embargo no se pudieron mostrar ambos lados de las “escrituras conocidas”, el Patriarca ordenó a los representantes mencionados del clero de la Pequeña Rusia que le notificaran con las escrituras cuál era el motivo de esta catedral. ¿Cómo empezó y de quién? ¿Qué cuestiones (¿propuestas? ¿En qué coincidieron los griegos y los romanos y en qué no estuvieron de acuerdo entre sí)? ¿Cómo terminó, estuvo de acuerdo con Santa Iglesia y los Siete Concilios Ecuménicos, es aceptado por todos los Patriarcas Orientales y ellos mismos aceptan sus definiciones 544? Estas cartas causaron una grave impresión en aquellos a quienes pertenecían. En el concilio convocado en Kiev en esta ocasión por el metropolitano Gideon, la lectura de la carta patriarcal confundió a todos: “todos estaban sorprendidos (todos estábamos sorprendidos), escribió St. sobre esto. Dmitry, desde Varlaam Yasinsky hasta Hetman Mazepa, todos se sorprendieron y coincidieron unánimemente... negatike (responder negativamente) y (que) la Iglesia Ortodoxa Oriental de Tsale (completamente) no aceptó esa reunión y no la consideró una catedral” 545. En julio, M. Gideon envió una respuesta al Patriarca, en la que, después de una presentación detallada de la historia de la catedral florentina, que marcó el comienzo del encanto uniato, y una indicación de las fuentes de las que se tomó prestada la información propuesta sobre la catedral 546, él, en nombre de todo su rebaño, junto con Archimandrita Pechersk y otros abades de los monasterios de Kiev, "confesaron" que la catedral florentina no fue aceptada... la rechaza 547. El arzobispo de Chernigov Lazar también envió una respuesta al Patriarca de Moscú En su carta de respuesta, Baranovich primero elogió el cuidado diligente de los patriarcas. Joachim sobre la Iglesia Resplandeciente de Oriente y luego, al darse cuenta de que él también se había agotado de libros y escritos que hablaban de esa catedral de Florencia “y que nadie que viviera piadosamente se atrevería a alabar a esta congregación de ladrones”, describió su historia y sus hechos “en resumen, lo que sea poderoso”. En conclusión, como M. Gideon, “barrió con esta catedral florentina” 548. Estas respuestas de los archipastores del sur fueron, por supuesto, satisfactorias respecto a las preguntas que el patriarca les propuso en sus cartas, pero no correspondían en modo alguno a sus pensamientos, que no expresó directamente por modestia; Ave. Joachim se vio engañado en sus expectativas: aprender de su vista de la catedral florentina su opinión sobre el momento de la transustanciación de los dones. "En estos escritos del metropolitano y del arzobispo", dice el patriarca, cuán grande era el debate en Florencia sobre la transubstanciación de los dones, cuando ni siquiera las palabras eran reveladas y nada menos era conmemorado" 549. El Patriarca decidió entonces abandonar su modestia, que resultó inapropiada, y expresar directamente sus pensamientos, sus sospechas. En septiembre del mismo 1688, envió cartas al metropolitano y al arzobispo por segunda vez, "por el bien de de conocimiento perfecto sobre ellos, qué sabiduría tienen sobre eso (es decir, transubstanciación de los Dones)” 550. Junto con las cartas, consideró necesario enviarles una denuncia del famoso cuaderno “Informe sobre la Iglesia”, ya conocido por nosotros. En estas cartas, Joaquín expresa por primera vez su alegría por lo dicho por el señor Gideon y el arzobispo. Lázaro expresó su opinión sobre el Concilio florentino, y luego escribió a cada uno de ellos por separado: “aunque expresaste en tus escritos las fornicaciones y delicias del Concilio florentino, lo que y sólo... no se encontró en tus escritos, pero fue mucho en ese concilio, el Papa y los cardenales ofrecieron a los griegos (en la reunión 25 y después de ese descenso hasta la partida misma) y hubo una gran compulsión a confesar a los orientales la consumación del misterio de Palabras de la Eucaristía: "tomar, comer", etc. Los griegos de la ortodoxia no lo aceptaron en absoluto, como lo afirmaron el séptimo concilio ecuménico y los padres... diciendo que este misterio se cumplirá mediante la llamada e invasión del Santo Espíritu con la señal de la honorable cruz... como ciertamente sostuvo la Iglesia rusa desde la antigüedad, incluso hasta el momento en que comenzaron a llegar los sembradores de la unidad, especialmente los mismos jesuitas, los erradicadores de nuestra piedad. luego, poco a poco, la desagradable iglesia de San Este, esta idea para la nueva ceremonia de la iglesia romana... Hoy en día, los rebeldes Netius están empezando a crear debates y discordias sobre esto, y a divulgar otras seducciones latinas. No hay noticias ahora sobre todos estos. Sólo esto se nos pide a nosotros”. El Patriarca habla además de la aparición en Moscú del cuaderno "Exposición" 551 y de la confusión de los ortodoxos por él, y luego, después de señalar la denuncia enviada a este cuaderno, ordena que "lean todo esto escrito (es decir, la denuncia de la Exposición) y, habiendo juzgado bien y peligrosamente, ya sea el suyo propio o el sinodal", le envíen una respuesta. “La grabación, añade el patriarca, para nosotros de todas estas cosas, de acuerdo con nuestro pensamiento, no será descuidada, sino cuidadosa y espiritualmente, más antigua que la Iglesia de San Pedro, se establecerá la tradición" 552. Al mismo tiempo Patr. Joachim envió la misma carta al archimandrita de Pechersk Varlaam y a sus hermanos; la envió porque el cuaderno mencionado "Exposición" se publicó en su monasterio. "Poslah", se dice, dicho sea de paso, en la carta patriarcal, "poslah (gramo y denuncia en el Diseño) y a su reverencia, deseando en toda su unidad estar de acuerdo con St. la Iglesia Oriental y con los pilares más sagrados del universo, los cuatro patriarcas y con nuestra regularidad, no por el hecho de tener dudas sobre usted (sabemos con certeza su seguimiento inquebrantable en todo y la marcha constante de la Santa Iglesia Oriental desde la Santa Iglesia Oriental), sino para confirmar la verdad, rechazar las mentiras y avergonzar a algunos insensatos, o más bien el discurso de los libertinos y rebeldes que divulgan y multiplican esos cuadernos de falsedad y le atribuyen este vicio del honesto monje de Kiev-Pechersk 553. Y a Yasinsky Patr le exigieron, al igual que al metropolitano Gideon, una respuesta inmediata después de una consideración amable y peligrosa de la denuncia del Informe. Patr. Joachim ahora expresó claramente sus sospechas sobre la pureza del contenido de la doctrina en la Pequeña Rusia y exigió que el clero de la Pequeña Rusia negara los pensamientos expuestos en la "Exposición". Pero temía provocar malestar popular con su exigencia; y por lo tanto, en sus tres cartas, prescribió que la discusión sobre la transustanciación debe ser iluminada: no debe llegar al oído mundano, como si fuera (lo que fuera), ni más de estos (no se les permite entrar al santuario interior), sino también los misterios mismos y el sacramento realizado en secreto de ellos, que permanezcan, solo para nosotros en conocimiento y claramente entre nosotros: que no sean Sisev externos en los rumores de la sugerencia mundana, la iglesia de santos de los impunes algo inútil sucederá”. Y no en vano el patriarca quiso observar esta sabia precaución. El clero de la Pequeña Rusia, como hemos visto, se sorprendió cuando recibió las primeras cartas de mecenas. Joachim sobre el Concilio Florentino, donde el pensamiento del patriarca no se expresó directamente. Sus últimas cartas los dejaron en extrema confusión. La pregunta que se planteaba en ellos sobre el momento de la transustanciación de los dones era una completa novedad para los Pequeños Rusos. “Ante nosotros, sevio haesquaestio non pervenit”, escribió San Dmitri a Hetman Mazepa, y nosotros, como aprendimos de nuestros padres, confesamos 554. “En toda la iglesia aquí”, Arq. escribió más tarde. Lázaro, como desde la antigüedad, nacido en ella por el agua y el Espíritu, hasta ahora no se ha presentado al miércoles ni una sola prueba directa, ni una sola prueba dudosa, en toda la Pequeña Iglesia Rusa; pero de nuestras uñas blandas hemos aprendido y enseñado, pero hemos creído sin duda y confesado, como fueron dichas las palabras de Cristo Señor: tomad, comed, etcétera. y bebe de todo ello y transforma el pan en el cuerpo purísimo y vivificante, y también el vino en la sangre purísima y vivificante del Señor 555. Ahora los representantes de la Pequeña Iglesia Rusa estaban completamente desconcertados. Se les exigía que estuvieran de acuerdo con la Iglesia oriental: se exigía que rechazaran el pensamiento latino, ya que el misterio de San se cumple mediante las palabras de Cristo. Eucaristía”, y sin embargo ni siquiera sospechaban que este pensamiento les había llegado de los “nuevos recortes”, que “lo habían recibido de libros latinos corruptos”, estaban convencidos, por el contrario, de que contenían “las enseñanzas de maestros griegos que observaron intactos los dogmas de la Iglesia ortodoxa católica oriental” 556. Además, sabían muy bien que “el cuaderno que le trajeron con la carta... (por el patriarca) era muy cismático, pero había sido redactado por un marido en vida de un santo testimonio y sabiduría, que ya había muerto en el Señor, Teodosio Sofonovich, abad de Miguel de la cúpula dorada, de Kiev, y no es el único (Exposición del cuaderno) que lo revela, sino también de muchas maneras diferentes, no del latín, sino de la verdadera lengua griega a través de la sabia y ortodoxa Iglesia de los santos hijos justos orientales de Rusia, más trabajadora a la lengua eslava, traducida y no de una única imprenta de Kiev-Pechersk, sino también de otros libros. publicado por la prensa piadosa y sabia, y se encontró la misma unanimidad contenida" 557. A los representantes nombrados del clero de la Pequeña Rusia les resultó difícil responder a las cartas del patriarca y permanecieron en silencio durante más de seis meses. Tal lentitud del clero de la Pequeña Rusia llevó a los patriarcas “a mucho dolor y angustia de alma”. Joaquín, y su dolor era tanto más fuerte porque, por un lado, no ignoraba el motivo de esta lentitud 558 y, por otro, necesitaba respuestas a sus cartas para domar a los papizhniks moscovitas que, como sabemos, preocupaban a Moscú y confiaban, entre otras cosas, en la autoridad de la Pequeña Iglesia Rusa 559. Por lo tanto, el Patriarca decidió alentar a los teólogos de la Pequeña Rusia a que dieran una respuesta a la pregunta que había propuesto en la pregunta anterior. gramática. En marzo de 1689 envió una tercera carta al metropolitano de Kiev. “Hasta ahora”, escribió en esta carta, esperaba de usted una respuesta indirecta: pero hasta el día de hoy, por desprecio hacia nosotros, no hemos recibido respuesta, y por esto sentimos no poca lástima. Y que no podemos llevarnos a esta indiferencia y desprecio de la culpa 560 y su obstinación nos lleva a una reflexión considerable, pero el celo por Dios no nos deja en esto en la negligencia de la bajeza, prohibiendo a los negligentes como lo dice el profeta Jeremías (El archimandrita de Chudovsky conservó el derecho, concedido a Joaquín, cuando aún era archimandrita de Chudovsky, de utilizar una vara bañada en oro, donada por Paisius de Alejandría). Por eso, por causa de la tristeza, nos roe constantemente, o, más aún, nos devora, como si fuéramos abandonados y contradichos por el dogma de San. Nadie protege a los padres: sino lo nuevo y ajeno al enemigo, la cizaña sembrada en medio del trigo puro, incluso para erradicar la pequeña alegría de entregar (es decir, a aquellos a quienes fue entregado) el campo a la Iglesia de Cristo para que lo haga, y el miedo no contiene ninguno de los dos, pero poco a poco la negligencia del mentón a través del curso de interminable confusión y fusión vendrá la iglesia, para la cual tienen un pastor y supervisor. Seremos ricos poco a poco desde el principio del pastor Cristo”. "Ahora le escribimos nuevamente para recordarle, tratando de anunciar de inmediato su consentimiento a la Santa Iglesia Oriental y la unanimidad hacia nuestra medida de acuerdo con lo que le hemos escrito a usted, y no cuente este gran trabajo como negligencia y demora". En conclusión, el patriarca lo amenaza con juzgar (vigilar) a “toda la Iglesia Oriental” 561. Exactamente las mismas cartas fueron enviadas a Lazar Baranovich y Varlaam Yasinsky en ese momento. Tal perseverancia, acompañada incluso de una amenaza, finalmente obligó a las personas nombradas de la jerarquía de la Pequeña Rusia a responder al patriarca. Pero sus respuestas no fueron en absoluto las que Joachim quería. Los pequeños teólogos rusos no estuvieron de acuerdo con la denuncia del cuaderno "Exposición" enviado por el patriarca. Por el contrario, afirmaron directamente que tenían exactamente la misma opinión sobre el tiempo de la transustanciación de los dones que se defendía en la Exposición, y que "no tenían ni una sola duda sobre esto hasta ahora", argumentaron que así como la Exposición en sí no estaba sujeta a los uniatos ni a los jesuitas, la enseñanza que contenía sobre el sacramento de la Eucaristía "no es contraria a la Iglesia ortodoxa oriental" y se refirió a los libros de la iglesia publicados no solo en el sur de Rusia, sino también en Moscú - "en el brillante ciudad reinante misma, como lo expresó Baranovich en su respuesta”. Sin embargo, como se desprende claramente de las cartas del patriarca que no estaba de acuerdo con ellos en la opinión antes mencionada, todos expresaron su disposición a reflexionar más sobre el tema controvertido y "sin crear un concilio final, querían aprender de la santidad patriarcal" 562. Y a partir de ahí, dice el patriarca, todo no es más antiguo que la evidencia e inmaterial para las falsificaciones, tanto con la sumisión como con la sumisión a un mayor razonamiento y la disposición a la obediencia. 563. Patr. Por lo tanto, Joaquín tuvo que entablar con los teólogos pequeñorusos las mismas extensas discusiones que mantenía al mismo tiempo con sus sacerdotes de Moscú y, además, sobre la misma cuestión: sobre el tiempo de la transustanciación. Y pronto envió realmente a M. Gideon y Arch. Varlaam envió una extensa carta de respuesta, en la que ofrecía, por un lado, exhortaciones a amonestarlos y, por el otro, una larga denuncia de su opinión sobre la Eucaristía. “Como corresponde a usted y muy apropiado”, escribió a M. Gideon y Barlaam juntos, como hijos verdaderamente existentes de la santa Iglesia Oriental y nuestro novicio obediente, y además, seres prudentes en las divinas y sagradas escrituras y que guían las palabras y el entendimiento del Santo. maestros antiguos incuestionablemente de acuerdo con las cartas y escritos de St. propuestos a partir de nuestros estándares. el padre (es decir, al enviado por él antes, “la reprensión de la Explicación”), muestre la debida obediencia a los confiables;... Nosotros, hermano, escribimos a Su Eminencia y al Muy Honorable Archimandrita y su acuerdo con la solicitud y la afinidad con toda la Iglesia Oriental de Cristo y nuestra única medida sobre la celebración del sacramento del cuerpo y la sangre del Señor... en la Divina Liturgia, según la antigua tradición y la enseñanza de San Apóstol y Padre portador de Dios... y no, según los nuevos, alguna travesura sofisticada... digo el Papa y sus cardenales y algunos otros seguidores de ese Papa Ex vecino caifásico en Florencia”. Habiendo mencionado además la “vestimenta para “Vyklad”” enviada por él y enumerando brevemente los testimonios paternos que se dan en la vestimenta, el patriarca continúa: “Habéis descuidado nuestro amor paternal por vosotros, todo este testimonio de los santos y columnas del Santo. La iglesia guardó silencio y no estuvo de acuerdo con nosotros en esto, pero adapta los libros recién impresos a tu opinión, no a las palabras de San Pedro. sobre esta cosa vil, pero sin examinar, o de la lectura de libros latinos extranjeros, digo, o de otro caso de Jacob que escribió y estás pecando por esto y darás una respuesta verbal sin una consideración cuidadosa. Conviene que tú, como hombre instruido y sabio (aunque el enviado por nosotros sea infiel en tu opinión) compruebes primero si se ha encontrado el libro de Simeón de Tesalónica... y este libro que se ha encontrado en tus manos es digno de tomarlo en tus manos y leerlo, si es posible (es decir, la edición griega), o por medio de otro escuchar lo que escribe y dice. Pero acepta y lee estos cuadernos y llámalos, si hay alguna semejanza de palabras y pensamientos entre el libro de Simeón de Tesalonicenses y entre el libro de verbos de la Exposición del abad Teodosio. Habiendo dicho además que también deberían haber comparado otras pruebas de la Exposición con las mismas obras de las que fueron tomadas, y luego señalando que en casos dudosos era necesario recurrir a libros griegos y eslavos antiguos, y no a libros nuevos, el Patriarca hace un análisis detallado de las pruebas a las que se referían los representantes del clero de Kiev en sus cartas de respuesta en defensa de la Exposición 564. Después de eso, le recuerda a Gedeón la promesa manuscrita y oral de lealtad a la ortodoxia y obediencia al trono de Moscú, que dio al instalarse en el metropolitano, y así termina su carta: “Os testifico hoy que estoy limpio de la sangre de todos vosotros: no dudaré en comunicaros toda la voluntad de Dios. Pero independientemente de lo que queramos decir o escribir, solo hay una respuesta y queremos recibir información de usted sobre si seguirá completamente a la Iglesia Oriental de Cristo en la enseñanza sobre la transustanciación del pan y el vino en la sangre y el cuerpo de Cristo, en la invocación y oración del sacerdote a través de la acción del Espíritu Santo en las palabras: "haz esto y demás". y no con palabras: ven, come, etc. y aceptas y confiesas todas las tradiciones a esa madre tuya (¿y te contentas con los siete pilares de la aldea santa, siete catedrales? Y si estás satisfecho... debes corregirte también con nosotros... acepta, y de inmediato y con urgencia date de baja... y así la gracia del Espíritu Santo y la bendición de nuestra medida sea con todos vosotros. Si no queréis quedaros dentro de los límites y dogmas, padre santo... decidnos: ¿con quién tendréis otro acuerdo? y comunión? ¿A quién inclinaréis la cabeza y recibiréis la bendición, a quién no obligaréis a ser pastor y cabeza de...? Dios no permita que oigas esa terrible cretona encima de ti. El Patriarca les invita finalmente a enviar a Moscú a un hombre de humilde sabiduría, que conozca los escritos de los santos padres, y no con silogismos y argumentos sólo del practicante: “Sí, a través de esto”, dice, sabréis todo lo que es nuestro, y comprenderemos todo lo que está sucediendo en el 565. Una carta similar de Patr. Joachim envió al mismo tiempo al arzobispo de Chernigov, Lazar Baranovmchu, en respuesta a su mensaje entregado a Moscú a través de Archimandrita. Yeletsky Teodosio Uglitsky. Habiendo dicho al principio que tanto los latinos como los griegos están de acuerdo en que en el sacramento de la Eucaristía el pan y el vino se transubstancian, y que sólo difieren en su opinión sobre el tiempo de la transustanciación, y luego de haber contado previamente los testimonios enviados a Lázaro en defensa de la opinión ortodoxa, el patriarca escribió a Baranovich: “tu santuario, con tus escritos, que ya nos han sido entregados, ha marcado la imagen de una gran obediencia y por esto Gracias. Sin embargo, esta respuesta a nuestros documentos propuestos no es directa. ¿Y qué es esto? Me sorprende que un hombre así sea sabio, y desde muy joven en el aprendizaje de las ciencias” decidió “interpretar con adulación y terquedad los límites son inquebrantables. San nuestro padre, no es digno de sacudirlos, pero se someterá a lo mismo, esto es verdadero y puro”. “Pero ven, habiendo dejado hasta ahora esta enseñanza, comencemos a examinar... tus escritos”. Siguen en orden las denuncias a las respuestas de Lazar Baranovich 566. En conclusión, el patriarca dijo: "y uno y dos, y ahora tiembla tu amor por Dios con un pisach: habiendo quitado la verdad, confiésala claramente, como las estrellas del cielo entre las nubes oscuras (maestro occidental) escondidas. De la misma manera, tu barco, flotando en la oscuridad y la oscuridad y la tormenta, el maestro ciego de los que nadan, la estrella del norte, la estrella del mediodía, no flotó en el este, pero fue encontrado flotando en el oeste. Y esto es verdaderamente maravilloso por la duración de su viaje en este mar de vida". Joaquín finalmente ordenó que Lázaro "revelara urgentemente a través de sus escritos sobre el erizo cuándo se produce la transustanciación a través de sus escritos". El envío de estas dos extensas cartas con denuncias adjuntas a la Pequeña Rusia tuvo consecuencias desiguales. El metropolitano Gideon de Kiev, con el archimandrita de Kiev Pechersk Varlaam, escuchó la voz de su archipastor de Moscú y, después de una lectura conciliar de la carta patriarcal, los envió a Moscú por sugerencia del patriarca, para explicar con él a San Demetrio, abad de Buturinsky (más tarde metropolitano de Rostov 568 y con él le enviaron un mensaje de respuesta en el que expresaban su acuerdo con la Iglesia Oriental. “Leemos en esta respuesta, con toda atención, el completísimo escrito sagrado de vuestro archipastoral: pero por la inminente partida del enviado 569 y por la falta de libros en la epístola de vuestro arcipasto -en breve, respondemos humildemente a lo que vuestra Santidad manda. Sitsevoe confesión miserable como en todos los miembros de la fe santa ortodoxa, igualmente, en el misterio más profundo de la Eucaristía, nuestra conciencia nos informa que presentamos a toda la Iglesia Ortodoxa y a Su Santidad para su consideración al archipastorado... y... nos encomendamos humildemente a nosotros mismos 570. Esta carta fue entregada según lo previsto por un mensajero del clero de Kiev en agosto de 1689 571. El arzobispo Lazar de Chernigov vio el asunto de otra manera. Al no querer, probablemente, abandonar la opinión con la que nació “de uñas blandas”, no cumplió con las exigencias del patriarca: expresarle urgentemente su obediencia y no le envió ninguna respuesta. Patr. Joachim lo instó repetidamente a responder 572 y finalmente, molesto por su obstinado silencio, le envió una última carta, en la que prohibía incluso realizar servicios sagrados si no se reconocía la opinión ortodoxa sobre la subsistencia. Habiendo explicado la necesidad de la autoridad eclesiástica en la iglesia y su deber archipastoral, y habiendo mencionado sus anteriores demandas de consentimiento y unanimidad con Santa Iglesia, el Patriarca escribió en esta carta a Baranovich: “Despreciando tu amor a Dios y considerándonos por nada, tu padre y archipastor, después de mucho tiempo, apenas cancelaste: y esto no es de acuerdo con tu sabiduría: porque nos preguntamos sobre otra cosa, respondiste sobre otra cosa. Te ofreceremos de Oriente, tú, saltando más lejos, dices desde Occidente: y el tonto que se avergüenza de decir tal cosa. En la primera carta (sobre el Concilio Florentino) dijiste que estás de acuerdo con la Iglesia Oriental en todo, y en la segunda rechazas la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre la transustanciación, apoyándote en tu costumbre y en tus maestros, sin decir nada sobre los testimonios de los Santos Padres (“en reprensión del Diseño”), que te escribieron. Sólo has expresado tu digna aceptación en otro, en tu escrito, como si quisieras aprender de nosotros. Por lo tanto, en respuesta a su afirmación, se ofrecieron nuevas pruebas de la doctrina ortodoxa de la transustanciación, además de las anteriores, y luego se le exigió una notificación inmediata; "Y vuestra desobediencia y desprecio nos serán revelados sin previo aviso. Esta no es la primera vez que alguien nos parece desobediente y desprecia nuestras Escrituras. O no lo peses, como por la gracia de San. El espíritu del archipastor es tuyo para tener el poder de los que desobedecen, quienquiera que sea, tejer". Finalmente Patr. Joaquín, después de señalarle, por ejemplo, el clero de Kiev que envió su respuesta, termina su carta así: “Ahora tu vejez es todavía generosa con el amor de Dios y como un esposo instruido, aunque estés trabajando duro, te escribo sobre un solo asunto, muchas Escrituras: todavía escribimos, te escribimos para que puedas informar todo sobre ti, inmediatamente con quién estás de acuerdo... Incluso si incluso ahora estamos descuidados y no pronto a nosotros sobre todo esto, danos noticias perfectas: sed conscientes: aunque yo mismo, por la gracia del Espíritu Santo, tengo el poder, con mis hijos, los obispos más venerables y amantes de Dios, de pronunciar juicio sobre vosotros: pero para esta información adicional, escribiré todo sobre vosotros, hermanos, el comienzo de nuestro pastoreo, a los cuatro santísimos patriarcas: y todo sobre el juicio digno de vosotros, en la medida de nuestra desobediencia y tu desprecio: a la santa iglesia de la desobediencia, aguantaremos. Pero hasta ahora no hemos sido informados de nosotros mismos, pero el juicio de la vida cotidiana y de los sagrados ha sido perfecto contigo: sí, conoces tu cabeza y a tu padre: y sí, has aprendido a no ser desdeñoso y desobediente al arcipreste y fundirte en la iglesia, pero la tentación está en el pueblo. Si estáis de acuerdo con la iglesia de San V.... en ella (como si) uno deseara morir y después de la muerte recibir una parte del pueblo de Jerusalén, y no de los romanos: y pronto estamos de acuerdo y somos de la misma opinión: que todos realicéis actos sagrados sin restricciones... 573 Qué carta tan formidable de Patr. Joachim finalmente se inclinó ante él y ante el obstinado anciano de la Pequeña Rusia, Baranovich. El 19 de noviembre de 1689, Lazar envió una breve respuesta al Patriarca, en la que se disculpaba por su lentitud y expresaba su sumisión de los pastores al pastor, en el reinado oriental el trono es santo y su acuerdo con la opinión de la Iglesia Ortodoxa es preexistente, oramos humildemente por las bendiciones del archipastoral “no golpear a nadie con la frente” 574. Al mismo tiempo, Archimadrita Teodosio de Uglitsky 575, que era cercano a Lazar, envió noticias de su acuerdo con la Iglesia Oriental. El patriarca Joaquín testificó, finalmente, ante una multitud de archipastores y pastores gran rusos, que pronunciaron su juicio sobre los protectores de Moscú, que los líderes eclesiásticos de la Pequeña Rusia "si" eran primero pequeños e interrogados, luego reprochados... sometiéndose completamente a nosotros con todo su rebaño 576, aprendieron a ser desdeñosos y desobedientes a su archipastor: ¡conocían a su jefe y a su padre! Pero el patriarca Joaquín no limitó sus relaciones con el rebaño de la Pequeña Rusia, recién subordinado a él, a la correspondencia que hemos esbozado sobre la transustanciación de los dones. No, habiéndose convertido en el archipastor supremo de la Pequeña Iglesia Rusa, aunque no interfirió en su administración, los privilegios que se le otorgaron, sin embargo, se encargaron de destruir algunas costumbres ilegales en su práctica. Denunció por ejemplo. al arzobispo Lazar Baranovich por el hecho de que ordenó sacerdotes y diáconos, según su costumbre, “de dos en dos y de tres en una sola liturgia, y él, habiendo sido condenado, dejó de hacerlo” 577. Lo principal es lo que principalmente intentó hacer el patriarca. Joachim, y en lo que, por otra parte, encontró mayor oposición fue en el establecimiento de su estricta supervisión sobre la impresión de libros en Kiev. El Kiev-Pechersk Lavra, que suministraba libros no sólo a la Pequeña Rusia, sino también a la Gran Rusia e incluso a otros pueblos eslavos, recibió, como mencionamos anteriormente, los derechos de stavropitey patriarcal; al mismo tiempo, estaba directamente subordinado al propio patriarca. Aprovechando esta actitud hacia la Lavra, Patr. Joachim exigió que los libros publicados se presentaran primero para su consideración y juicio, "para que no aparezcan en ellos noticias de Jacob", y aceptó una promesa al respecto del rector de este Lavra, Varlaam Yasinsky. Tal control del patriarca sobre las actividades de imprenta era desconocido en la Pequeña Rusia en tiempos anteriores, cuando dependía del trono de Constantinopla y, por lo tanto, Yasinsky, según la costumbre anterior, a veces decidía imprimir libros bajo la bendición del patriarca, indicándolo solo en la portada y, de hecho, sin pedir permiso 578. Pero Patr. Joaquín no se contentó con el reconocimiento nominal de su supervisión suprema en este asunto y siempre quiso ver la aplicación real del poder que se le había asignado. Guardó celosamente sus derechos, siguió atentamente todo lo que se hacía en Kiev y no dejó desapercibidas las usurpaciones de sus derechos que el abad de Pechersk, Varlaam, a veces se permitía en materia de impresión de los libros 579. En este sentido, sus relaciones con los teólogos de Kiev en relación con la publicación de la Menaia, la cuarta, compilada por San Demetrio, entonces todavía abad del monasterio de Baturinsky. Para comparar las minas recién compiladas, Hetman Samoilovich, junto con Varlaam Yasinsky, pidieron a los patriarcas. Joaquín el Gran Menaion de Moscú, compilado por el Metropolitano Macario, prometiendo ciertamente presentarle nuevas biografías de los santos para su revisión en 580. El Patriarca cumplió su pedido y ellos, habiendo recibido el Menaion de Moscú, se las entregaron al compilador del nuevo Menaion, San Demetrio 581. El caso “entregado a San Demetrio, como él mismo dice, de la Pequeña Iglesia Rusa”, con la nueva asignación, avanzó rápidamente. En marzo de 1688, ya había “escrito seis meses de la vida de los santos”. Mientras tanto, el archimandrita Varlaam de Pechersk, que asumió los costos de publicar nuevas menías, tenía la intención de hacerlo sin el permiso del patriarca y proporcionó la consideración final de la obra de San Demetrio a él y a los ancianos de la catedral 582. Al enterarse de esto, el patriarca inmediatamente exigió la devolución de las menas de Moscú entregadas a Kiev y, al parecer, dio a los teólogos de Kiev una severa reprimenda por su intención, contrariamente a esta promesa, de invadir su derecha 583. Escribió sobre esto primero a Varlaam, a quien se le dio la menaion de Moscú, luego a M. Gideon, ya que no sabía quién los tenía en sus manos 584. Al enterarse de esta demanda, San Demetrio inmediatamente cumplió la voluntad del patriarca: le devolvió la menaia de Moscú, aunque todavía los necesitaba, y al mismo tiempo envió al patriarca una carta en la que describía el progreso de su trabajo y pedía bendiciones para publicar el tipo de su menaia, que logró compilar en 585. Pero el Archimadrita Varlaam, a pesar del evidente descontento del patriarca, en el siguiente 1689 él mismo comenzó imprimiendo el primer trimestre de cuatro minutos para septiembre, octubre y noviembre y pronto terminé. Patr. Archimandrita Joachim aceptó esta acción. Varlaam por una clara señal de desobediencia a la autoridad. Además, vio algunos errores en las menciones recién publicadas, lo que le molestó aún más. Por lo tanto, el Patriarca envió inmediatamente una carta acusatoria a Varlaam, una carta que lo mostraba como un estricto fanático de sus derechos jerárquicos y un guardián de la ortodoxia. - Habiendo hablado por primera vez sobre la necesidad de obediencia a la autoridad, Joachim le escribió a Yasinsky: “en tiempos pasados, pídele a nuestro hetman John Samoilovich y a tu reverencia nuestra misericordia, si tan solo pudiéramos darte de nosotros los mena de nuestra gran iglesia catedral, las vidas de los santos y las palabras para las fiestas del Señor y Santísimo. Madre de Dios para instrucciones ". Y habiéndolo copiado, debías enviarnos nuestros libros y tu orden con él, y debíamos testificar para corregir esa orden tuya en la ciudad reinante de Moscú, si se trataba de algo digno de corrección, y luego, según la revisión y juicio del consejo, darte una bendición y publicarlo con relieve tipográfico. Y nosotros, como hijos sinceros, os lo aseguramos; Después de haberte entregado los libros, esperé mucho tiempo a que tus instrucciones fueran leídas y juzgadas. Vuestra Reverencia no actuó según su promesa, descuidando nuestro mandato archipastoral; Habiendo copiado los libros, los publicas tú mismo sin la inspección y bendición de nuestro archipastor, y esta es tu gran falsedad. En segundo lugar, es inusual agregar algunas palabras a la iglesia de San V., y en nuestros libros las copiamos y no las encontramos. Lo imprimirás en tu libro como el Santísimo. La Madre de Dios fue concebida y nacida sin el pecado original, que se originó en Adán, y tal palabra no se encuentra en nuestros libros, copiados de ellos, impresos". Habiendo esbozado aún más la evidencia en contra de esta idea de San Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande y Juan de Damasco, el patriarca continuó: "Pero en tu libro de tres meses escribes los nombres de los creadores y cronistas, y de sus escritos se ha compilado otro libro. En los mismos nombres, pon a Jerónimo, que es el mismo nombre que el maestro ortodoxo, y sobre ni uno solo en esta catalosis a los santos existentes... exactamente lo mismo explicas la existencia del maestro ortodoxo, y el existente es grande en la vigilia”. Luego de mencionar la anterior publicación no autorizada del libro "La Corona de Cristo", Joaquín exigió a Barlaam arrepentimiento y corrección y, en lugar de cualquier otra penitencia, escribió, para crear para vosotros la tentación de esta destrucción de los libros y declarar por escrito al pueblo ortodoxo, el pecado cometido por descuido y otras hojas de su lugar, en ellos la innovación sobre la concepción del Santo. Madre de Dios, imprime, publica... Y en el futuro, si no nos enviaras ningún libro nuevo, no te atreverías a imprimirlos, para que no te castiguen con la ejecución de la iglesia y te prohíban, como una mujer desobediente, 586. No se sabe si se cumplió la última orden del patriarca sobre la impresión y distribución de hojas corregidas: pero en general esta carta tuvo efecto en los editores de la menia. - Ellos, como podría pensarse, suspendieron su trabajo, y St. también lo detuvo. Dimitri. Este último, sin embargo, aprovechando un encuentro con el patriarca, cuando éste viajaba a Moscú para tratar el tema de la transubstanciación como representante del clero de Kiev, al parecer pidió la bendición patriarcal para continuar su trabajo. Su Santidad, dice San sobre sí mismo. Demetrio me bendijo, pecador, para seguir escribiendo las vidas de los santos y me regaló la imagen del Santísimo para que me bendiga. La Virgen María en el cuadro 587 ". Esto fue en septiembre de 1689; y seis meses después murió el patriarca Joaquín. La cuestión de la publicación de menyas no se decidió finalmente bajo su mando... Participación del Patriarca Joaquín en la vida política del pueblo ruso: la destrucción del localismo, el proyecto de transformar la jerarquía civil. El grupo de la corte serán los arqueros; paliza a los Naryshkin; dos reyes y sus cogobernantes Sofía, la obstinación de los arqueros; salida de los zares de Moscú; ejecución de Khovansky; la petición del patriarca a los reyes por los rebeldes; Los ambiciosos planes de Sofía; sus planes para lograr sus objetivos a través de la archimandrita. Isaías a través de los Patriarcas Orientales, fracaso; La decisión de Sofía de actuar con la fuerza de los arqueros; Dapper, complot sobre la vida de Peter, fracaso; salida del Patr. Joaquín al Monasterio de Sergio. La antigua mendicidad y caridad rusas; mendicidad a finales del siglo XVII; la negativa de Fiódor Alekseich a mantener los asilos de Moscú a sus expensas; decreto del patriarca Joaquín sobre la vida de los mendigos de Moscú; definición de catedral de 1681; "Unas palabras sobre los refugios". Muerte de Patr. Joaquín, su voluntad; su entierro. Las actividades del Patriarca Joaquín no podían limitarse únicamente al área de la iglesia. En la antigua Rusia, como se sabe, los sumos sacerdotes siempre participaban en la vida civil de su pueblo. Y esto no fue por su parte una usurpación de derechos que les eran ajenos; - no, esta participación estaba necesariamente condicionada por una cierta estrecha conexión entre la Iglesia y el Estado en Rusia - era una condición necesaria de la vida rusa. Es cierto que esta conexión, como ya sabemos, aparentemente comenzó a debilitarse durante el reinado de Alexei Mikhailovich. Patr. Nikon, que no quiso reconocer esta brecha entre la Iglesia y el Estado y que, como resultado, no quiso renunciar voluntariamente a su importancia estatal, pagó severamente por esta desgana. Sin embargo, el Estado no podría romper completamente de repente su conexión anterior con la Iglesia: esto sería un paso imposible en la historia; Tal revolución en la vida del estado ruso se produjo gradualmente y solo Pedro la puso fin... Era parte del patriarca. Por tanto, Joaquín todavía tenía espacio para la actividad cívica. Pero durante la vida de Alexei Mikhailovich, cuando aún estaban frescos los recuerdos de la catástrofe que tuvo lugar en el caso del patriarca. Nikon, cuando tanto el propio Nikon como las personas que causaron su deposición aún estaban vivos; en ese momento, decimos, era difícil para el patriarca. Joachim a tomar parte alguna en la vida pública de su patria. Y él, al parecer, realmente se mantuvo alejado de tal participación; al menos, no conocemos un solo caso de la vida civil en el que haya mostrado su actividad. Las circunstancias se mantuvieron casi sin cambios después de la muerte de Alexei Mikhailovich durante el reinado de su hijo Theodore. El zar Teodoro estaba bajo la influencia de personas que eran hostiles al patriarca y, por lo tanto, este último no tenía ni podía tener un gran poder en la corte 588. Sin embargo, Patr. Joaquín desempeñó un papel bastante destacado en el asunto más importante del reinado de Teodoro: la destrucción del localismo. El localismo, que echó raíces en el estado ruso como resultado de la unificación de los principados específicos 589 bajo el poder del soberano de Moscú, no estaba de acuerdo con la idea del monarquismo de Moscú. Por lo tanto, Ivan Vasilyevich el Terrible, que aceptó el título de zar, quería limitar la arrogancia de los boyardos 590. Mikhail Fedorovich y Alexey Mikhailovich 591 también intentaron hacer lo mismo: emitieron órdenes privadas para limitar el localismo en casos particulares. Pero no se puede destruir sólo mediante resoluciones individuales. Su destrucción sólo podría tener lugar con una revolución radical en la estructura de la vida estatal, con la destrucción de la ley misma que la sustentaba, la abolición de la "Orden de descarga". A su vez, esta revolución sólo fue posible bajo la condición de una revolución en el pensamiento del pueblo ruso. – Para destruir el localismo, por lo tanto, era necesario que la sociedad rusa saliera de sus antiguas costumbres y entrara en una nueva vida de autoconciencia mental, cuando sólo las cualidades personales de una persona pueden importar sin tener en cuenta su dignidad sanguínea. La época del reinado de Fyodor Alekseevich fue, por tanto, la más favorable para esta destrucción de los relatos boyardos de los lugares. Esta época, como ya sabemos, estuvo llena de entusiasmo por la civilización occidental: fue una época de despertar desenfrenado del pensamiento ruso. Lo primero que se hizo bajo Feodor Alekseevich para limitar el localismo fue la publicación en 1679, por consejo del patriarca, de un decreto en el que, "bajo la amenaza de quitar irrevocablemente el honor y la ruina eterna", se prescribía que los boyardos, okolnichy, duma y todos los rangos de personas en todas las procesiones religiosas estaban sin lugar, y estaba prohibido registrar estos movimientos en el Libro 592. La destrucción final del localismo tuvo lugar sólo en 1681. Este año, por orden del zar, se creó una comisión a la que se le encomendó la elaboración de un proyecto para la transformación del ejército ruso. Esta comisión, al presentar sus opiniones sobre una nueva estructura militar que sería más "rentable en las batallas", sugirió, entre otras cosas, "todos los rangos deberían tener todo tipo de asuntos entre ellos sin tener un lugar al que pertenecer nadie". El soberano indicará que en el futuro las categorías y lugares no se tendrán en cuenta con nadie, y los casos y lugares de baja serán abandonados y erradicados”. El rey no se atrevió a poner fin solo a este “negocio de donaciones”. En enero de 1682, convocó una catedral en sus aposentos reales, a la que asistieron el patriarca con las autoridades, los boyardos, los okolnichy y el pueblo de la Duma; se inauguró la catedral con la lectura del proyecto de la comisión; Posteriormente, el zar dirigió un discurso al patriarca y a las autoridades, en el que, diciendo que los zares deben cumplir la voluntad de Dios y mencionando el daño que acompañaba al provincianismo en materia militar y el deseo de destruirlo incluso a su abuelo y a su padre, anunció su intención de destruirlo y, en conclusión, pidió que "el patriarca y los obispos declaren su intención". El Patriarca también respondió al zar con un discurso lleno de inspiración cristiana y significado estatal. Primero expuso la inconsistencia del localismo con el amor cristiano, y luego, habiendo hablado de las buenas consecuencias del amor por el bienestar interno del Estado” y la fuerte protección “contra los enemigos y su conveniente derrota”, describió el daño que acompaña al localismo. “Y hasta el presente”, dijo desde el provincianismo local que existía entre los de alta cuna, se llevó a cabo gran oposición a ese amor mandado por Dios, y como de la fuente del más amargo surgieron todos los males y sumamente viles para Dios y en detrimento de todos sus asuntos reales, y las buenas empresas, como espinas, suprimieron el crecimiento del trigo y hasta su culminación exitosa permitieron la percepción de los buenos frutos, y no solo un clan, cuando con otro clan por este provincianismo tenía muchas veces malicia, pero en un solo clan se produjo la misma enemistad y odio, y si tan solo pudiera informar todos esos casos desagradables a tu c. Majestad, entonces debido a su carga real, no podría soportar esto”. En conclusión, Joaquín dijo que "con la catedral consagrada no tiene nada digno de alabanza que llevar a una intención tan real", y se dirigió con una oración a Dios, "para que el Todopoderoso se complazca en llevar a cabo la intención real". Este animado discurso del sumo sacerdote causó una fuerte impresión en los boyardos soberanos. A la sugerencia del rey de que cada uno de ellos expresara su pensamiento "sin ningún reproche", declararon "con celo", "para que así sea". "El soberano" ordenó que se hiciera esto a petición de Su Santidad el Patriarca. Después de recibir el consejo del Patr. Joachim, Fyodor Alekseevich ordenó traer libros de calificaciones y prenderles fuego. Los libros fueron quemados ese mismo día en el "vestíbulo delantero" en presencia de personas especialmente designadas por el Zar y el Patriarca. Cuando se anunció su quema, el patriarca “se volvió de nuevo: con un discurso a los boyardos y al pueblo de la Duma que estaban en el concilio, “para que observen esta obra iniciada y cumplida con Dios... de ahora en adelante firme e inviolablemente”... Amenazó a los oponentes de este acto con una grave “prohibición” e ira estatal de la Iglesia. "Los boyardos, como dijeron en el acta conciliar, y los okolniki y el pueblo de la duma respondieron todo unánimemente; que sea como él dice, el santísimo patriarca". De este modo, el localismo fue destruido desde su raíz. El acta conciliar fue firmada por el Zar, el Patriarca y todos los presentes en el Concilio 593. Pero no fue fácil para los boyardos separarse de sus hábitos provincianos, no fue fácil, especialmente porque, con su destrucción, sus intereses sufrieron, su antigua importancia estatal quedó socavada. Muchos de ellos, por tanto, querían el restablecimiento de la anterior orden 594 y su deseo casi se cumplió. Simeón de Polotsk, ya conocido por nosotros, redactó un proyecto en el mismo 1682, que restableció la importancia anterior en el estado de los nobles boyardos, solo que en una forma diferente. Polotsk propuso al zar establecer gobernaciones en Novgorod, Kazán, Astracán, Siberia y otros reinos que formaban parte del estado de Moscú y nombrar gobernadores para siempre a boyardos de alta cuna, dándoles el título: "boyardo y gobernador de todo el reino de Kazán y Siberia, etc." Al mismo tiempo, propuso llevar a cabo una reforma en la jerarquía eclesiástica, que consistió, como ya sabemos, en el establecimiento de un Papa y cuatro patriarcas en el año 595 de Rusia. El propio Feodor Alekseevich, de buen carácter, aceptó cumplir la propuesta de su maestro, pero no se atrevió a actuar en este caso, como en el anterior, sin el consejo del patriarca, especialmente porque esta propuesta también se refería a la dispensa de la iglesia. Le entregó el borrador al patriarca para que lo considerara y le pidió su bendición. P. Joachim vio este asunto de manera diferente que el rey. Semejante división del Estado le parecía extraña; vio en esto un peligro para la integridad de Rusia y, basándose en las palabras del Evangelio y el testimonio de los cronistas nacionales, “prohibió absolutamente” que se llevaran a cabo tales empresas”. Tal determinación del patriarca le provocó el odio tanto del compilador de dicho poema, Polotsk, como de algunos otros "subasistentes". Pero las circunstancias cambiaron rápidamente. Y no basta con que no se haya producido la esperada transformación de la jerarquía estatal, con la que algunos boyardos de alta cuna habrían recibido, al parecer, una importancia aún mayor de la que disfrutaban antes de la destrucción del mesnichestvo; no, la impresión misma causada por la derrota de la arrogancia boyarda perdió su fuerza: fue suprimida por otras impresiones más fuertes que sacudieron el cuerpo del Estado ruso. El 27 de abril de 1682 murió el zar Fyodor Alekseevich. El mismo día, el patriarca bendijo a Pedro, de diez años, en el trono de Moscú en 596. Con el cambio de rey, la naturaleza de las acciones gubernamentales tuvo que cambiar. Un nuevo partido, cercano a Pedro, ganó ahora el poder en la corte. Este golpe de la corte estuvo claramente marcado por la convocatoria a Moscú y la restauración del cercano boyardo Matveev, que había sido exiliado bajo el antiguo gobierno, 597 y el fortalecimiento de los Naryshkin, los parientes maternos del joven zar. Al mismo tiempo, el antiguo partido, agrupado en torno a Feodor Alekseevich, no soportó el cambio de su destino, y este cambio le resultó aún más difícil porque incluso después de la muerte del zar Feodor podía esperar que continuara su importancia, ya que el débil zarevich Ioan Alekseevich seguía vivo. Sin embargo, esta lucha fue evitada por los arqueros, el único ejército permanente en ese momento, con sus demandas. Viviendo principalmente a expensas del tesoro estatal, incluso bajo el zar Fedor, poco antes de su muerte, atacaron a sus jefes, quienes les dedujeron la mitad de sus salarios; pero no se les dio esa satisfacción; por el contrario, incluso los instigadores de este caso sufrieron un severo castigo 598. Por lo tanto, incluso entonces, según un contemporáneo, Sagitario “en secreto comenzó a pensar: cómo deshacerse de este desastre” 599. Ahora, con el cambio de gobierno, esperaban lograr su objetivo. Pasaron varios días después de que Pedro fuera proclamado zar y los arqueros volvieron a presentar peticiones al zar en mano contra sus coroneles "por sus agravios, impuestos y tormento despiadado". El nuevo gobierno decidió “despedir a todos esos coroneles de sus órdenes y entregarlos a los fusileros como castigo por no haber cumplido las órdenes” 600. Al parecer, se sentía impotente para contrarrestar a los Streltsy y no comprendía el peligro al que se exponía a sí mismo y, podría decirse, a toda la capital, al hacer tal concesión a los Streltsy. En ese momento, Matveev, "un hombre de gran inteligencia y en asuntos de estado, militares y políticos, aguda inteligencia y política" 601, que podía rechazar con dignidad tal confluencia de circunstancias, aún no estaba cerca de Peter. Pero si Matveev no estaba con Peter, entonces el "amigo extremo" de Matveev, P. Joachim, estaba con él. Sólo él comprendió la terrible situación en que se encontraba el nuevo gobierno e inmediatamente puso a su disposición medios para evitar el peligro. Envió obispos, archimandritas y abades a todos los regimientos con la advertencia de no exigir la rendición de los coroneles como jefes y dejar que el soberano se ocupara de ellos. Esta medida del patriarca fue un éxito, los arqueros actuaron según su amonestación, el gobierno castigó a los coroneles contra quienes se presentaron peticiones y les dio a los peticionarios el salario que no se le dio al soberano 602. El Patriarca le ayudó en este caso con los ingresos de su iglesia 603. Apenas había pasado esta nube oscura cuando una nube amenazadora irrumpió sobre Moscú. Comenzó a actuar el partido de los oponentes de los Naryshkin, un partido que, como dijimos anteriormente, tuvo una importancia primordial bajo el c. Teodoro. A su cabeza estaba ahora la princesa Sofía, “una doncella, según incluso sus oponentes, de gran inteligencia y la más tierna perspicacia” 604. Sofía no estaba satisfecha con la elección de Pedro al trono, además de su hermano de madre única, Juan, y especialmente porque esperaba, escondiéndose detrás del nombre de este débil hermano suyo 605, gobernar el estado ella misma. Por tanto, incluso durante la misma proclamación de Pedro como zar, la voz de sus agentes ya se escuchó en la plaza del Kremlin a favor de la adhesión de Juan 606; y poco después, la propia Sofía, como informa Krekshin, recibió al patriarca y a los boyardos y les ofreció elevar a Juan al trono o, al menos, que dos hermanos reinaran juntos. Pero el patriarca, según el mismo testimonio, respondió a la princesa: "múltiples órdenes son malas; "Que haya un rey, como Dios quiera", y entrando en disputas sobre este asunto, dejó el rostro de Sofía Alekseevna 607. Tras este fracaso, decidió utilizar el poder de los arqueros para sus propios fines. El ejecutor de sus planes en este caso fue el boyardo Miloslavsky. Miloslavsky logró ganarse a los coroneles streltsy a su favor, y también atrajo a los streltsy con la promesa de premios y grandes puestos 608. Entre los aldeanos, que se habían calmado durante unos días, comenzó un nuevo malestar; se reunieron en círculos y ellos mismos trataron con sus superiores, que no querían permitirse su arbitrariedad 609: estaban dispuestos a rebelarse. Pero los cómplices de Sofía no quisieron esto hasta que Matveev, que regresaba del exilio, llegó a Moscú. Querían destruir a toda costa esta “esperanza del zar Pedro”, el apoyo del partido contrario 610. La indignación de Streletsky, con todos sus horrores, no comenzó, por tanto, hasta el 15 de mayo. Ese día, desde tempranas horas de la mañana, los arqueros se encontraban en armas y aguardaban órdenes de las autoridades. Pronto se difundió entre ellos la noticia de que los Naryshkin habían estrangulado al príncipe mayor y que había llegado el momento de ir al Kremlin para servir. Los regimientos de fusileros rápidamente comenzaron a unirse y con repique de tambores al son de campanas, con estandartes y cañones, con juncos y mosquetes, se dirigieron al Kremlin. Su inesperada aparición dentro de los muros del Kremlin y los gritos de que los Naryshkin y Matveev habían matado al zarevich Juan confundieron a los partidarios de Pedro. Matveev y otras personas cercanas que se habían reunido con la reina, Natalya Kirillovna, enviaron a buscar al patriarca. El Patriarca apareció en el palacio junto con el boyardo enviado 611. En el consejo general, se decidió mostrarle inmediatamente a los arqueros Peter e Ioann Alekseevich, quienes salieron junto con la reina, el patriarca y los boyardos al pórtico rojo. Esta medida y la todavía dócil convicción de Matveev calmaron a los arqueros. Pero las crueles palabras con las que el príncipe M. Dolgoruky pensó calmar a los indignados despertaron nuevamente el fanatismo de los arqueros; Además, los cómplices de Miloslavsky difundieron el rumor de que si los partidarios de los Naryshkin no eran derrotados, estos últimos se vengarían de los arqueros. El Sagitario "corrió hacia el palacio. P. Joaquín pensó en detenerlos con su palabra: pero ya nada podría humillarlos: no exigiremos ningún consejo a nadie", gritaron y "corrieron violentamente junto al santo patriarca, como animales corriendo hacia la casa del estado" 612. En el Kremlin comenzó un terrible derramamiento de sangre. Los arqueros buscaron, atraparon a los Naryshkin y sus partidarios y los arrojaron con lanzas y gritaron "lo que sea, amor". Boyar Matveev cayó entre las primeras víctimas de la rebelión. El horror aumentó por el terrible viento que se levantó. El Patriarca se retiró a la iglesia catedral, pero incluso aquí “los ignorantes lo molestaban mucho con todo tipo de palabras que ni siquiera podían pensar”; aquí fue testigo de la terrible crueldad de los rebeldes: en su presencia arrojaron sus lanzas debajo del trono, pensando encontrar allí imaginarios traidores al estado. Por la noche, el patriarca se retiró a sus aposentos. La noche siguiente impidió a los arqueros continuar su búsqueda. Regresaron a sus casas, poniendo guardias por todas partes a su alrededor; Colocaron una guardia especial cerca del palacio real, así como cerca de la casa del patriarca, con órdenes de no dejar salir a nadie ni dejar entrar a nadie en el año 613. Al día siguiente, los arqueros continuaron buscando a los boyardos que estaban destinados a morir como cómplices de Miloslavsky. Ese día, también registraron la casa del patriarca. Multitudes enteras corrieron hacia él y, amenazando con lanzas y juncos, exigieron la extradición de los traidores imaginarios. El patriarca “vestido con un omophorion” esperó su muerte el año 614. El 17 de mayo, continuó el alboroto de los arqueros en el Kremlin. Finalmente se logró el objetivo sugerido por Sofía; Incluso el hermano de la zarina Natalya, Ivan Naryshkin, fue entregado a los arqueros; De este modo se suprimió al partido que se oponía a la princesa. Juan Alekseevich fue proclamado rey junto con su hermano Pedro, y la princesa Sofía fue declarada cogobernante de los jóvenes reyes. Por orden suya, los arqueros preocupados recibieron un salario de 10 rublos cada uno, por lo que incluso se hizo una colecta especial entre los campesinos patriarcales y monásticos 615. El príncipe Streltsy favorito del boyardo fue colocado en el Streltsy Prikaz. IV. Jovansky. A los Streltsy se les dio un estatuto y, además, se les permitió erigir un pilar de piedra en la Plaza Roja como para conmemorar los servicios que prestaron al estado. Con todo esto, las pasiones divergentes de los Streltsy no se calmaron. Sagitario sintió ahora su fuerza, su importancia. Conscientes de la operación del Estado en sí mismos, no se contentaron con lo que les concedían las autoridades y trataron de ampliar ellos mismos el círculo de sus libertades. Además, ahora su jefe es el antiguo Príncipe Iv “Tarorui”. Khovansky, como su hijo Andrei, no reprimió en absoluto su obstinación. Por el contrario, incluso los Khovansky se ganaron su favor 616. Los Streltsy ahora caminaban libremente por Moscú, robando y matando a quien quisieran. Los disturbios se extendieron en la capital. Por tanto, los soberanos se retiraron al pueblo de Kolómenskoye. Allí, pronto (2 de septiembre), apareció una carta anónima en la que estaba escrito que los Khovansky estaban tramando la vida de los soberanos, el patriarca y los boyardos y querían tomar posesión del estado de Moscú en 617. Después de esto, los reyes partieron apresuradamente hacia el monasterio Savvin Storozhevsky y luego, después de enviar cartas de distrito a todos los súbditos con un llamamiento para ir a pacificar a los arqueros rebeldes, se retiraron a la Trinidad Sergio. Monasterio. Al mismo tiempo, el boyardo Lykov fue enviado a capturar a los Khovansky. Lykov pronto logró cumplir la orden real. Ivan Khovansky estaba en ese momento en el pueblo de Pushkin, y su hijo Andrei no estaba lejos de Pushkin, en su finca: fueron capturados y, por orden del zar, ejecutados de inmediato. La noticia de la ejecución de sus queridos comandantes produjo un terrible estallido de indignación entre los arqueros. En el primer momento de ira, estaban listos para ir al Monasterio de la Trinidad en rebelión, y "sólo por miedo hablaron Matveev, los cortesanos y su gente, y, reflexionando sobre el camino previsto, se detuvieron" 618. Sin embargo, la premonición de represalias los obligó a tomar medidas para su seguridad; - habiendo tomado posesión de los arsenales reales, asumieron el estado de sitio. La capital rusa adquirió así el aspecto de un campo hostil a los soberanos rusos. Una tormenta de lucha civil estaba a punto de estallar sobre Rusia, pero con la mediación entre los arqueros rebeldes y los soberanos de P. Joachim, esta tormenta pasó. El día después de la ejecución de los Khovansky, el 18 de septiembre, un mensajero de los zares apareció en Moscú con una carta al patriarca, en la que le informaban sobre la voluntad propia de los príncipes Khovansky, sobre sus planes criminales, descubiertos a través de una carta anónima en el pueblo de Kolomenskoye y la ejecución realizada contra ellos, y en conclusión, ordenaron que el contenido de esta carta fuera anunciado a los obispos y a todo el clero 619. El mensajero no se ocultó de los guardias streltsy y, capturado por los streltsy, fue llevado al patriarca y entregado a los gramata. Los rebeldes obligaron a San Joaquín a leerles la carta real. El recordatorio de la ejecución de sus queridos líderes excitó a los rebeldes; nuevamente estaban listos para ir a vengar la muerte de los Khovansky; Se escucharon gritos entre ellos: "Vamos a vencer a todos los boyardos". Pero esta amenaza ya no era tan terrible como en el primer momento de la explosión de la indignación streltsy. Para entonces ya se había reunido un ejército fuerte alrededor de los reyes. Al enterarse de esto, los arqueros, temiendo la esperada represalia contra ellos, enviaron a sus representantes electos al patriarca, con la más humilde humildad para pedir intercesión por ellos ante los reyes. El patriarca se alegró de tal revolución en circunstancias tristes, "castigando mucho a los rebeldes, prometiendo ir tras ellos con una petición a los grandes soberanos". Pero los arqueros, informa Krekshin, "llenos de lágrimas le pidieron que enviara a los obispos con oración; si él mismo se va sin esperanza de regresar, como si el verde hubiera trastornado su santidad, y serían privados de su última esperanza e intercesión" 620. P. Joachim respetó la solicitud de los arqueros y el 19 de septiembre envió al archimandrita del monasterio de Chudov a los reyes de Adriano con noticias sobre el arrepentimiento de los rebeldes y su petición de que los grandes soberanos se dignen ir a la ciudad reinante, pero dicen que no tienen malas intenciones 621. El día 20, los reyes enviaron una carta de respuesta al patriarca, en la que, junto con la convicción de “transformar la confusión y los estallidos y estar en toda obediencia al soberano”, prometían misericordia a los rebeldes; - pero al mismo tiempo, dudando de la sinceridad de su arrepentimiento, ordenaron que algunos regimientos fueran a servir a Kiev "sin arrepentimiento". En conclusión, los reyes pidieron al patriarca que llamara a los jefes streltsy y los animara a cumplir las órdenes reales. “Y lo que los reyes finalmente te escribieron a ti, nuestro padre y peregrino, te enseñarán a hablar en contra y les enseñarán a hacer, sobre esto a él a los. soberanos, debes escribir" 622. Al enterarse de tal voluntad de los reyes, los arqueros decidieron enviarles representantes electos con una declaración de total sumisión y la promesa de entregar a todos los instigadores de la rebelión. Y para el éxito de su embajada, nuevamente recurrieron a la mediación del patriarca: pidieron su intercesión por ellos mismos. El 25 de septiembre, P. Joachim envió al monasterio de Sergiv al metropolitano de Suzdal Hilarión con su carta, en la que informaba a los reyes sobre la sumisión de los arqueros y les pedía perdón 623. En respuesta a esto, los reyes enviaron una carta a P. Joachim el 28 de septiembre, en la que declaraban perdón a los rebeldes con la condición de que presentaran una petición general de perdón, entregaran a los principales rebeldes y destruyeran todo lo que habían emprendido para su defensa. En conclusión, los reyes pidieron nuevamente al patriarca que les notificara qué efecto tendría esta carta en los arqueros. El 1 de octubre, el patriarca anunció el decreto del zar sobre la elección de los Streltsy, le expresaron su deseo de paz y, habiendo escrito sus peticiones a los zares, le pidieron nuevamente que intercediera por ellos ante los zares. Joaquín envió al Arq. Adriano y envió una conmovedora carta a los reyes 624, pidiendo a los rebeldes arrepentidos un perdón total 625. Esta vez los reyes tuvieron misericordia de los culpables, y del mismo archim. Adrian envió una carta de respuesta al patriarca. Los reyes escribieron que “por sus oraciones y las oraciones del rostro del santo que él les envía, conceden a los arqueros, además de la rebelión inicial, la absolución” y ordenaron que se les anunciara esta misericordia en la iglesia catedral. Al mismo tiempo, se enviaron artículos de reconciliación al P. Joachim y se le ordenó prestar juramento a los arqueros "en el contenido de esos artículos y la fidelidad es grande. A los Soberanos" 626. El domingo 8 de octubre, los arqueros, por orden del patriarca, se reunieron en la iglesia catedral. Después de la liturgia, Joaquín pronunció una lección apropiada para la ocasión sobre la paz, el amor y la obediencia a la autoridad, luego ordenó que se leyera en voz alta la amable carta real y “confirmó la lealtad de los arqueros con un juramento”. Los arqueros agradecidos al día siguiente, “habiendo acordado con todos los regimientos”, acudieron al patriarca; sus representantes electos declararon su gratitud por la intercesión ante los reyes y prometieron servir fielmente a los soberanos, sin dudarlo. El 10 de octubre, el patriarca informó de todo esto a los reyes y los felicitó por el feliz desenlace del asunto rebelde. A su vez, los reyes agradecieron a Joaquín el trabajo realizado y le desearon “muchas alabanzas dignas de un soborno para quedar satisfecho” 627. Mientras tanto, los zares todavía no regresaron a Moscú y vivieron en el Monasterio de Sergio. A principios de noviembre exigieron que se les enviara a los principales culpables de la antigua rebelión. Los culpables, unos tres mil, se declararon y decidieron acudir voluntariamente a los reyes. Antes de salir de Moscú, ellos, "fluyendo en lágrimas", se dirigieron con una petición al patriarca, para que él mismo, en su santa persona con rostro de santo, se apresurara con la oración a V. a los soberanos 628. Los rebeldes esperaban a través de su intercesión aliviar su amargo destino y no se equivocaron en sus expectativas. Cuando los arqueros llegaron al Monasterio de Sergio, el patriarca ya estaba allí. Cansados ​​y exhaustos, se detuvieron frente a la casa de los reyes, "colocando bloques cerca de ellos y usando hachas; algunos de ellos ya se habían acostado en el cadalso, esperando la muerte. El monasterio se llenó de gritos de los parientes y familias de los perpetradores. Pidieron a la reina, a las princesas y al patriarca intercesión ante los soberanos. Los especuladores ya estaban entre los que yacían". "El Patriarca con todo su clero, como informa Krekshin, arrodillado y siempre cayendo a sus pies, oró a los reyes para que liberaran a los criminales de la muerte; los reyes permanecieron inexorables. Joaquín se volvió hacia la reina, pidiéndole perdón y oraciones ante el siglo. soberanos"; y ella “debería dudar, recordando la muerte blasfema de sus hermanos (los Naryshkin) y la diarrea y el reproche de Su Majestad”; pero luego no pudo resistir las lágrimas ante el terrible espectáculo y decidió interceder por los culpables junto con el patriarca. Todas las princesas se unieron a ellos. Los autores de los disturbios finalmente fueron perdonados. El 6 de noviembre, la corte real regresó a Moscú el año 629. Pero este asunto rebelde de los arqueros apenas había terminado; – Apenas había amainado un poco la agitación en la capital provocada por los alborotadores cuando una nueva nube amenazadora comenzó a formarse sobre Moscú. Para la ambiciosa princesa Sofía, el título de "co-gobernante" de los reyes no era suficiente: quería tener una corona real en la cabeza. Lograr esto, por supuesto, parecía fácil, por un lado, ya que Sofía estaba entonces al frente del gobierno, pero por otro lado, también hubo obstáculos. El hecho es que Sofía no podía esperar que el P. Joaquín aceptara coronarla. Por el contrario, esta vez incluso podía contar con encontrarlo como un oponente obvio. Él, como ya sabemos, no quería coronar rey ni siquiera a Ioan Alekseevich, no quería porque "el mando múltiple, como él decía, es malo". Sofía decidió lograr su objetivo a través de los patriarcas orientales. En 1685, el archimandrita Isaías llegó a Moscú desde el Este para pedir a los reyes en nombre de los patriarcas y de todos los cristianos la liberación del yugo del Basurman 630. Sofía y sus seguidores decidieron actuar a través de este archimandrita. Antes de salir de Moscú, Isaías fue llamado por el príncipe V.V. Golitsyn. El príncipe le preguntó si había sido liberado de la orden (embajador) con todo y si había recibido la bendición del patriarca. y al enterarse de que aún no había estado con el patriarca, me ordenó que fuera a despedirme y luego regresara a mi casa para irme, porque hay algunos asuntos de estado, dijo, que debo arreglar con los Patriarcas Ecuménicos”. Después de eso, Isaías fue al Patriarca Joaquín y se despidió: “El príncipe me habló de cierto asunto que hay que tratar con los Patriarcas Ecuménicos, pero no sé qué es”. El Patriarca le comentó a Isaías: “Sé lo que el Príncipe Basilio pide a los Santos Patriarcas, para que envíen una carta bendita para que la Emperatriz Princesa Sofía pueda llevar la corona real y la lleve con ella. ser recordado por los soberanos en cada regla.” Además, el propio archimandrita transmite: Isaías, “el Patriarca, por juicio de Dios y con juramento, legó que no intercederíamos en este asunto y no lo cometeríamos, y nosotros, según la voluntad de Su Santidad, prometimos ante la imagen del Salvador que no iríamos a interceder en este asunto, viendo la voluntad y el razonamiento del Santo Patriarca, para que con dos reyes vivientes un tercero fuera coronado rey…” Después de esto, el mismo cuenta la historia. Archimandrita, "Habiéndose inclinado ante el patriarca, fui nuevamente al príncipe. Vasily, y él comenzó a repetirme la palabra anterior de que quiere que completemos algún trabajo con los santos patriarcas, que es necesario para los soberanos; El gobernador de Sevsky Leonty Romanovich nos informará sobre este asunto: pero no nos dijo qué tipo de negocio era, solo lo repitió para que lo lleváramos a cabo. No pude responderle de otra manera: que si este asunto va en contra de nuestras fuerzas y de acuerdo a Dios, entonces debemos trabajar duro y servir a los grandes soberanos, pero guardamos el secreto patriarcal en nuestro corazón y, inclinándonos ante el príncipe, seguimos nuestro camino”. A su llegada a Sevsk, Isaías lo llamó al gobernador Romanovich, quien le explicó que el asunto del que estaba hablando Golitsyn era precisamente solicitar a los patriarcas ecuménicos una carta para la emperatriz Sofía, para que "ella pudiera usar la corona real y tener conmemoración en las reglas de la iglesia junto con la corona de los soberanos; y el gobernador nos ordenó, dice Isaías, en nombre del zar y la princesa Sofía y en nombre del príncipe Vasily Vasilyevich, para que corrijamos este asunto. Yo, viendo mi debilidad y recordando las palabras del santísimo patriarca, le dije a Leonty Romanovich que, por orden de los grandes soberanos, debo comunicar esas palabras a los santísimos patriarcas, pero por supuesto no me comprometo a permitir que esto suceda, porque sé que el santo. Los patriarcas hablarán mucho sobre este asunto, pero no sé si lo arreglarán o no, porque sé que los patriarcas ecuménicos dieron poder al Patriarca de Moscú en todos los asuntos de la iglesia y los asuntos reales, y él tiene el poder de decidir y tejer, y uno debe pedir tal bendición al Patriarca de Moscú, y no hay razón para enviar estos asuntos a la región turca, que tiene la perfección en el estado de Moscú”. Romanovich respondió a esto: “No buscamos una bendición ni un juramento de este patriarca nuestro”, 631 e incluso quiso enviar a una persona en su nombre que intercediera sobre ese asunto ante los patriarcas. Pero Isaías, recordando la palabra y el razonamiento del Santo, dijo: “Que no es necesario que una persona trabaje en vano, porque él mismo informará sobre ese asunto, y si es la voluntad de los patriarcas, entonces ellos mismos lo harán sin una persona”. “Y sobre esto”, agrega finalmente el mismo archimandrita, para informar a los santísimos patriarcas sobre este asunto, la intención secreta de las gallinas de Joaquín, yo tenía tal intención, conociendo a los patriarcas ecuménicos, que cuando escucharan su (P. Joaquín) disgusto y descontento por esto, de ninguna manera podrían llevar este asunto a término 632. Los planes de la ambiciosa Sofía y sus seguidores, por lo tanto, no se hicieron realidad y, como puede verse, no pudieron cumplirse gracias a la mediación de los patriarcas orientales. Este último, según el testimonio de Isaías, no tenía fuerzas suficientes para actuar en contra de las intenciones de su hermano de Moscú. Sin embargo, la princesa no quiso renunciar a sus ambiciosos planes y, para implementarlos, decidió recurrir a los medios habituales en ese momento: el poder de los arqueros. Por orden suya, su ardiente seguidora, ya conocida por nosotros, Shcheglovity, "un hombre sin escrúpulos, con gran astucia e inteligencia", a quien "mantuvo con ella con gran fidelidad y a quien le reveló todos sus secretos junto con Golitsyn", quedó ahora a cargo de la orden Streltsy. A través de estos confidentes, entabló estrechas relaciones con los arqueros. Mientras tanto, el gran Pedro iba creciendo. Miró a su ambiciosa hermana con evidente disgusto, y sus acciones mostraron directamente que sería un rival peligroso para la princesa 634. La hostilidad entre ellos creció cada vez más y finalmente se convirtió en una hostilidad abierta entre hermano y hermana. El 8 de julio de 1689, la princesa apareció en la ceremonia de la procesión desde la Catedral de la Asunción hasta la Iglesia de Kazán y caminó junto a los reyes con la cabeza descubierta. Este acto audaz suyo sacó a Pedro de la paciencia: le hizo un comentario a su hermana de que en la tierra rusa todavía no era costumbre que una mujer caminara junto a los reyes en la ceremonia de la cruz y, además, de una manera tan vergonzosa; pero Sofía no hizo caso de esta observación y siguió su camino. Entonces Pedro, enojado, abandonó la mudanza, entró en la Catedral del Arcángel y de allí se retiró inmediatamente al pueblo de Kolomenskoye. La determinación de Pedro llevó a Sofía a una situación embarazosa considerable en 635. Decidió actuar con decisión contra su hermano y entabló las más animadas relaciones con los arqueros. Peter returned to Moscow; pero, después de pasar un poco de tiempo aquí, se retiró nuevamente al pueblo de Preobrazhenskoye 636. Al parecer, Pedro previó que su estancia en la capital no sería segura. And it really was like that. La princesa y sus cómplices tenían la mala intención de matar a Pedro, a su madre, a la reina, al patriarca y a todas las personas nobles dispuestas hacia Pedro. Los conspiradores ya habían fijado la noche en la que se llevaría a cabo el plan. Sofía y sus cómplices querían dar un golpe de estado el 8 de agosto. Pero cuando se disponían a iniciar sus asuntos y ya se habían designado los ejecutores de la sentencia sobre la vida de Pedro, éste fue notificado del peligro que lo amenazaba y esa misma noche se retiró al Monasterio de Sergio. De este modo se salvó la vida de Pedro y, al mismo tiempo, se frustraron todos los planes de los conspiradores. "La princesa", dice Matveev, comenzó a estar en gran confusión, especialmente gravemente oprimida por su conciencia, y sus personas más cercanas y los arqueros estaban muy asustados, al ver que su antigua intención secreta había sido presentada el miércoles y esperaban un resultado muy desafortunado."637 Todos los boyardos, partidarios de Pedro, pronto llegaron al Monasterio de la Trinidad, y luego, a llamada del soberano, comenzaron a reunirse allí tropas de las ciudades más cercanas. Shcheglovaty quería, habiendo reunido a personas de ideas afines, ir al Monasterio de Sergio y lograr su objetivo por la fuerza, pero ya era demasiado tarde. Entre los propios arqueros, pocos estaban dispuestos a defender la causa de la princesa. La mayoría de ellos, por el contrario, se mantuvieron del lado de Peter. Sofía finalmente decidió ir al monasterio de Sergio para reconciliarse con su hermano: pero tampoco lo consiguió. Pedro le prohibió la entrada al monasterio. Luego recurrió a la mediación del patriarca. “Ella pensó que su caso, por su intercesión, obtendría el mismo resultado favorable que el caso de los arqueros rebeldes hace varios años; pero yo estaba equivocado en mis cálculos. Joaquín cumplió el pedido de Sofía y fue donde Pedro; pero "al darse cuenta allí, según el testimonio de Matveev, de la mala intención de los Streltsy, por instigación de Shcheglovity y sus otros cómplices, que tenían la intención de hacer, y por esta razón no regresó de allí a Moscú, sino que permaneció con Su Majestad Real en ese monasterio hasta su regreso, inquebrantablemente y en todo mantuvo su lado real" 638. P. Joachim no aceptó la mediación esta vez - no lo hizo aceptar, por un lado, quizás porque no esperaba que reconciliando temporalmente a Sofía con Pedro traería una paz duradera al estado, ya que según sus puntos de vista sobre el poder, ni uno ni otro podían tolerar la colaboración; - Joachim, por otro lado, no aceptó la mediación, tal vez porque los planes del principal líder de los papas-spiks de Moscú, Medvedev, estaban estrechamente relacionados con los planes de Sofía, como mencionamos anteriormente. Enfrente de la pág. Joaquín declaró ahora abiertamente su hostilidad hacia Sofía y sus cómplices; Participó en la búsqueda del caso rebelde y, al parecer, no sin su influencia, se tomó la decisión real según la cual Shcheglovity y sus principales cómplices fueron ejecutados en la plaza cerca del monasterio de Sergio, y Sofía fue encarcelada en un convento en 639. Digamos finalmente unas palabras sobre lo que ya teníamos que mencionar brevemente más arriba, y a lo que prometimos dedicar especialmente varias páginas: digamos unas palabras específicamente sobre la cuestión planteada en el concilio de 1681 "sobre los pobres". La mendicidad, entendida en el sentido de alimentarse del nombre de Cristo, siempre ha sido, y aún hoy no deja de ser, un rasgo característico de la vida rusa. Los pobres, según la opinión de nuestros compatriotas, opinión esencialmente correcta, son los hermanos menores del Redentor y utilizan, y por tanto disfrutan, la limosna sin tener en cuenta sus cualidades morales. El hombre ruso, al dar limosna, no pensaba en a quién estaba ayudando realmente: si era la verdadera pobreza o sus parásitos. Además, hacer tal análisis en Rusia era (y sigue siendo) incluso considerado un pecado. Por lo tanto, en el relato de los hermanos pobres siempre hubo bastantes personas que caminaban, personas que no querían conseguir un pedazo de pan con el trabajo y que eligieron para ello el camino del cristianismo. El mismo carácter irrazonablemente cristiano 640 hacia la mendicidad prevalecía en la antigua Rusia entre quienes estaban a la cabeza de la vida de la gente. Los santos principales, así como los reyes, instalaban mesas en sus cortes, donde los hermanos pobres eran alimentados indiscriminadamente en determinados días, y después de la comida recibían a menudo limosna de manos de los reyes y de los propios santos 641. Además, todas sus salidas y salidas iban acompañadas del reparto de limosnas, y sus viajes de peregrinación a monasterios e iglesias eran especialmente generosos. Es cierto que tanto los sumos sacerdotes como los reyes, siguiendo así la costumbre de los amantes de Cristo de ayudar a los pobres, al mismo tiempo se preocuparon por una manifestación más ordenada de su caridad cristiana y con ello, tal vez sin querer, introdujeron algún principio regulador en la esfera de la mendicidad. Al organizar casas para la caridad pública, con el objetivo de aceptar sólo a personas indefensas 643, naturalmente pusieron límites al fortalecimiento de la mendicidad y estos límites se extendieron aún más al área de la donación de Cristo, de modo que el ejemplo de los reyes y sumos sacerdotes fue imitado tanto por los obispos como por los monasterios, así como por las iglesias ricas e incluso por los particulares 644. Pero a pesar de todo esto, tanto en Rusia en general como en particular y especialmente en Moscú, el número de los hermanos pobres aumentó no disminuyó, lo que tal vez dependía, por un lado, del hecho de que los refugios creados estaban profundamente imbuidos de un carácter oficial, de modo que entrar allí era a menudo tan difícil como conseguir un puesto como algún escribano del orden de 645; y, por otro lado, de que, en cualquier caso, la alimentación callejera en nombre de Cristo no iba acompañada para los pobres de aquellas limitaciones y restricciones de libertades a las que inevitablemente estaban sometidos en los refugios. – Independientemente de lo que dependa, el número de mendigos, como hemos dicho, en realidad no disminuyó ni siquiera con la creación de asilos – y en el siglo XVIII alcanzó proporciones enormes. Según Berkh, sólo en Moscú había 646 mendigos, luego hubo hasta 1.000 y, según Fletcher, deambulaban en "innumerables números". Además, por amor a Cristo y al honor de aquella época, incluso en los inventarios oficiales de los oficios y oficios de la ciudad, figuraba como un oficio especial bajo el título "alimentarse del nombre de Cristo". 647 Y debe notarse que esta multitud de hermanos pobres no se parecía a los mendigos presentes en su espíritu de amor a Cristo. No, los mendigos de aquella época decidían pedir limosna incluso en las iglesias durante los servicios Divinos 648. Además, se reunían no sólo alrededor de los lugares santos, sino también en cualquier lugar donde pudieran contar con presas, dondequiera que hubiera muchos amantes de Cristo. Se reunieron, por tanto, en los puentes Spassky, Nikolsky y Trinity, en el patio Trinity del Kremlin, los sacros, en los que siempre tuvieron su refugio los lisiados que cantaban a Lázaro y Alexei, el hombre de Dios, eran también constantemente puntos focales donde convergían decenas de hermanos errantes; "Chozas" donde los mendigos tenían refugio nocturno, así como refugio diurno para aquellos que no querían ir a pescar y acechaban a los que pasaban; estas "chozas" estaban esparcidas por todas las calles de Moscú. La úlcera que se había intensificado hasta tal punto en el cuerpo ruso, naturalmente, no pudo evitar llamar la atención. Y realmente vemos que la época de la que hablamos en esta obra, la época del patriarcado de Joaquín, no pasó sin dejar huella para los hermanos pobres. - Y no se quedó sola ante la tormentosa corriente de la nueva vida que había despertado en Rusia en aquel momento y estaba erosionando antiguas costumbres y órdenes establecidos durante siglos. En mayo de 1674, con el permiso de Feodor Alekseevich, se ordenó hacerse cargo de “las casas de beneficencia de Moscú para ancianas y mendigos, hombres y mujeres, cuatrocientas doce personas, a quienes se les dio comida, dinero, pan y sal y otras necesidades de alimentación y ropa de la Orden del Gran Palacio, - se ordenó (así era) que se encargara de la casa del Santo Patriarca y que los alimentara y todo lo que necesitaran se lo diera de su propia casa" 649. El zar se negó a mantener las casas de beneficencia de Moscú y, por así decirlo, testificó que no reconocía la legalidad de la caridad para llevar a Cristo por su parte, por parte de las autoridades civiles. Ordenó que la casa patriarcal se hiciera cargo de las casas de beneficencia, considerando, podría pensarse, que esto era responsabilidad directa de las autoridades eclesiásticas. El Patriarca tomó las casas de beneficencia bajo su protección, las aceptó, a pesar de que su mantenimiento era difícil debido a los fondos insuficientes de su tesorería 650. Pero a pesar de todo esto, aparentemente se estaba preparando un cambio para el destino de los hermanos pobres. Y realmente llegó, quizás antes de que nadie lo esperara. En 1678 (28 de junio), el Patriarca emitió un decreto que "los pobres deben vivir cerca de las iglesias parroquiales, donde sea decente, y esas chozas donde vivían deben ser derribadas y en adelante no se construirán chozas en esos lugares", y ordenó que los mendigos que aprendieran a construir chozas cerca de las iglesias parroquiales recibieran 1 rublo por persona de su Orden de Gobierno. Por este decreto del patriarca, la mendicidad, por supuesto, perdió su antigua vida incontrolada, perdió su carácter público, a veces combinado con la blasfemia. La orden de San Joaquín, al acercar a los cristianos a las iglesias, les devolvió su verdadero significado y al mismo tiempo introdujo más legalidad en sus vidas. A esta primera medida para limitar la mendicidad siguieron rápidamente otras. Como ya sabemos, en 651, Teodoro Alekseevich, aceptando nuevamente el mantenimiento de algunas personas extrañas y enfermas, en 1681 propuso a la catedral establecer refugios para los pobres, para que no vagaran sin caridad y los perezosos y los que tenían salud física vinieran a trabajar. El consejo aceptó la propuesta real y respondió: “Que así sea”. No se sabe si se siguió alguna aplicación real de esta definición conciliar, y con una alta probabilidad se puede pensar que no hubo tal aplicación; no fue porque desde 1682, como sabemos, comenzó una serie continua de disturbios en Rusia, que duró hasta el último año del patriarcado de Joaquín. Sin embargo, es imposible no detenerse aquí en la maravillosa "Palabra sobre refugios", recopilada, como piensa el respetado Al. Tú. Gorsky, precisamente durante el reinado de Fyodor Alekseevich 652. Esta palabra fue escrita de la mano del monje Eutimio, quien fue mencionado en nuestro trabajo; también le pertenece, como el mismo erudito descriptor de los manuscritos eslavos, Gorsky, notas, y en su propio idioma, pero fue compuesta, a juzgar al menos por la importancia de las medidas propuestas y algunas expresiones”, y también porque en general en sus escritos Eutimio se guiaba por las instrucciones de San Joaquín, esta palabra fue compuesta según los pensamientos de San Joaquín y tal vez para que él la pronunciara en alguna reunión. Esta palabra consta de tres partes: la primera parte habla en general de la dignidad de la misericordia, una virtud cristiana. El segundo aborda la cuestión de quién merece principalmente misericordia. Los necesitados aquí se dividen en tres categorías: los que necesitan ayuda espiritual, los que necesitan ayuda en sus propios hogares y los que piden limosna en los hogares de otras personas. Sobre la segunda categoría, la palabra dice: "la segunda percepción es el hogar, en el que, según la Escritura, viudas, huérfanos, extraños y la distinción entre pobres y pobres, se contienen diversas necesidades y casos de insultos y visitas del Señor Dios: pobreza, hambre, enfermedad, daño a las tierras, fuego, destrucción, cortejo, deudas y otras amarguras. Los brownies, que se avergüenzan de preguntar, o no pueden, no se acuestan en las calles, poco se sabe ellos y sus necesidades, o nadie lo sabe, pero los pobres reciben ayuda sólo del Señor Dios... sus necesidades son más profundas y mayores que las de los lugares enfermos de los que viven, y en los montones de los que yacen, me alimento de la petición de los que viven”. En cuanto al tercer tipo de necesitados, el predicador, que primero hizo una distinción entre pobres, viciosos e inocentes, y luego dijo que la base de la limosna debe ser la verdad, propone darles cobijo en “alimentos no saludables”, pero bajo la condición necesaria si no pueden alimentarse con su trabajo; Los pobres sanos, en su opinión, deberían volver a trabajar. En busca de fondos para mantener estos hospitales de enfermos, el predicador recurre en primer lugar a “obispados, iglesias y monasterios: ya que los cristianos les han dado muchos bienes”. En la tercera y última parte de la palabra - “sobre la intención inteligente y la realización de la misericordia”, el predicador, discutiendo formas de ayudar, propone establecer sociedades de misericordia; Divide a los miembros de estas sociedades en dos tipos: algunos están obligados a visitar a los pobres en sus hogares y conocer sus necesidades, otros deben determinar los beneficios; Los domingos por la tarde, todos los miembros se reúnen en los lugares designados y aquí, después de leer las Sagradas Escrituras y las enseñanzas sobre la misericordia, se escuchan los informes de los miembros visitantes y se discute sobre la asistencia, aquí el consejo de los diez acepta donaciones y también otorga beneficios únicos o diarios a los necesitados, dependiendo de las necesidades. El predicador habla incluso de un préstamo de dinero "sin intereses" del tesoro de la sociedad. Para los que se encuentran en las guarderías de los enfermos, impone como deber indispensable el estudio del Credo, los Diez Mandamientos, el Padrenuestro, etc. En conclusión, la palabra expresa esperanza en el cumplimiento de todo lo planeado. “Vienen a nosotros”, dice el predicador, buscando de nosotros ayuda y consuelo y amonestándonos en la carne para que os sigamos y por el temor de Dios os conduzcamos a la misericordia, y por la gracia de Dios esperamos obtener de algunos de vosotros, tal casa de misericordia ha comenzado” 653. Está claro que la implementación del proyecto esbozado traería cambios radicales en el ámbito de la mendicidad rusa; La vida amante de Cristo se modificaría entonces de tal manera que, según nos parece, ya no quedaría nada que desear, ni siquiera desde el punto de vista del tiempo presente. Además, este proyecto se refería incluso a personas pobres que estaban avergonzadas o no podían pedir limosna: esto indicaba una nueva úlcera, hasta entonces desconocida, que perturbaba las funciones correctas en el ogreismo social ruso, una úlcera que era tanto más peligrosa porque, a largo o corto plazo, la necesidad finalmente prevaleció sobre la vergüenza y un hombre honesto acabó por ir a celebrar a Cristo por las calles, donde a menudo tenía que renunciar naturalmente a su dignidad humana y hundirse gradualmente en un charco de depravación moral. Junto con la indicación de esta úlcera, el proyecto, como hemos visto, propuso un medio para su destrucción y los medios, cabe señalar, son los más dignos. Desafortunadamente, este proyecto no recibió una aplicación real y probablemente no recibió, por la misma razón que el decreto catedralicio de 1681 sobre los pobres con los que se ubica no se cumplió. En nuestra opinión, en estrecha relación con los disturbios que comenzaron en Moscú en 1682 y continuaron hasta casi su muerte, P. Joachim no le dio a este último la oportunidad de concentrarse en este importante tema secundario. “El día 6 de marzo (1690), Su Santidad el Patriarca Joaquín, por voluntad de Dios, se entristeció, el día 15, el sábado de la segunda semana (de la Cuarta Semana) lo bendijeron con aceite y reposó el día 17 de la tercera semana el lunes a las 11 de la tarde en el segundo cuarto al principio” 654. P. Joaquín dejó un testamento espiritual, en el que, en Además del testamento que ya hemos mencionado anteriormente, que se distingue por su severa hostilidad hacia los extranjeros, envió un mensaje a los reyes: Tengo la fe ortodoxa-cafálica en Dios con todo corazón; honra a la santa iglesia como a una madre; No privéis a los que sirven a Dios de un cierto don, sino luchad por la justicia en los asuntos civiles de todas las formas posibles y mostrad mucho de vuestro amor en esto"; también dejó pinturas para las cosas de su celda, que legó para ser distribuidas en honor de su alma; pero además de esto, en su mismo testamento rechazó del tesoro de su casa 3.000 rublos "al Monasterio Spasky en Novy, así como al Monasterio Mezhigorsky, querido por sus recuerdos, y tres mil rublos por el edificio de piedra de una iglesia. Además, también legó que en la región patriarcal, durante todo un año, no se recaudaría en el tesoro ni el dinero de los salarios de los sacerdotes que debían aceptarlo como recompensa por la urraca, ni el dinero de las rentas de los campesinos que pagaban impuestos, para quienes se suponía que esto sustituiría las limosnas habituales en tales casos. Respecto a su entierro, Patr. Joaquín pidió a los zares y a toda la catedral consagrada, si no era posible, “ser enterrado en el monasterio de Mezhigorsky, su promesa anterior, por la distancia de ese monasterio y el gran inconveniente, de que su cuerpo fuera trasladado a su tierra natal y enterrado en St. el monasterio de la Transfiguración del Señor, cerca de la ciudad reinante de Moscú, en el Salvador de la Nueva, y no en la gran iglesia catedral del trono patriarcal 655. Él pidió ser colocado “en un ataúd fuerte con ropa monástica y obligar al cuerpo según el rango de los monjes... pero en absoluto ser vestido con ropas de obispo... pero con eso”, dice, “según mi promesa, se creará incluso un poco de alegría para mi alma”. Pero este pacto Joaquín con respecto a su entierro no se cumplió: "Lo enterraron según los ritos el martes (tercera semana de Cuaresma, 18 de marzo); todos los obispos sirvieron y hubo una liturgia de Cuaresma, y el difunto fue llevado al altar (a un lugar alto); los soberanos estuvieron presentes en la escolta, en la liturgia y en el entierro, y fueron enterrados en la iglesia catedral con vestimenta de obispo, y a partir de ese momento las catedrales leyeron el salterio excepto para los servicios y Los domingos, y los servicios conmemorativos y los servicios conmemorativos se llevaron a cabo solo los sábados del año 656. Los sábados, solo durante todo el ayuno, se cantaron grandes servicios conmemorativos para los difuntos en todos los monasterios de Rusia y “Los Cuatro Días según el rango (sorokoustye) ya fueron corregidos, después de la semana de Santo Tomás del año 657; El anciano de setenta años, que ocupó el trono patriarcal de Moscú durante casi dieciséis años y durante estos dieciséis años experimentó constantemente enfrentamientos con los elementos sociales más heterogéneos y siempre salió de estos enfrentamientos con dignidad: ¡Joaquín, después de su muerte, recibió todos los honores como sumo sacerdote de la Iglesia rusa, a pesar incluso de su modesto deseo! Determinamos el año de nacimiento del Patriarca Joaquín a partir de su testamento espiritual, escrito en 1690, después del 19 de febrero, cumpleaños del zarevich Alexy Petrovich, que ya se menciona en el testamento, y antes del 17 de marzo, día de la muerte del patriarca. Joachim, donde habla de sí mismo: “He muerto por el destino de Dios desde que envejecí hasta los setenta años - ver Ist. Petra V. Arranged. vol. II, prplozh. N VI. Ver Diccionario sobre Piasat. espíritu.ch. vol. 1, pág. 225; Actuar. Historiador. vol. IV N° 108. Maksimovich (ver Peregrino de Kiev 1845, p. 133) dice que "a principios del siglo XVII, el noble Ioann Petrovich Savelov llegó al monasterio de Mezhigorsky desde Moscú, quien, habiendo recibido el rango monástico bajo el nombre de Joaquín, fue posteriormente el Patriarca de Moscú. Pero Maksimovich no indica en qué se basa en este caso, y tenemos derecho a desconfiar de él, especialmente desde que Iván Petrovich Savelov es nombrado mayordomo por Berkh en 1670, véase Tsar Al. II, p. Arco. Apolos (ver leído. En el imperial. General. Historia y Rusia antigua. 1848 No. 7 Joachim) y después de él el Sr. Askochensky (ver “Kiev” parte I, p. 164) dicen que Joachim fue educado en el Colegio Kiev-Mogilev, pero no hay datos históricos para tal opinión. Ver Ciencias y Literatura. Bajo P.V. Pekarsk. vol. Yo, pág. 168. Palabras de Puffendorf - ver Introducido en la historia, trans. Boris Volkov 1767 - 77 Ciencia y literatura. Bajo Peter Vel. Pekarsky vol. Yo, pág. 326. Ver descripción. Mano. Habitación. Música Página 557, en el prefacio a la traducción del libro de San I. Damasceno “El Cielo”. Ver Historia. Ross. Soloviov vol. XIII, pág. 86. Ver Testamento espiritual “prometimos... por mis malas acciones... incluso en la vida mundana y en casos militares de hazañas de regimiento” (ver Reseña. Espíritu. Literatura rusa p. 354 de Filaret). El señor Ustryalov lee este pasaje de otra manera, es decir... “en la vida mundana y sólo en otros casos”... No sabemos de dónde surgió tal desacuerdo en la lectura, pero según la lectura del monje Filaret, damos preferencia sobre la base de que está confirmado por el conocimiento de Joaquín del servicio militar y su participación viva en él, que menciona en el mismo testamento. Véase el testimonio de Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, véase también “Colección de notas varias sobre P.V.” Tumansky parte I, página 3 "Mira", Peter Mogila le habló al Uniato sobre este monasterio, "mira en la tierra de Kiev el monasterio de Mezhigorsky, en el que más de ciento cincuenta monjes viven en una comunidad, alimentándose del trabajo de sus manos, siguiendo el ejemplo del gran Antonio, el habitante del desierto; mira "La Piedra, Albo Is". Kyiv 1644 En el mismo lugar (Monasterio Preobrazhensky cerca de Moscú) para la vida del llamado (búlgaro Theodore Rtishchev) de Kiev de St. Lavra de Pechersk y de Mezhgorsk y de otros monasterios de la Pequeña Rusia, treinta en total, en la vida y el rito y en la lectura y el canto de las reglas de la iglesia y de la celda - ver Dr. Ross. Vielie. Ed. Parte 2 XVII, pág. 400. Vida de misericordia. Esposo de Fyodor Rtishchev. G. Ustryalov no leyó 7163, sino “7165 años”, pero nuevamente nos inclinamos a leer al Rev. Filaret, porque en 7165 (1657) Joachim Savelov llegó a Moscú. Ver Ak. Historiador. IV, no. 108. Durante su patriarcado, con su propio apoyo, inició la construcción de la magnífica Iglesia de la Transfiguración en ese monasterio, con un estatuto de 1687, el 28 de febrero, confirmó el derecho y el título del estavropolio patriarcal y, como signo de favor especial a este monasterio, le envió su retrato, que aún se conserva allí en la iglesia (Ver Descripción. Kiev-Soph. personal. págs. 207–8 y apéndice núm. 32 págs. 160-1). En su documento espiritual, legó tres mil rublos del tesoro patriarcal de su casa "para un edificio de piedra de la iglesia" y ni siquiera legó para enterrarse "según la promesa anterior" sólo "por la distancia del Monasterio de la Transfiguración de Mezhigorsk y el gran inconveniente" (ver testamento). Esto es lo que sabemos, por ejemplo, sobre la convocatoria de Nikon a los abades. Joaquín. "He oído - habla Nikon - cómo un niño siembra piedad y cómo las ovejas viven entre lobos, siempre calumniadas por polacos y herejes, de lo contrario no es en este tiempo de guerra que nos insultan la escasez de necesidades, sino también los monasterios de muchos. Eres una gran Lavra, llamada Kuteino, cerca de la gloriosa ciudad de Orsha, que es la cabeza y el comienzo de la vida común de toda la Rusia blanca y Lituania, compuesta no de propiedades, sino de los que vienen y dan limosna, con sus trabajos y sudores construyeron y monasticaron muchas catedrales y tienen a todos en su rebaño: pero también mantienen la piedad en toda Rusia pobre durante la época de los uniatas disgustados... Molikh es un buen hombre Soberano Alexei Mikhailovich, que ordenen que estos monasterios de Kuteipksai sean transferidos al venerable abad Joel y a todos los hermanos al monasterio de la Purísima Madre de Dios de Iverskei y San Nuevo. confesor Felipe Metropolitano al lago sagrado (es decir, Valdai) en el distrito de Veliky Novgorod, y con la ayuda de Dios comenzó a construir nuevamente para el establecimiento de una vida común Ver Mano antigua En memoria, vol. 1. Shusherin habla de esto casi palabra por palabra, ver "vida. Nikon", página 44. Historiador. Mayor. Marca. 1, 387. Colección. Gram estatal y gran danés. vol. IV No. 21 p. 35. Lea la historia general de Moscú en la antigua 1848 8. Mezcla p. 60. Vygovsky mantuvo correspondencia con Pinon incluso cuando ya era un Hetman, p. 70. Historiador. creció Jerarca. Parte II, pág. 546. Archim. Apolos (ver Lectura de Historia General de Moscú y Antiguos, 1848, No. 7 “Joachim”) dice que Joachim, convocado a Moscú en 1657 por Nikon, fue asignado al Monasterio de los Milagros como cillerero, quien entonces estaba presente en el rango patriarcal para considerar los asuntos espirituales”. Al mismo tiempo, Apolos se refiere a Novgorod. Letop. página 197: pero sólo dice que Joaquín era archimandrita en el monasterio de Chudov. Mientras tanto, la noticia de que antes de ser elevado al rango de Archimandrita del Monasterio de Chudov, era cillerero allí, se contradice con el hecho de que en 1663, cuando debería haber sido cillerero, según dicha opinión, en este puesto bajo el Archimandrita Pablo (más tarde Metropolitano de Krutitsky) se encontraba un tal Eveimin. Ver descripción. libro Rubor. música Vostokova p. 440. Véase Shusherin. Vida de Nikon, págs. 65–9. Ver Wanderer 1864 1. País. 118, 119 y 222. Historiador. Ross. Jerarca. Parte I, págs. 189 y 433, – Pablo fue ascendido a metropolitano el 21 de agosto de 1664. Isyur. Ross. Jerarca. Parte II, pág. 546. Artemón Ser. Matveev, por ejemplo, era su amigo "extremo". Vea la nota a continuación. 610. Se sabe, por ejemplo, que cuando San Nikon, según una carta de Nikita Zyuzin, inesperadamente, en 1664, por la noche, una semana antes de la fiesta de la Natividad de Cristo, apareció en Moscú y llamó al zar a la Catedral de la Asunción durante el servicio de la mañana, y luego, saliendo de Moscú, se llevó consigo el bastón de San Metropolitano Pedro y en respuesta a la solicitud del boyardo en nombre del zar de darle perdón a este último, dijo: “Dios lo perdonará, el gran Soberano, si de él no es esta agitación”; y cuando el zar, avergonzado por estas palabras de Nikon, y más aún por su salida con el bastón de San Pedro, del consejo general de obispos y boyardos, envió a interrogar a Nikon: qué significaban sus palabras, y a quitarle el bastón de San Metropolitano, entonces entre los enviados junto con Krutitsky Metropolitan. El Archimadrita de Chudovsky Joachim también es Paul (ver Shusher. Life. Nikon págs. 76–84). Se le hizo otra tarea a Joachim en 1665, cuando fue a Nikon para que éste le entregara una carta para la elección de un nuevo patriarca (ver Caso de P. Nikon N. Subbotin, apéndice III). Conocemos también el encargo confiado por el rey a Joaquín, donde éste se encuentra solo, sin la participación de otros. Esto fue en 1666. En el caso de los judíos recién convertidos que vivían con Nikon como sirvientes, uno de los cuales fue encarcelado por él por falsas denuncias contra su amo, el rey, tras la denuncia de otro judío, envió a Joaquín con un destacamento de arqueros para liberar al judío encarcelado y Joaquín, con el consentimiento de Nikon, lo liberó y lo presentó al soberano. Ver Shusher. Zhit. Mella. Página 90–92. Ver rps. babero. MD Ak. "Lista de la catedral. Condena de P. Nikon » Cuaderno XIV, nº 17. Para conocer la respuesta de los propios patriarcas en la carta dada a Joaquín, véase Antiguo. r. Vivliof. 2da ed. III, pág. 418. Así se establece en la misma carta de los patriarcas. Ver historia. Ross. Jerar. VI, 530. Ver historia. Ross. Jer. Parte 1, págs. 594–95, véase también ibid de la pág. 321. Definición conciliar de 1675 basada en la definición conciliar de 1667, p. 346. Véase Nóvgorodsk. Letop. 196 Sí. Shusher. Vida de Nikon 87. Véase Nóvgor. letop. 274 y 197; Vivliof. XI, pág. 244. Ley. Histórico, vol. IV, no. 231, pág. 501. ¿Quién era Joasaph? Esto lo expresa suficientemente incluso Joaquín en su carta a Gedeón, el metropolitano. Kievsk., quien, defendiendo su opinión sobre el tiempo de la transubstanciación de los dones, se refirió al libro “Paz con Dios, escrito por el Inocencio Gisel y aprobado por San Joasaph”: os decimos con toda verdad: porque nuestro hermano Joasaph, de bendita memoria, es el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, ya entonces en la vejez extrema (y fue patriarca solo durante 6 años) y enfermedades cotidianas, no solo lea y mire los detalles de ese libro, a continuación de la cama es muy posible irse, pero Simeón de Polotsk (Polotsk) lo elogió, que estudió con los jesuitas y fue el maestro de la sabiduría de aquellos, y escribió en su nombre, aunque quisiera. Ver descripción. Sínodo de manos. bibliotecario A. V. Gorskago y Nevostrueva 2, III, No. 310, p. 509. Para caracterizar a Pitirim, basta señalar que Paisius, un conocido participante en el caso de P. Nikon, narra que Nikon en el concilio llamó a Pitirim cuando apareció como testigo en su contra (junto con Joasaph, Arzobispo de Tver), un testigo falso que decía una mentira para complacer al soberano (ver “El caso de I. Nikon”. N. Iv. Subbotin; fuente Solovyov, vol. XI). E Hilarión, arzobispo. Ryazansky escribe que Nikon es el domingo de Resurrección de la ortodoxia. El monasterio “incluso prestó juramento a Pitirim tres veces por el bien de los vinos”, de los cuales una fue “una palabra molesta y difamatoria hacia sí mismo”, ver op. rps. habitación Música Vostokova p. 561. Ver Av. historia IV, núm. 232. Joachim llegó a Novgorod el 4 de febrero de 1673; Fue liberado de Moscú el 25 de enero, ver Ak. historia IV, 231. El decreto establece que "los abades de los monasterios - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov y Kovalev - y se sientan encima de los arciprestes, el Arcipreste de la Catedral de Santa Sofía, el Arcipreste de la Catedral de Znamensky, así como toda la diócesis de Novgorod de todas las ciudades de los arciprestes, y otros abades y constructores de pequeños monasterios graduales "están de pie y se sientan bajo un solo arcipreste de la iglesia catedral, y otros arciprestes y son reverenciados en presencia y en la reunión del grado, debajo de ellos se paran y se sientan”. Ak. historia IV, núm. 232. "Sabemos lo que le pasó al reverendo Joaquín... que los archimandritas y abades de los monasterios de Nóvgorod y los constructores de las tierras cultivables y del jardín del monasterio, recolectan, pescan y siembran la siega, dan como alquiler a todo tipo de personas durante muchos años, y de esto el tesoro del monasterio sufre grandes pérdidas y problemas". Ver Ak. expsd. IV, no. 208. Ver Ak. Historiador. IV, no. 200. Ver Ak. exp. IV, No. 208 - este monumento fue colocado aquí en 1675; en la memoria misma se designa con el número 7184. Pero, como veremos, Joaquín en ese momento ya era el Patriarca de Moscú. ¡La inconsistencia es obvia! No nos comprometemos a explicar el origen de esto. Ver Ak. Historiador. IV, no. 240. Historiador. Solov. acerca de.; Alaska. Expedición IV, núm. 168; Alaska. Historiador. IV, núm. 248. Vivliof. XVIII, pág. 35. Ver Viviliof. XVIII, págs. 36-37. Cronista de Dvinsk. Ver Ak. Historiador. IV, núm. 248 pág. 535 - testimonio del sacerdote negro Gerontius. Véase Uvet Dujovn. l. 79 rev; Ley de Recaudación. vol. 1, 985. Historia. Ross. Jer. Parte 1, página 117. El metropolitano Eugene es el compilador de un diccionario sobre escritores espirituales. rango (ver vol. 1, p. 225 y Rev. Filaret, ver reseña de literatura espiritual y literaria rusa, p. 352) y otros dicen que Joaquín fue elevado al trono patriarcal el 26 de julio de 1673. Pero no podemos estar de acuerdo con ellos en este caso. Y he aquí por qué: a) en la carta del rango patriarcal escrita el 21 de marzo de 1674, Joaquín es llamado Metropolitano de Novgorod. Ver aprox. a A. ist. VI, núm. 102; b) en una nota histórica, que describe en detalle la empresa de Epifanio de Slavenitsky - para corregir la Biblia, se dice: "En el verano de 7182 (es decir, 1674), en el mes de septiembre, celebro al timonel del trono patriarcal de toda Rusia, después de alimentar... a los santos. Pntirima. – Ver palabras. descripción espíritu. Parte 1, p. 180; c) en el En el prefacio a la “palabra triunfante” del monasterio de Zheltovodsk, escrito y completado en 1675 el 12 de mayo, se dice: “este libro fue completado... que contiene el trono apostólico, el gran señor, el santísimo patriarca Joaquín... en el año de su patriarcado. – Ver descripción. manos de gloria ennodan. bibliotecario Al. V. Gorskago y K. Nevostrueva. Dpto. 2º No. 213 p. 673; d) según “un extracto de su funcionario (de Joaquín)” fue trasladado a Patr. departamento 1674 (7182) 21 de julio. Ver Imperial Temporal. Historia total y antigua creció libro XXII, mezcla p. 20; e) en su “espiritual”, escrito en 1690, el mismo Joaquín habla de sí mismo... “la administración de la Iglesia de Cristo... ya fue hace sesenta años”, es decir, 1674. Ver testamento; finalmente f) en el “extracto sobre los deberes de la iglesia” escrito en 1687 dice; Sí, en los años 182 y 183 (1674–75) del gran Sr. Joaquín... tras su elevación al trono patriarcal... todos los estatutos sacerdotales y diaconales fueron llevados a Moscú y llevados al Santo Patriarca para que los firmara de su mano “ver opns. documento. y boom. Moscú. Arch. Ministerio de Justicia 1869 libro 1 artículo 6. – En consecuencia, Joaquín se convirtió en patriarca no antes de 1674. Ver Colección. Gramo estatal. y acuerdo. IV, núm. 128 pág. 392. En el libro histórico ya lo hemos mencionado. La nota (ver nota 54 b arriba) dice, por ejemplo, que después de alimentar a los santos. Pitirima, genial. el soberano indicó, y el concilio consagrado, los eminentes metropolitanos, arzobispos y obispos de toda la gran Rusia, favorecieron (Epifanía de los eslavos) traducir la Biblia”. Ver Ak. Expedición IV, núm. 194. El Jueves Santo de 1674 viajó a Moscú. En la Catedral de la Asunción, el habitual lavatorio de los pies (ver Vivliof. X, 88). Es imposible pensar que la estancia de Joachim en Moscú en ese momento fue accidental; es imposible pensar que su estancia frecuente y corta en Moscú no habría tenido un propósito directo, y esa ceremonia, que fue obra del sumo sacerdote, podría haber sido realizada por Joachim como metropolitano de Krutitsky. Ver Historia Temporal. 17. Historia general y r antigua. Vk. XXII, mezcla p. 20. Pablo. Ley de Recaudación. 1, núm. 288–9. Véase A. A. Ek. IV No. 122, 16, 281. Ak. Historiador. V Nos. 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, No. 238, Add. Cómo. Este. X, no. 31. Ver Colección. Estado gr. y grandes daneses. IV N° 35, rep. 128; Ak, Este. V, núm. 135. Ak. Expedición IV40;, No. 204 p. 261; Historiador. R. Solovyova XI, págs. 200-1, vol. Colección Zap. y la catedral. acto. de 99 páginas 37 y 38 artículos. Nuevas Leyes de Colección 11, núms. 826 – 827. Ah. Historiador. V, núms. 137, 146. Alaska. Historiador. IV No. 74. Tsei mencionado en el texto no era excepcional. En aquella época había a menudo gobernadores como él en Rusia. Esto, por ejemplo, es lo que el arzobispo de Ustyug escribió a los reyes en 1683. Gelasio sobre su voivoda Afanasy Traurnicht... “sí, él es el voivoda en asuntos espirituales y otros asuntos ordenados de mi corte y, jurando contra mí... según su orden, señores, el voivoda, el capitán de Ustyug Streltsy Matvey Kholmov y los intérpretes del voivoda y la gente de su catedral y parroquia. iglesias, sacerdotes, diáconos y clérigos... golpean y regañan a todos los diferentes hermanos y sus casas son deshonradas de todas las formas posibles... y yo, su peregrino, el capitán y los intérpretes y su pueblo, jurando, untando a los archimadritas y vilipendiando con todo tipo de otros discursos difamatorios... Sí, él es el gobernador que ahora ha enviado al distrito de Ustyug a las aldeas y pueblos monásticos y eclesiásticos con el escribano y alguaciles del intérprete y su pueblo por su vano interés personal y muchos sobornos... Sí, también es el gobernador, durante el canto divino, los sacerdotes y diáconos y los secretarios de la iglesia y su monasterio son tomados como ancianos, y en todo tipo de pagos también juran, golpean en la dirección correcta”. Ver Agregar. K A. Historia. X, núm. 101. Historiador. R. Jerarca. IV, pág. 686. Descripción Habitación. Música Vostokova. Gramo del estado de colección. y grandes daneses. IV, núm. 35 pág. 128; “El caso de P. Nikon” - N. Iv. Subbotina página 48. Ver Historia. Solovyova XIII, págs. 152-153. Ver Ak. Expedición IV, núm. 198. Ver Histórico. descripción Monasterio de Maloyaroslavets Sob. 1863 En esto consistió aquella burocracia: el protegido se presentó con una petición al patriarca, éste lo escuchó y firmó la petición: “bendito ser sacerdote o diácono”; luego, en la cámara de la cruz, escribieron - durante el resto de los años de qué manera fue bendecido y escribió el protegido - a los subordinados del cuartel general menor una nueva petición de nombramiento; en esta petición el hombre de la túnica firmó “confesarse al sacerdote de la cruz”; después de la confesión, el designado se presentó en la oficina gubernamental y quedó registrado en los libros; De aquí volvió a acudir al sacerdote, quien lo anotó en su libro y firmó en su petición: “enviar a asignación”; los conarquistas patriarcales condujeron a su instalación; El Obispo, después de la ordenación, lo escribió en un libro y lo marcó en la petición como “encomendado a los sacerdotes”; con esta petición el subdiácono o escribano lo llevó nuevamente al orden estatal, allí también lo registraron en los libros y el escribano que lo trajo selló ese acta con su propia mano, entonces el sacristán, tomando la petición de él, envió al recién nombrado, “a estudiar cada rito y acción de la iglesia”, con el escribano patriarcal - diácono a diácono y sacerdote a sacerdote y también anoté cuando lo envié y a quién; Después de la enseñanza, el maestro lo llevó al sacristán y firmó con su propia mano que le había enseñado. Entonces los cantores le escribieron la carta asignada y se la entregaron al sacristán; lo llevó al patriarca para que lo firmara. Luego esta carta fue llevada a Kaz. una orden donde le pusieron un sello y “volvieron al libro que estaba sellado”; luego se lo llevaron al patriarca en la iglesia y finalmente se lo dio al recién instalado. Pero el asunto no terminó ahí: el recién nombrado todavía tenía que ser llevado a la cabaña de Una, al anciano del secretario, y los paquetes se anotaron en libros y se le entregó el "recuerdo del recién nombrado" de que "está prohibido servirle según la alfabetización asignada". ¡Esto es lo que tuvo que pasar un diácono o un sacerdote recién ordenado! No olvidemos que tuvo que pagar por cada palabra, no sólo escrita, sino también dicha por el dependiente. Alaska. Este. N° 259. Consulte el extracto anterior de la orden gubernamental. Que se trataba de una orden del asunto, pero a principios de 1675, se desprende del propio extracto, que dice que fue enviado al patriarca. La región está todavía “antes del primer viaje invernal”. Ver Ak. Exp. IV, núm. 204 artículos 4 a 7. Ver ibid.Ver. Alaska. Este. V, núm. 135 pág. 233. Ver Ak. Este. V, núm. 135 pág. 233. Ver Ak. Este. V, n° 85 167. Pablo. Sollozo Zak. II, núms. 633 y 700 Ibídem. No. 1074 comparar. N° 913. Ver descripción. doc. y auge. Arco de Moscú. mín. Justicia, libro. 1, página 7. Los sacerdotes, como se sabe, se mantenían en parte con limosnas de los feligreses para corregir las demandas, en parte con el cultivo de la tierra que les había sido asignada; pero así como la primera fuente de contenido no era confiable, parece innecesario explicarlo; En cuanto a la segunda, la tierra, difícilmente se la puede considerar suficiente. Esto se debe a que, sin mencionar a los clérigos que poseían tierras "negras" y eran completamente iguales en todos los deberes a los negros, sin mencionar además al clero de las iglesias patrimoniales, que (aceptaron) también estaban sujetos a una fuerte distribución junto con los campesinos patrimoniales y no estaban en absoluto protegidos de la arbitrariedad de su terrateniente, ni siquiera de la iglesia, las tierras encaladas, el clero tenía que soportar varias emergencias y responsabilidades permanentes tanto para las autoridades diocesanas como para el estado. Para obtener más información sobre este tema, consulte Ortodoxo. Seguridad social, marzo de 1865, págs. 184–187 et al. y septiembre de 1863, págs. 50–60. Revista ortodoxa 1867, vol. XXII; clero parroquial en Rusia. Para obtener una lista detallada de todas las cuotas de la iglesia, consulte Patr. orden. Documento de descripción y boom. Arco de Moscú. mín. Justicia, libro. 1, págs. 2 y siguientes. Véase el mismo extracto allí; también ak. Este. V, no. 172. Ver Ak. reenvío IV, núm. 275; especialmente Ak. ist. V, nº 75 col. resp. III. Ver Ak. ist. V, no. 75, hoyo. 3. Este. r. jerarca., parte II, p. 49. Ak. historia.V, núm. 75, propuesta. 8vo y rep. 3 Este. Ross. Jerarca. Parte III 657; V, 155, etc. Ak. reenvío IV, núm. 253; Alaska. historia V, núm. 75, col. resp. 3; descripción Mano. Rumiántsev. Muz., pág. 244. Ver Ak. reenvío IV, núm. 253; Alaska. historia V, núm. 75, col. resp. 3. Ver Ak. reenvío IV, núm. 205; ist. creció jerarca., parte I, catedral. Def. 1675 Véase la definición del Consejo de 1675 Este. R. Hiérard. Parte I, pág. 346. Ak. Historiador. IV, núm. 253, pág. 543. Ak. Expedición IV, No. 204 vol. 2. Ver Este. R. Jerarca Parte I, Sobornoe, def. 1675 Historiador R. Jer, parte I, Catedral, def. 1675 cf. Alaska. Exp. IV, no. 155. Ver Este. Solovieva XIII, 154. Véase en el mismo lugar, también p. 194 extracto. de Stater. Ver Ak. Expedición IV, No. 204, art. I, II, III, VIII, IX; Alaska. Este. IV, no. 253. Ver Este. Solovieva XIII, 155 págs. Ver descripción. doc. y auge. Mos. Arco. Mín. Justicia 1. Documentos y filtrados del libro. Patr. California. Ordene la página 1, etc. Incluso en Stoglav, como se sabe, se estableció el monto de los derechos para las cartas de escritorio y de otro tipo, así como los derechos de la corona, etc. Joasaph también intentó introducir deberes uniformes. Ver A. Este. IV, no. 195. Estas ventajas son las siguientes: A) el nombre del patriarca, como jefe de todo el clero en todas las iglesias en oraciones y letanías, se proclama ante el obispo local: metropolitano, arzobispo u obispo. Durante el viaje, al patriarca se le presenta una cruz y detrás de él lleva su bastón archipastoral; en las iglesias también llevan una vela delante de él. La vestimenta de su servicio sacerdotal es un sakkos ordinario con campanas, pero con una "percusión prenativa", apropiada sólo para el patriarca, una mitra, con una cruz montada en la parte superior, una capucha blanca con la imagen de un querubín, además, una cruz, un influjo de terciopelo, verde con fuentes doradas, y esteras con imágenes de cruces y campanas. B) Al Metropolitano, como al Patriarca, se le presenta una cruz - en su diócesis, y fuera de ella - un bastón, sus sakkos sin anillo de percusión, pero, como el patriarca, con campanas, cuando oficia en su diócesis, y fuera de ella sin campanas, una mitra sin cruz, dorada o plateada, un manto en forma de púrpura sin imágenes, un capuchón en forma de blanco sin rayas. En Moscú, bajo el patriarca, el metropolitano no tenía su propio asiento y no se sentaba con el patriarca, no se vestía en medio de la iglesia y no levantaba el bastón con una bendición. C) A los arzobispos y obispos se les presentó su báculo pastoral, sus vestiduras consistían en un phelon, o sobrepelliz de polistauro sin ganmats, una mitra plateada, un manto negro, esteras verdes para los arzobispos y azures para los obispos, capirote negro para ambos. D) De los archimandritas, solo tres: el Monasterio de la Trinidad-Sergio, el Rozhdestvensky-Vladimirsky y el Chudov de Moscú, debido a la fama de estos monasterios, tenían algunos derechos y privilegios episcopales, tales como: usar un manto con tapetes superiores - color carmesí satinado, ingresar al altar a través de las puertas reales en afluencias sin felonías antes del servicio sacerdotal, bastones de madera del obispo con monjes dorados, en la liturgia, durante la primera salida con el Evangelio, se les presentaron dos velas de otoño; Sin salir con los demás a la gran entrada, recibieron a S. regalos en las puertas reales; en sus monasterios comulgaban los hieromonjes concelebrantes; No tenían derecho a subir al lugar alto, a vestirse en medio de la iglesia y en polistauria. Otros archimandritas se diferenciaban en su servicio sacerdotal de los hieromonjes ordinarios sólo en (algunos) la mitra y el hecho de que llevaban una epigonación. Estas ventajas, determinadas por el concilio, se describieron primero en las cartas patriarcales enviadas a las diócesis y luego en el "ministerio oficial del obispo" impreso en 1677, cuenta. A. A. Exp IV, nº 205. Este. R.Jer. Parte I, pág. 330 y otros. Catedral. Ley de 1675 Este. R.Jer. Parte I, págs. 321 – 353. Para un extracto de esta ley, véase A.A. Exp. IV, no. 205. Ver A.A. Acelerado. IV, no. 205. Cuando por ej. En 1675, el Archimandrita Simeón del Monasterio Spaso-Anronnikov, ordenado obispo de Smolensk, al salir de Moscú, se compró un traje rico y un manto de terciopelo rojo, luego Joaquín, al enterarse de esto, ordenó que le quitaran tanto el karst como el manto, y este último lo entregaran a un asilo. Ver estadística del historiador. descripción Diócesis de Smolensk 1864 S. Pb. página 94. Esto es especialmente notable en la circunstancia en que le solicitó a Joachim la liberación de Nikon. Y de la historia de Krekshin se desprende claramente que incluso el propio Alexey Mikhailovich entregó a P. Joakim a sus hijos como timonel. Ver Zach. Krekshina, pág. 62. Ver A. Este. V, núm. 75 pág. 109 y otros. resp. en la segunda frase Colección State Gram. y grandes daneses. IV, no. 128. Para ver pinturas reales detalladas de los departamentos del obispo, consulte Colecciones de G. Gr. y Great Dane IV, No. 122. Se abrieron nuevos departamentos episcopales, según la catedral de 1681, en las ciudades: a) episcopal de Galich, b) obispo de Arzamas; c) Sevsk - arzobispo; d) Arzobispo de Kholmogory; e) Ufá - ep.; f) Yeniseisk - arzobispo; g) Ustyug el Grande - arzobispo; h) Tambov - ep., i) Voronezh - ep., j) Volkhov - ep., y j) Kursk - ep. Ver Ak. Este. V, no. 75. En Siberia, por ejemplo, “desde la capital de la diócesis (Tomsk) hasta los fuertes de Daurian y Nerchinsk y otros lugares similares pasan en un verano, y en uno y medio y en dos - Ibíd., página 109. La división fue especialmente fuerte en aquel momento en Galich y Kostromá. Ibídem. página 110. Ver Colección. Gramo estatal y mastín. IV, no. 131. Actualmente es una iglesia parroquial en Sergiev Posad. Esta propuesta es tan interesante, sobre todo en relación con aquella época, que consideramos no superfluo dedicarle varias páginas, que llevaremos a cabo a continuación. Ver Colección. Zach. II, no. 859, pág. 225. Ver Colección. Gramo estatal. y Gran Danés IV, núm. 131. Ak. Este. V, Nos. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, págs. 355, 401, etc. Colección. Zach. II, no. 862. Ver Este. Ross. Si. Parte IV, págs. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Parte III, pág. 657, etc Ver A. Historia. Ross. V n° 188, 325. Ver Historia. Ross. Solovieva XIII, 154. Véanse también las págs. 152 y 243. Cabe señalar, sin embargo, que Savinov quería matar al patriarca después de que no se le permitió poner una “carta de despedida” en manos del fallecido Alexei Mikhailovich. Que Savinov gozaba del favor de P. Nikon y, en general, mantenía estrechas relaciones con él, esto se puede ver en el siguiente testimonio del diácono negro Mardariy, uno de los amigos más fieles de Nikon, que ya estaba en cautiverio, testimonio confirmado por su propia firma: “él (Mardarius) y las peticiones al Emperador de Nikon llevaron al monje a Moscú, se las entregaron al confesor y los asuntos secretos al secretario Danil Polyansky, y ellos informaron esas respuestas a V. Soberano no solo una vez, sino muchas veces, y de Nikon el monje V. Sovereign llevó todo tipo de utensilios de madera, vasos, cucharas y pescado al maestro espiritual, y le llevó un pescado a Danil Polyansky... Ver mano M. D. Ak. Prototop Savinov fue privado del sacerdocio por un concilio convocado por P. Joachim el 14 de marzo de 1676, ver fuente. Solovyova KhSh, 244. Y respecto a José Kolomensky, el p. Joaquín tuvo correspondencia preliminar con el metropolitano José de Riazán, quien, basándose en las Escrituras y las reglas apostólicas y conciliares, aconsejó primero privarlo (a José de Kolomna) de su rango y luego llevarlo ante el tribunal de la ciudad. Ver fuente. reseña Riaz. jerarquía, Vozdvizhensky, 1820 Moscú. Ambos habían terminado. Véase “El vagabundo” 1863 III, Nikon p. Toda Rusia: 1864 1. P. Joachim en la lucha contra el cisma p. 122. Ver mano. bibliotecario M. D. Ak. “Lista de Nikon personales condenados" vol. XIV, núm. 16. Ver Vida de San n. Nikova Shusherina págs. 133, 145. Historia. palabras descripción espíritu. rango parte II, pág. 133; Cer. Este. Platón 11, 344. Ver mano. Moscú D. Ak. "Lista con la catedral. Condena de P. Nikon » cuaderno XIV, No. 17; todavía leído. Moscú General ist. dreki. 1858 kk. III, en el artículo de Archim. Varlaam "sobre el encarcelamiento de P. Nikon según los actos del Monasterio de Kirillov"; "La vida de Nikon" Shusher. Véase A. A. Ek. IV, pág. 255 y en dicho artículo de Archimandrita. Varlaam. Varlaam informa sobre tal incidente. - Cuando archim. Nikita envió a su sirviente con una carta formal para llamar al abad de los ancianos del monasterio de Feromont para un interrogatorio, y cuando el abad le mostró esta carta formal a Nikon, Nikon lo regañó de todas las formas posibles e incluso ordenó golpear al sirviente inocente, y llamó ladrón a la carta de P. Joachim y personalmente pronunció palabras furiosas sobre el patriarca. Las autoridades de Kirillov informaron de este incidente a P. Iakim y le enviaron el mismo sirviente. Este consejo fue especialmente solicitado por las entonces intensificadas denuncias contra Nikon. Los donantes fueron Ignacio Bashkovsky, por quien Nikon supuestamente conocía “el gran y terrible asunto del soberano” y contra quien presentó una petición a Moscú (donde se firmó como patriarca); Alguacil Nikon, Príncipe. Shaisupov se mudó a Moscú en ese momento; el nuevo alguacil Adadurov, que escribió a su llegada al monasterio que Nikon no vive prisionero en absoluto; y finalmente, el celador de Nikon, el élder Job y otros - Véase la lista indicada del acta conciliar en el punto Nnkona No. 17, tomo XIV. Vida de Nick. Shusher. Páginas 156–160. Shusherin - ver Zhit. Mella. Las páginas 160-161 informan que hubo más de trescientas acusaciones, y todas ellas estaban llenas de falsedades; pero del testimonio de Nikon - ver título. Mano. N° 17 está claro que eran como cuarenta y no todos eran engañosos. Sin embargo, cabe señalar que muchos de estos puntos son extremadamente absurdos. Shusherin dice que a Nikon ni siquiera se le permitió entrar en sus celdas y tomar nada de su propiedad, sino que fue enviado directamente desde la iglesia bajo fuerte vigilancia al monasterio de Kirillov (ver Zhit). Mella. págs. 160-162. A. A. Ek. IV, núm. 217 pág. 290; Shusher. "Y. N." pag. 162. Sobre la aversión de los monjes del monasterio de Kirillov hacia Nikon, se puede concluir del hecho de que San Joaquín ordenó al archimadrita de este monasterio que hiciera una investigación en 1675. Pero su hostilidad hacia Nikon se reveló especialmente cuando se les pidió que apoyaran a Nikon. Ellos, a pesar del decreto de P. Joachim, de darle a Nikon la mejor comida antes que los hermanos, se negaron a darle incluso comida ordinaria, ver arriba. Mano. No 24. Autor del artículo publicado en el Wanderer 1863 III. Dice que Nikon no utilizó ilegalmente los sellos que le quedaron. - Nikon, depuesto por el concilio, como simple monje, no podía de ninguna manera utilizar las cosas nombradas, como pertenecientes al patriarca; y mientras tanto, repetimos la observación de Berkh, "si Nikon no hubiera hecho ningún uso de estas cosas, entonces ¿cómo podrían saber (en Moscú) que estaban con él, y no en la cámara donde estaban selladas todas sus propiedades? Ver reinado de Al. Mikhailovich", parte 1, página 310, ed. 1831 "Vidas". Nick." Shushusher. p. 163; A. A. Ek. IV, no. 213. "Vidas". Mella." Shushusher. págs. 163-170. En las peticiones de los hermanos del Monasterio de la Resurrección, a Nikonn sólo se le llama "santísimo", pero incluso su posición se compara con la de San Juan Crisóstomo y el Patriarca Ignacio de Constantinopla, cuando estaban en cautiverio, Shusher. Ibídem. págs. 174-175. Los monjes del monasterio de Kirillov preguntaron al patriarca cómo enterrar a Nikon. Respondió como un simple monje. “Bendición del patriarca Nikon para nuestro hijo” - Shusher. Página 176. Es maravilloso: Nikon no aceptó ir del Monasterio de Cirilo a la Resurrección por el camino recto, en el que no se conocía su nombre, como un gran pastor. "Y. N." Shusher. Página 185, 188. Ibídem. pag. 192. Nos parece que la negativa de Joaquín a aceptar la mitra de Nikon no puede explicarse por otra cosa que el hecho de que vio en este regalo, la mitra, el deseo del rey de ganárselo a su lado en cuanto al reconocimiento de Nikon como patriarca. - No aceptó la mitra y así sólo demostró que seguía con su visión del difunto como un simple monje. Ver Catedral del Estado. Gramo. Y los grandes daneses. IV, núms. 136–140. "Y. N." Shusher págs. 198-199. Por malas consecuencias para el beneficio de la iglesia, el autor del pasaje que citamos se refiere al fortalecimiento real del cisma. Straya. 1864 núm. 1. pág. 118. Que San Joaquín reconoció la importancia obligatoria de las resoluciones del concilio de 1667 se desprende claramente del hecho de que, como ya sabemos, casi constantemente se guiaba por ellas en sus actividades para mejorar la vida del clero. No mencionamos en el texto la suposición de que San Joaquín no quería reconocer a Nikon como patriarca y liberarlo porque “le avergonzaba admitir sus injusticias contra Nikon, cometidas inicialmente a través de la seducción de los boyardos, y luego por su propia voluntad”, ver Stran. 1864 núm. 1, pág. 122, no lo mencionamos, por un lado porque no concuerda en absoluto con el carácter de Joachim y, por otro, porque se basa en la suposición de Appolosov sobre la bodega de Joachim en el monasterio de Chudov. "El propio concilio de 1667 testificó que después de que Nikon fue expulsado de Moscú, él (Nikon) fue seducido por el bien de muchos y apareció un cismático".... Los padres del concilio, por cierto, culparon a Nikon y esto; ver Vivliath. III, pág. 404. Historiador. Solovyova XIII, págs. 153-154. Ver "Sling" de Met. Pitirima - pregunta. 186 litros. 309: e información sobre las iglesias de la misma fe" Recopilado. comerciante Sinelkin 1858 Moscú l. 43 rev. una explicación de la maldición impuesta por el concilio de 1667 del Reverendo. Filaret P. Moskovsky. Aunque, sin duda, no se habría opuesto a esto si hubiera sido nombrado Papa, señala Tatishchev. Ver Ross. Este. Parte I, pág. 573; Golikov también repite esta noticia; ver Agregar. a las Actas CI. V. III, págs. 190 – 191. A. Berkh (ver Tsar Al. Mich. I, pág. 224.) informa que Nikon, aunque todavía era un patriarca y estaba en el poder, tenía en mente el ejemplo de los patriarcas orientales, que a veces escribían como papas, querían llevar el título de papa y que incluso tenía preparadas insignias papales. El asunto, según Andreev (ver “El cisma y su significado entre el pueblo. Historia rusa”. San Petersburgo, 1870, p. 51), terminó con el consentimiento del zar, que no se dio sólo porque se le presentó que el zar no podría vivir en la misma ciudad que Papaya”. - Al mismo tiempo, por un lado, involuntariamente me vienen a la mente los propios dichos de Nikon, aunque fueron dichos por él en un estado de irritación: “El comienzo del sacerdocio no se acepta de los reyes, pero del sacerdocio se unge al reino, el sacerdocio es más alto que el reino. El Señor ordenó dos luminarias, el sol y la luna, y a través de ellas nos mostró el poder del obispo y del real "... (ver Oriente. Iglesia rusa de Znamensky. Kazán, 1870, p. 268); por otro lado, las primeras páginas del "Reglamento espiritual" ... Ver la lista mencionada con la catedral. Condenar a Nikon. No 6. En la primera parte de los Octoechos, por ejemplo. La traducción incluida del canon de la Theotokos es creación del zar Theodore Luka Loskar. Ver l. 482. Vea el registro moderno de la corrección del apóstol bajo el pueblo de Joaquín, que sobrevivió bajo un apóstol, conservado en Moscú. sínodo. Impresora. biblioteca y completamente impreso en la derecha. Revisión 1861 vol. IV, págs. 295–299. “Y muchos otros dichos del Apóstol, traducidos de otras traducciones diferentes, no fueron escritos en el extracto por razones de diversidad y espacio”. Ibídem. págs. 296-297. ¡Había tantos errores en el apóstol entonces! El extracto dice que el día 16 de mayo el Apóstol leyó el prefacio y 17 capítulos de los Hechos, y se sentaron desde la hora quinta hasta la novena; el día 19 se leyeron Hechos desde el capítulo 17 hasta el último del apóstol Pablo a los romanos: - se sentaron desde la hora cuarta hasta la hora octava; el día 23 se leyó a los romanos, a los corintios, 1 y 25, a los gálatas, a los efesios, a Filipos y Colosai; se sentaron desde la hora cuarta hasta la novena: el día 26 se leyó desde la epístola a Colosai hasta el final de toda la epístola - Ibb. págs. 297–8. Así, por ejemplo, Joakam indicó dejar los servicios de Iannuarius el día 17 de la enseñanza. Antonio el Romano (en este día hubo un servicio para Antonio el Grande, y Antonio de Roma solo tuvo un servicio el 3 de agosto) Julio el 3er día del zarevich Demetrio de Moscú. Hacedor de milagros (su memoria se celebra el 15 de mayo). Ibídem página 299. El extracto enumera sólo las ediciones eslavas y no menciona las ediciones griegas, página 296. Para convencerse de la validez de lo que hemos dicho, basta con comparar el texto eslavo que utilizamos con aquellos lugares copiados del libro. Hechos de los Apóstoles, según la enmienda del Apóstol de 1679. Revista 1861 vol. 4 págs. 300–304. Véase Rights Review 1860, vol. 2 de mayo, pág. 71. “Corrección del texto de la Biblia eslava” de Chistovich. Véase "Typicon" de 1682. Indicta 5, m. Agosto L. 4. Biblioteca. Espíritu M. Alaska. No 676 "Eslinga" Pitirim vopr. y resp. 147 litros, 235 revoluciones, 240 revoluciones. Descripción eslava. libro de manos Pekarsky (Ciencia e Inter. bajo P.V. vol. II) p. 35. Mira a su abuela. 1705 a Pedro V – Historiador. Soloviev XV, spinner IV, págs. 424–428. Véase A. A. Ek. IV, núm. 223. Vavliof. VI. págs. 314–315. En Moscú, este ritual se realizaba de esta manera: - En la semana de Vai, antes de la liturgia, se hacía una procesión de la cruz desde el Kremlin hasta el lugar de ejecución. Al frente de la procesión iba el Patriarca en trineo, detrás de él el Emperador iba a caballo; Detrás de ellos, el boyardo patriarcal y los empleados con túnicas doradas conducían un burro vestido. La procesión se detuvo en el lugar de la ejecución; y el burro vestido fue atado no muy lejos en un lugar especialmente preparado. El Patriarca comenzó a realizar un servicio de oración; Durante la lectura del Evangelio en la Catedral de la Asunción, los arciprestes y el sacristán, habiendo recibido la bendición del patriarca, fueron a buscar el burro; cuando comenzaron a desatarlo, el boyardo preguntó: "¿Qué estás haciendo? despidiendo al burro": ellos respondieron: "El Señor lo exige", lo tomaron y lo llevaron a las escaleras construidas en el lugar de ejecución; En ese momento, a los lados del burro caminaban los escribanos del patriarca, y detrás de la esposa del patriarca, los hijos del boyardo llevaban un manto dorado y un paño rojo y verde con el que se cubría el burro. El Patriarca se sentó sobre él, esculpió una cruz en una mano y el Evangelio en la otra, bendijo al Emperador con la cruz y comenzó la procesión de regreso a la Catedral de la Asunción. El propio zar conducía el burro, los boyardos sostenían las riendas, el boyardo patriarcal conducía el burro por las riendas y los escribanos patriarcales apoyaban al patriarca. El Patriarca, sentado en un burro, se cruzó con la gente, que llenó el aire con exclamaciones solemnes: "Hosanna", etc. La procesión continuó hasta la Catedral de la Asunción; en sus puertas occidentales, el patriarca se bajó de su burro y, tras cruzarse con el rey, entró con él en la iglesia: luego comenzó la liturgia, ver Vivliof. VI, ed. 2, págs. 314–315. Ver dr. Ross. Vivliof. XI, pág. 89. descripción. manos sin. babero. departamento III, parte 1, núm. 398. Este archivo (en realidad una copia del mismo), que se encuentra en una de las colecciones manuscritas de la Biblioteca sinodal de Moscú, fue impreso por el Sr. Kostomarov en el libro de abril. Boletín de Europa 1870 No conocemos el motivo por el que se envió esta comisión, ya que el comienzo mismo del caso de Anna no fue publicado por el señor Kostomarov y él mismo no lo tenía en sus manos”. Todas estas discrepancias en la vida del libro. Anna con los libros de crónicas indicados por los dos concilios que se celebraron sobre este asunto figuran en el propio acto conciliar, véase Vest. Heb. Abril de 1870 págs. 493–504. Los cismáticos vieron que en el mismo año en que hubo un concilio que los condenó (1666) el número era bestial. "De ahora en adelante, dice el Patr. Abraham, los tiempos de diez a cinco son como el engaño del Anticristo según el número de la bestia 666... (ver Colección de obras. Abraham). La misma opinión fue afirmada por Habacuc (ver sus obras), Lázaro (ver su colección de obras) y otros. Historiador. sobre el padre y el sufrimiento de Solovetsk. horno ed. ver cisma. Casos del siglo XVIII vol. II, apéndice. El monasterio Solovetsky fue tomado por Meshcherinov en enero de 1676, 22 cm. enviado. Ignacio Tobolsk. publicado en 1855 p. 141, y Alexey Mikhailovich murió el 30 del mismo mes - Colección. estado gr. IV, no. 103. Ignacio de Tobolsk, por el contrario, dice que los santos hacedores de milagros (Solovetsky) recordaron su vida ante Dios y pensaron en el bien de la piadosa ciudad. y c. a Alexy Mikhailovich y envió a cierto gobernador a ese monasterio, dándole cierto voivoda (ver su mensajero, p. 141). ¿A quién creerle más? Joachim ascendió al trono patriarcal cuando el tercer gobernador fue enviado contra los Solovyans. Sacerdote I. Gorsky - en el art. “Joachim en la lucha contra el cisma” (ver Stran. 1864, No. 1, pp. 56-57) casi coincide en que el monasterio Solovetsky fue arruinado por la insistencia de P. Joachim y se refiere a la opinión general del patriarca sobre la ejecución de los cismáticos en la ciudad, opinión expresada por él posteriormente. Pero nos parece que semejante base es demasiado frágil para poder juzgar a una persona que vivió hace dos siglos. Ver historia. sobre el padre y los Solovets sufrieron. - ver Denisova. Ignacio de Tobolsk dice que cuando vemos (a los asistentes de Stenka Razin) en el monasterio (Solovetskaya), ya damos toda nuestra voluntad a la hermandad, a los monjes y a los blancos. Estos apóstatas, los cosacos del Don, confirman su dicho halagador (Solovlyan): apoya a los hermanos por la verdadera fe, mira que fue enviado. Página 140. Ver enviado. Ignacio. Tobolsk página 136. Véase Grito de los espíritus, l. 56 rev. y yo. 73, enviado. Higiat. Tobolsk página 132. Esto es lo que hicieron, por ejemplo. cismáticos que vivían cerca de Vologda, cuando un piadoso residente de Vologda vino a ellos en busca de salvación y fue puesto por ellos "en un pequeño iglesia" "para ser redimido, pero luego, al enterarse de lo que estaba pasando en este vacío, encontró una manera de liberarse de la prisión" y para demostrar a todos con esta escritura de venta (que lo liberó) que fue puesto en reclusión - ver enviado. Ignacio. Tobols. página 122. Ignacio de Tobolsk dice que “muchos de ellos lo siguieron: y no había lugar donde un imitador ardiente (cismático) no se moviera” cuando fue enviado. Página 130. Ibídem. págs.133, 124 y 115. Ver ac. historia V, propuesta N° 75. 13. Alaska. historia V, núm. 75 p. 110. Colección. estado gr. IV, núm. 131. Añadir. a A. ist. VI, núm. 96. Ak. historia V, n° 75 sentencia. 14, Uvet l. 24. Ver agregar. a la “cena de las almas” l. 5–7. Se sabe que La Cena comenzó a imprimirse el 19 de octubre de 1681, ver Derechos. revisión 1860 III, pág. 335. Debido al pequeño tamaño de la población cristiana en Siberia, sólo se reabrió una nueva diócesis: en Yeniseisk; sin embargo, se ordenó enviar a ciudades lejanas, a Lena, a Daury, archimandritas y abades, o sacerdotes buenos y docentes; ver Ak. ist. V, agujero nº 75. personales 1ª página 110. Ibídem. oración y otp. 2 y 14. Se sabe, por ejemplo, que Savva Romanov ya al año siguiente tuvo un debate con el metropolitano de Nizhny Novgorod sobre la persecución de los cismáticos; y en general, en el concilio de 1682, los cismáticos se armaron fuertemente contra medidas estrictas, ver historia. Savva Romanov. Enviado. Ignacio Tobolsk. págs. 148-149 que Nikita aprovechó las circunstancias de la época para su negocio, Patr. Joachim - ver "Palabra de acción de gracias". Vilio XV, pág. 254. Véase Uvet l. 57 y 58 miércoles. enviar. Ignacio Tobolsk. págs. 149-150. Enviado. Ignacio Tobolsk. página 150. 18 de mayo de 1682: Juan y Pedro Alekseevich fueron proclamados zares (que es lo que buscaban los arqueros, habiéndose rebelado ante el rumor de que los Naryshkin querían matar a Tsarevich Juan), en junio se programó su coronación y en mayo los arqueros recibieron certificados, según las maquinaciones de la princesa Sofía, supuestamente por su fiel servicio, ver las notas de Krekshin ed. 1841 pág. 39. Sin embargo, en este ensayo también hablaremos extensamente de esta revuelta de los arqueros. Véanse las notas de Krekshin, páginas 39 y 41. El sacerdote I. Gorsky - comparando los relatos de sus contemporáneos sobre el comienzo de la rebelión (Patr. Joachim, Medvedev, Ignatius, Kreksh. Matv. Savva Rom.) se inclina a pensar que principalmente todo comenzó con Khovansky (p. 61), pero esto no es justo - el propio Khovansky admitió que "no conoce el final de la Divina Escritura... desde la primera infancia aprendió el rango militar, pero no espiritual” (ver fuente Sav. Rom), y por lo tanto es dudoso que la iniciativa en este asunto le perteneciera. Además, como informa Matveev, se distinguía por "inestabilidad y cobardía loca", por lo que la princesa Sofía, por cuya gracia recibió fuerza, "sabía que era imposible que su reinado de Khovansky fuera débil y duradero (ver nota. Mat. págs. 37-38). Lo más probable es que Khovansky fuera gobernado por los camaradas de Nikita, y tal vez por el propio Pustosvyat, a quien Krekshin llama directamente el maestro de Khovansky. (p. 44), y que tenía una relación íntima con el príncipe; consulte la historia de Sav Novel, página 135. Ver último. Ignacio. Tobolsk página 149. Este. Savva Roman. – I. Gorsky (ver su artículo en p. 1864, pp. 62–63 No. 1) y Eminencia. Macario (ver su elaboración histórica de R.) considera la cuestión en detalle: todos los arqueros y todos los regimientos simpatizaban con Khovansky y llegan a la conclusión de que sólo los representantes electos de todos los regimientos eran uno con el príncipe. Matveev informa que la condescendencia y generosidad de Khovansky hacia los arqueros dieron como resultado que estos últimos “lo llamaran su padre” y siempre lo siguieran y corrieran en innumerables números, y dondequiera que fuera, todas las voces delante y detrás de él gritaban ¡grande, grande! “Y llegó a ellos con tanto crédito que eran arqueros de todos los regimientos por su propia voluntad y en poder; véanse sus notas, págs. 37-38. Ver Este. sobre la fe, Savva Romanov. El sacerdote I. Gorsky (ver su artículo "Joachim", p. 66) dice que Khovansky fue el primero en sugerir la idea de un concilio y se refiere principalmente a Matveev y Krekshin, pero el primero (ver su nota, p. 39) solo dice que "según la petición cismática, con la ayuda de Khovansky, se permitió discutir todo esto; y Krekshenna tiene la siguiente observación: "y Khavansky ordenó ellos (los cismáticos) se reúnan, prometiendo un debate sobre la fe con el patriarca... (ver su nota, p. 42). Obviamente, ni una ni otra evidencia proporcionan una indicación directa de lo que el P. ve aquí. Gorski. En cuanto a su indicación de que los cismáticos – concretamente el p. Sergio, querían que las autoridades les dieran una respuesta en una carta” (ver Errante, p. 67), entonces quizás el P. Sergio, como un monje manso y tranquilo, como el mismo Jovansky hablaba de él, y lo más importante, no estaba demasiado lejos en su arte gramatical y no quería debates conciliares sobre la fe; pero en cuanto al sacerdote Nikita, antes había exigido un concilio (ver arriba el texto al que se refiere la nota 229) y luego declaró directamente esto ante Khovansky. Lo más natural para Nikita es atribuir la idea del consejo, aunque en ese momento no se destacaba en absoluto de las filas de sus hermanos e incluso parecía una persona pasiva. Esta suposición nuestra se vuelve aún más probable si tenemos en cuenta la energía con la que Pustosvyat participó en las disputas conciliares. Aunque, como saben, esta petición, presentada más tarde en la catedral, es similar a la petición de Solovetskaya. En este caso, esta circunstancia aparentemente va directamente en contra de nuestra idea de que no fue Jovansky, sino Nikita, quien desempeñó el papel principal en la rebelión de 1682: pero veremos lo contrario si analizamos bien este asunto. Nikita no se le aparece al propio Khovansky; Ni su boyardo, ni la gente del pueblo, ni los arqueros saben de él (supuestamente). Pero es natural que Nikita no gozara de fama y respeto entre la gente del pueblo, porque, por un lado, fue uno de los traidores a la piedad antigua que provocó el arrepentimiento en el concilio de 1667, y por otro lado, porque incluso durante la rebelión de los Streltsy - vol. Se instaló y vivió en el asentamiento Streltsy y, por lo tanto, no declaró nuevos celos ante ellos. Los Posadsky tenían su propio padre: ¡Sergio! En cuanto a la ignorancia de Nikita Jovansky, hay que decir francamente que fue fingida. Khovansky conocía bien a Nikita, como lo dejó escapar cuando recordó a este padre. El príncipe no nombró ni expuso a Pustosvyat, tal vez porque así debería haber sido según el propio plan de Nikita (después de todo, como sabemos, los arqueros tampoco lo señalaron, cuando se necesitaba una persona para redactar una petición, aunque vivía entre ellos, y ciertamente no se habría resistido si solo hubiera querido ayudar en este dolor de los arqueros). Nikita, se podría pensar, quería que otros campeones de la piedad antigua dejaran escapar, o temiendo que imponer su autoridad a sus otros hermanos a través de Khovansky pudiera generar discordia entre los cismáticos, esperó hasta que todos reconocieran voluntariamente la necesidad de su participación, sea como sea, sin embargo, pero ciertamente debemos admitir algún tipo de pensamiento secreto que fue guiado tanto por Khovaisky como por el propio Nikita, de lo contrario para nosotros será completamente inexplicable cómo tal un celoso defensor de las tradiciones paternales, como Nikita, permaneció supuestamente inactivo; permaneció en el mismo momento en que Khovansky buscaba a tales fanáticos. Jovansky se refirió al hecho de que la coronación estaba prevista para el domingo y a la observación de que podría posponerse para otro domingo, pero respondió que eso no se podía hacer, ya que todo estaba preparado y todos habían sido notificados. Incluso garantizó que los reyes serían coronados según los libros antiguos. Khovansky propuso tal pregunta, probablemente para evitar sospechas en su comunidad, ya que había muchos empleados y empleados. O. Gorsky también admite otra razón para la pregunta de Khovansky, es decir, como si quisiera estar convencido de los méritos de Nikita, pero esto es injusto (véanse las notas anteriores). 232 y 242. Gorsky - ver Wanderer 1864 No. 1, p. 68 - no quiere admitir que Jovansky presentó una petición al patriarca y, en apoyo de su suposición, señala, por un lado, la evidencia directa de sus contemporáneos, por el otro, el hecho de que de lo contrario no podría haber habido órdenes del gobierno civil y eclesiástico. Pero en el pasaje que cita de las notas de Krekshin, página 43, no estamos hablando de los preparativos para el concilio, sino del concilio mismo; cuando Khovansky, de hecho y según el testimonio de Medvedev, comenzó a actuar sin permiso (ver nota 273 infra). El enlace es o. Gorsky sobre las notas de Zhelyabuzhsky – página 4 incluso parece extraño. En cuanto al hecho de que no se emitieron órdenes sobre esta petición, parece inconveniente concluir de ello que Jovansky no la representó para el propósito previsto, así como es inconveniente dudar sobre la misma base de la realidad de la llegada de los cismáticos al pórtico rojo... Jovansky no pudo ocultar su petición cuando los cismáticos llegaron al Kremlin con tanta solemnidad, de lo contrario habría declarado su conexión con los rebeldes, que, como sabemos, no quería en absoluto y que evitó y posteriormente, incluso (lo veremos más adelante) durante el propio consejo, trató de parecer neutral. Toda la información sobre los preparativos del concilio de los cismáticos la tomamos prestada de la historia de Savva Romanov, el único monumento que relata las circunstancias de esta interesante época. Y no podemos sospechar la veracidad de su historia sobre este tema, ya que él mismo participó en el evento y no tenía ningún motivo para distorsionar la verdad, porque el asunto se desarrolló sin ninguna relación con los ortodoxos. Pero compararemos la historia posterior de Romanov con las historias de otros contemporáneos, ya que aquí es un historiador obviamente parcial. Sava Romanov dice que el patriarca, al enterarse de que los militares de todos los regimientos querían defender la prodolslaviya (cisma), y temiendo no ser privado de su gloria y dignidad, envió a los militares elegidos al regimiento, les dio el honor de la grandeza, les ordenó que les dieran varias bebidas, les envió también grandes regalos para que no fueran campeones de la glorificación, "y no menciona en absoluto que el patriarca actuó sobre los arqueros con Savva ve este comportamiento como un patrón para Joachim: cobardía y engaño: pero nos parece que aquí es más natural ver sabiduría práctica. El Patriarca quería influir en los arqueros lo antes posible, porque, por supuesto, no podía esperar influir en los arqueros rápidamente con convicción. Al mismo tiempo, el propio Romanov dice que los exhortadores ortodoxos no lo tuvieron fácil con los maestros disidentes, y Medvedev y otros contemporáneos lo informan directamente. "Son tan ignorantes que se volvieron locos, como si por su feroz ferocidad nadie se atreviera a hablar con ellos" (ver su nota. P. 18. Uvet l. 57. Vol.) ¿Sería prudente después de esto por generosidad, lo que a Savva le gustaría ver en el sumo sacerdote? Ver Historia. Savva Romanov. Esta respuesta fue "que están listos" no sólo para defender la fe, sino también para no morir por la antigua fe ortodoxa. O. I. Gorsky - (ver Stran. 1864, No. 1, p. 72) la encontró vaga, porque no parecía decir qué tipo de antigua fe estaban dispuestos a defender: - pero esto es demasiado sutil... Su Eminencia Macario y O.I. Gorsky piensa que Khovaisky en ese momento acudió a los soberanos y actuó sin permiso. Es cierto que Jovansky era una debilidad, como lo atestiguaron más tarde los soberanos (sch. Ak. Ist. V, no. 94, p. 146. Collected State. Gr. IV, no. 152 p. 462); Con todo esto, no vemos motivos suficientes para negar la exactitud de la leyenda de Savva, especialmente porque este era el día en que estaba previsto que se celebrara el consejo, cuando, por lo tanto, se podía esperar algo incorrecto de los arqueros, y Jovansky, por lo tanto, sin comprometerse ni siquiera ante los soberanos, podía presentarse ante ellos con un informe, como su comandante principal. En cuanto a cómo los zares pudieron haber dado la orden a Jovansky de ir al patriarca, no hay nada especial aquí: los zares no podrían haber hecho de otra manera - no podrían haber dado ciertas órdenes sobre este asunto sin el patriarca, y especialmente esta vez - cuando sólo se trataba de cómo los fanáticos de la piedad debían acudir al consejo, "a qué hora". La información sobre esta visita del patriarca electo se encuentra sólo en la historia de Savva Romanov. Savva embelleció demasiado esta circunstancia, poniendo discursos floridos en boca de sus hermanos e incluso permitiéndose mucho ingenio (tales son, por ejemplo, sus comentarios sobre el metropolitano de Nizhny Novgorod "se asoma hábilmente detrás de las autoridades" - y sobre la apelación del patriarca al elegido Iván - "agotado, Ivanushko, por eso cien días son tres semanas"). Pero incluso si asumimos la verdad de la historia en todos sus aspectos principales (lo hacemos), entonces los arqueros seguirán teniendo el papel de guerreros no muy mansos: el propio Romanov una vez dejó escapar que los arqueros no permitieron que el patriarca hablara... Savva dice que al final de la disputa, los sirvientes comenzaron a decir: "Bueno, el patriarca no dio respuesta contra dos personas", y el metropolitano de Novgorod (Cornilius) le dijo a Savva: "Antes de esto, yo mismo me preguntaba mucho sobre este asunto, pero ahora tengo grandes dudas" - (ver p. 1864, No. 1, p. 75); A algunos esto les parece simplemente una fábula, pero nosotros, por nuestra parte, no nos atrevemos a sospechar de Romanov en este caso, porque para las personas subdesarrolladas, como lo eran los funcionarios electos, suele parecer que quien lo discute es quien defiende los suyos con mayor fuerza y ​​energía; y en cuanto a M. Cornelia, aunque es conocido como un activista anticisma (ver Ak. Ist. V, no. 91, también era muy dependiente y, además, no se sabe de ninguna parte que era tan devoto de la ortodoxia que nunca podría haber dudas en él "sobre este asunto", pero en ese momento había sacerdotes que eran bautizados con dos dedos (ver Add. a Ak. Ist. X, no. 76-2). Y él mismo Nikita no estaba en Todo tan irracional como solemos imaginarlo y, sin embargo, fue incluso la cabeza del cisma. Ver enviado. Ign. Tobolsk pág. 149; zap. Medved. pág. 19. Amor espiritual l. 57. Registro. Medvédeva, pág. 19. Ver nota. para zapear. Medvédeva, pág. 22. Ver fuente. Savva Roman. página 130 publicada. Tikhonrav. Además – Hola espíritu. l. 58 y zap. Medvedev, página 18. Savva Romanov en realidad sólo habla de un sacerdote, Savva, que fue expulsado el sábado (1 de julio) por el patriarca (otros contemporáneos no dicen si esos exhortadores fueron enviados por el patriarca o si salieron a este asunto por su propia voluntad), pero probablemente él mismo solo vio a Savva solo una vez y participó en la paliza, por lo que solo lo menciona a él. Ver historia. Savva Roman. Página 131. Confiamos en esta historia de Savva, por un lado, porque habla aquí positivamente, como un hecho consumado, por otro lado, porque esta concesión - que los obispos usen bastones sin serpientes - no contradice la naturaleza de las actividades de los patriarcas. Joachim: no era demasiado estricto en relación con los rituales (ver Consejo Espiritual, capítulos 8, 7, etc.) Pero no confiamos en otra historia del mismo Romanov, colocada allí, - como si "el patriarca, en su opinión, fuera superfluo" y, al no querer un concilio, sugirió que Jovansky resolviera el tema controvertido de esta manera: poner a St. Pedro Metropolitano Evangelio y libro de servicios de la nueva y antigua edición, selle la iglesia catedral con diferentes sellos y designe un ayuno general, y al día siguiente ambas partes en disputa van juntas a la iglesia y ven “qué libros son correctos y cuáles incorrectos”, que fueron rechazados por el santo; - y los padres casi sucumbieron al engaño por parte del patriarca en este caso, ya que parecía querer “entrar a la iglesia por puertas secretas y arrojar libros viejos del santuario; - no confiamos en esta historia de Savva, porque, por un lado, lo transmite sólo como un proyecto, por el otro, porque este proyecto no está en absoluto en armonía con el carácter de Joaquín, que no es capaz de tentar al Señor Dios en vano. Ver notas. Krekshina – página 41. Por ejemplo, el famoso p. Sergio, el 5 de julio, día de la catedral, a la invitación de Khovansky de entrar con valentía en la cámara facetada, respondió: sería bueno si el patriarca se dignara estar aquí (en la plaza), pero en la cámara, ¿dónde cabe una mesa llena de gente? . ¿Qué se supone que debemos hacer allí sin gente? Ver Este. Savva Roman. págs. 134-135. Ver notas. Medved. pag. 19. Es notable que en ese momento los cismáticos ya no discutieran con el patriarca, como fue el caso el 28 de junio, sino que “gritaron y sin miedo hicieron ruido en su cámara transversal y dijeron palabras absurdas sobre él y sobre la iglesia, que no son apropiadas para ser escritas”. Ahora eran fuertes. Véanse las notas de Medvedev, página 19. Bendición espiritual. l. 58 rev. No pudimos resistirnos a describir esta procesión con las palabras de Savva Romanov (ver su historia de la fe - ed. Tikhonr. p. 132), aunque debemos señalar de inmediato que en realidad era una procesión religiosa poco humilde, sino que más bien parecía un tormentoso flujo de lava, listo para destruir todo lo que encontramos en el camino. Como mínimo, esto debería asumirse teniendo en cuenta todas las circunstancias posteriores. Savva dice que el padre no prohibió la entrada, pero a la gente se le prohibió y la gente pasó por las puertas sólo porque los arqueros no lograron cerrar las puertas pronto (p. 132). Esto le parece increíble a O.I. Gorsky (ver Stran. 1864 No. 1, p. 79 nota 4). Pero a nosotros no nos parece así. Confiamos en Savva en el supuesto de que no solo el patriarca podría y debería haberse cuidado de que los arqueros de la puerta no fueran de aquellos que simpatizaban con el cisma, sino también todos los boyardos y los propios zares. Dado que la reciente rebelión de los Streltsy todavía estaba fresca en la memoria de todos. En cuanto a si entre los arqueros había alguno que simpatizaba con los rebeldes y si los boyardos simpatizaban con la causa de la ortodoxia, los contemporáneos dan una respuesta directa que lo confirma (ver la nota de Krekshina, págs. 42-43. Uvet dukhov. l. 59). Krekshin informa que los cismáticos, al llegar al Kremlin, inmediatamente se instalaron en la Catedral de la Asunción y cuando el patriarca comenzó a exhortarlos, “prometiendo una perorata serena sobre la verdadera fe”, no quisieron escucharlo, “alterando la piedra, llamándolo lobo y depredador y saliendo de la iglesia con todo el rostro consagrado”, soy como si el patriarca realmente fuera expulsado de la iglesia y huyera a la soberanos, rogándoles que intercedieran (ver su entrada, p. 42). Pero no se puede confiar en esta leyenda, en primer lugar porque otros contemporáneos no mencionan esta circunstancia; ni siquiera se menciona en "Uvet", editado por el propio patriarca. Joachim y, además, con un propósito polémico; y en segundo lugar, cabe señalar que incluso si los cismáticos realmente irrumpieron en la Catedral de la Asunción, entonces, por supuesto, muy pocos, al menos comparativamente, ya que durante el canto de oración había muchos fieles allí (ver "Uvet" l. 58 vol. Nota. Medvedev p. 19), y por lo tanto no podían tratar al patriarca con tanta crueldad. El propio Krekshin no dará derecho a suponer que los cismáticos, además de las piedras, utilizaron otras armas militares en ese momento. comp. historia Savva p. 134. y notas de Medvedev p. 20. Notas de Medvedev p. 30. Este. Savva Romanov pág. 134. – Savva, sin embargo, transmite el asunto de tal manera que, según él, Sergio desempeñó el papel más destacado en ese momento; pero nos atrevemos a sospechar en él un deseo de elevar a su partido (como sabemos, ambos eran habitantes de la ciudad y juntos redactaron una petición para la catedral), y tal vez le dé preferencia a Sergio porque no observó a los otros padres por encima de la multitud y el ruido. En cualquier caso, no puede ser que Nikita no estuviera en primer plano en ese momento. Sava dice que hubo un gran silencio entre la gente, pero todos los demás contemporáneos lo contradicen, quienes informan que los gritos desordenados de la gente avergonzaron incluso a los reyes que estaban en sus aposentos. Ver Uveet espiritual. l. 60; último Ign. Tobol. página I51; historia Savva Rom., nota. Medvédeva pág. 20; – tres de estos registros modernos mencionan solo un sacerdote: el arcipreste Vasily; Ignacio cuenta dos sacerdotes enviados desde la catedral. Pero probablemente no fueron enviados uno o dos sacerdotes, sino varios, para amonestar. Este testimonio de Ignacio está confirmado por el Testamento Espiritual. Ver l. 61; y notas. Medvédeva pág. 20. Ver nota. Medvédev págs. 20-21. Medvedev aquí señala directamente que Jovansky, hablando con el patriarca supuestamente por decreto de los soberanos, "habla por su cuenta". Aquí Medvedev también nota que la princesa Sofía le dio al patriarca el consejo de ir a la cima, a los soberanos (al consejo): pero otros contemporáneos no hablan de esto; y no debemos confiar demasiado en Medvedev, tanto esta vez como en toda su historia sobre la participación de Sofía en los asuntos del consejo, ya que en este caso fue claramente parcial, más adelante descubriremos de qué dependía. Medvedev relata todos los detalles de este caso (véanse sus notas, etc., 20-23; está parcialmente confirmado por otros contemporáneos; véase Uvet Dukhovn, l. 61 y 62 enviado por Ignacio de Tobolsk, págs. 151 y 152). Sólo Krekshin (véanse sus notas, págs. 42 y 43) habla de esta circunstancia; otros ni siquiera tienen una idea de ello: pero las leyendas de Krekshin se ven confirmadas por el hecho de que en la catedral había bastantes arqueros, partidarios de la ortodoxia. Presentamos las circunstancias de este caso basándonos en la historia de Savva Romanov. Aquí Savva dice que esta lucha fue iniciada por los sacerdotes de Moscú, cuyo número es de unos 300, y que parecían haber "aplastado a todos" y sólo los arqueros podían derrotarlos. Pero los sacerdotes, y probablemente estos, eran los mismos arqueros que en secreto decidieron defender la ortodoxia y cuyas intenciones probablemente nadie conocía. Ver nota. Medvedev – página 24. Medvedev señala al mismo tiempo que Khovansky ordenó “ahuyentar a estos fanáticos” de la ortodoxia “golpeándolos”. Krekshin (ver su nota, p. 43) presenta este asunto de manera diferente: resulta que los cismáticos entraron al palacio sin permiso, sin ser llamados; pero esto no sería en modo alguno coherente con su deseo de una catedral en la plaza; Además, Ignacio de Tobolsk (ver su última página 153) señala directamente que Nikita comandaba... Ver "Uvet" l. 64, íst. Savva Romanov. Ver historia. Savva Roman. pag. 138. En la catedral, además del patriarca, había 8 metropolitanos, 5 arzobispos, dos obispos, archimandritas y todo el rango consagrado (ver Uvet l. 62. enviado. Higiates. Tobolsk. págs. 152-153, hay 19 jerarcas. Nota. Medvedev p. 24, Medvedev cuenta solo 14 jerarcas excepto patriarca); así como el sinclito real, los boyardos, los okolnichy, el pueblo de la duma y otros. Savva informa que el patriarca fue el primero en preguntar a los cismáticos que entraron en la cámara, y le habríamos creído, rechazado la veracidad de las palabras de Medvedev, quien intenta sesgadamente poner a la princesa Sofía en primer plano y poner la primera pregunta en su boca, quizás por esta razón, si incluso en "Uvet", de quien en este caso no se puede desconfiar, no se dijo que los cismáticos en primer lugar "pidieron al zar Majestad” (ver. Uvet l. 65). Y, en general, es extraño que el patriarca comenzara a hablar en los aposentos reales, y más aún, cuando presidía el rey con su cogobernante Sofía, e incluso cuando sabía que los cismáticos habían venido a presentar una petición a los soberanos. En Uvet (ver fol. 65 vol.) su respuesta se expresa de la siguiente manera: "no saben nada. Medvedev también repite (ver su nota, página 25). Esto último, sin embargo, se le escapa. – Es él quien dice que después de la pregunta "¿qué es la fe? - Sofía también propuso otra pregunta: por qué no hay gente noble entre los cismáticos y por qué Nikita, este sacerdote depravado, se presenta ante ellos, y que ella es "contraria a Nikita, pero él no dice nada". Por lo tanto, se puede pensar que Nikita floreció sobre la primera pregunta (no en vano Savva habla de la palabrería de Nikita, dejando de lado incluso a su padre Sergio; véase la historia de Sav. Rom. págs. 137-138); pero no se le permitió hablar después. El lado ortodoxo probablemente tenía la intención de avergonzar a los cismáticos, ya que no tenían a nadie a quien dar una respuesta verbal real excepto Nikita. Después de todo, ya sabemos que también el P. Sergio, que ocupó el segundo lugar después de Nikita, habló bien sólo en sus cuadernos. Esta petición se realizó sin el ataque de los peticionarios. La Uvet dice que se hizo para que "los autores intelectuales del robo y los rebeldes no tuvieran dónde ser encontrados, y nadie fuera a preguntar en respuesta a la petición (ver fol. 85 ver.). Al mismo tiempo, no debemos olvidar que en el Regimiento Tyagovoy se decidió presentar una petición sin firmas incluso cuando, después de la coronación de los zares, la causa de la división en los regimientos perdió simpatía por sí misma, lo que significa que el Los cismáticos, presentando la petición sin agresión, en nombre de todos los regimientos y habitantes de la ciudad, podrían esperar darle más peso con esto. Las notas de Uvet y Medvedev dicen que Nikita estaba borracha en ese momento, pero esto no es cierto; Es probable, sin embargo, que con su naturaleza ardiente y desenfrenada, se encontrara entonces en un estado de tal excitación que pareciera un borracho. Véanse las notas de Medvedev – página 26. Ver historia. Savva Romanov. Es notable cuán vívidamente Savva retrata a Sofía. Ver mensaje de Ignacio de Tobolsk – página 154; Uvet L. 66. Obor. y 67; Notas de Medvedev – página 27. ¿Podría esto servirnos de pista para la siguiente escena interesante que ocurrió en la catedral, que quedó desatendida en Uvet, tal vez debido a la modestia de su escritor, pero que relata Savva Ronanov (ver su historia, p. 144), nombrando a un sacerdote, tal vez en lugar del propio patriarca: “deja que el sacerdote salga y comience a hablar”: aquí están tus libros favoritos de Filaret “y los padres decidieron: y nos dices que en ellos no están impresos correctamente. el comienzo del honor": en el Jueves Santo y el Jueves Santo y el Sábado Santo y el Día Santo. Semana Santa y Navidad y Epifanía y San ap. Pedro y Pablo y sobre la Dormición del Santísimo. Theotokos estamos en comunión con St. Permitimos agua y tacos de Epifanía: monjes para queso y mantequilla, laicos para carne. El padre de Nikita no juzgó esto, empezó a decir: los mismos sinvergüenzas cuentan como tú”. Hay un indicio de tal discurso por parte del patriarca en Uvet - ver l. 67 rev. I. Savva informa que el patriarca le dice a Nikita que mantenemos la fe de la antigua ortodoxia y no hemos aportado nada de nosotros mismos a la Iglesia de Dios y estamos preocupados por su salvación (ver su historia, p. 137). Según los cismáticos, se sabe que hay que bautizarse y bendecir con dos dedos. Se refieren a Stoglav (capítulo 31), donde se dan las razones de ello. Véase Uvet l. 68; Nota. Medvedev págs. 27-28; Incluso el propio Romanov dice que la gente, sembrando en la cámara, gritando con voz, ordena extender las manos ante el dolor (ver su historia, p. 144). Que este ruido no ocurrió sobre el octavo punto de la petición, sobre la señal de la cruz, sino precisamente sobre el último punto, esto se desprende del hecho de que después de este ruido pronto se cerró la reunión del concilio, y en el concilio se sabe que se leyó la petición completa (ver Uvet l. 69), además, Savva (ver su historia, p. 144) señala directamente que los cismáticos, cuando levantaron las manos en señal de dolor, levantaron los ojos allí y vieron En el techo de la cámara la imagen de Saúl, sentado en el trono y bendiciendo el país con dos dedos a la antigua usanza, y le señaló esto a la princesa: es claro que estaban hablando de una bendición. Además, no debemos olvidar que ni el patriarca ni el c. Sofía no condenó a los cismáticos (ver la historia de Savva Roman) por tener dos dedos en la señal de la cruz y, por lo tanto, no pudo haber mucho ruido cuando se resolvió la opinión de los cismáticos sobre este tema, es decir, el punto 8 de la petición. Véase Uvet l. 68 rev. borrar. Medved. págs. 28-29, historia. Savva Romanov pág. 144. Savva informa (ver su historia, p. 145) que la catedral fue sentenciada a ser el viernes: pero si esto es cierto, entonces se hizo solo para calmar a los rebeldes. Krekshin informa (ver su nota, p. 44) que los cismáticos fueron expulsados ​​​​por la fuerza de la cámara y muchos de ellos fueron inmediatamente puestos bajo vigilancia: pero esto no podría haber sucedido en las circunstancias de esa época; Sí, y Savva no dijo nada sobre esto, y él, por supuesto, no habría dejado de informar sobre tal acto al otro lado si realmente hubiera sucedido. Ver historia. Savva Romanov pág. 146; nota Krekshina página 44. Este último dice que el patriarca y las autoridades después del concilio agradecieron a los reyes por proteger la iglesia: pero esto no es justo, por un lado, porque todavía no habían hecho nada para proteger la iglesia; Parece más justo suponer que el patriarca no fue a agradecer, sino a pedir la protección de la iglesia. Las circunstancias expuestas las transmite en detalle solo Savva Romanov; consulte a su historiador. págs. 146-148, pero otros contemporáneos también lo han hecho, aunque hay vagos indicios de ello (véase la nota). Medvédeva pág. 29 comparar. enviado. Ignacio de Tobolsk - página 155. Véase Uvet l. 70; nótese Medvedev págs. 29-30; borrar. Krekshina pág. 44; historia Savva Roman. Montado. Gramo estatal. IV, núm. 152 pág. 461. Ver nota. Oso, - página 30 y Kreksh. página 44. Véase A. Historia V, núms. 93, 100, 101, 117 Procedimientos de Kiev, circulación. 1860 vol. 3 p. 206 – histórico. Sueco Oh rask. Chernig. Disputar. Ver A. historia V, No. 93, 100, 101, 117 Procedimientos Kiev, aprox. 1860 vol. 3 p. 208 – histórico. Sueco Oh rask. Chernígov. Disputar. Ver dr. r. Vivliof. XVIII página 126.-Escritorio. Gramo. episodio Nizhni Nóvgorod. Se da a Pablo. 1686, ver también A. historia. V, n° 105, enviado. Ignacio. Tobolsk página 156. Ver Palabra de agradecimiento. d ra r. Vivliof. XV página 274. Véase A. ist. V núm. 91; último Higiat. Tobolsk página 155. Ver el monumento a Moskov. antigüedades Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, parte V, núm. 10 p. 238, Sínodo - Vivliof. VI, págs. 502 a 506; descripción del discurso de gloria M. 1859 al. V. Gorsky y K. Nevostruev, departamento. II, 2, núm. 126p. 606. Ver "Uvet" l. 147 rev. también Palabras. onís. espíritu. clasificar parte 1 página 50. Ver A. historia. V, núm. 91, 93. Ver enviado. Ignacio Tobolsk. ed. 1855 pág. 4. El Uvet espiritual se publicó en septiembre de 1682 (según el nuevo calendario Gemvar), además del Uvet, también se pueden señalar las siguientes publicaciones polémicas de esa época: "una palabra de exhortación" (1682), "una palabra contra Nikita Pustosvyat" (1684), "una palabra de gratitud (1683), sobre la corrección de ciertos pecados en los dichos de menaions previamente impresos y sobre la calumnia de esa corrección". Ver adicional a A. historia X, No. 42; A. ist. V, no. 98. Véase “La Vara” para refutar la objeción a llamar (supuestamente) pecador al Hijo de Dios sin pecado. Son notables a este respecto las palabras de Nikita, dichas por él, como informa Savva Romanov (ver su historia sobre la fe, p. 138) a la Princesa Sofía en el concilio de 1682. Sí, Semyon de Polotsk ha doblado la Vara contra mí, pero contra esa petición y la quinta parte no hay respuesta a esa petición, pero si por favor, Emperatriz, incluso ahora respóndeme contra esa Vara y ahora la limpiaré y, si soy culpable, es tu voluntad, hazlo. como quieras.” El metropolitano Eugene (ver su diccionario sobre el espíritu. rango. parte 1 - sobre Joachim) dice que Uvet fue escrito en contra de la petición de Solovetsky, pero esto no es justo. Que el "Uvet" fue escrito en contra de la petición presentada en el concilio de 1682, esto se indica claramente en el propio Uvet, donde se dice directamente: y lo que está escrito en él (la petición presentada en la cámara de granito) está escrito, para que todos ustedes sepan, para que nadie se ofenda por su comida, se hablará a continuación. Ver l. 65 rev. 66 demolidos. también l. 85–89. El error de migración de Eugenia probablemente ocurrió porque la petición de 1682 se compiló en su mayor parte sobre la base de la petición de Solovetsky (histórico St. Solovki ob. págs. 84, 197) y en parte la petición de Lázaro (artículos tomados de aquí: 12, 14, 17, 18, 19, 20 y 24), por lo que solo una cosa es original en el artículo 16 (sobre las palabras “drenar para uno mismo y derramar para uno mismo”). O.I. Gorsky (ver Stran. 18–64, No. 1 p. 86 nota 2) reconoce, sin embargo, el artículo 14 de la petición de 1682 como original, pero erróneamente (ver Uvet l. 184 et al. y Rod part II l. 99). Ver página de título. El mensaje fue emitido y escrito en nombre del propio patriarca. Joachim (ver ll. 1 vol. 58 vol., 61, etc.) pero dudamos que Patr. Joaquín realmente lo escribió él mismo; lo dudamos, por un lado, porque entonces, es decir, inmediatamente después del Concilio, estaba ocupado pacificando a los cismáticos y, por lo tanto, es difícil imaginar que en ese momento él mismo se encargara de refutar la petición, si asumimos que Patr. Joachim dedicó su tiempo libre a este asunto, entonces tendremos que admitir que es demasiado increíble para ser verdad, como si Joachim solo pudiera escribir “Uvet” en un mes o mes y medio, ¡y teniendo muy poco tiempo libre! No, eso no es posible. Si Simeón de Polotsk, que recibió una educación escolar, tardó unos dos meses en compilar la "Vara", entonces "Uvet", donde las objeciones de los cismáticos se refutan incomparablemente más a fondo que en La Vara, habría requerido tiempo, tal vez al menos un año, de San Joaquín, quien, como sabemos, no tuvo tal educación. Lo más probable es que el Uvet fue escrito por uno de esos libros de referencia, y probablemente no por uno que estuvo bajo P. Joachim; al menos el contenido del Uvet, que revela la mayor familiaridad de su escritor con los primeros libros impresos, le da derecho a aceptar esta propuesta. Véase "Uvet" págs. 77 rev. 81 rev. 82, 83, etc. En nombre del Patr. Nikon Arseny Sukhakov compró 503 libros litúrgicos y didácticos sobre el Nuevo Athos. Adquirió unos 200 manuscritos de varios otros lugares. Ver historia. r. cer. Filareto IV página 153 ed. 1862 Este método de refutar las objeciones cismáticas se destaca especialmente cuando se trataba de puntos que se consideraban los principales en la enseñanza cismática, tales como: sobre la cruz (capítulo 7), la señal de la cruz (capítulo 8), sobre la diferencia en la lectura del símbolo de la fe (capítulo 14), etc. Los préstamos de la Vara se encuentran muy a menudo, por ejemplo. pulgada. 1, 2, 5, 7, 8, etc. Los préstamos de Rod son muy comunes, paprim. pulgada. 1, 2, 5, 7, 8, etc. Véase "Ostev" ed. 1865 Kazán p. 124. Los isítas fueron convocados a Lituania en 1569 por el obispo de Vyalensk. Valerian Protasevich, cuando el latinismo aquí estaba amenazado de muerte definitiva por la afluencia del protestantismo en sus diversas manifestaciones; y hacia mediados del siglo XVII se hicieron cargo por completo de la educación de la juventud. Véase “Litov. Unión de la Iglesia” – Kollovich vol. 1, págs. 36 y 203. Véase Ostev págs. 124-125. “Los jesuitas alientan a sus estudiantes a hacer terribles juramentos para que sean obedientes a su padre y a su padre y seguidores en todo y defensores de la Iglesia occidental, ya que aquellos que sufrieron estas cosas no son nuestros” - ver “Ostev” págs. 130-131; Ver más o menos las mismas Actas de Kyiv. Espíritu. Académico 1864 enero. 54 págs. “M. Stefan Jaworski”. Es característica la reseña que se hace sobre estos jóvenes en “Austen” (ver p. 124): “habiendo considerado para ellos (como jóvenes e imperfectos de mente) que esta existencia es decente y decente (reverencias durante la pronunciación de las palabras en la liturgia, tomar, comer, etc.), los jóvenes siempre quieren ver y oír algo nuevo... los jóvenes son más”. Véase Austen págs. 125-126. Consulte Tablilla de Nikon Ave. 475–497. 404. Véase también 609. Nikon, en sus preguntas al Patriarca de Constantinopla (en la pregunta 7), habló sobre la lucha que ocurrió con respecto al Misterio Divino. Por esta razón, Paisius impuso en su respuesta el rito de la liturgia, pero no tocó en absoluto el tema principal: el tiempo de la transubstanciación, y pidió a Nikon "que apague a los que causaron discordia con su razón. - Sin embargo, agregó al mismo tiempo, si las disputas se refieren a cosas que son necesarias, y no a aquellas que el estatuto deja a la voluntad del abad, entonces escribe. Un indicio de esto se puede ver en la petición del sacerdote Nikita, ya conocida por nosotros, presentada por él a Alexei Mikhailovich, donde se queja de que los ortodoxos no adoran los Dones durante la Gran Entrada (ver "Rod" l. 35 rev.) y no confiesan en el Cordero preparado durante la proskomedia: el Hijo de Dios, la infancia del Dios perfecto (ver "Rod" l. 31 rev.). Uno podría pensar en esto como el P. Nikita y sus hermanos no permanecieron como espectadores fríos de la nueva cuestión que había surgido en Rusia: sobre el tiempo de la transustanciación en el sacramento de la Eucaristía: ellos, como la mayoría de sus contemporáneos, la entendieron a su manera, la llevaron al estándar de su teología. “Austen” pág. 130. A. Medvedev, celoso admirador de Polotsk, en el epitafio sobre su tumba, expresó que todos los fieles lo amaban (Simeón) y estaban asombrados por su gentileza, tranquilidad y mansedumbre, que era amante de la limpieza, guardián de la abstinencia en palabra y obra, etc. R. Vivliof. XVIII, 198-199. Simeón atrajo la atención de Alexei Mikhailovich mientras este último estaba en Polotsk durante la campaña contra Livonia. Ver Derechos Acerca de. 1880 111, 196, – “Simeón de Polotsk”. Esto se evidencia, entre otras cosas, en sus propias cartas a Alexei Mikhailovich, impresas en Vest. Heb. 1828 septiembre, págs. 37–47. “Austen” pág. 130. Polotsk, como se sabe, en nombre de San Joasaph y el concilio de 1667, escribió una refutación de las peticiones cismáticas (Nikita y Lázaro, publicada más tarde en nombre del propio patriarca con el título "La vara del gobierno", etc., ver op. libro. Tolstoi, ed. Stroev. No. 138). Así lo confirma una carta del P. Joachim a la ciudad de Kiev. Para Gedeón, ver descripción. rps. Sínodo. y Bibliotecas. Alabama. Departamento de V. Gorsky y Nevostruev. 11, 3 núm. 310 p. 509. En “Austen” (véanse págs. 70 y 71), donde se compara a Epifanio de Slavemitsky y Semeón de Polotsk, se dice: “y él (Polotsky) estudió, pero no tanto (como Epifanio) no era filósofo, y luego sólo estudió, como es costumbre, ser polaco y Litvin en latín y polaco, pero no sabía nada de la lengua griega”. “Escribió cierta escritura, la recopiló de libros latinos y preparó otra a partir de los mismos libros latinos”. Osten página 131 demolida. nota 346. “Y en todos sus escritos escribe la malicia latina de cierta herejía, ya sea por inexperiencia o por astucia, su conciencia lo sabe, tanto secreta como incomprensiblemente mintiendo en sus escritos..., que también se revelan”. Austen pág. 131. Ver descripción del libro. Tolstoi ed. Strosv. N° 141. Descripción. babero. Sopikov parte 1. Nos. 253 y 864, véase Osten págs. 138-139, Add. Ducha vespertina. l. 12 sobre l. 13. Para obtener una descripción detallada del contenido de la Corona de la Fe, consulte Ortodoxo. Revisión 1860 III. págs. 217-221. Véase también “Austen”, págs. 132-133. Come por ej. Hay una solución a tales preguntas: ¿por qué no se venera en la iglesia el burro en el que se sentó Jesucristo durante su entrada a Jerusalén, cuando se veneran los clavos, una lanza y un amigo? los instrumentos de la muerte de Cristo, santificados por su toque, o qué palabras sonará la trompeta de los arcángeles antes de la resurrección de los muertos, etc. Véase "Austen" pág. 134 Derechos. Acerca de. 1860III. página 226. Véase Austen págs. 131-132. Epifanio fue convocado a Moscú desde Kiev por Alexei Mikhailovich allá por 1049 y aquí se dedicó a corregir libros y traducir las obras de su padre y, además, “compuso (él mismo) muchas palabras” ver “Austen” p. 70. Aquí hay una reseña sobre este hombre famoso: "Epifanio de Slavenitsky, un hombre de muchos conocimientos, no solo gramática y retórica, sino también la filosofía y la teología misma, fue un probador famoso y un razonador muy hábil y un intérprete peligroso (minucioso) de los idiomas griego, latín, esloveno y polaco. Que Epifanio realmente se opuso a la difusión de las opiniones occidentales y avergonzó al propio Polotsky se puede ver en el hecho de que en el prefacio de la Tableta publicado bajo Nikon, colocó una refutación de la opinión latina sobre el tiempo de la transustanciación - Ver "Austen" p. 73, y no permitió que el propio Polotsky entrara en su sociedad de traducción para obtener descripciones del espíritu. Véase Moskvityanin 1845, parte III. Núm. 5, pág. 93 “La historia del comienzo de las enseñanzas de Pedro el Grande”. Véase el texto anterior al que se refiere la nota 169. Hablaremos de este proyecto en otro lugar. Ver historia. Edición de Filaret 4º período del patriarcado p. 111. Ver agregar. Hasta la noche conmovedora. L. 15–23 y 163–167. Ver descripción. Sínodo creció. Biblia A.V. Departamento de Gorsky 2, 3, No. 287 l. 66. Véase Austen págs. 137-138. Los libros de Kiev que sedujeron a Medvedev fueron: “El Gran Breviario”, “El Libro de Servicios”, “Sobre los Siete Misterios”, etc. De ellos hablaremos más adelante. Ver Rps. Biblioteca sinodal de Moscú. “Escudo de la Fe” N° 346, l. 57. Medvedev correspondió, por ejemplo. con el abad del Monasterio Kirilov de Kiev, Inocencio del Monasterio, quien una vez, mientras estaba en Moscú, incluso le regaló un libro de su propia composición. Ver Rps. Sínodo de Moscú. Biblioteca “Escudo de la Fe” No. 346 l. 43 y 429 y viceversa. La estrecha relación de Medvedev con Innokenty es evidente en la resolución del consejo sobre el caso de Medvedev. Ver A. historia. V, no. 194; y que Inocencio era precisamente el abad del monasterio de Kiev-Kirilov, esto también se puede comprobar en la Colección. Gramo del estado. Núm. 187, pág. 561. Véase Austen págs. 75 y 140. Ver Zap. Matveeva pág. 58. Véase "Austen", página 74, - Medvedev, aquí dice: "todos sus días crea conflictos y empaqueta". Véase Rukop. M. Sind. Biblia No. 346 l. 427 rev. Y "Austen" pág. 75. Véase Austen págs. 140-141. Ver descripción. creció M. Sin. Biblia Gorsky departamento II, 3 No. 299 l. 123 y 125. Véase "Austen", págs. 93–98 n. Mano. "Escudo de la fe" l. 442. Esto es lo que hizo uno de los conocidos cómplices de Medvedev, el famoso sacerdote Savva el Dolgy, “más tarde llamado en el monaquismo Simeón y otros como él”. Véalo "fallecido". confesión "Austen" p. 106. Entre los cómplices de Medvedev también se conoce al diácono (prohibido) Afanasy. Ver mano. M. Pecado. b. "Escudo de la fe" l. 43; Diácono de las cámaras reales Jacob, líder constitucional Anton Muromets y amigo. Véase también l. 57. Ver descripción. manos M. Pecado. Biblia 11, 3 No. 300 l. 134. Los libros publicados en la Pequeña Rusia y que penetraron en el estado moscovita con tendencias latinas eran "una breve enseñanza sobre los siete sacramentos", "Piedra", "Paz con Dios", "Trompeta", "Llave", "Espada", "Mesías", "Comentario sobre el Evangelio" de Cyril Traevilion; 1675 y sobre la semana de la ortodoxia Véase Vremennik XXIV, págs. 68, 69. En una breve enseñanza sobre los siete sacramentos, ed. GS. 1253, por ejemplo, a la pregunta: ¿cuál es la forma de ese sacramento (Eucaristía) o qué palabras realizan ese misterio? - se dio la siguiente respuesta: "La esencia de estas palabras de Cristo está sobre el pan": "tomar, comer... y sobre el vino": "beber"... "Por estas palabras vivió vuestro Salvador mismo, cuando en la Última Cena transformó su pan y su vino en un cuerpo verdadero y en una sangre verdadera. Véase Sci. y Literatura en P.V. op. Pekarsky vol. II, p. 356. En la “Exposición”, después de la introducción, se propuso directamente la siguiente pregunta: “con las señales de las palabras se santifican los santos dones, yo soy pan - el cuerpo de Cristo y vino - sangre”? Al principio se dio una respuesta general a esta pregunta: “según San Maestros de la Inteligencia, estas palabras de Cristo”: “venid, comed... bebed; según estas palabras, ya no se come pan, sino el cuerpo de Cristo en forma de pan, y no se come vino, sino en forma de vino la sangre de Cristo”, a esto siguieron los testimonios de las obras del padre con su interpretación. Entre los padres enumerados aquí se encuentran Simeón de Tesalónica, Juan Crisóstomo y Patr. Constantinopla, Juan de Damasco, Ambrosio de Milán. Véase "Austen", "la denuncia del volumen enviado al metropolitano de Kiev Gideon". En "Akos" Likhudov el estudiante le dice al maestro: "hemos oído y visto el libro antiguo en idioma ruso llamado la publicación de los desvaríos de la iglesia de los santos. El arzobispo de Tesalónica sobre los misterios y otros maestros de la Iglesia Oriental (para una indicación clara del contenido de la Exposición, ver la nota anterior)... Ya se vende por tres o cuatro penyazheh en el mercado. Ver Mano. Syn. B. Escudo de la Fe. l. 617. Una indicación de esta opinión latina sobre fol. 50, cap. 29, donde dice: “en la liturgia (los monjes) abren sus capítulos: a la entrada... y a las palabras de Cristo”... Dicho así, no admitimos, sin embargo, que Polotsky y el amigo de su cómplice fueran agentes de los jesuitas y actuaran según sus planes. No, los jesuitas, como veremos, sólo observaron el progreso de los asuntos en Moscú y esperaron para comenzar a actuar ellos mismos. En Polotsk y sus cómplices sólo vieron por sí mismos a los preparadores del campo. Probablemente por eso lo liberaron libremente de Lituania a Moscú, mientras que los Likhudov intentaron por todos los medios, como veremos, retrasar a sus oponentes en el camino a Moscú. Austen pág. 91. "Arrepentido. Confesión" de Medvedev, página 141. Ver colección. diferencia. borrar. o. P.V. Tumansky, parte 1, pág. 209. Directora. "Escudo de la fe" l. 56–57. Medvedev se hizo amigo de Shcheglovitov incluso antes de convertirse en monje, habiendo sido empleado a cargo de asuntos secretos; pero en palabras de Solovyov (ver su Historia, p. 97). "Maná" fue escrito por Medvedev por orden de Sofía, y Golitsyn contribuyó a su correspondencia con Kiev. científicos. La primera intensificación de la propaganda de los papizhniks coincide con la última etapa del desarrollo de los cismáticos. Pasión: exactamente ambas cosas sucedieron en 1682. Ver descripción. manos Syn. B. departamento. II. 3. No. 310 p. 500 – descripción. manos Rumyantsev música Vostokova No. 471 l. 1. De los obispos rusos, Pavel M. Ryazansky fue enviado al lado de los papezhniks: en su carta instructiva al clero se lee: "En la Divina Liturgia de la mente, tened intenciones firmes. Ésta es la intención de la mente cuando pronuncia estas palabras: acepta, come y bebe de él, para que toda tu mente se concentre en estas palabras, para que puedas recibir el pan en el cuerpo de Cristo y el vino en la sangre de Cristo, esto es: si dices esto en ese momento, pensarás en esto, pero no lo tenías, cuida al sacerdote, incluso si durante el tiempo tu mente permanece inmóvil, realiza un verdadero servicio Divino; incluso si en ese momento tu boca no pronuncia palabras, tu mente piensa de manera diferente, sabiendo que los pecados no son perdonados por la muerte, es decir, no son perdonados. Gramo. y ak. Región de Riazán", pág. 130. Véase "Catholicigme Romain en Russie" op. Dm. A. Tolstova vol. I, págs. 111, 112 y 115; Gramo del estado de colección. IV, núm. 203. Mano. B. M. Dukh Ak. "Las relaciones de Rusia con Oriente en materia de asuntos eclesiásticos". No 68. Descripción. manos Departamento Bíblico II, 3, No. 310 l. 5. Véase Le Cathol. En. Rusia. - op. Tolstova pág. 112 nota. Véase Austen págs. 141-142 y también pág. 76. Ver descripción. manos Syn. B. departamento. II, 2, núm. 179 litros. 16. Ver descripción. Eslavo. Rusia. libro Pekarsky (Ciencia y Literatura vol. II.) No. 138 p. 190. Ver descripción. manos II, 2, Syn. B. Dpto. No. 109 l. 50 rev. y núm. 128. Véase también el núm. 109 l. 50 rev. Ver descripción. manos Syn. B. N° 180 l. 4 núm. 179 l. 16, 41. Núm. 105 pág. 593. *) Traducciones de griego realizadas. El propio Eutimio enumera los libros en su petición presentada a Publio Adrián para su impresión. Ver descripción. manos Syn. B. departamento. II, 3 núm. 310 l. 5–10. Ver ciencia. Y encendido. Bajo P. V. Pekarskov, vol. Yo, págs. 217-218. Descripción manos Syn. B. II, 2, núm. 180. L. 4. Ver "Escudo de la fe" l. 197. Gramo. pag. Joaquín de Kiev-Tsech. arquitecto Berda-amu Yasinsk. Ver "Escudo de la fe" l. 191-245, esta "reprensión" fue enviada, como veremos, a los santos del sur de Rusia en 1688; fue respondida en "Osten" rep. 21–69 págs. 144 – la palabra es instructiva del Patriarca Joaquín. Ver mano. Escudo de la Fe l. 191-245 Esta “Revelación” fue enviada, como veremos, a los santos del sur de Rusia en 1688; fue impresa en Osten, págs. 21-69, ver pág. 144 - la palabra es instructiva para el Patriarca Iakim. Ver mano. Escudo de la Fe l. 131–138, véase Austen págs. 58–61. La “conversación” proporciona evidencia de los escritos de los siguientes padres y maestros antiguos; Clemente de Roma, Dionisio el Areopagita, Cirilo de Jerusalén, Basilio el Grande, Juan Crisóstomo, Nicéforo, Patr. Constantinopla, Juan de Damasco, entre los maestros posteriores se indican: Natanael (escritor del libro de la Tabla), el arzobispo Teofilacto. El búlgaro Gregorio Protosincel el Grande (Constantino) de la Iglesia, Calixto y Nektarios, los patriarcas de Jerusalén, Máximo el Griego, Epifanio de Slavenitsky, Nicolás de Bulgaria e incluso un monje bielorruso, Azarius. Ver Escudo de la Fe l. 357–410. De los libros de servicios rusos, en la conversación se indican los siguientes: Libro de servicios de San Metropolitano Cipriano. Moscú (a quien el santo pastor adjuntó una voluntad estricta: no cambiar nada al copiarlo, razón por la cual en la conversación se hizo tal comentario “según tal voluntad del santo, no guarda silencio, algún tipo de indicación de la liturgia, que aparece cuando se transubstancian los obsequios, fue retirado y no incluido en los libros impresos) - Eufemia Novgorod. El hacedor de milagros escrito en papel al mediodía en 1658; - Harateico en un cuarto de Sergio de Radonezh, el arzobispo Serapion de Nóvgorod, José de Volokolamsk; la imprenta original de Moscú; el antiguo sello de Kiev, al mediodía; Ver Escudo de la Fe l. 413–414, también en Osten págs. 68–69. Esto se puede ver en el propio “Apocalipsis”, donde se dan los testimonios sólo de aquellos padres a quienes se hizo referencia en la “Exposición” y donde se dice directamente que este pequeño “fue escrito para poco tiempo y que con el tiempo se presentarán los testimonios mayores de otros santos”. La “Conversación” fue precisamente la culminación de la “Revelación”. Cuando los Lahud, de camino a Moscú, estaban en las fronteras polacas y, al presentarlos a Juan de Sambiemsky (Jan Sabeski), recibieron de él documentos de viaje, “para viajar incluso a Rusia, entonces” este no se dignaba ser un Jesús “y ellos” lo volvieron (al rey) con la mente descarada y diciendo, no es apropiado que ellos (los Likhud) vayan a Moscú. De este modo se retrasaron las autoconvenciones. Era el 15 de agosto. En diciembre, los Likhuds recibieron nuevamente certificados de viaje. - “Y esto lo escucharon los jesuitas y algunos otros dogmas latinos, como la intercesión de los Ovahu, por muy fuertes que fueran, la autofraternidad no podía ir de Polonia a Moscú, aunque hubiera dos y tres puertas”. Recién en enero, habiendo recibido cartas del zar, partieron en secreto y regresaron contentos, a mitad del día, al monasterio Mezhigorsky de Kiev, donde se encontraba el reconfortante beahu, y desde donde fueron a Vaturin, al hetman Ivan Samoilovich, y luego a Moscú. Véase Espada espiritual, págs. 31–34. Los Likhud recibieron su educación primero en Venecia, donde escucharon filosofía y teología en elin y latín de un maestro (el hieromonje más famoso y sabio Gerasim Vlakhov, más tarde metropolitano de Filadelfia), luego del hieromonje más famoso. El profesor Arseniy Kalludeev “en la escuela Kottunian de Patavia durante 9 años, donde la corona de la filosofía recibió numerosas cartas de mérito, firmadas por profesores de Potava y con sellos según la costumbre de los médicos”. Ver ibid página 28. Ver mano. "Escudo de la fe" l. 569–741. Que "Akos" fue escrito contra Medvedev y principalmente para refutar su "Maná", esto se demuestra, por un lado, por el hecho de que aquí se analiza, entre otras cosas, el pasaje de las obras de Crisóstomo al que se refiere Medvedev (es decir, la expresión citada. Véase la respuesta a la pregunta 13), por otro lado, por el hecho de que al final de Akos, en la "superpalabra", los Likhuds interpretan a su oponente como una persona que hablaba "burlonamente y diferente” a la Iglesia Oriental; y el “Maná” de Medvedev, como ya sabemos, tiene precisamente estas propiedades; finalmente, en el mismo superíndice a este oponente se le llama “aprendido de la unidad”; pero, como saben, el nombre “unir estudiante” fue adoptado con mayor frecuencia e incluso exclusivamente por Medvedev, un estudiante de Simeón de Polotsk. Véase Austen, página 140, véase 75. También hay que señalar aquí que “Akos” causó una impresión particularmente desagradable a Medvedev. En el prefacio de Akos Likhuda dicen que llegaron a Moscú a petición del zar Fyodor Alekseevich al patriarca de Constantinopla Dionisio para que enviara dos o más maestros a la escuela con la conciencia tranquila, y que al llegar a Moscú a menudo se molestaban con un joven curioso (Medvedev) con sus alumnos, pidiéndoles adiós al único sacramento de la Eucaristía. Estas incluyen las primeras tres preguntas: a) qué es un sacramento y cuántos sacramentos hay; b) lo que se necesita para la Santa Cena; c) quién puede realizar la Santa Cena; – y las respuestas a estas preguntas. Y según lo que dije (las palabras de Cristo), los que se arrodillaron adoraron el sacramento y creyeron en la existencia completa. De lo contrario, la esencia de las palabras del Señor y ellos mismos están insatisfechos... por el logro, cuando sucede, hay desconcierto. Por el heno, las cargas marcan el sacrificio tres veces con la señal de la cruz, diciendo: sacrificio puro, sacrificio santo, sacrificio inmaculado. Y las manadas se celebran dos veces. Ver Akos en Escudo de la Fe l. 588. El idioma en el que se compiló originalmente "Akos" era el griego; esto queda claro desde el comienzo de Akos, donde se afirma directamente que este libro fue traducido del helénico al dialecto eslavo (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov y Feodor Polikarpov) por estudiantes de los maestros antes mencionados (Likhudov) (ver op. ed. Sin. Bibl. VI, 3, No. 299 l. 3), pero traducido inmediatamente de acuerdo con a escribir, tal vez incluso durante la escritura misma, porque Medvedev pronto escribió su respuesta a Akos y aquí ya condenó la traducción hecha por robots (ver ibid. fol. 105 vol.). Que Eutimio actuó por iniciativa y bajo el liderazgo de P. Joachim es evidente, además de los lugares que ya hemos indicado (ver el texto al que se refiere la nota 409), también por el hecho de que todas las traducciones hechas por Eutimio fueron hechas con la bendición del patriarca y siempre fueron sometidas a su consideración (ver op. Syn. Bibl. II, 2, no. 179 pp. 486-7, no. 180 pp. 494–5, etc. también: Science and Lit. bajo P. V. Pekarsky I, págs. Además, en el prefacio de "El lector del libro para la mente sacerdotal", publicado bajo San Adrián, el propio Eutimio dice que recopiló esta instrucción de los libros a petición y permiso de San Joaquín, que no tuvo tiempo para hacerlo. leído por la muerte (ver op. hand. Syn. Bible II, 3 No. 297. l. 7). Nos parece que no hay razón para ver en estas y otras palabras similares de Eutimio sólo la reverencia habitual por la autoridad santa, y especialmente porque Eutimio se sintió, al menos en los últimos años del patriarcado de Joaquín, cuando llegaron los Lakhud, y por lo tanto, en el mismo momento en que se dedicaba a las traducciones, se sintió, decimos, "en desprecio e insulto por parte de San Joaquín", ya que no usó "su antigua misericordia y amor", ver descripción manos Syn. Biblia II, 2, núm. 195, pág. 593. Ver descripción. manos Syn. Biblia II, 3, núm. 287. . Eutimio escribió en esta ocasión “un libro sobre las palabras de la Santa Biblia”, donde dijo que “algunos de los ortodoxos, leyendo la Biblia polaca según la traducción de Jerónimo y el jesuita Jacob Vuyk, lanzan reproches contra la Biblia de la traducción LXX, expone la historia de esta última traducción, y luego indica las desviaciones de la Vulgata de la traducción LXX; al final habla de la traducción eslava de la Biblia, y aunque admite que es defectuosa, no permite correcciones según la traducción latina (según algunas fábulas), sino sólo según la griega – Véase en el mismo lugar n. 286. Ver Savva el Largo en su confesión de arrepentimiento dice; y a los maestros ortodoxos Ioannikis y Sofronio, hermanos, cuadernos suyos, Sepki (Medvedev), doblados y entregados a él y a otros como yo, entregados por él en secreto a algunas personas sagradas y profanas. Consulte "Austen" en la página 106. Este es el nombre que recibió el ensayo de Medvedev, escrito contra Akos por Sophronius Likhud, quien más tarde escribió sobre esta “tontería”, “mostrar la verdad”, ver Ruk. "Escudo de la fe" l. 743, 757; todavía op. Mano. Sin. Biblia II. 3, núm. 310, l. 384 y 391. Entonces, por ejemplo, aquí Medvedev se refiere nuevamente a las palabras de Crisóstomo………………. - se refiere a otros padres de la iglesia y a libros de las ediciones de Moscú y Kiev. Ver manuscrito. "Escudo de la fe" l. 745–755. Ver mano. "Escudo de la fe" l. 45 y 55 rev. 57. Descripción manuscrita Syn. B. II, 3 núm. 310, l. 38 - Los principales asociados y asistentes de Medvedev, junto con Shcheglovity, también son llamados aquí: Nikita Gladky y Alexey Strizh, arqueros, el diácono Jacob y Ustav Anton Muromets, clérigos de las cámaras reales. Este testimonio del Escudo de la Fe también está respaldado por documentos oficiales. Ver Colección. Estado gr. Y los grandes daneses. I, núm. 201 y notas de contemporáneos. Ver nota. Matveeva pág. 53 y otros, zap. Krekshina pág. 83 y dio. Véase Austen pág. 77; borrar. Matveeva pág. 56. El monasterio de Bizyukov estaba ubicado cerca de Smolensk. El Rev. Filaret (ver su ts. histórico ruso del período del patriarcado p. 125) piensa que Medvedev huyó de Moscú porque supuestamente se enteró del severo encarcelamiento que le habían asignado las autoridades espirituales: pero esto es injusto. Medvedev no huyó del poder de la iglesia, sino del poder secular: "por la rebelión del pueblo, huyó al estado polaco", se dice sobre él en una nota histórica moderna (ver "Austen", p. 77). Además, huyó antes del juicio en la catedral, y probablemente sin dudarlo en absoluto después de que se llevó a cabo la masacre de Shcheglovity y comenzó su búsqueda; En cuanto al hecho de que Medvedev fue enviado a prisión después de haber sido expulsado, el Patriarca podría e incluso debería haberlo expulsado sin un consejo, ya que en ese momento ya existía un decreto (ver texto arriba de 80 directivas) que los clérigos debían ser llevados ante el tribunal de la ciudad por participación en robos, etc., solo después de la expulsión, y sin embargo, Medvedev fue sometido al tribunal de la ciudad precisamente por rebelión. Ver Colección. Estado gr. en perro. IV, No. 201. Lo que es notable en este caso es que los jesuitas, al recibir el decreto real sobre su salida de Moscú, pidieron a los reyes que “se les permitiera registrar su autorización ante la Majestad del Zar”, a cuya petición se dirigieron a Moscú, y que se les diera un plazo para vender su casa en el asentamiento alemán: obviamente estaban intensificando sus esfuerzos para continuar su estancia en Moscú; pero se les dijo: “que no hay motivo para que los jesuitas escriban a Su Majestad el Zar sobre sí mismos, pero los propios soberanos escribirán sobre ello, y el plazo para la venta de su corte se dio a partir de esa fecha (2 de octubre de 1389) para dentro de dos días”. ¡La diligente petición de Su Santidad Joaquín”, es decir, superó el arte del ejército papal! Sergio Abad era un empleado de la imprenta que participó activamente en la cuestión del tiempo de la transustanciación, aunque no se sabe si escribió algo sobre este tema. Véase Austen pág. 92. En su confesión de arrepentimiento, Medvedev expone con cierto detalle todas sus culpas, a saber: habiendo dicho que reconoció sus errores mediante el examen de los libros que le envió el patriarca de testimonios paternos y libros de servicios, pide perdón por haber condenado: a) Marcos de Éfeso y otros; b) patriarcas griegos; c) n. Joaquín;. d) otros obispos rusos; e) el abad Sergio (imprenta) y el fletador Moisés y otros; f) Joannikia y Sophronia Likhudov; g) el honorable padre Euphvimius; luego, habiendo llamado en general la obra "Maná" para los ortodoxos un engaño y un veneno engañoso, enumera los pasajes donde se predicó la opinión latina sobre el tiempo de la existencia de los dones y se condenó a la Iglesia oriental; luego expresa su acuerdo "voluntario y de todo corazón" con la Iglesia oriental y su deseo de soportar con alegría un gran castigo, y en conclusión concluye que si su arrepentimiento no es sincero, entonces que sea amnistiado y su cuerpo después de la muerte no se desmorone como un señal de eterna alienación de Dios, y que su alma esté con Judas, etc. Véase “Austen”, págs. 85–103. ¿Fue este arrepentimiento de Medvedev sincero o insincero? - “su conciencia es su mensaje” - decían sus contemporáneos (ver “Austen” p. 142), y por supuesto nosotros también deberíamos decir lo mismo. La última confesión de Savva es mucho más breve que la de Medvedev; en él, Savva renuncia a la "nueva herejía en Moscú, en la que fue arrastrado por Senka, maldice "Maná", pide perdón por avergonzar a los ortodoxos leyéndoles la palabra de Polotsk, "sobre estar en la iglesia", y prometiendo en el futuro no adherirse a la opinión latina, en conclusión habla de la sinceridad de su arrepentimiento. Véase Austen págs. 104-111. Esta confesión de Savva en algunos lugares es Literalmente similar a la confesión de Medvedev, por lo que se podría pensar, por lo tanto, que Savva y Medvedev solo las reescribieron con sus propias manos y fueron compiladas por otro liceo. Véase Austen págs. 111-149. Ver Ak. Este. V No. 194. Se sabe que Medvedev no sobrevivió mucho tiempo después de aquello; fue ejecutado el 11 de febrero de 1691 por traidor al Estado, ver entrada. Zhelyabuzhsky p. 12. Véase "Austen" pág. 85. Este testimonio fue confirmado más tarde por San Adrián - en el aviso previo de la publicación del libro de Simeón de Tesalónica, se dice en su nombre:... “pondremos todo este esfuerzo... para publicar con relieve impreso junto con los libros de medicina (es decir, la base) y el escudo de la fe, que el santísimo Joaquín Patriarca SOBR, en sus días sobre la espina seca de la vegetación latina "... Ver op. Sinónimo escrito a mano. B. II, 2. No. 179 l. 16 etc Ver reseña pág. espíritu. litro. Rev. Filaret pág. 368. Ver A.A. acelerado. IV, no. 200. Que existía gente así entre los moscovitas se desprende de las palabras pronunciadas por San Joaquín el día santo. Alexy en 1687 (ver op. director Syn. Bibl. II, 3, No. 261 pp. 257-259), y parece que aquellos jóvenes de Moscú que fueron los primeros culpables del malestar papal también poseían esta propiedad. .Centímetro. Petición de Efimiy al P. Adrian para la publicación de libros y traducciones preparadas por P. Joachim. - op. Rukop. Sin. Biblia II, 3. No. 310 l. 5p. 498. Ver op. manos Syn. B. II, 3, núm. 261 l. 28-219 "enseñanza para Santa Alexia". Sobre Yan Belobodsky. Ver mano. "Escudo de la fe" l. 1163 y dio. otra estadística. N. Iv. Subbotin “Yan Belobodsky y Pavel Negrebetsky – aproximadamente en TV St. padre 1862 t XXI págs. En respuesta a las palabras de Belobodsky de que "siempre que esté en la fe griega y dará obediencia al Patriarca, y donde estará en Roma y dará obediencia al Papa", el Likhuds señaló: "y aquí parece que desea imperfectamente la fe griega para la salvación, pero sólo para engañar, como lo hacen los gitanos: en qué estado vienen, en qué estado mantienen la fe". (Ver Escudo de la Fe 1164). Sin embargo, el Likhud lo incluyó entre los latinistas específicamente por su opinión sobre el tiempo de la transustanciación. Otro oponente de Jan Negrebatsky, que había discutido repetidamente con él, pensaba en él como Calvino, pero nos parece que tales opiniones sobre Belobodsky se basaban en el deseo de asociar a este indiferente religioso y librepensador con algún tipo de sociedad religiosa (como en nuestra opinión muestra todo el curso del caso de Belobodsky) y no en que fuera realmente calvinista o papista. Ver descripción. manos Rumyantseva M. Vostokova No. 37 págs. 44–45. Kulman se llamó a sí mismo santo, profeta, príncipe, hijo del Señor de Dios, etc. En su llamamiento a los reyes, escrito por él en Novgorod camino a Moscú y dividido en 13 artículos, dijo, por ejemplo (v. 7): ¡Juan, Pedro, Sofía! escuchad la trémula exclamación y apresuraos unánimemente a los pasos apostólicos, hasta llegar verdaderamente al campamento de este tiempo donde se encontrarán David y Salomón en Kulman”. Los traductores de la Orden de Embajada llamaron a Quirin “cuáquero”, “brujo”, etc.; Los pastores Efim Menki y Bartold Vagetius calificaron las obras de Quirin, que les fueron entregadas para su consideración, como locas, malvadas y falsas. - el primero, Efim, reconoció al propio Kulman como digno de ejecución. Ver Este. zar Pedro V. - Ustryalov, vol. II, apéndice. N° IX. ¿No fue este tipo de actitud de los extranjeros hacia los soldados ortodoxos la razón principal de la conocida aversión de los cismáticos al servicio militar? Ver op. Rusia. Sin B. II, 3, 261 y 212 y rev. Que la carta que prohibía la venta de iconos impresos de Pemets resultó ser inválida se desprende del hecho de que pidió a los reyes que destruyeran dichos iconos en su testamento espiritual. Ver Obra "Antigüedades". Arqueol de Moscú. total 1569, vol. II cuestión. 1º, págs. 16-17 stat. Rumyantseva. Se desconoce cómo terminó la aventura de Belobodsky; Sólo se puede suponer que, dado que Belobodsky vivió libremente en Moscú y después de ser convocado a responder en el concilio (ver “Escudo de la fe” l. 1233 y dado; también agregado al texto por San Padre Jan Belobodsky p. 607), su caso quedó sin consecuencias. Se desconoce por qué esto dependía. Ver Colección. Gramo estatal. IV, núm. 204. Respecto al caso Quirin, los zares enviaron cartas a todos los gobernadores fronterizos, en las que se les ordenaba que hicieran el más estricto interrogatorio a todos los extranjeros que llegaban, quiénes eran y de dónde eran, si tenían certificados y documentos de viaje, etc., y que no los dejarían pasar a Moscú a menos que hubieran recibido un decreto de los soberanos. Así se puede comprobar en su espiritual, donde el “testamento” a los reyes respecto a los extranjeros ocupa un lugar muy destacado e incluso se repite hasta dos veces. Desde el punto de vista de nuestro tiempo, tal opinión de San Joaquín sobre la admisión de extranjeros en Rusia puede parecer cruel, fanática, pero no sería justo si nos atreviéramos a arrojar alguna sombra sobre su personalidad; difícilmente será justo, decimos, porque es imposible medir con nuestra propia medida lo que se hizo hace dos siglos. Joaquín vivió en su época, no en la nuestra; sobre su época, hace la siguiente reseña (ver testamento): "Me sorprende que yo fuera la sigklita del zar, la cámara soviética y el gobernante, que estaban en embajadas en otras tierras y reinos, qué tipo de estado, el carácter y la costumbre de tener, qué tipo de ropa y acciones tienen, pero no aceptan innago y en sus posesiones de otras religiones no confieren ningún mérito a las personas; Y si creas iglesias de oración que no son los tuyos, lo harás No confundir de ninguna manera a los extranjeros, en ningún reino herético, que sea del color de nosotros; ¿Existe en Alemania una iglesia de fe piadosa donde los cristianos tengan refugio? ¡En ningún lugar!" ¿Es posible después de esto reprochar al santo el hecho de que dijo: "No hay bien, sino todo tipo de mal" en relación con el hecho de que "los herejes fueron ordenados y construyeron sus iglesias de oración, los piadosos maldicen y ladran con malicia, y reprochan la fe, y los iconos de San nos pisotean y nos maldicen a los cristianos, y nos llaman idólatras y adoradores del mal". ¡La tolerancia hacia personas de otras religiones difícilmente puede justificarse en nuestros tiempos! En este caso, además de la intolerancia, también se puede ver, al parecer, una imprudencia práctica por parte del patriarca, ya que se sabe que los comandantes de regimiento fueron nombrados extranjeros para entrenar a nuestras tropas en una mejor formación; - no nos proponemos juzgar el átomo, pero no podemos dejar de notar por nuestra parte que la razón indicada por San Joaquín - por la cual llama a extranjeros inútiles como nuevos líderes, contiene una profunda verdad; - en las palabras citadas del sumo sacerdote, quien, como sabemos, estaba familiarizado con los asuntos militares por su propia experiencia, se indica un rasgo característico en el guerrero ruso. Ver op. Sanarinia: “sobre las actividades de predicación de Stefan Yavorsky y Propopovch”; Chistolich - "Feofan Prokodovich y su época; breve análisis de op. Clean – Pyrina - ver Vestn. Heb.. Junio de 1869, págs. 794–818. Ver op. Saparina: “sobre la predicación de Stefan Yavorsky y Feofan Prokopovich”; Chistovich - “Feofan Prokopovich y su época; Breve análisis del op. Limpio - "Pypina - ver Vestn. Heb. Junio de 1869, págs. 794–818. Ver ciencia. Y litro. bajo Pedro V. – op. Pekarsky vol. 1, pág. 326.- “Introducción a la historia europea a través de Samuel Puffendorius” según traducción. Volkova; La historia de Puffendorf ha sido traducida y publicada en Rusia varias veces desde la época de Pedro el Grande. – Véase ibíd., págs. 325-327. Así escribió Margeret, que estuvo en Rusia entre 1600 y 1606. Ver cuento. Moderno sobre autoproclamado. Parte III, pág. 27. Para más información ver art. A. V. Gorsky "sobre las escuelas teológicas de Moscú en el siglo XVII". Arr. a TV St. Father III, también: Derecha. Acerca de. 1867, v. 22 “educación del clero en la antigua Rusia” - Znamensky. Esto es lo que se dice de la escuela de boyardos. Rtishchev en los “privilegios de la Academia de Moscú”. Ver Vivl. ed. 2. VI, pág. 404. Véase “Oh espíritu. uch. en Moscú en el siglo XVII. Arte. Gorsky" págs. 154-159. Estas ideas se presentan en detalle en el artículo especificado “Sobre la espiritualidad, enseñada...”, págs. 159-167. La Carta Patriarcal sobre el establecimiento de escuelas en Moscú se imprimió íntegramente en el mismo artículo, págs. 168-171. Ver nota arriba. 40 y 345. Es cierto que San Joasaf también emitió su bendita carta, junto con los patriarcas orientales, para el establecimiento de escuelas en Moscú: pero es difícil pensar sólo sobre la base de este documento puramente oficial que realmente simpatizó con el establecimiento de escuelas, y mucho menos tomó parte activa en él. Véase el ensayo "Noticias históricas sobre la Academia M." de F. Polikar. Vivl antiguo. XVI. Ver Antiguo. Ross. Vivliof XVI, pág. 295; comparar en lo indicado. artículo sobre escuelas religiosas... nota. Estoy en la página 174. La escuela se inauguró en las dependencias donde hasta ese momento se ubicaba la “sala correccional” y la biblioteca, esta última fue trasladada para esta ocasión a un edificio de dos pisos más espacioso y de nueva construcción. Ver “Antigüedades”, obras de Moscú. Arco. Maestro general 1869. K. Hertz, vol. II, no. 1er arte. Rumyantsev págs. 14-16. Noticias históricas sobre la Academia de Moscú", compilado por Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, págs. 295-297. En el manuscrito Mosk. espíritu. académico. A principios de las décadas de 1540 y 1530 existe un “argumento de que la enseñanza y la lengua griega son más necesarias que la lengua y la enseñanza latinas”, compilado (autor desconocido) incluso antes de la apertura de la escuela y dirigido contra aquellos que querían que en esta escuela se diera preferencia a la lengua latina sobre el griego. El autor propuso, en particular, enseñar el idioma griego junto con el idioma esloveno y sólo a aquellos que quisieran enseñar el idioma latino, argumentos en los que argumentó y que se presentan en el artículo "Sobre las escuelas teológicas en Moscú en el siglo XVII". págs. 176-178 Hay una indicación directa de esto en la petición de P. Negrebetsky, una persona cercana al conocido Medvedev, presentada al zar en 1681 contra Belobodsky. Véase el pasaje de esta petición: en el artículo anterior, nota g. pag. 171, y en el art. “Yan Belobodsky y Pavel Negrebetsky”, página 593. También puedo pensar así porque, además del hecho de que Feodor Alekseevich era un estudiante de Polotsk que no conocía el idioma griego, durante su reinado se notó un gran descontento hacia los griegos. - Así, en 1676, por decreto real, todos fueron expulsados ​​de Moscú a su propia tierra y privados de las cartas que habían recibido anteriormente; El clero griego que vivía en Moscú, aunque no fue objeto de esta persecución, a algunos de ellos se les redujo la “comida real”, y a otros incluso se les negó por completo, por ejemplo. Eufemia, abad del Monasterio Iversky (Ver Director de la Biblia. Académico espiritual de Moscú, “Relación entre Rusia y Oriente sobre asuntos de la Iglesia, l. 1004”). Además, Feodor Alekseevich ni siquiera notificó a los patriarcas orientales sobre la muerte de su padre y su ascenso al trono. Véase ibíd., l. 1005–7. También se puede pensar de esta manera porque, además del hecho de que Fyodor Alekseevich era un estudiante de Polotsk que no conocía el idioma griego, durante su reinado se notó un gran descontento hacia los griegos. - Así, en 1676, por decreto real, todos fueron expulsados ​​de Moscú a su propia tierra y privados de las cartas que habían recibido anteriormente; El clero griego que vivía en Moscú, aunque no fue sometido a esta expulsión, a algunos de ellos se les redujo la "comida real", y a otros incluso se les negó por completo, por ejemplo, Eutimio, el abad del Monasterio de Iversky (ver Director de la Biblia. Académico Espiritual de Moscú. "Las relaciones de Rusia con el Este sobre los asuntos de la iglesia l. 1004). Además, Fyodor Alekseevich ni siquiera notificó a los patriarcas orientales sobre la muerte de su padre y sobre su ascenso al trono. Véase ibíd., l. Según la petición de P. Joachim en 1679, se canceló el decreto real de 1676 sobre la expulsión de los griegos de Rusia y se restableció la fuerza de las cartas previamente otorgadas sobre el comercio dentro de las fronteras rusas. – Véase en el mismo lugar, l. 1032. Vea el artículo sobre Palladiy Rogovsky - Nadezhdina. en el pecado. Otech. 1840 agosto página 608. Esta carta fue impresa en la Parte VI de Ancient. R. Vivliof., su contenido se expone brevemente en el artículo antes mencionado "sobre las escuelas teológicas, págs. 181-183; en el artículo de Pevintsky "Simeón de Polotsk" - Ortodoxo. Review 1860 vol. III, págs. 213-215. Se desconoce quién fue el compilador de esta carta. G. Pevintsky dice que fue compilada por Polotsky, pero es difícil estar de acuerdo con esto, ya que, por un lado, de la indicación del tiempo en la granada, resulta que fue compilado (1682) después de la muerte de Polotsky, - por otro lado, cabe señalar que Polotsky difícilmente habría incluido entre las reglas una que prohibía directamente el nombramiento de inmigrantes del país lituano y de la Pequeña Rusia a la academia como maestros, estaba prohibido “por el hecho de que al principio esas personas parecen completamente piadosas, y luego, poco a poco, las palabras depravadas; abruman la fe y comienzan a atormentar su integridad inmaculada”. – Ver Dr. Vivl. VI, págs. 206 – 207. ¿Se complementó y modificó luego después de que Polotsky lo escribiera? - Puede ser. F. Polikarpov (ver informes históricos sobre la Academia de Moscú) dice que "el rey... él mismo escribió a los patriarcas orientales para que enviaran a Moscú maestros en dialectos griego y latín y expertos en todas las ciencias libres", es probable, y podría ser fácilmente, que Joaquín entablara relaciones con P. Dositeo, para contrarrestar las intenciones del rey. ¿No insinúa P. Dositeo esto cuando dice: "Nosotros y el Santo. El Patriarca de Constantinopla y todo el concilio les ordenaron (a los maestros enviados a la Academia de Moscú) no enseñar la lengua y la doctrina latinas en la escuela, contrariamente al helenismo... Ver notas recopiladas sobre Pedro el Grande de Tumansky. X, 120. Istomin era empleado de una imprenta, - Véase A. A. Exped, IV, p. 372. La petición de Karion presentada a Sofía consta de 380 versos; Para obtener más detalles sobre el contenido de esta solicitud, consulte el artículo "sobre las escuelas religiosas". Página 185–186. La epístola de Medvedev, presentada a Sofía sobre la aprobación de los estatutos de Fiódor Alekseevich sobre la creación de la academia, consta de 234 versos y está impresa en la Parte VI. Dr. r. Vivliofiki. Esto se desprende del hecho de que la carta presentada por Medvedev a Sofía no fue aprobada; al menos la lista se imprimió sin las firmas reales; Al mismo tiempo, también se sabe que algunos monasterios designados por esa carta para el mantenimiento de la academia permanecieron independientes de ella después (por ejemplo, los monasterios Stromynsky y Peskoshsky - ver Descripción de la Santísima Trinidad Lavra de Sergio, 1842, capítulo 10), y el monasterio Zaikonospassky en sí no perteneció completamente a la academia durante mucho tiempo. Los estatutos de los Patriarcas Orientales con los que el Likhud llegó a Moscú se imprimieron durante su composición "La espada espiritual". F. Polikarpov (ver sus “Noticias históricas sobre Mosk. Ak.”) dice que “El Santo Patr. Joaquín fundó una academia de piedra en el Monasterio Spassky”; mientras tanto, en “News of Muscovy 1689” informa de la Neuville (ver Rus. Vestn. 1841, No. 10, p. 141) que V.V. Golitsin "construyó un enorme edificio para el colegio, donde determinó el contenido de 20 eruditos griegos". ¿En cuál de estos dos testigos puedes confiar más? – Creemos que fue el primero, ya que estuvo más estrechamente relacionado con la cuestión de la construcción del edificio para la academia: por un lado, como supervisor de los edificios, por el otro, como estudiante de esta academia. Al mismo tiempo, si admitimos que el constructor de la academia fue Golitsin, ¿cómo podemos explicar entonces la calumnia que Medvedev lanzó posteriormente contra los Likhudov, que se apoderaron de las tierras del monasterio para la escuela? ¿Realmente se habría atrevido a hacer esto si la academia realmente hubiera sido construida por Golitsin?... Polikarpov informa que “una vez creada la escuela, el número de estudiantes comenzó a aumentar y todos los miembros se convirtieron en cazadores”. Los propios Likhuds también lo confirman. - En “un testimonio de verdad sobre las tonterías locales de Medvedev” escribieron: “los discípulos son sacerdotes, jerodiáconos y monjes, o algunos muchachos, mayordomos y todos los rangos de esta ciudad reinante”. Ver descripción. manos Syn. Biblia 11, 3, núm. 299 l. 118 rev. Describimos el progreso de los asuntos escolares en Moscú basándonos en las "noticias históricas sobre Moscú. Academia" - Feodora Polikarpov. Polikarpov informa sobre la traducción de libros por parte de estudiantes de primer grado, y que era una traducción de libros que eran especialmente necesarios en ese momento; esto se puede ver en el siguiente comentario que hizo de inmediato: "Este (diablo), al ver la espada de las enseñanzas ortodoxas afiladas contra él y su engaño de las ciencias escolares ... plantó hostilidad en Medvedev", etc., como se sabe, los estudiantes fueron traducidos al ruso y "Akos" por Likhudov, compilado por ellos al idioma griego. En “Akos”, los Likhuds hablan de Medvedev: ¿no fue él quien, antes de nuestra llegada, oró a la bendita memoria del soberano zar Feodor Adekseevich... para construir una academia? ahora dice... que Dios no bendijo a los padres con sabiduría en el reino de Moscú. Ver op. Mano. Sin. Babero. 11, 3, núm. 299 l. 117. Condenando, por ejemplo, la traducción del libro "Akos", Medvedev dijo: "Los tímidos profesores de lengua eslovena no eran cualificados, y sus estudiantes de lengua imótica eran muy indecentes, aunque fueran extranjeros y eruditos, la verdad y la verdad son grandes, medio hombre, sin lengua en tierra extranjera". Ver op. Sinónimo escrito a mano. Biblia 11, 3, No. 299 y 102 rev. Ver Historia. Izv. Sobre Moscú. Alaska. Polikarpova. Ver op. manos Syn. Biblia 11, 3, No. 299 y 109. Uno de los Likhuds en realidad salió de Moscú por algún tiempo (aproximadamente 2 años) y fue a Venecia, pero no solo ni por asuntos comerciales, sino que fue enviado por el gobierno para asuntos estatales, ya que conocía bien la república local. Ver Palabras. oh pisat. espíritu. clasificar Parte 1, página 235. Esto se desprende del hecho de que, después de la destitución del Likhud, sus estudiantes quedaron como mentores en la escuela, a quienes se les asignó la tarea de enseñar sólo gramática, literatura y retórica; y no está permitido enseñar filosofía, ya que ellos mismos todavía necesitaban "indicación conveniente para la filosofía". Ver gramo. Arhlmandro. Jerusalén. crisaifa n. Adriano; Se dan extractos en el artículo sobre espiritualidad. Escuelas en Moscú en el siglo XVII. en nota págs. 196-197. Ver Historia. Izv. Sobre la Academia de Moscú - Polikarpov. El propio Medvedev ya no estaba vivo en ese momento. Ver sollozo. Gramo estatal. III, núms. 157, 159, 161, 162, 163. Véase allí y en “Op. Kiev-Sof. Cathedral", página 183. Con esto, el metropolitano de Kiev Sylvester Kossov casi perdió los privilegios que la Sede de Kiev había disfrutado durante mucho tiempo de los príncipes rusos y los reyes polacos, de modo que el propio Hetman Bogdan Khmelnytsky se vio obligado a orar “por todo” tanto al soberano como a los patriarcas. Nikon, además, Khmelnitsky pidió eliminar su desgracia jerárquica del Metropolitano de Kiev y no creer en los rumores de que "él (Silvestre) estropeó la unión dada por Dios de la Santa Ortodoxia Rusa. Ver descripción. Kiev-Sofiysk. Catedral de Kiev, 1825. Anexo No. 17. - "Carta de la ciudad de B. Khmelnitsky a Patr. La petición de Nikon." El sucesor de Sylvester, Dionysius Baloban, vivió en Korsun, y Joseph Nedyubovich fue el sucesor tukala de Dionysius en los años. Kamena y Chigirev: ninguno de los dos había estado nunca en Kyiv. Ver historia. R. jerarca. Parte 1, pág. 290; op. Kiev Sof. página personal 197. Metro. mencionado en la nota anterior. José tuvo a su vez dos consejeros, el primero en la persona del obispo de Przemysl. Antonio de Vinnitsa, entonces en la persona del obispo de Lvov. José Shumlyansky. Además, al mismo tiempo, Alexei Mikhailovich recibió la orden de entregar los asuntos de la metrópoli de Kiev al obispo Metodio. Mstislavski. Ver descripción. Kiev-Sof. Catedral págs. 191-196. Joseph Shumlyansky, por ejemplo, llamado “administrador de la metrópoli de Kiev”, para llegar a la sede metropolitana con la ayuda del rey polaco Juan de Sabes en 1677, le presentó en secreto en el Grodno Sejm un compromiso por escrito de aceptar la unión. Ver op. Catedral de Kiev-Sofía p. 196. Se sabe que cuando Hetman Doroshenko prestó juramento de lealtad al sultán en Constantinopla, Patr. Paisiy emitió una carta que anatematizaba a todos aquellos que desobedecieran a este hetman. Ver Historia. Madoros. Markevich, vol. II, pág. 180. “Kyiv” de Askochensky, pág. 206. Joseph Nelyubovich-Tukalsky, que alcanzó el rango de metropolitano con la ayuda de Hetman Doroshenko, fue el último de los metropolitanos de Kiev aprobado por el Patriarca de Constantinopla; fue confirmado en el rango de metropolitano en 1670 y murió en julio de 1676. Ver descripción. Kiev-Sof. catedral págs. 195-196. Ver manuscrito. Sínodo. Biblioteca “Icono de los Asuntos Patriarcales” l. 2. Ivan Samoilovich fue elegido hetman de ambos lados del Dnieper en 1674. Ver colección. estado gr. IV, no. 93. Ver mano. sik. patriarca de asuntos. l. 3 rev. y 4. Esta carta de Patr es maravillosa. Joaquín según la descripción del estado de la Pequeña Iglesia Rusa, que constituye una gran parte de ella, y según el cuidado expresado por el patriarca; sobre la estructura de la metrópoli de Kyiv. No consideramos superfluo presentar esta carta casi en su totalidad. - "Durante mucho tiempo en el país de la Majestad zarista de la Pequeña Rusia, en un pueblo cristiano tan poblado, la diócesis de Kiev y la primera ciudad gloriosa del reinado, llamada Kiev, no había ningún pastor principal: el metropolitano de Kiev y gran piedad (como escuché) este trono y la gran diócesis (que también tiene obispos bajo sus órdenes) habiendo perdido el trono y todavía permanece viuda. Las reglas de San Padre no ordenan a los obispos que enviuden durante mucho tiempo. Aunque esta diócesis ha estado durante mucho tiempo bajo el gobierno espiritual del Patriarca de Constantinopla; En ambos casos, ya que estamos unidos en la fe en un solo Dios, redimidos en uno, el cuerpo de Cristo y un solo espacio, debemos ayudar con justicia y calma a las personas que sufren en el mundo, para que no todas las tierras dolorosas que están cerca de nosotros (las cercanas a nosotros) caigan bajo corrupción pecaminosa y nos hagan la guerra a nosotros y a un rebaño multinacional sin un pastor afín de los extraños a través de los gobernantes, que no se disuelva, porque la metrópoli de Kiev viene constantemente a este país, y algunos, habiendo llegado, viven en las ciudades de Molorossiysk, Grecia y otras tierras, obispos, sin testimonio y bajo el disgusto de los patriarcas de la Iglesia Oriental, sirven y realizan todos los sacramentos de la dignidad episcopal sin permiso; no temen la prohibición correcta y St. el padre del juramento a ellos sin su propio pastor metropolitano de Kiev será prohibido y no lo mirará. El hijo y co-servidor de nuestra dimensión, Arzobispo. Chernigovsky Lazar Baranovich, muchos años de esta vida fluyen hacia la vejez ya son similares (como parecidos a la vejez) y explican la enfermedad; Pero para toda la Pequeña Rusia, en tanta multitud de personas, él es el único obispo, y por su debilidad en la multitud de personas (¡qué ciudades!), es superado por las santas reglas y según el orden de los obispos de la Iglesia Oriental, cumpliendo con los requisitos adecuados. Las reglas de la matanza permiten el nombramiento de un solo diácono y sacerdote en una sola liturgia. En una liturgia realiza muchos diáconos, muchos sacerdotes, personas de diez y quince personas, y un gran acto no es en modo alguno del santo. padre rechazado." Además, entre muchos cristianos existe la necesidad de realizar grandes ejercicios espirituales y dar los sacramentos; para adquirir la providencia de las riquezas y la enseñanza para la gloria de Dios es la necesidad de mantener: porque uno solo debe soportar molestias y grandes desgracias. Por esta razón, no cambia este ser... Príncipe Gideon Svyatopolk - Chetvertninsky, ordenado obispo. Dionisio Balaban de Kiev gobernó la diócesis de Lutsk durante 25 años, pero en 1684, a principios de octubre, huyó de su diócesis a la Pequeña Rusia, porque "no podía vivir de la persecución real", y fue favorecido por Hetman Samoilovich, quien le escribió incluso a Moscú y prometió brindarle sus servicios. Ver Zap. Gordon en adj. para zapear. Rusia. gente pág. 116, comparar. historia Solovyov XIV p. 26, descripción. Kiev-Sof. catedral página 197. Ver historia. Soloviev XIV p. 26. Es de destacar que a Kochubey se le ordenó informar a los soberanos sobre la enfermedad del obispo. Es como si fuera del momento en que le enviaron una carta desde Moscú, en la que no se le titulaba príncipe: "El obispo es un hombre sospechoso, le parecía que el estado estaba enojado con él por algo; si hubiera muerto, entonces en Polonia se habrían alegrado, habrían anunciado que Dios lo había castigado por abandonar su diócesis. "Kochubey pidió permiso para que el obispo viniera". Gedeón se inclinará ante los soberanos. Véase ibíd., págs. 28 y 29. Al parecer, en Moscú no veían con buenos ojos al favorito del atamán, de quien éste quería aprovecharse y utilizaba para contrarrestar a su enemigo, Lazar Baranovich. Ver Historia. Soloviev XIV, págs. 29-30. Ver descripción. Kiev-Sof. Catedral pág. 198. Ver manuscrito. “Icono de los asuntos. Patr." l. 129 rev. Historia de Solovyov XIV, págs. 80–81. Para conocer las palabras de Samoilovich, consulte “Icono de asuntos”. Patr." l. 140. Consulte el “Ícono de Asuntos”. Patr." l.129 rev. descripción Kiev-Sof. Catedral p. 198. "Los honorables padres, abades y el clero de la Pequeña Rusia fueron enviados a Moscú: Teodosio de Ugletsky - el monasterio de Vylubetsky, Jerovim Dubina - el monasterio de San Jorge Pereyaslavl y su secretario general Savva Prokhorov. Ver Icono. patriarca de asuntos. l.152. Ley de colección. II, no. 1144, p. 703. Ver icono. patriarca de asuntos. l. 140–142. Junto con la carta de Samoilovich, se presentaron a los zares los propios artículos del concilio; repitieron el contenido de la carta, expuesto punto por punto; aquí solo se agregó que Gedeón, el metropolitano recién elegido, lamenta en su conciencia el juramento que el maestro hizo al trono de Constantinopla durante su consagración como obispo de Lutsk: no desviarse de él, y desea que, a petición de los reyes, se le quite este juramento. Ver icono. Asuntos Patr. l. 247. Ver Zap. Rusia. Gente Ed. Sajarov parte 2. La palabra conseguir. Samóilovich. - Ver su petición a los reyes - en el Icono de Patr. Y luego, dice Varlaam Yasninsky, esto se sabe por los cronistas y está escrito bastante al comienzo de la aceptación y establecimiento de la fe ortodoxa en Rusia: cuáles son los metropolitanos de toda Rusia y dónde estaba Kiev y cómo y cuándo se estudia un metropolitano especial. Ver Patr. Icono. l. 265. Que aquí no estamos imponiendo patrones. Los pensamientos de Joaquín le eran ajenos, esto se puede ver en su carta escrita en 1689 al Patriarca de Constantinopla Dionisio, aunque no enviada a él, donde, por cierto, se dice directamente que "el trono de ese (Kiev) y antes de Moscú a veces cayó en manos del rey polaco y luego la intención por el bien de quienes lo tienen es recibir una bendición del trono ecuménico (de Constantinopla)" y así sucesivamente. Ver Patr. Icono. l. 273: - también se desprende de la carta concedida a Varlaam Yasinsky, - aquí, hablando de la reunificación completa de Kiev, el patriarca expresa "como si esto fuera característico de usted y fuera el único cercano a la visión general del campo y del dialecto eslavo-ruso". Ver Colección. Gramo del estado. IV, no. 191, pág. 584. Hay una pista bastante clara de esto en el documento gramatical. Joachim, enviado a Constantinopla en 1685 (ver más abajo el texto al que se refiere la nota 529), pero se expresa más directamente en la carta no enviada mencionada en la nota anterior... "dos metropolitanos de Sitsa escriben en una sola diócesis: uno que vive en Moscú, el Metropolitano de Moscú y de toda Rusia, y otro que vive en Kiev, el Metropolitano de Kiev y de toda Rusia, y esto no es en modo alguno un ultraje considerable. Incluso si es inapropiado y de acuerdo con las reglas de Al padre de la diócesis no se le ordenó separarse, pero ambos metropolitanos recibieron bendiciones para sus nombramientos en Constantinopla del Santo Patriarca de Constantinopla”... Ver icono. patriarca de asuntos. l. 272. En septiembre de 1685 se enviaron cartas sobre esto de los reyes y el patriarca, ver manuscrito. Icono. Asuntos Patr. l. 253–256. Ver Recopilado. Ley. VI pág. 704; descripción Kiev-Sof. catedral página 198. Este documento fue impreso en la Colección. Gramo del estado. Y los grandes daneses. IV, N° 172. Colección. Ley. VI, N° 1144. Descripción. Kiev-Sof. adjunto personal. No 19. La Carta Patriarcal está impresa en la descripción. Se adjunta la catedral de Kiev-Sofía. No 20. Un atisbo de blasfemia por parte de la osadía del patriarca. Joachim está en la posdata hecha por Patr. Constantinopla Dionisio a la carta, que posteriormente envió a Patr. Joaquín, - donde se dice que "por el bien de algunos tamos entre su lucha (es decir, en Rusia) y los subversivos de la escritura (Dionisio) también hay un concilio y este... y el bendito patriarca. Sea Joaquín... no calumniado y libre de toda blasfemia y reproche con respecto a esto (es decir, en el asunto de la reunificación de Kiev)... y todos los cristianos traigan el debido amor, honor y percepción a su bienaventuranza y sumisión en todo lo relacionado con la iglesia. Véase manuscrito. Asuntos Patr. l. 413. ¿Quiénes fueron exactamente los detractores de los patriarcas? Ver Colección. Zach. II, núm. 1198 pág. 804; carta a Patr. A Jacob de Constantinopla, impreso en la Colección. Gramo del estado. IV, no. 173; grama patr. Joachim en “Icono de los asuntos patriarcales. entre l. 274–286. Todas estas cartas tienen casi el mismo contenido. Esto se expresó mucho más directamente en la carta no enviada del patr. Joachim (ver nota 522 arriba), así como en su “orden” al secretario Alekseev. Ver texto al que se aplica la siguiente nota. Ver manuscrito. "Icono. Del. Patr." l. 286 Ver Historia. Soloviev XIV, págs. 33 – 34. En ese momento, se formó una alianza de Austria y Polonia contra Turquía, lo que persuadió a Rusia a participar en esta alianza, pero Rusia luego se retiró de esta participación: la guerra con Turquía, las famosas campañas de Golitsyn en Crimea, no se declaró hasta el otoño de 1686. Ver Historia. Soloviev XIV, pág. 35. Patriar. Jacob, en cuyo nombre se enviaron las cartas desde Moscú, murió antes de que los embajadores de Moscú llegaran a Adrianópolis. Alekseev presentó el salario del soberano a Patr. Dionisio (200 de oro y tres montones de martas), así como Patr. Dositeo (200 de oro) ya al recibir las cartas afirmativas: los reyes se lo ordenaron. Véase la carta de Dositeo a los reyes. Ver "Catedral. Gramo. Espíritu griego. Patr. autoridades Joachim in Sobran. Ley. II, no. 1198, pp. 804 – 805. Véase Ibíd., gramo. a los reyes nº 1199. Ver icono. patriarca de asuntos. – 416. Esta posdata fue hecha en junio en el concilio (la propia grama fue escrita en mayo). Mencionamos anteriormente (ver nota 527) que en esta posdata hay un indicio de censura a los patriarcas. Joachim por algunos en el propio Moscú, pero que no se trataba sólo de estas censuras, esto se desprende del tono mismo de toda la posdata y del nombre directo de Patras. Dionisio del Patr. Joaquín con una “audacia recién creada”, que sólo se perdona mediante la “indulgencia”. Esta grama de P. Dositheus está en la mano. "Icono. Asuntos del patriarca". (ver l. 333 al dorso); todavía está en la mano. Biblioteca Espíritu de Moscú. Alaska. “Las relaciones de Rusia con Oriente en materia de asuntos eclesiásticos” (ver l. 1081 et al.). Este texto gramatical se encuentra en el manuscrito Bibliot mencionado en la nota anterior. Espíritu de Moscú. Alaska. l. 1088 rev. En esta carta, P. Dositheus se disculpa con la princesa por sus consejos de mente libre. Dositeo señala aquí la realización de servicios religiosos por parte de algunos archimandritas y abades fuera del rango y su uso de collares jesuitas (párrafo 2), prohíbe el nombramiento de archimandritas, etc. a aquellos sacerdotes que van a los lugares de Papezh a estudiar y se dejan seducir por la filosofía y los vanos engaños (párrafo 3), y prescribe el nombramiento de no más de un sacerdote y un diácono en la liturgia (párrafo 4). P. Dosifei exigió que Gedeón, al elegir obispos en su metrópoli, no actuara solo, sino con el consejo de Moscú. Patriarca - (cláusula 1), para que en el tribunal se guíe por la verdad, pero mostrando indulgencia hacia los ortodoxos que viven en Polonia (cláusula 5), ​​para que todos los días convoque un consejo local para asuntos de la iglesia y, en caso de duda, recurra a Moscú. al patriarca (cláusula 6), y la cláusula siete decía que Gedeón, si era declarado culpable, estaría sujeto al juicio del trono de Moscú. "Consideramos que esto es bueno y lícito y lo permitimos por el bien de las necesidades del trono de Constantinopla". Esta adición a la carta de P. Dositeo enviada a los reyes se encuentra en el mismo manuscrito. babero. Espíritu de Moscú. Alaska. Ver en la misma mano. Biblia Espíritu de Moscú. Alaska. l. 1089; descripción Kiev-Sof. catedral en aplicación. N° 22, Colección. Gramo del estado. IV, núms. 181 y 182. Más tarde, San Gedeón le recuerda esta promesa y confesión perfectas. Sin. Escudo Bíblico de la fe l. 247. Entre otras cosas, dice... en todo debe haber (M. Gideon) consulta y sumisión a tu medida (Patriarca de Moscú) ver descripción. K – suave. aplicación de la catedral. No. 20p. 99. Por supuesto, el mando de los patriarcas no es significativo. Joachim, indicado en el estatuto de mesa de M. Gedeoyau - usar un "komilan (capucha) blanco, ya que en ese país se ha abolido ese uso entre los metropolitanos, - usar "por el bien de la unidad con los metropolitanos rusos (ver descripción K - Soph. Catedral, apéndice No. 20, p. 101), insignificantemente, decimos, este orden en sí mismo, es importante para caracterizar la visión de P. Joachim sobre la actitud de La pequeña Rusia hacia la Gran Rusia. “En aras de la unidad con las metropolitanas rusas”, está claro que San Joaquín no veía del todo con buenos ojos los privilegios de la metropolitana de Kiev, lo que la colocaba en una posición excepcional. Ver Ak. Zach. Ross. V, núm. 159 pág. 190. Ver historia. Ross. Jer. 11, pág. 627. La protesta de Varlaam fue irrespetada en Moscú en ese momento, probablemente por insistencia del Hetman Samoilovich. comp. El texto al que se refiere la nota. 556. Ver descripción. Kyiv. Catedral de Sofiysk pág. 202; zap colección. II; No. 1295 págs. 921–929. Ver descripción de Kievopechersk. laureles, ed. 2 Kyiv, págs. 240 y 248; gramo del estado de colección. IV, no. 191. Ver “petición”. Baranovich a la historia de los zares. Solovyov XIV, p. 53. Palabras del propio Lazar Baranovich, ver ibid. Se quejó de que M. Gideon no le mostró la carta real otorgada a la metrópoli de Kiev: le quitó el nombre de su arzobispo y ordenó que lo llamaran simplemente obispo; quitó tres protopopias; en una carta al sacerdote de Voronezh de la archtopopia de Glukhov, lo llamó pastor y ladrón de algunas parroquias que supuestamente le pertenecían, ver ibídem. Página 54. Ver rps. “Icono. D. Patr.” 343; descripción Kiev Sof. Catedral página 202. Ver jueves. General de Moscú Mstor. 1846 No. 1, departamento. 11, págs. 25, núm. 2, 11, 38–39 y 1647 núm. 7, departamento. 11, 64–65. Ak. Ecp. Ross. V, no. 28. Este servicio se realizó, por ejemplo, en el entierro del hetman de la avenida Solotorenko, en Nizhyn. Ver “Lazar Baranovich” Stradomsky J. Min. Nar. Ilustración 1852 No. 7, nota. 55. Ver Clave de Entendimiento “Joabichius of Golitovsky l. 273". En la Virgen Purísima no hay mes, no sólo el original, sino que hasta el pecado es codicioso, pero ella es también las nuevas caricias de Dios "... Ver mano. Sin. Escudo Bíblico de la Fe l. 179 rev. según descripción manos Syn. Biblia XII, 3, l. 87 núm. 310. Escudo de la Fe l. 153. La carta a Baranovich figura en los apéndices núm. IV del op. "Lazar Baranovich" de Stradomsky. Esta es una carta de San Dmitry, cuya lista exacta se encuentra en la Academia M.D., impresa palabra por palabra en el ensayo. "santo" Dmitry M. Rostovsky" M. 1849, págs. 25-26. De la misma carta se desprende claramente que en aquella época corrían rumores en la Pequeña Rusia de que el patriarca había enviado su carta a Kiev casi en secreto y a través de un mensajero deliberado (deliberado)”. ¿Cuál fue el motivo de tales rumores? la carta no lo dice. ¿No se encontraba esta razón en el pensamiento secreto con el que el patriarca escribió la carta? Entre estas fuentes, la carta de respuesta de Gideon menciona, entre otras cosas, un libro impreso en Moscú bajo Patr. Joseph, que contiene un servicio a Sergio y Nikon, los hacedores de milagros de Radonezh, y un libro sobre la fe unida y ortodoxa, publicado en Moscú en 1648. Ver Shch. V.l. 155-167, en op. r. PD. S. B. II, 3, núm. 310 l. 90. Esta carta fue enviada firmada por todas las personas que participaron en el concilio convocado a tal efecto en Kiev: "A esta respuesta, dice San Dmitri, ponga todas sus manos en ella (ver su carta al hetman). Había una nota especial en la carta, donde Gedeón se disculpaba con el patriarca por no haber respondido rápidamente a su carta. Explica la razón de la lentitud de que, habiendo convocado al clero de Kiev al concilio, quería llegar a un acuerdo con Lázaro. de Chernigov con respecto a la respuesta, pero fue rechazada por Baranovich Ver "Shield of Faith" l 167 en ops. Ver rps. "Escudo de la fe" l. 171–177; Este documento fue impreso en Chernigov. Eparca. Conocido 1864 No. 14 agregado. págs. 439–444. Ver rps. "Escudo de la fe" l. 171 rev. Lo destacable aquí es que Patr. Joachim interpreta la “Contribución” como obra de los jesuitas, quienes supuestamente la derribaron bajo el nombre de la piedad como guardianes, habitantes de la gran Lavra de Kiev-Pechersk - “como si hubieran (podrían) haber (podrían) haber (podrían) haber sido hijos de los ortodoxos y, a través de la piedad, lucharon contra la piedad de la madre de su Iglesia oriental". Pero ¿deben entenderse estas palabras del patriarca en sentido literal? ¡Difícilmente! Se puede ver en ellos, por parte de Joaquín, el reproche más amargo, aunque al mismo tiempo severo, al pueblo de Kiev... No puede ser que el patriarca Joaquín no supiera realmente el lugar de publicación de la Exposición. No en vano, al mismo tiempo prohibió la publicación del Menaion, iniciado en el mismo Kiev-Pechersk Lavra. Ver "Escudo de la fe" l. 181 y dio. Ver carta a San Dmitri a Mazepa, del 26 de julio de 1688 en op. "San Dmitri Metr. Rostovsky", página 26. Vea la carta de respuesta del arzobispo. Lázaro Patr. Joaquín - Chernigov. Epar. Se agregó el nuevo 1864 No. 16. Página 467. El Patriarca, sin embargo, dice de sí mismo que no sabía el motivo de la lentitud del clero de Kiev en responder; pero en nuestra opinión, esto sólo significa que los propios pequeños rusos no le dijeron este motivo. Que Joachim se convirtiera en él o al menos lo asumiera no se puede evitar, si sólo prestamos atención al hecho de que conocía muy bien el estado general de la Pequeña Rusia. Además, esto lo confirma su propia carta, enviada por esta época (a) a Patr. Dioniso de Constantinopla, en el que convenció al archipastor de Tsaregrado para que escribiera una carta a Kiev, a los reyes y a él mismo sobre la opinión incorrecta de los teólogos de Kiev sobre la Eucaristía y pidió no escribir que lo sabía por él, Joaquín. – Esta carta es tan notable y característica que consideramos innecesario citarla aquí casi en su totalidad. En 1688 Patr. Dionisio envió a patr. Joachim recibió una carta en la que le reprochaba su descuido hacia los griegos oprimidos por los turcos y en esta carta en su título lo llamaba exarca de toda Rusia (ver el director del Icon. Asuntos de Patr. “fol. 169). Ofendido por este nombre, Joaquín en 1689 envió una carta suya a Dionisio, en la que, habiendo hablado al principio con gran fuerza sobre la campaña rusa en Crimea, escribió: “como desde St. del Consejo de los Santos Patriarcas Ecuménicos con la presencia del piadoso rey de los diez (llamado) el patriarca de la aldea, de Alejandría - el juez de la aldea, de Antioquía de todo el este, de Jerusalén - de toda Palestina, y también a nosotros desde el Consejo de los Santos Patriarcas de la Aldea con la presencia del piadoso Zar, el Patriarca de Moscú y de toda Rusia y de todos los países del norte, incluso si esto fuera considerado, en otros, hermano, tales pecados (errores) ocurren, y no en los patriarcas, especialmente en los sabios. Incluso si no es con la intención de nuestro piadoso rey que posee el trono del Metropolitano de Kiev, no nos beneficiaremos solo de él. los imanes, sobre todo, damos todo lo que necesitan cada día, pero aceptan las tentaciones y la vergüenza de ellos. En ambos casos, el trono estaba anteriormente en Moscú y, a veces, incluso en manos de otros. polaco y luego, por el bien de los que poseen y están poseídos, recibes una bendición del trono del pueblo; libremente porque estaban entonces bajo la autoridad de ser el trono de Constantinopla, estaban lejos de ello, sobre todo por la desigualdad de tiempos, quienes no podían supervisar aquel rebaño; Parecen estar allí descuidadamente por voluntad propia; de ninguna manera y habiendo cometido adulterio..., sin tener una apariencia inferior, ni una bondad inferior, la Iglesia Oriental sabiamente y más a menudo dogmas judíos (probablemente, aquí nos referimos a Incolentius del monasterio, abad del Monasterio Kirillov de Kiev - también era judío de nacimiento; como judío y según sus convicciones, también se habla de él en las colecciones de escrituras sobre Medvedev - ver Ak. Ist. V, no. 194) y qué extrañas las diversas impresiones Son de las mismas filas y costumbres de los moscovitas, incluso el Ariech de San. ¿Cuáles son los padres de las iglesias griegas y orientales y las necesidades y confusión que los santos están creando no son pequeñas? nuestra iglesia cada día sobre muchos ritos y costumbres y sacramentos, y aún más sobre la celebración de los sacramentos de la Eucaristía... Su Santidad y los demás santísimos patriarcas de abajo, cuando estuvieron bajo su poder, naturalmente cuidaron de las ovejas de la diócesis de Kiev, y ahora darán su palabra al respecto en el día del juicio. Y entonces os corresponde cuidar de ellas, ya que son llamadas ovejas del trono universal, y no las han abandonado y recibido de los lobos, que es de los jesuitas y se les da fornicación y trabajos (es decir, reproche) a la Iglesia Oriental. Luego viene la ya mencionada convicción de Dionisio de enviar cartas. – Se desconoce si Dionisio respondió a este mensaje, que no le resultó del todo halagador. Este documento está en el RPS. Icono de Patr. l. 169 y dio. (a) Escribió en el momento en que se anunció la campaña de Crimea y las tropas rusas ya se habían reunido cerca de Crimea, y esto fue en la primavera de 1689 en abril (ver Estado recopilado. Gr. IV, págs. 602 y 607), las operaciones militares comenzaron en mayo; pista. Incluso antes de recibir el patr. Joaquín responde. Por ejemplo, lo que dijeron en Moscú los papizhniks sobre la Pequeña Iglesia Rusa, sobre “Akos” Likhudov. – Por la gracia de Dios, la Iglesia de Cristo en la Pequeña Rusia tiene innumerables testigos que son inquebrantables en su fe. La Pequeña Iglesia Rusa de Cristo, incluso bajo el gobierno del rey polaco, de fe latina, en la persona del jesuita, siempre se mantuvo audaz, incluso hasta el derramamiento de sangre. Tener la Pequeña Iglesia Rusa de Cristo en la ciudad de Brest-Litovsk, hace unas cuatro décadas, de fe por el bien del que sufre, el Hieromonje Dofiseo, cuyas reliquias incorruptibles permanecen hasta el día de hoy. En las grandes ciudades del Reino de Polonia, en Lublin, en Vilna, en Lvov, muchos sufrieron a causa de la gente del mundo por causa de la fe, incluso hasta la muerte. Algunas espadas fueron cortadas, otras fueron quemadas con fuego, nuestra memoria es esta noticia. Habrías visto en Lublin durante la desintegración pasada a la madre, la Pequeña Iglesia Rusa de Cristo, la crianza de hijos dispuestos y dispuestos a sufrir el martirio por la fe ortodoxa. Existe un argumento claro de que la Pequeña Iglesia Rusa de Cristo en los dogmas de la fe no está de acuerdo con los latinos. Ver descripción. rps. Sin. Biblia II, 3, núm. 294, l. 274. Que, por el contrario, el patriarca conocía “la culpa de la coacción y del desprecio”. Esto parece no requerir pruebas. Ver nota arriba. 580. (*) Cap. 48 art. 10, - es decir, maldito todo aquel que hace la obra del Señor con negligencia. Ver rps. Escudo de la fe 237–239. A continuación se agrega que la misma carta fue enviada a la Ariep. Lazar y Varlaam Yasinsky. Se colocan los estatutos de Gedeón, Lázaro y Varlaam; En el "Escudo de la fe", la carta de Baranovich está impresa por separado en Chernig. Epar. Ed. 1864 núm. 16, prvbl. págs. 465 – 473. Consideramos innecesario imponer este análisis detallado de las pruebas sobre las cuales se afirmaron los teólogos de la Pequeña Rusia. Y solo aquí ambos defendieron su opinión sobre el momento de la preexistencia de los obsequios en las palabras de las cartas de respuesta, que en muchos aspectos coincidían con los papizhniki de Moscú que ya conocemos, y el patriarca en dicho análisis dice a menudo lo mismo que se dijo en refutación de Medvedev y sus camaradas. El contenido del análisis está tomado casi en su totalidad de la “conversación” recopilada, como se sabe, además de la “acusación”, y del “Akos” del Likhuds; Incluso la idiotez griega se encuentra en el análisis. De esto se podría pensar que su composición perteneció al famoso monje Evolmius, con la participación del Likhuds. Esta extensa grama Patr. Joaquín a Met. Gedeón y Arq. Varlaamu está en RPS. "Escudo de la fe" l. 241–307. No creemos en las denuncias dirigidas contra Baranovich, porque aquí no hay casi nada nuevo y se repite, aunque de otra forma y con pequeñas adiciones, lo mismo que se dijo contra los sacerdotes de Moscú, esto es una explicación de algunas palabras de la liturgia; enlaces a libros de servicios antiguos, etc., etc. Ver rps. Shch.v. l. 309–341. Que el enviado a Moscú fue San Dmitri, y no Inocente de Monastyrsky, que también viajó a Moscú en ese momento, se desprende del hecho de que el patriarca estaba satisfecho con esta embajada y, por tanto, con las explicaciones con el representante del clero de la Pequeña Rusia, que expresó en el Concilio de Moscú, que fue elaborado para Medvedev (ver la palabra leída en el concilio). Mientras tanto, esta satisfacción difícilmente habría sido posible si el comisionado hubiera sido Inocencio, conocido por el patriarca como judío y amigo de Medvedev. Como ya sabemos, Joachim incluso pronunció un anatema contra las obras de Monastyrsky y el Maná de Medvedev. También es dudoso que el pueblo de Kiev hubiera decidido enviar a una persona a la que no veía con buenos ojos para reconciliarse con el patriarca. El mensajero pronto se dirigió a Moscú porque viajaba con Hetman Iv. Mazepa. Ver registro diario St. Dimitria m. Crecimiento. El Dr. creció Vivliof. 2da ed. XVII, pág. 30. Ver Dievn. borrar. San Dimitri. Dr. r. Vivl. XVII. M. Gideon envió sólo cuatro cartas sobre este asunto; Lázaro tiene siete años. – El propio Baranovich lo atestigua – en su respuesta a Patr. A Joachim del 19 de noviembre de 1659, esta respuesta se imprimió en Chernigov. episodio ed. 1864 núm. 17, pág. 502. Ver Escudo de la Fe l. 343–35; La conclusión de esta carta está en la descripción. rps. Sin. B N. 3 partes N° 310. Ver Escudo de la Fe l. 353–35; esta respuesta fue impresa en Chernigov. Ep. Edición 1864 No. 17 en anexo. Ver Palabra Instructiva Patr. Joachim leyó en el Concilio de Osten págs. 144-145. Ver descripción. rps. Biblia del pecado. Alaska. V. Iopsky 11, 3, núm. 303 p. 779. Por ejemplo, en Kiev se publicó el libro “La corona de Cristo”. P. Joachim en su carta a M. Gideon y Archimandr. Varlaamu habla de esto de esta manera: “ustedes ahora... bajo nuestra bendición han publicado el libro llamado La corona de Cristo, no sólo sin ser bendecido y no visto, no antes de nuestro comienzo de la inspección pastoral"... Ver descripción de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Pecado. Bibliot. II, 3; N° 310 litros. 153p. 509. Sobre la publicación del libro “La Corona de Cristo” mencionada en la nota anterior, el patriarca en la misma gramática dice: e imprimirlo con prohibición. Ver también allí. Vea a continuación el Patr. Joaquín. Ver diario Zap. San Demetrio Dr. r. Vivliof XVII, págs. 22-23. San Demetrio no dice cuándo fue esto, pero se puede pensar que no antes de la mitad de 1686, ya que en ese momento “se sentó sobre la abadesa”, a quien recostó en 1683, ver en el mismo lugar, p. 21 de febrero. 9, demolición. Página 17 "26 de octubre". Ver carta a San Demetrio al P. Joachim 1688 del 15 de marzo. Antiguo R. Vivliof XVII, p. 23. Autor op. San Dimitri M. Rostovsky (ver página 27) dice que el patriarca exigió la menaion de Moscú por razones desconocidas, y sólo supone que esto se hizo debido al prejuicio del clero pequeño ruso que luego surgió contra la ortodoxia. Pero si es así, entonces ¿por qué San Demetrio, inmediatamente después de que el patriarca exigió las menyas, pidió su bendición para publicarlas... (ver más adelante en el texto, y previamente las había presentado sólo al Kiev Lavra para su consideración? Lo más probable es que esta solicitud se debió a los comentarios hechos entonces por Joaquín. Sin embargo, la correspondencia sobre este asunto no nos ha llegado. Ver carta a San Demetrio al P. Joaquín. Definitivamente no se conoce la lista de San Demetrio de sus menías para consideración del patriarca, al menos no por el propio San. Demetrius no menciona esto en su carta. Ver rps. Icono de la Patria. l. 539–545. Ver nota del diario. San Demetrio 1689. 13 de septiembre. Esto ya lo hemos visto en la petición de Fyodor Alekseevich en favor de la destituida Nikon; Lo mismo lo confirman los patrocinadores de Moscú que hemos esbozado, pero esta actitud del patriarca hacia la corte queda especialmente clara en las peticiones al P. Joachim, exiliado a la prisión de boyardos en Pustoozersky. Matveev, en el que le pedía que intercediera ante el zar en su favor. Aunque Matveev dijo en la tercera petición: "el gran santo tiene un gran poder, y la misericordia y el amor del gran y piadoso rey misericordioso", pero de la misma (tercera) petición suya, como de otras, está claro que San Joaquín no pudo, ni siquiera con su "gran mente natural y elevada, corregir a los que estaban enojados con el boyardo". Además, el propio Matveev, en la misma petición, habiendo dicho que "no escucha no sólo la misericordia" de recibir, sino también la respuesta de la misericordia, por lo tanto hace dos suposiciones sobre el caso: "o (esto) está prohibido por los obstáculos de los decretos de la Majestad del Zar, o aborrecemos el alto grado de los tronos (patriarcales) de nuestra pobreza". Pero en cuanto a su última suposición, Matveev debería haberla abandonado por completo cuando conoció mejor el curso de los asuntos en la corte. En 1682, cuando tras la muerte de Ts. Fyodor, Matveev fue devuelto a Moscú con honores, fue recibido por P. Joachim “el día 14 de mayo con gran misericordia paternal y con toda celosa alegría, según su antiguo patriarca con él, un boyardo bajo el ex archimandrita de Chudov y el obispado de Novgorod, por extrema amistad y durante muchas horas en su celda patriarcal interna, él abiertamente, el santísimo patriarca, tuvo una conversación espiritual con él como un boyardo; para gran placer de ambas personas Ver “Histor. oh genial. Encarcelamiento de los boyardos. Artemi Sergeivech Matveev" ed. 2nd Nick. Novikov, 1785, p. 415. Las peticiones de Matveev al patriarca se encuentran en el mismo lugar, págs. 236-298. Ver Agregar. actuar. II PV vol. III, pág. 232. Ver Hechos. Petra dirigió." Golikova vol. XIII, pág. 240. Montado. Gramo del estado. y acuerdo. III, 214. Ver Colección. Ley. II, núm. 775 págs. 218-219. Acta conciliar sobre la destrucción del localismo impresa en el Dr. Ross. Vavliof. XVII (2ª ed.) págs. 422–455, y recopilado. Gramo del estado. y grandes daneses. IV, no. 130 págs. 396–410. La idea de destruir el localismo es atribuida por algunos (ver Add. al caso de P.V. III, p. 187) al libro. Golitsyn, por nuestra parte, debido a la falta de datos históricos, no podemos decir nada definitivo al respecto y consideramos necesario señalar aquí solo que esta idea no fue invención de una sola persona: ella, por así decirlo, estaba en el aire entonces y recibió el poder solo por decreto del zar... ¿Quién dirigió al zar en este caso? Se podía esperar menos de esto del boyardo Golitsyn, aunque tenía un alto nivel educativo para esa época, pero no era ajeno a los hábitos de su abuelo; consulte la siguiente nota. En "Adicional al acto. P.V. t III, págs. 186-187 en notas. - se dice que incluso el propio príncipe Golitsyn, que dio motivo a la destrucción del localismo, volvió a enojarse con él. Véase arriba el texto al que se refiere la nota. 170. Véanse las notas de Medvedev, página 5. Ver “Historia. sobre no sp. encarcelamiento de los boyardos Matveev” - Novikova 1795 p. 409 y notas. Rus. People - app. Matveeva p. 16. Véanse las notas de Medvedev, página 1. Esta petición de Streltsy se presentó en febrero; véase la nota allí. 1, página 49. Esto es lo que escribió Matveev en su publicación. Matveeva pág. 15. Ver Zap. Matveeva página 7. Gordon en sus notas hace el siguiente comentario sobre Ivan Alekseevich: “está débil y enfermo”... ver nota Rus. Apéndice de personas. Página 102. El descontento de la gente con el zar Pedro fue expresado por Sumbulov, a quien más tarde Sofía le concedió un noble de la Duma. - Recogido. borrar. Tumansky IV, 352. Ver nota. Krekshina página 32. Ver Agregado. A 1 tomo de escrituras. Petra V. págs. 6 a 9, aplicación. Matveeva págs. 12-13. Ver nota. Matveeva pág. 14, zap. Medvédev página 10. Ver nota. Matveeva pág. 18. Ver nota. Medvédev página 11. Ver nota. Medvédeva pág. 12, Ver nota. Matveeva págs. 20-21. Ver nota. Krekshina página 36. Borrar. Medvédev págs. 13-14. Sumarokov describió la crueldad de los arqueros en este momento y exclamó: "Entonces el cielo irritado y la tierra manchada de sangre inocente comprendieron claramente la diferencia entre las personas nobles y la multitud. ¡Y ustedes, los espirituales, guardan silencio! ¡Y ustedes, el apoyo de la virtud, ven que la verdad está cayendo y no la apoyen! Este día, estas horas, estos minutos, están confiados a su protección, pero ¿cómo pueden apoyarlos, ya que el Patriarca-Alteza mismo, porque está de acuerdo con su hipocresía, ¿es ahora un participante secreto en su cruel crimen? ¡Oh Nikon, Nikon! Tu favorito y confidente, que vino del Monte Athos y creó un monasterio a la imagen allí cerca de las montañas Vorobievsky, con sus trucos fue el instrumento inicial de tu derrocamiento del trono de tus palacios mediante el derramamiento de la sangre inocente de tus compañeros de tribu. estabas vivo y en el trono patriarcal. Nikon llora por el destino no probado de Dios, Joachim prospera - (Ver Zap recopilado. Sobre P.V. "Tumansky IV, 264). Consideramos innecesario hacer ningún comentario al respecto. Ver Zap. Medvédev página 17. Ver Zap. Medvédev págs. 34–38. Medvedev informa al mismo tiempo que Andrei Khovansky tenía en mente alcanzar el trono real sirviendo a los arqueros. Esto lo confirma una carta, escrita algún tiempo después en el escudo de las puertas del palacio en el pueblo de Kolomenskoye. Pero no nos atrevemos a juzgar si Khovansky realmente tuvo tal pensamiento o si fue simplemente, como informa Matveev, “un cocinero formado por la política natural del boyardo Miloslavsky” quien se peleó con Khovansky (ver su nota, págs. 41-43). Ver Zap. Medvédeva pág. 43. Ver Zap. Medvédeva pág. 46. Ver Zap. Medvedev página 46, este documento fue impreso en A. East. V, No. 94. Y también en la aplicación. Krekshina págs. 49–50. Ver Zap. Krekshina pág. 53, ver nota. Matveeva pág. 47. Véase A. A. Ek. IV, no. 266; borrar. Krekshina págs. 53–55. Ver nota. Krekshina pág. 56, A. Este. V, no. 97. Ver Zap. Krekshina págs. 56–57. Archim. Isaías, que llegó a Moscú con el mayor, demostró en una orden de embajada que fue enviado por Jacob de Constantinopla y todos los cristianos ortodoxos que están bajo el yugo de los Busurmans y el gobernante Multyansky Sherban y el nombrado Patriarca de Serbia y Bulgaria Arseny y todos los serbios y búlgaros, y Volokhi y Multians, desde que ha llegado el momento de la liberación "... Ver mano. Bibl. M. D. Ak. “Las relaciones de Rusia con Oriente en materia de asuntos eclesiásticos” l. Voivoda, según Archimandrita. Isaías dijo al mismo tiempo. "escupirle." Ver decreto arriba de las manos. B. MD Ak. l. 1130-1133. Este testimonio lo dio Isaías en una orden de la embajada en 1691, tras su liberación de prisión en Austria, donde acabó debido a las calumnias de los jesuitas expulsados de Moscú. Hemos dado este testimonio completo en el texto. Ver nota. Matveeva pág. 49; zap. Krekshina página 62. Además de los conocidos ejercicios militares, Peter en ese momento solía ir a la cámara donde los boyardos "se reunían y" pensaban "en gobernar el estado, ver Zap. Matveeva págs. 51–52. Ver nota. Matveeva pág. 52; borrar. Krekshina página 80. Ver Zap. Matveeva pág. 53; y Krekshin dice que cuando Shcheglovity y personas de ideas afines se enteraron de la huida de Pedro al Monasterio de Sergio, "escucharon muertos". Vea su Zap. Página 81. Ver nota. Matveeva págs. 53-54; borrar. Krekshina págs. 82–83. Ver Zap. Krekshina pág. 84. A esa buena naturaleza la llamamos “irrazonablemente cristiana” porque, si bien proviene del celo por cumplir el mandamiento de Cristo, es celo “no conforme a la razón”... Ver Palacio. descargar. T. III, págs. 994, 1223 y otros. De vuelta en Sborn. Litro. Peso. 1844 “Información sobre el inicio de las casas de beneficencia y sobre la vida de los pobres en Moscú hasta el siglo XVIII”. I. Snegireva, pág. 26. Koshikhin (ver p. 70) informa que “cómo el zar realiza campañas a monasterios e iglesias, y para sus conclusiones y salidas preparan dinero en papel, 2 hryvnia y media, medio rublo y un rublo, y 2, 5, 10, 20 y 30, a quien le ordene que le dé todo lo posible para que esté listo, como la reina que ella camina y conduce. y lleva y lleva dinero detrás de ella, contrariamente a (según) la misma costumbre, la distribución ocurre a toda clase de personas a quienes ella ordena qué.” Ver mencionado. Referencia – Snigereva página 21. Desde Arkhangelsk Moscú. catedral, por ejemplo. había 100 mendigos, de Uspensky - 12; ver ibídem. – Sobre el boyardo Fyodor Rtishchev (ver su “vida” - en el antiguo Ros. Vivliof. XVIII, 415) se sabe que “en la ciudad reinante de Moscú, al ver a los vagabundos y tirados en el camino, a todo tipo de enfermos que no tenían refugio, compraron una casa determinada, instalaron en ella dos celdas y allí, habiendo reunido a 13 personas, y luego a 15, Pitasha y Upokaevo tya"… Otro c. Ivan Vasilyevich, por ejemplo, se quejó en el concilio de 1551 de que los empleados de los asilos establecidos en Moscú y en todas las ciudades permitían abusos: aceptaban en los asilos a las personas equivocadas, es decir, a los pacientes pobres e indefensos, y los dejaban sin desprecio. El Concilio respondió que los abusos deben ser eliminados y confió la supervisión de esto a obispos y sacerdotes. Pero, ¿fueron realmente destruidos estos abusos por una definición tan conciliar? - una respuesta negativa a esto está fuera de toda duda... ver “Sobre la mejora según el código” - S. Shpilevsky, - Vremennik XXIV, p. 109. Ver Zar. Fed. Alabama. Berkha San Petersburgo 1835 I, 86. Véase "Ponmian. Un inventario de quién hizo qué en Moscú". Slobod. (1677). Leer General Oriente. Libro de 1860. II, mezcla. Ver A. Historia. V, propuesta N° 75. 10. Ver también allí. En esta ocasión, el Patriarca envió a todas las diócesis la orden de que cada obispo envíe anualmente desde su tesoro nacional tres altyn de dos monedas de la iglesia; esto se suma a la deportación de larga data de una hryvnia de la iglesia. Sin embargo, al mismo tiempo se prescribió “no imponer pagos adicionales a los sacerdotes”. Véase el texto (novena frase) al que se refiere la nota. 123. Ver descripción. manos Syn. Biblioteca II, 3, núm. 261. - G. Pevniyky atribuye esta palabra a Epifanio Slaventsky (ver Tr. Kievsk. Ak. 1861, vol. III p. 163), pero injustamente. Ver op. Mano. Sin. Biblioteca II, 3 núm. 267 págs. 247–250. Ver dr. ist. Vivliof. XI, 367 "sobre las muestras de los santos. Patriarcas y sobre sus vidas". Mezclar A. A. Ek. IV N° 301. P. Joachim quería ser necesitado por el Salvador en el Nuevo, y no en la gran iglesia catedral del trono patriarcal, porque en este monasterio había una iglesia glorioso en nombre de la Transfiguración del Señor, como en el monasterio de Mezhigorsky, donde prometió poner fin a su vida. Ver Dr. r. Vivliof. XI, 367 "sobre las muestras de los santos. Patriarcas y sobre sus vidas". Quizás te interese: