Ιωακείμ, Πατριάρχης Μόσχας

Κεφάλαιο Ι II III IV V VI VII VIII Η γέννηση, η ανατροφή του, η στρατιωτική του θητεία, η μοναχή του, η ζωή στα μοναστήρια Mezhigorsky και Iversky. αρχιματρεία στη Μονή Θαυμάτων της Μόσχας. Ο Ιωακείμ, ο προτελευταίος πατριάρχης της Μόσχας, γεννήθηκε το 1620 1 Από την καταγωγή του, ανήκε στην οικογένεια των ευγενών της Μόσχας Savelov 2. αλλά ποια ήταν τα ονόματα των γονιών του και τι όνομα έφερε ο ίδιος πριν αποδεχτεί τον μοναχισμό είναι άγνωστο, 3 όπως και η αρχική του ζωή γενικά είναι ελάχιστα γνωστή. «Γεννήθηκα σε αυτόν τον κόσμο από ευσεβείς γονείς και ανατράφηκα στην απαράβατη ευσέβεια της Ανατολικής Εκκλησίας στην Ορθόδοξη πίστη», λέει για τον εαυτό του στην πνευματική του διαθήκη. Σε τι συνίσταται αυτή η ανατροφή με απαράβατη ευσέβεια -είτε είναι το γεγονός ότι μελέτησε ενδελεχώς το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας ή απλώς εξοικείωση με τις προσευχές και τα τελετουργικά της εκκλησιαστικής υπηρεσίας - δεν υπάρχουν αξιόπιστα νέα γι' αυτό 4. Και επομένως νομίζουμε ότι στην εκπαίδευσή του δεν προχώρησε περισσότερο από το συνηθισμένο αρχικό της εποχής, στο οποίο έγινε ο βασικός κανόνας του alphainmar μελετώντας τον μαθητή. 5; Τουλάχιστον δεν έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε τίποτα περισσότερο στην πρώιμη έντυπη εκπαίδευση του Ιωακείμ, αφού τότε δεν υπήρχαν σχολεία στη Μόσχα, δεν υπήρχαν λόγιοι δάσκαλοι και οι Μοσχοβίτες, σύμφωνα με τους ξένους εκείνης της εποχής, «πίστευαν την τελειότητα της μάθησης στη γραφή και την ανάγνωση βιβλίων» 6 και στην επιστημονική εκπαίδευση έβλεπαν την πηγή των αιρέσεων 7 . Επιπλέον, οι πολιτικές συνθήκες του κράτους της Μόσχας εκείνη την εποχή ήταν εντελώς δυσμενείς για την ανάπτυξη της επιθυμίας για διαφωτισμό στη νεότερη γενιά, ειδικά στους ευγενείς. Οι δύσκολοι και μακροχρόνιοι πόλεμοι της βασιλείας του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, που ανάγκασαν αυτόν τον κυρίαρχο το 1653. να συγκεντρώσει και να εγγράψει παιδιά ευγενών και αγοριών στο στρατό, υπό τον φόβο ότι διαφορετικά θα υπόκεινταν σε εθνικοποίηση 8· Αντίθετα, κάλεσαν τη νέα γενιά για στρατιωτικά κατορθώματα. Ο Ιωακείμ, ως ευγενής εκ γενετής, δεν μπορούσε και δεν απέφυγε τη στρατιωτική θητεία λόγω ιστορικών συνθηκών. Αλλά η στρατιωτική θητεία δεν άρεσε στον Ιωακείμ. «Μεγαλωμένος με ευσέβεια», δεν βρήκε ικανοποίηση στις φιλοδοξίες του κατά την εκτέλεση των στρατιωτικών καθηκόντων. Αυτά τα καθήκοντα έρχονταν σε αντίθεση με τις απόψεις του και προκάλεσαν δυσαρέσκεια σε αυτόν. Αυτή η δυσαρέσκεια για τη στρατιωτική του θητεία θα μπορούσε να ενταθεί ακόμη περισσότερο μέσα του από το γεγονός ότι εκείνη την εποχή, μεταξύ των στρατιωτικών διοικητών στα ρωσικά συντάγματα, υπήρχαν πολλοί άνθρωποι άλλων θρησκειών - αλλοδαποί 10 που επέτρεπαν στον εαυτό τους να προσβάλλουν όχι μόνο το εθνικό, πολιτικό ρωσικό αίσθημα, αλλά και το θρησκευτικό - «γέλασαν, όπως λέει ο ίδιος ο Ιωακείμ στη διαθήκη του, με ευσέβεια. Οι υφιστάμενοι «όσοι τιμούν την Υπεραγνή Θεοτόκο Μαρία ζητούν με κάθε δυνατό τρόπο βοήθεια από όλους τους αγίους». Ως εκ τούτου, ο Savelov, το 1655, στο 35ο έτος της ζωής του, εγκατέλειψε τη στρατιωτική θητεία, αποφασίζοντας να πάρει τον μοναχισμό, «υποσχόμενος και θέλοντας, όπως λέει ο ίδιος, (στη διαθήκη του) να κλάψει για τις αμαρτίες του». Ως τόπο για τα κατορθώματά του επέλεξε το μοναστήρι του Κιέβου-Μεζιγκόρσκι. Γιατί η επιλογή του έπεσε συγκεκριμένα στο νότιο ρωσικό μοναστήρι Mezhigorsky, και όχι σε οποιοδήποτε μοναστήρι της Μόσχας, δεν εξηγεί. αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί με σχεδόν βεβαιότητα ότι αυτή η επιλογή βασίστηκε στην ηθική υπεροχή των μοναχών αυτού του μοναστηριού, των οποίων η υποδειγματική κοινοτική ζωή 11 ήταν γνωστή όχι μόνο στη Μικρή Ρωσία, αλλά και στη Μόσχα 12 . Ο Σαβέλοφ στο Νότο ήλπιζε να βρει ένα αξιόπιστο καταφύγιο για την ψυχή του, που απαιτούσε μοναξιά, και έκανε μοναστικούς όρκους εκεί με σκοπό να μην εγκαταλείψει τη θέση των μοναστικών όρκων καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του. «Όταν ήρθα στο Κίεβο για την κοινή ζωή του μοναστηριού Mezhigorsky των τελευταίων 7163 ετών, λέει για τον εαυτό του στη διαθήκη του, τότε υποσχέθηκα και με τον μεγάλο μου ζήλο ήθελα να αφήσω αυτό το ιερό μοναστήρι σε καμία περίπτωση πουθενά, είτε μόνος στην έρημο είτε σε ένα ερημητήριο, για να τελειώσω τη ζωή μου και το αμαρτωλό σώμα μου στην υπόσχεση του Κυρίου μου Ιησού Χριστού. Μοναστήρι.” Όμως αυτή η πρόθεση του Ιωακείμ δεν ήταν προορισμένη να εκπληρωθεί. Το 1657, μετακόμισε στο μοναστήρι Iversky-Novgorod, το οποίο τότε είχε πρόσφατα ιδρυθεί από τον Πατριάρχη Νίκωνα 14. Ο λόγος αυτής της μετάβασης του Ιωακείμ από το μοναστήρι Mezhigorsky στο Βορρά είναι άγνωστος σε εμάς, αλλά πρέπει να σκεφτούμε ότι δεν βρισκόταν στον ίδιο τον Savelov, ο οποίος σε όλη του τη ζωή διατήρησε τον ισχυρότερο δεσμό του με τον Nikon1. τότε Πατριάρχης Μόσχας. Ο Νίκων, όταν ίδρυσε τη Μονή Ιβήρων στη μητρόπολη του Νόβγκοροντ, θέλησε να δώσει μια διαφορετική, πιο αυστηρή κατεύθυνση στον Μεγαλορωσικό μοναχισμό και, ως εκ τούτου, συγκεντρώνοντας εδώ μοναχούς που διακρίνονταν για την αυστηρή εκπλήρωση των όρκων τους, φαίνεται ότι στην περίπτωση αυτή προτίμησε τους Νότιους Ρώσους μοναχούς, οι οποίοι ζούσαν κυρίως μια «κοινή ζωή» και των οποίων η ευσέβεια δοκιμαζόταν από τους θρησκευτικούς περιορισμούς6. Φυσικά, επομένως, η υπόθεση είναι ότι ο Ιωακείμ, ο οποίος μπήκε στο μοναστήρι Mezhigorsky και αφιερώθηκε σε μια αυστηρή μοναστική ζωή και, επιπλέον, έχοντας, όπως θα δούμε στη συνέχεια, πρακτικό χαρακτήρα, θα μπορούσε να τραβήξει την προσοχή όχι μόνο των μοναχών του μοναστηριού, αλλά και των αρχών του Zaporozhye που προστάτευαν το μοναστήρι, οι οποίοι θα μπορούσαν να συστήσουν τις σχέσεις με τον Νίκο. μοναχοί που χρειάζονταν για νεόδμητο μοναστήρι. Και αυτή η παραδοχή μας λαμβάνει ακόμη μεγαλύτερη πιθανότητα από το γεγονός ότι ο Γέροντας Ιωακείμ έφτασε στη Μόσχα και τοποθετήθηκε στη Μονή Ιβήρων τον Σεπτέμβριο του 1657 - ακριβώς την εποχή που ο νεοεκλεγμένος χέτμαν, μετά το θάνατο του 17ου Μπόγκνταν Χμελνίτσκι, ο Ιβάν Βιγκόφσκι είχε την ισχυρότερη προστασία με τη Μόσχα και τον Πάσχα. 18. Πόσο καιρό έμεινε ο Ιωακείμ στο μοναστήρι Iveron Novgorod, δεν μπορούμε να δώσουμε σαφή απάντηση σε αυτό λόγω έλλειψης ιστορικών δεδομένων. - αλλά, εν πάση περιπτώσει, πρέπει να υποθέσουμε ότι μετακόμισε στη Μόσχα ακόμη και πριν από το 1664, όταν έγινε διάσημος με το βαθμό του Αρχιμανδρίτη της Μονής Chudov 19. Αυτό πρέπει να επιτραπεί γιατί διαφορετικά θα είναι δύσκολο να εξηγηθεί η άνοδος του Ιωακείμ, του πρεσβύτερου της Μονής Ιβήρων 20. αποσύρθηκε από τη Μόσχα στο μοναστήρι της Αναστάσεώς του 21 και τα δικαιώματα του πατριάρχη με εντολή του τσάρου 22 και ο ορισμός της συνόδου του 1660 23 πέρασαν στον Μητροπολίτη Πιτιρίμ Κρουτίτσας. Ήταν δύσκολο για τον Ιωακείμ, τον γέροντα της μονής, τον αγαπημένο του Νίκωνα και ακόμη υπό την άμεση επίβλεψή του -Ιωακείμ -λέμε-, αν υπήρχε ακόμη η δυνατότητα, να βρει καταφύγιο στη Μόσχα, και πολύ περισσότερο να σηκωθεί. Είναι αλήθεια ότι οι εχθροί της Nikon μπορούσαν και έπρεπε να έχουν κάνει και τα δύο, δηλ. και να προφυλάξουμε και να εξυψώσουμε τον Ιωακείμ ως έναν άνθρωπο με έντονο πρακτικό χαρακτήρα και, όπως λένε, μη διατεθειμένο προς το Nikon 24. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να υποθέσουμε υπερβολική αδράνεια των εχθρών του Nikon, σαν να άρχισαν ξαφνικά να πατρονάρουν τον άγνωστο Joachim χωρίς προφανή λόγο. Η ίδια η άνοδος του Ιωακείμ προϋποθέτει τη φήμη που έχει ήδη αποκτήσει. Ως εκ τούτου, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Ιωακείμ μετακόμισε στη Μόσχα λίγο μετά την απομάκρυνση του Νίκωνα στο Μοναστήρι της Αναστάσεως (1658) και ακόμη και εκείνη την εποχή κατάφερε να τραβήξει την προσοχή πάνω του και να κερδίσει την εύνοια των αρχών. Και θα μπορούσε να το πετύχει αυτό ακόμη πιο βολικά γιατί, ως εκ γενετής ευγενής, οι συμπάθειες των εχθρών του Νίκωνα μπορούσαν φυσικά να κατευθύνονται προς αυτόν, οι οποίοι τότε είχαν μεγάλη ανάγκη για υποστήριξη για τον σκοπό τους από τον κλήρο και δεν βρήκαν άτομο ικανό να αντισταθεί στον ανυποχώρητο Πατριάρχη Νίκωνα. Το 1664, ο Μητροπολίτης Πιτιρίμ της Κρουτίτσας μετατέθηκε στο τμήμα του Νόβγκοροντ. Μητροπολίτης Κρουτίτσας έγινε ο Αρχιμανδρίτης Παύλος 25 της Μονής Τσούντοφ και στη θέση του εγκαταστάθηκε ο Ιωακείμ 26. Με την ανύψωση στο βαθμό του Αρχιμανδρίτη της Μονής Chudov, είχε έρθει η ώρα να βγει ο Ιωακείμ από την πρώην αφάνειά του. Υποτίθεται ότι είχε στενές σχέσεις με τη βασιλική αυλή και τις ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές, ήδη από τον βαθμό του. Από την άλλη, ως άτομο με βαθιά πρακτική αίσθηση, απέκτησε πλέον τη φιλία των αγοριών της αυλής, 27 και ταυτόχρονα έλαβε την εύνοια και το πληρεξούσιο του ίδιου του τσάρου. Ο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς του εμπιστεύτηκε οδηγίες για την περίπτωση του Πατριάρχη Νίκωνα, ένα θέμα που είχε μεγάλη σημασία εκείνη την εποχή και σχετιζόταν στενά με τον τσάρο 28. Επιπλέον, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ιντριγκαρισμένος από τους βογιάρους σχετικά με τον Νίκωνα, είτε μόνος του είτε μέσω των μηχανορραφιών του ίδιου, ήθελε να τον δει στον ίδιο μπόγια. στη βαθμίδα του πατριάρχη - Ιωακείμ, τουλάχιστον δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Νίκων, από δειλία ή ακόμα και λόγω του κινδύνου να πεθάνει με «μάταιο θάνατο» - δειλία και φόβος δεν ήταν στον χαρακτήρα του Νίκων - έδειξε ενώπιον του Αρχιμανδρίτη Παύλου - που εστάλη το 1676 με τον Ζελιαμπούζσκι για να μεταφέρει τον Νίκων από το μοναστήρι του Φεραπόντοφ, που τον μετέφερε στο μοναστήρι του Φεραπόντοφ. αναχώρηση για Υπήρχε μοναστήρι της Αναστάσεως, τότε είπε στον Αυτοκράτορα ότι «για ταπείνωση, αυτός, ο Ιωακείμ, μπορούσε να είναι πατριάρχης» 29 . Ακόμα κι αν ο Ιωακείμ δεν ανυψώθηκε στο βαθμό του πατριάρχη μετά τη γνωστή συνοδική κατάθεση του Νίκωνα το 1666 και ο Ιωάσαφ ανέλαβε την πατριαρχική έδρα, εντούτοις, η άφιξη των Ανατολικών πατριαρχών στη Μόσχα δεν ήταν μάταιη για τον Ιωακείμ. Ο Παΐσιος ο Αλεξανδρινός και ο Μακάριος ο Αντιοχείας, όταν βρίσκονταν στη Μόσχα, κατόπιν διορισμού του τσάρου, ζούσαν στη Μονή Τσούντοφ, όπου «αντελήφθησαν κάθε δημιουργία τιμής, αγάπη προς τους ξένους, αρετή γαλήνης, καλές πράξεις» 30. και το 1667, σε ευγνωμοσύνη προς τον ηγούμενο αυτού του μοναστηριού, τον αρχιμανδρίτη Ιωακείμ, και ταυτόχρονα εκπληρώνοντας την επιθυμία του βασιλιά, του έδωσαν μια επιστολή στην οποία δόθηκε σε αυτόν και στους διαδόχους του στον βαθμό του Αρχιμανδρίτη της Μονής Chudov το δικαίωμα να φορούν το μανδύα με πλάκες και να χρησιμοποιούν τον επίσκοπο μέχρι εκείνη την εποχή τη ράβδο του επισκόπου: Η Μονή Τριάδας-Σεργίου είχε στη Ρωσία 31 και την οποία έλαβε ο αρχιμανδρίτης της Μονής Γεννήσεως Βλαδίμηρου από τους ανατολικούς πατριάρχες το ίδιο έτος 1667 32. Αλλά ακόμη και σε σχέση με αυτούς τους αρχιμανδρίτες, ο Ιωακείμ έλαβε τώρα ένα ιδιαίτερο πλεονέκτημα: του επετράπη να φορά την επάργυρη επισκοπική ράβδο του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Μελετίου, δωρεά του Παΐσιου Αλεξανδρείας, ενώ ούτε ο Σέργιος ούτε οι αρχιμανδρίτες Ροζντεστβένσκι επιτρεπόταν να φορούν επάργυρες ράβδους με 3 καιρούς. Ο Ιωακείμ, προφανώς, ήταν αγαπημένος των αρχών: αλλά παρ' όλα αυτά, καθ' όλη τη διάρκεια της αρχιμανδριότητάς του, δεν δήλωνε σε κανένα είδος ανεξάρτητης δραστηριότητας, ήταν μόνο εκτελεστής των εντολών των αρχών. Ανύψωση του Ιωακείμ στο βαθμό του Μητροπολίτη Νόβγκοροντ. το κράτος της επισκοπής του Νόβγκοροντ· η διαταγή του Π. Ιωακείμ περί βαθμών ηγουμένων και αρχιερέων, περί δωρεάς μοναστηριακών γαιών· για τη συλλογή φόρου τιμής από ιερείς από την εκκλησία, για τις σχέσεις με τους επαναστάτες Solovlyans. Το 1672, ο Άγιος Ιωάσαφ πέθανε και τον Ιούλιο, ο Μητροπολίτης Πιτιρίμ του Νόβγκοροντ 34, ένας από τους ενεργούς υπαίτιους στην κατάθεση του Νίκωνα 35, ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Εγκαταστάθηκε ως Μητροπολίτης Νόβγκοροντ στις 22 Δεκεμβρίου 1673, «με την εκλογή και διαταγή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και τη χειροτονία του Πιτιρίμ», Ιωακείμ 36. Έφερε τον Μητροπολίτη Ιωακείμ από την παθητική κατάσταση στην οποία βρισκόταν μέχρι τότε. Τώρα αποδεχόμενος τη μητρόπολη στη διοίκησή του, έπρεπε να εισέλθει στον τομέα της ανεξάρτητης δραστηριότητας και της ενεργητικής δραστηριότητας. Αυτό απαιτούσαν οι υποθέσεις του νέου ποιμνίου του. Η Μητρόπολη του Νόβγκοροντ, η παλαιότερη από όλες τις ρωσικές μητροπόλεις, δεν είδε ενεργούς ηγεμόνες στο πρόσωπο των αρχιπαστόρων της, των προκατόχων του Ιωακείμ. Ούτε ο Joasaph 37 ούτε ο Pitirim 38 μπόρεσαν να συγκρατήσουν την έκρηξη της αναρχίας που στη συνέχεια κατέκλυσε όλες τις επισκοπές γενικά, ειδικά το Νόβγκοροντ. Το πνεύμα της αρχέγονης ελευθερίας του Νόβγκοροντ τώρα, ασυγκράτητο από τίποτα, δεν γνώριζε όρια και διείσδυσε σε όλες τις σχέσεις της πνευματικής διοίκησης 39. Οι διαταραχές βασίλευαν παντού: τα πνευματικά δικαστήρια ήταν γεμάτα από αυτές, και επεκτάθηκαν και στις ιδιωτικές σχέσεις. Η γενική αταξία εκείνης της εποχής αποκαλύφθηκε μεταξύ υψηλόβαθμων κληρικών ακόμη και κατά την ιερωσύνη. Οι ηγούμενοι των μοναστηριών και οι αρχιερείς των πόλεων, μη έχοντας ορισμό των βαθμών τους, μάλωναν μεταξύ τους για το ποιος «να στέκεται και να καθίσει κάτω από ποιον» και αντί να στολίσουν τον εκκλησιαστικό βαθμό, «κάνοντας ανταρσία» προκάλεσαν μομφές από τον λαό 40. Η καταστροφή αυτού του λόγου ήταν το πρώτο που έκανε ο Μ. Αμέσως μετά την άφιξή του στο Νόβγκοροντ 41, οι ηγούμενοι των μοναστηριών του υπέβαλαν με τα χέρια τους μια αναφορά ζητώντας του να τους υποδείξει τους βαθμούς που έπρεπε να ασχοληθούν με την προσευχή κ.λπ. (?), ότι ο ιερομόναχος του εγκόσμιου βαθμού του ιερέα είναι ανώτερος σε τιμή, και ιδιαίτερα η τιμή του ηγουμένου έναντι των εγκόσμιων είναι μεγαλύτερη», αποφάσισε ότι οι ηγούμενοι των ευγενέστερων μοναστηριών θα πρέπει να καταλαμβάνουν τις υψηλότερες θέσεις ακόμη και σε σχέση με τον αρχιερέα του καθεδρικού ναού της Σοφίας, και οι ηγούμενοι των άλλων μοναστηριών είναι ανώτεροι από τα άλλα. αρχιερείς, και διέταξε «αυτή η ευλογία και η εντολή να γραφεί στο επίσημο βιβλίο, εφεξής για γαλήνια έγκριση» 42. Ο Ιωακείμ, με την αυστηρή του άποψη για τον μοναχισμό, του έδωσε πλεονέκτημα έναντι του λευκού κλήρου. Ταυτόχρονα, από την άλλη, δεν μπορούσε να μείνει ψυχρός θεατής της μοναστικής αυτοδιοίκησης. Η αυθαιρεσία των ηγουμένων και μοναστηριωτών, με την οποία διέθεσαν τις μοναστηριακές εκτάσεις μόνο για τα προσωπικά τους συμφέροντα και «δι' αυτό προκάλεσαν μεγάλες απώλειες και απώλειες στο θησαυροφυλάκιο της μονής 43, ώστε ως αποτέλεσμα αυτού να μην πληρωθεί πλήρως ο εκκλησιαστικός φόρος της Σόφιας. Ο ίδιος αποδέχτηκε τον μοναχισμό, όπως γνωρίζουμε, είναι για να «κλάψει για τις αμαρτίες σας». Και ο Ιωακείμ, πράγματι, μόλις έμαθε για μια τέτοια αταξία, πήρε αμέσως μέτρα για να την καταστρέψει. Έστειλε «μνήμη» σε όλα τα μοναστήρια με ειδικό αγγελιοφόρο, ώστε για πολλά χρόνια, πάνω από πέντε χρόνια, να μην δοθεί σε κανέναν μοναστική γη ως ενοίκιο 45. Αλλά όπως η αυθαιρεσία των ηγουμένων ήταν μόνο μια μερική εκδήλωση της γενικής αυθαιρεσίας που κυριάρχησε τότε σε ολόκληρη την επισκοπή του Νόβγκοροντ, έτσι και η εντολή του Ιωακείμ που υποδείξαμε ήταν, ας πούμε, μόνο η αρχή των δραστηριοτήτων που ανέλαβε για να φέρει το ποίμνιό του σε καλύτερη κατάσταση. αν και δεν κατάφερε να τα καταφέρει όλα. Η επισκοπή του Νόβγκοροντ του όφειλε μόνο την καθιέρωση ενός συγκεκριμένου, ομοιόμορφου εκκλησιαστικού φόρου τιμής για όλους και την κατάργηση του εθίμου της αποστολής κοσμικών αξιωματούχων από τη μητροπολιτική εντολή για τη συλλογή αυτού του φόρου. Είναι αλήθεια ότι και πριν από τον Ιωακείμ υπήρχαν εκεί «βιβλία μισθοδοσίας», που έδειχναν το ποσό του εκκλησιαστικού φόρου, και μάλιστα το ίδιο ποσό, αλλά στην πράξη αυτά τα βιβλία δεν είχαν εφαρμογή και το ύψος των δασμών που επιβαλλόταν στον μητροπολίτη εξαρτιόταν από την αυθαιρεσία των αξιωματούχων της μητροπολιτικής τάξης. Επιπλέον, αυτοί οι αξιωματούχοι ήταν υπάλληλοι και παιδιά βογιαρών, πολύ μακριά από το να κατανοήσουν τη φτώχεια του τότε λευκού κλήρου και που νοιαζόταν μόνο να διασφαλίσουν ότι τα «έσοδά τους δέκα δέκα ρούβλια» δεν θα πήγαιναν χαμένα. σε κατάλληλες περιπτώσεις, δεν ήταν αντίθετοι να προκαλέσουν απώλειες στους ιερείς και τους υπαλλήλους - «να έχουν, από τα προαναφερθέντα δέκα άλτυνα, το επιπλέον δεκαετές εισόδημά τους και τα ταξίδια και τα κάρα». Ο κλήρος, με τα εξαιρετικά πενιχρά μέσα του - υλικά και ηθικά, δεν μπόρεσε να αποκρούσει τους καταπιεστές του: είτε με πραότητα έσυραν την πικρή του μοίρα είτε αποφάσισαν να καταφύγουν σε αδίστακτα τεχνάσματα για να ελαφρύνουν τη μοίρα τους. Κάποιοι ιερείς απέκρυψαν έτσι τα νοικοκυριά των αγροτών και τις εκκλησιαστικές εκτάσεις, αφού το ύψος του φόρου εξαρτιόταν και από τα δύο, και κάποιοι αποφάσισαν να κάνουν ακόμη περισσότερα - άφησαν τις εκκλησίες τους και ταξίδεψαν σε άλλες ενορίες με κάθε είδους ιερά. Συνέβη ακόμη και στη μητρόπολη του Νόβγκοροντ να χτιστούν νέες εκκλησίες, να καθαγιαστούν, να τους ανατέθηκαν κληρικοί: αλλά ταυτόχρονα διέφευγαν την εγγραφή στα βιβλία μισθών και ταυτόχρονα απέφευγαν κάθε εποπτεία, οποιαδήποτε διοικητική εξάρτηση. Για να καταστρέψει αυτό το κακό στη ζωή του ποιμνίου του, ο Ιωακείμ τον Δεκέμβριο του 1673 διέταξε τη συλλογή εκκλησιαστικού φόρου στους ιερείς πρεσβυτέρους και την υποβολή του στο κρατικό μητροπολιτικό τάγμα και τα παιδιά των αγοριών και των γραφέων, που, όπως είπαμε, είχαν εισπράξει προηγουμένως αυτό το φόρο, διέταξαν την πληρωμή μισθών από την κρατική τάξη. Ταυτόχρονα, διέταξε τους πρεσβυτέρους να συλλέγουν ακριβείς πληροφορίες για όλους τους ιερείς που περπατούσαν σε ενορίες άλλων ανθρώπων και νεόκτιστες εκκλησίες, καθώς και να γνωστοποιήσουν τα χωρικά νοικοκυριά και τις εκκλησιαστικές εκτάσεις που έκρυβε ο κλήρος, και να συλλέγουν εκκλησιαστικά φόρο τιμής από τα βιβλία και επομένως να μην παίρνουν πιάτα και κηδείες για τον εαυτό τους, τιμωρία και τιμωρία από τον ίδιο. θείες υπηρεσίες 46. Ο Ιωακείμ, προφανώς, κατανοούσε καλά τη ζωή του κλήρου και ήθελε να εξορθολογίσει τη διοικητική και οικονομική κατάσταση της επισκοπής του. Ο Μ. Ιωακείμ έδειξε όχι λιγότερο βαθμό κατανόησης και εύλογης φροντίδας σε σχέση με τις πνευματικές και θρησκευτικές ανάγκες του ποιμνίου του - στο σχίσμα που εντεινόταν εκείνη την εποχή. Οι μοναχοί Σολοβέτσκι, παρασυρμένοι από το σχίσμα, λίγο πριν καταδικαστούν στο Συμβούλιο της Μόσχας του 1667, δεν δέχτηκαν τα νεοτυπωμένα λειτουργικά βιβλία και με την επιμονή τους, ενθαρρύνονται από ομοϊδεάτες που έφυγαν από τη Μόσχα, και ενισχυμένοι από τους Κοζάκους από το Αστραχάν, οι οποίοι κατέφυγαν εκεί κατά της κυβέρνησής τους. 47: ξεκίνησε η περίφημη πολιορκία της Μονής Σολοβέτσκι. Όταν οι φήμες για μια τέτοια κατάσταση των Σολοβιανών έφτασαν στο Νόβγκοροντ, ο Ιωακείμ δεν παρέμεινε αδιάφορος παρατηρητής ενός τέτοιου γεγονότος, αλλά έλαβε μέτρα εναντίον των επαναστατών από την πλευρά του. Το 1673 τους έστειλε τον ηγούμενο της μονής Κλοπ, Μακάριο, «για να τους πείσει να χτυπήσουν τον Μέγα Ηγεμόνα με το μέτωπό τους στην ενοχή τους» 48 . Επιπλέον, έστειλε επιστολές στους Σολοβιανούς, με τις οποίες τους κάλεσε, και ιδιαίτερα έναν από τους κύριους υπαίτιους της εξέγερσης, τον Γερόντιο, στον εαυτό του για να συγκρίνει τα νεοεκδοθέντα βιβλία με τα αρχαία χειρόγραφα (χαρατά) 49 . Και παρόλο που οι ανησυχίες του για τη διόρθωση των επαναστατών δεν στέφθηκαν με καλά αποτελέσματα, ήταν ωστόσο σημαντικές για εκείνη την εποχή με την έννοια ότι αποκάλυψαν τις απαρχές μιας διαφορετικής άποψης για το σχίσμα, μια διαφορετική στάση απ' αυτήν που χαρακτήριζε την πλειονότητα των τότε υπερασπιστών της Ορθοδοξίας και επηρέασε τουλάχιστον εκείνους των Nightingales που ήταν λιγότερο φανατικοί από τους άλλους. – Ο μαύρος ιερέας Γερόντιος, όπως κατέθεσε ο ίδιος αργότερα, «αμφέβαλλε να δεχτεί τα πρόσφατα διορθωμένα βιβλία χωρίς πιστοποιητικό με τα αρχαία χαρατά» βιβλία, θέλησε να πάει στο κάλεσμα του Ιωακείμ «να λάβει τη μαρτυρία» και τον κράτησαν μόνο οι επαναστάτες 50. Πατριαρχείο Ιωακείμ. – Η σημασία του Ύπατου Ιεράρχη της Μόσχας. – Ο γενικός χαρακτήρας της ρωσικής κοινωνίας της σύγχρονης του Π. Ιωακείμ είναι η ζύμωση παλαιών και νέων στοιχείων. – Η παρακμή της σημασίας της εκκλησιαστικής ιεραρχίας στην κοινωνία, η μέριμνα του Π. Ιωακείμ για την προστασία των δικαιωμάτων και συμφερόντων του κλήρου σε διοικητικό και οικονομικό επίπεδο από τις καταπατήσεις των κοσμικών ανθρώπων. – Ατέλειες της εσωτερικής εκκλησιαστικής διοίκησης και ηθική κατάπτωση του κλήρου. Οι ανησυχίες του Π. Ιωακείμ για την εξάλειψη αυτών των εσωτερικών λόγων απώλειας της σημασίας από τον κλήρο στην κοινωνία. Ο Ιωακείμ διετέλεσε Μητροπολίτης Νόβγκοροντ για μικρό χρονικό διάστημα. Στις 19 Απριλίου 1673, ο Πατριάρχης Πιτιρίμ πέθανε, έχοντας καταλάβει τον πατριαρχικό θρόνο για λιγότερο από ένα χρόνο, και στη θέση του «με τη θέληση του Παντοδύναμου Θεού και με εντολή του Β. Ηγεμόνα Τσάρου και Μεγάλου Δούκα Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και με την εκλογή του καθιερωμένου συμβουλίου, εγκαταστάθηκε αμέσως μετά τον θάνατο ο Ιωακείμ. περισσότερο από ένα χρόνο αργότερα 52. Ο λόγος για μια τέτοια επιβράδυνση στην ανύψωση του Ιωακείμ στον πατριαρχικό θρόνο, ο λόγος είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον επειδή οι υποθέσεις της εκκλησίας εκείνη την εποχή απαιτούσαν επειγόντως επικεφαλής στην εκκλησιαστική διοίκηση, λόγω έλλειψης ιστορικών στοιχείων, παραμένει για εμάς μυστήριο. μητροπολίτης του αρχαιότερου ρωσικού διαμερίσματος 53, προήδρευε του ιερού συμβουλίου, το οποίο εκείνη την εποχή ασχολούνταν με τις υποθέσεις της εκκλησίας 54. Τουλάχιστον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ζούσε στη Μόσχα εκείνη την εποχή 55, και στον κλήρο κατείχε την πρώτη θέση μεταξύ άλλων ιεραρχών 56 που ζούσαν στη Μόσχα. Μόλις στις 26 Ιουλίου 1674, έλαβε τον βαθμό του Πατριάρχη Μόσχας 57. Θεωρούμε αναγκαίο να προλογίσουμε αυτή την ανασκόπηση της δράσης του Πατριάρχη Ιωακείμ με λίγα λόγια για τη θέση που ο Ύπατος Ιεράρχης της Μόσχας από καιρό κατέχει στη ρωσική ζωή, καθώς και για τον χαρακτήρα της ρωσικής κοινωνίας της σύγχρονης του Πατριάρχη Ιωακείμ. Στο κράτος της Μόσχας, από την αρχή του, η πολιτική ζωή των ανθρώπων βρισκόταν στη στενότερη σχέση με τη θρησκευτική ζωή. Επομένως, ο Αρχιερέας της Μόσχας είχε πάντα εξέχοντα δημόσιο ρόλο. σχεδόν στο ίδιο επίπεδο με τον πρίγκιπα, ήταν το κέντρο γύρω από το οποίο περιστρεφόταν η ζωή ολόκληρου του λαού και έπρεπε, ενώ ασχολούνταν με τις υποθέσεις της δικής του, εκκλησιαστικής περιοχής, να συμμετέχει ενεργά σε κρατικές υποθέσεις που αφορούσαν όχι μόνο την εσωτερική δομή των συμπατριωτών του, αλλά και τις σχέσεις με τους γείτονές τους. Αυτό συμβαίνει από τότε που ο πρώτος αρχιπάστορας της Μόσχας, St. Πέτρα. Ο βαθμός του πατριάρχη, με τον οποίο επένδυσαν αργότερα οι αρχιερείς της Μόσχας, εξύψωσε ακόμη περισσότερο την κοινωνική τους σημασία. Υπήρξε μια εποχή που, λόγω σύμπτωσης ατυχών ιστορικών συνθηκών, ο Ύπατος Ιεράρχης της Μόσχας (ν. Ερμογένης) ήταν σχεδόν ο μόνος ηγέτης του ρωσικού λαού, το μόνο προπύργιο της ρωσικής γης, και όταν δεν έγινε τόσο εκκλησιαστικό πρόσωπο όσο πολιτικό. Χωρίς να χάσει τη σημασία του Πατριάρχη Μόσχας, αντίθετα, εντάθηκε ακόμη περισσότερο με την ένταξη του Οίκου των Ρομανόφ. Μιχαήλ Φεοντόροβιτς; όπως γνωρίζετε, δεν έκανε τίποτα χωρίς τη συμβουλή και την ευλογία του πατέρα Φιλάρετου, ο οποίος έφερε τον τίτλο του «Μεγάλου Κυρίαρχου». Με ίση, αν όχι μεγαλύτερη σημασία, ο πανίσχυρος Π. Νίκων κατέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Αλλά ο Nikon δεν αντιστάθηκε στο μεγαλείο του μέχρι το τέλος - μέσα από τις ίντριγκες των αγοριών οδηγήθηκε σε κατάθεση και φυλάκιση. Η σημασία του Ύπατου Ιεράρχη της Μόσχας από εκείνη την εποχή κυμάνθηκε πολύ. Η εξουσία που του είχε καθιερωθεί αιώνες τώρα όλο και περισσότερο έχανε τη δύναμή της, το απαραβίαστο στην κοινή γνώμη, ακόμη και από το γεγονός ότι οι διάδοχοι του Νίκων, ο Π. Ιωάσαφ, και ιδιαίτερα ο Πιτιρίμ, πριν λάβουν τον πατριαρχικό βαθμό, στάθηκαν οι ίδιοι στο πλευρό των εχθρών του μεγαλείου του Νίκωνα. Επιπλέον, εκείνη την εποχή ζούσε ακόμη ο ίδιος ο Nikon, του οποίου η ανατροπή, στη συνείδηση ​​όχι μόνο του, ήταν θέμα αδικίας, αλλά προκάλεσε από πολλές απόψεις συμπάθεια και συμπόνια για τον μεγάλο αιχμάλωτο. Ο Ιωακείμ αναγκάστηκε έτσι να ανέβει στον πρωτεύοντα θρόνο της Μόσχας ακριβώς τη στιγμή που αυτός ο θρόνος σείστηκε μετά από αιώνες σταθερότητάς του και δεν μπορούσε πλέον να εξυπηρετήσει το άτομο που τον κατείχε με επαρκή υποστήριξη. Για τον Πατριάρχη τώρα, για να διατηρήσει την υψηλή του αξιοπρέπεια, δεν αρκούσε μόνο το αυτόματο μεγαλείο. ζηλότυπα - η δεσποτική προστασία των δικαιωμάτων του δεν ήταν αρκετή. Όχι, η δύναμή του, η εξουσία του εξαρτιόταν πλέον άμεσα από τις προσωπικές του ιδιότητες, από την ικανότητά του να στέκεται πάνω από τις συνθήκες της ζωής, χωρίς ταυτόχρονα να ενεργεί εναντίον τους ιστορικά - την απαραίτητη ροή. Σε στενή σχέση με αυτή τη θέση του Ύπατου Ιεράρχη της Μόσχας -την εποχή του πατριαρχείου του Ιωακείμ- βρίσκεται η τότε κατάσταση της ίδιας της ρωσικής κοινωνίας. Από την αρχαιότητα, αυτή η κοινωνία δεν ήταν εξοικειωμένη με τις ανεξάρτητες δραστηριότητες στη ζωή. Δεν σκέφτηκε και δεν ήξερε γιατί έζησε και πώς έζησε. Η ζωή του υπαγόταν εξ ολοκλήρου στην κηδεμονία των πολιτικών και εκκλησιαστικών αρχών. Αυτό λέγαμε παλιά. Αλλά μια τέτοια παιδική, ανέμελη κατάσταση πέρασε επιτέλους για τον ρωσικό λαό. Το τέλος της βασιλικής δυναστείας και η ταραγμένη εποχή που ακολούθησε, κατά την οποία η ρωσική κοινωνία έπρεπε να βιώσει τόσους πολλούς μετασχηματισμούς, ξύπνησε σε αυτήν μια αίσθηση ευημερίας των πολιτών και την ανάγκη για μια νέα ζωή. Ο λαός εξέλεξε έναν νέο κυρίαρχο, τον Μιχαήλ Φεοντόροβιτς, αλλά η στροφή προς το παλιό δεν ήταν πλέον δυνατή στη ζωή του. Η αρχή της εθνικής αναγέννησης, με την εξωτερική κατάσταση που επιτεύχθηκε, έπρεπε να πάει μπροστά και μπροστά. Η αφυπνισμένη λαϊκή σκέψη απαιτούσε ελευθερία από την προηγούμενη κηδεμονία. Η ρωσική σκέψη, που τώρα κήρυξε την ανεξαρτησία της ενώπιον των νεοεκλεγμένων αστικών αρχών (οι ταραχές υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς), δήλωσε επίσης ενώπιον των εκκλησιαστικών αρχών. Η περίπτωση του Π. Νίκων, θα έλεγε κανείς, ήταν ένα από τα τολμηρά βήματα που έγιναν από τη ρωσική αυτοσυνείδηση ​​στο δρόμο της απελευθέρωσης από τα προηγούμενα έθιμα. Αλλά αυτό ακριβώς, που είχε ως αποτέλεσμα, όπως είπαμε, την παρακμή της ηθικής εξουσίας της πατριαρχικής κυβέρνησης, αφαίρεσε από τη ρωσική σκέψη εκείνη την αξιόπιστη υποστήριξη στην οποία είχε συνηθίσει να στρέφεται σε όλες τις δύσκολες συνθήκες. Τώρα εμφανίστηκε στο μονοπάτι της χειραφετημένης δραστηριότητας, κι όμως δεν είχε τόση σταθερότητα και επιτήδευση, δεν είχε τις αρχές για να μπορέσει να περπατήσει ήρεμα και σταθερά στον πρόσφατα στρωμένο δρόμο. Είχε επίγνωση της ανεπάρκειας αυτού που υπήρχε. Η ανάγκη για ανανέωση ήταν μια ξεκάθαρη υπόθεση για εκείνη, αλλά αυτή η ανανέωση απαιτούσε από την ενέργεια και τη δύναμή της που δεν είχε. Και τώρα στη Ρωσία ανοίγει ένα παράξενο, ιστορικά φυσικό φαινόμενο: κάποιοι παρασύρονται με πάθος από ξένα πράγματα, που τους φαινόταν σαν σωτήριο καταφύγιο, και, επιπλέον, σπεύδουν σε αυτά ακριβώς τα ξένα πράγματα που τους ήταν διαθέσιμα στην πνευματική τους αδυναμία, σπεύδουν σε μικροπράγματα, χωρίς καν να λάβουν υπόψη το γεγονός ότι αυτά τα μικροπράγματα δεν αντιστοιχούν καθόλου στην εθνικότητά τους. Αντίθετα, άλλοι, με τους στενούς νοητικούς ορίζοντές τους, βλέποντας στους πρώτους βεβηλωτές της ιθαγενούς τους καθαριότητας, με φρίκη και δεισιδαιμονικό φόβο, απομακρύνονται από τους εισαγωγείς της καινοτομίας και βλέπουν το μόνο αποτέλεσμα στη θέση τους στην αυστηρή προστασία της αρχαιότητάς τους από όλα τα ξένα στοιχεία τους: θέλουν να παραμείνουν με τις παλιές εθνικές τους ανάγκες. νέα στοιχεία που δεν καταστράφηκαν, δεν ανέτρεψαν ό,τι μέχρι τώρα θεωρούσαν ιερό, η διατήρηση του οποίου ήταν πάντα το αντικείμενο των ιδιαίτερων ανησυχιών τους, στο οποίο έβαζαν την επίγεια και αιώνια ευτυχία τους. Ο Ιωακείμ, είπαμε, ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο όταν κλονίστηκε πολύ η εξουσία του Ρώσου αρχιερέα, όταν η συνείδηση ​​του ρωσικού λαού ένιωσε την ανάγκη για απελευθέρωση από την κηδεμονία στην οποία βρισκόταν σχεδόν από την αρχή της ιστορικής του ζωής. Αλλά αυτή η πτώση στην εξουσία του πατριάρχη δεν ήταν ένα μεμονωμένο φαινόμενο: η ρωσική λαϊκή σκέψη απελευθερώθηκε τότε όχι μόνο από την επιρροή του. όχι, εναντίον του, ως αρχηγός της ιεραρχίας, έβαλε μόνο τις καλύτερες δυνάμεις της - τους βογιάρους, και γενικά άρχισε να ενεργεί εναντίον ολόκληρης της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Και ολόκληρη η ιεραρχία εκείνη την εποχή έπρεπε να ζήσει τις ίδιες στιγμές που έζησε το κεφάλι της. Το πνεύμα των καιρών, η επανάσταση στην ιστορία του λαού, έπληξε ολόκληρο τον κλήρο. Η πολιτική εξουσία δεν θεωρούσε πλέον ιεροσυλία να αφαιρεί τις υπερβολικές δυνάμεις που είχε συσσωρεύσει για να αναπληρώσει τις δικές της εξαντλημένες. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι άστεγοι κληρικοί στρατολογήθηκαν στον ρωσικό στρατό με εντολή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς 58. και όταν το θησαυροφυλάκιο του τσάρου αποδείχθηκε πολύ ανεπαρκές για να υποστηρίξει τους δύσκολους πολέμους που κατέστρεψαν το κράτος της Μόσχας υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, η εκκλησιαστική περιουσία υπόκειτο επίσης σε φόρους. Οι προμήθειες για τον στρατό κοντά στο Σμολένσκ συγκεντρώθηκαν από εκκλησιαστικά εδάφη, για παράδειγμα, το 1632 και το 1634 - συγκεντρώθηκαν ακόμη και σε μεγαλύτερες ποσότητες από ό,τι από ποσάδες και κοσμικά κτήματα. ο κλήρος ήταν υποχρεωμένος να προμηθεύσει τον στρατό, συγκεντρώθηκαν χρήματα από αυτούς για την κατασκευή ουκρανικών φρουρίων. έπρεπε να πληρώσει polonyanichny χρήματα για τα λύτρα των κρατουμένων. Επιπλέον, η κυβέρνηση έστειλε βαριά τραυματίες σε μοναστήρια για φαγητό. και στέρησε τόσο από τα μοναστήρια όσο και από τις έδρες των επισκόπων τα λεγόμενα tarkhan γράμματα (για διάφορα αφορολόγητα επαγγέλματα) 59 . Όμως, όπως φυσικά θα μπορούσε και θα έπρεπε να περίμενε κανείς, αυτή η επιρροή της λαϊκής ζωής στην ιεραρχία της εκκλησίας δεν κρατήθηκε εντός νομικών ορίων. Η ρωσική σκέψη, η οποία ήταν κατακερματισμένη εκείνη την εποχή, όχι μόνο δεν ήθελε να γνωρίζει κανέναν περιορισμό για τον εαυτό της, αλλά επέτρεψε να καταπατηθεί. και σε αυτές τις επιθέσεις έφτασε στα άκρα. Για να μην αναφέρουμε εκείνους τους κληρικούς που ζούσαν στη λεγόμενη μαύρη γη και έφεραν όλα τα καθήκοντα corvée, και από τους οποίους, την ίδια στιγμή, οι κοσμικές συγκεντρώσεις και οι πρεσβύτεροι έπαιρναν «κάθε ποσότητα μπροστά στους μαύρους δύο φορές», ακόμη και εκείνοι οι ιερείς και οι κληρικοί που ζούσαν στα ασβεστωμένα εδάφη της εκκλησίας, επομένως, μπορούσαν να εξαρτώνται λιγότερο από την επιρροή των κοσμικών ανθρώπων. Οι λαϊκοί ανέλαβαν τη διοίκηση της εκκλησίας -όχι μόνο την οικονομική, αλλά και με τη σωστή έννοια της εκκλησίας, και δεν λυπήθηκαν τα συμφέροντα του κλήρου - παρενέβησαν «στα δικαστήρια των αγίων, εκτέλεσαν κρίση και τιμωρία σε θέματα συχνά πνευματικά και δεν άφησαν αυτή την αυθαιρεσία και μετά τη σύνοδο του 1667 απαγορεύτηκε αποφασιστικά από ιερείς και μοναχούς να τους παραπέμπουν σε μοναχούς». άνθρωποι 60 . Μεταξύ των δικαστών της πόλης υπήρχαν ακόμη και εκείνοι που ανέκριναν τους ιερείς για τις αμαρτίες των μετανοούντων κατά τις δίκες 61 . Αυτό συνέβη στη Μόσχα, στην πατριαρχική περιοχή, και, επιπλέον, υπό τον Π. Νίκωνα: τι θα μπορούσε να είχε συμβεί μετά από αυτό στις επισκοπές, όπου η αυθαιρεσία των κοσμικών ανθρώπων δεν μπορούσε να συναντήσει σχεδόν καμία αντίθεση; Εκεί βασίλευε ολοταχώς το δικαίωμα των ισχυρών και δεν υπήρχε έλεος για τους ανυπεράσπιστους κληρικούς. Οι Βοεβόδοι, οι ιδιοκτήτες των κληρονόμων και οι κοσμικοί δικαστές έκαναν κατάχρηση των νόμιμων δικαιωμάτων τους - προκάλεσαν «περιττές καθυστερήσεις και απώλειες στον κλήρο» και «κατάχρηση του ιερού βαθμού στα δεξιά». Επιπλέον, συχνά έστελναν τοξότες και πυροβολητές στα εκκλησιαστικά κτήματα αποκλειστικά «για το δικό τους άσκοπο συμφέρον και πολλές δωροδοκίες» ή κατέλαβαν απευθείας εκκλησιαστικά εδάφη και τα έδιναν ως περιουσία τους 62. υπήρχε ακόμη και κάτι σαν κυνήγι πλούσιων ιερέων: ο κλήρος της Κολόμνα παραπονέθηκε, για παράδειγμα, ότι ο Ταγματάρχης Τσέι είχε συντρόφους που τριγυρνούσαν τη νύχτα, άρπαζαν ιερείς, τους χτυπούσαν και τους ακρωτηρίαζαν για δικό τους κέρδος 63 . «Η έρημος μας», παραπονέθηκε ο οικοδόμος του μοναστηριού Belozersky Filippov, «χωρίς προστασία από τρίτους πατρογονικούς γαιοκτήμονες και γαιοκτήμονες και από τους ανθρώπους και τους αγρότες τους στα εδάφη και σε κάθε λογής εδάφη, έχει καταστραφεί εντελώς και δεν υπάρχει κανείς να μας υπερασπιστεί και να μεσολαβήσει για εμάς» επισκοπής με αυτόν τον τρόπο. Αλλά ποιος μπορεί να καθορίσει πώς θα είχε αναπτυχθεί αυτή η νέα ζωή του κλήρου κατά τη διάρκεια αυτής της ζύμωσης στη Ρωσία, για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει εν συντομία και για την οποία θα πρέπει να μιλήσουμε αργότερα, και ποια μορφή θα είχε η ζωή ολόκληρης της ρωσικής κοινωνίας; Σε κάθε περίπτωση, δύσκολα θα μπορούσε να παρουσιάσει μια παρηγορητική εικόνα. Ευτυχώς, εκείνη την εποχή η ιδέα ενός πιο αυστηρού διαχωρισμού των δικαιωμάτων και των συμφερόντων του από τα δικαιώματα και τα συμφέροντα άλλων τάξεων ήρθε στην υπεράσπιση του κλήρου. Αυτή την ιδέα είχε και ο P. Nikon 67; αλλά δεν ήταν ο Νίκων που προοριζόταν να το εφαρμόσει, ούτε ο Νίκων που ασχολήθηκε με σημαντικά ζητήματα και που έδωσε θυσία τον κατώτερο κλήρο στον αχόρταγο υπάλληλο του - Kokoshilov 68. Το υλοποίησε ο Π. Ιωακείμ. Γνωρίζουμε ήδη ότι, ακόμη και όταν ήταν Μητροπολίτης Νόβγκοροντ, κατήργησε στη μητρόπολη του το έθιμο που επιβάρυνε τον κλήρο - τη συλλογή εκκλησιαστικών αφιερωμάτων μέσω κοσμικών αξιωματούχων. Την ίδια διαταγή έκανε και τώρα στην πατριαρχική του περιφέρεια τον πρώτο χρόνο της πατριαρχείας του. Και εδώ διέταξε τον κλήρο του να διαλέξει μεταξύ τους «πρεσβύτερους ιερείς», τους οποίους έδωσε εντολή να είναι υπεύθυνοι των πνευματικών υποθέσεων και να εισπράττουν φόρο τιμής στην εκκλησία, αντί για κοσμικούς αξιωματούχους που επιβάρυναν τον κλήρο με τις αξίες τους 69 και να το συλλέγουν, επιπλέον, σύμφωνα με «βιβλία», σε ορισμένη ποσότητα αυθαιρεσίες. Επιπλέον, «ελέησον τους ιερείς και τους διακόνους που ήθελαν να διοριστούν υπό αυτόν, για να μην υποστούν την ίδια γραφειοκρατία και στέρηση των απωλειών» 71 στην οποία υπεβλήθησαν υπό των προηγούμενων πατριαρχών. Στις αρχές του 1675, ο Ιωακείμ καθόρισε με ακρίβεια το ύψος των καθηκόντων για τους προστατευόμενους του και, ταυτόχρονα, διέταξε τα χρήματα από τους προστατευόμενους να γίνουν δεκτά από έναν υπάλληλο και να διανεμηθούν σε άλλους με διάταγμα, έτσι ώστε οι προστατευόμενοι να μην έχουν γραφειοκρατία. Παράλληλα καθόρισε τις αμοιβές για τα κεφαλαία γράμματα αρχιμανδριτών, αρχιερέων και άλλων 72. Είναι προφανές ότι με τέτοιες εντολές ο άγιος Ιωακείμ περιόρισε την αυθαιρεσία των κοσμικών του αξιωματούχων σε σχέση με τον κλήρο και απάλλαξε τον ιερό βαθμό από τη βεβήλωση. Ήταν όμως ιδιωτικές εντολές που αφορούσαν μόνο την πατριαρχική του περιφέρεια και δεν μπορούσαν να γίνουν αυστηρά δεσμευτικές για τους αξιωματούχους αφενός γιατί δεν έβλεπαν τέτοιο περιορισμό της αυθαιρεσίας τους σε άλλες επισκοπές και αφετέρου γιατί ο Ιωακείμ δεν μπορούσε ξαφνικά να κερδίσει μεγάλο σεβασμό στα μάτια τους, ώστε η μια διαταγή να τους γίνει νόμος. Για να περιοριστεί η τυραννία τους, απαιτούνταν ισχυρότερα μέσα. Και ο Ιωακείμ δεν δίστασε να καταφύγει σε αυτό το μέσο. Τον Οκτώβριο του 1675 «συγκάλεσε όσους βρίσκονταν τότε στη Μόσχα· αγίους στη σύνοδο και συζήτησε μαζί τους σε μεγάλους αριθμούς για τη διόρθωση των πιο αναγκαίων πραγμάτων σύμφωνα με την τάξη των ιερών κανόνων, με πολλές ενισχύσεις, επιβεβαιωμένες, και ότι τόσο ο ίδιος στην κυβερνητική του τάξη, όσο και όλοι οι επισκόποι της επισκοπής, σύμφωνα με τις εντολές τους. της πνευματικής τάξης δεν θα έκρινε τίποτα και δεν θα κυβερνούσε σε τίποτα. Το ίδιο διάταγμα έγινε υποχρεωτικό για τα περιφερειακά πνευματικά δικαστήρια, σύμφωνα με τον ορισμό του καθεδρικού ναού, και στις πόλεις και στα χαλινάρια, οι πνευματικές υποθέσεις θα έπρεπε να υπάγονται στη δικαιοδοσία αρχιμανδριτών, αρχιερέων και πρεσβυτέρων. Ο καθεδρικός ναός κατέστρεψε το ταξίδι των ευγενών και των παιδιών των βογιαρών γύρω από τις επισκοπές για χάρη της εκκλησίας. Ταυτόχρονα, απαγορεύτηκε η συλλογή χρημάτων της εκκλησίας: αυτά τα αφιερώματα διατάχθηκαν να «μαζέψουν ο αρχιμανδρίτης, ή αρχιερέας ή πρεσβύτεροι - όποιος διαταχθεί ή οι ιερείς θα επιλέξουν μεταξύ τους». Επιτρεπόταν η αποστολή κοσμικών αξιωματούχων μόνο «σε ανυπάκουους και ανυπάκουους ανθρώπους, όπου τέτοιος πνευματικός βαθμός φαινόταν ως αντίπαλοι και ανυπάκουοι στην εντολή του επισκόπου» 73 . Καταστρέφοντας όμως έτσι την επιρροή του κοσμικού στοιχείου στον ίδιο τον πνευματικό τομέα, θέτοντας όριο στην υπομυστικότητα στην επισκοπική διοίκηση, ο άγιος Ιωακείμ φρόντιζε ταυτόχρονα να προστατεύει τα δικαιώματα και τα συμφέροντα του κλήρου και από την καταπάτησή τους από τις πολιτικές αρχές. Στόχος του από αυτή την άποψη ήταν να δώσει στα πρόσωπα των κληρικών όσο το δυνατόν μεγαλύτερη ανεξάρτητη θέση στην κοινωνία. Και επομένως τήρησε σταθερά την εφαρμογή εκείνου του κανόνα του συμβουλίου του 1667, που απαγόρευε την σύρσιμο ιερέων και μοναχών στα κοσμικά δικαστήρια. Αυτός ο κανόνας επιβεβαιώθηκε από το συμβούλιο του 1675 74 και αφού δεν επιβλήθηκε παντού, το 1686 ο Άγιος Ιωακείμ έστειλε πάλι παντού επιστολές παντού για τη μη δικαιοδοσία των κληρικών στις αστικές αρχές και ταυτόχρονα ζήτησε το ίδιο και για τη βασιλική επιστολή 75. Οι ανησυχίες του P. Joachim δεν διέφευγαν τόσο πολύ για το θέμα αυτό. Το 1688, όταν ο αντισυνταγματάρχης Ιβ στάλθηκε στο βορρά για να ψάξει για ληστές. Και το 1689, στο αίτημα του προσκεκλημένου του Νόβγκοροντ, Semyon Gavrilov, ο οποίος ζήτησε «να κριθεί ο ιερωμένος βαθμός στο Veliky Novgorod στην επίσημη καλύβα», ο Π. Ιωακείμ απάντησε ότι «δεν κάνει πολλά και προδικάζει την ιερή εκκλησία, αφού οι υπηρέτες της εκκλησίας υπόκεινται σε δικαστήριο και δικαστές σε όλα τα θέματα του επισκόπου. στους ιερούς κανόνες δεν διατάσσονται». Και επιπλέον, πρόσθεσε ότι σε περίπτωση επιμονής από μέρους του, «υπόκειται σε αιώνιο όρκο και θα είναι από τις εκκλησίες των Αγίων σε αφορισμό και όλα τα ιερά των εκκλησιών μέχρι να ατιμαστεί ο θάνατος 77 ». Προστατεύοντας έτσι τον κλήρο από τις καταπατήσεις των δημοσίων υπαλλήλων στη νομική πλευρά, ο Π. Ιωακείμ δεν αγνόησε την άλλη πλευρά -την οικονομική, που σχετίζεται στενά με την πρώτη- φρόντισε για την υλική παροχή του κλήρου με επαρκή παραχώρηση γης για όλες τις εκκλησίες. Η ανάγκη για αυτήν την κατανομή αναγνωρίστηκε ακόμη και υπό τον Μιχαήλ Φεντόροβιτς και στη συνέχεια, με διάταγμα του τσάρου, άρχισε η κατανομή της γης σε εκκλησίες. αλλά πραγματοποιήθηκε αργά, και το 1676 σταμάτησε τελείως από την ετυμηγορία των βογιαρών. Το επόμενο έτος, η απόφαση αυτή ακυρώθηκε και οι ιδιοκτήτες των πατρογονικών ιδιοκτητών είχαν τη δυνατότητα να εκχωρήσουν γη σε εκκλησίες από τις δικές τους κατοικίες κατά την κρίση τους. Αυτή η φιλεύσπλαχνη άδεια έβγαζε φυσικά τους φτωχούς κληρικούς από την εξαιρετικά δυσμενή θέση στην οποία είχαν τοποθετηθεί με την βογιάρικη ετυμηγορία του 1876, αλλά παρόλα αυτά δεν απαλλάχθηκε από την αυθαιρεσία των γαιοκτημόνων 78 . Π. Ο Π. Ιωακείμ έδωσε λιγότερη προσοχή στις ανάγκες του κλήρου το 1685, όταν η κυβέρνηση ανέλαβε νέα απογραφή και τοπογραφική γη από ακαθάριστους γραφείς. Επιθυμώντας να μην στερηθούν και να κακομεταχειρισθούν οι ιερείς και οι υπάλληλοι της εκκλησίας, - λέγεται σε μια από τις επιστολές που εστάλησαν με την ευκαιρία αυτή, - από τους πατρογονικούς ιδιοκτήτες και τους γαιοκτήμονες της εκκλησιαστικής γης, ο Ιωακείμ διέταξε, «ο ιερέας και οι εκκλησιαστικοί υπάλληλοι να προσέχουν και να φυλάνε προσεκτικά, ώστε οι γραμματείς από τις οικιστικές εκκλησίες, τις τοπικές εκκλησίες και τα βιβλία που είναι γραμμένα και άδεια. πατρογονικά δεν παραχωρήθηκαν στα εδάφη και δεν γειτνιάζονταν, και αντί για τα παλιά εκκλησιαστικά εδάφη που ήταν καλά και κοντά στις εκκλησίες, από φιλία, οι σβότσινοι και οι γαιοκτήμονες, σε άσχημα και μακρινά μέρη, άλλα κακά εδάφη και χωράφια με σανό δεν σημειώθηκαν και δεν έγραφαν λιγότερο από πριν». Ο Ιωακείμ διέταξε τους ιερείς των νέων εκκλησιών που δεν ήταν καταγεγραμμένες στα βιβλία των γραφέων να επικοινωνήσουν με αυτούς τους γραμματείς με αιτήματα, ώστε (με διάταγμα των μεγάλων ηγεμόνων, όπως υποδεικνύεται στα στοιχεία της τοπικής διαταγής για την τιμωρία αυτών των γραφέων) να μεταφερθούν σε αυτές τις εκκλησίες... και κομμένα σανό. Αλλά επειδή πολλοί κληρικοί δεν είχαν καν αποσπάσματα από τα βιβλία των γραφέων για τα εδάφη των εκκλησιών τους, ο Άγιος Ιωακείμ έδωσε τις πιο αυστηρές εντολές να εκδίδονται αυτά τα αποσπάσματα από τα δεκαδικά δικαστήρια «χωρίς καμία καθυστέρηση ή καθυστέρηση», γιατί διαφορετικά αυτοί οι γραφείς θα μπορούσαν να επιτρέψουν στον εαυτό τους αυθαιρεσία στην οριοθέτηση των εδαφών. Για μη συμμόρφωση με αυτές τις οδηγίες, λέγεται στην πατριαρχική τάξη, εάν οι πρεσβύτεροι των ιερέων και των ιερέων και των γραφείων, ξεχνώντας τον φόβο του Θεού και περιφρονώντας το διάταγμά μας, αδιαφορώντας για το φαγητό τους και ο ένας του άλλου για τοποθέτηση και τη γραφή, θα χτυπήσουν τους γραμματείς με τα μέτωπά τους για την ιδιοκτησία, που τώρα κατέχει τη γη, τα όρια και ερευνήθηκαν τα όρια? αν κάποιος έχει καταλάβει τη γη τους, θα την κρύψει και δεν θα προστατεύσει τα εδάφη τους, αλλιώς κάποιος θα το μάθει ή θα το ειδοποιήσει», γι' αυτό ο πατριάρχης απείλησε να τους απομακρύνει από τις ενορίες και «από εδώ και πέρα, για τέτοιες ενοχές, θα περιφέρονται χωρίς τόπους». Εν κατακλείδι, ο Ιωακείμ διέταξε τους ιερείς να υποβάλουν στην κυβερνητική του εντολή διατυπώσεις σχετικά με την τοπογραφία και τις προσθήκες στις εκκλησίες των εδαφών. Μαζί με την επιστολή αυτή έστειλε στον κλήρο και απόσπασμα από τη διαταγή που έπρεπε να ακολουθήσουν αυτοί οι γραφείς κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους - το έστειλε «προς ενημέρωση» 80 και με αυτό φυσικά έδωσε ένα ευαίσθητο πλήγμα στους τοπογράφους, δίνοντας στους κληρικούς την ευκαιρία να δουν τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους. Ωστόσο, ο άγιος Ιωακείμ προστατεύοντας έτσι τα συμφέροντα του κλήρου δεν εννοούσε να ... καταστρέψει εντελώς την υποχρεωτική του σχέση με το κράτος. Ο κλήρος, κατά τη γνώμη του, δεν θα μπορούσε να είναι προνομιούχος κάστα. Μόνο που δεν ήθελε οι κοσμικές αρχές να παρεμβαίνουν στην επισκοπική διοίκηση, αλλά ταυτόχρονα αναγνώριζε τις νομικές υποχρεώσεις των κληρικών σε σχέση με την κοινωνία, όχι μόνο από την πλευρά του θρησκευτικού και ηθικού καθήκοντος, αλλά και από την υλική πλευρά. Το 1684, για παράδειγμα, όταν οι μεγάλοι ηγεμόνες διέταξαν να μαζευτούν χρήματα της Πολωνίας από τους ιερείς, τους διακόνους και τα δικαστήρια των γραφείων στο τάγμα Yamskaya και να σταλούν υπάκουες επιστολές από τις πατριαρχικές τάξεις στους κυβερνήτες και τους γραφείς για τη συλλογή αυτών των χρημάτων», τότε ο Joachim δεν είδε κανένα απόσπασμα ως ιερό. «Ελεήμων για τους ιερείς και τους γραφείς της εκκλησίας, δεν υπέδειξε να στείλει τα χρήματα στους κυβερνήτες και τους γραφείς των πόλεων στους κυβερνήτες και τους γραφείς από τον ιερό πατριάρχη του, την κατηγορία των υπάκουων επιστολών, για να πληρώσει αυτά τα χρήματα στις πόλεις στους κυβερνήτες και τους γραφείς, αλλά υπέδειξε στην περιφέρειά του από τους ιερείς και τους διακόνους να συλλέγουν χρήματα και διακόνους στις πόλεις. περιφέρειες στους πρεσβυτέρους του ιερέα και φέρτε τους στη Μόσχα στο κυβερνητικό τους τμήμα» και από εκεί στείλτε τους στη Γιαμσκάγια. Με δική του εντολή, διέταξε την παράδοση Πολωνικών χρημάτων από άλλες επισκοπές. Και «από τη διαταγή Yamsk για τη συλλογή αυτών των χρημάτων στις πόλεις, δεν διέταξε να σταλούν επιστολές και αγγελιοφόροι στους κυβερνήτες και τους υπαλλήλους, ώστε ο ιερός βαθμός να μην υπόκειται σε άσκοπες καθυστερήσεις και απώλειες από λαϊκούς και κληρικούς» 81. Αλλά όχι μόνο οι κληρικοί της εποχής απαιτούσαν προστασία των συμφερόντων τους από την καταπάτηση των εγκόσμιων ανθρώπων, αλλά χρειάζονταν, αφενός, ριζική μεταρρύθμιση της εσωτερικής τους διοίκησης, αφετέρου βελτίωση, διόρθωση της ζωής τους γενικότερα. το χρειαζόταν ακόμη περισσότερο αφού τα δικά του προβλήματα αύξαναν ακόμη περισσότερο την ήδη δύσκολη θέση του. Ο κατώτερος λευκός κλήρος ήταν τότε εξαιρετικά πενιχρός στα μέσα για να προμηθεύσει τον εαυτό του 82 . Επιπλέον, κατά καιρούς έπρεπε να πληρώσει κρατικούς φόρους. Επιπλέον, πλήρωσε δασμούς στο θησαυροφυλάκιο του επισκόπου της από τις δικές της και ενοριακές αυλές, τις εκκλησιαστικές εκτάσεις και από όλα τα εισοδήματά της, πλήρωσε χρήματα για στέμμα και κηδεία και άλλα, πλήρωσε hryvnia για ελεημοσύνη της Μόσχας, «δεκαετή εισόδημα» και όλα «καταγεγραμμένα» 83. Αυτή η εξουσία δεν ήταν πάντα ελεήμων προς τον κλήρο και συχνά «επέβαλε φόρο τιμής σε ιερείς και εκκλησιαστικούς υπαλλήλους και εισέπραττε στεφανιαία καθήκοντα και εισέπραττε κάθε είδους μισθό και μη μισθό με αύξηση και προκαλούσε απώλειες στις τάξεις της εκκλησίας, παρά το γεγονός ότι αυτή η «ανισότητα στις πληρωμές προκαλούσε σύγχυση στον λαό» και ήταν η αιτία των υλικών πόρων του επισκόπου. Ο κατώτερος κλήρος δεν είχε, και δεν μπορούσε, φυσικά, να έχει ηθικές ιδιότητες μπορεί κανείς να πει θετικά ότι η φτώχεια αυτού του δεύτερου είδους συμβάδιζε με τη φτώχεια του πρώτου είδους. Αναγκασμένος να παρασύρει αναπόφευκτα την άθλια ύπαρξή του, συχνά σε δουλική εξάρτηση από τους πατρογονικούς ιδιοκτήτες που κατείχαν εκκλησίες, καταπιεσμένη από αξιωματούχους, μερικές φορές ξεχνούσε σχεδόν τελείως το ύψος του καθήκοντός του, κατά την εκτέλεση των ιερών του καθηκόντων δεν έβλεπε σχεδόν τίποτα περισσότερο από ένα απλό μέσο για να πάρει το καθημερινό κομμάτι ψωμί του και επέτρεπε στον εαυτό του να τους αντιμετωπίζει με ακραία αμέλεια. Η εκκλησιαστική ανομία, λοιπόν, βρισκόταν παντού εκείνη την εποχή 85. Αλλά το σπουδαιότερο, και, επιπλέον, το πιο διαδεδομένο κακό στους κληρικούς ήταν η μέθη. Ιερείς, διάκονοι και εκκλησιαστικοί υπάλληλοι επιδόθηκαν σε αυτό το βίτσιο - ούτως ειπείν, με όλη τους την ελεύθερη δύναμη που τους είχε απομείνει - σε αυτό θυσίασαν όλη την οικονομική και ηθική τους περιουσία, την οποία μπορούσαν να διαθέσουν ανεξάρτητα. Και σε αυτή την περίπτωση έφτασαν σε σχεδόν απίστευτα άκρα. Όχι μόνο περπάτησαν τις κυκλικές αυλές και έπιναν σε σημείο αναισθησίας και ξάπλωναν μεθυσμένοι στους δρόμους, αλλά και τόλμησαν, όπως λέγεται στην πράξη του καθεδρικού ναού του 1681, «με αφοβία, χωρίς να γίνουν νηφάλιοι, να υπηρετήσουν τη Θεία Λειτουργία και άλλες λειτουργίες, και από τέτοια άτακτη μέθη δεν σταμάτησαν και δεν άκουσαν και δεν ξανακούστηκαν. Γραφές και η απαγόρευση του επισκόπου περιφρονήθηκε» 86 . Μετά από αυτό, η καταγγελία του προαναφερθέντος καλεσμένου του Νόβγκοροντ Gavrilov, που κατατέθηκε στη Μόσχα, δεν φαίνεται εντελώς παράξενη, ότι αφού «με διάταγμα του Μητροπολίτη Κορνήλιου του ιερωμένου βαθμού, οι άνθρωποι δεν διατάχθηκαν να πάνε στις αυλές του ποτού για να πιουν», τότε «το ποτό (στο Νόβγκοροντ) επισκευάζεται το θησαυροφυλάκιο». Η διακοπή της μέθης των κληρικών προκάλεσε τέτοια ζημιά στα κρατικά έσοδα που θεώρησαν απαραίτητο να ενημερώσουν την παραγγελία. Ο μοναχισμός εκείνης της εποχής δεν ήταν καλύτερος. Εκτός από τη μέθη, που ήταν τόσο διαδεδομένη μεταξύ του όσο και στους λευκούς ιερείς, 88 είχε και άλλα μειονεκτήματα που του ήταν μοναδικά. Μη εξοικειωμένοι με τους κανόνες της αυστηρής μοναστικής κοινότητας και ακολουθώντας στο περιεχόμενό τους τους κανόνες της ερημικής ζωής, 89 οι μοναχοί εκείνης της εποχής, ως επί το πλείστον, παρέκκλιναν πολύ από τους όρκους τους. Είτε περιπλανιόντουσαν από το ένα μοναστήρι στο άλλο, αναζητώντας μια ελεύθερη ζωή, είτε άφηναν κατευθείαν τα μοναστήρια για τις πόλεις και εδώ, βρίσκοντας καταφύγιο στα σπίτια των κοσμικών ανθρώπων, περνούσαν όλη τους τη ζωή και ενίοτε εξόντωσαν τους προστάτες τους στο μοναστικό βαθμό. τον υπολογισμό της απόκτησης τουλάχιστον ενός αγροτικού νοικοκυριού ή την προστασία κάποιου πατρογονικού γαιοκτήμονα, έφυγαν για νέα μέρη. Στη Ρωσία, ειδικά στο βορρά, υπήρχαν τότε πολλά τέτοια μοναστήρια, στα οποία άλλες φορές υπήρχε ένας μαύρος ιερέας και αδέρφια ένας ή δύο κάθε φορά, αλλά άλλοτε δεν υπήρχαν αδέρφια με τα πάντα, και οι εκκλησίες στέκονταν χωρίς τραγούδι, στις οποίες δεν υπήρχε ούτε μια αυλή, μόνο ένας μικρός αριθμός εδαφών 91. επισκόπων, δεν φαντάζονταν την ευτυχή εκπλήρωση των μοναστικών όρκων μεταξύ των μαζών τους. Για να μην αναφέρουμε το μεθύσι, που διευκολύνθηκε εδώ από την αφορολόγητη παρασκευή κρασιού και κάθε είδους μεθυστικά ποτά στις αυλές τους, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η είσοδος σε αυτά τα μοναστήρια εξαρτάται όχι μόνο από την επιθυμία να σωθούν, αλλά και από τις συνεισφορές. Σε αυτά τα μοναστήρια οι φυγάδες σκλάβοι έβρισκαν μερικές φορές ασφαλές καταφύγιο. οι μοναχοί τους δέχτηκαν «με κάθε κλοπή από τους κυρίους τους». Η απληστία τους επεκτάθηκε σε σημείο που ενέπνευσαν τους κοσμικούς να προτιμούν να δωρίζουν κτήματα στα μοναστήρια τους - να προτιμούν να δίνουν σε συγγενείς, «ακόμη κι αν ήταν φτωχοί» 92 . Και όλα αυτά τα μοναστηριακά πλούτη λεηλατήθηκαν τότε αλύπητα. Οι ηγούμενοι έπαιρναν όσα χρήματα ήθελαν από το ταμείο της μονής. Το πήραν και τα άλλα αδέρφια, αν ήταν δυνατόν, και το χρησιμοποιούσαν όλοι κατά την κρίση τους για το κελί και κρασιά στο εξωτερικό, για ρούχα κ.λπ. 93 . Όμως η αυθαιρεσία των πλουσίων ηγουμένων δεν περιοριζόταν σε αυτό. Το επέκτειναν στον εκκλησιαστικό-λειτουργικό χώρο και οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους κατά τη διάρκεια της λατρείας ορισμένες ενέργειες που επιτρέπονταν μόνο σε επισκόπους, για παράδειγμα, άνοδος σε ψηλό μέρος κατά την ανάγνωση του Αποστόλου, λήψη δώρων από ιερείς στη μεγάλη είσοδο, φωτισμός, κοινωνία ιερέων κ.λπ. Ο οικονομικός εφησυχασμός τους προκάλεσε δυσαρέσκεια για τη θέση τους! Άξιοι ανταγωνιστές τους από αυτή την άποψη ήταν οι τότε «αρχιερείς». Αυτοί οι ηγούμενοι ήταν από τους λευκούς κληρικούς, οι οποίοι, όπως και οι ηγούμενοι των πλούσιων μοναστηριών, δεν αρκούνταν στις συνήθεις ιερατικές πράξεις κατά τις θείες ακολουθίες και οικειοποιούνταν τις πράξεις των αγίων και επέτρεπαν «ορισμένες διακοσμήσεις διαφορετικών χρωμάτων» στα ρούχα τους. Δεν ήθελαν να ταπεινώσουν τους «πρωτοδιάκονους» τους εξευτελίζοντας τους απλούς ιερείς που προηγήθηκαν» 95. Και με όλη αυτή την ασέβεια των πνευματικών ανθρώπων -παρά το γεγονός ότι αυτή η αχρεία ήταν αιτία μομφής κατά της εκκλησίας και υπονόμευσε πολύ την ηθική σημασία του κλήρου μεταξύ του λαού- σχεδόν δεν προκάλεσε αποφασιστικά μέτρα εναντίον του από τις ανώτατες πνευματικές αρχές. Είναι αλήθεια ότι οι επίσκοποι της επισκοπής έγραφαν συχνά επιστολές για την κοσμητεία του λευκού κλήρου και των μοναχών, αλλά παρέμεναν σχεδόν χωρίς καμία επιρροή στη ζωή. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Χωρίς να επαναλαμβάνεται η τότε πτώση της σημασίας της εκκλησιαστικής εξουσίας γενικά, αυτές οι επιστολές πνευματικών αρχών δεν μπορούσαν να έχουν αρκετή ισχύ για να είναι απαραίτητες και δεσμευτικές για τον κλήρο και απλώς επειδή οι ίδιες οι ανώτατες επισκοπικές αρχές δεν ήταν ξένες σε κάποιες αυθαιρεσίες - αυθαίρετες, επιπλέον, συχνά πολύ σημαντικές. Οι ιεραρχικές αρχές, εκμεταλλευόμενες την ανεξάρτητη θέση τους αφενός, όχι μόνο καθοδηγήθηκαν, για παράδειγμα, από τη δική τους αυθαιρεσία στην είσπραξη των εκκλησιαστικών φόρων από τον κλήρο τους, προκαλώντας τους πολλές απώλειες, συχνά τους έδιωχναν από την υπομονή, ώστε να σημειωθούν πολύ σοβαρές συγκρούσεις μεταξύ κληρικού και εφοριακού 96, αλλά και μερικές φορές επέτρεψαν την αγοραπωλησία των άλλων ιερατικών θέσεων. κτήματα που ανήκαν σε άλλους επισκόπους (και αυτό συνέβαινε πολύ συχνά εκείνη την εποχή: οι πατριαρχικές περιοχές, για παράδειγμα, ήταν διάσπαρτες σε όλες σχεδόν τις ρωσικές επισκοπές), τις εκμεταλλεύονταν για δικό τους όφελος, γι' αυτό και υπήρξε πρωτοφανής «διαμάχη μεταξύ των αγίων και σύγχυση μεταξύ των ανθρώπων» 98 . Αλλά αυτό δεν αρκεί: μερικοί από τους επισκόπους, ελλείψει ελέγχου από τους πατριάρχες, έκαναν διάφορες δικαιολογίες και τεχνάσματα στα ρούχα τους, 99 μερικοί μάλιστα τόλμησαν να μαγειρέψουν μόνοι τους το Άγιο Πνεύμα. miro 100. Υπήρχαν επίσης αρχιπάστορες στη Ρωσία εκείνη την εποχή που έβλεπαν τους ιερείς και τους άλλους υφισταμένους τους ως σκλάβους τους, πάνω στους οποίους ήταν ελεύθεροι να κάνουν ό,τι ήθελαν. Ο Ιωσήφ, ο Αρχιεπίσκοπος της Κολόμνας, για παράδειγμα, τιμώρησε τους ένοχους ιερείς με γυμνά μαστίγια και είπε: «Κτυπήστε πολύ, τους νεκρούς μας» 101. Όσο για το κοινό πάθος εκείνης της εποχής που κυριαρχούσε στους κληρικούς - το μεθύσι, τότε κάποιοι άγιοι δεν του ήταν ξένοι. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, για τον ίδιο Ιωσήφ ότι ήταν συχνά «ψύχραιμος» 102. Προφανώς, ο κλήρος σε όλους τους τομείς απαιτούσε ριζική μεταρρύθμιση, αποφασιστικά μέτρα για να διορθώσει τη ζωή του, και ιδιαίτερα αφού το μεθύσι, η ευάρεστη και ο πόθος για εξουσία, που κυριάρχησε τότε μεταξύ των ανθρώπων της εκκλησιαστικής βαθμίδας, μείωσαν, σύμφωνα με την παρατήρηση του άγνωστου συντάκτη του Statir, την υψηλή τιμή και αξιοπρέπεια σε ατιμία και ατίμωση. που έθεσε στον εαυτό του την ιδέα να προστατεύσει τα συμφέροντα του κλήρου ενόψει της καμπής που είχε σημειωθεί στη Ρωσία εκείνη την εποχή, δεν μπορούσε να αγνοήσει τη ζωή του κλήρου. Στην ίδια σύνοδο του 1675, στην οποία, όπως είδαμε ήδη παραπάνω, επιβεβαιώθηκε, μεταξύ άλλων, η απόφαση του καθεδρικού ναού του 1667 για την ανυπακοή των κληρικών στο κοσμικό δικαστήριο και για την είσπραξη εκκλησιαστικού φόρου σε πρεσβυτέρους, η απόφαση της ίδιας συνόδου του 1667, η οποία παρέμενε χωρίς εφαρμογή στον επίσκοπο αυστηρά. βιβλία γραφέων, για να μην προσκυνούν την εξουσία τους σε άλλες επισκοπές. Ταυτόχρονα, καταστράφηκε η πηγή της αναταραχής και της αυτοβούλησης, που συνίστατο στο ότι ορισμένα φέουδα, όπως ήδη αναφέραμε, υπάγονταν όχι σε εκείνους τους επισκόπους στις επισκοπές των οποίων βρίσκονταν, αλλά σε άλλους. Αλλά σύμφωνα με τον συνοδικό ορισμό, όλα αυτά τα κτήματα υπάγονταν στον τοπικό επίσκοπο, ο οποίος υποτίθεται ότι «είναι υπεύθυνος γι' αυτά, σε ίση βάση με την επισκοπή του, στα δικαστήρια και διαχειριζόταν την πνευματικότητα, προμήθευε ιερείς, συλλέγει εκκλησιαστικά αφιερώματα και όλα τα εισοδήματα του επισκόπου». - στη λέξη «κατέχω, λοιπόν, σύμφωνα με βιβλία γραφέων». Εξαίρεση από αυτόν τον κανόνα έγινε σχετικά με μόνο «οικιακά και εκχωρημένα πατριαρχικά μοναστήρια» και δικαιοδοσία σύμφωνα με πνευματικές υποθέσεις στους περιφερειακούς επισκόπους του λαού της Μόσχας που είχαν κτήματα και κτήματα στις επαρχίες. Για τα πατριαρχικά μοναστήρια διατάχθηκε: «μητροπολίτες, αρχιερείς και επίσκοποι... στο πατριαρχικό χρέος και στα μοναστήρια, που στις μητροπόλεις θα μετατραπούν, χωρίς την ευλογία και εντολή του πατριάρχη, δεν θα στείλουν ούτε θα καθαγιάσουν αρχιμανδρίτες και ηγούμενους και το ιερό και μοναστικό τάγμα, ώστε στα μοναστήρια εκείνα να υπάρχει ειρήνη στο μέλλον και οι επίσκοποι να μην λυπούνται. Ωστόσο, για να καταστρέψει και να αποτρέψει τις υπερβολές σε αυτά τα μοναστήρια, ο πατριάρχης μπορούσε να αναθέσει την επίβλεψη στους επισκόπους της επισκοπής, ώστε να του αναφέρουν «εγγράφως για καταχρήσεις άξιες ταπεινότητας και τιμωρίας και να τους καθοδηγούν την πνευματικότητα σύμφωνα με τις πατριαρχικές χειροβομβίδες». Ο ακόλουθος ορισμός έγινε για τους κατονομαζόμενους λαούς της Μόσχας: «οι επίσκοποι... δεν τους κρίνουν, αλλά κρίνουν και ασχολούνται με κάθε είδους (πνευματικές) υποθέσεις (μόνο) τους ανθρώπους και τους αγρότες τους, έτσι ώστε οι άνθρωποι της τάξης της Μόσχας να έχουν κτήματα και κτήματα σε διαφορετικές επισκοπές, και επομένως ένα άτομο μεταξύ πολλών επισκόπων θα δικάζεται». Οι επισκόποι της Επισκοπής ήταν υποχρεωμένοι να γράφουν στον πατριάρχη μόνο όταν κάποιο πνευματικό θέμα έπεφτε στην προσοχή κάποιου Μόσχας. Μόνο σε μία περίπτωση επιτρεπόταν η δικαιοδοσία των Μόσχων από επισκοπικούς επισκόπους, όταν οι Μοσχοβίτες υπέβαλαν αναφορές σε αυτούς τους επισκόπους εναντίον του λαού των επισκοπών τους και οι τελευταίοι, «χωρίς να εγκαταλείψουν το δικαστήριο», άρχισαν να «ψάχνουν ανεμοδαρμένα». Επιπλέον, σε αυτό το συμβούλιο, καταστράφηκε το δύσκολο έθιμο για τον κλήρο που οι βογιάροι, η δούμα και οι άνθρωποι κάθε βαθμίδας της Μόσχας, υποβάλλοντας αναφορές στον πατριάρχη κατά αρχιμανδριτών, οικοδόμων και ανθρώπων ιερού βαθμού - και μη πατριαρχικής περιοχής, έλαβαν τις λεγόμενες προσκλητήρια. «Για πολύ καιρό έφαγαν τον εαυτό τους και υπέστησαν μεγάλες απώλειες, και οι αιτούντες έπαιρναν γράμματα με μεγάλα κοστούμια και, αφού έσερναν τα πόδια τους για πολλή ώρα, έκαναν συναλλαγές σε μικρά ζητήματα, όχι ενάντια στο κοστούμι· και από αυτό όλοι οι άνθρωποι πνευματικής τάξης βίωσαν μεγάλη καταπίεση». Το Συμβούλιο, αντίθετα με αυτό το έθιμο, αποφάσισε να μην καλέσει στη Μόσχα άτομα εκκλησιαστικού βαθμού που δεν ανήκουν στην πατριαρχική περιοχή, βάσει αιτημάτων ευγενών της Μόσχας, μελών της Δούμας κ.λπ., και ότι οι τελευταίοι, σε περίπτωση ανάγκης, ασχολούνται με τις αιτήσεις τους και ζητούν δικαιοσύνη από τους τοπικούς επισκόπους. Οι παρεκκλίσεις από αυτόν τον κανόνα επιτρέπονταν μόνο όταν το τοπικό επισκοπικό δικαστήριο αποδείχτηκε λάθος ή όταν ο αναφέρων, για κάποιο λόγο, δεν μπορούσε να πάει στον μητροπολίτη ή τον επίσκοπο» και δεν είχε κανέναν να στείλει μόνος του. Και, επιπλέον, για ένα ορισμένο διάστημα μόνο, δηλαδή για ένα χρόνο, αν δεν έψαχνε σε αυτή την καθορισμένη ώρα, τότε όχι μόνο έχανε το δικαίωμα στην απαίτησή του, αλλά έπρεπε επίσης να αποζημιώσει, «για να φάει τη γραφειοκρατία» 104. Αλλά μια τέτοια παραχώρηση του δικαιώματος στους επισκόπους να αποδίδουν δικαιοσύνη και να εκτελέσουν στις επισκοπές τους δεν απελευθέρωσε τις δραστηριότητές τους από τον έλεγχο του πατριάρχη. Ο Ιωακείμ επέβλεπε τη διαχείρισή τους και αν αποδεικνυόταν ότι οι πράξεις τους ατίμαζαν την αξιοπρέπειά τους, έκανε αντίποινα εναντίον τους. Ο Ιωσήφ, για παράδειγμα, ο Αρχιεπίσκοπος Κολόμνα, ο οποίος, μεταξύ άλλων, υπέβαλε, όπως ήδη αναφέραμε, σκληρές τιμωρίες στους υφισταμένους του, τον κάλεσε στο συμβούλιο. Και αφού ο Ιωσήφ «με πολύ βάναυσο τρόπο και επιθυμία συνέλαβε τα πρόβατα στην τροφή της κτηνώδους καταβρόχθιάς του, δηλαδή αμέτρητη δωροδοκία και αναλήθεια» και δεν μπορούσε «να δικαιολογήσει την ενοχή του στους πατέρες του συμβουλίου και έμεινε άλαλος ενώπιον των κατηγόρων του», τότε ανατράπηκε και εξορίστηκε σε ένα από τα μοναστήρια 105. Και το 1687, ο Ιωακείμ καθιέρωσε το ύψος των εκκλησιαστικών δασμών ως γενικό κανόνα για τις επισκοπικές αρχές. «Γνώριζε ότι σε ορισμένες επισκοπές ενοριακών παλαιών και νεόκτιστων εκκλησιών, επιβάλλονται φόροι σε ιερείς και εκκλησιαστικούς γραμματείς και επιβάλλονται στεφανιαία καθήκοντα και εισπράττονται όλα τα μισθολογικά και μη χρηματικά εισοδήματα με αύξηση, όχι ενάντια στο γεγονός ότι επιβάλλεται φόρος και όλα τα μη μισθολογικά χρηματικά εισοδήματα εισπράττονται κατά την τάξη, λόγω της τάξης και της τάξης του πατριάρχη. Αχρείαστες απώλειες προκαλούνται στους ανθρώπους, και υπάρχει σύγχυση και μουρμούρα στους ανθρώπους, και παρακλήσεις προς αυτόν, τον αγιώτατο πατριάρχη». Ο Π. Ιωακείμ λοιπόν «έδωσε εντολή στους μητροπολίτες, τους αρχιεπισκόπους και τους επισκόπους στις επισκοπές τους να επιβάλλουν φόρο τιμής σε ιερείς και κληρικούς και να εισπράττουν τα τετράγωνα και όλα τα μισθολογικά και μη χρηματικά έσοδα από άδεια εκκλησιαστικά εδάφη στα σπίτια των επισκόπων τους με τον ίδιο τρόπο που ... στα σπίτια των επισκόπων δεν υπήρχε μομφή και παράκληση προς τον αγιώτατο πατριάρχη και δεν υπήρχε σύγχυση ή μουρμούρα στον λαό». Μαζί με αυτό το διάταγμα του Ιωακείμ, στάλθηκαν στους επισκόπους «αποσπάσματα σε τετρατεχνία», στα οποία υπολογίστηκαν όλα τα εκκλησιαστικά καθήκοντα και υποδεικνύονταν πώς ξοδεύονταν 106. Ο Π. Ιωακείμ, συγκρατώντας την αυθαιρεσία των επισκόπων σε σχέση με τον κατώτερο κλήρο, προστάτευε τον τελευταίο από τα μεγάλα βάρη της εκκλησίας και δεν έπρεπε να ολοκληρωθεί η εκκλησία. προσπαθώντας για πολύ καιρό και που δεν μπορούσε να ολοκληρωθεί 107. Ενώ εξορθολογούσε τη διοικητική και οικονομική ζωή του κλήρου, ο Πατριάρχης Ιωακείμ ανησυχούσε ταυτόχρονα για τη βελτίωση της ζωής της ίδιας της εκκλησίας. Το 1675, στη σύνοδο, προεδρεύων του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Ιωακείμ και μιλώντας στα μέλη του συμβουλίου για τα εκκλησιαστικά ζητήματα, έδωσε μια λέξη για την κοσμητεία της εκκλησιαστικής λαμπρότητας και την αρμονία της ιερατικής υπηρεσίας. Και ήδη ξυρισμένοι μεταξύ των Ρώσων επισκόπων, στις εκκλησιαστικές τελετουργίες υπάρχει μια ορισμένη διχόνοια και διαφωνία και στα ρούχα που φοριούνται υπάρχει μια ορισμένη διαφορά στη χρωματική διακόσμηση, άσεμνη για την πνευματική τάξη, ακόμη και μια νέα ορισμένη εφεύρεση μεταξύ μερικών ανθρώπων ξεκίνησε από έπαρση ή αυταρέσκεια, ή ακόμη περισσότερο από την απόφαση της άτακτης συμπεριφοράς..., ειδικά στην ίδια τη θεία λειτουργία. «Εμφανίστηκαν πολλές διαφορές», στη συνέχεια σε αυτή τη σύνοδο εξετάστηκε η ιεροτελεστία του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «το ακατανόητο μίλησε πιο καθαρά» και οι ισότητες που περιλαμβάνονται σε αυτό καταστράφηκαν. Το ίδιο συμβούλιο, αφού υιοθέτησε τη σ. Ο Ιωακείμ έλαβε τον τίτλο «Μέγας Διδάσκαλος, Πανάγιε Ιωακείμ, κατά τη χάρη του Θεού, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας» και καταδίκασε την αυθαιρεσία των αρχιμανδριτών και πρωτοδιακόνων, που ανέλαβαν κατά τις θείες λειτουργίες ορισμένες ενέργειες που ξεπερνούσαν το βαθμό τους, καθόρισε τους βαθμούς και τα πλεονεκτήματα στο ιερατείο και στο ιερατείο και στο ιερατείο και στο ιερατείο. αρχιερείς 108, όπως απαγόρευσε εκείνα τα τεχνάσματα και τις εφευρέσεις της νέας σκέψης που επέτρεπαν οι κληρικοί με συνηθισμένα ρούχα, απαγόρευσε στους μοναχούς να φορούν μεταξωτά ρούχα και διέταξε τους λευκούς κληρικούς να φορούν ρούχα μαύρα ή κατακόκκινα και «καπέλα ταπεινά χρώματα» και επίσης «να κουρεύουν πολλά στο κεφάλι τους που ονομάζονταν σκουφίγια και περπατούν με ρούχα». Επιπλέον, την ίδια περίοδο απαγορεύτηκε στους επισκόπους να τυπώνουν οι ίδιοι αντιμνημονιακά και να «συντάσσουν τον Αγ. μύρο» και να μοιράζει για χρήματα, και σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει στους ιερείς να πουλάνε εκκλησιαστικά μέρη, από κάτω να αγοράζουν με οποιοδήποτε τέχνασμα, από κάτω με κακές πράξεις και εφευρέσεις, από κάτω να δίνουν για κόρες στη φλέβα, από κάτω να επιβάλλουν ως υπόσχεση για τη μεγάλη εκτέλεση του επισκόπου», και επίσης «να μετατρέπουν σε δική τους χρήση τα δοσμένα εκκλησιαστικά σκεύη ή ρούχα ιερέα. διάταγμα, να εκλεγεί και να κληθεί τίμια από το λαό, και να ευλογηθεί και να διαταχθεί από τους επισκόπους». - Γενικά, το συμβούλιο αποφάσισε «είναι επικίνδυνο για οποιονδήποτε επίσκοπο στην επισκοπή του να παρακολουθεί και να επιβλέπει και να δοκιμάζει και να ασκεί ακατάλληλα υπό την έκρηξη του βαθμού του επισκόπου 109». Αυτά τα ψηφίσματα του συμβουλίου στάλθηκαν στους επισκόπους με μια αυστηρή οδηγία - να τα αποδεχτούν στην ηγεσία «χωρίς καμία αντίφαση». Κανείς να μην τολμήσει, έγραψε ο Π. Ιωακείμ σε επιστολή που έστειλε με την ευκαιρία αυτή σε έναν από τους επισκόπους, «κανείς ας μην τολμήσει να ξεπεράσει τους διορισμένους εδώ, ή να εξαντλήσει, ή να φύγει, ή να αλλάξει, αλλά να φυλάξει τα πάντα ακέραια και ακίνητα… Αρχιερέας ή απλός ιερός άνθρωπος, έστω κι αν κάποιος αλλάξει ελάχιστα, ή αρχίσει να συκοφαντεί κάτι ή να κατακρίνει... ας είναι υπό εκκλησιαστική εκτέλεση και υπό εκδίωξη και της εξουσίας και της τιμής του, στερείται του χωρίς λόγο ή γνώση. τότε ο αφορισμός από την κοινωνία και η είσοδος στην εκκλησία θα απαγορευθεί 110. Τέτοια αυστηρότητα των κανονισμών. Ο Ιωακείμ δεν μπορούσε, φυσικά, να μην παράγει τις κατάλληλες συνέπειες, αλλά από την άλλη, η εφαρμογή των συνοδικών ορισμών που είχαν λάβει χώρα δεν μπορούσε να συμβεί ξαφνικά, αφού έπρεπε να ανταποκριθούν στις καθιερωμένες συνήθειες και να καταστρέψουν αυτές τις συνήθειες. Επομένως, ο Π. Ιωακείμ δεν μπορούσε να θεωρήσει το θέμα λήξαν ακόμη και μετά την αποστολή αποσπασμάτων από τα διατάγματα του καθεδρικού ναού στους επισκόπους για καθοδήγηση. Και πραγματικά δεν σταμάτησε στα μισά - προσπάθησε σθεναρά για τον υποτιθέμενο στόχο της διόρθωσης της ζωής του κλήρου και ταυτόχρονα κατέφευγε μερικές φορές σε δραστικά μέτρα 111. Και το 1681, συγκάλεσε νέο συμβούλιο, στο οποίο συζητήθηκαν όλα εκείνα τα θέματα που δεν θίχτηκαν στο συμβούλιο του 167111. Αυτό το συμβούλιο, όπως λέει το επίσημο έγγραφο, προκλήθηκε από «ειλικρινή χαρά για την ευημερία της Αγίας εκκλησίας και για τον λαό του Θεού» του Τσάρου Φιοντόρ Αλεξέεβιτς, ο οποίος έστειλε στον πατριάρχη «ένα γραπτό ειλητάριο, στο οποίο υπάρχουν διάφορες πλαστογραφίες πραγμάτων που απαιτούν συνοδική κρίση. όπως θα δούμε αργότερα, εκείνη την εποχή ήταν ήδη έτοιμος να πραγματοποιήσει σχεδόν πραξικόπημα λόγω της αιτίας του, αλλά, από την άλλη, δεν πιστεύουμε ότι θα διαστρεβλώσουμε τις ιστορικές συνθήκες εάν αποδώσουμε την πρωτοβουλία για τη σύγκληση του εν λόγω συμβουλίου στον Άγιο Ιωακείμ, ειδικά αφού ο Τσάρος Φιόντορ Αλεξέεβιτς, όπως είναι γνωστό, υποτάχθηκε εύκολα στην επιρροή του Αγίου Ιωακείμ. Επιπλέον, στην ίδια τη συνοδική πράξη, υπάρχει ένδειξη ότι ο τσάρος είχε προκαταρκτικές διασκέψεις με τον πατριάρχη και ο τελευταίος, επιπλέον, κάλεσε ακόμη νωρίτερα τις κρατικές αρχές να συμμετάσχουν σε ορισμένες υποθέσεις (στο θέμα του σχίσματος) της εκκλησίας ή ακριβέστερα τη βοήθεια πνευματικών αρχών 114. οι σκέψεις του Ιωακείμ. Ο Πατριάρχης ήθελε μόνο «για την Αυτού Βασιλική Μεγαλειότητα, ως αληθινό φύλακα της Ορθόδοξης πίστης», να στηρίξει τη σκέψη του με την εξουσία του, δίνοντάς της μεγάλη δύναμη υποχρέωσης. Στη σύνοδο, αυτές οι «προνοητικές πλαστογραφίες» που στάλθηκαν στον πατριάρχη από τον τσάρο διαβάστηκαν και εξετάστηκαν «ενώπιον όλων των Ρώσων επισκόπων». Υπήρχαν δεκαέξι «πλαστές» ή βασιλικές προτάσεις και ακολούθησαν ισάριθμες συνοδικές απαντήσεις. Ας περιγράψουμε συνοπτικά το περιεχόμενο αυτών των προτάσεων από τις βασιλικές και συνοδικές απαντήσεις σε αυτές. Προηγ. 1ος. «Για την προσθήκη και πάλι επισκόπων». Ο Τσάρος πρότεινε ότι οι μητροπολίτες έπρεπε να έχουν υποτελείς επισκόπους στις επισκοπές τους και ο πατριάρχης να έχει πολλούς, ως «κεφαλή, πατέρα πατέρων», και επίσης ορισμένες επισκοπικές έδρες να ανυψωθούν σε αρχιεπισκοπικές. Παράλληλα, παρουσιάστηκε αναλυτικός «κατάλογος των πόλεων στις οποίες θα έπρεπε να είναι επίσκοπος και από τις οποίες θα έπρεπε να κληθεί και από τις οποίες θα ήταν ικανοποιημένος». Η συνοδική απάντηση σε αυτό δόθηκε ως εξής: «Να μην υπάρχουν επίσκοποι υποταγμένοι στους μητροπολίτες για να μην υπάρχει στην ιεραρχική βαθμίδα εκκλησιαστική διχόνοια και διχόνοια μεταξύ τους και ανωτερότητα και σε εκείνη τη διαφωνία και την αποδιοργάνωση του αγίου ναού της μεγάλης ζημιάς και από τον λαό φήμες και μομφές». Όσον αφορά τον πολλαπλασιασμό των τμημάτων του καθεδρικού ναού, η σύνοδος καταδίκασε «σε έντεκα επίσκοποι πάλι» 115, με γνώμονα την περίπτωση αυτή, αφενός, από την προηγουμένως πολύ μεγάλη απεραντοσύνη ορισμένων επισκοπών 116· από την άλλη, η ενίσχυση σε ορισμένα σημεία του σχίσματος 117· Ενέκρινε επίσης ότι «για την δέουσα επισκοπική τιμή, οι πόλεις που είναι εξέχουσες στο τσαρικό κράτος θα πρέπει να ονομάζονται επίσκοποι 118». Η δεύτερη πρόταση και η απάντηση σε αυτήν αφορούν τους σχισματικούς. Θα μιλήσουμε περισσότερο για αυτό. Σχετικά με τα μοναστήρια, το συμβούλιο αποφάσισε: «για όσους από αυτούς που εκνευρίστηκαν έξω από τα μοναστήρια, σε ιδιόκτητα σπίτια και περπατούσαν από σπίτι σε σπίτι ή, καθισμένοι στους δρόμους και στα σοκάκια, έπαιρναν φαγητό για τον εαυτό τους (ικετεύουν ελεημοσύνη), οι επίσκοποι να βρουν ανδρικά μοναστήρια με βοτίνα γερουσιαστές σε αυτά υπό την άμεση επίβλεψή τους για να διαχειρίζονται τα κτήματα αυτών των μοναστηριών - στείλτε παλιούς καλούς ευγενείς: αλλά για να είναι υπάκουοι στους επισκόπους και να μην ανακατεύονται στην πνευματική διαχείριση του μοναστηριού. Ταυτόχρονα, ο καθεδρικός ναός απαγόρευε αυστηρά στους χήρους ιερείς και ιερομόναχους να μένουν στα σπίτια των λαϊκών - σε κατ' οίκον εκκλησίες - για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, επειδή επέτρεπαν στον εαυτό τους πολλές αγανακτήσεις. Το συμβούλιο αποφάσισε: «να δοθεί ευλογία για τη λειτουργία σε σπίτια σε ιερείς που δεν είναι χήρες και σε εκείνους τους χήρους ιερείς που μαθαίνουν να υπηρετούν σε σπίτια χωρίς την ευλογία του επισκόπου, θα δοθούν και θα εξοριστούν σε μοναστήρια υπό ισχυρή εξουσία, ενώ οι κοσμικοί που καλούν τέτοιους ιερείς να ενωθούν μαζί τους θα υποβληθούν σε μετάνοια. Πρόταση 4η. Σχετικά με το διάταγμα των ιερέων σε ξένες πόλεις - εντός της Πολωνίας και της Σουηδίας, όπου υπήρχαν Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά όπου οι επίσκοποι δεν προμήθευαν ιερείς. Το συμβούλιο αποφάσισε να χειροτονήσει ιερείς μόνο «οι Ορθόδοξοι εκείνων των τόπων μάθουν να το επιθυμούν αυτό». Πρόταση 5η. «Φέρτε όλες τις τάξεις των ανθρώπων με κάθε πίστη, επίσης σε όλα τα ζητήματα δικαιοσύνης, στη διαβεβαίωση της αληθινής υπόσχεσης, ενώπιον του Αγίου Ευαγγελίου, σύμφωνα με το επίσημο έντυπο βιβλίο, και σε αυτό το βιβλίο τέθηκαν πολλοί τρομεροί και ασυγχώρητοι όρκοι, που δεν αρμόζουν σε αυτές τις πράξεις. Το συμβούλιο απάντησε: «για να μην εκτελεστεί η μεγάλη εκκλησία τιμωρούνται, και ότι δεν θα έπρεπε να σκοτωθούν με αιώνιο θάνατο» - σε κυρίαρχες υποθέσεις, και ότι θα ήθελε», αντίθετα, «να επιβάλει σε αυτούς τους ανθρώπους το διάταγμα, το βάπτισμα και τον φόβο του κυρίαρχου του σύμφωνα με τους νόμους της πόλης, ποιος είναι άξιος για τι, για ποια ενοχή». Πρόταση 6η. Σχετικά με τη διατήρηση ενός μέρους του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου και ενός χιτώνα. Το συμβούλιο ενέκρινε «να είναι όπως γράφτηκε στην πρόταση του βασιλιά», δηλαδή να φυλάσσονται χωριστά μέρη αυτού του πλούσιου θησαυρού, όχι πλυμένα σε ένα μέρος, μαζί στην εκκλησία του καθεδρικού ναού με όλους τους κινδύνους στην προετοιμασμένη κιβωτό. Πρόταση 9η. Σχετικά με τους ζητιάνους. Ο Τσάρος, έχοντας διεξαγάγει μια εξέταση και διέταξε την υποστήριξη των παράξενων και αρρώστων στη Μόσχα σε βάρος του θησαυροφυλακίου του, πρότεινε στον καθεδρικό ναό να διαταχθεί να δημιουργηθούν καταφύγια για τους φτωχούς στις πόλεις, ώστε οι φτωχοί να μην περιπλανώνται χωρίς φροντίδα και οι τεμπέληδες, που είχαν σωματική υγεία, να πηγαίνουν στη δουλειά. Το Συμβούλιο απάντησε: «ας είναι έτσι» 120. Πρόταση 10η. Για να μη ζητούν ελεημοσύνη οι ζητιάνοι στις εκκλησίες κατά τη διάρκεια του εκκλησιαστικού τραγουδιού και οι χριστιανοί που στέκονται στην εκκλησία να μην προκαλούν ανταρσία. Το Συμβούλιο απάντησε καταφατικά. VIadposition 11η. «Για να μην φτιάχνουν οι αρχιερείς, οι ιερείς και οι υπάλληλοι της εκκλησίας καλύβες, καταστήματα και αχυρώνες στα νεκροταφεία και να τα κλείνουν σε κοιλότητες». Το Συμβούλιο απάντησε ότι ο Αυτοκράτορας έπρεπε να διατάξει να σταλεί κάποιος κατάλληλος για να μετρήσει τα νεκροταφεία σύμφωνα με τα βιβλία των γραφέων, να τα καθαρίσει και να τα περιφράξει. Ο καθεδρικός ναός υποσχέθηκε ταυτόχρονα ότι «από την εντολή του πατριάρχη θα διαταχθούν σταθερά αυτοί οι πνευματικοί» σχετικά με την καταστροφή αυτού του άσχημου «βρώμικου» που προκάλεσαν με τα κτίριά τους στα νεκροταφεία. Αλλά επειδή το πατριαρχικό διάταγμα δεν κατέγραψε τότε τα νεκροταφεία στα βιβλία των γραφέων, καθώς και τις προσθήκες σε αυτά που δόθηκαν κατά τη διάρκεια της επιδημίας του 1654, ο καθεδρικός ναός ζήτησε «να υποδείξει ο V. Sovereign ότι πρέπει να σταλούν βιβλία, για πληροφορίες, από το zemstvo στο πατριαρχικό τάγμα». Πρόταση 12η. Για να μην επιτρέπεται στα μοναστήρια και στις ενοριακές εκκλησίες κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών εορτών να μην επιτρέπεται να μπαίνει κανείς στις εκκλησίες με κάθε είδους δηλητηριώδες σκουπίδι και κουβάς και με οποιοδήποτε ποτό, για να μην προκαλεί αγανάκτηση. Το Συμβούλιο ενέκρινε αυτή την πρόταση ως «ευάρεστη στον Θεό, πάνω απ' όλα», επειδή «από αυτό θα είναι ο στολισμός της εκκλησίας και η λαμπρότητα». Οι προτάσεις 13, 14 και 15 και οι συνοδικές απαντήσεις σε αυτές σχετίζονται με το σχίσμα: - θα τους συναντήσουμε σε άλλο μέρος. VIrsdlozh. 16η. «Στη Μόσχα, σε πολλά μέρη, έχουν στηθεί σκηνές και ξύλινοι αχυρώνες, και σε αυτούς τοποθετούνται από τα μοναστήρια των εικόνων των Αγίων, και ονομάζονται παρεκκλήσια και κρατούν ιερείς σε αυτά τα παρεκκλήσια και κάνουν προσευχή», ο τσάρος πρότεινε ότι «δεν πρέπει να υπάρχουν ιερείς σε αυτά τα παρεκκλήσια, εκτός αν σε πολλά αξιοπρεπή μέρη και με την ιεραρχία του». Ο καθεδρικός ναός έδωσε την εξής απάντηση: «έτσι ώστε στα παρεκκλήσια του Αγίου να υπάρχουν εικόνες που είναι κοντά στους φρουρούς και οι πρεσβύτεροι να μην μένουν σε αυτά τα παρεκκλήσια και να μην έχουν οικισμούς 121. Η Σύνοδος του 1681 κάλυψε έτσι τα κενά που άφηναν οι προηγούμενοι ορισμοί του συμβουλίου. Αφήνοντας κατά μέρος την εκκλησιαστική-διοικητική πλευρά, εστίασε την προσοχή του κυρίως στην ηθική ζωή του κλήρου, στον δέοντα σεβασμό στα ιερά πράγματα, στη διόρθωση της συμπεριφοράς των μοναχών. - συζήτησε ακριβώς εκείνα τα θέματα που δεν είχαν αναφερθεί πριν. Και αυτή η περίσταση λειτουργεί ως νέα απόδειξη ότι το συμβούλιο αυτό έγινε με πρωτοβουλία του Αγίου Ιωακείμ. Ο Π. Ιωακείμ πέτυχε μέσω αυτού του συμβουλίου μια ευρύτερη ανάπτυξη της σκέψης του. Ο στόχος που επεδίωκε, όπως είδαμε τα προηγούμενα χρόνια, ήταν πλέον κοντά στην υλοποίηση. Τα διατάγματα του συμβουλίου κατέστρεψαν ό,τι μέχρι τότε εμπόδιζε την αποκατάσταση της πεσμένης σημασίας του κλήρου στην κοινωνία. η εκκλησιαστική σφαίρα απελευθερώθηκε από εκείνα τα στοιχεία που έριχναν πάνω της ένα σκούρο χρώμα. Χρειάστηκε μόνο να γίνει εφαρμογή αυτών των αποφάσεων. Και σελ. Ο Ιωακείμ, παρά τη συμβολή πολλών άλλων σημαντικών περιστάσεων αυτή τη στιγμή, όπως θα δούμε στη συνέχεια, συνέχισε σταθερά την εφαρμογή τους. Το ίδιο έτος, 1681, ανέφερε στον Τσάρο ότι δεν έπρεπε να οδηγήσει τους πρίγκιπες στην πίστη, αλλά θα έπρεπε να βρίσκεται υπό την απειλή των διαταγμάτων του κράτους και υπό τη μεγάλη ενίσχυση της εκτέλεσης της πόλης 122· Ταυτόχρονα εξέδωσε το διάταγμά του για αλλαγές στα επισκοπικά τμήματα 123· δηλαδή για τα πτυχία τους και στις αρχές (Φεβρουάριο) του επόμενου έτους εκδόθηκε διαταγή για την ονομασία των επισκόπων ως επιφανών πόλεων της βασιλικής εξουσίας και για την ίδρυση νέας επισκοπικής έδρας στη Σιβηρία 124. Δεν αγνόησε άλλους ορισμούς αυτής της συνόδου. Στέλνοντας παντού αποσπάσματα από αυτούς τους ορισμούς για πληροφόρηση, τους εξήγησε, ανάλογα με τις απαιτήσεις των τοπικών συνθηκών, ή τους επιβεβαίωσε, ζήτησε αναπόφευκτη εκτέλεση και ταυτόχρονα, αν αποδεικνυόταν απαραίτητο, ζήτησε ακόμη και τη βοήθεια των πολιτικών αρχών. Και έπρεπε να εγκαταλείψουν την πρώην άτακτη ζωή τους και να υπακούσουν στους κανόνες της 126 μοναστικής κοινότητας. Επίσης επιβλήθηκε εποπτεία πάνω τους και δεν μπορούσε να αποφευχθεί ούτε σε μικρά μοναστήρια, αφού ο Άγιος Ιωακείμ, για μεγαλύτερη ακρίβεια, εισήγαγε την πρακτική της προσθήκης μικρών μοναστηριών σε περισσότερο ή λιγότερο γνωστά μοναστήρια 127. Επιπλέον, ο Π. Ιωακείμ έστελνε κατά καιρούς ειδικά έμπιστα πρόσωπα σε διάφορα μέρη για παρατήρηση 128 . Έτσι ενήργησε ο άγιος Ιωακείμ εν όψει της φοβερής επανάστασης που γινόταν, όπως είπαμε παραπάνω, στη ρωσική κοινωνία, εν όψει της πτώσης της σημασίας του κλήρου στον οποίο βρισκόταν τότε. Τον προστάτευε από τις καταπατήσεις των κοσμικών ανθρώπων, αλλά ταυτόχρονα συγκέντρωσε ηθική δύναμη και τον ίδιο τον κλήρο για να του δώσει εσωτερική δύναμη - να τον κάνει ικανό να πάρει τη θέση του στον κοινωνικό οργανισμό. Αν δεν καταλάβαινε καθαρά, τουλάχιστον μάντευε τι ζητούσε η κοινωνία και τι χρειαζόταν ο κλήρος, και χωρίς να αρνηθεί το κίνημα που είχε γίνει στην πρώτη, έκανε μια μεταμόρφωση στη ζωή των δεύτερων - μια μεταμόρφωση που δεν περιοριζόταν μόνο στις απαιτήσεις μιας μεγαλύτερης τάξης στην εξωτερική λατρεία. Όχι, ο Ιωακείμ κατάλαβε την ανάγκη για μεταρρύθμιση με μια ευρύτερη έννοια, μεταρρύθμιση που αντιστοιχεί άμεσα στις ανάγκες της εποχής. Όπως είδαμε, νοιαζόταν για τη βελτίωση της εσωτερικής ζωής των κληρικών και της διοικητικής και οικονομικής ζωής τους. σε αυτό είδε τα καλύτερα μέσα για την αποκατάσταση και τη διατήρηση του κλήρου του υψηλού διορισμού του. Ταυτόχρονα κατέστρεψε και εκείνα τα έθιμα που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, υποβαθμίζοντας το ιερό, υπονόμευαν ταυτόχρονα τη σημασία των εκπροσώπων της εκκλησίας. Και αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι, προσπαθώντας ακούραστα να πραγματοποιήσει τη σκέψη του, επιδιώκοντας συνεχώς τον επιδιωκόμενο στόχο, χρησιμοποίησε για αυτό τη συνοδική εξουσία. Έμοιαζε να βλέπει ότι ήταν αδύνατο να συναλλάσσεται μόνο με την προσωπική του εξουσία, ότι αυτό απαιτούσε φιλικές σχέσεις ξένες προς το βοεβόδα-ιερατικό πνεύμα, τόσο μεταξύ των πιο πνευματικών προσώπων, όσο και μεταξύ αυτών των τελευταίων και κοσμικών ανθρώπων. Έτσι, σελ. Ο Ιωακείμ, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα των καιρών, προσάρμοσε τη θέση του κλήρου στη νέα τάξη πραγμάτων, στον νεοσύστατο κοινωνικό οργανισμό, του όρισε μια διαφορετική θέση, κάπως διαφορετική από αυτή που του ανήκε στα παλιά χρόνια, για την οποία ανταποκρινόταν στις απαιτήσεις της εποχής. Η σταθερότητα με την οποία ο άγιος Ιωακείμ επιδίωκε τον επιδιωκόμενο στόχο της προστασίας του κλήρου γενικά από τη βεβήλωση, εκδηλώθηκε με όχι λιγότερη δύναμη για την προστασία της αξιοπρέπειάς του. Είναι αλήθεια ότι ο Π. Ιωακείμ δεν χρειάστηκε να υπομείνει έναν αγώνα παρόμοιο με τον αγώνα του Nikon με τους μπόγιαρς: ένας τέτοιος αγώνας δεν ήταν πλέον ιστορικά δυνατός. Για αυτό φαινόταν απαραίτητη η ανάγκη για άλλου είδους αγώνα. Υπήρχαν άνθρωποι μεταξύ των υψηλόβαθμων κληρικών που τους φάνηκε παράξενη η σημερινή κατάσταση. Αυτοί, φανταζόμενοι το μεγαλείο του Αγίου Νίκωνα και την απώλεια της ελεύθερης ζωής τους, δεν θέλησαν να το αναγνωρίσουν ως αναπόφευκτη ανάγκη και κατηγόρησαν τον επικεφαλής της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, τον άγιο Ιωακείμ. Σε αυτόν έβλεπαν ανάρμοστη συμμόρφωση σε σχέση με τις κοσμικές αρχές και υπερβολική αυστηρότητα σε σχέση με πρόσωπα κληρικών. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιωσήφ της Κολόμνας, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, λοιδορούσε, για παράδειγμα, τον Πατριάρχη και τον Τσάρο για είσπραξη φόρου από την εκκλησιαστική περιουσία και τα ιερατικά δικαστήρια. Κάποτε αυτός ο αρχιερέας έφτασε στο σημείο να ζητήσει «στην κορυφή» να σκοτώσει «τον αντίπαλό του είτε με όπλα είτε με δηλητήριο, απειλώντας διαφορετικά να καταραστεί ολόκληρο το βασιλικό οίκο 130 . Ο Σαβίνοφ, ο οποίος σε παλαιότερες εποχές απολάμβανε την επιείκεια του Τσάρου, κ.λπ. Ο Νίκων 131, προφανώς, δεν ήθελε να υποταχθεί στην επιρροή του αυστηρού Π. Ιωακείμ. Αλλά δεν υπήρχε τίποτα να γίνει: ούτε ο Σαβίνοφ ούτε ο Τζόζεφ, ούτε κάποιος παρόμοιος, μπόρεσε να αποβάλει τις δύσκολες στιγμές εκείνης της εποχής. Ο Π. Ιωακείμ ακολούθησε με τόλμη τον δικό του δρόμο, στηριζόμενος στην εξουσία του συλλόγου. Δεν τον σταμάτησαν, και άτομα δεν μπορούσαν να τον σταματήσουν, τόσο ο Σαβίνοφ όσο και ο αρχιεπίσκοπος. Ο Ιωσήφ βίωσε όλα τα μειονεκτήματα της θέσης του. Υποβλήθηκαν σε συνοδική καταδίκη και στερήθηκαν τα ιερά τους τάγματα 132. Μια σκοτεινή κηλίδα, προφανώς, πέφτει στην προσωπικότητα του Π. Ιωακείμ σχετικά με τη σχέση του με τον πρώην Π. Νίκων, που ήταν τότε αιχμάλωτος. Ο πανέξυπνος αρχιπάστορας, κατά κάποιους, σκοτείνιασε τη δόξα του με άμετρη και ανάρμοστη αυστηρότητα απέναντι στον αθώο κρατούμενο. Ο τελευταίος, λένε, μετά την κατάθεσή του ήταν τόσο αδύναμος που του άξιζε επιείκεια. εν τω μεταξύ ο Π. Ιωακείμ έβλεπε μέσα του σαν αντίπαλο και εχθρό του και επέτρεπε στον εαυτό του να τον εξευτελίζει όλο και περισσότερο. Έτσι παρουσιάστηκε αυτό το θέμα, πρώτα απ' όλα, στον συντάκτη του «Βίου της Αγιότητάς του Αγίου Νίκωνα», τον ειλικρινή φίλο του Shusherin. Έτσι φαίνεται σε ορισμένους θαυμαστές του Νίκωνα στην εποχή μας 133. Είναι όμως δίκαιη μια τέτοια άποψη σε σχέση με τον Άγιο Ιωακείμ προς τον Νίκωνα; Μας φαίνεται ότι δεν είναι απαλλαγμένος από τον εθισμό. Π. Νίκον έπεσε? καθαιρέθηκε από τη Σύνοδο, στην οποία, ως γνωστόν, συμμετείχαν οι Ανατολικοί Πατριάρχες, και από τη Σύνοδο, ως απλός μοναχός, καταδικάστηκε σε εξορία στη Μονή Φεραποντόφ (στην επαρχία Νόβγκοροντ). Αλλά αυτή η συνοδική καταδίκη του Nikon (αργότερα αποσύρθηκε) κατά τη γνώμη πολλών συγχρόνων ήταν αδικία. Έτσι το έβλεπε ο ίδιος ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Ως εκ τούτου, προσπάθησε να ανακουφίσει την κατάσταση του φίλου του σε αιχμαλωσία - κανόνισε γι 'αυτόν στο μοναστήρι Ferapontov ευρύχωρα κελιά με εισόδους και εξόδους και μεγάλα παράθυρα στο μοναστήρι και πέρα ​​από το μοναστήρι. Επιπλέον, ο Alexey Mikhailovich έλαβε πολλές φορές επιστολές και αιτήματα από αυτόν μέσω του εξομολογητή του, Savinov, και ο ίδιος ζήτησε επανειλημμένα τον έκπτωτο φίλο του για συγχώρεση και ευλογίες. δεν επέτρεψε σε κανέναν να θυμηθεί εκείνες τις πράξεις του για τις οποίες υποβλήθηκε σε συνοδική καταδίκη 134 και στη διαθήκη του πριν από το θάνατό του μάλιστα τον αποκάλεσε ευθέως μεγάλο Διδάσκαλο, τον ιερότερο ιεράρχη και μακαριστό ποιμένα 135. Όσο για τον ίδιο τον Nikon, έβλεπε αποφασιστικά τον εαυτό του ως διωκόμενο για την αλήθεια. Ζώντας στο μοναστήρι Ferapontov και εκμεταλλευόμενος την ελεύθερη έξοδο από αυτό, εκμεταλλευόμενος την τοποθεσία των αδελφών, που τον έβλεπαν ως το βασιλικό αγαπημένο, έχτισε, με τη βοήθεια μοναχών, σε μια ρηχή λίμνη που βρίσκεται κοντά στο μοναστήρι, στο μέρος όπου περνούσε ο μεγάλος δρόμος το χειμώνα, ένα πέτρινο νησί και τοποθέτησε πάνω του έναν μεγάλο σταυρό με την επιγραφή του παπά του θεού. Κύριε, όντας σε αιχμαλωσία για τον λόγο του Θεού και για την Αγία Εκκλησία στη λίμνη Μπέλα στη Μονή Φεραποντόφ στη φυλακή» 136. Διέταξε να σκαλιστεί η ίδια επιγραφή σε όλα τα αγγεία του κελιού. Επιπλέον, δεν ήθελε να αποκαλέσει τον Ιωακείμ πατριάρχη. και σε απαντήσεις και αιτήσεις υπογράφτηκε ο ίδιος από τον πατριάρχη. Όλα αυτά και τα παρόμοια δεν θα μπορούσαν φυσικά να μείνουν μυστικό για τον Π. Ιωακείμ, όπως δεν αγνοούσε πόσο σκληρά τον αντιμετώπισαν ο Nikon και τα μέλη «που κατήγγειλαν εναντίον του». Και ταυτόχρονα όλα αυτά δεν μπορούσαν να αγνοηθούν από τον ίδιο. Και πράγματι, τον πρώτο κιόλας χρόνο του πατριαρχείου του, ως απάντηση στην πρόταση του Τσάρου να επιβεβαιώσει την προηγούμενη συνοδική δήλωση με το κυρίαρχο διάταγμά του, ο Π. Ιωακείμ «συνέστησε να δώσουν ξανά πρόσθετα άρθρα στους δικαστικούς επιμελητές για να βάλουν τέλος στα κακά σχέδια και τις άσχημες πράξεις του Νίκων. Η μοίρα έπρεπε πραγματικά να το δοκιμάσει: Το 1675, ο Π. Ιωακείμ έστειλε μια επιστολή στον Αρχιμανδρίτη Νικήτα της Μονής Κύριλλο-Μπελοζέρσκι, στην οποία τον διέταξε να ανακρίνει τον ηγούμενο, τον κελάρι, τον ταμία και τους κύριους ιερομόναχους της Μονής Φεραποντόφ, με ποιον λόγο να τους καλούν πολύ. υπό τον πόνο της μεγάλης εκκλησιαστικής τιμωρίας 138. Και τον επόμενο χρόνο, μετά το θάνατο του προστάτη Νίκωνα, περ. Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, συγκλήθηκε ένα συμβούλιο, στο οποίο αποφασίστηκε να «διορθωθεί» ο Νίκων 139. Ο ευγενής της Δούμας Ιβ στάλθηκε στο μοναστήρι Φεραπόντοφ από τον Αυτοκράτορα. Ο Zhelyabuzhsky και ο υπάλληλος Semyon Rumyantsev και από τον Πατριάρχη Αρχιμανδρίτη Πάβελ της Μονής Chudov με εντολή να διερευνήσουν τις καταγγελίες που έγιναν εναντίον του Nikon και να τον μεταφέρουν στη Μονή Kirillo-Belozersky 140. Οι ανακριτές έφτασαν εκεί τον Ιούνιο του 1676 και διάβασαν την εκκλησία decre gunenil. Ο Nikon «τους άκουσε με ταπεινότητα και χωρίς καμία αντίφαση» και απάντησε στα καταγγελτικά άρθρα: άλλα απέρριψε και άλλα εξήγησε π.χ. μαζί, ο Nikon δεν διέταξε το χέρι του να φιλήσει τη δική του διαθήκη, γιατί ο V. Προσεύχεται συνεχώς στον Θεό για τον κυρίαρχο και για τους οικουμενικούς πατριάρχες, αλλά δεν προσεύχεται για τον πατριάρχη Ιωακείμ επειδή ο Αρχιεπίσκοπος Vologda έγραψε στο μοναστήρι Kirillov και διέταξε τον Θεό να προσεύχεται για τον εαυτό του και όχι για τον πατριάρχη, και επειδή από αυτόν έγιναν κάθε είδους κακία στον Ιωακείμ και τώρα τον καταστρέφει και τον καταστρέφει τα άλλα. Πατριάρχης στον Nikon επειδή δεν του απαγορεύτηκε να το κάνει. Διέταξε να τοποθετηθούν οι σταυροί στη θέση τους και υπέγραψε... γιατί υπέστη μεγάλη καταπίεση από τον δικαστικό επιμελητή από τον Στέπαν Ναούμοφ». Zhelyabuzhsky και Αρχιμανδρίτης. Ο Παύλος στην εκκλησία του καθεδρικού ναού είπε στον Nikon με κάθε δυνατό τρόπο ώστε να προσεύχεται στον Θεό για τον πατριάρχη και να μην λέει άσεμνα λόγια.» Όμως ο Νίκων έμεινε ακλόνητος και βγαίνοντας από την εκκλησία είπε: «Θα προσευχηθώ για τον Μέγα Κυρίαρχο και για τους οικουμενικούς πατριάρχες, αλλά για τη Μόσχα θα προσευχηθώ στον Θεό και δεν θα τον ονομάσω πατριάρχη» 141. Την ίδια μέρα μεταφέρθηκε στη Μονή Κιρίλοφ 142. Όλη η περιουσία του, σύμφωνα με την απογραφή, μεταφέρθηκε εκεί και διπλωμένη σε ένα δωμάτιο, σφραγίστηκε. Ο Παύλος εκπλήρωσε εν μέρει το αίτημα του Nikon - ζήτησε από τον πατριάρχη να χτίσει ένα νέο κελί για τον Nikon, αλλά «ο Άγιος Πατριάρχης σημειώνει το Shusherin - χάριν πολλών πνευματικών και εγκόσμιων δικαιωμάτων και αιώνιων ενοχλήσεων, άφησε αυτά τα ρήματα στη λήθη» 145. Αλλά τα βάσανα της Nikon δεν περιορίστηκαν σε αυτό. Εκείνοι οι «σκληροί φρουροί» που τον μετέφεραν από το μοναστήρι Ferapont στο Kirillov δεν παρατήρησαν πώς ο Nikon είχε ακόμα δύο πατριαρχικές σφραγίδες (η μία με την εικόνα της ανάστασης του Χριστού και η άλλη που ανήκε στον Πατριάρχη Μόσχας Ιωσήφ). Έτσι, αφού ο Nikon δεν μπορούσε να αντισταθεί στη χρήση αυτών των πραγμάτων 146, έπρεπε να αντιμετωπίσει ένα νέο πρόβλημα. - Τον Ιούλιο έπρεπε να δεχτεί ξανά τον Διάκονο Ιακίνεν, που είχε σταλεί από τον Ιωακείμ, και να του δώσει αυτές τις σφραγίδες και την παναγία. Ωστόσο, ο ίδιος αγγελιοφόρος έφερε πατριαρχική επιστολή στον αρχιμανδρίτη της μονής για την ανοικοδόμηση της σόμπας στα κελιά του Νίκωνα και για τη διευθέτηση μιας ειδικής μαγειρικής για τις ανάγκες του Νίκωνα 147 . Σύντομα μετά από αυτό, η μοίρα ήθελε πραγματικά να ηρεμήσει την άτυχη Nikon. Ο Τσάρος Φιόντορ Αλεξέεβιτς ενηλικιωνόταν. Η θεία του, η πριγκίπισσα Tatyana Mikhailovna, με τις ιστορίες της για την περασμένη δόξα του Nikon, για τη στενή σχέση στην οποία βρισκόταν με τον πατέρα του και τη φροντίδα με την οποία ο Nikon διατήρησε τη βασιλική οικογένεια κατά τη διάρκεια της επιδημίας, για τον μεγάλο ναό που άρχισε να χτίζει στο μοναστήρι της Ανάστασης, λάτρεψε τον καλόβολο βασιλιά και τον έδωσε χάρη στον εξόριστο. ότι «από πολλούς (φυσικά τους εχθρούς του Nikon) τον επέπληξαν οι μεγάλοι» από αυτό. Συνεπαρμένος από την ομορφιά του μοναστηριού, ο βασιλιάς διέταξε να συνεχιστεί η κατασκευή του ναού, που ξεκίνησε σύμφωνα με το σχέδιο του Νίκωνα. και αμέσως μετά, όταν πέθανε ο αρχιμανδρίτης Voskresevsky, ενέπνευσε τους μοναχούς να υποβάλουν αίτηση για τη μεταφορά του Νίκωνα στον τόπο του εκλιπόντος αρχιμανδρίτη 148. Οι ευχαριστημένοι μοναχοί της Μονής της Αναστάσεως δεν δίστασαν να υποβάλουν αίτηση για την επιστροφή του «μέντορα των γραμμών τους», Ho1. Έχοντας λάβει την αίτηση, ο βασιλιάς κοινοποίησε αμέσως την επιθυμία των μοναχών και την πρόθεσή του να μεταφέρει τον Νίκωνα στη Μονή της Αναστάσεως στον Άγιο Ιωακείμ, ζητώντας τη συγκατάθεσή του γι' αυτό. Αλλά ο Ιωακείμ απάντησε: «Αυτό το θέμα (η φυλάκιση του Νίκωνα) δεν το κάναμε εμείς, αλλά η μεγάλη σύνοδος και οι ιερότεροι οικουμενικοί πατριάρχες, και δεν είναι δυνατόν να το κάνουμε αυτό χωρίς να το γνωρίζουν, και ας έχει ο βασιλιάς τη δική του θέληση γι' αυτό 150. Ο τσάρος στράφηκε στα μέσα μιας συνόδου: συγκάλεσε έναν σταυρό στην αίθουσα του πατριάρχη. προσκλήθηκαν στο συμβούλιο, "πολλοί άνθρωποι πολέμησαν εναντίον του βασιλιά, αλλά ο πατριάρχης έγινε δυνατός" και - το θέμα δεν τελείωσε με τίποτα, ο Φιόντορ Αλεξέεβιτς ήθελε να κερδίσει τον πατριάρχη στο πλευρό του με αιτήματα - τον κάλεσε στο παλάτι του και, μαζί με τη θεία του (Τατιάνα), τον ικέτευσε να αφήσει ελεύθερο τον Νίκωνα οικουμενικοί πατριάρχες, καθώς δεν το κάναμε εμείς», απάντησε στον τσάρο 151. Τίποτα, λοιπόν, δεν μπορούσε να μαλακώσει τη μοίρα του δύσμοιρου Νίκωνα, τίποτα εκτός από την ετοιμοθάνατη ασθένεια που τον βρήκε. Ο ίδιος ο τσάρος συμμετείχε στην ταφή του Νίκωνα με ολόκληρη την αυλή του και ήθελε μάλιστα ο πατριάρχης να τιμήσει τον εκλιπόντα ως αρχιερέα. Κάλεσε τον προστάτη. Ο Ιωακείμ στο μοναστήρι της Αναστάσεως για ταφή, αλλά ο τελευταίος απάντησε: «Είτε σύμφωνα με το κυρίαρχο θέλημά του, είμαι έτοιμος, πηγαίνω για ταφή, και στην ταφή, με οποιοδήποτε αίτημα, δεν θα καλέσω τον Νίκωνα πατριάρχη, αλλά απλώς μοναχό, όπως διέταξε ο καθεδρικός ναός, αν ο Τσάρος θέλει να αποκαλέσει τον Νίκωνα πατριάρχη». Η ταφή του Nikon - δεν ήταν, παρά το γεγονός ότι ο βασιλιάς επανέλαβε επανειλημμένα το αίτημά του και μάλιστα αφελώς προσφέρθηκε να δεχτεί την ευθύνη ενώπιον των Ανατολικών πατριάρχων εάν αποφάσιζαν να κρίνουν τους πατριάρχες. Ο Ιωακάμ για παραβίαση του συνοδικού διατάγματος με το οποίο καθαιρέθηκε ο Νίκων. Πατρ. Ο Ιωακείμ επέτρεψε μόνο στον Κορνήλιο, τον Μητροπολίτη Νόβγκοροντ, να «τελέσει την κηδεία του Νίκωνα ως κυρίαρχες εντολές», ο οποίος διέταξε να γίνει πατριαρχική ταφή στον νεκρό 156. Αλλά αυτή η διαταγή ήταν προφανώς παράνομη, σύμφωνα με τον Πατρ. Ιωακείμ. Ο Νίκων γι' αυτόν δεν ήταν παρά ένας απλός μοναχός και γι' αυτό αρνήθηκε να δεχτεί την πολύτιμη μίτρα του Νίκωνα, την οποία ήθελε να του δώσει ο βασιλιάς προς τιμήν της ψυχής του νεκρού 157. Επιπλέον, ο Πατρ. Ο Ιωακείμ αμφέβαλλε μάλιστα ότι ο τσάρος θα πετύχαινε την αίτηση που είχε αρχίσει τότε ενώπιον των Ανατολικών πατριάρχων για την άδεια του Νίκωνα από τη συνοδική καταδίκη. - Όταν, όμως, μετά το θάνατο του Φιόντορ Αλεξέεβιτς, εστάλησαν σχετικά επιστολές από τους οικουμενικούς πατριάρχες στη βασιλική αυλή 158 και όταν του διαβιβάστηκαν σε μετάφραση, δεν εμπιστεύτηκε τη μετάφραση που έγινε με εντολή των βασιλιάδων και, ζητώντας τα πρωτότυπα, διέταξε να μεταφραστούν από τον διερμηνέα του. Μόνο που τώρα είπε: «Κρίνω αυτή την ύπαρξη ως δίκαιη» και διέταξε να μπει στο συνοδικό το όνομα του Νίκωνα μαζί με τα ονόματα των προηγούμενων πατριαρχών και να φυλάσσονται τα επιτρεπόμενα γράμματα στο πατριαρχικό σκευοφυλάκιο. «Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο αγιώτατος Πατριάρχης Ιωακείμ, σημειώνει ο συντάκτης της ζωής του Νίκωνα - Shusherin - όταν βρίσκεται στο μοναστήρι της Αναστάσεως, ψάλλει τελετές, θυμάται τον Νίκωνα ως τον αγιώτατο πατριάρχη» 159. Περιγράψαμε τις λεγόμενες «δυσμενείς σχέσεις» του αγίου Ιωακείμ προς τον Νίκωνα, οι οποίες συνοδεύτηκαν, όπως λένε, από κακές συνέπειες για τη δόξα του νοήμονα ποιμένα και το όφελος της Εκκλησίας 160. Αλλά είναι πραγματικά δυνατό να δούμε αυτές τις σχέσεις έτσι; Μόλις. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο Άγιος Ιωακείμ αφαιρεί το «μαύρο σημείο» από τον εαυτό του αναφερόμενος συνεχώς, όταν αρνείται να απελευθερώσει τον Nikon, στο ψήφισμα του συμβουλίου του 1667. χωρίς να εγείρει το ερώτημα εάν αυτές οι οδηγίες του ήταν ειλικρινείς ή ανειλικρινείς και ποια σημασία απέδιδε στις διαταγές εκείνου του συμβουλίου 161· Θα αναρωτηθούμε μόνο αυτό το ερώτημα: τι θα γινόταν αν ο Joachim επέτρεπε να κυκλοφορήσει η Nikon; Και πάνω από όλα, θα ήταν αυτό κάποιο «όφελος για την εκκλησία» στη σχέση της με το σχίσμα; Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, φυσικά, ότι η ταπείνωση του Π. Νίκοφ ήταν ένας από τους κύριους λόγους για την ενίσχυση της διάσπασης. Με την κατάθεσή του, οι σχισματικοί όχι μόνο απαλλάχθηκαν από την απαγόρευση μομφής και καταδίκης του έργου του, 162 αλλά και είχαν την ευκαιρία να προσφέρουν στους Ορθοδόξους αυτό το δύσκολο δίλημμα εκείνη την εποχή: «αν ο Νίκων, ο μέντοράς σου, βρήκε τον σωστό δρόμο για σένα, τότε γιατί θα τον διώξεις; Πότε οι μαθητές πολεμούν ενάντια στον δάσκαλό τους; κρατάς τους ετερόκλητους νόμους του 163. Όμως το γεγονός συνέβη. Ο Νίκων καθαιρέθηκε, ο πατριαρχικός θρόνος καταλήφθηκε από το ένα, το άλλο, και τέλος, ένα τρίτο πρόσωπο - ο Ιωακείμ, ο οποίος συμμετείχε στην κατάθεση του Π. Νίκωνα στο βαθμό που αυτός, ενώ ήταν ακόμη αρχιμανδρίτης της Μονής Chudov, ήταν ο εκτελεστής των εντολών της ανώτατης εξουσίας. και μας είναι απολύτως ακατανόητο - πώς «η σχέση του αγίου Ιωακείμ με τον Νίκωνα συνοδεύτηκε από κακές συνέπειες προς όφελος της εκκλησίας»; Αντίθετα, μας φαίνεται πολύ πιο ξεκάθαρο και φυσικό ότι αν ο άγιος Ιωακείμ είχε απελευθερώσει τον Νίκωνα και τον αναγνώριζε ως πατριάρχη χωρίς τη σύμφωνη γνώμη των ανατολικών αγίων που προήδρευσαν στη σύνοδο του 1667, τότε τα συμφέροντα της Ορθοδοξίας θα είχαν υποφέρει ακόμη περισσότερο. – Οι σχισματικοί μάλλον δεν θα παρέβλεψαν μια τέτοια μη εξουσιοδοτημένη παρέκκλιση του πατριάρχη από τους ορισμούς της συνόδου, που τους καταδίκαζε και θα το εκμεταλλεύονταν φυσικά με όχι λιγότερη επιδεξιότητα από αυτήν που χρησιμοποίησαν την άδεια του Νίκωνα ακόμη και από τους ίδιους τους Ανατολικούς Πατριάρχες ή στη συνέχεια την ίδια συνοδική άδεια16. Ας μην ξεχνάμε ότι το σχίσμα εκείνη την εποχή ήταν ήδη τόσο ισχυρό που τον επόμενο χρόνο μετά το θάνατο του Nikon τάραξε τα τείχη του Κρεμλίνου με τις ξέφρενες κραυγές του. «Το δυσμενές των δυσμενών σχέσεων μεταξύ Π. Ιωακείμ και Νίκων» θα εξομαλυνθεί ακόμη περισσότερο αν προσέξουμε την κατάσταση της ρωσικής κοινωνίας εκείνη την εποχή γενικά. - Η Nikon καθαιρέθηκε λόγω των μηχανορραφιών των αγοριών - αυτό είναι γεγονός. Δεν υπάρχει άλλη αμφιβολία ότι μια νέα ζωή ανατέλλειε για τη ρωσική κοινωνία εκείνη την εποχή. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω, τότε προσπάθησε να απελευθερωθεί από την κηδεμονία στην οποία βρισκόταν πριν. η αφυπνιστική σκέψη ήθελε να είναι ανεξάρτητη στις δραστηριότητές της και στις φιλοδοξίες της συχνά ξεπερνούσε τα όρια. Ο Ιωακείμ, όπως είδαμε επίσης, κατάλαβε τι έπρεπε να γίνει για την προστασία των συμφερόντων του κλήρου και της εκκλησίας. χωρίς να αρνείται τη νέα κατεύθυνση στην κοινωνία - ήθελε ο κλήρος και η εκκλησία να πάρουν τη θέση τους στη δημόσια ζωή. ήθελε να συμφιλιώσει, να ενώσει αυτά τα δύο στοιχεία, που εκείνη την εποχή προφανώς δεν συμβιβάζονταν μεταξύ τους, - από τα οποία το ένα, το εμφύλιο, ήθελε κιόλας να απορροφήσει το άλλο, το εκκλησιαστικό. Και λοιπόν; Σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων, θα υπήρχε μεγάλο όφελος για την εκκλησία, για τον κλήρο, αν π. Ο Ιωακείμ απελευθέρωσε τον Νίκωνα από την αιχμαλωσία και τον αναγνώρισε ως πατριάρχη - Νίκωνα, τον οποίο καθαίρεσε αυτή η πολύ νέα ρωσική ζωή, χρησιμοποιώντας το μεγάλο συμβούλιο των αγίων για αυτόν τον σκοπό; Δεν πιστεύουμε ότι θα βγει κάποιο καλό από αυτό. Ο Π. Ιωακείμ έπρεπε προφανώς να ενεργήσει αψηφώντας «τις περιστάσεις και το πείσμα των καιρών» και, ως εκ τούτου, έπρεπε να θυσιάσει τα συμφέροντα ολόκληρου του κλήρου για έναν πάσχοντα Νίκωνα. Ο Ιωακείμ είχε μεγάλη κακία (θα πρέπει να μιλήσουμε γι' αυτήν την κακία αργότερα) και σκόπευε να διαπράξει στη Ρωσία τον πάπα και τέσσερις πατριάρχες - στο Νόβγκοροντ, στο Καζάν, στο Ροστόφ και στο Κρούτιτσι, συμπεριλαμβανομένου του Νίκωνα να γίνει πάπας και του Αγίου Ιωακείμ να είναι π. του Νόβγκοροντ. Και αυτό το σχέδιο του Polotsk, με βάση τα ίδια νέα, σχεδόν ακόμη και υλοποιήθηκε», γιατί ο μονάρχης είχε ήδη συμφωνήσει σε αυτό, αν ο Π. Ιωακείμ δεν απέτρεπε αυτό το 165. Παρακάλεσε όλους τους φαβορί του δικαστηρίου να σταθούν μαζί του για να απορρίψουν αυτό το σχέδιο και, συμφωνώντας μαζί τους, διέταξε τον Αντρέι Λύζλοφ να συντάξει μια παρουσίαση με πολλές περιστάσεις που έδειχναν ότι η κατάσταση ήταν επιτρεπτή». 166. Το σχέδιο απέτυχε: αλλά τι θα είχε συμβεί αν είχε πραγματοποιηθεί; Τι θα συνόδευε μια τόσο φαινομενικά λαμπρή, αλλά στην πραγματικότητα αναμφισβήτητα ανώμαλη άνοδο της εκκλησιαστικής εξουσίας; Για να μην αναφέρουμε τη γοητεία με την οποία θα το χαιρετούσαν οι σχισματικοί, που θα έβλεπαν σε αυτό μια σαφή επιβεβαίωση της πεποίθησής τους ότι οι Ορθόδοξοι είναι παπεζνίκοι, για να μην αναφέρουμε περαιτέρω ότι η εφαρμογή αυτού του σχεδίου του Polotsk θα μπορούσε πράγματι να είναι ένα βήμα προς την εισαγωγή της ιδέας του παπισμού στη Ρωσία. σχίσμα και οι Δυτικοί εκείνης της εποχής, – ας ρωτήσουμε απλώς πώς η ρωσική κοινωνία, ίσως αυτοί οι ίδιοι βογιάροι μέσω των ραδιουργιών των οποίων καθαιρέθηκε ο Nikon, θα έβλεπε έναν τέτοιο μετασχηματισμό της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Δεν νομίζουμε ότι θα τον άφηναν ήσυχο ως πάπα, πόσο μάλλον που η σκληρή του διάθεση θα αποκτούσε τότε ακόμη μεγαλύτερη ελαστικότητα... Και αν ναι, τότε τι αναταραχή επρόκειτο για τη Ρωσική Εκκλησία, τι ταπείνωση για τον κλήρο! Είναι αλήθεια ότι ο Π. Ιωακείμ κατακρίνεται όχι τόσο για το γεγονός ότι δεν ήθελε να αναγνωρίσει τον Νίκωνα ως πατριάρχη, αλλά για την αυστηρότητά του απέναντί ​​του, για την επιδείνωση της ήδη δύσκολης θέσης του. Αλλά ας μας επιτραπεί να πούμε ότι αυτή η αυστηρότητα, αυτός ο περιορισμός του Nikon ήταν απαραίτητος εκείνη την εποχή, απαραίτητος ακριβώς επειδή ο Nikon, όπως δηλώνεται στην εντολή που δόθηκε στον Chudovsky Αρχιμανδρίτη Παύλο, «αντί για ταπεινοφροσύνη έδειξε υπερηφάνεια, και αντί για υποταγή, αποκρουστική, και σε αυτή την υπερηφάνεια και την απωθητικότητα δίδαξε ξανά την απληστία και την κακία. οι άνθρωποι να εφεύρουν και να επιφέρουν βλασφημία και μομφή κατά των αγιότατων οικουμενικών πατριαρχών και να φέρουν τον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό, τον οποίο ούτε ένας απλός πρέπει να σκεφτεί και να διδάξει να θεωρεί τον δεύτερο πιο πικρό από τον πρώτο» 167 . Φυσικά, σε αυτά τα λόγια υπάρχει ένας τόνος εκνευρισμού. Με όλα αυτά, κανείς δεν μπορεί παρά να δει σε αυτά μια σωστή περιγραφή της έκπτωτης Nikon. Ο Nikon πραγματικά δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με τη θέση του, δεν ήθελε να αναγνωρίσει το θρίαμβο των αντιπάλων του πάνω του, πήγε ενάντια στη ροή της ζωής, μη δίνοντας σημασία στο γεγονός ότι με μια τέτοια πορεία προκάλεσε "πειρασμό για τους ανθρώπους", βάδισε αυτό το μονοπάτι, χωρίς να δώσει στον εαυτό του μια σαφή περιγραφή του στόχου, χωρίς να συζητήσει αν ήταν εφικτός ή όχι. Και μετά από αυτό, ποιος μπορεί να καταδικάσει τον άγιο Ιωακείμ, που περιόρισε την ηρωική δύναμη του μεγάλου Νίκωνα, μιας δύναμης που κατευθύνεται προς την κατεύθυνση ακριβώς αντίθετη από τις ανάγκες της εποχής; Έχοντας όμως μια «δυσμενή» στάση απέναντι στην προσωπικότητα του Νίκωνα, ο άγιος Ιωακείμ ευνόησε, αντίθετα, εκείνες τις πράξεις του Νίκωνα, εκείνες τις πτυχές της κατεύθυνσής του που ανταποκρίνονταν στις ανάγκες της εποχής. Κατανοούμε, πρώτα απ' όλα, τη διόρθωση και έκδοση των εκκλησιαστικών βιβλίων. Είναι αλήθεια ότι αυτό το θέμα δεν ήταν υψίστης σημασίας στις δραστηριότητες του Π. Ιωακείμ, που περιστρέφονταν γύρω από άλλα θέματα που ήταν πιο σημαντικά για εκείνη την εποχή, ωστόσο, δεν μπορεί να περάσει σιωπηλά. Το πρώτο πράγμα που έγινε για αυτό το θέμα ήταν υπό i. Ο Ιωακείμ είναι μια διόρθωση και δημοσίευση του 1677 του «Προλόγου» ή «Συναξάριο», για τον οποίο συνοψίζει συνοπτικά την ακολουθία των ιερών ζωών, των παθών και των θαυμάτων. «Για λόγους ευκολίας, για όσους θέλουν να γνωρίζουν, την απόκτηση μνήμης αγίου ή πατερική αφήγηση ή διδασκαλία», συνέταξαν έναν κατάλογο, «και υπάρχει μια τάξη με αλφαβητική σειρά». Η δημοσίευση του Προλόγου, που είναι συντομογραφία των τεσσάρων από αυτούς - του Menaion, έδωσε τη δυνατότητα στη ρωσική κοινωνία να ικανοποιήσει τις ευσεβείς ανάγκες της με τον σωστό τρόπο, χωρίς να καταφύγει σε «εκλεκτά βιβλία», που τότε ήταν η μόνη ενασχόληση με την ανάγνωση ανθρώπων και γεμάτα με κάθε λογής, συχνά παράλογους, θρύλους. Σε αυτό, η χριστιανική σκέψη μπορούσε να βρει σωτήρια τροφή για τον εαυτό της κάθε μέρα ολόκληρου του χρόνου. Επιπλέον, το λεπτομερές ευρετήριο των περιεχομένων του που επισυνάπτεται στον Πρόλογο εξάλειψε τη μόνη ταλαιπωρία που ήταν αναπόφευκτη κατά τον χειρισμό αυτής της αρκετά σημαντικής διμερούς εργασίας. Εκτός από αυτή την έκδοση, που έχει καθαρά εποικοδομητικό χαρακτήρα και την προαναφερθείσα διόρθωση της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου, καθώς και μεταφράσεις ορισμένων πατερικών έργων - μεταφράσεων που έγιναν για ειδικές περιστάσεις, για τις οποίες θα μιλήσουμε αργότερα, η εποχή του πατριαρχείου του Ιωακείμ σημαδεύτηκε από πλήθος βιβλιογραφικών εκδόσεων. Στη συνέχεια εκδόθηκαν τα ακόλουθα βιβλία: Έξι Ημέρες, «και υπάρχουν Κυριακάτικες λειτουργίες» (1678), Τρέμπνικ (1680), Ψαλτήρι (1680), Γενικά Μηναίον (1681), Οκτώηχος (1683) και Βιβλίο των Ωρών (1688), - εκδόθηκαν μετά από προκαταρκτική κριτική αναθεώρηση και διόρθωσή τους «στη θέση τους». Μερικά από αυτά περιέχουν ακόμη και ένθετα που μεταφέρθηκαν εδώ από τα ελληνικά βιβλία 168. Αλλά η πιο περίοπτη θέση στη σειρά αυτών των βιβλίων που εκδόθηκαν με τροποποιήσεις πρέπει αναμφίβολα να ανήκει στη διόρθωση του Αποστόλου και του Κανόνα. Το 1679, στις 18 Νοεμβρίου, ο Π. Ιωακείμ εξέδωσε διάταγμα ώστε «οι πιστοποιητές βιβλίων - ο μοναχός Ιωσήφ, ο Νικηφόρος και ο Σιλβέστρος με τους συντρόφους τους, να συγκρίνουν το βιβλίο του Αποστόλου «με τους αρχαίους χειρόγραφους και χαραάτες αποστόλους, τους Σλάβους (Μόσχα) τις μεταφράσεις του Κιέβου, τον Απόστολο και τον Κουτέινσκυ, τις άλλες μεταφράσεις του Κιέβου, τον Κούτειν. Ο απόστολος διόρθωσε αυτό το βιβλίο «στα σωστά σημεία» και έτσι τα αυθαίρετα ρητά που βρίσκονταν στο περιθώριο, σύμφωνα με το σκεπτικό, είτε αφέθηκαν είτε αφαιρέθηκαν από το πεδίο αυτοπροσώπως. όσοι βρίσκονταν στις χώρες άφησαν μαρτυρίες και αναφορές σε άλλα βιβλία στον Απόστολο 169. Με τη λήψη ενός τέτοιου διατάγματος, οι επιθεωρητές άρχισαν γρήγορα να εκτελούν το έργο που τους ανατέθηκε, «τον μήνα Μάιο του ίδιου έτους παρουσίασαν (ήδη) διορθωμένο αντίγραφο του Αποστόλου». Επιπλέον, παρουσίασαν ένα ειδικό απόσπασμα στο οποίο καταγράφηκαν τέτοια ρητά που υπήρχαν σε μερικούς Αποστόλους, αλλά δεν υπήρχαν σε άλλους ή βρέθηκαν μόνο σε έναν μόνο Απόστολο και δεν βρέθηκαν σε άλλους 170. Μετά από αυτό, για καλύτερη συλλογιστική, ο πατριάρχης διέταξε τον διορθωμένο Απόστολο να διαβαστεί ενώπιον του ίδιου και ενώπιον των αρχών στο θάλαμο του σταυρού για χάρη των πρόσφατα διορθωμένων ρήσεων από άλλες μεταφράσεις. Οι ίδιοι οι επιθεωρητές προσκλήθηκαν εδώ. Οι συζητήσεις σχετικά με τα πρόσφατα διορθωμένα ρητά και την επίλυση «ορισμένων αμφιβολιών» που συναντήθηκαν διήρκεσαν για αρκετές ώρες στη διάρκεια τεσσάρων ημερών 171. Στην τελευταία συνάντηση, αποφασίστηκε να «συμβουλευτεί» για αυτό το θέμα «με τον βασιλιά» και «να μιλήσει με τους βογιάρους». Την 29η Ιουνίου οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι και οι επιθεωρητές συγκεντρώθηκαν ξανά στο θάλαμο του σταυρού. Ο Πατριάρχης τους ανακοίνωσε ότι είχε συνεννοηθεί με τον Απόστολο για τη διόρθωση του Αποστόλου. Ο κυρίαρχος και οι βογιάροι μίλησαν για αυτό, και ότι ο κυρίαρχος έδειξε ότι η διόρθωση πρέπει να συζητηθεί από τον ίδιο - τον πατριάρχη και τον ηγεμόνα, και πώς να τη μεταφράσει πιο δίκαια και σε συμφωνία με άλλους, και να το κάνει. Μετά από αυτό, τα ρητά που κατέθεσαν οι αξιωματούχοι αναφοράς σε ειδικό απόσπασμα υποβλήθηκαν σε δεύτερη συζήτηση και μερικά από αυτά, μικρά, αποφασίστηκε να παραμείνουν όπως πριν, «και τα υπόλοιπα ρητά, χάριν συμφωνίας με άλλες μεταφράσεις, να αφαιρεθούν και να τυπωθούν ο Απόστολος». Όμως, για λόγους ενίσχυσης, σύμφωνα με το διάταγμα του πατριάρχη, οι επιθεωρητές, ο μοναχός Ιωσήφ και οι σύντροφοί του, συνέκριναν ακόμη με όλες τις μεταφράσεις που εξέτασε ο γραπτός Απόστολος στο συμβούλιο των αρχών και σύμφωνα με το απόσπασμα, το οποίο οι δηλώσεις στη μετάφραση δεν παραμερίστηκαν κατά του αποσπάσματος του bysh, παραμερίστηκαν και όπου στη συνταγή γράφτηκαν σωστά από εκεί. Μαζί με τη διόρθωση του κειμένου του Αποστόλου, ο Πατριάρχης διέταξε επίσης να διορθωθεί το ημερολόγιο σε αυτόν τον Απόστολο και εννοούσε να εξαιρεθούν ορισμένες λειτουργίες στον ίδιο άγιο που επαναλήφθηκαν πολλές φορές 172. «Και σύμφωνα με εκείνο το διάταγμα εορτάζονταν αυτοί οι άγιοι». Δεν γνωρίζουμε αν αυτός ο διορθωμένος Απόστολος τυπώθηκε, όπως δεν γνωρίζουμε ποιοι λόγοι θα μπορούσαν να εμποδίσουν την εκτύπωσή του. Επιπλέον, ούτε τα αποσπάσματα στα οποία οι αναφορές έδειχναν τις διάφορες αναγνώσεις, ούτε ο γραπτός Απόστολος που διαβάστηκε στο θάλαμο του σταυρού έχουν διασωθεί ως την εποχή μας. Και μας μένει, λοιπόν, να κρίνουμε τη σημασία του έργου που ανέλαβε ο Π. Ιωακείμ και ολοκληρώθηκε υπό την ηγεσία του μόνο με βάση εκείνες τις τροποποιήσεις που έγιναν από τους αξιωματικούς αναφοράς του Ιωακείμ στον Απόστολο - την έκδοση του 1671, το μοναδικό μνημείο αυτής της επιχείρησης που μας έχει διασωθεί. Όμως, αν κρίνουμε από αυτά τα λίγα δεδομένα, πρέπει να δώσουμε μεγάλη τιμή στους μεταρρυθμιστές του Ιωακείμ. Από το σημείωμα που σώζεται κάτω από τον εν λόγω Απόστολο, δεν είναι σαφές ότι οι διορθωτές είχαν στη διάθεσή τους και καθοδηγούνταν από το ελληνικό κείμενο, 173 ωστόσο, με τη βοήθεια αρχαίων σλαβικών μεταφράσεων και ερμηνειών, αποκατέστησαν ένα κείμενο αρκετά κοντινό στα ελληνικά και σχεδόν εντελώς παρόμοιο με αυτό που χρησιμοποιείται σήμερα και το οποίο καθιέρωσε η Αγία Σύνοδος του 1751 174. Δεν είναι εδώ, σημειώνουμε παρεμπιπτόντως, ότι πρέπει να αναζητήσουμε μια εξήγηση του μυστηριώδους φαινομένου ότι η διόρθωση της Καινής Διαθήκης κατά τη δημοσίευση της Βίβλου το 1751 ήταν ασήμαντη 175, και όμως δεν ήταν ούτε το κείμενο του Όστρογ ούτε το πρωτότυπο της Μόσχας; Δεν είχαν στα χέρια τους οι ανακριτές της Ελισάβετ ένα κείμενο που αποκαταστάθηκε από τους ανακριτές του Ιωακείμ; Και αυτή η υπόθεση, με τη σειρά της, δεν δίνει βάση για μια άλλη υπόθεση - ήταν οι εργάτες αναφοράς του Ιωακείμ, που αποκατέστησαν το κείμενο του Αποστόλου, που αποκατέστησαν επίσης το κείμενο του Ευαγγελίου;.. Αλλά ας αφήσουμε τις υποθέσεις. Μαζί με τον Απόστολο, είπαμε, εξέχουσα θέση σε σχέση με τη διόρθωση κατέχει και το Τυπικό, ή καταστατικό της εκκλησίας, που εκδόθηκε με εντολή του αγίου Ιωακείμ το 1682 176. Οι συνθήκες που προκάλεσαν τη δημοσίευσή του δεν ήταν η έλλειψη χρήσης τυπικών, αλλά το γεγονός, όπως εξηγείται στον πρόλογο του ίδιου του καταστατικού, ότι «σε όλη τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία εμφανίστηκαν πολλές διαφορές και διαφωνίες στις ιεροτελεστίες και τα είδη της εκκλησίας και στους εορτασμούς των αγίων σε ψαλμωδίες και φαγητά στιχερά και κοντάρια, κοντάρια, κοντάρια. Υπάρχει σύγχυση και φήμες στους ναούς του Κυρίου: προς το παρόν, η αυθαιρεσία και η αυτοβούληση έχουν κατανοηθεί παντού, γιατί από διαφορετικούς χρόνους στους χειρόγραφους και έντυπους τύπους... από τους συνταγογράφους, καθώς και από τους αυτο-σημαντικούς βαθμούς, προέκυψαν μεγάλες αποκλίσεις στις ουκάσες (οδηγίες) 17. Και αυτός ήταν ο λόγος για τέτοια φαινόμενα, όχι ασυνήθιστα εκείνη την εποχή, που «όποιος σε οποιοδήποτε μοναστήρι ή εκκλησία, όποια ιεροτελεστία κι αν είναι, πασχίζει να δημιουργήσει στους παρόντες τόπους 178», ανέβαινε, σύμφωνα με την παροιμία, στο μοναστήρι κάποιου άλλου με δικό του καταστατικό. Μπορεί να φανταστεί κανείς μετά από αυτό τον «παραλογισμό» που συνόδευε την εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών εκείνη την εποχή! Γι' αυτό, ο άγιος Ιωακείμ, με τη θέληση του Τσάρου, με όλους τους Ρώσους επισκόπους, μη επιτρέποντας τη σύγχυση στην εκκλησία να οφείλεται σε διαφωνίες για διαφορές, συμβούλεψε, - και συνοδικά, για να μην υπερβεί τα όρια του πατέρα και τυπικές διατάξεις, ακόμη και αυτά τα καλά πράγματα και με την κατάλληλη δεξιοτεχνία που ορίστηκαν από την αρχή στη θεία και αυθαιρεσία... χάριν διαφορετικών κεραμιδιών, δεν υπήρχε τόπος για αναταραχή και αυθορμητισμό..., αλλά μέσα από την ενότητα ολόκληρης της εκκλησίας του νου και η τυπολογία του κοσμήτορα των ύμνων του Θεού και αναγνώσματα και εορτασμοί τελέστηκαν πιο θαυμάσια. Σλαβικούς χειρόγραφους και έντυπους τύπους, και «εξετάζοντας την επιλογή και το βιβλίο ολόκληρου του εκκλησιαστικού τύπου, καθένας από αυτούς, με τον χρωματισμό του Κοσμητείου με τον αρχαιότερο τύπο, έγραψε τα εξής». Οι επιθεωρητές, οι άγιοι μοναχοί, εργάστηκαν «στο σπίτι του Αγίου Πατριάρχη στο έργο αυτό για αρκετό καιρό». Συνέκριναν τους αρχαίους χειρόγραφους ελληνικούς και σλαβικούς τύπους, έλεγξαν τους νέους τύπους Μόσχας και ελληνικούς τυπωμένους τύπους, καθώς και το Ανεολόγιο του Λβοφ, και τελικά συνέταξαν ένα νέο αντίγραφο της Χάρτας, με γνώμονα κυρίως τον τύπο που δημοσιεύθηκε υπό τον Π. Φιλάρετο το 1634, ως εκείνο που έμοιαζε περισσότερο με τους αρχαίους τύπους. Το προετοιμασμένο Τυπικό διαβάστηκε από τους επιθεωρητές στο θάλαμο του σταυρού μπροστά από τον ιερό καθεδρικό ναό των αρχιπαστόρων και συγκρίθηκε επίσης με διάφορες «μεταφράσεις». Το Συμβούλιο ενέκρινε αυτόν τον νέο Χάρτη, «βλέποντας σε αυτόν την ομοιότητα της τυπολογίας και του στολισμού της εκκλησίας με τους αρχαίους, και διέταξε να σταλεί στο τυπογραφείο: είθε όλες οι θείες ακολουθίες να διέπονται από αυτόν σε ολόκληρη τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία χωρίς εξέγερση 180. Και πρέπει να σημειωθεί ότι το κείμενό του παρέμεινε σχεδόν αμετάβλητο στις επόμενες εκδόσεις του Χάρτη 181 παραμένει σχεδόν στην ίδια μορφή μέχρι σήμερα. Έτσι, η κριτική αρχή, που αφυπνίστηκε στη Ρωσική Εκκλησία σύμφωνα με τη νέα πολιτική ζωή που είχε αρχίσει στη Ρωσία, και εφαρμόστηκε με εξαιρετική ενέργεια από τον Άγιο Νίκωνα στο θέμα της διόρθωσης βιβλίων, βρήκε υποστήριξη στο πρόσωπο του Αγίου Ιωακείμ. αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Ο Π. Ιωακείμ σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν μόνο συνεχιστής του έργου του Π. Νίκωνα, - όχι, έδωσε στην εν λόγω αρχή την πιο εκτεταμένη εφαρμογή στην εκκλησιαστική πρακτική. Υπό αυτόν, η ιστορικοκριτική αρχή εφαρμόστηκε και σε άλλες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής. Το 1678, ο Π. Ιωακείμ συγκάλεσε καθεδρικό ναό στον σταυρό του. Σε αυτή τη σύνοδο, οι Ρώσοι άγιοι, μετά από πρόταση του πατριάρχη, «συζήτησαν για τις ανάγκες της εκκλησίας» - για «για να διατηρηθεί η εκκλησία με τη μορφή που την έχτισε ο Άγιος απόστολος και πώς είναι διακοσμημένες οι τάξεις και οι διάφορες υπηρεσίες και ενέργειες του θεόπνευστου πατέρα». Κατά τη διάρκεια των συναντήσεων, η προσοχή τους επικεντρώθηκε στο γνωστό τελετουργικό της πομπής στον γάιδαρο, που γινόταν την εβδομάδα του Βάι, «αυτής της κωμωδίας, οι αγώνες του Πάπα», όπως είπε ένας από τους αξιόλογους ιεράρχες της τότε Ανατολικής Εκκλησίας, Ιερουσαλήμ. Δοσιθέα 182. Το θέμα αναγνωρίστηκε ως «άξιο επιμελούς προσοχής», ειδικά από τη στιγμή που αυτό το τελετουργικό άρχισε να χρησιμοποιείται σε πολλές επισκοπές. Οι πατέρες του συμβουλίου αποφάσισαν να διερευνήσουν «πότε και με ποιον λόγο ξεκίνησε το τελετουργικό του φαγητού σε έναν γάιδαρο». Και αφού, σύμφωνα με μια επιμελή δοκιμασία, προφορικά και σε βιβλία, όπως εκκλησιαστικά βιβλία, όπως χρονικά, βρέθηκε η παραμικρή ανάμνηση αυτής της ενέργειας», υπέθεσαν (υπάρχει ένας ισχυρός τρόπος να υποθέσουμε) «σαν να μην ήταν από αρχαίους χρόνους, αλλά λίγο πριν από τη ζωή τους, σε περίοδο εξέγερσης, υπήρχε μεγάλη σύγχυση στην πολιτεία. η ενέργεια του επισκόπου είναι να εκτελέσει το έθιμο και ως εκ τούτου οι πατέρες του συμβουλίου αποφάσισαν να αφήσουν το δικαίωμα να τελέσει αυτή την ιεροτελεστία σε έναν πατριάρχη στη Μόσχα παρουσία του Αυτοκράτορα και να το στερήσουν από όλους τους επισκόπους χωρίς εξαίρεση. Υποκινούσαν τον ορισμό τους, αφενός, από το γεγονός ότι αυτό το τελετουργικό, που τελούνταν στις επισκοπές, υποτίθεται ότι υποτιμά την τιμή του Ηγεμόνα, αφού «σε άλλες πόλεις διαμορφώνεται η βασιλική προσωπικότητα και ο αρχηγός του γαϊδάρου δεν δημιουργείται με μεγάλη τιμή» - λέγεται στον συνοδικό ορισμό, αφετέρου, από το γεγονός ότι ο ίδιος ο πατριάρχης δύσκολα καθορίζεται. Ωστόσο, ο καθεδρικός ναός, εκτελώντας το τελετουργικό του «πόθητου σε έναν γάιδαρο», έκανε την ακόλουθη παραχώρηση στο ριζωμένο έθιμο: «αν δεν υπάρχει πουθενά φήμες ή η ευλάβεια των ανθρώπων για τη θερμή αγάπη της δόξας του Χριστού επιθυμεί επειγόντως αυτή τη δράση σύμφωνα με το νεοεισαχθέν έθιμο, τότε αυτή η ευσέβεια, η ευσέβεια και η πείσμα μας αποτελεσματικά, αξίζουμε, ναι Ακριβώς στον προετοιμασμένο χώρο, ήρθαν οι επίσκοποι με τους ιερείς και τους διακόνους και με όλο τον κλήρο, σύμφωνα με το έθιμο, και ετοίμασαν την εικόνα της εισόδου του Κυρίου, ψάλλοντας προσευχή και αγιάζοντάς την και μοιράζοντάς την στον λαό, και αφού πήραν την εικόνα της εισόδου του Κυρίου με τα χέρια τους, υμνούσαν οι ίδιοι την εικόνα της εισόδου του Κυρίου. Έτσι, κατά τη γνώμη των πατέρων εκείνου του συμβουλίου, «η δόξα του Χριστού Θεού θα δοθεί και η τιμή του ευσεβούς αυτοκράτορα θα διατηρηθεί και οι επιθυμίες των ευσεβών ανθρώπων θα ικανοποιηθούν και στην πορεία τίποτα καινούργιο (εκτός από το ότι η ευλογημένη ενοχή είναι αφόρητη στην εκκλησία) θα γίνει κοινός τόπος» 183. Δεν είναι λιγότερο αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη η εντολή που δόθηκε από τον Άγιο Ιωακείμ το 1682 σχετικά με μια άλλη ιεροτελεστία που υπάρχει μέχρι σήμερα - την ιεροτελεστία που τελείται την Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας - «το πλύσιμο των ποδιών». Η ιεροτελεστία αυτή, που τελέστηκε σε όλες τις επισκοπικές πόλεις, τελέστηκε με ιδιαίτερη επισημότητα στη Μόσχα, όπου συμμετείχαν ο ίδιος ο πατριάρχης και ο πιο διακεκριμένος κλήρος. Η βασιλική αυλή, οι βογιάροι και τα πλήθη συνήθως συνωστίζονταν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου με ιδιαίτερο ζήλο αυτήν την ημέρα. Τα μάτια όλων ήταν καρφωμένα στους χαρακτήρες, που τότε αντιπροσώπευαν τον ταπεινό, ουράνιο Δάσκαλο και τους μαθητές Του. Όλοι ήθελαν να δουν μια οπτική αναπαράσταση ενός σπουδαίου παραδείγματος ταπεινότητας. Όμως... η αγία τους διάθεση καταστράφηκε με τον πιο θλιβερό τρόπο. Στην εικόνα της ταπεινότητας και της αφοσίωσης είδαν το πρόσωπο ενός προδότη. και αυτό που τους χτύπησε ιδιαίτερα δυσάρεστα ήταν ότι ο ρόλος του Ιούδα δόθηκε σε έναν από τους βοσκούς. Η ασυμφωνία του τελετουργικού ήταν προφανής. να την καταστρέψεις, σελ. Ο Ιωακείμ κατάργησε τη θέση του Ιούδα σε αυτή την ιεροτελεστία και έτσι «αφαίρεσε», όπως σημείωσε ένας σύγχρονος, «τέτοιο άχυρο από το μέσο της μεγάλης εκκλησιαστικής εκκλησίας» 184 . Η κριτική-ιστορική αρχή της δραστηριότητας του αγίου Ιωακείμ, την οποία υποδείξαμε, την οποία εφάρμοσε στην εκκλησιαστική πρακτική στην περίπτωση της Άννας Κασίνσκαγια 185 εμφανίζεται ακόμη πιο καθαρά και καθαρά. Για περισσότερους από δύο αιώνες, μια πριγκίπισσα της αρχαίας πόλης Kashin κοιμόταν και κανείς δεν τη σκέφτηκε. η ίδια η εκκλησία όπου ξεκουραζόταν ήταν τόσο ερειπωμένη που το μισοσαπισμένο πάτωμά της δεν κάλυπτε πια το μέρος όπου αναπαυόταν η πριγκίπισσα. Αλλά κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Shuisky, η μοίρα της άγνωστης πριγκίπισσας άλλαξε. Ο λιθουανικός στρατός, που εκείνη την εποχή κατέστρεφε τη ρωσική γη, πολιόρκησε επανειλημμένα την πόλη Kashin και πάντα ανεπιτυχώς. «Οι κάτοικοι του Kashin καταλαβαίνουν ότι δεν είναι λόγω της δικής τους δύναμης που γίνεται σεβαστή η πόλη, αλλά δεν ξέρουν ποιος θα πολεμήσει εναντίον τους και θα σώσει αυτούς που αντιστέκονται από την αιχμαλωσία, αφού όλες οι μαστιγώσεις της πόλης θα δοθούν στους μαχητές». Αυτό το θέμα ξεκαθαρίστηκε σύντομα; Ο εξάγωνος της αναφερόμενης εκκλησίας ανακοίνωσε ότι του εμφανίστηκε μια γυναίκα με μοναστική στολή όταν ήταν άρρωστος και είπε: «Γιατί δεν καταλογίζεις το φέρετρό μου και με περιφρονείς και απλώς καταλογίζεις την ύπαρξη φέρετρου. Δεν βλέπεις ανθρώπους να έρχονται και να βάζουν τα καπέλα τους στο φέρετρό μου και να κάθονται;» και ανακοίνωσε ταυτόχρονα ότι προσευχόταν για τους ανθρώπους του Kashin στον Θεό και τους προστάτευε από πολλά βρώμικα κόλπα. – Το φέρετρο της σεβάσμιας πριγκίπισσας Άννας (ως συζύγου του Μεγάλου Δούκα Μιχαήλ Γιαροσλάβιτς της Τβέρσκαγια) άρχισε να λατρεύεται ειλικρινά και υπέροχα. Αλλά τα λείψανά της ανακαλύφθηκαν μόνο την εποχή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, όταν επιβεβαιώθηκαν από τις εκκλησιαστικές αρχές και διαπιστώθηκε ότι δεν εμπλέκονταν σε διαφθορά. Όταν τα λείψανα μεταφέρθηκαν από την ερειπωμένη εκκλησία στον πέτρινο καθεδρικό ναό, ο ίδιος ο τσάρος ήταν παρών με την οικογένειά του και τους βογιάρους του. Με την εύρεση των λειψάνων, μια σειρά από θαύματα επιβεβαίωσαν την αγιότητά τους. Η άγνωστη πριγκίπισσα, που ονομαζόταν Άννα, έγινε αντικείμενο ευλαβικής γιορτής και η ζωή της γράφτηκε. Αλλά η Providence ήταν στην ευχάριστη θέση να αλλάξει για άλλη μια φορά τη μοίρα του νεκρού. Το 1677 στάλθηκε πνευματική επιτροπή από τη Μόσχα για να εξετάσει τα λείψανα του Πρίγκιπα. Άννα 186 και όταν αυτή η επιτροπή υπέβαλε την επιθεώρησή της στον άγιο Ιωακείμ, κάλεσε τους αγίους που βρίσκονταν εκείνη την εποχή στο συμβούλιο του σταυρού. Το συμβούλιο άκουσε εκείνη την «επισκόπικη επιθεώρηση», σύμφωνα με την οποία τα λείψανα της πριγκίπισσας δεν ήταν εντελώς άφθαρτα, και έλεγξε τη ζωή της Άννας σύμφωνα με το βιβλίο του Βαθμού και τα χρονικά, καθώς και τη «γραφή των θαυμάτων» που έγιναν στα λείψανα του Kayagin και, βρίσκοντας την τελευταία «αναξιόπιστη», αποφάσισε: το φέρετρο με τα λείψανα του μακαριστού Οι πριγκίπισσες στέκονται στον ίδιο καθεδρικό ναό όπου στέκονται τώρα, σφραγισμένοι με σφραγίδες επισκόπου. Δεν θα κάνει πανηγύρια και δεν θα κάνει προσευχές μέχρι να ολοκληρωθεί το μεγάλο συμβούλιο». Ο καθεδρικός ναός διέταξε επίσης να παρουσιαστούν οι εικόνες του πρίγκιπα στη Μόσχα. Η Άννα και το κεντημένο εξώφυλλο από το φέρετρο και έτσι «δεν θα ζωγραφιστούν άλλες εικόνες της μέχρι το μεγάλο συμβούλιο». Το θέμα ήταν προφανώς τέτοιας σημασίας που ο πατριάρχης δεν τόλμησε να το τελειώσει χωρίς μεγάλο συμβούλιο αγίων. Το 1679, κάλεσε στην πραγματικότητα «ένα μεγάλο αριθμό επισκόπων στη Μόσχα για λόγους αξιόπιστης μαρτυρίας και δοκιμής των λειψάνων του αρχηγού βιβλίου Anna Kashinskaya», συγκάλεσε επίσης τους αρχιμανδρίτες και τους ηγούμενους. Σε αυτόν τον καθεδρικό ναό, η ζωή της πριγκίπισσας διαβάστηκε ξανά «με μια επικίνδυνη δοκιμασία και πολλά χρονικά και αξιοπρεπή βιβλία». οι πατέρες του καθεδρικού ναού «επιμελώς πολλές φορές, διαρκώς συγκλίνοντας» έλεγξαν τις διαφωνίες μεταξύ της ζωής και των χρονικογράφων, που υποδείκνυε το προηγούμενο συμβούλιο, αλλά «τίποτα άλλο» δεν μπόρεσε «να βρει πολλές αποκλίσεις στη ζωή των χρονικογράφων και των αρχαιότερων βιβλίων, και στις ζωές στα χρονικά βιβλία, όπου τα γραπτά της από άλλους μεγάλους πρίγκιπες. και πού θάφτηκε και πού βρέθηκε, μόνο ως κόρη του πρίγκιπα του Ροστόφ, και όχι των βογιαρών Kashin και της συζύγου του St. V. βιβλίο Ο Mikhail Yaroslavich Tverskogo, και πώς η Σοφία πήρε μοναστικούς όρκους και έζησε στο Tver στο μοναστήρι της Σοφίας, και όταν έζησε στην πόλη Kashin, και εκεί πέθανε και θάφτηκε, ότι τίποτα δεν μπορεί να βρεθεί στο χρονικό. Και πολλές άλλες διαφορές στο πρώτο συμβούλιο που περιέγραψε και τώρα αποκάλυψε στους χρονικογράφους με τη ζωή 187. Αποδείχθηκε μάλιστα ότι ο συγγραφέας του βίου, sexton Nikifor, δεν είδε τους χρονικογράφους, αλλά «έγραψε από τα λόγια που άκουσε από τους ανθρώπους στη συνομιλία», γι' αυτό ζήτησε συγχώρεση ταυτόχρονα και είπε ότι σύμφωνα με τα προηγούμενα λόγια που έγραψε ο χρονικογράφος, δεν ήταν σωστό να πιστέψει. Επομένως, αυτό το συμβούλιο κατάργησε την τιμή του πρίγκιπα. Άννα και επιβεβαιώνοντας τις αποφάσεις του πρώτου συμβουλίου, αποφάσισε: - να μνημονεύσει, μαζί με τους πρίγκιπες και τις πριγκίπισσες, την πριγκίπισσα μοναχή Σοφία, τον πρώην Μεγάλο Δούκα. Η Άννα με τη μοναστική της μορφή άφησε στην άκρη τον κόσμο... και το όνομά της. και αν κάποιος επιθυμεί να ψάλει μια προσευχή για την υγεία και τη σωτηρία του, ας ψάλει τελετουργίες... Ο ναός, που δημιουργήθηκε (με εντολή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς) στο όνομα του αρχηγού. Βιβλίο Άννα, τώρα καλείται και να είναι στο όνομα όλων των αγίων. και αν είχε ευχαριστήσει τελείως τον Θεό. βιβλίο Άννα, να σεβαστεί κι αυτό το όνομα σε εκείνη την εκκλησία μαζί με όλους τους αγίους... Και το λείψανο που λέγεται τώρα οδήγησε. Το βιβλίο Άννα θα είναι εκεί που τους φέρνουν τώρα και θα μείνουν απλοί, όπως άλλοι μεγάλοι πρίγκιπες και μεγάλες δούκισσες». Το συμβούλιο έδωσε επίσης εντολές σχετικά με τη ζωή του πρίγκιπα, που τότε ήταν σε χρήση. Άννα, κανόνες και εικόνες της και με εντολή του Σεβασμιωτάτου. αρχιεπίσκοπος Tverskoy και Kashinsky (Σιμεών), ή αν εμφανιστεί κάποιος άλλος επίσκοπος της επισκοπής του, τους περισυνέλεξαν και τους τοποθέτησαν σε μυστικό μέρος» υπό απαγόρευση. Παράλληλα, το συμβούλιο καταδίκασε όλους όσους διέδιδαν φήμες για αφθαρσία των λειψάνων του πρίγκιπα. Άννα και για τα θαύματα που έγιναν (σαν) μαζί τους? και επίσης σε όσους αποδεικνύονται πολέμιοι αυτής της συνοδικής ρήσης. Τόσο αποφασιστικός ήταν ο Άγιος Ιωακείμ στην εφαρμογή της κριτικής αρχής στην εκκλησιαστική πρακτική. δεν το θεώρησε αμαρτία, δεν ντρεπόταν να αποκαλύψει ευθέως ένα λάθος που έγινε από ευπιστία, δεν φοβήθηκε να δηλώσει ειλικρινά αυτό που μαρτυρούσε η ιστορική αλήθεια, αυτό που απαιτούσε - και πάντα απαιτεί η αληθινή Ορθοδοξία. Η περίπτωση της πριγκίπισσας Άννας Το σχίσμα, που ήταν η αιτία της τρομερής αγανάκτησης το 1682, δεν ήταν ένα νέο φαινόμενο στη ρωσική ιστορία. – Η αρχή του ή, όπως λένε διαφορετικά, οι σπόροι του ξεκίνησαν τον 15ο – 16ο αιώνα. Μέχρι τον 17ο αιώνα, αυτοί οι σπόροι παρέμειναν μόνο, όπως ήταν, άψυχοι, ή ακριβέστερα, αόρατα ρίζωσαν στη ζωή του ρωσικού λαού, και ταυτόχρονα δεν συνάντησαν αντίθεση από πουθενά. Τον 17ο αιώνα στη Ρωσία έλαβε χώρα μια επανάσταση στην ψυχική ζωή των ανθρώπων και η αφυπνισμένη σκέψη προκάλεσε κριτική. Πατρ. Ο Nikon αποφάσισε να καθαρίσει τα λειτουργικά βιβλία από εκείνα τα φυτά που είχαν προστεθεί εκεί από προηγούμενους γραφείς και τυπογράφους. Όπως γνωρίζουμε, πέτυχε, αν και όχι πλήρως, να πραγματοποιήσει την ιδέα του. Τα βιβλία, αν και όχι όλα και όχι πλήρως, διορθώθηκαν και εγκρίθηκαν από το συμβούλιο. Η διόρθωση των βιβλίων προκάλεσε σχίσμα, το οποίο καταδικάστηκε στην ίδια σύνοδο το 1666. Αλλά αυτή η καταδίκη δεν έβαλε τέλος στην ύπαρξή του. Με ρίζες στα παλιά έθιμα και βλέποντας στη νέα - κρίσιμη κατεύθυνση της εκκλησιαστικής πρακτικής μια υποχώρηση από την αρχαία Ορθοδοξία - το σχίσμα δεν αναγνώρισε τη σημασία αυτής της συνοδικής καταδίκης, αλλά αντιθέτως μάλιστα σχημάτισε την ιδέα ότι από τότε άρχισε η βασιλεία του Αντίχριστου 188 και, εκμεταλλευόμενος τα δεινά για τα οποία μιλήσαμε, εξαπλώθηκε γρήγορα όπως είδαμε στις αρχές. και αστική. Ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς αναγκάστηκε να στείλει στρατό εναντίον των αγανακτισμένων Σολοβλιανών. – Κατά τη διάρκεια αυτής της πολιορκίας της Μονής Σολοβέτσκι, όπως γνωρίζουμε, ο Ιωακείμ, ενώ ήταν ακόμη Μητροπολίτης Νόβγκοροντ, έστειλε προτροπές στους επαναστάτες. Αλλά οι Solovlyans δεν ειρηνεύτηκαν γρήγορα. Πατρ. Ο Ιωακείμ ήταν ήδη ανυψωμένος στον πατριαρχικό θρόνο, εν τω μεταξύ οι επαναστάτες συνέχισαν την αγανάκτησή τους και άντεξαν στην πολιορκία του μοναστηριού τους - ακόμη και μέχρι το 1676. Σε ποια σχέση στάθηκε ο Ιωακείμ στους Σολοβλυανούς, όντας ήδη πατριάρχης; Την απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκουμε μόνο από τον σχισματικό ιστοριογράφο Semyon Denisov και σύμφωνα με την ιστορία του αποδεικνύεται ότι ο Πατρ. Ο Ιωακείμ ήταν ίσως ο κύριος ένοχος για την τελική κατάληψη της Μονής Σολοβέτσκι. Ο Ντενίσοφ αναφέρει ότι ο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, μια εβδομάδα πριν από την κατάληψη του μοναστηριού Σολοβέτσκι, πριν από το θάνατό του, άρχισε να μετανοεί ότι είχε προκαλέσει βία στους ανθρώπους των Σολόβκι και ζήτησε από τον πατριάρχη την ευλογία του να εγκαταλείψει το μοναστήρι «για να ζήσει σύμφωνα με τους νόμους των πατέρων» - ρώτησε γιατί οι θαυματουργοί του Σολοβέτσκι τον ρώτησαν για αυτό. Ο «Πατριάρχης Ιωακείμ», ο πιο δυνατός, εμφανίστηκε σε αυτές τις αιτήσεις: δεν ανησυχούσε τόσο για τη βασιλική υγεία, μόνο για την κατάληψη του μοναστηριού του Σολοβέτσκι, αλλά όχι για την αναπηρία της ασθένειάς του, σαν να είχε καταστραφεί, ήθελε να ακούσει: να τον νουθετεί για έλεος, μην πει ψέματα, θέλοντας να σπάσουν οι θαυματουργοί. Όταν η αρρώστια του βασιλιά εντάθηκε, και άρχισε πάλι να ζητάει από τον πατριάρχη το ίδιο, τότε «ο πατριάρχης σκληρύνθηκε περισσότερο από πέτρα, «παρά την αρρώστια του βασιλιά στις φλόγες: «Διαβεβαιώστε τον βασιλιά να αφήσει κατά μέρος το έλεος για τον πατέρα του», «ακόμη κι αν ο άγιος τόπος θα γεμίσει αίμα. Ο Τσάρος ήταν πολύ υποταγμένος στον Πατριάρχη, γιατί η αρρώστια πολλαπλασιαζόταν τόσο βαριά, και επειδή με δυσκολία άντεχε να ξεκουραστεί, δύσκολα ξεκουραζόταν. Τότε ο κυρίαρχος είδε τον βοσκό του, ο οποίος δεν έδωσε θεραπευτικό γύψο: «αλλά η σπόνα που του κάνει την υγεία θα πληρώσει τον δρόμο για τον τάφο του θανάτου», έστειλε, χωρίς την ευλογία του πατριάρχη, έναν αγγελιοφόρο στους Solovlyans, επιτρέποντάς τους να ζήσουν σύμφωνα με τους πατρικούς τους νόμους και ζητώντας τις προσευχές τους για τον εαυτό τους. Αλλά αυτός ο αγγελιοφόρος στο δρόμο συνάντησε έναν άλλο αγγελιοφόρο που ταξίδευε στη Μόσχα με νέα από τον κυβερνήτη Meshcherinov ότι το μοναστήρι είχε ήδη καταληφθεί. Και οι δύο έφτασαν στη Μόσχα και δεν βρήκαν πλέον ζωντανό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Πέθανε «την όγδοη ώρα εκείνης της ημέρας», κατά την οποία καταλήφθηκε το μοναστήρι, ακριβώς στις 29 Ιανουαρίου 189. Μεταφέραμε την ιστορία του Ντενίσοφ για τη στάση των πατριαρχών σχεδόν κυριολεκτικά. Ιωακείμ στο μοναστήρι Solovetsky. Δυστυχώς, πρέπει να πω ότι αυτή, όπως ήδη είπαμε, είναι η μόνη ιστορία για τη στάση των πατριαρχών. Ο Ιωακείμ στους Σολοβλιανούς, μπορεί να δώσει μόνο μια σωστή ιδέα για την άποψη των σχισματικών για τον πατριάρχη, αλλά σε καμία περίπτωση δεν παρέχει αληθινές πληροφορίες για τη στάση του πατριάρχη στους Σολοβλιανούς. Δεν έχει ιστορική ακρίβεια. Το λέμε αυτό επειδή, αφενός, σε αυτήν την ιστορία (αφήσουμε ήδη κατά μέρος τον γενικό της τόνο) ο Ντενίσοφ, προφανώς με μια προκατειλημμένη σκέψη, έκανε μια χρονολογική ανακρίβεια, λέγοντας ότι το μοναστήρι Solovetsky καταλήφθηκε από τον Meshcherinov την ημέρα του θανάτου του Alexei Mikhailovich 190, από την άλλη πλευρά, η εμφάνιση των εργατών είναι σκοτεινή. στον Τσάρο και για το αίτημά τους να επιτρέψουν στους Σολομωνίους να ζήσουν σύμφωνα με τους νόμους των πατέρων τους 191· και τέλος γιατί είναι άγνωστο από πουθενά, και είναι αμφίβολο ότι ο Πατρ. Ο Ιωακείμ είχε τόσο μεγάλη επιρροή, όπως φαντάζεται ο Ντενίσοφ, στον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, σαν ο τελευταίος να θεωρούσε την ευλογία του πάνω από τα αιτήματα των ίδιων των θαυματουργών. Δεν είναι περιττό να θυμηθούμε εδώ ότι η πολιορκία της Μονής Σολοβέτσκι ξεκίνησε πριν από το πατριαρχείο του Ιωακείμ το 192 και όχι λόγω της επιρροής του, και επομένως χωρίς την επιρροή του θα μπορούσε να συνεχιστεί και να τελειώσει το 193. Είναι αλήθεια ότι η ιστορία του Ντενίσοφ μπορεί να επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι, όπως αναφέρει ένας άλλος σχισματικός ιστορικός Σάββα Ρομάνοφ, οι σχισματικοί στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης της Μόσχας, επέπληξαν τον πατριάρχη. Ο Ιωακείμ για την καταστροφή του μοναστηριού Σολοβέτσκι και ζήτησε από τους ηγεμόνες να διατάξουν τον πατριάρχη να τους δώσει μια απάντηση - για την οποία διέταξε «να κοπεί το μοναστήρι του Σολοβέτσκι, να κρεμαστεί από τα πλευρά και να παγώσει στο κρύο 194». Αλλά πόσο μάλλον το γεγονός ότι αυτές οι πληροφορίες μεταφέρονται και πάλι μόνο από έναν σχισματικό ιστορικό - την ίδια τη μορφή με την οποία εκφράστηκε αυτή η μομφή των πατριαρχών. Ο Ιωακείμ από την πλευρά των σχισματικών δείχνει όλο το πάθος των τελευταίων, την επιθυμία τους να πληγώσουν, όπως λένε, τον πατριάρχη. Αλήθεια, ποιος θα πιστέψει ότι ο Meshcherinov κρέμασε τους Solovlyans στα πλευρά τους και τους πάγωσε με εντολή των πατριαρχών. Ιωακείμ;.. Είναι σαφές ότι οι σχισματικοί ένιωσαν τη δύναμη των πατριαρχών. Ο Ιωακείμ σε σχέση με αυτούς, ίσως ασυνείδητα. Αλλά με την αίσθηση της αυτοσυντήρησης, ήθελαν να του επιβάλουν, στις δραστηριότητές του, κάτι που στην πραγματικότητα δεν υπήρχε, αλλά που, ωστόσο, θα μπορούσε να υπονομεύσει την εξουσία του. ήθελε να ρίξει την ευθύνη για όλες τις καταστροφές τους αποκλειστικά σε αυτόν. Πού οφείλεται αυτή η πικρία των σχισματικών κατά των πατριαρχών; Ιωακείμ, αν όντως δεν ήταν ο ένοχος για τα βάναυσα αντίποινα εναντίον του στη Λευκή Θάλασσα; Θα βρούμε μια εξήγηση αυτής της περίστασης στην κατεύθυνση και τη φύση των δραστηριοτήτων του Πατριάρχη Ιωακείμ σε σχέση με το σχίσμα μετά την κατάληψη του μοναστηριού Solovetsky από τον Meshcheryanov. Το σχίσμα δεν καταστράφηκε με την καταστροφή της κύριας φωλιάς του. Αντίθετα, η πολιορκία της μονής Σολοβέτσκι, θα έλεγε κανείς, ήταν η αιτία ακόμη και της εξάπλωσής της. «Όταν ο στρατός ετοιμαζόταν να πολιορκήσει και να καταστρέψει την πόλη Kinovia, τότε από τον πατέρα των Kipovinsky, αναφέρει ο Denisov, από ένα γενικό συμβούλιο, πολλοί άνθρωποι, ξένοι και Beltsy, έφυγαν για την ακτή και εγκαταστάθηκαν στις ερήμους». Αυτοί, φυσικά, ήταν μερικοί από τους Solovlyans που αποδείχθηκαν πιο αδύναμοι από άλλους και δεν ήθελαν «να υποφέρουν από το άγριο σκοτάδι για τους αρχαίους νόμους της ευσέβειας». Ωστόσο, και αυτοί, σύμφωνα με τον ίδιο ιστοριογράφο, «όπως ο Αβραάμ, ο σπόρος ήταν άφθονο σε καρπούς και ζωή, και στην ευσέβεια της αρχαίας εκκλησίας και στη ζωή της πατρίδας, έδειχναν σταθερά όρθιοι, και όχι μόνο στην έρημο, στην άγρια φύση και στους κλέφτες, αλλά και γύρω από τις παρακείμενες πόλεις και με το φως και τα βάρη του ευσεβούς. εκατονταπλάσια στον Δάσκαλο έφερε». Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ίδιας της καταστροφής του μοναστηριού Solovetsky από τον Meshcherinov, πολλοί από τους μοναχούς κατάφεραν να δραπετεύσουν και, σκορπισμένοι στην παραλία, «με ενάρετες διορθώσεις, πολλοί ήταν ναυαγοί στο μονοπάτι των αρχαίων ευσεβών εκκλησιαστικών νόμων, πολλοί είχαν οδηγίες να σώσουν ζωή» 195. Στην καταστροφή του μοναστηριού Solovetsky, οι σχισματικοί, που εκείνη την εποχή υποκινήθηκαν να αντισταθούν στις πολιτικές αρχές από τους Κοζάκους 196, είδαν την ανεπάρκειά τους στην ανοιχτή αντίσταση και ως εκ τούτου στράφηκαν στη μυστική προπαγάνδα των διδασκαλιών τους. «Στα κρυφά, όπως τα ποντίκια σιτάρι, σύμφωνα με τα λόγια του Ιγνάτιου του Τομπόλσκ, τέτοια και αυτή η άτεχνη γνώση των ιερών γραφών, πολλοί έχουν προδώσει» 197. Δεν ήθελαν πια να συναντηθούν με τις αρχές, ζούσαν στους θάμνους, στα δάση και στα αδιαπέραστα άγρια, περπάτησαν κρυφά στις αυλές των ανθρώπων της κάθε τάξης τους. γνωστό, κινήθηκαν αμέσως 199. Αλλά αυτή η απόκρυψη των σχισματικών, είναι αυτονόητο ότι αφενός δεν εμπόδισε ούτε τον πολλαπλασιασμό τους, αλλά αντιθέτως συνέβαλε ακόμη και σε αυτό 200 - αφετέρου όχι μόνο δεν ψύχραξε τον φανατισμό τους, αλλά τον ενίσχυε ακόμη περισσότερο. Θεωρώντας τους εαυτούς τους ως μάρτυρες της αληθινής πίστης, που διώχθηκαν επειδή δεν ήθελαν να δεχτούν τις σφραγίδες του Αντίχριστου (τον τετράκτινο σταυρό) και να υποταχθούν σε αυτόν, για να αποφύγουν την αιώνια φωτιά, αποφάσισαν να «αφανιστούν» με αυτοπυρπόληση «στους ναούς του άρτου», υπομένοντας συχνά τέτοιο θάνατο με τρομερή πίκρα και πίκρα20. Πέρασε λίγος καιρός, οι σχισματικοί άρχισαν σιγά σιγά να ξεχνούν το πογκρόμ του Σολοβέτσκι και ενθαρρυμένοι από τη συνεχή αύξηση των υποστηρικτών τους, καθώς και από το γεγονός ότι οι πολιτικές αρχές, που τους είχαν προκαλέσει φόβο, δεν ήταν πια τόσο ενεργητικές σε σχέση με αυτούς, όπως οι εκκλησιαστικές αρχές στράφηκαν κυρίως στην οργάνωση των εσωτερικών τους υποθέσεων - οι σχισματικοί άρχισαν να εκμεταλλεύονται λίγο αυτό το κράτος. την ύπαρξή τους. Αφού αποσύρθηκαν πρώτα στο δάσος και σε άλλα κρυφά μέρη, «άρχισαν σιγά σιγά να φέρνουν τους ίδιους ανυπάκουους ανθρώπους, πρώτα έχτισαν ξωκλήσια και μετά ζήτησαν άδεια να χτίσουν εκκλησίες - με μια λέξη, άρχισαν ερήμους, γύρω από τις οποίες σύντομα μεγάλωσαν ολόκληρα χωριά 202. Επιπλέον, οι ζηλωτές των αρχαίων αρχών άρχισαν να μην κινούνται σταδιακά την ευσέβεια και την ερημιά. πόλεις και να κάνουν προσευχές σε σπίτια, μερικοί από αυτούς τόλμησαν να εναντιωθούν στους ηγούμενους, τους αρχιερείς και τους ιερείς που τελούσαν Θείες ακολουθίες σύμφωνα με τα νεοεκδοθέντα βιβλία 203 . Και τελικά, η Μόσχα έγινε απτόητη για αυτούς. Άρχισαν να πουλάνε «σε τετράδια, σε φύλλα και σε στήλες, αποσπάσματα από τα βιβλία της Θείας Γραφής», στα οποία «έκφεραν κάθε είδους επιβλαβείς βλασφημίες και συκοφαντίες κατά της εκκλησίας του Αγίου» - για να πουλήσουν όχι μόνο στους δρόμους της βασιλεύουσας πόλης, αλλά και κοντά στο ίδιο το Κρεμλίνο. Η μυστική και απροκάλυπτη προπαγάνδα των σχισματικών δασκάλων πυροδότησε λαϊκό θρησκευτικό ενθουσιασμό. Η διέγερση των θρησκευτικών ενδιαφερόντων έφτασε στο τελικό στάδιο της ανάπτυξής της. Ο Συμεών του Πολότσκ το απεικονίζει ως εξής: «σήμερα οι άντρες φωνάζουν για τη θεολογία, οι νέοι επίσης, οι κτηνοτρόφοι μαλώνουν στις αγορές και πίνουν στις ταβέρνες στο ποτάμι, και τέλος οι γυναίκες κάνουν τρέλες, μαλώνουν με τους άντρες τους και την εκκλησία 205. Τέτοιο θάρρος των σχισματικών δεν μπορούσε φυσικά να διαφύγει της προσοχής των αρχών. Και βλέπουμε πραγματικά ότι όχι μόνο οι εκκλησιαστικές αρχές, που δεν έχασαν τα μάτια τους τη μυστική σχισματική προπαγάνδα, αλλά και οι πολιτικές αρχές ανησυχούσαν πολύ για το σχίσμα του 1681. Η ήδη αναφερθείσα σύνοδος του 1681 αναγνώρισε την ανάγκη για κοινή δράση κατά των αυξανόμενων επικριτών της εκκλησίας και των δύο αρχών. - Περιφράσσοντας την εκκλησία του Αγίου, ο καθεδρικός ναός αποφάσισε, μετά από πρόταση του τσάρου, να αυξήσει τον αριθμό των επισκόπων σε εκείνα τα μέρη όπου ελευθερώνονται οι εκκλησίες του Αγίου», για παράδειγμα, εντός του Κόστρομα και στη Σιβηρία 206, ώστε να μην έχουν αντιρρήσεις λόγω της μεγάλης απόστασης». Επιπλέον, το συμβούλιο, απαντώντας στις προτάσεις του τσάρου να εξετάσει το θέμα των σχισματικών προσευχών στο συμβούλιο, ζήτησε να επιβεβαιώσει τα ψηφίσματα του συμβουλίου του 1667 σχετικά με την αποστολή πεισματικών σχισματικών στο δικαστήριο της πόλης. «Και τώρα, όπως λέγεται στη συνοδική απάντηση, προσευχόμαστε στον μεγάλο Ηγεμόνα Ts. and c. βιβλίο Feodor Alekseevich, όλοι V. and M. and B. Ο αυταρχικός της Ρωσίας: που είναι ξεφτιλισμένοι και αποστάτες, σύμφωνα με πολλές εκκλησιαστικές διδασκαλίες και τιμωρίες και σύμφωνα με την παράκληση του επισκόπου μας για μεταστροφή τους σε αληθινή μετάνοια, θα εμφανιστεί απέναντι, οι εκκλησίες των Αγίων είναι αρχαίες και τέτοιοι αντίπαλοι θα υποδεικνύονταν. Ταυτόχρονα, το συμβούλιο ζήτησε από τον κυρίαρχο να στείλει επιστολές σχετικά με αυτό σε όλους τους κυβερνήτες και «από τώρα και στο εξής, να γράφει σε όλους τους κυβερνήτες και τους υπαλλήλους με διαταγές, ώστε αυτό το θέμα να είναι υπό τον κυρίαρχο φόβο του σε σταθερότητα. να διατάξει πατρογονικούς ιδιοκτήτες και γαιοκτήμονες» που έχουν και θα έχουν τέτοιους αντιπάλους, να δηλώσουν στους επισκόπους και στην περίπτωση «οι οποίοι είναι σχισματικοί σύμφωνα με τις εντολές του επισκόπου, γίνονται ισχυροί. τότε αυτοί οι σχισματικοί θα πρέπει να σταλούν στους κυβερνήτες ως στρατιωτικοί». – Τώρα η πώληση των notebook στο Spasky Gate δεν πέρασε απαρατήρητη. Μετά από πρόταση του τσάρου, ο καθεδρικός ναός ζήτησε να «v. Ο κυρίαρχος διέταξε τον διορισμό ενός ειδικού προσώπου, και αυτός είναι η Αγιότητά του. ο πατριάρχης θα επιλέξει ένα ειδικό άτομο από τους πνευματικούς, ώστε να «προειδοποιήσει όσους εμφανίζονται με τέτοια ψεύτικα γράμματα και να τους διατάξει να φέρουν διαταγές στον πατριάρχη του και να δείχνουν ταπεινότητα, ανάλογα με την ενοχή τους· και να βοηθήσουν αυτούς τους εκλεγμένους, να δώσουν τοξότες από τη φρουρά, όταν χρειάζεται, στους ανυπάκουους». Στο ίδιο συμβούλιο αποφασίστηκε η δωρεάν έκδοση νεότυπων βιβλίων σε όσους έφεραν παλιότυπα και να αφαιρεθούν από αυτούς που θα έκρυβαν αδιόρθωτα βιβλία 207 . Το σχίσμα απειλήθηκε με μεγάλη ταλαιπωρία, ειδικά αφού ο πατριάρχης, με τη συνηθισμένη του ενέργεια, ανέλαβε την εφαρμογή των συνοδικών αποφάσεων 208. Είναι αλήθεια ότι το σχίσμα, δεδομένης της ισχύος του τότε, δεν μπορούσε να κατασταλεί πλήρως, ωστόσο, θα αναγκαζόταν να υποχωρήσει ξανά στα δάση. Όμως οι συγκυρίες βοήθησαν τους ζηλωτές της αρχαιότητας σε αυτή την κρίσιμη για αυτούς στιγμή. Τον Απρίλιο του 1682 πέθανε ο τσάρος Feodor Alekseevich και μετά το θάνατό του, με την άνοδο του Πέτρου και στη συνέχεια του αδελφού του Ιβάν, ακολούθησε τρομερή αναταραχή, συνοδευόμενη από ξυλοδαρμό πολλών βογιάρων. Αυτή η αναταραχή απέσυρε την προσοχή τόσο των εκκλησιαστικών όσο και των αστικών αρχών από τους σχισματικούς. μπορούσαν να δράσουν εντελώς ελεύθερα αυτή τη στιγμή. - Και δεν έχασαν τις ευνοϊκές συνθήκες για τον εαυτό τους - αυτή τη στιγμή κατάφεραν να ενισχυθούν τόσο πολύ που κατάφεραν όχι μόνο να απωθήσουν τους αντιπάλους τους, αλλά και να τους επιτεθούν. «Το καλοκαίρι του 7190 (1682), λέει ο Ιγνάτιος από το Τομπόλσκ, «ο βεβηλωμένος ιερέας, ο Νικήτα ο Πουστοσβιάτ, έφερε μια εποχή σύγχυσης στην ιερή εκκλησία: και αυτός ο αποστάτης άρχισε να εκτοξεύει το δηλητήριό του και μάζεψε τους πρωταθλητές του, μερικούς μοναχούς και απογυμνωμένους ιερείς, και μια ορισμένη περίοδος ήταν η πρώτη περίοδος με αίμα στο χωριό: δισταγμός, για ορισμένα πράγματα του στρατού, δηλαδή αταξία στα πεζά, σαν από πολλούς ευγενείς μας ξυλοκόπησαν αθώα. Εμείς, είπαν, εξακολουθούμε να κρατάμε την ορθόδοξη χριστιανική πίστη» και υπερασπιζόμενοι το κήρυγμά τους ξυλοκόπησαν μέχρι θανάτου την Ορθοδοξία ιερείς και ιερομόναχους και άλλους ζηλωτές, που τόλμησαν να διαψεύσουν τη «βλακεία 210» τους. Ο Ιγνάτιος του Τομπόλσκ λέει μάλιστα ότι ο Νικήτα Πουστοσβιάτ κάλεσε ακόμη και τότε τον πατριάρχη με τις αρχές στον τόπο της εκτέλεσης, τον κάλεσε υποτίθεται για μια συζήτηση για την πίστη, αλλά στην πραγματικότητα για να σκοτώσει κατά λάθος και τον αρχιερέα και όλους τους επισκόπους: «θα βρείτε, σημειώνει ο Ιγνάτιος, σαν να είναι κατάλληλη η ώρα της σκέψης του». 211. Αλλά οι φανατικοί δεν μπόρεσαν να πραγματοποιήσουν αυτό το σχέδιο και απέτυχε, όπως μπορεί να υποθέσει κανείς, μόνο και μόνο επειδή εκείνη την εποχή τα αστικά συμφέροντα έπαιζαν τον κύριο ρόλο. Πέρασαν αρκετές μέρες - οι τοξότες ηρέμησαν, οι πολιτικές υποθέσεις με κάποιο τρόπο διευθετήθηκαν 212. για να ευχαριστήσουν τους Στρέλτσι, ο αγαπημένος τους Ιβάν Χοβάνσκι, πρίγκιπας και κρυφός οπαδός της αρχαίας ευσέβειας, διορίστηκε αρχηγός του τάγματος των Στρέλτσι. Εκμεταλλευόμενοι αυτό, οι σχισματικοί, μετά το τέλος της εξέγερσης του Στρέλτσι, έθεσαν το ερώτημά τους για την παλιά και τη νέα πίστη στη σκηνή - σήκωσαν μια νέα εξέγερση. Εμπνευστής σε αυτή την υπόθεση ήταν ο διάσημος Nikita Pustosvyat 214. Έχοντας στο πλευρό του τον ισχυρό πρίγκιπα Khovansky, έβαλε δουλειά με όλη του την ενέργεια και το πρώτο πράγμα στο οποίο κατεύθυνε τις προσπάθειές του ήταν να ζητήσει την υποστήριξη των τοξότων. Για το σκοπό αυτό, εγκαταστάθηκε ακόμη και στον οικισμό Streltsy, πέρα ​​από τη Yauza, στο σύνταγμα Titovo, όπου ανακοίνωσε την πτώση της αρχαίας ευσέβειας 215. Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα για τον Pustosvyat αυτή τη στιγμή ήταν ότι ο ίδιος ο Khovansky συμμετείχε ενεργά στην υπόθεσή του. «Δίνοντας χρόνο στην κακία του, άρχισε να συμβουλεύει τους ομοϊδεάτες του: πώς θα μπορούσαν να εδραιώσουν την πίστη τους, και να χτυπήσουν όλους όσοι ήταν αντίθετοι στην πίστη τους, και να καθιερώσουν τον πατριάρχη σύμφωνα με τη θέλησή του 216. Η σκέψη του έγινε δεκτή με ιδιαίτερη συμπάθεια, όπως θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, από τους τοξότες του συντάγματος του Titov. Τουλάχιστον είναι γνωστό ότι οι Τιτοϊκοί, ανάμεσα στους οποίους, όπως είπαμε, ζούσε ο Νικήτα και που θα μπορούσαν επομένως να ήταν πιο προετοιμασμένοι, εργάστηκαν για την αιτία της διάσπασης πιο δυναμικά από όλους τους συντρόφους τους. Όσο για τα άλλα συντάγματα, το σχέδιο του Khovansky, φαίνεται ότι δεν γνώρισε ιδιαίτερη συμπάθεια και προκάλεσε μόνο «μεγάλη βία και πόλεμο 217». Όπως και να έχει, όμως, ο Khovansky, ίσως υπολογίζει στην αφοσίωση των τοξότων, που του εξέφρασαν πριν από το 218· και ίσως παρακινημένος σε ενεργητική δραστηριότητα από τους δασκάλους που τον κολάκευαν, δεν σταμάτησε πολύ σε συναντήσεις σχετικά με το σχέδιό του και σύντομα προχώρησε στο επόμενο. Άρχισε να ανησυχεί για το ποιος θα συντάξει μια αναφορά και ποιος θα μπορούσε να απαντήσει κατά των αρχών 219 - άρχισε να ανησυχεί για το ίδιο πράγμα για το οποίο είχε απασχολήσει προηγουμένως ο Νικήτα - για μια διαφωνία με τους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. να υποβάλουν αίτηση και να απαντήσουν στις αρχές». 221. Αρχίσαμε να ψάχνουμε για τέτοιους ανθρώπους στον οικισμό. Υπήρχαν πολλοί «έμπειροι αφηγητές των Θείων Γραφών», υπήρχε ακόμη και «ένας νέος Ηλίας, ζηλωτής των πατρικών παραδόσεων και δόγματος, ευλαβής μοναχός, επιδέξιος στη διδασκαλία και ισχυρός ανυποχώρητος, ο πατέρας Σέργιος», που αναστέναξε και έχυσε ένα δάκρυ όταν έμαθε ότι οι τοξότες ήθελαν να υπερασπιστούν τον παλιό πρίγκιπα με την πίστη τους. Αυτοί οι ζηλωτές της ευσέβειας, υπό την ηγεσία του π. Ο Σέργιος την ίδια μέρα άρχισε να συντάσσει μια αναφορά εκ μέρους όλων των συντάξεων (streltsy) και Chernoslobodtsy και, αφού το "ολοκλήρωσαν", την επόμενη μέρα το διάβασαν πριν από το πεντακόσιο σύνταγμα Titov, το οποίο εσκεμμένα ήρθε για αυτόν τον σκοπό στο σπίτι του Chernoslobodtsa Kaloshilov, άκουσε το έργο τους από δύο: «Στις μέρες μας δεν ακούσαμε ποτέ τέτοια συλλαβή και λίγη περιγραφή των αιρέσεων σε νέα βιβλία» 222. Στη συνέχεια αυτή η αναφορά μεταφέρθηκε στο σύνταγμα και διαβάστηκε στη σύνοδο των τοξότων, από τους οποίους και εγκρίθηκε. Ο ίδιος ο Khovansky έλαβε γνώση για αυτό. Αλλά ο Khovansky δεν αρκέστηκε μόνο σε μια αναφορά. ήθελε να αποκτήσει ένα άτομο που θα μπορούσε να δώσει μια λεκτική «απάντηση κατά των αρχών». όταν του είπαν ότι «υπάρχει ένας μοναχός (Σέργιος) που είναι πολύ επιδέξιος στη Θεία Γραφή και πολλοί από τους κατοίκους της πόλης είναι επιμελείς σε αυτό το θέμα, τότε θέλησε να τους δει 223. Οι εγγράμματοι αδελφοί δεν χρειάστηκε να περιμένουν πολύ· Χωρίς δισταγμό, ξεκίνησε υπό την ηγεσία του Sergius ή τον Fr.ngiate του Fr. Ο Khovansky, αν και τον άκουσε ευνοϊκά, εξέφρασε ταυτόχρονα ευθέως την κρίση του για την αφερεγγυότητα του Fr. Σέργιος, «δεν θα είσαι, του είπε ο Khovansky, για κάτι τέτοιο» (συζήτηση με τις αρχές). Ο γέρος βογιάρ, «συνηθισμένος σε στρατιωτικό βαθμό από την παιδική του ηλικία», δεν αναγνώρισε τον Fr. Ο Σέργιος ικανός να δώσει απάντηση στις αρχές, ακόμη και αφού οι τελευταίες εξέφρασαν την ελπίδα για τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Εδώ υπενθύμισαν στον Χοβάνσκι για τον Νικήτα: «ο βογιάρ ήταν χαρούμενος και είπε: Γνωρίζω πολύ αυτόν τον ιερέα, - δεν έχουν τίποτα να πουν εναντίον αυτού· θα τους σταματήσει το στόμα, και πριν από αυτό ούτε ένας από αυτούς δεν μπορεί να σταθεί απέναντί ​​του, αλλά σαν τα φύλλα της παδωνίας» 224, και μετά ρώτησε τους αδελφούς πού ήθελε να συγκαλέσει το συμβούλιο. Οι ζηλωτές των πατρικών παραδόσεων απάντησαν ότι ο καθεδρικός ναός πρέπει να βρίσκεται στον τόπο της εκτέλεσης, ή τουλάχιστον στο Κρεμλίνο κοντά στην κόκκινη βεράντα και πιο μακριά, όπως την επόμενη Παρασκευή (23 Ιουλίου). Με την τελευταία τους απαίτηση, οι σχισματικοί εξέφρασαν όλη τους την ανυπομονησία, χωρίς βέβαια να υποψιαστούν καθόλου ότι με αυτόν τον τρόπο θα έβλαπταν την υπόθεσή τους. Εν τω μεταξύ, αυτή η ανυπομονησία, όπως μας φαίνεται, παραλίγο να τους χαλάσει τις δουλειές στην αρχή. Έβαλε τον ίδιο τον Khovansky σε δύσκολη, σχεδόν απελπιστική, θέση και τον ανάγκασε να συγκρατήσει τους ομοϊδεάτες του. Αυτός ο γέρος βογιάρ ήξερε ότι η σύνοδος δεν θα περνούσε χωρίς αναταραχή μεταξύ του λαού, ειδικά επειδή κατά τη διάρκεια αυτής της συνόδου προτάθηκε να σκοτωθεί ο πατριάρχης και όλοι οι ορθόδοξοι επισκόποι. Ταυτόχρονα, γνώριζε επίσης ότι την Κυριακή (25 Ιουνίου) ήταν προγραμματισμένη η στέψη των βασιλέων, η οποία φυσικά δεν θα μπορούσε να γίνει αν είχε επιτραπεί το συμβούλιο αυτό, και ίσως αυτό να είχε ως αποτέλεσμα την ίδια αναταραχή που είχε προηγηθεί λίγο πριν. Τώρα έπρεπε είτε να αναλάβει δημόσια το ρόλο του σχισματικού ηγέτη, είτε να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για να διασφαλίσει ότι το συμβούλιο θα αναβληθεί. – Επέλεξε το δεύτερο, αλλά δεν μπόρεσε να πείσει τα εγγράμματα αδέρφια που ήρθαν κοντά του 225 να το κάνουν και συμφώνησαν στην απαίτησή τους. Νωρίς το πρωί της 23ης Ιουνίου, οι σχισματικοί εμφανίστηκαν πανηγυρικά στην κόκκινη βεράντα. Στο κεφάλι τους στεκόταν τώρα ο Νικήτα «με έναν τίμιο ζωογόνο σταυρό (ο Σέργιος ήταν ήδη στο βάθος εκείνη την ώρα - κρατούσε το Ιερό Ευαγγέλιο). Νικήτα, - μιλώντας για το γεγονός ότι ήρθαν να χτυπήσουν τους μεγάλους ηγεμόνες με τα φρύδια τους για την αποκατάσταση της παλιάς πίστης, έτσι ώστε ο πατριάρχης να τιμούσε να υπηρετήσει σύμφωνα με τα παλιά βιβλία και σε επτά πρόσφορα και να μην χρησιμοποιούσε το κρυζ δύο μερών, και αν δεν το έκανε, τότε οι μεγάλοι ηγεμόνες θα του έλεγαν να δώσει μαρτυρία για τον εαυτό του. παλιά βιβλία και απαγορεύει τους άλλους, αλλά οι ζηλωτές σύμφωνα με τους πατέρες του ο δόγμα του αληθινού νόμου καταράζεται και στέλνεται σε μακρινό περιορισμό και το μοναστήρι Solovetsky διέταξε να κοπεί και να κρεμαστεί από τα πλευρά (οι Solovlyans) και να παγώσει στο κρύο - «ήρθαν να απαιτήσουν από τον πατριάρχη μια απάντηση σε όλα στο βιβλίο τους. ιδεών και πολλών αιρέσεων». Ο Νικήτα μίλησε. Ο Khovansky ζήτησε την αναφορά και, αφού την έλαβε, να την παρουσιάσει εκεί που έπρεπε να είναι 227, αλλά δεν επέμενε ενώπιον των τσάρων και του πατριάρχη να εκπληρωθεί η επιθυμία των σχισματικών αυτήν ακριβώς την ημέρα και φεύγοντας από ψηλά τους είπε: «Θα υπάρχει αναφορά εναντίον αυτής της αναφοράς για τρεις εβδομάδες, και ο πατριάρχης ρώτησε για αυτό το θέμα». Ο Νικήτα ήθελε, τουλάχιστον, να διασφαλίσει ότι οι τσάροι θα στέφονταν σύμφωνα με τα παλιά βιβλία. Ο Χοβάνσκι του το υποσχέθηκε αυτό και μάλιστα τον διέταξε να ψήσει γι' αυτήν την περίσταση ένα πρόσφορο με την εικόνα ενός παλιού σταυρού». Εγώ ο ίδιος, είπε, θα τα φέρω στον πατριάρχη και θα τον διατάξω να υπηρετήσει όπως πριν, κι εσύ πάτερ Νικήτα, πρόσθεσε, ξυπνήστε τον αμέσως». Οι σχισματικοί είχαν επιτυχία. Ο Νικήτα άρχισε να φασαριάζει για την εκπλήρωση της εντολής του πρίγκιπα - διέταξε σκόπιμα να προετοιμαστούν επτά προσφορές για μια επιδέξια χήρα για την Κυριακή, για τη στέψη των βασιλιάδων, χωρίς, φυσικά, να υποψιαστεί κανένα δόλο από την πλευρά του προστάτη του. Εν τω μεταξύ, την ημέρα του «θριάμβου και της χαράς του λαού», την ημέρα της στέψης των βασιλιάδων, ο Νικήτα, με τις επτά προσφορές του, δεν μπόρεσε να φτάσει, λόγω της εξαιρετικής συγκέντρωσης του κόσμου, όχι μόνο στον βογιάρ, αλλά και στην εκκλησία του καθεδρικού ναού, και με εγκάρδια λύπη επέστρεψε στους αδελφούς του! 228 Όταν με αυτόν τον τρόπο τα σχέδια των σχισματικών συνάντησαν εντελώς απροσδόκητα ένα τόσο ισχυρό εμπόδιο, ο Πατρ. Ο Ιωακείμ εκμεταλλεύτηκε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα και παρενέβη περαιτέρω στην εκτέλεσή τους. - Φυσικά, οι ηγέτες του σχίσματος δεν ήταν άγνωστοι σε αυτόν, όπως δεν ήταν άγνωστοι οι στόχοι που είχαν αυτοί οι ηγέτες: επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι γνώριζε την κύρια υποστήριξη των ζηλωτών των πατρικών παραδόσεων - ήξερε ότι βασίζονταν κυρίως στη δύναμη των τοξότων, για τους οποίους τα θρησκευτικά συμφέροντα, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, δεν έδινε καθόλου μεγάλη σημασία στον πρίγκιπα. Khovansky, ή, πιθανότατα, εν αναμονή ενός μεγάλου γλεντιού. ο πατριάρχης, λέμε, δεν μπορούσε να μην τα γνωρίζει όλα αυτά και, χωρίς να πάρει τίποτα άμεσα εναντίον των ηγετών του σχίσματος - όπως ο Khovansky και ο Nikita, προσπάθησε να αναστατώσει την υπόθεση τους με έμμεσα μέτρα. Εκμεταλλεύτηκε το σύντομο χρονικό διάστημα για να προειδοποιήσει τους τοξότες, αυτή την υποστήριξη της εξέγερσης, ενεργώντας όχι πλέον ως αρχιερέας, αλλά ως άτομο έμπειρο στις πολιτικές υποθέσεις. Γνώριζε τη βίαιη φύση των τοξότων, ήξερε επίσης τι θα μπορούσε πιθανότατα να επηρεάσει αυτή τη φύση 229 και πέτυχε τέτοια αποτελέσματα σε αυτό το εγχείρημα που, ίσως, δεν περίμενε. Οι ηγέτες του σχίσματος είδαν με θλίψη ότι «σύμφωνα με τη νουθεσία του πατριάρχη, δεν υπήρχε συμφωνία για την ορθοδοξία στα συντάγματα», ότι ο ζήλος για την αποκατάσταση της παλιάς ευσέβειας στις ορδές τους εξασθενούσε, ότι μεταξύ των τελευταίων εμφανίστηκε ακόμη και δυσπιστία για την εξουσία των ηγετών τους και αμφιβολία για το ορθό της υπόθεσης τους. Στο σύνταγμα Titovo, στο οποίο ζούσε ο Nikita, και το οποίο, όπως είπαμε παραπάνω, ήταν ιδιαίτερα ζήλος για την αιτία της αποκατάστασης της παλιάς πίστης, επομένως, διορίστηκε ακόμη και ένα ειδικό συμβούλιο στο οποίο αποφασίστηκε να σταλούν τέσσερις πρεσβύτεροι με αναφορά σε όλα τα συντάγματα για να επιλέξουν υπογραφές. Αλλά ακόμη και αυτό έκανε μικρή πρόοδο στη σχισματική υπόθεση. Στα τάγματα των συντάξεων, άρχισε ένας «μεγάλος αγώνας και μάχη» μεταξύ των τοξότων. – Κάποιοι από αυτούς ήθελαν να υπογράψουν την αναφορά, άλλοι, «παρασυρμένοι από τον πατριάρχη», αρνήθηκαν και μάλιστα σκέφτηκαν έτσι: «Γιατί να βάλουμε (τα χέρια μας) γι' αυτό; «Δεν ξέρουμε πώς να απαντήσουμε σε μια αναφορά»... «και μπορούν οι πρεσβύτεροι να ξέρουν να δώσουν απάντηση σε ένα συμβούλιο σαν αυτό; θα μπερδευτούν και θα φύγουν, αυτό είναι όλο, αλλά δικό μας, αυτό είναι δουλειά του πατριάρχη». «Χαιρόμαστε που βρισκόμαστε εδώ ακόμα και χωρίς χέρια και υποστηρίζουμε την Ορθόδοξη πίστη και βλέπουμε την αλήθεια. και επ' αυτού οι υπηρέτες αποφάσισαν ότι δεν θα βάλουν τα χέρια τους στην παράκληση... να κάνουν την αλήθεια» 230. Η σχέση του Νικήτα με τους συντρόφους του είχε προφανώς πολύ άσχημη κατάληξη. Αλλά ο «ζήλος για το εκκλησιαστικό δόγμα» τους έδωσε δύναμη. Άρχισαν να ενεργούν πιο ενεργητικά και αποφασιστικά. Επιπλέον, ο Khovansky, ο οποίος τους είχε προδώσει πριν από το γάμο των τσάρων, τώρα άρχισε και πάλι να ενεργεί σε συνεννόηση μαζί τους. Παρ' όλα αυτά, το συμβούλιο που είχε προγραμματιστεί για την Τετάρτη (28 Ιουνίου) μετά τη στέψη των βασιλέων δεν έγινε, γιατί οι τοξότες δεν ήταν ακόμη προετοιμασμένοι γι' αυτό. Αυτή την ημέρα, μόνο οι εκλέκτορες του συντάγματος ήρθαν στο Khovansky - ήρθαν για να μάθουν τι ώρα θα ήταν ο καθεδρικός ναός, οι οποίοι δεν επέτρεψαν στους έντιμους πατέρες να πάνε μαζί τους. «Ο βογιάρ, βλέποντας σύγχυση και ασυνέπεια ανάμεσά τους», αποφάσισε τελικά να επιβεβαιώσει προσωπικά τις προθέσεις τους και αποφάσισε να εκφράσει ανοιχτά τη συμπάθειά τους για τον σκοπό τους. - Αφού τους μάζεψε στο θάλαμο απάντησης, ρώτησε τρεις φορές: «Θέλετε όλοι εσείς τα συντάγματα ενωμένοι να υποστηρίξετε την παλαιοχριστιανική πίστη;» και αφού έλαβε καταφατική απάντηση 231, «ανέβηκε» να το αναφέρει στους ηγεμόνες. Επιστρέφοντας από εκεί με διαταγή να πάει στον πατριάρχη 232, πήγε ο ίδιος μαζί με τους αιρετούς για να απαιτήσουν από τον αρχιερέα την αποκατάσταση της παλιάς ευσέβειας και απάντηση κατά της αναφοράς. Αλλά εκείνη ακριβώς την εποχή, ενώ ο βογιάρ ήταν στην αίθουσα του σταυρού και οι εκλεγμένοι και οι κάτοικοι της πόλης που τους ενώθηκαν «στο σενέχ» περίμεναν τον πατριάρχη, ο τελευταίος - σύμφωνα με τον Σάββα - σχεδόν αναστάτωσε και πάλι τις υποθέσεις του Khovansky. Με τη φιλοξενία του («βότκα και κόκκινο ποτό και μέλι»), αγαπήθηκε τόσο πολύ σε μερικούς από τους τοξότες που «ζήτησαν από τους πιστούς» όταν ήρθε η ώρα να φύγει ο πατριάρχης: «Πώς θα απαντήσουμε στον πατριάρχη και στις αρχές»; Ο Πατριάρχης βγήκε έξω και, γυρίζοντας προς τους προσερχόμενους, ρώτησε: «Γιατί, αδελφοί, να έρθετε στην ταπεινοφροσύνη μας;» Ο Khovansky και στη συνέχεια ένας εκλεγμένος αξιωματούχος εξήγησαν ότι είχαν έρθει να τον χτυπήσουν με το μέτωπό του για τη διόρθωση της παλιάς ευσέβειας. Πατρ. Ο Ιωακείμ άρχισε να τους νουθετεί με τρόπο πατρικό - άρχισε να λέει ότι αυτοί, ως ανειδίκευτοι στην πίστη, δεν έπρεπε να είναι οι ίδιοι σοφοί γι' αυτό και ήταν υποχρεωμένοι να υπακούουν στους ποιμένες - ότι ο Πατρ. Η Nikon δεν χάλασε τα βιβλία, αλλά αντιθέτως τα διόρθωσε κ.λπ. αλλά οι εκλεγμένοι διέκοψαν σύντομα την ομιλία του και άρχισαν μια συζήτηση για την πίστη με τον δικό τους τρόπο, μην αφήνοντας «τον Άγιο να πει ούτε μια λέξη» και περιορίζοντας την ομιλία τους κυρίως στο γεγονός ότι αθώα «κάηκαν σε ξύλινα σπίτια». Άλλοι επίσκοποι που έτυχε να ήταν μαζί με τον πατριάρχη εκείνη την ώρα άρχισαν να μιλάνε, αλλά αυτό προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη σύγχυση και ο πατριάρχης διέταξε να κλείσουν το στόμα του 233. Έχοντας φωνάξει αρκετά, οι εκλεγμένοι αξιωματούχοι αποφάσισαν τελικά να φύγουν και αυτοί που προηγουμένως κατευνάστηκαν από τον πατριάρχη και ο ίδιος ο Khovansky δέχτηκαν την ευλογία του, «αλλά ούτε ένας από τους ζηλωτές της ορθοδοξίας δεν πήγε 234. το τέλος της ιστορίας του για αυτήν την ημέρα, έχοντας ήδη πει ότι «ο βογιάρ και οι αιρετοί έχουν φύγει», παρατηρεί: «ο πατριάρχης ζήτησε επίσης να γίνει το συμβούλιο μέχρι την Τετάρτη». Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, λοιπόν, ότι οι εκλεγμένοι αξιωματούχοι, στη φωτιά της διαμάχης, ξέχασαν ακόμη και το συμβούλιο, και ο Khovansky δεν το υπενθύμισε γιατί γνώριζε για τη διχόνοια στα συντάγματα και μόνο ο πατριάρχης, αντιλαμβανόμενος την αδυναμία τερματισμού του σχίσματος χωρίς συνεννόηση του θέματος και ταυτόχρονα βλέποντας ότι οι δάσκαλοι στερούν τις προσπάθειές του από εκεί. αποτρέψει μια στρατιωτική ανταρσία, είχε ήδη στεφθεί, αν και όχι με μεγάλη επιτυχία - μόνο, λέμε, ο πατριάρχης, ίσως έθεσε το ζήτημα του συμβουλίου και «ζήτησε προθεσμία μέχρι την Τετάρτη», ελπίζοντας, πιθανότατα αυτή την εβδομάδα, να αποσπάσει περαιτέρω την προσοχή των τοξοτών από τη συμμετοχή στο σχίσμα. Όπως και να έχει, όμως, το συμβούλιο, όπως ήδη είπαμε, δεν έγινε εκείνη την ημέρα και αποφασίστηκε να γίνει την επόμενη Τετάρτη - 5 Ιουλίου. Αυτή η εβδομάδα ήταν μια περίοδος της πιο ενεργητικής δραστηριότητας για όλους τους κύριους συμμετέχοντες στα γεγονότα αυτής της εποχής. Οι διαφωνούντες είδαν ότι η μοίρα τους εξαρτιόταν από αυτή τη φορά—αν θα γινόταν εξέγερση ή όχι, αν θα παρέμεναν νικητές ή ηττημένοι. Περπάτησαν στους δρόμους και τις αγορές και παντού έπεισαν τον κόσμο να συμμετάσχει στην αποκατάσταση της παλιάς πίστης. Πιο επίμονα έδρασε ο επικεφαλής των σχισματικών π.. Νικήτα. Βγαίνοντας στην Κόκκινη Πλατεία, φώναξε, όπως λέει ο Ιγνάτιος από το Τομπόλσκ, με μεγάλη κραυγή και με πολλή τόλμη προς τον λαό, «Σταθείτε υπέρ της Ορθοδοξίας των λαών για την αληθινή πίστη»... Και η επιτυχία του κηρύγματος του ήταν τόσο μεγάλη που η περιφερειακή πλατεία έγινε σημείο συγκέντρωσης όπου «όχι μόνο όσοι ξέρουν να διαβάζουν λίγα λόγια από βιβλία, αλλά και οι άντρες να επιβεβαιώνουν την πίστη...». 235. Ο τρόμος εξαπλώθηκε σε όλη τη Μόσχα, «όλα», αναφωνεί ένας από τους συγχρόνους του, «όλα από φόβο, αναρωτιούνται τι θα συμβεί;» 236. Το κήρυγμα του Νικήτα και των αδελφών του για το βασίλειο του Αντίχριστου ενέτεινε περαιτέρω αυτόν τον πανικό φόβο 237. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ δεν έμεινε ούτε αυτή τη στιγμή αδρανής. – Έστειλε επιδέξιους προτροπείς στο λαό για να αντιμετωπίσουν το κήρυγμα των δασκάλων του σχίσματος. αλλά αυτό δεν βοηθούσε πλέον το θέμα: «ο λαός λιθοβόλησε» αυτούς τους παρακινητές, αφήνοντάς τους σχεδόν ζωντανούς, «δεν τους επέτρεψε να πουν την αλήθεια και την αλήθεια, και να καταλογίσουν τον άγριο ξυλοδαρμό σας ως υπερασπιστές της ορθής πίστης και αυτόν τον υπερασπιστή 238. Ο Πατρ. Ιωακείμ αποφάσισε ακόμη να επηρεάσει τους σχισματικούς με μέτρα συμμόρφωσης: διέταξε ότι οι επισκόποι ως καινοτομία του Πατριάρχη Νίκωνα). αποτέλεσμα για αυτούς. Οι διαφωνούντες, λέει ένας από τους συγχρόνους του, «στο... Αυτό το καταραμένο σχίσμα εγκαταστάθηκε (τόσο) σταθερά μεταξύ του λαού που (όλοι) ήταν έτοιμοι (να το πάνε) σε θάνατο και σε κάθε μαρτύριο, και σχεδόν ολόκληρος ο λαός εξαγριώθηκε 240· είδαν τώρα ότι το έδαφος για τον καθεδρικό ναό ήταν έτοιμο. Το μόνο που έμενε ήταν να αποφασίσουμε πού θα έπρεπε να είναι ο καθεδρικός ναός; Οι διαφωνούντες, καταλαβαίνοντας καλά πού βρισκόταν η δύναμή τους 241, ήθελαν να διεξαγάγουν τη συζήτηση στο Γήπεδο των Εκτελεστών, ή τουλάχιστον στην πλατεία του Κρεμλίνου, κοντά στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Ήταν απαραίτητο να πειστεί ο πατριάρχης να κάνει το ίδιο. Για το σκοπό αυτό, ο Χοβάνσκι πήγε «με πολλούς σχισματικούς» στον πατριάρχη την ημέρα πριν από την ημερομηνία που είχε προγραμματιστεί να γίνει η σύνοδος, ακριβώς «την 3η ημέρα του Ιουλίου, τη Δευτέρα» και ακόμη και εκ μέρους των τσάρων του είπε ότι «για να σταματήσει η σύγχυση του λαού πρέπει να μιλήσει με τους αποστάτες για την πίστη στον τόπο της εκκλησίας, αλλά όχι στην εκκλησία. δεν θα είναι εκεί." Αλλά ο πατριάρχης απάντησε στον βογιάρο ότι «δεν θα ήταν δυνατό αυτό το θέμα να συμβεί χωρίς τη βασιλική άφιξη 242. Ο Ιωακείμ ήλπιζε ότι οι πολιτικές αρχές, στις οποίες ο ίδιος είχε προσφέρει μεγάλη υπηρεσία το πολύ πριν από δύο μήνες - θα μιλήσουμε για αυτό αργότερα - δεν θα τον άφηναν χωρίς τη βοήθειά τους σε αυτές τις κρίσιμες στιγμές. Τελικά έφτασε η πέμπτη ημέρα του Ιουλίου, Τετάρτη, η ημέρα που ορίστηκε για τον καθεδρικό ναό. Με διαταγή του αρχιερέα, όλοι οι ιερείς και οι επίσκοποι της πόλης που βρίσκονταν στη Μόσχα εμφανίστηκαν νωρίς στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου για προσευχή ψάλλοντας 243. Αλλά και νωρίτερα σήμερα, εμφανίστηκαν οι ζηλωτές της αρχαίας ορθοδοξίας. Άρχισαν τις προετοιμασίες για το συμβούλιο. οι εκλέκτορες του συντάγματος πήγαν στο Khovansky για να μάθουν για την ώρα των συζητήσεων για την πίστη. Στο τέλος της 6ης ώρας ήρθε ένας αγγελιοφόρος από αυτούς και κάλεσε τους πατέρες στο συμβούλιο. Τραγούδησα μια προσευχή και ευλογήθηκα από τον πατέρα Νικήτα και σήκωσα το σταυρό και το Άγιο Ευαγγέλιο και την Εσχάτη Κρίση, κουβαλώντας κεριά μπροστά τους, περπάτησαν με ευλάβεια στον καθεδρικό ναό· με τον ίδιο τρόπο, οι άνθρωποι φέρουν τα Θεία βιβλία στο κεφάλι τους για μαρτυρία και για καταγγελία των αιρέσεων, ειλικρίνεια, αγάπη προς τον Θεό... Και ένα πλήθος ανθρώπων περπάτησε μαζί τους, καταπιέζοντας ο ένας τον άλλον, βλέποντας τους μοναχούς παντού προστατευμένους από ταπείνωση και φόβο Θεού, και στα κεφάλια τους υπάρχει επίσης μια εικόνα ευλάβειας - παλιές κουκούλες και καλυμμένα μάτια, σαν το βάρος των πρώην αγίων πατέρων και θαυμάζοντας το ρήμα: «Δεν έχουν χοντρή κοιλιά και όχι σαν τους σημερινούς δασκάλους». 244. Αυτή η πομπή μπήκε με δυσκολία στο Κρεμλίνο, αφενός, λόγω του μεγάλου αριθμού όσων συμμετείχαν σε αυτήν και, επιπλέον, εξακολουθούσαν να «φλεγούν από αγάπη για να δουν το παρελθόν», αφετέρου, επειδή είχαν ήδη ληφθεί κάποια μέτρα για τον περιορισμό της 245 και σταμάτησε στην πλατεία κοντά στους βασιλικούς θαλάμους πίσω από την Εκκλησία των Αρχαγγέλων. «Οι λάτρεις της ευσέβειας έβαλαν λεοπαρδάλεις και άπλωσαν πάνω τους τα σάβανα και έστησαν τιμητικό σταυρό, το Ευαγγέλιο και την Εσχάτη Κρίση του Χριστού και την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου και άναψαν κεριά μπροστά τους». Ο Πατριάρχης εκείνη την εποχή βρισκόταν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, «ψάλλει προσευχές με τους επισκόπους και με πολύ κόσμο». Ήταν 8 το απόγευμα. Μετά το άσμα της προσευχής ακολούθησε η λειτουργία, η οποία έληξε «στο τέλος της 10ης ώρας». Ο Πατριάρχης, σημειώνει ο Σάββα, έχασε χρόνο για να μην δώσει μαρτυρία στους ανθρώπους των βιβλίων». Αλλά πιστεύουμε ότι θα είχε καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια από την πλευρά του να ικανοποιήσει την επιθυμία των σχισματικών αν ήταν σίγουρος ότι ήθελαν πραγματικά να επιλύσουν το επίμαχο ζήτημα μέσω της μαρτυρίας βιβλίων. αν «χάνουμε χρόνο», τότε όχι για κανέναν άλλο λόγο, αλλά μόνο επειδή γνώριζε καλά το πνεύμα των σχισματικών, καθώς και τον τεράστιο βαθμό στον οποίο μπορούσε να φτάσει αυτός ο αόρατος θρησκευτικός ενθουσιασμός για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο πατριάρχης θα μπορούσε επίσης να εννοούσε ότι πολλοί από τους ζηλωτές της αρχαίας ευσέβειας, που ήρθαν απλώς από περιέργεια, κουρασμένοι από τη μεγάλη αναμονή, θα διασκορπίζονταν. Ωστόσο, από ό,τι κι αν εξαρτιόταν η βραδύτητα του πατριάρχη, εν πάση περιπτώσει, ήταν σκόπιμη και δεν στερούνταν πρακτικού τακτ. Εν τω μεταξύ, οι σχισματικοί δάσκαλοι ασχολούνταν εκείνη τη στιγμή με τη διατήρηση της ζήλιας μεταξύ των ομοϊδεατών τους 246. Έφεραν πάγκους, τοποθετήθηκαν κοντά στις εικόνες και οι πατέρες άρχισαν τα κηρύγματα τους από αυτούς τους απίστευτους άμβωνες: είπαν «από τις Θείες Γραφές, πώς να ξεφύγεις από την ψυχή σου, μην κάνεις το ίδιο για την ώρα σου». αποκαλούσαν «εκκλησίες στάβλους και αχυρώνες και άλλες ακατάλληλες λέξεις 247», είπαν, «προφορικά και σε τετράδια και καθισμένοι και όρθιοι σε παγκάκια». Το κύριο σημείο ήταν ο π. Νικήτα; Μια ειδική σκηνή χτίστηκε γι 'αυτόν, και αυτός, που καθόταν σε αυτή τη σκηνή πάνω από όλους τους ανθρώπους, είχε τον πρώτο λόγο 248. ο δεύτερος ιεροκήρυκας ήταν ο π. Ο Σέργιος. Αυτός ο «λίγος» μοναχός έφερε στην προσοχή του λαού έτοιμες καταγγελίες για «εκκλησιαστικές αλλαγές (για παράδειγμα. Το αίτημα του Solovetskaya) για αυτόν τον λόγο ίσως «καταπίεσε» τον ίδιο τον Νικήτα πολύ περισσότερο στην ανάγνωση, έτσι ώστε στο τέλος «ο μεγάλος άνδρας εξαντλήθηκε (για τρίτη μέρα, δεν θα φάω γι 'αυτόν»). και προσφέρθηκε να βοηθήσει τον Σάββα να τον βοηθήσει, αλλά εκείνος αρνήθηκε, λέγοντας: «Συγχώρεσέ με, πατέρα, δεν είναι δικός μου να το διδάξω αυτό, καλείσαι για αυτό 249 - οι πατέρες κήρυτταν, ο κόσμος αντήχησε στο Κρεμλίνο με τις κραυγές και τις κραυγές τους 250. Ο Πατριάρχης αποφάσισε να δοκιμάσει για άλλη μια φορά το μέτρο της πειθούς και να τιθασεύσει τουλάχιστον ένα μέρος της λαϊκής αναταραχής. Ταυτόχρονα, ήθελε να δείξει στον λαό τις πραγματικές ιδιότητες του κύριου ηγέτη του, του π. Νικήτα. Πριν το τέλος της λειτουργίας, έστειλε ιερείς στην πλατεία για να διαβάσουν στον λαό την πατριαρχική νουθεστική διδασκαλία, που τυπώθηκε το προηγούμενο βράδυ σε 160 αντίτυπα, στα οποία, παρεμπιπτόντως, τοποθετήθηκε η ομολογία του Νικήτα μπροστά στον καθεδρικό ναό. αλλά ο κόσμος δεν ήθελε να τον ακούσει. η διδασκαλία αφαιρέθηκε και σκίστηκε, και ο ίδιος ο ιερέας μετά βίας γλίτωσε φυγαδεύοντας στον καθεδρικό ναό, «έχοντας πάνω του το σημάδι του ξυλοδαρμού 251». «Τότε, βλέποντας τον Παναγιώτατο Πατριάρχη, λέει ο Ιγνάτιος ο Τομπόλσκ, ότι δεν καταφέρνει τίποτα με τη διδασκαλία του, αλλά πολύ περισσότερο στους αιρετικούς υπάρχει φήμη, να τα διακηρύξουν όλα αυτά στον ίδιο τον ορθόπιστο βασιλιά, ερχόμενος στο θάλαμο του σταυρού του: διέταξαν να βρίσκεται ο καθεδρικός ναός, στην κυρίαρχη βασιλική τους αίθουσα252. Πώς μια τέτοια βασιλική εντολή χτύπησε τους τίμιους πατέρες σαν κεραυνός εν αιθρία· Η ασυνέπεια των σχεδίων τους για τη ζωή του πατριάρχη και των επισκόπων ήταν πλέον εμφανής, αφού οι βασιλείς προφανώς τους δέχονταν υπό την προστασία τους. Ο Νικήτα και οι σύντροφοί του ήταν μπερδεμένοι. Ο ενθουσιασμός μεταξύ του λαού αυξήθηκε 253. Ο ίδιος ο Khovansky εμφανίστηκε στη σκηνή και κατεύθυνε τις δραστηριότητές του προς τον διαχωρισμό του πατριάρχη από τους βασιλιάδες προκειμένου να άρει αυτό το εμπόδιο στην εκπλήρωση του σχεδίου του. Δύο φορές πήγε στον πατριάρχη, καλώντας τον, την πρώτη φορά, σαν με βασιλικό διάταγμα, στην πλατεία για συζήτηση για την πίστη, και μια άλλη φορά διέταξε τον να πάει στους βασιλικούς θαλάμους από την κόκκινη βεράντα, κοντά στην οποία στέκονταν ήδη οι σχισματικοί, περιμένοντας να σκοτωθούν αυτόν και τις αρχές. Έχοντας αποτύχει εδώ, ο Khovansky ήθελε να πετύχει τον στόχο του ενεργώντας στον βασιλικό οίκο. Όντας σε στενή σχέση με την πριγκίπισσα Σοφία, εμφανίστηκε στους βασιλικούς θαλάμους και «προστατεύοντας φαινομενικά την υγεία της και ολόκληρου του βασιλικού οίκου, αλλά στην πραγματικότητα θέλοντας να την τρομάξει με την αγριότητα των Στρέλτσι, είπε κρυφά στο συμβούλιο του Στρέλτσι για τις δολοφονίες». Αυτή τη φορά η πριγκίπισσα δεν τον εμπιστεύτηκε και, αφού έμαθε από τους εκλεγμένους στρέλτσι, τους οποίους κάλεσε κρυφά κοντά της (αυτοί ονομάζονταν «ο πρίγκιπας Ιβάν τους αγαπούσε ελάχιστα») για τις προθέσεις του Χοβάνσκι, άρχισε «όχι με οργή, αλλά με ταπεινή πραότητα, τη συμβουλή να τον αρνηθεί». Μη έχοντας χρόνο ούτε εδώ, ο Χοβάνσκι σκέφτηκε να εκπληρώσει το σχέδιό του μέσω των αγοριών. Τους μίλησε και για το μυστικό σχέδιο των τοξότων, «σαν να ήταν ενωμένοι με τον πατριάρχη και τις αρχές, τότε οι κυρίαρχοι και ο πατριάρχης δεν θα ζούσαν από τον λαό». Οι μπόγιαρ τον πίστεψαν και πήγαν να παρακαλέσουν τους βασιλιάδες να μην παραστούν στο συμβούλιο. Αλλά ο χρόνος μειώθηκε. Ο Khovansky, έχοντας βγάλει τη μάσκα του μυστηρίου, αποφάσισε να ενεργήσει με άμεσες απειλές. ανήγγειλε μπροστά σε όλους”: να ηγηθεί.Οι ηγεμόνες και οι αυτοκράτειρες των πριγκίπισσες δεν πήγαν στην πολύπλευρη κάμαρα με τον πατριάρχη και με τις αρχές και αν πήγαιναν δεν θα ήταν ζωντανοί από τον λαό. Η Σοφία, σύμφωνα με τον Μεντβέντεφ, παρέμεινε ανένδοτη και εκείνη τη στιγμή έλαβε συμπάθεια για τον εαυτό της και τις άλλες πριγκίπισσες. Ο πρίγκιπας Ιβάν στράφηκε στους βογιάρους για να παρακαλέσει τις αυτοκράτειρες να μην παραστούν στο συμβούλιο, προσθέτοντας ότι διαφορετικά θα αντιμετώπιζαν την ίδια μοίρα από τους τοξότες που είχαν πρόσφατα τα αδέρφια τους (κατά την προηγούμενη εξέγερση). Οι μπόγιαροι άρχισαν να ζητούν από τις πριγκίπισσες να «ελευθερώσουν τους εαυτούς τους και αυτές από τον περιττό θάνατο». Αλλά η συμβουλή ολόκληρου του βασιλικού οίκου ήταν ότι η Τσαρίνα Νατάλια Κιρίλοβνα και οι τρεις πριγκίπισσες έπρεπε να είναι παρόντες στο συμβούλιο. Ο Χαβάνσκι στάλθηκε να καλέσει τον πατριάρχη στο συμβούλιο. Αυτή τη φορά και πάλι διέταξε τον Ιωακείμ «να πάει στην πολύπλευρη αίθουσα μέσα από την κόκκινη βεράντα ανάμεσα στους ενθουσιασμένους ανθρώπους». Όμως ο αρχιερέας διέταξε τον Αρχιεπίσκοπο Αθανάσιο να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο. Ο Kholmogorsky και άλλοι επίσκοποι, καθώς και αρχιμανδρίτες και ιερείς της Μόσχας, και κουβαλούν παλιά βιβλία, ελληνικά και σλαβικά, για να δείξουν στον λαό «ότι είναι έτοιμοι να δείξουν την αλήθεια». και ο ίδιος πήγε στην πολύπλευρη κάμαρα κατά μήκος των σκαλοπατιών» 255. Ενώ ο Khovansky προσπάθησε, ας πούμε, να απομονώσει τον πατριάρχη και τις αρχές και παρόλα αυτά απέτυχε να πετύχει τον στόχο του, ο πατριάρχης προκάλεσε συμπάθεια για τον εαυτό του μεταξύ των τοξότων, που δεν συμμετείχαν στο σχίσμα. Όσοι από αυτούς ήταν αυτόπτες μάρτυρες της εξέγερσης των σχισματικών και που, ίσως, συγκρατούσαν το πλήθος όταν οι πατέρες μόλις έμπαιναν στο Κρεμλίνο, «κρυφά, σύμφωνα με έναν σύγχρονο, έστειλαν στους δικούς τους, έστω και με ευσέβεια (Ορθοδοξία) και σύντομα πήγαν να βοηθήσουν και να υπερασπιστούν την αληθινή πίστη... Ακούγοντας αυτούς τους τοξότες, ήρθαν σύντομα οι τοξότες, ήρθαν στο σπίτι. υποτίθεται ότι ήταν), δείχνοντας έτοιμοι να χύσουν αίμα 256», θέλοντας να προστατεύσουν τη μητέρα τους εκκλησία με ό,τι μπορούσαν και με τον τρόπο που ήξεραν. Οι Ορθόδοξοι ήταν έτοιμοι για την έναρξη των συνοδικών συζητήσεων: ήταν απαραίτητο να προσκαλέσουν σχισματικούς στον καθεδρικό ναό. - Ο Khovansky βγήκε στην πλατεία και, αφού προσευχήθηκε στις εικόνες που στέκονταν εκεί, είπε στους πατέρες: «Πηγαίνετε στην πολύπλευρη αίθουσα» 257. Ο Σέργιος εναντιώθηκε σε αυτήν την πρόσκληση του προστάτη του, εκφράζοντας την επιθυμία ο καθεδρικός ναός να είναι στην πλατεία, μπροστά στον κόσμο και όχι στην αίθουσα: «Τι πρέπει να κάνουμε, χωρίς τους ανθρώπους, εκεί». Ο βογιάρ προσπάθησε να τον διαβεβαιώσει με όρκο ότι δεν θα απαγορευόταν σε κανέναν να πάει εκεί και ότι οι πατέρες δεν θα αντιμετώπιζαν κανένα κίνδυνο εκεί. αλλά ω. Ο Σέργιος στάθηκε τόσο σταθερός που μόνο οι νουθεσίες του Νικήτα μπορούσαν να τον λυγίσουν. Οι πατέρες άφησαν το στρατόπεδό τους και κατευθύνθηκαν προς το παλάτι, οργανώνοντας την ίδια πομπή καθώς πήγαν στο Κρεμλίνο. Αλλά μόλις άρχισαν να σκαρφαλώνουν στην κόκκινη βεράντα, συνέβη μια τρομερή χωματερή. Έγινε μια χειρωνακτική συμπλοκή μεταξύ των ανθρώπων που επίσης ορμούσαν στους θαλάμους και των φρουρών τοξότων 258 - οι πατέρες επέστρεψαν πάλι στη θέση τους. Μια τρομερή κραυγή σηκώθηκε ανάμεσα στους ανθρώπους. Μετά από λίγο, ο Χοβάνσκι βγήκε ξανά στην πλατεία και ρώτησε τους πατέρες: γιατί δεν επιδέχεστε να πάτε; Οι πατέρες εξήγησαν τον λόγο. Ο βογιάρ τους καθησύχασε, ακόμη και φιλώντας τον σταυρό, ότι δεν θα τους έβγαινε κακό, και, λέγοντας στους πατέρες να πάνε, διέταξε να τους επιτρέψουν να μπουν στην κάμαρα 259. Οι πατέρες πήγαν στην κάμαρα όπως πριν, «και πολλοί από τους κατοίκους της πόλης πήγαν μαζί τους 260 και, αφού μπήκαν εκεί, άρχισαν καθόλου να ντρέπονται και να ντρέπονται από την παρουσία τους. πάγκους και έβαλαν τις εικόνες και τα βιβλία τους, κρατώντας αναμμένα κεριά 261. Μια τέτοια αυτοβούληση των σχισματικών είχε εκπληκτική επίδραση σε όλους Ο καθεδρικός ναός άνοιξε - ήταν ήδη στο τέλος ή ακόμα και μετά την 11η ώρα 262. Έχοντας φτάσει τόσο άτακτα, οι πατέρες ρωτήθηκαν από τη Μεγαλειότητα του Τσάρου: «Γιατί είναι τόσο αγενές και ασυνήθιστο να μπαίνει στην αίθουσα η αποθήκη της πολιτείας τους ή της τιμής του επισκόπου, σαν να είναι άλλων θρησκειών και αυτοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό και τις εικόνες του Αγίου που δεν σέβονται ότι κανείς δεν τολμάει να κάνει τέτοια εξωφρενικά πράγματα; Επομένως, εφόσον μια νέα πίστη έχει πλέον γίνει αποδεκτή, δεν είναι δυνατόν να σωθούμε σε αυτήν». Στη συνέχεια ρωτήθηκαν: «Τι είναι η πίστη και τι είναι παλιό και νέο;» - σε αυτό δεν απάντησαν τίποτα και υπέβαλαν αναφορά 264, ο υπάλληλος της Δούμας, με εντολή της πριγκίπισσας, άρχισε να διαβάζει την υποβληθείσα αναφορά 265 και «η ανάγνωσή του ήταν απολύτως αρμονική και κατανοητή». Αλλά αυτή η ανάγνωση διακόπτονταν συνεχώς. Ο Νικήτας από τη ζήλια του 266 δεν μπορούσε να συγκρατηθεί να μην κάνει διάφορα σχόλια κατά την ανάγνωση και να ενοχλήσει τον πατριάρχη και ολόκληρο το συμβούλιο των αγίων και οι σύντροφοί του τον ενθάρρυναν σε αυτό με τις κραυγές και τον θόρυβο τους. Η πριγκίπισσα τους διέταξε επανειλημμένα να σωπάσουν και να χτυπήσουν με το μέτωπό της, όπως αρμόζει στο 267: αν και από την άλλη, όπως φαίνεται, η ίδια, λόγω της ενεργητικής της φύσης, επέτρεψε στον εαυτό της να σπάσει τη σιωπή, αγανακτισμένη είτε από τις ιδιαίτερα σκληρές εκφράσεις της αίτησης, που στρέφονταν κατά των Ορθοδόξων, που ήταν προφανές ότι ήταν παράλογο. Τουλάχιστον, δεν υπάρχει λόγος δυσπιστίας σε αυτή την περίπτωση, αν και εν μέρει είναι τόσο προκατειλημμένος μάρτυρας όπως ο Σάββα Ρομάνοφ, ο οποίος λέει ευθέως ότι η πριγκίπισσα επανειλημμένα «πήδηξε από τον θρόνο και απηύθυνε λόγια είτε σε σχισματικούς είτε σε ορθόδοξους χριστιανούς» 268. Τι έκαναν ο πατριάρχης και οι επίσκοποι κατά την ανάγνωση της αναφοράς; Ο Σάββα Ρομάνοφ λέει ότι «δεν έκαναν τίποτα ενάντια στο αίτημα, απλώς κάθισαν με τα κεφάλια τους κρεμασμένα», αν και ο ίδιος σημείωσε ότι ο πατριάρχης έδειξε «σε όλο τον κόσμο» αρχαία σκεύη και βιβλία, καταγγέλλοντας τους ζηλωτές της αρχαίας πατρικής ευσέβειας, μην τους επιτρέπει να τα κοιτάξουν πιο κοντά. Ορθόδοξοι σύγχρονοι, αν και λένε ότι ο πατριάρχης είχε συζητήσεις με τους έξαλλους και ότι ο επικεφαλής των τελευταίων π. Ο Νικήτας «εκτέθηκε σε όλα ως ξεκάθαρος αιρετικός 269, αλλά οι λεπτομέρειες αυτών των συζητήσεων δεν αναφέρονται· ο Ουβέτ λέει μόνο ότι ο πατριάρχης «λαμβάνει το Άγιο Ευαγγέλιο γραμμένο από το χέρι του Αγίου Αλεξίου, Μητροπολίτου Μόσχας και Χρυσούλου, αυτή είναι η συνοδική πράξη του ιερότερου οικουμενικού, Ρώσου πατριάρχη Ιερεμία, στον Κονστάν. στην πολιτεία, και είναι γραμμένο σε αυτό πώς πρέπει να ακολουθήσει ο άγιος. απόστολος της παράδοσης και πατέρας του Αγίου κρατούν τις διδασκαλίες, και το σύμβολο, αυτό είναι η ομολογία του Αγ. πίστη, όλα είναι γραμμένα όπως είναι τώρα τυπωμένα σε βιβλία. - μίλησε «στον λαό μπροστά, σαν να ήταν ταραχοποιοί που τρελαίνονται μάταια, και τέτοια μεγάλη σύγχυση έχει προκύψει στην ιερά εκκλησία, δείχνοντας τα γνωστά στοιχεία στα ιερά αρχαία βιβλία, για τα λόγια τους ότι αγνοούν την άγνοια, και δεν εμπιστεύτηκαν καμία κυβέρνηση ούτε από τον Θεό ούτε από τον άνθρωπο. διορθώθηκαν ως έπρεπε, τυπώθηκαν υπό των Αγίων Πατριαρχών Φιλάρετου 270 και Ιωσήφ». Ο Μεντβέντεφ επαναλαμβάνει τις ίδιες λέξεις σχεδόν με τις ίδιες λέξεις, σημειώνοντας μόνο ότι ο πατριάρχης «του είπε αυτό το ρήμα σε όλους δακρυσμένα και οδυνηρά, και επιπλέον των όσων ειπώθηκαν στην Ουβέτα, αναφέροντας την ακόλουθη ομιλία του: «Βλέπετε, ω παιδιά! σαν να είμαστε οπαδοί κανενός κακού και κρατάμε όλα τα παλιά βιβλία και στα Ιερά. Η εκκλησία είναι μια τελετουργική χαρά, και σε αυτό αναμφίβολα έχουμε ελπίδα σωτηρίας και είμαι έτοιμος, αν θέλει ο κυρίαρχος, να πεθάνω. Βλέπεις σε μένα τι αναλήθειες διαπράττονται στην εκκλησία του Αγίου πες μου καμιά αντίθεση, κι αν βρεις δικαιοσύνη, πάρε με. Είμαι έτοιμος να πάω όχι μόνο σε πληγές, αλλά και σε θάνατο, γιατί είμαστε Χριστιανοί και θέλουμε να σωθούμε και ευχόμαστε σε όλους τους ανθρώπους μια αξιόπιστη σωτηρία 271. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί από αυτό ότι ούτε ο πατριάρχης ούτε οι άλλοι επίσκοποι μίλησαν πολύ στη σύνοδο και περιορίστηκαν μόνο σε σύντομες και πραγματικές διαψεύσεις των σημείων της αίτησης, καθοδηγούμενοι από το γεγονός ότι είδαν την αχρηστία τους, ίσως. και από την άλλη, βρίσκοντας τη μεγαλύτερη καταγγελία των επαναστατών όχι άχρηστη. – Είναι γνωστό τι λέει ο π. έκανε. Ο Νικήτα με τόσο αποκαλυπτικό κατήγορο τον Αρχιεπίσκοπο Kholmogory Αθανάσιο! Όπως και να έχει, όμως, μόνο οι σχισματικοί γίνονταν με την πάροδο του χρόνου ολοένα και πιο πάθος και, υπερασπιζόμενοι κυρίως την προσθήκη τριών δακτύλων για το σημείο του σταυρού και ακριβώς την ένδοξη ευλογία, και ανακατεύοντας αυτές τις δύο διαφορετικές ενέργειες 272, έφτασαν τελικά σε μια εξαιρετικά σφοδρή φρενίτιδα. Σύμφωνα με την ανάγνωση του τελευταίου σημείου της αναφοράς - σχετικά με την ευλογία του επισκόπου, όταν οι Ορθόδοξοι άρχισαν να διαψεύδουν μέχρι αυτό το σημείο, ο Νικήτας και οι υποστηρικτές του, ντρεπόμενοι, καθώς πρόδωσαν οι σύγχρονοί τους, για τις δικές τους αιτήσεις και βλέποντας ότι δεν είχαν τίποτα να πουν ενάντια στην αλήθεια, αλλά δεν ήθελαν να παραδεχτούν τη μέθοδο τους. με τον τρόπο τους και σήκωσαν τα χέρια τους, φωνάζοντας με θλίψη για πολλές ώρες: σίτσα, σίτσα: τάκο, τάκο: το παράδειγμά τους ακολούθησαν όλοι οι υποστηρικτές τους που ήταν παρόντες στην αίθουσα. Ένας τρομερός θόρυβος σηκώθηκε, ώστε ο κόσμος που ήταν στην πλατεία τρομοκρατήθηκε πολύ, και όσοι ήταν στην αίθουσα - οι Ορθόδοξοι - αναρωτήθηκαν τι θα γινόταν από τέτοιο θράσος 273. Οι αυτοκράτειρες σηκώθηκαν από τις θέσεις τους και ήθελαν ήδη να φύγουν από την αίθουσα, αποφασίζοντας ότι θα ήταν καλύτερο να εγκαταλείψουν το βασίλειο παρά με ευσέβεια, σαν ανόητα γουρούνια, να τις πατήσουν κάτω από τα πόδια, και μόνο κατόπιν αιτήματος του πατριάρχη και ολόκληρου του καθεδρικού ναού και του βασιλικού συνκλίτη, και οι εκλεκτοί Στρέλτσι πήραν ξανά τις θέσεις τους. Ο θόρυβος στην πολύπλευρη αίθουσα συνεχίστηκε. Αλλά η μέρα έχει ήδη μετατραπεί σε βράδυ και «ήρθε η ώρα για το βραδινό τραγούδι». Ανακοινώθηκε στους σχισματικούς ότι το διάταγμα θα τους δοθεί άλλη μέρα 275 και βγήκαν από την αίθουσα πανηγυρίζοντας μια υποτιθέμενη νίκη επί των αρχών 276 . Αλλά ο Νικήτα και οι συνεργάτες του έκαναν τρομερό λάθος αυτή τη φορά. Ο Πατριάρχης, αφιερώνοντας χρόνο, «για να είναι όσο το δυνατόν πιο σύντομη η συνοδική συνάντηση, για να μην φουντώσουν τα πάθη της αναταραχής, μπορεί να πει κανείς ότι πέτυχε σε αυτό. Οι ξέφρενοι πατέρες και οι συνεργάτες τους ήταν πολύ πιο εύκολο για αυτόν να το πετύχει τώρα που η αιτία των σχισματικών αποκαλύφθηκε σε όλη της τη γύμνια, με όλα τα συμπτώματα της εμφύλιας εξέγερσης και, ως εκ τούτου, κάλεσε τις πολιτικές αρχές να την ειρηνεύσουν για χάρη της ειρήνης του κράτους. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ αμέσως μετά τη σύνοδο πήγε στους βασιλείς και τους ζήτησε να λάβουν μέτρα από την πλευρά τους για να περιορίσουν τους τολμηρούς επαναστάτες. Με το ίδιο αίτημα στράφηκε μάλιστα και στην πριγκίπισσα Σοφία, γνωρίζοντας τη στενή της σχέση με τους Streltsy 277 και γενικά την επιρροή της στις κυβερνητικές υποθέσεις. Οι βασιλιάδες και ιδιαίτερα η συγκυβερνήτης τους Σοφία έλαβαν τα πιο ενεργητικά μέτρα το ίδιο βράδυ για να αποτρέψουν αναταραχές, και αφού το όλο θέμα εξαρτιόταν κυρίως από τους τοξότες, αποφασίστηκε να δράσουν πρωτίστως πάνω τους. Κλήθηκαν, εκλέκτορες συντάξεων. Η πριγκίπισσα τους έπεισε να μην υποστηρίξουν τη σχισματική υπόθεση. οι αιρετοί υπέκυψαν στις πεποιθήσεις της και απάντησαν ότι δεν ήταν δική τους δουλειά να υποστηρίξουν την παλιά πίστη, αλλά δουλειά του πατριάρχη και των αρχών. Ακόμη και οι εκλεγμένοι εκπρόσωποι του συντάγματος του Τίτοφ υποτάχθηκαν στην επιρροή της Σοφίας και αρνήθηκαν να ομολογήσουν μαζί με άλλους μόνο επειδή φοβούνταν να υποστούν βία από τους απλούς αδελφούς τους γι' αυτό. Η Σοφία απελευθέρωσε τους εκλεγμένους αξιωματούχους, διατάζοντάς τους να μιλήσουν με τα συντάγματά τους για να μην ξεκινήσουν στο μέλλον αναφορές για την παλιά πίστη. Η συμμετοχή σε αυτό το θέμα της πριγκίπισσας που αγαπούσαν οι τοξότες είχε ισχυρή επίδραση πάνω τους. μόνο οι Τιτοβίτες παρέμειναν πρωταθλητές της παλιάς ευσέβειας. Όμως η πολυμήχανη Σοφία κατάφερε να καταστρέψει αυτό το τελευταίο στήριγμα του σχίσματος με το βασιλικό κελάρι. Έτσι όλοι οι υπηρέτες βρέθηκαν στο πλευρό των Ορθοδόξων και μετέφεραν τις ομολογίες τους με το χέρι. Επιπλέον, άρχισαν να χτυπούν τους πιστούς αδελφούς λέγοντας: «Είστε επαναστάτες και εξοργίσατε ολόκληρο το βασίλειο». Οι αδελφοί, «βλέποντας ένα μεγάλο βρώμικο κόλπο πάνω τους», παραδόθηκαν να φύγουν. Αλλά δεν γλίτωσαν όλοι οι πατέρες από το «cavo lochitrago the devil» 278. Έτσι τελείωσε το έργο των ζηλωτών της φανταστικής αρχαιότητας, έργο που ξεκίνησαν από αυτούς κάτω από ευνοϊκές γι' αυτούς συνθήκες και διεξήχθησαν από αυτούς, όπως είδαμε, χωρίς μικρό τακτ. Ας δούμε τώρα ποια αποτελέσματα συνόδευσαν αυτή την αποτυχημένη σχισματική υπόθεση. Πρώτα απ' όλα, όπως θα περίμενε κανείς, έγιναν τα κατάλληλα αντίποινα κατά των κύριων μορφών της εξέγερσης. – Ο Τοξότης αναχαίτισε τους ξέφρενους πατεράδες τους και τους παρέδωσε στις αρχές. Ο Νικήτα, ως ο πιο τολμηρός υποκινητής της αναταραχής, που είχε ατιμάσει τη Μεγαλειότητα του Τσάρου, μεταφέρθηκε στην αυλή του Λύκωφ και αφέθηκε πρώτα φρουρός και μετά εκτελέστηκε με αποκεφαλισμό. Οι άλλοι πατέρες είναι μαύροι, ανάμεσά τους και ο π. Σέργιος, οδηγήθηκαν στην πατριαρχική αυλή με τα βιβλία και τα τετράδιά τους. κάθισαν χωριστά και υποβλήθηκαν σε νουθεσίες, αλλά με την πρόνοια του Khovansky ελευθερώθηκαν από το θάνατο και παραδόθηκαν στους επισκόπους μόνο κάτω από ισχυρές αρχές ταπεινότητας, χωρίς να μετανοήσουν για την κακία τους 279 . Όσο για εκείνους τους δασκάλους του σχίσματος που γλίτωσαν «από τον δόλο του πονηρού διαβόλου», οι δραστηριότητές τους άλλαξαν αμέσως. Τώρα δεν τολμούσαν πια να περπατούν ανοιχτά στους δρόμους της βασιλεύουσας πόλης και, παραμένοντας «χωρίς βοήθεια» «με κακία στην καρδιά τους», περπάτησαν κρυφά τις αυλές των κατοίκων της Μόσχας απλώνοντας τη γοητεία τους, και μερικοί από αυτούς, φεύγοντας ακόμη και από τη Μόσχα, πήγαν με το κήρυγμά τους σε άλλες πόλεις και χωριά 280. Άρχισαν τώρα να αναζητούν την ικανοποίηση της ζήλιας τους στη μυστική προπαγάνδα. Εδώ όμως συναντήθηκαν με έντονη αντίθεση. Μετά την 5η Ιουλίου, οι αρχές, εκκλησιαστικές και αστικές, ένιωσαν όσο το δυνατόν πιο έντονα την κοινότητα των συμφερόντων τους σε σχέση με το σχίσμα, και η καθεμία από αυτές άρχισε πλέον να χρησιμοποιεί τα πιο ενεργητικά μέτρα, ενώ ταυτόχρονα τοποθετεί τα μέτρα της σε στενότερη σχέση με τα μέτρα της άλλης κυβέρνησης. Οι βασιλείς έστελναν τα πιο αυστηρά διατάγματα στους κυβερνήτες και τους υπαλλήλους για να αναζητήσουν επαναστάτες σε πόλεις και προάστια και περιφέρειες και να τους φέρουν στις πνευματικές υποθέσεις για νουθεσία, ενώ, σε περίπτωση αντίστασής τους, χρησιμοποιούσαν υπηρέτες και εκείνους από τους επαναστάτες που έμειναν πεισματάρηδες στα λάθη τους - να τους βασανίσουν και να τους σκοτώσουν βίαια. - να καούν, και όσοι θα μετανοήσουν, αν και θα απελευθερωθούν, αλλά όχι αλλιώς παρά «με γραπτές σημειώσεις ότι δεν θα επιδιορθώσουν το σχίσμα στο μέλλον και ότι ο εγγυητής θα τους φροντίσει, και αν εμφανιστούν με την ίδια βδελυγμία και οι δικαστικοί επιμελητές δεν θα τους φροντίσουν και δεν θα τους ενημερώσουν γι' αυτό και για αυτό θα τιμωρηθούν με θανατική ποινή. Και στέλνοντας τέτοια διατάγματα στους κυβερνήτες και τους αξιωματούχους, οι βασιλείς έθεσαν τις δραστηριότητές τους σχετικά με την έρευνα και τη δίωξη των επαναστατών της εκκλησίας υπό την άμεση επίβλεψη των επισκόπων της επισκοπής. Οι επίσκοποι, με εντολή του τσάρου, έπρεπε να δουν ότι οι πολιτικές αρχές, είτε για δικό τους όφελος είτε για κάποιο άλλο λόγο, δεν επέτρεπαν στους σχισματικούς την ελευθερία δράσης. Με τη σειρά τους, οι επισκοπικές αρχές επιφορτίστηκαν με απαραίτητο καθήκον να λάβουν μέτρα από την πλευρά τους για την εξάλειψη του σχίσματος, να προειδοποιήσουν τους ζηλωτές της παλαιάς πίστης στις διαταγές τους ή να τους στείλουν στα μοναστήρια για το σκοπό αυτό. Έτσι άρχισαν να ενεργούν οι πολιτικές αρχές αμέσως μετά την εξέγερση της 5ης Ιουλίου και πρέπει να σημειωθεί ότι εκείνη την εποχή παρακολουθούσαν άγρυπνα τους σχισματικούς όπου ήθελαν να κρυφτούν, τόσο στο βορρά - στην παραλία, όσο και στο νότο στους οικισμούς Starodub. και μόλις κατάφεραν να συσσωρευτούν οπουδήποτε σε σημαντικό αριθμό, υπέστησαν αμέσως σκληρή δίωξη με το βασιλικό διάταγμα και σκορπίστηκαν σε διάφορα μέρη, «τρέχοντας» 281. Αλλά αυτά ήταν μόνο ιδιωτικά μέτρα, τα μόνα τοπικής σημασίας. Το 1685, συντάχθηκαν δώδεκα άρθρα διατάγματος, τα οποία εγκρίθηκαν με τη βούληση των τσάρων και την ετυμηγορία των βογιαρών και τα οποία υποτίθεται ότι λειτουργούσαν ως γενική καθοδήγηση στην αντιμετώπιση των σχισματικών. Δυνάμει αυτών των άρθρων διατάγματος, οι σχισματικοί όχι μόνο υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια για την αντίθεσή τους στην εκκλησία, αλλά και σε πυρκαγιές σε ξύλινα σπίτια για την εμμονή τους στην αίρεση (άρθρο 1), αλλά σε περίπτωση μετάνοιας εξορίστηκαν σε μεγάλα μοναστήρια και κρατήθηκαν εκεί με μεγάλη προσοχή και πίσω από ισχυρή φρουρά που δεν λάμβανε πλήρη επίβλεψη. είχαν εγκαταλείψει τελείως την κακία τους (άρθρο 2), επιπλέον, όσοι από αυτούς κήρυτταν αυτοπυρπόληση (άρθρο 3) και επαναβάπτιση (άρθρο 4 - εκτελέστηκαν για επαναβάπτιση ακόμα κι αν άρχισαν να προσφέρουν υποταγή) υποβλήθηκαν σε κάψιμο και εκτέλεση χωρίς κανένα έλεος, αλλά υποβλήθηκαν σε επαναληπτικό πάθος και μαστίγιο. ένοχοι για αυτό χωρίς κάθε είδους αντιρρήσεις (άρθρο 5) ή βρέθηκαν σε γενική εκκλησιαστική αντιπολίτευση πρόσφατα και κατά την ανάκριση έδειξαν ότι το έκαναν από άγνοια ή από κάποιου είδους εξαναγκασμό (άρθρο 6). «Ακόμα και αυτοί που ορίστηκαν και δεν πιάστηκαν στο σχίσμα υπόκεινταν σε αυστηρή επιτήρηση και εγγύηση, αν αποδεικνυόταν ότι τηρούσαν πραγματικά αυτή τη γοητεία, υπόκεινταν κρυφά σε μαστίγωμα και εξορία σε μακρινές πόλεις (άρθρο 7), όπου επρόκειτο να παρακολουθούνται αυστηρά από κυβερνήτες και αξιωματούχους και οποιαδήποτε αντίρρηση γι' αυτούς θα αναφερόταν στον μεγάλο. καταφύγιο, ή θα ήταν κάπου σε αναχώρηση, μετά διεξήγαγε έρευνα για τον δεύτερο μέσω γειτόνων και πνευματικών πατέρων, πιάστε και βασανίστε τους πρώτους και στη συνέχεια εκδώστε διάταγμα και σε αυτούς – με βάση την έρευνα, και σε αυτούς, με βάση βασανιστικούς λόγους (Άρθρο 11, απειλήθηκε σκληρή τιμωρία για τους λιμενικούς του σχίστου). προστάτες του σχίσματος και για όσους ενήργησαν επιπόλαια σε αυτή την υπόθεση (άρθρο 8) και για όσους κρατώντας τους αντιπάλους τους στην εκκλησία, δεν ανέφεραν ότι οι τελευταίοι δεν εγκατέλειψαν το πείσμα τους και κατά την ανάκριση έδειξαν ότι δεν γνώριζαν για το πείσμα τους, τους επιβλήθηκε πρόστιμο αδρανείας και 50 (άρθρο 9). Τέλος, το 12ο άρθρο όριζε ότι η περιουσία των εκτελεσθέντων ή εξορισθέντων σχισματικών, καθώς και των εγγυητών που εξορίστηκαν λόγω αφερεγγυότητας, έπρεπε να παραχωρηθούν στους μεγάλους ηγεμόνες και να πωληθούν σύμφωνα με την αποτίμηση: έγινε εξαίρεση μόνο για όσους εγγυητές δεν γνώριζαν «το σχίσμα των προσώπων που αποδέχονταν δωρεάν2». Εν τω μεταξύ, οι σχισματικοί υποβλήθηκαν έτσι σε αυστηρούς διωγμούς από τις πολιτικές αρχές, υποβλήθηκαν, όχι χωρίς την επιρροή αυτής της εξουσίας, όπως είπαμε ήδη, του πατριάρχη, ο ίδιος ο τελευταίος από την πλευρά του φρόντισε να εκτελεστούν τα βασιλικά διατάγματα με όλη του τη δύναμη, φρόντισε για αυτό, όσο του επέτρεπαν τα όρια της εξουσίας του. Εκμεταλλευόμενος τις συνθήκες της εποχής, κατεύθυνε τώρα τις προσπάθειές του να εφαρμόσει πλήρως εκείνα τα διατάγματα του συμβουλίου του 1681, τα οποία παρέμειναν χωρίς καμία εφαρμογή στη ζωή με την ευκαιρία της αναταραχής στην πρωτεύουσα. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ επέμεινε τώρα σταθερά ότι οι επισκοπικές αρχές, δυνάμει της αποφασιστικότητας του συμβουλίου και των βασιλικών διαταγμάτων, απαιτούν από τους κυβερνήτες, τους ιδιοκτήτες των ιδιοκτητών και τους γαιοκτήμονες να εκδώσουν τους σχισματικούς και να τους φέρουν στα πνευματικά τους τάγματα, να τους νουθετούν εδώ και τους ανυπάκουους ή να τους υποβάλλουν σε αστική ή μοναστική αυλή. Ο Πατριάρχης διέταξε τους επισκόπους να χρησιμοποιούν τους αστικούς νόμους σαν κουπιά, που είναι επίσης βολικοί για να διώχνουν τις άνομες αναταραχές 283 . Όμως, αφιερώνοντας έτσι με την εξουσία του για τις πολιτικές αρχές την αρχή «ταπείνωσης των σχισματικών με συγχώρεση και τιμωρία, ο Ιωακείμ συνειδητοποίησε ξεκάθαρα ότι ο ίδιος και οι πνευματικές αρχές γενικά έπρεπε να φροντίσουν» για τη διόρθωσή τους μέσω της προσευχής και της διδασκαλίας να ενεργούν εναντίον τους με ηθικά μέτρα. Ως εκ τούτου, αμέσως μετά την ειρήνευση της εξέγερσης, εκμεταλλευόμενος την παρουσία πολλών αγίων στη Μόσχα, συγκάλεσε ένα συμβούλιο στον σταυρό του, στο οποίο καταδικάστηκε η ενοχή του Νικήτα, και ο ίδιος υποβλήθηκε σε εκκλησιαστική κατάρα. 285. διδασκαλία και γνώση των εντολών του Θεού και της Εκκλησίας, και στον πίνακα υπήρχε μια εικόνα του δεξιού χεριού με τα δάχτυλα διπλωμένα σύμφωνα με την παράδοση του Αγ. ο απόστολος και μαζί του μια γραπτή ειδοποίηση για το σημείο του τιμημένου σταυρού. και μετά, όταν υπήρξαν τόσο τολμηρά «μειονεκτήματα» που αποφάσισαν να «τρυπήσουν, ξύσουν και λερώσουν» τέτοιες οπτικές καταγγελίες σχισματικών λαθών, αναθεμάτισε αυτούς τους ατιμωτούς ανθρώπους την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, μαζί με τον Νικήτα και τους συντρόφους του 286 . Ο Ιωακείμ νουθέτησε με αυτόν τον τρόπο και εκτέλεσε τους πνευματικούς σχισματικούς της Μόσχας. Τέτοια ηθικά μέτρα χρησιμοποίησε και κατά των περιφερειακών σχισματικών. Προς τούτο εκτελέστηκε το διάταγμα της συνόδου του 1681 περί πολλαπλασιασμού των επισκοπικών τμημάτων 287, και στάλθηκαν στις επισκοπές τους και όσοι επίσκοποι έζησαν μέχρι τότε στη Μόσχα. Ταυτόχρονα, τους δόθηκαν τυπωμένα τετράδια από τη συνοδική δήλωση για την καταδίκη του Νικήτα με την υποχρέωση «να τους στείλουν σε μοναστήρια και χωριά και να διατάξουν τους ιερείς, στο άκουσμα όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών σε όλες τις εκκλησίες, να γράφουν αυτά τα τιμητικά τετράδια όλη την εβδομάδα, για να το μάθουν όλοι» 288. «Ο Πατριάρχης κατά καιρούς έστελνε ειδικούς αρχιμανδρίτες και ιερείς για να προειδοποιήσουν τους σχισματικούς σε μέρη όπου το σχίσμα εκδηλώθηκε με μεγαλύτερη ισχύ. Το πιο σημαντικό είναι αυτό που έκανε ο Πατρ. Ο Ιωακείμ, για να εξουδετερώσει την αιτία του σχίσματος, είναι η έκδοση πολεμικών αντισχισματικών έργων, μεταξύ των οποίων την κύρια θέση κατέχει η Πνευματική Συμβουλή 290, «σε αυτήν αποκαλύπτεται όλη η γοητεία, ο θυμός και η τρέλα τους (των σχισματικών), τα οποία στάλθηκαν στις επισκοπικές επισκόπους σε τόσους επισκόπους της επισκοπής. τα μοναστήρια υπάγονται σε αυτά και όπου υπάρχει μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων γίνεται» και θα διαβαζόταν στις συναθροίσεις από τον λαό του Θεού συχνά για να μην μπει κανείς στον πειρασμό από εξαπατημένους ανθρώπους με βλαβερά ρήματα 291. Το Uvet αποτελεί τόσο μεγάλο φαινόμενο τόσο για την εποχή που εκδόθηκε όσο και για τη μετέπειτα που θεωρούμε όχι μόνο περιττό, αλλά και απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια γι' αυτό εδώ, ειδικά αφού αυτό μας υπόσχεται να ξεκαθαρίσουμε μερικά πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα στις σχέσεις των patres. Ιωακείμ σε σχίσμα, και ως εκ τούτου δεν θα είναι μια απόκλιση από την κύρια σκέψη μας. Το σχίσμα, που καταδικάστηκε από τη σύνοδο του 1666-1667 και στη συνέχεια υποβλήθηκε σε διώξεις από τις πολιτικές αρχές, δεν καθορίστηκε ως προς την ύπαρξή του μόνο από άγνοια, όπως πιστευόταν προηγουμένως. Κάποιοι εξακολουθούν να πιστεύουν έτσι. Ήταν, και εξακολουθεί να είναι, μια αντίδραση στο μυαλό του Ρώσου λαού, που δεν είναι εύκολα επιρρεπής στην εξωτερική επιρροή, που βαδίζει σιγά σιγά στο μονοπάτι της ανάπτυξης, μια αντίδραση σε εκείνη τη νέα κατεύθυνση στη ρωσική ζωή γενικά και στην εκκλησιαστική ζωή ειδικότερα, που ξεκίνησε στη Ρωσία τον 17ο αιώνα και εκφράστηκε, μεταξύ άλλων, στη διόρθωση των εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων. Επομένως, από την αρχή της επίσημης ύπαρξής του, το σχίσμα προσπάθησε να βρει εύλογα ερείσματα για τον εαυτό του. Οι οπαδοί του υπέβαλαν αναφορές στις αρχές με τις οποίες απέδειξαν την ορθότητα του σκοπού τους, δείχνοντας τους λόγους για τους οποίους δεν θέλουν να έχουν κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία και να απαιτούν την αναγνώριση των δικαιωμάτων τους. Και οι εκκλησιαστικές αρχές, που είχαν την ευθύνη να νουθετούν αυτούς τους λανθασμένους, προσπάθησαν επίσης από την αρχή του σχίσματος να παρουσιάσουν στους ζηλωτές μιας φανταστικής αρχαιότητας την ασυνέπεια των πεποιθήσεών τους και των απαιτήσεών τους. Όπως γνωρίζετε, το συμβούλιο, έχοντας καταδικάσει τους σχισματικούς, ασχολήθηκε επίσης με τη διάψευση των απόψεών τους - εξέδωσε μια «ράβδο» γραμμένη από τον Συμεών του Polotsk, έναν από τους κορυφαίους ανθρώπους εκείνης της εποχής, πρωταθλητή της δυτικοευρωπαϊκής εκπαίδευσης που τότε διείσδυε στη Μόσχα. Όμως ο Πολότσκι δεν καταλάβαινε καλά και, δεδομένης της νοοτροπίας του, δεν μπορούσε να καταλάβει τις απαιτήσεις των σχισματικών και δεν τους έδινε στο επιτελείο του απαντήσεις σε αυτό που κυρίως έδειχναν. Έχοντας λάβει σχολική μόρφωση, ο Συμεών αντέδρασε με έκπληξη στις εκκλήσεις του Νικήτα και του Λαζάρου, οι οποίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, πνίγονταν στο αεράκι του γραμματικού λόγου 292 και περιόρισε τις αποδοκιμασίες του κυρίως στην άνυδρη κατάχρηση της άγνοιας των «άδειων αγίων», αλλά δεν είπε σχεδόν τίποτα εναντίον τους από την εκκλησία του. λειτουργικά βιβλία. Οι σχισματικοί αναγνώρισαν τη ράβδο ως μη ικανοποιητική απάντηση. μπορούσαν και έκαναν αντίρρηση, 293 επαναλαμβάνοντας σχεδόν το ίδιο πράγμα που είχαν πει πριν. Στη σύνοδο του 1682, όπως γνωρίζουμε, υπέβαλαν και πάλι μια αναφορά, σχεδόν πανομοιότυπη σε περιεχόμενο με τις προηγούμενες αναφορές τους. – Η απάντηση σε αυτή την αναφορά ήταν Uvet 294. Δημοσιεύτηκε λιγότερο από δύο μήνες μετά τη σύνοδο της 5ης Ιουλίου, ακριβώς στις αρχές Σεπτεμβρίου, δημοσιεύτηκε για επιβεβαίωση ευσεβών ανθρώπων και για διαβεβαίωση και έκκληση σε μετάνοια από την πλάνη των σχισματικών στον ιερό ναό 295. Το Uvet αποτελείται από δύο μέρη: ιστορικό και πολεμικό. - στο πρώτο μέρος, που χρησιμεύει ως εισαγωγή στο δεύτερο, το θέμα της διόρθωσης εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα και την εμφάνιση επικριτών αυτού του έργου, που στη συνέχεια καταδικάστηκαν γι' αυτό από το συμβούλιο των αρχιπαστόρων και τους οποίους ο ευσεβής Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς φυλακίστηκε ως πρεσβευτής, περιέγραψε ακόμη και φυλακίστηκε και φυλακίστηκε. Περαιτέρω διηγείται ότι ένας από αυτούς που στάλθηκαν για στέγαση, ο εξόριστος ιερέας Νικήτα, μετανόησε και έγινε δεκτός σε κοινωνία με την εκκλησία, αλλά αφιερώθηκε και πάλι στην υπόθεση του σχίσματος και ήταν το κύριο πρόσωπο στις προετοιμασίες για την εξέγερση του 1682 και στην ίδια την εξέγερση. Ακολουθεί μια λεπτομερής ιστορία - για όλες τις μανίες που επέτρεψαν οι σχισματικοί πριν από τον καθεδρικό ναό στις 5 Ιουλίου και κατά τη διάρκεια του καθεδρικού ναού, και για τα αντίποινα εναντίον των εξαγριωμένων πατέρων μετά τον καθεδρικό ναό. Περαιτέρω, στο ίδιο παράρτημα λέγεται ότι μάταια οι σχισματικοί αναφέρονται σε αρχαίες μεταφράσεις των ιερών βιβλίων και αρνούνται τη νέα τους διόρθωση, και ιδού γιατί: τα βιβλία αυτά γράφτηκαν αρχικά στα ελληνικά και έχουν ήδη μεταφραστεί από αυτά στη σλαβική γλώσσα. αλλά «η μετάφραση βιβλίων σε άλλη γλώσσα (γενικά) είναι εξαιρετικά δύσκολη και η μετάφραση από τα ελληνικά είναι ακόμη περισσότερο, αφού αυτή η γλώσσα από μόνη της είναι «εξαιρετικά δύσκολη», γι' αυτό και σύμφωνα με την κοινή παροιμία μεταξύ των ανθρώπων: «χωρίς να χαλάσεις το πρώτο πράγμα, χωρίς να κάνεις κάτι, στις πρώτες μας μεταφράσεις λειτουργικών βιβλίων υπάρχουν πολλά ελαττώματα, τα οποία, αν και δεν πρέπει ποτέ να είναι άδικα. διορθώθηκε. Επιπλέον, αυτά τα λάθη αυξήθηκαν ακόμη και στο παρελθόν από αγράμματους αντιγραφείς που «δεν γνώριζαν την ορθογραφία της εξουσίας», κάτι που ήταν επίσης πολύ δύσκολο, αφού τότε δεν υπήρχαν τελείες ή άλλα σημάδια, με αυτά αποκαλύπτεται το φως της γραφής. Ως εκ τούτου, όπως παλιά στα βιβλία κάποιες λέξεις αντικαταστάθηκαν από άλλες, έτσι και αργότερα, όταν εκδίδονταν στον τύπο, τα βιβλία διορθώνονταν, αλλά και τότε δεν διορθώνονταν πλήρως, πράγμα που γνώριζαν οι ίδιοι οι εκδότες και «ρωτούσαν όσους γνώριζαν τη διδασκαλία του λόγου»: αν είχαν αμαρτήσει σε κάτι, δακτυλογραφία και εκτύπωση, θα τα διόρθωναν ευγενικά με κάθε τρόπο. Ακόμη και ο ίδιος ο Μητροπολίτης Μακάριος γνώριζε αυτές τις ελλείψεις των έντυπων βιβλίων και με την ιδιαίτερη φροντίδα του έγραψε δώδεκα σπουδαία βιβλία, λιγότερα από τέσσερα. - Από εδώ και πέρα ​​η τρέλα των σχισματικών αποκαλύφθηκε σε όλους 298. Αλλά το πρώτο μέρος του Uvet δεν είναι καθαρά ιστορικό. Η αρχή του, που λέει ότι μόνο η υπακοή στους νόμους της εκκλησίας συνοδεύεται από πολλή ειρήνη και ότι, αντίθετα, η ανυπακοή σε αυτούς συνεπάγεται διχόνοια και αταξία, ότι επομένως όλοι πρέπει να την υπακούουν και να μην δίνουν σημασία στους αποπλανητές, δείχνει ξεκάθαρα τον πολεμικό σκοπό αυτού του μέρους. Ο ίδιος στόχος είναι ορατός στην ίδια την παρουσίαση του θέματος της διόρθωσης βιβλίων υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα και στην ιστορία για την εξέγερση του 1682. αλλά επιπλέον, συχνά υπάρχουν άμεσες καταγγελίες των σχισματικών και προειδοποιήσεις για τις απάτες τους για τους Ορθοδόξους 299. Μπορεί κανείς, και φαίνεται ότι πρέπει, να σκεφτεί από αυτό ότι αυτό το μέρος συντάχθηκε ειδικά για το λόγο ότι οι σχισματικοί, έχοντας βγει από την Αίθουσα με Πρόσωπο στις 5 Ιουλίου, θριαμβευτικά και μετά τη νίκη των αρχών δεν εγκατέλειψαν τη νίκη τους. έγινε σφαγή των πατέρων τους και παρέσυρε τους ευκολόπιστους Ορθοδόξους. Για να τους αποδυναμώσει σε αυτό το σημείο και να παρουσιάσει το έργο της συνόδου του 1682, καθώς και το έργο της διόρθωσης των βιβλίων, στα οποία οι σχισματικοί είδαν μια απομάκρυνση από την Ορθοδοξία, στο αληθινό τους φως, γράφτηκε το πρώτο μέρος του Uvet: «Ας το μάθει αυτό κάθε Χριστιανός και ας το διδάξει άλλον, αφού το άκουσε ο ίδιος, και αφού το άκουσε, δηλ. πώς έγινε η διόρθωση του βιβλίου 300. Ο αγώνας κατά του σχίσματος, λοιπόν, μεταφέρθηκε στο έδαφος της ιστορικής κριτικής, έδαφος όχι άγνωστο στον άγιο Νίκωνα, αλλά αρκετά οικείο στον άγιο Ιωακείμ, υπό τον οποίο δυνάμωσε και, ως γνωστόν, έχει ήδη καταφέρει να καρποφορήσει. Όσο για το δεύτερο μέρος του Uvet, αντιπροσωπεύει, όπως είπαμε, μια ανάλυση της σχισματικής αναφοράς του 1682 με τη σειρά των άρθρων του και στον κύριο χαρακτήρα του είναι απολύτως συνεπής με το πρώτο μέρος. Και σε αυτό, όπως και στο πρώτο μέρος, η καταπολέμηση του σχίσματος διεξάγεται σε κριτικό-ιστορική βάση - σε αυτό τα άρθρα της αναφοράς, με βάση τις διαφορές που παρατήρησαν οι σχισματικοί στα πρόσφατα διορθωμένα βιβλία, σε σύγκριση με τα βιβλία των προηγούμενων εκδόσεων, διαψεύδονται από αναφορές σε αρχαία έντυπα και γραπτά βιβλία, σχεδόν ολόκληρα βιβλία που εξώφυλλα και πλούσια ελληνικά βιβλία. συλλέχθηκαν από τον πατριάρχη. Νίκων, όταν ανέλαβε τη διόρθωση των βιβλίων 301. αλλά οι διαψεύσεις δεν περιορίζονται σε αυτό: στα αρχαιότερα βιβλία, από τα οποία παρατίθενται εδώ γνωστά αποσπάσματα, για να δικαιολογηθούν με αυτά παράλληλα χωρία στα πρόσφατα διορθωμένα βιβλία, αυτά τα χωρία εξηγούνται και ερμηνεύονται, και έτσι λύνεται το ερώτημα - γιατί να μην υπάρχουν με μια άλλη μορφή. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν επίσης έντονες φωνές και μομφές των σχισματικών για άγνοια και μη εξοικείωση με τη γραμματική τέχνη, αλλά αυτή η άκαρπη ρητορική δεν αποτελεί εδώ ουσιαστικό μέρος. Επιπλέον, θα πρέπει να σημειωθεί ότι δεν ανήκει στον Uvet, ως ιδιοκτησία του - τα ρητορικά λόγια δανείζονται ως επί το πλείστον από το Rod 303. Αυτή ήταν η κατεύθυνση που υιοθέτησε η Ορθόδοξη Εκκλησία σε σχέση με το σχίσμα, που εκφράζεται στο Uvet, το οποίο μπορεί να ονομαστεί αρκετά λογικό, το οποίο συνεχίζεται μέχρι σήμερα και δύσκολα χρειάζεται κανείς να επιθυμεί να αλλάξει. Ο Uvet υπονόμευσε το σχίσμα στις ίδιες τις ρίζες του, και ως εκ τούτου εξακολουθεί να χρησιμεύει ως βάση για όλα τα αντι-σχισματικά γραπτά. «Νεαροί από τη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας ήθελαν να πάνε στο Πολωνικό βασίλειο για να σπουδάσουν» 304. Η νέα γενιά της Μόσχας, μη ικανοποιημένη με τον γραμματισμό της Μόσχας και επιθυμώντας μια ευρύτερη εκπαίδευση, πήγε να την αναζητήσει στις λιθουανικές περιοχές που συνορεύουν με τη Μόσχα, και στη συνέχεια υποτάσσεται στην Πολωνία. Αυτό ήταν γύρω στα μισά του δέκατου έβδομου αιώνα. Στη Λιθουανία, αυτοί οι νέοι συναντήθηκαν με την εκπαίδευση των Ιησουιτών 305. Αλλά οι Ιησουίτες, καταπνίγοντας στους μαθητές τους την επιθυμία και την ικανότητα να βρουν ζωντανή αλήθεια και διαθέτοντας να αρκούνται σε απλές μορφές, τεχνητότητα, με μια λέξη - σχολαστικισμό, ταυτόχρονα προσπάθησαν να βγάλουν από τους ένθερμους οπαδούς του παπισμού. Δεν κοινοποίησαν αληθινή εκπαίδευση στα σχολεία τους. Ναι, δεν το εννοούσαν. - ο κύριος στόχος τους - τόσο σε όλα, όσο και ειδικά στην εκπαίδευση της νεολαίας της Μόσχας - ήταν η προπαγάνδα του παπισμού. «Γι’ αυτό οι Ιησουίτες έχουν επιμέλεια», σημειώνεται στην καταγγελτική λέξη που συντίθεται για λογαριασμό του Π. Ο Joachim on Semeon of Polotsk και οι οπαδοί του, που ήταν ενθουσιασμένοι με τη δυτική εκπαίδευση, - τότε οι Ιησουίτες έχουν την επιθυμία να προσθέσουν νέους μαθητές με κάθε δυνατό τρόπο στην ηθική τους και στις εκκλησίες τους ακολουθώντας τους 306. Ιησουίτες, όπως γνωρίζετε. Δεν επέτρεψαν καν στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να μπουν στα κολέγιά τους, εκτός αν πρώτα τους ανάγκαζαν να αποκηρύξουν την Ορθοδοξία και έπαιρναν όρκο από αυτούς να υπηρετήσουν πιστά τον ρωμαϊκό θρόνο για το υπόλοιπο της ζωής τους. Τι να περίμενε κανείς μετά από αυτούς τους αδιάκριτους νέους της Μόσχας που αναζήτησαν εκπαίδευση στη Λιθουανία - που έπρεπε να αγοράσουν το δικαίωμα να ακούνε τις φιλελεύθερες επιστήμες με τίμημα την αποστασία από την Ορθόδοξη πίστη; Αλλά είναι πραγματικά δυνατό να επιτρέψουμε στους Ιησουίτες, αυτούς τους μεγάλους ειδικούς στην ανθρώπινη ψυχή, να κάνουν λάθος στους υπολογισμούς τους;... Όχι. «Όποιος σπούδασε με τους Ιησουίτες», σύμφωνα με τη σύγχρονη μαρτυρία, «δεν μπορεί να είναι Ορθόδοξος γιος μιας πολύ Ανατολικής Εκκλησίας 308». Και αυτοί οι νέοι, «έχοντας βρεθεί εκεί για αρκετό καιρό και έχουν συνηθίσει τη λατινική γραφή και τον τοπικό νόμο, και ακόμη περισσότερο από τους Ιησουίτες που τον νουθετούν και τον τιμωρούν, επέστρεψαν στα σπίτια τους στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας, λέγοντας σε κάποιους γνωστούς από τον ιερέα και τον ευγενή σύζυγό τους, τις μεγάλες αρετές όσων έχουν, ως Λευκορώσοι, τα λόγια των Χριστιανών και των Λατίνων». «προσκυνήστε το σώμα και το αίμα του Χριστού» 309. Αυτοί οι μορφωμένοι νέοι, μαθητές των Τζεσουντών, πρώτα απ' όλα και κυρίως έστρεψαν την προσοχή τους στην εξωτερική πλευρά της διαφοράς μεταξύ Ορθοδοξίας και παπισμού 310. Οι Ιησουίτες κατάφεραν να ρίξουν μερικούς από τους σπόρους τους στο κέντρο της ρωσικής γης. Και αυτοί οι σπόροι βρήκαν εδώ έδαφος ευνοϊκό για την ανάπτυξή τους. «Οι ευγενείς της Μόσχας που άκουσαν από αυτούς (οι νέοι), ως από τους ειλικρινείς τους, εμπνεύστηκαν κι αυτοί, έστω κι αν τα λόγια του Χριστού εκπληρώθηκαν στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, και τότε, σαν να ήμουν το σώμα και το αίμα του Χριστού, θα προσκυνούσα το σώμα. Και έτσι αυτοί οι νέοι άρχισαν με τόλμη να υποκλίνονται κατά τη διάρκεια των λόγων του Χριστού: σε αυτό, αυτοί οι ευγενείς, και το ίδιο κάνουν τα ίδια πράγματα που ακολουθούν 311. Αυτοί ήταν οι πρώτοι προάγγελοι της αναταραχής που στη συνέχεια κατέκλυσε τη ρωσική πρωτεύουσα. Με την υποταγή της Μικρής Ρωσίας στο κράτος της Μόσχας, καθώς και ορισμένων πολωνικών πόλεων, υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, αυτοί οι προάγγελοι άρχισαν να εμφανίζονται όλο και πιο συχνά και με μεγαλύτερη ισχύ. Οι Μικροί Ρώσοι, αφού υπέκυψαν στο ισχυρό χέρι του Κυρίαρχου της Μόσχας, έλαβαν τώρα ελεύθερη διέλευση από τα σύνορα της Μεγάλης Ρωσίας και «ιερείς και μοναχοί και λαϊκοί άρχισαν να έρχονται από εκεί στο κράτος της Μόσχας, που προηγουμένως είχαν ζήσει συλλογικά με τους Πολωνούς και τη Λιθουανία, με αληθινά λατινικά μέρη και σοφία, και που είχαν μάθει όλα τα λατινικά έθιμα της εκκλησίας και πηγαίνοντας στην εκκλησία... τρώω»... λατρεύω στα λατινικά, που είχε μάθει προηγουμένως από τη συγκατοίκηση, πολλή διδασκαλία και από την ανάγνωση βιβλίων λατινικών και πολωνικών, απέκτησε τη συνήθεια... Αλλά μάταια και ακούγοντας από αυτούς τα λατινικά δέχτηκαν για εκείνη τη φασαρία και ο Μεγάλος Ρώσος από απλότητα ή, όπως λέτε, από ζήλια και ευλάβεια. Και έτσι, σιγά σιγά, εδώ στη μεγάλη Ρωσία υπάρχει λατρεία, όχι από την εκκλησία των αγίων, αλλά από τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, αλλά από ένα ξένο, άσεμνο, αλλά πιο επιβλαβές αιρετικό λατινικό νέο έθιμο και παρρησία του εθίμου.» 312. Η πιο ασήμαντη περίσταση, προφανώς, χαρακτηρίζει ωστόσο με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το πνεύμα των Μοσχοβιτών και γενικά όλου του ρωσικού λαού, μια συγκυρία που ενίσχυσε περαιτέρω αυτή την επιρροή του παπισμού στη Ρωσία. «Έπειτα, όσο περνούσε ο καιρός, σιγά σιγά άρχισαν οι άνθρωποι, από τους ίδιους νέους και Ρώσους, τους προέτρεπαν να φωνάζουν, να σκέφτονται και να μιλούν για το κουδούνισμα των πραγμάτων στη λειτουργία, σαν να κουδουνίζουν για τα λόγια του Χριστού και για την εκπλήρωση του μυστηρίου, και μετά οι περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να προσκυνούν με μεγαλύτερη επιμέλεια τον Χριστό, που θυμόταν το σώμα του Χριστού. στο σπίτι, ή στο δρόμο, ή στη χειροτεχνία ή στην αγορά, άκουσαν το κουδούνισμα εκείνου, και όλοι, όρθιοι, προσκύνησαν σε θεόμορφη λατρεία, προσκυνώντας ευφάνταστα και λεκτικά το σώμα του Χριστού, δεν είναι γνωστό ότι στη λειτουργία εκείνη την εποχή το ψωμί και το κρασί δεν είχαν ακόμη μετατραπεί τόσο από το αίμα του Χριστού και το έθιμο της εκκλησίας... από την αφήγηση αυτών των παλληκαριών, που σπούδασαν με τους Λετιβούς και τους Λευκορώσους, γειτονικά με τους Λατίνους και συνηθισμένοι στα έθιμά τους, αυτό το έθιμο αυτών των λατρειών είναι ξένο σε αυτό» 313. Εδώ είναι οι καρποί που φύτρωσαν στο ρωσικό έδαφος από τους σπόρους του δυτικού πολιτισμού γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα. Η Δύση, ή ακριβέστερα, οι Ιησουίτες, εκμεταλλεύτηκαν την ανάγκη για εκπαίδευση που είχε ξυπνήσει στη Ρωσία για τους δικούς τους θρησκευτικούς και εγωιστικούς σκοπούς. Δεν έδωσαν στους αδιάκριτους Μοσχοβίτες αληθινή παιδεία, αλλά μάλλον μονόπλευρη, ακριβώς προσαρμοσμένη στο τακτοποιημένο πλαίσιο τους και στόχευε σε βάρος της Ορθοδοξίας. Οι απόψεις των Ιησουιτών για τη Ρωσία υποστηρίχθηκαν από τα δικά τους κατοικίδια - τους Μικρούς Ρώσους. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι καινοτομίες των πρώτων νεαρών που γνώρισαν την παιδεία των Ιησουιτών προφανώς σχετίζονταν αρχικά μόνο με την εξωτερική τελετουργική πλευρά της εκκλησιαστικής πρακτικής και συνάντησαν τη συμπάθεια των Μοσχοβιτών, μόνο από την «απλότητα ή, όπως λένε, από τη ζήλια και την ευλάβεια» των τελευταίων. Αλλά πίσω από αυτό το εξωτερικό κέλυφος βρισκόταν η εσωτερική πλευρά του θέματος. Το χτύπημα των καμπάνων και η λατρεία στη λειτουργία κατά τη διάρκεια των λέξεων «λάβε, φάε» συνεπαγόταν την αναγνώριση στην Ορθόδοξη Ρωσία ενός από τα σημεία που χωρίζουν τη Δυτική Εκκλησία από την Ανατολική. Αυτό σημαίνει ότι το θέμα δεν ήταν καθόλου τόσο ασήμαντο όσο θα μπορούσε να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας εκείνης της εποχής είδαν «εδώ δεν είναι λίγο, αλλά η μεγαλύτερη παράδοση και έθιμο της Ορθοδόξου παραδόσεως και προόδου» 314. Δεν είναι τυχαίο που ο Π. Νίκων, το 1656, θεώρησε απαραίτητο να επικοινωνήσει για αυτό το θέμα με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως 315 και στην Πινακίδα του 316 έθετε προφανές το ερώτημα για την ερχόμενη προηγουμένως, αν και δεν είχε ακόμη διευκρινιστεί όπως θα έπρεπε. Μόνο λίγοι το είχαν κατανοήσει ξεκάθαρα. Η πλειοψηφία, τόσο οι ευγενείς της Μόσχας όσο και ο λαός, είχαν μόνο μια αόριστη ιδέα γι 'αυτόν. Σταμάτησαν, όπως είδαμε, κυρίως στο εξωτερικό του κέλυφος, αν και ίσως προσπάθησαν να διεισδύσουν στην ίδια, όπως λένε, την ουσία του θέματος 317. Αλλά όσο περνούσε ο καιρός, αυτό το ερώτημα δεν έπαψε ποτέ να ενδιαφέρει τη ρωσική κοινωνία. Στη Μόσχα, εμφανίστηκαν επιτέλους μαθημένοι υπερασπιστές της λατινικής γνώμης για την εποχή της μετουσίωσης των δώρων. - όχι όπως οι ήσυχοι περίεργοι νέοι της Μόσχας που, έχοντας πάει σε σχολεία Ιησουιτών, μιλούσαν μόνο για την υπόκλιση και το χτύπημα των καμπάνων κατά τη διάρκεια των λέξεων «έλα να φας». Οι νέοι υποστηρικτές αυτής της άποψης το αντιμετώπισαν με πλήρη συνείδηση ​​και το διέδωσαν, οπλισμένοι με λεπτούς και ευρηματικούς λατινικούς «συλλογισμούς». Το 1664 έφτασε στη Μόσχα από το Πόλοτσκ ο Ιερομόναχος Σεμεών του Πολότσκ, ένας άνθρωπος που, σύμφωνα με ακόμη και τους εχθρούς του, ήταν ένας λόγιος και καλοσυνάτος άνθρωπος 318 και ήδη γνώριμος στον Τσάρο 319 . Έχοντας στοργική υποδοχή στη βασιλική αυλή και συνδυάζοντας την επιδέξια ευγένεια και την φαινομενική ευγένεια με επαρκή πονηριά και πονηριά 320, σύντομα απέκτησε βάρος και σημασία εδώ. Του ανατέθηκε η ανάσταση του βασιλικού κληρονόμου Feodor Alekseevich και μέσω αυτού έγινε σταθερός συνομιλητής με άλλα μέλη της βασιλικής οικογένειας και έλαβε την εξουσία ενός έμπιστου της αυλής. Ταυτόχρονα, ο Polotsky θεώρησε ότι δεν ήταν περιττό να αποκτήσει εμπιστοσύνη στον εαυτό του και εύνοια από τις εκκλησιαστικές αρχές. «Προϊδευόμενος από τους Ιησουίτες των παπασίων της ύπαρξης και παρασυρμένος από αυτούς, παρόλο που φιλοσοφούσε τις λατινικές νέες ιδέες για το δικαίωμα να είναι, έδειξε ότι είναι οπαδός της ανατολικής ευσέβειας» 321 και κατάφερε να κερδίσει τόσο υπέρ του τον ηλικιωμένο Π. της Μόσχας Ιωάσαφ που, χωρίς τον παραμικρό φόβο να τον γράψει. 322 και του επέτρεψε να γράψει με τα δικά του στο όνομα ό,τι θέλεις» 323. Έχοντας εδραιώσει τη θέση του τόσο καλά, ο Polotsky άρχισε σύντομα να ανακαλύπτει τι είδους άνθρωπος ήταν πραγματικά. Διαθέτοντας ζωηρές ικανότητες και μόρφωση, αν και ρηχή, αλλά ικανοποιώντας το εύρος των σύγχρονων απαιτήσεων 324, εισήλθε στο χώρο της λογοτεχνικής, ή ακριβέστερα, της ρητορικής δραστηριότητας, καθοδηγούμενος κυρίως από λατινικές και πολωνικές πηγές και μεταφράζοντας το έτοιμο 325 και στα γραπτά του, ηθελημένα ή αθέλητα, άρχισε να παραθέτει 268 από ορισμένους λατινικούς. ο τρόπος, για παράδειγμα, που δημοσιεύτηκε ο λόγος του «για να στέκεσαι με ευλάβεια στην εκκλησία», στον οποίο δεν εξέφρασε παρεπιπτόντως, αλλά προσπάθησε να επιβεβαιώσει με συλλογισμούς τη λατινική άποψη που ήδη αναφέραμε, δηλαδή για τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας με τις λέξεις «λάβε, φάε» και για τη λατρεία των παρόντων εκείνη την ώρα 327. Το 1670 κυκλοφόρησε ένα άλλο έργο του, «The Crown of Faith», το οποίο ήταν ένα πλήρες δόγμα, μια ολοκληρωμένη πορεία δόγματος 328 , που βασιζόταν στο αποστολικό σύμβολο, γνωστό στη Δύση, αλλά άγνωστο στην Ανατολή 329 , στο οποίο ήταν αισθητή η αδιαφορία και στο οποίο, επιπλέον, περιείχε πολλές δογματικές αλήθειες. υπό την επιρροή του σχολαστικισμού και εκφράζεται εδώ σε μια ποικιλία εξελιγμένων μελετών για διάφορα κενά και άλυτα ερωτήματα 330, στα οποία συναντήθηκε και αστρονομική αναξιόπιστη μάντεια. Δύση, τρόπος «πολύ βλάσφημος και βδελυρός και ανέντιμος» 332. Κατά τη διάρκεια της πατριαρχείας του Ιωάσαφ, ο Σεμεών δημοσίευσε τις λέξεις «περί αναζήτησης σοφίας», «περί Θείας Γραφής» και άλλες, ενεργώντας για λογαριασμό των εκκλησιαστικών αρχών, μερικές φορές μάλιστα αυθαίρετα οικειοποιώντας την εξουσία αυτής της εξουσίας στα γραπτά του. - Αλλά ο Πόλοτσκ εκείνη τη στιγμή δεν είχε μιλήσει ακόμη πλήρως, συναντώντας ίσως την αντίθεση από τον περίφημο «πολύ λόγιο» Επιφάνιο του Σλαβενίτσκι, έναν αυστηρό ζηλωτή της Ορθοδοξίας, ο οποίος απολάμβανε την προσοχή των πολιτικών και εκκλησιαστικών αρχών 333. Ο Πόλοτσκ άρχισε να μιλά πολύ πιο άμεσα και ανοιχτά κατά τη διάρκεια του πατριαρχείου του Πιτιρίμ. Έχοντας προσκληθεί κάποτε από τον πατριάρχη στο θάλαμο του σταυρού και έχοντας συναντηθεί εδώ με τον Επιφάνιο του Σλαβενίτσκι, σύμφωνα με το έθιμο του να «ρωτάει τον Επιφάνιο για πολλά ακατανόητα πράγματα», πρότεινε την εξής ερώτηση στον τελευταίο: «πώς, πάτερ, πιστεύει το άγιό σου για τη μετουσίωση του Χριστού στο σώμα και το κρασί στο αίμα: «πάρτε και φάτε» κ.λπ., ή την προσευχή του ιερέα: «Δημιουργήστε αυτό το ψωμί - ένα τίμιο σώμα, κλπ.;» Και όταν αυτός του απάντησε ότι πίστευε σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ανατολικής Εκκλησίας, δηλ. ότι η μετουσίωση ολοκληρώνεται με τα λόγια: «Κάνε αυτό..., ο Συμεών σημείωσε ευθέως ότι αυτό δεν διδάσκουν οι «Δυτικοί δάσκαλοι» και οι «επιστήμονες στο Κίεβο». Ο Επιφάνιος αντέκρουσε τη λατινική γνώμη με βάση την πατρική μαρτυρία 334. Όμως ο Πόλοτσκι δεν πείστηκε από τα λόγια του Σλαβενίτσκι και παρέμεινε στην προηγούμενη άποψή του σχετικά με την εποχή της μετουσίωσης των δώρων. Ο Polotsky άρχισε να ενεργεί με ακόμη μεγαλύτερο θάρρος και αποφασιστικότητα μετά το θάνατο του Alexei Mikhailovich. Εκμεταλλευόμενος τη σχεδόν απεριόριστη εμπιστοσύνη του νέου κυρίαρχου του μαθητή του και τη συνεχή γειτνίαση με αυτόν, «ζώντας, όπως λέει ένα σύγχρονο αρχείο, «υπό τον μεγάλο κυρίαρχο» 335, είχε τώρα ισχυρή επιρροή στο κοινωνικό περιβάλλον. ξέρετε, ήταν να καθιερωθεί στη Ρωσία το όνομα και η σημασία του πάπα για τον ανώτατο ιεράρχη και να υποταχθούν αρκετοί πατριάρχες σε αυτόν 336. Όχι χωρίς τη συμμετοχή του, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι προτάθηκε στον τσάρο ταυτόχρονα ένα σχέδιο για την αλλαγή της πολιτικής ιεραρχίας 337. ενάντια στο έθιμο του Ρώσου κλήρου, μιλώντας μεταφρασμένες διδασκαλίες του Αγ. Πατέρες, αποκατέστησε το ζωντανό κήρυγμα, ανήκουστο εδώ και πολύ καιρό στη Ρωσία: ακολουθώντας το παράδειγμα των Πολωνών και των Μικρών Ρώσων ιεροκήρυκων, άρχισε να συνθέτει τα κηρύγματά του και να τα εκφωνεί στις εκκλησίες 338. Αυτά τα κηρύγματα, το περιεχόμενο των οποίων δανειζόταν συχνά από λατινικά και πολωνικά βιβλία και στα οποία είχε ξεκάθαρα λατινικές απόψεις για την εποχή του δώρου και της μεταθανάτισης. 339. προκάλεσε δυσαρέσκεια εναντίον του από την πλευρά των Ορθοδόξων, και ο άγιος Ιωακείμ, ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας και του ρωσικού λαού, του εξέφρασε πολλές φορές τη δυσαρέσκειά του και του απαγόρευσε να κηρύξει. Αλλά ο Συμεών, ισχυρός στην αυλή, δεν έδωσε σημασία στις παρατηρήσεις του πατριάρχη και συνέχισε το έργο του. Επιπλέον, σχεδίαζε ακόμη και να δημοσιεύσει τα κηρύγματά του σε έντυπη μορφή. και όταν συνάντησε εμπόδιο σε αυτό από τον πατριάρχη, άνοιξε, με την άδεια του βασιλιά, το λεγόμενο άνω τυπογραφείο, και σε αυτό τύπωσε τα κηρύγματά του που ονομάζονταν «πνευματικό δείπνο» και «πνευματικό δείπνο», προσθέτοντας σε αυτά τα λόγια του που γράφτηκαν για λογαριασμό των επισκόπων για να εκθέσει τις αδυναμίες και τις κακίες του ιερέα. τους στο ποίμνιό τους 340. Το βιβλίο «Ψαλμοί» τυπώθηκε στο ίδιο τυπογραφείο, «όχι όμως σαν αυτό που αναρτήθηκε στην εκκλησία του Αγίου μέσω του Δαβίδ του Πατρός του Θεού από το Άγιο Πνεύμα». διαβάστε», αλλά «ή συλλέγεται από πολωνικά βιβλία του Συμεών ή μεταφράζεται από έτοιμα, έστω κι αν υπάρχουν πολλές προσθαφαιρέσεις στον εαυτό του» 341, ένα ψαλτήρι εκτεθειμένο σε στίχο, διακοσμημένο με τα άνθη της ευγλωττίας του ψαλμωδού 342. Και για να δώσει μεγαλύτερη σημασία στα δημοσιευμένα έργα του, ο Polotsky, χωρίς κανένα δισταγμό στους προλόγους τους, ανακοίνωσε ότι εκδόθηκαν με εντολή του Τσάρου και την ευλογία του Πατριάρχη, αν και ο τελευταίος, όπως κατέθεσε ο ίδιος αργότερα, «πριν από την ανόητη δημοσίευση αυτών των βιβλίων, όχι μόνο δεν διάβασε, αλλά δεν είδε μόνο την άδειά του. «Τότε το πήρε ο Συμεών!» Με όλα αυτά, ο Συμεών του Πολότσκ ήταν ακόμα σεμνός, προσεκτικός στην έκφραση δυτικών απόψεων, οπότε ήταν αδύνατο να πει με αποφασιστικότητα ποια σκέψη σκεφτόταν, «είτε όλη αυτή η γραφή είναι από ζήλια, ή πονηρά, για να εξαπατήσει τους Ορθοδόξους και να εισαγάγει στον παπισμό «η συνείδησή του είναι το μήνυμα», είπε ο ιθαγενής του Πολωνός4. Επαρχίες, προικισμένος με λεπτό και πολυμήχανο μυαλό, ο Πολότσκι, έχοντας φτάσει στο βορρά, δεν ήταν πολύ τολμηρός στις πράξεις του, δεν καταπατούσε έντονα τις πεποιθήσεις και τους χαρακτήρες των άλλων και δεν επικέντρωσε τις σκέψεις του σε κανένα σημείο. ότι αυτός, θεωρώντας τον εαυτό του ανώτερο από όλους τους Μοσχοβίτες στην εκπαίδευση, ήθελε να τους ενημερώσει αμέσως για τις πληροφορίες που είχε φέρει από την πατρίδα του. Όχι έτσι - υπήρχαν οπαδοί του, που απέκτησε στην ίδια τη Μόσχα. Γοητευμένοι από τις νέες έννοιες που έφεραν, ήθελαν να δουν, πάση θυσία, την εφαρμογή τους στην πατρίδα τους. «Τους οδήγησαν στη ρωσική ζωή με κάθε δυνατή δύναμη επιμονής. Ο αρχηγός τέτοιων οπαδών του Συμεών του Polotsk εκείνη την εποχή ήταν ο οικοδόμος της Μονής Zaikonospasky, Sylvester Medvedev 345. Ο Medvedev είναι από το Kursk. Έχοντας υπάρξει εκεί ως «γραφέας των αστικών υποθέσεων, υπάλληλος», παρασύρθηκε ακόμη και τότε από κάποιες λατινικές απόψεις από τα νεοδημιουργηθέντα βιβλία του Κιέβου 346. Αλλά τότε ήταν ακόμα «άτεχνος», αν και φανταζόταν τον εαυτό του «σοφό» και από τα νεανικά του χρόνια ήταν μακρόσυρτος και οξυδερκής και περίεργος. όσο ήθελε όλο του το σώμα να είναι γλώσσα 347 . Τα πλούσια φυσικά χαρίσματά του έγιναν ισχυρότερα και η επιφανειακή του ευρυμάθεια απέκτησε μεγαλύτερη σταθερότητα μόνο στη Μόσχα, όπου μετακόμισε από το Κουρσκ και όπου, αφού πέρασε λίγο χρόνο στην τάξη των μυστικών υποθέσεων, 348 άλλαξε τον κληρικό του σε μοναστικό βαθμό και έγινε ο οικοδόμος της Μονής Ζαϊκονοσπάσκυ. Όταν ο Συμεών ο Πόλοτσκ έφτασε στη Μόσχα, του ανατέθηκε να ζήσει στη Μονή Ζαϊκονοσπάσκυ. Ο Μεντβέντεφ σύντομα έγινε φίλος μαζί του και, ζώντας στο ίδιο κελί 349, έμαθε από αυτόν «την τιμή του λατινικού βιβλίου 350. Η ανάγνωση βιβλίων όχι μόνο μικρών ρωσικών, αλλά και λατινικών, αλληλογραφίας με μερικούς επιστήμονες από προηγούμενη γνωριμία 351 και ιδιαίτερα «ακούγοντας τα λόγια του δασκάλου του» ο Polotsk 352 τον έκανε «μοναχό με μεγάλη ευφυΐα και οξύνοια» 353 και ταυτόχρονα τον πιο ένθερμο υποστηρικτή των καθολικών φρονημάτων - παραδόθηκε με όλες τις δυνάμεις του. παρεκκλίνοντάς του» 355 και αρνούμενος να υπακούσει στην εκκλησιαστική αρχή και «καταγγέλλοντας τους επισκόπους και τους τέσσερις πατριάρχες με υβριστικά ονόματα και περιφρονώντας την αγία Ανατολική Εκκλησία, αγωνίζεται με την άδεια του Θεού, αλλά με τη δράση του διαβόλου, τα δόγματα και τις παραδόσεις του Αγίου Αποστόλου και του Αγίου πατρός, μετέτρεψαν σύμφωνα με την τάξη των ανατολικών ορχοδοξιών. 356, χρησιμοποιώντας για αυτό όλη τους τη «μακρόγλωσση γλώσσα και την αιχμηρή γλώσσα και την αλαζονεία τους». Και ταυτόχρονα συγκεντρώθηκε κυρίως σε ένα σημείο. Αφιέρωσε την ενεργητική του δραστηριότητα στο ζήτημα που είχε ήδη απασχολήσει τα μυαλά των Ρώσων πριν από αρκετά χρόνια, δηλαδή το ζήτημα της εποχής της μετουσίωσης, «επεκτείνοντας, σύμφωνα με τη σύγχρονη μαρτυρία, και εγκαθιδρύοντας τη λατινική αίρεση μεταξύ των ανθρώπων: πρώτον, θυμήσου, ως θέμα του θανάτου (πάρε, φάε...) του ψωμιού και του κρασιού, ως «μεταμορφώνεται το σώμα του Χριστού και μετά το αίμα». Το τρίτο και πιο κακό πράγμα είναι ότι με αυτά τα λόγια λατρεύουμε το σώμα και το αίμα του Χριστού, παρόλο που το ψωμί και το κρασί είναι, στην ουσία, μόνο αντιπροσωπευτικά του σώματος και του αίματος του Χριστού, όπως είναι η παρουσίαση του Αγίου στη μεγάλη είσοδο» 357. Μη αρκούμενος στην προφορική προπαγάνδα αυτής της λατινικής γνώμης, ο Μεντβέντεφ τη διέδωσε επίσης μέσω των γραπτών του. Έγραψε λοιπόν το βιβλίο «Animal Bread» με τη μορφή ερωτήσεων από έναν μαθητή και απαντήσεων από έναν δάσκαλο, όπου ο τελευταίος υπερασπίστηκε την ιδέα της μετουσίωσης των δώρων με τα λόγια του Χριστού και το παρουσίασε ως διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας 358. Αλλά ένα άλλο δοκίμιο του Μεντβέντεφ, γραμμένο από τον ίδιο προς υπεράσπιση του «Animal Bread», ενάντια στις αντιρρήσεις που του έκανε ιδιαίτερα δημοφιλής. Αυτό ήταν το «Μάννα», στο οποίο είπε ευθέως ότι η Ανατολική Εκκλησία δεν ακολουθεί τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά τηρεί τις ανθρώπινες παραδόσεις, και ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία, αντίθετα, έχει τη μετουσίωση με τον Χριστό και θα ακολουθήσει τη διδασκαλία του Χριστού. Για να αποδείξει τις σκέψεις του, ο Μεντβέντεφ παρέθεσε αποσπάσματα από τα έργα του Χρυσοστόμου, που εξηγήθηκαν ψευδώς από αυτόν, αναφέρθηκε σε βιβλία που εκδόθηκαν στη Μικρή Ρωσία, επέπληξε τους Ορθοδόξους για το γεγονός ότι διαφωνούν μόνο με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία σε αυτό, για να μην συμφωνούν με τους Ρωμαίους, και είπε ότι πρέπει επομένως να αποκηρύξουν την πίστη στον Υιό του Θεού, αφού όλα αυτά περιέχουν το βάπτισμα. Ρωμαϊκή εκκλησία; καταδίκασε περαιτέρω την Ανατολική Εκκλησία για το γεγονός ότι αφομοιώνει μεγαλύτερη δύναμη στις «ιερατικές προσευχές παρά στα λόγια του Ιησού Χριστού». Και κάποιοι σε εκείνο το βιβλίο, όπως ο ίδιος ο Σιλβέστρος παραδέχτηκε αργότερα, επαίνεσαν παράφορα τη Δυτική Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και την καταδίκη και τις μομφές και τις μομφές και τον ψεύτικο λόγο 359 στην Ανατολική Εκκλησία. Έτσι έδρασε ο πιο ζηλωτής υπέρμαχος της λατινικής άποψης για την εποχή της μετουσίωσης. Φυσικά, οι άλλοι συνεργοί του Μεντβέντεφ δεν έμειναν αδρανείς. αλλά οι δραστηριότητές τους δεν ήταν τίποτα το ιδιαίτερο. Με την πρόσφατη ανάπτυξή τους, δεν ήταν ανεξάρτητοι στην επίλυση ενός προβλήματος που απαιτούσε σημαντικό βάθος και, επιπλέον, περιβαλλόταν από σχολαστικές λεπτότητες. Ως «διδασκαλίες που δεν ξέρουν τίποτα, περιορίζονταν μόνο στην προπαγάνδα των όσων άκουσαν από τον οξυδερκή ηγέτη τους - μοίρασαν το «Μάννα», το οποίο τους παρέδωσε ο ίδιος ο Μεντβέντεφ, σε άτομα διαφόρων βαθμίδων, επιτρέποντας στον εαυτό τους μόνο μια εξήγηση - διδάσκοντας τους ανθρώπους σύμφωνα με αυτήν την γραφή 360. Ωστόσο, μη ανεξάρτητοι στις δραστηριότητές τους, εκτελούσαν ακόμη πιο επιμελείς και δυναμικούς. Με τη βοήθεια αυτών των συνεργών, ο Μεντβέντεφ κατάφερε τελικά τόσο πολύ στην επιχείρησή του που η άποψη για τη μετατροπή των δώρων με τις λέξεις: "έλα, φάει" και ούτω καθεξής. Απείλησε να γίνει κυρίαρχη όχι μόνο στο ανώτερο στρώμα της ρωσικής κοινωνίας, αλλά και μεταξύ των απλών ανθρώπων 361. Και αυτή η καταιγίδα ήταν ακόμη πιο επικίνδυνη επειδή, εκείνη την εποχή, τα βιβλία της έκδοσης Little Russian, στην οποία 362 η γνώμη αυτή αναγνωρίστηκε αποφασιστικά ως αληθινή, 363 ένωσαν τα λόγια και τα γραπτά των Μόσχων πρωταθλητών του Catho. και τέλος, στις αγορές της Μόσχας, εμφανίστηκε το περιβόητο τυπωμένο σημειωματάριο «Report on the Church and Church Speeches», ένα σημειωματάριο στο οποίο με φαινομενική πληρότητα, αν και με σχολαστική επινοητικότητα, η εγκυρότητα της εν λόγω λατινικής γνώμης αποδείχθηκε με βάση αρχαία πατερικά στοιχεία 364. στην Ορθόδοξη διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης, επαναλαμβάνουμε, ήταν μεγάλη. Αυξήθηκε επίσης επειδή οι Μοσχοβίτες, με έλλειψη επιστημονικής παιδείας, δυσκολεύονταν να προστατευτούν σε αυτή την περίπτωση από την επιρροή του Καθολικισμού, δύσκολο γιατί ο λατινισμός σε αυτό το σημείο διδασκαλίας δεν παρουσιάστηκε σε έντονη αντίθεση με την Ορθοδοξία. Αυτή τη φορά ο καθολικισμός συνεπήρε ακόμη και τους πιο καλοπροαίρετους ανθρώπους που ήταν ειλικρινά αφοσιωμένοι στην Ανατολική Ορθοδοξία. Η λατινική άποψη λοιπόν για την εποχή της μετουσίωσης των χαρισμάτων εισχώρησε, αν και σε όχι απόλυτα καθορισμένη μορφή, 366 και στο Τυπικό που εκδόθηκε το 1682, εγκεκριμένο, όπως ξέρουμε, από τη σύνοδο και από τον ίδιο τον άγιο Ιωακείμ, εισχώρησε, φυσικά, από παράβλεψη. Τέτοια ήταν τα κλαδιά που μπολιάστηκαν στη ρωσική ζωή από τον πολιτισμό της Δύσης. Η αρχική ρωσική ευσέβεια αντιμετώπισε την πρωτοφανή τακτική του στρατού του Πάπα και δεν μπορούσε να διατηρήσει την αγνότητά της. Οι Ιησουίτες βάδισαν προς τον στόχο τους με αργό, αλλά σίγουρο τρόπο 367. Πώς αντέδρασαν οι εκκλησιαστικές αρχές σε αυτό; Γνωρίζουμε ήδη ότι ο άγιος Ιωακείμ χρησιμοποίησε ηθικά μέτρα κατά του Συμεών του Πολότσκ. Τα ίδια μέτρα χρησιμοποίησε και στον μαθητή του Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. «Ο Αγιώτατος Πατριάρχης Ιωακείμ τον νουθέτησε ιδιαίτερα και λαϊκά, Σιλβέστρο, αν έπρεπε από αυτό (Λατινικά, σταματήστε, ακολουθήστε την αρχαία παράδοση της Αγίας Ανατολικής Εκκλησίας 368. Αλλά θα μπορούσαν αυτές οι νουθεσίες του Πατριάρχη να έχουν κάποια σημασία για τον Μεντβέντεφ αφού «αποκλίνονταν από την Αγία Εκκλησία και από τους αρχιερείς της. διαφθείροντας όλη την ύπαρξη της εκκλησίας, και επιπλέον, μπέρδεψε και σαγήνευσε τον κόσμο 369 Ο Μεντβούντεφ και οι συνεργοί του έβλεπαν τους εαυτούς τους ως εκπολιτιστές που καλούνταν από τη μοίρα να διαδώσουν τη δυτική διαφώτιση μεταξύ των Μοσχοβιτών και θεωρούσαν οποιονδήποτε δεν συμφωνούσε με τη «σοφία» τους ως «ανειδίκευτους και αμόρφωτους». κρατούν τον εαυτό τους και τους άλλους σε άγνοια 370 I. Το μόνο που απέμενε λοιπόν στον Ιωακείμ ήταν να χρησιμοποιήσει οποιαδήποτε, αλλά μόνο αποφασιστικά μέτρα κατά των υπερασπιστών της λατινικής διδασκαλίας: αλλά δεν ήταν δυνατά εκείνη την εποχή, επειδή όπως ο Πόλοτσκ ήταν αγαπημένος της βασιλικής αυλής, έτσι και μέσω αυτού ο Μεντβέντεφ και οι συνεργοί του απολάμβαναν τη βασιλική προστασία. Επιπλέον, ο Medvndev είχε έναν ισχυρό υπερασπιστή της υπόθεσης του στο πρόσωπο του διάσημου αγαπημένου της πριγκίπισσας Sophia, Fyodor Shcheglovity και του ισχυρού τότε πρίγκιπα Golitsyn 371. Ο P. Joachim δεν μπορούσε να ενεργήσει αποφασιστικά εναντίον του Medvedev επειδή πολλοί ευγενείς άνδρες της Μόσχας ήταν στο πλευρό του τελευταίου. Ο πατριάρχης δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει ακραία μέτρα κατά των «παπεζνίκων» της Μόσχας (για λόγους συντομίας θα ονομάσουμε τους πρωταθλητές της λατινικής γνώμης της Μόσχας για τη μετουσίωση των δώρων με τις λέξεις: «λάβετε, φάτε»...) και, τέλος, επειδή τότε ήταν η εποχή της πιο έντονης δραστηριότητας των δασκάλων του σχίσματος, όταν κήρυξαν έναν αγώνα ζωής ή θανάτου σε αυτήν την κατάσταση της εκκλησίας. οι υποθέσεις δεν θα είχαν οδηγήσει τον Άγιο Ιωακείμ σε κανένα καλό αποτέλεσμα. Αντίθετα, ακόμη και αυτή θα μπορούσε να είχε στρέψει τους μπόγιαρ εναντίον του, θα μπορούσε να είχε απορρίψει το βασιλικό dvbr από αυτόν και θα είχε παραμείνει σε μια απελπιστική κατάσταση. και πέρα ​​από αυτό - τι θα μπορούσε να είχε συμβεί σε ολόκληρη την Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία! Εν τω μεταξύ, οι παπέζνικ, εκμεταλλευόμενοι τέτοιες δυσμενείς συνθήκες για τους αντιπάλους τους, προχώρησαν όλο και πιο μακριά στην προπαγάνδα τους - «ντρόπιασαν τον λαό με τον χειρότερο τρόπο». Και έτσι, αφού τελείωσε το ζήτημα του σχίσματος το 1682, ένα άλλο ερώτημα εμφανίστηκε στη σκηνή της ζωής της Μόσχας - το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των δώρων. Η τότε ενθουσιασμένη κατάσταση της ρωσικής κοινωνίας δεν θα μπορούσε να είναι πιο ευνοϊκή για αυτήν την παραγωγή. Σύμφωνα με τη σύγχρονη μαρτυρία, «στον θρήνο εκείνης της εποχής, άξιος της άδειας του Θεού, αλλά με την άδεια του δολοφόνου του εχθρού του διαβόλου, οι άνθρωποι έχουν αυτο-απορροφηθεί, μη τηρώντας τον Θείο νόμο και απορρίπτοντας τον φόβο του Θεού, όχι μόνο την ιερότητα, αλλά και απλούς, μη δίνοντας σημασία σε καθεμία από τις τάξεις τους, από την οποία άρχισαν να διατάσσονται από τον Θεό. μυστήριο των ιερών μυστηρίων Να φωνάζουν και να αμφισβητούν την Ευχαριστία και να μιλάνε και να μεταδίδουν γι' αυτό και να περιεργάζονται ο ένας για τον άλλον... Παντού μεταξύ τους, στις συναθροίσεις, στις συνεντεύξεις, στις γιορτές, στις αγορές και οπουδήποτε συμβαίνει ο ένας στον άλλον, στον Ιακώβ οπουδήποτε, προσωρινά και άκαιρα, οι σύζυγοι έχουν λόγο για τα μυστήρια, και για τη δράση και την εκπλήρωσή τους, ειδικά για το μυστήριο των μυστηρίων (όπου οι άγγελοι τρέμουν και τρέμουν οι άγγελοι, όπως οι περισσότεροι τρέμουν το ψωμί). στο σώμα και το αίμα του Χριστού και σε ποια ώρα και με ποια λόγια» 373. Το ιερότερο μυστήριο έγινε έτσι αντικείμενο συζήτησης στο δρόμο! Επιπλέον, έγινε αιτία διχόνοιας μεταξύ «ευλαβών» Μοσχοβιτών. μαρτυρία και αλαζονεία, μεγάλωσα σε φιλονικίες και έριδες και έχθρα»... 374. Το παπικό ερώτημα προφανώς θεμελιώθηκε στην ίδια βάση πάνω στην οποία στάθηκε το σχίσμα. Στη Μόσχα άρχισε πάλι η λαϊκή αναταραχή, μια αναταραχή πιο τρομερή για την εκκλησία από ό,τι το 1682 στο θέμα του σχίσματος, αφού αφενός η εκκλησία εκείνη την εποχή, όπως προαναφέραμε, δεν μπορούσε να υπολογίζει στο όφελος της πολιτικής εξουσίας, - αφετέρου, επειδή οι παπεζνίκοι είχαν στο πλευρό τους όχι μόνο «ευγενείς άνδρες», αλλά και πολλούς από αυτούς που δρούσαν με τους Ρώσους. αγία αρχή 375, γιατί γενικά όλες οι καλύτερες δυνάμεις στη Μόσχα ανήκαν στον παπισμό. Αυτή τη στιγμή, οι πρώτοι ένοχοι της αναταραχής μεταξύ των Μοσχοβιτών, οι Ιησουίτες, έφτασαν στη Μόσχα. Αυτοί οι τίμιοι πατέρες είδαν ότι οι σπόροι που είχαν ρίξει στο χώμα της Μόσχας είχαν φυτρώσει και είχαν ήδη καρποφορήσει και ήρθαν τώρα να τους βοηθήσουν να ωριμάσουν, ώστε αργότερα να επωφεληθούν από την πάντα επιθυμητή σοδειά. Πήραν το δρόμο τους για τη Μόσχα κατά τη συνήθη διαδρομή τους. Μη περιμένοντας να συναντήσουν τη συμπάθεια εδώ με την ανοιχτή τους εμφάνιση, εκμεταλλεύτηκαν τις σχέσεις του Γερμανού Αυτοκράτορα Λεοπόλδου με την αυλή της Μόσχας για δικούς τους σκοπούς και πρώτα, με την ευκαιρία του γάμου του Ιωάννη Αλεξέεβιτς, συνόδευσαν έναν από τους αδελφούς τους, που είχε την πλήρη επιτήδευση και χάρη της εταίρας, στη Μόσχα ως αγγελιαφόρος με συγχαρητήρια από την αυλή της Μόσχας. Αυτό έγινε το 1684. Την ίδια χρονιά, έστειλαν αρκετούς ακόμη δικούς τους αδελφούς στη Μόσχα στη συνοδεία της πρεσβείας του Ζιρόφσκι, αλλά τους έστειλαν μεταμφιεσμένους. μόνο ένας (Ιησουίτης) Schmidt εκείνη την εποχή είχε την πραγματική του εμφάνιση ως εξομολογητής του Zhirovsky. Τον επόμενο χρόνο, ο στρατός του πάπα στη Μόσχα αυξήθηκε κάπως. Δύο Ιησουίτες, ο Albert Debois και ο Curtius, έφτασαν εδώ ως αγγελιαφόροι από τον Γερμανό Αυτοκράτορα και το 1687 έφτασαν άλλοι δύο - ο David Kodzini και ο Tovia Tikhanovsky - που έφτασαν ως ιδιώτες με συστατικές επιστολές από τον ίδιο τον Λεοπόλδο. Έτσι οι Ιησουίτες άρχισαν επιτέλους τη δική τους μικρή αποικία στη Μόσχα. Σύντομα αγόρασαν ένα σπίτι για τον εαυτό τους στον γερμανικό οικισμό. και μετά, αφού δήλωσαν έμποροι, άρχισαν να εκπληρώνουν την αποστολή τους: ίδρυσαν ένα σχολείο όπου προσέλκυσαν τα παιδιά των Μοσχοβιτών και άρχισαν να διανέμουν σε μεταφράσεις τα βιβλία και τις εικόνες τους σε καμβάδες και σε κόκαλα από ελαφοκέρατο που μπορούσαν να εξυπηρετήσουν το είδος τους - με μια λέξη, εκμεταλλευόμενοι την τότε διάθεση της ρωσικής κοινωνίας και τις ευνοϊκές συνθήκες για τους στόχους τους. Vasily Golitsyn, άρχισαν να διαδίδουν τις πεποιθήσεις τους με κάθε δυνατό τρόπο, παρόλο που απέφυγαν να δηλώσουν ρητά τα σχέδιά τους 376, και προφανώς δεν συμμετείχαν καθόλου στο ζήτημα που απασχολούσε τότε τη ρωσική πρωτεύουσα: ήταν στο επάγγελμα, όπως είπαμε, έμποροι! Η περίπτωση των κυβερνητικών αξιωματούχων της Μόσχας έχει επιτέλους πάρει τόσο μεγάλες διαστάσεις. Η γνώμη της Δυτικής Εκκλησίας σχετικά με την εποχή της μετουσιώσεως των χαρισμάτων ήταν προφανώς έτοιμη να απορροφήσει τη γνώμη της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και μετά από αυτό - ποιος ξέρει, αν αυτό δεν θα ήταν μόνο το πρώτο βήμα προς την αφομοίωση της Ρωσικής Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας γενικότερα; Άλλωστε, δεν ήταν για τον ίδιο λόγο που οι στρατιώτες του πάπα μπήκαν στην πραγματικότητα στη Μόσχα, για να πραγματοποιήσουν εμπορικές συναλλαγές και μόνο, παρεμπιπτόντως, για να εκπαιδεύσουν παιδιά της Μόσχας. Όχι. σκόπευε να πάρει τη θέση του ο Kazansky (Adrian) 377, δεν τολμούμε να υποθέσουμε ότι αυτός ο έντιμος πατέρας μίλησε έτσι από υπερβολή. Πρέπει να επιτρέψουμε τέτοια σχέδια μεταξύ των Ιησουιτών - πολύ περισσότερο γιατί ανάμεσα στη λαϊκή αναταραχή για ένα συγκεκριμένο θέμα, ακούστηκαν ήδη φωνές ότι στη Σύνοδο της Φλωρεντίας οι Λατίνοι είχαν κυριεύσει τους Έλληνες, ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ζηλωτών της Ορθοδοξίας εκείνης της εποχής, το συγκεκριμένο ζήτημα συνεπαγόταν «όλη η λατινική αίρεση» «Πολλοί από αυτούς, ακόμη κι αν δεν ήταν όλοι λίγο αμελητέοι, θα είχαν υποκύψει στις καταστροφικές φήμες για το κακό του ιερέα, αν δεν το είχε αποτρέψει αυτό το παντοδύναμο δεξί του Υψίστου» 378. Ποιο ήταν το εμπόδιο του δεξιού χεριού του Υψίστου για την ενίσχυση των παπεζνικιών της Μόσχας; Πρώτα απ 'όλα, οι περιοριστικές συνθήκες στις οποίες τέθηκαν οι εκκλησιαστικές αρχές στις σχέσεις τους με αυτούς τους αντιπάλους έχουν αλλάξει. Το σχίσμα που οδήγησε στην εξέγερση το 1682, όπως γνωρίζουμε, κατευνάστηκε. Του δόθηκαν ικανοποιητικές απαντήσεις στην αίτησή του από τις εκκλησιαστικές αρχές. Η πολιτική εξουσία άρχισε να δρα ενάντια στις επαναστατικές της τάσεις με τα δικά της μέτρα. n. Ο Ιωακείμ το 1684 έγραψε τελικά «ένα λόγο ευγνωμοσύνης προς τον Κύριο Θεό για το μεγάλο του έλεος, καθώς ευνόησε την αγία του εκκλησία με τη θαυματουργή του πρόνοια». απελευθερώστε τους αποστάτες και τους κακούς συκοφάντες από αυτό», - επομένως, ήταν πλέον ελεύθερος να επικεντρώσει τις δραστηριότητές του στην αντιμετώπιση των φιλοδοξιών των παπεζνίκων. Επιπλέον, εκείνη την εποχή ο καλοσυνάτος Τσάρος Feodor Alekseevich, στην αυλή του οποίου οι παπεζνίκοι βρήκαν ισχυρή υποστήριξη, δεν ήταν πια ζωντανός. Ο Joachim έπρεπε να λάβει μεγάλο μέρος, όπως θα δούμε αργότερα, στις κρατικές υποθέσεις και να έχει μεγάλη επιρροή σε αυτά - αυτή τη στιγμή οι papezhniki δεν μπορούσαν πλέον να ελπίζουν σε μεγάλη υποστήριξη για τον σκοπό τους από τις πολιτικές αρχές. Ο πατριάρχης μπορούσε τώρα να υπολογίζει πολύ περισσότερο σε αυτή την υποστήριξη. - και ως εκ τούτου μπορούσε να λάβει με ασφάλεια αποφασιστικά μέτρα κατά των παπετζίκων. Οι συγκυρίες πλέον ευνοούσαν τον ίδιο και όχι τους αντιπάλους του, όπως συνέβαινε στο παρελθόν. Και δεν άργησε να το χρησιμοποιήσει αυτό προς όφελος της εκκλησίας. Έχοντας καθαιρέσει κάποιους κληρικούς που ήταν συνεργοί του Μεντβέντεφ, ανέλαβε τη δημοσίευση διαψεύσεων των παπεζνίκων. Εδώ όμως ο Π. Ιωακείμ χρειάστηκε να συναντήσει ένα απρόβλεπτο εμπόδιο, ένα εμπόδιο που έκανε τον αγώνα εναντίον των αντιπάλων του άνισο για αυτόν. Αυτό το εμπόδιο ήταν ότι στη Ρωσία εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν εκείνες οι δημιουργίες των πατέρων στις οποίες αναφέρονταν οι παπεζνίκι. Για να εξαλειφθεί αυτό, ο πατριάρχης αποφάσισε να συνάψει σχέσεις με τους ανατολικούς πατριάρχες. Τους έγραψε για την αναταραχή στο ποίμνιό του, που προκλήθηκαν από διαφωνίες για τη Θεία Ευχαριστία, και τους ζήτησε να τον βοηθήσουν σε αυτό το θέμα - να στείλουν εκείνα τα πατρικά γραπτά στα οποία ήθελαν να εδραιωθούν οι παπεζνίκι. Οι ανατολικοί ιεράρχες συμμετείχαν ενεργά στην κατάσταση του αδελφού τους της Μόσχας. Στη θλιβερή κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας συμμετείχε και ο Μητροπολίτης Μολδαβίας Δοσιφέι. Ο Π. Ιωακείμ έλαβε σύντομα από αυτούς τα απαραίτητα πατρικά δημιουργήματα, που αφορούσαν πρωτίστως τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και τις ιερές τελετές. Ο P. Dospfey έστειλε, για παράδειγμα, «ένα ελληνικό βιβλίο τυπωμένο στο Giaz (Ιάσιο) από τον σοφό Αρχιεπίσκοπο Συμεών. Θεσσαλονικιός 379, έστειλε επίσης την «Ορθόδοξη διόρθωση» του Peter Mogila, άγνωστη μέχρι τότε στη Μόσχα 380, και άλλα βιβλία. αφιερώνοντας αυτή τη μετάφραση στον άγιο Ιωακείμ και ζητώντας του να τη δεχτεί «ως από τον πιστό του δούλο 381». Επιπλέον, σε αυτά τα βιβλία πρόσθεσε μια ειδική συλλογή μαρτυριών «από την ελληνική γλώσσα» που συνέταξε για τη λειτουργία που είδε «τυπωμένη από Ρωμαίο γιατρό στα ρωσικά», στην οποία παραλείπονταν οι προσευχές για την επίκληση του Αγίου Πνεύματος 382, ​​μια συλλογή που φυσικά σχετιζόταν στενά με το θέμα που ανησυχούσε τη Μόσχα. Αυτό έγινε το 1685. Με την παραλαβή των βιβλίων ο Π. Ιωακείμ φρόντισε πρώτα από όλα για τη μετάφρασή τους. Το έργο αυτό το εμπιστεύτηκε στον τότε διάσημο «Αιδεσιώτατο Πατέρα Ευθύμιο», μαθητή του Επιφάνιου του Σλαβενίτσκι, ο οποίος ήταν συλλέκτης βιβλίων στο τυπογραφείο 383. Με ζήλο, ο Ευθύμιος ανέλαβε το έργο που του ανέθεσε ο πατριάρχης και, ως έμπειρος στο έργο του, μετέφερε γρήγορα4 το ένα βιβλίο του από το άλλο. Ιωακείμ προς αντιπαροχή 386 . Όμως ο άγιος Ιωακείμ δεν διέταξε να μεταφραστούν όλα αδιακρίτως, αλλά κυρίως ό,τι μπορούσε να έχει άμεση εφαρμογή εκείνη την εποχή. Οι συγκυρίες της εποχής -ερώτημα που ανησύχησε την πρωτεύουσα- ήταν μάλιστα η αιτία που ο πατριάρχης ζήτησε από τον μεταφραστή να μεταφράσει ορισμένα αποσπάσματα από ελληνικά βιβλία. «Διαβάσαμε εκείνο το βιβλίο (δηλαδή Συμεών Θεσσαλονίκης), λέει ο άγιος Ιωακείμ, και μια άλλη έντυπη ελληνική... που ονομάζεται Ορθόδοξη Εξομολόγηση, επιπλέον, και άλλοι άγιοι ανατολικοί διδάσκαλοι, τα λόγια που βρήκαμε σε αυτούς για την ολοκλήρωση του Αγίου τα μυστικά της Θείας Ευχαριστίας σύμφωνα με όσους γράφουν, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση και την ιεροτελεστία του Αγ. Η μητέρα της εκκλησίας μας αηδιάζει από το τετράδιο που υπάγεται σε αυτό (ψεύτικο, δηλ. «Έκθεση»). Γι' αυτό διέταξα ο μακαριστός Συμεών (που επιβεβαίωσε αυτό το τετράδιο με το όνομά του) να ερμηνεύσει τη Θεία Λειτουργία και για τον ναό· και αυτά που υπάρχουν σε αυτό λέξη προς λέξη στη σλοβενική διάλεκτο από το βιβλίο του που εστάλη από τον Παναγιώτατο Δοσίθεο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων και από το βιβλίο της Ορθοδόξου Ομολογίας..., τα πρώτα μέρη του Κεφαλαίου 107 και η Αγία Ζ' Οικουμενική Σύνοδος σχετικά, μαζί με άλλους αγίους πατέρες και τους αποστόλους των Λατίνων προς τους ίδιους τους αποστόλους. Έλληνες 387. Είναι σαφές ότι ο πατριάρχης ήθελε να βάλει ένα όριο στην αλαζονεία των παπεζνίκων - ήθελε να δείξει την ασυνέπειά τους το συντομότερο δυνατό. Και η επιθυμία του εκπληρώθηκε πράγματι: σύντομα η «Αποκάλυψη» δημοσιεύτηκε στον κόσμο στην «Έκθεση», ένα τυπωμένο σημειωματάριο που πουλήθηκε στη Μόσχα για 3-4 πένες και χρησίμευσε ως το κύριο στήριγμα των παπεζνίκι στον αγώνα τους με τους Ορθοδόξους. Στην καταγγελία αυτή αναλύθηκαν διεξοδικά και αναλυτικά όλα εκείνα τα θεμέλια, δανεισμένα, όπως προαναφέραμε, από τα έργα των αγίων πατέρων, πάνω στους οποίους στην «Έκθεση» επιβεβαιώθηκε η άποψη για τη μετουσίωση των χαρισμάτων με τα λόγια του Χριστού. Σύμφωνα με την επόμενη εξέταση αποσπασμάτων από τα συγγράμματα του Συμεών του Θεσσαλονικιού, Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Ερμάν του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, Ιωάννη του Δαμασκηνού, Νιλ Καβάσιν και Αμβρόσιο του Μεδιολάνου, που επισημάνθηκε στο «Βικδάδ» στην καταγγελία, φάνηκε ξεκάθαρα ότι «αυτό το τετράδιο χωρίς και φανερά ντροπαλό. ο μόνος άγιος είναι χαμηλότερος από το μυαλό, χαμηλότερος από το πισί, - ο σκαντζόχοιρος προσποιείται ότι είναι το ψωμί και το κρασί των λέξεων μόνο του Χριστού 388. Αλλά επειδή οι παπεζνίκοι της Μόσχας, διαδίδοντας τη γνώμη τους, παρέσυραν τον λαό με το γεγονός ότι στη Σύνοδο της Φλωρεντίας οι Λατίνοι μάλωναν με τους Έλληνες σχετικά με την εποχή της μετουσίωσης και ότι η γνώμη επιβεβαίωσε και το transubstantiv και ότι η άποψη της Μόσχας επιβεβαίωσε ακόμη και το transubstantiv. βιβλία, μετά σελ. Ο Ιωακείμ θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει στη δημοσιευμένη καταγγελία μια σύντομη ιστορία της Συνόδου της Φλωρεντίας, όπου αποκαλύφθηκε η αληθινή πορεία των πραγμάτων στη σύνοδο αυτή και φάνηκε ότι οι Έλληνες, παρά τις προσπάθειες των Λατίνων να τους προσελκύσουν στο πλευρό τους, παρέμειναν πιστοί στην Ορθοδοξία 389. Μετά την καταγγελία και συμπληρωματικά, δημοσιεύτηκε μια άλλη «Συνομιλία» για την υπεράσπιση της ορθόδοξης άποψης για την εποχή της μετουσίωσης των δώρων, η οποία δεν είχε πλέον τον καθαρά πολεμικό χαρακτήρα που δόθηκε στην «Μόλις». Σε αυτή τη «συνομιλία» η εν λόγω ορθόδοξη άποψη επιβεβαιώθηκε από πολυάριθμα στοιχεία δανεισμένα πρώτα από τις αρχαίες λειτουργίες (Αγ. Ιάκωβος και Μάρκος) και στη συνέχεια από τα συγγράμματα των πατέρων, ξεκινώντας από τους πρώτους χρόνους (Κλήμης της Ρώμης) και συνεχίζοντας σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού μέχρι τη σύγχρονη εποχή. 390 προστέθηκαν σε αυτά τα στοιχεία δανεισμένα από ρωσικά χειρόγραφα υπηρεσιακά βιβλία και έντυπα που φυλάσσονται στην πατριαρχική βιβλιοθήκη 391. Στο τέλος αυτής της «συνομιλίας» ειπώθηκε: «Η γνώση της αλήθειας που συλλέγεται εδώ από τους αγίους από τον Απόστολο και τον Άγιο είναι επαρκής για όλους όσους είναι εμπνευσμένοι. όπως πιστεύεται η Αγία Πίστη από τα αρχαία χρόνια και σήμερα η Ανατολική Καθολική Εκκλησία και η Σίτσα αφιερωμένη στους Αγίους αποστόλους και δίδαξε τους Αγίους πατέρες. Και πιστεύουμε και κηρύττουμε με τον ίδιο τρόπο, λέγοντας: αυτή είναι η πίστη των Ορθοδόξων», αυτή η πίστη ενισχύει το σύμπαν. Πιστεύοντας σε έναν Θεό, που ψάλλεται στην Τριάδα, ομολογούμε ότι το φοβερό μυστήριο θα πραγματοποιηθεί με την έλευση και δράση του Αγίου Πνεύματος στην επίκληση και τις προσευχές των ιερέων στον Θεό, προσεύχεστε και προσεύχεστε στον Θεό. κάνε το άγιο αίμα του Χριστού σου στα ποτήρια, αφού το μεταφέρεις με το Άγιο Πνεύμα Σου Αμήν, Αμήν. Διαφορετικά, αν σκέφτεστε αυτά τα πράγματα, ας είναι ο πιστός μακριά από την εκκλησία και από το κοπάδι των πιστών, και όποιος είναι έξω από τη στάνη του Χριστού θα καταστραφεί από τους ψυχοφθόρους λύκους και μέρος του θα είναι μαζί με όλους εκείνους που αντιτίθενται στην αλήθεια, εκτός αν μετανοήσει ειλικρινά γι' αυτήν και δεν ξεριζώσει την ξένη σοφία39. Ο Joachim έδωσε εντολή στους Likhuds να γράψουν μια διάψευση των γραπτών του Medvedev, τα οποία συνέταξαν σε σύντομο χρονικό διάστημα. Οι αδερφοί του εαυτού έγραψαν τον Άκος ή τη θεραπεία αντίθετα με τις δηλητηριώδεις τύψεις του φιδιού 396. Αυτό το δοκίμιο, γραμμένο με τη μορφή διαλόγου μεταξύ μαθητή και δασκάλου, εκτός από τον πρόλογο 397 στην αρχή και τον υπερλέξη στο τέλος, αποτελείται από 21 ερωτήσεις του μαθητή και ισάριθμες απαντήσεις από τον καθηγητή. - Εδώ, μετά από προκαταρκτικές έννοιες για τα μυστήρια γενικά 398, οι Likhuds, αποδεικνύοντας την ασυνέπεια της γνώμης της Δυτικής Εκκλησίας σχετικά με τη μετουσίωση των δώρων με τις λέξεις: «πάρε, φάε», επεσήμαναν πρώτα απ' όλα (απάντηση 4), ότι στην ίδια τη Ρωμαϊκή Εκκλησία το σημείο του σταυρού χρησιμοποιείται πάνω από το ψωμί και το σύμβολο του Χριστού με το σύμβολο του Χριστού και το σημείο του. καθαγιασμός των δώρων που παρουσιάζονται και επομένως ακατάλληλοι για τη μετουσίασή τους 399 και στη συνέχεια, λαμβάνοντας υπόψη τη σειρά του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας στην Ανατολική Εκκλησία και βρίσκοντας εδώ τη χρήση του σημείου του σταυρού σε συνδυασμό με την επίκληση του Αγίου Πνεύματος μετά τα λόγια του Χριστού, δείχνοντας έτσι την αλήθεια της ορθόδοξης γνώμης για την εποχή της μεταπολίτευσης. Περαιτέρω (απάντηση 5) η αναλήθεια της λατινικής γνώμης για τη μετουσίωση των δώρων με τις λέξεις: «πάρε, φάε» κ.ο.κ. Στον «Άκος» συνήχθη από το γεγονός ότι στον Μυστικό Δείπνο προηγούνταν ευχαριστίες, ευλογίες και σπασίματα του άρτου, άρα και η εκτέλεση του ίδιου του μυστηρίου - και (απάντηση 6) τώρα αυτές οι λέξεις έχουν μόνο αφηγηματική σημασία στη λειτουργία, και αυτό το νόημα υιοθετήθηκε και υιοθετείται από όλες τις εκκλησίες των ανατολικών χωρών. Μετά από αυτό (απάντηση 7) έχοντας αποφασίσει την ερώτηση - γιατί τα λόγια του Χριστού προφέρονται δυνατά και γιατί οι άνθρωποι στο πρόσωπο του κλήρου προφέρουν το τελευταίο: "Αμήν", οι Likhuds (απάντηση 8) αντέκρουσαν την ένσταση των παπεζνίκων ότι οι λέξεις: "κάντε άθλια πράγματα"... το νόημα των αιτημάτων δεν είναι για τη μετουσίωση των δώρων, αλλά μόνο για τους καρπούς του μυστηρίου (όπως στο να είσαι κοινωνός στη νηφαλιότητα της ψυχής) - διέψευσαν, αποκαλύπτοντας το νόημα της προσθήκης αμέσως μετά από αυτές τις λέξεις: «Έχοντας μεταμορφωθεί από το Άγιο Πνεύμα Σου. Στη συνέχεια ειπώθηκαν τα συμπεράσματα από τις προηγούμενες συζητήσεις, συγκεκριμένα το δώρο. αποκάλυψη κεφαλαίων από μοναχούς ενώ προφέρει τις λέξεις: «λάβετε, φάτε»... και, αντίθετα, ευπρέπεια να το κάνετε αυτό την ώρα που ο ιερέας λέει: «άγια στους αγίους», - περίπου (απάντηση 10) σε ποιες άλλες φορές πρέπει να αποκαλύπτονται τα ιερά μυστήρια σε έναν μοναχό και τέλος (απάντηση 11) για τα λόγια της λατρείας. Περαιτέρω στον Άκος, ακολούθησαν και πάλι συζητήσεις για τη διαφορά απόψεων της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας σχετικά με την εποχή της μετουσίωσης των δώρων, και εδώ, πρώτα απ' όλα (απάντηση 12), φάνηκε ότι η άποψη για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας με τα λόγια του Χριστού ανήκει ακριβώς στη Δύση και όχι στην Ανατολή, όπως ισχυρίστηκαν ορισμένοι, «εξαπάτηση, λατινική ερμηνεία». …………….. χρησιμοποιείται στον «λόγο του Χρυσοστόμου για την εβραϊκή παράδοση», για να εκφράσει την έννοια που λαμβάνουν το ψωμί και το κρασί κατά την εκφορά των λέξεων «πάρε, φάε...» (όχι η μεταμόρφωση, αλλά η μεταμόρφωση της προετοιμασίας), ενώ άλλα μέρη από τα γραπτά του Χρυσοστόμου και τις μαρτυρίες πολλών αγίων υποδείχθηκαν και ο ορισμός της Επόμενης Συνόδου. (απάντηση 14) η φαινομενική αντίφαση μεταξύ των Αγίων πατέρων ότι κάποιοι από αυτούς (Βασίλιος ο Μέγας) υιοθέτησαν το όνομα αντιτύπου για τα δώρα πριν από τη μεταμόρφωσή τους, άλλοι (Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γρηγόριος ο Θεολόγος) - μετά. – Ταυτόχρονα υποδεικνύεται η αλληγορική έννοια του αντιτύπου («κατ’ εικόνα του πάθους του Χριστού»), στην οποία χρησιμοποιήθηκε τελευταία αυτή η λέξη και δόθηκε ο ορισμός της Ζ’ Οικουμενικής Συνόδου ότι τα αντίτυπα είναι δώρα προ του αγιασμού. Στη συνέχεια (η 15η απάντηση) στο Akes, για να επιβεβαιωθεί η γνώμη της Ανατολικής Εκκλησίας, υπολογίστηκαν τα βιβλία και τα υπηρεσιακά βιβλία της Μόσχας και του Κιέβου, τυπωμένα και γραμμένα νωρίς, και στη συνέχεια (η 16η απάντηση) παρουσιάστηκε μια διάψευση από τον Συμεών της Θεσσαλονίκης στο βιβλίο Έκθεση και τελικά (η 17η απάντηση) παρουσιάστηκε η σύντομη ιστορία της Συνόδου της Φλωρεντίας. Αλλά η αυτοαδελφότητα των Likhudievs δεν περιορίστηκε στο «Akos» τους στην επίλυση μόνο του κύριου ζητήματος που τέθηκε εκείνη την εποχή στη Μόσχα: δεν αγνόησαν κάποια άλλα ζητήματα που ήρθαν στη Μόσχα από τη Δύση ταυτόχρονα με το κύριο. - ερωτήσεις που έχουν τις ρίζες τους στην πρακτική της Ρώμης και υποστηρίζονται από τον σχολαστικισμό. Περιέλαβαν επίσης στο Akos μια ανάλυση της μορφής των λέξεων που χρησιμοποιούν οι Λατίνοι για το βάπτισμα («βαπτίζω» και όχι «βαπτίζεται» - Απ. 18), καθώς και μια απόφαση για το αν είναι δυνατόν πολλοί επίσκοποι και ιερείς να βαφτίσουν ένα μαζί (Rep. 19), - εάν είναι δυνατόν ένας επίσκοπος ή ένας ιερέας να βαφτίσει, αν τελικά είναι ένα άτομο Rep. να βαφτίσει τον εαυτό του (Απ. 19). 21ο) 400 . Η πολυεπιστημονική πολεμική των Likhuds εστίασε την προσοχή και των δύο αντιμαχόμενων μερών. Τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Ορθόδοξοι είδαν την ακλόνητη δύναμη των αποδείξεων. Παρ' όλα αυτά, ο Π. Ιωακείμ θεώρησε και τον «Άκος» ανεπαρκή για να νικήσει τους Λατίνους. Οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας και ιδιαίτερα ο μοναχός Ευθύμιος, που ήδη κατονομάστηκε από εμάς, κατόπιν αιτήματός του και υπό την ηγεσία του, 401 υπέβαλαν τότε στην πιο αυστηρή ανάλυση, μερικές φορές και στην παραμικρή λεπτομέρεια, ό,τι έβγαινε από τα χέρια των παπεζνίκων. Έτσι, εκείνη την εποχή, αν και σύντομα σχόλια και διαψεύσεις συντάχθηκαν για το «Στέφανο της πίστης», το «Γεύμα» και το «Δείπνο» - Polotsky 402. Ακόμη και το κείμενο της Βίβλου που χρησιμοποιούσαν οι παπεζνίκοι, καταδικάζοντας τη μετάφραση LXX και τη σλαβική μετάφραση, δεν ξέφυγε από αυτό. Ο Ευθύμιος έκανε, αν και σύντομη, συγκριτική αξιολόγηση των μεταφράσεων της Βίβλου - Πολωνικά (Ιησουίτης Jacob Vuyk), Λατινικά, Ελληνικά και Σλαβικά 403. Αυτός ήταν ο τρόπος με τον οποίο οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας, με αρχηγό τον άγιο Ιωακείμ, με αλλαγή των συνθηκών υπέρ τους, θα ηγούνταν στον αγώνα κατά των παπατζνίκων - τρόπο που, όπως μας φαίνεται, δεν μας αφήνει να θέλουμε κάτι περισσότερο. Η μόνη φαινομενική πληρότητα και σχολαστική επινοητικότητα που αποτελούσε το χαρακτηριστικό γνώρισμα των παπεζνίκων αντιπαραβλήθηκε εδώ με την καθαρή αλήθεια, ακλόνητη και καθεαυτή, αλλά και επιβεβαιωμένη ιστορικά. Πώς αντέδρασαν οι παπέζνικ σε τέτοια αντίθεση στην υπόθεση τους; Κάποιος θα μπορούσε, και φαίνεται ότι έπρεπε να περιμένει από την πλευρά τους είτε μια πολύ δυνατή πολεμική με τους Ορθοδόξους είτε αναγνώριση της ήττας τους - θα μπορούσε να το περίμενε αυτό, αλλά στην πραγματικότητα δεν συνέβη. Οι Papezhniks δεν δέχτηκαν μια εύλογη διάψευση των απόψεών τους από τις εκκλησιαστικές αρχές. Αντίθετα, αυτή η διάψευση μόνο φούντωσε τα πάθη τους και με το πείσμα τους έφτασαν σε φανατισμό σχεδόν μεγαλύτερο από αυτόν που ήδη γνωρίζουμε. Ο Νικήτα με τα αδέρφια του. Είναι αλήθεια ότι ο Μεντβέντεφ, ο επικεφαλής των παπεζνίκων, έγραψε ένα δοκίμιο για να υπερασπιστεί τις απόψεις του ενάντια στις καταγγελίες του «Akos» και λίστες από αυτό το δοκίμιο, με τη βοήθεια των συνεργών του, διανεμήθηκαν σύντομα σε μερικούς από τον κλήρο και τον απλό λαό 404. εύστοχη, αν και όχι εντελώς ευφωνημένη, έκφραση της εποχής, «ψωνιστική ανοησία κατά των ορθοδόξων δασκάλων Ioannikis and Sophronius Likhudiev 405. Ο Μεντβέντεφ, μη μπορώντας να παρουσιάσει νέα στοιχεία υπέρ των απόψεών του ενάντια στις ενδελεχείς καταγγελίες του Άκου, επαναλάμβανε αφενός ό,τι έλεγε πριν από αυτόν». Το κύριο πράγμα - έδειξε τους Likhuds ως ξένους που ήρθαν στη Μόσχα για να διαφθείρουν ευσεβείς ανθρώπους και να εισαγάγουν μια νέα διδασκαλία - είπε ότι απολαμβάνουν άδικα βασιλικές χάρες, που φέρνουν Υπάρχουν πολλά βρώμικα κόλπα στα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας - ότι αυτοί, ξένοι, κατηγορούν τους Ρώσους για την έλλειψη εκπαίδευσης. Με τον εκνευρισμό του, ο Μεντβέντεφ πρότεινε ότι ο λαός της Μόσχας δεν πρέπει να δεχτεί αυτούς τους ξένους στα σπίτια τους και «αντί για χαρά, να τους πει ενάντια στην κακία τους»: «νέες καλλονές, τρελοί σκύλοι» κ.λπ. "Εάν κάποιος, έγραψε, που είναι δίκαιος στην αγία μας πίστη από τους ευγενείς, έχει το θάρρος να ηγηθεί. δηλώνει ο Peter and Ioanna Alekseevich and V.G. Sofya Alekseevna, ας τους ζητήσει ένα μήνυμα. κυρίαρχοι ελέους από μια τέτοια απολαυστική καταστροφή της απελευθέρωσης" 407. - 407. Ο εκνευρισμός στον Μεντβέντεφ, και ο τελευταίος, με τη σειρά του, ήταν ο λόγος που ο Μεντβέντεφ μετέφερε τη μάχη με τους αντιπάλους του στο ίδιο έδαφος στο οποίο ήθελε προηγουμένως να δικαιολογήσει την υπόθεση και το σχίσμα του, ειδικά επειδή οι πολιτικές συνθήκες και σε αυτήν την περίπτωση τον ευνόησαν, όπως ευνόησαν τον Πουστοσβιάτ. Το 1689, ένα τρομερό σύννεφο ξέσπασε στο κράτος της Μόσχας - η φιλόδοξη πριγκίπισσα Σοφία και τα τσιράκια της ξεσήκωσαν μια εξέγερση για να σκοτώσουν τον αδελφό της Πέτρο και να γίνει η ίδια ηγεμόνας του κράτους. Εκμεταλλευόμενος αυτή την αναταραχή, ο Μεντβέντεφ σχεδίασε τον Αύγουστο του 7197 (1689) να σκοτώσει θανάσιμα την κεφαλή και τον πατέρα ολόκληρου του ρωσικού βασιλείου, τον Παναγιώτατο Ιωακείμ τον Πατριάρχη και έναν άλλο βαθμό επισκόπου και άλλους ηθικά σοφούς ανθρώπους σύμφωνα με την Αγία Ανατολή της εκκλησίας». που ήξερε πώς, με τον πρακτικό του χαρακτήρα, να συσπειρώσει γύρω του τους πρωταθλητές της Ορθοδοξίας, ένα πρόσωπο που κυβέρνησε την πραγματικότητά τους και τους έδινε δύναμη και ενέργεια στον αγώνα κατά των παπεζνίκων. Στα σχέδιά του, ο Μεντβέντεφ βασίστηκε σταθερά στον κύριο ηγέτη των τότε ανταρτών, Theodore Shcheglovity, και σε μερικούς από τους στενούς συνεργάτες αυτού του ομοϊδεάτη του 408 - πιθανότατα υπολόγιζε στη συμπάθεια του εαυτού του και όλων των συνεργών στην υπόθεση που ξεκίνησε τότε από την πριγκίπισσα Σοφία και, ίσως, τη συμπάθεια της Σοφίας για το σχέδιο της Σοφίας. ήταν, όπως θα δούμε, καθόλου αδιάφορη ακόμη και για τα φιλόδοξα σχέδιά της. Αλλά τα σχέδια του Μεντβέντεφ για τη ζωή δεν εκπληρώθηκαν. Joachim, όπως και παρόμοια σχέδια του Nikita Pustosvyat δεν εκπληρώθηκαν. Οι πολιτικές συνθήκες εκείνη την εποχή πήραν γρήγορα διαφορετική κατεύθυνση. Τα σχέδια της Σοφίας κατέρρευσαν. Ο Shcheglovity και οι κύριοι συνεργοί του εκτελέστηκαν. Ο ίδιος ο Μεντβέντεφ κατέφυγε στο Βασίλειο της Πολωνίας και συνελήφθη ήδη στο μοναστήρι Bizyukov, από όπου μεταφέρθηκε στο μοναστήρι Sergievsky και εδώ, αφαιρέθηκε από το μοναστήρι του, με το όνομα Senka Medvedev, μετά από βασανιστήρια στο δικαστήριο της πόλης, ως συμμέτοχος σε μια πολιτική εξέγερση, χάθηκε στη φυλακή. και στο πρόσωπο του Shcheglovity και των συνεργών του έχασαν την τελευταία τους υποστήριξη από μια εξωτερική δύναμη. Είναι σαφές ότι είχε έρθει η ώρα για τον οριστικό θρίαμβο εναντίον τους των αντιπάλων τους - των Ορθοδόξων. Και πραγματικά ήρθε. Τον Οκτώβριο, μετά από επιμελές αίτημα του Αγίου Ιωακείμ, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από τη Μόσχα με βασιλικό διάταγμα, αυτοί οι «έμποροι», που ζούσαν εδώ για πολύ καιρό «άπραγοι», εκδιώχθηκαν για «στο μέλλον να μην έχουν πουθενά καταφύγιο και να μην εκτελούν τη ρωμαϊκή υπηρεσία τους, επειδή ήταν άγιοι. 410. Και αμέσως μετά, η Ρωσική Εκκλησία εξέδωσε την τελική της ετυμηγορία για το Παπαεζίνκι της Μόσχας. Πατρ. Ιωακείμ, «ως καλός και πιστός ποιμένας, οικοδόμος των μυστηρίων του Χριστού, καταθέτοντας την ψυχή του για τα πρόβατα, ευχόμενος για τον Senka Medvedev, πρώην μοναχό Sylvester, σωτηρία και στον Άγιο ανατολικά της Εκκλησίας της Μεταστροφής, ο Αρχιεπίσκοπος Novospassky τον έστειλε στο Sergius Monastery. 411, ο Ορθόδοξος δάσκαλος Σωφρόνιος ο Έλληνας (Λουχούντ), με άλλους ιερούς και μοναστικούς βαθμούς, του έστειλε επίσης «ως δέουσα διαβεβαίωση» μερικά από τα αρχαία βιβλία από το βιβλιοθηκάρι του 412. Ο Μεντβέντεφ μετάνιωσε για τα λάθη του και έστειλε στον πατριάρχη «μια ομολογία μετανοίας, χειρόγραφα τον πρώην Churchhog about the Easternhogted about the Easternhogted about the Easternhogted about the Easternhogted about the Easthogted his about the Easthogted about the 412. ήταν κακόβουλοι για τη μετουσίωση των πιο αγνών μυστηρίων του σώματος και του αίματος του Χριστού μεταξύ άλλων 413. Λίγες μέρες μετά τη λήψη αυτής της ομολογίας από τον Μεντβέντεφ, ο πατριάρχης συγκέντρωσε επισκόπους, αρχιμανδρίτες, ηγούμενους, πρωτοπρεσβύτερους, ιερείς και ακόμη και διακόνους όλων των εκκλησιών της Μόσχας στο θάλαμο του σταυρού. Σε αυτό το συμβούλιο, πρώτα, ο αρχιερέας του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, Ιωάννης, διάβασε την ομολογία μετανοίας του Μεντβέντεφ. τότε ο συνεργός του Μεντβέντεφ, ο ιερέας Σάββα Ντόλγκι, διάβασε μια παρόμοια ομολογία 414, την διάβασε ο ίδιος, «μετανοώντας με δάκρυα». Μετά από αυτό, ο ίδιος αρχιερέας Ιωάννης διάβασε «από το αρχιερατικό (πατριαρχικό) πρόσωπο» μια «διδακτική λέξη», η οποία μιλούσε λεπτομερώς για την προέλευση των διαφωνιών στη Μόσχα για την εποχή της μετουσίωσης των δώρων, για τον Συμεών του Πολότσκ και τα γραπτά του, για τον Μεντβέντεφ, το Μάννα του και τη μετάνοιά του, και εν κατακλείδι τα καταδίκασε και τα καταδίκασε. σημειωματάρια του Μεντβέντεφ. γι' αυτό προτάθηκε περαιτέρω ότι όλοι έπρεπε να φέρουν αυτά τα έργα στον πατριάρχη ή στους πνευματικούς πατέρες χωρίς φόβο, και όσοι θα κρατούσαν αυτά τα βιβλία και θα συνέχιζαν να τηρούν τις λατινικές απόψεις απειλούνταν με αφορισμό. Τέλος, προστέθηκε μια οδηγία όταν, σύμφωνα με το έθιμο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, πρέπει να «προσκυνήσει κανείς με θεία ευλάβεια το σώμα και το αίμα του Χριστού 415. Τα μέλη του συμβουλίου, με τον ορισμό τους, επιβεβαίωσαν τις προτάσεις που έγιναν στην διδακτική ομιλία σχετικά με το κάψιμο των βιβλίων του Μεντβέντεφ και άλλων παπεζνικικών. Μολονότι το συμβούλιο δέχτηκε τον ίδιο τον Μεντβέντεφ σε κοινωνία με την εκκλησία, δεν του επέτρεψε να ζήσει ούτε στη Μόσχα, «όπου δημιούργησε εξεγέρσεις και αιρέσεις κάθε είδους, ή σε ξένες πόλεις και μοναστήρια, ώστε να μην προέλθει κανένα άλλο κακό, αναταραχή και βλάβη στην εκκλησία ή το βασίλειο και θα ήταν η τελευταία πικρία του πατριάρχη όπου θα ζει ο πρώτος. ιερό συμβούλιο, - να ζει κάτω από την ισχυρή ηγεσία του πιο επιδέξιου και σταθερού ανθρώπου και ηγέτη των Αγίων Γραφών, στις προσευχές και στη νηστεία, στην ταπεινοφροσύνη και στην εργασία. Αλλά οι πατέρες του καθεδρικού ναού προφανώς δεν βασίστηκαν στη μετάνοια που έφεραν οι Papezhiks και γι' αυτό πρόσθεσαν τα εξής: «εάν οι αγέλες καταδικαστούν για αποστασία, ο Senka ή εκείνοι που τον κορόιδεψαν, δόθηκαν τέτοιοι ψευδείς όρκοι σε σωματική εκτέλεση, όπως η εκτέλεση... Ο Nikita είναι ο καλός κριτής του ρα. Και ας εγείρεται από ευσεβείς βασιλιάδες η πνευματική μας κρίση και εκτέλεση, κάθε καλοκαίρι την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, που λέγεται Ορθοδοξία, να αναθεματίζονται από την Αγία Εκκλησία» 416. Αυτή ήταν η κατάληξη της υπόθεσης των παπεζνίκων της Μόσχας υπό τον Π. Ιωακείμ - μια έκβαση που έβαλε το τελικό όριο στην αναταραχή στη Μόσχα για το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των δώρων. Ο Πατριάρχης διέταξε να γραφούν σε μια συλλογή οι μετανοημένες ομολογίες του Μεντβέντεφ και του Ντολγκάι και ο «διδακτικός λόγος» που διαβάστηκε στον καθεδρικό ναό, «σε όσους θέλουν τον ιερό βαθμό είναι γραμμένο ότι ό,τι έχει κοπιαστεί γι' αυτό θα συγκεντρωθεί και θα τυπωθεί» 417. Ο Ιωακείμ ήθελε να δημοσιοποιήσει την υπόθεση του παπά το «Uvet» που δημοσίευσε, αλλά δεν κατάφερε να τελειώσει αυτό το θέμα. – Κατάφερε μόνο να συμπληρώσει την προαναφερθείσα συλλογή (που αποτελούσε «φάρμακο» ή «Όστσν») και να συγκεντρώσει σε ένα άλλο βιβλίο («Ασπίδα της πίστης») ό,τι «δούλεψε» για την παπική αναταραχή, αλλά δεν κατάφερε να εκδώσει αυτά τα βιβλία σε έντυπη μορφή μετά τον θάνατό του στις 17 Μαρτίου 1690. το ίδιο στο σύνολό του, μόνο ένα μέρος του είδε το φως της δημοσιότητας στο «Osten» που εκδόθηκε το 1866. Η επιρροή της Δύσης στη Μόσχα έγινε αισθητή τον 17ο αιώνα όχι μόνο από την παπική αναταραχή. Η Δύση προμήθευσε, ή μάλλον άρχισε να προμηθεύει τότε, στη Μόσχα, εκτός από τα λατινικά, και άλλα έργα του πολιτισμού της. «Βλέπω», έγραψε ο Αρχιεπίσκοπος Αθανάσιος. Ο Kholmogorsky στο μήνυμά του στην περιοχή το 1682, ότι κάποιοι, αντίθετα με το νόμο, την εντολή και την παράδοση, εισέρχονται σε ξένα έθιμα και αιρετικές απολαύσεις... Νέα έθιμα σιγά σιγά εισχωρούν κρυφά στην αγία, Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία μας, περνώντας (όχι μόνο) από τους Λατίνους, (αλλά και) τους Λουθηρανούς, τους Καλβίνους και άλλους σχισματικούς. περιλαμβάνει όλη τη διδασκαλία τους κάθε είδους 418. Στη Μόσχα, που εξέφραζε την ανάγκη για μια νέα ζωή, τότε ήρθαν καλεσμένοι και απρόσκλητοι δάσκαλοι και ο καθένας πρόσφερε υπηρεσίες ανάλογα με τις δυνάμεις και τις δεξιότητές του. Μόνο ένα πράγμα τους επέβαλε κοινό χρώμα, στις δραστηριότητές τους, και αυτό ακριβώς ήταν το γεγονός ότι η ρωσική ζωή, που είχε πραγματοποιηθεί παλαιότερα μόνο στη θρησκευτική σφαίρα, και τώρα, όταν μπήκαν σε ένα νέο μονοπάτι, δεν ήταν ακόμη εξοικειωμένη με άλλες σφαίρες. Ως εκ τούτου, οι δυτικοί δάσκαλοι έπρεπε να επικεντρώσουν τις δραστηριότητές τους σε θρησκευτικά ζητήματα, ως εκείνα που ενδιέφεραν περισσότερο τους μαθητές τους στη Μόσχα. και ως εκ τούτου αποδείχθηκε ότι η διδασκαλία τους, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σίγουρα απέτρεψε τους Μοσχοβίτες από την καθαρή Ορθοδοξία. Έτσι, μερικοί από αυτούς τους δυτικούς μέντορες, οι «Γερμανοί», εκμεταλλευόμενοι την απώλεια του σεβασμού των εικόνων από κάποιους Ρώσους ζωγράφισαν «σύμφωνα με το απαραίτητο έθιμο των αγίων της Ανατολικής Εκκλησίας, σύμφωνα με την παράδοση των αγίων και των θεοφόρων πατέρων» και την τάση να βλέπουν στον άγιο. εικόνες «διακόσμηση για τους ναούς, τις καλύβες, τα κλουβιά και τους προθαλάμους τους» - για να τις χρησιμοποιήσουν όχι για σεβασμό, αλλά «για ομορφιά», - άρχισαν να πουλάνε τυπωμένες εικόνες αγίων σε χαρτιά, - εικόνες «με την ομοιότητα των προσώπων της χώρας τους και με τα ρούχα των δικών τους Γερμανών, και όχι από τα αρχαία πρωτότυπα» επιβλήθηκε όνειδος και ατίμωση στην Εκκλησία του Θεού, τόσο στη λατρεία των εικόνων, όσο και στα εικονιζόμενα πρόσωπα των αγίων 419 . Άλλοι από τους επώνυμους μέντορες, ικανοποιώντας την επιθυμία ορισμένων Μοσχοβιτών, ίσως, να γίνουν γνωστοί ως μορφωμένοι άνθρωποι, ή τουλάχιστον κάπως εξοικειωμένοι με τον δυτικό πολιτισμό 420, και μερικοί με σοβαρή επιθυμία για φώτιση, πρόσφεραν τις υπηρεσίες τους ως δάσκαλοι στο σπίτι και, πιθανότατα, εφαρμόζοντας τους εαυτούς τους στις συνθήκες της εποχής, «με απλές φωνές και αστεία κάθε αίρεση, γελοιοποιώντας τις ιερές παραδόσεις της εκκλησίας, γραπτές και άγραφες, μιλώντας για τη νηστεία των αγίων και για τις άλλες, και δοξάζοντας αυτό για χάρη και ποιος το πρόδωσε; οι Μοσχοβίτες», όντας ευγενείς, τόσο και συγχωρητικοί στους νέους, ήταν, σύμφωνα με τα λόγια του τότε ιεροκήρυκα της εκκλησίας, «ανόητοι», «έχοντας απομακρυνθεί από τα μονοπάτια του πατέρα τους και μη γνωρίζοντας ούτε τα καταστατικά ούτε τις θεόδοτες τελετές του Αγ. εκκλησίες» και ταυτόχρονα χωρίς να ρωτήσουν τους ανθρώπους που το ήξεραν», «πιστεύοντας ότι ήταν σοφοί», «περιφρονούσαν όχι μόνο άλλες νομιμοποιημένες νηστείες το καλοκαίρι, αλλά και (τη) μεγάλη ημέρα της Πεντηκοστής και έφαγαν το προσταγμένο φαγητό», αδιαφορούσαν για την εκτέλεση θρησκευτικών τελετουργιών και ακόμη, για παράδειγμα, «δόξασα ο ένας τον άλλον στην εκκλησία, ντροπιάζομαι». κοιμήθηκε στις γιορτές του Κυρίου»... Η ελεύθερα σκέψη τους επεκτάθηκε μερικές φορές σε σημείο που δεν έβλεπαν κανένα όφελος σε διάφορες τάξεις της εκκλησίας: «Τι είναι αυτός ο βαθμός στην εκκλησία, και γιατί γίνεται αυτό «ο άνθρωπος το έκανε, χωρίς αυτό μπορεί να ζήσει δυνατά» και ούτω καθεξής. Μεταξύ των δυτικών δασκάλων που ήρθαν στη Μόσχα, υπήρξαν και εκείνοι που προσφέρθηκαν να καταλάβουν θέσεις διδασκαλίας στη νεοϊδρυθείσα τότε ακαδημία, χωρίς να έχουν θρησκευτικές πεποιθήσεις ή, πιο συγκεκριμένα, να τηρούν τέτοιες πεποιθήσεις που ήταν πρακτικά χρήσιμες κάποια στιγμή, υπό ορισμένες συνθήκες, και δεδομένου ότι μόνο οι ορθόδοξοι δάσκαλοι επιτρέπονταν στην ακαδημία, ήταν έτοιμοι να μετατραπούν στην ακαδημία. να τηρούν την ανατολική πίστη και να μην διαθέτουν τους μαθητές στην ίδια αδιαφορία» που κρατούσαν οι ίδιοι. Τέτοιος, για παράδειγμα, ήταν ο Yan Belobodsky, που ήρθε στη Μόσχα το 1681, που έφτασε εδώ, όπως εξήγησε ο ίδιος, «για να μπορέσει να γίνει δάσκαλος σε εκείνα τα σχολεία που θέλει να ιδρύσει ο μεγάλος κυρίαρχος στη Μόσχα 423, και ο οποίος πρώτα είπε ότι ήταν Καθολικός, μετά εξέφρασε την επιθυμία να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία και, τέλος, όταν τον ρωτούσαν για διάφορες υποψίες. ο οποίος εξέφρασε τέτοια υπεκφυγή και ετοιμότητα για όλες τις πιθανές παραχωρήσεις στις θρησκευτικές απόψεις που κέρδισε από τους Likhuds μια κριτική για τον εαυτό του ως τσιγγάνο, δηλαδή ως άτομο έτοιμο να διατηρήσει την πίστη του κράτους στο οποίο έρχεται 424. Ακόμη και εκείνοι οι ξένοι που, προφανώς, δεν βρήκαν συμπάθεια για τις απόψεις τους μεταξύ των συμπατριωτών τους και ήλπιζαν σε μεγαλύτερη επιτυχία της προπαγάνδας τους στην αμόρφωτη Ρωσία, αναζήτησαν περαιτέρω τη Μόσχα. - Το 1689 (7197), για παράδειγμα, εμφανίστηκε στη Μόσχα ο Quirin Kulman, ο οποίος με τις προφητείες και τις βλάσφημες επιστολές του φαινόταν να προκαλεί αποφασιστική σύγχυση όχι μόνο στους μεταφραστές του Ambassadorial Order, στους οποίους ανατέθηκε να εξετάσουν την περίπτωσή του, αλλά ακόμη και οι Ιησουίτες και οι Γερμανοί πάστορες, όταν ζήτησαν τη γνώμη των δασκάλων τους. 425). Τέλος, όσοι ξένοι προφανώς δεν είχαν καμία έκκληση για κάτι τέτοιο, αλλά κλήθηκαν από την κυβέρνηση να διδάξουν στρατιωτική διδασκαλία, δεν παρέμειναν χρεωμένοι στους Ρώσους όσον αφορά τη θρησκευτική διδασκαλία. Καταλαμβάνοντας τις θέσεις των διοικητών στα συντάγματα και περιφρονώντας σχεδόν τα πάντα εγγενή, δεν ήθελαν όχι μόνο να σεβαστούν το θρησκευτικό αίσθημα των Ορθοδόξων υφισταμένων τους, αλλά ακόμη και να κοιτάξουν αδιάφορα τις εκδηλώσεις του, και επομένως επέτρεψαν στους εαυτούς τους να κάνουν «κάθε είδους προσβολή στους φτωχούς πολεμιστές». Ιδού, για παράδειγμα, πώς χαρακτηρίζει ο ίδιος ο άγιος Ιωακείμ αυτούς τους ακάλυπτους δασκάλους στην πνευματική του διαθήκη: «Οι Χριστιανοί», λέει, «τιμούν με κάθε δυνατό τρόπο την Υπεραγία Θεοτόκο τη Μητέρα του Θεού και ζητούν βοήθεια από όλους τους αγίους· οι αιρετικοί, διοικητές στα συντάγματα, τον βρίζουν και, λόγω της γοητείας τους, τον βρίζουν26. Όλοι οι τέτοιοι και παρόμοιοι Δυτικοί, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να μείνουν απαρατήρητοι από τις εκκλησιαστικές αρχές, ειδικά αφού οι Μοσχοβίτες εφάρμοσαν επιπόλαια και γρήγορα τις νεοαποκτηθείσες έννοιες στη ζωή. Και πράγματι, ο Π. Ιωακείμ, με την έντονη παρατήρηση της ροής της ζωής των ανθρώπων, με τη συνεχή προσπάθειά του να κρατήσει αυτή τη ζωή από ακραία και, επιπλέον, ετερογενή χόμπι, δεν έχασε από τα μάτια του αυτούς τους δυτικούς δασκάλους, που τότε δεν είχαν μεγάλη σημασία στην κοινωνία, ακολούθησε την εμφάνισή και την προπαγάνδα τους με «μια συνεχή αρρώστια, όπως έλεγε ο ίδιος». στους Ρώσους όσο του επέτρεπαν οι συνθήκες εκείνης της εποχής. – Η διοίκηση του Π. Ιωακείμ επηρέασε σε αυτή την περίπτωση πρωτίστως την πώληση εικόνων τυπωμένων σε φύλλα χαρτιού. Με την ευκαιρία αυτή, ακόμη και στα πρώτα χρόνια της πατριαρχείας του, έστειλε μια επιστολή περιφέρειας στην οποία διέταζε αυστηρά τις εικόνες να «ζωγραφίζονται σε σανίδες, όχι σε σεντόνια», να τυπώνονται, όπως έκαναν οι Γερμανοί, και διέταξε τον μπιρίχο να κάνει κλικ για να μην τυπώνουν σε χαρτιά φύλλα εικόνων του Αγίου και οι Γερμανοί αιρετικοί να μην αγοράζονται, να μην πουλούνται και να μην αγοράζονται ή να πωλούνται σε εκείνους που απειλούνται. από την άλλη με «ποινές» και σκληρή τιμωρία από τον κυρίαρχο 429 . Στη συνέχεια, δεδομένου ότι αυτός ο χάρτης αποδείχθηκε άκυρος 430 (και ίσως η πώληση των γερμανικών εικόνων συμπληρώθηκε επίσης από την πώληση των δικών τους προϊόντων από σχισματικούς), το 1681, με τη συγκατάθεση του Feodor Alekseevich, μετέφερε τη σειρά των εικόνων, που βρίσκονταν από την αρχαιότητα στην οδό Nikolskaya-yard 1. πιο βολικό για την παρακολούθηση της ορθότητας της εικόνας εδώ αγίους Όσο για τους πραγματικούς δασκάλους που προέρχονταν από γερμανικό έδαφος, τότε, όπως είναι αυτονόητο, η δράση του Π. Ιωακείμ να τους εναντιώνεται δεν μπορούσε να λάβει μεγάλες διαστάσεις, αλλά η ίδια η ασημαντότητα αυτών των δασκάλων. Οι προσπάθειές του αυτή τη φορά στόχευαν πρωτίστως στο να τους εμποδίσει να εντείνουν και να σταματήσουν την προπαγάνδα τους στην αρχή. Έτσι, όταν εμφανίστηκε στη Μόσχα ο προαναφερόμενος Γιαν Μπελομπόντσκι και όταν κυκλοφόρησε η είδηση για αυτόν τον υποψήφιο για διδασκαλία, ο Άγιος Ιωακείμ σχημάτισε συμβούλιο στο σταυροδρόμι των επισκόπων και αρχιμανδριτών που βρίσκονταν στη Μόσχα και, καλώντας τον ίδιο τον Μπελομπόντσκι, ζήτησε από αυτόν πρώτα προφορικές απαντήσεις και μετά γραπτή δήλωση των θρησκευτικών του φρονημάτων 432. διενεργήθηκαν αντίποινα στο δικαστήριο της πόλης εναντίον του ήδη κατονομαζόμενου φρενήρη μυστικιστή Κούλμαν - ως «αποστάτης, κάηκε μαζί με τα βιβλία του» 433. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι επειδή η γερμανική επιρροή στη Ρωσία ήταν αδύναμη εκείνη την εποχή και εκείνη την εποχή προετοιμαζόταν μόνο το έδαφος, ας πούμε, για τον γερμανικό πολιτισμό, εμφανίστηκαν μόνο οι πρώτοι εργάτες σε αυτό το θέμα, έτσι ώστε το πιο απάνθρωπο πράγμα στο ρωσικό έδαφος δεν είχε ακόμη πάρει οριστικό χαρακτήρα, αν και ο P. Joachim ανησυχούσε πολύ για τη σκέψη αυτού του νέου επισκέπτη. πρακτικά δεν το έμαθε. Μόνο στην ετοιμοθάνατη διαθήκη του εξέφρασε τις απόψεις του, τις προθέσεις του σχετικά με τη σχέση με αυτό το νέο στοιχείο που έμπαινε στη ρωσική ζωή, αφήνοντας την ίδια τη δράση σε όσους είχαν απομείνει στη γη. - «Έκανε τη διαθήκη του για αυτό με τον ευσεβή αυτοκράτορα», τους διέταξε να απαγορεύσουν στους Λουθηρανούς και στους Καλβινιστές να εισάγουν ξένα έθιμα και να κηρύξουν τις διδασκαλίες τους, «τους απαγόρευσαν να το κάνουν αυτό για εκτέλεση» και «τα προσευχήματά τους που βρίσκονταν κοντά ή ανάμεσα σε χριστιανικά σπίτια καταστράφηκαν» 435. Επιπλέον, στη διαθήκη του, παρ. Ο Ιωακείμ επέμεινε επίσης σταθερά ότι οι ξένοι δεν πρέπει να επιτρέπονται στους διοικητές των συντάξεων. Οι ξένοι, κατά τη γνώμη του, δεν πρέπει να γίνονται ανεκτοί σε αυτά τα μέρη, αφενός γιατί είναι εχθροί του Θεού και, επιπλέον, προσβάλλουν τους «φτωχούς» στρατιώτες, αφετέρου, γιατί ελάχιστα ωφελούν. «Ακόμα και πριν», λέει, «οι Εθνικοί ήταν στην αρχαιότητα στα ρωσικά συντάγματα και στη μνήμη μας, πού δημιουργήθηκε το όφελος από αυτούς; Δεν αρκεί... Όλοι οι Χριστιανοί της Ορθοδοξίας, ειδικά για την πίστη και την Εκκλησία του Θεού, παρά για την πατρίδα και τα σπίτια, στο ζήλο της ψυχής τους θέτουν τις ψυχές τους στις μάχες. λιγότερο» 436 . Είναι σαφές ότι ο Άγιος Ιωακείμ σε αυτήν την περίπτωση, δηλαδή σε σχέση με τη γερμανική επιρροή στη ρωσική ζωή, θα ήταν αυστηρός φύλακας του θρησκευτικού-εθνικού καθαρισμού της, που απειλούνταν τότε από το προτεσταντικό κήρυγμα - θα προστάτευε τη ρωσική σκέψη από την επίδραση αυτού του κηρύγματος σε αυτήν, όπως την προστάτευε από τη λατινική προπαγάνδα. Αλλά δεν έζησε για να δει την εποχή που ξεκίνησε η πραγματική μεταμόσχευση του γερμανικού πολιτισμού στο ρωσικό έδαφος και εν τω μεταξύ η ζωή του ρωσικού λαού μπήκε στο δυνατό χέρι του Πέτρου, ο οποίος έβαλε τα κρατικά συμφέροντα στο προσκήνιο, που κατάλαβε τη θρησκεία μόνο στην αναγκαιότητα της για το κράτος και όχι στην πρωτοτυπία της, που έκανε μόνο υπάκουους υπηρέτες από τους εκπροσώπους της εκκλησίας. Αλλά αν με αυτόν τον τρόπο ο Π. Ιωακείμ προστάτευε τόσο αυστηρά τη ζωή του ρωσικού λαού από την επιρροή της Δύσης σε αυτόν, εάν προσπάθησε με όλα τα δυνατά μέτρα να εξουδετερώσει την αφομοίωση της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης από τους Μοσχοβίτες, τότε δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι ήταν εχθρικός προς τις πρόσφατα αφυπνισμένες ανάγκες των συμπατριωτών του - του κοπαδιού. Όχι, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει περισσότερες από μία φορές, αναγνώρισε τη νομιμότητα αυτών των αναγκών - δεν αρνήθηκε το νέο μονοπάτι στο οποίο είχε μπει τότε η νέα ζωή του ρωσικού λαού. Και, αντικρούοντας τη δυτική επιρροή πάνω της, ήθελε μόνο, ακόμη και μετά την είσοδο σε ένα νέο μονοπάτι συνειδητής ανάπτυξης, να παραμείνει με την πρώην Ορθόδοξη-εθνική της αγνότητα και να μην αντιλαμβάνεται στοιχεία ξένα προς αυτήν. Αυτή του η επιθυμία εκφράστηκε όσο πιο ξεκάθαρα γινόταν στις ανησυχίες του για τη φύση του διαφωτισμού της Μόσχας, τις ανησυχίες του ότι η νεοσύστατη ακαδημία είναι αυστηρά πιστή στην Ορθοδοξία, που ανέκαθεν ήταν και είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της ρωσικής εθνικότητας. Οι ανησυχίες του P. Joachim για τη φύση της εκπαίδευσης στη Μόσχα: η κατάσταση της εκπαίδευσης στη Ρωσία στα τέλη του 16ου και 17ου αιώνα. σχολείο στο χωριό Νίκων. Ελληνικό σχολείο, Θεόδωρος Αλεξέεβιτς, σχέδια για την ίδρυση μιας ακαδημίας, μιας σχολής στο Likhudy. "Οι Ρώσοι δεν είναι επιδέξιοι στη γραφή, αλλά πιστεύουν ότι η τελειότητα της διδασκαλίας βρίσκεται στο γράψιμο και στην ανάγνωση βιβλίων. Επιπλέον, οι ίδιοι οι ιερείς είναι απλώς αγενείς και δεν ασχολούνται με καμία διδασκαλία, καθώς ξέρουν μόνο να διαβάζουν το πρώτο και δεύτερο κεφάλαιο της Θείας Γραφής ή να το ερμηνεύουν - δεν ξέρουν τίποτα περισσότερο" 438. 17ος αιώνας από έναν διάσημο καθηγητή ιστορίας στη Χαϊδελβέργη στην εποχή του, μια ανασκόπηση που επιβεβαιώνεται πλήρως από τους θρύλους άλλων συγχρόνων, ξένων και εγχώριων. "Ο ρωσικός λαός, σύμφωνα με έναν άλλο ξένο εκείνης της εποχής, δεν ήξερε τότε ούτε σχολεία ούτε πανεπιστήμια 439. Δεν ήξερε τα μέσα που αναπτύσσουν πιο βολικά την ανθρώπινη σκέψη - του δίνουν τη δύναμη να ενεργεί ελεύθερα, και όχι μόνο μηχανικά, σύμφωνα με φυσικά καθιερωμένες εντολές και έθιμα. Ναι, δεν ένιωθε ακόμη την ανάγκη για αυτά τα χρήματα. Επομένως, ο ρωσικός λαός δεν συμμεριζόταν τις προτάσεις ανθρώπων που ήθελαν να εισαγάγουν τη σχολική εκπαίδευση στη σφαίρα τους 440. Η ανάγκη για αυτήν την εκπαίδευση ένιωσε μόνο τον 17ο και πιο συγκεκριμένα στο μισό του 17ου αιώνα, όταν η πολιτική του ηρεμία είχε σταθεροποιηθεί - όταν μπορούσε ήδη συνειδητά να συσχετιστεί με εκείνα τα συναισθήματα και τις σκέψεις που του γεννήθηκαν στο τέλος του 6ου αιώνα. που ήταν, ας πούμε, η πρώτη στιγμή της νέας του ζωής. Και η ανάγκη για σχολική εκπαίδευση έγινε αισθητή στην αρχή, όπως θα περίμενε κανείς, μόνο από λίγους, από πολύ λίγους, σε ευνοϊκές συνθήκες. Έτσι εμφανίστηκε στη Ρωσία η «διδασκαλία της ελεύθερης σοφίας» 441· ιδρύθηκε ελληνολατινικό σχολείο στη Μόσχα, όπου λόγιοι μοναχοί από τη Μικρή Ρωσία έπρεπε να διδάξουν τη νεολαία. Ο Νίκων, ο οποίος τον προστάτευε, ανέλαβε τη διόρθωση εκκλησιαστικών και λειτουργικών βιβλίων, επιβάρυνε τους δασκάλους με το έργο αυτό και έτσι απέστρεψε την προσοχή τους από τη διδασκαλία της ελεύθερης σοφίας 442. Εν τω μεταξύ, η ανάγκη των Μοσχοβιτών να λάβουν εκπαίδευση αυξανόταν όλο και περισσότερο. Οι νέοι της Μόσχας, όπως ήδη γνωρίζουμε, άρχισαν να πηγαίνουν στο Βασίλειο της Πολωνίας για λόγους σπουδών. Η ανάγκη ίδρυσης σχολείου με αποκλειστικό σκοπό την εκπαίδευση έγινε, λοιπόν, πιο εμφανής και πιο επιτακτική. Περαιτέρω διευκρίνισε και αποκαλύφθηκε από τους ανατολικούς αγίους. Παΐσιος Λιγαρίδης, Μητροπολίτης Γάζας, και οι Πατριάρχες: Παΐσιος Αλεξανδρείας και Μακάριος Αντιοχείας, που βρίσκονταν στη Μόσχα για την υπόθεση Νίκων. Με τις συγκινητικές ιδέες και τις εκκλήσεις τους για την ανάγκη σχολικής εκπαίδευσης, για τα οφέλη που μπορεί να προκύψουν από αυτήν, τόσο για τους ίδιους τους Ρώσους όσο και για τους Έλληνες που ζουν υπό τον τουρκικό ζυγό και πηγαίνουν στις δυτικές χώρες για να αποκτήσουν ελληνική διδασκαλία 443, οι άγιοι της Ανατολής προκάλεσαν ζήλια σε ορισμένους Μοσχοβίτες, οι οποίοι στη συνέχεια δήλωσαν την πρόθεσή τους να ανοίξουν σχολείο στην Εκκλησία του Αγίου Ιωάννη. Οι πατριάρχες έδωσαν την ευλογία τους σε αυτό το αξιέπαινο έργο, «ακόμη και τη δημιουργία σχολείων και την ίδρυση διδασκαλίας σε αυτά, σύμφωνα με το νόμο της Ορθοδόξου-Καθολικής Εκκλησίας, για τη δόξα του Θεού σε διάφορες διαλέκτους: ελληνική, σλοβενική και λατινική» 444. Αλλά αυτή η πρόθεση των θεόφιλων πολιτών της Μόσχας δεν έφερε τα επιθυμητά αποτελέσματα. – Η πρόθεσή τους να ιδρύσουν ένα σχολείο όπου θα διδάσκονταν φιλελεύθερες επιστήμες παραμένει, φαίνεται, μόνο καλή πρόθεση, τουλάχιστον από πουθενά δεν είναι γνωστό ότι θα πραγματοποιηθεί. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτό το θέμα της ίδρυσης σχολείου στη Μόσχα δεν συνάντησε την υποστήριξη ούτε από τον ηλικιωμένο P. Joasaph, ο οποίος ήταν ελάχιστα αναμεμειγμένος στη διαχείριση του ποιμνίου του, 445, ούτε από τον Alexei Mikhailovich, ο οποίος ήταν κυρίως απασχολημένος είτε να δαμάζει ταραχές είτε εξωτερικούς πολέμους. και ιδιώτες που εξέφρασαν τη συμπάθειά τους για αυτό το θέμα ενώπιον των ανατολικών ιεραρχών ίσως δεν τολμούσαν να αρχίσουν να εκπληρώνουν την πρόθεσή τους λόγω της ίδιας της καινοτομίας ενός τέτοιου θέματος στη Μόσχα. Με την άνοδο στον βασιλικό θρόνο του γιου του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, Θεόδωρου, μαθητή του γνωστού Νότιου Ρώσου Συμεών του Πόλοτσκ, το θέμα της σχολικής εκπαίδευσης στη Μόσχα προχώρησε - από τη σφαίρα των επιθυμιών και των υποθέσεων πέρασε στη σφαίρα της πραγματικής ζωής. – Αυτό λέει σχετικά ένας από τους μαθητές της σχολής που ιδρύθηκε τότε, ο Fyodor Polikarpov 446. Το 1679, ένας Ρώσος ιερομόναχος Τιμόθεος επέστρεψε στη Μόσχα από τα ανατολικά, ο οποίος, αφού επισκέφτηκε τους ιερούς τόπους στην Παλαιστίνη και το Άγιο Όρος για αρκετά χρόνια, μελέτησε εκεί την ελληνική γλώσσα και εξοικειώθηκε με την καταπίεση στην οποία υπέστησαν οι Ορθόδοξοι εκεί, ειδικά από τους Λατίνους, που τότε προσπαθούσαν όχι μόνο να κατακτήσουν όλους τους αγίους. κατά τόπους στην Παλαιστίνη, αλλά και για να προσελκύσουμε τους πάντες σε υπακοή στον πάπα 447, ταυτόχρονα σημειώνουμε «και τις ελεύθερες ελληνικές επιστήμες, στην ανατολική ευσεβή πίστη του προαπαιτούμενου, πριν από τα προηγούμενα χρόνια εξαθλίωση», και ο οποίος παρουσιάζεται τώρα στον βασιλιά, του μετέφερε τις παρατηρήσεις του. «Ο βασιλιάς συγκινήθηκε από τη μεγάλη καρδιά και φλεγόταν από τη Θεία φωτιά της ευσέβειας· επιθυμούσε εκεί (στην ανατολή) την απαξιωμένη διδασκαλία, εδώ (στη Μόσχα) να φυτέψει και να πληθύνει» και καλώντας τον πατριάρχη «του ζήτησε να ιδρύσει ελληνικό σχολείο». Ο Πατριάρχης Ιωακείμ «γεμίστηκε με μεγάλη χαρά όταν το άκουσε, και αφού πρόσθεσε την επιθυμία στην επιθυμία, τα πράγματα έγιναν αμέσως». Σύντομα συγκεντρώθηκαν οι μαθητές -έως 30 άτομα- και βρέθηκε ένας δάσκαλος, «ειδικός άνθρωπος των φιλελεύθερων επιστημών», ο Έλληνας Μανουήλ και μετά ο Έλληνας Ιερομόναχος Ιωακείμ και ο ίδιος ο Ιερομόναχος Τιμόθεος διορίστηκε πρύτανης της σχολής, ο οποίος στη συνέχεια διορίστηκε στον πατριαρχικό οίκο. Το σχολείο άνοιξε στο τυπογραφείο 448. «Και δεν είναι δυνατό να γράφει κανείς λεπτομερώς», προσθέτει ο ίδιος μαθητής αυτής της σχολής, πόση και τι επιμέλεια είχαν και ο ευσεβής βασιλιάς και ο αγιώτατος πατριάρχης, εκτός κι αν πουν εν συντομία: με τα δικά τους υψηλά πρόσωπα και συλλογικά και με έναν τρόπο, φανερά και κρυφά, τυπώνοντας σχεδόν κάθε βδομάδα ένα νέο σπίτι στην κονσόλα. κάτι ανήκουστο, αλλά οι μαθητές είναι γενναιόδωροι πλούσιοι σε ρούχα, σερβόνετ κ.λπ.». 449 Στη Μόσχα, με αυτόν τον τρόπο, η τόσο επιθυμητή εκείνη την εποχή σχολική εκπαίδευση άρχισε τη μελέτη της «ελληνικής ανάγνωσης, γραφής και γλώσσας» 450. Δεν τολμάμε να αμφιβάλλουμε για την αλήθεια των πληροφοριών σχετικά με την έναρξη αυτού του σχολείου που αναφέρει ένας από τους μαθητές του Onago, αλλά δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε ότι αυτές οι πληροφορίες αφορούν μόνο την εξωτερική πλευρά του θέματος. - Ο Τσάρος μετάνιωσε για την παρακμή της εκπαίδευσης στα ανατολικά, ήθελε να τη διαδώσει στη Μόσχα, ρώτησε τον Πατριάρχη γι 'αυτό, ο τελευταίος ανέλαβε με χαρά αυτό το θέμα - όλα αυτά, δεν έχουμε καμία αμφιβολία, ήταν έτσι. αλλά η σχολική εκπαίδευση εκείνη την εποχή ήταν ταυτόχρονα και απαραίτητη ανάγκη για τους ίδιους τους Ρώσους και αυτός, φυσικά, ήταν ο κύριος λόγος που η ίδρυση σχολείου στη Μόσχα έγινε με τέτοια ενέργεια. Και, αν ήταν έτσι, τότε κανείς δεν μπορεί παρά να αμφιβάλλει ότι η ίδρυση του ελληνικού σχολείου εκείνη την εποχή μπορούσε και έγινε χωρίς κανένα αγώνα, χωρίς καμία αντίθεση. - ταυτόχρονα γεννιέται στο μυαλό μας η σκέψη της λατινικής κατεύθυνσης που κυριαρχούσε τότε στους Μοσχοβίτες που ήθελαν να αφομοιώσουν τον πολιτισμό της Δύσης. Δεν μπορούμε λοιπόν να τους επιτρέψουμε να μείνουν αδιάφοροι για το μοναδικό σχολείο που ιδρύεται στη Μόσχα, ώστε να μη θέλουν να δουν σχολείο με δική του, λατινική κατεύθυνση, και όχι ελληνική. Και, όσο μπορεί να κριθεί από ορισμένα περιορισμένα δεδομένα, αυτή η αντίθεση των Λατινιστών για την ίδρυση ελληνικού σχολείου στη Μόσχα υπήρχε πράγματι: οι Λατινιστές προσπάθησαν να εισαγάγουν τη διδασκαλία των Λατινικών αντί των Ελληνικών σε αυτό το σχολείο, αναφέροντας το παράδειγμα της νότιας Ρωσίας 451 και πρότειναν να καλέσουν δασκάλους από εκεί 452. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ο Τσάρος Φεοντόρ Αλεξέπι ήταν από την πλευρά αυτών. Λατινιστές, ή τουλάχιστον δεν ήταν ο αντίπαλός τους 453. Σε ποιον, λοιπόν, οφείλει την κατεύθυνσή της η Σχολή της Μόσχας - το γεγονός ότι προτίμησε την ελληνική γλώσσα έναντι της λατινικής; Ποιος επέμενε σε μια τέτοια ασυμφωνία μεταξύ του χαρακτήρα του σχολείου και του πνεύματος των καιρών; Νομίζουμε ότι δεν θα αμαρτήσουμε κατά της ιστορικής αλήθειας αν δείξουμε σε αυτή την περίπτωση τον Άγιο Ιωακείμ. Μπορούσε και έπρεπε να επιμείνει σε αυτό, αφενός λόγω της πολύ δυσαρέσκειάς του για κάθε τι δυτικό και, αντίθετα, της μάλλον ευνοϊκής άποψης για τους Έλληνες, 454 αφετέρου, γιατί δίνοντας ελληνική κατεύθυνση στο σχολείο, απέκρουσε σθεναρά την επιρροή του παπισμού που διαπερνούσε τη Μόσχα εκείνη την εποχή. Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι μόνο αυτός, με τη σπουδαιότητα, τη σταθερότητα και τη σταθερότητα του χαρακτήρα του, μπορούσε να αντισταθεί σε πρόσωπα που έτειναν υπέρ της λατινικής παιδείας - πρόσωπα, όπως μπορεί αξιόπιστα να πιστέψει κανείς, που είχαν μεγάλη βαρύτητα και σημασία εκείνη την εποχή. Όποιος όμως ανέλαβε την πρωτοβουλία σε αυτή την περίπτωση, μόνο στη Μόσχα, όπως είπαμε, άνοιξε το 1679 ελληνικό σχολείο. Ο Ιωακείμ θα μπορούσε να είχε επηρεαστεί δυσάρεστα αυτή τη φορά από το γεγονός και μόνο ότι οι χώροι της ακαδημίας προορίζονταν στο μοναστήρι Zaikonospassky, όπου ο Μεντβέντεφ ήταν πρύτανης, αλλά επιπλέον, με την πάντα πρακτικά ώριμη κρίση του, μπορούσε να δει την προωρότητα αυτών των ευρέων σχεδίων, την αδυναμία εφαρμογής τους στη ρωσική σκέψη. τολμηρές φιλοδοξίες - και ως εκ τούτου, δεν συμμετείχε στην υλοποίηση της ιδέας της ίδρυσης μιας ακαδημίας σύμφωνα με τις παραδοχές του βασιλιά. Ο Πατριάρχης ενδιαφέρθηκε μόνο για τη συνέχιση και τη βελτίωση του ήδη ανοιχτού σχολείου και έδωσε εντολή σε έναν Έλληνα ιεροδιακόνο, τον Μελέτιο, να επικοινωνήσει για το θέμα αυτό με τον πιο φωτισμένο ιεράρχη της εποχής εκείνης, τον άγιο Δοσίθεο Ιεροσολύμων και να του ζητήσει «να βρει και να στείλει διδάσκαλο της ελληνικής γλώσσας» 457. Εν τω μεταξύ, ο Feodor Alekseevich πέθανε (27 Απριλίου 1682), χωρίς να εκπληρώσει την πρόθεσή του, και μετά το θάνατό του, άρχισαν αναταραχές στη Μόσχα, που προκλήθηκαν πρώτα από τους τοξότες και στη συνέχεια από τους σχισματικούς. Αυτές οι αναταραχές είχαν επίσης δυσμενή επίδραση στο σχολικό σύστημα. εμπόδισαν τη βελτίωσή του. Αλλά αφού τελείωσαν, όταν αποκαταστάθηκε η ηρεμία στη Μόσχα, η ιδέα της ίδρυσης μιας ακαδημίας σύμφωνα με το σχέδιο του Feodor Alekseevich ήρθε στη ζωή. Οι υποστηρικτές αυτής της ιδέας ήλπιζαν τώρα να βρουν συμπάθεια και υποστήριξη στο πρόσωπο της αδερφής του αποθανόντος κυρίαρχου, της πριγκίπισσας Σοφίας. Ο ιεροδιάκονος του Τσουντόφσκι Karion Istomin 458 ήδη τον Νοέμβριο του 1682 ζήτησε την αίτηση της πριγκίπισσας στους Ηγεμόνες. «Ναι... θα κάνουν, θα διατάξουν τις επιστήμες να είναι τέλειες, και οι δάσκαλοι θα είναι γνωστοί στους ανθρώπους 459. Δύο χρόνια αργότερα, η Σοφία έλαβε μια επιστολή από τον Feodor Alekseevich σχετικά με την ίδρυση μιας ακαδημίας στη Μόσχα. Αυτό το έκανε ο ήδη γνωστός σε εμάς Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. Παρουσίασε στον ηγεμόνα, επιπλέον, το αίτημά του για την έγκριση αυτού του χάρτη και την εφαρμογή του στην υπόθεση 460· υποστηρικτής της Σοφίας, ο Μεντβέντεφ ήθελε «η σοφή μεγάλη πριγκίπισσα Σοφία» να πετύχει να ξεκινήσει και να ολοκληρώσει το έργο, και όσα χρόνια υπάρχουν και να το καθιερώσει, αλλά όχι σαν να καταστρεφόταν πρώτα, αλλά με τη δύναμη αυτής της διαχρονικά διατηρημένης «... Για να λάμψει η σοφία στη Ρωσία το όνομα της Σοφίας παντού στον κόσμο». Ταυτόχρονα, ίσως χάιδευε τον εαυτό του με την ελπίδα να γίνει, μέσω της Σοφίας, επικεφαλής της νέας ακαδημίας, ειδικά αφού οι χώροι της ακαδημίας είχαν παραχωρηθεί ακριβώς στο μοναστήρι στο οποίο ήταν οικοδόμος και εξάλλου δεν υπήρχαν Έλληνες μέντορες... Ταυτόχρονα, ο Π. Ιωακείμ άρχισε να χτίζει ένα ειδικό κτίριο για ένα σχολείο στη Μονή Zaikonospassky 463, αλλά ταυτόχρονα ο οικοδόμος αυτού του μοναστηριού, ο Μεντβέντεφ, απομακρύνθηκε από κάθε συμμετοχή. Για την ανέγερση του κτιρίου, τα χρήματα που δόθηκαν για το σχολείο, σύμφωνα με τη διαθήκη, χρησιμοποιήθηκαν από τον ίδιο ιεροδιάκονο Μελέτιο, ο οποίος, για λογαριασμό του Ιωακείμ, επικοινώνησε με τον Π. Δοσίθεο για την αποστολή δασκάλων. το κτίριο ανεγέρθηκε υπό την επίβλεψη των ίδιων των Likhuds. Όταν ολοκληρώθηκε, ο ίδιος ο πατριάρχης «παρέστη στον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό κατά την ανακαίνισή του με μεγάλη γιορτή και θεσμό» και ευλόγησε τους μέντορες και τους μαθητές να μετακομίσουν εδώ. Το τυπογραφείο μεταφέρθηκε τώρα εδώ και τα πάντα ανατέθηκαν στους Likhuds. Επιπλέον, συλλέχθηκαν έως και 40 παιδιά βογιάρων και έγιναν δεκτοί άλλοι «κυνηγοί» 464. Οι Likhud τώρα διατάχθηκαν να αρχίσουν να διδάσκουν τις φιλελεύθερες επιστήμες - γραμματική και λογοτεχνία, διδάσκοντας πρώτα σε μια ελληνική γλώσσα και στη συνέχεια ανεβαίνοντας σταδιακά στη ρητορική. Η διαλεκτική, η λογική και η φυσική επιτρεπόταν να διδάσκονται όχι μόνο στα ελληνικά, αλλά και στα λατινικά. Οι Likhud ανέλαβαν πλήρως την ευθύνη του σχολείου και άρχισε η διδασκαλία. Αυτό έγινε στα τέλη του 1686 465. Αλλά αυτό το σχολείο δεν ήταν προορισμένο να επιτύχει τα αποτελέσματα που θα μπορούσαν να αναμένονται από αυτό και που στην πραγματικότητα αναμένονταν από αυτό εκείνη την εποχή. Καθυστέρησε στη σταδιακή βελτίωσή του και τελικά έχασε εντελώς την ευκαιρία να φτάσει στον στόχο που είχε μπροστά του, στον οποίο τον οδηγούσε ο πατριάρχης του, έστω και αργά, με πρακτικά σίγουρο και ώριμα στοχαστικό τρόπο. Στη Μόσχα, λοιπόν, ήδη γνωστά σε εμάς, άρχισαν οι διαμάχες μεταξύ των Ορθοδόξων και των παπεζνικικών, οι διαμάχες συνοδεύονταν από λαϊκές αναταραχές και καλούσαν τον πατριάρχη σε ενεργητική δραστηριότητα. Ο Ιωακείμ, όπως ξέρουμε, αναγκάστηκε εκείνη την εποχή να δώσει οδηγίες στους Λιχούντ για να συντάξουν μια καταγγελία κατά των παπεζνίκων και στην πραγματικότητα να γράψουν «Άκος». Ταυτόχρονα, οι μαθητές τους (στην πραγματικότητα η πρώτη ανώτερη τάξη) ασχολούνταν με τη μετάφραση ορισμένων βιβλίων από τα ελληνικά και τα λατινικά που ήταν ιδιαίτερα απαραίτητα λόγω των συνθηκών της εποχής 466. Αλλά αυτό δεν ήταν το κύριο εμπόδιο για τη βελτίωση της Σχολής της Μόσχας. Π. Ο Joachim δεν απαίτησε από τους Likhud να αφοσιωθούν πλήρως στην καταγγελία των παπεζνίκων και να εγκαταλείψουν τον κύριο σκοπό τους γι' αυτό. όχι, είχε κι άλλους μαζί του για να πολεμήσει τους παπεζνίκους της Μόσχας. Το κύριο εμπόδιο για την ευημερία της Σχολής της Μόσχας ήταν εκείνα τα άτομα που δεν έβλεπαν σε αυτό συμμόρφωση με τις επιθυμίες τους. Οι πρώην πρωταθλητές της σοφίας ήθελαν να «διαψεύσουν» το «θεμέλιο της σοφίας». – Ήταν ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ και οι συνεργοί του 467. Σκόρπισαν διάφορες κατάρες και συκοφαντίες σε όλη τη Μόσχα εναντίον των Λιχούντ, ταπείνωσαν τη μαθητική τους αξιοπρέπεια, διέδιδαν φήμες για την (φανταστική) αποτυχία των μαθητών τους 468 και ενστάλαξαν, όπως ξέρουμε, δυσπιστία και δυσπιστία για τα νέα έθιμα των μαθητών τους. το Ορθόδοξο ποίμνιο. Επιπλέον, ο Μεντβέντεφ επέπληξε ακόμη και τους Λιχούντ για την παράνομη κατάληψη της μοναστηριακής γης για ένα σχολείο 469 και την ιδιοποίηση πολλών χιλιάδων Ιεροδιάκονων Μελετίου και τέλος για το γεγονός ότι, χωρίς να ενδιαφέρονται για το επάγγελμα του δασκάλου, δήθεν έκαναν εμπορικές συναλλαγές 470. Και αυτός, υπό την αιγίδα του διάσημου Shcheslovity και των άλλων ομοϊδεατών του, τα κατάφερε σε αυτή τη «συκοφαντία, όπως λέει ο F. Polikarpov, στο βαθμό που αυτός (ο Likhudov) είναι ελεήμων να τους εκφέρει αντίθετη γνώμη». Παρ' όλα αυτά, ο Μεντβέντεφ και οι συνεργοί του δεν κατάφεραν να καταστρέψουν το έργο που δημιούργησε ο πατριάρχης, τουλάχιστον όσο ζούσε δεν τα κατάφεραν. Με τη, θα έλεγε κανείς, συστηματική ικανότητά του να επιδιώκει τον επιδιωκόμενο στόχο, ο Ιωακείμ διατήρησε το απαραβίαστο του σχολείου που δημιούργησε, προστάτευσε τους μέντοράς του από τολμηρή καταπάτηση. και οι Likhud συνέχισαν το σχολικό τους έργο υπό τον ίδιο. Η σχολή της Μόσχας υπό τη διεύθυνση τους ήταν σχεδόν έτοιμη να ανέλθει στο επίπεδο στο οποίο θα μπορούσε να της δοθεί το όνομα μιας ακαδημίας... Η πορεία των φιλελεύθερων επιστημών (κοσμικών) σε αυτήν είχε σχεδόν ολοκληρωθεί· Οι Likhud ετοιμάζονταν να ξεκινήσουν τον τελευταίο προτεινόμενο στόχο για το σχολείο - τη διδασκαλία της Θεολογίας 471. Είχε έρθει η ώρα που η ιδέα του Τσάρου Φέοντορ Αλεξέεβιτς να ιδρύσει μια ακαδημία στη Μόσχα, σε καμία περίπτωση κατώτερη από τις ακαδημίες της Δύσης, ήταν μια ιδέα που του ενστάλαξαν μετανάστες από τη νότια Ρωσία, από τη βιαστική εφαρμογή της οποίας θα μπορούσαμε να περιμένουμε μάλλον επιβλαβείς παρά καλές και χρήσιμες συνέπειες για τη Ρωσική Ορθοδοξία. η εφαρμογή του δεν θα συνοδευόταν από την αναμόρφωση της δομής του ρωσικού μυαλού σύμφωνα με τα δυτικά μοντέλα, όταν η σκέψη του Ρώσου, ακόμη και στην ανάπτυξή του, θα διατηρούνταν στο έδαφος του, δεν θα αφομοίωνε στοιχεία ξένα προς την εθνικότητα και την αρχική του ορθοδοξία - και, επιπλέον, στην απόκτηση πολιτισμού και την απόλαυση των καρπών του, δεν θα παρομοιαζόταν με την περίφημη μαϊμούλα. με πλήρες μάθημα επιστημών. Όμως, μόλις η Σχολή Zaikonospassky ήταν έτοιμη να μετατραπεί σε ακαδημία, ο P. Joachim, ο ιδρυτής αυτής της σχολής και ο προστάτης των μεντόρων της, των Likhudovs, πέθανε και η σταδιακή άνοδος της αιτίας της εκπαίδευσης έπρεπε να σταματήσει. Οι Λιχούντ διώχθηκαν ξανά από «φίλους και συγγενείς του Μεντβέντεφ 472 και εκδιώχθηκαν από το σχολείο». Τις θέσεις των μεντόρων στο σχολείο πήραν οι μαθητές τους που δεν πρόλαβαν να ακούσουν την πλήρη πορεία της διδασκαλίας. Υπαγωγή της Μητρόπολης Κιέβου της Μόσχας. στον πατριάρχη: το εκκλησιαστικό κράτος της Μικρής Ρωσίας τον 17ο αιώνα. η σχέση του Π. Ιωακείμ και των βασιλέων με τον Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς, το συμβούλιο στο Κίεβο, η εκλογή επισκόπου ως μητροπολίτη. Gideon, αλληλογραφία για αυτό το θέμα και η εγκατάσταση του Gideon. Συναναστροφή με τους Ανατολικούς Πατριάρχες. επιστολές που τους αποστέλλονται. τα εμπόδια που επεσήμαναν και τα μέσα που χρησιμοποιήθηκαν ενάντια στην εμμονή τους· οι απαντήσεις τους είναι το γράμμα του Π. Ιερού. Δοσίθεος; στέλνοντας απαντητικές πατριαρχικές επιστολές στο Κίεβο. Διεύρυνση των δικαιωμάτων της Μόσχας. n. Ο Ιωακείμ σε σχέση με τη νότια ρωσική εκκλησία, η σχέση μεταξύ ν. Ιωακείμ και επίσκοπος. Γεδεών και Λάζαρ Μπαράνοβιτς, Αρχιεπίσκοπος. Chernig. για το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης του Αγίου Νταρόφ, - με τον Αρχιμανδρίτη. Βαρλαάμ σχετικά με την εκτύπωση βιβλίων. Περισσότερες από μία εκκλησίες της Μεγάλης Ρωσίας ήταν το αντικείμενο των ανησυχιών του Π. Ιωακείμ. – Οι συγκυρίες της εποχής τον κάλεσαν να λάβει μέρος στα πεπρωμένα της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας. Η μικρή Ρωσία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς βρέθηκε κάτω από το ισχυρό χέρι του ηγεμόνα της Μόσχας, υποκινούμενη από τις διάφορες καταστροφές στις οποίες είχε εκτεθεί ως αποτέλεσμα των αξιώσεων γειτονικών κρατών σε αυτήν. Στη συνέχεια άρχισε να επικοινωνεί με τη Μόσχα στην πολιτική της ζωή, παραδομένη στην προστασία της και την προστασία από την καταπάτηση των εχθρών της. Στεκόμενη στη διανοητική της ανάπτυξη πολύ υψηλότερα από τη Μεγάλη Ρωσία, δεν ήθελε να εξαρτηθεί η θρησκευτική της ζωή και έτσι παρέμεινε ανεξάρτητη από τον Πατριάρχη Μόσχας, αν και υποτάχθηκε στον Ηγεμόνα της Μόσχας, αν και ακόμη και υπό τις ίδιες συνθήκες αυτής της υποταγής αποφασίστηκε ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου και ολόκληρος ο Μικρορώσος κλήρος έπρεπε να υπάγονται στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας του τότε Μετροπολίτη. εξάρτηση από τον Ύπατο Ιεράρχη της Μόσχας και παρέμεινε υποταγμένη στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, παρά το γεγονός ότι αυτό προκάλεσε ακόμη και τη δυσαρέσκεια του Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, είχε τεράστια επιρροή στις κρατικές υποθέσεις. της Μικρής Ρωσίας. Εν τω μεταξύ, μετά το θάνατο του Μπογκντάν, όταν ο αδύναμος γιος του Γιούρι έλαβε την αξιοπρέπεια του χετμάν, η Μικρή Ρωσία έγινε και πάλι αντικείμενο αναζητήσεων από την πλευρά της Πολωνίας και της Τουρκίας - ξέσπασε ξανά αναταραχή σε αυτήν, ενθουσιασμένη από τους αντιπάλους για την εθμανία. Αυτές οι πολιτικές αναταραχές αντικατοπτρίστηκαν στην εκκλησιαστική διοίκηση και δημιούργησαν αναταραχή μέσα της. Το Κίεβο, όπου βρισκόταν η μητροπολιτική έδρα, εκείνη την εποχή σχεδόν δεν έβλεπε καθόλου τους αρχιερείς του - ζούσαν σε άλλες πόλεις 476. Επιπλέον, η Μικρή Ρωσία εκείνη την εποχή είχε δύο ή περισσότερους μητροπολίτες ονομαστικά και όχι έναν με πλήρη και πραγματική εξουσία στη διακυβέρνηση της μητρόπολης 477. Η αξιοπρέπεια του Μητροπολίτη του Κιέβου, που μερικές φορές το αγόραζε στην τιμή των διαφόρων προδοσία της Ορθοδοξίας 478. Δεδομένης αυτής της πορείας των γεγονότων, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις ήταν φυσικά σε αταξία. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, από τον οποίο εξαρτιόταν η Μητρόπολη Κιέβου και από τον οποίο είχε την άμεση ευθύνη να φροντίσει για την εξάλειψη αυτών των ταραχών, απείχε πολύ από το να εκπληρώσει αυτό το καθήκον. Αντίθετα, ακόμη και ντροπαλά εξαρτημένος από τη θέληση του Σουλτάνου, αναγκάστηκε να ανακατευτεί στις πολιτικές υποθέσεις και με την εκκλησιαστική του εξουσία να προωθήσει τις απόψεις της Τουρκίας 479 και ακόμη περισσότερο ενέτεινε τα ήδη δύσκολα βάσανα της νότιας Ρωσίας και αποδυνάμωσε τη σημασία του στα μάτια του Μικρορώσου κλήρου. Έφτασε μάλιστα στο σημείο ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως να έχασε την επιρροή του στη Μικρά Ρωσική Εκκλησία σε τέτοιο βαθμό που έπαψαν να στρέφονται προς αυτόν ακόμη και για την έγκριση των μητροπολιτών 480 . Στη Μικρή Ρωσία, η αταξία των εκκλησιαστικών υποθέσεων πήρε έτσι τον χαρακτήρα πλήρους αναρχίας. Αυτή η έλλειψη ηγεσίας ήταν που ώθησε, όπως είπαμε πιο πάνω, τον Π. Ιωακείμ να λάβει μέρος στην τύχη της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας. Από τη στιγμή κιόλας που ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο τον διακατέχονταν συνεχώς από τη σκέψη να προσαρτήσει τη μητρόπολη στον θρόνο του. «Αυτός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Varlaam Yasinsky, μάρτυρα της προσάρτησης του Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας, χρησιμοποίησε κάθε επιμέλεια και ανέφερε πολλές φορές στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, μετά στον γιο του Θεόδωρο και τέλος στους Τσάρους Ιβάν και Πέτρο Αλεξέεβιτς και με την αδελφή τους Σοφία - ανέφερε ότι στην πνευματική εξουσία στην Κυβέρνηση, από την αρχή του Κίεβου. της αποδοχής της πίστης της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας της Ανατολής, των κατάλληλων επισκοπών προς τον Πατριαρχικό Πανρωσικό Θρόνο) να κανονίσει για τον λαό του Θεού έναν σωστό ποιμένα 481. Αλλά αυτές οι προσπάθειες του Π. Ιωακείμ δεν γνώρισαν υποστήριξη από τις πολιτικές αρχές για μεγάλο χρονικό διάστημα και παρέμειναν χωρίς καμία αίτηση. Η αρχή της εφαρμογής της σκέψης του πατριάρχη για την προσάρτηση της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας έγινε μόνο όταν σταμάτησαν οι πολιτικές αναταραχές στη Μικρή Ρωσία - όταν όλα ενώθηκαν ξανά υπό την κυριαρχία ενός χετμάν Ιβάν Σαμοΐλοβιτς και επιβεβαίωσαν ξανά την πολιτική της ενότητα με τη Μόσχα 482, όταν οι σωστές σχέσεις με το κράτος της Μόσχας προκλήθηκαν ενθρόνιση των Τσάρων Ιωάννη και Πέτρου Αλεξέεβιτς. Εκμεταλλευόμενος τις συχνές σχέσεις σε πολιτικά θέματα, ο Π. Ιωακείμ ενέπνευσε πολλές φορές «τους σταλμένους από τη Μικρή Ρωσία, ώστε εκεί, με γενική συμβουλή και συναίνεση, όλοι οι άνθρωποι που υπόκεινται στο θρόνο του Κιέβου να αγωνίζονται να εκλέξουν μητροπολίτη». Αυτές οι προτάσεις έφτασαν στον χέτμαν και έγιναν δεκτές από αυτόν με συμπάθεια. Ο Samoilovich ενημέρωσε τον Πατριάρχη μέσω του στρατιωτικού γραμματέα Vasily Kochubey ότι ήταν έτοιμος να βοηθήσει από την πλευρά του στην εκπλήρωση των προθέσεών του σχετικά με τη Μητρόπολη Κιέβου. Έχοντας εξασφαλίσει έτσι τη βοήθεια του Μικρού Ρώσου Χέτμαν, ο Π. Ιωακείμ άρχισε να εργάζεται πάνω σε αυτό το θέμα στη Μόσχα με μεγαλύτερη ενέργεια και αυτή τη φορά η αίτηση του στο δικαστήριο δεν ήταν πλέον άκαρπη. Οι βασιλείς συμμετείχαν ενεργά στην υποταγή του Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας. Τον Νοέμβριο του 1684, ο υπάλληλος της Δούμας Ukraintsev στάλθηκε στο Hetman για να διαπραγματευτεί μια συμμαχία με την Πολωνία κατά της Τουρκίας, αλλά ταυτόχρονα ο Ukraintsev μίλησε με τον Samoilovich και του έδωσε το βασιλικό διάταγμα ότι έπρεπε να φροντίσει και να φροντίσει για την εγκατάσταση ενός ποιμένα στο θρόνο του Κιέβου - ώστε να μπορεί να συμβουλεύει πνευματικούς και κοσμικούς για αυτό το θέμα. Ο Σαμοΐλοβιτς έχει εκφράσει τώρα την πλήρη ετοιμότητά του να εργαστεί σε αυτό το θέμα και μάλιστα κατέστησε σαφές στον Ουκραίντσεφ ότι έχει ήδη έναν υποψήφιο για το τμήμα επισκόπου του Κιέβου. Lutsk Gideon 484, αν και σημειώνουμε επίσης ότι «αυτό δεν θα αρέσει σε άλλους Μικρούς Ρώσους κληρικούς» και ιδιαίτερα στον Αρχιεπίσκοπο Chernigov Lazar Baranovich, ο οποίος ήταν σε αντίθεση με τον hetman και δεν μπορούσε να ελπίζει ότι θα λάβει τον βαθμό του μητροπολίτη 485. Ο Ουκράιντσεφ επέστρεψε στη Μόσχα και ο Σαμοΐλοβιτς άρχισε να εφαρμόζει το διάταγμα του Τσάρου. Ενημέρωσε τον ευγενέστερο Μικρό Ρώσο κλήρο για την επιθυμία των βασιλιάδων να εγκαταστήσουν αρχιπάστορα στο Κίεβο και, έχοντας λάβει απαντητικές επιστολές στις οποίες ο κλήρος δήλωνε τη συγκατάθεσή του στην εκλογή μητροπολίτη, έστειλε τον Κοτσούμπεη στη Μόσχα για να ζητήσει από τους ηγεμόνες «τέλειες οδηγίες για το τι πρόταση να κάνει στον κλήρο» σχετικά με την εκλογή μητροπολίτη. Η απάντηση σε αυτό το αίτημα του χετμάν του εστάλη τον Απρίλιο. Οι βασιλιάδες έγραψαν στον Σαμοΐλοβιτς να προσπαθήσει να ολοκληρώσει το εγχείρημα αμέσως, ώστε «μετά από διαβούλευση με τον Μικρό Ρώσο κλήρο και τον κοσμικό λαό, να διαλέξει έναν άνδρα στις Θείες Γραφές επιδέξιο, ήσυχο και ευφυή από τους κατοίκους της περιοχής και όχι από τους επισκέπτες - ώστε ο νεοεκλεγμένος μητροπολίτης Μόσχας να είναι υπό τον Πατριάρχη Μόσχας και μη. Κωνσταντινούπολης, και θα ήταν υπεύθυνος για τις πνευματικές υποθέσεις ολόκληρης της Μικρής Ρωσίας. – Ο χέτμαν διατάχθηκε να συντάξει άρθρα για όλα αυτά με όλη τη δύναμη και την προσοχή και να στείλει τον νεοεκλεγέντα μητροπολίτη στη Μόσχα για εγκατάσταση 487 . Έχοντας λάβει αυτή την οδηγία, ο Σαμοΐλοβιτς διέταξε τη δημιουργία ενός καθεδρικού ναού στο Κίεβο, ο οποίος στην πραγματικότητα αποτελούνταν από κληρικούς και κοσμικούς ανθρώπους κατά τη Νηστεία του Πέτρου στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας 488. Αλλά ο Σαμοΐλοβιτς δεν έδωσε μεγάλη σημασία στον υπαινιγμό του τσάρου ότι ο μητροπολίτης δεν θα έπρεπε να εκλεγεί ως νέος επίσκοπος και υποψήφιος για τον Κιέβο. Ο Γκίντεον. Ωστόσο, για να μην αποκαλυφθούν ξεκάθαρα τα σχέδιά του, ούτε ο ίδιος ούτε ο εκλεκτός υποψήφιος επίσκοπός του. Ο Γκίντεον δεν ήταν παρών στο συμβούλιο. Στο συμβούλιο δεν ήταν παρών ούτε ο αρχιεπίσκοπος Λάζαρ Μπαράνοβιτς. Ο Τσερνιγκόφσκι, ο οποίος ο ίδιος δεν ήλπιζε να λάβει τον βαθμό του μητροπολίτη, και ωστόσο δεν ήθελε να εξαρτηθεί από τη έδρα του Κιέβου. - Επομένως, δεν επέτρεψε καν σε κανέναν από τους κληρικούς του να παρευρεθεί στη σύνοδο 489. Η απουσία του Σαμοΐλοβιτς και του Μπαράνοβιτς δεν ήταν μικρό εμπόδιο στην απόφαση για το θέμα της εκλογής μητροπολίτη. Ταυτόχρονα, παρεμποδίστηκε και η νέα συνθήκη υπό την οποία έγινε η επιλογή του μητροπολίτη - η μετάβαση από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στον Πατριάρχη Μόσχας, έτσι ώστε πολλοί από τους παρευρισκόμενους στη σύνοδο «φαίνονταν να έχουν διχασμένο μυαλό και δεν τολμούσαν να μπουν σε αυτό το θέμα. Κωνσταντινούπολη, και την οποία θα μπορούσε εύκολα να χάσει υποβάλλοντας στη Μόσχα, στο συμβούλιο, συμβουλεύτηκε ακόμη και για το θέμα αυτό ότι δεν έπρεπε να υπάρχει επισκοπή Κιέβου κάτω από τον πατριαρχικό θρόνο της Μόσχας. εξαρτώμενος από τον Πατριάρχη Μόσχας Στις 8 Ιουλίου 1685, στάλθηκε στον Σαμοΐλοβιτς μια συνοδική ετυμηγορία για την εκλογή επισκόπου στην έδρα του Κιέβου. Gideon Svyatopolk, Πρίγκιπας του Chetvertiisky, καθώς και τα άρθρα ή οι συνθήκες υπό τις οποίες διεξήχθησαν οι εκλογές 492. Έχοντας επιτύχει τα επιθυμητά αποτελέσματα, ο χετμάν έστειλε σύντομα μια πανηγυρική πρεσβεία 493 στη Μόσχα και έστειλε μια αναφορά στους ηγεμόνες για λογαριασμό του, στην οποία, αφού περιέγραψε τις ενέργειες του συμβουλίου και τις δυσκολίες που συνόδευαν την εκλογή του μητροπολίτη, ζήτησε τη βασιλική «μεσολάβηση και μεσολάβηση, ώστε να τους ευχαριστήσει ο Παναγιώτατος. Ρώσοι), υπό την εξουσία του... υπό την εξουσία του πατριάρχη Μόσχας, με την όποια καλή θέλησή του, χωρίς καμία αμφιβολία, μπορούσαν να υπακούσουν σ' αυτόν, τον ιερότερο αρχιπάστορα της Μόσχας και πάσης Ρωσίας». Ταυτόχρονα, ο Σαμοΐλοβιτς ζήτησε να εγκριθεί «ολόκληρη η πρόταση» του συμβουλίου με χάρτες – από τον Τσάρο και τον Πατριάρχη, δηλ. τα δικαιώματα και τα προνόμια της Μητρόπολης Κιέβου, δηλαδή: ώστε ο Μητροπολίτης Κιέβου να συνεχίσει να αποκαλείται έξαρχος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, έτσι ώστε ο Πατριάρχης Μόσχας, όταν διορίζει μητροπολίτη, να μην αναμειγνύεται στις υποθέσεις διακυβέρνησής του, ώστε η Μητρόπολη Κιέβου να αποκαλείται η πρώτη από όλες τις ρωσικές μου. ώστε ο μητροπολίτης να χρησιμοποιήσει μια μίτρα με σταυρό πάνω της και να φορέσει ένα σταυρό μπροστά του στην επισκοπή του, ώστε να συνεχιστεί ελεύθερα η εκτύπωση βιβλίων στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ και στην Ινδία και στην Αδελφική Μονή - η διδασκαλία των φιλελεύθερων επιστημών στα ελληνικά και στα λατινικά. για να υπακούσουν στον μητροπολίτη όλα όσα του υπάγονταν πριν, επισκοπές, αρχιμανδρεία, μοναστήρια και εκκλησίες. ώστε, τέλος, και μετά τον θάνατο του εκλεγμένου μητροπολίτη, το δικαίωμα της ελεύθερης, φιλικής εκλογής αρχιεφημέριου να διατηρείται πάντα στη Μικρή Ρωσία. Αυτός ο χάρτης παρουσιάστηκε στους βασιλιάδες στο χωριό. Το Kolomenskoye, όπου βρίσκονταν εκείνη την εποχή, στις 25 Αυγούστου 495. Μετά τις συνεδριάσεις, παρουσία των αγοριών, ήταν απαραίτητο να ανακοινωθεί στον πατριάρχη: «και αυτοί που εστάλησαν ήταν στην αρχιποιμαντική του ευλογία και σε συνομιλία». Έτσι, ο Άγιος Ιωακείμ προφανώς πέτυχε τον στόχο του, τον οποίο επιδίωκε από την αρχή της πατριαρχείας του, αλλά στην αρχή ανεπιτυχώς. Τώρα, κάτω από συνθήκες ευνοϊκές για την πρόθεσή του, η Μητρόπολη Κιέβου αναγνώρισε την εξάρτησή της από τον θρόνο του της Μόσχας. Το μόνο που απέμενε, προφανώς, για να ολοκληρωθεί όλο αυτό το θέμα ήταν να οριστεί ως μητροπολίτης ο εκλεκτός υποψήφιος για αυτήν την αξιοπρέπεια - επίσκοπος. Ο Γκίντεον. Αλλά στη Μόσχα, λέει ο Γκόρντον, έγινε πολύς λόγος για αυτό το θέμα 496. Ναι, δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά, αφενός, γιατί στη Μόσχα εκείνη την εποχή κανείς δεν ήταν σίγουρος ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θα συμφωνούσε εύκολα στη μεταφορά της Μητρόπολης του Κιέβου στην εξουσία του: στη Ρωσία εκείνη την εποχή ήταν γνωστό ότι οι ελληνικές πνευματικές αρχές, έστω και για ελάχιστο λόγο, δεν έδιναν. Τότε ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς πολλά επιχειρήματα από την άλλη πλευρά και επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο σύγχρονο, «υπήρχαν πολλές δυσκολίες και διαφωνίες εναντίον των άρθρων που έστειλε ο Χέτμαν εκείνη την εποχή». Την κύρια προσοχή εδώ επέστησε το άρθρο που ανέφερε ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου, υποτελής στον Πατριάρχη Μόσχας, θα έπρεπε να φέρει τον τίτλο του Έξαρχου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Για να βρει ένα αποτέλεσμα κάτω από τέτοιες δύσκολες συνθήκες, για να βρει μια αρκετά στέρεη βάση για αποφασιστική δράση, ο P. Joachim στράφηκε στην ιστορία 498. Και εδώ βρήκε πραγματικά μια νομική βάση για ό,τι είχε προσπαθήσει προηγουμένως από ένα ενστικτώδες, ας πούμε, συναίσθημα και το οποίο πέτυχε προφανώς με παράνομα μέσα, δηλαδή μέσω της επιρροής της πολιτικής εξουσίας. Η ιστορία του έδειξε ότι η ανεξάρτητη ύπαρξη της μητρόπολης του Κιέβου δεν ήταν ένα φυσικό φαινόμενο στη ζωή της ρωσικής εκκλησίας, αλλά εξαναγκαζόταν από ειδικές πολιτικές συνθήκες και ότι, επομένως, με αλλαγή αυτών των συνθηκών, θα έπρεπε να αποκατασταθεί η κανονική πορεία της εκκλησιαστικής ζωής στο Κίεβο - ότι το Κίεβο θα πρέπει να προσαρτηθεί στο Πατριαρχείο Μόσχας, ακριβώς όπως όχι πολύ πριν προσαρτηθεί στο τριμελές κράτος της Μόσχας. Ρωσία και Μεγάλη Ρωσία - σύμφωνα με τα κοινά στοιχεία της ζωής τους 499. Επιπλέον, η ιστορία, ως αμερόληπτος δικαστής, εξήγγειλε την ετυμηγορία της ακόμη και για την εξάρτηση της Μητροπόλεως Κιέβου από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως - ετυμηγορία εντελώς δυσμενής για τον τελευταίο - μαρτυρούσε ότι «στην ενιαία ρωσική επισκοπή» υπήρχαν πρώτα (μετά την υποταγή της Μικράς Ρωσίας στο Βασίλειο της Πολωνίας), δύο μητροπολίτες, και στη συνέχεια, μητροπολίτες, και στη συνέχεια Μόσχα. ο τίτλος του «πατριάρχη» καθιερώθηκε σε όλη τη Ρωσία» και ο μητροπολίτης «πάσης Ρωσίας» παρέμεινε επίσης στο Κίεβο. Η ιστορία αποκάλυψε έτσι «καμία μικρή οργή» - μια άμεση παραβίαση των δικαιωμάτων του Πατριάρχη Μόσχας 500. Στηριζόμενος τώρα στα στοιχεία της ιστορίας, ο Π. Ιωακείμ αποφάσισε να κάνει το τελευταίο βήμα: ο επίσκοπος διατάχθηκε να εμφανιστεί στη Μόσχα. Γεδεών για εγκατάσταση ως μητροπολίτη και τα προνόμια της Μητρόπολης Κιέβου, για τα οποία ζήτησε ο hetman, εγκρίθηκαν, εκτός από ένα - σχετικά με την εξομοίωση του τίτλου του Έξαρχου του Θρόνου Κωνσταντινουπόλεως με τον Μητροπολίτη Κιέβου, που κρίθηκε «μη αξιοπρεπής», επειδή «τώρα η νέα Μητρόπολη Κιέβου έχει αναταχθεί στη Μητρόπολη της Μόσχας με τον Πατριάρχης και όχι Κωνσταντινουπόλεως 501. Έφτασε στη συνέχεια ο Επ. Γεδεών στη Μόσχα και εδώ στις 8 Νοεμβρίου, στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, ανυψώθηκε στο αξίωμα του Μητροπολίτη Κιέβου 502. Του δόθηκαν καταστατικά, επιχορήγηση από τους βασιλείς 503 και επιβεβαίωση από τον πατριάρχη 50. τον τίτλο του Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας Έτσι, η χήρα Μητρόπολη Κιέβου έλαβε τον ανώτατο αρχιεφημέριό της και τελικά συνήλθε σε κοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας. Η Μεγάλη Ρωσία και η Μικρή Ρωσία αποτελούσαν τώρα έναν οργανισμό, όχι μόνο ενωμένο πολιτικά, αλλά εμπνευσμένο από την εκκλησιαστική ενότητα διοίκησης. Αλλά ήταν αδύνατο να περιοριστεί το θέμα της προσάρτησης της Μητρόπολης του Κιέβου στη Μόσχα μόνο στην εγκατάσταση ενός μητροπολίτη στο Κίεβο, εξαρτημένου από τον Πατριάρχη Μόσχας. Το ζήτημα της νομιμότητας αυτής της δήλωσης είναι προφανές. δεν έχει ακόμη επιλυθεί οριστικά, ή αν αποφασίστηκε, ήταν μόνο ιστορικά, με βάση την αναπόφευκτη πορεία της ζωής, αλλά όχι νομικά. Εν τω μεταξύ, αυτή η ελλιπής απόφαση θα μπορούσε να συνοδεύεται από τις πιο δελεαστικές συνέπειες για την Ορθόδοξη Εκκλησία - θα μπορούσε να φέρει το ανάθεμα της Κωνσταντινούπολης όχι μόνο στη Μικρή Ρωσία, αλλά και στον ίδιο τον Πατριάρχη Μόσχας Ιωακείμ. – Όλοι οι τότε ηγέτες που συμμετείχαν στην επανένωση του Κιέβου φοβήθηκαν αυτό το ανάθεμα. Ο Σαμοΐλοβιτς, όπως γνωρίζουμε, ζήτησε λοιπόν από τους βασιλείς να συνάψουν γρήγορα συμφωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. ακόμη και ο ίδιος ο άγιος Ιωακείμ, με όλη του την πρακτική σύνεση και αποφασιστικότητα, γνώριζε ξεκάθαρα σε αυτή την περίπτωση όλη την αμηχανία της θέσης του, ειδικά αφού οι εχθροί του, φαίνεται, δεν δίστασαν να προφέρουν «βλασφημίες και μομφές» κατά της νεοφανούς τόλμης του» 505. Αποφασίστηκε λοιπόν να ζητηθεί αμέσως από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επιστολή άδειας για την ολοκλήρωση του θέματος της επανένωσης της Μητρόπολης Κιέβου. Στα τέλη του 1685, ο υπάλληλος Nikita Alekseev και η απεσταλμένη του hetman Lisitsa πήγαν στην Ανατολή στον Σουλτάνο για να καλέσουν τους ανθρώπους από την ανατολική πλευρά του Δνείπερου στη δυτική. Ταυτόχρονα, έλαβαν εντολή να μεταφέρουν στον πατριάρχη τρεις καταστατικούς από τους βασιλιάδες, τον Π. Ιωακείμ και τον χετμάν 506, που πρώτοι εξέθεταν τα κίνητρα για την επανένωση του Κιέβου με το Πατριαρχείο Μόσχας (αναταραχή στη Μητρόπολη Κιέβου και δυσκολία για τον βυζαντινό πατριάρχη να εξαλείψει την απόσταση της Κριμαίας λόγω της τότε αναταραχής). ο διορισμός επισκόπου ήταν δικαιολογημένος. Γεδεών ως Μητροπολίτης Κιέβου από τον Πατριάρχη Μόσχας (ισότητα του τελευταίου με τους Ανατολικούς Πατριάρχες, η αρχέγονη ενότητα Μόσχας και Κιέβου, σύμφωνα με την οποία αποτελούσαν πάντα μια επισκοπή, και ιδιαίτερα το δικαίωμα του Πατριάρχη Μόσχας, ως «πατριάρχης όλων των ρωσικών και βόρειων χωρών και λαών» 507, γενικά και ειδικότερα για τον νεοεκλεγέντα Μητροπολίτη. Σε αυτό προστέθηκε ένα αίτημα να μην στείλει ο Πατριάρχης μητροπολίτη στο Κίεβο από την πλευρά του, εάν κάποιος από το πολωνικό κράτος του το ζητούσε. Ο υπάλληλος Alekseev έλαβε επίσης ειδική «εντολή» από τον P. Joachim, η οποία εξέφραζε ευθέως αυτό που υπονοούνταν μόνο στην επιστολή. – «Η μητρόπολη του Κιέβου θα είχε δοθεί στην πνευματική εξουσία (τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) στον Πατριάρχη Μόσχας, έτσι ώστε από αρχαιοτάτων χρόνων αυτή η επισκοπή Κιέβου να ήταν ένας ενιαίος πανρωσικός θρόνος και όλη η Ρωσία να διοικείται πνευματικά παντού από τους μητροπολίτες που ζούσαν στη Μόσχα, οι οποίοι ονομάζονταν επίσης «Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας». «Αργότερα, πολλοί από τους Ρώσους λαούς κατακτήθηκαν από τους Πολωνούς βασιλιάδες και παρασύρθηκαν από την αγάπη της φήμης των διχτυών και παρασύρθηκαν από την κοσμική δύναμη αυτής της πίστης από τον Πανρωσικό Μητροπολίτη, που ήταν σωστός ποιμένας, και εγκαταστάθηκε εκεί ως μητροπολίτες Κιέβου στην ενωμένη ρωσική επισκοπή. να επιτύχουν τον στόχο τους μέσω της επιρροής των τουρκικών αρχών, καθώς και με την υπόσχεση στον πατριάρχη πλούσια δώρα εάν δεχόταν να απελευθερώσει τη Μητρόπολη του Κιέβου από την εξουσία του. – Οι ηγέτες της Μόσχας αποφάσισαν να πετύχουν τον στόχο τους με κάθε μέσο, αποφάσισαν μάλιστα να εκμεταλλευτούν την πανταχού παρούσα αδυναμία του βυζαντινού θρόνου! Στην Αδριανούπολη, όπου βρισκόταν τότε ο Σουλτάνος ​​και όπου οι Ρώσοι απεσταλμένοι είχαν διαπραγματεύσεις μαζί του για πολιτική αποστολή, ήταν παρών εκείνη την ώρα ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσίθεος. Ο Alekseev και η Lisitsa εκμεταλλεύτηκαν αυτή την ευκαιρία και άρχισαν να εργάζονται για το θέμα της Μητρόπολης Κιέβου: ήθελαν να κερδίσουν, πρώτα απ 'όλα, τον P. Dosifei, ώστε να συμβουλεύσει τον Πατριάρχη Tsaregrad να εγκαταλείψει το Κίεβο υπέρ του Πατριάρχη Μόσχας, αλλά συνάντησαν έντονη απόκρουση από αυτόν. Η Δοσιφέη όχι μόνο δεν υπέκυψε στο αίτημα των απεσταλμένων, αλλά ευθέως και αποφασιστικά δήλωσε ότι το θέμα αυτό ήταν παράνομο, προστατευόμενο από ιερούς κανόνες. Πατέρες, και για την ήδη τετελεσμένη εγκατάσταση μητροπολίτη στο Κίεβο χωρίς την ευλογία του Βυζαντινού Πατριάρχη, σημείωσαν μάλιστα ότι «πρόκειται για διαίρεση της Ανατολικής Εκκλησίας» 509. Ο podyachy Alekseev παρουσίασε σε αυτόν τον αυστηρό ζηλωτή των πατρικών διαταγμάτων τους λόγους για τους οποίους ήταν άβολο για το Κίεβο να υποταχθεί στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και εξέφρασε τα οφέλη που προέκυψαν από την εξάρτηση της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας από τον Πατριάρχη της Μόσχας, αλλά αυτό δεν βοήθησε καθόλου το θέμα. Ο Αλεξέεφ ήθελε να επηρεάσει τον Π. Δοσιφέι με την υπόσχεση για βασιλικό μισθό, αλλά αυτό δεν τον οδήγησε στο επιθυμητό τέλος. «Δεν θα εμπλακώ σε αυτό το θέμα», απάντησε ο πατριάρχης στην υπόσχεση για μισθό, όπως θέλει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και δεν θα έκανα κάτι τέτοιο ούτε για ένα μεγάλο ταμείο, και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν μπορεί να το κάνει χωρίς βεζιρικό διάταγμα». αποκαλύπτοντάς το στους άπιστους 510. Ο Δοσίθεος παρέμεινε ανένδοτος. Κάτω από τις δύσκολες συνθήκες που βρισκόταν η Τουρκία εκείνη την εποχή το 511, ο βεζίρης συμφώνησε πρόθυμα να εκπληρώσει την επιθυμία της Μόσχας και υποσχέθηκε να καλέσει τον πατριάρχη κοντά του και να τον διατάξει να εκτελέσει τη βασιλική διαθήκη. Η υπόθεση που εργαζόταν ο Αλεξέεφ είχε ευνοϊκή έκβαση για αυτόν. Ακόμη και ο αυστηρός Π. Δοσίθεος βρήκε στους κανόνες, όπως είπε ο ίδιος αργότερα στον απεσταλμένο της Μόσχας, ότι κάθε επίσκοπος είναι ελεύθερος να φύγει από την επισκοπή του σε άλλο επίσκοπο και υποσχέθηκε να πείσει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως να εκπληρώσει το βασιλικό θέλημα, υποσχέθηκε ακόμη και από τον εαυτό του να δώσει ιδιαίτερη ευλογία σε αυτό το θέμα και να γράψει στους μεγάλους ηγεμόνες και P51. Εν τω μεταξύ, η ίδια η Κωνσταντινούπολη Διονύσιος, αποκατεστημένη στην αξιοπρέπειά του, έφτασε στην Αδριαπόπολη το 513. Έχοντας λάβει τους καταστατικούς χάρτες της Μόσχας και έχοντας μάθει τη διάθεση των κοσμικών αρχών του σχετικά με το θέμα που αποτελούσε το περιεχόμενο αυτών των καταστατικών, ο Άγιος Διονύσιος δεν τόλμησε να αρνηθεί τους βασιλείς και ο Πατριάρχης της Μόσχας έδωσε την υπόσχεση για απελευθέρωση. Μητρόπολη Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας αμέσως μετά την επιστροφή του στην Κωνσταντινούπολη. Ο Π. Διονύσιος εκπλήρωσε πράγματι αυτή την υπόσχεση. Τον Ιούνιο, ο Αλεξέεφ έλαβε καταστατικά στην Κωνσταντινούπολη, που ίδρυσαν τη Μητρόπολη Κιέβου στο τμήμα του Πατριάρχη Μόσχας 514. Ο Π. Διονύσιος μάλιστα έγραψε σε ένα συνοδικό καταστατικό που απευθυνόταν στον Π. Ιωακείμ ότι «δέχθηκε το αίτημά του με μεγάλη χαρά και, χωρίς να βρει κανένα εμπόδιο σε αυτό το θέμα, δημιουργήθηκε από το πιο ισχυρό του βασίλειο. Τουρκικές αρχές), η ευλογημένη και η δίκαιη βεβαίωση εγγράφως, κρίνουν με αξιοπρέπεια» και ζήτησαν μόνο ένα πράγμα, ότι το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, «ως όντος της πηγής και αρχής και προηγουμένου από όμοιους οικισμούς και επισκοπές παντού, να ανακηρυχθεί στη Μικρή Ρωσία κατά τις θείες ακολουθίες πριν από το όνομα του Πατριάρχη Μόσχας». Όμως μια τέτοια έκφραση χαράς από την πλευρά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως δεν ήταν στην πραγματικότητα παρά ένα κομπλιμέντο που ειπώθηκε επίσημα στον Άγιο Ιωακείμ. Αυτό δεν έγραψε ήδη ο Π. Διονύσιος σε μια επιστολή του προς τους βασιλιάδες: εδώ εξέφρασε ξεκάθαρα την αληθινή του άποψη για το ζήτημα της επανένωσης του Κιέβου, ως μια που, αν και έλαβε έγκριση από αυτόν, την έλαβε «ιδιαίτερα μέσω της διαταγής του βασιλείου» και που, αφενός, «απαγορευόταν σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, λόγω του νόμου. ακίνητο», ενώ «το άλλο δείχνει την τιμή του Οικουμενικού Θρόνου να παραμελείται και να στερείται πολύ τα προνόμιά του» 516. Η άποψη του Π. Διονυσίου και άλλων ελληνικών πνευματικών αρχών για το θέμα αυτό εκφράστηκε ακόμη πιο ξεκάθαρα σε ένα υστερόγραφο καταστατικού καταστατικού που απευθυνόταν στους n. Ιωακείμ. Είναι σαφές από αυτό ότι στην Κωνσταντινούπολη η συμπεριφορά του αγίου Ιωακείμ στο θέμα της επανένωσης του Κιέβου καταδικάστηκε αποφασιστικά - καταδικάστηκε ως «θράσος», αν και καλή σε πρόθεση και τέλος, «καθώς ήταν ένα οικοδομικό έργο», ωστόσο άξιζε την εκκλησιαστική τιμωρία. Για το λόγο αυτό ο Π. Διονύσιος θεώρησε αναγκαίο «να δώσει στον Πατριάρχη Μόσχας συνοδική, άφθονη συγχώρεση». Είθε αυτός ο μακαριότατος π. Ιωακείμ, λέει το υστερόγραφο, να συγχωρεθεί από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - την Αγία Τριάδα, και να ευλογηθεί και να επιτραπεί να υπάρχει, για πάντα η εικόνα της καινοτομίας..., πάντα ενεργώντας με κάθε τρόπο, ακόμη και οι επίσκοποι δεν απαγορεύονται, όπως πριν με καθαρή συνείδηση ​​5. Παρέδωσε την επιστολή που είχε υποσχεθεί στον υπάλληλο της Μόσχας Αλεξέεφ και στον Π. Ντοσιφέι - επιστολή ακόμα πιο αξιοσημείωτη από το αναφερόμενο υστερόγραφο του Π. Διονυσίου. Ο Αρχιπάστορας της Ιερουσαλήμ θεώρησε «μεγάλη αμαρτία» να μην εκφράσει ευθέως τη γνώμη του, την κρίση του για τα πρόσωπα της Μόσχας και δεν δίστασε να μιλήσει ειλικρινά. Θα μεταφέρουμε συντομογραφικά το περιεχόμενο αυτού του χαρακτηριστικού χάρτη - Εκφράζοντας τη συγκατάθεσή του για την υποταγή της Μητρόπολης Κιέβου στον Πατριάρχη Μόσχας, ο Αρχιπάστορας Ιεροσολύμων έγραψε στους βασιλιάδες ότι αν ο Άγιος Ιωακείμ αγίασε τον Μητροπολίτη Κιέβου, τότε «έκανε μια καλή και ευλογημένη πράξη, επειδή η εξουσία δεν περιορίζεται από αυτό». τόπο, ωστόσο, σημείωσε ο άγιος Δοσίθεος, η επιθυμία του να έχει δική του την επισκοπή του Κιέβου, δεν επαινείται. 1) Γιατί είναι σωστό να αρκεστεί στα δικά του και να μην επιδιώκει κάθε μέρα κάτι καινούργιο, όπως συμβαίνει συνήθως σε είδη αναζητήσεων, που ακολουθούνται σιγά σιγά από την αλαζονεία και την περιφρόνηση των αδελφών, όπως συνέβη και στους παπάδες από υπερηφάνεια... 2) Το κατά πόσον η επιθυμία των ξένων επισκοπών φαίνεται να είναι μοχθηρή στην εκκλησία φαίνεται από το γεγονός ότι ο Πατριάρχης Αντιοχείας κατακρίθηκε πολύ από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο επειδή ήθελε να αγιάσει τον Αρχιεπίσκοπο Κύπρου και «προσέβαλε την υπερηφάνεια του προσώπου του». πατέρα». 3) Εάν χρειαζόταν η προσάρτηση της επισκοπής Κιέβου στο θρόνο της Μόσχας, τότε αυτό το θέμα θα έπρεπε να υποβληθεί σε εξέταση όλων των πατριαρχών, και όχι μόνο της Κωνσταντινούπολης, αφού οι ίδιοι οι πατριάρχες δεν μπορούν να δώσουν ή να πάρουν τις επισκοπές μία προς μία. 4) Όταν είναι σκόπιμο να ρωτηθούν οι πατριάρχες για ένα τέτοιο θέμα ή για άλλο, είναι σκόπιμο να γράψει ή να μιλήσει ένα άτομο συγκεκριμένα, αλλά από κοινού με όλους, και με εκτίμηση και σε ένα ενιαίο καταστατικό, όπως έγινε όταν εγκαταστάθηκε ο πρώτος Πατριάρχης Μόσχας (Ιώβ). 5) Δεν πρέπει κανείς να ζητά, αλλά να απαιτεί αυτήν την πράξη, εάν δεν είναι αντίθετη με τους νόμους και αν δεν προκύπτει τίποτα άσεμνο από αυτήν. 6) Αυτό δεν έπρεπε να ζητηθεί μέσω χρημάτων, αλλά απλώς για χάρη της πίστης και του οφέλους των πιστών, και - όχι όπως τώρα που ο αγγελιοφόρος ανακοίνωσε ότι αν δώσουμε τον χάρτη, τότε θα δώσει ελεημοσύνη. κι αν δεν το δώσουμε, δεν το δίνει, και οι κότες στον Διονύσιο, που ζήτησε χρήματα, απάντησαν ότι είχε τη βασιλική εντολή να πάρει πρώτα τα ναυλώματα και μετά να δώσει τα χρήματα. Και είναι αρμόζον αυτή η αποστολική εκκλησία της μεγάλης Μόσχας να ζητά από τη μητέρα της, την Ανατολική Εκκλησία, πνευματικά δώρα για χρήματα; Και είναι δίκαιη και έχει αξιοπρέπεια η επιστολή που δέχεται για χρήματα ο απεσταλμένος από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως; Αν για χάρη της φτώχειας κάποιοι συνηθίζουν να παίρνουν χρήματα και να εκδίδουν πιστοποιητικά, αρμόζει η εκκλησία σας να ζητάει τέτοιες εικόνες για τόσο μεγάλα έργα; ΓΙΑ! αν ο Άγιος Θεός το έχει συγχωρήσει αυτό! 7) Μπορεί κανείς να φοβάται ότι οι ορθόδοξοι που ζουν στην Ουκρανία και την Πολωνία θα γίνουν ανυπάκουοι στον Μητροπολίτη Κιέβου, που δεν μόνασε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και έτσι θα ακολουθήσει σχίσμα και διαμάχη και ακόμη χειρότερα: αν ζητήσουν διαφορετικό μητροπολίτη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και μικρούς πειρασμούς για αυτούς και τους ιεροσυλλέκτες. και θα ακολουθήσει η ξεφτίλα... 8) Το τρίτο τμήμα της επισκοπής Αντιοχείας βρισκόταν υπό τον ευσεβή Έλληνα βασιλιά σε μια εποχή που το μεγαλύτερο μέρος του ήταν σκλαβωμένο από τους Άραβες: αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν πήρε τότε το ένα πόδι από την επισκοπή Αντιοχείας. Κυρίως, βασιλικοί πρεσβευτές στέλνονταν κάθε χρόνο στους σουλτάνους της Βαβυλώνας και της Αιγύπτου για να υπάρχει ειρήνη στην εκκλησία. ομοίως, η πολιτική εξάρτηση της Μικρής Ρωσίας από το κράτος της Μόσχας δεν δίνει το δικαίωμα να το υποτάξει εκκλησιαστικά στη Μόσχα. «Για τους λόγους αυτούς», έγραφε ο Δοσίθεος καταλήγοντας, δεν επαινούμε το εγχείρημα του αδελφού μας (ν. Ιωακείμ) 518 . Ο αρχιερέας της Ιερουσαλήμ εξέφρασε έτσι όλα όσα πίστευε σχετικά με την προσάρτηση της μητρόπολης του Κιέβου στον πατριάρχη Μόσχας - «σύμβουλε, όπως το έθεσε ο ίδιος σε άλλο καταστατικό - που έστειλε στη Σοφία Αλεξέεβνα, - συμβούλεψε με ελεύθερο μυαλό να εγκαταλείψει αυτό το εγχείρημα, γιατί είναι αγενές να αλλάζουν οι πατρικοί χάρτες, ειδικά όταν οι ίδιοι δώστε τους με όλη τους την καρδιά, αλλά για χάρη των χρημάτων, μη δυνατοί από μόνοι τους. Χάριν άλλης ενοχής, ίσως ευλογημένης, έτσι έγινε, χαιρόμαστε που το Κίεβο έχει μητροπολίτη και ο καθαγιασμός του είναι αποδεκτός και άλλα πράγματα, δηλώνοντας προσευχόμαστε στον Κύριο Χριστό, να του δώσει τη δύναμη να κυβερνήσει καλά και αυτάρεσκα. Ο Δοσίθεος έστειλε επίσης μια προσθήκη, αποτελούμενη από επτά σημεία, όπου επεσήμανε ορισμένα έθιμα της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας, τα οποία ο νεοεκλεγείς μητροπολίτης έπρεπε να προσέξει και να φροντίσει για την καταστροφή τους, ως ξένα προς την Ορθοδοξία 520, καθόρισε τις διοικητικές του δραστηριότητες και τη στάση του απέναντι στον Πατριάρχη Μόσχας 521 και τέλος ζήτησε την εγκατάσταση του Πατριάρχη Μόσχας. του Μητροπολίτη Κιέβου. «Με αυτό, ας μνημονεύεται το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πριν από το Μόσχα 522. Ταυτόχρονα, ο Π. Δοσίθεος έστειλε μια επιστολή που είχε ακόμη ανατεθεί στους επισκόπους και σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που κατοικούν στην Πολωνία, ώστε να υπακούσουν στον Μητροπολίτη Κιέβου Γεδεών, «τον οποίο όλοι οι πατριάρχες αποδέχτηκαν ως αληθινό3 και αναγνώρισαν τους πατριάρχες3». Όλα αυτά τα καταστατικά των Ανατολικών Πατριαρχών, που απονεμήθηκαν στον γραμματέα Alekseev, παρουσιάστηκαν στον τελευταίο στη Μόσχα για τον διορισμό τους τον μήνα Νοέμβριο. Αμέσως μετά (στις αρχές Φεβρουαρίου), εστάλησαν επιστολές από τους βασιλείς και τον Π. Ιωακείμ στον Μητροπολίτη Κιέβου Γεδεών και Χετμάν Σαμοΐλοβιτς με την είδηση ​​ότι οι Ανατολικοί Πατριάρχες είχαν συμφωνήσει να αναγνωρίσουν την εξάρτηση της Μητρόπολης Κιέβου από τον Παριάρχη της Μόσχας. Οι πρωτότυπες επιστολές απελευθέρωσης και οι παράγραφοι του Διονυσίου και του Δοσίθεου στάλθηκαν επίσης στο Κίεβο, και ταυτόχρονα διατάχθηκε να φυλάσσονται στο αποθετήριο βιβλίων με κάθε προσοχή στο μέλλον για την πιο αυθεντική έγκριση και να αποστέλλονται λίστες με αυτούς σε όποιον συνέβαινε: «να δείξουμε σε άλλα πνευματικά και ευγενή πρόσωπα και άξια πίστης τα ίδια τα πρωτότυπα» για καλύτερη βεβαιότητα. Έτσι, η σκέψη του Π. Ιωακείμ επιτέλους υλοποιήθηκε πλήρως: η Μητρόπολη Κιέβου, η οποία βρισκόταν εδώ και καιρό σε αντίθεση με τη Μόσχα και στη συνέχεια ενώθηκε μαζί της μέσω της απαραίτητης ιστορικής διαδρομής, τελικά συγχωνεύθηκε σε έναν οργανισμό με το Πατριαρχείο Μόσχας και αυτή η συγχώνευση έλαβε νομική κύρωση. Όχι μόνο στο όνομα της ιστορικής αναγκαιότητας και όχι για τη διεύρυνση των δικαιωμάτων τους, όχι από αλαζονεία και αμέλεια των αδελφών, όπως το εξέφρασε ο άγιος Δοσιφέι, ο άγιος Ιωακείμ ενίσχυσε, με κάθε κόστος, να προσαρτήσει τη μητρόπολη του Κιέβου στο πατριαρχείο του. Όχι, ο λόγος για αυτές τις προσπάθειες βρισκόταν, όπως ήδη αναφέραμε παραπάνω, στα προβλήματα που κυριάρχησαν τότε στην εσωτερική ζωή της Μικρής Ρωσικής εκκλησίας. Και επομένως, με την υποταγή της τελευταίας στον θρόνο της Μόσχας, η ζωή της θα έπρεπε φυσικά να είχε γίνει και πράγματι να γίνει αντικείμενο της πατρονικής φροντίδας των πατριαρχών. Ιωακείμ. Είναι αλήθεια ότι στα προνόμια που δόθηκαν στη μητρόπολη του Κιέβου, παρεμπιπτόντως, δηλώθηκε ευθέως ότι ο Πατριάρχης Μόσχας δεν έπρεπε να παρεμβαίνει στις εκκλησιαστικές υποθέσεις του μητροπολίτη Κιέβου. Αλλά ο ίδιος ο Άγιος Γεδεών, κατά τη διάρκεια της αφιέρωσής του στη Μόσχα, έδωσε μια επίσημη υπόσχεση: «να έχει υπακοή στον θρόνο του πατριαρχείου του Πανρωσικού Βασιλείου και να ακολουθεί αταλάντευτα σε όλα την ανατολική εκκλησία και από κάθε άποψη να κρατά και να διατηρεί τόσο τα όρια και τις τάξεις, όσο και τα καταστατικά αυτής της Εκκλησίας της Αγίας25, της υπεροχής του Χριστού και του Χριστού5». Πατριάρχης. Το δικαίωμα αυτής της εποπτείας επιβεβαιώθηκε αργότερα από το καταστατικό του Π. Ιωακείμ, που δόθηκε στον Μ. Γεδεών 526 και, επιπλέον, από το καταστατικό του Πατρ. Ιερουσαλήμ Δοσίθεος 527. Ναι, και είναι δύσκολο να επιτραπεί ο Πατρ. Ο Ιωακείμ, με τον ενεργό χαρακτήρα του και την αυστηρή του άποψη για την ιεραρχία της εκκλησίας, θα μπορούσε να μείνει εντελώς αδιάφορος για τη ζωή της νεοπροσαρτημένης μητρόπολης. Αντίθετα, είναι ακόμη πιο φυσικό να παραδεχθούμε, μας φαίνεται, ότι η έγκριση των προνομίων του Κιέβου δόθηκε από τον Ιωακείμ μόνο και μόνο γιατί χωρίς αυτήν δεν θα είχε γίνει το θέμα της επανένωσης. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο πατριάρχης, υποχωρώντας εν προκειμένω στις ανάγκες της εποχής, ήλπιζε να επιτύχει στη συνέχεια, σιγά σιγά, την πλήρη ενοποίηση της Μικρορωσικής επισκοπής με τη Μόσχα, στο ίδιο επίπεδο με τις επισκοπές της Μεγάλης Ρωσίας 528 και δεν εξαπατήθηκε. Το 1686, παρά τα προνόμια που παραχωρήθηκαν στον Μητροπολίτη Κιέβου, έδωσε επιχορήγηση στη Μονή Θεοφανείων Polotsk, με την οποία την εξάρτησε άμεσα από τον εαυτό του, και έδωσε στον ηγούμενο αυτής της μονής Ignatius Zhikhmont και στους διαδόχους του την ευλογία να καθαγιάσουν εκκλησίες στην περιοχή της Belarus. εκκλησία, αντιμήνσια και το δοχείο της αγιασμένης αλοιφής 529 . Τον επόμενο χρόνο, 1687, ο Π. Ιωακείμ έκανε το σταυροπηγείο του, σύμφωνα με την αναγέννησή του, το μοναστήρι Mezhigorsky, που προηγουμένως ήταν το σταυροπήγιο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως 530. Το 1688, ο Σαμοΐλοβιτς στερήθηκε την αξιοπρέπεια του χετμάν. και με την πτώση του, ο φίλος του, Μητροπολίτης Κιέβου Γεδεών, άρχισε σταδιακά να χάνει τη σημασία του - τα προνόμια που του δόθηκαν μετά από αίτημα του Σαμοΐλοβιτς έπαψαν πλέον να είναι απαραβίαστα. Ο Αρχιμανδρίτης της Λαύρας του Κιέβου Pechersk Varlaam Yasinsky, ακόμη και κατά την εκλογή του Μητροπολίτη Γεδεών, δήλωσε στο Συμβούλιο του Κιέβου ότι η Αρχιμανδρία του Pechersk, ως πρώην σταυροπηγία του θρόνου της Κωνσταντινούπολης, δεν πρέπει να υπόκειται στη δικαιοδοσία του μητροπολίτη, και αυτή η δήλωση συμπεριλήφθηκε ακόμη και στο πρωτόκολλο. Όμως δεν έγινε δεκτό στη Μόσχα το 531 και η Λαύρα του Κιέβου, από τους καταστατικούς που παραχωρήθηκαν από το βασιλικό και το πατριαρχείο, που δόθηκαν στον νεοεγκατασταθέντα Μητροπολίτη Κιέβου, υποβλήθηκαν σε αυτόν. Ο Αρχιμανδρίτης Βαρλαάμ το 1688 ζήτησε ξανά από τον άγιο Ιωακείμ να κάνει τη Λαύρα σταυροπήγιο του θρόνου της Μόσχας και τώρα το αίτημά του εκπληρώθηκε. Η Λαύρα του Κιέβου Pechersk απελευθερώθηκε από την εξάρτηση του μητροπολίτη Κιέβου, επιβεβαιώθηκε στα δικαιώματα της βασιλικής και πατριαρχικής σταυροπηγίας της Μόσχας και ονόμασε την πρώτη σταυροπηγία στη Ρωσία 532. Έλαβε αυτονομία σε σχέση με τις τοπικές της αρχές και ταυτόχρονα τέθηκε υπό την άμεση ανώτατη εποπτεία του πατριαρχικού καθεστώτος. Ο Βαρλαάμ Γιασίνσκι και τα αδέρφια του δεσμεύτηκαν τώρα «να υποβάλουν στην κρίση τους πράγματα που ήταν αδύνατον, όπως αναφέρεται στον καταστατικό χάρτη που τους χορηγήθηκε, στον πατριάρχη και να τυπώσουν τα βιβλία στο τυπογραφείο υπό την ευλογία του» 533 . Ο πρώην διαχειριστής της Μητρόπολης Κιέβου, Αρχιεπίσκοπος Τσερνίγοφ Λάζαρ Μπαράνοβιτς, δεν θέλησε να υποταχθεί με τον ίδιο τρόπο στον Μητροπολίτη Κιέβου. Αλλά όσο ο Σαμοΐλοβιτς ήταν ο χέτμαν της Μικρής Ρωσίας, από τον οποίο «τον μισούσαν, τον καταπίεζαν πολλές προσβολές, πολλές θλίψεις και ανεξιχνίαστες θλίψεις», και καταπιεζόταν όχι απλά, αλλά «σαν νεκρή λήθη», ο Μπαράνοβιτς δεν μπορούσε να απελευθερωθεί από την εξάρτηση που μισούσε: ο χέτμαν του απαγόρευσε στη Μόσχα. της σωτηρίας 535 ήρθε για τον Λάζαρ μόνο μετά την πτώση του Σαμοΐλοβιτς. Το 1688, ο Μπαράνοβιτς, «προερχόμενος από τη λήθη του τάφου», υπέβαλε ταπεινές αιτήσεις στους τσάρους και τον πατριάρχη Μόσχας με παράπονο για την καταπίεση του μητροπολίτη του 536 και με αίτημα να είναι αυτός και ολόκληρη η επισκοπή του απευθείας υπό την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας, μαζί με άλλους Μεγάλους. Είθε (η επισκοπή Τσερνίγοφ) να παραμείνει, έγραφε στο καταστατικό του, υπό τον ανώτατο αρχιποιμανικό άγιο. με την ευλογία σας, καθώς και όλων των άλλων Μεγάλων Ρώσων επισκόπων. Στο εξής, και λόγω της αναξιότητάς μου, όσοι θέλουν να γίνουν αρχιεπίσκοποι του Chernigov, ας δεχτούν την τελειότητα, (χειροτονία) από το ιερό του επιφανέστατου πατέρα σας και του αρχιεφημέριου μας στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας και όχι στο Κίεβο, μεγάλο για την τιμή του πρώτου βωμού και της συλλογικής εκκλησίας, η μητέρα, οι εκκλησίες της Ρωσίας συμφωνούν τώρα να εκπροσωπούν όλα αυτά37. τον Ιούνιο του εστάλη πατριαρχικό καταστατικό, με το οποίο η επισκοπή του αποκλείστηκε από την εξουσία του Μητροπολίτη Κιέβου και υπαγόταν απευθείας στον Ύπατο Ιεράρχη της Μόσχας 538. Η μικρή Ρωσία, που βρισκόταν για πολύ καιρό υπό την επιρροή του Καθολικισμού, δεν διατήρησε την αγνότητα της αρχαίας Ορθοδοξίας της. Ένωση - αυτό το δίχτυ στο οποίο έπιασαν οι Ιησουίτες τους Ορθοδόξους, δεν έμεινε χωρίς ίχνος για τους τελευταίους. Οι μικροί Ρώσοι είχαν κλίση προς τον λατινισμό, χωρίς να το προσέχουν οι ίδιοι. Και η ζωή τους έφερε εμφανή ίχνη της επιρροής των παπικών. η ηθική των ίδιων του κλήρου δεν ήταν ξένη σε ορισμένα από τα χαρακτηριστικά που αποτυπώθηκαν από τον λατινικό χαρακτήρα 539. ακόμη και η πρακτική της μικρής ρωσικής εκκλησίας δεν έμεινε παγιωμένη από την ουνιακή επιρροή - στη Μικρή Ρωσία, για παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να συναντήσει μερικές φορές «τη γιορτή της υπηρεσίας του Θεού, αστεία με μουσική» 540. Επιπλέον, το ίδιο το δόγμα στη μητρόπολη του Κιέβου δεν διατηρήθηκε σε όλη του την απαραβίαστη αγνότητα - οι Μικροί Ρώσοι δεν απείχαν από την αναμάρτητη διδασκαλία των Λατίνων. Παναγίας 541 και δέχτηκε ως αναμφίβολα την αληθινή γνώμη των παπικών για τη μετουσίωση των δώρων στη λειτουργία με τα λόγια του Ιησού Χριστού: «πάρε, φάε» κ.ο.κ. Αλλά αν έτσι οι Μικροί Ρώσοι συνήθιζαν τα Λατινικά, χωρίς να το προσέχουν οι ίδιοι, το παρατήρησαν άλλοι - εκείνοι των οποίων η θρησκευτική ζωή υπόκειται στην κηδεμονία. Οι ανατολικοί ιεράρχες 542 γνώριζαν και αυτές τις παρεκκλίσεις των Μικρών Ρώσων και ο νέος τους βοσκός, ο Πατριάρχης Μόσχας, το γνώριζε. Ο τελευταίος, υποκινούμενος από τις ήδη γνωστές μας διαθήκες που προέκυψαν στη Μόσχα για διαφωνίες σχετικά με την εποχή της μετουσίωσης των δώρων, η κύρια αιτία των οποίων ήταν μετανάστες από τη Μικρή Ρωσία και τα Μικρά Ρωσικά βιβλία, συνήψε σχέσεις για το θέμα αυτό με εκπροσώπους του τοπικού κλήρου - M. Gideon, Αρχιεπίσκοπο. Chernigov Lazarus, και τον Αρχιμανδρίτη της Μονής Κιέβου Pechersk Varlaam Yasinsky. «Όπως ένας πανρωσικός βοσκός, ο Π. μιλά για τον εαυτό του. Ο Ιωακείμ δεν ήθελε να προσβάλει τους νότιους αρχιμάστορες με μια συγκεκριμένη λέξη για την υποψία του για την ορθόδοξη πίστη τους και αποφάσισε να πάει στον επιδιωκόμενο στόχο, που ονομάζεται μονοπάτι κυκλικού κόμβου. Τον Μάρτιο του 1688 ο Π. Ιωακείμ έστειλε τις πρώτες επιστολές στον Μ. Γεδεών και στον Αρχιεπίσκοπο. Λάζαρου, στο οποίο τους ενημέρωσε για τους ψευδοδιδασκάλους που είχαν εμφανιστεί στη Μόσχα και τις λεκτικές συζητήσεις που είχαν ενθουσιάσει για τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, και αφού κατά τη διάρκεια αυτών των λεκτικών συζητήσεων κάποιοι δέχτηκαν και επαίνεσαν αυτή τη σύνοδο, ενώ άλλοι «αρνήθηκαν σθεναρά», και όμως και οι δύο πλευρές των «γνωστών γραφών» δεν μπορούσαν να φανούν, ο Πατριάρχης διέταξε τον Ρώσο να μην τον αναφέρει. ήταν ο λόγος για αυτόν τον καθεδρικό ναό; Πώς ξεκίνησε και από ποιον; σε ποια θέματα (προτάσεις; σε τι συμφώνησαν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι και τι διαφωνούσαν μεταξύ τους); πώς τελείωσε, συμφωνούσε με την Αγία Εκκλησία και τις Επτά Οικουμενικές Συνόδους, είναι αποδεκτό από όλους τους Ανατολικούς Πατριάρχες και αποδέχονται οι ίδιοι τους ορισμούς του 544; Αυτές οι επιστολές έκαναν σοβαρή εντύπωση σε όσους ανήκαν. Στη σύνοδο που συγκάλεσε στο Κίεβο με την ευκαιρία αυτή ο Μητροπολίτης Γεδεών, η ανάγνωση του πατριαρχικού χάρτη μπέρδεψε τους πάντες: «όλοι ξαφνιάστηκαν (όλοι μας ξαφνιάστηκαν), έγραψε σχετικά ο Αγ. Dmitry από Varlaam Yasinsky έως Hetman Mazepa, όλοι έμειναν έκπληκτοι και ομόφωνα συμφώνησαν... negatike (να απαντήσω αρνητικά) και (ότι) η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία του Tsale (εντελώς) δεν αποδέχτηκε αυτή τη συγκέντρωση και δεν την θεώρησε ως καθεδρικό ναό» 545. καθεδρικός ναός, ο οποίος σηματοδότησε την αρχή της Ουνιτικής γοητείας, και ένδειξη των πηγών από τις οποίες δανείστηκαν οι προτεινόμενες πληροφορίες για τον καθεδρικό ναό 546, αυτός, εκ μέρους ολόκληρου του ποιμνίου του, μαζί με τον Αρχιμανδρίτη Πετσέρσκ και άλλους ηγούμενους των μοναστηριών του Κιέβου, «ομολόγησε» ότι η Φλωρεντία δεν την αποδέχτηκε. Απάντηση στον Πατριάρχη Μόσχας έστειλε και ο Αρχιεπίσκοπος Λάζαρ, στην απαντητική του επιστολή, ο Μπαράνοβιτς εξήρε πρώτα την επιμελή φροντίδα των πατριάρχων. Ο Ιωακείμ για την Ανατολική Λαμπρή Εκκλησία και μετά, παρατηρώντας ότι και αυτός είχε εξαντληθεί από βιβλία και κείμενα που μιλούσαν για αυτόν τον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας «και ότι κανείς ευσεβής δεν θα τολμούσε να επαινέσει αυτή την εκκλησία των ληστών», περιέγραψε την ιστορία και τις πράξεις της «εν συντομία, ό,τι ισχυρό». Συμπερασματικά, όπως ο Μ. Γκίντεον, «παρέσυρε αυτόν τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας» 548. Αυτές οι απαντήσεις των νότιων αρχιπαστόρων ήταν φυσικά ικανοποιητικές για τις ερωτήσεις που τους έθεσε ο πατριάρχης στις επιστολές του, αλλά δεν ανταποκρίνονταν σε καμία περίπτωση στις σκέψεις του, τις οποίες δεν εξέφρασε ευθέως από σεμνότητα. Ο Αβ. Ιωακείμ εξαπατήθηκε στις προσδοκίες του - να μάθει από την άποψή τους για τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας τη γνώμη τους για την εποχή της μετουσίωσης των δώρων. «Σε αυτά τα γραπτά του μητροπολίτη και αρχιεπισκόπου», λέει ο πατριάρχης, πόσο μεγάλη ήταν η συζήτηση στη Φλωρεντία για τη μετουσίωση των δώρων, όταν ούτε τα λόγια αποκαλύφθηκαν και τίποτα λιγότερο δεν μνημονεύονταν» 549. Ο Πατριάρχης αποφάσισε λοιπόν να εγκαταλείψει τη σεμνότητά του, που αποδείχτηκε ακατάλληλη, και να εκφράσει άμεσα τις σκέψεις του8 έστειλε επιστολές στον μητροπολίτη και τον αρχιεπίσκοπο για δεύτερη φορά, «για λόγους τέλειας γνώσης γι’ αυτούς, τι σοφία έχουν γι’ αυτό (δηλ. μετουσίωση των Δώρων)» 550. Μαζί με τις επιστολές θεώρησε απαραίτητο να τους αποστείλει και καταγγελία του περιβόητου τετραδίου «Έκθεση ήδη γνωστή στην Εκκλησία». Σε αυτές τις επιστολές ο Ιωακείμ εξέφρασε πρώτα τη χαρά του για όσα ειπώθηκαν από τον Μ. Γεδεών και τον Αρχιεπίσκοπο. Ο Λάζαρος εξέφρασε την άποψή του σχετικά με τη Σύνοδο της Φλωρεντίας και στη συνέχεια έγραψε σε καθένα ξεχωριστά: «παρόλο που εκφράσατε στο γράψιμό σας τις πορνείες και τις απολαύσεις της Συνόδου της Φλωρεντίας, τι και μόνο... δεν βρέθηκε στη γραφή σας, αλλά ήταν πολλά σε εκείνη τη σύνοδο, ο πάπας και οι καρδινάλιοι πρόσφεραν στους Έλληνες (στην 25η σύνοδο και μετά από εκείνη ήταν η μεγάλη σύνοδος και μετά από εκείνη τη μεγάλη συγκέντρωση) ομολογήστε στον ανατολικό λαό την ολοκλήρωση του μυστηρίου της Αγίας Ευχαριστίας: «πάρε, φάε» και ούτω καθεξής Οι Έλληνες της Ορθοδοξίας δεν το δέχτηκαν καθόλου, όπως δηλώνει η έβδομη οικουμενική σύνοδος και οι άγιοι πατέρες... κρατούσε, ακόμα και μέχρι εκείνη την εποχή, που άρχισαν να έρχονται οι σπορείς της ενότητας, ιδιαίτερα οι ίδιοι οι Ιησουίτες - οι εξολοθρευτές της ευσέβειάς μας, και από τότε, σιγά σιγά, η άσχημη εκκλησία του Αγίου Ανατολικού, αυτή η σκέψη για τη νέα τελετή της ρωμαϊκής εκκλησίας... Σήμερα, οι επαναστάτες Netius αρχίζουν να δημιουργούν συζητήσεις και διαφωνίες σχετικά με αυτό και να αποκαλύπτουν άλλες λατινικές αποπλανήσεις. Δεν υπάρχει πλέον καμία λέξη για όλα αυτά. Μόνο αυτό ζητείται από εμάς». Ο Πατριάρχης μιλά περαιτέρω για την εμφάνιση στη Μόσχα του σημειωματάριου «Έκθεση» 551 και για τη σύγχυση των Ορθοδόξων από αυτό και στη συνέχεια, αφού επισημαίνει την καταγγελία που στάλθηκε σε αυτό το τετράδιο, διατάζει «να διαβάσουν όλα αυτά γραμμένα (δηλαδή την καταγγελία της Έκθεσης) και, αφού κρίνουν επικίνδυνα, να του στείλουν μια απάντηση και τη δική τους ή επικίνδυνα. «Η καταγραφή, προσθέτει ο πατριάρχης, για μας για όλα αυτά, σύμφωνα με τις σκέψεις μας, δεν θα είναι απρόσεκτη, αλλά προσεκτικά και πνευματικά, παλαιότερη από την εκκλησία του Αγίου θα καθιερωθεί η παράδοση» 552. Ταυτόχρονα ο Πατρ. Ο Ιωακείμ έστειλε την ίδια επιστολή στον αρχιμανδρίτη Πετσέρσκ Βαρλαάμ και στους αδελφούς του - την έστειλε επειδή το αναφερόμενο τετράδιο «Έκθεση» δημοσιεύτηκε στο μοναστήρι τους. «Poslah», λέγεται, παρεμπιπτόντως, στον πατριαρχικό χάρτη, «poslah (γραμμάριο και καταγγελία στο Layout) και προς ευλάβειά σας, επιθυμώντας με όλη σας την ενότητά σας να είστε σύμφωνοι με την Αγία της Ανατολικής Εκκλησίας και με τους ιερότερους πυλώνες του σύμπαντος, τους τέσσερις πατριάρχες και με την κανονικότητά μας, χωρίς να ξέρουμε για το λόγο σας. σταθερή πορεία της Αγίας Ανατολικής Εκκλησίας από την Αγία Ανατολική Εκκλησία), αλλά για χάρη της επιβεβαίωσης της αλήθειας, της απόκρουσης των ψεμάτων και της ντροπής ορισμένων παράλογων ανθρώπων, ή μάλλον της ομιλίας των ξεφτιλισμένων και των επαναστατών που αποκαλύπτουν και πολλαπλασιάζουν αυτά τα τετράδια του ψεύδους και σας αποδίδουν αυτό το κακό από τον τίμιο Γιάχ-Πετσέρκ όπως από τον Μητροπολίτη Γεδεών, μια άμεση απάντηση μετά από μια ευγενική και επικίνδυνη εξέταση της καταγγελίας της Έκθεσης. Πατρ. Ο Ιωακείμ εξέφρασε τώρα ξεκάθαρα την υποψία του για την καθαρότητα του περιεχομένου του δόγματος στη Μικρή Ρωσία και απαίτησε από τον Μικρό Ρώσο κλήρο να αρνηθεί τις σκέψεις που εκτίθενται στην «Έκθεση». Αλλά φοβόταν να προκαλέσει λαϊκή αναταραχή με την απαίτησή του. και ως εκ τούτου, και στους τρεις χάρτες του, όρισε να φωτίζεται η συζήτηση για τη μετουσίωση - να μην φτάνει στο εγκόσμιο αυτί, σαν να ήταν (ό,τι κι αν ήταν), όχι περισσότερα από αυτά (δεν επιτρέπεται να εισέλθουν στο εσωτερικό ιερό), αλλά και τα ίδια τα μυστήρια και το μυστήριο που τελείται μυστικά από αυτούς. φήμες της κοσμικής υπόδειξης, η εκκλησία των αγίων από τους ατιμώρητους κάτι ασύμφορο θα συμβεί». Και δεν ήταν μάταια που ο πατριάρχης ήθελε να τηρήσει αυτή τη σοφή προσοχή. Οι Μικρορώσοι κληρικοί, όπως είδαμε, εξεπλάγησαν όταν έλαβαν τα πρώτα καταστατικά των προστάτων. Ιωακείμ για τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, όπου η σκέψη του πατριάρχη δεν εκφράστηκε άμεσα. Τα τελευταία του γράμματα τους άφησαν σε εξαιρετική σύγχυση. Ευχαριστία», και όμως ούτε καν υποψιάστηκαν ότι αυτή η σκέψη τους είχε έρθει από τα «νέα αποκόμματα», ότι «την έλαβαν από διεφθαρμένα λατινικά βιβλία», ήταν πεπεισμένοι, αντίθετα, ότι περιείχαν «τις διδασκαλίες των Ελλήνων δασκάλων που τηρούσαν τα δόγματα της Ορθόδοξης Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας ανέπαφα» 556. (από τον πατριάρχη) ήταν πολύ σχισματικό, αλλά συντάχθηκε από έναν σύζυγο στη ζωή ενός αγίου μάρτυρα και σοφίας, ο οποίος είχε ήδη πεθάνει εν Κυρίω, τον Θεοδόσιο Σοφόνοβιτς, ηγούμενο του χρυσοθόλου Μιχαήλ, του Κιέβου, και δεν είναι ο μόνος (Έκθεση σημειωματάριου) που το αποκαλύπτει αυτό, αλλά και με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αλλά από την ορθόδοξη γλώσσα της Εκκλησίας. Ανατολικοί δίκαιοι γιοι της Ρωσίας, πιο εργατικοί στη σλαβική γλώσσα, μεταφρασμένοι και όχι από το ενιαίο τυπογραφείο Κιέβου-Πετσέρσκ, αλλά και από άλλα βιβλία που εκδόθηκαν από τον ευσεβή σοφό τύπο, και βρέθηκε η ίδια ομοφωνία» 557. Οι κατονομαζόμενοι εκπρόσωποι του Μικρορώσου κλήρου δυσκολεύτηκαν να απαντήσουν στις επιστολές του πατριάρχη και παρέμειναν σιωπηλοί για περισσότερους από έξι μήνες. Αυτή η βραδύτητα του μικρού Ρώσου κλήρου οδήγησε τους πατριάρχες «σε πολλή θλίψη και αγωνία ψυχής». Ο Ιωακείμ, και η θλίψη του ήταν ακόμη πιο δυνατή γιατί αφενός δεν αγνοούσε τον λόγο αυτής της βραδύτητας 558 και αφετέρου χρειαζόταν απαντήσεις στα γράμματά του για να δαμάσει τους παπεζνίκους της Μόσχας, οι οποίοι, όπως ξέρουμε, ανησύχησαν τη Μόσχα και βασίστηκαν, μεταξύ άλλων, στην εξουσία της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας στον Πατριάρχη 55. στην ερώτηση που πρότεινε στο προηγούμενο γράμμα. Τον Μάρτιο του 1689, έστειλε μια τρίτη επιστολή στον Μητροπολίτη Κιέβου. «Μέχρι τώρα», έγραφε σε αυτή την επιστολή, περίμενα μια έμμεση απάντηση από εσάς: αλλά μέχρι σήμερα, σε περιφρόνηση για εμάς, δεν έχουμε λάβει καμία απάντηση, και γι' αυτό δεν λυπόμαστε καθόλου. Μια τέτοια επιμονή, συνοδευόμενη ακόμη και από απειλή, ανάγκασε τελικά τα κατονομαζόμενα πρόσωπα της ιεραρχίας των Μικρών Ρώσων να απαντήσουν στον πατριάρχη. Αλλά οι απαντήσεις τους δεν ήταν καθόλου αυτές που ήθελε ο Ιωακείμ. Οι μικροί Ρώσοι θεολόγοι δεν συμφώνησαν με την καταγγελία του σημειωματάριου «Έκθεση» που έστειλε ο πατριάρχης. Αντίθετα, δήλωσαν ευθέως ότι είχαν ακριβώς την ίδια άποψη για τον χρόνο της μετουσίωσης των δώρων που υπερασπιζόταν η Έκθεση και ότι «δεν είχαν ούτε μια αμφιβολία για αυτό μέχρι τώρα», υποστήριξαν ότι όπως η ίδια η Έκθεση δεν υπόκειται στους Ουνίτες ή τους Ιησουίτες, έτσι και η διδασκαλία που περιείχε σχετικά με το μυστήριο της Εκκλησίας δεν αναφέρεται στην Ευχαριστία. όχι μόνο στη νότια Ρωσία, αλλά και στη Μόσχα - «στην ίδια τη λαμπερή πόλη που βασιλεύει, όπως το έθεσε ο Μπαράνοβιτς στην απάντησή του». Εμείς, αδελφέ, γράφουμε στον Σεβασμιώτατο και τον Σεβασμιώτατο Αρχιμανδρίτη και τη σύμφωνη γνώμη σας με το αίτημα και την ομοψυχία με όλη την Ανατολική Εκκλησία του Χριστού και το μονοσοφό μέτρο για τον εορτασμό του μυστηρίου του σώματος και του αίματος του Κυρίου... στη Θεία Λειτουργία, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση και τη διδασκαλία του αγίου αποστόλου και θεοφόρου κατά τον νέο πατέρα... λένε ο πάπας και οι καρδινάλιοι του και κάποιοι άλλοι οπαδοί εκείνου του παπα-Καϊαφασιανού πρώην γείτονα στη Φλωρεντία». Έχοντας αναφέρει περαιτέρω το «άμφιο για το «Vyklad» που έστειλε και απαριθμώντας συνοπτικά τις πατρικές μαρτυρίες που δίνονται στο άμφιο, ο πατριάρχης συνεχίζει: «Αμελήσατε την πατρική μας αγάπη για εσάς, όλη αυτή τη μαρτυρία των αγίων και των στύλων του Αγίου. Η εκκλησία σιώπησε και δεν συμφώνησε μαζί μας για αυτό, αλλά προσαρμόστε τα νεοτυπωμένα βιβλία στη γνώμη σας, όχι από τα λόγια του Αγ. γι' αυτό το ποταπό, αλλά ανεξέταστο, ή από την ανάγνωση ξένων λατινικών βιβλίων, λέω, ή από την περίπτωση ενός άλλου Τζέικομπ που έγραψε και αμαρτάνεις γι' αυτό και θα δώσεις προφορική απάντηση χωρίς προσεκτική σκέψη. Σου αρμόζει, ως λόγιος και σοφός (ακόμη κι αν αυτό που μας έστειλαν είναι άπιστο κατά τη γνώμη σου) να δοκιμάσεις πρώτα αν βρέθηκε το βιβλίο του Συμεών Θεσσαλονικέα... και αυτό το βιβλίο που βρέθηκε στα χέρια σου είναι κατάλληλο να το πάρεις στα χέρια σου και να το διαβάσεις, αν είναι δυνατόν (δηλαδή την ελληνική έκδοση) ή μέσω άλλου να ακούσεις τι γράφει. Αλλά αποδεχτείτε και διαβάστε αυτά τα τετράδια και καλέστε τα, αν υπάρχει κάποια ομοιότητα λέξεων και σκέψεων μεταξύ του βιβλίου του Συμεών Θεσσαλονικέων και μεταξύ του ρηματικού βιβλίου της Έκθεσης του Ηγουμένου Θεοδοσίου». Ο Θεός να μην ακούσεις το τρομερό τσιντς από πάνω σου». Ο Πατριάρχης τέλος τους καλεί να στείλουν στη Μόσχα έναν άνθρωπο με ταπεινή σοφία, που γνωρίζει τα συγγράμματα των αγίων πατέρων, και όχι με σιλογισμούς και επιχειρήματα μόνο εκείνου που ασκεί: «Ναι, μέσα από αυτό», λέει, θα μάθετε όλα όσα είναι δικά μας και θα καταλάβουμε όλα όσα συμβαίνουν 565. Ανάλογη επιστολή του Πατρ. Ο Ιωακείμ έστειλε ταυτόχρονα στον Αρχιεπίσκοπο του Τσερνίγοφ Lazar Baranovmchu, ως απάντηση στο μήνυμά του που δόθηκε στη Μόσχα μέσω του Αρχιμανδρίτη. Yeletsky Theodosius Uglitsky. Έχοντας πει στην αρχή ότι και οι Λατίνοι και οι Έλληνες συμφωνούν όλοι ότι στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ο άρτος και το κρασί μετουσιώνονται, και ότι διαφέρουν μόνο στη γνώμη τους για τον χρόνο της μετουσίωσης, και αφού προηγουμένως μέτρησαν τις μαρτυρίες που στάλθηκαν στον Λάζαρο για υπεράσπιση της ορθόδοξης γνώμης, ο πατριάρχης έγραψε στον Baranoursovich: έχει σημαδέψει την εικόνα της μεγάλης υπακοής και για αυτό Ευχαριστώ, όμως, αυτή η απάντηση στα προτεινόμενα έγγραφα δεν είναι άμεσος. Sitsevoe άθλια ομολογία σαν σε όλα τα μέλη της Αγίας Ορθόδοξης πίστης, ομοίως, στο βαθύτερο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, η συνείδησή μας μας πληροφορεί ότι παρουσιάζουμε ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία και την Αγιότητά σας προς εκτίμηση στο αρχιπαστοράτο... και... εμπιστευτήκαμε ταπεινά στους εαυτούς μας τον αγγελιοφόρο όπως παραδόθηκε από τον Αύγουστο του 570. 1689 571. Εάν συμφωνείτε με την εκκλησία του Αγίου V.... σε αυτήν (σαν) επιθυμούσε κανείς να πεθάνει και μετά θάνατον να λάβει μέρος από τον λαό της Ιερουσαλήμ, και όχι από τους Ρωμαίους: και σύντομα είμαστε σύμφωνοι και του ίδιου νου: ας κάνετε όλοι σας ιερές πράξεις χωρίς περιορισμό... 573 Μια τόσο τρομερή επιστολή από τον Πατρ. Ο Ιωακείμ τελικά υποκλίθηκε μπροστά του και στον πεισματάρικο γέρο της Μικρής Ρωσίας Μπαράνοβιτς. Στις 19 Νοεμβρίου 1689, ο Λάζαρ έστειλε μια σύντομη απάντηση στον Πατριάρχη, στην οποία ζητούσε συγγνώμη για την αργοπορία του και εξέφραζε την υποταγή των ποιμένων στον ποιμένα, στην ανατολική βασιλεία ο θρόνος είναι ιερός και η συμφωνία του με τη γνώμη της Ορθόδοξης Εκκλησίας προϋπάρχει, προσευχόμαστε ταπεινά για τις ευλογίες του αρχιερέα. 574. Την ίδια εποχή, ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος του Uglitsky 575, που ήταν κοντά στον Λάζαρ, έστειλε νέα για τη συμφωνία του με την Ανατολική Εκκλησία. Ο Ιωακείμ δεν αρκέστηκε μόνο στην ονομαστική αναγνώριση της υπέρτατης εποπτείας του σε αυτό το θέμα και ήθελε πάντα να δει την πραγματική εφαρμογή της εξουσίας που του είχε ανατεθεί. Φρουρούσε με ζήλια τα δικαιώματά του, ακολούθησε με εγρήγορση ό,τι γινόταν στο Κίεβο και δεν άφησε απαρατήρητες τις καταπατήσεις των δικαιωμάτων του, τις οποίες ο Pechersk ηγούμενος Varlaam επέτρεπε ενίοτε στον εαυτό του για την εκτύπωση βιβλίων 579. Από αυτή την άποψη, οι σχέσεις του με τους θεολόγους του Κιέβου σχετικά με την τότε αναληφθείσα δημοσίευση των τεσσάρων κομμάτων του Μενιά. Μοναστήρι Baturinsky. Και αφού το αντιγράψατε, έπρεπε να μας στείλετε και τα βιβλία μας και την παραγγελία σας μαζί του, και να καταθέσουμε για να διορθώσουμε αυτή τη διαταγή σας στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας, αν είχε γίνει κάτι άξιο διόρθωσης, και μετά, σύμφωνα με την κριτική και την κρίση του συμβουλίου, να σας ευλογήσουμε και να το δημοσιεύσουμε με τυπογραφική ανάγλυφη εκτύπωση. Και εμείς, ως ειλικρινείς γιοι, σας διαβεβαιώνουμε γι' αυτό. Αφού σας έδωσα τα βιβλία, περίμενα πολύ να διαβαστούν και να κριθούν οι οδηγίες σας. Ο Σεβασμιότατος σας δεν ενήργησε σύμφωνα με την υπόσχεσή σας, παραμελώντας την αρχιποιμαντική μας εντολή. Έχοντας αντιγράψει τα βιβλία, τα εκδίδετε μόνοι σας χωρίς την επιθεώρηση και την ευλογία του αρχιπάστορά μας - και αυτή είναι η μεγάλη σας αναλήθεια. Δεύτερον, προσθέστε μερικές λέξεις στην εκκλησία του St. V. είναι ασυνήθιστο, και στα βιβλία μας, αντιγράφετε από αυτά, δεν βρέθηκαν. Θα το τυπώσεις στο βιβλίο σου σαν το Πανάγιο. Η Μητέρα του Θεού συνελήφθη και γεννήθηκε χωρίς το προπατορικό αμάρτημα, που προήλθε από τον Αδάμ, και τέτοια λέξη δεν βρίσκεται στα βιβλία μας, αντιγραμμένα από αυτά, τυπωμένα». Έχοντας περιγράψει περαιτέρω τα στοιχεία εναντίον αυτής της ιδέας από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Μέγα Αθανάσιο και τον Ιωάννη του Δαμασκηνού, ο πατριάρχης συνέχισε: «Αλλά στο τρίμηνο βιβλίο σας γράφετε ονόματα δημιουργών και χρονικογράφων, και από τα γραπτά τους έχει συνταχθεί ένα άλλο βιβλίο. Στα ίδια ονόματα, βάλτε τον Ιερώνυμο, που είναι το ίδιο όνομα με τον υφιστάμενο δάσκαλο και όχι τον κάτοχο. άγιοι... ακριβώς το ίδιο εξηγείτε την ύπαρξη του Ορθοδόξου διδασκάλου, και η υπάρχουσα είναι μεγάλη στην αγρυπνία». Έχοντας αναφέρει την προηγούμενη μη εξουσιοδοτημένη δημοσίευση του βιβλίου «Το στέμμα του Χριστού», ο Ιωακείμ ζήτησε από τον Βαρλαάμ μετάνοια και διόρθωση και, αντί για άλλη μετάνοια, έγραψε, να δημιουργήσει για εσάς τον πειρασμό αυτής της καταστροφής από τα βιβλία και να δηλώσει στον Ορθόδοξο λαό γραπτώς, την αμαρτία που συνέβη μέσω της επίβλεψης και των άλλων φύλλων της. Μητέρα του Θεού, τύπωσε, εκδόσε... Και στο μέλλον, αν δεν μας έστελνες κανένα νέο βιβλίο, δεν θα τολμούσες να τα τυπώσεις, μήπως τιμωρηθείς με εκκλησιαστική εκτέλεση και απαγορευθείς, σαν ανυπάκουη γυναίκα, 586. Δεν είναι γνωστό αν η τελευταία διαταγή του πατριάρχη σχετικά με την εκτύπωση και τη διανομή διορθωμένων φύλλων εκτελέστηκε: αλλά γενικά αυτή η καταγραφή είχε επίδραση στους εκδότες της μενίας. - Αυτοί, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, ανέστειλαν τη δουλειά τους, και σταμάτησε το έργο του και ο Στ. Δημήτρη. Ο τελευταίος, όμως, εκμεταλλευόμενος τη συνάντηση με τον πατριάρχη, όταν ταξίδεψε στη Μόσχα για το θέμα της μετουσίας ως εκπρόσωπος του κλήρου του Κιέβου, φαίνεται ότι ζήτησε την πατριαρχική ευλογία για να συνεχίσει το έργο του. Λέει για τον εαυτό του ο Σεβασμιώτατος Στ. Ο Δημήτριος με ευλόγησε, αμαρτωλό, να συνεχίσω να γράφω τους βίους των αγίων και μου έδωσε την εικόνα του Παναγίου να με ευλογεί. Η Παναγία στο πλαίσιο 587 ". Αυτό έγινε τον Σεπτέμβριο του 1689· και έξι μήνες αργότερα πέθανε ο Πατριάρχης Ιωακείμ. Συμμετοχή του Πατριάρχη Ιωακείμ στην πολιτική ζωή του ρωσικού λαού: η καταστροφή του τοπικισμού, το έργο του μετασχηματισμού της πολιτικής ιεραρχίας. Το δικαστήριο θα είναι τοξότες. ξυλοδαρμός των Ναρίσκιν. δύο βασιλιάδες και οι συγκυβερνήτες τους Σοφία, η θέληση των τοξότων. αναχώρηση των τσάρων από τη Μόσχα. εκτέλεση του Khovansky? η παράκληση του πατριάρχη προς τους βασιλείς για τους επαναστάτες· Τα φιλόδοξα σχέδια της Σοφίας. τα σχέδιά της να πετύχει τους στόχους της μέσω του αρχιμανδρίτη. Ησαΐας μέσω των Ανατολικών Πατριαρχών, αποτυχία· Η απόφαση της Σοφίας να ενεργήσει με τη δύναμη των τοξότων. Dapper, πλοκή για τη ζωή του Peter, αποτυχία. αναχώρηση του Πατρ. Ιωακείμ στη Μονή Σεργίου. Παλιά ρωσική ζητιάνα και φιλανθρωπία. ζητιάνος στα τέλη του 17ου αιώνα· Η άρνηση του Feodor Alekseich να διατηρήσει ελεημοσύνη στη Μόσχα με δικά του έξοδα. διάταγμα του Πατριάρχη Ιωακείμ για τη ζωή των επαιτών της Μόσχας. ορισμός καθεδρικού ναού του 1681; «Λία λόγια για τα καταφύγια». Θάνατος Πατρ. Ιωακείμ, η θέλησή του. την ταφή του. Οι δραστηριότητες του Πατριάρχη Ιωακείμ δεν μπορούσαν να περιοριστούν μόνο στον ίδιο τον χώρο της εκκλησίας. Στην αρχαία Ρωσία, όπως είναι γνωστό, οι αρχιερείς συμμετείχαν πάντα στην πολιτική ζωή του λαού τους. Και, αυτό δεν ήταν από την πλευρά τους μια καταπάτηση δικαιωμάτων ξένων γι' αυτούς. -όχι, αυτή η συμμετοχή ήταν αναγκαστικά εξαρτημένη από μια ορισμένη στενή σχέση ανάμεσα στην εκκλησία και το κράτος στη Ρωσία - ήταν απαραίτητη προϋπόθεση της ρωσικής ζωής. Είναι αλήθεια ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Alexei Mikhailovich, αυτή η σύνδεση, όπως ήδη γνωρίζουμε, προφανώς άρχισε να εξασθενεί. Πατρ. Ο Νίκων, ο οποίος δεν ήθελε να αναγνωρίσει αυτό το χάσμα μεταξύ εκκλησίας και κράτους, και που, ως εκ τούτου, δεν ήθελε να αποκηρύξει οικειοθελώς την κρατική του σημασία, πλήρωσε βαριά αυτήν την απροθυμία. Ωστόσο, το κράτος δεν μπορούσε ξαφνικά να διακόψει εντελώς την προηγούμενη σχέση του με την εκκλησία: αυτό θα ήταν ένα βήμα αδύνατο στην ιστορία. Μια τέτοια επανάσταση στη ζωή του ρωσικού κράτους έγινε σταδιακά και την έφερε στο τέλος μόνο ο Πέτρος... Ήταν το μερίδιο του πατριάρχη. Επομένως, ο Ιωακείμ είχε ακόμη περιθώρια για αστική δραστηριότητα. Αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, όταν οι μνήμες της καταστροφής που συνέβη στην περίπτωση του πατριάρχη ήταν ακόμα νωπές. Νίκων, όταν ζούσαν ακόμη και ο ίδιος ο Νίκων και τα πρόσωπα που ήταν η αιτία της κατάθεσής του -τότε, λέμε, ήταν δύσκολο για τον πατριάρχη. Ο Ιωακείμ να λάβει οποιοδήποτε μέρος στη δημόσια ζωή της πατρίδας του. Και φαίνεται ότι έμεινε μακριά από τέτοια συμμετοχή. Τουλάχιστον, δεν γνωρίζουμε ούτε μία περίπτωση από την πολιτική ζωή όπου να έδειξε τη δραστηριότητά του. Οι συνθήκες παρέμειναν σχεδόν αμετάβλητες μετά το θάνατο του Alexei Mikhailovich κατά τη διάρκεια της βασιλείας του γιου του Theodore. Ο Τσάρος Θεόδωρος βρισκόταν υπό την επιρροή ανθρώπων που ήταν εχθρικά προς τον πατριάρχη και ο τελευταίος επομένως δεν είχε και δεν μπορούσε να έχει μεγάλη εξουσία στην αυλή 588. Ωστόσο, ο Πατρ. Ο Ιωακείμ έπαιξε έναν αρκετά εξέχοντα ρόλο στο πιο σημαντικό θέμα της βασιλείας του Θεόδωρου, δηλαδή στην καταστροφή του τοπικισμού. Ο τοπικισμός, ο οποίος ριζώθηκε στο ρωσικό κράτος ως αποτέλεσμα της ενοποίησης των πριγκιπάτων της 589 υπό την εξουσία του κυρίαρχου της Μόσχας, δεν συμφωνούσε με την ιδέα του μοναρχισμού της Μόσχας. Ως εκ τούτου, ο Ιβάν Βασιλίεβιτς ο Τρομερός, ο οποίος αποδέχτηκε τον τίτλο του Τσάρου, ήθελε να περιορίσει την αλαζονεία των βογιαρών 590. Ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς και ο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς 591 επιδίωξαν επίσης να κάνουν το ίδιο - έκαναν ιδιωτικές εντολές για τον περιορισμό του τοπικισμού σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Αλλά δεν μπορούσε να καταστραφεί μόνο με μεμονωμένα ψηφίσματα. Η καταστροφή του θα μπορούσε να γίνει μόνο με μια ριζική επανάσταση στη δομή της κρατικής ζωής - με την καταστροφή του ίδιου του νόμου που βρισκόταν στη βάση του, της κατάργησης της «Διαταγής Απαλλαγής». Με τη σειρά της, αυτή η επανάσταση ήταν δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση μιας επανάστασης στις σκέψεις του ρωσικού λαού. – Για να καταστραφεί, λοιπόν, ο τοπικισμός, ήταν απαραίτητο για τη ρωσική κοινωνία να βγει από τα αρχαία της έθιμα και να εισέλθει σε μια νέα ζωή ψυχικής αυτογνωσίας, όταν μόνο οι προσωπικές ιδιότητες ενός ατόμου μπορούν να έχουν σημασία χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η αξιοπρέπειά του στο αίμα. Η εποχή της βασιλείας του Φιόντορ Αλεξέεβιτς ήταν, επομένως, η πιο ευνοϊκή για αυτήν την καταστροφή των βογιαρικών λογαριασμών των τόπων. Αυτή η εποχή, όπως ήδη γνωρίζουμε, ήταν γεμάτη ενθουσιασμό για τον δυτικό πολιτισμό - ήταν μια εποχή αχαλίνωτης αφύπνισης της ρωσικής σκέψης. Το πρώτο πράγμα που έγινε υπό τον Φέοντορ Αλεξέεβιτς για να περιορίσει τον τοπικισμό ήταν η δημοσίευση το 1679, κατόπιν συμβουλής του πατριάρχη, ενός διατάγματος στο οποίο, «υπό την απειλή της αφαίρεσης της τιμής και της αιώνιας καταστροφής αμετάκλητα», ορίστηκε ότι οι βογιάροι, οι οκολνίτσι, η δούμα και όλες οι τάξεις των ανθρώπων χωρίς καταγραφή και θρησκευτική μετακίνηση ήταν το βιβλίο σε όλους τους τόπους και τις θρησκευτικές διαδικασίες. 592. Η οριστική καταστροφή του τοπικισμού έγινε μόλις το 1681. Φέτος, με εντολή του τσάρου, ιδρύθηκε μια επιτροπή, στην οποία ανατέθηκε η εκπόνηση ενός έργου για τη μεταμόρφωση του ρωσικού στρατού. Αυτή η επιτροπή, παρουσιάζοντας τις απόψεις της για μια νέα στρατιωτική δομή που θα ήταν πιο «κερδοφόρα στις μάχες», πρότεινε, μεταξύ άλλων, «όλες οι τάξεις πρέπει να έχουν κάθε είδους υποθέσεις μεταξύ τους χωρίς μέρη όπου ανήκει κανείς». Ο κυρίαρχος θα υποδείξει ότι στο μέλλον, οι κατηγορίες και οι τόποι δεν θα λαμβάνονται υπόψη με κανέναν και ότι οι περιπτώσεις και οι χώροι απαλλαγής θα αφεθούν και θα εξαλειφθούν». Ο βασιλιάς δεν τόλμησε να τελειώσει μόνος του αυτή την «επιχείρηση δωρεών». Τον Ιανουάριο του 1682, συγκάλεσε έναν καθεδρικό ναό στις βασιλικές του αίθουσες, στον οποίο συμμετείχαν ο πατριάρχης με τις αρχές, και οι βογιάροι και οι οκολνίτσι και ο λαός της Δούμας. ο καθεδρικός ναός άνοιξε με την ανάγνωση του σχεδίου της επιτροπής. Μετά από αυτό, ο τσάρος απηύθυνε μια ομιλία στον πατριάρχη και τις αρχές, στην οποία, λέγοντας ότι οι τσάροι πρέπει να εκπληρώσουν το θέλημα του Θεού και αναφέροντας τη ζημιά που συνόδευε την παροικία σε στρατιωτικά θέματα και την επιθυμία να τον καταστρέψει ακόμη και τον παππού και τον πατέρα του, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να τον καταστρέψει και εν κατακλείδι ζήτησε «ο πατριάρχης και οι επίσκοποι να δηλώσουν την πρόθεσή τους». Ο Πατριάρχης απάντησε επίσης στον Τσάρο με μια ομιλία γεμάτη χριστιανική έμπνευση και πολιτειακή σημασία. Πρώτα εξέθεσε την ασυνέπεια του τοπικισμού με τη χριστιανική αγάπη και στη συνέχεια, αφού μίλησε για τις καλές συνέπειες της αγάπης για την εσωτερική ευημερία του κράτους» και την ισχυρή προστασία «από τους εχθρούς και την βολική τους ήττα», περιέγραψε το κακό που συνόδευε τον τοπικισμό. «Και μέχρι σήμερα», είπε από την τοπική ενορία που υπήρχε μεταξύ των μεγαλόσωμων, η μεγάλη αντίθεση σε εκείνη την αγάπη που είχε διατάξει ο Θεός πραγματοποιήθηκε, και όπως από την πηγή της πιο πικρής όλα τα κακά και εξαιρετικά βδελυρά για τον Θεό και σε βάρος όλων των βασιλικών σας υποθέσεων συνέβησαν, και καλά εγχειρήματα, σαν αγκάθια, κατέστειλαν το καλό και την ανάπτυξη του καρπού. επιτρεπόταν, και όχι απλώς μια φυλή, όταν με μια άλλη φυλή για αυτή την παροικία είχε πολλές φορές κακία, αλλά σε μια ενιαία φυλή συνέβη η ίδια έχθρα και μίσος, και αν μπορούσα να αναφέρω όλες αυτές τις άσχημες περιπτώσεις στο γ. Μεγαλειότατε, λοιπόν, λόγω του βασιλικού σας βάρους, δεν μπορούσατε να το αντέξετε αυτό». Συμπερασματικά, ο Ιωακείμ είπε ότι «με τον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό δεν έχει τίποτα άξιο επαίνου για να φέρει σε μια τέτοια βασιλική πρόθεση» και στράφηκε με μια προσευχή στον Θεό, «ώστε ο Παντοδύναμος να χαρεί να ολοκληρώσει τη βασιλική πρόθεση». Αυτή η ζωηρή ομιλία του αρχιερέα έκανε έντονη εντύπωση στους κυρίαρχους βογιάρους. Μετά από πρόταση του βασιλιά να εκφράσει ο καθένας τους τη σκέψη του «χωρίς καμία μομφή», δήλωσαν «με ζήλο», «έτσι θα το κάνει. «Ο κυρίαρχος» διέταξε να γίνει αυτό κατόπιν αιτήματος του Παναγιωτάτου Πατριάρχη. Αφού έλαβε τη συμβουλή του Πατρός Ιωακείμ, ο Φιόντορ Αλεξέβιτς διέταξε να φέρουν τα βιβλία βαθμού και να τα βάλουν στο μπροστινό μέρος. Παρουσία ειδικά διορισμένων προσώπων από τον Τσάρο και τον Πατριάρχη, όταν ανακοινώθηκε η καύση τους, ο πατριάρχης «γύρισε πάλι: με ομιλία στους βαγιάρους και τους ανθρώπους της Δούμας που ήταν στο συμβούλιο, «ώστε να παρακολουθούν αυτό το έργο που άρχισε και ολοκληρώθηκε με τον Θεό... από εδώ και πέρα και στο εξής σθεναρά και απαραβίαστα» απείλησε την εκκλησία αυτή. «Οι βογιάροι, όπως είπαν στη συνοδική πράξη, και οι οκολνίκοι και οι ντουμάς απάντησαν σε όλα ομόφωνα· ας είναι όπως λέει, ο αγιώτατος πατριάρχης». Ο τοπικισμός καταστράφηκε έτσι στη ρίζα του. Τη συνοδική πράξη υπέγραψαν ο Τσάρος, ο Πατριάρχης και όλοι οι παρόντες στη Σύνοδο 593. Ο ίδιος ο καλοσυνάτος Feodor Alekseevich συμφώνησε να εκπληρώσει την πρόταση του δασκάλου του, αλλά δεν τόλμησε να ενεργήσει σε αυτήν την περίπτωση, όπως στην προηγούμενη, χωρίς τη συμβουλή του πατριάρχη, ειδικά επειδή αυτή η πρόταση αφορούσε επίσης την εκκλησιαστική απαλλαγή. Παρέδωσε το προσχέδιο στον πατριάρχη για εξέταση και ζήτησε την ευλογία του. Ο Π. Ιωακείμ κοίταξε αυτό το θέμα διαφορετικά από τον βασιλιά. Μια τέτοια διαίρεση του κράτους του φαινόταν παράξενη. είδε σε αυτό έναν κίνδυνο για την ακεραιότητα της Ρωσίας και, με βάση τα λόγια του Ευαγγελίου και τις μαρτυρίες των εγχώριων χρονικογράφων, «απαγόρευσε απολύτως» να πραγματοποιηθούν τέτοιες επιχειρήσεις». Αυτή η αποφασιστικότητα του πατριάρχη του έφερε μίσος, τόσο από τον συντάκτη του εν λόγω ποιήματος - Polotsk, όσο και από ορισμένους άλλους «υποβοηθούς». Όμως οι συνθήκες άλλαξαν γρήγορα. Και δεν αρκεί που δεν έλαβε χώρα ο αναμενόμενος μετασχηματισμός της κρατικής ιεραρχίας, με τον οποίο ορισμένοι μεγαλόσωμοι βογιάροι, φαίνεται, θα είχαν μεγαλύτερη σημασία από ό,τι απολάμβαναν πριν από την καταστροφή του mesnichestvo. όχι - η ίδια η εντύπωση που προκάλεσε η ήττα της αλαζονείας των βογιαρών έχασε τη δύναμή της: καταπνίγηκε από άλλες ισχυρότερες εντυπώσεις που συγκλόνισαν το σώμα του ρωσικού κράτους. Στις 27 Απριλίου 1682 πέθανε ο Τσάρος Φιοντόρ Αλεξέεβιτς. Την ίδια μέρα, ο πατριάρχης ευλόγησε τον δεκάχρονο Πέτρο στον θρόνο της Μόσχας 596. Με την αλλαγή του βασιλιά, η φύση των κυβερνητικών ενεργειών έπρεπε στη συνέχεια να αλλάξει. Ένα νέο κόμμα, κοντά στον Πέτρο, κέρδισε τώρα την εξουσία στο δικαστήριο. Αυτό το δικαστικό πραξικόπημα σηματοδοτήθηκε τότε ξεκάθαρα από την κλήση στη Μόσχα και την αποκατάσταση του κοντινού βογιάρ Matveev, που είχε εξοριστεί υπό την αρχαία κυβέρνηση, 597 και την ενίσχυση των Naryshkins, των μητρικών συγγενών του νεαρού τσάρου. Ταυτόχρονα, το πρώην κόμμα, συγκεντρωμένο γύρω από τον Feodor Alekseevich, δεν ανέχτηκε την αλλαγή στη μοίρα του - και αυτή η αλλαγή ήταν ακόμη πιο δύσκολη γι 'αυτό, επειδή ακόμη και μετά το θάνατο του Τσάρου Feodor μπορούσε να ελπίζει στη συνέχιση της σημασίας του, αφού ο αδύναμος Tsarevich Ioan Alekseevich παρέμεινε ζωντανός. Ωστόσο, αυτόν τον αγώνα προλάβαιναν οι τοξότες, ο μόνος μόνιμος στρατός εκείνη την εποχή, με τις απαιτήσεις τους. Ζώντας κυρίως σε βάρος του κρατικού ταμείου, ακόμη και υπό τον Τσάρο Φέντορ, λίγο πριν από το θάνατό του, επιτέθηκαν στα αφεντικά τους, τα οποία αφαιρούσαν τους μισούς μισθούς τους. αλλά δεν τους δόθηκε αυτή η ικανοποίηση. Αντίθετα, ακόμη και οι εμπνευστές αυτής της υπόθεσης υπέστησαν αυστηρή τιμωρία 598. Επομένως, ακόμη και τότε, σύμφωνα με έναν σύγχρονο, ο Τοξότης «άρχισε κρυφά να σκέφτεται: πώς να απαλλαγούμε από αυτήν την καταστροφή» 599. Τώρα, με την αλλαγή της κυβέρνησης, ήλπιζαν να πετύχουν τον στόχο τους. Πέρασαν αρκετές μέρες αφότου ο Πέτρος ανακηρύχθηκε Τσάρος και οι τοξότες υπέβαλαν και πάλι αιτήσεις στον Τσάρο ανά χείρας εναντίον των συνταγματαρχών τους «για τα παράπονα και τους φόρους και τα ανελέητα μαρτύρια τους». Η νέα κυβέρνηση αποφάσισε να «απαλλάξει όλους αυτούς τους συνταγματάρχες από τις διαταγές τους και να τους παραδώσει στους τυφεκοφόρους ως τιμωρία για την αποτυχία τους να ολοκληρώσουν τις διαταγές» 600. Προφανώς, ένιωθε την αδυναμία της να αντιμετωπίσει τους Στρέλτσι και δεν κατάλαβε τον κίνδυνο στον οποίο εκτέθηκε η ίδια και, θα έλεγε κανείς, ολόκληρη η πρωτεύουσα, κάνοντας μια τέτοια παραχώρηση στους Στρέλτσι. Εκείνη την εποχή, ο Matveev, «άνθρωπος με μεγάλη ευφυΐα και σε ζητήματα κρατικής, στρατιωτικής και πολιτικής, έντονης νοημοσύνης και πολιτικής» 601, που μπορούσε με αξιοπρέπεια να απορρίψει μια τέτοια συρροή περιστάσεων, δεν ήταν ακόμα κοντά στον Πέτρο. Αλλά αν ο Matveev δεν ήταν με τον Peter, τότε ο "ακραίος φίλος" του Matveev P. Joachim ήταν μαζί του. Μόνος του κατάλαβε την τρομερή κατάσταση στην οποία έμπαινε η νέα κυβέρνηση και χρησιμοποίησε αμέσως μέσα από την πλευρά της για να αποτρέψει τον κίνδυνο. Έστειλε επισκόπους, αρχιμανδρίτες και ηγούμενους σε όλα τα συντάγματα με μια προτροπή να μην απαιτήσουν την παράδοση των συνταγματαρχών ως επικεφαλής και να αφήσουν τον κυρίαρχο να τους αντιμετωπίσει. Αυτό το μέτρο του πατριάρχη στέφθηκε με επιτυχία, οι τοξότες ενήργησαν σύμφωνα με τη νουθεσία του, η κυβέρνηση επέβαλε τιμωρία σε εκείνους τους συνταγματάρχες εναντίον των οποίων κατατέθηκαν αναφορές και έδωσε στους αιτούντες τον μισθό που δεν δόθηκε στον κυρίαρχο 602. Ο Πατριάρχης τον βοήθησε σε αυτή την περίπτωση με τα εκκλησιαστικά του έσοδα 603. Αυτό το σκοτεινό σύννεφο μόλις είχε περάσει όταν ένα απειλητικό σύννεφο έσκασε πάνω από τη Μόσχα. Άρχισε να λειτουργεί το κόμμα των αντιπάλων των Ναρυσκίν - ένα κόμμα, όπως είπαμε παραπάνω, που είχε πρωταρχική σημασία κατά τον αι. Θεόδωρος. Επικεφαλής του βρισκόταν τώρα η πριγκίπισσα Σοφία, «μια κοπέλα, σύμφωνα και με τους αντιπάλους της, με μεγάλη ευφυΐα και την πιο τρυφερή διορατικότητα» 604. Η Σοφία ήταν δυσαρεστημένη με την εκλογή του Πέτρου στο θρόνο, εκτός από τον μονομητέρο αδερφό της Ιωάννη, και ειδικά αφού ήλπιζε, κρυμμένη πίσω από το όνομα αυτού του αδύναμου αδελφού της, να κυβερνήσει το κράτος 60. Ως εκ τούτου, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ίδιας της ανακήρυξης του Πέτρου ως Τσάρου, η φωνή των πρακτόρων της είχε ήδη ακουστεί στην πλατεία του Κρεμλίνου υπέρ της προσχώρησης του Ιωάννη 606. Και αμέσως μετά, η ίδια η Σοφία, όπως αναφέρει ο Krekshin, δέχθηκε τον πατριάρχη και τους βογιάρους και τους πρόσφερε να ανυψώσουν τον Ιωάννη στο θρόνο ή, τουλάχιστον, να βασιλέψουν μαζί δύο αδέρφια. Αλλά ο πατριάρχης, σύμφωνα με την ίδια μαρτυρία, απάντησε στην πριγκίπισσα: «Πολλές εντολές είναι κακές· «Ας είναι ένας βασιλιάς, όπως θέλει ο Θεός», και μπαίνοντας σε διαμάχη για αυτό το θέμα, άφησε το πρόσωπο της Σοφίας Αλεξέεβνα 607. Μετά από αυτή την αποτυχία, αποφάσισε να χρησιμοποιήσει τη δύναμη των τοξότων για τους δικούς της σκοπούς. Εκτελεστής των σχεδίων της σε αυτή την περίπτωση ήταν ο μπογιάρ Μιλοσλάβσκι. Ο Μιλοσλάβσκι κατάφερε να κερδίσει τους συνταγματάρχες Στρέλτσι προς όφελός του και προσέλκυσε επίσης τους Στρέλτσι με την υπόσχεση βραβείων και μεγάλων θέσεων 608. Μεταξύ των χωρικών, που είχαν ηρεμήσει για λίγες μέρες, άρχισε μια νέα αναταραχή. συγκεντρώθηκαν σε κύκλους και οι ίδιοι ασχολήθηκαν με τους ανωτέρους τους, που δεν ήθελαν να επιδοθούν στις αυθαιρεσίες τους 609 - ήταν έτοιμοι να επαναστατήσουν. Αλλά οι συνεργοί της Σοφίας δεν το ήθελαν αυτό έως ότου ο Matveev, ο οποίος επέστρεφε από την εξορία, έφτασε στη Μόσχα. Ήθελαν, πάση θυσία, να καταστρέψουν αυτή την «ελπίδα του Τσάρου Πέτρου», την υποστήριξη του αντιπάλου κόμματος 610. Η αγανάκτηση του Στρελέτσκι, με όλες τις φρικαλεότητες, άνοιξε λοιπόν μόλις στις 15 Μαΐου. Την ημέρα αυτή, από νωρίς το πρωί, οι τοξότες τέθηκαν υπό τα όπλα και περίμεναν εντολές από τις αρχές. Σύντομα διαδόθηκαν τα νέα μεταξύ τους - ότι οι Ναρίσκιν στραγγάλισαν τον μεγαλύτερο πρίγκιπα και ότι ήρθε η ώρα να πάνε στο Κρεμλίνο για την υπηρεσία τους. Τα τυφεκιοφόρα συντάγματα άρχισαν γρήγορα να ενώνονται και με το χτύπημα των τυμπάνων υπό τον ήχο των καμπάνων, με πανό και κανόνια, με καλάμια και μουσκέτα κατευθύνθηκαν προς το Κρεμλίνο. Η απροσδόκητη εμφάνισή τους μέσα στα τείχη του Κρεμλίνου και οι κραυγές ότι οι Naryshkins και οι Matveevs είχαν σκοτώσει τον Tsarevich John μπέρδεψαν τους υποστηρικτές του Peter. Ο Matveev και άλλα στενά άτομα που είχαν συγκεντρωθεί με τη βασίλισσα, Natalya Kirillovna, έστειλαν για τον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης εμφανίστηκε στο παλάτι μαζί με τον απεσταλμένο βογιάρ 611. Στο γενικό συμβούλιο αποφασίστηκε να της δείξουν αμέσως τους τοξότες Πέτρο και Ιωάννη Αλεξέεβιτς, οι οποίοι βγήκαν μαζί με τη βασίλισσα, τον πατριάρχη και τους βογιάρους στην κόκκινη βεράντα. Αυτό το μέτρο και η ακόμα πράη πεποίθηση του Matveev ηρέμησαν τους τοξότες. Όμως τα σκληρά λόγια με τα οποία ο πρίγκιπας Μ. Ντολγκορούκι σκέφτηκε να ηρεμήσει τους αγανακτισμένους προκάλεσαν και πάλι τον φανατισμό των τοξότων. Επιπλέον, οι συνεργοί του Miloslavsky διέδιδαν μια φήμη ότι εάν οι υποστηρικτές των Naryshkins δεν χτυπιούνταν, τότε οι τελευταίοι θα έπαιρναν εκδίκηση στους τοξότες. Ο Τοξότης «όρμησε στο παλάτι. Π. Την επόμενη μέρα, οι τοξότες συνέχισαν να αναζητούν τους βογιάρους που προορίζονταν για θάνατο ως συνεργοί του Μιλοσλάβσκι. Την ημέρα αυτή, έγινε έρευνα και στο σπίτι του πατριάρχη. Ολόκληρα πλήθη από αυτούς όρμησαν προς το μέρος του και απειλώντας με λόγχες και καλάμια ζητούσαν την έκδοση των φανταστικών προδοτών. Ο πατριάρχης «ντυμένος με ωμοφόριο» περίμενε τον θάνατό του 614. Την 17η Μαΐου συνεχίστηκε η έξαρση των τοξοτών στο Κρεμλίνο. Τελικά, ο στόχος που πρότεινε η Σοφία επιτεύχθηκε. Ακόμη και ο αδελφός της Tsarina Natalya, Ivan Naryshkin, δόθηκε στους τοξότες. Το κόμμα που εναντιωνόταν στην πριγκίπισσα κατεστάλη. Ο Ιωάννης Αλεξέεβιτς ανακηρύχθηκε βασιλιάς μαζί με τον αδελφό του Πέτρο και η πριγκίπισσα Σοφία ανακηρύχθηκε συγκυβερνήτης των νεαρών βασιλιάδων. Με διαταγή της, στους ανησυχημένους τοξότες δόθηκε ένας μισθός 10 ρούβλια ο καθένας, για τον οποίο μάλιστα έγινε ειδική συλλογή από τους πατριαρχικούς και μοναστικούς αγρότες 615. Ο αγαπημένος πρίγκιπας Streltsy του βογιάρ τοποθετήθηκε στο Streltsy Prikaz. Iv. Khovansky. Στους Στρέλτσι δόθηκε ένας χάρτης και, επιπλέον, τους επετράπη να στήσουν μια πέτρινη κολόνα στην Κόκκινη Πλατεία σαν να τιμήσουν τις υπηρεσίες που παρείχαν στο κράτος. Για όλα αυτά, τα αποκλίνοντα πάθη των Στρέλτσι δεν ηρέμησαν. Ο Τοξότης ένιωθε τώρα τη δύναμή τους, τη σημασία τους. Έχοντας επίγνωση της όπερας του κράτους από μόνοι τους, δεν αρκέστηκαν σε όσα τους παραχωρήθηκαν από τις αρχές και προσπάθησαν να διευρύνουν οι ίδιοι τον κύκλο των ελευθεριών τους. Επιπλέον, τώρα το αφεντικό τους είναι ο παλιός πρίγκιπας «Tarorui» Iv. Ο Khovansky, όπως και ο γιος του Αντρέι, δεν περιόρισαν καθόλου την αυτοβούλησή τους. Αντίθετα, ακόμη και οι Khovansky έκαναν την εύνοιά τους 616. Οι Streltsy περπατούσαν πλέον ελεύθερα σε όλη τη Μόσχα, ληστεύοντας και σκοτώνοντας όποιον ήθελαν. Η αναταραχή εξαπλώθηκε στην πρωτεύουσα. Οι ηγεμόνες αποσύρθηκαν, επομένως, στο χωριό Kolomenskoye. Εκεί, σύντομα, (2 Σεπτεμβρίου), εμφανίστηκε μια ανώνυμη επιστολή στην οποία έγραφε ότι οι Khovansky σχεδίαζαν τις ζωές των ηγεμόνων, του πατριάρχη και των βογιαρών και ήθελαν να καταλάβουν το κράτος της Μόσχας 617. Μετά από αυτό, οι βασιλιάδες έφυγαν βιαστικά για το μοναστήρι Savvin Storozhevsky, και στη συνέχεια έστειλαν έκκληση στην περιφέρεια να πάνε στην περιφέρεια. επαναστάτες τοξότες, αποσύρθηκαν στη Μονή Τριάδας Σεργίου. Ταυτόχρονα, ο boyar Lykov στάλθηκε για να συλλάβει τους Khovansky. Ο Lykov κατάφερε σύντομα να εκπληρώσει τη βασιλική εντολή. Ο Ιβάν Χοβάνσκι ήταν εκείνη την εποχή στο χωριό Πούσκιν και ο γιος του Αντρέι δεν ήταν μακριά από τον Πούσκιν, στο κτήμα του: συνελήφθησαν και, με εντολή του τσάρου, εκτελέστηκαν αμέσως. Η είδηση ​​της εκτέλεσης των αγαπημένων τους διοικητών προκάλεσε μια τρομερή έκρηξη αγανάκτησης στους τοξότες. Την πρώτη στιγμή οργής, ήταν έτοιμοι να πάνε στο Μοναστήρι της Τριάδας σε εξέγερση, και «μόνο από φόβο μίλησαν ο Matveev, οι αυλικοί και ο λαός τους, και, αναλογιζόμενοι την πορεία τους, σταμάτησαν» 618. Ωστόσο, το προαίσθημα των αντιποίνων τους ανάγκασε να λάβουν μέτρα για την ασφάλειά τους. - έχοντας καταλάβει τα βασιλικά οπλοστάσια, ανέλαβαν επομένως κατάσταση πολιορκίας. Η ρωσική πρωτεύουσα πήρε έτσι την εμφάνιση ενός στρατοπέδου εχθρικού προς τους Ρώσους ηγεμόνες. Μια καταιγίδα εμφύλιων συρράξεων ήταν έτοιμη να ξεσπάσει πάνω από τη Ρωσία, αλλά με τη μεσολάβηση μεταξύ των επαναστατημένων τοξότων και των κυρίαρχων του Π. Ιωακείμ, αυτή η καταιγίδα πέρασε. Ο πατριάρχης χάρηκε για μια τέτοια επανάσταση σε θλιβερές συνθήκες, «τιμωρώντας πολύ τους επαναστάτες, υποσχόμενος να τους πάει με ένα αίτημα στους μεγάλους ηγεμόνες». Αλλά οι τοξότες, αναφέρει ο Krekshin, «τρέχοντας με δάκρυα του ζήτησαν να στείλει τους επισκόπους από τον εαυτό του με προσευχή· εάν ο ίδιος φύγει χωρίς ελπίδα να επιστρέψει, σαν το πράσινο να αναστάτωσε την αγιότητά του, και θα στερηθούν την τελευταία τους ελπίδα και μεσολάβηση» 620. Ο Π. Ιωακείμ σεβάστηκε το αίτημα των τοξότων και στις 19 Σεπτεμβρίου, ο Αδρίωφτευ έστειλε στον Άρχι τον Μοναχό. νέα για τη μετάνοια των επαναστατών και το αίτημά τους να επιδοκιμάσουν οι μεγάλοι ηγεμόνες να πάνε στη βασιλεύουσα πόλη, αλλά λένε ότι δεν έχουν κακές προθέσεις 621. Στις 20, οι βασιλιάδες έστειλαν απάντηση στον πατριάρχη, στην οποία, μαζί με την πεποίθηση να «μεταμορφώσουν τη σύγχυση και τις εκρήξεις, την υποσχέσεις τους για έλεος σε όλα». επαναστάτες? - αλλά ταυτόχρονα, αμφιβάλλοντας για την ειλικρίνεια της μετάνοιάς τους, διέταξαν ορισμένα συντάγματα να πάνε να υπηρετήσουν στο Κίεβο «χωρίς μετάνοια». Εν κατακλείδι, οι βασιλιάδες ζήτησαν από τον πατριάρχη να καλέσει κοντά του τους αρχηγούς του Στρέλτσι και να τους ενθαρρύνει να εκτελέσουν τις βασιλικές εντολές. «Και ό,τι έγραψαν τελικά σε σένα, πατέρα και προσκυνητή μας, τους βασιλιάδες, θα σε διδάξουν να μιλάς ενάντια και να τους διδάξουν να κάνουν, γι' αυτό σε αυτόν στους ηγεμόνες, θα πρέπει να το γράψεις» 622. Έχοντας μάθει για μια τέτοια διαθήκη των βασιλιάδων, οι τοξότες αποφάσισαν να τους στείλουν εκλεγμένους αντιπροσώπους με μια υπόσχεση για την πλήρη υποταγή όλων των αρχόντων. Και για την επιτυχία της πρεσβείας τους, στράφηκαν και πάλι στη μεσολάβηση του πατριάρχη: ζήτησαν τη μεσολάβησή του για τους εαυτούς τους. Στις 25 Σεπτεμβρίου, ο Π. Ιωακείμ έστειλε τον Μητροπολίτη Σούζνταλ Ιλαρίωνα στη Μονή Σεργκιβ με επιστολή του, με την οποία ενημέρωνε τους βασιλείς για την υποταγή των τοξότων και τους ζητούσε συγχώρεση. συγχώρεση, παραδώστε τους κύριους επαναστάτες και καταστρέψτε όλα όσα ανέλαβαν για την υπεράσπισή τους. Εν κατακλείδι, οι βασιλείς ζήτησαν και πάλι από τον πατριάρχη να τους ειδοποιήσει τι επίδραση θα είχε αυτή η επιστολή στους τοξότες. Την 1η Οκτωβρίου, ο πατριάρχης ανακοίνωσε το διάταγμα του τσάρου να εκλεγεί στους Στρέλτσι, του εξέφρασαν την επιθυμία τους για ειρήνη και, αφού έγραψαν τις αιτήσεις τους στους τσάρους, του ζήτησαν και πάλι να μεσολαβήσει για αυτούς ενώπιον των τσάρων. Ο Ιωακείμ έστειλε τον Αρχ. Ο Αδριανός και έστειλε μια συγκινητική επιστολή στους βασιλείς 624, ζητώντας από τους μετανοημένους επαναστάτες πλήρη συγχώρεση 625. Αυτή τη φορά οι βασιλείς ελέησαν τους ένοχους, και με τον ίδιο αρχιμ. Ο Άντριαν έστειλε απαντητική επιστολή στον πατριάρχη. Οι βασιλιάδες έγραψαν ότι «για χάρη των προσευχών του και των προσευχών του προσώπου του αγίου που τους έστειλε, δίνουν στους τοξότες, εκτός από την αρχική εξέγερση, άλωση» και διέταξαν να τους ανακοινωθεί αυτό το έλεος στην εκκλησία του καθεδρικού ναού. Ταυτόχρονα στάλθηκαν άρθρα συμφιλίωσης στον Π. Ιωακείμ και διατάχθηκε να δώσει όρκο από τους τοξότες «στο περιεχόμενο των άρθρων εκείνων και η πιστότητα είναι μεγάλη. Προς τους Κυρίαρχους» 626. Στις 8 Οκτωβρίου, την Κυριακή, οι τοξότες με εντολή του πατριάρχη συγκεντρώθηκαν στον καθεδρικό ναό. Μετά τη λειτουργία, ο Ιωακείμ μίλησε ένα μάθημα που αρμόζει στην περίσταση σχετικά με την ειρήνη και την αγάπη και την υπακοή στην εξουσία, μετά διέταξε να διαβαστεί μεγαλόφωνα ο ευγενικός βασιλικός χάρτης και «επιβεβαίωσε τους τοξότες σε πίστη με όρκο». Οι ευγνώμονες τοξότες την επόμενη μέρα, «έχοντας συμφωνήσει με όλα τα συντάγματα», πήγαν στον πατριάρχη. οι εκλεγμένοι αντιπρόσωποί τους δήλωσαν ευγνωμοσύνη για τη μεσολάβηση ενώπιον των βασιλιάδων και υποσχέθηκαν να υπηρετήσουν πιστά τους ηγεμόνες, χωρίς κανένα δισταγμό. Στις 10 Οκτωβρίου ο πατριάρχης ενημέρωσε τους βασιλείς για όλα αυτά και τους συνεχάρη για την ευτυχή έκβαση της εξεγερμένης υπόθεσης. Με τη σειρά τους, οι βασιλιάδες ευχαρίστησαν τον Ιωακείμ για το έργο που είχε κάνει και του ευχήθηκαν «πολλούς επαίνους άξιους δωροδοκίας για να ικανοποιηθούν» 627. Εν τω μεταξύ, οι τσάροι δεν επέστρεψαν στη Μόσχα και ζούσαν στο μοναστήρι του Σεργίου. Στις αρχές Νοεμβρίου ζήτησαν να σταλούν κοντά τους οι κύριοι ένοχοι της πρώην εξέγερσης. Οι ένοχοι, που αριθμούσαν περίπου τρεις χιλιάδες, δήλωσαν τον εαυτό τους και αποφάσισαν να πάνε οικειοθελώς στους βασιλιάδες. Πριν φύγουν από τη Μόσχα, «τρέχοντας με δάκρυα», στράφηκαν με παράκληση στον πατριάρχη, ώστε ο ίδιος, με το άγιο πρόσωπο του με το πρόσωπο ενός αγίου, να επιταχύνει με προσευχή στον V. στους κυρίαρχους 628. Οι επαναστάτες ήλπιζαν με τη μεσολάβησή του να απαλύνουν την πικρή μοίρα τους και δεν έκαναν λάθος στις προσδοκίες τους. Όταν οι τοξότες έφτασαν στο μοναστήρι του Σεργίου, ο πατριάρχης ήταν ήδη εκεί. Κουρασμένοι και εξουθενωμένοι σταμάτησαν μπροστά στο σπίτι των βασιλιάδων, «τοποθετώντας τετράγωνα κοντά τους και χρησιμοποιώντας τσεκούρια· μερικοί από αυτούς είχαν ήδη ξαπλώσει στο ικρίωμα περιμένοντας τον θάνατο. Το μοναστήρι γέμισε με κραυγές από τους συγγενείς και τις οικογένειες των δραστών. Ζήτησαν από τη βασίλισσα, τις πριγκίπισσες και τον πατριάρχη. ανάμεσα σε αυτούς που ξαπλώνουν». "Ο Πατριάρχης με όλο τον κλήρο του, όπως αναφέρει ο Krekshin, γονατισμένος και πέφτοντας πάντα στα πόδια του, προσευχήθηκε στους βασιλιάδες να ελευθερώσουν τους εγκληματίες από το θάνατο· οι βασιλείς παρέμειναν αδυσώπητοι. Ο Ιωακείμ στράφηκε στη βασίλισσα, ζητώντας της χάρη και προσευχές πριν από τον αιώνα. κυρίαρχοι". Και «θα έπρεπε να έχει αμφιβολίες, ενθυμούμενη τον βλάσφημο θάνατο των αδελφών της (των Ναρίσκιν) και τη διάρροια και την κατάκριση της μεγαλειότητάς της». αλλά τότε δεν μπόρεσε να αντισταθεί στα δάκρυα στη θέα του τρομερού θεάματος και αποφάσισε να μεσολαβήσει για τον ένοχο μαζί με τον πατριάρχη. Όλες οι πριγκίπισσες ενώθηκαν μαζί τους. Οι δράστες της ταραχής τελικά συγχωρήθηκαν. Στις 6 Νοεμβρίου, η βασιλική αυλή επέστρεψε στη Μόσχα 629. Αλλά αυτή η επαναστατική υπόθεση των τοξότων μόλις είχε τελειώσει. – ο ενθουσιασμός στην πρωτεύουσα, ενθουσιασμένος από τους ταραξίες, μόλις είχε υποχωρήσει λίγο όταν ένα νέο απειλητικό σύννεφο άρχισε να μαζεύεται πάνω από τη Μόσχα. Για τη φιλόδοξη πριγκίπισσα Σοφία, ο τίτλος του «συγκυβερνήτη» των βασιλιάδων δεν ήταν αρκετός - ήθελε να έχει ένα βασιλικό στέμμα στο κεφάλι της. Το να το πετύχεις αυτό, βέβαια, φαινόταν εύκολο αφενός, αφού τότε η Σοφία ήταν επικεφαλής της κυβέρνησης, αφετέρου όμως υπήρχαν και εμπόδια. Γεγονός είναι ότι η Σοφία δεν μπορούσε να ελπίζει ότι ο Π. Ιωακείμ θα δεχόταν να τη στέψει. Αντίθετα, αυτή τη φορά μπορούσε να υπολογίζει ακόμη και στο να τον συναντήσει ως προφανή αντίπαλο. Αυτός, όπως ήδη γνωρίζουμε, δεν ήθελε να στέψει βασιλιά ούτε καν τον Ιωάννη Αλεξέεβιτς, δεν ήθελε γιατί «η πολλαπλή εντολή, όπως το έθεσε, είναι κακή». Η Σοφία αποφάσισε να πετύχει τον στόχο της μέσω των ανατολικών πατριαρχών. Το 1685, ο Αρχιμανδρίτης Ησαΐας έφτασε στη Μόσχα από την Ανατολή για να ζητήσει από τους βασιλείς εκ μέρους των πατριαρχών και όλων των χριστιανών να ελευθερωθούν από τον ζυγό του Βασουρμάν 630. Η Σοφία και οι οπαδοί της αποφάσισαν να ενεργήσουν μέσω αυτού του αρχιμανδρίτη. Πριν φύγει από τη Μόσχα, ο Ησαΐας κλήθηκε από τον πρίγκιπα V.V. Γκολίτσιν. Ο πρίγκιπας τον ρώτησε αν απαλλάχθηκε από το τάγμα (πρεσβευτής) με όλα και αν έλαβε την ευλογία του πατριάρχη; Και αφού έμαθε ότι δεν είχε πάει ακόμα στον πατριάρχη, με διέταξε να πάω να αποχαιρετήσω και μετά να επιστρέψω στο σπίτι μου για άδεια, γιατί υπάρχει κάποια κρατική υπόθεση, είπε, την οποία πρέπει να κανονίσω με τους Οικουμενικούς Πατριάρχες». Μετά από αυτό, ο Ησαΐας πήγε στον Πατριάρχη Ιωακείμ και είπε αντίο: «Ο πρίγκιπας μου είπε για ένα συγκεκριμένο θέμα που πρέπει να γίνει με τους Οικουμενικούς Πατριάρχες, αλλά δεν ξέρω τι είναι». Ο Πατριάρχης παρατήρησε στον Ησαΐα: «Γνωρίζω το ζήτημα που ζητά ο πρίγκιπας Βασίλειος από τους Αγίους Πατριάρχες, ώστε να στείλουν ένα ευλογημένο γράμμα για να φορέσει η αυτοκράτειρα πριγκίπισσα Σοφία το βασιλικό στέμμα και να το οδηγήσει μαζί της. να θυμούνται οι κυρίαρχοι σε κάθε κανόνα». Περαιτέρω, ο ίδιος ο αρχιμανδρίτης μεταφέρει: Ησαΐας, «ο Πατριάρχης, κατά την κρίση του Θεού και με όρκο, κληροδότησε ότι δεν θα μεσολαβούσαμε για αυτό το θέμα και δεν θα το πράξουμε, και εμείς, σύμφωνα με το θέλημα του Παναγιωτάτου, υποσχεθήκαμε ενώπιον της εικόνας του Σωτήρος ότι δεν θα πάμε να μεσολαβήσουμε γι' αυτό το θέμα, βλέποντας το θέλημα του Αγίου Πατριάρχη να ανήκει έτσι σε ένα τρίτο πρόσωπο. βασιλιάς...» Μετά από αυτό, ο ίδιος διηγείται την ιστορία. Αρχιμανδρίτης, «Έχοντας προσκυνήσει τον πατριάρχη, πήγα ξανά στον πρίγκιπα. Βασίλι, και άρχισε να μου επαναλαμβάνει την προηγούμενη λέξη ότι θέλει να ολοκληρώσουμε κάποια δουλειά με τους αγίους πατριάρχες, που χρειάζονται οι κυρίαρχοι. Απάντησέ του αλλιώς: ότι αν αυτό είναι ενάντια στις δυνάμεις μας και σύμφωνα με τον Θεό, τότε πρέπει να εργαστούμε σκληρά και να υπηρετήσουμε τους μεγάλους ηγεμόνες, αλλά κρατήσαμε το πατριαρχικό μυστικό στην καρδιά μας και, υποκλινόμενοι στον πρίγκιπα, συνεχίσαμε». Κατά την άφιξη του Ησαΐα στο Sevsk, κλήθηκε στον κυβερνήτη Romanovich, ο οποίος του εξήγησε ότι το θέμα για το οποίο μιλούσε ο Golitsyn ήταν ακριβώς να ζητήσει από τους οικουμενικούς πατριάρχες ένα καταστατικό για την αυτοκράτειρα Σοφία, ώστε «να φορέσει το βασιλικό στέμμα και να μνημονεύει τους κανόνες της εκκλησίας μαζί με τον κυβερνήτη. Ησαΐα, στο όνομα του Τσάρου και της Πριγκίπισσας Σοφίας και στο όνομα του Πρίγκιπα Βασίλι Βασιλίεβιτς, για να διορθώσουμε αυτό το θέμα. Εγώ, βλέποντας την αδυναμία μου και ενθυμούμενος τα λόγια του αγιωτάτου πατριάρχη, είπα στον Λεόντι Ρομανόβιτς ότι, με εντολή των μεγάλων ηγεμόνων, πρέπει να αναφέρω αυτά τα λόγια στους αγίους πατριάρχες, αλλά φυσικά δεν αναλαμβάνω να επιτρέψω να συμβεί αυτό, γιατί ξέρω ότι ο άγιος. Οι πατριάρχες θα μιλήσουν πολύ για αυτό το θέμα, αλλά δεν ξέρω αν θα το φτιάξουν ή όχι, γιατί ξέρω ότι οι οικουμενικοί πατριάρχες έδωσαν εξουσία στον Πατριάρχη Μόσχας σε όλα τα ζητήματα της εκκλησίας και των βασιλικών υποθέσεων, και έχει τη δύναμη να αποφασίζει και να πλέκει, και πρέπει να ζητήσει κανείς μια τέτοια ευλογία από τον Πατριάρχη της Μόσχας. Ο Ρομανόβιτς απάντησε σε αυτό: «Δεν ζητάμε ευλογία ή όρκο από αυτόν τον πατριάρχη μας» 631 και μάλιστα ήθελε να στείλει ένα άτομο για λογαριασμό του που θα μεσολάβησε για αυτό το θέμα ενώπιον των πατριάρχων. Αλλά ο Ησαΐας, ενθυμούμενος τον λόγο και το σκεπτικό του Αγίου, είπε: «Ότι δεν χρειάζεται να εργάζεται κανείς μάταια, γιατί ο ίδιος θα αναφέρει σχετικά, και αν είναι θέλημα των πατριαρχών, τότε οι ίδιοι θα το κάνουν αυτό χωρίς πρόσωπο». «Και περί αυτού», προσθέτει τέλος ο ίδιος αρχιμανδρίτης, για να αναφέρει στους αγιότατους πατριάρχες για το θέμα αυτό, τη μυστική πρόθεση των ορνίθων του Ιωακείμ, είχα τέτοια πρόθεση, γνωρίζοντας τους οικουμενικούς πατριάρχες, ώστε όταν άκουσαν τη δυσαρέσκεια και την δυσαρέσκεια του (του Π. Ιωακείμ) δεν μπορούσαν να το φέρουν καθόλου. Τα σχέδια της φιλόδοξης Σοφίας και των οπαδών της, λοιπόν, δεν πραγματοποιήθηκαν - και, όπως φαίνεται, δεν μπόρεσαν να εκπληρωθούν με τη μεσολάβηση των Ανατολικών πατριαρχών. Ο τελευταίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ησαΐα, δεν είχε επαρκή δύναμη για να ενεργήσει αντίθετα με τις προθέσεις του αδελφού τους από τη Μόσχα. Παρ 'όλα αυτά, η πριγκίπισσα δεν ήθελε να εγκαταλείψει τα φιλόδοξα σχέδιά της και, για να τα εφαρμόσει, αποφάσισε να καταφύγει στα συνήθη μέσα που χρησιμοποιούνταν εκείνη την εποχή - τη δύναμη των τοξότων. Με εντολή της, ο ένθερμος οπαδός της, ήδη γνωστός σε εμάς, ο Shcheglovity, «ένας αδίστακτος άνθρωπος, με μεγάλη πονηριά και ευφυΐα», τον οποίο «κρατούσε μαζί της με μεγάλη πίστη και στον οποίο αποκάλυψε όλα τα μυστικά της μαζί με τον Golitsyn», τοποθετήθηκε τώρα επικεφαλής του τάγματος Streltsy. Μέσω αυτών των έμπιστων, συνήψε στενές σχέσεις με τους τοξότες. Εν τω μεταξύ, ο μεγάλος Πέτρος μεγάλωνε. Κοίταξε τη φιλόδοξη αδερφή του με εμφανή δυσαρέσκεια και οι πράξεις του έδειχναν άμεσα ότι θα ήταν επικίνδυνος αντίπαλος της πριγκίπισσας 634. Η εχθρότητα μεταξύ τους γινόταν όλο και περισσότερο και τελικά μετατράπηκε σε ανοιχτή εχθρότητα μεταξύ αδελφού και αδελφής. Στις 8 Ιουλίου 1689, η πριγκίπισσα εμφανίστηκε στην τελετή της πομπής από τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως στην Εκκλησία του Καζάν και περπάτησε δίπλα στους βασιλιάδες με ακάλυπτο το κεφάλι. Αυτή η τολμηρή της πράξη έβγαλε τον Πέτρο από την υπομονή: έκανε μια παρατήρηση στην αδερφή του ότι στη ρωσική γη δεν υπήρχε ακόμη έθιμο μια γυναίκα να περπατά δίπλα στους βασιλιάδες στην τελετή του σταυρού και, επιπλέον, με τόσο επαίσχυντο τρόπο. αλλά η Σοφία δεν έδωσε σημασία σε αυτή την παρατήρηση και συνέχισε το δρόμο της. Τότε ο θυμωμένος Πέτρος εγκατέλειψε την κίνηση, πήγε στον καθεδρικό ναό του Αρχαγγέλου και από εκεί αποσύρθηκε αμέσως στο χωριό Κολομένσκογιε. Η αποφασιστικότητα του Πέτρου οδήγησε τη Σοφία σε μεγάλη αμηχανία 635. Αποφάσισε να ενεργήσει αποφασιστικά εναντίον του αδελφού της και άρχισε τις πιο ζωηρές σχέσεις με τους τοξότες. Ο Πέτρος επέστρεψε στη Μόσχα. αλλά, αφού πέρασε λίγο χρόνο εδώ, αποσύρθηκε ξανά στο χωριό Preobrazhenskoye 636. Ο Πέτρος προφανώς προέβλεψε ότι η παραμονή του στην Πρωτεύουσα δεν ήταν ασφαλής. Και ήταν πραγματικά έτσι. Η πριγκίπισσα και οι συνεργοί της είχαν την κακή πρόθεση να σκοτώσουν τον Πέτρο, τη μητέρα του - τη βασίλισσα, τον πατριάρχη και όλα τα ευγενή πρόσωπα που ήταν διατεθειμένα προς τον Πέτρο. Οι συνωμότες είχαν ήδη ορίσει τη νύχτα που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί το σχέδιο. Η Σοφία και οι συνεργοί της ήθελαν να κάνουν πραξικόπημα στις 8 Αυγούστου. Αλλά τη στιγμή που ετοιμάζονταν να ξεκινήσουν τις δουλειές τους και είχαν ήδη διοριστεί εκτελεστές της ποινής για τη ζωή του Πέτρου, ο τελευταίος ειδοποιήθηκε για τον κίνδυνο που τον απειλούσε και το ίδιο βράδυ αποσύρθηκε στο μοναστήρι του Σεργίου. Η ζωή του Πέτρου σώθηκε έτσι και ταυτόχρονα όλα τα σχέδια των συνωμοτών ανατράπηκαν. «Η πριγκίπισσα», λέει ο Matveev, άρχισε να βρίσκεται σε μεγάλη σύγχυση, ιδιαίτερα καταπιεσμένη από τη συνείδησή της, και οι πιο κοντινοί της άνθρωποι και οι τοξότες ήταν φοβισμένοι, βλέποντας ότι η προηγούμενη μυστική τους πρόθεση είχε διατυπωθεί την Τετάρτη και περίμεναν ένα πολύ άσχημο αποτέλεσμα.»637 Όλοι οι βογιάροι, υποστηρικτές του Πέτρου, έφτασαν σύντομα στο Μοναστήρι της Τριάδας και μετά από αυτό, στρατεύματα από τις πλησιέστερες πόλεις άρχισαν να συγκεντρώνονται εκεί μετά από πρόσκληση του κυρίαρχου. Ο Shcheglovaty ήθελε, έχοντας συγκεντρώσει τους ομοϊδεάτες του, να πάει στο μοναστήρι του Σεργίου και να πετύχει τον στόχο του με το ζόρι, αλλά ήταν πολύ αργά. Μεταξύ των ίδιων των Streltsy, λίγοι ήταν έτοιμοι να υπερασπιστούν την υπόθεση της πριγκίπισσας. Οι περισσότεροι, αντίθετα, κόλλησαν στο πλευρό του Πέτρου. Η Σοφία αποφάσισε τελικά να πάει στο μοναστήρι του Σεργίου για να συμφιλιωθεί με τον αδερφό της: αλλά δεν τα κατάφερε ούτε σε αυτό. Ο Πέτρος της απαγόρευσε την είσοδο στο μοναστήρι. Στη συνέχεια στράφηκε στη μεσολάβηση του πατριάρχη. «Πίστευε ότι η υπόθεσή της, με τη μεσολάβησή του, θα είχε την ίδια ευνοϊκή έκβαση με την περίπτωση των επαναστατημένων τοξότων πριν από αρκετά χρόνια· αλλά έκανα λάθος στους υπολογισμούς μου. Ο Ιωακείμ εκπλήρωσε το αίτημα της Σοφίας και πήγε στον Πέτρο. αλλά «έχοντας συνειδητοποιήσει εκεί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Matveev, την κακή πρόθεση των Streltsy, με υποκίνηση του Shcheglovity και των άλλων συνεργών του, ότι σκόπευαν να κάνουν, και γι' αυτό ο P δεν επέστρεψε από εκεί στη Μόσχα, αλλά έμεινε με την Αυτού Βασιλική Μεγαλειότητα σε εκείνο το μοναστήρι μέχρι την ίδια του την επιστροφή, δεν κράτησε ακλόνητα τον Joyal38. αποδεχτεί τη διαμεσολάβηση αυτή τη φορά - δεν δέχτηκε, αφενός, ίσως γιατί δεν ήλπιζε ότι με την προσωρινή συμφιλίωση της Σοφίας με τον Πέτρο, θα έφερνε διαρκή ειρήνη στο κράτος, αφού σύμφωνα με τις απόψεις τους για την εξουσία, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος μπορούσαν να ανεχθούν τη συνεργασία. - Ο Ιωακείμ δεν δέχτηκε τη διαμεσολάβηση από την άλλη, ίσως επειδή τα σχέδια του κύριου ηγέτη των παπά-σπικ της Μόσχας, Μεντβέντεφ, συνδέονταν στενά με τα σχέδια της Σοφίας, όπως προαναφέραμε. Απέναντι σ. Ο Ιωακείμ δήλωσε τώρα ανοιχτά την εχθρότητά του προς τη Σοφία και τους συνεργούς της. Συμμετείχε στην έρευνα για την επαναστατική υπόθεση και, όπως φαίνεται, όχι χωρίς την επιρροή του, έλαβε χώρα η βασιλική απόφαση, σύμφωνα με την οποία ο Shcheglovity και οι κύριοι συνεργοί του εκτελέστηκαν στην πλατεία κοντά στο μοναστήρι του Σεργίου και η Σοφία φυλακίστηκε σε ένα μοναστήρι 639. Ας πούμε επιτέλους λίγα λόγια για αυτό που έπρεπε ήδη να αναφέρουμε εν συντομία παραπάνω, και στο οποίο υποσχεθήκαμε να αφιερώσουμε πολλές σελίδες ειδικά - ας πούμε λίγα λόγια συγκεκριμένα για το ζήτημα που τέθηκε στο συμβούλιο του 1681 «για τους φτωχούς». Το Beggary, κατανοητό με την έννοια του να τρέφεται με το όνομα του Χριστού, ήταν πάντα, και ακόμη και τώρα δεν παύει να είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ρωσικής ζωής. Οι φτωχοί, σύμφωνα με την άποψη των συμπατριωτών μας - άποψη ουσιαστικά σωστή - είναι τα κατώτερα αδέρφια του Λυτρωτή και χρησιμοποιούσαν, άρα απολαμβάνουν, ελεημοσύνη χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τις ηθικές τους ιδιότητες. Ο Ρώσος, όταν έδινε ελεημοσύνη, δεν σκέφτηκε ποιον πραγματικά βοηθούσε - αν ήταν η αληθινή φτώχεια ή τα παράσιτά του. Επιπλέον, η πραγματοποίηση μιας τέτοιας ανάλυσης στη Ρωσία θεωρήθηκε (και εξακολουθεί να θεωρείται) ακόμη και αμαρτία. Στο λογαριασμό των φτωχών αδερφών, λοιπόν, υπήρχαν πάντα αρκετοί άνθρωποι που περπατούσαν - άνθρωποι που δεν ήθελαν να πάρουν ένα κομμάτι ψωμί για τον εαυτό τους με κόπο και που διάλεξαν τον δρόμο του Χριστιανισμού για αυτό. Η ίδια αδικαιολόγητα χριστιανική καλή φύση 640 προς την επαιτεία επικρατούσε στην αρχαία Ρωσία μεταξύ εκείνων που ήταν επικεφαλής της ζωής των ανθρώπων. Οι αρχι άγιοι, όπως και οι βασιλιάδες, έστηναν τραπέζια στις αυλές τους, όπου οι φτωχοί αδελφοί σιτίζονταν αδιακρίτως ορισμένες μέρες και μετά το φαγητό έπαιρναν συχνά ελεημοσύνη από τα χέρια των ίδιων των βασιλιάδων και των αγίων. γενναιόδωρη. Είναι αλήθεια ότι τόσο οι αρχιερείς όσο και οι βασιλιάδες, ακολουθώντας έτσι το έθιμο των εραστών του Χριστού να βοηθούν τους φτωχούς, φρόντισαν ταυτόχρονα για μια πιο εύρυθμη εκδήλωση της χριστιανικής τους φιλανθρωπίας και έτσι, ίσως άθελά τους, εισήγαγαν κάποια ρυθμιστική αρχή στη σφαίρα της επαιτείας. Διοργανώνοντας σπίτια για δημόσια φιλανθρωπία, με στόχο να δέχονται μόνο αβοήθητους ανθρώπους 643, θέτουν έτσι φυσικά όρια στην ενίσχυση της επαιτείας και αυτά τα όρια επεκτάθηκαν περαιτέρω στον χώρο της Χριστιανοσύνης, έτσι ώστε το παράδειγμα των βασιλιάδων και των αρχιερέων μιμήθηκε τόσο από επισκόπους όσο και από μοναστήρια. γενικά, και ειδικότερα και ειδικά στη Μόσχα, ο αριθμός των φτωχών αδελφών δεν μειώθηκε, κάτι που εξαρτιόταν, ίσως, αφενός, από το γεγονός ότι τα καταφύγια που είχαν στηθεί ήταν βαθιά διαποτισμένα με επίσημο χαρακτήρα, έτσι ώστε η είσοδος εκεί ήταν συχνά τόσο δύσκολη όσο η απόκτηση θέσης όπως κάποιος υπάλληλος της τάξης του 645 - και αφετέρου ότι η τροφή του Χριστού δεν συνοδευόταν από το τάισμα του δρόμου σε κάθε περίπτωση. στις ελευθερίες στις οποίες αναπόφευκτα υποβλήθηκαν σε καταφύγια. – Ανεξάρτητα από το από τι μπορεί να εξαρτάται, ο αριθμός των ζητιάνων, όπως είπαμε, στην πραγματικότητα δεν μειώθηκε ούτε με την ίδρυση ελεημοσύνης – και τον 18ο αιώνα ήταν τεράστιων διαστάσεων. Σύμφωνα με τον Berkh, μόνο στη Μόσχα υπήρχαν 646 επαίτες, στη συνέχεια ήταν έως και 1000 και σύμφωνα με τον Fletcher περιφέρονταν σε «αμέτρητους αριθμούς». Επιπλέον, για χάρη του Χριστού και της τιμής εκείνης της εποχής, ακόμη και στους επίσημους καταλόγους βιοτεχνιών και επαγγελμάτων της πόλης, αναγραφόταν ως ειδική βιοτεχνία με τον τίτλο «τρέφεται με το όνομα του Χριστού». 647 Και πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το πλήθος των φτωχών αδελφών δεν έμοιαζε με τους παρόντες ζητιάνους στο φιλόχριστο πνεύμα τους. Όχι, οι ζητιάνοι εκείνης της εποχής αποφάσισαν να ζητούν ελεημοσύνη ακόμη και στις εκκλησίες κατά τη διάρκεια των θειών ακολουθιών 648. Επιπλέον, είχαν συγκεντρώσει όχι μόνο γύρω από τα μέρη των Αγίων, αλλά και όπου μπορούσαν να υπολογίζουν στα θηράματα - όπου υπήρχαν πολλοί εραστές του Χριστού. Συγκεντρώθηκαν, λοιπόν, στις γέφυρες Spassky, Nikolsky και Trinity, στην αυλή της Τριάδας στο Κρεμλίνο, τα ιερά ιερά, στα οποία είχαν πάντα καταφύγιο οι ανάπηροι που τραγουδούσαν τον Λάζαρο και τον Αλεξέι, τον άνθρωπο του Θεού, ήταν επίσης συνεχώς κεντρικά σημεία όπου συνέρρεαν δεκάδες πλανόδιοι αδελφοί. «καλύβες» όπου οι ζητιάνοι είχαν νυχτερινό καταφύγιο, καθώς και καταφύγιο κατά τη διάρκεια της ημέρας για όσους δεν ήθελαν να πάνε για ψάρεμα και να περιμένουν όσους περνούσαν - αυτές οι «καλύβες» ήταν διάσπαρτες σε όλους τους δρόμους της Μόσχας. Το έλκος που είχε ενταθεί σε τέτοιο βαθμό στο ρωσικό σώμα φυσικά δεν μπορούσε παρά να τραβήξει την προσοχή. Και πραγματικά βλέπουμε ότι η εποχή που μιλάμε στο έργο αυτό, η εποχή του πατριαρχείου του Ιωακείμ, δεν πέρασε χωρίς ίχνος για τους φτωχούς αδελφούς. - Και δεν την άφησε μόνη της το θυελλώδες ρεύμα της νέας ζωής που είχε ξυπνήσει τότε στη Ρωσία και διέβρωνε τα αρχαία έθιμα και τάγματα που είχαν καθιερωθεί εδώ και αιώνες. Τον Μάιο του 1674, με την άδεια του Feodor Alekseevich, διατάχθηκε να αναλάβει «ελεημοσύνη της Μόσχας για ηλικιωμένες γυναίκες και ζητιάνους, άνδρες και γυναίκες, τετρακόσια δώδεκα άτομα, στα οποία δόθηκαν τρόφιμα, χρήματα, ψωμί και αλάτι και άλλα είδη πρώτης ανάγκης για τρόφιμα και ρούχα από το Τάγμα του Μεγάλου Παλατιού. και ό,τι χρειάζονταν το δίνει από το δικό του σπίτι» 649. Ο Τσάρος αρνήθηκε να συντηρήσει τα ελεημοσύνη της Μόσχας και έτσι, όπως λέγαμε, μαρτύρησε ότι δεν αναγνώριζε τη νομιμότητα της φιλανθρωπίας στη Χριστόφορη από μέρους του, από την πλευρά των αστικών αρχών. Αυτό το πρώτο μέτρο περιορισμού της επαιτείας ακολούθησαν γρήγορα και άλλοι. Όπως ήδη γνωρίζουμε 651, ο Θεόδωρος Αλεξέεβιτς, αποδεχόμενος και πάλι τη συντήρηση κάποιων παράξενων και αρρώστων, το 1681 πρότεινε στον καθεδρικό ναό να ιδρύσει καταφύγια για τους φτωχούς, ώστε να μην περιπλανώνται χωρίς ελεημοσύνη και να έρχονται στη δουλειά οι τεμπέληδες και όσοι έχουν σωματική υγεία. Το συμβούλιο αποδέχτηκε τη βασιλική πρόταση και απάντησε: «Έτσι να είναι». Αυτή η λέξη αποτελείται από τρία μέρη: το πρώτο μέρος μιλάει γενικά για την αξιοπρέπεια του ελέους - μια χριστιανική αρετή. Το δεύτερο εξετάζει το ερώτημα ποιος αξίζει πρωτίστως έλεος. Εκείνοι που έχουν ανάγκη εδώ χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: εκείνους που χρειάζονται πνευματική βοήθεια, εκείνους που έχουν ανάγκη στα σπίτια τους και εκείνους που εκλιπαρούν για ελεημοσύνη στα σπίτια άλλων ανθρώπων. Σχετικά με τη δεύτερη κατηγορία, η λέξη λέει: «η δεύτερη αντίληψη είναι το σπίτι, στο οποίο, σύμφωνα με τη γραφή, χήρες, ορφανά, ξένοι και η διάκριση μεταξύ φτωχών και φτωχών, περιέχονται διάφορες ανάγκες και περιπτώσεις προσβολής και επισκέψεων από τον Κύριο Θεό: φτώχεια, πείνα, αναπηρία, ζημιά στη γη, φωτιά, καταστροφή, φλερτ, χρέη. ρωτήστε, ή δεν μπορείτε, μην ξαπλώνετε στους δρόμους, λίγα είναι γνωστά για αυτούς και τις ανάγκες τους, ή κανείς δεν ξέρει, αλλά οι φτωχοί λαμβάνουν βοήθεια μόνο από τον Κύριο Θεό... οι ανάγκες τους είναι πιο βαθιές και μεγαλύτερες από εκείνες που βρίσκονται στους άρρωστους τόπους όσων ζουν, και στους σωρούς εκείνων που ζουν, τρέφομαι με την παράκληση αυτών που ζουν». Στο τρίτο, τελευταίο μέρος της λέξης - «σχετικά με την ευφυή πρόθεση και την εκτέλεση του ελέους», ο ιεροκήρυκας, συζητώντας τρόπους βοήθειας, προτείνει τη δημιουργία κοινωνιών ελέους. Χωρίζει τα μέλη αυτών των κοινωνιών σε δύο τύπους: κάποιοι είναι υποχρεωμένοι να επισκέπτονται τους φτωχούς στα σπίτια τους και να μαθαίνουν για τις ανάγκες τους, άλλοι πρέπει να καθορίζουν τα οφέλη. Τα απογεύματα της Κυριακής, όλα τα μέλη συγκεντρώνονται σε καθορισμένους χώρους και εδώ, αφού διαβάσουν τις Αγίες Γραφές και διδασκαλίες για το έλεος, ακούγονται οι αναφορές των επισκεπτών και γίνονται συζητήσεις για βοήθεια, εδώ το συμβούλιο των δέκα δέχεται δωρεές και επίσης χορηγεί εφάπαξ ή καθημερινά επιδόματα σε απόρους, ανάλογα με τις ανάγκες. Ο ιεροκήρυκας επισημαίνει ακόμη και ένα δάνειο χρημάτων «άτοκο» από το ταμείο της κοινωνίας. Για όσους τοποθετούνται σε βρεφονηπιακούς σταθμούς, καθιστά απαραίτητο καθήκον τη μελέτη του Σύμβολου της Πίστεως, των Δέκα Εντολών, της Προσευχής του Κυρίου κ.λπ. Εν κατακλείδι, η λέξη εκφράζει την ελπίδα για την εκπλήρωση όλων των προγραμματισμένων. Είναι σαφές ότι η υλοποίηση του σχεδίου που περιγράφεται θα επιφέρει ριζικές αλλαγές στη σφαίρα της ρωσικής επαιτείας. Η χριστόφιλη ζωή θα τροποποιούνταν τότε με τέτοιο τρόπο ώστε, όπως μας φαίνεται, δεν θα έμενε τίποτα να την ευχηθούμε, ακόμη και από τη σκοπιά του παρόντος. Επιπλέον, αυτό το έργο αφορούσε ακόμη και τόσο φτωχούς ανθρώπους που ντρέπονταν ή δεν μπορούσαν να ζητήσουν ελεημοσύνη: αυτό έδειχνε ένα νέο, άγνωστο μέχρι τότε έλκος που ανέτρεπε τις σωστές λειτουργίες στον κοινωνικό ρωσικό ογκρεϊσμό, ένα έλκος που ήταν ακόμη πιο επικίνδυνο γιατί, μακροχρόνια ή σύντομη, η ανάγκη επικράτησε τελικά της ντροπής και ένας τίμιος άνδρας τελικά πήγε να γιορτάσει τον Χριστό στους δρόμους. δεξαμενή ηθικής κατάπτωσης. Μαζί με μια ένδειξη αυτού του έλκους, το έργο, όπως είδαμε, πρότεινε ένα μέσο για την καταστροφή του και τα μέσα, σημειωτέον, είναι τα πλέον άξια. Δυστυχώς, αυτό το έργο δεν έλαβε πραγματική εφαρμογή και δεν έλαβε, μπορεί να υποθέσει κανείς, για τον ίδιο λόγο ότι δεν εκτελέστηκε το διάταγμα του καθεδρικού ναού του 1681 για τους φτωχούς με τους οποίους βρίσκεται. Κατά τη γνώμη μας, σε στενή σχέση με την αναταραχή που ξεκίνησε στη Μόσχα το 1682 και συνεχίστηκε σχεδόν μέχρι τον θάνατό του, ο Π. Ιωακείμ δεν έδωσε στον τελευταίο την ευκαιρία να συγκεντρωθεί σε αυτό το δευτερεύον σημαντικό ζήτημα. Επιπλέον, κληροδότησε επίσης στην πατριαρχική περιφέρεια, για έναν ολόκληρο χρόνο, να μην εισπράττουν στο ταμείο ούτε χρήματα μισθού από ιερείς που έπρεπε να το δέχονταν ως ανταμοιβή για την κίσσα, ούτε χρήματα από τους φορολογούμενους αγρότες για τους οποίους αυτό έπρεπε να αντικαταστήσει τη συνήθη ελεημοσύνη σε τέτοιες περιπτώσεις. Σχετικά με την ταφή του ο Πατρ. Ο Ιωακείμ ζήτησε από τους βασιλείς και ολόκληρο τον καθεδρικό ναό, αν δεν ήταν δυνατόν, «να ταφεί στο μοναστήρι Mezhigorsky, η προηγούμενη υπόσχεσή του, για χάρη της απόστασης από το μοναστήρι και της μεγάλης ταλαιπωρίας, να μεταφερθεί το σώμα του στην πατρίδα του και να ταφεί στην Αγία μονή του Κυρίου, κοντά στην πόλη της Μεταμόρφωσης της Νέας Μόσχας. και όχι στον μεγάλο καθεδρικό ναό του πατριαρχικού θρόνου 655. Ζήτησε να τον βάλουν «σε γερό φέρετρο με μοναστηριακή ενδυμασία και να υποχρεώσει το σώμα σύμφωνα με τον βαθμό των μοναχών... αλλά καθόλου να ντύσει επισκοπικά ιμάτια... αλλά με αυτό», λέει, «σύμφωνα με την υπόσχεσή μου θα δημιουργηθεί έστω και για λίγη χαρά η ψυχή μου». Αλλά αυτή η διαθήκη Ο Ιωακείμ σχετικά με την ταφή του δεν εκπληρώθηκε - «Τον έθαψαν σύμφωνα με τα τελετουργικά την Τρίτη (τρίτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, 18 Μαρτίου)· όλοι οι επίσκοποι υπηρέτησαν και έγινε νηστεία και ο νεκρός μεταφέρθηκε στο θυσιαστήριο (σε ψηλό μέρος)· οι άρχοντες ήταν παρόντες στη συνοδεία, στη κηδεία και στην ταφή. η ενδυμασία του επισκόπου, και από τότε οι καθεδρικοί ναοί διαβάζουν το ψαλτήρι εκτός από τις ακολουθίες και τις Κυριακές, και τα μνημόσυνα και οι ακολουθίες γι' αυτό τελούνταν μόνο τα Σάββατα του 656. Τα Σάββατα, μόνο κατά τη διάρκεια της νηστείας, ψάλλονταν μεγάλα μνημόσυνα για τον νεκρό σε όλα τα μοναστήρια στη Ρωσία και «The Four Days after the Thomas». 657. Βλ. Πνευματική διαθήκη «υποσχεθήκαμε... για τις κακές μου πράξεις... ακόμη και στην εγκόσμια ζωή και στρατιωτικές περιπτώσεις συντάξεων» (βλ. Review. Spirit. Russian Literature σελ. 354 του Philaret). Ο κ. Ustryalov διαβάζει αυτό το απόσπασμα διαφορετικά - δηλαδή... «στην εγκόσμια ζωή και σε άλλες περιπτώσεις μόνο»... Δεν ξέρουμε από πού προήλθε μια τέτοια διαφωνία στην ανάγνωση, αλλά σύμφωνα με την ανάγνωση του αιδεσιμότατου Φιλάρετου, προτιμούμε με βάση ότι επιβεβαιώνεται από τη γνωριμία του Ιωακείμ με τη στρατιωτική θητεία και τη ζωντανή συμμετοχή του σε αυτήν, την οποία ονομάζει. Δείτε τη μαρτυρία των Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, βλέπε επίσης «Συλλογή διαφόρων σημειώσεων για το P.V.» Tumansky μέρος I, σελίδα 3 «Κοιτάξτε», μίλησε ο Πίτερ Μογκίλα στους Ουνίτες για αυτό το μοναστήρι, «κοιτάξτε στη γη του Κιέβου το μοναστήρι Μεζιγόρσκι, στο οποίο περισσότεροι από εκατόν πενήντα μοναχοί ζουν σε μια κοινότητα, τρέφονται με τους κόπους των χεριών τους, ακολουθώντας το παράδειγμα του μεγάλου Άντονυ του ερημιούχου - βλέπε «The Stone, Albo Is». Κίεβο 1644 Να τι, για παράδειγμα, γνωρίζουμε για την κλήση της Nikon στον ηγούμενο. Ιωακείμ. «Έχω ακούσει -μίλησε ο Νίκων- πώς ένα παιδί σπέρνει την ευσέβεια και πώς τα πρόβατα ζουν ανάμεσα σε λύκους, συκοφαντημένα πάντα από Πολωνούς και αιρετικούς, αλλιώς δεν μας προσβάλλει αυτή η εποχή του πολέμου η έλλειψη των αναγκών, αλλά και τα μοναστήρια πολλών. Η Λιθουανία, που αποτελείται όχι από κτήματα, αλλά από αυτούς που έρχονται και δίνουν ελεημοσύνη, με τους κόπους και τον ιδρώτα τους έχτισαν και μοναχοποίησαν πολλούς καθεδρικούς ναούς και έχουν τους πάντες στο ποίμνιό σας: αλλά και να διατηρήσετε την ευσέβεια σε όλη τη φτωχή Ρωσία την εποχή των αηδιασμένων Ουνιτών... Ο Μόλιχ είναι καλός άνθρωπος, ο κυρίαρχος των Αλεξέι Μαϊάστερ. μεταφέρθηκε στον σεβάσμιο ηγούμενο Joel και σε όλους τους αδελφούς στο μοναστήρι της Παναγίας της Θεοτόκου και του Αγίου ομολογητή Philip Metropolitan στην αγία λίμνη (δηλαδή Valdai) στην περιοχή του Veliky Novgorod, και με τη βοήθεια του Θεού άρχισε να χτίζει ξανά τη μνήμη του Σ. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι όταν ο Άγιος Νίκων, σύμφωνα με μια επιστολή του Nikita Zyuzin, απροσδόκητα - το 1664, το βράδυ μια εβδομάδα πριν από τη Γέννηση του Χριστού, εμφανίστηκε στη Μόσχα και κάλεσε τον Τσάρο στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου κατά τη διάρκεια της πρωινής λειτουργίας και στη συνέχεια, φεύγοντας από τη Μόσχα, πήρε μαζί του το επιτελείο του Αγίου Πέτρου και του Μετροπόλι. για να δώσει στον τελευταίο συγχώρεση, είπε: «Ο Θεός θα τον συγχωρήσει, τον μεγάλο Κυρίαρχο, αν αυτή η αναταραχή δεν είναι από αυτόν». Και όταν ο βασιλιάς, ντροπιασμένος από αυτά τα λόγια του Νίκωνα, και ακόμη περισσότερο από την αναχώρησή του με το επιτελείο του Αγίου Πέτρου, από το γενικό συμβούλιο των επισκόπων και των βογιαρών, έστειλε να ανακρίνει τον Νίκωνα: τι σήμαιναν τα λόγια του και να αφαιρέσει το ραβδί του Αγίου Μητροπολίτη, τότε ανάμεσα σε αυτούς που στάλθηκαν μαζί με τον Μητροπολίτη Κρουτίτσκι. Ο Chudovsky Archmadrite Joachim είναι επίσης ο Παύλος (βλ. Shusher. Life. Nikon σελ. 76–84). Μια άλλη ανάθεση έγινε στον Ιωακείμ το 1665, όταν πήγε στη Νίκων, ώστε ο τελευταίος να δώσει επιστολή για την εκλογή νέου πατριάρχη (βλ. Υπόθεση Π. Νίκων Ν. Σουμποτίν, παράρτημα III). Γνωρίζουμε επίσης την αποστολή που ανέθεσε ο βασιλιάς στον Ιωακείμ, όπου ο τελευταίος είναι μόνος, χωρίς τη συμμετοχή άλλων. Αυτό έγινε το 1666. στην περίπτωση των νεοπροσηλυτισμένων Εβραίων που ζούσαν με τον Νίκων ως υπηρέτες, ένας από τους οποίους φυλακίστηκε για ψευδείς καταγγελίες εναντίον του κυρίου του, ο βασιλιάς -με την αποκήρυξη άλλου Εβραίου- έστειλε τον Ιωακείμ με ένα απόσπασμα τοξότων για να απελευθερώσει τον φυλακισμένο Εβραίο και ο Ιωακείμ, με τη συγκατάθεση του Νίκων, τον απελευθέρωσε και τον απελευθέρωσε. Βλέπε Shusher. Zhit. Νίκος. Σελίδα 90–92. Δείτε rps. σαλιάρα. Μ. Δ. Ακ. «Κατάλογος από τον καθεδρικό ναό. καταδίκη του Π. Νίκων » Σημειωματάριο XIV, Αρ. 17. Για την απάντηση των ίδιων των πατριαρχών στην επιστολή τους που δόθηκε στον Ιωακείμ, βλέπε Αρχαία. r. Vivliof. 2η έκδ. III, σελ. 418. Αυτό αναφέρεται στον ίδιο καταστατικό χάρτη των πατριαρχών. Δείτε την ιστορία. Ρος. Ιεράρχης. VI, 530. Δείτε την ιστορία. Ρος. Jer. Μέρος 1 σελ. 594–95, βλ. επίσης ό.π. 321. Συνοδικός ορισμός του 1675 με βάση τον συνοδικό ορισμό του 1667, σελ. 346. Βλέπε Νόβγκοροντσκ. Λέτοπ. 196 Si. Shusher. Η ζωή της Nikon 87. Βλέπε Νόβγκορ. letop. 274 και 197; Vivliof. XI, p. 244. Πράξη. Ιστορικά, τόμ. IV, αρ. 231, σελ. 501. Το διάταγμα αναφέρει ότι «οι ηγούμενοι των μοναστηριών - Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov και Kovalev - και κάθονται πάνω από τους αρχιερείς, τον Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού της Αγίας Σοφίας, τον Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού Znamensky, καθώς και ολόκληρου του καθεδρικού ναού Novgorod, καθώς και του αρχιερέα όλων των πόλεων. και άλλοι ηγούμενοι και κτίστες μικρών βαθμιαίων μοναστηριών «στέκονται και κάθονται υπό ενός μόνον αρχιερέα του καθεδρικού ναού, και άλλοι αρχιερείς και ευλαβούνται παρουσία και στη σύναξη του βαθμού, κάτω από αυτούς στέκονται και κάθονται». Ακ. ιστορία IV, αρ. 232. «Γνωρίζουμε τι συνέβη στον αιδεσιμότατο Ιωακείμ... ότι οι αρχιμανδρίτες και οι ηγούμενοι των μοναστηριών του Νόβγκοροντ και οι κτίστες της καλλιεργήσιμης γης και των κήπων της μονής, οι συγκεντρώσεις και το ψάρεμα και τα θερίσματα σποράς δίνουν ως ενοίκιο σε όλους τους τύπους ανθρώπων για πολλά χρόνια, και από αυτό το θησαυροφυλάκιο της μονής υφίσταται μεγάλες απώλειες». Βλέπε Ακ. expsd. IV, αρ. 208. Βλέπε Ακ. ιστορικός. IV, αρ. 200. Έπειτα οι ιεροψάλτες έγραψαν την επιστολή που του είχε ανατεθεί και την έδωσαν στον ιερό. το πήγε στον πατριάρχη για υπογραφή. Τότε αυτό το γράμμα μεταφέρθηκε στον Καζ. μια διαταγή όπου έβαλαν σφραγίδα και «επέστρεψαν στο βιβλίο που ήταν σφραγισμένο». μετά το μετέφεραν στον πατριάρχη στην εκκλησία και - τελικά το έδωσε στον νεοεγκαταστημένο. Αλλά το θέμα δεν τελείωσε εκεί: ο νεοδιορισμένος έπρεπε ακόμα να μεταφερθεί στην καλύβα της Una, στον πρεσβύτερο του υπαλλήλου - και τα πακέτα γράφτηκαν σε βιβλία και του έδωσαν τη «νεοδιορισμένη ανάμνηση» ότι «απαγορεύεται να τον υπηρετήσουν σύμφωνα με τον γραμματισμό που του είχε ανατεθεί». Τόσα έπρεπε να περάσει ένας νεοχειροτονηθείς διάκονος ή ιερέας! Ας μην ξεχνάμε ότι έπρεπε να πληρώσει για κάθε λέξη, όχι μόνο γραμμένη, αλλά και ειπωμένη από τον υπάλληλο. Ακ. Ανατολή. Νο. 259. Δείτε το παραπάνω απόσπασμα από την κυβερνητική εντολή. Ότι αυτό ήταν μια παραγγελία του θέματος - αλλά στις αρχές του 1675 - φαίνεται από το ίδιο το απόσπασμα, που λέει ότι εστάλη στον πατριάρχη. Η περιοχή βρίσκεται ακόμα «πριν από το πρώτο ταξίδι του χειμώνα». Βλέπε Ακ. Exp. IV, Αρ. 204 άρθρα 4–7. Βλ. ibid.Βλ. Ακ. Ανατολή. V, No. 135 p. 233. Βλέπε Ακ. Ανατολή. V, No. 135 p. 233. Βλέπε Ακ. Ανατολή. V, Νο. 85 167. Παύλος. Σομπ Ζακ. II, αρ. 633 και 700 Τα πλεονεκτήματα αυτά είναι τα εξής: Α) το όνομα του πατριάρχη, ως επικεφαλής όλων των κληρικών σε όλες τις εκκλησίες σε προσευχές και λιτανείες, ανακηρύσσεται ενώπιον του τοπικού επισκόπου - μητροπολίτη, αρχιεπισκόπου ή επισκόπου. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, ο πατριάρχης παρουσιάζεται με έναν σταυρό και πίσω του φέρεται το αρχι ποιμαντικό του ραβδί. στις εκκλησίες κουβαλούν και ένα κερί μπροστά του. Η ενδυμασία της ιερατικής του υπηρεσίας είναι ένας συνηθισμένος σάκκος με κουδούνια, αλλά με «προγεννητικό κρουστό», ιδιόκτητο μόνο στον πατριάρχη, μίτρα, με σταυρό από πάνω, λευκή κουκούλα με εικόνα χερουβείμ, επιπλέον, σταυρός, βελούδινη εισροή, πράσινο με χρυσές πηγές και ψάθες με σταυρό και ψάθα. Β) Ο Μητροπολίτης, όπως και ο Πατριάρχης, παρουσιάζεται με σταυρό -στην επισκοπή του και έξω από αυτόν- ένα ραβδί, ο σάκκος του χωρίς κρουστό, αλλά όπως ο πατριάρχης, με καμπάνες, όταν ιερουργεί στην επισκοπή του και έξω απ' αυτήν χωρίς καμπάνες, μια μίτρα χωρίς σταυρό, χρυσό ή ασημί, ένα άσπρο πορφυρόσπιτο. ρίγες. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό στην περίπτωση που έκανε έκκληση στον Ιωακείμ για την απελευθέρωση της Nikon. Και από την ιστορία του Krekshin είναι σαφές ότι ακόμη και ο ίδιος ο Alexey Mikhailovich έδωσε τον P. Joakim στα παιδιά του ως τιμονιέρη. Βλέπε Zach. Krekshina, σελ. 62. Βλέπε Α. Ανατολή. V, No. 75 p. 109 et αϊ. αντιστ. στη 2η πρόταση Συλλογή Κράτος Γραμ. και Μεγάλοι Δανοί. IV, αρ. 128. Για λεπτομερή βασιλική ζωγραφική των τμημάτων του επισκόπου, βλ. Συλλογές του Γ. Γρ. και Great Dane IV, No. 122. Νέα επισκοπικά τμήματα, σύμφωνα με τον καθεδρικό ναό του 1681, άνοιξαν στις πόλεις: α) επισκοπικός Galich, β) Επίσκοπος Arzamas; γ) Sevsk - αρχιεπίσκοπος. δ) Αρχιεπίσκοπος Kholmogory. ε) Ufa - επ.; στ) Yeniseisk - αρχιεπίσκοπος· ζ) Ουστιούγκ ο Μέγας - αρχιεπίσκοπος. η) Tambov - επ., i) Voronezh - επ., ι) Volkhov - επ., και ι) Kursk - επ. Βλέπε Ακ. Ανατολή. V, αρ. 75. Στη Σιβηρία, για παράδειγμα, «από την πρωτεύουσα της επισκοπής (Τομσκ) στα οχυρά Daurian και Nerchinsk και σε άλλα παρόμοια μέρη σε ένα καλοκαίρι, και σε ενάμιση και σε δύο, περνούν - Ibid σελίδα 109. Η διάσπαση ήταν ιδιαίτερα έντονη εκείνη την εποχή στο Γκάλιτς και στο Κόστρομα. Ibid. σελίδα 110. Δείτε Συλλογή. Κρατήστε γραμμάριο, και μαστίφ. IV, αρ. 131. Σήμερα είναι μια ενοριακή εκκλησία στο Sergiev Posad. Αυτή η πρόταση είναι τόσο ενδιαφέρουσα, ειδικά σε σχέση με εκείνη την εποχή, που θεωρούμε ότι δεν περιττεύει να της αφιερώσουμε αρκετές σελίδες, τις οποίες θα πραγματοποιήσουμε στη συνέχεια. Δείτε Συλλογή. Zach. II, αρ. 859, σελ. 225. Δείτε Συλλογή. Κατάσταση γραμμ. και Great Dane IV, αρ. 131. Ακ. Ανατολή. V, Νο. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. Α. Α. Εκ. IV, σελ. 355, 401, κλπ. Συλλογή. Zach. II, αρ. 862. Δείτε Ανατολή. Ρος. Ανφρ. Μέρος IV, σελ. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Μέρος III, σελ. 657, κ.λπ. Βλέπε Α. Ιστορ. Ρος. V Νο. 188, 325. Δείτε Ιστορία. Ρος. Solovyova XIII, 154. Βλέπε επίσης σελ. 152 και 243. Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Σαβίνοφ ήθελε να σκοτώσει τον πατριάρχη αφού δεν του επετράπη να βάλει «αποχαιρετιστήριο γράμμα» στα χέρια του νεκρού Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Ότι ο Σαβίνοφ απολάμβανε την εύνοια του Π. Νίκωνα και γενικά στάθηκε σε στενές σχέσεις μαζί του - αυτό φαίνεται από την ακόλουθη μαρτυρία του μαύρου διακόνου Mardariy, ενός από τους πιο πιστούς φίλους του Nikon, που ήταν ήδη αιχμάλωτος, μια μαρτυρία που επιβεβαιώθηκε με τη δική του υπογραφή: «αυτός (ο Μαρδάριος) και έκανε αιτήματα στον αυτοκράτορα, τους έδωσε στον αυτοκράτορα το μυστικό στον Νίκωνα. υποθέσεις στον υπάλληλο Danil Polyansky, και ανέφεραν αυτές τις απαντήσεις στον V. Sovereign, όχι μόνο μια φορά, αλλά πολλές φορές, και από τον μοναχό V. Sovereign, πήρε όλα τα είδη των ξύλινων σκευών, τα ποτήρια, τα κουτάλια και τα ψάρια στον πνευματικό δάσκαλο XIV, αρ. 17. Βλέπε Α. Α. Εκ. IV, σελ. 255 και στο εν λόγω άρθρο του Αρχιμανδρίτη. Βαρλαάμ. Ο Βαρλαάμ αναφέρει ένα τέτοιο περιστατικό. - Όταν ο αρχιμ. Ο Νικήτα έστειλε τον υπηρέτη του με μια επίσημη επιστολή να καλέσει τον ηγούμενο των πρεσβυτέρων της μονής Φερομοντ για ανάκριση και όταν ο ηγούμενος έδειξε αυτή την επίσημη επιστολή στον Νίκωνα, ο Νίκων τον επέπληξε με κάθε δυνατό τρόπο και μάλιστα διέταξε να ξυλοκοπήσει τον αθώο υπηρέτη και αποκάλεσε την επιστολή του Π. Ιωακείμ κλέφτη και εξέφρασε προσωπικά λόγια για τον πατριάρχη. Οι αρχές του Κιρίλοφ ανέφεραν αυτό το περιστατικό στον Π. Ιακίμ και του έστειλαν τον ίδιο υπηρέτη. Αυτό το συμβούλιο ζητήθηκε ιδιαίτερα από τις εντεινόμενες τότε καταγγελίες κατά της Nikon. Οι δωρητές ήταν ο Ιγνάτιος Μπασκόφσκι, για τον οποίο ο Nikon φέρεται να γνώριζε «τη μεγάλη και τρομερή υπόθεση του κυρίαρχου» και εναντίον του οποίου υπέβαλε αίτηση στη Μόσχα (όπου υπέγραψε τον εαυτό του ως πατριάρχης). Επιμελητής Nikon, Πρίγκιπας. Ο Shaisupov μετακόμισε στη Μόσχα αυτή τη στιγμή. ο νέος δικαστικός επιμελητής, Adadurov, ο οποίος έγραψε κατά την άφιξή του στο μοναστήρι ότι ο Nikon δεν ζει καθόλου ως κρατούμενος. και τέλος, ο συνοδός του κελιού της Nikon, ο Πρεσβύτερος Ιώβ και άλλοι - Δείτε τον υποδεικνυόμενο κατάλογο από τη συνοδική πράξη στο στοιχείο Nnkona No. 17, τόμος XIV. Η ζωή του Νικ. Shusher. Σελίδα 156–160. Συγγραφέας του άρθρου που δημοσιεύτηκε στο Wanderer 1863 III. Λέει ότι η Nikon δεν χρησιμοποίησε παράνομα τις σφραγίδες που του έμειναν. - Ο Νίκων, όπως καθαιρέθηκε από το συμβούλιο, ως απλός μοναχός, δεν μπορούσε με κανέναν τρόπο να χρησιμοποιήσει τα επώνυμα πράγματα, ως ανήκοντα στον πατριάρχη. και εν τω μεταξύ, επαναλαμβάνουμε την παρατήρηση του Berkh, «αν ο Nikon δεν είχε κάνει καμία χρήση από αυτά τα πράγματα, τότε πώς θα μπορούσαν να ξέρουν (στη Μόσχα) ότι ήταν μαζί του, και όχι στον θάλαμο όπου ήταν σφραγισμένη όλη η περιουσία του. Βλέπε βασιλεία του Al. Mikhailovich" part 1, page 310, ed. 1831 «Ζει». Nick." Shushusher. σ. 163· A. A. Ek. IV, αρ. 213. «Ζει». Νίκος." Shususher. σελ. 163–170. Στις αιτήσεις των αδελφών της Μονής της Αναστάσεως, ο Νίκων αποκαλείται μόνο «αγιότατος», αλλά ακόμη και η θέση του συγκρίνεται με αυτή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιγνατίου - όταν ήταν αιχμάλωτοι - Σουσέρ. Ibid. σελ. 174–175. Οι μοναχοί της Μονής Κιρίλοφ ρώτησαν τον πατριάρχη πώς να θάψουν τον Νίκωνα; Απάντησε σαν απλός μοναχός. «Ευλογία του πατριάρχη Νίκωνα στον γιο μας» - Shusher. Σελίδα 176. Είναι υπέροχο - ο Nikon δεν συμφώνησε να πάει από το μοναστήρι του Κυρίλλου στην Ανάσταση στον ευθύ δρόμο, στον οποίο δεν ήταν γνωστό το όνομά του, ως μεγάλος βοσκός. "ΚΑΙ. Ν." Shusher. Σελίδα 185, 188. Ibid. σελ. 192. Η άρνηση του Ιωακείμ να δεχτεί τη μίτρα του Νίκωνα, μας φαίνεται, δεν μπορεί να εξηγηθεί με τίποτα άλλο εκτός από το γεγονός ότι είδε σε αυτό το δώρο - τη μίτρα - την επιθυμία του βασιλιά να τον κερδίσει με το μέρος του σχετικά με την αναγνώριση του Νίκωνα ως πατριάρχη. - Δεν δέχτηκε τη μίτρα και έτσι έδειξε μόνο ότι παρέμεινε στην άποψή του για τον αποθανόντα ως απλός μοναχός. Δείτε τον Καθεδρικό Ναό της Πολιτείας. Γραμμάριο. Και οι Μεγάλοι Δανοί. IV, αρ. 136–140. "ΚΑΙ. Ν." Shusher σελ. 198–199. Με κακές συνέπειες προς όφελος της εκκλησίας, ο συγγραφέας του αποσπάσματος που παραθέτουμε εννοεί την πραγματική ενίσχυση του σχίσματος. Στράγια. 1864 Αρ. 1. Σελ. 118. Δείτε το “Sling” του Met. Pitirima - ερώτηση. 186 l. 309: και πληροφορίες για τις εκκλησίες της ίδιας πίστης" Συλλογή. έμπορος Sinelkin 1858 Μόσχα λ. 43 αναθ. μια εξήγηση της κατάρας που όρισε το συμβούλιο του αιδεσιμότατου του 1667. Philaret P. Moskovsky. Αν και, χωρίς αμφιβολία, δεν θα εναντιωνόταν σε αυτό αν είχε διοριστεί πάπας, σημειώνει ο Tatishchev. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ιωακάμ υπέδειξε να φύγει από τις υπηρεσίες του Ιαννουάριου τη 17η ημέρα της διδασκαλίας. Αντώνιος ο Ρωμαίος (αυτή την ημέρα γινόταν λειτουργία για τον Μέγα Αντώνιο και ο Αντώνιος της Ρώμης είχε λειτουργία μόνο στις 3 Αυγούστου) Ιουλίου την 3η ημέρα του Τσαρέβιτς Δημητρίου της Μόσχας. θαυματουργός (η μνήμη του εορτάζεται στις 15 Μαΐου). Στο ίδιο σελίδα 299. Το απόσπασμα παραθέτει μόνο σλαβικές εκδόσεις και δεν κάνει καμία αναφορά σε ελληνικές εκδόσεις, σελίδα 296. Για να πειστούμε για την εγκυρότητα αυτών που είπαμε, αρκεί να συγκρίνουμε το σλαβικό κείμενο που χρησιμοποιούμε με εκείνα τα μέρη που αντιγράφονται από το βιβλίο. Πράξεις των Αποστόλων, σύμφωνα με την τροποποίηση του αποστόλου το 1679. Επιθεώρηση 1861 τόμ. 4 σελ. 300–304. Βλέπε Rights Review 1860, τόμ. 2 Μαΐου, σελ. 71. «Διόρθωση του κειμένου της Σλαβικής Βίβλου» από τον Τσίστοβιτς. Βλέπε «Τυπικόν» πάνω από το 1682. Indicta 5, m. Αυγ. L. 4. Βιβλιοθήκη. Μ Πνεύμα. Ακ. Νο. 676 «Sling» Πιτιρίμ βοπρ. και αντιστ. 147 l., 235 rev., 240 rev. Περιγραφή Σλαβ. hand book Pekarsky (Science and Inter. under P.V. vol. II) σελ. 35. Δείτε το γραμμάριο του. 1705 στον Πέτρο Ε' - Ιστορ. Solovyov XV, spinner IV, σσ. 424–428. Βλέπε Α. Α. Εκ. IV, Αρ. 223. Βαβλιόφ. VI. σελ. 314–315. Στη Μόσχα, αυτό το τελετουργικό τελούνταν με τον εξής τρόπο: - Την εβδομάδα του Βάι, πριν από τη λειτουργία, γινόταν η πομπή του σταυρού από το Κρεμλίνο στον τόπο της εκτέλεσης. Μπροστά από την πομπή ο Πατριάρχης καβάλησε σε ένα έλκηθρο, πίσω του ο Αυτοκράτορας καβάλα σε ένα άλογο. πίσω τους ο πατριαρχικός βογιάρος και οι υπάλληλοι με τα χρυσά άμφια οδηγούσαν έναν ντυμένο γάιδαρο. Η πομπή σταμάτησε στον τόπο της εκτέλεσης. και ο ντυμένος γάιδαρος ήταν δεμένος όχι πολύ μακριά σε ένα ειδικά προετοιμασμένο μέρος. Ο Πατριάρχης άρχισε να κάνει προσευχή. Κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, οι αρχιερείς και ο ιερέας, αφού έλαβαν την ευλογία του πατριάρχη, πήγαν να φέρουν τον γάιδαρο. Όταν άρχισαν να τον λύνουν, ο βογιάρ ρώτησε: «Τι κάνεις; απολύεις τον γάιδαρο»: απάντησαν, «Ο Κύριος τον απαιτεί», τον πήραν και τον οδήγησαν στα σκαλιά που ήταν χτισμένα στον τόπο της εκτέλεσης. εκείνη την ώρα, στα πλάγια του γαϊδάρου, περπατούσαν οι υπάλληλοι του πατριάρχη, και πίσω από τη γυναίκα του πατριάρχη, τα παιδιά του βογιάρου έφεραν ένα χρυσό μανδύα και κόκκινο και πράσινο ύφασμα με το οποίο ήταν καλυμμένος ο γάιδαρος. Ο Πατριάρχης κάθισε πάνω του, σμιλεύοντας ένα σταυρό στο ένα χέρι και το Ευαγγέλιο στο άλλο, ευλόγησε τον Αυτοκράτορα με το σταυρό και ξεκίνησε η πομπή της επιστροφής στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Ο ίδιος ο τσάρος οδήγησε τον γάιδαρο, οι βογιάροι στήριζαν τα ηνία, ο πατριαρχικός βογιάρος οδηγούσε τον γάιδαρο από το χαλινάρι και οι πατριαρχικοί υπάλληλοι υποστήριζαν τον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης, καθισμένος σε έναν γάιδαρο, διέσχισε τον κόσμο, ο οποίος γέμισε τον αέρα με επίσημα επιφωνήματα - «Ωσαννά» και ούτω καθεξής. Η πομπή συνεχίστηκε μέχρι τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. στις δυτικές πόρτες του, ο πατριάρχης κατέβηκε από το γαϊδουράκι του και, έχοντας σταυρώσει τον βασιλιά, μπήκε μαζί του στην εκκλησία: μετά άρχισε η λειτουργία, βλέπε Βιβλιώφ. VI, εκδ. 2, σσ. 314–315. Βλέπε dr. Ρος. Vivliof. XI, p. 89. περιγραφή. χέρια συν. σαλιάρα. τ.μ. III, μέρος 1, αρ. 398. Αυτό το αρχείο (στην πραγματικότητα αντίγραφο από αυτό), που βρέθηκε σε μια από τις χειρόγραφες συλλογές της Συνοδικής Βιβλιοθήκης στη Μόσχα, τυπώθηκε από τον κ. Κοστομάροφ στο βιβλίο του Απριλίου. Δελτίο Ευρώπης 1870 Ο λόγος για τον οποίο στάλθηκε αυτή η επιτροπή δεν είναι γνωστός σε εμάς, καθώς η αρχή της υπόθεσης της Άννας δεν τυπώθηκε από τον κ. Κοστομάροφ και ο ίδιος δεν την είχε στα χέρια του». Ο Ιωακείμ ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο όταν στάλθηκε ο τρίτος κυβερνήτης εναντίον των Σολοβιανών. Ιερέας I. Gorsky - στην Τέχνη. Ο «Ιωακείμ στον αγώνα ενάντια στο σχίσμα» (βλ. Stran. 1864, Νο. 1, σελ. 56–57) σχεδόν συμφωνεί ότι το μοναστήρι του Σολοβέτσκι καταστράφηκε με την επιμονή του Π. Ιωακείμ και αναφέρεται στη γενική άποψη του πατριάρχη για την εκτέλεση των σχισματικών στην πόλη που εκφράζεται υποθετικά από αυτόν. Αλλά μας φαίνεται ότι ένα τέτοιο θεμέλιο είναι πολύ ασταθές για να βασιστούμε για να κάνουμε μια κρίση για ένα άτομο που έζησε πριν από δύο αιώνες. Δείτε την ιστορία. για τον πατέρα και υπέφερε ο Σόλοβετς. - βλέπε Denisova. Ο Ιγνάτιος του Τομπόλσκ λέει ότι όταν βλέπουμε (τους βοηθούς της Στένκα Ραζίν) στο μοναστήρι (Σολοβέτσκαγια), τότε δίνουμε ήδη όλη μας τη θέληση στην αδελφότητα, τους μοναχούς και τους λευκούς. Αυτοί οι αποστάτες, οι Κοζάκοι του Δον, επιβεβαιώνουν την κολακευτική τους ρήση (Σολοβλιανή): σταθείτε δίπλα στους αδελφούς για την αληθινή πίστη - δείτε ότι στάλθηκε. Σελίδα 140. Δείτε σταλμένα. Ignat. Tobolsk σελίδα 136. Βλέπε Cry of the Spirits, l. 56 αναστροφ. και λ. 73, εστάλη. Higiat. Tobolsk σελίδα 132. Αυτό έκαναν για παράδειγμα. σχισματικοί που ζούσαν κοντά στη Vologda, όταν ένας ευσεβής κάτοικος της Vologda τους ήρθε αναζητώντας σωτηρία και τους έβαλαν «σε ένα μικρό ναό» «για να λυτρωθεί, αλλά αφού έμαθε τι γινόταν σε αυτό το κενό, βρήκε τρόπο να απελευθερωθεί από τη φυλάκιση» και να στήσει όλους με αυτή την πράξη πώλησης (που τον άφησε να ελευθερωθεί). Ignat. Tobols. σελίδα 122. Ο Ιγνάτιος από το Τομπόλσκ λέει ότι «πολλοί από αυτούς ακολούθησαν: και δεν υπήρχε μέρος όπου ένας ένθερμος μιμητής (σχισματικός) δεν θα μπορούσε να μετακομίσει» δείτε τον έστειλαν. Σελίδα 130. Ibid. σελ. 133, 124 και 115. Βλέπε ακ. ιστορία V, αρ. 75 πρόταση. 13η. Ακ. ιστορία V, Αρ. 75 σ. 110. Συλλογή. κράτος γρ. IV, Αρ. 131. Προσθ. προς Α. ιστ. VI, αρ. 96. Ακ. ιστορία V, Νο. 75 πρόταση. 14, Uvet l. 24. Βλέπε προσθήκη. στο «δείπνο των ψυχών» λ. 5–7. Το Δείπνο, είναι γνωστό, άρχισε να τυπώνεται στις 19 Οκτωβρίου 1681, βλ. Δικαιώματα. κριτική 1860 III, πίν. 335. Λόγω του μικρού μεγέθους του χριστιανικού πληθυσμού στη Σιβηρία, μόνο μια νέα επισκοπή άνοιξε ξανά - στο Yeniseisk. ωστόσο διατάχθηκε να στείλουν σε μακρινές πόλεις, στη Λένα, στο Δαύριο, αρχιμανδρίτες και ηγούμενους, ή καλούς και διδάσκοντες ιερείς -βλ. ist. V, Νο. 75 τρύπα. προσωπική 1η σελίδα 110. Ibid. πρόταση και οτ. 2 και 14. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο Σάββα Ρομάνοφ ήδη τον επόμενο χρόνο είχε μια συζήτηση με τον Μητροπολίτη Νίζνι Νόβγκοροντ σχετικά με τη δίωξη των σχισματικών. και γενικά στη σύνοδο του 1682 οι σχισματικοί οπλίστηκαν σθεναρά ενάντια στα αυστηρά μέτρα, βλέπε ιστορία. Σάββα Ρομάνοφ. Στάλθηκε. Ignatia Tobolsk. σελ. 148–149 ότι ο Νικήτας εκμεταλλεύτηκε τις συνθήκες της εποχής για την επιχείρησή του, Πατρ. Ιωακείμ - βλέπε "Λόγος των ευχαριστιών". Viliof XV, p. 254. Βλέπε Uvet l. 57 και 58 Τετ. στέλνω. Ignatia Tobolsk. σελ. 149–150. Στάλθηκε. Ignatia Tobolsk. σελίδα 150. 18 Μαΐου 1682 - Ο Τζον και ο Πίτερ Αλεξέεβιτς ανακηρύχθηκαν τσάροι - (αυτό επεδίωξαν οι τοξότες, αφού επαναστάτησαν στη φήμη ότι οι Ναρίσκιν ήθελαν να σκοτώσουν τον Τσαρέβιτς Ιωάννη), τον Ιούνιο προγραμματίστηκε η στέψη τους και τον Μάιο δόθηκαν στους τοξότες πιστοποιητικά - σύμφωνα με την πίστη του Πρίγκιπα. Krekshin's notes ed. 1841 σελ. 39. Ωστόσο, σε αυτό το δοκίμιο θα μιλήσουμε εκτενώς και για αυτή την εξέγερση των τοξότων. Δείτε τις σημειώσεις του Krekshin, σελίδες 39 και 41. Είναι πιο φυσικό για τον Νικήτα να αποδίδει την ιδέα του συμβουλίου, αν και εκείνη την εποχή δεν ξεχώριζε με κανέναν τρόπο από τις τάξεις των αδελφών του και φαινόταν ακόμη και παθητικό άτομο. Αυτή η παραδοχή μας γίνεται ακόμη πιο πιθανή αν λάβουμε υπόψη την ενέργεια με την οποία συμμετείχε ο Pustosvyat στη συνοδική διαμάχη. Αν και, όπως γνωρίζετε, αυτή η αναφορά, που υποβλήθηκε αργότερα στον καθεδρικό ναό, είναι παρόμοια με την αναφορά της Solovetskaya. Εκεί, αυτή η περίσταση προφανώς μιλάει ευθέως ενάντια στη σκέψη μας ότι δεν ήταν ο Khovansky, αλλά ο Nikita, που έπαιξε τον κύριο ρόλο στην εξέγερση του 1682: αλλά θα δούμε διαφορετικά αν εξετάσουμε καλά αυτό το θέμα. Ο Nikita δεν εμφανίζεται στον ίδιο τον Khovansky. ούτε ο μπογιάρ του, ούτε οι κάτοικοι της πόλης, ούτε οι τοξότες τον γνωρίζουν (δήθεν). Αλλά ότι ο Νικήτα δεν είχε φήμη και σεβασμό στους κατοίκους της πόλης είναι φυσικό, επειδή, αφενός, ήταν ένας από τους προδότες της αρχαίας ευσέβειας που έφερε μετάνοια στο συμβούλιο του 1667, και αφετέρου, επειδή ακόμη και κατά τη διάρκεια της εξέγερσης του Στρέλτσι - Vol. εγκαταστάθηκε και έζησε στον οικισμό Streltsy και, ως εκ τούτου, δεν δήλωσε νέα ζήλια μπροστά τους. Οι Ποσάντσκι είχαν τον δικό τους πατέρα - τον Σέργιο! Σχετικά με την άγνοια του Nikita Khovansky, πρέπει να πούμε ειλικρινά ότι ήταν προσποιητή. Ο Χοβάνσκι γνώριζε καλά τον Νικήτα, καθώς το άφησε να ξεφύγει όταν του θύμισαν αυτόν τον πατέρα. Ο πρίγκιπας δεν κατονόμασε ούτε εξέθεσε τον Pustosvyat, ίσως επειδή έτσι θα έπρεπε να ήταν σύμφωνα με το σχέδιο του ίδιου του Νικήτα (εξάλλου, όπως γνωρίζουμε, ούτε οι τοξότες τον έδειξαν - όταν χρειαζόταν ένα άτομο για να συντάξει μια αναφορά, αν και ζούσε ανάμεσά τους, και σίγουρα δεν θα αντιστεκόταν αν ήθελε μόνο να βοηθήσει αυτή τη θλίψη του αρχηγού). Νικήτα - θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, ήθελε να ξεσπάσουν άλλοι υπέρμαχοι της αρχαίας ευσέβειας ή φοβούμενος ότι η επιβολή της εξουσίας του στους άλλους αδερφούς του μέσω του Khovansky θα μπορούσε να προκαλέσει διχόνοια μεταξύ των σχισματικών, περίμενε μέχρι να αναγνωρίσουν όλοι οικειοθελώς την ανάγκη της συμμετοχής του, όπως και να έχει, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να παραδεχτούμε κάποια μυστική σκέψη για τον ίδιο. Θα είναι ανεξήγητο πώς ένας τόσο ζηλωτής υπερασπιστής των πατρικών παραδόσεων, όπως ο Νικήτα, παρέμεινε δήθεν αδρανής - παρέμεινε την ίδια στιγμή που ο Khovansky αναζητούσε τέτοιους ζηλωτές. Ο Khovansky αναφέρθηκε στο γεγονός ότι η στέψη ήταν προγραμματισμένη για την Κυριακή και στην παρατήρηση ότι μπορεί να αναβληθεί για άλλη Κυριακή, αλλά απάντησε ότι αυτό δεν μπορεί να γίνει, αφού όλα είχαν ήδη προετοιμαστεί και όλοι είχαν ειδοποιηθεί. Εγγυήθηκε μάλιστα ότι οι βασιλιάδες θα στέφονταν σύμφωνα με τα παλιά βιβλία. Ο Khovansky πρότεινε μια τέτοια ερώτηση, πιθανώς για να διώξει τις υποψίες στην κοινότητά τους, αφού υπήρχαν πολλοί υπάλληλοι και υπάλληλοι. Ο O. Gorsky παραδέχεται επίσης έναν άλλο λόγο για την ερώτηση του Khovansky, δηλαδή, σαν να ήθελε να πειστεί για τα πλεονεκτήματα του Nikita, αλλά αυτό είναι άδικο - βλέπε παραπάνω σημειώσεις. 232 και 242. Gorsky - βλ. Wanderer 1864 No. 1, p. 68 - δεν θέλει να παραδεχτεί ότι ο Khovansky υπέβαλε αναφορά στον πατριάρχη και, προς υποστήριξη της υπόθεσης του, επισημαίνει αφενός τις άμεσες αποδείξεις των συγχρόνων του, αφετέρου, το γεγονός ότι διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν εντολές από την πολιτική και εκκλησιαστική κυβέρνηση. Αλλά στο απόσπασμα που παραθέτει από τις σημειώσεις του Krekshin, σελίδα 43, δεν μιλάμε για προετοιμασίες για το συμβούλιο, αλλά για το ίδιο το συμβούλιο. όταν ο Khovansky, πράγματι και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μεντβέντεφ, άρχισε να ενεργεί χωρίς άδεια (βλ. παρακάτω σημείωση 273). Ο σύνδεσμος είναι ο. Gorsky στις σημειώσεις του Zhelyabuzhsky - η σελίδα 4 φαίνεται ακόμη και παράξενη. Όσο για το γεγονός ότι δεν έγιναν εντολές σχετικά με αυτήν την αναφορά, φαίνεται άβολο να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο Khovansky δεν το εκπροσώπησε για τον επιδιωκόμενο σκοπό, όπως είναι άβολο να αμφισβητηθεί στην ίδια βάση η πραγματικότητα της άφιξης των σχισματικών στην κόκκινη βεράντα... Ο Khovansky δεν μπορούσε να κρύψει την έκκλησή του όταν οι σχισματικοί ήρθαν στο Κρεμλίνο με τέτοια επισημότητα, διαφορετικά θα είχε δηλώσει τη σύνδεσή του με τους αντάρτες, κάτι που, όπως ξέρουμε, δεν ήθελε καθόλου και το οποίο απέφυγε και στη συνέχεια, ακόμη και (θα το δούμε αργότερα) κατά τη διάρκεια του ίδιου του συμβουλίου, προσπάθησε να φανεί ουδέτερος. Δανειστήκαμε όλες τις πληροφορίες για τις προετοιμασίες των σχισματικών για το συμβούλιο από την ιστορία του Σάββα Ρομάνοφ, του μοναδικού μνημείου που αναφέρει τις συνθήκες αυτής της ενδιαφέρουσας εποχής. Και δεν μπορούμε να υποψιαστούμε την αλήθεια της ιστορίας του σχετικά με αυτό το θέμα, αφού ο ίδιος συμμετείχε στην εκδήλωση και δεν είχε κανένα κίνητρο να διαστρεβλώσει την αλήθεια, γιατί το θέμα προχώρησε χωρίς καμία σχέση με τους Ορθοδόξους. Αλλά θα ελέγξουμε την περαιτέρω ιστορία του Romanov με τις ιστορίες άλλων συγχρόνων, αφού εδώ είναι ένας προφανώς προκατειλημμένος ιστορικός. Ο Σάβα Ρομάνοφ λέει ότι ο πατριάρχης, αφού έμαθε ότι οι στρατιώτες όλων των συνταγμάτων ήθελαν να υποστηρίξουν την prodolslaviya (σχίσμα), και φοβούμενος ότι δεν θα στερηθεί τη δόξα και την αξιοπρέπειά του, στέλνοντας τους εκλεγμένους στρατιώτες στο σύνταγμα, τους έδωσε την τιμή του μεγαλείου, τους διέταξε να τους δώσουν διάφορα ποτά, τους έστειλε να μην αναφέρουν μεγάλα δώρα. ότι ο πατριάρχης ενήργησε στους τοξότες με κόσμους πειθούς δεν ήταν εύκολο από τους διαφωνούντες δασκάλους και ο Μεντβέντεφ και άλλοι σύγχρονοι αναφέρουν ευθέως ότι «είναι τόσο ανίδεοι που τρελάθηκαν, λες και για χάρη της άγριας αγριότητάς τους, κανείς δεν θα τολμούσε να τους μιλήσει» (βλ. σημείωσή του. P. 18. Uvet l. 57. Vol. στον αρχιερέα. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος και ο Ο.Ι. Ο Γκόρσκι πιστεύει ότι ο Χοβαϊσκί εκείνη την εποχή πήγε στους κυρίαρχους και έδρασε χωρίς άδεια. Είναι αλήθεια ότι ο Khovansky ήταν μια τέτοια αδυναμία, όπως το επιβεβαίωσαν αργότερα οι κυρίαρχοι (σχ. Ak. Ist. V, αρ. 94, σ. 146. Collected State. Gr. IV, no. 152 p. 462). Με όλα αυτά, δεν βλέπουμε επαρκείς λόγους για να αρνηθούμε την ακρίβεια του θρύλου του Σάββα, ειδικά επειδή αυτή ήταν η μέρα που ήταν προγραμματισμένο να γίνει το συμβούλιο, οπότε θα περίμενε κανείς το λάθος από τους τοξότες και, επομένως, ο Khovansky, χωρίς να συμβιβαστεί ούτε καν τον εαυτό του ενώπιον των κυρίαρχων, μπορούσε να τους εμφανιστεί με αναφορά, ως κύριος διοικητής τους. Όσο για το πώς οι τσάροι θα μπορούσαν να είχαν δώσει εντολή στον Χοβάνσκι να πάει στον πατριάρχη, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο εδώ: οι τσάροι δεν μπορούσαν να κάνουν διαφορετικά - δεν θα μπορούσαν να έχουν κάνει ορισμένες εντολές για αυτό το θέμα χωρίς τον πατριάρχη, και ειδικά αυτή τη φορά - όταν ήταν μόνο θέμα πώς θα πήγαιναν οι ζηλωτές της ευσέβειας στο συμβούλιο, «σε ποια ώρα». Πληροφορίες για αυτή την επίσκεψη του εκλεγμένου πατριάρχη υπάρχουν μόνο στην ιστορία του Σάββα Ρομάνοφ. Ο Σάββα διόρθωσε υπερβολικά αυτή την περίσταση, βάζοντας έντονες ομιλίες στα στόματα των αδελφών του και μάλιστα επιτρέποντας στον εαυτό του πολλή εξυπνάδα (όπως, για παράδειγμα, οι παρατηρήσεις του για τον Μητροπολίτη Νίζνι Νόβγκοροντ «κοιτάζει επιδέξια από πίσω από τις αρχές» - και για την έκκληση του πατριάρχη, γιατί ο πατριάρχης, εκατό μέρες είναι τρεις εβδομάδες»). Αλλά ακόμα κι αν υποθέσουμε την αλήθεια της ιστορίας σε όλα τα κύρια χαρακτηριστικά της (το κάνουμε), τότε οι τοξότες θα έχουν τον ρόλο όχι πολύ πράου πολεμιστών: ο ίδιος ο Romanov κάποτε άφησε να ξεφύγει ότι οι τοξότες δεν επέτρεψαν στον πατριάρχη να μιλήσει... Ο Σάββα λέει ότι στο τέλος της διαμάχης, οι υπηρέτες άρχισαν να λένε, "Λοιπόν, ο πατριάρχης δεν έδωσε απάντηση εναντίον δύο ατόμων" και ο Μητροπολίτης Νόβγκοροντ (Κορνήλιος) είπε στον Σάββα: "Πριν από αυτό, εγώ ο ίδιος αναρωτιόμουν πολύ για αυτό το θέμα, αλλά τώρα έχω μεγάλες αμφιβολίες" - (βλ. σελ. 71, 18). Σε κάποιους αυτό φαίνεται απλώς ένας μύθος, αλλά εμείς, από την πλευρά μας, δεν τολμάμε να υποπτευόμαστε τον Romanov εδώ, γιατί για τους μη αναπτυγμένους ανθρώπους, όπως ήταν οι εκλεγμένοι, συνήθως φαίνεται ότι αυτός που το αμφισβήτησε ήταν αυτός που υπερασπίστηκε τους δικούς του πιο δυνατά και πιο δυναμικά. και ο Μ. Κορνήλια, αν και είναι γνωστός ως ακτιβιστής κατά του σχίσματος (βλ. Ak. Ist. V, αρ. 91, ήταν επίσης πολύ εξαρτημένος και, επιπλέον, δεν είναι γνωστό από πουθενά ότι ήταν τόσο αφοσιωμένος στην Ορθοδοξία που ποτέ δεν θα μπορούσε καν να αμφισβητηθεί σε αυτόν «για αυτό το θέμα», αλλά εκείνη την εποχή υπήρχαν βαπτισμένοι ιερείς. Χ, αρ. 76–2. Και ο ίδιος ο Νικήτα δεν ήταν καθόλου παράλογος όπως τον φανταζόμαστε συνήθως, και όμως ήταν ο επικεφαλής του σχίσματος. Δείτε σταλμένα. Ign. Tobolsk σελ. 149; zap. Medved. σελ. 19. Πνευματική αγάπη λ. 57. Ρεκόρ. Medvedeva, σελ. 19. Βλέπε σημείωση. να ζάπιζε. Medvedeva, σελ. 22. Δείτε πηγή. Σάββα Ρομάν. σελίδα 130 δημοσιεύτηκε. Tikhonrav. Επίσης - Γεια σου πνεύμα. μεγάλο. 58 και ζαπ. Ο Μεντβέντεφ σελίδα 18. Ο Σάββα Ρομάνοφ μιλάει πραγματικά μόνο για έναν ιερέα, τον Σάββα, ο οποίος εκδιώχθηκε το Σάββατο (1 Ιουλίου) από τον πατριάρχη (άλλοι σύγχρονοι δεν αναφέρουν αν αυτοί οι προκλητές στάλθηκαν από τον πατριάρχη ή βγήκαν για αυτό το θέμα με τη θέλησή τους), αλλά πιθανότατα ο ίδιος είδε μόνο τον Σάββα μόνο μια φορά και συμμετείχε σε αυτόν. Δείτε την ιστορία. Σάββα Ρομάν. Σελίδα 131. Εμπιστευόμαστε αυτήν την ιστορία του Σάββα αφενός γιατί μιλάει εδώ θετικά, ως τετελεσμένο γεγονός, αφετέρου γιατί αυτή η παραχώρηση - να φορούν οι επίσκοποι ραβδί χωρίς φίδια - δεν έρχεται σε αντίθεση με τη φύση των δραστηριοτήτων των πατριαρχών. Ιωακείμ: δεν ήταν πολύ αυστηρός σε σχέση με τα τελετουργικά (βλ. Πνευματική Συμβουλή, κεφάλαιο 8, 7, κ.λπ.) Αλλά δεν εμπιστευόμαστε μια άλλη ιστορία του ίδιου Romanov, που τοποθετήθηκε εκεί, - σαν «ο πατριάρχης, στο μυαλό του, ήταν περιττός» και δεν ήθελε συμβούλιο, πρότεινε στον Khovansky να λύσει το αμφιλεγόμενο ζήτημα με αυτόν τον τρόπο: βάλε τον St. Το Μητροπολιτικό Ευαγγέλιο του Πέτρου και το υπηρεσιακό βιβλίο της νέας και της παλιάς έκδοσης, σφραγίζουν την εκκλησία του καθεδρικού ναού με διαφορετικές σφραγίδες και ορίζουν γενική νηστεία, και την επόμενη μέρα και οι δύο διαφωνούντες πηγαίνουν στην εκκλησία μαζί και βλέπουν «ποια βιβλία είναι σωστά και ποια λάθος», τα οποία απέρριψε ο άγιος. - και οι πατέρες σχεδόν υπέκυψαν στην εξαπάτηση του πατριάρχη σε αυτήν την περίπτωση, αφού φαινόταν ότι ήθελε «να μπει στην εκκλησία από μυστικές πόρτες και να πετάξει παλιά βιβλία από το ιερό· - δεν εμπιστευόμαστε αυτήν την ιστορία του Σάββα, γιατί αφενός το μεταφέρει μόνο ως έργο, αφετέρου, γιατί αυτό το έργο δεν είναι καθόλου σε συμφωνία με τον Θεό. μάταια. Δείτε σημειώσεις. Krekshina – σελίδα 41. Για παράδειγμα, ο περίφημος Fr. Ο Σέργιος, στις 5 Ιουλίου, την ημέρα του καθεδρικού ναού, στην πρόσκληση του Khovansky να μπει με τόλμη στην πολύπλευρη αίθουσα, απάντησε: θα ήταν καλό αν ο πατριάρχης ήθελε να είναι εδώ (στην πλατεία), αλλά στην αίθουσα που μπορείς να χωρέσεις ένα τραπέζι με ανθρώπους; . Τι να κάνουμε εκεί χωρίς κόσμο; Δείτε Ανατολή. Σάββα Ρομάν. σελ. 134–135. Δείτε σημειώσεις. Medved. σελ. 19. Είναι αξιοσημείωτο ότι εκείνη τη στιγμή οι σχισματικοί δεν μάλωναν πια με τον πατριάρχη, όπως συνέβη στις 28 Ιουνίου, αλλά «ούρλιαζαν και θορυβούσαν άφοβα στον σταυρό του και έλεγαν παράλογα λόγια γι' αυτόν και για την εκκλησία, που δεν είναι σωστό να γράφονται». Ήταν δυνατοί πλέον. Βλέπε σημειώσεις του Μεντβέντεφ, σελίδα 19. Πνευματική ευλογία. μεγάλο. 58 αναστροφ. Δεν μπορούσαμε να αντισταθούμε στο να περιγράψουμε αυτή την πομπή με τα λόγια του Savva Romanov (βλ. His history of πίστη - επιμ. Tikhonr. σελ. 132), αν και πρέπει αμέσως να σημειώσουμε ότι στην πραγματικότητα ήταν μια ταπεινή θρησκευτική πομπή, αλλά μάλλον έμοιαζε με μια θυελλώδη ροή λάβας, έτοιμη να καταστρέψει ό,τι συναντούσε στην πορεία. Τουλάχιστον, αυτό θα πρέπει να γίνει δεκτό, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις μετέπειτα περιστάσεις. Ο Σάββα λέει ότι ο πατέρας δεν απαγόρευσε την είσοδο, αλλά ο κόσμος απαγορευόταν και ο κόσμος περνούσε από τις πύλες μόνο επειδή οι τοξότες δεν κατάφεραν να κλείσουν σύντομα τις πύλες (σελ. 132). Αυτό φαίνεται απίστευτο στην O.I. Gorsky (βλ. Stran. 1864 No. 1, σελ. 79 σημ. 4). Αλλά δεν μας φαίνεται έτσι. Εμπιστευόμαστε τον Σάββα στην υπόθεση ότι όχι μόνο ο πατριάρχης μπορούσε και έπρεπε να φροντίσει ώστε οι τοξότες της πύλης να μην ήταν από αυτούς που συμπαθούσαν το σχίσμα, αλλά και όλοι οι βογιάροι και οι ίδιοι οι τσάροι. Δεδομένου ότι η πρόσφατη εξέγερση των Στρέλτσι ήταν ακόμα νωπή στη μνήμη όλων. Όσο για το αν υπήρχαν μεταξύ των τοξότων που συμπάσχουν με τους επαναστάτες και αν οι βογιάροι συμπαθούσαν την υπόθεση της Ορθοδοξίας, οι σύγχρονοι δίνουν μια άμεση επιβεβαιωτική απάντηση σε αυτό (βλ. σημείωση Krekshina, σελ. 42–43. Uvet dukhov. l. 59). Ο Krekshin αναφέρει ότι οι σχισματικοί, όταν έφτασαν στο Κρεμλίνο, εγκαταστάθηκαν αμέσως στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και όταν ο πατριάρχης άρχισε να τους προτρέπει, «υποσχόμενος μια γαλήνια αφωνία για την αληθινή πίστη», δεν ήθελαν να τον ακούσουν, «ενοχλώντας την πέτρα, αποκαλώντας (τον) λύκο και βγαίνοντας με το πρόσωπο του ιερέα». αν ο πατριάρχης όντως εκδιώχτηκε από την εκκλησία και κατέφυγε στους ηγεμόνες, παρακαλώντας τους για μεσολάβηση (βλ. λήμμα του, σελ. 42). Αλλά αυτός ο θρύλος δεν μπορεί να εμπιστευτεί, πρώτον επειδή άλλοι σύγχρονοι δεν αναφέρουν αυτήν την περίσταση - δεν αναφέρεται καν στο "Uvet", που επιμελήθηκε ο ίδιος ο πατριάρχης. Ιωακείμ και, επιπλέον, με έναν πολεμικό σκοπό· και δεύτερον, πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμα κι αν οι σχισματικοί εισέβαλαν πράγματι στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, τότε φυσικά πολύ λίγοι, τουλάχιστον συγκριτικά, αφού κατά τη διάρκεια της προσευχής υπήρχαν πολλοί πιστοί εκεί (βλ. «Uvet» l. 58 vol. Σημείωση. Medvedev σελ. 19), και επομένως δεν μπορούσε να μεταχειριστεί τόσο τον patriel. Ο ίδιος ο Krekshin δεν θα δώσει το δικαίωμα να υποθέσει ότι οι σχισματικοί, εκτός από τις πέτρες, χρησιμοποίησαν και άλλα στρατιωτικά όπλα αυτή τη στιγμή. Comp. ιστορία Σάββα σελ. 134. και οι σημειώσεις του Μεντβέντεφ σελ. 20. Σημειώσεις Μεντβέντεφ σελ. 30. Ανατολή. Savva Romanov σελ. 134. – Ο Σάββα, όμως, μεταφέρει το θέμα με τέτοιο τρόπο που, κατά τον ίδιο, ο Σέργιος έπαιζε τον πιο εξέχοντα ρόλο εκείνη την εποχή· αλλά τολμάμε να υποπτευόμαστε την επιθυμία του να εξυψώσει το κόμμα του (όπως γνωρίζουμε, ήταν και οι δύο κάτοικοι της πόλης και μαζί συνέταξαν μια αίτηση για τον καθεδρικό ναό), και ίσως προτιμά τον Σέργιο επειδή δεν παρατήρησε τους άλλους πατέρες πάνω από τα πλήθη και τον θόρυβο. Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί ο Νικήτα να μην ήταν στο προσκήνιο αυτή τη στιγμή. Ο Σάβα λέει ότι επικρατούσε μεγάλη σιωπή μεταξύ των ανθρώπων: αλλά τον αντικρούουν όλοι οι άλλοι σύγχρονοι, οι οποίοι αναφέρουν ότι οι άτακτες κραυγές του λαού έφεραν σε αμηχανία ακόμη και τους βασιλιάδες που βρίσκονταν στους θαλάμους τους. Βλέπε Uveet spiritual. μεγάλο. 60; τελευταίο Ign. Tobol. σελίδα I51; ιστορία Σάββα Ρωμ., σημ. Medvedeva σελ. 20; – τρία από αυτά τα σύγχρονα αρχεία αναφέρουν μόνο έναν ιερέα - τον Αρχιερέα Βασίλη. Ο Ιγνάτιος μετρά δύο ιερείς που στάλθηκαν από τον καθεδρικό ναό. Αλλά πιθανότατα δεν στάλθηκαν ένας ή δύο ιερείς, αλλά αρκετοί για να ειδοποιήσουν. Αυτή η μαρτυρία του Ιγνατίου επιβεβαιώνεται από την Πνευματική Διαθήκη. Βλέπε λ. 61; και σημειώσεις. Medvedeva σελ. 20. Βλέπε σημείωση. Medvedev σελ. 20–21. Ο Μεντβέντεφ εδώ σημειώνει ευθέως ότι ο Χοβάνσκι, μιλώντας στον πατριάρχη φέρεται ότι με διάταγμα των κυρίαρχων, «μιλάει μόνος του». Εδώ ο Μεντβέντεφ παρατηρεί επίσης ότι η πριγκίπισσα Σοφία έλαβε συμβουλές στον πατριάρχη να πάει στην κορυφή, στους ηγεμόνες (στο συμβούλιο): αλλά άλλοι σύγχρονοι δεν μιλούν γι' αυτό. και δεν πρέπει να βασιστούμε πολύ στον Μεντβέντεφ, τόσο αυτή τη φορά όσο και σε ολόκληρη την ιστορία του για τη συμμετοχή της Σοφίας στις υποθέσεις του συμβουλίου, αφού ήταν σαφώς προκατειλημμένος σε αυτή την περίπτωση, θα μάθουμε αργότερα από τι εξαρτιόταν. Όλες οι λεπτομέρειες αυτής της υπόθεσης αναφέρονται από τον Μεντβέντεφ (βλ. σημειώσεις του κ.λπ. 20–23· επιβεβαιώνεται εν μέρει από άλλους σύγχρονους - βλ. Ο Krekshin (βλ. τις σημειώσεις του - σελ. 42–43) μιλά μόνο για αυτήν την περίσταση. άλλοι δεν έχουν καν μια υπόδειξη: αλλά οι θρύλοι του Krekshin επιβεβαιώνονται από το γεγονός ότι στον καθεδρικό ναό υπήρχαν πράγματι αρκετοί τοξότες - υποστηρικτές της Ορθοδοξίας. Παρουσιάζουμε τις συνθήκες αυτής της υπόθεσης με βάση το ιστορικό του Savva Romanov. Εδώ ο Σάββα λέει ότι αυτός ο αγώνας ξεκίνησε από τους ιερείς της Μόσχας, των οποίων ο αριθμός είναι περίπου 300, και που φαινόταν ότι τους «τσάκωσαν όλους» και μόνο οι τοξότες μπορούσαν να τους νικήσουν. Αλλά οι ιερείς, και πιθανότατα αυτοί ήταν οι ίδιοι τοξότες που αποφάσισαν κρυφά να υπερασπιστούν την Ορθοδοξία και των οποίων οι προθέσεις ήταν μάλλον άγνωστες σε κανέναν. Βλέπε σημείωση. Μεντβέντεφ – σελίδα 24. Ο Μεντβέντεφ σημειώνει ταυτόχρονα ότι ο Χοβάνσκι διέταξε «να διώξουν αυτούς τους ζηλωτές» της Ορθοδοξίας «ξυλοκοπώντας». Ο Krekshin (βλ. σημείωσή του, σελ. 43) παρουσιάζει αυτό το θέμα διαφορετικά - αποδεικνύεται ότι οι σχισματικοί μπήκαν στο παλάτι χωρίς άδεια, χωρίς να κληθούν. αλλά αυτό δεν θα ήταν σε καμία περίπτωση συνεπές με την επιθυμία τους για έναν καθεδρικό ναό στην πλατεία. Επιπλέον, ο Ιγνάτιος από το Τομπόλσκ (βλ. τελευταία σελίδα του 153) σημειώνει ευθέως ότι ο Νικήτα διέταξε... Βλέπε «Uvet» l. 64, ist. Σάββα Ρομάνοφ. Δείτε την ιστορία. Σάββα Ρομάν. σελ. 138. Στον καθεδρικό ναό, εκτός από τον πατριάρχη, βρίσκονταν 8 μητροπολίτες, 5 αρχιεπίσκοποι, δύο επίσκοποι, αρχιμανδρίτες και ολόκληρος ο αγιασμένος βαθμός (βλ. Uvet l. 62. έστειλε. Higiates. Tobolsk. σελ. 152-153, σελ. 152-153 hiin. αριθμεί μόνο 14 ιεράρχες εκτός από τον πατριάρχη). καθώς και ο βασιλικός συγκλίτης, οι βογιάροι, οι οκολνίτσι, οι άνθρωποι της Δούμας και άλλοι. Ο Σάββα αναφέρει ότι ο πατριάρχης ήταν ο πρώτος που ρώτησε τους σχισματικούς που μπήκαν στην αίθουσα, και θα τον πιστεύαμε, απέρριψε την αλήθεια των λόγων του Μεντβέντεφ, ο οποίος προσπαθεί προκατειλημμένα να βάλει την πριγκίπισσα Σοφία στο προσκήνιο και να βάλει την πρώτη ερώτηση στο στόμα της, ίσως γι' αυτόν τον λόγο, αν και στο "Uvet" δεν λέγεται αυτό. «ζήτησε από τη Μεγαλειότητα του Τσάρου» (βλ. Uvet l. 65). Και γενικά, είναι παράξενο που ο πατριάρχης άρχιζε να μιλάει στους βασιλικούς θαλάμους, και επιπλέον, όταν προήδρευε στον βασιλιά με τη συγκυβερνήτη του, τη Σοφία, και ακόμη και όταν ήξερε ότι οι σχισματικοί είχαν έρθει να παρακαλέσουν τους ηγεμόνες. Στο Uvet (βλ. fol. 65 vol.) η απάντησή τους μεταφέρεται ως εξής: «δεν ξέρουν τίποτα. Ο Μεντβέντεφ επαναλαμβάνει επίσης (βλ. σημείωσή του, σελίδα 25). Το τελευταίο, ωστόσο, αφήνεται να ξεφύγει. – Είναι αυτός που λέει ότι ακολουθώντας την ερώτηση «τι είναι πίστη; - Η Σοφία πρότεινε επίσης ένα άλλο ερώτημα: γιατί δεν υπάρχουν ευγενείς άνθρωποι μεταξύ των σχισματικών και γιατί ο Νικήτα, αυτός ο διεφθαρμένος ιερέας, έρχεται μπροστά τους, και ότι «αποστρέφεται τον Νικήτα, αλλά δεν λέει τίποτα». Επομένως, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Nikita άνθιζε σχετικά με την πρώτη ερώτηση (δεν είναι τυχαίο που ο Σάββα μιλάει για τα λόγια του Νικήτα, αφήνοντας κατά μέρος ακόμη και τον πατέρα του Σέργιο - βλ. την ιστορία του Σαβ. Ρωμ. σελ. 137–138). αλλά δεν του επέτρεψαν να μιλήσει μετά. Η ορθόδοξη πλευρά μάλλον σκόπευε να ντροπιάσει τους σχισματικούς, αφού δεν είχαν κανέναν να δώσει πραγματική προφορική απάντηση εκτός από τον Νικήτα. Άλλωστε γνωρίζουμε ήδη ότι ακόμη και ο π. Ο Σέργιος, που πήρε τη δεύτερη θέση μετά τον Νικήτα, μιλούσε καλά μόνο από σημειωματάρια. Αυτή η αναφορά ήταν χωρίς επίθεση από τους αναφέροντες. Το Uvet λέει ότι έγινε έτσι ώστε «οι εγκέφαλοι της κλοπής και οι επαναστάτες να μην βρεθούν πουθενά και κανείς να μην ερωτηθεί ως απάντηση στην αναφορά (βλ. έκδ. 85 εκδ.). Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στο Σύνταγμα Tyagovoy αποφασίστηκε να υποβληθεί μια αναφορά χωρίς υπογραφές, ακόμη και όταν, μετά την απώλεια της στέψης. συμπάθεια για τον εαυτό του - πράγμα που σημαίνει ότι οι σχισματικοί, υποβάλλοντας την αναφορά χωρίς επίθεση, εξ ονόματος όλων των συνταγμάτων και των κατοίκων της πόλης, θα μπορούσαν να ελπίζουν ότι θα της δώσουν μεγαλύτερη βαρύτητα μέσω αυτού. Οι σημειώσεις του Uvet και του Medvedev λένε ότι ο Nikita ήταν μεθυσμένος εκείνη την εποχή, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Πιθανότατα, όμως, με τη φλογερή και αχαλίνωτη φύση του, ήταν τότε σε τέτοια συγκινημένη κατάσταση που έμοιαζε με μεθυσμένο. Δείτε τις σημειώσεις του Μεντβέντεφ – σελίδα 26. Δείτε την ιστορία. Σάββα Ρομάνοφ. Είναι αξιοσημείωτο το πόσο έντονα απεικονίζει ο Σάββα τη Σοφία. Δείτε το μήνυμα του Ιγνάτιου του Τομπόλσκ – σελίδα 154; Uvet L. 66. Obor. και 67? Σημειώσεις Μεντβέντεφ – σελίδα 27. Θα μπορούσε αυτό να χρησιμεύσει ως υπόδειξη για την ακόλουθη ενδιαφέρουσα σκηνή που συνέβη στον καθεδρικό ναό, ο οποίος έμεινε χωρίς επιτήρηση στο Uvet, ίσως λόγω της σεμνότητας του συγγραφέα του, αλλά που αναφέρεται από τον Savva Ronanov (βλ. την ιστορία του, σελ. 144), ονομάζοντας έναν ιερέα, ίσως αντί για τον ίδιο τον πατριάρχη: αποφάσισε: και μας λες ότι σε δεν τυπώνονται σωστά Αυτός είναι η αρχή της τιμής»: στην Αγία και Μεγάλη Πέμπτη και Μ. Σάββατο και Αγ. Πάσχα και Χριστούγεννα και Θεοφάνεια και Αγ. Πέτρου και Παύλου και επί της Κοιμήσεως των Υπεραγίων. Κοινωνούμε στη Μητέρα του Θεού με τον Αγ. Επιτρέπουμε Θεοφάνεια νερό και τάκος - μοναχοί για τυρί και βούτυρο, λαϊκοί για κρέας. Ο πατέρας του Νικήτα δεν το έκρινε αυτό, άρχισε να λέει: οι ίδιοι απατεώνες μετρούσαν με σένα». Υπάρχει ένας υπαινιγμός μιας τέτοιας ομιλίας από τον πατριάρχη στο Uvet - βλ. 67 αναστροφ. Ο Ι. Σάββα αναφέρει ότι ο πατριάρχης λέει στον Νικήτα ότι διατηρούμε την πίστη της παλιάς Ορθοδοξίας και δεν έχουμε προσφέρει τίποτα από εμάς στην Εκκλησία του Θεού και ανησυχούμε για τη σωτηρία σου (βλ. ιστορία του, σελ. 137). Σύμφωνα με τους σχισματικούς, είναι γνωστό ότι κάποιος πρέπει να βαπτιστεί και να ευλογήσει με δύο δάχτυλα. Αναφέρονται στο Stoglav (κεφάλαιο 31) όπου αναφέρονται οι λόγοι για αυτό. Βλέπε Uvet l. 68; Σημείωμα. Medvedev σελ. 27–28; ακόμη και ο ίδιος ο Romanov λέει ότι ο λαός, σπέρνοντας στην κάμαρα, φωνάζοντας με φωνή, διατάζει να απλώσουν τα χέρια τους στη θλίψη (βλ. ιστορία του, σελ. 144). Ότι αυτός ο θόρυβος δεν έγινε για το 8ο σημείο της αναφοράς - για το σημείο του σταυρού, αλλά ακριβώς για το τελευταίο σημείο, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι μετά από αυτόν τον θόρυβο η συνεδρίαση του συμβουλίου έκλεισε σύντομα, και στο συμβούλιο είναι γνωστό ότι διαβάστηκε ολόκληρη η αναφορά (βλ. Uvet l. 69), επιπλέον, Savva (βλ. σήκωσαν τα χέρια τους στη θλίψη, και σήκωσαν τα μάτια τους εκεί και είδαν στην οροφή του θαλάμου την εικόνα του Σαούλ, που κάθεται στο θρόνο και ευλογεί τη χώρα με δύο δάχτυλα με τον παλιό τρόπο, και το επεσήμαναν στην πριγκίπισσα: είναι ξεκάθαρο ότι μιλούσαν για ευλογία. Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ούτε ο πατριάρχης ούτε ο γ. Η Σοφία δεν καταδίκασε τους σχισματικούς (βλ. την ιστορία του Σάββα Ρομάν.) επειδή είχαν δύο δάχτυλα στο σημείο του σταυρού, και επομένως δεν θα μπορούσε να υπάρξει πολύς θόρυβος όταν διευθετήθηκε η γνώμη των σχισματικών για αυτό το θέμα, δηλ. το σημείο 8 της αναφοράς. Βλέπε Uvet l. 68 αναστροφ. zap. Medved. σελ. 28–29, ιστορία. Savva Romanov σελ. 144. Ο Σάββας αναφέρει (βλ. ιστορία του, σελ. 145) ότι ο καθεδρικός ναός καταδικάστηκε σε Παρασκευή: αλλά αν αυτό είναι αλήθεια, τότε αυτό έγινε μόνο για να ηρεμήσουν τους επαναστάτες. Ο Krekshin αναφέρει (βλ. σημείωσή του, σελ. 44) ότι οι σχισματικοί εκδιώχθηκαν βίαια από το θάλαμο και πολλοί από αυτούς τέθηκαν αμέσως υπό φρουρά: αλλά αυτό δεν μπορούσε να συμβεί υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής. Ναι, και ο Σάββας δεν είπε τίποτα για αυτό, και φυσικά δεν θα παρέλειπε να αναφέρει μια τέτοια πράξη στην άλλη πλευρά, αν είχε συμβεί πράγματι. Δείτε την ιστορία. Savva Romanov σελ. 146; Σημείωση Krekshina σελίδα 44. Ο τελευταίος λέει ότι ο πατριάρχης και οι αρχές μετά το συμβούλιο ευχαρίστησαν τους βασιλείς για την προστασία της εκκλησίας: αλλά αυτό δεν είναι καθόλου δίκαιο, αφενός, επειδή δεν είχαν κάνει ακόμη τίποτα για να προστατεύσουν την εκκλησία. Φαίνεται πιο δίκαιο να υποθέσουμε ότι ο πατριάρχης δεν πήγε να ευχαριστήσει, αλλά να ζητήσει την προστασία της εκκλησίας. Τις αναφερόμενες συνθήκες τις μεταφέρει αναλυτικά μόνο ο Σάββα Ρομάνοφ - βλ. τον ιστορικό του. σελ. 146–148, αλλά και άλλοι σύγχρονοι έχουν, αν και υπάρχουν ασαφείς υπαινιγμοί για αυτό - βλ. τη σημείωση. Medvedeva σελ. 29 συγκρίνω. έστειλε. Ignatius of Tobolsk – σελίδα 155. Βλέπε Uvet l. 70; σημ. Medvedev σελ. 29–30; zap. Krekshina σελ. 44; ιστορία Savva Roman. Συναρμολογημένος. Κατάσταση γραμμ. IV, Νο. 152 σελ. 461. Βλέπε σημείωση. Bear, - σελίδα 30 και Kreksh. σελίδα 44. Βλ. A. history V, No. 93, 100, 101, 117 Proceedings Kyiv, circulation. 1860 τόμ. 3 σελ. 206 – ιστορικό. Σουηδικό Ω ράσκ. Chernig. Διαμάχη. Βλ. A. history V, No. 93, 100, 101, 117 Proceedings Kyiv, περίπου. 1860 τόμ. 3 σελ. 208 – ιστορικό. Σουηδικό Ω ράσκ. Chernigov. Διαμάχη. Βλέπε dr. r. Vivliof. XVIII σελίδα 126.-Επιφάνεια εργασίας. Γραμμάριο. Επ. Νίζνι Νόβγκοροντ. Ο Παύλος δίνεται. 1686, βλέπε και Α. ιστορία. V, αρ. 105, αποστέλλεται. Ignat. Tobolsk σελίδα 156. Δείτε το Word of Thanks. d ra r. Vivliof. XV σελίδα 274. Βλέπε A. ist. V Νο. 91; τελευταίο Higiat. Tobolsk σελίδα 155. Δείτε το μνημείο Moskov. antiquities Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, part V, No. 10 p. 238, Συνοδικό - Βιβλιώφ. VI, σελ. 502–506; περιγραφή δόξης λόγου Μ. 1859 Αλ. V. Gorsky και K. Nevostruev, τ.μ. II, 2, αρ. 126 σελ. 606. Βλέπε «Uvet» l. 147 rev. επίσης Λέξεις. onis. πνεύμα. κατάταξη μέρος 1 σελίδα 50. Βλέπε Α. ιστορία. V, Νο. 91, 93. Δείτε σταλμένα. Ignatia Tobolsk. εκδ. 1855 σελ. 4. Το Spiritual Uvet δημοσιεύτηκε τον Σεπτέμβριο του 1682 (σύμφωνα με το νέο ημερολόγιο Gemvar), εκτός από το Uvet, μπορεί κανείς να επισημάνει και τις ακόλουθες πολεμικές εκδόσεις εκείνης της εποχής: «μια λέξη προτροπής» (1682), «μια λέξη κατά του Nikita Pustosvyat» (1684), «μια λέξη της αμαρτίας33, τυπωμένη βεβαίως στην ευγνωμοσύνη (6). εννοιών και για συκοφαντία αυτής της διόρθωσης». Βλέπε επιπλέον στο A. history X, No. 42; Α. ist. V, αρ. 98. Δείτε το "The Rod" για μια διάψευση της αντίρρησης να αποκαλείται ο αναμάρτητος Υιός του Θεού (υποτίθεται) αμαρτωλός. Αξιοσημείωτα από αυτή την άποψη είναι τα λόγια του Νικήτα, που είπε ο Σάββα Ρομάνοφ (βλ. His history on πίστη, σελ. 138) στην Πριγκίπισσα Σοφία στο συμβούλιο του 1682. Ναι, ο Semyon του Polotsk έχει διπλώσει τη ράβδο εναντίον μου, αλλά εναντίον αυτής της αναφοράς και του πέμπτου μέρους, δεν υπάρχει απάντηση, έστω κι αν τώρα, απαντήστε σε αυτό. Τώρα θα το καθαρίσω και, αν είμαι ένοχος, είναι θέλησή σου, κάνε ό,τι θέλεις». Ο Μητροπολίτης Ευγένιος (δείτε το λεξικό του για το πνεύμα. βαθμός. Μέρος 1 - για τον Ιωακείμ) λέει ότι ο Uvet γράφτηκε ενάντια στην αναφορά του Solovetsky, αλλά αυτό δεν είναι δίκαιο. Ότι το «Uvet» γράφτηκε κατά της αναφοράς που υποβλήθηκε στο συμβούλιο του 1682, αυτό υποδεικνύεται ξεκάθαρα στο ίδιο το Uvet, όπου αναφέρεται ευθέως: και αυτό που γράφεται σε αυτό (η αναφορά που υποβλήθηκε στον θάλαμο γρανίτη) είναι γραμμένο, χάριν γνώσης όλων σας, ώστε κανείς να μην προσβληθεί από το γεύμα του, θα ειπωθεί παρακάτω. Βλέπε λ. 65 στροφ. 66 κατεδαφίστηκε. επίσης λ. 85–89. Το σφάλμα μετανάστευσης Η Ευγενία πιθανότατα συνέβη επειδή η αναφορά του 1682 συντάχθηκε ως επί το πλείστον στη βάση της αναφοράς Solovetsky (ιστορικό St. Solovki ob. σελ. 84, 197) και εν μέρει της αναφοράς του Λαζάρου (άρθρα που ελήφθησαν από εδώ: 12, 14, 17, άρα μόνο ένα πράγμα είναι ένα πράγμα, 294, 2, 2) σε αυτό το άρθρο 16 (περί των λέξεων «στραγγίζει για τον εαυτό του και ξεχύνεται για τον εαυτό του»). Ο.Ι. Ο Gorsky (βλ. Stran. 18–64, No. 1 σελ. 86 σημ. 2) αναγνωρίζει, ωστόσο, το άρθρο 14 της αναφοράς του 1682 ως πρωτότυπο, αλλά εσφαλμένα (βλ. Uvet l. 184 et al. και Rod part II l. 99). Δείτε τη σελίδα τίτλου. Το μήνυμα εκδόθηκε και γράφτηκε εκ μέρους του ίδιου του πατριάρχη. Ιωακείμ (βλ. λ. 1 τόμ. 58 τόμ., 61 κ.λπ.) αλλά αμφιβάλλουμε ότι ο Πατρ. Ο Ιωακείμ το έγραψε πραγματικά ο ίδιος - αμφιβάλλουμε αφενός για το ότι τότε, δηλαδή αμέσως μετά τη σύνοδο, ήταν απασχολημένος με την ειρήνευση των σχισματικών και είναι επομένως δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι εκείνη την εποχή ανέλαβε ο ίδιος το έργο να αποκρούσει την αναφορά, αν υποθέσουμε ότι ο Πατρ. Ο Joachim αφιέρωσε τον ελεύθερο χρόνο του σε αυτό το θέμα, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι πολύ απίστευτο για να είναι αληθινό - σαν να μπορούσε ο Joachim μόνος του να γράψει το "Uvet" σε ένα μήνα ή ενάμιση μήνα, ενώ είχε πολύ λίγο ελεύθερο χρόνο! Όχι, δεν είναι δυνατόν. Αν η «Ράβδος» χρειάστηκε περίπου δύο μήνες για να συνταχθεί από τον Συμεών του Πολότσκ, ο οποίος έλαβε σχολική εκπαίδευση, τότε το «Uvet», όπου οι αντιρρήσεις των σχισματικών διαψεύδονται ασύγκριτα πιο διεξοδικά από ό,τι στη Ράβδο, θα χρειαζόταν χρόνο, ίσως τουλάχιστον ένα χρόνο, από τον Άγιο Ιωακείμ, ο οποίος, ως γνωστόν, δεν είχε τέτοια εκπαίδευση. Το πιθανότερο είναι ότι το Uvet γράφτηκε από ένα από αυτά τα βιβλία αναφοράς βιβλίων, και πιθανότατα όχι από κάποιον που ήταν υπό τον P. Joachim - τουλάχιστον το περιεχόμενο του Uvet, το οποίο αποκαλύπτει τη μεγαλύτερη εξοικείωση του συγγραφέα του με πρώιμα έντυπα βιβλία, δίνει το δικαίωμα να αποδεχτεί αυτή την πρόταση. Βλέπε «Uvet» σελ. 77 αναθ. 81 rev. 82, 83, κ.λπ. Εκ μέρους του Πατρ. Ο Nikon Arseny Sukhakov αγόρασε 503 λειτουργικά και διδακτικά βιβλία για τον Νέο Άθω. Απέκτησε περίπου 200 χειρόγραφα από διάφορα άλλα μέρη. Δείτε την ιστορία. r. cer. Philaret IV σελίδα 153 ed. 1862 Αυτή η μέθοδος άρνησης σχισματικών αντιρρήσεων ξεχωρίζει ιδιαίτερα όταν πρόκειται για σημεία που θεωρούνταν τα κύρια στη σχισματική διδασκαλία - όπως: για τον σταυρό (κεφ. 7), το σημείο του σταυρού (κεφ. 8), για τη διαφορά στην ανάγνωση του συμβόλου της πίστης (κεφάλαιο 14), κ.λπ. Δάνεια από τη Ράβδο βρίσκονται πολύ συχνά, για παράδειγμα. στο κεφ. 1, 2, 5, 7, 8, κ.λπ. Τα δάνεια από το Rod είναι πολύ συνηθισμένα, paprim. στο κεφ. 1, 2, 5, 7, 8, κ.λπ. Βλέπε "Ostev" ed. 1865 Καζάν σελ. 124. Οι Isuits κλήθηκαν στη Λιθουανία το 1569 από τον επίσκοπο του Vyalensk. Valerian Protasevich, όταν ο λατινισμός εδώ απειλήθηκε με τελικό θάνατο από την εισροή του προτεσταντισμού στις διάφορες εκφάνσεις του. και γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα ανέλαβαν ολοκληρωτικά την εκπαίδευση της νεολαίας. Βλέπε «Litov. Church Union» – Kollovich vol. 1, σελ. 36 και 203. Βλέπε Ostev σελ. 124–125. «Οι Ιησουίτες ενθαρρύνουν τους μαθητές τους να δίνουν τρομερούς όρκους, ώστε να είναι υπάκουοι στον πατέρα και τον πατέρα τους και οπαδοί σε όλα και υπερασπιστές της Δυτικής Εκκλησίας, καθώς αυτοί που υπέστησαν αυτά τα πράγματα οι ίδιοι δεν είναι δικοί μας» - βλέπε «Ostev» σελ. 130–131. Δείτε για το ίδιο Proceedings Kyiv. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός 1864 Ιανουάριος. 54 σελ. «M. Stefan Jaworski». Χαρακτηριστική είναι η ανασκόπηση που έγινε για αυτούς τους νέους στο «Austen» (βλ. σελ. 124): «Έχοντας θεωρήσει γι' αυτούς (όπως εκείνους που είναι νέοι και ατελείς στο μυαλό) αυτή η ύπαρξη είναι αξιοπρεπής και αξιοπρεπής (υποκλίσεις κατά την εκφορά των λέξεων στη λειτουργία, πάρτε, φάτε κ.λπ.), οι νέοι θέλουν πάντα να δουν και να ακούσουν κάτι νέο... οι νέοι είναι περισσότεροι». Βλέπε Austen σελ. 125–126. Βλέπε Tablet of Nikon Ave. 475–497. 404. Βλέπε επίσης 609. Ο Νίκων, στις ερωτήσεις του προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (στην ερώτηση 7), μίλησε για τη διαμάχη που έγινε σχετικά με το Θείο Μυστήριο. Για το λόγο αυτό, ο Παΐσιος επέβαλε στην απάντησή του την ιεροτελεστία, αλλά δεν έθιξε καθόλου το κύριο θέμα - την ώρα της μετουσίωσης, και ζήτησε από τον Νίκωνα «να σβήσει αυτούς που προκάλεσαν διαμάχες με τη λογική του. Ένας υπαινιγμός αυτού φαίνεται στην αναφορά του ιερέα Νικήτα, που είναι ήδη γνωστός σε εμάς, που υπέβαλε στον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, όπου παραπονιέται ότι οι Ορθόδοξοι δεν λατρεύουν τα Δώρα κατά τη Μεγάλη Είσοδο (βλ. «Rod» l. 35 rev.) και δεν ομολογούν στο Αμνό - το τέλειος Θεός. “Rod” l. 31 rev.). Κάποιος θα μπορούσε να το σκεφτεί αυτό ως Fr. Ο Νικήτα και τα αδέρφια του δεν έμειναν ψυχροί θεατές του νέου ζητήματος που είχε εμφανιστεί στη Ρωσία - για την ώρα της μετουσίωσης στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας: μόνο αυτοί, όπως οι περισσότεροι σύγχρονοί τους, το κατάλαβαν με τον δικό τους τρόπο - το έφεραν στα πρότυπα της θεολογίας τους. «Austen» σελ. 130. Ο A. Medvedev, ζηλωτής θαυμαστής του Polotsk, στον επιτάφιο πάνω από τον τάφο του, εξέφρασε ότι όλοι οι πιστοί τον αγαπούσαν (Σιμεών) και έμειναν έκπληκτοι για την πραότητα, την ησυχία και την πραότητα του, ότι ήταν λάτρης της καθαριότητας, φύλακας της αποχής σε λόγια και έργα κ.λπ. R. Vivliof. XVIII, 198–199. Ο Συμεών τράβηξε την προσοχή του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς ενώ ο τελευταίος βρισκόταν στο Πόλοτσκ κατά τη διάρκεια της εκστρατείας εναντίον της Λιβόνια. Δείτε τα Δικαιώματα Σχετικά. 1880 111, 196, – «Σιμεών του Πολότσκ». Αυτό αποδεικνύεται, μεταξύ άλλων, από τις δικές του επιστολές προς τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, τυπωμένες στο Vest. Εβρ. 1828 Σεπτ. σ. 37–47. «Austen» σελ. 130. Ο Polotsk, όπως είναι γνωστό, για λογαριασμό του Αγίου Ιωάσαφ και του συμβουλίου του 1667, έγραψε μια διάψευση των σχισματικών αναφορών (Nikita and Lazarus, αργότερα εκδόθηκαν για λογαριασμό του ίδιου του πατριάρχη με τον τίτλο «Rod of Government» και ούτω καθεξής, βλ. op. book. S.138, Tolstoy, . Αυτό επιβεβαιώνεται από επιστολή του Π. Ιωακείμ προς την πόλη του Κιέβου. Για τον Γκίντεον, δείτε την περιγραφή. rps. Σύνοδος. και Βιβλιοθήκες. Ο Αλ. Τμήμα Β. Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ. 11, 3 No. 310 p. 509. Στο «Austen» (βλ. σελ. 70–71), όπου συγκρίνονται ο Επιφάνιος του Σλαβεμίτσκι και ο Σεμεών του Πολότσκ, λέγεται: «και αυτός (ο Πόλοτσκι) σπούδασε, αλλά όχι τόσο (όσο ο Επιφάνιος) δεν ήταν φιλόσοφος, και μετά σπούδασε, όπως συνηθίζεται, για να είναι Πολωνός και Πολωνική γλώσσα, αλλά δεν ήξερε τίποτα στα λατινικά». «Έγραψε μια συγκεκριμένη γραφή, συλλέγοντάς την από λατινικά βιβλία, και ετοίμασε μια άλλη από τα ίδια λατινικά βιβλία». Όστεν σελίδα 131 κατεδαφίστηκε. σημείωση 346. «Και σε όλα τα γραπτά του γράφει τη λατινική κακία μιας ορισμένης αίρεσης, είτε από απειρία είτε από πονηριά, η συνείδησή του γνωρίζει, κρυφά και ακατανόητα ψέματα στα γραπτά του…, τα οποία επίσης αποκαλύπτονται». Austen σελ. 131. Δείτε την περιγραφή του βιβλίου. Τολστόι εκδ. Strossv. Νο. 141. Περιγραφή. σαλιάρα. Sopikov μέρος 1. Αρ. 253 και 864, βλ. Osten σελ. 138–139, Προσθ. Βραδινό ντους. μεγάλο. 12 περίπου l. 13. Για μια λεπτομερή περιγραφή του περιεχομένου του Στέμματος της Πίστης - βλέπε Ορθόδοξη. Κριτική 1860 III. σελ. 217–221. Βλέπε επίσης «Austen» σελ. 132–133. Τρώει πχ. υπάρχει λύση σε τέτοια ερωτήματα: γιατί δεν τιμάται στην εκκλησία ο γάιδαρος στον οποίο κάθισε ο Ιησούς Χριστός κατά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, όταν τιμούνται τα καρφιά, το δόρυ και ο φίλος. τα όργανα του θανάτου του Χριστού, που αγιάστηκαν από το άγγιγμά Του, ή ποια λόγια θα ηχήσει η σάλπιγγα των αρχαγγέλων πριν την ανάσταση των νεκρών κ.λπ. Βλέπε "Austen" σελ. 134 Δικαιώματα. Για. 1860 III. σελίδα 226. Βλέπε Austen σελ. 131–132. Ο Επιφάνιος κλήθηκε στη Μόσχα από το Κίεβο από τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς το 1049 και εδώ ασχολήθηκε με τη διόρθωση βιβλίων και τη μετάφραση των έργων του πατέρα του και, επιπλέον, «συνέθεσε (ο ίδιος) πολλές λέξεις» βλέπε «Austen» σελ. 70. Εδώ υπάρχει μια τέτοια κριτική για αυτόν τον διάσημο άνδρα: «Ο Επιφάνιος του Σλαβενίτσκι, ένας άνθρωπος με πολλές γνώσεις, όχι μόνο γραμματική και ρητορική, αλλά και φιλοσοφία και θεολογία, ήταν διάσημος δοκιμαστής και επιδέξιος λογιστής και επικίνδυνος (ενδελεχής) διερμηνέας της ελληνικής, λατινικής, σλοβενικής και πολωνικής γνώμης. μπορεί να φανεί από το γεγονός ότι στον πρόλογο του δισκίου που δημοσιεύτηκε υπό την εποπτεία της Nikon, έβαλε μια διάψευση της λατινικής γνώμης για την εποχή της μετατροπής - Βλ. Βλέπε Moskvityanin 1845, μέρος III. Νο. 5, σελ. 93 «Η ιστορία της αρχής των διδασκαλιών του Μεγάλου Πέτρου». Δείτε το παραπάνω κείμενο στο οποίο αναφέρεται η σημείωση 169. Για αυτό το έργο θα μιλήσουμε αλλού. Δείτε την ιστορία. Έκδοση Φιλάρετος 4η περίοδος του πατριαρχείου Σελ. 111. Βλέπε προσθήκη. To Evening Soulful. L. 15–23 και 163–167. Δείτε περιγραφή. μεγάλωσε Σύνοδος. Bible A.V. Τμήμα Γκόρσκι 2, 3, Νο. 287 λ. 66. Βλέπε Austen σελ. 137–138. Τα βιβλία του Κιέβου από τα οποία παρασύρθηκε ο Μεντβέντεφ ήταν: «The Great Breviary», «The Service Book», «On the Seven Mysteries» κ.λπ. Θα μιλήσουμε για αυτά αργότερα. Δείτε Rps. Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας. “Shield of Faith” No. 346, l. 57. Ο Μεντβέντεφ αντιστοιχούσε, για παράδειγμα. με τον ηγούμενο της Μονής Κιρίλοφ του Κιέβου, τον Ιννοκέντιο της Μονής, ο οποίος κάποτε, ενώ βρισκόταν στη Μόσχα, του χάρισε μάλιστα ένα βιβλίο δικής του σύνθεσης. Δείτε Rps. Σύνοδος της Μόσχας. Βιβλιοθήκη “Shield of Faith” No. 346 l. 43 και 429 και αντίστροφα. Η στενή σχέση του Μεντβέντεφ με τον Ινοκέντι είναι εμφανής από το ψήφισμα του συμβουλίου για την υπόθεση του Μεντβέντεφ. Βλέπε Α. ιστορία. V, αρ. 194; και ότι ο Ιννοκέντιος ήταν ακριβώς ο ηγούμενος της Μονής Κιέβου-Κιρίλοφ, αυτό φαίνεται και στη Συλλογή. κρατικό γραμμ. Αρ. 187, σελ. 561. Βλέπε Austen σελ. 75 και 140. Δείτε Ζαπ. Matveeva σελ. 58. Βλέπε «Austen» σελίδα 74, - Medvedev, λέει εδώ: «όλες τις μέρες του δημιουργεί διαμάχες και μπουλούκια». Βλέπε Rukop. Μ. Σιντ. Βίβλος αρ. 346 λ. 427 rev. Και η «Όστιν» σελ. 75. Βλέπε Austen σελ. 140–141. Δείτε Περιγραφή. μεγάλωσε ο Μ. Σιν. Βίβλος Gorsky Department II, 3 No. 299 l. 123 και 125. Βλέπε "Austen" σελ. 93–98 σημ. Χέρι. «Ασπίδα πίστης» λ. 442. Αυτό έκανε ένας από τους γνωστούς συνεργούς του Μεντβέντεφ, ο διάσημος ιερέας Σάββα ο Ντόλγκι, «στον μοναχισμό που αργότερα ονόμασε Συμεών και τους ομοίους του». Δείτε τον «πεθαμένο». εξομολόγηση «Austen» σελ. 106. Μεταξύ των συνεργών του Μεντβέντεφ είναι γνωστός και ο διάκονος (απαγορευμένος) Αφανάσι. Βλέπε Χέρι. Μ. Σιν. σι. «Ασπίδα πίστης» λ. 43; Διάκονος των βασιλικών θαλάμων Ιάκωβος, αρχηγός ναύλωσης Άντον Μουρόμετς και φίλος. Βλέπε επίσης l. 57. Δείτε Περιγραφή. χέρια Μ. Σιν. Βίβλος 11, 3 Αρ. 300 λ. 134. Βιβλία που εκδόθηκαν στη Μικρή Ρωσία και διείσδυσαν στο μοσχοβίτικο κράτος με λατινικές τάσεις ήταν «μια σύντομη διδασκαλία για τα επτά μυστήρια», «Πέτρα», «Ειρήνη με τον Θεό», «Σάλπιγγα», «Κλειδί», «Σπαθί», «Μεσσίας», «Σχόλιο στο Ευαγγέλιο» από τον Κύριλλο Τραεβίλιον - ο τελευταίος το χρησιμοποίησε ως ο ίδιος ο Τζόαχ. π.χ. Την ημέρα της συγχώρεσης το 1675 και την εβδομάδα της Ορθοδοξίας Βλ. Vremennik XXIV, σελ. 68. Σε μια σύντομη διδασκαλία για τα επτά μυστήρια, εκδ. Γ.Σ. 1253, για παράδειγμα, στο ερώτημα: ποια είναι η μορφή αυτού του μυστηρίου (Ευχαριστία) ή ποιες λέξεις επιτελούν αυτό το μυστήριο; - δόθηκε η ακόλουθη απάντηση: "Η ουσία αυτών των λόγων του Χριστού είναι πάνω από το ψωμί": "πάρε, φάε..., και πάνω από κρασί": "πίε"... "Για αυτά τα λόγια έζησε ο ίδιος ο Σωτήρας σου, όταν στον Μυστικό Δείπνο άλλαξε το ψωμί και το κρασί Του σε αληθινό σώμα και σε αληθινό αίμα. Βλ. Sci. and Lit. στο P.Kar . Στην «Έκθεση», μετά την εισαγωγή, προτάθηκε ευθέως το εξής ερώτημα: «με τις λέξεις τα άγια δώρα αγιάζονται, εγώ είμαι άρτος - σώμα Χριστού και κρασί - αίμα»; Αρχικά δόθηκε μια γενική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: «σύμφωνα με τους αγίους δασκάλους κατανόησης, αυτά τα λόγια του Χριστού»: «έλα, φάτε... πιείτε.· σύμφωνα με αυτά τα λόγια, δεν τρώει κανείς πια ψωμί, αλλά το σώμα του Χριστού σε μορφή ψωμιού, και δεν τρώει κρασί, αλλά σε μορφή κρασιού είναι το αίμα του Χριστού». Μεταξύ των πατέρων που αναφέρονται εδώ ήταν ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Πατρ. Κωνσταντινούπολη, Ιωάννης Δαμασκηνός, Αμβρόσιος Μεδιολάνων. Βλέπε «Austen» «την καταγγελία του τόμου που στάλθηκε στον Μητροπολίτη Κιέβου Γεδεών». Στο «Akos» Likhudov ο μαθητής λέει στον δάσκαλο: «Ακούσαμε και είδαμε το πανάρχαιο βιβλίο στη ρωσική γλώσσα που ονομάζεται δημοσίευση των εκκλησιαστικών φωνημάτων των αγίων. Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης για τα μυστήρια και άλλους δασκάλους της Ανατολικής Εκκλησίας (για σαφή ένδειξη του περιεχομένου της Έκθεσης, βλ. την προηγούμενη σημείωση. Β. Ασπίδα πίστης λ. Η πρώτη εντατική προπαγάνδα των παπεζνίκων συμπίπτει με το τελευταίο στάδιο ανάπτυξης των σχισματικών. Πάθος - ακριβώς και τα δύο συνέβησαν το 1682. Δείτε περιγραφή. χέρια Συν. Β. τμ. II. 3. Αρ. 310 σελ. 500 – περιγραφή. χέρια Rumyantsev μουσική Vostokova Νο. 471 λ. 1. Από τους Ρώσους επισκόπους, ο Pavel M. Ryazansky στάλθηκε στο πλευρό των παπεζνίκων - στη διδακτική του επιστολή προς τον κλήρο λέει: «Στη Θεία Λειτουργία του νου, να έχετε σταθερές προθέσεις. Αυτή είναι η πρόθεση του νου όταν λέει αυτά τα λόγια: δέχεστε, φάτε και πίνετε από αυτό, ώστε να συγκεντρωθεί το σώμα του Χριστού σε ολόκληρο το μυαλό σας. Κρασί στο αίμα του Χριστού, αυτό είναι: αν το λες τότε, θα το σκεφτείς, αλλά δεν το είχες, έστω και αν το μυαλό σου μένει ακίνητο, κάνε αληθινά Θεία υπηρεσία. Γραμμάριο. και ακ. Περιοχή Ριαζάν» σελ. 130. Βλέπε «Catholicigme Romain en Russie» ό.π. Dm. A. Tolstova τόμ. Ι, σελ. 111, 112 και 115; Κατάσταση συλλογής γραμμ. IV, Αρ. 203. Χειρ. B. M. Dukh Ak. «Οι σχέσεις της Ρωσίας με την Ανατολή σε εκκλησιαστικά θέματα». Νο. 68. Περιγραφή. χέρια Bible Dept. II, 3, No. 310 l. 5. Βλέπε Le Cathol. En. Rus. - ό.π. Τολστόβα σελ. 112 σημ. Βλέπε Austen σελ. 141–142 επίσης σελ. 76. Δείτε Περιγραφή. χέρια Συν. Β. τμ. II, 2, αρ. 179 l. 16. Δείτε Περιγραφή. Σλαύος. rus. βιβλίο Pekarsky (Science and Lit. vol. II.) No. 138 p. 190. Δείτε Περιγραφή. χέρια II, 2, Συν. Β. Τμ. 109 λ. 50 στροφ. και Νο. 128. Βλέπε επίσης Νο. 109 λ. 50 στροφ. Δείτε Περιγραφή. χέρια Συν. Β. Νο. 180 λ. 4 Νο 179 λ. 16, 41. Αρ. 105 σελ. 593. *) Μεταφράσεις στα ελληνικά. Ο ίδιος ο Ευθύμιος παραθέτει τα βιβλία στην αναφορά του που υποβλήθηκε στον Π. Αδριανό για την εκτύπωση τους. Δείτε Περιγραφή. χέρια Συν. Β. τμ. II, 3 Νο. 310 λ. 5–10. Βλέπε Sci. Και Λιτ. Υπό P.V. Pekarskov, τόμ. Ι, σ. 217–218. Περιγραφή χέρια Συν. B. II, 2, No. 180. L. 4. Βλέπε «Ασπίδα πίστης» l. 197. Γραμ. σελ. Ιωακείμ του Κιέβου-Τσεχ. αρχιτέκτονας Berda-amu Yasinsk. Βλέπε «Ασπίδα πίστης» l. 191–245 αυτή η «επίπληξη» στάλθηκε, όπως θα δούμε, στους αγίους της Νότιας Ρωσίας το 1688 - απαντήθηκε στο «Osten». 21–69 σελ. σελ. 144 – η λέξη είναι διδακτική από τον Πατριάρχη Ιωακείμ. Δείτε το χέρι. Ασπίδα πίστης l. 191-245 Αυτή η «Αποκάλυψη» στάλθηκε, όπως θα δούμε, στους αγίους της Νότιας Ρωσίας το 1688 - τυπώθηκε στο Osten, σελ. 21-69, βλ. 144 - η λέξη είναι διδακτική για τον Πατριάρχη Ιακείμ. Δείτε το χέρι. Ασπίδα πίστης l. 131–138 βλ. Austen σελ. 58–61. Η «συνομιλία» παρέχει στοιχεία από τα γραπτά των ακόλουθων αρχαίων πατέρων και δασκάλων. Κλήμης Ρώμης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Νικηφόρος, Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως, Ιωάννης του Δαμασκηνού, μεταξύ των μεταγενέστερων δασκάλων αναφέρονται: Ναθαναήλ (συγγραφέας του βιβλίου της Πίνακας), Αρχιεπίσκοπος Θεοφύλακτος. Βούλγαρος, Γρηγόριος πρωτοσύγκελλος ο μέγας (Κωνσταντίνος) της εκκλησίας, Κάλλιστος και Νεκτάριος, πατριάρχες Ιεροσολύμων, Μάξιμος ο Έλληνας, Επιφάνιος του Σλαβενίτσκι, Νικόλαος της Βουλγαρίας και ακόμη και ένας Λευκορώσος μοναχός Αζάριος. Βλ. Shield of Faith l. 357–410. Από τα ρωσικά υπηρεσιακά βιβλία αναφέρονται στη συνομιλία: Βιβλίο υπηρεσίας Αγίου Μητροπολίτη Κυπριανού. Μόσχα (στην οποία ο ιερός ποιμένας απέδωσε αυστηρή βούληση - να μην αλλάξει τίποτα όταν αντιγραφόταν από αυτό, γι 'αυτό στη συνομιλία έγινε μια τέτοια παρατήρηση "σύμφωνα με μια τέτοια διαθήκη του αγίου, δεν είναι σιωπηλή, κάποιο είδος ένδειξης από τη λειτουργία, που εμφανίζεται όταν τα δώρα μετουσιώνονται, αποσύρθηκε και δεν συμπεριλήφθηκε σε έντυπα βιβλία στο miracle. το 1658 - ο θαυματουργός του Σέργιου, ο Ιωσήφ του Νόβγκορντ - το μεσημέρι. Βλ. Shield of Faith l. 413–414, επίσης στο Osten σελ. 68–69. Αυτό φαίνεται από την ίδια την «Αποκάλυψη», όπου δίνονται οι μαρτυρίες μόνο εκείνων των πατέρων στους οποίους έγιναν αναφορές στην «Έκθεση» και όπου ειπώθηκε ευθέως ότι αυτή η μικρή «γράφτηκε για λίγο καιρό και ότι με τον καιρό θα παρουσιαστούν οι μεγαλύτερες μαρτυρίες άλλων αγίων». Η «Συνομιλία» ήταν ακριβώς η ολοκλήρωση της «Αποκάλυψης». Όταν οι Λαχούντ, καθ' οδόν προς τη Μόσχα, βρίσκονταν στα πολωνικά σύνορα και, μετά την παρουσίασή τους στον Ιωάννη του Σαμπιέμσκι (Γιαν Σαμπέσκι), έλαβαν ταξιδιωτικά έγγραφα από αυτόν, «για να ταξιδέψουν ακόμη και στη Ρωσία, τότε» αυτό δεν άξιζε να είναι Ιησούς, «και» τον γύρισαν (τον βασιλιά) με το μυαλό τους κατάφωρα και λέγοντας, δεν τους αρμόζει (τους Likhuds). Έτσι, οι αυτοσυμβάσεις καθυστέρησαν. Ήταν 15 Αυγούστου. Τον Δεκέμβριο, στους Likhud εκδόθηκαν και πάλι ταξιδιωτικά πιστοποιητικά. - «Και αυτό το άκουσαν οι Ιησουίτες και κάποια άλλα λατινικά δόγματα, όπως η μεσολάβηση των Οβάχου, όσο ισχυροί κι αν ήταν, η αυτοαδελφότητα δεν μπορούσε να πάει από την Πολωνία στη Μόσχα, παρόλο που υπήρχαν δύο και τρεις πύλες». Μόνο τον Ιανουάριο, έχοντας λάβει γράμματα από τον βασιλιά, αναχώρησαν κρυφά και επέστρεψαν ικανοποιημένοι, στη μέση της ημέρας στο μοναστήρι Mezhigorsky του Κιέβου, όπου ήταν το παρηγορητικό beahu, και από όπου πήγαν στο Vaturin στον Hetman Ivan Samoilovich και μετά στη Μόσχα. Βλέπε Spiritual Sword σελ. 31–34. Οι Likhud έλαβαν την εκπαίδευσή τους πρώτα στη Βενετία, όπου άκουσαν φιλοσοφία και θεολογία σε Έλιν και Λατινικά από έναν δάσκαλο (τον πιο διάσημο και σοφό ιερομόναχο Γεράσιμο Βλάχοφ, μετέπειτα Μητροπολίτη Φιλαδέλφειας) και μετά από τον πιο διάσημο ιερομόναχο. Ο δάσκαλος Arseniy Kalludeev «στο σχολείο Kottunian στην Patavia για 9 χρόνια, όπου το στέμμα της φιλοσοφίας έλαβε πολυάριθμες επιστολές αξίας, υπογεγραμμένες από δασκάλους της Potava και με σφραγίδες σύμφωνα με το έθιμο των γιατρών». Βλέπε στο ίδιο σελίδα 28. Βλ. χέρι. «Ασπίδα πίστης» λ. 569–741. Ότι το «Άκος» γράφτηκε εναντίον του Μεντβέντεφ και κυρίως σε διάψευση του «Μάννα» του, αυτό φαίνεται αφενός από το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, το απόσπασμα από τα έργα του Χρυσοστόμου, στο οποίο αναφέρεται ο Μεντβέντεφ (δηλαδή η έκφραση που παρατίθεται. Βλ. απάντηση στην ερώτηση 13), αναλύεται εδώ, αφετέρου, από το γεγονός ότι ο αντίπαλός τους ερμηνεύει στο τέλος του Ακχ. πρόσωπο που μιλούσε «κοροϊστικά και πιο ανόμοια» με την Ανατολική Εκκλησία. και το «Μάννα» του Μεντβέντεφ, όπως ήδη γνωρίζουμε, έχει ακριβώς αυτές τις ιδιότητες. Τέλος, στον ίδιο εκθέτη αυτός ο αντίπαλος ονομάζεται "μαθημένος από τη μονάδα". αλλά όπως γνωρίζετε, το όνομα «ενωθείτε φοιτητής» υιοθετήθηκε συχνότερα και μάλιστα αποκλειστικά από τον Μεντβέντεφ, μαθητή του Συμεών του Πόλοτσκ. Βλέπε Austen, σελ. 140, βλ. 75. Πρέπει επίσης να σημειωθεί εδώ ότι ο «Άκος» έκανε ιδιαίτερα δυσάρεστη εντύπωση στον Μεντβέντεφ. Στον πρόλογο του Akos Likhuda λένε ότι έφτασαν στη Μόσχα μετά από παράκληση του Τσάρου Fyodor Alekseevich στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιο για να στείλει δύο ή περισσότερους δασκάλους για το σχολείο με ήσυχη τη συνείδησή τους και ότι κατά την άφιξή τους στη Μόσχα συχνά ενοχλούνταν από έναν περίεργο νεαρό (Medvedev) με τους μαθητές του. Αυτές περιλαμβάνουν τις τρεις πρώτες ερωτήσεις: α) τι είναι μυστήριο και πόσα μυστήρια υπάρχουν. β) τι χρειάζεται για το μυστήριο. γ) ποιος μπορεί να τελέσει το μυστήριο. – και οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα. Και σύμφωνα με όσα είπα (τα λόγια του Χριστού), όσοι γονάτισαν προσκύνησαν το μυστήριο και πίστευαν στην πλήρη ύπαρξη. Διαφορετικά, η ουσία των λόγων του Κυρίου και οι ίδιοι είναι δυσαρεστημένοι... για το επίτευγμα, όταν συμβαίνει, υπάρχει αμηχανία. Για χάρη του σανού, τα μπουλούκια σημειώνουν τη θυσία τρεις φορές με το σημείο του σταυρού, λέγοντας: θυσία αγνή, άγια θυσία, θυσία αμόλυντη. Και τα μπουλούκια γιορτάζονται δύο φορές. Δείτε τον Άκος στο Shield of Faith l. 588. Η γλώσσα στην οποία συντάχθηκε αρχικά το «Akos» ήταν η ελληνική - αυτό είναι ξεκάθαρο από την αρχή του Akos, όπου δηλώνεται ευθέως ότι αυτό το βιβλίο μεταφράστηκε από τα ελληνικά στη σλαβική διάλεκτο (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov και Feodor Polikarpov) από μαθητές των προαναφερθέντων (Likhudov) δασκάλων που αναφέρονται .. 299 λ. 3), αλλά μεταφράστηκε αμέσως σύμφωνα με τη γραφή, ίσως και κατά τη διάρκεια της ίδιας της γραφής, επειδή ο Μεντβέντεφ έγραψε σύντομα την απάντησή του στον Άκος και εδώ καταδίκασε ήδη τη μετάφραση που έκαναν τα ρομπότ (βλ. ό.π. 105 τόμ.) Το ότι ο Ευθύμιος έδρασε με πρωτοβουλία και υπό την ηγεσία του Π. Ιωακείμ είναι εμφανές, πέραν των τόπων που έχουμε ήδη υποδείξει (βλ. το κείμενο στο οποίο αναφέρεται η σημείωση 409), και από το γεγονός ότι όλες οι μεταφράσεις που έκανε ο Ευθύμιος έγιναν με την ευλογία του πατριάρχη και υποβάλλονταν πάντα προς εξέταση (βλ. op. II, σελ. 486–7, αρ. 180 σελ. 494–5, κ.λπ.: Science and Lit under P. V. Pekarsky I, σελ. 217–18). Επιπλέον, στον πρόλογο του «ο αναγνώστης του βιβλίου για τον ιερατικό νου», που εκδόθηκε επί αγίου Αδριανού, ο ίδιος ο Ευθύμιος λέει ότι συνέλεξε αυτή την οδηγία από βιβλία κατόπιν αιτήματος και άδειας του αγίου Ιωακείμ, ο οποίος δεν είχε χρόνο. διαβάζεται από θάνατο (βλ. ό.π. χέρι. Συν. Βίβλος II, 3 Αρ. 297. ιβ. 7). Μας φαίνεται ότι δεν υπάρχει λόγος να δούμε σε αυτά και παρόμοια λόγια του Ευθύμιου μόνο τη συνήθη ευλάβεια για την αγία εξουσία, και ειδικά αφού ο Ευθύμιος ένιωθε τον εαυτό του, τουλάχιστον τα τελευταία χρόνια του πατριαρχείου του Ιωακείμ, όταν έφτασαν οι Λαχούντ, και ως εκ τούτου την ίδια στιγμή που ασχολούνταν με τις μεταφράσεις, ένιωθε, λέμε, «δεν χρησιμοποιούσε τον Ιώα». αρχαίο έλεος και αγάπη», βλ περιγραφή χέρια Συν. Βίβλος II, 2, αρ. 195, σελ. 593. Δείτε περιγραφή. χέρια Συν. Βίβλος II, 3, Αρ. 287. . Ο Ευθύμιος έγραψε σε αυτή την περίπτωση «ένα βιβλίο για τα λόγια της Αγίας Γραφής», όπου είπε ότι «μερικοί από τους Ορθόδοξους, διαβάζοντας την Πολωνική Βίβλο μέχρι τη μετάφραση του Ιερώνυμου και του Ιησουίτη Jacob Vuyk, κατηγορούν τη Βίβλο της μετάφρασης LXX, εκθέτει την ιστορία αυτής της τελευταίας μετάφρασης και στη συνέχεια υποδεικνύει τις μεταφράσεις στο τέλος της μετάφρασης VXulte. για τη σλαβική μετάφραση της Βίβλου, και αν και παραδέχεται ότι είναι ελαττωματική, δεν επιτρέπει διορθώσεις σύμφωνα με τη λατινική μετάφραση (σύμφωνα με ορισμένους μύθους), αλλά μόνο κατά την ελληνική – Βλ. στο ίδιο σημείο αρ. 286. Δείτε τον Σάββα ο Μακρύς στην ομολογία της μετάνοιάς του λέει· και στους Ορθοδόξους δασκάλους Ιωαννίκη και Σωφρόνιο, αυτοαδέλφια, τετράδια από αυτόν, Σέπκι (Μεντβέντεφ), διπλωμένα και δόθηκαν σε αυτόν και σε άλλους σαν εμένα, δόθηκαν από αυτόν κρυφά σε κάποιους ιερούς και βέβηλους ανθρώπους. Δείτε "Austen" σελίδα 106. Αυτό είναι το όνομα που δόθηκε στο δοκίμιο του Μεντβέντεφ, γραμμένο εναντίον του Άκου από τον Σωφρόνιους Λιχούντ, ο οποίος αργότερα έγραψε για αυτήν την «ανοησία», «δείχνοντας την αλήθεια», βλέπε Ρουκ. «Ασπίδα πίστης» λ. 743, 757; ακόμα op. Χέρι. Συν. Βίβλος II. 3, Νο. 310, λ. 384 και 391. Έτσι, για παράδειγμα, εδώ ο Μεντβέντεφ αναφέρεται ξανά στα λόγια του Χρυσοστόμου……………. - αναφέρεται σε άλλους εκκλησιαστικούς πατέρες και σε βιβλία από τις εκδόσεις της Μόσχας και του Κιέβου. Βλέπε χειρόγραφο. «Ασπίδα πίστης» λ. 745–755. Δείτε το χέρι. «Ασπίδα πίστης» λ. 45 και 55 αναστροφ. 57. Περιγραφή χειρόγραφη Συν. B. II, 3 No. 310, l. 38 - Οι κύριοι συνεργάτες και βοηθοί του Μεντβέντεφ, μαζί με τον Shcheglovity, καλούνται επίσης εδώ - Nikita Gladky και Alexey Strizh - τοξότες, Διάκονος Jacob και Ustav Anton Muromets - κληρικοί των βασιλικών θαλάμων. Αυτή η μαρτυρία της Ασπίδας της Πίστης υποστηρίζεται και από επίσημα έγγραφα. Δείτε Συλλογή. Κράτος Γρ. Και οι Μεγάλοι Δανοί. Ι, αρ. 201 και σημειώσεις συγχρόνων. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 53 et al., zap. Krekshina σελ. 83 και έδωσε. Βλέπε Austen σελ. 77; zap. Matveeva σελ. 56. Το μοναστήρι Bizyukov βρισκόταν κοντά στο Σμολένσκ. Ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος (βλ. ιστορική ρωσική περίοδος του πατριαρχείου σελ. 125) πιστεύει ότι ο Μεντβέντεφ έφυγε από τη Μόσχα επειδή δήθεν έμαθε για τη βαριά φυλάκιση που του είχαν επιβάλει οι πνευματικές αρχές: αλλά αυτό είναι άδικο. Ο Μεντβέντεφ δεν έφυγε από την εκκλησιαστική εξουσία, αλλά από την κοσμική εξουσία - "για την εξέγερση του λαού, κατέφυγε στο πολωνικό κράτος", λέγεται γι 'αυτόν σε ένα σύγχρονο ιστορικό σημείωμα (βλ. "Austen" σελ. 77). Επιπλέον, τράπηκε σε φυγή πριν από τη δίκη του στον καθεδρικό ναό και πιθανότατα χωρίς δισταγμό μετά τη σφαγή του Shcheglovity και την έναρξη της έρευνας για τον εντοπισμό του. Όσον αφορά το γεγονός ότι ο Μεντβέντεφ στάλθηκε στη φυλακή έχοντας ήδη καθαιρεθεί, ο Πατριάρχης μπορούσε και έπρεπε να τον καθαιρέσει χωρίς συμβούλιο, καθώς εκείνη την εποχή υπήρχε ήδη διάταγμα (βλ. παραπάνω κείμενο σε 80 οδηγίες) ότι οι κληρικοί έπρεπε να οδηγηθούν ενώπιον του δημοτικού δικαστηρίου για συμμετοχή σε ληστείες κ.λπ. Δείτε Συλλογή. Κράτος Γρ. σε σκύλο. IV, Αρ. 201. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο σε αυτή την περίπτωση είναι ότι οι Ιησουίτες, μόλις έλαβαν το βασιλικό διάταγμα για την έξοδο από τη Μόσχα, ζήτησαν από τους βασιλιάδες «να τους επιτραπεί να δηλώσουν την άδεια τους στη Μεγαλειότητα του Τσάρου», κατόπιν αιτήματος του οποίου κατευθύνθηκαν προς τη Μόσχα, και να τους δοθεί προθεσμία για να πουλήσουν το σπίτι τους στον Γερμανικό οικισμό: προφανώς να συνεχίσουν τη διαμονή τους στη Μόσχα. αλλά τους είπαν: «ότι δεν υπάρχει λόγος για τους Ιησουίτες να γράψουν στη Μεγαλειότητα του Τσάρου για τον εαυτό τους, αλλά οι ίδιοι οι ηγεμόνες θα γράψουν γι' αυτό, και η προθεσμία για την πώληση της αυλής τους δόθηκε από εκείνη την ημερομηνία (2 Οκτωβρίου 1389) για δύο ημέρες από τώρα». Η επιμελής παράκληση του Παναγιωτάτου Ιωακείμ», που σημαίνει, ξεπέρασε την τέχνη του παπικού στρατού! Ο Σέργιος Άμποτ ήταν υπάλληλος του τυπογραφείου, ο οποίος συμμετείχε ενεργά στο ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης, αν και δεν είναι γνωστό αν έγραψε κάτι για το θέμα αυτό. Βλέπε Austen σελ. 92. Στην ομολογία μετανοίας του, ο Μεντβέντεφ εκθέτει λεπτομερώς όλες τις ενοχές του, δηλαδή: αφού είπε ότι αναγνώρισε τα λάθη του μέσω της εξέτασης των βιβλίων που του έστειλε ο πατριάρχης των πατρικών μαρτυριών και των υπηρεσιακών βιβλίων, ζητά συγχώρεση για το γεγονός ότι καταδίκασε: α) Μάρκο Εφέσου και άλλους. β) Έλληνες πατριάρχες. γ) ν. Ιωακείμ;. δ) άλλοι Ρώσοι επίσκοποι· ε) ηγούμενος Σέργιος (τυπογραφείο) και ναυλωτής Μωυσής και άλλοι· στ) Joannikia και Sophronia Likhudov. ζ) ο εντιμότατος πατέρας Ευφβίμιος· Στη συνέχεια, έχοντας γενικά αποκαλέσει το έργο «Μάννα» πλάνη και δόλιο δηλητήριο για τους Ορθοδόξους, απαριθμεί τα αποσπάσματα από αυτό όπου κηρύχθηκε η λατινική άποψη για την εποχή της ύπαρξης των δώρων και καταδικάστηκε η Ανατολική Εκκλησία - μετά εκφράζει τη «θέλημη και ολόψυχη» συμφωνία του με την Ανατολική Εκκλησία και την επιθυμία του να συμπεράνει ότι η μεγάλη τιμωρία δεν είναι χαρούμενη και τέλος. ειλικρινής, τότε αφήστε τον να αμνηστευτεί και το σώμα του μετά θάνατον να μην καταρρεύσει ως ένδειξη αιώνιας αποξένωσης από τον Θεό, και ας είναι η ψυχή του με τον Ιούδα κ.λπ. Βλέπε «Austen» σελ. 85–103. Αυτή η μετάνοια του Μεντβέντεφ ήταν ειλικρινής ή ανειλικρινής; - «η συνείδησή του είναι το μήνυμά του» - έλεγαν οι σύγχρονοί του (βλ. «Austen» σελ. 142), και φυσικά το ίδιο πρέπει να πούμε κι εμείς. Η καθυστερημένη ομολογία του Σάββα είναι πολύ πιο σύντομη από την ομολογία του Μεντβέντεφ. Σε αυτό, ο Σάββα αποκηρύσσει τη «νέα αίρεση στη Μόσχα, στην οποία παρασύρθηκε από τον Σένκα, καταριέται τον «Μάννα», ζητά συγχώρεση που ντροπιάζει τους Ορθοδόξους διαβάζοντάς τους τον λόγο του Πόλοτσκ, «περί της εκκλησίας» και υποσχόμενος στο μέλλον να μην τηρήσει τη λατινική γνώμη, καταλήγοντας να μιλάει για την επανάληψη του. 104–111 Αυτή η ομολογία του Σάββα σε ορισμένα σημεία μοιάζει κυριολεκτικά με την ομολογία του Μεντβέντεφ, επομένως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Σάββα και ο Μεντβέντεφ τα ξαναέγραψαν μόνο με τα χέρια τους και τα συνέταξε άλλο λύκειο. Βλέπε Austen σελ. 111–149. Βλέπε Ακ. Ανατολή. V No. 194. Ο Μεντβέντεφ, είναι γνωστό, δεν έμεινε στη ζωή για πολύ μετά από αυτό. εκτελέστηκε στις 11 Φεβρουαρίου 1691 ως κρατικός προδότης, βλέπε λήμμα. Zhelyabuzhsky σελ. 12. Βλέπε "Austen" σελ. 85. Αυτή η μαρτυρία επιβεβαιώθηκε αργότερα από τον άγιο Αδριανό - στην προκαταρκτική ειδοποίηση της έκδοσης του βιβλίου του Συμεών Θεσσαλονικέα, λέγεται εξ ονόματός του:... «θα καταβάλουμε όλη αυτή την προσπάθεια... να δημοσιεύσουμε με τυπωμένο ανάγλυφο μαζί με βιβλία ιατρικής (δηλαδή τη βάση) και την ασπίδα της πίστεως, την οποία ο Παναγιώτατος επί των ημερών του Λατίνου ο Πατριώτης του Ιωακείμ. βλάστηση «... Βλ. χειρόγραφος Συν. Β. II, 2. Αρ. 179 λ. 16 κλπ. Βλέπε κριτική σελ. πνεύμα. λίτρο. Αιδ. Φιλάρετος σελ. 368. Βλέπε Α.Α. έσπευσε. IV, αρ. 200. Το ότι υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι μεταξύ των Μοσχοβιτών φαίνεται από τα λόγια που είπε ο Άγιος Ιωακείμ την ημέρα του Αγίου. Alexy το 1687 (βλ. op. director Syn. Bibl. II, 3, No. 261 σελ. 257–259), και φαίνεται ότι αυτοί οι νέοι της Μόσχας που ήταν οι πρώτοι υπεύθυνοι για την παπική αναταραχή διέθεταν και αυτή την περιουσία. .εκ. Παράκληση του Efimiy προς τον P. Adrian για την έκδοση βιβλίων και μεταφράσεων που ετοιμάστηκαν υπό τον P. Joachim. - Op. Rukop. Συν. Βίβλος II, 3. Αρ. 310 λ. 5 σελ. 498. Βλέπε ό.π. χέρια Συν. B. II, 3, No. 261 l. 28–219 «διδασκαλία υπέρ της Αγίας Αλεξίας». Σχετικά με τον Yan Belobodsky. Δείτε το χέρι. «Ασπίδα πίστης» λ. 1163 και έδωσε. άλλο στατιστικό. Ν. Ιβ. Subbotin «Yan Belobodsky and Pavel Negrebetsky – περίπου στο TV St. πατέρας 1862 t XXI σελ. 569–614. Απαντώντας στα λόγια του Belobodsky ότι «όποτε είναι στην ελληνική πίστη και θα υπακούει στον Πατριάρχη, και όπου θα είναι στη Ρώμη και θα υπακούει στον Πάπα», οι Likhuds σημείωσαν: «και εδώ φαίνεται ότι επιθυμεί ατελώς την ελληνική πίστη για σωτηρία, αλλά μόνο για εξαπάτηση, όπως λένε οι πίστεις. (Βλέπε Shield of Faith 1164). Ωστόσο, οι Likhud τον κατέταξαν μεταξύ των Λατινιστών ειδικά για τη γνώμη του για την εποχή της μετουσίωσης. Ένας άλλος αντίπαλος του Jan Negrebatsky, ο οποίος είχε επανειλημμένες συζητήσεις μαζί του, τον θεωρούσε Καλβίνο, αλλά μας φαίνεται ότι τέτοιες απόψεις για τον Belobodsky βασίζονταν στην επιθυμία να συσχετιστεί αυτός ο θρησκευτικός αδιάφορος και ελεύθερος σκεπτόμενος με κάποιο είδος θρησκευτικής κοινωνίας (όπως κατά τη γνώμη μας δείχνει όλη η πορεία της υπόθεσης Belobodsky) και όχι ότι ήταν στην πραγματικότητα παπ ή καλβινιστής. Δείτε Περιγραφή. χέρια Rumyantseva M. Vostokova No. 37 σελ. 44–45. Ο Κούλμαν αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του άγιο, προφήτη, πρίγκιπα, γιό του Κυρίου του Θεού κ.λπ. Στην έκκλησή του προς τους βασιλιάδες, που έγραψε ο ίδιος στο Νόβγκοροντ στο δρόμο για τη Μόσχα και χωρίστηκε σε 13 άρθρα, είπε, για παράδειγμα (εδ. 7): Ιωάννης, Πέτρος, Σοφία! ακούστε το τρεμάμενο επιφώνημα και βιαστείτε ομόφωνα στα αποστολικά βήματα, μέχρι το στρατόπεδο αυτής της εποχής να φτάσετε πραγματικά εκεί που θα βρεθούν ο Δαβίδ και ο Σολομών στο Κούλμαν». Οι μεταφραστές του Ambassadorial Order αποκαλούσαν τον Quirin «Quaker», «warlock» κ.λπ. Οι πάστορες Εφίμ Μένκι και Μπάρτολντ Βαγέτιους αποκαλούσαν τα έργα του Κουίριν, που τους δόθηκαν για εξέταση, τρελά, κακά και ψεύτικα. - ο πρώτος - Εφίμ - αναγνώρισε τον ίδιο τον Κούλμαν ως άξιο εκτέλεσης. Δείτε Ανατολή. king Peter V. - Ustryalov, τομ. II, παράρτημα. Αρ. IX. Δεν ήταν αυτό το είδος της στάσης των ξένων απέναντι στους Ορθοδόξους στρατιώτες που ήταν ο κύριος λόγος της γνωστής αποστροφής των σχισματικών για τη στρατιωτική θητεία; Βλέπε ό.π. rus. Sin B. II, 3, 261 και 212 και rev. Το ότι η επιστολή που απαγόρευε την πώληση τυπωμένων εικόνων Pemets αποδείχτηκε άκυρη, φαίνεται από το γεγονός ότι ζήτησε από τους βασιλείς να καταστρέψουν τέτοιες εικόνες στην πνευματική του διαθήκη. Βλέπε Έργο «Αρχαιότητες». Μόσχα Αρχαιολ. σύνολο 1569, τόμ. II τεύχος. 1ο, σ. 16–17 stat. Ρουμιάντσεβα. Το πώς τελείωσε η σχέση του Belobodsky είναι άγνωστο. μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι, αφού ο Belobodsky ζούσε ελεύθερα στη Μόσχα και αφού κλήθηκε να απαντήσει στο συμβούλιο (βλ. «Shield of Faith» l. 1233 και δόθηκε· προστέθηκε επίσης στο κείμενο από τον St. Father Jan Belobodsky σελ. 607), η υπόθεσή του παρέμεινε χωρίς συνέπειες. Γιατί αυτό εξαρτιόταν είναι άγνωστο. Δείτε Συλλογή. Κατάσταση γραμμ. IV, Αρ. 204. Σχετικά με την υπόθεση Κουίριν, οι τσάροι έστειλαν επιστολές σε όλους τους κυβερνήτες των συνόρων, με τις οποίες τους διατάχθηκε να κάνουν την πιο αυστηρή ανάκριση όλων των αφίξεων αλλοδαπών, ποιοι είναι και από πού είναι, και αν έχουν πιστοποιητικά και ταξιδιωτικά έγγραφα κ.λπ. Αυτό φαίνεται από τον πνευματικό του, όπου η «διαθήκη» προς τους βασιλιάδες για τους ξένους κατέχει πολύ περίοπτη θέση και μάλιστα επαναλαμβάνεται έως και δύο φορές. Από τη σκοπιά της εποχής μας, μια τέτοια άποψη του Αγίου Ιωακείμ για την είσοδο ξένων στη Ρωσία μπορεί να φαίνεται σκληρή, φανατική, αλλά δύσκολα θα ήταν δίκαιο να τολμήσουμε να ρίξουμε καμιά σκιά στην προσωπικότητά του - δύσκολα θα είναι, λέμε, δίκαιη γιατί είναι αδύνατο να μετρήσουμε με τα δικά μας μέτρα αυτό που έγινε πριν από δύο αιώνες. Ο Ιωακείμ έζησε στην εποχή του, όχι στη δική μας. για την εποχή του, κάνει την ακόλουθη ανασκόπηση (βλ. διαθήκη): «Με εκπλήσσει που ήμουν η σίγκλιτα του Τσάρου, η Σοβιετική αίθουσα και ο ηγεμόνας, που βρισκόμουν σε πρεσβείες σε άλλες χώρες και βασίλεια, τι πολιτεία έχει ο χαρακτήρας και το έθιμο, τι είδους ρούχα και πράξεις κρατούν, αλλά δεν δέχονται την ησυχία και την πίστη τους, αν δεν μου κάνουν πίστη σε άλλους. που δεν είναι δικά σας, δεν θα μπερδέψετε τους ξένους με κανέναν τρόπο, σε κανένα αιρετικό βασίλειο, που είναι το χρώμα μας. Υπάρχει εκκλησία ευσεβούς πίστης στη Γερμανία όπου έχουν καταφύγιο οι Χριστιανοί; Πουθενά!" Είναι δυνατόν μετά από αυτό να κατακρίνουμε τον άγιο που είπε: «Δεν υπάρχει καλό, αλλά κάθε κακό» σχετικά με το ότι «οι αιρετικοί επιτάχθηκαν και έχτισαν τους ναούς της προσευχής τους, ευσεβείς άνθρωποι βρίζουν και γαβγίζουν με κακία, και κατακρίνουν την πίστη, και τις εικόνες του Αγίου μας καταπατούν και μας βρίζουν χριστιανούς και μας αποκαλούν κακούς». Η ανεκτικότητα σε τέτοιους ανθρώπους άλλων θρησκειών δύσκολα μπορεί να δικαιολογηθεί στην εποχή μας! Σε αυτήν την περίπτωση, εκτός από μισαλλοδοξία, φαίνεται, επίσης, και πρακτική απερισκεψία από την πλευρά του πατριάρχη, αφού είναι γνωστό ότι ξένοι διορίστηκαν σε διοικητές συντάξεων για να εκπαιδεύσουν τα στρατεύματά μας σε καλύτερη διάταξη. - Δεν αναλαμβάνουμε να κρίνουμε το άτομο, αλλά δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε από την πλευρά μας ότι ο λόγος που υποδεικνύει ο άγιος Ιωακείμ - γιατί καλεί τους μη βοηθητικούς ξένους ως νέους ηγέτες, περιέχει βαθιά αλήθεια. - στα αναφερόμενα λόγια του αρχιερέα, ο οποίος, όπως γνωρίζουμε, ήταν εξοικειωμένος με τις στρατιωτικές υποθέσεις από τη δική του εμπειρία, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα υποδεικνύεται στον Ρώσο πολεμιστή. Βλέπε ό.π. Sanarinia: «σχετικά με τις δραστηριότητες κηρύγματος του Stefan Yavorsky και του Propopovch». Chistolich - «Feofan Prokodovich and his time· short analysis of op. Clean – Pyrina – βλ. Vestn. Heb.. 1869 Ιουνίου, σελ. 794–818. Βλέπε ό.π. Σαπαρίνα: «σχετικά με τις δραστηριότητες κηρύγματος του Στέφαν Γιαβόρσκι και του Φεοφάν Προκόποβιτς». Τσίστοβιτς - «Ο Φεόφαν Προκόποβιτς και η εποχή του. σύντομη ανάλυση του όπ. Clean - «Pypina - βλέπε Vestn. Heb. 1869 Ιουνίου, σελ. 794–818. Βλέπε Sci. Και λίτρο. υπό Peter V. – ό.π. Pekarsky τομ. 1, σελ. 326. – “Introduction to European history through Samuel Puffendorius” σύμφωνα με τη μετάφραση. Volkova; Η ιστορία του Puffendorf έχει μεταφραστεί και δημοσιευτεί στη Ρωσία πολλές φορές από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου. – Βλ. ό.π., σ. 325–327. Έτσι έγραψε η Margeret, η οποία ήταν στη Ρωσία 1600–1606. Δείτε παραμύθι. Σύγχρονο Περί Αυτοαποκαλούμενου. Μέρος III, σελ. 27. Για περισσότερες πληροφορίες, βλ. Art. A. V. Gorsky «για τις θεολογικές σχολές στη Μόσχα τον 17ο αιώνα». Arr. στο TV St. Father III, επίσης: Σωστά. Περίπου. 1867, τ. 22 «εκπαίδευση του κλήρου στην αρχαία Ρωσία» - Znamensky. Αυτά λέγονται για το μπογιάρ σχολείο. Rtishchev στα «προνόμια της Ακαδημίας της Μόσχας». Βλέπε Vivl. εκδ. 2. VI, p. 404. Βλέπε «Ω πνεύμα. ουχ. στη Μόσχα τον 17ο αιώνα. Τέχνη. Γκόρσκυ» σελ. 154–159. Αυτές οι ιδέες παρουσιάζονται αναλυτικά στο συγκεκριμένο άρθρο «Περί πνευματικότητας, διδάσκεται...», σελ. 159–167. Ο Πατριαρχικός χάρτης για την ίδρυση σχολείων για τη Μόσχα τυπώθηκε πλήρως στο ίδιο άρθρο, σελ. 168–171. Δείτε τη σημείωση παραπάνω. 40 και 345. Αλήθεια, ο άγιος Ιωάσαφ εξέδωσε επίσης τον ευλογημένο καταστατικό του, μαζί με τους ανατολικούς πατριάρχες, για την ίδρυση σχολείων στη Μόσχα: αλλά είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς μόνο με βάση αυτό το καθαρά επίσημο έγγραφο που πραγματικά συμπαθούσε, πολύ λιγότερο συμμετείχε ενεργά στην ίδρυση σχολείων. Βλέπε δοκίμιο «Ιστορικά νέα για την Μ. Ακαδημία» του F. Polikar. Αρχαία Vivl. XVI. Βλέπε Αρχαία. Ρος. Vivliof XVI, p. 295; συγκρίνετε στα υποδεικνυόμενα. άρθρο για τα θρησκευτικά σχολεία... σημ. Είμαι στη σελίδα 174. Το σχολείο άνοιξε στις αίθουσες όπου μέχρι εκείνη την εποχή βρισκόταν η «διορθωτική αίθουσα» και η βιβλιοθήκη, οι οποίες μεταφέρθηκαν για την περίσταση σε ένα νεόδμητο, πιο ευρύχωρο διώροφο κτίριο. Βλέπε «Αρχαιότητες», έργα της Μόσχας. Αψίδα. Στρατηγός 1869 δάσκαλος. K. Hertz, τόμ. II, αρ. 1η Τέχνη. Rumyantsev σελ. 14–16. Ιστορικές ειδήσεις για την Ακαδημία της Μόσχας», που συνέταξε ο Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, σελ. 295–297. Στο χειρόγραφο Mosk. πνεύμα. ακαδ. στις αρχές των δεκαετιών 1540 και 30 υπάρχει ένα «επιχείρημα ότι η διδασκαλία και η γλώσσα της ελληνικής είναι πιο αναγκαία από τη λατινική γλώσσα και διδασκαλία», που συντάχθηκε (άγνωστος συγγραφέας) ακόμη και πριν από το άνοιγμα του σχολείου και στρέφεται εναντίον εκείνων που ήθελαν να προτιμάται η λατινική γλώσσα έναντι της ελληνικής σε αυτό το σχολείο. Ο συγγραφέας πρότεινε, ιδίως, να διδάσκεται η ελληνική γλώσσα μαζί με τη σλοβενική γλώσσα και μόνο όσοι θέλουν να διδάξουν τη λατινική γλώσσα, οι λόγοι για τους οποίους υποστήριξε και αυτό παρουσιάζεται στο άρθρο «περί θεολογικών σχολών στη Μόσχα τον 17ο αιώνα». σελ. 176–178 Άμεση ένδειξη γι' αυτό υπάρχει στην αναφορά του Π. Νεγκρεμπέτσκι, ενός προσκείμενου προσώπου του γνωστού Μεντβέντεφ, που υποβλήθηκε στον Τσάρο το 1681 κατά του Μπελομπόντσκι. Δείτε το απόσπασμα αυτής της αναφοράς: στο παραπάνω άρθρο, σημ. ζ. σελ. 171, και στο άρθρ. «Yan Belobodsky and Pavel Negrebetsky» σελίδα 593. Μπορώ επίσης να το σκεφτώ γιατί, εκτός από το ότι ο Feodor Alekseevich ήταν μαθητής του Polotsk που δεν ήξερε την ελληνική γλώσσα, ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του υπήρξε αισθητή μεγάλη δυσαρέσκεια για τους Έλληνες. - Έτσι το 1676, με βασιλικό διάταγμα, εκδιώχθηκαν όλοι από τη Μόσχα στη δική τους γη και στερήθηκαν τα γράμματα που είχαν λάβει προηγουμένως. Οι Έλληνες κληρικοί που ζούσαν στη Μόσχα, αν και δεν υπέστησαν αυτόν τον διωγμό, για κάποιους από αυτούς μειώθηκε η «βασιλική τροφή» και σε ορισμένους μάλιστα το αρνήθηκαν εντελώς, για παράδειγμα. Ευφημία, ηγούμενος της Μονής Iversky (Βλ. Director of the Bible. Moscow Spiritual Academician, “Relation between Russia and the East on Church Affairs, l. 1004”). Επιπλέον, ο Feodor Alekseevich δεν ειδοποίησε καν τους ανατολικούς πατριάρχες για το θάνατο του πατέρα του και την άνοδό του στο θρόνο. Βλέπε ό.π., ιβ. 1005–7. Αυτός ο χάρτης τυπώθηκε στο Μέρος VI του Ancient. R. Vivliof., το περιεχόμενό του αναφέρεται εν συντομία στο προαναφερθέν άρθρο «σχετικά με τις θεολογικές σχολές, σελ. 181–183· πίσω στο άρθρο του Pevintsky «Simeon of Polotsk» - Orthodox. Review 1860 vol. III, σελ. 213–215. Είναι άγνωστο ότι ο συγγραφέας αυτής της επιστολής συντάχθηκε από τον Gvintskyi. Ο Polotsky, αλλά είναι δύσκολο να συμφωνήσει κανείς με αυτό, αφού αφενός, από την ένδειξη του χρόνου στη χειροβομβίδα, αποδεικνύεται ότι συντάχθηκε (1682) μετά το θάνατο του Polotsky, - από την άλλη πλευρά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Polotsky δύσκολα θα είχε συμπεριλάβει στους κανόνες εκείνον που απαγόρευε άμεσα τον διορισμό των μεταναστών από τη Ρωσία «για χάρη του γεγονότος ότι στην αρχή τέτοιοι άνθρωποι φαίνονται σαν να είναι εντελώς ευσεβείς, και μετά σιγά σιγά τα ψεύτικα λόγια κατακλύζουν την πίστη και αρχίζουν να βασανίζουν την άσπιλη ακεραιότητά τους». – Βλέπε Dr. Vivl. VI, σελ. 206 – 207. Στη συνέχεια συμπληρώθηκε και άλλαξε αφού το έγραψε ο Polotsky; - Μπορεί να είναι. Ο F. Polikarpov (βλ. ιστορικές αναφορές για την Ακαδημία της Μόσχας) λέει ότι «ο ίδιος ο βασιλιάς έγραψε στους ανατολικούς πατριάρχες να στείλουν στη Μόσχα δασκάλους στην ελληνική και λατινική διάλεκτο και ειδικευμένους σε όλες τις ελεύθερες επιστήμες», είναι πιθανό, και θα μπορούσε εύκολα, ο Ιωακείμ να συνάπτει σχέσεις με τον Π. Δοσίθεο, για να αντικρούσει την επίθεση. Δεν το υπαινίσσεται ο Π. Δοσίθεος όταν λέει: «Εμείς και ο Άγιος. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και ολόκληρο το συμβούλιο τους διέταξε (οι δάσκαλοι που έστειλαν για την Ακαδημία της Μόσχας) να μην διδάσκουν τη Λατινική γλώσσα και το δόγμα στο σχολείο, αντίθετα με τον Ελληνισμό... Βλ. Ο Istomin ήταν υπάλληλος στο τυπογραφείο, - Βλ. A. A. Exped, IV, p. 372. Το αίτημα του Καρίωνα που υποβλήθηκε στη Σοφία αποτελείται από 380 στίχους. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με το περιεχόμενο αυτού του αιτήματος, ανατρέξτε στο άρθρο «σχετικά με τα θρησκευτικά σχολεία». Σελίδα 185–186. Η Επιστολή Μεντβέντεφ, που παρουσιάστηκε στη Σοφία σχετικά με την έγκριση του καταστατικού του Φέοντορ Αλεξέεβιτς σχετικά με την ίδρυση της ακαδημίας, αποτελείται από 234 στίχους - τυπώνεται στο Μέρος VI. Ο Dr. r. Βιβλιοφική. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι η επιστολή που παρουσίασε ο Μεντβέντεφ στη Σοφία παρέμεινε μη εγκεκριμένη - τουλάχιστον ο κατάλογος της τυπώθηκε χωρίς τις βασιλικές υπογραφές. Ταυτόχρονα, είναι επίσης γνωστό ότι ορισμένα μοναστήρια που ορίστηκαν από αυτόν τον καταστατικό για τη συντήρηση της ακαδημίας παρέμειναν στη συνέχεια ανεξάρτητα από αυτήν (για παράδειγμα, τα μοναστήρια Stromynsky και Peskoshsky - βλέπε Περιγραφή της Λαύρας της Αγίας Τριάδας του Σεργίου, 1842, κεφάλαιο 10), και η μονή Zaikonospassky δεν ανήκε εντελώς σε μια μακρόχρονη ακαδημία. Οι καταστατικοί χάρτες των Πατριαρχών της Ανατολής, με τους οποίους οι Likhuds έφτασαν στη Μόσχα, τυπώθηκαν κατά τη σύνθεσή τους «The Spiritual Sword». Ο F. Polikarpov (βλ. «ιστορικές ειδήσεις για τον Mosk. Ak.») λέει ότι «ο Άγιος Πατρ. Ιωακείμ ίδρυσε μια πέτρινη ακαδημία στη Μονή Σπάσκι». εν τω μεταξύ, στο «News of Muscovy 1689» ο de la Neuville αναφέρει (βλ. Rus. Vestn. 1841, No. 10, σελ. 141) ότι ο V.V. Ο Γκολίτσιν «έχτισε ένα τεράστιο κτίριο για το κολέγιο, όπου καθόρισε το περιεχόμενο 20 Ελλήνων λόγιων». Ποιον από αυτούς τους δύο μάρτυρες μπορείτε να εμπιστευτείτε περισσότερο; – Νομίζουμε ότι ήταν ο πρώτος, αφού στάθηκε σε πιο στενή σχέση με το θέμα της ανέγερσης κτιρίου για την ακαδημία - αφενός ως επιβλέπων των κτηρίων, αφετέρου ως φοιτητής αυτής της ακαδημίας. Ταυτόχρονα, αν παραδεχτούμε ότι ο οικοδόμος της ακαδημίας ήταν ο Γκολίτσιν, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τη συκοφαντία που στη συνέχεια προκάλεσε ο Μεντβέντεφ εναντίον των Λιχουντόφ, ότι κατέλαβαν τα εδάφη του μοναστηριού για το σχολείο; Αλήθεια θα τολμούσε να το κάνει αυτό αν την ακαδημία την είχε φτιάξει πράγματι ο Γκολίτσιν;... Στο «Akos» οι Likhuds μιλούν για τον Μεντβέντεφ: δεν ήταν αυτός που, πριν έρθουμε: προσευχήθηκε στην ευλογημένη μνήμη του κυρίαρχου Τσάρου Feodor Adekseevich... να χτίσει μια ακαδημία; τώρα λέει... ότι ο Θεός δεν ευλόγησε τους πατέρες με σοφία στο βασίλειο της Μόσχας. Βλέπε ό.π. Χέρι. Συν. Σαλιάρα. 11, 3, Νο. 299 λ. 117. Καταδικάζοντας, για παράδειγμα, τη μετάφραση του βιβλίου «Akos», ο Μεντβέντεφ είπε: «Οι δειλοί δάσκαλοι της σλοβενικής γλώσσας ήταν ανειδίκευτοι και οι μαθητές τους της ειρηνικής γλώσσας ήταν πολύ άσεμνοι, ακόμα κι αν ήταν ξένοι και μαθητευόμενοι, η αλήθεια και η αλήθεια είναι σπουδαία, μισός άνθρωπος, χωρίς γλώσσα σε ξένη χώρα». Βλέπε ό.π. χειρόγραφος Συν. Βίβλος 11, 3, Αρ. 299 και 102 αναθ. Δείτε Ιστορία. Izv. Σχετικά με τη Μόσχα. Ακ. Polikarpova. Βλέπε ό.π. χέρια Συν. Βίβλος 11, 3, Νο. 299 και 109. Ένας από τους Λίκουντ άφησε πράγματι τη Μόσχα για κάποιο διάστημα (περίπου 2 χρόνια) και πήγε στη Βενετία, αλλά όχι μόνος του και όχι για εμπορικά θέματα, αλλά στάλθηκε από την κυβέρνηση για κρατικές υποθέσεις, καθώς γνώριζε καλά την τοπική δημοκρατία. Δείτε Λέξεις. ω πισάτ. πνεύμα. κατάταξη Μέρος 1, σελίδα 235. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, μετά την απομάκρυνση των Likhud, οι μαθητές τους έμειναν ως μέντορες στο σχολείο, στους οποίους ανατέθηκε να διδάξουν μόνο γραμματική, λογοτεχνία και ρητορική. και δεν επιτρέπεται να διδάσκουν φιλοσοφία, αφού οι ίδιοι χρειάζονταν ακόμη «ενδείξεις βολικές για τη φιλοσοφία». Δείτε γραμμάριο. Arhlmander. Ιερουσαλήμ. Χρυσάιφα ν. Αδριάνος; αποσπάσματα δίνονται στο άρθρο για την πνευματικότητα. σχολεία στη Μόσχα τον 17ο αιώνα. στη σημείωση σελ. 196–197. Δείτε Ιστορία. Izv. Σχετικά με την Ακαδημία της Μόσχας - Polikarpov. Ο ίδιος ο Μεντβέντεφ δεν ζούσε πια εκείνη την εποχή. Βλέπε Sob. Κατάσταση γραμμ. III, Νο. 157, 159, 161, 162, 163. Βλέπε εκεί και στο «Op. Kiev-Sof. Cathedral», σελίδα 183. Μέσω αυτού, ο Μητροπολίτης Κιέβου Sylvester Kossov παραλίγο να χάσει τα προνόμια που απολάμβανε η έδρα του Κιέβου από τους Ρώσους πρίγκιπες και τους Πολωνούς βασιλιάδες, έτσι ώστε ο ίδιος ο Hetman Bogdan Khmelnytsky αναγκάστηκε να προσεύχεται «για όλα» τόσο στον κυρίαρχο όσο και στους πατριάρχες. Ο Nikon, επιπλέον, ο Χμελνίτσκι ζήτησε να αφαιρέσει την ιεραρχική του ντροπή από τον Μητροπολίτη Κιέβου και να μην πιστέψει τις φήμες ότι «αυτός (ο Σιλβέστερ) χάλασε τη θεόδοτη ένωση της Αγίας Ρωσικής Ορθοδοξίας. Βλ. Περιγραφή. Kiev-Sofiysk. cathedral Kyiv, 1825. Addendum. προς Πατρ. την αναφορά της Nikon». Ο διάδοχος του Σιλβέστερ, Διονύσιος Μπαλόμπαν, έζησε στο Κορσούν και ο Τζόζεφ Νεντιούμποβιτς ήταν ο Τουκάλα διάδοχος του Διονυσίου τα χρόνια. Καμένα και Τσιγκίρεφ: και οι δύο δεν είχαν πάει ποτέ καν στο Κίεβο. Δείτε την ιστορία. Ρ. ιεράρχης. Μέρος 1, σελ. 290; Op. Κίεβο Σοφ. προσωπική σελίδα 197. Μετρ. αναφέρεται στην προηγούμενη σημείωση. Ο Ιωσήφ είχε δύο συμβούλους με τη σειρά του - πρώτον - στο πρόσωπο του επισκόπου του Przemysl. Αντώνιος Βίννιτσας, τότε στο πρόσωπο του επισκόπου Λβοφ. Joseph Shumlyansky. Επιπλέον, ταυτόχρονα δόθηκε εντολή στον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς να παραδώσει τις υποθέσεις της Μητρόπολης Κιέβου στον επίσκοπο Μεθόδιο. Mstislavsky. Δείτε Περιγραφή. Κίεβο-Σοφ. Καθεδρικός ναός σελ. 191–196. Ο Joseph Shumlyansky, για παράδειγμα, αποκαλούμενος «διαχειριστής της Μητρόπολης Κιέβου», προκειμένου να φτάσει στη μητροπολιτική έδρα με τη βοήθεια του Πολωνού βασιλιά Ιωάννη του Sabes το 1677, του υπέβαλε κρυφά στο Grodno Sejm γραπτή δέσμευση να αποδεχτεί την ένωση. Βλέπε ό.π. Καθεδρικός ναός Κιέβου-Σοφίας σελ. 196. Είναι γνωστό ότι όταν ο Χέτμαν Ντοροσένκο έδωσε όρκο πίστης στον Σουλτάνο στην Κωνσταντινούπολη, ο Πατρ. Ο Paisiy εξέδωσε μια επιστολή που αναθεμάτισε όλους εκείνους που δεν υπάκουσαν αυτόν τον hetman. Δείτε Ιστορία. Μαδώρος. Markevich, τόμ. II, σελ. 180. «Κίεβο» του Askochensky, σελ. 206. Ο Joseph Nelyubovich-Tukalsky, ο οποίος έλαβε τον βαθμό του μητροπολίτη με τη βοήθεια του Hetman Doroshenko, ήταν ο τελευταίος από τους μητροπολίτες του Κιέβου που εγκρίθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. επιβεβαιώθηκε στο βαθμό του μητροπολίτη το 1670 και πέθανε το 1676 τον Ιούλιο. Δείτε Περιγραφή. Κίεβο-Σοφ. καθεδρικός ναός σελ. 195–196. Βλέπε χειρόγραφο. Σύνοδος. Βιβλιοθήκη «Εικόνα των Πατριαρχικών Υποθέσεων» ιβ. 2. Ο Ιβάν Σαμοΐλοβιτς εξελέγη χετμάν και των δύο πλευρών του Δνείπερου το 1674. Δείτε τη συλλογή. κράτος γρ. IV, αρ. 93. Δείτε το χέρι. ik. υποθέσεων πατριάρχης. μεγάλο. 3 στροφ. και 4. Αυτή η επιστολή του Πατρ είναι υπέροχη. Ο Ιωακείμ σύμφωνα με την απεικόνιση της κατάστασης της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας, που αποτελεί μεγάλο μέρος της, και σύμφωνα με τη φροντίδα που εξέφρασε ο πατριάρχης· σχετικά με τη δομή της Μητρόπολης Κιέβου. Δεν θεωρούμε περιττό να παρουσιάσουμε αυτή την επιστολή σχεδόν ολόκληρη. - «Για πολύ καιρό στη Μικρή Ρωσική χώρα της Τσαρικής Μεγαλειότητας, σε έναν τόσο πολυπληθή χριστιανικό λαό, τη μητρόπολη του Κιέβου και την πρώτη ένδοξη πόλη της βασιλείας, που ονομαζόταν Κίεβο, δεν υπήρχε αρχιβοσκός - ο Μητροπολίτης Κιέβου και μεγάλη ευσέβεια (όπως ακούω) αυτός ο θρόνος και η μεγάλη επισκοπή (η οποία επίσης έχει χάσει τον επίσκοπο). του Αγίου ο πατέρας δεν διατάζει τους επισκόπους να χηρεύουν για πολύ καιρό. Gideon Svyatopolk Prince - Chetvertninsky, χειροτονήθηκε επίσκοπος. Ο Διονύσιος Μπαλαμπάν του Κιέβου κυβέρνησε την επισκοπή Λούτσκ για 25 χρόνια, αλλά το 1684, στις αρχές Οκτωβρίου, κατέφυγε από την επισκοπή του στη Μικρή Ρωσία, επειδή «δεν μπορούσε να ζήσει από τη βασιλική δίωξη» και ευνοήθηκε από τον Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς, ο οποίος του έγραψε ακόμη και στη Μόσχα και του υποσχέθηκε να του παρέχει τις υπηρεσίες του. Δείτε Ζαπ. Γκόρντον σε επίθ. να ζάπιζε. rus. άνθρωποι σελ. 116, συγκρίνετε. ιστορία Solovyov XIV σελ. 26, περιγραφή. Κίεβο-Σοφ. Καθεδρικός ναός σελίδα 197. Δείτε την ιστορία. Solovyova XIV σελ. 26. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Kochubey διατάχθηκε να αναφέρει στους ηγεμόνες για την ασθένεια του επισκόπου. Λες και από τότε που του έστειλαν μια επιστολή από τη Μόσχα από τη Μόσχα, στην οποία δεν είχε τον τίτλο του πρίγκιπα: «Ο επίσκοπος είναι ύποπτος άνθρωπος, του φαινόταν ότι το κράτος ήταν θυμωμένο μαζί του για κάτι· αν είχε πεθάνει, τότε στην Πολωνία θα ήταν χαρούμενοι, θα ανακοίνωναν ότι ο Θεός τον τιμώρησε επειδή άφησε την επισκοπή του. Ο Γκίντεον να υποκλιθεί στους ηγεμόνες. Βλ. ό.π., σελ. 28–29. Στη Μόσχα, προφανώς, δεν έβλεπαν ευνοϊκά τον αγαπημένο του χέτμαν, τον οποίο ήθελε να εκμεταλλευτεί και χρησιμοποιούσε για να αντιμετωπίσει τον εχθρό του, τον Λάζαρ Μπαράνοβιτς. Δείτε Ιστορία. Solovyov XIV, σ. 29–30. Δείτε περιγραφή. Κίεβο-Σοφ. Καθεδρικός ναός σελ. 198. Βλέπε χειρόγραφο. «Εικόνα των υποθέσεων. Patr." l. 129 rev. history of Solovyov XIV, σελ. 80–81. Για τα λόγια του Samoilovich, δείτε το "Icon of Affairs". Πατρ." μεγάλο. 140. Δείτε το "Icon of Affairs". Πατρ." λ.129 αναθ. περιγραφή Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφ. σελ. 198. «Οι αξιότιμοι πατέρες, οι ηγούμενοι και ο κλήρος της Μικρής Ρωσίας στάλθηκαν στη Μόσχα: Θεοδόσιος του Ουγκλέτσκι - το μοναστήρι Vylubetsky, Jerovim Dubina - το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου Pereyaslavl και ο γενικός τους υπάλληλος Savva Prokhorov. Βλ. Icon. affairs patriarch. II. σελ. 703. Δείτε το εικονίδιο. υποθέσεων πατριάρχης. λ. 140–142. Μαζί με το καταστατικό του Σαμοΐλοβιτς, παρουσιάστηκαν στους τσάρους τα ίδια τα εντεταλμένα άρθρα του συμβουλίου. Επανέλαβαν το περιεχόμενο του χάρτη, που καθορίζεται σημείο προς σημείο· Εδώ προστέθηκε μόνο ότι ο Γεδεών, ο νεοεκλεγείς μητροπολίτης, λυπάται με τη συνείδησή του για τον όρκο που πήρε ο δάσκαλος στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης κατά τη διάρκεια της χειροτονίας του ως επίσκοπου Λούτσκ - να μην αποκλίνει από αυτόν, και επιθυμεί να αφαιρεθεί αυτός ο όρκος από αυτόν, κατόπιν αιτήματος των βασιλέων. Δείτε το εικονίδιο. Υποθέσεων Πατρ. λ. 247. Δείτε Ζαπ. Rus. People Ed. Ζαχάρωφ μέρος 2. Η λέξη getm. Σαμοΐλοβιτς. - Δείτε την παράκλησή του προς τους βασιλείς - στην Εικόνα του Πατρ. Και τότε, λέει ο Βαρλάαμ Γιασνίνσκι, είναι γνωστό από τους χρονικογράφους και καταγράφεται αρκετά στην αρχή της αποδοχής και εγκαθίδρυσης της ορθόδοξης πίστης στη Ρωσία: ποιοι είναι οι μητροπολίτες πάσης Ρωσίας και πού ήταν το Κίεβο και πώς και πότε μελετάμε έναν ειδικό μητροπολίτη. Βλέπε Πατρ. Εικόνισμα. μεγάλο. 265. Ότι δεν επιβάλλουμε μοτίβα εδώ. Οι σκέψεις του Ιωακείμ ήταν ξένες γι 'αυτόν, αυτό φαίνεται από την επιστολή του που γράφτηκε το 1689 προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιο, αν και δεν του εστάλη - όπου, παρεμπιπτόντως, λέγεται ευθέως ότι «ο θρόνος εκείνου (Κίεβο) και πρώην της Μόσχας μερικές φορές έπεφτε στα χέρια του Πολωνού βασιλιά και στη συνέχεια λάβετε την πρόθεση των όσων το έχουν (της Κωνσταντινούπολης) θρόνο» και ούτω καθεξής. Βλέπε Πατρ. Εικόνισμα. μεγάλο. 273: - είναι επίσης σαφές από το καταστατικό που χορηγήθηκε στον Varlaam Yasinsky, - εδώ, μιλώντας για την ολοκληρωμένη επανένωση του Κιέβου, ο πατριάρχης εκφράζει «σαν να είναι χαρακτηριστικό σας και να είναι το μόνο κοντά στην επισκόπηση του στρατοπέδου και της σλαβορωσικής διαλέκτου». Δείτε Συλλογή. κρατικό γραμμ. IV, αρ. 191, σελ. 584. Υπάρχει μια αρκετά σαφής υπόδειξη αυτού στο γραμματικό έγγραφο. Ιωακείμ, που εστάλη στην Κωνσταντινούπολη το 1685 (βλ. παρακάτω το κείμενο στο οποίο αναφέρεται η σημείωση 529), αλλά εκφράζεται πιο άμεσα στην άσταλε επιστολή που αναφέρεται στο προηγούμενο σημείωμα... «δύο μητροπολίτες Σίτσας γράφουν σε μια ενιαία επισκοπή: ένας που ζει στη Μόσχα, ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, και αυτός που ζει σε όλη τη Ρωσία. αρκετή αγανάκτηση κι αν είναι ακατάλληλη και σύμφωνα με τους κανόνες του αγίου ο πατέρας της επισκοπής δεν διατάχθηκε να χωρίσει, αλλά και οι δύο μητροπολίτες έλαβαν ευλογίες για τους διορισμούς τους στην Κωνσταντινούπολη από τον Άγιο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως»... Βλ. υποθέσεων πατριάρχης. μεγάλο. 272. Επιστολές σχετικά με αυτό από τους βασιλείς και τον πατριάρχη στάλθηκαν τον Σεπτέμβριο του 1685, βλέπε χειρόγραφο. Εικόνισμα. Υποθέσεων Πατρ. μεγάλο. 253–256. Βλέπε Συλλέξτε. Νόμος. VI σελ. 704; περιγραφή Κίεβο-Σοφ. Καθεδρικός ναός σελίδα 198. Αυτό το έγγραφο τυπώθηκε στη Συλλογή. κρατικό γραμμ. Και οι Μεγάλοι Δανοί. IV, Αρ. 172. Συλλογή. Νόμος. VI, Νο. 1144. Περιγραφή. Κίεβο-Σοφ. προσωπικά επισυνάπτεται. Νο. 19. Στην περιγραφή τυπώνεται ο Πατριαρχικός Χάρτης. Επισυνάπτεται ο καθεδρικός ναός Κιέβου-Σοφίας. Νο 20. Ένας υπαινιγμός βλασφημίας από κάποιους από τους τολμηρούς του πατριάρχη. Ο Ιωακείμ βρίσκεται στο υστερόγραφο που έκανε ο Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως Διονυσίου στο καταστατικό, το οποίο στη συνέχεια απέστειλε στον Πατρ. Ιωακείμ, - όπου λέγεται ότι «για χάρη κάποιου τάμου μεταξύ των (δηλαδή στη Ρωσία) διαμάχης τους και των ανατρεπτών της γραφής (Διονύσιος) υπάρχει και σύνοδος και αυτό ... και ο μακαρίτης πατριάρχης. Η αγάπη και η αντίληψη για την ευλογία του και την υποταγή του. Δείτε Συλλογή. Zach. II, Αρ. 1198 σ. 804; επιστολή στον Πατρ. Προς Ιάκωβο Κωνσταντινουπόλεως, τυπωμένο στη Συλλογή. κρατικό γραμμ. IV, αρ. 173; γράμμα πατρ. Ιωακείμ στην «Εικόνα Πατριαρχικών Υποθέσεων. μεταξύ λ. 274–286. Όλες αυτές οι επιστολές έχουν σχεδόν το ίδιο περιεχόμενο. Αυτό εκφράστηκε πολύ πιο άμεσα στην προαναφερθείσα μη απεσταλμένη επιστολή του πατρ. Joachim (βλ. παραπάνω σημείωση 522), καθώς και στην «παραγγελία» του προς τον υπάλληλο Alekseev. Δείτε το κείμενο στο οποίο ισχύει η ακόλουθη σημείωση. Βλέπε χειρόγραφο. "Εικον. Ντελ. Πατρ." μεγάλο. 286 Δείτε Ιστορία. Solovyov XIV, σελ. 33 – 34. Εκείνη την εποχή, σχηματίστηκε μια συμμαχία της Αυστρίας και της Πολωνίας εναντίον της Τουρκίας, η οποία έπεισε τη Ρωσία να συμμετάσχει σε αυτή τη συμμαχία, αλλά η Ρωσία υποχώρησε στη συνέχεια από αυτή τη συμμετοχή: ο πόλεμος με την Τουρκία - οι περίφημες εκστρατείες της Κριμαίας του Golitsyn - κηρύχθηκε μόνο το φθινόπωρο του 1686. Δείτε Ιστορία. Solovyov XIV, σελ. 35. Πατριάρχης. Ο Ιακώβ, στο όνομα του οποίου στάλθηκαν οι επιστολές από τη Μόσχα, πέθανε πριν φτάσουν οι πρεσβευτές της Μόσχας στην Αδριανούπολη. Ο Αλεξέεφ παρουσίασε τον μισθό του ηγεμόνα στον Πατρ. Διονύσιος (200 χρυσά και τρεις σωροί σαβών), καθώς και ο Πατρ. Ο Δοσίθεος (200 χρυσά) ήδη μετά την παραλαβή των καταφατικών επιστολών: έλαβε εντολή να το κάνει από τους βασιλείς. Δείτε την επιστολή του Δοσίθεου προς τους βασιλιάδες. Βλέπε «Καθεδρικός ναός. γραμμ. Ελληνικό πνεύμα. Πατρ. αρχές Joachim in Sobran. Νόμος II, αρ. 1198, σελ. 804 – 805. Βλ. Ό.π., γραμμ. στους βασιλιάδες αρ. 1199. Ο Δοσίθεος επισημαίνει εδώ την εκτέλεση εκκλησιαστικών λειτουργιών από ορισμένους αρχιμανδρίτες και ηγουμένους εκτός βαθμίδας και τη χρήση περιδέραιων Ιησουιτών (παράγραφος 2), απαγορεύει τον διορισμό αρχιμανδριτών κ.λπ. εκείνους τους ιερείς που πηγαίνουν σε μέρη στο Papezh για να σπουδάσουν και παρασύρονται από τη φιλοσοφία και την μάταιη αυταπάτη. ιερέας και ένας διάκονος στη λειτουργία (στοιχείο 4). Ο Π. Δοσιφέι απαίτησε από τον Γεδεών, όταν εκλέγει επισκόπους στη μητρόπολη του, να ενεργεί όχι μόνος του, αλλά με τη συμβουλή της Μόσχας. Πατριάρχης - (ρήτρα 1), ώστε στο δικαστήριο να καθοδηγείται από την αλήθεια, ωστόσο, επιδεικνύοντας επιείκεια προς τους Ορθοδόξους στην Πολωνία (άρθρο 5), ώστε κάθε μέρα να συγκαλεί τοπικό συμβούλιο για τα εκκλησιαστικά θέματα και, σε περιπτώσεις αμφιβολίας, να απευθύνεται στη Μόσχα. προς τον πατριάρχη (ρήτρα 6) και η ρήτρα έβδομη ανέφερε ότι ο Γεδεών, εάν κριθεί ένοχος, θα υπόκειται στην κρίση του θρόνου της Μόσχας. «Αυτό το βρίσκουμε καλό και νόμιμο και το επιτρέπουμε για χάρη των αναγκών του θρόνου της Κωνσταντινούπολης». Στο ίδιο χειρόγραφο τοποθετείται και αυτή η προσθήκη στην επιστολή του Π. Δοσίθεου που έστειλε στους βασιλείς. σαλιάρα. Πνεύμα της Μόσχας. Ακ. Δείτε στο ίδιο χέρι. Βίβλος Μόσχα Πνεύμα. Ακ. μεγάλο. 1089; περιγραφή Κίεβο-Σοφ. καθεδρικός ναός στην εφαρμογή. Νο 22, Συλλ. κρατικό γραμμ. IV, αρ. 181 και 182. Ο Άγιος Γεδεών του υπενθυμίζει αργότερα αυτήν την τέλεια υπόσχεση και ομολογία. Συν. Βίβλος Ασπίδα πίστης l. 247. Μεταξύ άλλων λέει... σε όλα πρέπει να υπάρχει (Μ. Γεδεών) συνεννόηση και υποταγή στα μέτρα σου (Πατριάρχης Μόσχας) βλέπε περιγραφή. Κ – σοφ. εφαρμογή καθεδρικού ναού. Νο. 20 σελ. 99. Φυσικά η προσταγή των πατριαρχών δεν είναι σημαντική. Ιωακείμ, που δίνεται στον πίνακα χάρτη του M. Gedeoyau - to wear a “white komilan (κουκούλα), όπως σε εκείνη τη χώρα έχει καταργηθεί η ενδυμασία μεταξύ των μητροπολιτών, - to wear “for sake of unit with the Russian metropolitans (βλ. περιγραφή K - Soph. Cathedral, παράρτημα No. σημαντική για τον χαρακτηρισμό της άποψης του Π. Ιωακείμ για τη στάση της Μικρής Ρωσίας απέναντι στη Μεγάλη Ρωσία. «Για χάρη της ενότητας με τους Ρώσους μητροπολίτες», είναι σαφές ότι ο Άγιος Ιωακείμ δεν έβλεπε απόλυτα τα προνόμια της μητροπολιτικής εξουσίας του Κιέβου, που την έθεσε σε εξαιρετική θέση. Βλέπε Ακ. Zach. Ρος. V, No. 159 p. 190. Δείτε την ιστορία. Ρος. Jer. 11, σελ. 627. Η διαμαρτυρία του Varlaam δεν έγινε σεβαστή στη Μόσχα εκείνη την εποχή, πιθανότατα μετά από επιμονή του Hetman Samoilovich. Comp. Το κείμενο στο οποίο αναφέρεται η σημείωση. 556. Δείτε περιγραφή. Κίεβο. Καθεδρικός Ναός Σοφίσκ σελ. 202; συλλογή zap. II; Νο. 1295 σελ. 921–929. Δείτε την περιγραφή του Kievopechersk. δάφνες, εκδ. 2 Kyiv, σελ. 240 και 248; κατάσταση συλλογής γραμμάριο. IV, αρ. 191. Βλέπε «αίτηση». Ο Μπαράνοβιτς στους Τσάρους" ιστορία. Solovyov XIV, σελ. 53. Τα λόγια του ίδιου του Lazar Baranovich, βλ. Παραπονέθηκε ότι ο Μ. Γεδεών δεν του έδειξε το βασιλικό καταστατικό που δόθηκε στη μητρόπολη του Κιέβου - αφαίρεσε το όνομα του αρχιεπισκόπου του και διέταξε να τον αποκαλούν απλώς επίσκοπο. αφαίρεσε τρεις πρωτοπόπιες? σε μια επιστολή του προς τον ιερέα Voronezh της αρχτοπωπίας Glukhov τον αποκαλούσε βοσκό και κλέφτη κάποιων ενοριών που υποτίθεται ότι του ανήκαν, βλ. ό.π. Σελίδα 54. Δείτε rps. «Εικονίδιο. Δ. Πατρ.» 343; περιγραφή Κίεβο Σοφ. Καθεδρικός ναός σελίδα 202. Βλέπε Πέμ. Μόσχα στρατηγός Mstor. 1846 Αρ. 1, τ.μ. 11, σελ. 25, αρ. 2, 11, 38–39 και 1647 αρ. 7, απόφ. 11, 64–65. Ακ. Ecp. Ρος. V, αρ. 28. Μια τέτοια λειτουργία τελέστηκε, για παράδειγμα, στην ταφή του Hetman Ave. Solotorenko, στο Nizhyn. Προβολή «Lazar Baranovich» Stradomsky J. Min. Ναρ. Διαφωτισμός 1852 Νο 7, σημ. 55. Βλ. Key of Understanding “Joabichius of Golitovsky l. 273”. Στην Αγνή Παρθένο δεν υπάρχει μήνας, όχι μόνο ο αρχικός, αλλά και η αμαρτία είναι άπληστη, αλλά είναι και τα νέα χάδια του Θεού «... Δείτε το χέρι. Συν. Bible Shield of Faith l. 179 rev. σύμφωνα με την περιγραφή χέρια Συν. Βίβλος XII, 3, ιβ. 87 Νο 310. Ασπίδα πίστης l. 153. Η επιστολή προς τον Μπαράνοβιτς είναι τυπωμένη στα παραρτήματα Αρ. IV του όπ. «Λαζάρ Μπαράνοβιτς» του Στράντομσκι. Αυτή είναι μια επιστολή του Αγίου Δημητρίου, η ακριβής λίστα της οποίας βρίσκεται στην Ακαδημία M.D., τυπωμένη αυτολεξεί στο δοκίμιο. «άγιος» Ντμίτρι Μ. Ροστόφσκι» Μ. 1849, σ. 25–26. Από την ίδια επιστολή είναι σαφές ότι υπήρχαν φήμες στη Μικρή Ρωσία εκείνη την εποχή ότι ο πατριάρχης είχε στείλει το καταστατικό του στο Κίεβο quasisub secreto και μέσω ενός σκόπιμου (εσκεμμένου) αγγελιοφόρου». Ποιος ήταν ο λόγος για τέτοιες φήμες; το γράμμα δεν λέει. Αυτός ο λόγος δεν βρισκόταν στη μυστική σκέψη με την οποία ο πατριάρχης έγραψε την επιστολή; Μεταξύ αυτών των πηγών, η απαντητική επιστολή του Γκίντεον αναφέρει, μεταξύ άλλων, ένα βιβλίο που τυπώθηκε στη Μόσχα υπό τον Πατρ. Ιωσήφ, που περιέχει μια υπηρεσία προς τον Σέργιο και τον Νίκωνα, τους θαυματουργούς του Ραντόνεζ, και ένα βιβλίο για την ενωμένη και Ορθόδοξη πίστη, που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1648. Βλέπε Shch. V. l. 155–167, στο ό.π. r. ps. S. B. II, 3, No. 310 l. 90. Αυτή η επιστολή στάλθηκε υπογεγραμμένη από όλα τα άτομα που συμμετείχαν στο συμβούλιο που συγκλήθηκε για το σκοπό αυτό στο Κίεβο: «Σε αυτήν την απάντηση, λέει ο Άγιος Ντμίτρι, βάλτε όλα τα χέρια σε αυτό (βλ. την επιστολή του προς τον Χέτμαν). Υπήρχε μια ειδική σημείωση στην επιστολή, όπου ο Γκίντεον ζήτησε συγγνώμη από τον πατριάρχη που δεν απάντησε γρήγορα στην επιστολή του. συνάψει συμφωνία με τον Lazar of Chernigov, αλλά απορρίφθηκε από τον Baranovich 167. Δείτε rps. «Ασπίδα πίστης» λ. 171–177; Αυτό το έγγραφο τυπώθηκε στο Chernigov. Επαρχ. Γνωστό 1864 Νο 14 προστέθηκε. σελ. 439–444. Δείτε rps. «Ασπίδα πίστης» λ. 171 rev. Το αξιοσημείωτο εδώ είναι ότι ο Πατρ. Ο Ιωακείμ ερμηνεύει τη «Συμβολή» ως έργο των Ιησουιτών, οι οποίοι υποτίθεται ότι την κατέρριψαν με το όνομα της ευσέβειας ως φύλακες, κάτοικοι της μεγάλης Λαύρας του Κιέβου-Πετσέρσκ - «σαν να είχαν (θα μπορούσαν) να ήταν (θα μπορούσαν) να ήταν (θα μπορούσαν) να ήταν γιοι των ευσεβειών τους, λόγω της ευσέβειας και της ευσέβειας της Ανατολής. εκκλησία." Πρέπει όμως αυτά τα λόγια του πατριάρχη να γίνουν κατανοητά με την κυριολεκτική έννοια; Μόλις! Μάλλον μπορεί κανείς να δει σε αυτά, από την πλευρά του Ιωακείμ, την πιο πικρή, αν και ταυτόχρονα, αυστηρή μομφή προς τους κατοίκους του Κιέβου... Δεν μπορεί να μην γνώριζε πραγματικά ο Πατριάρχης Ιωακείμ τον τόπο δημοσίευσης της Έκθεσης. Όχι χωρίς λόγο, απαγόρευσε ταυτόχρονα την έκδοση του Μεναίου, που ξεκίνησε στην ίδια Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Βλέπε «Ασπίδα πίστης» l. 181 και έδωσε. Βλέπε επιστολή προς τον Άγιο Δημήτριο προς τον Μαζέπα - από τις 26 Ιουλίου 1688 στο op. «Άγιος Δημήτρης Μετρ. Ροστόφσκι», σελίδα 26. Δείτε την απαντητική επιστολή του αρχιεπισκόπου. Λάζαρ Πατρ. Joachim - Chernigov. Επαρ. Προστέθηκε νέο 1864 Νο. 16. Σελίδα 467. Ο Πατριάρχης, ωστόσο, λέει για τον εαυτό του ότι δεν γνώριζε τον λόγο της βραδύτητας του κλήρου του Κιέβου στην απάντηση. αλλά κατά τη γνώμη μας αυτό σημαίνει μόνο ότι οι ίδιοι οι Ρώσοι δεν του είπαν αυτόν τον λόγο. Ότι ο Ιωακείμ έγινε ή τουλάχιστον το υπέθεσε - αυτό δεν μπορεί να αποτραπεί, αρκεί να προσέξουμε το γεγονός ότι γνώριζε καλά τη γενική κατάσταση της Μικρής Ρωσίας. Επιπλέον, αυτό επιβεβαιώνεται από τη δική του επιστολή, που εστάλη περίπου αυτήν την περίοδο (α) στον Πατρ. Διόνυσος Κωνσταντινουπόλεως, στην οποία έπεισε τον αρχιπάστορα του Τσάρεγκραντ να γράψει μια επιστολή στο Κίεβο, στους βασιλείς και τον ίδιο για την εσφαλμένη γνώμη των θεολόγων του Κιέβου για τη Θεία Ευχαριστία και ζήτησε να μην γράψει ότι το γνώριζε από αυτόν, τον Ιωακείμ. – Η επιστολή αυτή είναι τόσο αξιοσημείωτη και χαρακτηριστική που θεωρούμε περιττό να την παραθέσουμε εδώ σχεδόν ολοκληρωτικά. Το 1688 ο Πατρ. Ο Διονύσιος έστειλε τον πατρ. Ο Ιωακείμ έλαβε επιστολή με την οποία τον επέπληξε για την απροσεξία του για τους καταπιεσμένους από τους Τούρκους Έλληνες και σε αυτή την επιστολή στον τίτλο του τον αποκάλεσε έξαρχο πάσης Ρωσίας (βλ. διευθυντή της Εικόνας. Υποθέσεων Πατρ. «φ. 169). Προσβεβλημένος από αυτό το όνομα, ο Ιωακείμ το 1689 έστειλε μια επιστολή από τον εαυτό του στον Διονύσιο, στην οποία, έχοντας μιλήσει στην αρχή για τη ρωσική εκστρατεία στην Κριμαία με μεγάλη δύναμη, έγραψε: «όπως από τον Άγιο της Συνόδου των Αγίων Οικουμενικών Πατριαρχών με την παρουσία του ευσεβούς βασιλιά των δέκα (ονομαζομένων) του πατριάρχη του χωριού της Αλεξάνδρειας, του κριτή του χωριού. της Ιερουσαλήμ - όλης της Παλαιστίνης, αλλά και σε εμάς από την Αγία Σύνοδο των Αγίων Πατριαρχών του Χωριού με την παρουσία του ευσεβούς Τσάρου, του Πατριάρχη της Μόσχας και όλων των βόρειων χωρών, έστω και αν αυτό θεωρείτο, αδελφέ, τέτοιες αμαρτίες (λάθη) συμβαίνουν, και όχι σε αυτό το μαγικό κατέχει τον θρόνο του Μητροπολίτη Κιέβου, δεν θα ωφεληθούμε μόνο από αυτόν ως ιμάμηδες, πάνω απ 'όλα, δίνουμε όσα απαιτούν κάθε μέρα, αλλά δέχονται πειρασμούς και αμηχανία από αυτούς και στις δύο περιπτώσεις, ο θρόνος ήταν προηγουμένως στη Μόσχα. Πολωνικά και μετά, για χάρη των κατεχόντων και των δαιμονισμένων, λαμβάνεις ευλογία από τον θρόνο του χωριού. Ελεύθερα επειδή ήταν τότε υπό την εξουσία να είναι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης, ήταν μακριά από αυτό, ειδικά για την ανισότητα του χρόνου, που δεν ήταν σε θέση να επιβλέπουν αυτό το ποίμνιο. Φαίνονται να είναι εκεί απρόσεκτα με τη θέλησή τους. σε καμία περίπτωση και έχοντας διαπράξει μοιχεία..., χωρίς κατώτερη εμφάνιση, κατώτερη ευγένεια, η Ανατολική Εκκλησία σοφά και πιο συχνά εβραϊκά δόγματα (πιθανότατα, εδώ εννοούμε τον Ινκολέντιο του μοναστηριού, ηγούμενο της Μονής Κιρίλοφ του Κιέβου - ήταν επίσης Εβραίος εκ γενετής· ως Εβραίος και σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, αναφέρεται επίσης στη συλλογή. 194) και πόσο περίεργες είναι οι διάφορες εκτυπώσεις των ίδιων των τάξεων και των εθίμων των Μοσχοβιτών, ακόμη και του Ariech of St. η εκκλησία μας καθημερινά για πολλές ιεροτελεστίες και έθιμα και μυστήρια, και ακόμη περισσότερο για τον εορτασμό των μυστηρίων της Θείας Ευχαριστίας... Η Παναγιώτατε και οι λοιποί άγιοι πατριάρχες από κάτω, όταν ήταν υπό την εξουσία σας, φρόντισαν φυσικά τα πρόβατα της επισκοπής Κιέβου, και θα δώσετε τώρα το λόγο σας για αυτό την ημέρα της κρίσεως. Και τότε είναι σκόπιμο να τα φροντίζεις, καθώς ονομάζονται πρόβατα του παγκόσμιου θρόνου, και δεν τα έχουν εγκαταλείψει και δεν τα έχουν λάβει από τους λύκους, που είναι από τους Ιησουίτες και οι πορνοί και οι κόποι (δηλαδή η μομφή) δίνονται στην Ανατολική Εκκλησία. Ακολουθεί η ήδη αναφερθείσα πεποίθηση του Διονυσίου για αποστολή επιστολών. – Το αν ο Διονύσιος απάντησε σε αυτό το μήνυμα, που δεν ήταν εντελώς κολακευτικό για αυτόν, είναι άγνωστο. Αυτό το έγγραφο βρίσκεται στο RPS. Εικόνα του Πατρ. μεγάλο. 169 και έδωσε. (α) Έγραψε την εποχή που ανακοινώθηκε η εκστρατεία της Κριμαίας και τα ρωσικά στρατεύματα είχαν ήδη συγκεντρωθεί κοντά στην Κριμαία, και αυτό ήταν την άνοιξη του 1689 τον Απρίλιο (βλ. Collected State. Gr. IV, σελ. 602 και 607), οι στρατιωτικές επιχειρήσεις ξεκίνησαν τον Μάιο. τροχιά. Πριν ακόμη παραλάβει τον πατρ. απαντά ο Ιωακείμ. Για παράδειγμα, όσα ειπώθηκαν στη Μόσχα από τους παπεζνίκους για τη Μικρή Ρωσική Εκκλησία, για τον «Άκος» Λιχούντοφ. – Με τη χάρη του Θεού, η Εκκλησία του Χριστού στη Μικρή Ρωσία έχει αμέτρητους μάρτυρες που είναι αλάνθαστοι στην πίστη τους. Η Μικρή Ρωσική Εκκλησία του Χριστού, ακόμη και υπό την εξουσία του Πολωνού βασιλιά, της λατινικής πίστης, στο πρόσωπο του Ιησουίτη, στεκόταν πάντα με τόλμη, μέχρι και αιματοχυσία. Να έχουμε τη Μικρή Ρωσική Εκκλησία του Χριστού στην πόλη Μπρεστ-Λιτόφσκ, πριν από περίπου τέσσερις δεκαετίες, πίστης για χάρη του πάσχοντος, Ιερομόναχου Δοφισέα, του οποίου τα άφθαρτα λείψανα παραμένουν μέχρι σήμερα. Στις μεγάλες πόλεις του Βασιλείου της Πολωνίας, στο Λούμπλιν, στη Βίλνα, στο Λβοφ, πολλοί υπέφεραν από κοσμικούς ανθρώπους για χάρη της πίστης, ακόμη και μέχρι θανάτου. Άλλα ξίφη κόπηκαν, άλλα κάηκαν στη φωτιά, η μνήμη μας είναι αυτή η είδηση. Θα είχατε δει στο Λούμπλιν κατά τη διάρκεια της προηγούμενης αποσύνθεσης τη μητέρα, τη Μικρή Ρωσική Εκκλησία του Χριστού, την ανατροφή πρόθυμων και έτοιμων γιων να υποστούν μαρτύριο για την Ορθόδοξη πίστη. Υπάρχει ένα ξεκάθαρο επιχείρημα ότι η Μικρή Ρωσική Εκκλησία του Χριστού στα δόγματα της πίστης δεν συμφωνεί με τους Λατίνους. Δείτε περιγραφή. rps. Συν. Βίβλος II, 3, αρ. 294, l. 274. Ότι, αντίθετα, ο πατριάρχης γνώριζε «την ενοχή της περικοπής και της περιφρόνησης». Αυτό φαίνεται να μην απαιτεί απόδειξη. Δείτε τη σημείωση παραπάνω. 580. (*) Κεφ. 48 Άρθ. 10, - δηλαδή, καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια. Δείτε rps. Ασπίδα πίστης 237–239. Παρακάτω προστίθεται ότι η ίδια επιστολή εστάλη στο Ariep. Λάζαρ και Βαρλαάμ Γιασίνσκι. Τοποθετούνται οι χάρτες του Γεδεών, του Λαζάρου και του Βαρλαάμ. στην «Ασπίδα της πίστης», ο χάρτης του Μπαράνοβιτς τυπώνεται χωριστά στο Τσέρνιγκ. Επαρ. Εκδ. 1864 No. 16, prvbl. σελ. 465 – 473. Θεωρούμε περιττό να επιβάλουμε αυτή τη λεπτομερή ανάλυση των αποδεικτικών στοιχείων πάνω στα οποία ισχυρίστηκαν οι Μικροί Ρώσοι θεολόγοι. Και μόνο εδώ είναι ότι τόσο οι τελευταίοι υπερασπίστηκαν τη γνώμη τους για την εποχή της προϋπάρξεως των δώρων με τα λόγια των απαντητικών επιστολών, με πολλούς τρόπους που συμφωνούσαν με τους ήδη γνωστούς μας παπεζνίκι της Μόσχας, και ο πατριάρχης στην εν λόγω ανάλυση λέει συχνά το ίδιο πράγμα που ειπώθηκε σε διάψευση του Μεντβέντεφ και των συντρόφων του. Το περιεχόμενο της ανάλυσης είναι σχεδόν όλο δανεισμένο εν μέρει από τη «συνομιλία» που συντάχθηκε, όπως είναι γνωστό, εκτός από την «κατηγορία» και από τον «Άκος» των Λιχούντ. Ακόμα και η ελληνική βλακεία εντοπίζεται στην ανάλυση. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί από αυτό ότι η ίδια η σύνθεσή του ανήκε στον περίφημο μοναχό Εβόλμιο, με τη συμμετοχή των Likhuds. Αυτό το εκτενές γράμμα Πατρ. Joachim to Met. Γεδεών και Αρχ. Ο Varlaamu είναι στο RPS. «Ασπίδα πίστης» λ. 241–307. Δεν πιστεύουμε στις καταγγελίες που στρέφονται κατά του Μπαράνοβιτς, γιατί εδώ δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα καινούργιο και επαναλαμβάνεται, αν και με διαφορετική μορφή και με μικρές προσθήκες, το ίδιο που ειπώθηκε κατά των ιερέων της Μόσχας, αυτό είναι μια εξήγηση ορισμένων λέξεων από τη λειτουργία. συνδέσεις με αρχαία υπηρεσιακά βιβλία κ.λπ. και ούτω καθεξής. Δείτε rps. Shch.v. μεγάλο. 309–341. Το ότι αυτός που στάλθηκε στη Μόσχα ήταν ο Άγιος Δημήτριος και όχι ο Ινοκέντιος του Μοναστύρσκι, ο οποίος ταξίδεψε επίσης στη Μόσχα εκείνη την εποχή, φαίνεται από το γεγονός ότι ο πατριάρχης ήταν ευχαριστημένος με αυτή την πρεσβεία και, ως εκ τούτου, από τις εξηγήσεις με τον εκπρόσωπο του Μικρορώσου κλήρου, τις οποίες εξέφρασε στο Συμβούλιο της Μόσχας, που συντάχθηκε για τον Μεντβέντεφ (δείτε τη λέξη στο συμβούλιο). Εν τω μεταξύ, αυτή η ικανοποίηση δύσκολα θα ήταν δυνατή αν ο επίτροπος ήταν Αθώος, γνωστός στον πατριάρχη ως Εβραίος και φίλος του Μεντβέντεφ. Όπως ήδη γνωρίζουμε, ο Joachim είπε ακόμη και ένα ανάθεμα στα έργα του Monastyrsky μαζί με το "Manna" του Μεντβέντεφ. Είναι επίσης αμφίβολο ότι οι κάτοικοι του Κιέβου θα είχαν αποφασίσει να στείλουν ένα άτομο στο οποίο φαινόταν δυσμενώς για να συμφιλιωθεί με τον πατριάρχη. Ο αγγελιοφόρος πήγε σύντομα στη Μόσχα επειδή το ταξίδι του ήταν με τον Χέτμαν Ιβ. Μαζέπα. Βλέπε ημερολόγιο Αγία Δημήτρια μ. Ανάπτυξη. Ο Δρ μεγάλωσε τον Βίβλιοφ. 2η έκδ. XVII, σελ. 30. Βλέπε Dievn. zap. Άγιος Δημήτρης. Ο Dr. r. Vivl. XVII. Ο Μ. Γκίντεον έστειλε μόνο τέσσερις επιστολές για αυτό το θέμα. Ο Λάζαρος είναι επτά. – Το μαρτυρεί ο ίδιος ο Μπαράνοβιτς – στην απάντησή του στον Πατρ. Στον Ιωακείμ με ημερομηνία 19 Νοεμβρίου 1659, αυτή η απάντηση τυπώθηκε στο Chernigov. Επ. εκδ. 1864 Αρ. 17, σελ. 502. Βλ. Shield of Faith l. 343–35; Το συμπέρασμα αυτής της επιστολής βρίσκεται στην περιγραφή. rps. Συν. Β Ν. 3 μέρη Αρ. 310. Βλ. Shield of Faith l. 353–35; αυτή η απάντηση τυπώθηκε στο Chernigov. Επ. Έκδοση 1864 Νο. 17 στο παράρτημα. Βλ. Instructive Word Patr. Ο Ιωακείμ διάβασε στη Σύνοδο της Όστεν σελ. 144–145. Δείτε περιγραφή. rps. Sin Bible. Ακ. V. Iopsky 11, 3, No. 303 p. 779. Για παράδειγμα, το βιβλίο «The Crown of Christ» εκδόθηκε στο Κίεβο. Ο Π. Ιωακείμ στην επιστολή του προς τον Μ. Γεδεών και τον Αρχιμανδρ. Ο Varlaamu μιλάει γι' αυτό ως εξής: «εσύ τώρα... υπό την ευλογία μας δημοσιεύσατε το βιβλίο που ονομάζεται το στέμμα του Χριστού, όχι μόνο ευλογημένο και αφανές, όχι πριν από την έναρξη της ποιμαντικής μας επιθεώρησης»... Δείτε την περιγραφή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αμαρτία. Bibliot. II, 3; Νο 310 λ. 153 σελ. 509. Για την έκδοση του βιβλίου «Το στέμμα του Χριστού» που αναφέρεται στο προηγούμενο σημείωμα, ο πατριάρχης στην ίδια γραμματική λέει: και τυπώστε (το) απαγορευτικά. Δείτε και εκεί. Δείτε παρακάτω για τον Πατρ. Ιωακείμ. Δείτε το ημερολόγιο Zap. Άγιος Δημήτριος Δρ. r. Vivliof XVII, σ. 22–23. Ο άγιος Δημήτριος δεν λέει πότε έγινε αυτό, αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι όχι νωρίτερα από το μισό του 1686, αφού τότε «έκατσε επί της ηγουμένης», την οποία ξάπλωσε το 1683, βλ. στο ίδιο μέρος, σελ. 21 Φεβρουαρίου. 9, κατεδάφιση. Σελίδα 17 «26 Οκτωβρίου». Βλέπε επιστολή προς τον Άγιο Δημήτριο προς τον Π. Ιωακείμ 1688 από 15 Μαρτίου. Ancient R. Vivliof XVII, p. 23. Συγγραφέας op. Ο Άγιος Δημήτριος Μ. Ροστόφσκι (βλ. σελίδα 27) λέει ότι ο πατριάρχης ζήτησε τη Μόσχα για άγνωστους λόγους, και μόνο υποθέτει ότι αυτό έγινε λόγω της προκατάληψης του Μικρορώσου κλήρου που προέκυψε τότε κατά της Ορθοδοξίας. Αλλά αν ναι, τότε γιατί ο Άγιος Δημήτριος, αμέσως μετά την απαίτηση των μηνυών από τον πατριάρχη, ζήτησε την ευλογία του για τη δημοσίευση των μηνυών του…. Βλέπε επιστολή προς τον Άγιο Δημήτριο προς τον Π. Ιωακείμ. Μήπως ο κατάλογος του Αγίου Δημητρίου με τα μηνιά του προς εξέταση από τον πατριάρχη σίγουρα δεν είναι γνωστός, τουλάχιστον όχι από τον ίδιο τον Αγ. Ο Δημήτριος δεν το αναφέρει αυτό στην επιστολή του. Δείτε rps. Εικόνα del Patria. λ. 539–545. Βλέπε Σημείωση ημερολογίου. Άγιος Δημήτριος 1689. 13 Σεπτεμβρίου. Το έχουμε ήδη δει αυτό στο θέμα της αναφοράς του Fyodor Alekseevich για τον έκπτωτο Nikon. Το ίδιο επιβεβαιώνουν και οι προστάτες της Μόσχας που περιγράψαμε, αλλά αυτή η στάση του πατριάρχη προς την αυλή είναι ιδιαίτερα σαφής από τις αναφορές προς τον Π. Ιωακείμ, εξόριστο στη φυλακή των αγοριών στο Pustoozersky. Matveev, στο οποίο του ζήτησε να μεσολαβήσει στον Τσάρο για λογαριασμό του. Αν και ο Matveev είπε στην τρίτη έκκληση: «Ο μεγάλος άγιος έχει υψηλή δύναμη, και έλεος και αγάπη από τον μεγάλο και ευσεβή ελεήμονα βασιλιά», αλλά από την ίδια (τρίτη) έκκλησή του, όπως και άλλων, είναι σαφές ότι ο Άγιος Ιωακείμ δεν μπορούσε, ούτε με το «μεγάλο φυσικό και υψηλό μυαλό του, να διορθώσει όσους ήταν θυμωμένοι με τον βογιάρ». Επιπλέον, ο ίδιος ο Matveev, στην ίδια έκκληση, έχοντας πει ότι «δεν ακούει όχι μόνο το έλεος» της λήψης, αλλά και την απάντηση του ελέους, κάνει επομένως δύο υποθέσεις σχετικά με την υπόθεση: «ή (αυτό) απαγορεύεται από τα εμπόδια των διαταγμάτων της Μεγαλειότητας του Τσάρου, ή αποστρεφόμαστε τον υψηλό βαθμό της εξουσίας μας». Συνοδική πράξη για την καταστροφή του τοπικισμού τυπωμένη στον Δρ. Ρος. Βαβλιόφ. XVII (2η έκδ.) σελ. 422–455, και συλλ. κρατικό γραμμ. και Μεγάλοι Δανοί. IV, αρ. 130 σελ. 396–410. Η ιδέα της καταστροφής του τοπικισμού αποδίδεται από ορισμένους (βλ. Προσθήκη στην περίπτωση του P.V. III, σελ. 187) στο βιβλίο. Ο Golitsyn, από την πλευρά μας, λόγω έλλειψης ιστορικών δεδομένων, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα συγκεκριμένο γι 'αυτό και θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε εδώ μόνο ότι αυτή η ιδέα δεν ήταν εφεύρεση ενός ατόμου: ήταν, ας πούμε, ήταν στον αέρα τότε και έλαβε την εξουσία μόνο με διάταγμα του τσάρου... Ποιος οδήγησε τον τσάρο σε αυτήν την περίπτωση; Λιγότερο από αυτό θα μπορούσε να περιμένει κανείς από τον boyar Golitsyn, αν και υψηλά μορφωμένος για εκείνη την εποχή, αλλά όχι ξένος στις συνήθειες του παππού του - δείτε την επόμενη σημείωση. Στο "Additional to act. P.V. t III, σελ. 186–187 σε σημειώσεις. - λέγεται ότι ακόμη και ο ίδιος ο πρίγκιπας Golitsyn, που έδωσε αφορμή για την καταστροφή του τοπικισμού, θύμωσε ξανά μαζί του. Δείτε παραπάνω το κείμενο στο οποίο αναφέρεται η σημείωση. 170. Δείτε τις σημειώσεις του Μεντβέντεφ, σελίδα 5. Βλέπε «Ιστορ. περί μη σπ. φυλάκιση των αγοριών Matveev" - Novikova 1795 σελ. 409 και σημειώσεις. Rus. People - app. Matveeva σελ. 16. Βλέπε σημειώσεις του Μεντβέντεφ, σελίδα 1. Αυτή η αναφορά Streltsy υποβλήθηκε τον Φεβρουάριο - βλ. σημείωση εκεί. 1, σελίδα 49. Αυτό έγραψε ο Matveev στην ανάρτησή του. Matveeva σελ. 15. Δείτε Ζαπ. Matveeva σελίδα 7. Ο Γκόρντον στις σημειώσεις του κάνει το εξής σχόλιο για τον Ιβάν Αλεξέεβιτς: «είναι αδύναμος και άρρωστος»... βλέπε σημείωση Rus. Άνθρωποι παράρτημα. Σελίδα 102. Η δυσαρέσκεια του κόσμου για τον Τσάρο Πέτρο εκφράστηκε από τον Σουμπουλόφ, στον οποίο αργότερα η Σοφία έλαβε ευγενή της Δούμας. - Συλλέγεται. zap. Tumansky IV, 352. Βλέπε σημείωση. Krekshina σελίδα 32. Βλέπε Προστέθηκε. Σε 1 τόμο πράξεων. Petra V. σελ. 6–9, app. Matveeva σελ. 12–13. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 14, ζαπ. Μεντβέντεφ σελίδα 10. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 18. Βλέπε σημείωση. Μεντβέντεφ σελίδα 11. Βλέπε σημείωση. Medvedeva σελ. 12, Βλ. σημείωση. Matveeva σελ. 20–21. Βλέπε σημείωση. Krekshina σελίδα 36. Ζαπ. Medvedev σελ. 13–14. Ο Σουμαρόκοφ περιέγραψε τη σκληρότητα των τοξότων εκείνη τη στιγμή και αναφώνησε: «Τότε ο ερεθισμένος ουρανός και η γη βαμμένες με αθώο αίμα κατάλαβαν ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ ευγενών ανθρώπων και όχλου. Και εσείς οι πνευματικοί σιωπάτε! αφού ο ίδιος ο Πατριάρχης-Υψηλότης, επειδή συμφωνεί με την υποκρισία του, είναι τώρα κρυφός συμμέτοχος στο σκληρό έγκλημά τους, Νίκωνα, ο αγαπημένος σου και έμπιστος, που ήρθε από το Άγιο Όρος και δημιούργησε ένα μοναστήρι στην εικόνα εκεί κοντά στα βουνά Βορομπίεφσκι, με τα τεχνάσματα του το αρχικό όργανο της ανατροπής σου από την ανατροπή! Συνάδελφοι της φυλής έσωσες την αγανάκτηση, μπορώ να πω με τόλμη ότι αυτή η εξέγερση δεν θα είχε συμβεί αν ήσουν ζωντανός και στον πατριαρχικό θρόνο, ο Ιωακείμ ευημερεί. Ο Αρχιμ. Ο Ησαΐας, που έφτασε στη Μόσχα με τον πρεσβύτερο, έδειξε με εντολή της πρεσβείας ότι τον έστειλε ο Ιακώβ της Κωνσταντινούπολης και όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που βρίσκονται κάτω από το ζυγό των Βουσουρμάνων και του ηγεμόνα Μουλτιάνσκι Σέρμπαν και του επώνυμου Πατριάρχη Σερβίας και Βουλγαρίας Αρσένι και όλων των Σέρβων και Βουλγάρων, από τότε που ήρθε ο Βολόχι. M. D. Ak. «Οι σχέσεις της Ρωσίας με την Ανατολή για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις» l. Βοεβόδα, κατά τον Αρχιμανδρίτη. είπε ο Ησαΐας την ίδια στιγμή. «φτύσε τον». Δείτε το διάταγμα πάνω από τα χέρια. β. Μ. Δ. Ακ. λ. 1130–1133. Η μαρτυρία αυτή δόθηκε από τον Ησαΐα με εντολή πρεσβείας το 1691, μετά την αποφυλάκισή του στην Αυστρία, όπου κατέληξε λόγω της συκοφαντίας των Ιησουιτών που εκδιώχθηκαν από τη Μόσχα. Αυτή τη μαρτυρία την έχουμε δώσει πλήρως στο κείμενο. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 49; zap. Krekshina σελίδα 62. Εκτός από τις γνωστές στρατιωτικές ασκήσεις, ο Πέτρος εκείνη τη στιγμή πήγαινε συχνά στην αίθουσα όπου οι αγόρια «μαζεύονταν και «σκέφτονταν» τη διακυβέρνηση του κράτους, βλέπε Zap. Matveeva σελ. 51–52. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 52; zap. Krekshina σελίδα 80. Δείτε Ζαπ. Matveeva σελ. 53; και ο Krekshin λέει ότι όταν δόθηκε στον Shcheglovity και στους ομοϊδεάτες του να μάθουν για τη φυγή του Πέτρου στο μοναστήρι του Sergius, «άκουσαν νεκρούς». Δείτε το Zap του. Σελίδα 81. Βλέπε σημείωση. Matveeva σελ. 53–54; zap. Krekshina σελ. 82–83. Δείτε Ζαπ. Krekshina σελ. 84. Ονομάζουμε αυτή την καλή φύση «αδικαιολόγητα χριστιανική» γιατί, αν και πηγάζει από ζήλο για την εκπλήρωση της εντολής του Χριστού, είναι ζήλος «όχι σύμφωνα με τη λογική»... Δείτε το Παλάτι. εκπλήρωση. Τ. III, σσ. 994, 1223 και άλλα. πίσω στο Sborn. Λίτρο. Βάρος. 1844 «Πληροφορίες για την έναρξη των ελεημοσύνης και για τη ζωή των φτωχών στη Μόσχα μέχρι τον 18ο αιώνα». I. Snegireva, σελ. 26. Ο Koshikhin (βλ. σελ. 70) αναφέρει ότι «πώς ο τσάρος κάνει εκστρατείες σε μοναστήρια και εκκλησίες, και για τα συμπεράσματά του και τις εξόδους του ετοιμάζουν χρήματα σε χαρτί, 2 hryvnia και μισό μισό, και μισό ρούβλι, και ένα ρούβλι, και 2, και 5, και 10, και 20 και 30, όσο είναι έτοιμο, να δώσει εντολή σε όποιον είναι έτοιμος. περπατάει και οδηγεί και κουβαλάει και κουβαλάει χρήματα πίσω της, αντίθετα (σύμφωνα με) το ίδιο έθιμο, η διανομή γίνεται σε κάθε είδους ανθρώπους στους οποίους παραγγέλνει τι». Βλέπε αναφερόμενο. Παραπομπή – Snigereva σελίδα 21. Από το Αρχάγγελσκ της Μόσχας. καθεδρικός ναός, για παράδειγμα. υπήρχαν 100 ζητιάνοι, - από τον Uspensky - 12. βλ. ό.π. – Σχετικά με τον βογιάρ Φιοντόρ Ρτίτσσεφ (βλ. τη «ζωή» του - στα αρχαία. Ros. Vivliof. XVIII, 415) είναι γνωστό ότι «στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας, βλέποντας αυτούς που περιπλανώνται και κείτονται κατά μήκος του μονοπατιού, κάθε λογής άρρωστος που δεν έχει καταφύγιο, αγόρασε ένα σπίτι και έστησε δύο κελιά, μαζεύοντας σε αυτό1 και εκεί. Upokaevo tya"… Ένα άλλο γ. Ο Ιβάν Βασίλιεβιτς, για παράδειγμα, παραπονέθηκε στο συμβούλιο του 1551 ότι οι υπάλληλοι στα ελεημοσύνη που δημιουργήθηκαν στη Μόσχα και σε όλες τις πόλεις επέτρεπαν τις καταχρήσεις - δέχονταν στα ελεημοσύνη τους λάθος ανθρώπους, δηλαδή τους φτωχούς και αβοήθητους ασθενείς, και τους άφησαν χωρίς περιφρόνηση. Το Συμβούλιο απάντησε ότι οι καταχρήσεις πρέπει να εξαλειφθούν και ανέθεσε την επίβλεψη αυτού σε επισκόπους και ιερείς. Αλλά καταστράφηκαν πράγματι αυτές οι καταχρήσεις από έναν τόσο συνοδικό ορισμό; - μια αρνητική απάντηση σε αυτό είναι αναμφίβολα... βλέπε «Σχετικά με τη βελτίωση σύμφωνα με τον κώδικα» - S. Shpilevsky, - Vremennik XXIV, σελ. 109. Βλέπε Τσάρο. Fed. Ο Αλ. Berkha Αγία Πετρούπολη 1835 I, 86. Δείτε το "Ponmian. Μια απογραφή του ποιος έκανε τι στη Μόσχα." Σλόμποντ. (1677). Διαβάστε Γενική Ανατολή. βιβλίο του 1860. II, μίγμα. Βλέπε Α. Ιστορ. V, Νο. 75 πρόταση. 10. Δείτε και εκεί. Με την ευκαιρία αυτή, ο Πατριάρχης έστειλε σε όλες τις επισκοπές με διαταγή κάθε επίσκοπος από το θησαυροφυλάκιο της χώρας του να στέλνει ετησίως τρία αλτίνα των δύο χρημάτων από την εκκλησία - αυτό είναι επιπλέον της μακροχρόνιας απέλασης ενός εθνικού νομίσματος από την εκκλησία. Ωστόσο, την ίδια στιγμή προβλεπόταν «να μην επιβάλλονται πρόσθετες πληρωμές στους ιερείς». Δείτε το κείμενο (9η πρόταση) στο οποίο αναφέρεται η σημείωση. 123. Δείτε περιγραφή. χέρια Συν. Library II, 3, No. 261. - Ο G. Pevniyky αποδίδει αυτή τη λέξη στον Epiphanius Slaventsky (βλ. Tr. Kievsk. Ak. 1861, vol. III σελ. 163), αλλά άδικα. Βλέπε ό.π. Χέρι. Συν. Βιβλιοθήκη II, 3 αρ. 267 σελ. 247–250. Βλέπε dr. ist. Vivliof. XI, 367 «περί των δειγμάτων των αγίων Πατριαρχών και περί του βίου αυτών». Blend A. A. Ek. IV αρ. 301. Ο Π. Ιωακείμ ήθελε να τον χρειαστεί ο Σωτήρας στο Νέο, και όχι στη μεγάλη καθεδρική εκκλησία του πατριαρχικού θρόνου, γιατί σε αυτό το μοναστήρι υπήρχε ένδοξος ναός στο όνομα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, όπως στο μοναστήρι Mezhigorsky, όπου υποσχέθηκε να τελειώσει τη ζωή του. Βλέπε D. r. Vivliof. XI, 367 «περί των δειγμάτων των αγίων Πατριαρχών και περί του βίου αυτών». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: