Joachim, Patriarch von Moskau

Kapitel I II III IV V VI VII VIII Seine Geburt, Erziehung, Militärdienst, Tonsur als Mönch, Leben in den Klöstern Mezhigorsky und Iversky; Archimadrite im Moskauer Wunderkloster. Joachim, der vorletzte Patriarch von Moskau, wurde 1620 geboren. 1 Er gehörte seiner Herkunft nach zur Familie der Moskauer Adligen Savelov 2; aber wie seine Eltern hießen und welchen Namen er selbst trug, bevor er das Mönchtum annahm, ist unbekannt,3 ebenso wenig ist über sein anfängliches Leben im Allgemeinen bekannt. „Ich... wurde von frommen Eltern in diese Welt hineingeboren und in der unantastbaren Frömmigkeit der Ostkirche im orthodoxen Glauben erzogen“, sagt er in seinem geistlichen Testament über sich. Worin besteht diese Erziehung zur unantastbaren Frömmigkeit – sei es die Tatsache, dass er die Lehre der orthodoxen Kirche gründlich studiert hat, oder einfach nur die Einarbeitung in die Gebete und Rituale des Gottesdienstes – dazu gibt es keine verlässlichen Nachrichten 4. Und deshalb glauben wir, dass er in seiner Ausbildung nicht über die damals übliche Fibel hinausging, in der der Schüler beim Studium des Alphabets mit den Grundregeln der Grammatik vertraut wurde 5; Zumindest haben wir kein Recht, mehr in der frühen gedruckten Ausbildung von Joachim anzunehmen, da es zu dieser Zeit in Moskau keine Schulen gab, es keine gelehrten Lehrer gab und die Moskauer nach Aussage von Ausländern dieser Zeit „die Vollkommenheit des Lernens im Schreiben und Lesen von Büchern glaubten“ 6 , und in der wissenschaftlichen Ausbildung sahen sie die Quelle der Häresien 7 . Darüber hinaus waren die damaligen politischen Verhältnisse des Moskauer Staates für die Entwicklung des Aufklärungswillens der jüngeren Generation, insbesondere des Adels, völlig ungünstig. Die schwierigen und langwierigen Kriege der Herrschaft von Alexei Michailowitsch, die diesen Herrscher 1653 zwangen. die Kinder von Adligen und Bojaren zu sammeln und zum Militär einzuschreiben, aus der Angst heraus, dass sie andernfalls verstaatlicht werden würden 8; im Gegenteil, sie riefen die jüngere Generation zu militärischen Heldentaten auf. Joachim, als gebürtiger Adliger, konnte und konnte sich aufgrund historischer Umstände dem Militärdienst nicht entziehen. Doch der Militärdienst gefiel Joachim nicht. „In Frömmigkeit erzogen“, fand er keine Befriedigung in seinen Bestrebungen bei der Ausübung militärischer Pflichten. Diese Pflichten widersprachen seinen Ansichten und erregten bei ihm Unmut. Diese Unzufriedenheit mit seinem Militärdienst könnte bei ihm noch dadurch verstärkt werden, dass es zu dieser Zeit unter den Militärkommandanten der russischen Regimenter viele Andersgläubige gab – Ausländer 10, die sich erlaubten, nicht nur das nationale, bürgerliche russische Gefühl, sondern auch religiöse zu beleidigen – „sie lachten, wie Joachim selbst in seinem Testament sagt, über Frömmigkeit, fluchten und lästerten aus ihrem Charme darüber, dass ihre Untergebenen.“ „Diejenigen, die die reinste Jungfrau Maria ehren, bitten alle Heiligen auf jede erdenkliche Weise um Hilfe.“ Daher verließ Savelov 1655, im 35. Jahr seines Lebens, den Militärdienst und beschloss, das Mönchtum anzunehmen, „mit dem Versprechen und dem Wunsch, wie er selbst sagt, (in seinem Testament) über seine Sünden zu weinen.“ Als Ort für seine Heldentaten wählte er das Kiew-Mezhigorsky-Kloster. Warum seine Wahl gerade auf das südrussische Mezhigorsky-Kloster und nicht auf irgendein Moskauer Kloster fiel, erklärt er nicht; aber man kann mit ziemlicher Sicherheit annehmen, dass diese Wahl auf der moralischen Überlegenheit der Mönche dieses Klosters beruhte, deren vorbildliches Gemeinschaftsleben 11 nicht nur in Kleinrussland, sondern auch in Moskau 12 bekannt war. Savelov hoffte im Süden, einen zuverlässigen Zufluchtsort für seine Seele zu finden, die Einsamkeit erforderte, und legte dort die Mönchsgelübde ab, mit der Absicht, den Ort der Mönchsgelübde zeitlebens nicht zu verlassen. „Als ich für das gemeinsame Leben des Klosters Mezhigorsky in den letzten 7163 Jahren nach Kiew kam, sagt er in seinem Testament über sich selbst, dann habe ich versprochen und in meinem großen Eifer wollte ich dieses heilige Kloster auf keinen Fall verlassen, weder allein in der Wüste noch in einer Einsiedelei, um mein Leben und meinen sündigen Körper in diesem Versprechen zu beenden. Ich wollte die Verklärung unseres Herrn Jesus Christus im Kloster Mezhigorsk begraben.“ Doch diese Absicht Joachims sollte nicht in Erfüllung gehen. Im Jahr 1657 zog er in das Iwerski-Nowgorod-Kloster, das damals von Patriarch Nikon 14 neu gegründet wurde. Der Grund für diesen Übergang Joachims vom Mezhigorsky-Kloster in den Norden ist uns unbekannt, aber wir müssen annehmen, dass er nicht bei Savelov selbst lag, der sein ganzes Leben lang die stärkste Bindung an den Ort seiner Tonsur als Mönch bewahrte 15, sondern bei Nikon, dem damaligen Patriarchen von Moskau. Als Nikon das Iveron-Kloster in der Diözese Nowgorod gründete, wollte er dem großrussischen Mönchtum eine andere, strengere Richtung geben. Indem er hier Mönche versammelte, die sich durch die strikte Erfüllung ihrer Gelübde auszeichneten, schien er in diesem Fall die südrussischen Mönche zu bevorzugen, die in erster Linie ein „gemeinsames Leben“ führten und deren Frömmigkeit durch viele Einschränkungen der Jesuiten und Unierten auf die Probe gestellt wurde 16. Natürlich wird daher angenommen, dass Joachim, der in die Mezhigorsky-Kloster und widmete sich einem strengen Klosterleben und besaß darüber hinaus, wie wir später sehen werden, einen praktischen Charakter, konnte die Aufmerksamkeit nicht nur der Mönche des Klosters, sondern auch der Zaporozhye-Behörden auf sich ziehen, die das Kloster bevormundeten, die in den Beziehungen zu Moskau und zu Nikon letzterem Joachim als einen der Mönche empfehlen konnten, die für das neu errichtete Kloster benötigt wurden. Und unsere Annahme erhält eine noch größere Wahrscheinlichkeit durch die Tatsache, dass Elder Joachim im September 1657 in Moskau ankam und dem Iveron-Kloster zugeteilt wurde – genau zu der Zeit, als der neu gewählte Hetman nach dem Tod von Bogdan Chmelnizki im Jahr 17, Ivan Vigovsky, in den lebhaftesten Beziehungen zu Moskau stand und Schutz und Unterstützung beim starken Patriarchen Nikon 18 suchte. Wie lange Joachim im Iveron-Novgorod-Kloster blieb, können wir mangels historischer Daten nicht eindeutig beantworten; - aber wir müssen auf jeden Fall davon ausgehen, dass er bereits vor 1664 nach Moskau zog, als er im Rang eines Archimandriten des Chudov-Klosters 19 berühmt wurde. Dies muss zugelassen werden, denn sonst wird es schwierig sein, den Aufstieg von Joachim, dem Ältesten des Iveron-Klosters 20, zu erklären die Rechte des Patriarchen gingen auf Befehl des Zaren 22 und durch die Definition des Konzils von 1660 23 auf Metropolit Pitirim von Krutitsa über. Für Joachim, den Ältesten des Klosters, der von Nikon geliebt wurde und immer noch unter seiner direkten Aufsicht stand – Joachim – sagen wir – wenn überhaupt noch eine Möglichkeit bestand, war es schwierig, in Moskau Unterschlupf zu finden und noch mehr aufzusteigen. Zwar hätten Nikons Feinde beides tun können und sollen, d. h. und Joachim als einen Mann mit einem starken praktischen Charakter beschützen und hervorheben, der, wie man sagt, Nikon 24 gegenüber nicht geneigt ist. Aber in diesem Fall müssen wir von zu viel Taktlosigkeit der Feinde Nikons ausgehen, als ob sie ohne ersichtlichen Grund plötzlich begannen, den unbekannten Joachim zu bevormunden. Der Aufstieg Joachims selbst setzt den bereits erlangten Ruhm voraus. Es kann daher davon ausgegangen werden, dass Joachim kurz nach Nikons Umzug in das Auferstehungskloster (1658) nach Moskau zog und es bereits zu dieser Zeit schaffte, auf sich aufmerksam zu machen und die Gunst der Behörden zu gewinnen. Und dies konnte er umso bequemer erreichen, da sich als gebürtiger Adliger natürlich die Sympathien von Nikons Feinden auf ihn richten konnten, die damals dringend Unterstützung für ihre Sache im Klerus brauchten und niemanden fanden, der dem hartnäckigen Patriarchen Nikon widerstehen konnte. Im Jahr 1664 wurde Metropolit Pitirim von Krutitsa in das Departement Nowgorod versetzt; Archimandrit Pavel 25 vom Chudov-Kloster wurde zum Metropoliten von Krutitsa ernannt, und an seiner Stelle wurde Joachim 26 eingesetzt. Mit der Erhebung in den Rang eines Archimandriten des Chudov-Klosters war für Joachim die Zeit gekommen, aus seiner früheren Dunkelheit aufzutauchen. Schon durch seinen Rang sollte er in engen Beziehungen zum königlichen Hof und den höchsten kirchlichen Autoritäten stehen. Andererseits erwarb er sich nun als Mensch mit tiefem Praxissinn die Freundschaft der Hofbojaren,27 und erhielt gleichzeitig die Gunst und Vollmacht des Zaren selbst. Alexei Michailowitsch beauftragte ihn mit Anweisungen zum Fall des Patriarchen Nikon, einer Angelegenheit, die zu dieser Zeit von großer Bedeutung war und eng mit dem Zaren zusammenhing 28. Darüber hinaus besteht Grund zu der Annahme, dass Alexei Michailowitsch, der von den Bojaren in Bezug auf Nikon fasziniert war, entweder allein oder durch die Machenschaften derselben Bojaren, ihn an seiner Stelle sehen wollte, d.h. Im Rang eines Patriarchen - Joachim, kann man sich zumindest nicht vorstellen, dass Nikon aus Feigheit oder sogar wegen der Gefahr, einen „vergeblichen Tod“ zu sterben – Feigheit und Angst lagen nicht in Nikons Charakter – sich vor Archimandrit Paul zeigte – der 1676 mit Zhelyabuzhsky geschickt wurde, um Nikon aus dem Ferapontov-Kloster nach Kirillov zu überführen, dass er damals erzählte, als er von Zar Alexei über seine Abreise nach Es gab ein Auferstehungskloster verhört wurde dem Kaiser, dass „er, Joachim, aus Demut ein Patriarch sein könnte“29 . Auch wenn Joachim nach der bekannten Konzilsabsetzung von Nikon im Jahr 1666 nicht in den Rang eines Patriarchen erhoben wurde und Joasaph den patriarchalen Vorsitz übernahm, war die Ankunft der Ostpatriarchen in Moskau für Joachim nicht umsonst. Paisius von Alexandria und Makarius von Antiochia lebten, als sie auf Ernennung des Zaren in Moskau waren, im Chudov-Kloster, wo „sie jede Schöpfung der Ehre, der Liebe zu Fremden, der Tugend der Ruhe und der guten Taten wahrnahmen“ 30; und 1667 überreichten sie ihm aus Dankbarkeit gegenüber dem Abt dieses Klosters, Archimandrit Joachim, und in Erfüllung des Wunsches des Königs einen Brief, in dem ihm und seinen Nachfolgern im Rang eines Archimandriten des Chudov-Klosters das Recht verliehen wurde, den Mantel mit Tafeln zu tragen und den Bischofsstab zu benutzen: eine Ehre, die bis dahin in Russland nur dem Archimandriten des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters 31 zuteil wurde und die Archimandrit des Wladimir-Geburtsklosters, erhalten von den östlichen Patriarchen im selben Jahr 1667 32. Aber auch gegenüber diesen Archimandriten erhielt Joachim nun einen besonderen Vorteil: Er durfte den versilberten Bischofsstab des Patriarchen von Alexandria Meletius tragen, der von Paisius von Alexandria gestiftet worden war, während weder die Archimandriten Sergius noch Rozhdestvensky versilberte tragen durften und sie Stäbe aus der Antike 33 mit vergoldeter Spitze (Schenkel) haben mussten. Joachim war offenbar ein Günstling der Obrigkeit, doch während der gesamten Zeit seiner Archimandritenzeit erklärte er sich nicht zu irgendeiner selbständigen Tätigkeit, sondern war nur ein Vollstrecker der Befehle der Obrigkeit. Erhebung Joachims zum Metropoliten von Nowgorod; der Zustand der Diözese Nowgorod; der Orden von P. Joachim über die Äbte und Erzpriester, über die Schenkung von Klosterland; über die Erhebung von Tributen von Priestern durch die Kirche, über die Beziehungen zu den aufständischen Solovlyanern. Im Jahr 1672 starb der heilige Joasaph, und im Juli wurde Metropolit Pitirim von Nowgorod 34, einer der aktiven Schuldigen an der Absetzung von Nikon 35, auf den patriarchalischen Thron erhoben; Er wurde am 22. Dezember 1673 „durch die Wahl und den Befehl von Alexei Michailowitsch und die Ordination von Pitirim“ als Metropolit von Nowgorod eingesetzt, Joachim 36. Dies brachte Metropolit Joachim aus dem passiven Zustand, in dem er sich bis zu diesem Zeitpunkt befunden hatte; Nachdem er nun die Metropole in seine Verwaltung aufgenommen hatte, musste er in den Bereich der selbständigen und energischen Tätigkeit einsteigen. Dies war aufgrund der Angelegenheiten seiner neuen Herde erforderlich. Die Metropole Nowgorod, die älteste aller russischen Metropolen, sah in der Person ihrer Erzpastoren, den Vorgängern Joachims, keine aktiven Herrscher. Weder Joasaph 37 noch Pitirim 38 konnten den Ausbruch der Anarchie eindämmen, der damals alle Diözesen im Allgemeinen, insbesondere Nowgorod, erfasste. Der Geist der ursprünglichen Nowgorod-Freiheit kannte nun, durch nichts eingeschränkt, keine Grenzen und drang in alle Beziehungen der geistlichen Verwaltung ein 39. Überall herrschten Unruhen: Die geistlichen Höfe waren voll davon, und sie erstreckten sich auch auf private Beziehungen. Die allgemeine Unordnung dieser Zeit zwischen hochrangigen Geistlichen zeigte sich schon während des Priestertums. Die Äbte der Klöster und die städtischen Erzpriester, die keine Definition ihrer Grade hatten, stritten untereinander darüber, wer „unter wem stehen und sitzen solle“, und anstatt den Kirchenrang zu schmücken, löste „die Durchführung einer Rebellion“ Vorwürfe beim Volk aus 40. Die Zerstörung dieses Grundes für die Verfluchung des Kirchenrangs war das erste, was M. Joachim tat. Unmittelbar nach seiner Ankunft in Nowgorod 41 reichten die Äbte der Klöster eigenhändig eine Petition bei ihm ein, in der sie ihn aufforderten, ihnen die Grade anzugeben, die sie im Gebetsgesang usw. einnehmen sollten. Joachim „hörte sich ihre Bitten an, und die Archimandriten der biederen Klöster von Groß-Novagrad rieten dazu und versicherten sich aus der Göttlichen Schrift (?), dass der Hieromonk im weltlichen Rang eines Priesters in Ehre und insbesondere in der Ehre überlegen ist „Die Ehre des Abtes gegenüber dem Weltlichen ist größer“, entschied er, dass die Äbte der edelsten Klöster die höchsten Plätze einnehmen sollten, selbst im Vergleich zum Erzpriester der Sophienkathedrale, und die Äbte anderer Klöster sind im Verhältnis zu diesem Erzpriester unterlegen, aber im Verhältnis zu anderen Erzpriestern überlegen, und ordnete an, dass „dieser Segen und Befehl fortan im offiziellen Buch niedergeschrieben werden soll, damit er sachlich genehmigt werden kann“ 42. Joachim verschaffte ihm mit seiner strengen Auffassung des Mönchtums einen Vorteil gegenüber dem weißen Klerus. Gleichzeitig konnte er jedoch kein kalter Zuschauer der klösterlichen Selbstverwaltung bleiben. Die Willkür der Äbte und Klosterbauer, mit denen sie das Klosterland nur im Hinblick auf ihre persönlichen Interessen veräußerten und „dadurch der Klosterkasse große Verluste und Verluste zufügten“ 43, so dass infolgedessen der Sofia-Kirchentribut nicht vollständig gezahlt wurde, der an den Metropolstaat ging, konnte natürlich nicht umhin, den neuen Metropoliten zu empören, der, wie wir wissen, selbst das Mönchtum annahm, um „über dich zu weinen.“ Sünden.“ Und tatsächlich ergriff Joachim sofort Maßnahmen, um sie zu zerstören, sobald er von einer solchen Störung erfuhr. Er sandte mit einem besonderen Boten ein „Gedenken“ an alle Klöster, damit für viele Jahre, mehr als fünf Jahre, kein Klosterland an irgendjemanden als Pacht gegeben werden sollte45. Aber so wie die Willkür der Äbte nur eine teilweise Manifestation der allgemeinen Willkür war, die damals in der gesamten Diözese Nowgorod herrschte, so war der von uns angedeutete Orden Joachims sozusagen nur der Anfang der Aktivitäten, die er unternahm, um seine Herde in eine bessere Verfassung zu bringen; obwohl es ihm nicht gelang, alles zu erreichen. Die Diözese Nowgorod verdankte ihm lediglich die Einführung eines bestimmten, einheitlichen kirchlichen Tributs für alle und die Abschaffung des Brauchs, weltliche Beamte des Metropolitanordens zur Einziehung dieses Tributs zu entsenden. Zwar gab es dort schon vor Joachim „Gehaltsbücher“, aus denen die Höhe des kirchlichen Tributs und sogar die gleiche Höhe hervorging, aber in der Praxis hatten diese Bücher keine Anwendung und die Höhe der vom Metropoliten erhobenen Abgaben hing von der Willkür der Beamten der Metropolitenordnung ab. Darüber hinaus waren diese Beamten Beamte und Bojarenkinder, die zu weit davon entfernt waren, die Armut der damaligen weißen Geistlichen zu verstehen, und denen es nur darum ging, sicherzustellen, dass ihr „Zehn-Zehn-Rubel-Einkommen“ nicht verschwendet wurde; bei günstigen Gelegenheiten waren sie nicht abgeneigt, den Priestern und Beamten Verluste zuzufügen – „um von den oben genannten zehn Altyns ihr zusätzliches zehnjähriges Einkommen sowie Reisen und Karren zu erhalten.“ Der Klerus konnte seinen Unterdrückern mit seinen äußerst dürftigen materiellen und moralischen Mitteln keine angemessene Abfuhr erteilen: Sie zogen daher entweder demütig ihr bitteres Schicksal in die Länge oder beschlossen, auf skrupellose Tricks zurückzugreifen, um ihr Schicksal zu lindern. Einige Priester versteckten auf diese Weise bäuerliche Haushalte und Kirchengrundstücke, da die Höhe des Tributs von beidem abhing, und einige beschlossen, noch mehr zu tun – sie verließen ihre Kirchen und reisten mit allerlei Heiligtümern in andere Pfarreien. Es kam sogar in der Diözese Nowgorod vor, dass neue Kirchen gebaut, geweiht und ihnen Geistliche zugeteilt wurden: aber gleichzeitig entzogen sie sich der Eintragung in die Gehaltsbücher, und gleichzeitig entzogen sie sich jeder Aufsicht, jeder administrativen Abhängigkeit. Um dieses Übel im Leben seiner Herde zu vernichten, ordnete Joachim im Dezember 1673 an, den kirchlichen Tribut von den Priesterältesten einzusammeln und ihn dem staatlichen Metropolitanorden zu unterwerfen, und die Kinder der Bojaren und Beamten, die, wie wir sagten, diesen Tribut zuvor gesammelt hatten, ordneten die Zahlung von Gehältern aus dem Staatsorden an. Gleichzeitig befahl er den Priesterältesten, genaue Informationen über alle Priester zu sammeln, die in fremden Pfarreien und neu gebauten Kirchen wandelten, sowie die vom Klerus verborgenen Bauernhöfe und Kirchenländer zur Kenntnis zu bringen und aus den Büchern kirchliche Tribute einzusammeln und daher kein Geschirr und keine Beerdigungen für sich selbst zu nehmen. Bei Verstößen drohte er mit grausamer Bestrafung und Hinrichtung sowie mit dem Verbot von Gottesdiensten 46. Joachim verstand offenbar das Leben des Klerus gut und wollte die Verwaltungs- und Wirtschaftslage seiner Diözese rationalisieren. M. Joachim zeigte nicht weniger Verständnis und angemessene Fürsorge in Bezug auf die spirituellen und religiösen Bedürfnisse seiner Herde – gegenüber der sich zu dieser Zeit verschärfenden Spaltung. Die vom Schisma mitgerissenen Solovetsky-Mönche akzeptierten kurz vor ihrer Verurteilung auf dem Moskauer Konzil von 1667 die neu gedruckten liturgischen Bücher nicht und erreichten in ihrer Beharrlichkeit, ermutigt durch Gleichgesinnte, die aus Moskau geflohen waren, und verstärkt durch die Kosaken aus Astrachan, die nach der Gefangennahme ihres Ataman Rasin dorthin flohen, den Punkt offener Empörung gegen die Regierung 47: Die berühmte Belagerung des Solovetsky-Klosters begann. Als Gerüchte über einen solchen Zustand der Solovyaner Nowgorod erreichten, blieb Joachim kein gleichgültiger Beobachter eines solchen Ereignisses, sondern ergriff auf seiner Seite Maßnahmen gegen die Rebellen. Im Jahr 1673 sandte er den Abt des Klop-Klosters, Macarius, zu ihnen, „um sie zu überreden, den Großen Herrscher mit ihrer Stirn in ihrer Schuld zu schlagen“ 48 . Darüber hinaus sandte er Briefe an die Solovyaner, mit denen er sie und insbesondere einen der Hauptschuldigen des Aufstands, Gerontius, aufforderte, die neu veröffentlichten Bücher mit den alten handgeschriebenen (charateanischen) Büchern zu vergleichen 49 . Und obwohl seine Bemühungen, die Rebellen zu korrigieren, nicht von guten Ergebnissen gekrönt waren, waren sie dennoch wichtig für die damalige Zeit in dem Sinne, dass sie die Anfänge einer anderen Sicht auf das Schisma, einer anderen Einstellung dazu als der, die die Mehrheit der damaligen Verfechter der Orthodoxie kennzeichnete, offenbarten und sich zumindest auf diejenigen der Nachtigallen auswirkten, die weniger fanatisch waren als andere und ihre Sache bewusster behandelten als andere. – Der schwarze Priester Gerontius, wie er später selbst aussagte, „zweifelte daran, die neu korrigierten Bücher ohne Zertifikat mit den alten Charatean-Büchern anzunehmen“, wollte dem Ruf Joachims folgen, „um das Zeugnis entgegenzunehmen“ und wurde nur von den Rebellen zurückgehalten 50. Patriarchat von Joachim. – Die Bedeutung des Moskauer Hohen Hierarchen. – Der allgemeine Charakter der russischen Gesellschaft zur Zeit von P. Joachim ist die Gärung alter und neuer Elemente. – Der Bedeutungsverlust der kirchlichen Hierarchie in der Gesellschaft, P. Joachims Anliegen, die Rechte und Interessen des Klerus in administrativer und wirtschaftlicher Hinsicht vor den Übergriffen säkularer Menschen zu schützen. – Unvollkommenheiten der internen Kirchenverwaltung und moralische Verdorbenheit des Klerus; P. Joachims Anliegen, diese inneren Gründe für den Bedeutungsverlust des Klerus in der Gesellschaft zu beseitigen. Joachim war kurze Zeit Metropolit von Nowgorod. Am 19. April 1673 starb Patriarch Pitirim, nachdem er weniger als ein Jahr lang den patriarchalischen Thron innehatte, und an seiner Stelle „wurde Joachim durch den Willen des allmächtigen Gottes und auf Befehl des V. Souveränen Zaren und Großherzogs Alexei Michailowitsch und durch die Wahl des geweihten Rates eingesetzt 51, aber nicht unmittelbar nach dem Tod von Pitirim, sondern mehr als ein Jahr später 52. Der Grund für eine solche Verlangsamung des Aufstiegs von Der Grund dafür ist umso interessanter, als die damaligen Kirchenangelegenheiten aufgrund fehlender historischer Daten dringend einen Leiter in der Kirchenverwaltung erforderten. Allerdings scheint M. Joachim, wie dem Zaren bereits bekannt, zu dieser Zeit nach Moskau berufen worden zu sein und leitete als Metropolit des ältesten russischen Departements 53 den Heiligen Rat, der sich damals mit den Angelegenheiten der Kirche befasste Zumindest besteht kein Zweifel daran, dass er zu dieser Zeit in Moskau lebte 55, und im Klerus nahm er unter anderen Hierarchen 56, die in Moskau lebten, den ersten Platz ein. Erst am 26. Juli 1674 erhielt er den Rang eines Patriarchen von Moskau 57. Wir halten es für notwendig, diesem Rückblick auf die Tätigkeit von Patriarch Joachim ein paar Worte über die Stellung voranzustellen, die der Moskauer Hohe Hierarch seit langem im russischen Leben einnimmt, sowie über den Charakter der russischen Gesellschaft zur Zeit von Patriarch Joachim. Im Moskauer Staat stand das bürgerliche Leben des Volkes von Anfang an in engstem Zusammenhang mit dem religiösen Leben. Daher hatte der Moskauer Hohepriester immer eine herausragende öffentliche Rolle; Fast gleichberechtigt mit dem Fürsten war er der Mittelpunkt, um den sich das Leben des gesamten Volkes drehte, und er musste sich neben der Bewältigung der Angelegenheiten seiner eigenen, kirchlichen Region gleichzeitig aktiv an Staatsangelegenheiten beteiligen, die nicht nur die innere Struktur seiner Landsleute, sondern auch die Beziehungen zu ihren Nachbarn betrafen. Dies ist seit dem ersten Moskauer Erzpastor, St. m., der Fall. Petra. Der Rang eines Patriarchen, der später den Moskauer Hohepriestern verliehen wurde, steigerte ihre gesellschaftliche Bedeutung zusätzlich. Es gab eine Zeit, in der der Moskauer Hohe Hierarch (n. Hermogenes) aufgrund eines Zusammentreffens unglücklicher historischer Umstände fast der einzige Führer des russischen Volkes, die einzige Hochburg des russischen Landes, war und weniger zu einer kirchlichen als vielmehr zu einer politischen Persönlichkeit wurde. Ohne die Bedeutung des Patriarchen von Moskau zu verlieren, verstärkte sie sich im Gegenteil mit dem Beitritt des Hauses Romanow noch mehr. Michail Feodorowitsch; Wie Sie wissen, tat er nichts ohne den Rat und den Segen von Pater Philaret, der den Titel „Großer Souverän“ trug. Mit gleicher, wenn nicht sogar größerer Bedeutung besetzte der mächtige P. Nikon den patriarchalen Thron unter Alexei Michailowitsch. Doch Nikon widerstand seiner Größe nicht bis zuletzt – durch die Intrigen der Bojaren wurde er abgesetzt und inhaftiert. Die Bedeutung des Hohen Hierarchen von Moskau schwankte von da an stark. Die für ihn über Jahrhunderte etablierte Autorität verlor nun mehr und mehr ihre Stärke, ihre Unantastbarkeit in der öffentlichen Meinung, selbst aus der Tatsache, dass Nikons Nachfolger, P. Joasaph und insbesondere Pitirim, bevor sie den patriarchalischen Rang erhielten, selbst auf der Seite der Feinde von Nikons Größe standen. Darüber hinaus lebte zu dieser Zeit noch Nikon selbst, dessen Sturz nicht nur in seinem Bewusstsein eine Frage der Ungerechtigkeit war, sondern in vielerlei Hinsicht Sympathie und Mitgefühl für den großen Gefangenen hervorrief. Joachim war somit gezwungen, genau in dem Moment den Primatenthron Moskaus zu besteigen, als dieser Thron nach Jahrhunderten seiner Standhaftigkeit ins Wanken geriet und seinem Besitzer keinen ausreichenden Halt mehr bieten konnte. Um seine hohe Würde zu wahren, reichte für den Patriarchen automatische Größe allein nicht aus; eifersüchtig – der despotische Schutz seiner Rechte reichte nicht aus; nein, seine Stärke, seine Autorität hing nun direkt von seinen persönlichen Qualitäten ab, von seiner Fähigkeit, über den Lebensumständen zu stehen, ohne gleichzeitig historisch gegen sie zu agieren – der notwendige Fluss. In engem Zusammenhang mit dieser Position des Moskauer Hohen Hierarchen – der Zeit des Patriarchats von Joachim – steht der damalige Zustand der russischen Gesellschaft selbst. Selbständige Aktivitäten im Leben waren in dieser Gesellschaft seit der Antike nicht mehr üblich. Es dachte nicht und wusste nicht, warum es lebte und wie es lebte. Sein Leben unterstand vollständig der Vormundschaft ziviler und kirchlicher Autoritäten. Das haben wir früher gesagt. Aber solch ein kindischer, sorgloser Zustand ist für das russische Volk endlich vorbei. Das Ende der königlichen Dynastie und die darauffolgende unruhige Zeit, in der die russische Gesellschaft so viele Veränderungen erleben musste, weckten in ihr ein Gefühl des bürgerlichen Wohlergehens und das Bedürfnis nach einem neuen Leben. Das Volk wählte einen neuen Herrscher, Michail Fjodorowitsch, doch eine Hinwendung zum alten war in seinem Leben nicht mehr möglich. Der Beginn der nationalen Wiederbelebung musste mit der erreichten äußeren Lage immer weiter voranschreiten; Das erwachte Volksdenken forderte die Freiheit von der vorherigen Bevormundung. Das russische Denken, das nun vor den neu gewählten Zivilbehörden seine Unabhängigkeit erklärte (die Unruhen unter Alexei Michailowitsch), erklärte es auch vor den kirchlichen Autoritäten. Man könnte sagen, der Fall von P. Nikon war einer der mutigen Schritte, die das russische Selbstbewusstsein auf dem Weg der Befreiung von früheren Bräuchen unternahm. Aber genau das, was, wie wir sagten, zum Niedergang der moralischen Autorität der patriarchalischen Regierung führte, nahm dem russischen Denken die verlässliche Unterstützung, auf die es sich in allen schwierigen Umständen zu verlassen pflegte. Sie schien nun auf dem Weg zur emanzipierten Tätigkeit zu sein, und doch verfügte sie nicht über eine solche Standhaftigkeit und Klugheit, es fehlten ihr die Prinzipien, um den neu gepflasterten Weg ruhig und fest gehen zu können. Sie war sich der Unzulänglichkeit dessen bewusst, was existierte; Das Bedürfnis nach Erneuerung war für sie eine geklärte Angelegenheit, aber diese Erneuerung verlangte von ihr Energie und Kraft, die sie nicht hatte. Und nun tut sich in Rus ein seltsames, historisch natürliches Phänomen auf: Einige lassen sich leidenschaftlich von fremden Dingen mitreißen, die ihnen wie ein rettender Zufluchtsort erschienen, und stürzen sich darüber hinaus genau auf die fremden Dinge, die ihnen in ihrer geistigen Schwäche zur Verfügung standen, stürzen sich auf Kleinigkeiten, ohne zu berücksichtigen, dass diese Kleinigkeiten überhaupt nicht ihrer Nationalität entsprechen; im Gegenteil, andere mit ihrem engen geistigen Horizont, die mit Entsetzen und abergläubischer Angst in den ersten Entweihern ihres einheimischen Purismus blicken, wenden sich von den Einführern des Neuen ab und sehen das einzige Ergebnis ihrer Position im strengen Schutz ihres Altertums vor allen ihnen fremden Elementen: Sie wollen trotz der aufgetretenen neuen Bedürfnisse bei ihrem alten nationalen Purismus bleiben und können die Befriedigung dieser Bedürfnisse durch neue, nicht zerstörte Elemente in keiner Weise zulassen, haben das, was sie bisher für heilig gehalten hatten, nicht gestürzt, Deren Erhaltung war ihnen seit jeher ein besonderes Anliegen, in das sie ihr irdisches und ewiges Glück legten. Dieser chaotische Zustand der russischen Gesellschaft nahm schließlich noch erschreckendere Ausmaße an, als nach dem Tod von Feodor Alekseevich auch die bürgerliche Macht schwächelte. Die Leidenschaften des Volkes erreichten dann, durch nichts gebremst, ihre äußersten Grenzen. Ohne Übertreibung kann man sagen, dass der Moskauer Staat damals am Rande der Zerstörung stand. Und in diesem Umfeld muss Joachim im Rang eines Patriarchen von Moskau agieren. Joachim, sagten wir, bestieg den patriarchalen Thron, als die Autorität des russischen Hohepriesters stark erschüttert wurde, als das Bewusstsein des russischen Volkes das Bedürfnis verspürte, sich von der Vormundschaft zu befreien, in der es sich fast vom Beginn seines historischen Lebens an befunden hatte. Aber dieser Machtverlust des Patriarchen war kein isoliertes Phänomen: Das russische Volksdenken wurde damals nicht nur von seinem Einfluss befreit; Nein, gegen ihn als Anführer der Hierarchie stellte sie nur ihre besten Kräfte – die Bojaren – und begann im Allgemeinen, gegen die gesamte Kirchenhierarchie vorzugehen. Und die gesamte damalige Hierarchie musste die gleichen Momente erleben wie ihr Oberhaupt. Der Zeitgeist, die Revolution in der Geschichte des Volkes versetzte dem gesamten Klerus Schläge. Die zivile Macht betrachtete es nicht länger als Sakrileg, die überschüssigen Kräfte, die sie angesammelt hatte, wegzunehmen, um ihre eigenen erschöpften Kräfte wieder aufzufüllen. Es ist beispielsweise bekannt, dass auf Befehl von Alexei Michailowitsch 58 obdachlose Geistliche in die russische Armee rekrutiert wurden; Und als sich herausstellte, dass die Schatzkammer des Zaren nicht ausreichte, um die schweren Kriege zu unterstützen, die den Moskauer Staat unter Alexej Michailowitsch ruinierten, wurde auch das Kirchenvermögen besteuert. Vorräte für die Armee in der Nähe von Smolensk wurden beispielsweise in den Jahren 1632 und 1634 aus Kirchengrundstücken gesammelt – und zwar in noch größeren Mengen als aus Posaden und weltlichen Gütern; der Klerus war verpflichtet, die Armee zu versorgen, von ihm wurde Geld für den Bau ukrainischer Festungen gesammelt; es musste Polonyanichny-Geld für das Lösegeld der Gefangenen zahlen. Darüber hinaus schickte die Regierung Schwerverletzte zur Nahrungsaufnahme in Klöster; und beraubte sowohl Klöster als auch Bischofsstühle der sogenannten Tarkhan-Briefe (für verschiedene zollfreie Gewerbe) 59 . Aber wie natürlich zu erwarten war und hätte sein sollen, blieb dieser Einfluss des Volkslebens auf die Kirchenhierarchie nicht innerhalb gesetzlicher Grenzen. Das damals fragmentierte russische Denken wollte nicht nur keine Beschränkungen für sich kennen, sondern ließ sich auch übergreifen; und bei diesen Angriffen ging sie bis zum Äußersten. Ganz zu schweigen von jenen Geistlichen, die auf dem sogenannten schwarzen Land lebten und alle Frondienstpflichten trugen und von denen gleichzeitig weltliche Versammlungen und Älteste „jeden Betrag vor den Augen der Schwarzen zweimal“ abnahmen, selbst jene Priester und Geistlichen, die auf den weiß getünchten Ländereien der Kirche lebten, konnten daher am wenigsten von weltlichen Menschen abhängig sein, und diese – sagen wir – erlebten den Einfluss des neuen Zeitgeistes. Laien übernahmen die Kirchenverwaltung – nicht nur die wirtschaftliche, sondern auch im eigentlichen Sinne kirchliche – und verschonten nicht die Interessen des Klerus – sie mischten sich in „die Gerichtshöfe der Heiligen ein, vollzogen Urteil und Bestrafung in häufig geistlichen Angelegenheiten und verließen diese Willkür nicht und nach dem Konzil von 1667 wurde es entschieden verboten“, Priester und Mönche in weltliche Gerichte zu ziehen und sie von Laien niedriger zu beurteilen 60 . Unter den städtischen Richtern gab es sogar solche, die die Priester während der Gerichtsverhandlungen über die Sünden der Büßer befragten 61 . Dies war in Moskau, im patriarchalischen Raum und darüber hinaus unter der Leitung von P. Nikon der Fall: Was hätte danach in den Diözesen passieren können, wo die Willkür säkularer Menschen kaum auf Widerstand stoßen konnte? Dort herrschte das Recht des Starken mit voller Kraft und es gab keine Gnade für den wehrlosen Klerus. Woiwoden, Patrimonialherren und weltliche Richter missbrauchten ihre gesetzlichen Rechte – sie verursachten „unnötige Verzögerungen und Verluste für den Klerus“ und „Missbrauch des heiligen Ranges auf der rechten Seite“; Darüber hinaus schickten sie Bogenschützen und Kanoniere oft nur „aus eigenem Interesse und vielen Bestechungsgeldern“ auf Kirchengüter, oder sie beschlagnahmten direkt Kirchenland und verschenkten es als ihr Eigentum 62; es gab sogar so etwas wie eine Jagd auf wohlhabende Priester: Der Klerus von Kolomna beklagte sich beispielsweise darüber, dass Major Tsei Kameraden hatte, die nachts umherliefen, Priester packten, sie zu ihrem eigenen Vorteil schlugen und verstümmelten 63 . „Unsere Wüste“, beklagte sich der Erbauer des Belozersky Filippov-Klosters, „ohne Schutz vor fremden Patrimonialgrundbesitzern und Grundbesitzern sowie vor deren Volk und Bauern auf dem Land und in allen möglichen Ländern ist sie völlig verwüstet und es gibt niemanden, der uns verteidigt und für uns interveniert.“ 64. Und Markell, Metropolit von Pskow, schildert auf diese Weise den Zustand seiner Diözese. - „In Pskow und in den Vororten des Bezirks gibt es einhundertsechzig Kirchen, und die Bischöfe haben keinen Willen über die Kirchen, die Bauern besitzen sie, und die Kirchen sind alle Erbe, und sie besitzen dieses Erbe und erinnern sich an sich selbst und an sich selbst und sind dem Bischof gegenüber ungehorsam, worüber er ein Dekret sendet, sie hören nicht zu und entehren nicht...; Sie sind diejenigen, die die Kirchen leiten, jedes Jahr verhandeln sie mit den Priester zu einem billigen Preis, wer auch immer am wenigsten Geld nimmt, obwohl die Priester Trunkenbolde und widerspenstige Priester sind, sie akzeptieren sie, aber sie lehnen gute Priester ab und sie selbst nutzen ihr überschüssiges Einkommen aus; und die Kirchenältesten kümmern sich nicht darum, und deshalb ist es eine große Beleidigung und Schande für den Bischof“, dass die Kirchen nicht dem Bischof gehören, sondern den Bauern ... und den armen Priestern und den Angestellten ihrer Kirche Die Ältesten sind stattdessen Sklaven und wagen nicht, etwas gegen sie zu sagen. 65 Dies war die Position des Klerus. Joachim trat an die Stelle des russischen Oberhirten. Es hat offensichtlich seine Autorität verloren, die ihm in der Antike gehörte und die immer sein unveräußerliches Eigentum darstellen sollte. Natürlich darf hier folgende Bemerkung an uns gerichtet werden: Nicht alle Geistlichen erlitten damals ein bitteres Schicksal, nicht alle russischen Menschen waren bereit, die Geistlichen zu unterdrücken. Wir können die Wahrheit einer solchen Bemerkung nicht leugnen. Zar Alexei Michailowitsch selbst respektierte bekanntlich stets die Autorität der kirchlichen Autoritäten. In diesem Zusammenhang können wir auch auf den berühmten Strogonov verweisen, dank dessen der berühmte Verfasser der „Statire“ 66 sogar im abgelegenen Perm-Land existierte. Aber andererseits kann man in dieser gleichen Achtung weltlicher Menschen gegenüber dem Klerus nicht umhin, sozusagen eine Schirmherrschaft ihrerseits zu sehen, und zwar eine Schirmherrschaft, die, wenn man nicht sagen kann, aus Egoismus, so doch zumindest aus einem eher subjektiven Gefühl stammte. Der Hauptcharakter dieser Zeit zeigte sich in der Achtung der Laien vor der kirchlichen Hierarchie. Und für den Klerus begann damit wie für die gesamte russische Gesellschaft ein neuer Lebensabschnitt. Aber wer kann sagen, wie sich dieses neue Leben des Klerus während der Gärung in Russland entwickelt hätte, über die wir bereits kurz gesprochen haben und über die wir später sprechen müssen, und wie das Leben der gesamten russischen Gesellschaft aussehen würde? Jedenfalls konnte sie kaum ein beruhigendes Bild abgeben. Glücklicherweise verteidigte der Klerus damals die Idee einer strengeren Trennung seiner Rechte und Interessen von den Rechten und Interessen anderer Klassen. Auch P. Nikon hatte diese Idee 67; aber es war nicht Nikon, der dazu bestimmt war, es umzusetzen, nicht Nikon, der in wichtige Angelegenheiten verwickelt war und der den niederen Klerus seinem unersättlichen Angestellten - Kokoshilov 68 - opferte. Es wurde von P. Joachim umgesetzt. Wir wissen bereits, dass er, selbst als er Metropolit von Nowgorod war, in seiner Diözese den Brauch abschaffte, der den Klerus belastete – die Einziehung von kirchlichen Tributen durch weltliche Beamte. Die gleiche Anordnung erließ er nun in seiner patriarchalischen Region im ersten Jahr seines Patriarchats. Auch hier befahl er seinem Klerus, aus seiner Mitte „Priesterälteste“ zu wählen, denen er anwies, für die geistlichen Angelegenheiten zuständig zu sein und den Tribut der Kirche einzutreiben, anstelle von weltlichen Beamten, die den Klerus mit ihren Forderungen belasteten 69 , und diese darüber hinaus nach „Schreibbüchern“ in einer bestimmten Menge einzutreiben, ohne Willkür zuzulassen 70 . Darüber hinaus „barmherzig sein mit den Priestern und Diakonen, die unter ihm ernannt werden wollten, damit sie nicht den gleichen bürokratischen Aufwand und Verlustverlust erleiden“71, dem sie unter den vorherigen Patriarchen ausgesetzt waren; Zu Beginn des Jahres 1675 legte Joachim die Höhe der Abgaben für seine Schützlinge genau fest und ordnete gleichzeitig an, dass das Geld der Schützlinge von einem Beamten entgegengenommen und per Dekret an andere verteilt werden sollte, damit die Schützlinge keinen bürokratischen Aufwand hätten. Gleichzeitig legte er die Gebühren für Großbuchstaben von Archimandriten, Erzpriestern und anderen fest 72. Es ist offensichtlich, dass der heilige Joachim mit solchen Anordnungen die Willkür seiner weltlichen Beamten gegenüber dem Klerus einschränkte und den heiligen Rang von der Schändung befreite. Dabei handelte es sich jedoch um private Anordnungen, die nur sein patriarchalisches Gebiet betrafen, und sie konnten für die Beamten nicht strikt verbindlich werden, einerseits, weil sie in anderen Diözesen keine solche Eindämmung ihrer Willkür sahen, und andererseits, weil Joachim in ihren Augen nicht plötzlich großen Respekt gewinnen konnte, so dass eine Anordnung für sie zum Gesetz werden würde. Um ihrer Tyrannei Einhalt zu gebieten, waren stärkere Mittel erforderlich. Und Joachim zögerte nicht, zu diesem Mittel zu greifen. Im Oktober 1675 „berief er die damals in Moskau anwesenden Heiligen zum Rat ein und beriet mit ihnen in großer Zahl über die Korrektur der notwendigsten Dinge gemäß der Ordnung der heiligen Regeln, mit vielen Verstärkungen, bestätigte, und dass sowohl er selbst in seiner Regierungsordnung als auch alle Diözesanbischöfe in ihren Ordnungen Richter aus dem Klerus haben sollten, damit die weltlichen Richter der geistlichen Ordnung nichts richten und nicht regieren würden.“ in irgendetwas. Dasselbe Dekret wurde gemäß der Definition der Kathedrale für geistliche Bezirksgerichte verbindlich vorgeschrieben, und in Städten und in Zäumen sollten geistliche Angelegenheiten der Gerichtsbarkeit von Archimandriten, Erzpriestern und Priesterältesten unterliegen. Die Kathedrale zerstörte die Reisen von Adligen und Bojarenkindern um der Kirche willen durch die Diözesen. Gleichzeitig war es verboten, Kirchengelder zu sammeln: Diese Tribute sollten „vom Archimandriten, dem Erzpriester oder den Priesterältesten – wer auch immer es bestellt hat, oder die Priester werden untereinander wählen“ eingezogen werden. Es war erlaubt, weltliche Beamte nur „zu ungehorsamen und ungehorsamen Menschen zu entsenden, bei denen ein solcher geistlicher Rang als Gegner und Ungehorsam gegenüber dem Befehl des Bischofs erscheinen würde“ 73 . Doch während er auf diese Weise den Einfluss des weltlichen Elements im geistlichen Bereich selbst zerstörte und dem Subsekretismus in der Diözesanverwaltung eine Grenze setzte, kümmerte sich der heilige Joachim gleichzeitig um den Schutz der Rechte und Interessen des Klerus und vor Eingriffen ziviler Behörden in sie. Sein Ziel dabei war es, den Geistlichen eine möglichst unabhängige Stellung in der Gesellschaft zu verschaffen. Und deshalb hielt er fest an der Anwendung der Konzilsregel von 1667 fest, die die Einschleppung von Priestern und Mönchen in weltliche Gerichte verbot. Diese Regel wurde vom Konzil von 1675 bestätigt (74) und da sie nicht überall durchgesetzt wurde, sandte der heilige Joachim im Jahr 1686 erneut Briefe über die Nichtzuständigkeit von Geistlichen an die Zivilbehörden und forderte gleichzeitig dasselbe für den königlichen Brief (75). Die Bedenken von P. Joachim zu diesem Thema waren so groß, dass ihm auch besondere Fälle nicht entgingen. Im Jahr 1688 wurde Oberstleutnant Iv in den Norden geschickt, um nach Räubern zu suchen. Netschajew schrieb er an den Nowgoroder Metropoliten Korniliy: „Wenn in Tatins- und Raubfällen gemäß der Verleumdung der Räuber Menschen geweiht und klösterlich werden, und er nicht befahl, sie zum Stadtgericht, zu den weltlichen Richtern zur Befragung und Konfrontation und mit Sprache zu schicken; und er befahl diesen Yavyks, für Konfrontationen Befehle an ihre Metropolen mit dem anordnenden Beamten zu senden, und wenn, bei Konfrontationen und.“ Für die Durchsuchung werden Menschen aus heiligen und klösterlichen Rängen in Tatin- und Raubfälle verwickelt, und sie werden ihre Zungen nicht vor Folter äußern, und solche, die das Priestertum oder das Mönchtum entlarven, wenden sich an das Stadtgericht 76". Und im Jahr 1689 antwortete P. Joachim auf die Petition des Nowgorod-Gastes Semyon Gavrilov, der darum bat, dass „der geweihte Rang in Weliki Nowgorod in der offiziellen Hütte beurteilt wird“, dass „er nicht viel tut und die heilige Kirche beeinträchtigt, da die Diener der Kirche in allen Angelegenheiten dem Gericht des Bischofs unterstehen und es den weltlichen Richtern nicht geboten ist, sie nach den heiligen Regeln zu beurteilen.“ Und weiter fügte er hinzu, dass er im Falle seiner Beharrlichkeit „einem ewigen Eid unterliegt und von St. Kirchen in Exkommunikation und allen kirchlichen Heiligtümern bis zur Schande des Todes sein wird 77“. So schützte P. Joachim den Klerus vor den Übergriffen ziviler Beamter auf der rechtlichen Seite, ignorierte aber auch die andere Seite – die mit der ersten eng verbundene wirtschaftliche Seite – nicht und sorgte für die materielle Versorgung des Klerus durch eine ausreichende Landzuteilung für alle Kirchen. Die Notwendigkeit dieser Zuteilung wurde bereits unter Michail Fedorowitsch erkannt, und dann begann auf Erlass des Zaren die Zuteilung von Land an Kirchen; aber es wurde langsam durchgeführt und 1676 durch das Urteil der Bojaren vollständig gestoppt. Im folgenden Jahr wurde diese Entscheidung aufgehoben und die Patrimonialbesitzer durften nach eigenem Ermessen Land von ihren eigenen Datschen an Kirchen abtreten. Diese gnädige Erlaubnis befreite die armen Geistlichen natürlich aus der äußerst ungünstigen Lage, in die sie durch das Bojarenurteil von 1876 gebracht wurden, befreite sie aber dennoch nicht von der Willkür der Grundbesitzer 78 . P. Joachim nutzte die Gelegenheit der allgemeinen Vermessung im Jahr 1681 und beantragte bei der Regierung den Klerus. Auf seine Bitte hin wurde gleichzeitig allen Kirchen, die noch kein Land erhalten hatten, befohlen, Land von Grundbesitzern und Patrimonialgrundstücken abzumessen - von 600 Chety 20 Chety, von 500 - 100 15 Chety und von 100 und weniger 10 Chety pro Feld, mit dem Zusatz von Ackerland in dieser Menge, auch Heuschnitt - ein Heuhaufen pro 10 Chety. Gleichzeitig wurde angeordnet, dass alle Ländereien, die in den Schreibbüchern hinter den Kirchen verzeichnet waren, aber aus irgendeinem Grund in den Besitz von Privatpersonen gelangten, wieder an die Kirchen zurückgegeben werden sollten 79. P. Joachim widmete den Bedürfnissen des Klerus im Jahr 1685 nicht weniger Aufmerksamkeit, als die Regierung eine neue Volkszählung und Landvermessung durch grobe Schreiber durchführte. In dem Wunsch, dass die Priester und Kirchenschreiber, heißt es in einem der bei dieser Gelegenheit verschickten Briefe, von den Patrimonialbesitzern und Grundbesitzern des Kirchengrundstücks nicht benachteiligt und misshandelt würden, befahl Joachim: „Der Priester und die Kirchenschreiber sollten wachen und genau bewachen, damit die Schriftgelehrten aus Wohnkirchen und leeren Kirchengrundstücken, die in den Schreiberbüchern eingetragen sind, den Orts- und Patrimonialgrundstücken nicht zugeteilt wurden und es auch nicht waren.“ angrenzend, und anstelle der alten Kirchenländereien, die gut und in der Nähe der Kirchen waren, wurden aus Freundschaft die Svotchins und Grundbesitzer an schlechten und entfernten Orten andere schlechte Ländereien und Heufelder nicht notiert und sie wollten nicht weniger schreiben als zuvor“, und ohne über eine Gewissenshandlung zu schweigen, berichten sie den zehnjährigen Höfen.“ Joachim befahl den Priestern neuer Kirchen, die nicht in den Schreiberbüchern verzeichnet waren, sich mit Bitten an diese Schriftgelehrten zu wenden, damit sie (durch Erlass der großen Herrscher, wie in den Angaben der örtlichen Anordnung zur Bestrafung dieser Schriftgelehrten angegeben) zu diesen Kirchen gebracht wurden ... und Heuschnitt. Da aber viele Geistliche nicht einmal über Auszüge aus den Schreibbüchern über die Ländereien ihrer Kirchen verfügten, erließ der heilige Joachim den strengsten Befehl, diese Auszüge aus den Dezimalgerichten „ohne jede Verzögerung oder Verzögerung“ herauszugeben, da sich diese Schriftgelehrten sonst bei der Abgrenzung der Ländereien Willkür erlauben könnten. Bei Nichtbeachtung dieser Anweisungen heißt es in der patriarchalischen Ordnung: Wenn die Ältesten der Priester und Priester und Beamten die Gottesfurcht vergessen und unser Dekret verachten, sich beim Vermessen und Schreiben nicht um ihr eigenes und das Essen des anderen kümmern, werden sie die Schriftgelehrten mit der Stirn über das Eigentum schlagen, dem nun die Grundbesitzer oder Patrimonialgrundbesitzer gehören, oder die Grenzen umgepflügt und vermessen haben die Grenzen; Wenn jemand sein Land in Besitz genommen hat, wird er es verstecken und sein Land nicht schützen, andernfalls wird jemand davon erfahren oder es melden“, dafür drohte der Patriarch, sie aus den Pfarreien zu entfernen, und „von nun an werden sie wegen ihrer Schuld ohne Orte umherwandern.“ Abschließend befahl Joachim den Priestern, seiner Regierungsverordnung die Formalitäten hinsichtlich der Landvermessung und der Erweiterung der Kirchen der Ländereien zu unterwerfen. Zusammen mit diesem Brief schickte er dem Klerus auch einen Auszug aus der Anordnung, die diese Schriftgelehrten bei der Erfüllung ihrer Pflichten befolgen sollten – er schickte ihn „zur Information“80, und versetzte damit natürlich den Landvermessern einen empfindlichen Schlag, indem er dem Klerus die Möglichkeit gab, ihre Rechte und Pflichten zu erkennen. Obwohl der heilige Joachim auf diese Weise die Interessen des Klerus schützte, wollte er seine Pflichtbeziehung zum Staat nicht völlig zerstören. Der Klerus könne seiner Meinung nach keine privilegierte Kaste sein. Er wollte nur nicht, dass weltliche Autoritäten in die Diözesanverwaltung eingreifen, sondern erkannte gleichzeitig die rechtlichen Verpflichtungen von Geistlichen gegenüber der Gesellschaft an, nicht nur von der Seite der religiösen und moralischen Pflicht, sondern auch von der materiellen Seite. Als zum Beispiel im Jahr 1684 die großen Herrscher anordneten, dass bei den Priester-, Diakonen- und Schreiberhöfen des Jamskaja-Ordens polnisches Geld einzusammeln sei und dass gehorsame Briefe aus den Reihen der Patriarchen an die Gouverneure und Schreiber über die Einziehung dieses Geldes geschickt werden sollten, sah Joachim darin keinen sakrilegischen Eingriff und nur, wie es in dem modernen Auszug über kirchliche Pflichten heißt, „die Barmherzigkeit gegenüber den Priestern und der Kirche“. Er deutete nicht an, das Geld an die Gouverneure und Beamten in den Städten an die Gouverneure und Beamten seines heiligen Patriarchen, der Kategorie der gehorsamen Briefe, zu senden, um dieses Geld in den Städten an die Gouverneure und Beamten zu zahlen, sondern wies seine Region von den Priestern und Diakonen und den Beamtenhöfen an, das polonische Geld in Städten und Bezirken an die Ältesten des Priesters zu sammeln und weiterhin zu sammeln und es nach Moskau zu ihrer Regierungsabteilung zu bringen“, und Von dort aus schickte er sie nach Jamskaja. In seinem eigenen Auftrag ordnete er die Lieferung polnischen Geldes von anderen Diözesen an. Und „von der Jamsker Anordnung über die Einziehung dieses Geldes an die Städte an, befahl er nicht, Briefe und Boten an die Gouverneure und Beamten zu schicken, damit der heilige Rang keinen unnötigen Verzögerungen und Verlusten durch Laien und Geistliche ausgesetzt wäre“ 81. Aber der damalige Klerus forderte nicht nur den Schutz seiner Interessen vor dem Übergriff weltlicher Menschen, er brauchte auch einerseits eine radikale Reform seiner inneren Verwaltung, andererseits eine Verbesserung, Korrektur seines Lebens im Allgemeinen; er brauchte dies umso mehr, als seine eigenen Probleme seine ohnehin schon schwierige Lage noch verstärkten. Die niederen weißen Geistlichen verfügten damals nur über äußerst dürftige Möglichkeiten, für ihren Lebensunterhalt zu sorgen 82 . Darüber hinaus musste es von Zeit zu Zeit staatliche Steuern zahlen. Darüber hinaus zahlte es Abgaben an den Schatzorden seines Bischofs aus seinen eigenen Höfen und Pfarrhöfen, Kirchengrundstücken und aus allen seinen Einkünften, zahlte Kronen- und Bestattungsgelder und andere, zahlte Griwna für Moskauer Armenhäuser, „zehnjähriges Einkommen“ und alles „aufgezeichnete“ 83. Und das alles fiel dem Klerus nicht in bestimmten Beträgen zu, sondern je nachdem, wie viel die Diözesanbehörden für nötig hielten, einzuziehen. Diese Macht war dem Klerus gegenüber nicht immer gnädig und erlegte oft „Priestern und Kirchenbeamten Tribut auf, erhob koronale Abgaben und sammelte alle Arten von Gehältern und Nebeneinkünften mit einem Anstieg und verursachte Verluste in den Reihen der Kirche, obwohl eine solche „Ungleichheit der Zahlungen Verwirrung unter den Menschen verursachte“ und Anlass zu Vorwürfen gegenüber den Bischofshäusern gab 84. Da die niederen Geistlichen arm an materiellen Mitteln waren, besaßen sie keine Moral und konnten dies natürlich auch nicht tun Eigenschaften; man kann mit Sicherheit sagen, dass seine Armut dieser zweiten Art mit seiner Armut der ersten Art einherging. Gezwungen, sein elendes Dasein unweigerlich hinauszuzögern, oft in sklavischer Abhängigkeit von den Patrimonialbesitzern, die Kirchen besaßen, von Beamten unterdrückt, vergaß es manchmal fast völlig die Höhe seiner Pflicht, sah in der Erfüllung seiner heiligen Pflichten fast nichts anderes als ein einfaches Mittel, um sein tägliches Stück Brot zu erhalten, und erlaubte sich, diese mit äußerster Nachlässigkeit zu behandeln; Kircheliche Gesetzlosigkeit war also zu dieser Zeit überall anzutreffen85. Das wichtigste und darüber hinaus am weitesten verbreitete Übel unter den Geistlichen war jedoch die Trunkenheit. Priester, Diakone und Kirchenbeamte frönten diesem Laster – sozusagen mit aller noch vorhandenen freien Kräfte – und opferten ihm ihr gesamtes wirtschaftliches und moralisches Eigentum, über das sie selbständig verfügen konnten. Und in diesem Fall gingen sie zu fast unglaublichen Extremen. Sie gingen nicht nur durch die Kreishöfe und tranken bis zur Bewusstlosigkeit und lagen betrunken auf der Straße, sondern wagten es auch, wie es im Domgesetz von 1681 heißt, „furchtlos, ohne nüchtern zu werden, der göttlichen Liturgie und anderen Gottesdiensten zu dienen, und aus solch ungeordneter Trunkenheit kamen sie nicht zur Reue und hörten nicht auf und hörten nicht auf die göttlichen Schriften und das Verbot des Bischofs wurde verachtet.“ 86 . Danach scheint die in Moskau eingereichte Beschwerde des oben erwähnten Nowgorod-Gastes Gawrilow nicht ganz seltsam zu sein, dass, da „auf Anordnung des Metropoliten Kornelius vom geweihten Rang den Menschen nicht befohlen wurde, zum Trinken in die Höfe des Trinkzirkels zu gehen“, „die Schatzkammer des Trinkzirkels (in Nowgorod) im Hof ​​des Trinkzirkels repariert wird“ 87 . Das Stoppen der Trunkenheit der Geistlichen verursachte einen solchen Schaden an den Staatseinnahmen, dass sie es für notwendig hielten, den Befehl zu verkünden. Das damalige Mönchtum war nicht besser. Neben der Trunkenheit, die bei ihm ebenso weit verbreitet war wie bei den weißen Priestern,88 hatte er auch andere, nur für ihn typische Mängel. Die damaligen Mönche waren mit den Regeln einer strengen klösterlichen Gemeinschaft nicht vertraut und folgten inhaltlich den Regeln des Wüstenlebens. 89 Sie wichen größtenteils weit von ihren Gelübden ab. Entweder wanderten sie von einem Kloster zum anderen auf der Suche nach einem freien Leben, oder sie verließen die Klöster direkt in die Städte und verbrachten hier, nachdem sie in den Häusern weltlicher Menschen Zuflucht gefunden hatten, ihr ganzes Leben und verliehen ihren Gönnern manchmal den klösterlichen Rang 90. Es gab auch solche Beispiele: Betrügermönche gründeten neue Wüsten und im Falle eines wirtschaftlichen Misserfolgs, als sie sich beispielsweise in der Berechnung des Erwerbs von mindestens einem Bauernhaushalt oder der Schirmherrschaft über einige irrten Als Patrimonialgrundbesitzer zogen sie an neue Orte. In Russland, besonders im Norden, gab es damals viele solcher Klöster, in denen es zu anderen Zeiten einen schwarzen Priester und jeweils einen oder zwei Brüder gab, aber zu anderen Zeiten gab es keine Brüder mit allem, und Kirchen standen ohne Gesang, in denen es keinen einzigen Hof, nur eine kleine Anzahl von Ländereien gab 91. Selbst die Mönche berühmter Klöster, die immer über große materielle Ressourcen verfügten und unter der strengen Aufsicht der Bischöfe standen, konnten sich die glückliche Erfüllung nicht vorstellen klösterliche Gelübde unter ihren Massen. Ganz zu schweigen von der Trunkenheit, die hier durch die zollfreie Zubereitung von Wein und allerlei berauschenden Getränken in ihren Bierhöfen erleichtert wurde, ganz zu schweigen davon, dass der Eintritt in diese Klöster nicht nur durch den Wunsch nach Rettung, sondern auch durch Spenden bedingt war; In diesen Klöstern fanden flüchtige Sklaven manchmal sichere Zuflucht. Die Mönche akzeptierten sie „mit allem Diebstahl ihrer Herren“. Ihre Gier ging so weit, dass sie weltliche Menschen dazu inspirierten, ihre Ländereien lieber an ihre Klöster zu spenden – also lieber an Verwandte zu spenden, „selbst wenn diese arm waren“92. Und all diese klösterlichen Reichtümer wurden dann gnadenlos geplündert. Aus der Klosterkasse nahmen die Äbte so viel Geld, wie sie wollten; Auch die anderen Brüder nahmen es mit, wenn möglich, und jeder nutzte es nach eigenem Ermessen für die Zellenmahlzeit und Überseeweine, für Kleidung usw. 93 . Doch die Willkür der reichen Äbte beschränkte sich nicht darauf. Sie dehnten es auf den kirchlich-liturgischen Bereich aus und eigneten sich während des Gottesdienstes bestimmte Handlungen an, die nur Bischöfen erlaubt waren, zum Beispiel das Besteigen einer hohen Stelle während der Lesung des Apostels, das Empfangen von Geschenken von Priestern am großen Eingang, Erleuchtung, Kommunion der Priester usw. Sie wollten in sich selbst etwas Höheres im Vergleich zu gewöhnlichen Hieromonken darstellen und zeigten ihren Vorrang auch in Anwesenheit von Bischöfen 94. Wirtschaftliche Selbstgefälligkeit weckte in ihnen Unzufriedenheit mit ihrem Position! Ihre würdigen Konkurrenten in dieser Hinsicht waren die damaligen „Erzpriester“. Diese Äbte gehörten zu den weißen Geistlichen, die sich ebenso wie die Äbte reicher Klöster nicht mit gewöhnlichen priesterlichen Handlungen während des Gottesdienstes zufrieden gaben, sondern sich die Handlungen der Heiligen aneigneten und „gewisse verschiedenfarbige Verzierungen“ in ihrer Kleidung erlaubten. Sie wollten ihre „Proto“ und „Protodiakone“ nicht dadurch demütigen, dass sie die einfachen Priester, die ihnen vorausgingen, demütigten“95. Und bei all dieser Zügellosigkeit geistlicher Menschen – trotz der Tatsache, dass diese Zügellosigkeit Anlass zu Vorwürfen gegen die Kirche war und die moralische Bedeutung des Klerus im Volk stark untergrub – provozierte sie fast keine entscheidenden Maßnahmen der höchsten geistlichen Autoritäten gegen sich selbst. Diözesanbischöfe schrieben zwar oft Briefe über das Dekanat der weißen Geistlichen und Mönche, aber sie blieben nahezu ohne Einfluss auf das Leben. Es hätte nicht anders sein können. Ohne den damaligen Bedeutungsverlust der kirchlichen Autorität im Allgemeinen zu wiederholen, konnten diese Briefe der geistlichen Autoritäten nicht genügend Kraft haben, um für den Klerus notwendig und verbindlich zu sein, und zwar schon deshalb, weil den obersten Diözesanbehörden selbst gewisse Willkürlichkeiten nicht fremd waren – willkürliche Handlungen zudem oft sehr wichtig. Die hierarchischen Autoritäten nutzten einerseits ihre unabhängige Stellung aus und ließen sich beispielsweise nicht nur von ihrer eigenen Willkür bei der Einziehung von Kirchensteuern von ihren Geistlichen leiten, was ihnen große Verluste einbrachte und sie oft aus der Geduld trieb, so dass es zu sehr schweren Zusammenstößen zwischen Geistlichen und Steuereintreibern kam 96, sondern sie erlaubten manchmal auch den Kauf und Verkauf von Priesterstellen 97 und nutzten andererseits die Anwesenheit von Besitztümern anderer Bischöfe innerhalb ihrer Diözesen aus (und das kam damals sehr oft vor: Die patriarchalischen Gebiete waren beispielsweise über fast alle russischen Diözesen verstreut), nutzten sie zu ihrem eigenen Vorteil aus, weshalb es zu einem beispiellosen „Streit zwischen den Heiligen und Verwirrung unter den Menschen“ kam 98 . Aber das reicht nicht aus: Einige der Bischöfe machten in Ermangelung der Kontrolle der Patriarchen über sie verschiedene Ausreden und Tricks an ihrer Kleidung, 99 einige wagten es sogar, den Heiligen Geist selbst zu kochen. miro 100. Zu dieser Zeit gab es in Russland auch Erzpastoren, die die Priester und ihre anderen Untergebenen als ihre Sklaven betrachteten, über die sie tun und lassen konnten, was sie wollten. Joseph, Erzbischof von Kolomna, zum Beispiel bestrafte schuldige Priester mit nackten Peitschen und sagte: „Schlagt viel, unsere Toten“ 101. Was das damals unter den Geistlichen vorherrschende allgemeine Laster – Trunkenheit – betrifft, so war es einigen Heiligen nicht fremd. Von demselben Joseph ist beispielsweise bekannt, dass er oft „cool“ war 102. Offensichtlich forderte der Klerus in allen seinen Bereichen radikale Reformen, entscheidende Maßnahmen zur Korrektur seines Lebens, und zumal Trunkenheit, Menschengefälligkeit und Machthunger, die damals bei Menschen kirchlichen Ranges vorherrschten, nach der Bemerkung des unbekannten Verfassers des Statir hohe Ehre und Würde in Schande, Vorwurf und Spott reduzierten 103. Und P. Joachim, der sich die Idee machte, die Interessen der zu schützen Angesichts des Wendepunkts, der zu dieser Zeit in Russland stattgefunden hatte, konnte der Geistliche das Leben des Klerus nicht ignorieren. Auf demselben Konzil von 1675, auf dem, wie wir oben bereits gesehen haben, unter anderem der Beschluss der Kathedrale von 1667 über den Ungehorsam der Geistlichen gegenüber dem weltlichen Gericht und über die Erhebung von Kirchensteuern an die Priesterältesten bestätigt wurde, wurde die Entscheidung desselben Konzils von 1667, die ohne Anwendung auf das Leben blieb, bestätigt, dass Bischöfe Diözesen unter strikter Einhaltung der Schreibbücher leiten sollten, damit sie dies nicht tun ihre Macht über andere Diözesen niederwerfen. Gleichzeitig wurde die Quelle der Unruhe und des Eigenwillens zerstört, die darin bestand, dass einige Lehen, wie bereits erwähnt, nicht den Bischöfen unterstanden, in deren Diözesen sie lagen, sondern anderen. Aber nach der konziliaren Definition waren alle derartigen Güter dem örtlichen Bischof unterstellt, der „gleichberechtigt mit seiner Diözese für sie verantwortlich sein sollte, vor Gericht stand und die Spiritualität verwaltete, Priester stellte, kirchliche Abgaben und alle Einkünfte des Bischofs einzog“. - im Wort „besitzen also, gemäß den Büchern der Schriftgelehrten“. Eine Ausnahme von dieser Regel wurde nur in Bezug auf „Haus- und zugewiesene patriarchalische Klöster“ und die Zuständigkeit für geistliche Angelegenheiten bei den regionalen Bischöfen des Moskauer Volkes gemacht, die Ländereien und Ländereien in den Provinzen hatten. Bezüglich der patriarchalischen Klöster wurde verfügt: „Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe...“ In den patriarchalischen Schulden und zugewiesenen Klöstern, die in den Diözesen umgewandelt werden, werden sie ohne den Segen und Befehl des Patriarchen keine Archimandriten und Äbte sowie den heiligen und klösterlichen Orden entsenden oder weihen, damit in diesen Klöstern in Zukunft Frieden herrscht und die Bischöfe nicht durch Verleumdungen und unerhörte Worte Seiner Heiligkeit des Patriarchen betrübt werden.“ Um jedoch Exzesse in diesen Klöstern zu zerstören und zu verhindern, Der Patriarch konnte die Aufsicht den Diözesanbischöfen anvertrauen, damit diese ihm „schriftlich über demütigungs- und strafwürdige Missbräuche Bericht erstatten und sie in der Spiritualität gemäß den patriarchalen Granaten unterweisen“. Über das genannte Moskauer Volk wurde folgende Definition gemacht: „Bischöfe ... urteilen nicht über sie, sondern beurteilen und kümmern sich um alle möglichen (geistlichen) Angelegenheiten (nur) ihr Volk und ihre Bauern, so dass Menschen von Moskauer Rang Ländereien und Ländereien in verschiedenen Diözesen haben und daher eine Person unter vielen Bischöfen vor Gericht stehen wird.“ Diözesanbischöfe waren verpflichtet, nur dann an den Patriarchen zu schreiben, wenn eine Moskauer Person auf eine spirituelle Angelegenheit aufmerksam wurde. Nur in einem Fall wurde die Jurisdiktion des Moskauer Volkes von den Diözesanbischöfen zugelassen, und zwar als die Moskauer bei diesen Bischöfen Petitionen gegen das Volk ihrer Diözesen einreichten und diese „ohne das Gericht zu verlassen“ begannen, „windlich zu suchen“. Darüber hinaus wurde auf diesem Konzil der für den Klerus schwierige Brauch zerstört, dass die Bojaren, Duma und Menschen jeden Ranges Moskaus, die Petitionen an den Patriarchen gegen Archimandriten, Baumeister und Leute des heiligen Ranges – und der nicht-patriarchalischen Region – einreichten, sogenannte Einladungsschreiben erhielten, wonach letztere, d Die Bittsteller erhielten Briefe in großen Klageschriften und machten, nachdem sie lange Zeit gezögert hatten, Geschäfte in kleinen Angelegenheiten, nicht gegen die Klageschrift, und dadurch erfuhren alle Menschen von geistlichem Rang große Unterdrückung.“ Im Gegensatz zu diesem Brauch beschloss der Rat, keine Personen von kirchlichem Rang, die nicht der patriarchalischen Region angehören, auf der Grundlage von Petitionen von Moskauer Adligen, Duma-Mitgliedern usw. nach Moskau zu rufen und diese im Bedarfsfall mit ihren Petitionen zu befassen und Gerechtigkeit bei den örtlichen Bischöfen zu suchen. Abweichungen von dieser Regel waren nur dann zulässig, wenn sich das örtliche Diözesangericht als falsch herausstellte oder wenn der Antragsteller aus irgendeinem Grund nicht zum Metropoliten oder Bischof gehen konnte“ und niemanden hatte, den er selbst schicken konnte. Im letzteren Fall wurde jedoch – nach der Definition des Konzils – zunächst nach seinem Bedarf gesucht, „warum kann er nicht selbst gehen, oder es gibt niemanden, den er schicken kann“ und dann wurde ein Einladungsschreiben ausgestellt, und zwar nur für einen bestimmten Zeitraum, nämlich ein Jahr lang; wenn er zu diesem festgelegten Zeitpunkt nicht nachforschte, verlor er nicht nur den Anspruch auf seinen Anspruch, sondern musste auch Schadensersatz leisten, „um den bürokratischen Aufwand aufzufressen“ 104. Eine solche Gewährung des Rechts an die Bischöfe, in ihren Diözesen Recht und Vollstreckung zu üben, befreite ihre Aktivitäten jedoch nicht von der Kontrolle durch den Patriarchen. Joachim überwachte ihre Führung und führte Repressalien gegen sie durch, wenn sich herausstellte, dass ihre Handlungen ihre Würde verletzten. Joseph zum Beispiel, Erzbischof Kolomna, der unter anderem, wie bereits erwähnt, seine Untergebenen grausamen Strafen aussetzte, berief ihn vor das Ratsgericht. Und da Joseph „auf sehr brutale Weise und mit sehr brutalem Verlangen die Schafe in die Nahrung seiner bestialischen Verschlingung, das heißt unermesslicher Bestechung und Unwahrheit, gefangen nahm“ und „den Vätern des Konzils seine Schuld nicht rechtfertigen konnte und vor seinen Anklägern stumm blieb“, wurde er gestürzt und in eines der Nowgorod-Klöster verbannt 105 . Und 1687 legte Joachim die Höhe der kirchlichen Pflichten als allgemeine Norm für die Diözesanbehörden fest. „Er wusste, dass in einigen Diözesen von alten und neu gebauten Pfarrkirchen Priestern und Kirchenbeamten Tribute auferlegt werden und koronale Pflichten auferlegt werden und alle Gehälter und nicht gehaltsbezogenen Geldeinkünfte mit einer Erhöhung eingezogen werden, nicht dagegen, dass Tribute erhoben werden und alle unentgeltlichen Geldeinkünfte in der patriarchalischen Staatsordnung eingezogen werden, und aufgrund dieser Ungleichheit zwischen dem Kirchenrang und allen Rängen werden den Menschen unnötige Verluste zugefügt, und es herrscht Verwirrung und Murren unter den Menschen, und.“ Bitten an ihn, den allerheiligsten Patriarchen.“ P. Joachim „wies daher die Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe in ihren Diözesen an, den Priestern und Geistlichen Tribut aufzuerlegen und Quitrenten und alle Lohn- und Nichtlohneinkommen aus leeren Kirchengrundstücken in die Häuser ihrer Bischöfe in der gleichen Weise einzusammeln, wie ... in seiner patriarchalischen Staatsordnung gesammelt werden, so dass aus der Ungleichheit der Zahlungen an die Häuser der Bischöfe fortan kein Vorwurf und keine Bitte an die Allerheiligsten entstand.“ Patriarch und es gab keine Verwirrung oder Murren unter den Menschen.“ Zusammen mit diesem Erlass von Joachim wurden den Bischöfen „Auszüge in Tetratech“ zugesandt, in denen alle kirchlichen Pflichten berechnet und angegeben wurden, wie sie ausgegeben wurden 106. P. Joachim, der die Willkür der Bischöfe gegenüber dem niederen Klerus einschränkte, schützte diesen vor großen Belastungen, und es ist anzumerken, dass er mit der letzten Verordnung über kirchliche Pflichten das vollendete, was die Kirchenleitung schon lange anstrebte und was nicht zu Ende gebracht werden konnte 107. Während Patriarch Joachim das Verwaltungs- und Wirtschaftsleben des Klerus rationalisierte, ging es ihm gleichzeitig darum, das Leben der Kirche selbst zu verbessern. Im Jahr 1675 hielt er auf dem Konzil den Vorsitz Seiner Heiligkeit Patriarch Joachim und sprach mit den Mitgliedern des Konzils über kirchliche Angelegenheiten und sprach über das Dekanat der kirchlichen Pracht und die Rangharmonie im Priesterdienst. Und unter den russischen Bischöfen gibt es bereits eine gewisse Zwietracht und Meinungsverschiedenheit in den kirchlichen Riten und in der getragenen Kleidung gibt es einen gewissen Unterschied in der Farbdekoration, der dem geistlichen Rang unanständig ist, und sogar eine neue, gewisse Erfindung unter manchen Menschen entstand aus Einbildung oder Zügellosigkeit, oder noch mehr aus der Entscheidung zu unordentlichem Verhalten..., besonders in der göttlichen Liturgie selbst. „Es traten viele Unterschiede auf“, dann wurde bei diesem Konzil der Ritus der Liturgie von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus erörtert, „der Unverständliche sprach klarer“ und die darin enthaltenen Gleichheiten wurden zerstört. Derselbe Rat verabschiedete p. Joachim wurde der Titel „Großer Meister, Allerheiligster Joachim, von Gottes Gnaden, Patriarch von Moskau und ganz Russland“ verliehen, und nachdem er die Willkür der Archimandriten und Protodiakone verurteilt hatte, die während der Gottesdienste bestimmte Handlungen auf sich nahmen, die über ihren Rang hinausgingen, bestimmte er die Grade und Vorteile im Priestertum und in den Gewändern sowohl des Patriarchen als auch der Bischöfe und Archimandriten und Erzpriester 108, ebenso wie er diese Tricks und Erfindungen des neuen Denkens verbot Diese Geistlichen erlaubten sich, gewöhnliche Kleidung zu tragen, verbot den Mönchen, Seidenkleidung zu tragen, und befahl den weißen Geistlichen, schwarze oder purpurrote Kleidung und „Hüte in bescheidenen Farben“ zu tragen und außerdem „viele Haare auf dem Kopf zu haben, die Guments genannt werden, und in Skufiyas zu gehen“. Darüber hinaus war es den Bischöfen gleichzeitig verboten, Antimensionen selbst zu drucken und „St. Myrrhe“ und gegen Geld verteilen, und in keiner Weise zulassen, dass „Priester Kirchenplätze verkaufen, unten mit irgendeinem Trick kaufen, unten mit bösen Taten und Erfindungen, unten für Töchter in der Ader geben, unten als Pfand für die große Hinrichtung des Bischofs erzwingen“ und auch „die gegebenen St. Kirchengefäße oder -kleidung und alle Utensilien für ihren eigenen Gebrauch nutzen“. gesegnet und befohlen von den Bischöfen.“ - Im Allgemeinen entschied der Rat: „Es ist für jeden Bischof in seiner Diözese gefährlich, im Rang des Bischofs 109 zu wachen, zu überwachen, zu prüfen und unangemessen zu üben.“ Diese Konzilsbeschlüsse wurden den Bischöfen mit der strikten Anweisung übermittelt, sie „ohne jeden Widerspruch“ in die Führung aufzunehmen. „Niemand soll es wagen“, schrieb P. Joachim in einem Brief, den er bei dieser Gelegenheit an einen der Bischöfe sandte, „niemand soll es wagen, diejenigen zu übertreffen, die jetzt hier ernannt sind, oder zu erschöpfen, oder zu gehen, oder sich zu verändern, sondern alles intakt und unbeweglich zu bewachen ... Wenn jemand ein Akolyth dieser Stufe zu sein scheint ... oder der Aufseher nicht gefährlich ist, wenn der Bischof oder ein Archimandrit oder ein Abt oder ein Erzpriester oder eine einfache Person.“ des heiligen Ranges, selbst wenn sich jemand wenig ändert oder anfängt, etwas zu verleumden oder Vorwürfe zu machen ... möge er unter kirchlicher Hinrichtung stehen und sowohl seiner Macht als auch seiner Ehre beraubt werden, ohne dass irgendjemand ein Wort oder Wissen besitzt; Strenge der Vorschriften. Natürlich konnte es Joachim nicht versäumen, die entsprechenden Konsequenzen zu ziehen, aber andererseits konnte die Anwendung der konziliaren Definitionen nicht plötzlich erfolgen, da sie etablierten Gewohnheiten entgegentreten und diese Gewohnheiten zerstören mussten. Daher konnte P. Joachim die Angelegenheit auch dann nicht abschließen, als den Bischöfen Auszüge aus den Domdekreten zur Orientierung zugesandt wurden. Und er gab wirklich nicht auf halbem Weg auf – er strebte energisch nach dem vermeintlichen Ziel, das Leben des Klerus zu korrigieren, und griff gleichzeitig manchmal zu drastischen Maßnahmen 111. Und 1681 berief er ein neues Konzil ein, auf dem alle Themen besprochen wurden, die auf dem Konzil von 1675 nicht angesprochen wurden 112. Dieses Konzil wurde, wie es in dem offiziellen Dokument heißt, durch „aufrichtige Freude für das Wohlergehen der Kirche und des Volkes Gottes“ des Zaren Fjodor Alexejewitsch hervorgerufen, der dem Patriarchen „eine schriftliche Schriftrolle schickte, in der verschiedene Fälschungen von Dingen aufgeführt sind, die ein konziliares Urteil erfordern. Wir können die Beweise dafür nicht vollständig leugnen; die Staatsgewalt hätte in diesem Jahr aktiv an kirchlichen Angelegenheiten teilnehmen können und sollen, da die Spaltung, wie wir später sehen werden, zu diesem Zeitpunkt bereits vorbereitet war.“ wegen seines Anliegens fast einen Staatsstreich durchzuführen, aber andererseits glauben wir nicht, dass wir die historischen Umstände verfälschen werden, wenn wir die Initiative zur Einberufung des besagten Konzils dem heiligen Joachim zuschreiben, zumal Zar Fjodor Alekseevich sich bekanntlich leicht dem Einfluss des heiligen Joachim unterwarf, selbst in den Fällen, in denen er dies offenbar vermeiden wollte 113. Darüber hinaus gibt es in der Konzilsakte selbst Hinweise darauf, dass der Zar Vorgespräche mit dem Patriarchen geführt hat und dieser darüber hinaus noch früher die staatlichen Behörden aufgefordert hat, sich an bestimmten Angelegenheiten (in Sachen Schisma) der Kirche zu beteiligen, genauer gesagt, die Unterstützung geistlicher Autoritäten 114. Es ist daher möglich und sogar notwendig zu glauben, dass dieses Konzil von 1681 nach den Gedanken Joachims einberufen wurde. Der Patriarch wollte lediglich „für Seine Königliche Majestät als wahrer Hüter des orthodoxen Glaubens“ seinen Gedanken mit seiner Autorität unterstützen und ihm große Verpflichtungskraft verleihen. Auf dem Konzil wurden die „vorsorglichen Fälschungen“, die der Zar dem Patriarchen geschickt hatte, „vor allen russischen Bischöfen“ verlesen und besprochen. Es gab sechzehn „Fälschungen“ oder königliche Vorschläge, und es folgten ebenso viele konziliare Antworten. Lassen Sie uns kurz den Inhalt dieser Vorschläge aus den Antworten des Königs und des Rates darauf skizzieren. Vorher. 1. „Wieder über die Hinzufügung von Bischöfen.“ Der Zar schlug vor, dass die Metropoliten in ihren Diözesen untergeordnete Bischöfe haben sollten und dass der Patriarch viele haben sollte, als „das Oberhaupt, der Vater der Väter“, und dass auch einige Bischofssitze zu Erzbischöfen erhoben werden sollten; Gleichzeitig wurde eine detaillierte „Liste der Städte vorgelegt, in denen man Bischof sein sollte und von denen er berufen werden sollte und in denen er Zufriedenheit haben würde“. Die konziliare Antwort darauf lautete wie folgt: „Es sollte keine den Metropoliten untergeordneten Bischöfe geben, damit es in der hierarchischen Rangordnung nicht zu kirchlicher Zwietracht und Zwietracht untereinander und zu Überlegenheit kommt, und in dieser Meinungsverschiedenheit und Desorganisation des hl. der Kirche großen Schaden anrichtet und aus dem Volk Gerüchte und Vorwürfe entstehen.“ Was die Vervielfachung der Domdepartemente anbelangt, so verurteilte der Rat „wieder elf Bischöfe“ 115, wobei er sich in diesem Fall einerseits an der zuvor zu großen Ausdehnung einiger Diözesen 116 orientierte; andererseits die mancherorts zunehmende Verschärfung des Schismas 117; Er stimmte auch zu, dass „für die angemessene bischöfliche Ehre diejenigen Städte, die im Zarenstaat eine herausragende Rolle spielen, Bischöfe genannt werden sollten“ 118. Der zweite Satz und die Antwort darauf betreffen Schismatiker. Wir werden mehr darüber reden. Beim dritten Vorschlag geht es um die Verbesserung des Klosters. Der Rat stimmte dem Wohnheim zu und entschied: „Betrunkenes Trinken sollte in Klöstern nicht erlaubt sein; Äbte dürfen eine gemeinsame Mahlzeit genießen; keine besonderen Getränke und „für Gäste“ aufbewahren; diejenigen, die gerettet werden wollen, ohne Beitrag in Klöster aufnehmen; alle sollten die gleiche Kleidung haben; weder die Äbte noch die Brüder „haben Geld“ aus der Klosterkasse; es gibt Krankenhäuser für ältere und gebrechliche Brüder unter den Brüdern; Mönche sollten nicht entlassen werden Klöster ohne die Erlaubnis des Diözesanbischofs, und um die Ungehorsamen nach dem klösterlichen Ritus zu demütigen, achten Sie darauf, dass Mönche nicht in Klöstern leben, sondern in Tavernen und weltlichen Häusern in Moskau und anderen Städten der patriarchalischen Region „umzäunen“ 119 in der Nähe von Sergievsky und Verbannen Sie solche gesetzlosen Menschen in das Kloster ihrer Diözesen, damit sie nach eigenem Ermessen mit den umherwandernden Mönchen verfahren.“ In Bezug auf die Klöster beschloss der Rat: „Für diejenigen von ihnen, die außerhalb der Klöster in Privathäusern geweiht wurden und von Haus zu Haus gingen oder auf der Straße und in den Gassen saßen, um sich zu ernähren (um Almosen zu betteln), sollten die Bischöfe Männerklöster mit Votchinas finden (da Frauenklöster größtenteils keine Votchinas hatten und die Mönche nichts zu ernähren hatten) und Ältesten einsetzen.“ sie unter ihrer direkten Aufsicht; um die Güter dieser Klöster zu verwalten – schicken Sie gute alte Adlige: aber damit sie den Bischöfen gehorchen und sich nicht in die geistliche Leitung des Klosters einmischen. Gleichzeitig verbot die Kathedrale verwitweten Priestern und Hieromonken strikt, zum Gottesdienst in den Häusern der Laien – in Hauskirchen – zu wohnen, weil sie sich viele Freveltaten erlaubten; Der Rat beschloss: „Um Priestern, die keine Witwen sind, und verwitweten Priestern, die ohne den Segen des Bischofs lernen, in Häusern zu dienen, einen Segen für die Verrichtung von Diensten in Häusern zu geben, werden sie in Klöster mit starker Autorität verbannt und verbannt, während weltliche Menschen, die solche Priester zu sich berufen, der Buße unterworfen werden.“ Satz 4. Über den Erlass von Priestern in ausländischen Städten – in Polen und Schweden, wo es orthodoxe Christen gab, die Bischöfe aber keine Priester stellten. Der Rat beschloss, Priester zu weihen, wenn nur „die Orthodoxen dieser Orte lernen, dies zu wünschen“. Satz 5. „Bringen Sie alle Reihen des Volkes in aller Treue, auch in allen Angelegenheiten der Gerechtigkeit, zur Gewissheit der wahren Verheißung vor den Heiligen. Das Evangelium, gemäß dem offiziellen gedruckten Buch, und in diesem Buch wurden viele schreckliche und unverzeihliche Eide niedergelegt, die für diese Taten nicht angemessen sind. Der Rat antwortete: „Damit der große Herrscher anweisen kann, dass kirchliche Hinrichtungen aufgegeben werden sollen, dass Menschen nicht bestraft werden und dass sie nicht mit dem ewigen Tod getötet werden sollen“ – über souveräne Angelegenheiten und dass er sich statt dessen dazu herablassen würde, „diesem Volk den Erlass, die Taufe und die Furcht seines Souveräns gemäß den Stadtgesetzen aufzuzwingen, wer was würdig ist, für welche Schuld.“ Satz 6. Über die Aufbewahrung eines Teils des lebensspendenden Kreuzes des Herrn und einer Tunika. Der Rat stimmte zu, „so zu handeln, wie es im Vorschlag des Königs niedergelegt war“, d. Satz 7. Über die Reliquien des Hl. Johannes des Täufers und anderer Heiliger, die, da sie in großer Zahl in der Verkündigungskirche (dem Palast - im Vestibül) versammelt waren, aufgrund der beengten Platzverhältnisse achtlos lagen und ohne jegliche Almosen geschlagen wurden; „Für eine bessere Ordnung und Ehre“ schlug der König vor, sie Klöstern, Kathedralen und Pfarrkirchen zu geben – an edle Orte, damit sie erst am Karfreitag zum Waschen in die große Domkirche gebracht werden könnten. Der Rat stimmte diesem Vorschlag zu. VIadposition 8. Da sich in Moskau einige Klöster und Klöster zwischen Privathäusern befanden und von diesen Häusern aus „Eingänge zu diesen Klöstern gebaut und diese Eingänge Tag und Nacht betreten wurden“, weshalb es zu vielen Gräueltaten kam, schlug der Zar vor, „alle diese Eingänge zu den Klöstern zu festigen“ und diese Klöster, wenn dies unmöglich ist, im Interesse des Dekanats an andere Orte zu verlegen. Auch dem hat der Rat zugestimmt. Satz 9. Über die Bettler. Nachdem der Zar eine Untersuchung durchgeführt und die Unterstützung der Fremden und Kranken in Moskau auf Kosten seiner Staatskasse angeordnet hatte, schlug er der Kathedrale vor, die Einrichtung von Armenunterkünften in den Städten anzuordnen, damit die Armen nicht ohne Sorge umherwandern und die Faulen, die körperlich gesund waren, sich an die Arbeit machen konnten. Der Rat antwortete: „Lass es so sein“ 120. Satz 10. Damit die Bettler in den Kirchen beim Kirchengesang nicht um Almosen bitten und die in der Kirche stehenden Christen keinen Aufruhr hervorrufen. Der Rat antwortete mit Ja. VAdposition 11. „Damit die Erzpriester, Priester und Kirchenbeamten nicht Hütten, Geschäfte und Scheunen auf Friedhöfen bauen und diese in Mulden verschließen.“ Der Rat antwortete, dass der Kaiser anordnen sollte, dass jemand Geeigneter geschickt werde, um die Friedhöfe gemäß den Schreibbüchern zu vermessen, sie zu reinigen und abzuzäunen; Gleichzeitig versprach die Kathedrale, dass „auf Befehl des Patriarchen diese Geistlichen streng befohlen werden“ hinsichtlich der Zerstörung des üblen „Schmutzes“, den sie mit ihren Bauten auf den Friedhöfen anrichteten. Da der patriarchalische Orden die Friedhöfe damals jedoch nicht in den Schreiberbüchern aufzeichnete und auch nicht die während der Pest von 1654 hinzugefügten Ergänzungen, forderte die Kathedrale „den V. Souverän auf, anzugeben, dass Bücher zur Information vom Zemstvo-Orden an den patriarchalischen Orden geschickt werden sollten.“ Satz 12. Damit in Klöstern und Pfarrkirchen während der kirchlichen Feiertage niemand mit allerlei giftigem Essen und Kwas und mit jeglichem Getränk in die Kirchen gelassen werden darf, damit dies keine Empörung hervorruft. Der Rat stimmte diesem Vorschlag zu, da er „vor allem Gott wohlgefällig“ sei, weil „daaus die Ausschmückung und Pracht der Kirche entstehen wird“. Die Vorschläge 13, 14 und 15 und die Antworten des Konzils darauf beziehen sich auf das Schisma: - Wir werden ihnen an einem anderen Ort begegnen. VIrsdlozh. 16. „In Moskau wurden an vielen Orten Zelte und Holzscheunen errichtet, in denen aus den Klöstern der Ikonen St. Ikonen untergebracht sind, und sie werden Kapellen genannt und halten Priester in diesen Kapellen und halten Gebetsgottesdienste ab“, schlug der Zar vor, dass „in diesen Kapellen keine Priester sein sollten, es sei denn an vielen bestimmten anständigen besonderen Orten“, und dann auf seinen Befehl und mit dem Segen des Patriarchen. Die Kathedrale gab darauf folgende Antwort: „Damit es in den Kapellen von St. Ikonen geben wird, die in der Nähe der Wachen stehen, und die Ältesten werden nicht in diesen Kapellen wohnen und keine Siedlungen haben.“ Das Konzil von 1681 füllte somit die Lücken, die durch frühere Konzilsdefinitionen entstanden waren. Abgesehen von der kirchlich-administrativen Seite konzentrierte er seine Aufmerksamkeit vor allem auf das moralische Leben des Klerus, auf die gebührende Achtung heiliger Dinge und auf die Korrektur des Verhaltens der Mönche; - er diskutierte genau die Themen, die vorher nicht angesprochen wurden. Und dieser Umstand dient als neuer Beweis dafür, dass dieses Konzil auf Initiative des heiligen Joachim stattfand. P. Joachim erreichte durch dieses Konzil eine breitere Entwicklung seines Denkens. Das Ziel, das er verfolgte, stand nun, wie wir in den vergangenen Jahren sahen, kurz vor der Verwirklichung. Die Dekrete des Konzils zerstörten alles, was bis dahin die Wiederherstellung der verlorenen Bedeutung des Klerus in der Gesellschaft behindert hatte; der Kirchenraum wurde von jenen Elementen befreit, die ihm eine dunkle Farbe verleihen. Es war lediglich erforderlich, diesen Entscheidungen Geltung zu verschaffen. Und p. Trotz des Zusammentreffens vieler anderer wichtiger Umstände zu dieser Zeit verfolgte Joachim, wie wir später sehen werden, entschlossen deren Umsetzung. Im selben Jahr, 1681, teilte er dem Zaren mit, dass er die Fürsten nicht zum Glauben führen sollte, sondern unter der Androhung staatlicher Erlasse und unter der großen Verstärkung der städtischen Vollstreckung stehen sollte 122; Gleichzeitig erließ er sein Dekret über Änderungen in den bischöflichen Abteilungen 123; das heißt, über ihre Abschlüsse, und zu Beginn (Februar) des nächsten Jahres wurde ein Beschluss über die Ernennung von Bischöfen zu bedeutenden Städten der königlichen Macht und über die Errichtung eines neuen Bischofssitzes in Sibirien 124 erlassen. Er ignorierte andere Definitionen dieses Konzils nicht. Indem er überall Auszüge aus diesen Definitionen zur Information verschickte, erläuterte er sie je nach den Erfordernissen der örtlichen Gegebenheiten oder bestätigte sie, forderte die unbedingte Ausführung und bat gleichzeitig, wenn es sich als notwendig erwies, sogar um die Unterstützung ziviler Behörden 125. Nun sind die Mönche Veränderungen in ihrem Leben nicht entgangen. Und sie mussten ihr früheres ausschweifendes Leben aufgeben und sich an die Regeln der 126 klösterlichen Gemeinschaft halten. Auch über sie wurde eine Aufsicht eingerichtet, die auch in kleinen Klöstern nicht zu vermeiden war, da der heilige Joachim aus Gründen der Genauigkeit die Praxis einführte, kleine Klöster zu mehr oder weniger berühmten Klöstern hinzuzufügen 127. Darüber hinaus schickte P. Joachim von Zeit zu Zeit besondere vertrauenswürdige Personen zur Beobachtung an verschiedene Orte 128 . So verhielt sich der heilige Joachim angesichts der schrecklichen Revolution, die, wie oben erwähnt, in der russischen Gesellschaft stattfand, angesichts des Bedeutungsverlusts des Klerus, in dem er sich damals befand. Er schützte ihn vor den Übergriffen weltlicher Menschen, sammelte aber gleichzeitig moralische Stärke und die Geistlichkeit selbst, um ihm innere Stärke zu verleihen – um ihn in die Lage zu versetzen, seinen ihm gebührenden Platz im sozialen Organismus einzunehmen. Auch wenn er nicht klar verstand, ahnte er doch zumindest, was die Gesellschaft verlangte und was der Klerus brauchte, und ohne die Bewegung zu leugnen, die im ersteren stattgefunden hatte, nahm er eine Transformation im Leben des letzteren vor – eine Transformation, die sich nicht nur auf die Anforderungen einer größeren Ordnung im äußeren Gottesdienst beschränkte. Nein, Joachim verstand die Notwendigkeit einer Reform im weiteren Sinne, einer Reform, die direkt den Bedürfnissen der Zeit entsprach; Wie wir gesehen haben, lag ihm die Verbesserung des Innenlebens des Klerus sowie seines Verwaltungs- und Wirtschaftslebens am Herzen; Darin sah er das beste Mittel, um dem Klerus sein hohes Amt wiederherzustellen und zu erhalten. Gleichzeitig zerstörte er auch jene Bräuche, die auf die eine oder andere Weise das Heiligtum herabwürdigten und gleichzeitig die Bedeutung der Vertreter der Kirche untergruben. Und was besonders bemerkenswert ist, ist, dass er in seinem unermüdlichen Streben nach der Verwirklichung seiner Gedanken und der ständigen Verfolgung des angestrebten Ziels dafür die konziliare Autorität nutzte. Er schien zu erkennen, dass es unmöglich war, Geschäfte allein mit seiner persönlichen Autorität zu tätigen, dass dies freundschaftliche Beziehungen erforderte, die dem Woiwoden-Priester-Geist fremd waren, sowohl zwischen den spirituellsten Personen als auch zwischen diesen letzteren und weltlichen Menschen. So, S. Ohne dem Zeitgeist zu widersprechen, passte Joachim die Stellung des Klerus an die neue Ordnung an, im neugebildeten gesellschaftlichen Organismus wies er ihm einen anderen Platz zu, etwas anders als der, der ihm früher zukam und für den er den Erfordernissen der Zeit entsprach. Die Konsequenz, mit der der heilige Joachim das angestrebte Ziel verfolgte, den Klerus im Allgemeinen vor Entweihung zu schützen, zeigte sich mit nicht minderer Kraft in der Wahrung seiner eigenen Würde. Zwar musste P. Joachim keinen ähnlichen Kampf wie Nikons Kampf mit den Bojaren ertragen: Ein solcher Kampf war historisch nicht mehr möglich. Dafür schien die Notwendigkeit einer anderen Art von Kampf notwendig. Unter den hochrangigen Geistlichen gab es Leute, denen die aktuelle Lage fremd war. Sie stellten sich die Größe des heiligen Nikon und den Verlust ihres freien Lebens vor, wollten dies nicht als eine Angelegenheit der unvermeidlichen Notwendigkeit anerkennen und gaben dem Oberhaupt der Kirchenhierarchie, dem heiligen Joachim, die Schuld dafür. Sie sahen in ihm unangemessene Unterwürfigkeit gegenüber weltlichen Autoritäten und übertriebene Strenge gegenüber Geistlichen. Der oben bereits erwähnte Erzbischof Joseph von Kolomna beschimpfte beispielsweise den Patriarchen und den Zaren, weil sie Tribute aus Kirchenbesitz und Priesterhöfen einzogen 129. Und der königliche Beichtvater Andrei Savinov war vom Patriarchen beleidigt, weil dieser, nachdem er von seiner Wut, Unwissenheit, viel Bestechung und der Haltung seiner Frau erfahren hatte, ihn in Demut an eine Kette legte. Dieser Erzpriester ging einmal sogar so weit, „an der Spitze“ zu verlangen, „seinen Gegner entweder mit Waffen oder Gift zu töten“, und drohte damit, andernfalls das gesamte Königshaus zu verfluchen 130 . Savinov, der früher die Milde des Zaren genoss usw. Nikon 131 wollte sich offenbar nicht dem Einfluss des strengen P. Joachim unterwerfen. Aber es gab nichts zu tun: Weder Savinov noch Joseph oder irgendjemand wie dieser konnte die schwierigen Zeiten dieser Zeit abschütteln. P. Joachim ging mutig seinen eigenen Weg und verließ sich dabei auf die Autorität des Konzils. Er wurde nicht aufgehalten, und niemand konnte ihn aufhalten, weder Savinov noch der Erzbischof. Joseph erlebte alle Nachteile seiner Position. Sie wurden vom Konzil verurteilt und ihrer heiligen Weihen beraubt 132. Ein dunkler Fleck fällt offenbar auf die Persönlichkeit von P. Joachim hinsichtlich seiner Beziehung zum ehemaligen P. Nikon, der sich damals in Gefangenschaft befand. Einige meinen, der kluge Erzpastor habe seinen Ruhm durch maßlose und unangemessene Strenge gegenüber dem unschuldigen Gefangenen verdunkelt. Letzterer, sagen sie, sei nach seiner Aussage so schwach gewesen, dass er Nachsicht verdient habe; Inzwischen sah P. Joachim in ihm seinen Rivalen und Feind und ließ sich immer mehr von ihm demütigen. So wurde diese Angelegenheit zunächst dem Verfasser des „Lebens Seiner Heiligkeit St. Nikon“, seinem aufrichtigen Freund Shusherin, vorgelegt; So erscheint es einigen Bewunderern Nikons in unserer Zeit 133. Aber ist eine solche Sichtweise in Bezug auf den heiligen Joachim gegenüber Nikon fair? Es scheint uns, dass er nicht frei von Sucht ist. P. Nikon fiel; Er wurde vom Konzil abgesetzt, an dem bekanntlich die Ostpatriarchen teilnahmen, und vom Konzil als einfacher Mönch zum Exil im Ferapontov-Kloster (in der Provinz Nowgorod) verurteilt. Doch diese konziliare Verurteilung Nikons (später zurückgezogen) war nach Meinung vieler Zeitgenossen ungerecht. So sah es Zar Alexei Michailowitsch selbst. Deshalb versuchte er, die Situation seines Freundes in Gefangenschaft zu lindern – er richtete für ihn im Ferapontov-Kloster geräumige Zellen mit Ein- und Ausgängen und großen Fenstern in das Kloster und darüber hinaus ein. Darüber hinaus erhielt Alexej Michailowitsch über seinen Beichtvater Sawinow viele Male Briefe und Bitten von ihm, und er selbst bat seinen abgesetzten Freund wiederholt um Vergebung und Segen; Er erlaubte niemandem, sich an seine Taten zu erinnern, für die er vom Konzil verurteilt wurde 134, und nannte ihn in seinem Testament vor seinem Tod sogar direkt den großen Meister, den heiligsten Hierarchen und den gesegneten Hirten 135. Was Nikon selbst betrifft, so sah er sich entschieden als jemand, der wegen der Wahrheit verfolgt wurde. Er lebte im Ferapontov-Kloster und nutzte den freien Ausgang aus dem Kloster, nutzte die Lage der Brüder, die ihn als königlichen Günstling betrachteten, und baute mit Hilfe von Mönchen auf einem flachen See in der Nähe des Klosters an der Stelle, an der im Winter die Landstraße vorbeiführte, eine Steininsel und stellte darauf ein großes Kreuz mit der Aufschrift „Nikon, errichte durch die Gnade Gottes, Patriarch, dieses Kreuz des Herrn, in Gefangenschaft für das Wort Gottes und für die Heilige Kirche.“ am Bela-See im Ferapontov-Kloster im Gefängnis“ 136. Er ließ die gleiche Inschrift in alle seine Zellgefäße eingravieren. Außerdem wollte er Joachim nicht als Patriarchen bezeichnen; und in Antworten und Petitionen wurde er selbst vom Patriarchen unterzeichnet. All dies und dergleichen konnte für P. Joachim natürlich kein Geheimnis bleiben, ebenso wenig war ihm bewusst, wie grausam Nikon und die Mitglieder, „die gegen ihn Anzeige erstatteten“, mit ihm umgingen. Und gleichzeitig konnte er das alles nicht ignorieren. Und tatsächlich empfahl P. Joachim bereits im ersten Jahr seines Patriarchats als Reaktion auf den Vorschlag des Zaren, die vorherige Konzilserklärung mit seinem souveränen Erlass zu bestätigen, „den Gerichtsvollziehern erneut zusätzliche Artikel zu geben, um Nikons bösen Plänen und bösen Taten ein Ende zu setzen. Und obwohl diese Angelegenheit damals nicht stattfand, war dennoch klar, dass sich Nikons Schicksal ändern würde. Bald musste er es wirklich testen: In 1675 schickte P. Joachim einen Brief an Archimandrit Nikita vom Kirillo-Belozersky-Kloster, in dem er ihm befahl, den Abt, den Kellermeister, den Schatzmeister und die Haupthieromonche des Ferapontov-Klosters zu befragen, aus welchem Grund sie Nikon den heiligsten Patriarchen nennen, und verbot ihnen dies in Zukunft unter Androhung einer hohen kirchlichen Strafe 138. Und im nächsten Jahr, nach dem Tod des Schutzpatrons Nikon, ca. Alexei Michailowitsch wurde ein Rat einberufen, auf dem beschlossen wurde, Nikon 139 zu „korrigieren“. Der Duma-Adlige Iv wurde vom Kaiser in das Ferapontov-Kloster geschickt. Zhelyabuzhsky und der Schreiber Semyon Rumyantsev sowie vom Patriarchen Archimandrit Pavel vom Chudov-Kloster mit dem Auftrag, die gegen Nikon erhobenen Denunziationen zu untersuchen und ihn in das Kirillo-Belozersky-Kloster 140 zu überführen. Die Ermittler trafen dort im Juni 1676 ein und lasen Nikon in der Kirche das Dekret und die Schuld vor. Nikon „hörte ihnen demütig und widerspruchslos zu“ und gab Antworten auf die anklagenden Artikel: Er lehnte einige ab und erklärte andere, zum Beispiel: „Er hat den Bauern de Fomka nicht mit einem Wasserbaum geschlagen und er ist nicht an seinen Schlägen gestorben, sondern er ist durch seinen eigenen Tod gestorben... Ivashka Krivozub, der ihn wegen seines Diebstahls anzeigte, wurde von Nikon mit dem Abt und den Priestern geschlagen. zusammen; Nikon befahl seiner Hand nicht, seinen eigenen Willen zu küssen, denn V. Er betet ständig zu Gott für den Souverän und für die ökumenischen Patriarchen, betet aber nicht für den Patriarchen Joachim, weil der Erzbischof von Wologda an das Kirillow-Kloster geschrieben und Gott befohlen hat, für sich selbst und nicht für den Patriarchen zu beten, und weil von ihm Joachim allerlei Böses angetan wurde und ihn jetzt zerstört, in Antworten und in Petitionen und in anderen Briefen wurde er vom Patriarchen an Nikon geschrieben, weil ihm dies nicht verboten wurde; Er befahl, die Kreuze an ihren Platz zu setzen und zu unterschreiben ... weil er unter der großen Unterdrückung durch den Gerichtsvollzieher von Stepan Naumow litt.“ Zhelyabuzhsky und Archimandrit. Paulus in der Domkirche forderte Nikon auf jede erdenkliche Weise auf, zu Gott für den Patriarchen zu beten und keine obszönen Worte zu äußern.“ Aber Nikon blieb unerschütterlich und verließ die Kirche und sagte: „Ich werde für den Großen Souverän und für die ökumenischen Patriarchen beten, aber für Moskau werde ich zu Gott beten und ihn nicht Patriarch nennen“ 141. Am selben Tag wurde er in das Kirillov-Kloster transportiert 142; Sein gesamtes Eigentum wurde laut Inventar dorthin transportiert und in einem Raum zusammengelegt und versiegelt. Im Kirillov-Kloster fand Nikon nicht die Herzlichkeit der Mönche, die er im Ferapontov-Kloster gewohnt war; Er fand auch nicht die komfortablen Zellen vor, in denen er in seiner vorherigen Gefangenschaft gelebt hatte; im Gegenteil, er wurde in die Zellen von „unangenehmen Adligen wegen ungewöhnlicher Hitze und Dämpfen“ gesteckt und war ständig von grausamen Wächtern umgeben143.“ Diese Unannehmlichkeiten und noch mehr Neuigkeiten, dass ihm die beiden treuesten Menschen – Priester Varlaam und Diakon Mardari (Zusammensteller seines Lebens) – weggenommen und in das Kloster des Kreuzes geschickt werden würden, erschütterten Nikon etwas. Bevor seine Ermittler nach Moskau aufbrachen, bat er sie, zu ihm zu kommen, und als sie zu ihm kamen und begannen, ihn zu überreden, für den Patriarchen zu beten, antwortete er: „Er würde Joachim Patriarch nennen und zu Gott für ihn beten, wenn er nur Erbarmen mit ihm hätte und ihm nicht befehlen würde, vergeblich an der Überfüllung zu sterben.“ Unter Tränen forderte er Paulus außerdem auf, den Herrscher und Patriarchen mit der Stirn zu schlagen, damit Varlaam und Mardarius nicht von ihm zurückgerufen würden. 144. Archim. Paulus erfüllte Nikons Bitte teilweise – er bat den Patriarchen, eine neue Zelle für Nikon zu bauen, aber „der Heilige Patriarch bemerkt Shusherin – um vieler geistiger und weltlicher Rechte und ewiger Belästigungen willen, diese Verben in Vergessenheit zu bringen“ 145. Aber Nikons Leiden beschränkte sich nicht darauf. Diese „grausamen Wächter“, die ihn vom Ferapont-Kloster nach Kirillov transportierten, bemerkten nicht, dass Nikon noch zwei patriarchale Siegel hatte (eines mit dem Bild der Auferstehung Christi und das andere, das dem Moskauer Patriarchen Joseph gehörte). Da Nikon es nicht lassen konnte, von diesen Dingen Gebrauch zu machen, musste er ein neues Problem erleben; - im Juli sollte er den von Joachim gesandten Diakon Iakinen erneut empfangen und ihm diese Siegel und Panagia geben; Allerdings überbrachte derselbe Bote einen patriarchalischen Brief an den Archimandriten des Klosters über den Wiederaufbau des Ofens in Nikons Zellen und über die Einrichtung eines speziellen Kochhauses für Nikons Bedürfnisse 147 . Bald darauf wollte das Schicksal die unglückliche Nikon wirklich beruhigen. Zar Fjodor Alexejewitsch wurde erwachsen. Seine Tante, Prinzessin Tatjana Michailowna, machte den gutmütigen König mit ihren Geschichten über Nikons vergangenen Ruhm, über die enge Beziehung, die er zu seinem Vater pflegte, und die Sorgfalt, mit der Nikon die königliche Familie während der Pest bewahrte, über den großen Kirche, den er im Auferstehungskloster zu bauen begann, beliebt und überzeugte ihn, das Auferstehungskloster zu besuchen, obwohl er „von vielen (natürlich Nikons Feinden) zurechtgewiesen wurde.“ „Großartige“ davon. Der König war von der Schönheit des Klosters fasziniert und befahl, den nach Nikons Plan begonnenen Bau der Kirche fortzusetzen. und kurz darauf, als der Voskresevsky-Archimandrit starb, inspirierte er die Mönche, eine Petition für die Verlegung von Nikon an den Ort des verstorbenen Archimandriten einzureichen 148. Die erfreuten Mönche des Auferstehungsklosters zögerten nicht, eine Petition für die Rückkehr „ihres Mentors, Seiner Heiligkeit Nikon“ einzureichen 149. Nach Erhalt der Petition teilte der König dem heiligen Joachim sofort den Wunsch der Mönche und seine Absicht mit, Nikon in das Auferstehungskloster zu überführen, und bat ihn um seine Zustimmung dazu. Aber Joachim antwortete: „Diese Angelegenheit (die Inhaftierung von Nikon) wurde nicht von uns, sondern vom großen Rat und den heiligsten ökumenischen Patriarchen erledigt, und es ist uns nicht möglich, dies ohne ihr Wissen zu tun und dem König seinen eigenen Willen dazu zu überlassen.“ „Viele Menschen kämpften gegen den König, aber der Patriarch wurde stark“ und – die Sache endete im Nichts – er wollte den Patriarchen schließlich mit Bitten auf seine Seite ziehen – er rief ihn in seinen Palast und flehte ihn zusammen mit seiner Tante (Tatyana) an, Nikon freizulassen: Doch Joachim blieb hartnäckig: „Wir wagen es nicht, (Nikon) ohne die ökumenischen Patriarchen zu befreien, da wir es nicht getan haben“, antwortete er dem Zaren 151. Nichts konnte daher das Schicksal des unglücklichen Nikon mildern, nichts außer der sterbenden Krankheit, die ihn befiel. – Nikon erkrankte lebensgefährlich, die Korrespondenz über den „Bestattungsritus“ für ihn hat bereits begonnen 152. Unterdessen verlor er selbst immer noch nicht die Hoffnung, sein Auferstehungskloster zu sehen; Er schrieb einen Brief an die Brüder des Auferstehungsklosters, in dem er sie über seine Krankheit informierte, sie um Fürsprache beim Zaren bat und ihnen seinen Patriarchalischen Segen lehrte 153. Dieser Brief wurde Fjodor Alexejewitsch vorgelegt und er berief einen neuen Rat ein, der ihm bereits antwortete: „Geschehe nach deinem Willen, Zar.“ Das war im Jahr 1681. Nikon durfte in das Auferstehungskloster umziehen, und er kehrte bereits aus der Gefangenschaft zurück, starb aber unterwegs (in Jaroslawl) 154 und – nur der Tote wurde in sein geliebtes Kloster gebracht. Der Zar selbst nahm mit seinem gesamten Hofstaat an der Beerdigung Nikons teil und wollte sogar, dass der Patriarch den Verstorbenen als Hohepriester ehrte. Er rief den Gönner an. Joachim ging zur Beerdigung ins Auferstehungskloster, aber dieser antwortete: „Sei es nach seinem souveränen Willen, ich bin bereit, ich gehe zur Beerdigung, und bei der Beerdigung werde ich Nikon auf keinen Fall Patriarch nennen, sondern einfach einen Mönch, wie die Kathedrale befohlen hat, wenn der Zar Nikon Patriarch nennen will, dann werde ich nicht gehen“ 155. Und der Patriarch war wirklich nicht bei Nikons Beerdigung – er war es nicht, obwohl er der König war wiederholte wiederholt seine Bitte und bot sogar naiv an, die Verantwortung vor den östlichen Patriarchen zu übernehmen, wenn diese beschließen würden, über die Patriarchen zu richten. Joakam wegen Verstoßes gegen den Konzilsbeschluss, durch den Nikon abgesetzt wurde. Patr. Joachim erlaubte nur Cornelius, Metropolit von Nowgorod, „Nikons Trauergottesdienst auf Befehl des Souveräns durchzuführen“, der anordnete, dass der Verstorbene 156 patriarchalisch beerdigt werden sollte. Doch dieser Befehl war offensichtlich illegal, so Patr. Joachim. Nikon war für ihn nichts weiter als ein einfacher Mönch, und deshalb weigerte er sich, Nikons kostbare Mitra anzunehmen, die ihm der König zu Ehren der Seele des Verstorbenen schenken wollte 157. Darüber hinaus war Patr. Joachim bezweifelte sogar, dass der Zar mit der Petition, die er damals vor den östlichen Patriarchen begonnen hatte, um Nikons Erlaubnis von der Konzilsverurteilung Erfolg haben würde, Erfolg haben würde. - Als jedoch nach dem Tod von Fjodor Alekseewitsch Briefe darüber von den Ökumenischen Patriarchen an den königlichen Hof geschickt wurden 158 ​​und als sie ihm dann in Übersetzung weitergeleitet wurden, traute er der im Auftrag der Könige angefertigten Übersetzung nicht und befahl, die Originale zu verlangen, sie von seinem Dolmetscher übersetzen zu lassen. Erst jetzt sagte er: „Ich beurteile dieses Dasein als gerecht“ und befahl, Nikons Namen zusammen mit den Namen der früheren Patriarchen in die Synodik einzutragen und die Genehmigungsbriefe in der patriarchalen Sakristei aufzubewahren. „In gleicher Weise erinnert sich der heiligste Patriarch Joachim selbst an den Verfasser von Nikons Leben – Shusherin – als er im Auferstehungskloster Requiemgottesdienste singt und sich an Nikon als den heiligsten Patriarchen erinnert“ 159. Wir haben die sogenannten „ungünstigen Beziehungen“ des heiligen Joachim zu Nikon skizziert, die, wie man so sagt, mit schlimmen Folgen für den Ruhm des intelligenten Hirten und das Wohl der Kirche einhergingen 160. Aber ist es wirklich möglich, diese Beziehungen so zu betrachten? Kaum. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der heilige Joachim den „schwarzen Fleck“ von sich selbst entfernt, indem er sich bei der Weigerung, Nikon freizulassen, ständig auf den Beschluss des Konzils von 1667 bezieht; ohne die Frage aufzuwerfen, ob seine Anweisungen aufrichtig oder unaufrichtig waren und welche Bedeutung er den Anordnungen dieses Rates beimaß 161; Wir werden uns nur die Frage stellen: Was wäre daraus geworden, wenn Joachim die Veröffentlichung von Nikon zugelassen hätte? Und vor allem: Wäre dies im Verhältnis zum Schisma „von Nutzen für die Kirche“? Es lässt sich natürlich nicht leugnen, dass die Demütigung von P. Nikov einer der Hauptgründe für die Verschärfung der Spaltung war; Mit seiner Absetzung wurden die Schismatiker nicht nur von dem Verbot befreit, sein Werk zu tadeln und zu verurteilen,162 sondern bekamen auch die Gelegenheit, den Orthodoxen dieses damals schwierige Dilemma zu stellen: „Wenn Nikon, Ihr Mentor, den richtigen Weg für Sie gefunden hat, warum vertreiben Sie ihn dann? Wann kämpfen Schüler gegen ihren Lehrer? Wenn Nikon ein Feind Gottes und der Mutter Gottes und Seiner Heiligen und Ihnen ist, warum halten Sie dann seine bunten Gesetze ein?“ 163. Aber die Tatsache ist passiert. Nikon wurde abgesetzt, der patriarchale Thron wurde von einer, einer anderen und schließlich einer dritten Person besetzt – Joachim, der an der Absetzung von P. Nikon insofern beteiligt war, als er, noch Archimandrit des Chudov-Klosters, der Vollstrecker der Befehle der höchsten Autorität war; und es ist für uns absolut unverständlich – wie „die Beziehung des heiligen Joachim zu Nikon mit schlimmen Folgen für das Wohl der Kirche einherging“? Im Gegenteil, es erscheint uns viel klarer und natürlicher, dass die Interessen der Orthodoxie noch mehr gelitten hätten, wenn der heilige Joachim Nikon befreit und ihn ohne Zustimmung der östlichen Heiligen, die dem Konzil von 1667 vorstanden, als Patriarchen anerkannt hätte. – Den Schismatikern wäre eine solche unbefugte Abweichung des Patriarchen von den Definitionen des Konzils, die sie ebenfalls verurteilte, wahrscheinlich nicht entgangen, und sie hätten dies natürlich mit nicht weniger Geschicklichkeit ausgenutzt, als sie die Erlaubnis Nikons sogar von den Ostpatriarchen selbst oder später die synodale Erlaubnis desselben Glaubens genutzt hätten 164. Vergessen wir nicht, dass die Spaltung zu dieser Zeit bereits so stark war, dass sie ein Jahr nach Nikons Tod mit ihren hektischen Schreien die Kremlmauern erschütterte. „Die Ungünstigkeit der ungünstigen Beziehungen zwischen P. Joachim und Nikon“ wird noch geglättet, wenn wir auf den damaligen Zustand der russischen Gesellschaft im Allgemeinen achten. - Nikon wurde aufgrund der Machenschaften der Bojaren abgesetzt - das ist eine Tatsache. Es besteht kein Zweifel mehr daran, dass zu dieser Zeit für die russische Gesellschaft ein neues Leben anbrach; Wie wir bereits oben festgestellt haben, versuchte es dann, sich aus der Vormundschaft zu befreien, in der es zuvor gestanden hatte; Der erwachende Gedanke wollte in seinen Aktivitäten unabhängig sein und in seinen Bestrebungen überschritt er oft Grenzen. Wie wir auch sahen, verstand Joachim, was getan werden musste, um die Interessen des Klerus und der Kirche zu schützen; ohne die Neuausrichtung der Gesellschaft zu leugnen – er wollte, dass der Klerus und die Kirche ihren Platz im öffentlichen Leben einnehmen; wollte diese beiden Elemente, die sich damals offenbar nicht miteinander versöhnten, versöhnen, vereinen, von denen das eine, das bürgerliche, sogar das andere, das kirchliche, absorbieren wollte. Na und? Wäre es in dieser Situation für die Kirche und den Klerus von großem Nutzen, wenn p. Joachim befreite Nikon aus der Gefangenschaft und erkannte ihn als Patriarchen an – Nikon, den dieses ganz neue russische Leben abgesetzt hatte und zu diesem Zweck den großen Heiligenrat nutzte? Wir glauben nicht, dass daraus etwas Gutes entstehen wird. P. Joachim musste offensichtlich den „Umständen und der Hartnäckigkeit der Zeit“ trotzen und daher die Interessen des gesamten Klerus für einen leidenden Nikon opfern. Denken wir außerdem daran, dass die Freilassung von Nikon und seine Anerkennung als Patriarch dem Heiligen Joachim mit Rivalität und kirchlichen Unruhen drohen könnten. Und die Befürchtungen darüber hätten für den heiligen Joachim umso leichter aufkommen können, als Nikon selbst, wie wir wissen, nie aufhörte, sich selbst als Patriarchen zu betrachten – außerdem betrachtete er sich als Leidender der Kirche Gottes, und seine Bewunderer verglichen ihn sogar direkt mit dem heiligen Johannes Chrysostomus und dem Patriarchen Ignatius von Konstantinopel.... Es hätte unter solchen Umständen leicht passieren können, dass Nikon, nachdem er von Joachim als Patriarch anerkannt worden war, in seine Rechte eingegriffen und sie genommen hätte der Moskauer See. Und diese an sich wahrscheinliche Annahme, die mit den Handlungen von Nikon und der spirituellen Stimmung der Könige übereinstimmt, wird fast historisch notwendig, wenn wir auf die Nachrichten achten, die Tatischtschow in seiner Geschichte übermittelt hat – Nachrichten dieser Art – als ob „Zar Feodor Alekseevich, nach der Idee seines Lehrers Simeon von Polozk, der von S. Joachim hatte große Bosheit (über diese Bosheit werden wir später sprechen müssen) und beabsichtigte, in Russland den Papst und vier Patriarchen zu begehen – in Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsy, darunter Nikon als Papst und den heiligen Joachim als Patriarchen. von Nowgorod. Und dieser Plan von Polozk, der auf denselben Nachrichten beruhte, wurde fast sogar ausgeführt“, denn der Monarch hatte dem bereits zugestimmt, wenn P. Joachim dies nicht abgewendet hätte 165. Er bat alle Günstlinge des Hofes, mit ihm zusammenzustehen, um diesen Plan abzulehnen, und befahl Andrei Lyzlov im Einvernehmen mit ihnen, eine Präsentation mit vielen Umständen zu verfassen, die einen erheblichen Schaden dieses Plans für den Staat belegen ..., wodurch er beseitigt wurde“ 166. Der Plan scheiterte: aber was wäre passiert wenn es durchgeführt worden wäre? Was hätte mit solch einem scheinbar brillanten, in Wirklichkeit aber ausgesprochen abnormalen Aufstieg der kirchlichen Macht einhergehen können? Ganz zu schweigen von der Schadenfreude, mit der es von den Schismatikern aufgenommen worden wäre, die darin eine klare Bestätigung ihrer Überzeugung gesehen hätten, dass die Orthodoxen Papezhniks sind, ganz zu schweigen davon, dass die Umsetzung dieses Plans von Polozk tatsächlich ein Schritt zur Einführung der Idee des Papismus in Russland sein könnte. Darüber reden wir hier nicht, denn das alles wird uns erst viel klarer offenbart, wenn wir uns mit dem Schisma und den damaligen Westlern vertraut machen – lasst uns Fragen Sie sich nur, wie die russische Gesellschaft, vielleicht dieselben Bojaren, durch deren Intrigen Nikon gestürzt wurde, eine solche Transformation der Kirchenhierarchie sehen würde. Wir glauben nicht, dass sie ihn als Papst allein lassen würden, zumal sein hartes Wesen dann noch mehr Elastizität erlangt hätte ... Und wenn ja, welche Turbulenzen standen dann der russischen Kirche bevor, welche Demütigung dem Klerus! Zwar wird P. Joachim nicht so sehr vorgeworfen, dass er Nikon nicht als Patriarchen anerkennen wollte, sondern vielmehr wegen seiner Strenge ihm gegenüber, weil er seine ohnehin schwierige Lage noch verschlimmerte. Aber wir dürfen sagen, dass diese Strenge, dieser Zwang von Nikon zu dieser Zeit notwendig war, gerade deshalb notwendig, weil Nikon, wie es in dem Befehl an Chudovsky Archimandrit Paul heißt, „statt Demut Stolz zeigte und statt Unterwerfung Abscheulichkeit, und in diesem Stolz und dieser Abscheulichkeit lehrte er erneut, Böswilligkeit auf Böswilligkeit und Täuschung auf Täuschung anzuwenden, und lehrte solche Taten, die Menschen dazu zu verleiten, Gotteslästerung zu erfinden und zu bringen.“ Vorwurf gegen die heiligsten ökumenischen Patriarchen und die geweihte Kathedrale zu bringen, woran selbst ein Bürger nicht denken sollte und lehrte, Letzteres für bitterer zu halten als Ersteres“ 167 . Natürlich liegt in diesen Worten ein Ton der Gereiztheit; Bei alledem kann man nicht umhin, in ihnen eine korrekte Beschreibung der abgesetzten Nikon zu sehen. Nikon konnte sich wirklich nicht mit seiner Position abfinden, wollte den Triumph seiner Gegner über ihn nicht anerkennen, ging gegen den Strom des Lebens und achtete nicht darauf, dass er mit einer solchen Prozession „Versuchung für die Menschen“ hervorrief, er ging diesen Weg, ohne sich eine klare Darstellung des Ziels zu geben, ohne zu diskutieren, ob es erreichbar war oder nicht. Und wer kann danach noch ein Wort der Verurteilung über den heiligen Joachim aussprechen, der die heroische Stärke des großen Nikon begrenzte, einer Kraft, die in die Richtung gerichtet war, die den Bedürfnissen der Zeit genau entgegengesetzt war? Da er jedoch eine „ungünstige“ Haltung gegenüber Nikons Persönlichkeit hatte, bevorzugte der heilige Joachim im Gegenteil jene Taten Nikons, jene Aspekte seiner Richtung, die den Bedürfnissen der Zeit entsprachen. Wir verstehen in erster Linie die Korrektur und Veröffentlichung von Gottesdienstbüchern. Zwar war diese Angelegenheit in der Tätigkeit von P. Joachim, die sich um andere, für die damalige Zeit wichtigere Themen drehte, nicht von herausragender Bedeutung, kann aber dennoch nicht verschwiegen werden. Das erste, was zu diesem Thema getan wurde, war unter i. Joachim ist eine Korrektur und Veröffentlichung des „Prologs“ oder „Synaxarion“ im Jahr 1677, für die er die Abfolge heiliger Leben, Leiden und Wunder kurz zusammenfasst.“ „Der Einfachheit halber, für diejenigen, die wissen möchten, wie man sich das Andenken oder die Erzählung oder Lehre eines Heiligen aneignet“, verfassten sie einen Katalog, „und es gibt eine Klasse in alphabetischer Reihenfolge.“ Die Veröffentlichung des Prologs, der eine Abkürzung für die vier von ihnen – das Menaion – ist, ermöglichte es der russischen Gesellschaft, ihre frommen Bedürfnisse auf die richtige Weise zu befriedigen, ohne auf „ausgewählte Bücher“ zurückzugreifen, die damals die einzige Beschäftigung der lesenden Menschen waren und mit allerlei, oft absurden Legenden gefüllt waren. Darin konnte das christliche Denken jeden Tag des ganzen Jahres rettende Nahrung für sich finden. Darüber hinaus beseitigte das dem Prolog beigefügte detaillierte Inhaltsverzeichnis die einzige Unannehmlichkeit, die bei der Bearbeitung dieses recht bedeutenden zweiteiligen Werks unvermeidlich war. Neben dieser Veröffentlichung, die rein erbaulichen Charakter hat, und der oben erwähnten Korrektur des Ritus der Liturgie von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus sowie Übersetzungen einiger väterlicher Werke – Übersetzungen für besondere Umstände, über die wir später sprechen werden, war die Zeit des Patriarchats von Joachim durch eine Reihe von Veröffentlichungen liturgischer Bücher selbst geprägt. Dann wurden die folgenden Bücher veröffentlicht: Sechs Tage, „und es gibt Sonntagsgottesdienste“ (1678), Trebnik (1680), Psalter (1680), General Menaion (1681), Oktoechos (1683) und Stundenbuch (1688), – veröffentlicht nach einer vorläufigen kritischen Prüfung und Korrektur „an den richtigen Stellen“. Einige von ihnen enthalten sogar Einfügungen, die hierher aus den griechischen Büchern 168 übernommen wurden. Der prominenteste Platz in der Reihe dieser mit Änderungen veröffentlichten Bücher muss jedoch zweifellos der Korrektur des Apostels und der Regel zufallen. Im Jahr 1679, am 18. November, erließ P. Joachim ein Dekret, wonach „die Buchzertifizierer – Mönch Joseph, Nikephorus und Sylvester mit ihren Kameraden – das Buch des Apostels „mit den alten handgeschriebenen und charatischen Aposteln, dem slawischen (Moskau) Kiew, Kuteinsky, Wilna, mit den Apostolischen Gesprächen und anderen Übersetzungen vergleichen und der Apostel dieses Buch „an den richtigen Stellen“ korrigierte. und so dass die willkürlichen Sprüche, die am Rand standen, je nach Argumentation entweder belassen oder persönlich vom Feld entfernt wurden; diejenigen, die in den Ländern waren, hinterließen Zeugnisse und Hinweise auf andere Bücher beim Apostel 169. Nach Erhalt eines solchen Dekrets begannen die Inspektoren schnell mit der Ausführung der ihnen anvertrauten Arbeit, „im Monat Mai desselben Jahres legten sie (bereits) eine korrigierte Kopie des Apostels vor.“ Darüber hinaus legten sie einen Sonderauszug vor, in dem solche Aussprüche festgehalten wurden, die bei einigen Aposteln vorkamen, bei anderen jedoch nicht existierten, oder die nur bei einem einzigen Apostel zu finden waren und bei keinem anderen zu finden waren 170. Aber zur Stärkung verglichen die Inspektoren, Mönch Joseph und seine Kameraden, nach dem Erlass des Patriarchen noch alle Übersetzungen, die der schriftliche Apostel im Rat der Behörden prüfte, und nach dem Auszug, bei dem die Aussagen in der Übersetzung nicht gegen den Auszug des Bysh angerechnet wurden, wurden sie beiseite gelegt, und wo in der Verschreibung Fehler der Schriftgelehrten im schriftlichen Apostel auftraten, wurden sie korrigiert. Zusammen mit der Korrektur des Textes des Apostels ordnete der Patriarch auch an, dass der Kalender in diesem Apostel korrigiert werden sollte, und er beabsichtigte, einige Gottesdienste für denselben Heiligen auszuschließen, die mehrmals wiederholt wurden 172. „Und gemäß diesem Dekret wurden diese Heiligen gefeiert.“ Wir wissen nicht, ob dieser korrigierte Apostel gedruckt wurde, ebenso wenig wie wir wissen, welche Gründe seinen Druck hätten verhindern können. Darüber hinaus sind weder die Auszüge, in denen die Verweise auf die verschiedenen Lesungen hinweisen, noch die geschriebene Apostelgeschichte, die in der Kreuzkammer gelesen wurde, bis heute erhalten. Und es bleibt uns daher überlassen, die Bedeutung der von P. Joachim unternommenen und unter seiner Leitung abgeschlossenen Arbeit nur auf der Grundlage der Änderungen zu beurteilen, die Joachims Referenzoffiziere am Apostel vorgenommen haben – der Ausgabe von 1671, dem einzigen Denkmal dieses Unternehmens, das uns erhalten geblieben ist. Aber nach diesen wenigen Daten zu urteilen, müssen wir den Reformatoren Joachims große Ehre erweisen. Aus der unter dem besagten Apostel erhaltenen Notiz geht nicht klar hervor, dass die Korrektoren den griechischen Text zur Hand hatten und sich von ihm leiten ließen, 173 jedoch stellten sie mit Hilfe antiker slawischer Übersetzungen und Interpretationen einen Text wieder her, der dem Griechischen sehr nahe kam und dem heute verwendeten, der von der St. Synode von 1751 174 aufgestellt wurde, fast völlig ähnlich war. Müssen wir hier nicht, wie wir am Rande bemerken, nach einer Erklärung für das mysteriöse Phänomen suchen, dass die Korrektur des Neuen Testaments während der Veröffentlichung der Bibel im Jahr 1751 unbedeutend war175, und es sich dennoch weder um den Ostrog-Text noch um den ursprünglichen Moskauer Text handelte? Hatten Elizabeths Ermittlungsbeamte nicht einen von Joachims Ermittlungsbeamten wiederhergestellten Text zur Hand? Und diese Annahme wiederum gibt keinen Anlass für eine andere Annahme – es waren die Nachschlagewerke Joachims, die den Text des Apostels wiederhergestellt haben, die auch den Text des Evangeliums wiederhergestellt haben?... Aber lassen wir die Annahmen. Danach kann man sich die „Absurdität“ vorstellen, die damals mit der Durchführung von Gottesdiensten einherging! Deshalb hat der heilige Joachim nach dem Willen des Zaren zusammen mit allen russischen Bischöfen, um zu verhindern, dass die Verwirrung in der Kirche auf Meinungsverschiedenheiten über Meinungsverschiedenheiten zurückzuführen ist, beraten und konferiert, um die Grenzen des Vaters und der typischen Bestimmungen nicht zu überschreiten, selbst diese guten Dinge und mit entsprechender Geschicklichkeit von Anfang an festgelegt... so dass überall im heiligen und göttlichen Kirche Willkür und Meinungsverschiedenheit um verschiedener Kacheln willen kein Platz für Aufruhr und Spontaneität war..., sondern durch die Einheit der gesamten Kirche des Geistes und die Typologie des Dekans der Hymnen Gottes sowie Lesungen und Feiern wurden prächtiger durchgeführt 179. Danach wurden Priestermönche gewählt, „die sich mit den Typen auskennen und die göttlichen Schriften akribisch beherrschen“, ihnen wurde befohlen, viele griechische und slawische handgeschriebene und gedruckte Typen zu vergleichen und „durch Prüfung der Auswahl und des Buches des gesamten Kirchentyps, jedes von ihnen, wobei das Dekanat am meisten färbte.“ alter Typ, schrieb Folgendes.“ Die Inspektoren, die heiligen Mönche, arbeiteten „eine ganze Zeit lang im Haus des Heiligen Patriarchen an dieser Arbeit“. So fand das kritische Prinzip, das in der russischen Kirche entsprechend dem neuen bürgerlichen Leben, das in Russland begonnen hatte, geweckt und vom heiligen Nikon mit außerordentlicher Energie bei der Korrektur von Büchern angewandt wurde, in der Person des heiligen Joachim Unterstützung; aber das ist nicht genug. P. Joachim war in diesem Fall nicht nur ein Fortsetzer der Arbeit von P. Nikon, – nein, er gab dem besagten Prinzip die umfassendste Anwendung in der kirchlichen Praxis. Unter ihm wurde das historisch-kritische Prinzip auf andere Aspekte des kirchlichen Lebens übertragen. Im Jahr 1678 berief P. Joachim in seiner Kreuzkammer einen Dom ein. Auf diesem Konzil berieten die russischen Heiligen auf Anregung des Patriarchen „über die Bedürfnisse der Kirche“ – darüber, „damit die Kirche in der Form erhalten bleibt, in der sie vom heiligen Apostel erbaut wurde, und wie die Ränge und verschiedenen Dienste und Taten des von Gott inspirierten Vaters geschmückt werden.“ Während der Treffen richtete sich ihre Aufmerksamkeit auf das bekannte Ritual der Prozession auf dem Esel, die während der Vai-Woche stattfand, „dieser Komödie, den Spielen des Papstes“, wie es einer der bemerkenswerten Hierarchen der damaligen Ostkirche, der Jerusalemer, ausdrückte. Dosithea 182. Die Angelegenheit wurde als „der sorgfältigen Aufmerksamkeit würdig“ anerkannt, insbesondere seit dieses Ritual in vielen Diözesen in Gebrauch kam. Die Väter des Konzils beschlossen, zu untersuchen, „wann und aus welchem ​​Grund das Ritual des Essens auf einem Esel begann.“ Und da nach einer sorgfältigen Prüfung, mündlich und in Büchern, wie Kirchenbüchern, wie Chroniken, die geringste Erinnerung an diese Handlung gefunden wurde“, nahmen sie an (es gibt eine starke Möglichkeit zu spekulieren), „als ob nicht aus alten Zeiten, sondern kurz vor ihrem Leben, während einer Zeit der Rebellion, große Verwirrung im Staat herrschte, wurde diese Handlung in die Kirche eingeführt“, gingen sie davon aus, dass während des Interpatriarchats oder der Tätigkeit des Bischofs die Durchführung des Brauchs besteht; und daher die Väter von Der Rat beschloss, das Recht, diesen Ritus in Anwesenheit des Kaisers durchzuführen, einem Patriarchen in Moskau zu überlassen und allen Bischöfen ausnahmslos zu entziehen. Allerdings machte die Kathedrale, die das Ritual der „Begierde auf einem Esel“ ausführte, folgendes Zugeständnis an den tief verwurzelten Brauch: „Wenn in Gerüchten nichts zu finden ist oder die Ehrfurcht der Menschen vor der warmen Liebe zur Herrlichkeit Christi diese Aktion nach dem neu eingeführten Brauch dringend wünscht, dann ist diese Frömmigkeit und unsere Unerfahrenheit und Sturheit, Herablassung wirksam, wir geruhen, ja, nur an den vorbereiteten Ort, die Bischöfe mit dem.“ Priester und Diakone und der ganze Klerus kamen, wie es Brauch war, und bereiteten dort das Bild vom Einzug des Herrn vor, sangen einen Gebetsgottesdienst, heiligten ihn und verteilten ihn an das Volk, und nachdem sie das Bild vom Einzug des Herrn mit ihren Händen aufgenommen hatten, trugen sie es selbst zu Fuß und sangen die üblichen Hymnen aus dem Geschehen.“ Nach Meinung der Väter dieses Konzils wird also „die Ehre, die Christus Gott gebührt, gegeben und die Ehre des frommen Autokraten gewahrt, und die Wünsche der frommen Menschen werden befriedigt, und dabei wird nichts Neues (außer der gesegneten Schuld, die in der Kirche unerträglich ist) alltäglich werden“ 183. Nicht weniger bemerkenswert ist in dieser Hinsicht der Befehl des heiligen Joachim aus dem Jahr 1682 zu einem anderen bis heute bestehenden Ritus – dem am Donnerstag der Karwoche durchgeführten Ritus – der „Fußwaschung“. Dieser Ritus, der in allen Diözesanstädten durchgeführt wurde, fand in Moskau mit besonderer Feierlichkeit statt, wo der Patriarch selbst und die angesehensten Geistlichen daran teilnahmen. Der königliche Hof, Bojaren und Menschenmassen drängten sich an diesem Tag meist mit besonderem Eifer in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Alle Augen waren auf die Charaktere gerichtet, die dann den demütigen, himmlischen Lehrer und seine Schüler darstellten. Jeder wollte eine visuelle Darstellung eines großartigen Beispiels für Demut sehen. Aber... ihre heilige Stimmung wurde auf die traurigste Weise zerstört. Im Bild der Demut und Hingabe sahen sie das Gesicht eines Verräters; und was ihnen besonders unangenehm auffiel, war, dass die Rolle des Judas einem der Hirten übertragen wurde. Die Widersprüchlichkeit des Rituals war offensichtlich; um sie zu zerstören, p. Joachim schaffte die Stellung des Judas in diesem Ritus ab und „entfernte damit“, wie ein Zeitgenosse feststellte, „solche Spreu aus der Mitte der großen Gemeindekirche“184. Das von uns angedeutete kritisch-historische Prinzip der Tätigkeit des heiligen Joachim, das er im Fall von Anna Kashinskaya 185 auf die kirchliche Praxis anwandte, erscheint noch klarer und deutlicher. Mehr als zwei Jahrhunderte lang schlief eine Prinzessin der antiken Stadt Kashin und niemand dachte an sie; Die Kirche selbst, in der sie ruhte, war so baufällig, dass ihr halbverfaulter Boden den Ort, an dem die Prinzessin ruhte, nicht mehr bedeckte. Doch während der Herrschaft von Shuisky änderte sich das Schicksal der unbekannten Prinzessin. Die litauische Armee, die zu dieser Zeit das russische Land verwüstete, belagerte die Stadt Kaschin wiederholt und stets erfolglos. „Die Menschen in Kashin verstehen, dass die Stadt nicht aufgrund ihrer eigenen Stärke respektiert wird, aber sie wissen nicht, wer gegen sie kämpfen und diejenigen, die sich widersetzen, aus der Gefangenschaft befreien wird, da alle Peitschenhiebe der Stadt den Kämpfern gegeben werden.“ Wurde diese Angelegenheit bald klar? Der Küster der erwähnten Kirche verkündete, dass ihm, als er krank war, eine Frau im Klostergewand erschienen sei und gesagt habe: „Warum rechnest du meinen Sarg nichts zu und verachtest mich und unterstellst einfach die Existenz eines Sarges?“ Siehst du nicht, wie Leute kommen, ihre Hüte auf meinen Sarg legen und sich hinsetzen?“ und verkündete gleichzeitig, dass sie für die Menschen in Kaschin zu Gott bete und sie vor vielen schmutzigen Tricks beschütze. – Der Sarg der Ehrwürdigen Prinzessin Anna (als Ehefrau des Großfürsten Michail Jaroslawitsch von Twerskaja) wurde ehrlich und prächtig verehrt. Aber ihre Reliquien wurden erst in den Tagen von Alexei Michailowitsch entdeckt, als sie von kirchlichen Behörden bestätigt wurden und festgestellt wurde, dass sie nicht an Korruption beteiligt waren. Als die Reliquien aus der baufälligen Kirche in die steinerne Kathedrale überführt wurden, war der Zar selbst mit seiner Familie und den Bojaren anwesend. Nach der Entdeckung der Reliquien bestätigte eine Reihe von Wundern ihre Heiligkeit. Die unbekannte Prinzessin namens Anna wurde zum Gegenstand ehrfürchtiger Feierlichkeiten und ihr Leben wurde geschrieben. Doch die Vorsehung freute sich, das Schicksal der Verstorbenen noch einmal ändern zu können. Im Jahr 1677 wurde eine geistliche Kommission aus Moskau entsandt, um die Reliquien des Fürsten zu untersuchen. Anna 186 und als diese Kommission ihre Inspektion dem heiligen Joachim vorlegte, berief er die damals anwesenden Heiligen zu seinem Kreuzesrat. Der Rat hörte sich diese „Bischofsinspektion“ an, wonach die Reliquien der Prinzessin nicht völlig unverfälscht waren, und überprüfte das Leben von Anna anhand des Buches des Grads und der Chroniken sowie des „Schreibens von Wundern“, das an den Reliquien von Kayagin durchgeführt wurde, und entschied, dass letzteres „unzuverlässig“ sei und im ersten „viele Unstimmigkeiten mit den Büchern der Chroniken und der Sedate“ festgestellt wurden: der Sarg mit den Reliquien der Gesegneter Die Prinzessinnen stehen in derselben Domkirche, in der sie jetzt stehen, versiegelt mit bischöflichen Siegeln. Sie wird keine Feste abhalten und keine Gebete sprechen, bis der große Rat abgeschlossen ist.“ Die Kathedrale ordnete außerdem an, Moskau Ikonen des Fürsten zu überreichen. Anna und die bestickte Decke vom Sarg und damit „bis zum großen Rat keine weiteren Bilder von ihr gemalt werden.“ Die Angelegenheit war offensichtlich von so großer Bedeutung, dass der Patriarch es nicht wagte, sie ohne einen großen Heiligenrat zu Ende zu bringen. Im Jahr 1679 berief er tatsächlich „eine große Anzahl von Bischöfen nach Moskau, um zuverlässige Zeugnisse abzugeben und die Reliquien der Geführten zu überprüfen. Buch Anna Kashinskaya“, berief auch die Archimandriten und Äbte ein. In dieser Kathedrale wurde das Leben der Prinzessin erneut „mit einer gefährlichen Prüfung und vielen Chroniken und würdigen Büchern“ gelesen; Die Väter der Kathedrale „über viele Male fleißig und ständig konvergierend“ überprüften die Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Leben und den Chronisten, auf die der vorherige Rat hingewiesen hatte, aber „nichts anderes“ konnte „viele Diskrepanzen finden, im Leben der Chronisten und älteren Bücher und den Leben in den Chronikbüchern, wo die Schriften anderer großer Fürsten und Prinzessinnen und ihre Ankunft von Tver nach Kashin, und wo sie starb und wo sie begraben wurde und wo sie gefunden wurde, nur als die Tochter des Fürsten von Rostow und nicht der Kaschin-Bojaren und die Ehefrau von St. V. Buch Michail Jaroslawitsch Twerskogo und wie Sophia die Mönchsgelübde ablegte und in Twer im Sophia-Kloster lebte, und als sie in der Stadt Kashin lebte und dort starb und begraben wurde, ist in der Chronik nichts zu finden. Und viele andere Unterschiede wurden im ersten Konzil beschrieben und nun den Chronisten mit dem Leben 187 offenbart. Es stellte sich sogar heraus, dass der Verfasser des Lebens, Küster Nikifor, die Chronisten nicht sah, sondern „aus den Worten schrieb, die er von den Leuten im Gespräch hörte“, weshalb er gleichzeitig um Verzeihung bat und sagte, dass es nach den früheren Worten der Chronisten nicht angebracht sei, zu glauben. Daher schaffte dieser Rat die Ehrung des Fürsten ab. Anna und die Beschlüsse des ersten Konzils bestätigend, beschloss er: - zusammen mit den Prinzen und Prinzessinnen der Prinzessin Nonne Sophia, dem ehemaligen Großherzog, zu gedenken. Anna legte in ihrer klösterlichen Form die Welt beiseite ... und ihren Namen; und wenn jemand einen Gebetsgottesdienst für seine Gesundheit und Erlösung singen möchte, soll er Requiemgottesdienste singen... Die Kirche, geschaffen (im Auftrag von Alexei Michailowitsch) im Namen des Anführers. Buch Anna, jetzt berufen und im Namen aller Heiligen; und wenn er Gott vollkommen gefallen hätte. Buch Anna, möge auch dieser Name in dieser Kirche zusammen mit allen Heiligen verehrt werden ... Und die Reliquie, die jetzt LED genannt wird. Buch Anna wird dort sein, wo sie jetzt hingebracht werden, und sie werden einfach dastehen, wie andere große Prinzen und Großherzoginnen.“ Der Rat erließ auch Anordnungen über das Leben des Fürsten, die damals in Kraft waren. Anna, Kanonen und Bilder von ihr und im Auftrag des Reverend. Erzbischof Tverskoy und Kashinsky (Simeon) oder wenn ein anderer Bischof seiner Diözese auftauchte, sammelten sie (sie) und brachten sie an einem geheimen Ort unter Verbot. Gleichzeitig verurteilte der Rat alle, die Gerüchte über die Unbestechlichkeit der Reliquien des Fürsten verbreiteten. Anna und über die Wunder, die (als ob) mit ihnen geschahen; und auch auf diejenigen, die sich als Gegner dieses Konzilsspruchs erweisen. Der heilige Joachim war so entscheidend bei der Anwendung des kritischen Prinzips auf die kirchliche Praxis; er betrachtete es nicht als Sünde, er schämte sich nicht, einen aus Leichtgläubigkeit begangenen Fehler direkt aufzudecken, er hatte keine Angst davor, aufrichtig zu erklären, was die historische Wahrheit bezeugte, was die wahre Orthodoxie erforderte – und immer erfordert. Der Fall der Prinzessin Anna Kaschinskaja ist in den Annalen der Kirchengeschichte beispiellos. Es verdeckt auch die kühne Definition des großen Moskauer Konzils von 1667, das das Leben des Euphrosynus von Pskow für schmeichelhaft und betrügerisch erklärte. Leider waren die Umstände für den Heiligen Joachim nicht günstig, um seine Aufmerksamkeit auf die Anwendung des kritischen Prinzips auf die kirchliche Praxis zu richten. Gleichzeitig beschäftigte er sich mit anderen Themen, die zu dieser Zeit von brennender Bedeutung waren – zunächst mit der Spaltung, die 1682 die Hauptstadt erschütterte, und dann mit den Westrussen und den Westlern, die in Moskau erstarkten. Die Haltung des Patriarchen Joachim gegenüber den Solovki-Schismatikern, die Propaganda der Schismatiker nach der Zerstörung des Solovetsky-Klosters; Beschlüsse des Konzils von 1081 bezüglich Schismatikern; günstige Umstände für ein Schisma im Jahr 1082; Predigt von Nikita, dem müßigen Redner; Vorbereitungen für den Dom am 5. Juli; 5. Juli, Kathedrale in der Facettenkammer. – Maßnahmen gegen die Spaltung nach dem Konzil vom 5. Juli seitens der Kirche und der Zivilbehörden, Veröffentlichung antischismatischer Schriften, – „Geistige Offenbarung“. Das Schisma, das 1682 für schreckliche Empörung sorgte, war kein neues Phänomen in der russischen Geschichte. – Sein Anfang, oder wie man anders sagt, seine Keime liegen im 15. – 16. Jahrhundert. Bis zum 17. Jahrhundert blieben diese Samen sozusagen leblos, oder genauer gesagt, sie wurzelten unsichtbar im Leben des russischen Volkes und stießen gleichzeitig nirgendwo auf Widerstand. Im 17. Jahrhundert kam es in Russland zu einer Revolution im Geistesleben der Menschen, und der erwachte Gedanke löste Kritik aus. Patr. Nikon beschloss, die liturgischen Bücher von den Wucherungen zu befreien, die dort von früheren Schreibern und Druckern angebracht worden waren. Wie wir wissen, gelang es ihm, seine Idee zu verwirklichen, wenn auch nicht vollständig. Die Bücher wurden, wenn auch nicht alle und nicht vollständig, vom Rat korrigiert und genehmigt. Die Korrektur der Bücher führte zu einem Schisma, das 1666 auf demselben Konzil verurteilt wurde. Diese Verurteilung bedeutete jedoch nicht das Ende seiner Existenz. Verwurzelt in alten Bräuchen und als sie in der neuen – kritischen Richtung der kirchlichen Praxis einen Rückzug von der alten Orthodoxie sah – erkannte das Schisma nicht die Bedeutung dieser konziliaren Verurteilung, sondern bildete im Gegenteil sogar die Idee, dass von diesem Zeitpunkt an die Herrschaft des Antichristen begann, und breitete sich unter Ausnutzung der von uns erwähnten Probleme schnell überall aus und erreichte, wie wir gesehen haben, sogar eine offene Rebellion gegen die Autoritäten der Kirche und der Zivilgesellschaft. Zar Alexei Michailowitsch war gezwungen, eine Armee gegen die empörten Solovlyaner zu schicken. – Wie wir wissen, sandte Joachim, noch Metropolit von Nowgorod, während dieser Belagerung des Solovetsky-Klosters Ermahnungen an die Rebellen. Aber die Solovlyaner konnten nicht schnell beruhigt werden. Patr. Joachim war bereits auf den Patriarchenthron erhoben, während die Rebellen ihre Empörung fortsetzten und der Belagerung ihres Klosters standhielten – sogar bis 1676. In welcher Beziehung stand Joachim zu den Solovlyanern, da er bereits Patriarch war? Die Antwort auf diese Frage finden wir nur beim schismatischen Historiographen Semyon Denisov, und seiner Geschichte zufolge stellt sich heraus, dass Patr. Joachim war vielleicht der Hauptschuldige an der endgültigen Einnahme des Solovetsky-Klosters. Denisov berichtet, dass Alexei Michailowitsch eine Woche vor der Einnahme des Solovetsky-Klosters, vor seinem Tod, sogar zu bereuen begann, dass er dem Solovki-Volk Gewalt angetan hatte, und den Patriarchen um seinen Segen bat, das Kloster zu verlassen, „um nach den Gesetzen der Väter zu leben“ – er fragte, weil die Solovetsky-Wundertäter ihn in einem Traum danach fragten. „Patriarch Joachim“, der Stärkste, erschien diesen Bitten: Ihm ging es nicht so sehr um die königliche Gesundheit, sondern nur um die Einnahme des Solowezki-Klosters, aber nicht um die Gebrechen seiner Krankheit, als wäre er ruiniert, wollte er hören: Er ermahnte ihn zur Barmherzigkeit, lüge nicht und wollte, dass die Wundertäter den Schweiß brechen.“ Als sich die Krankheit des Königs verschlimmerte und er erneut anfing, den Patriarchen um dasselbe zu bitten, wurde „der Patriarch härter als ein Stein“, trotz der Flammenkrankheit des Königs: „Versichere dem König, Gnade für seinen Vater aufzugeben“, „auch wenn die heilige Stätte mit Blut übergossen würde.“ Der Zar war dem Patriarchen gegenüber sehr unterwürfig, weil sich die Krankheit so stark vermehrte und weil er es kaum ertragen konnte, sich auszuruhen, konnte er sich kaum ausruhen. Dann sah der Herrscher seinen Hirten, der ihm kein Heilpflaster gab: „Aber der Spona, der seine Gesundheit heilt, wird den Weg zum Sterbegrab bezahlen“, sandte er ohne den Segen des Patriarchen einen Boten zu den Solovlyanern, der ihnen erlaubte, nach ihren väterlichen Gesetzen zu leben, und um ihre Gebete für sich selbst bat. Aber dieser Bote traf unterwegs einen anderen Boten, der mit der Nachricht des Gouverneurs Meshcherinov nach Moskau reiste, dass das Kloster bereits eingenommen worden sei. Beide kamen in Moskau an und fanden Alexei Michailowitsch nicht mehr lebend vor. Er starb „in der achten Stunde jenes Tages“, an dem das Kloster eingenommen wurde, genau am 29. Januar 189. Joachim hatte, wie Denisov sich vorstellt, einen so großen Einfluss auf Alexei Michailowitsch, als ob dieser seinen Segen über die Bitten der Wundertäter selbst stellte. Es ist nicht überflüssig, sich hier daran zu erinnern, dass die Belagerung des Solovetsky-Klosters bereits vor dem Patriarchat von Joachim 192 begann und nicht auf seinen Einfluss zurückzuführen war und daher ohne seinen Einfluss 193 hätte fortgesetzt und beendet werden können. Zwar kann Denisovs Geschichte durch die Tatsache bestätigt werden, dass, wie ein anderer schismatischer Geschichtsschreiber, Savva Romanov, berichtet, die Schismatiker später, während des Moskauer Aufstands, dem Patriarchen Vorwürfe machten. Joachim für die Zerstörung des Solovetsky-Klosters und forderte die Herrscher auf, dem Patriarchen zu befehlen, ihnen eine Antwort zu geben – wofür er befahl, „das Solovetsky-Kloster abzureißen, an den Rippen aufzuhängen und in der Kälte einzufrieren 194“. Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass diese Informationen wiederum nur von einem schismatischen Historiker übermittelt werden – genau in der Form, in der dieser Vorwurf der Patriarchen zum Ausdruck kam. Joachim von der Seite der Schismatiker zeigt die ganze Leidenschaft der letzteren, ihren Wunsch, den Patriarchen, wie man sagt, zu verletzen. Wirklich, wer wird glauben, dass Meshcherinov Solovlyaner auf Befehl der Patriarchen an die Rippen gehängt und eingefroren hat? Joachim?.. Es ist klar, dass die Schismatiker die Macht der Patriarchen spürten. Joachim in Bezug auf sie, vielleicht unbewusst. aber aus Selbsterhaltungsgründen wollten sie ihm, seinen Aktivitäten etwas aufzwingen, was eigentlich nicht existierte, was aber dennoch seine Autorität untergraben konnte; wollte allein ihm die Schuld an all ihren Katastrophen zuschieben. Wo ist der Grund für diese Bitterkeit der Schismatiker gegenüber den Patriarchen? Joachim, wenn er wirklich nicht der Schuldige an der brutalen Repressalien gegen ihn am Weißen Meer war? Eine Erklärung für diesen Umstand finden wir in der Richtung und Art der Aktivitäten des Patriarchen Joachim im Zusammenhang mit der Spaltung nach der Einnahme des Solowezki-Klosters durch Meschtscherjanow. Das Schisma wurde durch die Zerstörung seines Hauptnestes nicht zerstört. Im Gegenteil, man könnte sagen, die Belagerung des Solovetsky-Klosters war sogar der Grund für seine Ausbreitung. „Als sich die Armee darauf vorbereitete, die Stadt Kinovia zu belagern und zu zerstören, zogen Denisov, der Vater der Kipovinskys, durch einen Generalrat viele Menschen, Ausländer und Beltsy, an die Küste und ließen sich in den Wüsten nieder.“ Dies waren natürlich einige der Solovlyaner, die sich als schwächer als andere herausstellten und nicht „für die alten Gesetze der Frömmigkeit unter grausamer Dunkelheit leiden“ wollten. Dennoch waren auch sie, so derselbe Historiker, „wie Abraham reich an Frucht und Leben, und in der Frömmigkeit der alten Kirche und im Leben des Vaterlandes zeigten sie sich fest stehend, und nicht nur in der Wüste, der Wildnis und den Dieben, sondern auch um die angrenzenden Städte und Gewichte der Frömmigkeit mit dem Licht und nachdem sie gelehrt und erleuchtet hatten, brachten sie dem Meister hundertfache Frucht.“ Sogar während der Zerstörung des Solovetsky-Klosters durch Meshcherinov gelang es vielen Mönchen zu fliehen und, verstreut über die Küste, „durch tugendhafte Korrekturen wurden viele auf dem Weg der alten frommen Kirchengesetze beschritten, viele wurden in die Rettung von Leben eingewiesen“ 195. Bei der Zerstörung des Solovetsky-Klosters sahen die Schismatiker, die damals von den Kosaken 196 zum Widerstand gegen die Zivilbehörden aufgehetzt wurden, ihre Unzulänglichkeit im offenen Widerstand und wandten sich daher der geheimen Propaganda ihrer Lehren zu. „Im Geheimen, wie Mäuseweizen, in den Worten von Ignatius von Tobolsk, haben viele diese und diese ungeschickte Kenntnis der heiligen Schriften verraten“ 197. Sie wollten sich nicht mehr mit den Behörden treffen, lebten in den Büschen, Wäldern und undurchdringlichen Wildnissen, gingen heimlich durch die Höfe aller Schichten von Menschen, nur um sie zu überzeugen 198, und als die Orte ihrer Verstecke bekannt wurden, zogen sie sofort um 199. Aber diese Verheimlichung von Schismatikern, es versteht sich von selbst, dass es einerseits ihre Vermehrung nicht im Geringsten behinderte, sondern im Gegenteil sogar zu ihr beitrug 200 - andererseits hat es ihren Fanatismus nicht nur nicht abgekühlt, sondern noch mehr gestärkt. Sie betrachteten sich als Märtyrer des wahren Glaubens, die verfolgt wurden, weil sie die Siegel des Antichristen (das vierzackige Kreuz) nicht annehmen und sich ihm nicht unterwerfen wollten, um dem ewigen Feuer zu entgehen, und beschlossen, sich durch Selbstverbrennung „in den Kirchen des Brottrocknens“ zu „vernichten“, wobei sie diesen Tod oft mit schrecklicher Bitterkeit ertrugen und keinen Ermahnungen nachgaben 201. Nach einiger Zeit begannen die Schismatiker nach und nach das Solowezki-Pogrom zu vergessen, und ermutigt durch die ständige Zunahme ihrer Anhänger sowie durch die Tatsache, dass die Zivilbehörden, die ihnen Angst eingejagt hatten, ihnen gegenüber nicht mehr so ​​energisch waren, da sich die Kirchenbehörden hauptsächlich der Organisation ihrer inneren Angelegenheiten zuwandten, begannen die Schismatiker, diesen Zustand auszunutzen, nach und nach öffentlich ihre Existenz zu erklären. Nachdem sie sich zunächst in den Wald und an andere versteckte Orte zurückgezogen hatten, „begannen sie nach und nach, dieselben ungehorsamen Menschen herbeizuholen, bauten zuerst Kapellen und beantragten dann die Erlaubnis zum Bau von Kirchen – mit einem Wort, sie begannen Wüsten, um die herum bald ganze Dörfer wuchsen 202. Darüber hinaus begannen die Eiferer der alten Frömmigkeit aus Wüstengebieten, wo Kirche und Zivilbehörden kein Auge auf sie haben konnten, nach und nach in die Städte zu ziehen und Gebete in Häusern abzuhalten; einige von ihnen wagten es sogar Einwände gegen die Durchführung von Gottesdiensten durch Äbte, Erzpriester und Priester gemäß den neu veröffentlichten Büchern zu erheben 203 . Und schließlich hatte Moskau keine Angst mehr vor ihnen. Sie begannen, „in Notizbüchern, auf Blättern und in Spalten Auszüge aus den Büchern der Göttlichen Schrift“ zu verkaufen, in denen „sie alle möglichen schädlichen Lästerungen und Verleumdungen gegen die Kirche äußerten“ – um sie nicht nur auf den Straßen der regierenden Stadt, sondern auch in der Nähe des Kremls selbst zu verkaufen 204. Die Angelegenheit der Spaltung wurde offensichtlich immer ernster. Die geheime und offene Propaganda der schismatischen Lehrer löste in der Bevölkerung religiöse Begeisterung aus. Die Erweckung religiöser Interessen erreichte das letzte Stadium ihrer Entwicklung. Simeon von Polozk schildert es so: „Heutzutage schimpfen Männer über Theologie, auch Jugendliche schimpfen, Viehverkäufer streiten sich auf den Marktplätzen und trinken in den Tavernen am Fluss, und schließlich machen die Frauen verrückte Dinge und streiten sich mit ihren Männern und der Kirche 205.“ Dieser Mut der Schismatiker konnte der Aufmerksamkeit der Behörden natürlich nicht entgehen. Und wir sehen wirklich, dass nicht nur die Kirchenbehörden, die die geheime schismatische Propaganda nicht aus den Augen verloren, sondern auch die Zivilbehörden große Sorge über die Spaltung im Jahr 1681 hatten. Das bereits erwähnte Konzil von 1681 erkannte die Notwendigkeit eines gemeinsamen Vorgehens gegen die zunehmenden Kirchenkritiker beider Autoritäten. - Durch die Umzäunung der St.-Kirche beschloss die Kathedrale auf Vorschlag des Zaren, die Zahl der Bischofssitze an den Orten zu erhöhen, an denen die Wüstlinge der St.-Kirchen leben, zum Beispiel in Kostroma und in Sibirien 206, damit sie aufgrund der großen Entfernung keine Einwände haben.“ Darüber hinaus bat der Rat als Reaktion auf die Vorschläge des Zaren, die Frage der schismatischen Gebete im Rat zu prüfen, um Bestätigung der Beschlüsse des Rates von 1667, hartnäckige Schismatiker an das Stadtgericht zu schicken. „Und nun, wie es in der Konzilsantwort heißt, beten wir zum großen Souverän Ts. und c. Buch Feodor Alekseevich, alle V. und M. und B. Russlands Autokrat: Wer Ausschweifungen und Abtrünnige ist, wird nach vielen kirchlichen Lehren und Strafen und nach der Bitte unseres Bischofs um ihre Bekehrung zur wahren Reue im Gegenteil erscheinen, St. Kirchen sind uralt und solche Gegner wären in angezeigt. Souverän ... an das Stadtgericht schicken und nach der Überlegung seines Souveräns, wer was würdig ist, ein Dekret erlassen.“ Gleichzeitig forderte der Rat den Souverän auf, diesbezügliche Briefe an alle Gouverneure zu senden und „von nun an an alle Gouverneure und Beamten in Bestellungen zu schreiben, damit diese Angelegenheit unter seiner souveränen Furcht und Entschlossenheit behandelt wird; den Patrimonialbesitzern und Grundbesitzern, die solche Gegner haben und haben, zu befehlen, sie den Bischöfen zu erklären, und im Falle von „die nach den Anordnungen des Bischofs Schismatiker sind, werden sie stark“; dann sollten diese Schismatiker als Militärangehörige zu den Gouverneuren geschickt werden.“ – Nun ist der Verkauf von Notizbüchern am Spasky Gate nicht unbemerkt geblieben. Auf Anregung des Zaren verlangte der Dom, dass „V. Der Souverän hat die Ernennung einer besonderen Person angeordnet, und es handelt sich um Seine Heiligkeit. Der Patriarch wird eine besondere Person aus den Geistlichen wählen, damit diese auch „diejenigen warnt, die mit solchen falschen Briefen erscheinen, und ihnen befiehlt, Befehle an seinen Patriarchen zu übermitteln und Demut zu zeigen, je nach ihrer Schuld; und um diesen Auserwählten zu helfen, geben sie den Ungehorsamen bei Bedarf Bogenschützen von den Wachen.“ Auf demselben Rat wurde beschlossen, neu gedruckte Bücher kostenlos an diejenigen auszugeben, die alte gedruckte Bücher mitbrachten, und sie denjenigen wegzunehmen, die unkorrigierte Bücher verbergen würden.207 Dem Schisma drohten große Schwierigkeiten, zumal sich der Patriarch mit gewohnter Energie an die Umsetzung der Konzilsbeschlüsse 208 machte. Zwar konnte das Schisma angesichts seiner damaligen Stärke nicht völlig unterdrückt werden, musste sich aber wieder in die Wälder zurückziehen. Aber die Umstände halfen den Eiferern der Antike in diesem für sie kritischen Moment. Im April 1682 starb Zar Feodor Alekseevich, und nach seinem Tod kam es mit der Thronbesteigung von Peter und dann seines Bruders Ivan zu schrecklichen Unruhen, begleitet von der Prügelstrafe vieler Bojaren. Diese Unruhen lenkten die Aufmerksamkeit sowohl der kirchlichen als auch der zivilen Autoritäten von den Schismatikern ab; sie könnten zu diesem Zeitpunkt völlig frei handeln. - Und sie ließen sich die für sie günstigen Umstände nicht entgehen - zu dieser Zeit gelang es ihnen, sich so stark zu stärken, dass sie ihre Gegner nicht nur abwehren, sondern auch angreifen konnten. „Im Sommer 7190 (1682), sagt Ignatius von Tobolsk, „brach der entweihte Priester Nikita der Pustosvyat eine Zeit der Verwirrung in die heilige Kirche: Und dieser Abtrünnige begann, sein Gift auszuspucken, und versammelte seine Kämpfer, einige Mönche und entkleidete Priester sowie eine bestimmte Gruppe von Dorfbewohnern und anderen mit ihnen: Zum ersten Mal gab es unter den Menschen dieses Sommers grünes Zögern gegenüber bestimmten Dingen der Armee. das heißt, Unordnung in den Fußtruppen, als wären wir von vielen Adligen unschuldig geschlagen worden 209. Nikita und seine Kameraden gingen mit ihren Ikonen und Büchern durch die Straßen und Marktplätze Moskaus und verkündeten den Menschen, dass nur ihre Ikonen und Bücher Recht hätten und dass es weder in der Rus noch bei den Griechen mehr Orthodoxie gebe – „nur wir, sagten sie, halten noch den orthodoxen christlichen Glauben“ und verteidigten ihre Predigten und schlugen Priester und Hieromonken und andere Eiferer der Orthodoxie, die es wagten, ihre „Dummheit 210“ zu widerlegen. Ignatius von Tobolsk sagt sogar, dass Nikita Pustosvyat schon damals den Patriarchen mit den Behörden zum Hinrichtungsort berief, angeblich zu einer Glaubensdebatte, tatsächlich aber, um versehentlich sowohl den Hohepriester als auch alle Bischöfe zu töten: „Sie werden feststellen, dass, bemerkt Ignatius, wie über dem Fluss eine Zeit der Verwirrung ist, die für seine bösen Gedanken geeignet ist“ 211. Aber die Fanatiker konnten diesen Plan und ihn nicht ausführen scheiterte, wie man annehmen kann, einzig und allein daran, dass damals zivile Interessen im Vordergrund standen. Mehrere Tage vergingen – die Bogenschützen beruhigten sich, die politischen Angelegenheiten wurden irgendwie geklärt; Um den Streltsy zu gefallen, wurde ihr geliebter Iwan Chowanski, ein Fürst und heimlicher Anhänger der alten Frömmigkeit, zum Oberbefehlshaber des Streltsy-Ordens ernannt. Die Schismatiker nutzten dies aus und stellten nach dem Ende des Streltsy-Aufstands ihre Frage nach dem alten und neuen Glauben auf die Bühne – sie riefen einen neuen Aufstand hervor. Der Anstifter in diesem Fall war der berühmte Nikita Pustosvyat 214. Mit dem starken Fürsten Chowanski an seiner Seite machte er sich mit aller Energie an die Arbeit, und das erste, worauf er seine Bemühungen richtete, war, die Unterstützung der Bogenschützen zu gewinnen. Zu diesem Zweck ließ er sich sogar in der Streltsy-Siedlung jenseits der Yauza im Titovo-Regiment nieder, wo er den Fall der alten Frömmigkeit 215 verkündete. Aber das Wichtigste für Pustosvyat zu dieser Zeit war, dass Chowanski selbst sich aktiv an seinem Fall beteiligte. „Als er seiner Bosheit Zeit ließ, begann er, seinen Gleichgesinnten Ratschläge zu geben: Wie sie ihren Glauben festigen und alle schlagen könnten, die sich ihrem Glauben widersetzten, und den Patriarchen nach seinem Willen einsetzen könnten 216. Sein Gedanke wurde, wie man annehmen könnte, von den Bogenschützen des Titow-Regiments mit besonderer Sympathie aufgenommen; Zumindest ist bekannt, dass die Titoisten, unter denen, wie wir sagten, Nikita lebte und die daher besser hätten vorbereitet sein können, energischer als alle ihre Genossen an der Sache der Spaltung arbeiteten. Was die anderen Streltsy-Regimenter betrifft, so stieß Chowanskis Plan offenbar nicht auf große Sympathie und führte nur zu „viel Gewalt und Krieg“. Wie dem auch sei, Khovansky verlässt sich vielleicht auf die Hingabe der Bogenschützen, die sie ihm vor 218 zum Ausdruck brachten; und vielleicht von den Lehrern, die ihm schmeichelten, zu energischer Aktivität angeregt, blieb er nicht lange bei Besprechungen über seinen Plan stehen und ging bald zum nächsten über. Er begann sich Sorgen darüber zu machen, wer eine Petition verfassen würde und wer eine Antwort gegen die Behörden geben könnte 219 – er begann sich über dasselbe Sorgen zu machen, worüber sich Nikita zuvor Sorgen gemacht hatte – über einen konziliaren Streit mit den Verteidigern der Orthodoxie 220 Chowanski verkündete den Bogenschützen seine Absicht, aber unter den Bogenschützen „gab es keinen Fachmann und keinen Leser der Göttlichen Schriften, der eine Petition einreichen und den Behörden eine Antwort geben konnte.“ 221. Wir begannen, in der Siedlung nach solchen Leuten zu suchen; Es gab viele „geschickte Erzähler der Göttlichen Schriften“, es gab sogar „einen neuen Elia, einen Eiferer für die väterlichen Traditionen und Dogmen, einen ehrfürchtigen Mönch, geschickt im Lehren und einen starken Unnachgiebigen, Pater Sergius“, der seufzte und eine Träne vergoss, als er erfuhr, dass die Bogenschützen mit ihrem geliebten Prinzen für den alten Glauben eintreten wollten. Diese Eiferer der Frömmigkeit unter der Führung von Pater Dr. Sergius begann am selben Tag, im Namen aller Regimenter (Streltsy) und Tschernoslobodsy eine Petition zu verfassen, und nachdem sie sie „abgeschlossen“ hatten, lasen sie sie am nächsten Tag vor dem fünfhundertsten Titow-Regiment vor, das zu diesem Zweck absichtlich mit zwei Streltsy zum Haus des Tschernoslobodtsa Kaloshilov kam, und hörten von diesem eine so schmeichelhafte Rezension ihrer Arbeit: „So etwas haben wir in unseren Tagen noch nie gehört.“ Silbe und ein wenig Beschreibung von Häresien in neuen Büchern“ 222. Dann wurde diese Petition in das Regiment aufgenommen und in der Versammlung der Bogenschützen verlesen, von denen sie auch genehmigt wurde. Chowanski selbst wurde darüber informiert. Aber Chowanski begnügte sich nicht nur mit einer Petition; er wollte eine Person gewinnen, die in der Lage wäre, eine mündliche „Antwort gegen die Behörden“ zu geben; Als sie ihm sagten, dass „es einen Mönch (Sergius) gibt, der sich sehr gut mit der göttlichen Schrift auskennt und viele der Stadtbewohner in dieser Angelegenheit fleißig sind, wollte er sie sehen.“ Obwohl Khovansky ihm wohlwollend zuhörte, drückte er gleichzeitig direkt sein Urteil über die Insolvenz von Pater Dr. Sergius, „Sie werden es nicht sein, sagte Khovansky ihm, für so etwas“ (Debatte mit den Behörden). Der alte Bojar, „von Kindheit an an den militärischen Rang gewöhnt“, erkannte Pater nicht. Sergius war in der Lage, den Behörden eine Antwort zu geben, auch nachdem diese die Hoffnung auf die Hilfe des Heiligen Geistes geäußert hatten. Hier erinnerten sie Khovansky an Nikita: „Der Bojar war glücklich, und er sagte: Ich kenne diesen Priester sehr gut, – sie haben nichts dagegen zu sagen; er wird ihren Mund halten, und davor kann keiner von ihnen gegen ihn bestehen, aber wie die Blätter von Padonia“ 224, und dann fragte er die Brüder, wo sie den Rat einberufen wollte. Die Eiferer väterlicher Traditionen antworteten, dass die Kathedrale am Ort der Hinrichtung sein sollte, oder zumindest im Kreml in der Nähe der roten Veranda und weiter entfernt, wie am kommenden Freitag (23. Juli). Mit ihrer letzten Forderung brachten die Schismatiker ihre ganze Ungeduld zum Ausdruck, ohne zu ahnen, dass sie damit ihrer Sache schaden würden. Inzwischen hat diese Ungeduld, so scheint es uns, ihr Geschäft von Anfang an fast ruiniert. Sie brachte Chowanski selbst in eine schwierige, fast aussichtslose Lage und zwang ihn, seine Gleichgesinnten zurückzuhalten. Dieser alte Bojar wusste, dass das Konzil nicht ohne Unruhen im Volk verlaufen würde, zumal während dieses Konzils vorgeschlagen wurde, den Patriarchen und alle orthodoxen Bischöfe zu töten; Gleichzeitig wusste er auch, dass am Sonntag (25. Juni) die Krönung der Könige angesetzt war, die natürlich nicht hätte stattfinden können, wenn dieses Konzil zugelassen worden wäre, und dass dies möglicherweise zu denselben Unruhen geführt hätte wie kurz zuvor. Er musste nun entweder öffentlich die Rolle eines schismatischen Anführers übernehmen oder mit allen Mitteln dafür sorgen, dass das Konzil verschoben wurde. – Er entschied sich für Letzteres, konnte aber die gebildeten Brüder, die zu ihm kamen, nicht dazu bewegen und stimmten ihrer Forderung zu. Nikita, - spricht über die Tatsache, dass sie gekommen sind, um die großen Herrscher mit ihren Stirnen über die Wiederherstellung des alten Glaubens zu schlagen, damit der Patriarch sich herablassen würde, nach den alten Büchern und auf sieben Prosphoren zu dienen und den zweiteiligen Kryzh nicht zu verwenden, und wenn er es nicht täte, würden ihm die großen Herrscher sagen, er solle Zeugnis aus den Göttlichen Schriften ablegen, wofür er selbst nicht nach diesen alten Büchern dient und anderen verbietet, sondern Eiferern entsprechend An seine Väter wird der Dogge des wahren Gesetzes verflucht und in ferne Gefangenschaft geschickt, und das Solowezki-Kloster befiehlt, niedergehauen und an den Rippen gehängt zu werden (die Solowlyaner) und in der Kälte zu erfrieren – „sie kamen, um vom Patriarchen eine Antwort auf alles in dem Brief zu fordern, und angeblich helfen sie Gott in ihren neuen Büchern, endlich alle möglichen Ideen und viele Häresien aufzudecken.“ Nikita meldete sich zu Wort; Khovansky bat um die Petition und legte sie, nachdem er sie erhalten hatte, dort ab, wo sie sein sollte 227, aber er bestand vor den Zaren und dem Patriarchen nicht darauf, dass der Wunsch der Schismatiker noch an diesem Tag erfüllt werden sollte, und als er von oben ging, sagte er ihnen: „Gegen diese Petition wird es drei Wochen lang eine Petition geben, und der Patriarch hat die Herrscher bis Mittwoch zu dieser Angelegenheit befragt.“ Nikita wollte zumindest sicherstellen, dass die Zaren nach den alten Büchern gekrönt wurden. Chowanski versprach ihm dies und befahl ihm sogar, zu diesem Anlass eine Prosphora mit dem Bild eines alten Kreuzes zu backen.“ Ich selbst, sagte er, werde sie zum Patriarchen bringen und ihm befehlen, wie zuvor zu dienen, und Sie, Pater Nikita, fügte er hinzu, wecken ihn sofort auf.“ Die Schismatiker waren erfolgreich. Nikita begann sich um die Erfüllung des fürstlichen Befehls zu kümmern – er befahl bewusst, sieben Prosphoras für den Sonntag, für die Krönung der Könige, für eine bestimmte geschickte Witwe vorzubereiten, ohne natürlich irgendeine Arglist seitens seines Gönners zu ahnen. In der Zwischenzeit, am Tag des „Triumphs und der Freude des Volkes“, am Tag der Krönung der Könige, konnte Nikita mit seinen sieben Prosphoren aufgrund der außergewöhnlichen Menschenansammlung nicht nur den Bojaren, sondern auch die Domkirche nicht erreichen und kehrte mit tief empfundener Reue zu seinen Brüdern zurück! 228 Als auf diese Weise die Pläne der Schismatiker völlig unerwartet auf ein so starkes Hindernis stießen, wurde Patr. Joachim nutzte diese kurze Zeit aus und mischte sich weiter in ihre Ausführung ein. - Natürlich waren ihm die Führer des Schismas nicht unbekannt, ebenso wie die Ziele, die diese Führer hatten, nicht unbekannt waren: Es kann auch kein Zweifel daran bestehen, dass er die Hauptstütze der Eiferer väterlicher Traditionen kannte - er wusste, dass sie hauptsächlich auf die Stärke der Bogenschützen zählten, für die religiöse Interessen, wie man annehmen könnte, überhaupt keine große Bedeutung hatten und die sich aus blinder Verbundenheit mit dem Fürsten Chowanski oder höchstwahrscheinlich im Vorgriff an der bevorstehenden Rebellion beteiligten von großer Ausgelassenheit; Wir sagen, der Patriarch konnte nicht anders, als das alles zu wissen, und ohne etwas direkt gegen die Anführer des Schismas – wie Chowanski und Nikita – zu nehmen, versuchte er, ihre Sache durch indirekte Maßnahmen zu stören. – Einige von ihnen wollten die Petition unterzeichnen, andere weigerten sich „vom Patriarchen verführt“ und begründeten sogar so: „Warum sollten wir uns dafür einsetzen?“ „Wir wissen nicht, wie wir auf eine Petition antworten sollen“... „Und können die Ältesten überhaupt wissen, wie sie auf einen Rat wie diesen antworten sollen?“ Sie werden verwirren und gehen, das ist alles, aber unsere Sache ist die Sache des Patriarchen.“ „Wir sind froh, auch ohne Hände hier zu sein und für den orthodoxen Glauben einzutreten und die Wahrheit zu sehen; und darauf beschlossen die Diener, dass sie die Petition nicht in die Hand nehmen würden... um die Wahrheit zu tun“ 230. Die Affäre zwischen Nikita und seinen Kameraden nahm offensichtlich einen sehr schlechten Ausgang. Aber „Eifer für das kirchliche Dogma“ gab ihnen Kraft. Sie begannen energischer und entschlossener zu handeln. Darüber hinaus begann Chowanski, der sie vor der Zarenhochzeit verraten hatte, nun wieder mit ihnen zusammenzuarbeiten. Trotz alledem fand der für Mittwoch (28. Juni) nach der Krönung der Könige geplante Rat nicht statt, da die Bogenschützen noch nicht darauf vorbereitet waren. An diesem Tag kamen nur Regimentswähler nach Khovansky - sie kamen, um herauszufinden, wie spät es in der Kathedrale sein würde, und erlaubten den ehrlichen Vätern nicht, mit ihnen zu gehen. „Der Bojar sah Verwirrung und Unbeständigkeit unter ihnen“ und beschloss schließlich, ihre Absichten persönlich zu bestätigen und offen sein Mitgefühl für ihre Sache auszudrücken. - Nachdem er sie im Antwortraum versammelt hatte, fragte er dreimal: „Wollt ihr Regimenter alle vereint für den alten christlichen Glauben eintreten?“ und nachdem er eine bejahende Antwort 231 erhalten hatte, ging er „nach oben“, um dies den Herrschern zu melden. Als er von dort mit dem Befehl zurückkehrte, zum Patriarchen zu gehen, ging er selbst mit den gewählten Beamten zusammen, um vom Hohepriester die Wiederherstellung der alten Frömmigkeit und eine Antwort auf die Petition zu fordern. Aber genau zu dieser Zeit, als der Bojar in der Kreuzkammer war und die Auserwählten und die ihnen „im Senekh“ beigetretenen Stadtbewohner auf den Patriarchen warteten, hätte dieser – laut Savva – die Angelegenheiten von Khovansky fast erneut durcheinander gebracht. Mit seiner Gastfreundschaft („Wodka, rotes Getränk und Honig“) machte er sich bei einigen Bogenschützen so beliebt, dass sie „die Gläubigen baten“, als der Patriarch gehen musste: „Wie sollen wir dem Patriarchen und den Behörden antworten?“ Der Patriarch kam heraus und fragte die Kommenden: „Warum, Brüder, kommt ihr zu unserer Demut?“ Chowanski und dann ein gewählter Beamter erklärten, sie seien gekommen, um ihn wegen der Korrektur alter Frömmigkeit mit der Stirn zu schlagen. Patr. Joachim fing an, sie väterlich zu ermahnen – er begann zu sagen, dass sie, da sie im Glauben ungeübt seien, selbst nicht weise sein sollten und verpflichtet seien, den Hirten zu gehorchen – dass Patr. Nikon hat die Bücher nicht verdorben, sondern im Gegenteil korrigiert usw.; Aber die gewählten Beamten unterbrachen bald seine Rede und begannen eine Debatte über den Glauben auf ihre eigene Art, indem sie „dem Heiligen nicht erlaubten, ein einziges Wort zu sagen“ und ihre Rede hauptsächlich auf die Tatsache reduzierten, dass sie unschuldig „in Blockhäusern verbrannt“ wurden. Andere Bischöfe, die sich zu dieser Zeit zufällig beim Patriarchen aufhielten, begannen zu sprechen, doch dies sorgte für noch größere Verwirrung und der Patriarch befahl ihnen, den Mund zu halten 233. Man könnte daher denken, dass die gewählten Beamten in der Hitze des Streits sogar den Rat vergessen haben, und Chowanski hat nicht daran erinnert, weil er von der Zwietracht in den Streltsy-Regimentern wusste, und nur der Patriarch, der die Unmöglichkeit erkannte, das Schisma ohne eine konziliare Prüfung der Angelegenheit zu beenden, und gleichzeitig sah, dass seine Bemühungen, den schismatischen Lehrern die Unterstützung der Regimenter zu entziehen und dadurch eine militärische Meuterei zu verhindern, dies bereits getan hatten gekrönt worden, wenn auch nicht sehr erfolgreich – nur, so sagen wir, hat der Patriarch vielleicht die Frage des Rates angesprochen und „um eine Frist bis Mittwoch gebeten“, in der Hoffnung, die Bogenschützen wahrscheinlich noch in dieser Woche weiter von der Teilnahme am Schisma abzulenken. Wie dem auch sei, der Rat fand, wie bereits erwähnt, an diesem Tag nicht statt und es wurde beschlossen, ihn am darauffolgenden Mittwoch, dem 5. Juli, abzuhalten. Diese Woche war für alle wichtigen Teilnehmer an den Ereignissen dieser Zeit eine Zeit höchster Aktivität. Die Andersdenkenden erkannten, dass ihr Schicksal von dieser Zeit abhing – ob es zu einem Aufstand kommen würde oder nicht, ob sie siegreich oder besiegt bleiben würden. Sie gingen durch die Straßen und Marktplätze und überzeugten überall die Menschen, sich an der Wiederherstellung des alten Glaubens zu beteiligen. Der Anführer der Schismatiker, Fr., handelte am beharrlichsten. Nikita. Als er zum Roten Platz ging, rief er, wie Ignatius von Tobolsk sagt, mit großem Schrei und mit viel Kühnheit dem Volk zu: „Steht für die orthodoxen Völker für den wahren Glauben ein“... Und der Erfolg seiner Predigten war so groß, dass der regionale Platz zu einem Treffpunkt wurde, wo „nicht nur diejenigen, die kleine Worte aus Büchern lesen können, sondern auch Unwissende, Männer und Frauen... Ich wünschte, sie könnten den alten Glauben bestätigen“235. Entsetzen breitete sich in ganz Moskau aus, „alles“ ruft einer seiner Zeitgenossen aus: „Alles aus Angst und der Frage, was passieren würde?“ 236. Die Predigten von Nikita und seinen Brüdern über das Reich des Antichristen verstärkten diese panische Angst noch weiter 237. Auch Patriarch Joachim blieb zu dieser Zeit nicht untätig. – Er sandte geschickte Mahner zum Volk, um den Predigten der Schisma-Lehrer entgegenzuwirken; aber das half der Sache nicht mehr: „Das Volk steinigte“ diese Mahner, ließ sie kaum noch am Leben, „erlaubte ihnen nicht, Wahrheit und Wahrheit zu sagen, und unterstellte Ihnen Ihre heftigen Schläge als Verfechter des rechten Glaubens und dieses Verteidigers 238. Patr. Joachim beschloss sogar, die Schismatiker mit Maßstäben der Gefolgschaft zu beeinflussen: Er ordnete an, dass die Bischöfe Stäbe ohne Schlangen tragen sollten (was die Schismatiker als Innovation des Patriarchen Nikon in Versuchung führte); aber das brachte nicht nur nichts keinen Vorteil, diente den Orthodoxen aber auch zum Gegenstand neuer Vorwürfe seitens der Verfechter der antiken Frömmigkeit – diese sahen in dieser Nachgiebigkeit der Bischöfe „ihre unnötige Unbeständigkeit“ 239. – Nun haben sich die Umstände offenbar so entwickelt, dass die Sache der Schismatiker, die zusammenbrach, einen für sie günstigen Ausgang nahm. Die Andersdenkenden, sagt einer seiner Zeitgenossen, „in... Dieses verfluchte Schisma wurde (so) fest im Volk verankert, dass (jeder) bereit war, den Tod und alle Qualen zu erdulden, und fast das gesamte Volk geriet in Zorn; Sie sahen nun, dass der Boden für die Kathedrale bereit war; Es blieb nur noch zu entscheiden, wo die Kathedrale stehen sollte? Die Dissidenten wussten genau, wo ihre Stärke lag, und wollten die Debatte auf dem Hinrichtungsplatz oder zumindest auf dem Kremlplatz in der Nähe der Mariä-Entschlafens-Kathedrale führen. Es war notwendig, den Patriarchen davon zu überzeugen, dasselbe zu tun. Zu diesem Zweck ging Khovansky „mit vielen Schismatikern“ am Tag vor dem Datum, an dem das Konzil stattfinden sollte, zum Patriarchen, genau „am 3. Juli, am Montag“, und sagte ihm sogar im Namen der Zaren, dass er „um die Verwirrung des Volkes zu stoppen, mit den Abtrünnigen am Hinrichtungsort und nicht vor der Domkirche über den Glauben sprechen muss, aber ihre königliche Majestät wird nicht dort sein.“ Aber der Patriarch antwortete dem Bojaren, dass „diese Angelegenheit ohne die königliche Ankunft nicht möglich gewesen wäre.“ 242. Joachim hoffte, dass die zivilen Behörden, denen er selbst erst vor zwei Monaten große Dienste erwiesen hatte – darüber werden wir später sprechen – ihn in diesen kritischen Momenten nicht ohne ihre Hilfe zurücklassen würden. Endlich kam der fünfte Tag im Juli, Mittwoch, der für die Kathedrale bestimmte Tag. Auf Befehl des Hohepriesters erschienen alle Stadtpriester und Bischöfe, die sich in Moskau aufhielten, früh in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, um 243 Gebete zu singen. Doch noch früher an diesem Tag erhoben sich die Eiferer der alten Orthodoxie. Sie begannen mit den Vorbereitungen für den Rat; Die Regimentswähler gingen nach Chowanski, um sich über die Zeit der Glaubensdiskussionen zu informieren. Am Ende der 6. Stunde kam ein Bote von ihnen und rief die Väter zum Rat. „Ich sang einen Gebetsgottesdienst und wurde von Pater Nikita gesegnet und nahm das Kreuz und den Heiligen auf. Das Evangelium und das Jüngste Gericht gingen ehrfürchtig mit Kerzen vor sich durch die Kathedrale. Ebenso tragen die Menschen die göttlichen Bücher auf dem Kopf zum Zeugnis und zur Verurteilung von Häresien, zur Liebe Gottes, ehrlich, mit Ehrfurcht... Und eine Menge Menschen gingen an ihnen entlang, unterdrückten sich gegenseitig und sahen die Mönche überall, geschützt durch Demut und Gottesfurcht, und auf ihren Köpfen war auch ein Bild der Ehrfurcht – alte Kapuzen und bedeckte Augen, wie die Last der ehemaligen heiligen Väter und staunten über das Verb: „Sie haben keinen dicken Bauch und nicht wie die Lehrer von heute.“ 244. Diese Prozession gelangte nur schwer in den Kreml, einerseits aufgrund der schieren Zahl der Teilnehmer und andererseits immer noch „voller Liebe, die Vergangenheit zu sehen“, andererseits, weil bereits einige Maßnahmen ergriffen worden waren, um sie einzudämmen 245, und endete auf dem Platz in der Nähe der königlichen Gemächer hinter der Erzengelkirche. „Die Liebhaber der Frömmigkeit stellten Leoparden auf, breiteten die Leichentücher darüber aus und stellten ein ehrenvolles Kreuz auf, den Heiligen. Das Evangelium und das Jüngste Gericht Christi und das Bild der Allerheiligsten Theotokos und Kerzen wurden vor ihnen angezündet.“ Der Patriarch befand sich zu dieser Zeit in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und „sang Gebete mit den Bischöfen und vielen Menschen“. Es war um 8 Uhr nachmittags. Dem Gebetsgesang folgte die Liturgie, die „am Ende der 10. Stunde“ endete. Der Patriarch, bemerkt Savva, habe Zeit verschwendet, um nicht vor dem Volk der Bücher Zeugnis abzulegen.“ Aber wir glauben, dass er seinerseits alle Anstrengungen unternommen hätte, um den Wunsch der Schismatiker zu befriedigen, wenn er sicher gewesen wäre, dass sie die umstrittene Frage wirklich durch die Zeugenaussage von Büchern lösen wollten; Wenn wir „Zeit verschwenden“, dann aus keinem anderen Grund, sondern nur, weil er den Geist der Schismatiker gut kannte und auch das enorme Ausmaß, das diese unsichtbare religiöse Erregung über einen langen Zeitraum erreichen konnte. Der Patriarch könnte auch damit gemeint haben, dass viele der Eiferer der antiken Frömmigkeit, die einfach aus Neugier kamen und das lange Warten satt hatten, sich zerstreuten. Doch ganz gleich, worauf die Langsamkeit des Patriarchen zurückzuführen war, auf jeden Fall war sie bewusst und nicht ohne praktisches Fingerspitzengefühl. In der Zwischenzeit waren die schismatischen Lehrer zu dieser Zeit damit beschäftigt, die Eifersucht unter ihren Gleichgesinnten aufrechtzuerhalten 246. Bänke wurden herbeigebracht, in der Nähe der Ikonen aufgestellt, und die Väter begannen ihre Predigten von diesen einfachen Kanzeln aus: Sie sagten: „Aus den göttlichen Schriften, wie man den Freuden Nikons entkommen kann, damit eure Seelen nicht für immer zugrunde gehen“, gleichzeitig nannten sie „Kirchen Ställe und Scheunen und andere unangemessene Worte 247“, sagten sie: „mündlich und in Notizbüchern und im Sitzen und Stehen auf Bänken.“ Der Höhepunkt war Fr. Nikita; Für ihn wurde eine Sonderbühne gebaut, und er, der auf dieser Bühne über allen Menschen saß, hatte das erste Wort 248; Der zweite Prediger war Pater. Sergius. Dieser „wenig verbale“ Mönch machte das Volk auf vorgefertigte Anschuldigungen über „Kirchenveränderungen (zum Beispiel) aufmerksam. Aus diesem Grund „unterdrückte“ er Nikita selbst möglicherweise viel mehr beim Lesen, so dass am Ende „der große Mann erschöpft war (am dritten Tag werde ich nicht für ihn essen“); und er bot Savva an, ihm zu helfen, aber er lehnte ab und sagte: „Verzeih mir, Vater, es ist nicht meine Aufgabe, das zu lehren, du bist dazu berufen 249 – die Väter predigten, das Volk hallte mit dem Kreml wider mit seinen Schreien und Schreien 250.“ Der Patriarch beschloss, das Maß der Überzeugung noch einmal auf die Probe zu stellen und zumindest einen Teil der Unruhen in der Bevölkerung zu bändigen; Gleichzeitig wollte er den Menschen die wahren Qualitäten ihres Hauptführers, Pater Dr. Nikita. Vor dem Ende des Gottesdienstes schickte er Priester auf den Platz, um dem Volk die am Abend zuvor in 160 Exemplaren gedruckte patriarchalische Mahnlehre vorzulesen, in der übrigens Nikitas Geständnis vor der Kathedrale niedergelegt wurde; aber das Volk wollte nicht auf ihn hören; Die Lehre wurde weggenommen und zerrissen, und der Priester selbst entkam nur knapp, indem er in die Kathedrale floh, „mit dem Zeichen der Prügelstrafe 251“. „Als er dann den Allerheiligsten Patriarchen sah, sagt Ignatius von Tobolsk, dass ihm mit seiner Lehre nichts gelingt, aber umso mehr gibt es bei den Ketzern das Gerücht, dies alles dem rechtgläubigen König selbst zu verkünden, der in seine Kreuzkammer kommt: Sie befahlen der Kathedrale, in ihrer souveränen königlichen Facettenkammer 252 zu sein.“ Wie ein solch königlicher Befehl die ehrlichen Väter wie ein Blitz traf; die Widersprüchlichkeit ihrer Pläne für das Leben des Patriarchen und der Bischöfe war nun offensichtlich, da die Könige sie offenbar unter ihren Schutz nahmen; Nikita und seine Gefährten waren ratlos; Die Aufregung im Volk nahm zu. 253. Chowanski selbst erschien auf der Bühne und richtete seine Aktivitäten darauf, den Patriarchen von den Königen zu trennen, um dieses Hindernis für die Erfüllung seines Plans zu beseitigen. Zweimal ging er zum Patriarchen und rief ihn, das erste Mal, wie auf königlichen Erlass, zu einer Debatte über den Glauben auf den Platz, und ein anderes Mal befahl er ihm, durch die rote Veranda in die königlichen Gemächer zu gehen, in deren Nähe bereits die Schismatiker standen und darauf warteten, dass er und die Behörden getötet würden 254. Aber der Patriarch erlag der Täuschung des alten Bojaren nicht. Nachdem Khovansky hier gescheitert war, wollte er sein Ziel erreichen, indem er auf das königliche Haus einwirkte. Da er in einer engen Beziehung zu Prinzessin Sophia stand, erschien er in den königlichen Gemächern und „um angeblich ihre Gesundheit und die des gesamten königlichen Hauses zu schützen, aber in Wirklichkeit wollte er sie mit der Wildheit der Streltsy erschrecken und erzählte dem Streltsy-Rat heimlich von den Morden.“ Diesmal traute die Prinzessin ihm nicht und nachdem sie von den gewählten Streltsy, die sie heimlich zu sich rief (sie hießen „Fürst Iwan hatte wenig Liebe für sie“), von Chowanskis Absichten erfahren hatte, begann sie „nicht mit Wut, sondern mit demütiger Sanftmut den Rat zu geben, ihn zu verleugnen“. Auch hier hatte Chowanski keine Zeit und dachte daran, seinen Plan durch die Bojaren zu verwirklichen. Er erzählte ihnen auch von dem geheimen Plan der Bogenschützen, „als ob sie mit dem Patriarchen und den Behörden vereint wären, dann würden die Herrscher und der Patriarch nicht vom Volk leben.“ Die Bojaren glaubten ihm und flehten die Könige an, nicht am Rat teilzunehmen. Aber die Zeit wurde verkürzt; Nachdem Khovansky seine geheimnisvolle Maske abgelegt hatte, beschloss er, mit direkten Drohungen vorzugehen; er verkündete vor allen“: führen. Die Herrscher und Kaiserinnen der Prinzessinnen gingen nicht mit dem Patriarchen und den Behörden in die Facettenkammer, und wenn sie es täten, würden sie nicht vom Volk leben. Laut Medwedew blieb Sophia hartnäckig und empfand zu diesem Zeitpunkt Mitgefühl für sich selbst und die anderen Prinzessinnen. Prinz Iwan wandte sich an die Bojaren und bat die Kaiserinnen, nicht am Rat teilzunehmen, und fügte hinzu, dass ihnen sonst das gleiche Schicksal durch die Bogenschützen drohen würde, das ihren Brüdern kürzlich (während der vorherigen Rebellion) widerfahren war. Die Bojaren begannen, die Prinzessinnen zu bitten, „sich und sie vom unnötigen Tod zu befreien“. Doch der Rat des gesamten Königshauses lautete, dass Zarin Natalja Kirillowna und die drei Prinzessinnen beim Rat anwesend sein sollten. Khavansky wurde geschickt, um den Patriarchen in den Rat zu rufen. Auch dieses Mal befahl er Joachim, „durch die rote Veranda zwischen den aufgeregten Menschen in die Facettenkammer zu gehen“. Doch der Hohepriester befahl Erzbischof Athanasius, diesen Weg zu gehen. Kholmogorsky und andere Bischöfe sowie Archimandriten und Moskauer Priester tragen alte Bücher, sowohl griechische als auch slawische, bei sich, um dem Volk zu zeigen, „dass sie bereit sind, die Wahrheit zu zeigen“; und er selbst ging in die Facettenkammer entlang der Sakristei-Treppe“ 255. Während Khovansky sozusagen versuchte, den Patriarchen und die Behörden zu isolieren und sein Ziel dennoch nicht erreichte, erregte der Patriarch bei den Bogenschützen, die sich nicht an der Spaltung beteiligten, Sympathie für sich. Diejenigen von ihnen, die Augenzeugen des Aufstands der Schismatiker waren und die vielleicht die Menge zurückhielten, als die Väter gerade den Kreml betraten, „wurden laut einem Zeitgenossen heimlich zu ihren eigenen geschickt, sogar in Frömmigkeit (Orthodoxie), und gingen bald, um zu helfen und den wahren Glauben zu verteidigen... Als sie diese Bogenschützen hörten, kamen sie bald und vermehrten sich und erhielten eine starke Wache im königlichen Haus (wo der Rat sein sollte) und zeigten sich bereit, Blut zu vergießen 256“ und wollten ihre Mutterkirche mit allem, was sie konnten, und auf die Weise, die sie wussten, schützen. Die Orthodoxen waren bereit für die Eröffnung konziliarer Debatten: Es war notwendig, Schismatiker in die Kathedrale einzuladen. - Khovansky ging auf den Platz und nachdem er zu den dort stehenden Ikonen gebetet hatte, sagte er zu den Vätern: „Geht in die Facettenkammer“ 257. Sergius widersetzte sich dieser Einladung seines Schutzpatrons und äußerte den Wunsch, dass die Kathedrale auf dem Platz, vor dem Volk und nicht in der Kammer stehen sollte: „Was sollen wir dort ohne die Menschen tun“, sagte er. Der Bojar versuchte ihm mit einem Eid zu versichern, dass es niemandem verboten würde, dorthin zu gehen, und dass den Vätern dort keine Gefahr drohte; aber oh. Sergius blieb so standhaft, dass nur Nikitas Ermahnungen ihn beugen konnten. Die Väter verließen ihr Lager und machten sich auf den Weg zum Palast, wobei sie die gleiche Prozession organisierten, mit der sie zum Kreml gingen. Doch sobald sie begannen, auf die rote Veranda zu klettern, kam es zu einer schrecklichen Müllkippe. Es kam zu einer manuellen Auseinandersetzung zwischen den ebenfalls in die Kammern stürmenden Leuten und den Wachbogenschützen 258 – die Väter kehrten wieder an ihren Platz zurück. Unter den Menschen entstand ein schrecklicher Schrei. Nach einer Weile kam Chowanski wieder auf den Platz und fragte die Väter: Warum geruhst du nicht, dorthin zu gehen? Die Väter erklärten den Grund. Der Bojar versicherte ihnen, indem er sogar das Kreuz küsste, dass ihnen kein Schaden zustoßen würde, und forderte die Väter auf, zu gehen, und ordnete an, dass sie in die Kammer 259 gelassen werden sollten 261. Ein solcher Eigenwille der Schismatiker hatte eine verblüffende Wirkung auf alle. Die Kathedrale öffnete sich – es war bereits am Ende oder sogar nach der 11. Stunde 262. Nachdem sie so unordentlich angekommen waren, wurden die Väter von der Majestät des Zaren gefragt: „Warum ist es so unhöflich und ungewöhnlich, dass der Träger ihres Staates oder der Ehre des Bischofs in die Kammer kommt, als wären sie anderen Glaubens und diejenigen, die Gott und die Ikonen des hl. es ist nicht möglich, darin gerettet zu werden.“ Als nächstes wurden sie gefragt: „Was ist Glaube und was ist alt und neu?“ - Darauf antworteten sie nichts und reichten eine Petition 264 ein, der Dumaschreiber begann im Auftrag der Prinzessin, die eingereichte Petition 265 zu lesen und „seine Lektüre war völlig harmonisch und verständlich.“ Aber diese Lesung wurde ständig unterbrochen. Nikita konnte sich aus Eifersucht nicht zurückhalten, während der Lesung verschiedene Bemerkungen zu machen und den Patriarchen und den gesamten Heiligenrat zu verärgern, und seine Gefährten ermutigten ihn dabei mit ihrem Geschrei und Lärm. Die Prinzessin befahl ihnen wiederholt, zu schweigen und mit der Stirn zu schlagen, wie es sich für 267 gehört, obwohl sie sich andererseits, wie es scheint, selbst aufgrund ihrer energischen Natur erlaubte, das Schweigen zu brechen, empört über die besonders harten Äußerungen der gegen die Orthodoxen gerichteten Petition oder über solche Punkte, deren Absurdität offensichtlich war. Zumindest gibt es keinen Grund, warum man in diesem Fall misstrauen könnte, wenn auch teilweise sogar einem so voreingenommenen Zeugen wie Savva Romanov, der direkt sagt, dass die Prinzessin wiederholt „vom Thron gesprungen ist und ihre Worte entweder an Schismatiker oder an orthodoxe Christen gerichtet hat“268. Was taten der Patriarch und die Bischöfe, als sie die Petition lasen? Savva Romanov sagt, dass sie „nichts gegen die Petition unternommen haben, sie haben einfach mit gesenktem Kopf dagesessen“, obwohl er dann selbst bemerkte, dass der Patriarch „der ganzen Welt“ alte Gefäße und Bücher zeigte, die Eiferer der alten väterlichen Frömmigkeit anprangerte und ihnen nicht erlaubte, sie genauer zu betrachten. Orthodoxe Zeitgenossen sagen zwar, dass der Patriarch Debatten mit den Wütenden geführt habe und dass deren Oberhaupt, Pater Dr. Nikita „wurde in allem als klarer Ketzer entlarvt 269, aber die Einzelheiten dieser Debatten werden nicht berichtet; der Uvet sagt nur, dass der Patriarch „den Heiligen nimmt.“ folgen. Apostel der Tradition und Vater des hl. halten die Lehren und das Symbol, dies ist das Bekenntnis des hl. Glaube, alles ist so geschrieben, wie es jetzt in Büchern gedruckt ist; - sprach „zu den Menschen vor ihnen, als wären sie Unruhestifter, die umsonst verrückt werden, und in der heiligen Kirche ist eine so große Verwirrung entstanden, die die bekannten Beweise in den heiligen alten Büchern zeigt, über ihre Aussagen sind sie unwissend von Unwissenheit, und sie haben keiner Regierung weder von Gott noch von Menschen vertraut, sie versuchen bösartig aufzustehen: und er zeigte auch in ihren Büchern, ich glaube, sie waren ohne Sünde, aber natürlich wurden sie korrigiert, wie es sein sollte, gedruckt unter den Heiligen Patriarchen.“ Philaret 270 und Joseph.“ Medwedew wiederholt dieselben Worte mit fast denselben Worten und bemerkt nur, dass der Patriarch „dieses Verb unter Tränen und Schmerz zu ihnen allen sagte und zusätzlich zu dem, was in Uveta gesagt wurde, seine folgende Rede zitierte: „Seht ihr, oh Kinder!“ als ob wir Anhänger von nichts Bösem wären und alle alten Bücher im Heiligen aufbewahren würden. Die Kirche ist eine zeremonielle Freude, und darin haben wir zweifellos Hoffnung auf Erlösung, und ich bin bereit, zu sterben, wenn der Herrscher es will. Sehen Sie in mir, welche Unwahrheiten in der Kirche von St. begangen werden? Sagen Sie mir etwaigen Widerstand, und wenn Sie Rechtschaffenheit finden, nehmen Sie mich. Ich bin bereit, nicht nur zu den Wunden, sondern auch in den Tod zu gehen, denn wir sind Christen und wir wollen gerettet werden und wir wünschen allen Menschen eine verlässliche Erlösung 271. Man könnte daher denken, dass weder der Patriarch noch die anderen Bischöfe im Konzil viel geredet haben und sich auf nur kurze und sachliche Widerlegungen der Punkte der Petition beschränkt haben, diesmal vielleicht dadurch geleitet, dass sie die völlige Nutzlosigkeit ihrer kurzen Denunziationen erkannten und andererseits das Größere fanden Die Denunziation der Rebellen ist nicht nutzlos. – Es ist bekannt, was Pater Dr. tat. Nikita mit solch einem aufschlussreichen Ankläger Athanasius, Erzbischof von Kholmogory! Wie dem auch sei, nur die Schismatiker wurden mit der Zeit immer pathetischer, und indem sie sich vor allem gegen die Hinzufügung von drei Fingern für das Kreuzzeichen und genau den glorreichen Segen aussprachen und diese beiden unterschiedlichen Handlungen vermischten, erreichten sie schließlich eine äußerst heftige Raserei. Nach der Lektüre des letzten Punktes der Petition – über den Segen des Bischofs – verwendeten Nikita und seine Anhänger, als die Orthodoxen begannen, Widerlegungen bis zu diesem Punkt vorzulegen, diese Beweismethode, da sie sich, wie ihre Zeitgenossen verrieten, ihrer eigenen Petitionen schämten und sahen, dass sie nichts gegen die Wahrheit zu sagen hatten, ihre Widersprüchlichkeit aber immer noch nicht zugeben wollten – sie falteten auf ihre Weise die Finger und hoben die Hände und schrien vor Trauer viele Stunden: Sitsa, Sitsa: Tako, Tako: Ihrem Beispiel folgten alle im Saal anwesenden Unterstützer. Es entstand ein schrecklicher Lärm, so dass die Menschen auf dem Platz sehr entsetzt waren und diejenigen, die in der Kammer waren – die Orthodoxen – sich fragten, was aus dieser Kühnheit passieren würde 273. Die Kaiserinnen erhoben sich von ihren Sitzen und wollten bereits die Kammer verlassen, da sie entschieden, dass es besser wäre, das Königreich zu verlassen, als sich aus Frömmigkeit wie törichte Schweine mit Füßen treten zu lassen, und nur auf Wunsch des Patriarchen und der gesamten geweihten Kathedrale und der königlichen Synklite nahmen die Streltsy-Auserwählten wieder ihre Plätze ein 274. Der Lärm in der Facettenkammer hielt an. Doch der Tag ist bereits zum Abend geworden und „die Zeit des Abendsingens ist gekommen.“ Den Schismatikern wurde mitgeteilt, dass ihnen das Dekret an einem anderen Tag zugestellt würde 275 und sie verließen die Kammer und feierten einen angeblichen Sieg über die Behörden 276 . Aber Nikita und seine Mitarbeiter haben sich dieses Mal schrecklich geirrt. Der Patriarch, der sich Zeit nahm, „damit die Konzilssitzung so kurz wie möglich war, damit auf diese Weise die Leidenschaften der Unruhe nicht bis zum Äußersten aufflammten, kann man sagen, dass ihm dies durchaus gelungen ist. Die Konzilssitzung wurde unter einem plausiblen Vorwand genau zu dem Zeitpunkt geschlossen, als die Schismatiker gerade ins Pathos gerieten. Nach dem Konzil widmete er sich ganz dem Gedanken, die Zivilbehörden zu veranlassen, die verzweifelten Väter und ihre zu beruhigen.“ Und es war für ihn umso einfacher, dies zu erreichen, da die Sache der Schismatiker in ihrer ganzen Nacktheit, mit allen Symptomen einer bürgerlichen Rebellion, offengelegt wurde und er daher natürlich die zivilen Behörden aufforderte, sie im Interesse des Staatsfriedens zu befrieden. Patriarch Joachim ging unmittelbar nach dem Konzil zu den Königen und forderte sie auf, ihrerseits Maßnahmen zu ergreifen, um die kühnen Rebellen einzudämmen. Mit der gleichen Bitte wandte er sich sogar an Prinzessin Sophia, da er ihre enge Beziehung zu den Streltsy 277 und ihren Einfluss auf die Regierungsangelegenheiten im Allgemeinen kannte. Die Könige und insbesondere ihre Mitherrscherin Sophia ergriffen noch in derselben Nacht die energischsten Maßnahmen, um Unruhen zu verhindern, und da die ganze Angelegenheit hauptsächlich von den Bogenschützen abhing, wurde beschlossen, in erster Linie auf sie einzuwirken. Sie wurden als Regimentswähler einberufen; Die Prinzessin überzeugte sie, die schismatische Sache nicht zu unterstützen; Die gewählten Beamten beugten sich ihren Überzeugungen und antworteten, dass es nicht ihre Aufgabe sei, für den alten Glauben einzutreten, sondern die Angelegenheit des Patriarchen und der Behörden. Sogar die gewählten Vertreter von Titovs Regiment unterwarfen sich Sophias Einfluss und weigerten sich zusammen mit anderen, zu gestehen, nur weil sie Angst hatten, dafür der Gewalt ihrer einfachen Brüder ausgesetzt zu sein. Sophia ließ die gewählten Beamten frei und befahl ihnen, mit ihren Regimentern zu sprechen, damit sie in Zukunft keine Petitionen gegen den alten Glauben mehr starten würden. Die Beteiligung der von den Bogenschützen geliebten Prinzessin an dieser Angelegenheit hatte einen starken Einfluss auf sie; nur die Titoviten blieben die Verfechter der alten Frömmigkeit. Doch der findigen Sophia gelang es, diese letzte Stütze der Spaltung mit dem königlichen Keller zu zerstören. Die Bediensteten befanden sich somit alle auf der Seite der Orthodoxen und legten ihre Beichte mit der Hand ab; Außerdem begannen sie, die treuen Brüder zu schlagen und sagten: „Ihr seid Rebellen und habt das ganze Königreich empört.“ Die Brüder, „da sie sahen, dass sie sich selbst einen bösen Streich begangen hatten“, gaben sich der Flucht hin. Aber nicht alle Väter entkamen „cavo lochitrago, dem Teufel“ 278. Damit endete die Arbeit der Eiferer der imaginären Antike, eine Arbeit, die sie unter für sie günstigen Umständen begonnen und von ihnen, wie wir gesehen haben, mit nicht geringem Fingerspitzengefühl durchgeführt haben. Lassen Sie uns nun sehen, welche Ergebnisse diese gescheiterte schismatische Angelegenheit mit sich brachte. Zunächst wurden erwartungsgemäß angemessene Repressalien gegen die Hauptfiguren der Rebellion durchgeführt. – Die Schützen fingen ihre verzweifelten Väter ab und übergaben sie den Behörden. Nikita, der kühnste Unruhestifter, der die Majestät des Zaren entehrt hatte, wurde in den Lykow-Hof gebracht, dort zunächst bewacht und dann durch Enthauptung hingerichtet. Die anderen Väter sind Schwarze, zwischen ihnen und Pater. Sergius wurden mit ihren Büchern und Notizbüchern in den patriarchalischen Hof gebracht; Sie saßen getrennt und unterlagen Ermahnungen, aber durch Chowanskis Vorsehung wurden sie vom Tod befreit und nur nach strengen Grundsätzen in Demut den Bischöfen übergeben, ohne ihre Bosheit zu bereuen 279 . Was die Schismalehrer betrifft, die „der Täuschung des listigen Teufels“ entkommen waren, änderten sich ihre Aktivitäten sofort. Jetzt wagten sie es nicht mehr, offen durch die Straßen der regierenden Stadt zu gehen und gingen, „ohne Hilfe“ „mit Bosheit im Herzen“, heimlich durch die Höfe der Moskauer Bevölkerung und verbreiteten ihren Charme, und einige von ihnen verließen sogar Moskau und gingen mit ihrer Predigt in andere Städte und Dörfer 280. Sie begannen nun, ihre Eifersucht in geheimer Propaganda zu befriedigen. Doch hier stießen sie auf heftigen Widerstand. Nach dem 5. Juli spürten die kirchlichen und zivilen Autoritäten die Gemeinsamkeit ihrer Interessen in Bezug auf das Schisma so stark wie möglich, und jede von ihnen begann nun, die energischsten Maßnahmen zu ergreifen, wobei sie gleichzeitig ihre Maßnahmen in die engste Beziehung zu den Maßnahmen der anderen Regierung stellte. Die Könige schickten die strengsten Dekrete an die Gouverneure und Beamten, damit diese in Städten, Vororten und Bezirken nach Rebellen suchen und sie zur Ermahnung in die geistlichen Angelegenheiten bringen würden, während sie im Falle ihres Widerstands Militärangehörige und diejenigen der Rebellen, die hartnäckig in ihren Fehlern blieben, einsetzen würden – um sie gewaltsam zu foltern, sie mit der Peitsche auf eine Ziege zu schlagen und sie sogar mit dem Tod hinzurichten – um sie zu verbrennen, und diejenigen, die sie bereuen werden, obwohl sie es sein werden freigelassen, aber nicht anders als „mit schriftlichen Notizen, dass sie das Schisma in Zukunft nicht beheben werden und dass der Bürge sich um sie kümmern wird; und wenn sie in der gleichen Abscheulichkeit auftreten und die Gerichtsvollzieher sich nicht um sie kümmern und sie nicht darüber informieren werden, wird ihnen dafür die Todesstrafe drohen, und die Gerichtsvollzieher werden grausam und ohne Gnade bestraft.“ Und indem die Könige solche Dekrete an die Gouverneure und Beamten schickten, stellten sie ihre Aktivitäten zur Suche und Verfolgung von Kirchenrebellen unter die direkte Aufsicht der Diözesanbischöfe. Die Bischöfe mussten auf Anordnung des Zaren dafür sorgen, dass die Zivilbehörden den Schismatikern aus eigenem Interesse oder aus anderen Gründen keine Handlungsfreiheit gewährten. Den Diözesanbehörden wiederum wurde die unabdingbare Pflicht übertragen, ihrerseits Maßnahmen zur Beseitigung des Schismas zu ergreifen, die Eiferer des alten Glaubens in ihren Orden zu ermahnen oder sie zu diesem Zweck in Klöster zu schicken. So begannen die Zivilbehörden unmittelbar nach dem Aufstand am 5. Juli zu handeln, und es sei darauf hingewiesen, dass sie zu dieser Zeit die Schismatiker wachsam beobachteten, wo immer sie sich verstecken wollten, sowohl im Norden – am Meer als auch im Süden – in den Siedlungen von Starodub; und sobald es ihnen gelang, sich irgendwo in nennenswerter Zahl anzusammeln, wurden sie durch den königlichen Erlass sofort einer schweren Verfolgung ausgesetzt und zerstreuten sich an verschiedene Orte, „rennend“ 281. Aber das waren nur private Maßnahmen, die einzigen von lokaler Bedeutung. Im Jahr 1685 wurden zwölf Dekretartikel ausgearbeitet, die durch den Willen der Zaren und das Bojarenurteil genehmigt wurden und als allgemeine Orientierung im Umgang mit Schismatikern dienen sollten. Aufgrund dieser Dekretartikel wurden Schismatiker nicht nur wegen ihres Widerstands gegen die Kirche gefoltert, sondern auch wegen ihrer Beharrlichkeit in der Ketzerei in Blockhäusern verbrannt (Artikel 1). Im Falle ihrer Reue wurden sie jedoch in große Klöster verbannt und dort unter großer Obhut und hinter strenger Bewachung unter der Aufsicht erfahrener Ältester festgehalten und von dort erst freigelassen, nachdem sie die vollständige Bescheinigung erhalten hatten, dass sie ihre Bosheit vollständig aufgegeben hatten (Artikel 2), außerdem die von ihnen die Selbstverbrennung (Artikel 3) und Wiedertaufe (Artikel 4 – sie wurden zur Wiedertaufe hingerichtet, selbst wenn sie anfingen, sich zu unterwerfen) wurden gnadenlos verbrannt und hingerichtet, aber ausgepeitscht und zu den Bischöfen geschickt, und diejenigen, die entweder aus Leidenschaft wiedertauften und sich dessen ohne jegliche Einwände schuldig machten (Artikel 5) oder sich kürzlich und während des Verhörs in allgemeiner kirchlicher Opposition befanden, zeigten dass sie es aus Unwissenheit oder aus irgendeiner Art von Zwang taten (Artikel 6); „Selbst diejenigen, die festgeschrieben waren und nicht in das Schisma verwickelt waren, unterlagen einer strengen Überwachung und Kaution. Wenn sich herausstellte, dass sie sich wirklich an diesen Zauber hielten, wurden sie heimlich ausgepeitscht und in entfernte Städte verbannt (Artikel 7), wo sie von Gouverneuren und Beamten streng überwacht werden mussten und jeder Einspruch gegen sie dem großen Herrscher gemeldet werden musste (Artikel 10), und wenn diejenigen, die verurteilt wurden, Zuflucht suchten oder sich irgendwo auf der Flucht befanden, dann führten sie eine Suche nach ihnen durch letztere durch Nachbarn und geistliche Väter, fangen und foltern die ersteren und erlassen dann ein Dekret an beide – auf der Grundlage der Durchsuchung und an diese auf der Grundlage von Folterreden (Artikel 11); schließlich wurde eine grausame Strafe für die Unterschlupfer der Schismatiker und für jeden, der in irgendeiner Weise zu ihrer Sache beitrug, angedroht – Auspeitschen für die vorsätzlichen Gönner des Schismas und für diejenigen, die in diesem Fall nachlässig handelten (Artikel 8) und für diejenigen, die ihre Gegner mitnahmen in der Kirche in Gewahrsam genommen wurden, nicht berichteten, dass diese ihre Sturheit nicht aufgegeben hatten, und während des Verhörs zeigten, dass sie nichts von ihrer Sturheit wussten, wurde ihnen eine Geldstrafe von 50 Rubel auferlegt, und im Falle der Insolvenz wurden sie ins Exil geschickt (Artikel 9). Schließlich heißt es im 12. Artikel, dass die Nachlässe hingerichteter oder verbannter Schismatiker sowie aufgrund ihrer Insolvenz verbannter Bürgen den großen Herrschern zugeteilt und entsprechend der Schätzung verkauft werden sollten: Eine Ausnahme wurde nur für diejenigen Bürgen gemacht, die „das Schisma der zur Kaution angenommenen Personen nicht kannten – sie konnten ihre Höfe zu einem kostenlosen Preis verkaufen“282. Inzwischen waren die Schismatiker einer schweren Verfolgung durch die zivilen Behörden ausgesetzt, sie wurden, nicht ohne den Einfluss dieser Autorität, wie wir bereits sagten, dem Patriarchen unterworfen, dieser selbst sorgte seinerseits dafür, dass die königlichen Dekrete mit aller Kraft durchgeführt wurden, er kümmerte sich darum, soweit es ihm natürlich die Grenzen seiner Macht erlaubten. Unter Ausnutzung der Umstände der Zeit richtete er nun seine Bemühungen darauf, jene Dekrete des Konzils von 1681, die anlässlich der Unruhen in der Hauptstadt keine Anwendung fanden, auf das Leben vollständig anzuwenden. Patriarch Joachim bestand nun mit Nachdruck darauf, dass die Diözesanbehörden aufgrund des Beschlusses des Konzils und der königlichen Erlasse von den Statthaltern, Patrimonialbesitzern und Grundbesitzern verlangen, die Schismatiker auszuliefern und in ihre geistlichen Orden aufzunehmen, sie hier und die Ungehorsamen zu ermahnen oder sie der klösterlichen Demut zu unterwerfen oder sie vor ein Zivilgericht zu bringen. Der Patriarch befahl den Bischöfen, bürgerliche Gesetze wie Ruder einzusetzen, die auch dazu geeignet sind, gesetzlose Unruhen zu vertreiben 283 . Doch indem er mit seiner Autorität für die zivilen Autoritäten das Prinzip weihte, „Schismatiker mit Vergebung und Bestrafung zu demütigen“, erkannte Joachim klar, dass er selbst und die geistlichen Autoritäten im Allgemeinen für ihre Korrektur durch Gebete und Lehren sorgen mussten, um mit moralischen Maßnahmen auf sie einzuwirken. Deshalb berief er, kurz nachdem der Aufstand befriedet war, unter Ausnutzung der Anwesenheit vieler Heiliger in Moskau einen Rat in seiner Kreuzkammer ein, auf dem Nikitas Schuld verurteilt wurde, und er selbst wurde einem Kirchenfluch auferlegt 285. Aus dem gleichen Grund wurden auf Befehl von Joachim im Jahr 1683 im Vestibül des Chudov-Klosters an der Wand „für die ewige Lehre und Erkenntnis der Gebote Gottes und der.“ Kirche, und auf der Tafel befand sich ein Bild der rechten Hand mit gefalteten Fingern nach der Tradition des hl. der Apostel und mit ihm eine wortwörtliche Mitteilung über das Zeichen des Ehrenkreuzes; und als es dann so gewagte „Benachteiligte“ gab, die beschlossen, solche visuellen Anprangerungen schismatischer Fehler zu „durchbohren, zu kratzen und zu verschmieren“, verfluchte er diese schändlichen Menschen in der Woche der Orthodoxie zusammen mit Nikita und seinen Kameraden 286 . Joachim ermahnte und richtete auf diese Weise die geistlichen Moskauer Schismatiker hin. Er setzte solche moralischen Maßnahmen auch gegen regionale Schismatiker ein. Zu diesem Zweck wurde das Dekret des Konzils von 1681 über die Vermehrung der Bischofsabteilungen 287 umgesetzt und auch die Bischöfe, die bis dahin in Moskau gelebt hatten, in ihre Diözesen entsandt. Gleichzeitig erhielten sie gedruckte Notizbücher aus der Konzilserklärung zur Verurteilung von Nikita mit der Verpflichtung, „sie in Klöster und Dörfer zu schicken und den Priestern vor den Ohren aller orthodoxen Christen in allen Kirchen zu befehlen, diese Ehrennotizbücher die ganze Woche über zu schreiben, damit jeder davon erfährt“288 . „Der Patriarch sandte von Zeit zu Zeit besonders erfahrene Archimandriten und Priester, um Schismatiker an Orten zu ermahnen, an denen sich das Schisma stärker manifestierte. Zu diesem Zweck reiste beispielsweise der Archimandrit des Moskauer Nowospasski-Klosters, Ignatius (später Metropolit von Tobolsk), auf seinen Befehl im Jahr 1687 nach Kostroma und Kineshma 289. Das Wichtigste ist, was Patr tat.“ Joachim ist, um der Ursache des Schismas entgegenzuwirken, die Veröffentlichung polemischer antischismatischer Werke, unter denen der Geistliche Rat 290 den Hauptplatz einnimmt, „in dem all ihr (der Schismatiker) Charme, Zorn und Wahnsinn offengelegt werden“, der in vielen Exemplaren an die Diözesanbischöfe gesandt wurde, damit „diese Bücher von ihnen an die ihnen unterstellten Städte und Klöster geschickt wurden und dort eine große Menschenansammlung stattfindet“ und würde in Versammlungen vom Volk Gottes oft vorgelesen, damit niemand von betrogenen Menschen mit schädlichen Verben in Versuchung geführt würde 291. Uvet stellt sowohl für die Zeit seiner Veröffentlichung als auch für die darauffolgende ein so bedeutendes Phänomen dar, dass wir es nicht nur nicht überflüssig, sondern auch für notwendig halten, hier ein paar Worte darüber zu sagen, zumal dies uns verspricht, einige weitere charakteristische Merkmale in den Beziehungen der Patres zu klären. Joachim zu einem Schisma und wird daher keine Abweichung von unserem Hauptgedanken sein. Das Schisma, das vom Konzil von 1666–1667 verurteilt und dann von den Zivilbehörden verfolgt wurde, war in seiner Existenz nicht, wie bisher angenommen, allein auf Unwissenheit zurückzuführen; Manche Leute denken immer noch so. Es war und ist eine Reaktion in den Köpfen des russischen Volkes, das nicht so leicht anfällig für äußere Einflüsse ist und sich langsam auf dem Weg der Entwicklung bewegt, eine Reaktion auf jene neue Richtung im russischen Leben im Allgemeinen und im kirchlich-religiösen Leben im Besonderen, die in Russland im 17. Jahrhundert begann und unter anderem in der Korrektur kirchlicher liturgischer Bücher zum Ausdruck kam. Daher versuchte das Schisma von Beginn seiner offiziellen Existenz an, vernünftige Gründe für sich zu finden. Ihre Anhänger reichten Petitionen an die Behörden ein, in denen sie die Richtigkeit ihrer Sache unter Beweis stellten und die Gründe darlegten, warum sie keine Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche haben wollen und die Anerkennung ihrer Rechte forderten. Und die kirchlichen Autoritäten, deren Aufgabe es war, diese Irrenden zu ermahnen, versuchten auch vom Beginn des Schismas an, den Eiferern einer imaginären Antike die Widersprüchlichkeit ihrer Überzeugungen und Forderungen vor Augen zu führen. Wie Sie wissen, ging es dem Rat, nachdem er die Schismatiker verurteilt hatte, auch darum, ihre Ansichten zu widerlegen – er gab einen „Stab“ heraus, der von Simeon von Polozk verfasst wurde, einem der führenden Persönlichkeiten dieser Zeit, einem Verfechter der westeuropäischen Bildung, der damals nach Moskau eindrang. Aber Polozki verstand die Forderungen der Schismatiker nicht gut und konnte aufgrund seiner Mentalität die Forderungen der Schismatiker nicht verstehen und gab ihnen in seinem Stab keine Antworten auf das, worauf sie hauptsächlich hinwiesen. Nachdem er eine Schulausbildung erhalten hatte, reagierte Simeon überrascht auf die Bitten von Nikita und Lazarus, die seiner Meinung nach im Wind der grammatikalischen Vernunft 292 ertranken und seine Denunziationen hauptsächlich auf den floriden Missbrauch der Unwissenheit der „leeren Heiligen“ beschränkten, aber aus den Göttlichen Schriften fast nichts gegen sie sagten – er schlug sie nicht mit seiner eigenen Waffe – den alten liturgischen Büchern der Kirche. Die Schismatiker erkannten die Rute als unbefriedigende Antwort; sie konnten dagegen Einspruch erheben und taten es auch, indem sie fast das Gleiche wiederholten, was sie zuvor gesagt hatten. Auf dem Konzil von 1682 reichten sie, wie wir wissen, erneut eine Petition ein, deren Inhalt fast mit ihren vorherigen Petitionen übereinstimmte. – Die Antwort auf diese Petition lautete Uvet 294. Sie wurde weniger als zwei Monate nach dem Konzil am 5. Juli, genau Anfang September, veröffentlicht, um fromme Menschen zu bestätigen und um die Täuschung der Schismatiker in der Heiligen Kirche zu bestätigen und zur Reue aufzurufen 295. Uvet besteht aus zwei Teilen: einem historischen und einem polemischen; - Im ersten Teil, der als Einleitung zum zweiten Teil dient, wird die Frage der Korrektur kirchlicher liturgischer Bücher unter Patriarch Nikon und das Auftreten von Kritikern dieser Arbeit, die daraufhin vom Erzpastorenrat dafür verurteilt wurden und die der fromme Zar Alexei Michailowitsch als Botschafter einsperrte und im Gefängnis einsperrte, andere sogar in Brand steckten, ausführlich beschrieben. Es wird weiter berichtet, dass einer von denen, die zur Heimstätte geschickt wurden, der verbannte Priester Nikita, Buße tat und in die Gemeinschaft mit der Kirche aufgenommen wurde, sich aber erneut der Sache des Schismas widmete und die Hauptfigur bei den Vorbereitungen für den Aufstand von 1682 und im Aufstand selbst war. Hier folgt eine ausführliche Geschichte – über alle Furien, die sich die Schismatiker vor dem Dom am 5. Juli und während des Doms erlaubten, und über die Repressalien gegen die wütenden Väter nach dem Dom. Der zweite Teil des polemischen Appells ist nichts weiter als „eine kurze Sendung und Beweise aus alten Büchern“ gegen die absurden Sendungen der Schismatiker, die „in einer Reihe“ aufgeführt sind, gemäß der Reihenfolge der Artikel der beim Konzil von 1682 eingereichten Petition, mit dem Zusatz am Anfang von Kommentaren zu erstens der Tatsache, dass die Petition ohne Unterschriften eingereicht wurde, so dass die Rebellen nirgends zu finden waren, und zweitens, dass selbst die meisten Petitionen von geschrieben wurden Bürger und Unwissende sprechen sich gegen die Schismatiker aus 296 . Am Ende dieses Teils, nach der Analyse des letzten (24) Artikels, wurde die Petition als besonderer Antrag, ebenfalls polemischer Natur, über die Auffindung des heiligen Joachim in der patriarchalischen Sakristei gestellt – im Jahr 1682, am 5. September, wohin er ging, um den neu eingesetzten Bischöfen, dem neu gegründeten Bistum zur Rechten des Apostels, Almosen für die Reliquien des Heiligen zu geben. Andreas der Erstberufene mit kleeblattartigem Körperbau 297. Weiter heißt es im selben Anhang, dass sich die Schismatiker vergeblich auf alte Übersetzungen der Heiligen Bücher berufen und deren neue Korrektur leugnen, und zwar aus folgendem Grund: Diese Bücher waren ursprünglich auf Griechisch verfasst und wurden bereits daraus in die slawische Sprache übersetzt; Aber „das Übersetzen von Büchern in eine andere Sprache (im Allgemeinen) ist äußerst schwierig, und das Übersetzen aus dem Griechischen ist noch schwieriger, da diese Sprache an sich „äußerst schwierig“ ist, und zwar aus diesem Grund und gemäß dem unter Menschen verbreiteten Sprichwort: „Ohne das Erste zu verderben, ohne etwas zu tun, gibt es in unseren ersten Übersetzungen liturgischer Bücher viele Mängel, die den Übersetzern zwar keinen Vorwurf machen sollten, aber dennoch korrigiert werden müssen.“ Darüber hinaus wurden diese Fehler in der Vergangenheit sogar durch Analphabeten verstärkt, die „die Schreibweise der Macht nicht kannten“, was ebenfalls sehr schwierig war, da es damals noch keine Punkte oder andere Zeichen gab, mit denen das Licht der Schrift offenbart wurde. So wie früher in Büchern einige Wörter durch andere ersetzt wurden, so wurden die Bücher später bei der Veröffentlichung in Druckschrift korrigiert, aber auch damals nicht vollständig, was den Verlegern selbst bewusst war und „diejenigen fragte, die die Lehre des Wortes kannten“: Wenn sie in irgendetwas gesündigt hätten, sei es in der Druckschrift oder im Druck, würden sie sie freundlicherweise in jeder Hinsicht korrigieren. Sogar Metropolit Macarius selbst war sich dieser Mängel gedruckter Bücher bewusst und schrieb mit seiner besonderen Sorgfalt zwölf großartige Bücher, weniger als vier. - Von nun an wurde der Wahnsinn der Schismatiker allen offenbart 298. Doch der erste Teil von Uvet ist nicht rein historisch. Schon der Anfang davon, dass nur der Gehorsam gegenüber den Gesetzen der Kirche mit viel Frieden einhergeht und dass im Gegenteil der Ungehorsam ihnen gegenüber Zwietracht und Unordnung nach sich zieht, dass daher jeder ihnen gehorchen und den Verführern keine Beachtung schenken sollte, zeigt deutlich den polemischen Zweck dieses Teils. Dasselbe Ziel wird bereits in der Darstellung der Frage der Buchkorrektur unter Patriarch Nikon und in der Geschichte über den Aufstand von 1682 deutlich; aber darüber hinaus gibt es oft direkte Denunziationen von Schismatikern und Warnungen vor ihren Täuschungen gegenüber den Orthodoxen 299. Man kann und scheint daraus schließen zu müssen, dass dieser Teil speziell aus dem Grund zusammengestellt wurde, weil die Schismatiker, die am 5. Juli triumphierend und angeblich ihren Sieg über die Behörden verkündeten, aus der Facettenkammer kamen, diese Idee auch nach dem Massaker an ihren Vätern nicht aufgaben und die Leichtgläubigen verführten Orthodox. Was den zweiten Teil von Uvet betrifft, so stellt er, wie gesagt, eine Analyse der schismatischen Petition von 1682 in der Reihenfolge ihrer Artikel dar und stimmt in seinem Hauptcharakter vollständig mit dem ersten Teil überein. Und darin wird, wie im ersten Teil, der Kampf gegen das Schisma auf einer kritisch-historischen Grundlage geführt – darin werden die Artikel der Petition, basierend auf den Unterschieden, die die Schismatiker in den neu korrigierten Büchern im Vergleich zu den Büchern früherer Ausgaben festgestellt haben, durch Verweise auf antike gedruckte und geschriebene Bücher, griechische und slawische, widerlegt, und diese Verweise decken fast den gesamten reichen Bestand an antiken Büchern ab, die vom Patriarchen gesammelt wurden. Nikon, als er die Korrektur der Bücher 301 vornahm. Aber die Widerlegungen beschränken sich nicht darauf: In den ältesten Büchern, aus denen hier bekannte Passagen zitiert werden, werden diese Passagen erklärt und interpretiert, um durch sie parallele Passagen in den neu korrigierten Büchern zu rechtfertigen, und damit wird die Frage gelöst – warum sie in der einen und nicht in einer anderen Form existieren – unsere und nicht die schismatische 302. Zwar gibt es auch heftige Schimpftiraden und Vorwürfe gegen Schismatiker wegen Unwissenheit und Unkenntnis der grammatikalischen Kunst, aber diese fruchtlose Redekunst ist hier nicht wesentlich; Darüber hinaus ist zu beachten, dass es nicht Uvet gehört, da es sich um sein Eigentum handelt – die rednerischen Beschimpfungen sind zum größten Teil dem Rod 303 entlehnt. Dies war die Richtung, die die orthodoxe Kirche in Bezug auf die in Uvet zum Ausdruck gebrachte Spaltung eingeschlagen hat, die als durchaus vernünftig bezeichnet werden kann, die bis heute anhält und von der man sich kaum wünschen muss, dass sie sich ändert. Uvet hat das Schisma an seinen Wurzeln untergraben und dient daher immer noch als Grundlage für alle Anti-Schisma-Schriften. Der Einfluss der westlichen Aufklärung in Moskau; Innovationen junger Männer, die in Litauen ausgebildet wurden, die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation des Heiligen Gaben; gelehrte Verfechter lateinischer Meinungen – Simeon von Polozk, Sylvester Medwedew; Verbreitung der lateinischen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation von St. Gaben, Volksunruhen; Ankunft der Jesuiten in Moskau. Die Mittel, die P. Joachim gegen die Papezhniks einsetzte: Beziehungen zu den östlichen Patriarchen, Übersetzung von Büchern aus dem Osten, Veröffentlichung von „Offenbarung“ und „Gespräche“, Ankunft von Likhudov in Moskau, „Akos“, Werke von Euthymius. Der Fanatismus der Papezhniks, eine Verschwörung um das Leben des Patriarchen. Shcheglovity, seine Hinrichtung, die Reue von Medwedew und Savva dem Langen. Konzil zum Fall der Päpste. – Einfluss der „Deutschen“ in Moskau, Verkauf von auf Papierbögen gedruckten Ikonen; Westliche Lehrer, Yan Belobodsky, Quirin Kulman, Regimentskommandanten. Die Maßnahmen von P. Joachim gegen sie, sein „Testament“ an die Könige über Ausländer. „Junge Männer aus der regierenden Stadt Moskau wollten zum Studium in das polnische Königreich gehen“ 304. Die junge Generation Moskaus, die mit der Moskauer Alphabetisierung nicht zufrieden war und eine umfassendere Bildung wünschte, suchte in den litauischen Regionen an der Grenze zu Moskau, die damals Polen unterstanden, danach. Das war etwa in der Hälfte des 17. Jahrhunderts. In Litauen trafen diese jungen Männer auf die jesuitische Bildung 305. Aber die Jesuiten unterdrückten in ihren Schülern den Wunsch und die Fähigkeit, lebendige Wahrheit zu finden und sich nicht mit bloßen Formen, Künstlichkeit, mit einem Wort - Scholastik zufrieden zu geben, und versuchten gleichzeitig, aus ihren Schülern glühende Anhänger des Papsttums zu machen. Sie vermittelten in ihren Schulen keine wahre Bildung. Ja, das haben sie nicht so gemeint; - Ihr Hauptziel – sowohl in allem als auch insbesondere in der Bildung der Moskauer Jugend – war die Propaganda des Papsttums. „Deshalb sind die Jesuiten fleißig“, heißt es in dem im Namen von P. verfassten Anklagewort. Joachim über Semeon von Polozk und seine Anhänger, die sich für westliche Bildung interessierten, - dann haben die Jesuiten den Wunsch, junge Studenten auf jede erdenkliche Weise zu ihren Moralvorstellungen und ihren Kirchen hinzuzufügen, indem sie 306 folgen. Jesuiten, wie Sie wissen. Sie erlaubten nicht einmal orthodoxen Christen den Zutritt zu ihren Hochschulen, es sei denn, sie zwangen sie zunächst, der Orthodoxie abzuschwören, und legten ihnen den Eid ab, für den Rest ihres Lebens treu dem römischen Thron zu dienen. Was konnte man danach von jenen neugierigen Moskauer Jugendlichen erwarten, die in Litauen eine Ausbildung suchten – die sich das Recht, den liberalen Wissenschaften zuzuhören, um den Preis des Abfalls vom orthodoxen Glauben erkaufen mussten? ... Natürlich war ihr Abfall vom Glauben nur vorübergehend und konnte und wurde nur vorgetäuscht: Als sie in ihre Heimat zurückkehrten, akzeptierten sie erneut die Orthodoxie. Aber kann man den Jesuiten, diesen großen Kennern der menschlichen Seele, wirklich erlauben, sich in ihren Berechnungen zu irren? Nein. „Wer bei den Jesuiten studiert hat“, so zeitgenössische Zeugnisse, „kann kein orthodoxer Sohn einer sehr östlichen Kirche sein 308.“ Und diese jungen Männer, „die schon seit einiger Zeit dort waren und sich an die lateinische Schrift und das örtliche Recht gewöhnt hatten, und noch mehr an die Jesuiten, die ihn ermahnten und bestraften, kehrten in ihre Häuser in der regierenden Stadt Moskau zurück und erzählten einigen, die ihr Priester und edler Ehemann kannte, von den großen Tugenden derer, die als Weißrussen Christen und Lateiner in der Verkündigung der Worte des Herrn“ „Nimm, iss“ ... „den Leib und das Blut Christi anbeten“ haben 309. Diese gebildeten jungen Männer, Schüler der Jesuiten, richteten ihre Aufmerksamkeit vor allem auf die äußere Seite des Unterschieds zwischen Orthodoxie und Papsttum 310. Den Jesuiten gelang es, einen Teil ihrer Samen in die Mitte des russischen Landes zu werfen. Und diese Samen fanden hier einen für ihr Wachstum günstigen Boden. „Sie (die edlen Leute von Moskau), die von ihnen (den jungen Männern) hörten, wie von ihren Aufrichtigen, waren auch inspiriert, selbst wenn die Worte Christi im Geheimnis der Heiligen Eucharistie erfüllt würden, und zu dieser Zeit würde ich den Körper anbeten, als wäre ich der Leib und das Blut Christi.“ Und so begannen diese jungen Männer kühn, sich vor den Worten Christi zu verbeugen: Darauf diese Edlen, und so tun sie dasselbe, was auf 311 folgt. Dies waren die ersten Vorboten der Unruhen, die später die russische Hauptstadt erfassten. Mit der Unterordnung Kleinrusslands unter den Moskauer Staat sowie einiger polnischer Städte unter Alexei Michailowitsch traten diese Vorboten immer häufiger und mit größerer Kraft auf. Die Kleinrussen, die der starken Hand des Moskauer Souveräns erlegen waren, erhielten nun freien Durchgang über die großrussische Grenze und „von dort begannen Priester, Mönche und Laien in den Moskauer Staat zu kommen, die zuvor mit den Polen und Litauen kollektiv gelebt hatten, mit echten lateinischen Teilen und Weisheit, und die alle lateinischen Bräuche gelernt hatten und in die Kirche gingen und den Ruf des Priesters des Wortes Christi hörten... „Nimm und iss“... Ich bete auf Latein, von dem er zuvor gelernt hatte Durch das Zusammenleben, viel Unterrichten und durch das Lesen lateinischer und polnischer Bücher haben sie sich die Gewohnheit angeeignet ... Aber vergeblich und als sie von ihnen das Latein hörten, nahmen sie diese Schimpferei an, und das großrussische Volk begann zu dieser Zeit aus Einfachheit oder, wie Sie sagen, aus Eifersucht und Ehrfurcht (unwissend über diese Wahrheit), sich als der existierende Leib und das Blut Christi zu verneigen. Und so gibt es hier im großen Russland nach und nach Anbetung, nicht von der Kirche der Heiligen, sondern von den Lehren des heiligen Vaters, sondern von einem fremden, unanständigen, aber schädlicheren ketzerischen lateinischen neuen Brauch und Schimpferei über den Brauch“ 312. Der Einfluss des Westens, oder genauer gesagt des Katholizismus, nahm nun offensichtlich viel größere Ausmaße an. – Er erfasste nicht nur die edlen Menschen Moskaus. Der scheinbar unbedeutendste Umstand charakterisiert dennoch den Geist der Moskauer und überhaupt des gesamten russischen Volkes auf die bestmögliche Weise, ein Umstand, der diesen Einfluss des Papismus in Russland noch verstärkte. „Dann, im Laufe der Zeit, begannen nach und nach die Menschen, von denselben Jugendlichen und Kleinrussen, ermahnt zu schimpfen, nachzudenken und über das Klingeln von Dingen in der Liturgie zu sprechen, als ob sie nach den Worten Christi und nach der Erfüllung des Geheimnisses klingelten, und dann begannen die meisten Menschen mit größtem Eifer anzubeten und sich an den Leib und das Blut Christi zu erinnern. Wer auch immer zu dieser Zeit irgendwo war, sei es in der Kirche oder im Haus oder auf der Straße oder in Handwerker oder auf dem Marktplatz hörten das Läuten dieses Gottes, und alle standen auf, verneigten sich vor der gottähnlichen Anbetung und beteten imaginär und verbal den Leib Christi an. Es ist nicht bekannt, dass in der damaligen Liturgie das Brot und der Wein noch nicht in den Leib und das Blut Christi verwandelt worden waren, und da der Brauch dieser westlichen Kirche von der Frömmigkeit abgefallen ist ... Und so aus der Erzählung dieser jungen Männer, die bei den benachbarten Lativiern und Weißrussen studierten Lateiner und an ihre Bräuche gewöhnt, ist dieser Brauch dieser Gottesdienste diesem fremd“ 313. Hier sind die Früchte, die um die Mitte des 17. Jahrhunderts aus den Samen der westlichen Zivilisation auf russischem Boden wuchsen. Der Westen, genauer gesagt die Jesuiten, nutzten das in Russland erwachte Bildungsbedürfnis für ihre eigenen religiösen und selbstsüchtigen Zwecke aus; Sie gaben den neugierigen Moskauern keine echte Bildung, sondern eine einseitige, genau auf ihre Ordnung zugeschnittene und auf den Nachteil der Orthodoxie ausgerichtete. Die Ansichten der Jesuiten über Russland wurden von ihren eigenen Lieblingen unterstützt – den Kleinrussen. Die Mehrheit, sowohl die Adligen Moskaus als auch das Volk, hatten nur eine vage Vorstellung von ihm. Sie blieben, wie wir gesehen haben, hauptsächlich bei der äußeren Hülle stehen, obwohl sie vielleicht versuchten, in das, wie sie sagen, eigentliche Wesen der Materie einzudringen 317. Doch im Laufe der Zeit hörte diese Frage nie auf, sich für die russische Gesellschaft zu interessieren. In Moskau erschienen schließlich gelehrte Verteidiger der lateinischen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben. - nicht wie die ruhigen, neugierigen Moskauer Jugendlichen, die, nachdem sie Jesuitenschulen besucht hatten, bei den Worten „Komm und iss“ nur über Verbeugungen und Glockenläuten sprachen. Die neuen Verfechter dieser Meinung behandelten sie mit vollem Bewusstsein und propagierten sie, bewaffnet mit subtilen und einfallsreichen lateinischen „Syllogismen“. Im Jahr 1664 kam Hieromonk Semeon von Polozk aus Polozk nach Moskau, ein Mann, der selbst seinen Feinden zufolge ein gelehrter und gutmütiger Mann war318 und dem Zaren bereits vertraut war319. Am königlichen Hof liebevoll empfangen und durch geschickte Höflichkeit und scheinbare Sanftmut mit einem ausreichenden Maß an Gerissenheit und Gerissenheit 320 erlangte er hier bald Gewicht und Bedeutung. Ihm wurde die Auferstehung des königlichen Erben Feodor Alekseevich anvertraut, wodurch er zu einem ständigen Gesprächspartner mit anderen Mitgliedern der königlichen Familie wurde und die Macht eines Hofvertrauten erhielt. Gleichzeitig hielt es Polozki für nicht überflüssig, Selbstvertrauen und Gunst bei den kirchlichen Autoritäten zu gewinnen. „Von den Jesuiten der Papasagen des Daseins vorgeahnt und von ihnen verführt, zeigte er sich, obwohl er die lateinischen neuen Ideen des Rechts auf Sein philosophierte, als Anhänger der östlichen Frömmigkeit“ 321 und schaffte es, den älteren P. von Moskau Joasaph so für sich zu gewinnen, dass er ihm ohne die geringste Angst „alle möglichen kirchlichen Angelegenheiten zum Schreiben übergab 322 und ihm erlaubte“, mit seinem im Namen von allem zu schreiben, was Sie tun wollen“ 323. Nachdem Polozki seine Position so gut etabliert hatte, begann er bald zu entdecken, was für ein Mensch er wirklich war. Mit lebhaften Fähigkeiten und Bildung ausgestattet, wenn auch oberflächlich, aber der Breite moderner Anforderungen 324 genügend, betrat er das Feld der literarischen oder genauer gesagt rednerischen Tätigkeit, wobei er sich hauptsächlich von lateinischen und polnischen Quellen leiten ließ und die vorgefertigten 325 übersetzte, und begann in seinen Schriften, absichtlich oder unabsichtlich, „die lateinische Bosheit einer bestimmten Häresie“ zu zitieren 326. Um 1668, übrigens, zum Beispiel sein Wort „auf dem Stehen.“ ehrfürchtig in der Kirche“ veröffentlicht, in dem er die bereits erwähnte lateinische Meinung, nämlich über die Feier des Sakraments der Eucharistie mit den Worten „empfangen, essen“ und über die Verehrung der Anwesenden zu dieser Zeit, nicht nebenbei zum Ausdruck brachte, sondern auch mit Syllogismen zu bestätigen versuchte 327. Im Jahr 1670 erschien ein weiteres seiner Werke, „Die Krone des Glaubens“, das ein vollständiges Dogma war, einen vollständigen Dogmenverlauf 328 , der auf dem im Westen bekannten, im Osten jedoch nicht bekannten apostolischen Symbol basierte 329 , in dem Gleichgültigkeit spürbar war und in dem es darüber hinaus neben der Offenbarung dogmatischer Wahrheiten viele „böse Dornen“ enthielt, die im Westen unter dem Einfluss der Scholastik „eingefroren“ waren und ausgedrückt hier in einer Vielzahl anspruchsvoller Studien zu verschiedenen leeren und unlösbaren Fragen 330, in denen auch astronomisch unzuverlässige Wahrsagerei angetroffen wurde 331. Im Jahr 1671 veröffentlichte Polozk den „Katechismus“, in dem er unter anderem die Art und Weise billigte, eheliche Liebe auszudrücken, die unter den Orthodoxen nicht verwendet wurde und nur im Westen bekannt war, eine Art und Weise, die „sehr blasphemisch und abscheulich und unehrlich“ war 332. Während der Im Patriarchat von Joasaph veröffentlichte Semeon im Namen der kirchlichen Autoritäten die Worte „über die Suche nach Weisheit“, „über die Göttliche Schrift“ und andere, wobei er manchmal sogar willkürlich die Autorität dieser Autorität auf seine Schriften aneignete. - Aber Polozk hatte sich zu diesem Zeitpunkt noch nicht vollständig geäußert und stieß möglicherweise auf den Widerstand des berühmten „vielgelehrten Mannes“ Epiphanius von Slavenitsky, eines strengen Eiferers der Orthodoxie, der die Aufmerksamkeit der zivilen und kirchlichen Autoritäten genoss 333. Während des Patriarchats von Pitirim begann Polozk, sich viel direkter und offener zu äußern. Nachdem er einmal vom Patriarchen in die Kreuzkammer eingeladen worden war und sich hier mit Epiphanius von Slavenitsky getroffen hatte, stellte er gemäß seiner Sitte, „Epiphanius nach vielen unverständlichen Dingen zu befragen“, diesem die folgende Frage: „Wie, Vater, glaubt dein heiliges Ding an die Transsubstantiation von Brot und Wein bei der göttlichen Lepturgie in den Leib und das Blut Christi – die Worte Christi: „Nimm und iss“ usw. oder das Gebet des Priesters: „Erschaffe dieses Brot – einen ehrlichen Körper usw.?“ Und als dieser ihm antwortete, dass er an die Lehren der Ostkirche glaube, d. h. dass die Transsubstantiation mit den Worten „tue dies...“ vollzogen werde, bemerkte Simeon direkt, dass dies nicht das sei, was die „westlichen Lehrer“ und „Wissenschaftler in Kiew“ lehren. Epiphanius widerlegte die lateinische Meinung auf der Grundlage der väterlichen Aussage 334. Doch Polozki ließ sich von Slavenitskys Worten nicht überzeugen und blieb bei seiner bisherigen Meinung über den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Gaben. Nach dem Tod von Alexei Michailowitsch begann Polozki mit noch größerem Mut und Entschlossenheit zu handeln. Er nutzte das fast grenzenlose Vertrauen des neuen Souveräns in seinen Schüler und die ständige Nähe zu ihm, „lebte, wie eine zeitgenössische Überlieferung sagt, „unter dem großen Souverän“ 335, und übte nun einen starken Einfluss auf das soziale Umfeld aus. - Zu dieser Zeit entwarf er, wie Tatishchev berichtet, einen Plan zur Umgestaltung der russischen Kirchenhierarchie nach dem Vorbild der lateinischen Kirche, der, wie wir bereits wissen, darin bestand, in Russland den Namen und die Bedeutung des Papstes für den höchsten Hierarchen zu etablieren und ihm mehrere Patriarchen unterzuordnen 336. Nicht ohne seine Beteiligung kann man meinen, dass dem Zaren gleichzeitig ein Projekt zur Änderung der Zivilhierarchie vorgeschlagen wurde 337. Aber die Hauptsache, der Polozki seine Energie widmete, war die rednerische Tätigkeit, die er zuvor erklärt hatte, nur nahm sie nun einen freieren Charakter an, entgegen der Sitte des russischen Klerus, übersetzte Lehren des hl. Vätern stellte er die lebendige Predigt wieder her, die in Russland lange Zeit unbekannt war: Nach dem Vorbild polnischer und kleinrussischer Prediger begann er, seine Predigten zu verfassen und in Kirchen zu halten 338. Diese Predigten, deren Inhalt oft lateinischen und polnischen Büchern entlehnt war und in denen er eindeutig lateinische Meinungen über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben und über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes vertrat 339. erregten Unmut gegen ihn seitens der Orthodoxen, und St. Joachim, ein leidenschaftlicher Verteidiger der Orthodoxie und des russischen Volkes, drückte ihm mehr als einmal seinen Unmut aus und verbot ihm zu predigen. Aber Simeon, der am Hofe mächtig war, achtete nicht auf die Bemerkungen des Patriarchen und setzte seine Arbeit fort. Darüber hinaus plante er sogar, seine Predigten in gedruckter Form zu veröffentlichen; und als er dabei auf ein Hindernis seitens des Patriarchen stieß, eröffnete er mit Erlaubnis des Königs die sogenannte Oberdruckerei und druckte darin seine Predigten mit den Namen „geistliches Abendessen“ und „geistliches Abendessen“ und fügte ihnen seine Worte hinzu, die im Namen der Bischöfe geschrieben wurden, um die Schwächen und Laster der damaligen Priester aufzudecken, und im Namen der Priester den Untergebenen in ihrer Herde 340. Das Buch „Psalmen“ war gedruckt in derselben Druckerei, „aber nicht wie das, was in der Kirche St. durch David, den Vater Gottes, durch den Heiligen Geist aufgehängt wurde.“ gelesen“, sondern „oder aus polnischen Büchern von Simeon zusammengestellt oder aus einem vorgefertigten übersetzt, auch wenn man selbst viele Additionen und Subtraktionen vornehmen kann“ 341, ein in Versen verfasster Psalter, geschmückt mit den Blumen nicht der Beredsamkeit des Psalmisten 342. Und um seinen veröffentlichten Werken größere Bedeutung zu verleihen, verkündete Polozki ohne zu zögern in den Vorworten, dass sie auf Befehl des Zaren und mit dem Segen des Patriarchen veröffentlicht worden seien, obwohl dieser, wie er später selbst bezeugte, „vor der dummen Veröffentlichung dieser Bücher nicht nur nicht las, sondern auch nicht sah und nicht nur seinen Segen, sondern auch die Erlaubnis zu ihrer Veröffentlichung gab 343“ „Da hatte Simeon den Dreh raus!“ Trotz alledem war Simeon von Polozk immer noch bescheiden und vorsichtig bei der Äußerung westlicher Meinungen, so dass es unmöglich war, eindeutig zu sagen, was er dachte, „ob all diese Schriften aus Eifersucht oder aus List entstanden, um die Orthodoxen zu täuschen und in das Papsttum einzuführen „sein Gewissen ist die Botschaft“, sagten seine Zeitgenossen – Feinde zu diesem Thema 344. Polozki, ein Eingeborener der polnischen Provinzen, begabt mit einem subtilen und einfallsreichen Geist, war angekommen Der Norden war nicht zu kühn in seinen Handlungen, griff nicht scharf in die Überzeugungen und Charaktere anderer ein und drängte seine Gedanken nicht mit Gewalt auf; seine Aktivitäten waren ebenso vielfältig und vielfältig wie sein Wissen, so vielfältig waren die Umstände, mit denen er sich in seiner Stellung am Hofe auseinandersetzen musste, und schließlich wollte er sie, da er sich in der Bildung allen Moskauern überlegen fühlte, sofort über die Informationen informieren, die er aus seinem Heimatland mitgebracht hatte. Nicht so – es gab seine Anhänger, die er in Moskau selbst gewonnen hatte. Sie waren fasziniert von den neuen Konzepten, die sie mitbrachten, und wollten unbedingt deren Anwendung in ihrem Heimatland sehen. „Sie haben sie mit aller möglichen Beharrlichkeit in das russische Leben geführt. Der Anführer dieser Anhänger von Simeon von Polozk war zu dieser Zeit der Erbauer des Zaikonospasky-Klosters, Sylvester Medwedew 345. Medwedew stammt aus Kursk; Nachdem er dort als „Schreiber für Zivilangelegenheiten, als Angestellter“ gewesen war, ließ er sich schon damals von einigen lateinischen Meinungen aus den neu geschaffenen Kiewer Büchern verführen 346. Aber damals war er noch „ungelernt“, obwohl er sich „weise“ vorstellte, und seit seiner Jugend war er langatmig und scharfsinnig und neugierig, hatte einen türlosen Mund, aber seine Zunge wanderte (plapperte) nicht so sehr lautlos, wie sein ganzer Körper eine Zunge sein wollte 347 . Seine reichen natürlichen Talente wurden stärker und seine oberflächliche Gelehrsamkeit erlangte erst in Moskau größere Stabilität, wohin er von Kursk zog und wo er, nachdem er einige Zeit im Orden der geheimen Angelegenheiten verbracht hatte, 348 seinen geistlichen Rang in einen klösterlichen Rang änderte und der Erbauer des Zaikonospassky-Klosters wurde. Als Simeon von Polozk in Moskau ankam, wurde ihm zugewiesen, im Zaikonospassky-Kloster zu leben. Medwedew freundete sich bald mit ihm an und lernte, da er in derselben Zelle 349 lebte, von ihm „die Ehre des lateinischen Buches 350“. Das Lesen von Büchern nicht nur in Kleinrussisch, sondern auch in Latein, die Korrespondenz mit einigen Wissenschaftlern aus einer früheren Bekanntschaft 351 und insbesondere das „Hören der Worte seines Lehrers“ Polozk 352 machten ihn zu „einem Mönch von großer Intelligenz und Scharfsinnigkeit“ 353 und gleichzeitig zum glühendsten Verfechter katholischer Meinungen – er ergab sich ihnen mit der ganzen Kraft seiner leidenschaftlichen, ruhelosen 354 Natur – „all seinen Abweichlern“ 355 und Indem er sich weigert, der kirchlichen Autorität zu gehorchen und „die Bischöfe und die vier Patriarchen mit beleidigenden Namen anzuprangern und die heilige Ostkirche zu verachten, strebt er mit Gottes Erlaubnis, aber durch die Wirkung des Teufels, die Dogmen und Traditionen des heiligen Apostels und des heiligen Vaters an, die im Rang des östlichen Heiligen existieren.“ scharfzüngige Sprache und Arroganz.“ Und gleichzeitig konzentrierte er sich hauptsächlich auf einen Punkt. Er widmete seine energische Tätigkeit der Frage, die bereits vor einigen Jahren die russischen Köpfe beschäftigte, nämlich der Frage nach der Zeit der Transsubstantiation, „die sich nach zeitgenössischen Zeugnissen ausweitet und die lateinische Häresie im Volk etabliert: Erstens erinnern wir uns an die Verwandlung von Brot und Wein als Thema des Todes (nimm, iss ...) in den Leib und das Blut Christi; zweitens, als ob die Worte „nimm, iss“ zu den Menschen gesprochen würden, die die Annahme von Nahrung befehlen; das dritte und schlimmste ist dass wir in diesen Worten den Leib und das Blut Christi anbeten, obwohl Brot und Wein im Wesentlichen nur den Leib und das Blut Christi repräsentieren, ebenso wie die Präsentation der Heiligen Gaben beim großen Eingang. Medwedew begnügte sich nicht nur mit der mündlichen Propaganda dieser lateinischen Meinung, sondern verbreitete sie auch durch seine Schriften. So schrieb er das Buch „Tierisches Brot“ in Form von Fragen eines Schülers und Antworten eines Lehrers, in dem dieser die Idee der Transsubstantiation von Gaben mit den Worten Christi verteidigte und als Lehre der Ostkirche 358 vorstellte. Aber ein weiterer Aufsatz Medwedews, den er zur Verteidigung von „Tierisches Brot“ gegen die Einwände des Mönchs Evfimy gegen ihn verfasste, erfreute sich besonderer Beliebtheit und Bedeutung. Dies war „Manna“, in dem er direkt sagte, dass die Ostkirche nicht der Lehre Christi folgt, sondern an menschlichen Traditionen festhält, und dass die römische Kirche im Gegenteil an der Transsubstantiation mit Christus festhält und der Lehre Christi folgen wird. Um seine Gedanken zu beweisen, zitierte Medwedew von ihm falsch erklärte Passagen aus den Werken Chrysostomus, verwies auf in Kleinrussland veröffentlichte Bücher, warf den Orthodoxen vor, dass sie darin nur mit der römischen Kirche nicht einverstanden seien, um nicht mit den Römern übereinzustimmen, und sagte, dass sie daher auf den Glauben an den Sohn Gottes und die Taufe, die Verehrung von Ikonen usw. verzichten müssten, da dies alles in der römischen Kirche enthalten sei; verurteilte die Ostkirche außerdem dafür, dass sie „priesterlichen Gebeten“ größere Macht zumisst als den Worten Jesu Christi. Und einige in diesem Buch lobten, wie Sylvester selbst später zugab, wahnsinnig die weströmische römisch-katholische Kirche und verfluchten die Ostkirche mit Vorwürfen und Vorwürfen und falschen Reden. So handelte der eifrigste Verfechter der lateinischen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation. Natürlich blieben auch die anderen Komplizen Medwedews nicht untätig; aber ihre Aktivitäten waren nichts besonders Herausragendes. Mit ihrer jüngsten Entwicklung waren sie nicht unabhängig bei der Lösung eines Problems, das eine beträchtliche Tiefe erforderte und darüber hinaus von schulischen Feinheiten umgeben war. Als „Lehrer, die nichts wissen, beschränkten sie sich nur auf die Propaganda dessen, was sie von ihrem scharfzüngigen Anführer hörten – sie verteilten „Manna“, das Medwedew selbst ihnen überreichte, an Menschen verschiedener Ränge und erlaubten sich nur eine Erklärung – sie lehrten die Menschen nach dieser Schriftstelle 360. Da sie jedoch in ihrer Tätigkeit nicht unabhängig waren, waren sie umso fleißiger und energischer bei der Ausführung von Aufgaben. Mit der Hilfe dieser Komplizen gelang es Medweedew schließlich, in seinem Geschäft so viel zu erreichen, dass die Meinung über die Transsubstantiation von Geschenken mit den Worten „Komm, iss“ und so weiter. drohte nicht nur in der Oberschicht der russischen Gesellschaft, sondern auch im einfachen Volk zur Vorherrschaft zu gelangen 361. Und dieser Sturm war umso gefährlicher, als sich zu dieser Zeit Bücher der Kleinrussischen Ausgabe, in denen 362 diese Meinung entschieden als wahr anerkannt wurde, 363 mit den Worten und Schriften der Moskauer Verfechter der katholischen Meinung verbanden; und schließlich erschien auf den Moskauer Marktplätzen das berüchtigte gedruckte Notizbuch „Bericht über die Kirche und die Kirchenreden“, ein Notizbuch, in dem mit scheinbarer Gründlichkeit, wenn auch mit scholastischem Einfallsreichtum, die Gültigkeit der besagten lateinischen Meinung auf der Grundlage antiker patristischer Beweise nachgewiesen wurde 364, ein Notizbuch, das für arme gebildete Menschen zu einem unbedeutenden Preis zugänglich war 365. Die Gefahr für die orthodoxe Lehre über die Zeit der Transsubstantiation war, wie wir wiederholen, groß. Sie nahm auch zu, weil es den Moskauern mangels wissenschaftlicher Bildung schwer fiel, sich in diesem Fall vor dem Einfluss des Katholizismus zu schützen, schwierig, weil der Latinismus in diesem Lehrbereich nicht in scharfem Gegensatz zur Orthodoxie stand. Diesmal faszinierte der Katholizismus selbst die wohlmeinendsten Menschen, die sich aufrichtig der östlichen Orthodoxie verschrieben hatten. Die lateinische Meinung über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben schlich sich daher, wenn auch in nicht ganz eindeutiger Form, 366 ein und schlich sich natürlich durch ein Versehen in das 1682 veröffentlichte Typikon ein, das, wie wir wissen, vom Konzil und vom heiligen Joachim selbst genehmigt wurde. Das waren die Zweige, die aus der Zivilisation des Westens in das russische Leben eingepfropft wurden. Die ursprüngliche russische Frömmigkeit war den beispiellosen Taktiken der Armee des Papstes ausgesetzt und konnte ihre Reinheit nicht bewahren. Langsam, aber sicher gingen die Jesuiten ihrem Ziel entgegen 367. Wie reagierten die Kirchenbehörden darauf? Wir wissen bereits, dass der heilige Joachim moralische Maßnahmen gegen Simeon von Polozk ergriff. Die gleichen Maßnahmen wandte er bei seinem Schüler Sylvester Medwedew an. „Seine Heiligkeit Patriarch Joachim ermahnte besonders und im Volksmund ihn, Sylvester, wenn er nur davon abkommen sollte (lateinisch: Halt, der alten Tradition der Heiligen Ostkirche folgen 368). Aber konnten diese Ermahnungen des Patriarchen für Medwedew irgendeine Bedeutung haben, nachdem er „von der Heiligen Kirche und von ihren Hohepriestern abgewichen“ war? verwirrte und verführte das Volk.“ 369 Medvudev und seine Komplizen betrachteten sich als vom Schicksal berufene Zivilisten, die westliche Aufklärung unter den Moskauern verbreiten sollten, und sie hielten jeden, der mit ihrer „Weisheit“ nicht einverstanden war, für „unqualifiziert und ungebildet“. Es schien ihnen, dass der Patriarch selbst und die russischen Bischöfe als Ignoranten sich selbst und andere in Unwissenheit halten wollten. Joachim blieb also nur übrig, irgendwelche, aber nur entschiedene Maßnahmen gegen die Verfechter der lateinischen Lehre zu ergreifen: Aber sie waren zu dieser Zeit nicht möglich, nicht möglich, weil ebenso wie Polozk ein Günstling des königlichen Hofes war, so genossen Medwedew und seine Komplizen durch ihn die königliche Schirmherrschaft. Darüber hinaus hatte Medvndev einen starken Verteidiger seiner Sache in der Person des berühmten Günstlings der Prinzessin Sophia, Fjodor Schtscheglowity, und des damals starken Fürsten Golizyn 371. P. Joachim konnte nicht entschieden gegen Medwedew vorgehen, weil viele edle Moskauer Männer auf dessen Seite standen; Gegen die Moskauer „Papeschniks“ (der Kürze halber werden wir die Moskauer Verfechter der lateinischen Meinung über die Transsubstantiation von Gaben mit den Worten „empfangen, essen“ nennen...) konnte der Patriarch keine extremen Maßnahmen ergreifen, und schließlich weil dies die Zeit der intensivsten Aktivität der Schisma-Lehrer war, als sie einen Kampf auf Leben und Tod für die Kirche 372 erklärten. Es ist klar, dass die Entschlossenheit in dieser Situation den heiligen Joachim zu keinem Ergebnis geführt hätte gute Ergebnisse. Im Gegenteil, selbst sie hätte die Bojaren gegen ihn aufbringen können, sie hätte ihm die königliche Herrschaft entziehen können und er wäre in einer aussichtslosen Situation geblieben; und darüber hinaus – was hätte mit der gesamten orthodoxen russischen Kirche passieren können! Unterdessen nutzten die Papezhniks solche ungünstigen Umstände für ihre Gegner aus und gingen in ihrer Propaganda immer weiter – „sie brachten das Volk auf die schlimmste Weise in Verlegenheit.“ Und so tauchte, nachdem die Frage des Schismas im Jahr 1682 geklärt war, eine weitere Frage auf der Bühne des Moskauer Lebens auf – die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Gaben. Der damals aufgeregte Zustand der russischen Gesellschaft hätte für diese Produktion nicht günstiger sein können. Nach modernen Zeugnissen „verfielen die Menschen in der Klage jener Zeit, die der Erlaubnis Gottes würdig waren, aber durch die Erlaubnis des Mörders des Feindes, des Teufels, in sich selbst versunken waren, sich nicht an das göttliche Gesetz hielten und die Gottesfurcht ablehnten, nicht nur die Heiligkeit, sondern auch Dummköpfe, ohne auf jeden ihrer Reihen zu achten, in dem sie von Gott oder vom König befohlen wurden, und begannen, es zu wagen, über das Geheimnis der heiligen Sakramente zu schimpfen und zu hinterfragen.“ Eucharistie und darüber reden und senden und neugierig aufeinander sein... Überall miteinander, in Versammlungen, in Interviews, bei Festen, auf Marktplätzen und wo auch immer jemand einander begegnet, in Jakob an jedem Ort, vorübergehend und unzeitgemäß, sprechen Männer und Frauen über die Sakramente und über deren Wirkung und Erfüllung, insbesondere über das Sakrament der Sakramente (wo die Engel zittern) der Allerheiligsten Eucharistie, wie Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden und zu welcher Zeit und zu welchem Zeitpunkt mit welchen Worten“ 373. Das Allerheiligste Sakrament wurde so zum Gegenstand einer Straßendebatte! Darüber hinaus wurde es zum Grund für Zwietracht zwischen „ehrwürdigen“ Moskauern. Letztere waren in ihrem Eifer und gleichzeitig „Einfachheit“ bereit, ihre äußere Kraft in dieser Frage sowie in schismatischen Fragen einzusetzen. „Wegen solch unkonventioneller und unangemessener Zeugenaussagen und Arroganz bin ich in Streit und Streit geraten.“ und Feindschaft“... 374. Die päpstliche Frage wurde offensichtlich auf der gleichen Grundlage gestellt, auf der das Schisma stand. In Moskau kam es erneut zu Volksunruhen, die für die Kirche schlimmer waren als 1682 in Sachen Schisma, da die Kirche damals, wie oben erwähnt, einerseits nicht mit den Vorteilen der Zivilmacht rechnen konnte, andererseits, weil die Papezhniks nicht nur „edle Männer“ auf ihrer Seite hatten, sondern auch viele Geistliche und sogar einige der russischen Bischöfe selbst, die mit ihnen im Einklang mit heiliger Autorität handelten 375, weil im Allgemeinen alle besten Kräfte in Moskau dem Papsttum angehörten. Zu dieser Zeit trafen die allerersten Schuldigen der Unruhen unter den Moskauern, die Jesuiten, in Moskau ein. Diese ehrlichen Väter sahen, dass die Samen, die sie auf den Moskauer Boden geworfen hatten, gekeimt waren und bereits Früchte getragen hatten, und kamen nun, um ihnen beim Reifen zu helfen, damit sie später die immer ersehnte Ernte einfahren konnten. Sie machten sich auf ihrem gewohnten Weg auf den Weg nach Moskau. Da sie bei ihrem offenen Auftritt nicht damit rechneten, hier auf Sympathie zu stoßen, nutzten sie die Beziehungen des deutschen Kaisers Leopold zum Moskauer Hof für ihre eigenen Zwecke und begleiteten zunächst anlässlich der Hochzeit von Johannes Alekseevich einen ihrer Brüder, der die volle Vornehmheit und Anmut einer Kurtisane besaß, als Kurier mit Glückwünschen des Moskauer Hofes von Leopold nach Moskau. Das war im Jahr 1684. Im selben Jahr schickten sie im Gefolge von Schirowskis Botschaft noch mehrere ihrer eigenen Brüder nach Moskau, aber sie schickten sie verkleidet; Nur ein einziger (Jesuit) Schmidt hatte zu dieser Zeit seinen wahren Auftritt als Schirowskis Beichtvater. Im folgenden Jahr vergrößerte sich die Armee des Papstes in Moskau etwas. Zwei Jesuiten, Albert Debois und Curtius, kamen als Kuriere des deutschen Kaisers hierher, und 1687 kamen zwei weitere an – David Kodzini und Tovia Tikhanovsky – die als Privatpersonen mit Empfehlungsschreiben von Leopold selbst ankamen. So gründeten die Jesuiten schließlich ihre eigene kleine Kolonie in Moskau. Bald kauften sie sich ein Haus in der deutschen Siedlung; und dann, nachdem sie sich zu Kaufleuten erklärt hatten, begannen sie, ihre Mission zu erfüllen: Sie gründeten eine Schule, in der sie die Kinder der Moskauer anzogen, und begannen, ihre Bücher und Bilder in Übersetzungen auf Leinwänden und auf Geweihknochen zu verbreiten, die ihrer Art dienen konnten – mit einem Wort, indem sie die damalige Stimmung der russischen Gesellschaft und die für ihre Ziele günstigen Umstände ausnutzten und darüber hinaus die Schirmherrschaft des damals mächtigen Fürsten Wassili Golitsyn als Bildungsverteiler fanden, begannen sie, ihren Glauben mit allen möglichen Mitteln zu verbreiten sie, obwohl sie es unterließen, ihre Pläne ausdrücklich bekannt zu geben 376, und sich anscheinend überhaupt nicht an der Frage beteiligten, die damals die russische Hauptstadt beunruhigte: Sie waren von Beruf, wie wir sagten, Kaufleute! Der Fall der Moskauer Regierungsbeamten hat endlich solch weitreichende Ausmaße angenommen. Die Meinung der westlichen Kirche zum Zeitpunkt der Transsubstantiation der Gaben war offenbar bereit, die Meinung der orthodoxen Kirche zu übernehmen. Und wer weiß, ob dies danach nicht nur der erste Schritt zur Assimilation der russischen Kirche und der römisch-katholischen Lehre im Allgemeinen wäre? Denn nicht aus demselben Grund schlichen sich die Soldaten des Papstes tatsächlich nach Moskau, um dort Handelsgeschäfte zu tätigen und sozusagen nur, um Moskauer Kinder zu erziehen. Nein, nach ihren Berechnungen stellte sich wahrscheinlich heraus, dass Russland bald ein dem Papst unterwürfiges Land werden würde und sie die höchsten Plätze in der Kirchenhierarchie in Russland besetzen würden. Zumindest wagen wir nicht anzunehmen, dass Michail Jakonowitsch (MisheI Iaconovich) einer ihrer Brüder ist, und beschweren sich, dass er nicht darauf hoffen kann, nach St. Joachim der Moskauer Patriarch zu werden, da an seine Stelle bereits ein Metropolit vorgesehen war, Kazansky (Adrian). 377 wagen wir nicht anzunehmen, dass dieser ehrliche Vater so aus Extravaganz gesprochen hat. Wir müssen solche Pläne unter den Jesuiten zulassen – und das umso mehr, als in den Unruhen der Bevölkerung zu einem bestimmten Thema bereits Stimmen laut wurden, dass auf dem Konzil von Florenz die Lateiner die Griechen überwältigt hätten, dass dieses bestimmte Thema nach der Aussage der damaligen Orthodoxie-Eiferer „alle lateinische Häresie“ mit sich brachte und die Redianer fest in der östlichen distanzierten Frömmigkeit geblieben wären: „Viele von ihnen, auch wenn nicht alle von ihnen waren …“ Sie wäre kaum zu vernachlässigen und hätte den verheerenden Gerüchten über die Bosheit des Priesters nachgegeben, wenn nicht die allmächtige rechte Hand des Allerhöchsten dies verhindert hätte“ 378. Was war das Hindernis der rechten Hand des Allerhöchsten für die Stärkung der Moskauer Papezhniks? Erstens haben sich die einschränkenden Umstände geändert, denen die kirchlichen Autoritäten in ihren Beziehungen zu diesen Gegnern ausgesetzt waren. Wie wir wissen, wurde die Spaltung, die 1682 zum Aufstand führte, beruhigt; er erhielt von den Kirchenbehörden zufriedenstellende Antworten auf seine Petition; Die Zivilgewalt begann mit eigenen Maßnahmen gegen ihre rebellischen Neigungen vorzugehen; N. Im Jahr 1684 schrieb Joachim schließlich „ein Dankeswort an den Herrn Gott für seine große Barmherzigkeit, als er seine heilige Kirche mit seiner wunderbaren Vorsehung begünstigte.“ „Befreie Abtrünnige und böse Verleumder davon“ – daher konnte er nun seine Aktivitäten darauf konzentrieren, den Bestrebungen der Papezhniks entgegenzuwirken. Außerdem lebte zu dieser Zeit der gutmütige Zar Feodor Alekseevich, an dessen Hof die Papezhniks starke Unterstützung fanden, nicht mehr. Nach seinem Tod (27. April 1682), als die Zeit der Streltsy-Aufstände kam und als p. Joachim musste sich, wie wir später sehen werden, maßgeblich an den Staatsangelegenheiten beteiligen und großen Einfluss darauf nehmen – zu diesem Zeitpunkt konnten die Papezhniki nicht mehr auf große Unterstützung ihrer Sache durch die Zivilbehörden hoffen. Auf diese Unterstützung konnte der Patriarch nun viel mehr zählen; - und konnte daher sicher entscheidende Maßnahmen gegen die Papezhiks ergreifen. Die Umstände begünstigten nun ihn und nicht wie zuvor seine Gegner. Und er zögerte nicht, dies zum Wohle der Kirche zu nutzen. Nachdem er einige Geistliche entlassen hatte, die Medwedews Komplizen waren, ließ er Widerlegungen über die Papeschniks veröffentlichen. Doch hier stieß P. Joachim auf ein unvorhergesehenes Hindernis, das den Kampf gegen seine Gegner für ihn ungleichmäßig machte. Dieses Hindernis bestand darin, dass es in Russland zu dieser Zeit nicht die Schöpfungen der Väter gab, auf die sich die Papezhniki bezogen. Um dies zu beseitigen, beschloss der Patriarch, Beziehungen zu den östlichen Patriarchen aufzunehmen. Er schrieb ihnen über die Unruhe in seiner Herde, die durch Streitigkeiten um die Eucharistie hervorgerufen wurde, und bat sie, ihm in dieser Angelegenheit zu helfen – die väterlichen Schriften zu senden, auf denen sich die Papezhniki etablieren wollten. Östliche Hierarchen beteiligten sich aktiv an der Situation ihres Moskauer Bruders. Auch der moldauische Metropolit Dosifei beteiligte sich am traurigen Zustand der russischen Kirche. P. Joachim erhielt von ihnen bald die notwendigen väterlichen Schöpfungen, die sich vor allem auf Gottesdienste und heilige Riten bezogen. P. Dospfey schickte zum Beispiel „ein griechisches Buch, das in Giaz (Iasi) vom weisen Erzbischof Simeon gedruckt wurde. Thessalonich 379 schickte auch die „orthodoxe Korrektur“ von Peter Mogila, die bis dahin in Moskau 380 unbekannt war, und andere Bücher. Metropolit Dosifei von Moldawien seinerseits schickte einige väterliche Schriften bereits in einem vorgefertigten „mündlichen Wortlaut“, widmete diese Übersetzung dem heiligen Joachim und bat ihn darum nimm es „wie von seinem treuen Diener 381“ an. Darüber hinaus fügte er diesen Büchern eine spezielle Sammlung von Zeugnissen „aus der griechischen Sprache“ hinzu, die er über die Liturgie zusammengestellt hatte, die er „von einem römischen Arzt in russischer Sprache gedruckt“ sah, in der Gebete um die Anrufung des Heiligen Geistes weggelassen wurden 382, ​​​​eine Sammlung, die natürlich eng mit dem Thema zusammenhing, das Moskau beunruhigte. Das war im Jahr 1685. Nach Erhalt der Bücher kümmerte sich P. Joachim zunächst um deren Übersetzung. Er vertraute diese Arbeit dem damals berühmten „Ehrwürdigen Pater Euthymius“ an, einem Schüler von Epiphanius von Slavenitsky, der Büchersammler in der Druckerei war 383. Mit Eifer nahm Euthymius die ihm vom Patriarchen anvertraute Aufgabe an und ging, da er geschickt in seiner Arbeit war, schnell von der Übersetzung eines Buches zum nächsten über 384 385 und legte seine Werke Joachim zur Prüfung vor 386 . Doch der heilige Joachim ließ nicht wahllos alles übersetzen, sondern vor allem das, was damals unmittelbar anwendbar war. Die Umstände der Zeit – eine Frage, die die Hauptstadt beschäftigte – waren sogar der Grund dafür, dass der Patriarch verlangte, dass der Übersetzer bestimmte Passagen aus griechischen Büchern übersetzen sollte. „Wir haben dieses Buch (d. h. Simeon von Thessaloniki) gelesen, sagt der heilige Joachim, und ein anderes gedrucktes griechisches ... namens „Orthodoxes Bekenntnis“ sowie andere heilige östliche Lehrer, die Worte, die wir in denen über die Vollendung des heiligen Heiligen gefunden haben. Die Mutter unserer Kirche ist angewidert von dem dazugehörigen Notizbuch (falsch, d. h. „Ausstellung“). Aus diesem Grund befahl ich dem seligen Simeon (der dieses Notizbuch mit seinem Namen bestätigte), die göttliche Liturgie und die Kirche zu interpretieren; und diejenigen darin Wort für Wort im slowenischen Dialekt aus dem von Seiner Heiligkeit Dositheus, dem Patriarchen von Jerusalem, gesandten Buch und aus dem Buch des orthodoxen Bekenntnisses ..., den ersten Teilen von Kapitel 107 und der Heiligen Siebten Ökumenischen Synode darüber, zusammen mit anderen heiligen Vätern und den Aposteln selbst, Wörtern und Fälschungen im Räubernachbarn von Florentiner, vorgeschlagen vom Lateinischen ins Griechische 387. Es ist klar, dass der Patriarch eine Grenze setzen wollte Zur Arroganz der Papezhniks wollte er ihre Inkonsistenz so schnell wie möglich zeigen. Und sein Wunsch wurde tatsächlich erfüllt: Bald wurde die „Offenbarung“ auf „Exhibition“ weltweit veröffentlicht, einem gedruckten Notizbuch, das in Moskau für 3-4 Pennys verkauft wurde und den Papezhniki als wichtigste Stütze in ihrem Kampf mit den Orthodoxen diente. In dieser Denunziation wurden alle diese Grundlagen im Detail analysiert und, wie oben erwähnt, den Werken des hl. Väter entlehnt, über die in der „Auslegung“ die Meinung über die Transsubstantiation der Gaben durch die Worte Christi bekräftigt wurde. Nach der nächsten Betrachtung von Passagen aus den Schriften von Simeon von Thessaloniki, Johannes Chrysostomus, Hermann, dem Patriarchen von Konstantinopel, Johannes von Damaskus, Nil Kavasin und Ambrosius von Mailand, auf die im „Vikdad“ in der Denunziation hingewiesen wurde, wurde deutlich gezeigt, dass „dieses Notizbuch schamlos und offen lügt und verleumdet. Lehrer, kein einziger Heiliger ist niedriger als der Verstand, niedriger als die Pisse, – der Igel.“ gibt vor, das Brot und der Wein nur der Worte Christi zu sein 388. Aber da die Moskauer Papezhniks, die ihre Meinung verbreiteten, das Volk damit verführten, dass die Lateiner auf dem Konzil von Florenz mit den Griechen über den Zeitpunkt der Transsubstantiation stritten und dass die Meinung über die Transsubstantiation der Gaben sowohl durch Kiewer als auch durch Moskauer Bücher bestätigt wurde, dann p. Joachim hielt es für notwendig, der veröffentlichten Denunziation eine kurze Geschichte des Konzils von Florenz hinzuzufügen, in der der wahre Verlauf dieses Konzils enthüllt und gezeigt wurde, dass die Griechen trotz aller Bemühungen der Lateiner, sie auf ihre Seite zu ziehen, der Orthodoxie 389 treu blieben. Im Anschluss an die Denunziation und darüber hinaus wurde ein weiteres „Gespräch“ zur Verteidigung der orthodoxen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben veröffentlicht, das nicht mehr den rein polemischen Charakter hatte, der dem „Vorwurf“ zugeschrieben wurde. In diesem „Gespräch“ wurde die besagte orthodoxe Meinung durch zahlreiche Beweise bestätigt, die zunächst den alten Liturgien (St. Jakobus und Markus) und dann den Schriften der Väter entlehnt wurden, beginnend mit den allerersten Zeiten (Klemen von Rom) und durch die gesamte Geschichte des Christentums bis in die Neuzeit. 390 wurden diesen Beweisen hinzugefügt, die aus russischen handgeschriebenen Dienstbüchern und gedruckten Dienstbüchern entlehnt wurden, die in der patriarchalischen Bibliothek 391 aufbewahrt werden. Am Ende dieses „Gesprächs“ hieß es: „Das Wissen über die Wahrheit, das hier von den Heiligen durch den Apostel und den Heiligen gesammelt wurde, ist für alle, die inspiriert sind, ausreichend. Vater, die Säulen der Orthodoxie und Zeugnisse aus alten handgeschriebenen und alten gedruckten Büchern, wie der Heilige Glaube seit der Antike und heute geglaubt wird. Ostkatholische Kirche und Sitsa gewidmet.“ zu St. die Apostel und lehrte St. Väter. Und wir glauben und predigen auf die gleiche Weise und sagen: „Das ist der Glaube der Orthodoxen“, dieser Glaube stärkt das Universum. Im Glauben an einen Gott, der in der Dreifaltigkeit gesungen wird, bekennen wir, dass das schreckliche Sakrament durch das Kommen und Wirken des Heiligen Geistes in der Anrufung und den Gebeten der Priester vollbracht wird, indem wir zu Gott dem Vater beten: und mache dieses Brot zum ehrenvollen Leib deines Christus und mache das heilige Blut deines Christus in die Kelche, indem du es mit deinem Heiligen Geist überträgst. Amen, Amen, Amen. Sonst, wenn ihr über diese Dinge nachdenkt, mögen die Gläubigen sich von der Kirche und von der Herde der Gläubigen fernhalten, und wer außerhalb des Schafstalls Christi ist, wird von den seelenzerstörenden Wölfen vernichtet werden und ein Teil von ihm wird bei allen sein, die sich der Wahrheit widersetzen, es sei denn, er bereut es aufrichtig und entreißt sich nicht die fremde Weisheit und die Wahrheit und die Predigt“ 392 . In der Zwischenzeit war der heilige Joachim damit beschäftigt, Widerlegungen der Papezhniks zu verfassen, und es sollte angemerkt werden, dass er sich mit großer Eile darum kümmerte, 393 zumal gleichzeitig seine Beziehungen zu den kleinrussischen Bischöfen begannen, hauptsächlich in Bezug auf, wie wir sehen werden, das gleiche Thema, 394 „die wortreichsten und weisesten Hieromonken Ioannikis und Sophronius der Likhudiev-Selbstbrüder kamen von der glorreichen Insel von nach Moskau.“ Kefalonia, dessen Ruhm ihren Weg nach Moskau „vorbestimmte“ und die Jesuiten selbst in Verlegenheit brachte, so dass diese alle möglichen Maßnahmen ergriffen, um sie an der Einreise nach Moskau zu hindern, und sie nur deshalb aus ihren Händen ließen, weil sie Polen „heimlich“ verließen. Die Likhudiev-Brüder wurden nach Moskau gerufen und kamen, wie wir sehen werden, als Lehrer an der damals neu eröffneten Akademie hierher, aber der heilige Joachim nutzte ihre Ankunft, um die Orthodoxie vor den Papezhniks zu schützen, zumal sie mit ihren umfassenden Kenntnissen der antiken und modernen griechischen spirituellen Literatur 395 mit größerem Erfolg als alle Russen gegen die Erneuerer eintreten konnten. P. Joachim beauftragte die Likhuds, eine Widerlegung der Schriften Medwedews zu verfassen, die sie in kurzer Zeit zusammenstellten. Selbstbrüder schrieben Akos oder Heilung im Gegensatz zur giftigen Reue der Schlange 396. Dieser Aufsatz, der in Form eines Dialogs zwischen einem Schüler und einem Lehrer verfasst wurde, besteht bis auf das Vorwort 397 am Anfang und das Superwort am Ende aus 21 Fragen des Schülers und ebenso vielen Antworten des Lehrers. - Hier wiesen die Likhuds nach vorläufigen Vorstellungen über die Sakramente im Allgemeinen 398, die die Widersprüchlichkeit der Meinung der Westkirche über die Transsubstantiation von Gaben mit den Worten „nimm, iss“ bewiesen, zunächst darauf hin (Antwort 4), dass in der römischen Kirche selbst das Kreuzzeichen sowohl vor als auch nach der Äußerung der Worte Christi über Brot und Wein verwendet wird – ein Zeichen verbunden mit der Bitte um Weihe der dargebrachten Gaben und daher nicht angemessen für ihre Transsubstantiation 399 und dann die Reihenfolge der Feier der Eucharistie in der Ostkirche betrachten und hier die Verwendung des Kreuzzeichens in Verbindung mit der Anrufung des Heiligen Geistes nach den Worten Christi feststellen, wodurch die Wahrheit der orthodoxen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation gezeigt wird. Weiter (Antwort 5) die Falschheit der lateinischen Meinung über die Transsubstantiation von Gaben mit den Worten: „nimm, iss“ und so weiter. In „Akos“ wurde darauf geschlossen, dass diesen Worten beim Letzten Abendmahl Danksagung, Segen und Brotbrechen und damit die Durchführung des Sakramentes selbst vorausgingen – und (Antwort 6) nun diese Worte in der Liturgie nur noch eine erzählerische Bedeutung haben, und diese Bedeutung wurde und wird von allen Kirchen der östlichen Länder übernommen. Nachdem (Antwort 7) die Frage geklärt war, warum die Worte Christi laut ausgesprochen werden und warum das Volk in der Person des Klerus letzteres ausspricht: „Amen“, widerlegten die Likhuds (Antwort 8) den Einwand der Papezhniks, dass die Worte: „Tue elende Dinge“... Die Bedeutung von Bitten besteht nicht in der Transsubstantiation von Gaben, sondern nur in den Früchten des Sakraments (z. B. als Kommunikant in der Nüchternheit der Seele) – sie widerlegten und enthüllten die Bedeutung des Zusatzes, der unmittelbar auf diese Worte folgte: „durch deinen Heiligen Geist verwandelt worden.“ Dann wurden die Schlussfolgerungen aus den vorherigen Diskussionen gezogen, nämlich (Antwort 9) über die Unangemessenheit der Anbetung von Gaben und die Offenbarung von Kapiteln durch Mönche dabei das Aussprechen der Worte: „empfangen, essen“... und im Gegenteil der Anstand, dies zu tun, wenn der Priester sagt: „heilig zu den Allerheiligsten“ – darüber (Antwort 10), zu welchen anderen Zeiten einem Mönch die heiligen Sakramente offenbart werden sollten, und schließlich (Antwort 11) über die Anbetung „um der Ehrfurcht vor den Worten des Herrn willen“. Weiter in Akos folgten erneut Diskussionen über die unterschiedlichen Meinungen der östlichen und westlichen Kirchen hinsichtlich des Zeitpunkts der Transsubstantiation der Gaben, und hier wurde zunächst (Antwort 12) gezeigt, dass die Meinung über die Feier der Eucharistie mit den Worten Christi genau zum Westen gehört und nicht zum Osten, wie einige behaupteten, „das Volk täuschen“, und dann die falsche lateinische Interpretation des Verbs …………….. verwendet in „das Wort von Chrysostomus über die jüdische Tradition“, um die Bedeutung auszudrücken, die Brot und Wein beim Aussprechen der Worte „nimm, iss ...“ erhalten (nicht die Umwandlung, sondern die Umwandlung der Zubereitung), während andere Stellen aus den Schriften von Chrysostomus und den Zeugnissen vieler Heiliger ebenfalls angegeben wurden. Als nächstes untersuchten wir (Antwort 14) den offensichtlichen Widerspruch zwischen den heiligen Vätern, für die einige von ihnen (im Grunde der Große) den Namen Antitypus annahmen die Gaben vor ihrer Umwandlung, andere (Kyrill von Jerusalem, Gregor der Theologe) – danach. – Gleichzeitig wurde auf die allegorische Bedeutung von Antitypus hingewiesen („im Bild der Passion Christi“), wobei dieses Wort zuletzt verwendet wurde und die Definition des 7. Ökumenischen Konzils gegeben wurde, dass Antitypien Gaben vor der Heiligung sind. Dann (die 15. Antwort) wurden in Akes, um die Meinung der Ostkirche zu bestätigen, die früh gedruckten und geschriebenen Bücher und Dienstbücher von Moskau und Kiew berechnet, und dann (die 16. Antwort) wurde eine Widerlegung von Simeon von Thessaloniki zum Buch Exposition vorgelegt, und schließlich (die 17. Antwort) wurde die Geschichte des Konzils von Florenz kurz skizziert. Aber die Selbstbrüderlichkeit der Likhudievs beschränkte sich in ihrem „Akos“ nicht darauf, nur das Hauptproblem zu lösen, das damals in Moskau aufgeworfen wurde: Sie ignorierte nicht einige andere Probleme, die gleichzeitig mit dem Hauptproblem aus dem Westen nach Moskau kamen. - Fragen, die in der Praxis Roms verwurzelt sind und von der Scholastik unterstützt werden. Sie enthielten in Akos auch eine Analyse der Wortform, die die Lateiner für die Taufe verwenden („Ich taufe“ und nicht „wird getauft“ – Rep. 18) sowie eine Entscheidung darüber, ob es für viele Bischöfe und Priester möglich ist, einen gemeinsam zu taufen (Rep. 19), – ob es für einen Bischof oder Priester möglich ist, viele in einer Schriftart zu taufen (Rep. 20), – ob es schließlich für eine Person möglich ist sich selbst taufen (Rep. 19). 21.) 400 . Die multiwissenschaftliche Polemik der Likhuds erregte die Aufmerksamkeit beider Kriegsparteien; both the Orthodox and the Orthodox saw the unshakable power of evidence. Trotz alledem hielt auch P. Joachim „Akos“ für nicht ausreichend, um die Lateiner zu besiegen. Die Eiferer der Orthodoxie und insbesondere der von uns bereits genannte Mönch Euthymius unterwarfen auf seinen Wunsch und unter seiner Führung 401 damals alles, was aus den Händen der Papezhniks kam, einer strengsten Analyse, manchmal sogar bis ins kleinste Detail. So wurden zu dieser Zeit, wenn auch kurze Kommentare und Widerlegungen zur „Krone des Glaubens“, zum „Mittagessen“ und zum „Abendessen“ zusammengestellt - Polotsky 402. Auch der Bibeltext, den die Papezhniks verwendeten und die LXX-Übersetzung und die slawische Übersetzung verurteilten, blieb dem nicht entgehen. Euthymius nahm eine, wenn auch kurze, vergleichende Bewertung der Übersetzungen der Bibel vor – Polnisch (Jesuit Jacob Vuyk), Latein, Griechisch und Slawisch 403. Dies war die Art und Weise, wie die Eiferer der Orthodoxie, angeführt vom heiligen Joachim, bei einer Veränderung der Umstände zu ihren Gunsten den Kampf gegen die Papaschniki führen würden – eine Art und Weise, die uns, wie es scheint, keine Wünsche mehr lässt. Der einzigen scheinbaren Gründlichkeit und dem schulischen Einfallsreichtum, die das charakteristische Merkmal der Papezhniks ausmachten, wurde hier die reine Wahrheit gegenübergestellt, unerschütterlich und an sich, aber auch historisch bestätigt. Wie reagierten die Papezhniks auf diesen Widerstand gegen ihre Sache? Man hätte von ihrer Seite entweder eine sehr heftige Polemik mit den Orthodoxen oder die Anerkennung ihrer Niederlage erwarten können und es scheint sogar zu erwarten sein – das hätte man erwarten können, aber es ist tatsächlich nicht geschehen. Die Papezhniks akzeptierten keine vernünftige Widerlegung ihrer Meinung durch die kirchlichen Autoritäten; im Gegenteil, diese Widerlegung entfachte nur ihre Leidenschaften, und in ihrer Sturheit erreichten sie einen Fanatismus, der fast größer war als der, den wir bereits kannten. Nikita mit seinen Brüdern. Zwar schrieb Medwedew, das Oberhaupt der Papezhniks, einen Aufsatz zur Verteidigung seiner Ansichten gegen die Denunziationen von „Akos“, und Listen aus diesem Aufsatz wurden mit Hilfe seiner Komplizen bald unter einigen Geistlichen und dem einfachen Volk verteilt 404. Aber dieses Werk war nicht im eigentlichen Sinne eine Reaktion auf „Akos“ – es war seine persönliche Beschimpfung seiner Gegner oder, wie es treffend heißt, wenn auch nicht ganz wohlklingend, Ausdruck der Zeit, „psonistischer Unsinn gegen die orthodoxen Lehrer Ioannikis und Sophronius Likhudiev 405. Medwedew, der keine neuen Beweise für seine Meinung gegen die gründlichen Denunziationen von Akos vorlegen konnte, wiederholte einerseits in seinem „Unsinn“, was ihm vor 406 gesagt wurde, andererseits – und das ist die Hauptsache – verwies er auf die Likhuds als Ausländer, die nach Moskau kamen, um zu korrumpieren fromme Menschen und führen eine neue Lehre ein - er sagte, dass sie zu Unrecht königliche Gunst genießen, dass sie den Kindern der orthodoxen Kirche viele schmutzige Tricks antun - dass sie, Ausländer, den Russen mangelnde Bildung vorwerfen. In seiner Gereiztheit schlug Medwedew den Moskauern vor, diese Ausländer nicht in ihren Häusern aufzunehmen und ihnen „anstatt Freude von ihrer bösen Bosheit zu erzählen“: „Neue Schönheiten, verrückte Hunde“ usw., und abschließend erklärte er direkt, dass diese Wölfe im Schafspelz aus der Herde Christi entfernt werden müssten. „Wenn jemand, schrieb er, der von den Adligen in unserem heiligen Glauben gerecht ist, den Mut hat zu führen. Sagen Sie Peter und Ioanna Alekseevich und V.G. Sofya Alekseevna, möge er sie um eine Botschaft bitten. Herrscher der Barmherzigkeit vor solch einer entzückenden Zerstörung der Befreiung.“ 407. - Die Ohnmacht im Kampf gegen die Verfechter der Orthodoxie löste bei Medwedew offenbar schmerzhafte Gereiztheit aus, und letztere war wiederum der Grund dass Medwedew den Kampf mit seinen Gegnern auf denselben Boden verlagerte, auf dem er zuvor seine Sache und sein Schisma rechtfertigen wollte, zumal auch in diesem Fall die politischen Umstände ihn begünstigten, ebenso wie sie Pustosvyat begünstigten. Im Jahr 1689 brach im Moskauer Staat eine schreckliche Wolke aus – die ehrgeizige Prinzessin Sophia und ihre Schergen erhoben einen Aufstand, um ihren Bruder Peter zu töten und selbst Herrscherin des Staates zu werden. Unter Ausnutzung dieser Unruhen plante Medwedew im August 7197 (1689), das Oberhaupt und Vater des gesamten russischen Königreichs, Seine Heiligkeit Joachim den Patriarchen und einen bestimmten anderen Rang eines Bischofs sowie andere moralisch weise Menschen gemäß St. östlich der Kirche tödlich zu töten selbst der Verfechter der Orthodoxie, eine Person, die ihre Realität beherrschte und ihnen Kraft und Energie im Kampf gegen die Papezhniks gab. In seinen Plänen verließ sich Medwedew fest auf den Hauptführer der damaligen Rebellen, Theodor Schtscheglowity, und auf einige der engen Mitarbeiter dieses Gleichgesinnten 408 – er rechnete wahrscheinlich mit der Sympathie seiner selbst und aller Komplizen in dem damals von Prinzessin Sophia und vielleicht Sophia selbst eingeleiteten Fall, zumal Sophias Sympathie für Medwedews Pläne, wie wir sehen werden, selbst für ihre ehrgeizigen Pläne nicht uninteressant war. Doch Medwedews Lebenspläne gingen nicht in Erfüllung. Joachim, ebenso wie ähnliche Pläne von Nikita Pustosvyat, wurden nicht erfüllt. Die damaligen politischen Verhältnisse entwickelten sich schnell in eine andere Richtung. Sophias Pläne scheiterten; Shcheglovity und seine wichtigsten Komplizen wurden hingerichtet. Medwedew selbst floh in das Königreich Polen und wurde bereits im Bizyukow-Kloster gefangen genommen, von wo er in das Sergievsky-Kloster gebracht wurde und hier, seines Klosterrangs beraubt, mit dem Namen Senka Medwedew, nach Folter vor dem Stadtgericht als Teilnehmer einer politischen Rebellion ins Gefängnis gesteckt wurde 409. Die Papezhniks verloren ihren Hauptführer in der Person von Medwedew und in der Person von Shcheglovity und ihm Als Komplizen verloren sie ihre letzte Unterstützung durch eine äußere Kraft. Es ist klar, dass die Zeit für den endgültigen Sieg ihrer Gegner – der Orthodoxen – über sie gekommen war. Und es kam wirklich. Im Oktober wurden die Jesuiten auf eifrigen Wunsch des Heiligen Joachim durch königlichen Erlass aus Moskau ausgewiesen. Diese „Kaufleute“, die hier lange Zeit „untätig“ lebten, wurden vertrieben, damit „sie in Zukunft nirgendwo Zuflucht finden und ihren römischen Dienst nicht mehr leisten würden, weil sie heilig waren. Sie schaffen Widerstand und Spaltung gegen die Ostkirche und ihre Dogmen, und sie täuschen die Menschen und lehren sie ihren römischen Glauben 410. Und bald darauf die russische Kirche.“ verkündete sein endgültiges Urteil über die Moskauer Papaezhinki. Patr. Joachim, „als guter und treuer Hirte, Erbauer der Geheimnisse Christi, der seine Seele für die Schafe niederlegte, Senka Medvedev, dem ehemaligen Mönch Sylvester, Erlösung wünschte und ihn zum St. östlich der Bekehrungskirche schickte ihn der Erzbischof von Nowospasski zur Ermahnung in das Sergius-Kloster. Ignatius von Vozdvizhensky, Abt Sergius 411, der orthodoxe Lehrer Sophronius der Grieche.“ (Lukhud) sandte ihm zusammen mit anderen heiligen und klösterlichen Rängen auch „als gebührende Zusicherung“ einige der alten Bücher aus seinem Buchdepot 412. Medwedew bereute seine Fehler und sandte dem Patriarchen „ein Reuebekenntnis, handgeschrieben über seinen früheren Trick an der Ostkirche und über den Igel, als ob Sie böswillig über die Transsubstantiation der reinsten Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi unter anderem 413 wären. Ein paar Tage nach Erhalt Nach diesem Geständnis von Medwedew versammelte der Patriarch Bischöfe, Archimandriten, Äbte, Protopresbyter, Priester und sogar Diakone aller Moskauer Kirchen zu einem Rat in seiner Kreuzkammer. Bei diesem Konzil verlas zunächst der Erzpriester der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, Johannes, Medwedews Reuegeständnis; Dann las Medwedews Komplize, Priester Savva Dolgiy, ein ähnliches Geständnis 414 vor, las es selbst und „bereute unter Tränen“. Danach las derselbe Erzpriester Johannes „von der erzpastoralen (patriarchalischen) Person“ ein „lehrreiches Wort“ vor, das ausführlich über den Ursprung der Streitigkeiten in Moskau über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben, über Simeon von Polozk und seine Schriften, über Medwedew, sein Manna und seine Reue sprach und abschließend mit dem Fluch belegt und wegen der Verbrennung von „Manna“ und anderen Notizbüchern Medwedews verurteilt wurde; Deshalb wurde weiter vorgeschlagen, dass jeder diese Werke ohne Angst zum Patriarchen oder geistlichen Vätern bringen sollte, und denjenigen, die diese Bücher behalten und weiterhin an lateinischen Meinungen festhalten würden, wurde mit der Exkommunikation gedroht. Schließlich wurde eine Anweisung hinzugefügt, wann man nach dem Brauch der orthodoxen Kirche „den Leib und das Blut Christi mit göttlicher Verehrung anbeten muss“ 415. Die Ratsmitglieder bestätigten mit ihrer Definition die in der Lehrrede gemachten Vorschläge zur Verbrennung der Bücher Medwedews und anderer Papezhniks; Obwohl der Rat Medwedew selbst in die Gemeinschaft mit der Kirche aufnahm, erlaubte er ihm nicht, weder in Moskau zu leben, „wo er Aufstände und Ketzereien aller Art verursachte, noch in fremden Städten und Klöstern, damit kein anderes Übel, kein Aufruhr und kein Schaden für die Kirche oder das Königreich von ihm ausgehen würde und es die letzte Bitterkeit des ersten wäre“, beschloss er: „Er wird dort leben, wo ihm der Patriarch und der gesamte Heilige Rat befohlen werden, – unter der starken Führung der Geschicktesten zu leben.“ und fester Mann und Führer der Heiligen Schrift, in Gebeten und Fasten, in Demut und Arbeit. Er versteht sich besonders gut mit anderen Menschen und darf weder reden noch reden, und ihm wird weder Papier noch Tinte gegeben. Die gleiche Entscheidung wurde vom Rat bezüglich Medwedews Komplizen getroffen. Aber die Väter der Kathedrale verließen sich offenbar nicht auf die von den Papezhiks gebrachte Reue und fügten daher Folgendes hinzu: „Wenn die Rudel wegen Abfall vom Glauben verurteilt werden, er Senka oder diejenigen, die ihn getäuscht haben, wurden solche falschen Eide zur körperlichen Hinrichtung geleistet, wie zum Beispiel Hinrichtung... Nikita ist der Richter der Raspel, der auch der Anführer ist und zum Wohle des Hundes ins Futter geworfen wurde. Und möge ein solches Zivilgericht aus frommen Königen errichtet werden; Lass Unser geistliches Urteil und unsere Hinrichtung folgen ihnen in das zukünftige Leben, jeden Sommer in der ersten Woche der Fastenzeit, die Orthodoxie genannt wird, als würden die ehemaligen Ketzer und Schismatiker von der Heiligen Kirche mit dem Fluch belegt.“ 416. Das war im Januar 1690. Dies war der Ausgang des Falles der Moskauer Papeschniks unter P. Joachim, der den Unruhen in Moskau um die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation von Geschenken endgültige Grenzen setzte. Der Patriarch befahl, die reuigen Geständnisse von Medwedew und Dolgai sowie das in der Kathedrale verlesene „lehrreiche Wort“ in einer Sammlung niederzuschreiben: „Denen, die den heiligen Rang anstreben, steht geschrieben, dass alles, was daran gearbeitet wurde, gesammelt und gedruckt wird“ 417. Joachim wollte den Fall der Papezhniks öffentlich machen, wie er zuvor den Fall der Schismatiker in dem von ihm veröffentlichten „Uvet“ veröffentlicht hatte, aber es gelang ihm nicht, diese Angelegenheit zur Sprache zu bringen Ende. – Es gelang ihm nur, die oben erwähnte Sammlung (die „Medizin“ oder „Ostsn“ darstellte) zu vervollständigen und in einem anderen Buch („Schild des Glaubens“) alles zu sammeln, was über die päpstlichen Unruhen „gemüht“ wurde, aber es gelang ihm nicht, diese Bücher nach seinem Tod am 17. März 1690 in gedruckter Form zu veröffentlichen. Und der Fall der Papezhinks ist bis heute Archivgut geblieben, und auch jetzt bleibt er in seiner Gesamtheit derselbe, nur ein Teil davon erblickte das Licht der Welt Tag in „Osten“, veröffentlicht 1866. Der Einfluss des Westens auf Moskau war im 17. Jahrhundert nicht nur durch päpstliche Unruhen zu spüren. Der Westen lieferte, oder besser gesagt, begann damals, Moskau neben Latein auch mit anderen Werken seiner Zivilisation zu beliefern. „Ich verstehe“, schrieb Erzbischof Athanasius. Kholmogorsky in seiner Bezirksbotschaft von 1682, dass einige entgegen dem Gesetz, dem Gebot und der Tradition fremde Bräuche und ketzerische Freuden eingehen... Neue Bräuche schleichen sich nach und nach heimlich in unsere heilige, orthodoxe Ostkirche ein und gehen (nicht nur) von den Lateinern, (sondern auch) Lutheranern, Calvins und anderen Schismatikern aus; umfasst ihren gesamten Unterricht jeglicher Art 418. In Moskau, das die Notwendigkeit eines neuen Lebens zum Ausdruck brachte, kamen sowohl eingeladene als auch ungebetene Lehrer und jeder bot Dienste entsprechend seinen eigenen Stärken und Fähigkeiten an. Es gab nur eine Sache, die ihnen und ihren Aktivitäten eine gemeinsame Farbe verlieh, und zwar die Tatsache, dass das russische Leben, das früher nur im religiösen Bereich verwirklicht worden war und nun, nachdem es einen neuen Weg eingeschlagen hatte, mit anderen Bereichen noch nicht vertraut war. Westliche Lehrer mussten ihre Aktivitäten daher auf religiöse Themen konzentrieren, da diese ihre Moskauer Schüler am meisten interessierten; und deshalb stellte sich heraus, dass ihre Lehren die Moskauer auf die eine oder andere Weise sicherlich von der reinen Orthodoxie ablenkten. So nutzten einige dieser westlichen Mentoren, die „Deutschen“, den Verlust des Respekts einiger Russen vor Ikonen aus, die „nach dem notwendigen Brauch der Heiligen der Ostkirche, nach der Tradition der Heiligen und gottgebärenden Väter“ gemalt wurden, und der Tendenz, in den Heiligen zu sehen. Bilder „Dekoration für ihre Kirche, Hütten, Käfige und Vestibüle“ – um sie nicht zur Verehrung, sondern „zur Schönheit“ zu verwenden, – sie begannen, gedruckte Heiligenbilder auf Papierbögen zu verkaufen, – Bilder „in der Ähnlichkeit der Gesichter ihres Landes und in der Kleidung ihrer eigenen Deutschen, und nicht nach den antiken Originalen“ – die daher „nicht die geringste Ähnlichkeit mit den primitiven Gesichtern aufwiesen, sondern ihnen nur ein Vorwurf und eine Schande zugefügt wurde.“ Kirche Gottes, sowohl auf der Verehrung von Ikonen als auch auf den abgebildeten Gesichtern der Heiligen 419 . Andere der genannten Mentoren, die vielleicht den Wunsch einiger Moskauer befriedigten, als gebildete Menschen bekannt zu sein oder zumindest einigermaßen mit der westlichen Zivilisation 420 vertraut zu sein, und einige mit einem ernsthaften Wunsch nach Aufklärung, boten ihre Dienste als Heimlehrer an und widmeten sich wahrscheinlich den Umständen der Zeit: „Mit einfachen Tiraden und Witzen befriedigten sie nach und nach die Gerüchte (der Orthodoxen) mit jeder ihrer Ketzereien, indem sie die heiligen Traditionen der Kirche lächerlich machten, geschrieben.“ und ungeschrieben, über das Fasten der Heiligen und über die Verehrung heiliger Ikonen über die klösterliche Evangeliumszeit und über andere, und woher kommt das? Und wo steht das? Prediger, „töricht“, „der sich von den Wegen seines Vaters abgewandt hatte und weder die Satzungen noch die von Gott gegebenen Riten des hl. Kirchen“ und gleichzeitig, ohne Leute zu fragen, die davon wussten, „glaubten sie, sie seien weise im Sein“, „sie verachteten nicht nur andere gesetzlich vorgeschriebene Fasten im Sommer, sondern auch (den) großen Pfingsttag und aßen die gebotene Speise“, sie wurden gleichgültig gegenüber der Durchführung religiöser Rituale und verherrlichten sich zum Beispiel sogar selbst, indem sie sich schamlos verkündeten: „Die Kirchenfeier in Ich habe die Feste des Herrn verschlafen“... Ihre Das Freidenken ging manchmal sogar so weit, dass sie in verschiedenen kirchlichen Rängen keinen Nutzen sahen: „Was ist dieser Rang in der Kirche, sagten sie, und warum wird das getan?“ „Der Mensch hat das getan, ohne ihn kann er kraftvoll leben“ und so weiter. und waren bereit, „kirchliche Riten auf ihre eigene Weise zu gestalten“ 422. Unter den westlichen Lehrern, die nach Moskau kamen, gab es auch solche, die sich anboten, Lehrstellen an der damals neu gegründeten Akademie zu besetzen, ohne religiöse Überzeugungen zu haben, oder genauer gesagt, an solchen Überzeugungen festzuhalten, die zu der einen oder anderen Zeit unter bestimmten Umständen praktisch nützlich waren, und da nur orthodoxe Lehrer in die Akademie aufgenommen werden durften, waren sie bereit, sich in orthodoxe zu verwandeln, natürlich ohne sich zu verpflichten, sich strikt an den östlichen Glauben zu halten und die Schüler nicht derselben Gleichgültigkeit auszusetzen sie selbst hielten. So war zum Beispiel Jan Belobodsky, der 1681 nach Moskau kam und hierher kam, wie er selbst erklärte, „um Lehrer an den Schulen zu werden, die der große Herrscher in Moskau 423 errichten will, und der zuerst sagte, er sei Katholik, dann den Wunsch äußerte, zur Orthodoxie zu konvertieren, und schließlich, als verschiedene Verdächtigungen gegen ihn aufkamen und er gebeten wurde, zu seinen religiösen Überzeugungen befragt zu werden, der solche Ausweichmanöver und Bereitschaft zum Ausdruck brachte alle möglichen Zugeständnisse in religiösen Meinungen, die er sich von den Likhuds verdiente, eine Bewertung seiner selbst als Zigeuner, das heißt als eine Person, die bereit ist, den Glauben an den Staat zu bewahren, in den er kommt 424. Sogar diejenigen Ausländer, die offenbar bei ihren Landsleuten keine Sympathie für ihre Meinung fanden und auf einen größeren Erfolg ihrer Propaganda im ungebildeten Russland hofften, suchten weiter nach Moskau. - Im Jahr 1689 (7197) erschien beispielsweise Quirin Kulman in Moskau, der mit seinen Prophezeiungen und blasphemischen Briefen nicht nur die Übersetzer des Botschafterordens, die mit der Prüfung seines Falles betraut waren, sondern sogar die damals lebenden Jesuiten und deutschen Pfarrer zu entscheidender Verwirrung zu führen schien, als sie nach ihrer Meinung zu den Lehren von Kulman gefragt wurden (425). Schließlich blieben jene Ausländer, die offenbar keine Berufung dazu hatten, sondern von der Regierung zum Unterrichten des Militärunterrichts berufen wurden, hinsichtlich des Religionsunterrichts nicht in der Schuld der Russen. Sie bekleideten die Positionen von Kommandeuren in den Regimentern und verachteten fast alles Eingeborene. Sie wollten das religiöse Gefühl ihrer orthodoxen Untergebenen nicht nur respektieren, sondern seine Erscheinungsformen sogar gleichgültig betrachten und erlaubten sich daher, „den armen Kriegern jede Art von Beleidigung“ zuzufügen. So charakterisiert beispielsweise der heilige Joachim selbst in seinem geistlichen Testament diese unberufenen Lehrer: „Christen“, sagt er, „ehren die reinste Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, auf jede erdenkliche Weise und bitten alle Heiligen um Hilfe; die Ketzer, die Kommandeure in den Regimentern sind, beschimpfen ihn und lästern und schwören aufgrund ihres Charmes jegliche christliche Frömmigkeit 426.“ Alle diese und ähnliche Westler konnten natürlich von den kirchlichen Autoritäten nicht unbemerkt bleiben, zumal die Moskauer die neu erworbenen Konzepte leichtfertig und schnell auf das Leben anwendeten. Und in der Tat verlor P. Joachim mit seiner scharfen Beobachtung des Lebensflusses der Menschen, mit seinem ständigen Bemühen, dieses Leben vor extremen und darüber hinaus heterogenen Hobbys zu bewahren, diese westlichen Lehrer, die damals in der Gesellschaft keine große Bedeutung hatten, nicht aus den Augen, verfolgte ihr Auftreten und ihre Propaganda mit „einer ständigen Krankheit, wie er selbst es ausdrückte, seines Herzens“ 427 428 und widersetzte sich der Verstärkung ihres Einflusses auf die Russen ebenso wie die Umstände von diese Zeit erlaubte es ihm. – Das Management von P. Joachim befasste sich in diesem Fall hauptsächlich mit dem Verkauf von auf Papierbögen gedruckten Ikonen. Bei dieser Gelegenheit verschickte er bereits in den ersten Jahren seines Patriarchats einen Bezirksbrief, in dem er strikt anordnete, die Ikonen „auf Brettern zu malen, nicht auf Blättern“, um sie zu drucken, wie es die Deutschen taten, und befahl den Birich, zu klicken, damit auf Papierbögen mit Ikonen von St. sie nicht gedruckt wurden und deutsche Ketzer nicht in den Reihen gekauft oder verkauft wurden, und diejenigen, die nicht gehorchten, wurden einerseits damit gedroht, dass ihnen ihre Blätter wertlos weggenommen würden, andererseits mit „Strafen“ und grausame Bestrafung durch den Souverän 429 . Da sich diese Charta 430 als ungültig herausstellte (und vielleicht der Verkauf deutscher Ikonen auch durch den Verkauf ihrer eigenen Produkte durch Schismatiker ergänzt wurde), verlegte er 1681 mit Zustimmung von Feodor Alekseevich die Reihe der Ikonen, die sich seit der Antike in der Nikolskaya-Straße befand, in die Druckerei 431 – man könnte meinen, verlegt, um die Richtigkeit des Bildes hier bequemer überwachen zu können Heilige Was die eigentlichen Lehrer betrifft, die aus deutschem Boden kamen, so konnte, wie selbstverständlich, die Aktivität P. Joachims gegen sie keine großen Ausmaße annehmen, wohl aber die Bedeutungslosigkeit dieser Lehrer. Diesmal zielten seine Bemühungen vor allem darauf ab, sie an einer Intensivierung zu hindern und ihre Propaganda von Anfang an zu stoppen. Als also der oben erwähnte Yan Belobodsky in Moskau erschien und sich die Nachricht über diesen Lehrkandidaten verbreitete, bildete der heilige Joachim in seiner Kreuzkammer einen Rat der Bischöfe und Archimandriten, die sich in Moskau aufhielten, und forderte, indem er Belobodsky selbst rief, von ihm zunächst mündliche Antworten und dann eine schriftliche Erklärung seiner religiösen Meinungen 432. Und im Jahr 1689, nicht ohne den Einfluss und nicht ohne die Beteiligung des Patriarchen, wurden im Stadtgericht Repressalien gegen die bereits durchgeführten Repressalien durchgeführt nannte den rasenden Mystiker Kulman – als „ein Abtrünniger wurde er zusammen mit seinen Büchern verbrannt“ 433. Es ist jedoch zu beachten, dass, da der deutsche Einfluss in Russland zu dieser Zeit schwach war und zu dieser Zeit sozusagen nur der Boden für die deutsche Zivilisation vorbereitet wurde, nur die ersten Arbeiter in dieser Angelegenheit auftauchten, so dass das Unmenschlichste auf russischem Boden noch keinen bestimmten Charakter angenommen hatte, obwohl P. Joachim sehr besorgt über den Gedanken an diesen neuen Gast war 434, dennoch hat er im Laufe seines Lebens seine Beziehung zu ihm nicht ausreichend geklärt, er hat es praktisch nicht herausgefunden. Erst in seinem letzten Testament äußerte er seine Ansichten und Absichten hinsichtlich der Beziehung zu diesem neuen Element, das in das russische Leben eintrat, und überließ die eigentliche Handlung den auf der Erde verbliebenen Menschen. - Er „schloß diesbezüglich seinen Bund mit dem frommen Autokraten“, befahl ihnen, Lutheranern und Calvinisten die Einführung fremder Bräuche und die Verkündigung ihrer Lehren zu verbieten, „sie verbot ihnen, dies zur Hinrichtung zu tun“, und ihre „Gebetshäuser, die sich in der Nähe oder zwischen christlichen Häusern befanden, wurden zerstört“ 435. Darüber hinaus heißt es in seinem Testament, S. Auch Joachim bestand nachdrücklich darauf, dass Ausländer keinen Zutritt zu den Regimentskommandanten erhalten sollten. Ausländer sollten seiner Meinung nach an diesen Orten nicht geduldet werden, einerseits weil sie Feinde Gottes sind und darüber hinaus die „armen“ Soldaten beleidigen, andererseits weil sie von geringem Nutzen sind. „Schon vorher“, sagt er, „waren die Heiden in der Antike in den russischen Regimentern und in unserer Erinnerung, wo wurde der Nutzen aus ihnen geschaffen? Das ist nicht genug ... Alle Christen der Orthodoxie, besonders für den Glauben und für die Kirche Gottes, und nicht für das Vaterland und die Häuser, setzen im Eifer ihrer Seelen ihre Seelen in die Schlachten in den Regimentern und verschonen in keiner Weise ihr Leben; die Ketzer, die die Anführer sind, kümmern sich darum nicht weniger.“ 436 . Es ist klar, dass der heilige Joachim in diesem Fall, also in Bezug auf den deutschen Einfluss auf das russische Leben, ein strenger Hüter seines religiös-nationalen Purismus gewesen wäre, der damals durch die protestantische Predigt bedroht war – er hätte das russische Denken vor dem Einfluss dieser Predigt auf es geschützt, ebenso wie er es vor der lateinischen Propaganda geschützt hätte. Aber er erlebte nicht mehr die Zeit, in der die eigentliche Verpflanzung der deutschen Zivilisation auf russischen Boden begann, und in der Zwischenzeit geriet das Leben des russischen Volkes unter die starke Hand von Peter, der staatliche Interessen in den Vordergrund stellte, der Religion nur in ihrer Notwendigkeit für den Staat und nicht in ihrer Originalität verstand, der aus den Vertretern der Kirche nur gehorsame Diener machte 437. Unter Peter musste das russische Leben in seinem Verlauf wieder einen anderen Weg einschlagen... Aber wenn P. Joachim auf diese Weise das Leben des russischen Volkes so streng vor dem Einfluss des Westens schützte, wenn er mit allen möglichen Maßnahmen versuchte, der Assimilation der europäischen Bildung durch die Moskauer entgegenzuwirken, dann sollte man daraus nicht schließen, dass er den neu erwachten Bedürfnissen seiner Landsleute – der Herde – feindlich gegenüberstand. Nein, wie wir bereits mehr als einmal festgestellt haben, erkannte er die Berechtigung dieser Bedürfnisse an – er leugnete nicht den neuen Weg, den das neue Leben des russischen Volkes damals eingeschlagen hatte; und um dem westlichen Einfluss auf sie entgegenzuwirken, wollte er nur, dass sie, auch nachdem sie einen neuen Weg der bewussten Entwicklung eingeschlagen hatte, bei ihrer früheren orthodox-nationalen Reinheit blieb und keine Elemente wahrnahm, die ihr fremd waren. Dieser Wunsch kam so deutlich wie möglich in seinen Bedenken über das Wesen der Moskauer Aufklärung zum Ausdruck, in seinen Bedenken, dass die neu gegründete Akademie strikt der Orthodoxie treu bleiben sollte, die seit jeher ein charakteristisches Merkmal der russischen Nationalität war und ist. P. Joachims Bedenken hinsichtlich der Natur der Bildung in Moskau: der Stand der Bildung in Russland am Ende des 16. und 17. Jahrhunderts; Schule im Dorf Nikon; Griechische Schulgeschichte Theodor Alekseevich plant die Gründung einer Akademie, einer Schule in Likhudy. „Russen sind nicht geschickt im Schreiben, aber sie glauben, dass die Vollkommenheit des Lehrens im Schreiben und Lesen von Büchern liegt. Darüber hinaus sind die Priester selbst einfach unhöflich und nehmen an keiner Lehre teil, da sie nur das erste und zweite Kapitel der Göttlichen Schrift lesen oder interpretieren können – mehr wissen sie nicht“ 438. Hier ist ein Rückblick auf die geistige Entwicklung unserer Landsleute am Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts von einem berühmten Geschichtsprofessor in Heidelberg seiner Zeit, eine Betrachtung, die durch die Legenden anderer Zeitgenossen im In- und Ausland voll und ganz bestätigt wird. „Das russische Volk, so ein anderer Ausländer dieser Zeit, kannte damals weder Schulen noch Universitäten 439; er kannte die Mittel nicht, die das menschliche Denken am bequemsten entwickeln – sie geben ihm die Kraft, frei und nicht nur mechanisch nach natürlich festgelegten Ordnungen und Bräuchen zu handeln. Ja, er verspürte noch nicht das Bedürfnis nach diesen Mitteln. Sein Denken kannte damals keine Sorgen oder Sorgen und fühlte sich völlig zufrieden in seinem Zustand, taub unter natürlichen Bedingungen.“ Das russische Volk sympathisierte daher nicht mit den Vorschlägen von Menschen, die eine schulische Bildung in ihren Bereich einführen wollten 440. Das Bedürfnis nach dieser Bildung verspürte er erst im 17. und genauer gesagt in der Hälfte des 17. Jahrhunderts, als seine politische Ruhe fest verankert war – als er sich bereits bewusst auf jene Gefühle und Gedanken beziehen konnte, die durch den Staatsstreich am Ende des 16. Jahrhunderts in ihm geweckt wurden und die sozusagen waren der erste Moment seines neuen Lebens. „Und die Notwendigkeit einer schulischen Bildung wurde zunächst, wie man natürlich erwarten kann, nur von wenigen, von sehr wenigen, in günstigen Verhältnissen empfunden. Auf diese Weise entstand in Rus die „Lehre der freien Weisheit“ 441; in Moskau wurde eine griechisch-lateinische Schule gegründet, in der gelehrte Mönche aus Kleinrussland die Jugend unterrichten mussten. Doch diese erste Moskauer Schule konnte ihren besonderen Zweck zunächst nicht erfüllen – ihr Zweck war nicht streng definiert. P. Nikon, der ihn bevormundete, übernahm die Korrektur von Kirchen- und liturgischen Büchern, belastete die Lehrer mit der Arbeit in diesem Bereich und lenkte dadurch ihre Aufmerksamkeit von der Lehre der freien Weisheit ab 442. In der Zwischenzeit nahm das Bedürfnis der Moskauer nach Bildung immer mehr zu. Wie wir bereits wissen, begannen Moskauer Jugendliche sogar, zum Studium in das Königreich Polen zu gehen. Die Notwendigkeit, eine Schule ausschließlich zum Zweck der Bildung zu gründen, wurde daher offensichtlicher und dringlicher. Es wurde von den östlichen Heiligen weiter geklärt und offenbart. Paisius Ligarid, Metropolit von Gaza, und die Patriarchen: Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochia, die wegen des Nikon-Falls in Moskau waren. Mit ihren rührenden Vorstellungen und Appellen über die Notwendigkeit einer Schulbildung und über die Vorteile, die sich aus dieser Bildung sowohl für die Russen selbst als auch für die unter dem türkischen Joch lebenden Griechen ergeben können, die in westliche Länder gingen, um Griechischunterricht zu erlernen 443, erregten die östlichen Heiligen Neid bei einigen Moskauern, die daraufhin ihre Absicht erklärten, eine Schule in der Kirche des Hl. Johannes des Theologen zu eröffnen. Die Patriarchen segneten dieses lobenswerte Werk, „sogar die Schaffung von Schulen und die Einrichtung des Unterrichts in ihnen nach dem Gesetz der orthodox-katholischen Kirche zur Ehre Gottes in verschiedenen Dialekten: Griechisch, Slowenisch und Latein“ 444. Doch diese Absicht der gottliebenden Bürger Moskaus brachte nicht die gewünschten Ergebnisse. – Ihre Absicht, eine Schule zu gründen, an der Geisteswissenschaften gelehrt werden sollen, bleibt offenbar nur eine gute Absicht, zumindest ist nirgendwo bekannt, dass sie verwirklicht werden würde. Aller Wahrscheinlichkeit nach fand diese Angelegenheit, in Moskau eine Schule zu gründen, weder bei dem älteren P. Joasaph, der sich kaum mit der Verwaltung seiner Herde befasste, 445, noch bei Alexei Michailowitsch, der hauptsächlich damit beschäftigt war, Unruhen oder äußere Kriege zu bändigen, Unterstützung; und Privatpersonen, die vor den östlichen Hierarchen ihr Mitgefühl für diese Angelegenheit zum Ausdruck brachten, wagten möglicherweise nicht, ihre Absicht zu verwirklichen, weil eine solche Angelegenheit in Moskau neu war. Mit der Thronbesteigung von Alexej Michailowitschs Sohn Theodor, einem Schüler des bekannten südrussischen gebürtigen Simeon von Polozk, rückte die Schulbildung in Moskau weiter voran – aus dem Bereich der Wünsche und Annahmen gelangte sie in den Bereich des wirklichen Lebens. – Das sagt einer der Schüler der damals gegründeten Schule, Fjodor Polikarpow 446, dazu. Im Jahr 1679 kehrte ein russischer Hieromonk Timotheus aus dem Osten nach Moskau zurück, der nach mehrjährigen Besuchen der heiligen Stätten in Palästina und auf dem Berg Athos dort die griechische Sprache studierte und sich mit der Unterdrückung vertraut machte, der die Orthodoxen dort ausgesetzt waren, insbesondere durch die Lateiner, die damals nicht nur danach strebten, alle Heiligen in Besitz zu nehmen. an Orten in Palästina, aber auch um alle zum Gehorsam gegenüber dem Papst zu bewegen 447, gleichzeitig bemerken wir „und die freien griechischen Wissenschaften, zum östlichen frommen Glauben der Vorforderung, vor den vergangenen Jahren gab es Verarmung“, und der, der nun dem König vorgelegt wurde, ihm seine Beobachtungen übermittelte. „Der König war berührt von seinem großen Herzen und entzündet vom göttlichen Feuer der Frömmigkeit; er wünschte sich dort (im Osten) die verachtete Lehre, hier (in Moskau) zu pflanzen und zu vermehren“, rief den Patriarchen und „bat ihn, eine griechische Schule zu gründen.“ Patriarch Joachim „war von großer Freude erfüllt, als er das hörte, und als er noch Wunsch nach Wunsch hinzufügte, geschah sofort alles.“ Bald waren die Schüler versammelt – bis zu 30 Personen – und ein Lehrer wurde gefunden, „ein erfahrener Mann der freien Wissenschaften“, der griechische Manuel, und nach ihm der griechische Hieromonk Joachim, und Hieromonk Timotheus selbst wurde zum Rektor der Schule ernannt, der dann dem patriarchalischen Hausklerus zugeteilt wurde; Die Schule wurde in der Druckerei 448 eröffnet. „Und es ist nicht mächtig, im Detail zu schreiben“, fügt derselbe Schüler dieser Schule hinzu, wie viel und welchen Fleiß sowohl der fromme König als auch der heiligste Patriarch hatten, es sei denn, sie sagen kurz: mit ihren eigenen hohen Personen und kollektiv und auf eine Weise, offen und heimlich, fast jede Woche kommen sie in die Druckerei, um sich mit dem Geist über eine neue und unerhörte Sache zu trösten, aber die Schüler sind großzügig, reich an Kleidung, Chervonets usw.“ 449 In Moskau begann auf diese Weise die damals so gewünschte Schulbildung mit dem Studium des „griechischen Lesens, Schreibens und der griechischen Sprache“ 450. Wir wagen nicht, an der Richtigkeit der Informationen über die Gründung dieser Schule zu zweifeln, die einer von Onagos Schülern mitgeteilt hat, kommen aber nicht umhin zu bemerken, dass diese Informationen nur die äußere Seite der Sache betreffen. - Der Zar bedauerte den Niedergang der Bildung im Osten, wollte ihn in Moskau verbreiten, fragte den Patriarchen danach, dieser nahm diese Angelegenheit gerne auf - das alles war, daran haben wir keinen Zweifel, so; Aber die Schulbildung war zu dieser Zeit gleichzeitig ein notwendiges Bedürfnis der Russen selbst, und dies war natürlich der Hauptgrund, warum die Gründung einer Schule in Moskau mit solcher Energie durchgeführt wurde. Und wenn dem so wäre, dann kann man nicht umhin, daran zu zweifeln, dass die damalige Gründung der griechischen Schule ohne jeden Kampf und ohne jeden Widerstand geschehen konnte und auch geschah; - Gleichzeitig entsteht in unseren Köpfen natürlich der Gedanke an die lateinische Richtung, die damals bei den Moskauern vorherrschte, die die Zivilisation des Westens assimilieren wollten. Wir können daher nicht zulassen, dass ihnen die einzige Schule, die in Moskau gegründet wird, gleichgültig bleibt und sie keine Schule mit eigener, lateinischer und nicht griechischer Leitung sehen wollen. Und soweit sich aus einigen begrenzten Daten ableiten lässt, gab es diesen Widerstand der Latinisten gegen die Gründung einer griechischen Schule in Moskau tatsächlich: Die Latinisten versuchten, an dieser Schule den Unterricht in Latein anstelle von Griechisch einzuführen, indem sie das Beispiel von Südrussland 451 anführten, und schlugen vor, von dort aus Lehrer 452 zu berufen. Man könnte sogar denken, dass Zar Feodor Alekseevich selbst als Schüler von Polozk auf der Seite dieser Latinisten stand oder zumindest nicht ihr Gegner war 453. Wem verdankt die Moskauer Schule dann ihre Ausrichtung – die Tatsache, dass sie der griechischen Sprache den Vorzug vor der lateinischen gab? Wer bestand auf einer solchen Diskrepanz zwischen dem Charakter der Schule und dem Zeitgeist? Wir glauben, dass wir nicht gegen die historische Wahrheit verstoßen werden, wenn wir in diesem Fall auf den heiligen Joachim verweisen. Darauf hätte er einerseits aufgrund seines Missfallens gegenüber allem Westlichen und im Gegenteil einer eher wohlwollenden Einstellung gegenüber den Griechen 454 darauf bestehen können und müssen, andererseits, weil er mit der griechischen Ausrichtung der Schule dem damals in Moskau eindringenden Einfluss des Papismus eine starke Abwehr verweigerte. Gleichzeitig ist aber auch anzumerken, dass nur er mit seiner Bedeutung, Standhaftigkeit und Charakterstärke den Befürwortern der lateinischen Bildung widerstehen konnte – Personen, von denen man mit Sicherheit glauben kann, dass sie zu dieser Zeit großes Gewicht und Bedeutung hatten. Doch wer auch immer in diesem Fall die Initiative ergriff, nur in Moskau wurde, wie gesagt, 1679 eine griechische Schule eröffnet. Es waren noch keine drei Jahre seit der Gründung dieser Schule vergangen, als bereits vorgeschlagen wurde, sie auf das Niveau einer Akademie zu erheben. Feodor Alexandrowitsch, europäisch erzogen, wollte, dass Moskau in der Vollständigkeit seines Lehrangebots dem Ausland nicht nachsteht. Auf seinen Befehl wurde eine Charta ausgearbeitet, die die Rechte und Privilegien der neu errichteten Bildungsstätte festlegte, einen geeigneten Standort im Zaikonospassky-Kloster zuwies und die Unterrichtsfächer „aller freien Wissenschaften, die die gesamte Akademie ausmachen“ 456 festlegte. Diese Absicht des Königs stieß jedoch beim Patriarchen nicht auf die gleiche Sympathie wie der Vorschlag zur Gründung einer griechischen Schule. Auf S. Diesmal hätte Joachim unangenehm berührt werden können durch die bloße Tatsache, dass die Räumlichkeiten für die Akademie im Zaikonospassky-Kloster vorgesehen waren, wo Medwedew der Rektor war, aber darüber hinaus konnte er mit seinem immer praktisch ausgereiften Urteilsvermögen die Verfrühtheit dieser umfassenden Pläne erkennen, ihre Unanwendbarkeit für das russische junge Denken, das für seine Entwicklung eine bescheidenere Hilfe brauchte, obwohl es kühnen Ambitionen aus Leidenschaft nicht fremd war – und deshalb beteiligte er sich nicht an der Umsetzung der Gründungsidee eine Akademie nach den Annahmen des Königs. Der Patriarch kümmerte sich nur um den Fortbestand und die Verbesserung der bereits eröffneten Schule und beauftragte einen griechischen Hierodiakon, Meletius, in dieser Angelegenheit mit dem aufgeklärtesten Hierarchen dieser Zeit, dem heiligen Dositheus von Jerusalem, in Kontakt zu treten und ihn zu bitten, „einen Lehrer der griechischen Sprache zu finden und zu schicken“ 457. In der Zwischenzeit starb Feodor Alekseevich (27. April 1682), ohne seine Absicht zu erfüllen, und nach seinem Tod kam es in Moskau zu Unruhen, die zuerst von den Bogenschützen und dann von den Schismatikern verursacht wurden. Diese Unruhen wirkten sich auch ungünstig auf das Schulwesen aus; Sie verhinderten eine Verbesserung. Aber nachdem sie vorbei waren, als in Moskau wieder Ruhe einkehrte, wurde die Idee geboren, eine Akademie nach dem Plan von Feodor Alekseevich zu gründen. Die Verfechter dieser Idee hofften nun, in der Person der Schwester des verstorbenen Herrschers, Prinzessin Sophia, Sympathie und Unterstützung zu finden. Der Chudovsky-Hierodiakon Karion Istomin 458 bat die Prinzessin bereits im November 1682 um eine Petition an die Herrscher. „Ja... das werden sie, sie werden dafür sorgen, dass die Wissenschaften perfekt werden, und die Lehrer werden den Menschen bekannt sein 459. Zwei Jahre später wurde Sophia ein Brief von Feodor Alekseevich über die Gründung einer Akademie in Moskau überreicht. Dies geschah durch den uns bereits bekannten Sylvester Medwedew. Er stellte dem Herrscher außerdem seinen Antrag auf Genehmigung dieser Charta und ihrer Anwendung auf den Fall 460; Medwedew, ein Anhänger Sophias, wollte, dass es „der weisen großen Prinzessin Sophia“ gelingt, das Werk zu beginnen und zu vollenden, und zwar so viele Jahre wie es gibt, und es zu etablieren, aber nicht so, als ob es zuerst zerstört würde, sondern mit der Kraft dieses zeitlos Bewahrten „... Damit in Russland die Weisheit den Namen Sophia überall auf der Welt erstrahlen ließe.“ Zugleich hegte er vielleicht die Hoffnung, durch Sophia Leiterin der neuen Akademie zu werden, zumal die Räumlichkeiten der Akademie genau in dem Kloster zugewiesen wurden, in dem er als Erbauer tätig war, und es außerdem keine griechischen Mentoren gab... Aber auch dieses Mal kam es nicht zur Gründung der geplanten Akademie 461, und sie kam, wie man mit Sicherheit annehmen kann, auch nicht zustande, weil der Patriarch mit dieser Angelegenheit kein Verständnis hatte und sich ihr sogar widersetzte. Er konnte nun die ganze Gefahr erkennen, die darin der Orthodoxie drohte, er konnte erkennen, wohin die Pläne des, wie wir wissen, eifrigen Papezhnik Medwedew selbst führten. Im Jahr 1685 kamen die lang erwarteten „verbalsten und weisesten Hieromonken, die uns bereits bekannt sind, Ioannikis und Sophronius Lakhud, endlich in Moskau an – und sie kamen mit empfehlenden „Konziliarurkunden“ der Patriarchen von Konstantinopel und Jerusalem im Jahr 462 an Das Epiphany-Kloster wurde zu ihrem Wohnsitz und überließ ihnen fünf Schüler der vorherigen Schule. Die Likhuds begannen ihre Lehrerkarriere mit dem Unterrichten von Griechisch. Zur gleichen Zeit begann P. Joachim mit dem Bau eines Sondergebäudes für eine Schule im Zaikonospassky-Kloster 463, doch gleichzeitig wurde der Erbauer dieses Klosters, Medwedew, von jeglicher Beteiligung ausgeschlossen. Für den Bau des Gebäudes wurde das laut Testament für die Schule gespendete Geld von demselben Hierodiakon Meletius verwendet, der im Auftrag von Joachim mit P. Dositheus über die Entsendung von Lehrern kommunizierte; Das Gebäude wurde unter der Aufsicht der Likhuds selbst errichtet. Als sie fertiggestellt war, war der Patriarch selbst „bei der feierlichen und institutionellen Renovierung der geweihten Kathedrale anwesend“ und segnete die Mentoren und Studenten für den Umzug hierher. Die Druckschule wurde nun hierher verlegt und alles wurde den Likhuds anvertraut; Darüber hinaus wurden bis zu 40 Bojarenkinder eingesammelt und 464 weitere „Jäger“ aufgenommen. Den Likhuds wurde nun befohlen, mit dem Unterrichten der freien Wissenschaften zu beginnen – Grammatik und Literatur, zunächst in einer griechischen Sprache zu unterrichten und dann allmählich zur Rhetorik aufzusteigen. Dialektik, Logik und Physik durften nicht nur auf Griechisch, sondern auch auf Latein unterrichtet werden. Die Likhuds übernahmen die volle Leitung der Schule und der Unterricht begann. Das war Ende 1686 465. Aber diese Schule war nicht dazu bestimmt, die Ergebnisse zu erzielen, die von ihr zu erwarten waren und die damals tatsächlich von ihr erwartet wurden. Es verzögerte sich in seiner allmählichen Verbesserung und verlor schließlich völlig die Gelegenheit, das vor ihm liegende Ziel zu erreichen, zu dem sein Patriarch es, wenn auch langsam, auf praktisch sichere und nachdenkliche Weise führte. In Moskau begannen damals, wie uns bereits bekannt war, Streitigkeiten zwischen den Orthodoxen und den Papezhniks, die von Unruhen in der Bevölkerung begleitet wurden und den Patriarchen zu energischer Aktivität aufriefen. Wie wir wissen, war Joachim zu dieser Zeit gezwungen, den Likhuds Anweisungen zu erteilen, damit sie eine Denunziation gegen die Papezhniks verfassen und tatsächlich „Akos“ schreiben würden; Gleichzeitig waren ihre Schüler (eigentlich die erste Klasse) damit beschäftigt, einige Bücher aus dem Griechischen und Lateinischen zu übersetzen, die aufgrund der damaligen Umstände 466 besonders notwendig waren. Dies war jedoch nicht das Haupthindernis für die Verbesserung der Moskauer Schule. P. Joachim forderte nicht, dass die Likhuds sich ausschließlich der Verunglimpfung der Papezhniks widmen und dafür ihr Hauptziel aufgeben sollten; Nein, er hatte andere Leute bei sich, um gegen die Moskauer Papezhniks zu kämpfen. Das Haupthindernis für den Wohlstand der Moskauer Schule waren diejenigen, die darin keine Übereinstimmung mit ihren Wünschen sahen. Die ehemaligen Verfechter der Weisheit wollten die „Grundlage der Weisheit“ „widerlegen“. – Es waren Sylvester Medwedew und seine Komplizen 467. Sie verbreiteten in ganz Moskau verschiedene Flüche und Verleumdungen gegen die Likhuds, demütigten ihre akademische Würde, verbreiteten Gerüchte über das (eingebildete) Scheitern ihrer Schüler 468 und flößten ihnen, wie wir wissen, Misstrauen ein, da sie neue Bräuche einführten und Wölfe im Schafspelz die orthodoxe Herde plünderten. Darüber hinaus warf Medwedew den Likhuds sogar die illegale Beschlagnahmung von Klostergrundstücken für eine Schule 469 und die Aneignung vieler Tausender Hierodeacon Meletius vor, und schließlich die Tatsache, dass sie, ohne sich um den Lehrerberuf zu kümmern, angeblich kommerzielle Geschäfte tätigten 470. Und unter der Schirmherrschaft des berühmten Shcheslovity und seiner anderen Gleichgesinnten gelang ihm diese „Verleumdung, wie F. Polikarpov sagt, soweit, dass er (Likhudov) gnädig ist, eine gegenteilige Meinung über sie zu vertreten.“ Trotz alledem gelang es Medwedew und seinen Komplizen nicht, das vom Patriarchen geschaffene Werk zu zerstören, zumindest zu seinen Lebzeiten gelang es ihnen nicht. Mit seiner, man könnte sagen, systematischen Fähigkeit, das angestrebte Ziel zu verfolgen, bewahrte Joachim die Unverletzlichkeit der von ihm gegründeten Schule, schützte ihre Mentoren vor gewagten Übergriffen; und die Likhuds setzten ihre Schularbeit unter ihm fort. Die von ihnen geleitete Moskauer Schule war fast bereit, das Niveau zu erreichen, auf dem ihr der Name einer Akademie gegeben werden konnte... Der Studiengang der Geisteswissenschaften (säkular) war fast abgeschlossen; Die Likhuds bereiteten sich darauf vor, mit dem letzten vorgeschlagenen Ziel der Schule zu beginnen – dem Unterrichten von Theologie 471. Es war die Zeit gekommen, in der die Idee des Zaren Feodor Alekseevich, in Moskau eine Akademie zu gründen, die den Akademien des Westens in nichts nachsteht, eine Idee war, die ihm von Einwanderern aus dem Süden Russlands eingeflößt worden war und von deren überstürzter Umsetzung eher schädliche als gute und nützliche Folgen für die russische Orthodoxie und die russische Nationalität zu erwarten waren – die Zeit war, sagen wir, gekommen, in der diese Idee kurz vor ihrer eigentlichen Umsetzung stand und ihre Umsetzung nicht mit einer Neugestaltung der Struktur einhergehen würde Der russische Geist würde nach westlichen Vorbildern, wenn das Denken des russischen Menschen auch in seiner Entwicklung auf seinem Heimatboden gehalten würde, keine Elemente assimilieren, die seiner Nationalität und seiner ursprünglichen Orthodoxie fremd sind – und darüber hinaus würde er beim Erwerb der Zivilisation und beim Genießen ihrer Früchte nicht mit dem berühmten Krylow-Affen verglichen werden, was bei der überstürzten Gründung einer Akademie mit einem umfassenden naturwissenschaftlichen Kurs leicht zu erwarten gewesen wäre. Doch sobald die Zaikonospassky-Schule bereit war, sich in eine Akademie umzuwandeln, starb P. Joachim, der Gründer dieser Schule und Förderer ihrer Mentoren, der Likhudovs, und der allmähliche Aufstieg der Sache der Bildung musste aufhören. Die Likhuds wurden erneut von „Freunden und Verwandten Medwedews 472“ verfolgt und von der Schule exkommuniziert. Die Mentorenpositionen in der Schule wurden von ihren Schülern übernommen, die keine Zeit hatten, sich den gesamten Unterricht anzuhören. Unterordnung der Kiewer Metropole Moskau. an den Patriarchen: der Kirchenstaat Kleinrussland im 17. Jahrhundert; das Verhältnis von P. Joachim und den Königen zum Hetman Samoilovich, der Rat in Kiew, die Wahl des Bischofs zum Metropoliten. Gideon, Korrespondenz zu diesem Thema und die Einsetzung von Gideon. Verkehr mit den östlichen Patriarchen; an sie gesendete Briefe; die Hindernisse, die sie aufzeigten, und die Mittel, die gegen ihren Eigensinn eingesetzt wurden; Ihre Antworten sind das Gramma von P. Jerus. Dositheus; Senden von patriarchalischen Antwortbriefen an Kiew. Erweiterung der Rechte Moskaus. N. Joachim in Bezug auf die südrussische Kirche, die Beziehung zwischen n. Joachim und Bischof. Gideon und Lazar Baranovich, Erzbischof. Tschernig. zur Frage des Zeitpunkts der Transsubstantiation des Heiligen Darov, - mit Archimandrite. Varlaam über das Drucken von Büchern. Mehr als eine große russische Kirche war Gegenstand der Anliegen von P. Joachim. – Die Umstände der Zeit forderten ihn dazu auf, an den Geschicken der Kleinrussischen Kirche teilzunehmen. Während der Herrschaft von Alexej Michailowitsch geriet das kleine Russland unter die starke Hand des Herrschers von Moskau, ausgelöst durch die verschiedenen Katastrophen, denen es aufgrund der Ansprüche benachbarter Staaten ausgesetzt war. Anschließend trat sie in ihrem politischen Leben in Kontakt mit Moskau und ergab sich ihrer Schirmherrschaft und ihrem Schutz vor dem Übergriff ihrer Feinde 473. Doch als Klein-Russland seine politische Ohnmacht eingestand und sich an Moskau wandte, um Hilfe bei der Erhaltung seiner bürgerlichen Existenz zu erhalten, war es sich seiner Schwäche im religiösen Leben nicht bewusst oder wollte zumindest die diesbezügliche Überlegenheit Moskaus über sich selbst nicht anerkennen. Da sie in ihrer geistigen Entwicklung viel höher stand als Großrussland, wollte sie ihr religiöses Leben nicht abhängig machen und blieb daher unabhängig vom Moskauer Patriarchen, obwohl sie sich dem Moskauer Souverän unterwarf, obwohl selbst unter den Bedingungen dieser Unterordnung beschlossen wurde, dass der Metropolit von Kiew und der gesamte kleinrussische Klerus der Jurisdiktion des Moskauer Patriarchen 474 unterstehen sollten. Der damalige Metropolit von Kiew Sylvester Kossov erkannte seine Abhängigkeit vom Moskauer Hohen Hierarchen nicht an und blieb dem Patriarchen von untergeordnet Konstantinopel, obwohl dies sogar den Unmut des Patriarchen Nikon erregte, der bekanntlich enormen Einfluss auf die Staatsangelegenheiten hatte 475. Die südrussische Kirche erkannte ihre Abhängigkeit vom Moskauer Patriarchen auch nach dem Tod Kossows, der kurz nach der politischen Staatsbürgerschaft von Alexei Michailowitsch von Kleinrussland folgte, nicht an. In der Zwischenzeit, nach dem Tod Bogdans, als sein schwacher Sohn Juri die Würde des Hetmans erhielt, wurde Kleinrussland erneut Gegenstand von Durchsuchungen seitens Polens und der Türkei – darin kam es erneut zu Unruhen, angeregt durch Rivalen um die Hetmanschaft. Diese politischen Unruhen wirkten sich auf die Kirchenverwaltung aus und führten zu Unruhen in ihr. Kiew, wo sich die Metropole befand, sah seine Hohepriester zu dieser Zeit fast überhaupt nicht – sie lebten in anderen Städten 476. Darüber hinaus hatte Kleinrussland zu dieser Zeit zwei oder mehr namentlich genannte Metropoliten und nicht einen mit der vollen und tatsächlichen Macht bei der Regierung der Metropole 477. Die Würde des Metropoliten von Kiew wurde dann zum Gegenstand der Suche verschiedener ehrgeiziger Menschen, die sie manchmal um den Preis des Verrats an der Orthodoxie kauften 478. Angesichts dieses Kurses Aufgrund der Ereignisse waren die kirchlichen Angelegenheiten natürlich in Unordnung. Der Patriarch von Konstantinopel, von dem die Metropole Kiew abhängig war und dem die unmittelbare Verantwortung für die Beseitigung dieser Unruhen oblag, kam dieser Pflicht bei weitem nicht nach. Im Gegenteil, obwohl er schüchtern vom Willen des Sultans abhängig war, war er gezwungen, sich in politische Angelegenheiten einzumischen und mit seiner kirchlichen Autorität die Ansichten der Türkei 479 zu fördern, und verschärfte das ohnehin schon schwere Leiden der südlichen Rus noch mehr und schwächte seine Bedeutung in den Augen des kleinrussischen Klerus. Es ging sogar so weit, dass der Patriarch von Konstantinopel seinen Einfluss auf die Kleinrussische Kirche so sehr verlor, dass sie sich nicht einmal mehr an ihn wandte, um die Zustimmung der Metropoliten zu erhalten 480 . In Kleinrussland nahm die Unordnung der kirchlichen Angelegenheiten den Charakter völliger Anarchie an. Es war dieser Mangel an Führung, der, wie wir oben sagten, P. Joachim dazu veranlasste, sich am Schicksal der Kleinrussischen Kirche zu beteiligen. Von dem Moment an, als er den patriarchalen Thron bestieg, beschäftigte ihn ständig der Gedanke, die Metropole seinem Thron anzugliedern. „Er, nach der Aussage von Varlaam Yasinsky, einem Zeugen der Annexion Kiews an das Moskauer Patriarchat, wendete alle Sorgfalt an und berichtete viele Male dem Zaren Alexej Michailowitsch, dann seinem Sohn Theodor und schließlich den Zaren Iwan und Peter Alekseevich und mit ihrer Schwester Sophia – er berichtete, dass in der Kiewer Metropole (wie in ihrer königlichen Macht und ihrem Besitz, in der geistlichen Regierung seit Beginn der Annahme des Glaubens der Heiligen Orthodoxen Kirche des Ostens) die eigentlichen Diözesen an den Patriarchalischen Allrussischen Thron), um dem Volk Gottes einen richtigen Hirten zu verschaffen 481. Doch diese Bemühungen von P. Joachim fanden lange Zeit keine Unterstützung seitens der Zivilbehörden und blieben ohne jegliche Anwendung. Der Beginn der Umsetzung des Gedankens des Patriarchen über den Anschluss der Kiewer Metropole an das Moskauer Patriarchat erfolgte erst, als die politischen Unruhen in Kleinrussland aufhörten – als alles wieder unter der Herrschaft eines Hetmans Iwan Samoilowitsch vereint wurde und erneut seine politische Einheit mit Moskau im Jahr 482 bestätigte, als seine korrekten Beziehungen zum Moskauer Staat hergestellt wurden, als andererseits in Moskau selbst die Unruhen, die dies verursachte, von der Inthronisierung der Zaren Johannes und Peter begleitet wurden Aleksejewitsch. P. Joachim nutzte häufige Beziehungen zu politischen Angelegenheiten und inspirierte viele Male „die aus Kleinrussland Entsandten, damit alle Menschen, die dem Kiewer Thron unterstehen, nach allgemeinem Rat und Einverständnis danach streben, einen Metropoliten zu wählen“. These suggestions reached the hetman and were accepted by him with sympathy. Samoilovich teilte dem Patriarchen über den Militärbeamten Wassili Kochubey mit, dass er bereit sei, seinerseits bei der Erfüllung seiner Absichten bezüglich der Metropole Kiew behilflich zu sein. Der Patriarch nahm daraufhin in dieser Angelegenheit offizielle Beziehungen mit dem Hetman auf. - Im September 1683 schickte er Samoilovich einen Brief, in dem er auf die Stammesverwandtschaft der Kleinrussen und die Einheit ihres politischen Lebens hinwies, die auf seinem „Einsatz für das Volk von Kiew“ beruhten. Anschließend schilderte er den traurigen Zustand der Kleinrussischen Kirche, rief ihn zur Teilnahme auf, segnete den Hetman, der seinen Eifer und Fleiß für die Errichtung einer Metropole in Kiew zum Ausdruck brachte und seine Petition für diesen Fall vor den Königen versprach 483. Nachdem er sich so die Unterstützung des Kleinrussischen Hetman gesichert hatte, begann P. Joachim mit größerer Energie an dieser Angelegenheit in Moskau zu arbeiten, und dieses Mal blieb seine Petition an das Gericht nicht mehr erfolglos. Die Könige beteiligten sich aktiv an der Unterordnung Kiews unter das Moskauer Patriarchat. Im November 1684 wurde der Duma-Beamte Ukraintsev zum Hetman geschickt, um ein Bündnis mit Polen gegen die Türkei auszuhandeln. Gleichzeitig sprach Ukraintsev jedoch mit Samoilovich und gab ihm den königlichen Erlass, dass er sich um die Einsetzung eines Hirten auf dem Kiewer Thron kümmern und dafür sorgen sollte, dass er geistliche und weltliche Menschen in dieser Angelegenheit beraten konnte. Samoilowitsch hat nun seine volle Bereitschaft zum Ausdruck gebracht, an dieser Angelegenheit zu arbeiten, und machte gegenüber Ukraintsev sogar deutlich, dass er bereits einen Kandidaten für das Kiewer Amt des Bischofs hat. Luzk Gideon 484, obwohl wir auch anmerken, dass „anderen kleinrussischen Geistlichen dies nicht gefallen wird“ und insbesondere Erzbischof Lazar Baranovich von Tschernigow, der mit dem Hetman uneins war und nicht hoffen konnte, den Rang eines Metropoliten 485 zu erhalten. Ukrainzew kehrte nach Moskau zurück und Samoilowitsch machte sich daran, den Erlass des Zaren umzusetzen. Er informierte den edelsten kleinrussischen Klerus über den Wunsch der Könige, in Kiew einen Erzpastor einzusetzen, und nachdem er Antwortbriefe erhalten hatte, in denen der Klerus seine Zustimmung zur Wahl eines Metropoliten erklärte, schickte er Kochubey nach Moskau, um die Herrscher um „vollkommene Anweisungen darüber zu bitten, welchen Vorschlag man dem Klerus bezüglich der Wahl eines Metropoliten machen sollte“486 . Die Antwort auf diese Anfrage des Hetmans wurde ihm im April zugesandt. Die Könige schrieben an Samoilovich, er solle versuchen, das Unternehmen sofort abzuschließen, damit er „nach Rücksprache mit dem kleinrussischen Klerus und dem weltlichen Volk einen Mann in den göttlichen Schriften auswählt, der geschickt, ruhig und intelligent ist, aus den Anwohnern und nicht aus den Besuchern – damit der neu gewählte Metropolit dem Moskauer Patriarchen und nicht dem Patriarchen von Konstantinopel untersteht und für die spirituellen Angelegenheiten von ganz Kleinrussland verantwortlich ist.“ – Dem Hetman wurde befohlen, mit aller Kraft und Vorsicht Artikel über all dies zu verfassen und den neu gewählten Metropoliten zur Amtseinführung nach Moskau zu schicken 487 . Nachdem Samoilovich diese Anweisung erhalten hatte, ordnete er die Errichtung einer Kathedrale in Kiew an, die während des Petersfastens in der Sophienkathedrale im Jahr 488 tatsächlich aus Geistlichen und weltlichen Personen bestand. Samoilovich legte jedoch keinen großen Wert auf den Hinweis des Zaren, dass der Metropolit nicht aus den Neuankömmlingen gewählt und ein Bischof als Kandidat für den Kiewer Stuhl ernannt werden sollte. Gideon. Um seine Pläne jedoch nicht klar zu verraten, weder er selbst noch sein gewählter Bischofskandidat. Gideon war beim Rat nicht anwesend. Auch Erzbischof Lazar Baranovich war beim Konzil nicht anwesend. Tschernigowski, der selbst nicht auf den Rang eines Metropoliten hoffte und dennoch nicht vom Kiewer Stuhl abhängig werden wollte. - Deshalb erlaubte er nicht einmal einem seiner Geistlichen, im Rat 489 zu sein. Die Abwesenheit von Samoilovich und Baranovich war kein kleines Hindernis bei der Entscheidung über die Wahl eines Metropoliten; Gleichzeitig wurde auch die neue Bedingung, unter der die Wahl des Metropoliten getroffen wurde – der Übergang vom Patriarchen von Konstantinopel zum Moskauer Patriarchen – behindert, so dass viele der Anwesenden im Konzil „in zerrissenen Köpfen zu sein schienen und es nicht wagten, sich auf diese Angelegenheit einzulassen“ 490. Aber noch mehr peinlich war ihnen die Angst um die Privilegien, die die Kiewer Metropole genoss, da sie von Konstantinopel abhängig war und die sie durch die Unterwerfung unter Moskau leicht verlieren konnte Im Rat wurde in dieser Angelegenheit sogar darauf hingewiesen, dass es keine Kiewer Diözese unter dem Moskauer Patriarchenthron geben sollte 491. Und nur wahrscheinlich auf Drängen der Anwälte des Hetmans und aufgrund des Versprechens seiner Petition in Moskau für die Freiheiten des Kiewer Klerus waren die Mitglieder des Rates geneigt, einen vom Moskauer Patriarchen abhängigen Metropoliten zu wählen Bischof des Kiewer Stuhls. Gideon Svyatopolk, Fürst von Chetvertiisky, sowie die Artikel oder Bedingungen, unter denen die Wahl stattfand 492. Nachdem er die gewünschten Ergebnisse erzielt hatte, sandte der Hetman bald eine feierliche Gesandtschaft 493 nach Moskau und richtete in seinem eigenen Namen eine Petition an die Herrscher, in der er, nachdem er die Maßnahmen des Rates und die Schwierigkeiten, die mit der Wahl des Metropoliten einhergingen, darlegte, um die königliche „Vermittlung und Fürsprache bat, damit Seine Heiligkeit der Patriarch von Konstantinopel sie (die Kleinrussen) unter seiner Autorität ... unter der Autorität des Patriarchen Moskau opfern würde, durch was auch immer sein Wohl Ohne jeden Zweifel könnten sie ihm, dem heiligsten Erzpastor von Moskau und ganz Russland, Gehorsam leisten.“ Gleichzeitig forderte Samoilovich, dass der „gesamte Vorschlag“ des Rates durch Urkunden genehmigt werden sollte – durch die des Zaren und des Patriarchen, d. h. die Rechte und Privilegien der Metropole Kiew, nämlich: damit der Metropolit von Kiew weiterhin als Exarch des Patriarchen von Konstantinopel bezeichnet wird, damit sich der Patriarch von Moskau bei der Ernennung eines Metropoliten nicht in seine Regierungsangelegenheiten einmischt, damit die Metropole Kiew als erste aller russischen Metropolen bezeichnet wird; damit der Metropolit eine Mitra mit einem darauf montierten Kreuz verwenden und in seiner Diözese ein Kreuz vor sich tragen sollte, damit der Buchdruck in der Kiewer Höhlenkloster und in Indien ungehindert weitergehen kann und im Bruderkloster - der Unterricht in Geisteswissenschaften in Griechisch und Latein; damit alle, die ihm zuvor unterworfen waren, Bistümer, Archimandrien, Klöster und Kirchen, dem Metropoliten gehorchen würden; damit schließlich auch nach dem Tod des gewählten Metropoliten das Recht auf freie, einvernehmliche Wahl eines Erzpastors in Kleinrussland stets gewahrt bleibt. Am Ende seines Briefes wandte sich der Hetman erneut an die Könige mit der Bitte, sie sollten sich beeilen, beim Patriarchen von Konstantinopel eine Petition bezüglich der Übergabe Kiews an den Patriarchen von Moskau einzureichen. „Ein Krankenwagen, schrieb er, zu dieser Angelegenheit wird ein Paket benötigt.“ Und das heißt, dafür ist es zunächst einmal notwendig, dass der Patriarch von Konstantinopel nicht beleidigt ist, wenn ihm die Metropole Kiew entzogen wird; ein anderer, damit er dieser Metropole dadurch seinen Eid nicht leisten konnte; drittens, damit im polnischen Staat die Eiferer, die Frömmigkeit erlangen, nicht zur Korruption ihrer Frömmigkeit kommen; viertens, damit die Unierten und die dort lebenden Papezhniki keinen Vorwurf gegen die gesamte Ostkirche erheben und ihre Meinung veröffentlichen, dass eine Art Spaltung zwischen der russischen und der griechischen Kirche stattgefunden hat, durch die (was Gott bewahre) sie uns befehlen würden, durch ihre listige Verleumdung einen weiteren orthodoxen Metropoliten zu arrangieren und ihre Arbeit so auszuführen, dass sich dieser Metropolit der Korruption der orthodoxen Kirche von Kiew anschließt 494. Diese Urkunde wurde den Königen im Dorf überreicht. Kolomenskoje, wo sie sich damals befanden, am 25. August 495. Nach den Treffen musste im Beisein der Bojaren dem Patriarchen mitgeteilt werden: „Und die Gesandten waren bei seinem erzpastoralen Segen und im Gespräch.“ Damit erreichte der heilige Joachim offenbar sein Ziel, das er von Beginn seines Patriarchats an verfolgt hatte, zunächst jedoch erfolglos. Nun erkannte die Kiewer Metropole unter für seine Absicht günstigen Umständen ihre Abhängigkeit von seinem Moskauer Thron an. Um diese ganze Angelegenheit abzuschließen, blieb offenbar nur noch die Ernennung des gewählten Kandidaten für diese Würde – des Bischofs – zum Metropoliten. Gideon. Aber in Moskau, sagt Gordon, sei viel über diese Angelegenheit geredet worden 496. Ja, es hätte nicht anders sein können, einerseits, weil in Moskau zu dieser Zeit niemand sicher war, ob der Patriarch von Konstantinopel der Übergabe der Kiewer Metropole an seine Autorität problemlos zustimmen würde: In Russland war damals bekannt, dass die griechischen geistlichen Autoritäten, selbst aus wenigen Gründen, dazu neigten, keinen Segen zu erteilen 497 . Es war damals unmöglich, ohne viele Argumente von der anderen Seite auszukommen, und weil es laut demselben Zeitgenossen „zu dieser Zeit viele Schwierigkeiten und Meinungsverschiedenheiten gegen die vom Hetman gesendeten Artikel gab“. Die Hauptaufmerksamkeit wurde hier auf den Artikel gelenkt, der besagte, dass der dem Moskauer Patriarchen unterstellte Metropolit von Kiew den Titel eines Exarchen des Patriarchen von Konstantinopel tragen sollte. Um unter solch schwierigen Umständen einen Ausgang zu finden, um eine hinreichend solide Grundlage für entschlossenes Handeln zu finden, wandte sich P. Joachim an die Geschichte 498. Und hier fand er tatsächlich eine rechtliche Grundlage für das, was er zuvor sozusagen aus einem instinktiven Gefühl heraus angestrebt und was er scheinbar mit illegalen Mitteln, also durch den Einfluss der Zivilgewalt, erreicht hatte. Die Geschichte zeigte ihm, dass die unabhängige Existenz der Kiewer Metropole kein natürliches Phänomen im Leben der russischen Kirche war, sondern durch besondere politische Umstände erzwungen wurde und dass daher mit einer Änderung dieser Umstände der normale Verlauf des Kirchenlebens in Kiew wiederhergestellt werden sollte – dass Kiew dem Moskauer Patriarchat angegliedert werden sollte, so wie es kurz zuvor dem Moskauer Staat angegliedert wurde – dass seine vollständige Vereinigung mit Moskau aufgrund der Stammesverwandtschaft Kleinrussland und Großrussland – entsprechend der Gemeinsamkeit ihrer – unbedingt notwendig ist lebt 499. Darüber hinaus verkündete die Geschichte als unparteiischer Richter ihr Urteil sogar über die Abhängigkeit der Kiewer Metropole vom Patriarchen von Konstantinopel – ein Urteil, das für letzteren völlig ungünstig war – sie bezeugte, dass es „in der vereinten russischen Diözese“ zunächst (nach der Unterordnung Kleinrusslands unter das Königreich Polen) zwei Metropoliten gab, beide mit dem Titel Allrussisch, und dann wurde in Moskau der Titel „Patriarch“ von ganz Russland eingeführt.“ Auch der Metropolit „ganz Russlands“ blieb in Kiew. Die Geschichte offenbarte somit „keine kleine Empörung“ – eine direkte Verletzung der Rechte des Moskauer Patriarchen 500. Nun stützte sich P. Joachim auf die Beweise der Geschichte und beschloss, den letzten Schritt zu tun: Dem Bischof wurde befohlen, in Moskau zu erscheinen. Gideon für die Ernennung zum Metropoliten und die Privilegien der Kiewer Metropole, die der Hetman beantragt hatte, wurden genehmigt, mit einer Ausnahme – bezüglich der Angleichung des Titels des Exarchen des Throns von Konstantinopel an den Kiewer Metropoliten, die als „nicht anständig“ befunden wurde, weil „jetzt die Kiewer Metropole mit dem neu gewählten Metropoliten unter dem Segen des Moskauer Patriarchen stehen muss; und nicht Konstantinopel 501.“ Ep. Gideon kam dann in Moskau und hier an Am 8. November wurde er in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in den Rang eines Metropoliten von Kiew erhoben (502). Ihm wurden Urkunden, ein Stipendium der Könige (503) und ein Stipendium des Patriarchen (504) verliehen, in denen die Privilegien von Kiew bestätigt wurden und Gideon den Titel eines Metropoliten von Kiew und Galizien erhielt. So erhielt die verwitwete Metropole Kiew ihren obersten Erzpastor und trat schließlich in die Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat ein. Großrussland und Kleinrussland bildeten nun einen Organismus, der nicht nur politisch geeint, sondern auch von der kirchlichen Befehlseinheit inspiriert war. Aber es war unmöglich, die Annexion der Kiewer Metropole an Moskau nur auf die Errichtung einer vom Moskauer Patriarchen abhängigen Metropole in Kiew zu beschränken. Die Frage nach der Rechtmäßigkeit dieser Aussage liegt auf der Hand; es ist noch nicht endgültig geklärt, oder wenn es entschieden wurde, dann nur historisch, aufgrund des unausweichlichen Lebenslaufs, nicht aber rechtlich. Unterdessen könnte diese Unvollständigkeit der Entscheidung mit den verlockendsten Konsequenzen für die orthodoxe Kirche einhergehen – sie könnte das Konstantinopel-Athema nicht nur für Kleinrussland, sondern auch für den Moskauer Patriarchen Joachim selbst bedeuten. – Alle damaligen Führer, die an der Wiedervereinigung Kiews beteiligt waren, fürchteten dieses Gräuel. Samoilovich forderte daher, wie wir wissen, die Könige auf, schnell eine Vereinbarung mit dem Patriarchen von Konstantinopel zu treffen; Sogar der heilige Joachim selbst war sich in diesem Fall bei all seiner praktischen Klugheit und Entschlossenheit der ganzen Unbeholfenheit seiner Position klar bewusst, zumal seine Feinde offenbar nicht davor zurückschreckten, „Lästerungen und Vorwürfe“ gegen seine neu entdeckte Kühnheit auszusprechen“ 505. Daher wurde beschlossen, den Patriarchen von Konstantinopel unverzüglich um ein Erlaubnisschreiben zu bitten, um die Angelegenheit der Wiedervereinigung der Metropole Kiew abzuschließen. Ende 1685 reisten der Schreiber Nikita Alekseev und die Gesandte des Hetmans Lisitsa nach Osten zum Sultan, um Menschen von der Ostseite des Dnjepr nach Westen zu rufen. Gleichzeitig wurden sie angewiesen, dem Patriarchen drei Urkunden der Könige P. Joachim und Hetman 506 zu übermitteln, in denen zunächst die Beweggründe für die Wiedervereinigung Kiews mit dem Moskauer Patriarchat dargelegt wurden (Unruhen in der Kiewer Metropole und die Schwierigkeit für den byzantinischen Patriarchen, diese Unruhen aufgrund der Entfernung und der Wildheit der Krim zu beseitigen), dann wurde die Ernennung eines Bischofs gerechtfertigt. Gideon als Metropolit von Kiew vom Patriarchen von Moskau (die Gleichstellung des letzteren mit den Ostpatriarchen, die ursprüngliche Einheit von Moskau und Kiew, nach der sie immer eine Diözese bildeten, und insbesondere das Recht des Patriarchen von Moskau als „Patriarch aller russischen und nördlichen Länder und Völker“ 507), und abschließend wurde ein grammatikalischer Entlassungssegen für die gesamte Kleinrussische Kirche im Allgemeinen und für den neu gewählten Metropoliten im Besonderen erbeten. Hinzu kam die Bitte, dass der Patriarch seinerseits keinen Metropoliten nach Kiew entsenden sollte, wenn ihn jemand aus dem polnischen Staat darum bitten sollte. Auch der Schreiber Alekseev erhielt von P. Joachim einen besonderen „Befehl“, der direkt zum Ausdruck brachte, was in dem Brief nur angedeutet wurde. – „Die Kiewer Metropole wäre der geistlichen Macht (dem Patriarchen von Konstantinopel) dem Moskauer Patriarchen übergeben worden, so dass diese Kiewer Diözese seit der Antike ein einziger gesamtrussischer Thron war und ganz Russland überall geistlich von den in Moskau lebenden Metropoliten regiert wurde, die auch „Metropolitan von Kiew und ganz Russland“ genannt wurden.“ „Später wurden viele der russischen Völker von den polnischen Königen erobert und von der Liebe zum Ruhm der Netze verführt und von der weltlichen Macht dieses Glaubens vom allrussischen Metropoliten verführt, der ein richtiger Hirte war und dort als Metropoliten von Kiew in der vereinigten russischen Diözese eines anderen eingesetzt wurde“, und so weiter 508. Darüber hinaus wurden die Boten ermächtigt, auch durch den Einfluss der türkischen Behörden zu handeln, um ihr Ziel zu erreichen indem er dem Patriarchen reiche Geschenke versprach, wenn er sich bereit erklärte, die Metropole Kiew von seiner Herrschaft zu befreien. – Die Moskauer Führer beschlossen, ihr Ziel mit allen Mitteln zu erreichen, sie beschlossen sogar, die allgegenwärtige Schwäche des byzantinischen Throns auszunutzen! In Adrianopel, wo sich damals der Sultan aufhielt und die russischen Gesandten mit ihm über eine politische Mission verhandelten, war zu dieser Zeit der Patriarch von Jerusalem Dositheus anwesend. Alekseev und Lisitsa nutzten diese Gelegenheit und begannen, sich mit der Frage der Kiewer Metropole zu befassen: Sie wollten zunächst P. Dosifei für sich gewinnen, damit er dem Patriarchen von Zaregrad raten würde, Kiew zugunsten des Moskauer Patriarchen aufzugeben, stießen jedoch auf heftige Ablehnung von ihm. Dosifei beugte sich nicht nur nicht der Bitte der Gesandten, sondern erklärte direkt und entschieden, dass diese Angelegenheit illegal und durch heilige Regeln geschützt sei. Väter bemerkten in Bezug auf die bereits erfolgte Einsetzung einer Metropole in Kiew ohne den Segen des byzantinischen Patriarchen sogar, dass „dies eine Spaltung der Ostkirche ist“509. Unter den schwierigen Umständen, in denen sich Türkiye zu dieser Zeit im Jahr 511 befand, stimmte der Wesir bereitwillig zu, den Wunsch Moskaus zu erfüllen und versprach, den Patriarchen zu sich zu rufen und ihm zu befehlen, den königlichen Willen auszuführen. Der Fall, an dem Alekseev arbeitete, verlief für ihn günstig. Sogar der strenge P. Dositheus fand in den Regeln, wie er später selbst dem Moskauer Gesandten sagte, dass es jedem Bischof freisteht, von seiner Diözese zu einem anderen Bischof überzugehen, und versprach, den Patriarchen von Konstantinopel zu überreden, den königlichen Willen zu erfüllen, versprach sogar von sich selbst, dieser Angelegenheit einen besonderen Segen zu erteilen und an die großen Herrscher und P. Joachim 512 zu schreiben. In der Zwischenzeit kam die Stadt des Dionysius aus Konstantinopel selbst, wiederhergestellt zu seiner Würde, in Adriapopol im Jahr 513 an. Nachdem er die Moskauer Urkunden erhalten hatte und die Haltung seiner weltlichen Autoritäten über den Inhalt dieser Urkunden erfahren hatte, wagte der heilige Dionysius nicht, den Königen und dem Moskauer Patriarchen ihre Bitte abzulehnen, und versprach, unmittelbar nach seiner Rückkehr eine Freilassungsurkunde für die Annexion der Kiewer Metropole an das Moskauer Patriarchat zu erteilen Konstantinopel. P. Dionysius hat dieses Versprechen tatsächlich erfüllt. Im Juni erhielt Alekseev in Konstantinopel Urkunden, die im Jahr 514 die Kiewer Metropole im Departement des Moskauer Patriarchen gründeten. P. Dionysius schrieb sogar in einer an P. Joachim gerichteten Konzilsurkunde, dass er „seine Bitte mit großer Freude angenommen und, ohne irgendwelche Hindernisse in dieser Angelegenheit zu finden, aus seinem mächtigsten Königreich (d. h. Die türkischen Behörden, das gesegnete Wesen und die gerechte schriftliche Bestätigung, urteilen mit Würde“ und verlangten nur eines, dass der Name des Patriarchen von Konstantinopel „als das Wesen der Quelle und des Anfangs, dem Siedlungen und Diözesen überall vorangehen, in Kleinrussland während Gottesdiensten vor dem Namen des Patriarchen von Moskau verkündet werden sollte“ 515. Aber eine solche Freudenbekundung seitens des Patriarchen von Konstantinopel war in Wirklichkeit nichts weiter als ein offiziell an den heiligen Joachim gerichtetes Kompliment. Das ist nicht das, was P. Dionysius bereits in einem Brief an die Könige schrieb: Hier brachte er ganz klar seine wahre Sicht auf die Frage der Wiedervereinigung Kiews zum Ausdruck, als eine, die zwar von ihm Zustimmung erhielt, diese aber „besonders durch den Befehl des regierenden Königreichs“ erhielt und die einerseits „gemäß den Kirchenstatuten wegen des Heiligen verboten war“. Der Ökumenische Thron wird vernachlässigt und seiner Privilegien weitgehend beraubt“ 516. Die Ansicht von P. Dionysius und anderen griechischen geistlichen Autoritäten zu dieser Angelegenheit wurde noch deutlicher in einem Nachtrag zu einer von ihnen verfassten Charta zum Ausdruck gebracht N. Joachim. Daraus geht hervor, dass in Konstantinopel das Verhalten des Heiligen Joachim in der Frage der Wiedervereinigung Kiews entschieden verurteilt wurde – es wurde als „Kühnheit“ verurteilt, obwohl es in Absicht und Zweck gut war, „da es sich um ein Bauprojekt handelte“, das dennoch eine kirchliche Bestrafung verdiente. Aus diesem Grund hielt P. Dionysius es für notwendig, „dem Moskauer Patriarchen konziliare, reichliche Vergebung zu gewähren“. Möge dieser allerseligste Pater Joachim, heißt es in der Nachschrift, vom Vater und vom Sohn und vom Heiligen Geist – der Heiligen Dreifaltigkeit – vergeben und gesegnet und existieren dürfen, für immer ein Abbild der Neuheit sein …, zu jeder Zeit in jeder Weise handelnd, auch den Bischöfen ist es nicht verboten, wie zuvor mit gutem Gewissen 517. He handed the promised letter to the Moscow clerk Alekseev and P. Dosifei - a letter even more remarkable than the mentioned postscript from P. Dionysius. The Archpastor of Jerusalem considered it a “great sin” not to directly express his opinion, his judgment about Moscow figures and did not hesitate to speak out frankly. We will convey in abbreviation the contents of this characteristic charter - Expressing his consent to the subordination of the Kyiv Metropolis to the Moscow Patriarch, the Archpastor of Jerusalem wrote to the kings that if St. Joachim consecrated the Metropolitan of Kyiv, then “he did a good and blessed deed,” since this is allowed in times of need and, moreover, the patriarchal power is not limited by place, however, noted St. Dositheus, his desire to have the Kiev Diözese als seine eigene, wird nicht gelobt. 1) Because it is proper to be content with one’s own, and not to seek something new every day, as is usually the case in types of searches, which are followed little by little by the arrogance and disdain of the brethren, just as this happened to the popes out of pride... 2) Wie sehr der Wunsch ausländischer Diözesen in der Kirche bösartig zu sein scheint, zeigt sich daran, dass dem Patriarchen von Antiochia vom Dritten Ökumenischen Konzil heftige Vorwürfe gemacht wurden, er wolle den Erzbischof von Zypern weihen und habe „den Stolz seines Gesichts beleidigt“. Vater". 3) Wenn es notwendig wäre, die Kiewer Diözese dem Moskauer Thron zu annektieren, dann sollte diese Angelegenheit zur Prüfung aller Patriarchen und nicht nur des Konstantinopels vorgelegt werden, da die Patriarchen selbst keine Diözesen einzeln geben oder nehmen können. 4) Wenn es angebracht ist, die Patriarchen zu einer solchen oder einer anderen Angelegenheit zu befragen, ist es angebracht, dass eine Person im Besonderen schreibt oder spricht, aber gemeinsam mit allen und mit Bedacht und in einer einzigen Charta, wie es bei der Amtseinführung des ersten Patriarchen von Moskau (Hiob) getan wurde. 5) Man sollte diese Tat nicht verlangen, sondern fordern, wenn sie nicht gegen die Gesetze verstößt und daraus nichts Unanständiges folgt. 6) Dies hätte nicht mit Geld erbeten werden dürfen, sondern einfach um des Glaubens willen und zum Nutzen der Gläubigen, und – nicht wie jetzt, als der Bote ankündigte, dass er Almosen geben wird, wenn wir die Urkunde geben; und wenn wir es nicht geben, gibt er es nicht, und die Hühner an Dionysius, der um Geld bat, antworteten, dass er den königlichen Befehl habe, zuerst die Urkunden zu nehmen und dann das Geld zu geben. Und ist es angemessen, dass diese apostolische Kirche des großen Moskaus ihre Mutter, die Ostkirche, um geistliche Gaben für Geld bittet? Und ist der Brief, den der Gesandte des Patriarchats von Konstantinopel gegen Geld entgegennimmt, gerecht und würdevoll? Wenn einige aus Armutsgründen daran gewöhnt sind, Geld zu nehmen und Zertifikate auszustellen, ist es dann angemessen, dass Ihre Kirche solche Bilder für so große Taten verlangt? UM! wenn der heilige Gott das vergeben hat! 7) Man kann befürchten, dass die in der Ukraine und in Polen lebenden Orthodoxen dem Metropoliten von Kiew, der nicht vom Patriarchen von Konstantinopel geweiht wurde, ungehorsam werden und dadurch Schisma und Kontroversen folgen werden, und noch schlimmer: Wenn sie einen anderen Metropoliten als den Patriarchen von Konstantinopel verlangen, werden diese Christen und er sich für sie weihen, um wenig Geld zu verdienen, und Versuchungen und Ausschweifungen werden folgen ... 8) Der dritte Teil der Antiochia-Diözese stand zu einer Zeit unter dem frommen griechischen König, als der größte Teil davon von den Arabern versklavt wurde: Aber der Patriarch von Konstantinopel entfernte damals keinen Fuß von der Antiochia-Diözese; Vor allem wurden jedes Jahr königliche Botschafter zu den Sultanen von Babylon und Ägypten geschickt, um den Kirchenfrieden zu gewährleisten; Ebenso berechtigt die politische Abhängigkeit Kleinrusslands vom Moskauer Staat nicht zu einer kirchlichen Unterordnung unter Moskau. „Aus diesen Gründen“, schrieb Dositheus abschließend, loben wir das Unternehmen unseres Bruders (n. Joachim) nicht 518 . Der Jerusalemer Hohepriester drückte damit alles aus, was er über die Annexion der Kiewer Metropole an den Moskauer Patriarchen dachte – „riet, wie er es selbst in einer anderen Charta formulierte – an Sophia Alekseevna geschickt –, er riet mit freiem Geist, dieses Unterfangen aufzugeben, denn es ist unfreundlich, die väterlichen Statuten zu ändern, insbesondere wenn die Patriarchen von Konstantinopel selbst, die die Urkunden erteilen, sie nicht von ganzem Herzen geben, sondern aus Geldgründen, weil sie nicht stark sind.“ an sich 519... Aber trotz alledem gab dieser hochrangige Kirchenkanoniker dem unaufhaltsamen Lauf der Dinge nach und erkannte die vollendete Tatsache der kirchlichen Unterordnung Kiews unter Moskau an, sei es nur aus Stolz der Kirchenmänner oder aus einer anderen, vielleicht gesegneten Schuld, wir freuen uns, dass Kiew einen Metropoliten und seinen eigenen hat Weihe ist akzeptabel und andere Dinge, die wir erklären, beten wir zum Herrn Christus, möge er ihm die Kraft geben, gut und selbstgefällig zu regieren. Zusammen mit diesem Brief p. Dositheus sandte auch eine aus sieben Punkten bestehende Ergänzung dazu, in der er auf einige Bräuche in der Kleinrussischen Kirche hinwies, auf die der neu gewählte Metropolit achten und für deren Zerstörung hätte sorgen sollen, da sie der Orthodoxie 520 fremd waren, seine Verwaltungstätigkeit und seine Haltung gegenüber dem Patriarchen von Moskau 521 definierte und schließlich verlangte, dass der Moskauer Patriarch den Zarengradski von nun an über die neue Einsetzung des Kiewer Metropoliten informieren solle. „Damit soll der Name des Patriarchen von Konstantinopel vor dem von Moskau in Erinnerung bleiben 522. Gleichzeitig sandte P. Dositheus einen Brief, der noch immer an die Bischöfe und alle in Polen lebenden orthodoxen Christen gerichtet war, damit sie dem Kiewer Metropoliten Gideon gehorchen würden, „den alle Patriarchen als den wahren und authentischen Metropoliten akzeptierten und anerkennen 523.“ Alle diese Urkunden der Ostpatriarchen, die dem Beamten Alekseev verliehen wurden, wurden diesem im November in Moskau zur Ernennung übergeben. Bald darauf (Anfang Februar) wurden Briefe der Könige und von P. Joachim an Metropolit Gideon von Kiew und Hetman Samoilovich geschickt mit der Nachricht, dass die Ostpatriarchen sich bereit erklärt hatten, die Abhängigkeit der Kiewer Metropole vom Moskauer Pararchen anzuerkennen; Die Originale der Freilassungsschreiben und Absätze von Dionysius und Dositheus wurden ebenfalls nach Kiew geschickt, und gleichzeitig wurde befohlen, sie künftig mit größter Sorgfalt im Buchdepot aufzubewahren, um eine möglichst authentische Genehmigung zu erhalten, und Listen davon an jeden zu senden, „um anderen geistlichen und edlen und glaubwürdigen Personen die Originale zur besseren Sicherheit zu zeigen“ 524. Damit wurde der Gedanke von P. Joachim endlich vollständig umgesetzt: Die Kiewer Metropole, die lange Zeit mit Moskau uneins war und dann auf dem notwendigen historischen Weg die Einheit mit Moskau erreichte, verschmolz schließlich zu einem Organismus mit dem Moskauer Patriarchat und dieser Zusammenschluss erhielt rechtliche Sanktion. Nicht nur im Namen der historischen Notwendigkeit und nicht zur Ausweitung ihrer Rechte, nicht aus Arroganz und Nachlässigkeit der Brüder, wie der heilige Dosifei es ausdrückte, stärkte sich der heilige Joachim um jeden Preis, um die Metropole Kiew seinem Patriarchat anzuschließen; Nein, der Grund für diese Bemühungen lag, wie oben bereits erwähnt, in den Unruhen, die damals das Innenleben der Kleinrussischen Kirche beherrschten. Und deshalb hätte ihr Leben mit deren Unterordnung unter den Moskauer Thron natürlich zum Gegenstand der gönnerhaften Fürsorge der Patriarchen werden müssen und tatsächlich geworden sein. Joachim. In den Privilegien, die der Kiewer Metropole gewährt wurden, hieß es übrigens direkt, dass sich der Moskauer Patriarch nicht in die kirchlichen Angelegenheiten der Kiewer Metropole einmischen sollte. Aber der heilige Gideon selbst gab während seiner Einweihung in Moskau ein feierliches Versprechen ab: „dem Thron des Patriarchats des Allrussischen Königreichs Gehorsam zu leisten und in allem der Ostkirche unerschütterlich zu folgen und in jeder Hinsicht sowohl die Grenzen und Ränge als auch die Statuten dieser heiligen Kirche Christi einzuhalten und zu wahren“ 525 und erkannte damit die oberste Aufsicht des Moskauer Patriarchen an. Das Recht auf diese Aufsicht wurde später durch die Charta von P. Joachim bestätigt, die M. Gideon 526 übergeben wurde, und zusätzlich durch die Charta von Patr. Jerusalem Dositheus 527. Ja, und es ist schwierig, Patr zuzulassen. Joachim konnte mit seinem aktiven Charakter und seiner strengen Sicht auf die Kirchenhierarchie dem Leben in der neu annektierten Metropole völlig gleichgültig gegenüberstehen. Im Gegenteil, es scheint uns noch viel natürlicher zuzugeben, dass die Zustimmung zu den Privilegien Kiews von Joachim nur deshalb erteilt wurde, weil ohne sie die Frage der Wiedervereinigung nicht zustande gekommen wäre. Man könnte meinen, dass der Patriarch, der in diesem Fall den Bedürfnissen der Zeit nachgab, hoffte, später nach und nach die vollständige Vereinigung der kleinrussischen Diözese mit der Moskauer Diözese auf Augenhöhe mit den großrussischen Diözesen 528 zu erreichen, und er ließ sich nicht täuschen. Trotz der dem Kiewer Metropoliten gewährten Privilegien gewährte er 1686 dem Polozker Dreikönigskloster ein Stipendium, mit dem er es in direkte Abhängigkeit von sich selbst brachte, und erteilte dem Abt dieses Klosters Ignatius Zhikhmont und seinen Nachfolgern den Segen, Kirchen in der weißrussischen Region zu weihen, wofür er einen gedruckten Weiheritus der Kirche, Antimensionen und das Gefäß mit der geweihten Salbe dorthin schickte 529 . Im nächsten Jahr, 1687, machte P. Joachim seine Stauropegie, die ihm nach seiner Wiedergeburt am Herzen lag, zum Mezhigorsky-Kloster, das zuvor die Stauropegie des Patriarchen von Konstantinopel 530 gewesen war. In der Zwischenzeit hatte der heilige Joachim bald Gelegenheit, seinen Einfluss sozusagen auf die Hauptpunkte der Lebenstätigkeit der Kleinrussischen Kirche zu stärken. Im Jahr 1688 wurde Samoilovich die Würde des Hetmans entzogen; und mit seinem Sturz begann sein Freund, der Metropolit von Kiew Gideon, allmählich an Bedeutung zu verlieren – die Privilegien, die ihm auf Wunsch von Samoilovich gewährt wurden, waren nun nicht mehr unantastbar. Der Archimandrit der Kiewer Höhlenkloster Varlaam Yasinsky erklärte bereits während der Wahl von Metropolit Gideon auf dem Kiewer Rat, dass die Archimandrie von Höhlenkloster als ehemalige Stauropegie des Throns von Konstantinopel nicht der Gerichtsbarkeit des Metropoliten unterliegen sollte, und diese Aussage wurde sogar in das Protokoll der Kathedrale aufgenommen. Aber es wurde in Moskau 531 nicht akzeptiert und die Kiewer Lavra wurde durch die vom König und vom Patriarchat erteilten Urkunden, die dem neu eingesetzten Metropoliten von Kiew übergeben wurden, diesem unterworfen. Archimandrit Varlaam bat den heiligen Joachim 1688 erneut, die Lavra zu einer Stauropegion des Moskauer Throns zu machen, und nun wurde seine Bitte erfüllt. Die Kiewer Höhlenkloster wurde von der Abhängigkeit der Kiewer Metropole befreit, in den Rechten der Moskauer königlichen und patriarchalischen Stauropegie bestätigt und 532 als erste Stauropegie in Russland bezeichnet. Sie erhielt Autonomie gegenüber ihren örtlichen Behörden und stand gleichzeitig unter der direkten obersten Aufsicht des patriarchalen Regimes. Varlaam Yasinsky und seine Brüder verpflichteten sich nun, „Angelegenheiten, die ihrem Urteil nicht unterliegen, wie in der ihnen erteilten Charta festgelegt, dem Patriarchen vorzulegen und die Bücher mit seinem Segen in der Druckerei drucken zu lassen“533. Der ehemalige Verwalter der Kiewer Metropole, Erzbischof von Tschernigow Lazar Baranovich, wollte sich dem Kiewer Metropoliten nicht in gleicher Weise unterwerfen. Aber solange Samoilovich der Hetman von Kleinrussland war, von dem er „gehasst, von vielen Beleidigungen, vielen Sorgen und unergründlichen Sorgen unterdrückt“ wurde und nicht nur, sondern „wie eine tote Vergessenheit“ unterdrückt wurde, konnte sich Baranovich nicht von der Abhängigkeit befreien, die er hasste: Der Hetman verbot ihm, schriftliche Petitionen nach Moskau zu schicken 534. Die Zeit ist günstig, der Tag der Erlösung 535 kam Lazar erst nach dem Sturz von Samoilovich. Im Jahr 1688 richtete Baranovich, „aus der Vergessenheit des Grabes kommend“, bescheidene Petitionen an die Zaren und den Moskauer Patriarchen mit einer Beschwerde über die Unterdrückung seines Metropoliten 536 und mit der Bitte, dass er und seine gesamte Diözese zusammen mit anderen großen russischen Bischöfen direkt unter dem Segen des Allerheiligsten Patriarchen von Moskau stehen sollten. Möge sie (die Diözese Tschernigow) unter dem obersten Erzpastorialheiligen bleiben, schrieb er in seiner Charta. mit Ihrem Segen, ebenso wie alle anderen großen russischen Bischöfe. Mögen von nun an und aufgrund meiner Unwürdigkeit diejenigen, die Erzbischöfe von Tschernigow werden wollen, die Vollkommenheit (Ordination) vom Heiligtum Ihres bedeutendsten Vaters und unseres Erzpastors in der regierenden Stadt Moskau und nicht in Kiew annehmen, groß für die Ehre des ersten Altars und der Stiftskirche, der Mutter, der Kirchen, die jetzt ganz Russland repräsentieren 537. Moskau stimmte dieser Bitte von Lazarus zu, und im Monat Juni a Ihm wurde eine patriarchalische Charta zugesandt, mit der seine Diözese von der Autorität des Kiewer Metropoliten ausgeschlossen und direkt dem Moskauer Hohen Hierarchen unterstellt wurde 538. So wurde nach und nach die Macht des Moskauer Patriarchen über die Kleinrussische Kirche gefestigt und seine Rechte und sein Einfluss auf ihr Innenleben erweitert. Die Kiewer Metropole wurde sozusagen in Teile zersplittert, verlor ihre Exklusivität und wurde mit den großrussischen Diözesen gleichgesetzt. Und bald kam die Zeit, als Patr. Joachim machte von seinen neu erworbenen Rechten an der Kleinrussischen Kirche vollen Gebrauch! Dieser Einsatz begann im selben für Kleinrussland verhängnisvollen Jahr, 1688, als der eifersüchtige Hüter seiner Privilegien, Hetman Samoilovich, fiel und als seine höchsten Geistlichen selbst eine direkte Abhängigkeit von Moskau suchten. Das kleine Russland, das lange Zeit unter dem Einfluss des Katholizismus stand, konnte die Reinheit seiner alten Orthodoxie nicht bewahren. Union – dieses Netz, in dem die Jesuiten die Orthodoxen fingen, blieb für diese nicht spurlos. Kleine Russen neigten zum Latinismus, ohne es selbst zu bemerken. Und ihr Leben trug deutliche Spuren des Einflusses der Papisten; die Moral des Klerus selbst war einigen der durch das lateinische Schriftzeichen 539 geprägten Merkmale nicht fremd; selbst die Praxis der Kleinrussischen Kirche blieb nicht durch den Einfluss der Unierten gefestigt – in Kleinrussland zum Beispiel konnte man manchmal auf „die Feier des Gottesdienstes, lustig mit Musik“ 540 stoßen. Darüber hinaus blieb die Lehre selbst in der Kiewer Metropole nicht in ihrer ganzen unantastbaren Reinheit erhalten – die Kleinrussen waren nicht weit davon entfernt, die lateinische Lehre über die sündlose Empfängnis der Heiligen Jungfrau zu erkennen 541 und akzeptierten als zweifellos die wahre Meinung der Papisten darüber Transsubstantiation von Gaben in der Liturgie mit den Worten Jesu Christi: „Nimm, iss“ und so weiter. Aber wenn sich die Kleinrussen auf diese Weise an Latein gewöhnten, ohne es selbst zu merken, bemerkten es andere – diejenigen, deren Vormundschaft ihr religiöses Leben unterlag. Auch die östlichen Hierarchen wussten von diesen Abweichungen der Kleinrussen, und ihr neuer Hirte, der Patriarch von Moskau, wusste davon. Letzterer nahm, angeregt durch die uns bereits bekannten Testamente, die in Moskau über Streitigkeiten über den Zeitpunkt der Transsubstantiation von Gaben aufkamen, deren Hauptursache Einwanderer aus Kleinrussland und kleinrussische Bücher waren, diesbezüglich Beziehungen mit Vertretern des örtlichen Klerus auf - M. Gideon, Erzbischof. Chernigov Lazarus und Archimandrit des Kiewer Höhlenklosters Varlaam Yasinsky. „Wie ein gesamtrussischer Hirte spricht P. von sich. Joachim, der sich sehr um die uns von Gott anvertraute Herde kümmert, dulde keine solche Versuchung in unserer Herde, dehne sie aus und vernichte sie, wenn du es willst, aus den Herzen deiner Herde und vernichte die Nachrichten, die eingegangen sind, um sie auszurotten, wie ein Gekritzel unserer Herde in der Kiewer Diözese und Seiner Gnaden Metropolit Gideon und Lazarus, Erzbischof von Tschernigow, wie ja, sie werden in sich selbst die Taten und die Schuld der Florentiner Kathedrale finden, um ihretwillen der Rat geboren wurde: und wie sie selbst und ihre Assistenten dies akzeptieren und uns davon erzählen werden. Dieser Brief ist nicht unwissend über diese Versammlung und diejenigen, die dabei anwesend waren: Sie möchten jedoch wissen, ob sie, der Metropolit, der Erzbischof und andere, in allen Punkten mit dem Wesen der Heiligen übereinstimmen. Die Ostkirchen oder gar nichts (in Ipache über die Zeiten der Transsubstantiation) waren Negli-Anti-Weisen. Von ihnen und aus ihren Büchern kam die Nachricht über die Zeit der Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi. Verbal sind ihre Buchhalter alte und gelehrte Leute und führend 543. P. Joachim wollte die südlichen Erzpastoren nicht mit einem bestimmten Wort über seinen Verdacht gegenüber ihrer orthodoxen Loyalität beleidigen und beschloss, das beabsichtigte Ziel anzustreben, das als Umweg bezeichnet wird. Im März 1688 schickte P. Joachim die ersten Briefe an M. Gideon und den Erzbischof. Lazarus, in dem er sie über die in Moskau aufgetretenen Irrlehrer und die mündlichen Debatten, die sie über das Florentiner Konzil angeregt hatten, informierte und da während dieser mündlichen Debatten einige dieses Konzil akzeptierten und lobten, während andere es „energisch leugneten“ und dennoch beide Seiten der „bekannten Schriften“ nicht gezeigt werden konnten, befahl der Patriarch den genannten Vertretern des kleinrussischen Klerus, ihn mit den Schriften zu benachrichtigen, die der Grund für diese Kathedrale waren? Wie hat es angefangen und von wem? Welche Themen (Vorschläge? Worüber waren sich Griechen und Römer einig und worüber waren sie unterschiedlicher Meinung)? Wie endete es, stimmte er mit St. Church und den Sieben Ökumenischen Konzilen überein, wird es von allen östlichen Patriarchen akzeptiert und akzeptieren sie selbst seine Definitionen 544? Diese Briefe hinterließen bei denen, denen sie gehörten, einen ernsten Eindruck. Bei dem aus diesem Anlass von Metropolit Gideon in Kiew einberufenen Rat verwirrte die Verlesung der patriarchalen Charta alle: „Alle waren überrascht (wir waren alle überrascht), St. schrieb darüber. Dmitry von Varlaam Yasinsky bis Hetman Mazepa, alle waren überrascht und stimmten einstimmig zu ... negatike (um negativ zu antworten) und (dass) die Ostorthodoxe Kirche von Tsale (völlig) diese Versammlung nicht akzeptierte und sie nicht als Kathedrale betrachtete“ 545. Im Juli sandte M. Gideon eine Antwort an den Patriarchen, in der er nach einer detaillierten Darstellung der Geschichte der Florentiner Kathedrale, die den Beginn des unierten Charmes markierte, einen Hinweis gab Von den Quellen, aus denen die vorgeschlagenen Informationen über die Kathedrale entlehnt wurden 546, „gestand“ er im Namen seiner gesamten Herde zusammen mit Archimandrit Petschersk und anderen Äbten der Kiewer Klöster, dass die Florentiner Kathedrale nicht akzeptiert wurde... lehnt sie ab 547. Erzbischof Lazar von Tschernigow schickte auch eine Antwort an den Moskauer Patriarchen. In seinem Antwortbrief lobte Baranovich zunächst die sorgfältige Fürsorge der Patriarchen. Joachim über die „Eastern Shining Church“ und dann, als ihm auffiel, dass auch ihm die Bücher und Schriften über die Kathedrale von Florenz erschöpft waren, „und dass niemand, der fromm lebt, es wagen würde, diese Räubergemeinde zu loben“, skizzierte er deren Geschichte und Taten „kurz, was auch immer mächtig ist“. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass er wie M. Gideon „diese Florentiner Kathedrale weggefegt“ hat 548. Diese Antworten der südlichen Erzpastoren waren zwar hinsichtlich der Fragen, die der Patriarch ihnen in seinen Briefen stellte, zufriedenstellend, aber sie entsprachen in keiner Weise seinen Gedanken, die er aus Bescheidenheit nicht direkt äußerte; Ave. Joachim wurde in seiner Erwartung getäuscht, aus ihrer Sicht auf die Florentiner Kathedrale ihre Meinung über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben zu erfahren. „Wie groß war in diesen Schriften des Metropoliten und Erzbischofs“, sagt der Patriarch, die Debatte in Florenz über die Transsubstantiation der Gaben, als nicht einmal die Worte offenbart wurden und nichts Geringeres gefeiert wurde.“ „Um vollkommenes Wissen über sie zu erlangen, welche Weisheit sie darüber haben (d. h. Transsubstantiation der Gaben)“ 550. Zusammen mit den Briefen hielt er es für notwendig, ihnen eine Anklage gegen das berüchtigte Notizbuch „Bericht über die Kirche“ zu schicken, das uns bereits bekannt war. In diesen Briefen drückte Joachim zunächst seine Freude über das aus, was M. Gideon und Erzbischof gesagt hatten. Lazarus äußerte seine Meinung zum Florentiner Konzil und schrieb dann an jeden von ihnen einzeln: „Obwohl Sie in Ihren Schriften die Unzucht und die Freuden des Florentiner Konzils zum Ausdruck gebracht haben, was und nur ... war in Ihren Schriften nicht zu finden, aber es war eine Menge davon auf diesem Konzil, der Papst und die Kardinäle boten den Griechen an (in der 25. Versammlung und nach diesem Abstieg bis zur Abreise selbst) und es gab einen großen Zwang, dem östlichen Volk die Vollendung des Geheimnisses des Heiligen zu bekennen. Die Worte der Eucharistie: „Nimm, iss“ und so weiter. Die Griechen der Orthodoxie akzeptierten dies überhaupt nicht, wie es das Siebte Ökumenische Konzil und die Heiligen Väter sagten. Sie sagten, dass dieses Geheimnis durch die Berufung und das Eindringen des Heiligen Geistes mit dem Zeichen des ehrenvollen Kreuzes verwirklicht werden würde Dann, nach und nach, die fiese St. Ostkirche, diese Idee für die neue Zeremonie der römischen Kirche ... Heutzutage beginnen die Rebellen Netius, Debatten und Zwietracht darüber zu schüren und andere lateinische Verführungen preiszugeben. Über all das gibt es derzeit kein Wort. Nur dieses eine wird von uns erwartet.“ Der Patriarch spricht weiter über das Erscheinen des Notizbuchs „Exposition“ 551 in Moskau und über die Verwirrung der Orthodoxen dadurch, und nachdem er auf die an dieses Notizbuch gesendete Denunziation hingewiesen hat, befiehlt er ihnen, „alles Geschriebene zu lesen (d. h. die Denunziation der Exposition) und ihm, nachdem sie sowohl ihre eigene als auch die synodale gut und gefährlich beurteilt haben, eine Antwort zu schicken.“ „Die Aufzeichnung, fügt der Patriarch hinzu, wird für uns über all diese Dinge in Übereinstimmung mit unseren Gedanken nicht nachlässig, sondern sorgfältig und spirituell, älter als die Kirche St. Die Tradition wird etabliert“ 552. Gleichzeitig Patr. Joachim schickte den gleichen Brief an den Petschersker Archimandriten Varlaam und seine Brüder – er schickte ihn, weil das erwähnte Notizbuch „Exposition“ in ihrem Kloster veröffentlicht wurde. „Poslah“, heißt es übrigens in der patriarchalen Charta, „Poslah (Gramm und Denunziation auf dem Plan) und zu Ihrer Ehrfurcht, mit dem Wunsch, in Ihrer ganzen Einheit im Einklang mit der heiligen Ostkirche und mit den heiligsten Säulen des Universums, den vier Patriarchen, und mit unserer Regelmäßigkeit zu sein, nicht um irgendwelcher Zweifel an Ihnen willen (wir wissen mit Sicherheit, dass Sie in allem unfehlbar folgen und den stetigen Marsch der Heiligen Ostkirche aus dem Heiligen Ostkirche), aber um die Wahrheit zu bestätigen, Lügen abzuwehren und um einige sinnlose Menschen zu beschämen, oder vielmehr die Rede von Ausschweifungen und Rebellen, die diese Notizbücher der Lüge preisgeben und vervielfachen und Ihnen dieses Laster vom ehrlichen Kiewer Höhlenmönch 553 zuschreiben. Und von Yasinsky Patr. Joachim forderte, genau wie von Metropolit Gideon, eine sofortige Reaktion nach einer freundlichen und gefährlichen Prüfung der Denunziation der Bericht. Patr. Joachim äußerte nun deutlich seinen Verdacht über die Reinheit des Inhalts der Lehre in Kleinrussland und forderte den kleinrussischen Klerus auf, die in der „Auslegung“ dargelegten Gedanken zu leugnen. Aber er hatte Angst, mit seiner Forderung Unruhe in der Bevölkerung zu erregen; und deshalb ordnete er in allen drei seiner Urkunden an, dass die Diskussion über die Transsubstantiation beleuchtet werden sollte – sie sollte nicht das weltliche Ohr erreichen, als wäre sie (was auch immer es war), nicht mehr davon (sie dürfen das innere Heiligtum nicht betreten), sondern auch die Mysterien selbst und das Sakrament, das im Geheimen vor ihnen vollzogen wird, lass sie bleiben, nur für uns im Wissen und klar unter uns selbst: lass sie nicht äußere Sisev in den Gerüchten der weltlichen Suggestion sein, die Wenn die Kirche der Heiligen von den Straflosen befreit wird, wird etwas Unnützes passieren.“ Und es war nicht umsonst, dass der Patriarch diese weise Vorsicht beachten wollte. Wie wir gesehen haben, waren die kleinrussischen Geistlichen überrascht, als sie die ersten Patronatsurkunden erhielten. Joachim über das Florentiner Konzil, bei dem die Gedanken des Patriarchen nicht direkt zum Ausdruck kamen. Seine letzten Briefe versetzten sie in große Verwirrung. Die darin gestellte Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Gaben war für die Kleinrussen eine völlige Neuigkeit. „Vor uns, sevio haesquaestio non pervenit“, schrieb der heilige Dmitri an Hetman Mazepa, und wir bekennen, wie wir von unseren Vätern gelernt haben, 554. „In der gesamten Kirche hier“, Arch. schrieb später. Lazarus, seit jeher durch Wasser und Geist in sie hineingeboren, wurde bisher in der gesamten Kleinrussischen Kirche keine einzige direkte Prüfung, keine einzige zweifelhafte Prüfung auf den Mittwoch gebracht; aber aus unseren weichen Nägeln haben wir gelernt und gelehrt, aber wir haben ohne Zweifel geglaubt und bekannt, wie die Worte Christi, des Herrn, gesprochen wurden: Nimm, iss und so weiter. und daraus trinken und verwandelt Brot in den reinsten und lebensspendenden Körper und ebenso Wein in das reinste und lebensspendende Blut des Herrn 555. Nun waren die Vertreter der Kleinrussischen Kirche in völliger Verwirrung. Von ihnen wurde verlangt, mit der Ostkirche übereinzustimmen – es wurde verlangt, dass sie das lateinische Denken ablehnten, da das Geheimnis des Heiligen durch die Worte Christi erfüllt werde. Eucharistie“, und doch ahnten sie nicht einmal, dass ihnen dieser Gedanke aus den „neuen Ausschnitten“ gekommen war, dass sie ihn „aus korrupten lateinischen Büchern erhielten“, sie waren im Gegenteil davon überzeugt, dass sie „die Lehren griechischer Lehrer enthielten, die die Dogmen der orthodoxen Ostkatholischen Kirche intakt hielten“ 556. Darüber hinaus waren sie sich bewusst, dass „das Notizbuch, das ihm mit dem Brief ... (vom Patriarchen) gebracht wurde, sehr schismatisch war, aber von einem Ehemann im Leben zusammengestellt wurde.“ ein heiliger Zeuge und eine Weisheit, die bereits im Herrn gestorben war, Theodosius Sofonovich, Abt des mit der goldenen Kuppel versehenen Michael aus Kiew, und es ist nicht der einzige (Notizbuchausstellung), der dies offenbart, sondern auch auf viele verschiedene Arten, nicht aus dem Lateinischen, sondern aus der wahren griechischen Sprache durch die weise und orthodoxe Kirche der heiligen östlichen gerechten Söhne Russlands, fleißiger in die slawische Sprache, übersetzt und nicht aus der einzigen Druckerei Kiew-Pechersk, sondern auch aus anderen Büchern, die von der frommen, weisen Presse veröffentlicht wurden, und die gleiche darin enthaltene Einstimmigkeit wurde gefunden“ 557. Den genannten Vertretern des kleinrussischen Klerus fiel es schwer, auf die Briefe des Patriarchen zu antworten, und sie schwiegen mehr als sechs Monate lang. Diese Langsamkeit des kleinrussischen Klerus führte bei den Patriarchen „zu viel Kummer und Seelenangst“. Joachim, und seine Trauer war umso größer, weil ihm einerseits der Grund für diese Langsamkeit nicht unbekannt war 558 und andererseits er Antworten auf seine Briefe brauchte, um die Moskauer Papeschniks zu zähmen, die, wie wir wissen, Moskau beunruhigten und sich unter anderem auf die Autorität der Kleinrussischen Kirche verließen 559. Der Patriarch beschloss daher, die kleinrussischen Theologen zu ermutigen, eine Antwort auf die Frage zu geben, die er im Vorstehenden gestellt hatte gramata. Im März 1689 schickte er einen dritten Brief an den Kiewer Metropoliten. „Bisher“, schrieb er in diesem Brief, habe ich eine indirekte Antwort von Ihnen erwartet: Aber bis heute haben wir aus Verachtung für uns keine Antwort erhalten, und dafür haben wir kein geringes Mitleid. Und dass wir nicht zu dieser Gleichgültigkeit und Verachtung der Schuld führen können 560 und Ihre Hartnäckigkeit führt uns zu beträchtlichem Nachdenken, aber der Eifer für Gott lässt uns diesbezüglich nicht in der Nachlässigkeit der Niedrigkeit zurück und verbietet denen, die nachlässig sind, wie im Propheten Jeremia gesprochen (Der Chudovsky-Archimandrit behielt das Recht, das Joachim gewährt wurde, als er noch der Chudovsky-Archimandrit war, einen vergoldeten Stab zu verwenden, der von Paisius gespendet wurde von Alexandria.). Aus diesem Grund nagt er aus Gründen der Traurigkeit ständig an uns oder frisst uns noch mehr auf, als wären wir vom Dogma des hl. verlassen und widersprochen worden. Niemand beschützt die Väter: aber das Neue und Fremde vom Feind, das gesäte Unkraut inmitten des reinen Weizens, um sogar die kleine Freude auszurotten, der Kirche Christi das Feld zu übergeben (das heißt denen, denen es übergeben wurde), und die Angst enthält keines von beidem, aber wenig Durch die Nachlässigkeit des Kinns im Laufe der endlosen Verwirrung und Verschmelzung wird die Kirche entstehen, für die sie einen Hirten und Aufseher haben. Wir werden nach und nach reich sein, vom Anfang des Hirten Christus an. „Jetzt schreiben wir Ihnen zum Gedenken erneut und versuchen, sofort Ihre Zustimmung zur St. Eastern Church und Ihre Einstimmigkeit gegenüber unserem Maß gemäß dem, was von uns an Sie niedergeschrieben wurde, zu verkünden, und zählen Sie dieses größte Werk nicht als Nachlässigkeit und Verzögerung.“ Abschließend droht ihm der Patriarch mit der Verurteilung (Überwachung) „der gesamten Ostkirche“ 561. Genau die gleichen Briefe wurden damals an Lazar Baranovich und Varlaam Yasinsky geschickt. Diese Beharrlichkeit, sogar begleitet von einer Drohung, zwang die genannten Personen der kleinrussischen Hierarchie schließlich, dem Patriarchen zu antworten. Doch ihre Antworten waren überhaupt nicht das, was Joachim wollte. Kleine russische Theologen waren mit der Kritik an dem vom Patriarchen verschickten Notizbuch „Exposition“ nicht einverstanden. Im Gegenteil erklärten sie direkt, dass sie bezüglich der Zeit der Transsubstantiation der Gaben genau die gleiche Meinung vertraten, die in der Ausstellung verteidigt wurde, und dass „sie bis jetzt keinen einzigen Zweifel an dieser Sache hatten“, argumentierten sie, dass, ebenso wie die Ausstellung selbst nicht den Unierten oder Jesuiten unterstand, die darin enthaltene Lehre über das Sakrament der Eucharistie „nicht im Widerspruch zur orthodoxen Ostkirche steht“ und verwies auf Kirchenbücher, die nicht nur im Süden Russlands, sondern auch in Moskau veröffentlicht wurden – „in die leuchtende regierende Stadt selbst, wie Baranovich es in seiner Antwort ausdrückte.“ Da aus den Briefen des Patriarchen jedoch klar hervorging, dass er in der oben genannten Meinung nicht mit ihnen übereinstimmte, äußerten sie alle ihre Bereitschaft, über die umstrittene Frage weiter nachzudenken, und „ohne einen allumfassenden Rat zu bilden, wollten sie von der patriarchalen Allheiligkeit lernen“ 562. Und von da an, sagt der Patriarch, sei alles nicht älter als Beweise und unerheblich für Fälschungen, sowohl mit der Unterwerfung als auch mit der Hingabe an größere Argumentation und der Bereitschaft zum Gehorsam 563. Patr. Joachim musste daher mit den kleinrussischen Theologen dieselben ausführlichen Gespräche führen, die er gleichzeitig mit seinen Moskauer Priestern führte, und darüber hinaus über dieselbe Frage – über den Zeitpunkt der Transsubstantiation. Und er schickte bald tatsächlich M. Gideon und Arch. Varlaam sandte einen ausführlichen Antwortbrief, in dem er einerseits ihre Ermahnungen ermahnte und andererseits ihre Meinung zur Eucharistie ausführlich anprangerte. „Euer angemessen und sehr passend“, schrieb er gemeinsam an M. Gideon und Barlaam, als wahrhaft existierende Söhne der heiligen Ostkirche und unsere gehorsamen Novizen und darüber hinaus als umsichtige Wesen in den göttlichen und heiligen Schriften, die die Worte und das Verständnis des Heiligen leiten. Alte Lehrer zweifelsohne gemäß den Urkunden und Schriften des hl. aus unseren Maßstäben vorgeschlagen. der Vater (d. h. gegenüber dem von ihm zuvor Gesandten, dem „Vorwurf der Erklärung“), den Vertrauenswürdigen gegenüber gebührenden Gehorsam zeigen;... Wir, Bruder, schreiben an Ihre Eminenz und den ehrenwertesten Archimandriten und an Ihre Zustimmung zu der Bitte und Gleichgesinntheit mit der gesamten Ostkirche Christi und unserem einheitlichen Maß für die Feier des Sakraments des Leibes und Blutes des Herrn ... in der göttlichen Liturgie, gemäß der alten Tradition und der Lehre des heiligen Apostels und gottgebärenden Vaters ... und nicht, so der Neugesinnte, irgendein raffinierter Unfug ... Ich sage den Papst und seine Kardinäle und einige andere Anhänger von diesem ehemaligen Nachbarn von Papa Kaiphasian in Florenz.“ Nachdem der Patriarch weiter das von ihm gesandte „Gewand für den „Vyklad““ erwähnt und kurz die väterlichen Zeugnisse aufgeführt hat, die in dem Gewand gegeben werden, fährt er fort: „Sie haben unsere väterliche Liebe zu Ihnen, all dieses Zeugnis der Heiligen und Säulen des Heiligen vernachlässigt.“ Die Kirche schwieg und stimmte uns diesbezüglich nicht zu, passte aber die neu gedruckten Bücher Ihrer Meinung an, nicht den Worten des hl. über diese abscheuliche Sache, aber ungeprüft, oder aus dem Lesen ausländischer lateinischer Bücher, sage ich, oder aus einem anderen Jakobsfall, der geschrieben hat, und Sie sündigen darüber und werden ohne sorgfältige Überlegung eine mündliche Antwort geben. Als gelehrter und weiser Mann ist es angebracht, dass Sie als gelehrter und weiser Mann (auch wenn das von uns Gesendete Ihrer Meinung nach untreu ist) zunächst prüfen, ob das Buch des Simeon von Thessalonicher gefunden wurde ... und dieses Buch, das in Ihren Händen gefunden wurde, sollten Sie in die Hand nehmen und, wenn möglich, lesen (d. h. die griechische Ausgabe), oder durch einen anderen hören, was er schreibt und sagt. Aber nehmen Sie diese Notizbücher an, lesen Sie sie und rufen Sie sie an, wenn zwischen dem Buch Simeon von Thessalonich und dem Verbbuch der Ausstellung des Abtes Theodosius eine gewisse Ähnlichkeit von Worten und Gedanken besteht.“ Nachdem der Patriarch weiter gesagt hat, dass sie auch andere Zeugnisse der Ausstellung mit den Werken hätten vergleichen sollen, aus denen sie entlehnt waren, und dann darauf hingewiesen hat, dass in Zweifelsfällen auf antike griechische und slawische Bücher und nicht auf neue zurückgegriffen werden musste, führt der Patriarch eine detaillierte Analyse der Beweise durch, auf die sich die Vertreter des Kiewer Klerus in ihren Antwortschreiben zur Verteidigung der Ausstellung 564 bezogen. Danach erinnert er Gideon an das handschriftliche und mündliche Versprechen der Loyalität gegenüber der Orthodoxie und des Gehorsams gegenüber der Moskauer Thron, den er bei seiner Amtseinführung in der Metropole überreichte, und beendet damit seinen Brief: „Ich bezeuge euch heute, dass ich von eurem aller Blut rein bin: Ich werde nicht zögern, euch den ganzen Willen Gottes zu verkünden.“ Aber was auch immer wir viel sagen oder schreiben wollen, es gibt nur eine Antwort und wir möchten von Ihnen Informationen haben, ob Sie der Ostkirche Christi in der Lehre über die Transsubstantiation von Brot und Wein in das Blut und den Leib Christi, in der Anrufung und im Gebet des Priesters durch das Wirken des Heiligen Geistes in den Worten „Tue dies und so weiter“ vollständig folgen werden. und nicht in Worten: Komm, iss usw. und akzeptierst und bekennst du alle Traditionen deiner Mutter (und bist du zufrieden mit den sieben Säulen des heiligen Dorfes, sieben Kathedralen? Und wenn du zufrieden bist ... musst du dich auch mit uns korrigieren ... stimme zu und melde dich sofort und dringend ab ... und so möge die Gnade des Heiligen Geistes und der Segen unseres Maßes mit dir allen sein. Wenn du nicht innerhalb der Grenzen und Dogmen bleiben willst, heiliger Vater ... sag uns: Mit wem wirst du andere haben? Zustimmung und Gemeinschaft? Vor wem wirst du dein Haupt beugen und den Segen empfangen, wen wirst du nicht zwingen, der Hirte und das Oberhaupt von ... zu sein? Gott behüte, dass du den schrecklichen Chintz über dir hörst.“ Der Patriarch lädt sie schließlich ein, einen Mann von bescheidener Weisheit nach Moskau zu schicken, der die Schriften der heiligen Väter kennt und sich nicht nur mit Silogismen und Argumenten des Praktizierenden auskennt: „Ja, dadurch“, sagt er, werden Sie alles wissen, was uns gehört, und wir werden alles verstehen, was vor sich geht 565. Ein ähnlicher Brief von Patr. Gleichzeitig sandte Joachim Erzbischof Lazar Baranovmchu nach Tschernigow als Antwort auf seine durch Archimandrit nach Moskau übermittelte Botschaft. Jeletski Theodosius Uglitsky. Nachdem er zu Beginn gesagt hatte, dass sowohl Lateiner als auch Griechen alle darin übereinstimmen, dass im Sakrament der Eucharistie Brot und Wein transsubstantiiert werden, und dass sie sich nur in ihrer Meinung über den Zeitpunkt der Transsubstantiation unterscheiden, und nachdem er zuvor die an Lazarus zur Verteidigung der orthodoxen Meinung gesandten Zeugnisse gezählt hatte, schrieb er an Baranowitsch: „Ihr Heiligtum hat durch Ihre Schriften, die uns bereits übergeben wurden, das Bild großen Gehorsams und für.“ „Danke.“ Diese Antwort auf unsere vorgeschlagenen Dokumente ist jedoch nicht direkt. „Ein solcher Mann ist weise und hat sich schon in jungen Jahren dazu entschlossen, die Grenzen zu erschüttern, die er nicht erschüttert, aber er wird sich dem Gleichen unterwerfen.“ „Aber kommen Sie, nachdem wir diese Lehre bisher hinter uns gelassen haben, lasst uns anfangen, ... eure Schriften zu untersuchen.“ Sie folgen der Reihe nach den Denunziationen auf die Antworten von Lazar Baranovich 566. Abschließend sagte der Patriarch: „Sowohl als eins als auch als zwei, und nun zittern Sie Ihre Liebe zu Gott mit einem Pisach: Nachdem Sie die Wahrheit weggenommen haben, bekennen Sie sie klar, wie die Sterne des Himmels zwischen den dunklen Wolken (westlicher Lehrer), die sich verstecken. Ebenso tat es Ihr Schiff, das in der Dunkelheit und Dunkelheit und im Sturm schwebte, der unsichtbare Lehrer der Schwebenden, der Nordstern, der Mittagsstern.“ nicht im Osten trieb, sondern im Westen treibend gefunden wurde. Und das ist wirklich wunderbar, angesichts der Länge Ihrer Reise in diesem Meer des Lebens. Joachim befahl schließlich, dass Lazarus „durch seine Schriften über den Igel dringend offenbaren solle, wenn durch seine Schriften eine Transsubstantiation stattfindet“. Die Versendung dieser beiden umfangreichen Briefe mit beigefügten Denunziationen nach Kleinrussland war mit ungleichen Konsequenzen verbunden. Metropolit Gideon von Kiew und der Kiewer Petschersker Archimandrit Warlaam hörten auf die Stimme ihres Moskauer Erzpastors und schickten sie nach einer konziliaren Lesung der patriarchalen Charta auf Vorschlag des Patriarchen nach Moskau, um mit ihm den heiligen Demetrius, Abt von Buturinsky (später Metropolit von Rostow 568), zu erklären, und mit ihm übermittelten sie eine Antwortnachricht, in der sie ihre Zustimmung zur Ostkirche zum Ausdruck brachten. „In dieser Antwort lesen wir: mit aller Aufmerksamkeit die umfassendste heilige Schrift Ihrer Erzpastoral: aber aufgrund des bevorstehenden Abgangs des Gesandten 569 und aufgrund des Mangels an Büchern in der Epistel Ihrer Erzpastoren – kurz gesagt, wir antworten demütig auf das, was Ihre Heiligkeit befiehlt. Sitsevoe schäbiges Geständnis wie bei allen Mitgliedern des orthodoxen Glaubens, ebenso im tiefsten Geheimnis der Eucharistie teilt uns unser Gewissen mit, dass wir die gesamte orthodoxe Kirche und Ihre Heiligkeit dem Erzpastorat zur Prüfung vorlegen... und... wir vertrauen uns demütig 570 an. Dieser Brief wurde wie beabsichtigt von einem Boten des Kiewer Klerus im August 1689 571 überbracht. Der Erzbischof von Tschernigow, Lazar, sah die Sache anders. Da er die Meinung, mit der er „aus weichen Nägeln“ geboren wurde, wahrscheinlich nicht aufgeben wollte, erfüllte er die Forderungen des Patriarchen nicht, ihm dringend seinen Gehorsam auszudrücken, und schickte ihm keine Antwort. Patr. Joachim forderte ihn wiederholt auf, 572 zu antworten, und sandte ihm schließlich, verärgert über sein hartnäckiges Schweigen, einen letzten Brief, in dem er sogar die Ausübung heiliger Dienste verbot, wenn die orthodoxe Meinung über den Lebensunterhalt nicht anerkannt wurde. Nachdem er die Notwendigkeit der kirchlichen Autorität in der Kirche und seine erzpastorale Pflicht dargelegt und seine früheren Forderungen an ihn nach Zustimmung und Einstimmigkeit mit der Kirche erwähnt hatte, schrieb der Patriarch in diesem Brief an Baranovich: „Ihren Vater und Erzpastor, der Ihre Liebe zu Gott verachtet und uns für nichts hält, haben Sie nach langer Zeit kaum abgeschrieben: und das entspricht nicht Ihrer Weisheit: Denn wir bitten um etwas anderes von uns, Sie haben auf etwas anderes geantwortet. Wir werden Ihnen etwas anbieten.“ der Osten, du springst weiter und sprichst aus dem Westen: und der Einfaltspinsel, der sich schämt, so etwas zu sagen. Im ersten Brief (über das Florentiner Konzil) sagten Sie, dass Sie in allem mit der Ostkirche übereinstimmen, und im zweiten lehnen Sie die Lehre der orthodoxen Kirche über die Transsubstantiation ab und verlassen sich dabei auf Ihre Sitten und Ihre Lehrer, ohne etwas über die Zeugnisse der Heiligen Väter („zur Ablehnung des Layouts“) zu sagen, die Ihnen geschrieben wurden. Sie haben Ihre würdige Annahme nur in einem anderen, Ihrem Schreiben zum Ausdruck gebracht, als ob Sie von uns lernen wollten. Als Reaktion auf seine Behauptung wurden daher zusätzlich zu den vorherigen weitere neue Beweise für die orthodoxe Transsubstantiationslehre vorgelegt und dann von ihm eine sofortige Benachrichtigung verlangt; „Und Ihr Ungehorsam und Ihre Verachtung werden uns ohne Vorankündigung offenbar werden. Dies ist nicht das erste Mal, dass jemand uns gegenüber ungehorsam erscheint und unsere Schriften verachtet. Endlich Patr. Joachim, der ihn zum Beispiel auf den Kiewer Klerus hingewiesen hat, der seine Antwort geschickt hat, beendet seinen Brief so: „Jetzt ist dein Alter immer noch großzügig mit der Liebe Gottes und wie ein vielgelehrter Ehemann, auch wenn du dich abmühst, schreibe ich dir über eine einzige Sache, viele Schriften: Wir schreiben immer noch, wir schreiben dir, damit du sofort alles über dich informieren kannst, sofort mit wem du weise bist, im Einvernehmen... Auch wenn wir jetzt vernachlässigt werden und nicht bald uns über all dies, gib vollkommene Nachricht: Seien Sie sich bewusst: Auch wenn ich selbst durch die Gnade des Allheiligen Geistes die Macht habe, mit meinen Söhnen, den ehrwürdigsten und gottliebenden Bischöfen, das Urteil über Sie zu fällen: Aber um dieser weiteren Information willen werde ich den vier heiligsten Patriarchen alles über Sie, Brüder, den Beginn unserer Hirtentätigkeit aufschreiben: und alles über ein Urteil, das Ihrer würdig ist, bis zum Maß unseres Ungehorsams und Ihres Verachtung: gegenüber der heiligen Kirche des Ungehorsams werden wir es ertragen. Aber bis jetzt wurden wir nicht über uns selbst informiert, aber das Urteil des Alltagslebens und der Heiligen war perfekt über dich: Ja, du kennst deinen Kopf und deinen Vater: und ja, du hast gelernt, dem Erzpastor gegenüber nicht verächtlich und ungehorsam zu sein und in der Kirche zu verschmelzen, aber die Versuchung liegt im Volk. Wenn Sie mit der Kirche St Solch ein beeindruckender Brief von Patr. Joachim verneigte sich schließlich vor ihm und dem störrischen alten Mann aus Kleinrussland Baranowitsch. Am 19. November 1689 sandte Lazar eine kurze Antwort an den Patriarchen, in der er sich für seine Langsamkeit entschuldigte und seine Unterwerfung unter die Hirten unter den Hirten zum Ausdruck brachte. In der östlichen Herrschaft ist der Thron heilig und seine Zustimmung zur Meinung der orthodoxen Kirche besteht bereits Theodosius von Uglitsky 575, der Lazar nahe stand, übermittelte die Nachricht von seiner Vereinbarung mit der Ostkirche. Patriarch Joachim bezeugte schließlich vor einer Schar großrussischer Erzpastoren und Hirten, die ihr Urteil über die Moskauer Gönner verkündeten, dass die kleinrussischen kirchlichen Führer „wenn“ zunächst klein waren und befragt, dann vorgeworfen wurden... indem sie sich uns mit ihrer ganzen Herde 576 völlig unterwarfen, lernten sie, verächtlich und ungehorsam gegenüber ihrem Erzpastor zu sein – sie kannten ihr Oberhaupt und ihren Vater! Aber Patriarch Joachim beschränkte seine Beziehungen zu der ihm neu unterstellten kleinrussischen Herde nicht nur auf die von uns beschriebene Korrespondenz über die Transsubstantiation von Gaben. Nein, nachdem er der oberste Erzpastor der Kleinrussischen Kirche geworden war, mischte er sich zwar nicht in deren Verwaltung ein, doch die ihr gewährten Privilegien sorgten dennoch für die Zerstörung einiger rechtswidriger Bräuche in ihrer Praxis. Er denunzierte zum Beispiel. Erzbischof Lazar Baranovich für die Tatsache, dass er Priester und Diakone nach seinem Brauch „zu zweit und zu dritt in einer einzigen Liturgie geweiht hat, und nachdem er verurteilt worden war, hörte er damit auf“ 577. Die Hauptsache ist, was der Patriarch hauptsächlich zu tun versuchte. Joachim, und womit er andererseits am meisten auf Widerstand stieß, war die Einführung seiner strengen Aufsicht über den Buchdruck in Kiew. Die Kiewer Höhlenkloster, die nicht nur Kleinrussland, sondern auch Großrussland und sogar andere slawische Völker mit Büchern belieferten, erhielt, wie oben erwähnt, die Rechte der patriarchalischen Stavropitey; gleichzeitig war es direkt dem Patriarchen selbst unterstellt. Patr. nutzte diese Haltung gegenüber der Lavra aus. Joachim forderte, dass ihm zunächst die veröffentlichten Bücher zur Prüfung und Beurteilung vorgelegt würden, „damit keine Nachrichten über Jakob darin erscheinen“, und nahm diesbezüglich ein Versprechen vom Rektor dieser Lavra, Varlaam Yasinsky, entgegen. Eine solche Kontrolle des Patriarchen über die Drucktätigkeit war in Kleinrussland in früheren Zeiten, als es vom Thron von Konstantinopel abhängig war, unbekannt, und deshalb beschloss Yasinsky nach früherem Brauch manchmal, Bücher mit dem Segen des Patriarchen zu drucken, und gab dies nur auf der Titelseite an, und zwar tatsächlich – ohne um Erlaubnis zu bitten 578. Aber Patr. Joachim begnügte sich nicht mit der nur nominellen Anerkennung seiner obersten Aufsicht in dieser Angelegenheit und wollte stets die tatsächliche Anwendung der ihm übertragenen Befugnisse sehen. Er verteidigte seine Rechte eifersüchtig, verfolgte aufmerksam alles, was in Kiew geschah, und ließ die Eingriffe in seine Rechte nicht unbemerkt, die sich der Petschersker Abt Varlaam manchmal beim Buchdruck im Jahr 579 erlaubte. In diesem Zusammenhang sind seine Beziehungen zu den Kiewer Theologen bezüglich der Veröffentlichung der Menaia, der vierten, zusammengestellt vom heiligen Demetrius, damals noch Abt des Baturinsky-Klosters. Um die neu zusammengestellten Minen zu vergleichen, fragte Hetman Samoilovich zusammen mit Varlaam Yasinsky die Patriarchen. Joachim der Große Menaion von Moskau, zusammengestellt von Metropolit Macarius, versprach, ihm auf jeden Fall neue Biographien der Heiligen zur Überarbeitung vorzulegen (580). Der Patriarch kam ihrer Bitte nach und sie übergaben sie nach Erhalt des Moskauer Menaions an den Verfasser des neuen Menaion, St. Demetrius (581). Im März 1688 hatte er bereits „sechs Monate des Lebens der Heiligen niedergeschrieben“. In der Zwischenzeit beabsichtigte Archimandrit Varlaam von Petschersk, der die Kosten für die Veröffentlichung neuer Menias auf sich nahm, dies ohne Erlaubnis des Patriarchen zu tun, und stellte sich und den Ältesten der Kathedrale im Jahr 582 eine abschließende Prüfung der Arbeit des Heiligen Demetrius. Als der Patriarch davon erfuhr, forderte er sofort die Rückgabe der an Kiew gegebenen Moskauer Menias und erteilte den Kiewer Theologen offenbar einen strengen Verweis für ihre Absicht, dies entgegen diesem Versprechen zu tun Eingriff in seine rechte Seite 583. Er schrieb darüber zuerst an Varlaam, dem die Moskauer Menaia gegeben wurde, dann an M. Gideon, da er nicht wusste, wer sie in seinen Händen hatte 584. Als der heilige Demetrius von dieser Forderung erfuhr, führte er sofort den Willen des Patriarchen aus: Er gab ihm die Moskauer Menaia zurück, obwohl er sie noch brauchte, und schickte dem Patriarchen gleichzeitig einen Brief, in dem er den Fortschritt seiner Arbeit darlegte und um Segen für die Veröffentlichung des Typs seiner Menaia bat. was er im Jahr 585 zusammenstellen konnte. Aber Erzmadrit Varlaam begann trotz des offensichtlichen Unmuts des Patriarchen im nächsten Jahr 1689 selbst damit Der Druck des ersten Vier-Minuten-Viertels für September, Oktober und November war bald abgeschlossen. Patr. Archimandrit Joachim nahm diese Aktion an. Varlaam für ein klares Zeichen des Ungehorsams gegenüber der Autorität. Darüber hinaus sah er einige Fehler in den neu veröffentlichten Vorschlägen – was ihn noch mehr verärgerte. Der Patriarch sandte daher sofort einen anklagenden Brief an Varlaam, in dem er ihn als strengen Verfechter seiner hierarchischen Rechte und Hüter der Orthodoxie darstellte. - Nachdem er zum ersten Mal über die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber Autoritäten gesprochen hatte, schrieb Joachim an Yasinsky: „Bitten Sie in vergangenen Zeiten unseren Hetman John Samoilovich und Ihre Ehrfurcht um unsere Barmherzigkeit, wenn wir Ihnen nur die Mena unserer großen Domkirche, das Leben der Heiligen und Worte für die Feste des Herrn und Allerheiligsten geben könnten. Mutter Gottes für Anweisungen.“ Und nachdem Sie es kopiert hatten, sollten Sie uns sowohl unsere Bücher als auch Ihren Befehl mit ihm schicken, und wir sollten aussagen, Ihren Befehl in der regierenden Stadt Moskau zu korrigieren, wenn etwas Korrekturwürdiges angesprochen wurde, und Ihnen dann nach der Überprüfung und dem Urteil des Rates einen Segen zu erteilen und ihn mit typografischem Prägedruck zu veröffentlichen. Und das versichern wir Ihnen als aufrichtige Söhne; Nachdem ich Ihnen die Bücher gegeben hatte, wartete ich lange darauf, dass Ihre Anweisungen gelesen und beurteilt wurden. Euer Ehrwürdiger hat nicht nach Ihrem Versprechen gehandelt und unseren erzpastoralen Auftrag missachtet; Nachdem Sie die Bücher kopiert haben, veröffentlichen Sie sie selbst, ohne die Inspektion und den Segen unseres Erzpastors – und das ist Ihre große Unwahrheit. Zweitens ist das Hinzufügen einiger Wörter zur Kirche St. V. ungewöhnlich, und in unseren Büchern ist eine Kopie davon nicht zu finden. Du wirst es in deinem Buch abdrucken wie der Allerheiligste. Die Mutter Gottes wurde ohne Erbsünde empfangen und geboren, die von Adam stammt, und ein solches Wort findet sich nicht in unseren gedruckten Büchern, die von ihnen kopiert wurden.“ Nachdem der Patriarch die Beweise des Heiligen Gregor des Theologen, Athanasius des Großen und Johannes von Damaskus weiter dargelegt hatte, die gegen diese Idee sprechen, fuhr er fort: „Aber in Ihrem dreimonatigen Buch schreiben Sie die Namen der Schöpfer und Chronisten, und aus ihren Schriften wurde ein weiteres Buch zusammengestellt. Unter denselben Namen setzen Sie Hieronymus, der den gleichen Namen hat wie der orthodoxe Lehrer, und über keinen einzigen anderen in dieser Katalyse der bestehenden Heiligen ... Genauso erklären Sie die Existenz des orthodoxen Lehrers, und der bestehende ist großartig in der Mahnwache.“ Nachdem er dann die vorherige unbefugte Veröffentlichung des Buches „Die Krone Christi“ erwähnt hatte, forderte Joachim von Barlaam Reue und Korrektur und schrieb, statt irgendeiner anderen Buße, für Sie die Versuchung dieser Zerstörung aus den Büchern zu schaffen und dem orthodoxen Volk schriftlich die Sünde zu erklären, die durch Versehen und andere Blätter ihres Platzes geschah, in ihnen die Neuerung über die Vorstellung des Heiligen. Mutter Gottes, drucke, veröffentliche ... Und wenn du uns in Zukunft keine neuen Bücher schicken würdest, würdest du es nicht wagen, sie zu drucken, damit du nicht wie eine ungehorsame Frau mit kirchlicher Hinrichtung bestraft und verbannt wirst, 586. Es ist nicht bekannt, ob der letzte Befehl des Patriarchen bezüglich des Drucks und der Verteilung korrigierter Blätter ausgeführt wurde. Im Allgemeinen hatte diese Charta jedoch Auswirkungen auf die Herausgeber der Menia. - Sie haben, wie man meinen könnte, ihre Arbeit eingestellt, und auch St. hat seine Arbeit eingestellt. Dimitri. Letzterer nutzte jedoch offenbar ein Treffen mit dem Patriarchen, als er zum Thema Transsubstantiation als Vertreter des Kiewer Klerus nach Moskau reiste, um den Patriarchalischen Segen für die Fortsetzung seiner Arbeit zu erbitten. Seine Heiligkeit, St. sagt über sich selbst. Demetrius segnete mich, einen Sünder, damit ich weiterhin die Leben der Heiligen schreiben konnte, und gab mir das Bild des Allerheiligsten, um mich zu segnen. Die Jungfrau Maria im Rahmen 587 ". Das war im September 1689; und sechs Monate später starb Patriarch Joachim. Die Frage der Veröffentlichung von Menyas wurde unter ihm nicht endgültig entschieden ... Teilnahme von Patriarch Joachim am politischen Leben des russischen Volkes: die Zerstörung des Lokalismus, das Projekt der Umgestaltung der bürgerlichen Hierarchie. Die Gerichtspartei wird aus Bogenschützen bestehen; Prügel gegen die Naryshkins; zwei Könige und ihre Mitherrscherinnen Sophia, die Eigensinnigkeit der Bogenschützen; Abzug der Zaren aus Moskau; Hinrichtung von Chowanski; die Bitte des Patriarchen an die Könige für die Rebellen; Sophias ehrgeizige Pläne; ihre Pläne, ihre Ziele durch den Archimandriten zu erreichen. Jesaja durch die östlichen Patriarchen, Scheitern; Sophias Entscheidung, mit der Kraft der Bogenschützen zu handeln; Dapper, Handlung über Peters Leben, Scheitern; Abreise des Patr. Joachim zum Sergius-Kloster. Altrussische Bettelei und Wohltätigkeit; Bettelei Ende des 17. Jahrhunderts; Feodor Alekseichs Weigerung, Moskauer Armenhäuser auf eigene Kosten zu unterhalten; Dekret des Patriarchen Joachim über das Leben der Moskauer Bettler; Domdefinition von 1681; „Ein Wort zu Notunterkünften.“ Tod von Patr. Joachim, sein Testament; sein Begräbnis. Die Aktivitäten des Patriarchen Joachim konnten nicht nur auf den Kirchenbereich selbst beschränkt werden. Im alten Russland nahmen bekanntlich die Hohepriester immer am bürgerlichen Leben ihres Volkes teil. Und es handelte sich hierbei nicht um einen Eingriff in ihnen fremde Rechte; - Nein, diese Teilnahme war notwendigerweise durch eine gewisse enge Verbindung zwischen Kirche und Staat in Russland bedingt - sie war eine notwendige Voraussetzung des russischen Lebens. Zwar begann sich diese Verbindung, wie wir bereits wissen, während der Regierungszeit von Alexei Michailowitsch offenbar abzuschwächen. Patr. Nikon, der diese Kluft zwischen Kirche und Staat nicht anerkennen wollte und deshalb nicht freiwillig auf seine staatliche Bedeutung verzichten wollte, musste diese Zurückhaltung hart bezahlen. Dennoch könnte der Staat seine bisherige Verbindung mit der Kirche nicht plötzlich völlig lösen: Dies wäre ein Schritt, der in der Geschichte unmöglich wäre; Eine solche Revolution im Leben des russischen Staates vollzog sich schrittweise und wurde nur von Peter zu Ende gebracht... Es war die Aufgabe des Patriarchen. Joachim hatte also noch Raum für bürgerschaftliches Engagement. Aber zu Lebzeiten von Alexei Michailowitsch, als die Erinnerungen an die Katastrophe im Fall des Patriarchen noch frisch waren. Nikon, als sowohl Nikon selbst als auch die Personen, die seine Absetzung verursacht hatten, noch am Leben waren – damals, sagen wir, war es für den Patriarchen schwierig. Joachim dazu verpflichtet, am öffentlichen Leben seines Vaterlandes teilzunehmen. Und er hat sich, so scheint es, wirklich von einer solchen Beteiligung ferngehalten; Zumindest ist uns kein einziger Fall aus dem zivilen Leben bekannt, in dem er seine Aktivität gezeigt hätte. Die Umstände blieben nach dem Tod von Alexei Michailowitsch während der Herrschaft seines Sohnes Theodore nahezu unverändert. Zar Theodor stand unter dem Einfluss von Menschen, die dem Patriarchen feindlich gesinnt waren, und dieser hatte daher keine große Macht am Hof ​​588 und konnte dies auch nicht tun. Patr. Joachim spielte eine ziemlich herausragende Rolle in der bedeutendsten Angelegenheit von Theodores Regierungszeit, nämlich bei der Zerstörung des Lokalismus. Der Lokalismus, der im russischen Staat durch die Vereinigung der Apanage-Fürstentümer 589 unter der Macht des Moskauer Herrschers Fuß fasste, stimmte nicht mit der Idee des Moskauer Monarchismus überein. Daher wollte Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche, der den Titel eines Zaren annahm, die Arroganz der Bojaren begrenzen 590. Auch Michail Fjodorowitsch und Alexej Michailowitsch 591 versuchten, dasselbe zu tun – sie erließen private Befehle, um die Lokalität in bestimmten Fällen einzuschränken. Aber es konnte nicht allein durch Einzelbeschlüsse zerstört werden. Seine Zerstörung konnte nur durch eine radikale Revolution in der Struktur des Staatslebens erfolgen – durch die Zerstörung des Gesetzes, das ihm zugrunde lag, die Abschaffung der „Entlassungsverordnung“. Diese Revolution wiederum war nur unter der Bedingung einer Revolution im Denken des russischen Volkes möglich. – Um den Lokalismus zu zerstören, war es daher notwendig, dass die russische Gesellschaft ihre alten Bräuche hinter sich ließ und in ein neues Leben des geistigen Selbstbewusstseins eintrat, in dem nur die persönlichen Qualitäten eines Menschen ohne Rücksicht auf seine Blutwürde von Bedeutung sein können. Die Regierungszeit von Fjodor Alekseevich war daher die günstigste für diese Zerstörung der Bojarenkonten. Diese Zeit war, wie wir bereits wissen, voller Begeisterung für die westliche Zivilisation – es war eine Zeit des ungezügelten Erwachens des russischen Denkens. Das erste, was unter Feodor Alekseevich unternommen wurde, um den Lokalismus einzuschränken, war die Veröffentlichung eines Dekrets im Jahr 1679 auf Anraten des Patriarchen, in dem „unter der Drohung, Ehre und ewigen Untergang unwiderruflich zu nehmen“, vorgeschrieben wurde, dass Bojaren, Okolnichy, Duma und alle Reihen von Menschen in allen religiösen Prozessionen ohne Orte waren, und es verboten war, diese Bewegungen im Buch 592 festzuhalten. Die endgültige Zerstörung des Lokalismus erfolgte erst in 1681. In diesem Jahr wurde im Auftrag des Zaren eine Kommission eingesetzt, die mit der Ausarbeitung eines Projekts zur Umgestaltung der russischen Armee beauftragt war. Diese Kommission legte ihre Meinung zu einer neuen militärischen Struktur vor, die „in Schlachten profitabler“ sein würde, und schlug unter anderem vor: „Alle Ränge sollten alle möglichen Angelegenheiten untereinander haben, ohne Orte, an die jemand gehört.“ Der Souverän wird darauf hinweisen, dass in Zukunft Kategorien und Orte bei niemandem mehr berücksichtigt werden und Entlassungsfälle und Orte belassen und ausgerottet werden.“ Der König traute sich nicht, aus eigener Kraft dieses „Spendengeschäft“ zu beenden. Im Januar 1682 berief er in seinen königlichen Gemächern eine Kathedrale ein, an der der Patriarch mit den Behörden sowie den Bojaren und Okolnichy- und Duma-Leuten teilnahm; die Kathedrale wurde mit der Verlesung des Kommissionsentwurfs eröffnet; Danach richtete der Zar eine Rede an den Patriarchen und die Behörden, in der er sagte, dass die Zaren den Willen Gottes erfüllen müssten, und erwähnte den Schaden, der mit der Engstirnigkeit in militärischen Angelegenheiten einhergehe, sowie den Wunsch, ihn sogar seinen Großvater und seinen Vater zu vernichten. Er kündigte seine Absicht an, ihn zu vernichten, und forderte abschließend auf, dass „der Patriarch und die Bischöfe ihre Absicht erklären“. Der Patriarch antwortete dem Zaren auch mit einer Rede voller christlicher Inspiration und staatlicher Bedeutung. Er deckte zunächst die Widersprüchlichkeit des Lokalismus mit der christlichen Liebe auf, und nachdem er über die guten Folgen der Liebe für das innere Wohl des Staates“ und den starken Schutz „vor Feinden und deren bequeme Niederlage“ gesprochen hatte, skizzierte er den Schaden, der mit dem Lokalismus einherging. „Und bis jetzt“, sagte er aus der örtlichen Engstirnigkeit, die unter den Hochgeborenen existierte, wurde großer Widerstand gegen die von Gott befohlene Liebe ausgeübt, und wie aus der Quelle des Bittersten ereignete sich alles Böse und äußerst Abscheuliche gegenüber Gott und zum Nachteil aller Ihrer königlichen Angelegenheiten, und gute Unternehmungen unterdrückten wie Dornen den wachsenden Weizen und bis zum erfolgreichen Abschluss erlaubten sie die Wahrnehmung der guten Früchte, und nicht nur ein Clan, wenn mit einem anderen Clan für diese Engstirnigkeit es Ich hatte viele Male Bosheit, aber in einem einzigen Clan kam es zu der gleichen Feindschaft und dem gleichen Hass, und wenn ich nur all diese schlimmen Fälle Ihrem c melden könnte. Majestät, dann könnten Sie das wegen Ihrer königlichen Bürde nicht ertragen.“ Abschließend sagte Joachim, dass er „mit dem geweihten Dom nichts Lobenswertes zu einer solchen königlichen Absicht zu bringen habe“ und wandte sich mit einem Gebet an Gott, „damit es dem Allmächtigen gefalle, die königliche Absicht zur Vollendung zu bringen.“ Diese lebhafte Rede des Hohepriesters hinterließ bei den souveränen Bojaren einen starken Eindruck. Auf den Vorschlag des Königs hin, dass jeder von ihnen seine Gedanken „ohne jeden Vorwurf“ zum Ausdruck bringen solle, erklärten sie „mit Eifer“, „damit er es tue.“ „Der Souverän“ ordnete dies auf Ersuchen Seiner Heiligkeit des Patriarchen an. Nachdem er den Rat von Patr. Joachim erhalten hatte, befahl Fjodor Alekseevich, Klassenbücher mitzubringen und in Brand zu setzen. Die Bücher wurden noch am selben Tag im „vorderen Vestibül“ in Anwesenheit speziell ernannter Personen des Zaren und des Patriarchen verbrannt. Wann Als ihre Verbrennung bekannt gegeben wurde, wandte sich der Patriarch „wieder: mit einer Rede an die Bojaren und Duma-Leute, die im Rat waren, „damit sie dieses mit Gott begonnene und vollendete Werk befolgen ... von nun an und fortan fest und unantastbar“... Er drohte den Gegnern dieser Tat mit einem schweren kirchlichen „Verbot und Staatszorn“. „Die Bojaren, wie sie im Konzilsakt sagten, und das Okolniki- und Duma-Volk antworteten einstimmig; es sei, wie er sagt, der heiligste Patriarch.“ Der Lokalismus wurde somit an seiner Wurzel zerstört. Die Konzilsurkunde wurde vom Zaren, dem Patriarchen und allen Anwesenden des Konzils 593 unterzeichnet. Aber es war für die Bojaren nicht einfach, sich von ihren Pfarrgewohnheiten zu trennen – nicht einfach, zumal mit der Zerstörung ihre Interessen litten – ihre frühere staatliche Bedeutung wurde untergraben. Viele von ihnen wünschten daher die Wiederherstellung der vorherigen Ordnung 594 und ihr Wunsch wurde fast erfüllt. Der uns bereits bekannte Simeon von Polozk entwarf im selben Jahr 1682 ein Projekt, das die frühere Bedeutung der adligen Bojaren im Staat wiederherstellte, nur in anderer Form. Polozk schlug dem Zaren vor, Gouverneursämter in Nowgorod, Kasan, Astrachan, Sibirien und anderen Königreichen, die Teil des Moskauer Staates waren, einzurichten und hochgeborene Bojaren für immer zu Gouverneuren zu ernennen und ihnen den Titel zu verleihen: „Bojar und Gouverneur des gesamten Königreichs Kasan und Sibirien usw.“ Gleichzeitig schlug er eine Reform der Kirchenhierarchie vor, die, wie wir bereits wissen, darin bestand, im Jahr 595 in Russland einen Papst und vier Patriarchen einzusetzen. Der gutmütige Feodor Alekseevich selbst stimmte zu, den Vorschlag seines Lehrers zu erfüllen, wagte jedoch nicht, in diesem Fall wie im vorherigen Fall ohne den Rat des Patriarchen zu handeln, zumal dieser Vorschlag auch die kirchliche Dispensation betraf. Er übergab den Entwurf dem Patriarchen zur Prüfung und bat um seinen Segen. P. Joachim sah diese Angelegenheit anders als der König. Eine solche Staatsaufteilung kam ihm seltsam vor; er sah darin eine Gefahr für die Integrität der Rus und verbot auf der Grundlage der Worte des Evangeliums und der Aussage einheimischer Chronisten „absolut die Durchführung solcher Unternehmungen“. Diese Entschlossenheit des Patriarchen löste bei ihm Hass aus, sowohl beim Verfasser des besagten Gedichts, Polozk, als auch bei einigen anderen „Unterassistenten“. Doch die Umstände änderten sich schnell. Und es reicht nicht aus, dass die erwartete Transformation der Staatshierarchie nicht stattgefunden hat, mit der einige hochgeborene Bojaren offenbar eine noch größere Bedeutung erlangt hätten als vor der Zerstörung des Mesnichestvo; Nein, der Eindruck, den die Niederlage der Bojaren-Arroganz hinterlassen hatte, verlor an Kraft: Er wurde durch andere stärkere Eindrücke unterdrückt, die den Körper des russischen Staates erschütterten. Am 27. April 1682 starb Zar Fjodor Alexejewitsch. Am selben Tag segnete der Patriarch den zehnjährigen Peter 596 auf dem Moskauer Thron. Mit dem Königswechsel musste sich dann auch die Art des Regierungshandelns ändern. Eine neue Partei, die Peter nahe stand, erlangte nun die Macht am Hof. Dieser Hofputsch war dann deutlich gekennzeichnet durch die Vorladung nach Moskau und die Wiedereinsetzung des nahegelegenen Bojaren Matwejew, der unter der alten Regierung 597 ins Exil geschickt worden war, sowie die Stärkung der Naryschkins, der mütterlichen Verwandten des jungen Zaren. Gleichzeitig ließ sich die um Feodor Alexejewitsch gruppierte ehemalige Partei mit der Veränderung ihres Schicksals nicht abfinden – und diese Veränderung fiel ihr umso schwerer, als sie auch nach dem Tod des Zaren Feodor auf den Fortbestand ihrer Bedeutung hoffen konnte, da der schwache Zarewitsch Ioan Alexejewitsch am Leben blieb. Dieser Kampf wurde jedoch von den Bogenschützen, dem damals einzigen stehenden Heer, mit ihren Forderungen verhindert. Sie lebten hauptsächlich auf Kosten der Staatskasse, selbst unter Zar Fedor griffen sie kurz vor seinem Tod ihre Vorgesetzten an, die ihnen die Hälfte ihrer Gehälter abzogen; aber diese Befriedigung wurde ihnen nicht gewährt; im Gegenteil, selbst die Anstifter dieses Falles erlitten schwere Strafen 598. Deshalb begann Schütze schon damals, so ein Zeitgenosse, „heimlich darüber nachzudenken, wie man diese Katastrophe loswerden könnte“ 599. Jetzt, mit dem Regierungswechsel, hofften sie, ihr Ziel zu erreichen. Mehrere Tage vergingen, nachdem Peter zum Zaren ernannt worden war, und die Bogenschützen reichten beim Zaren erneut Petitionen gegen ihre Obersten „wegen ihrer Beschwerden und Steuern und ihrer unbarmherzigen Qual“ ein. Die neue Regierung beschloss, „alle diese Obersten von ihren Befehlen zu entbinden und sie als Strafe für die Nichterfüllung der Befehle den Schützen zu übergeben“600. Sie spürte offenbar ihre Ohnmacht, den Streltsy entgegenzutreten, und verstand nicht die Gefahr, der sie sich selbst und, man könnte sagen, die gesamte Hauptstadt aussetzte, indem sie den Streltsy ein solches Zugeständnis machte. Zu dieser Zeit war Matveev, „ein Mann von großer Intelligenz und in Staats-, Militär- und Politikangelegenheiten, scharfsinniger Intelligenz und Politik“ 601, der ein solches Zusammentreffen der Umstände mit Würde ablehnen konnte, noch nicht in der Nähe von Peter. Aber wenn Matveev nicht bei Peter war, dann war Matveevs „extremer Freund“ P. Joachim bei ihm. Er allein verstand die schreckliche Situation, in die sich die neue Regierung begab, und ergriff sofort ihrerseits Mittel, um die Gefahr abzuwenden. Er sandte Bischöfe, Archimandriten und Äbte zu allen Regimentern mit der Ermahnung, die Übergabe der Obersten als Anführer nicht zu fordern und die Angelegenheit dem Herrscher zu überlassen. Diese Maßnahme des Patriarchen war ein Erfolg, die Bogenschützen folgten seiner Ermahnung, die Regierung verhängte Strafe gegen die Obersten, gegen die Petitionen eingereicht wurden, und gab den Petenten das Gehalt, das dem Herrscher nicht ausgezahlt wurde 602. Der Patriarch half ihm in diesem Fall mit seinem Kircheneinkommen 603. Kaum war diese dunkle Wolke vorbeigezogen, als eine bedrohliche Wolke über Moskau aufbrach. Die Partei der Gegner der Naryshkins begann ihre Arbeit – eine Partei, die, wie wir oben sagten, unter der Herrschaft von C. eine vorrangige Bedeutung hatte. Theodor. An ihrer Spitze stand nun Prinzessin Sophia, „eine Jungfrau, selbst ihren Gegnern zufolge, von großer Intelligenz und zartester Einsicht“ 604. Sophia war unzufrieden mit der Wahl von Peter auf den Thron, zusätzlich zu ihrem Ein-Mutter-Bruder John, und vor allem, weil sie hoffte, sich hinter dem Namen ihres schwachen Bruders 605 zu verbergen und den Staat selbst zu regieren. Daher war bereits während der Proklamation von Peter zum Zaren die Stimme ihrer Agenten auf dem Kremlplatz zu hören, die sich für die Thronbesteigung von Johannes im Jahr 606 aussprachen; und bald darauf empfing Sophia selbst, wie Krekshin berichtet, den Patriarchen und die Bojaren und bot ihnen an, Johannes auf den Thron zu erheben oder zumindest zwei Brüder gemeinsam regieren zu lassen. Aber der Patriarch antwortete der Prinzessin laut derselben Aussage: „Mehrere Befehle sind böse; „Es soll ein König sein, wie Gott es will“, und geriet in einen Streit über diese Angelegenheit und verließ das Gesicht von Sofia Alekseevna 607. Nach diesem Misserfolg beschloss sie, die Macht der Bogenschützen für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. Der Vollstrecker ihrer Pläne war in diesem Fall der Bojar Miloslavsky. Miloslavsky gelang es, die Streltsy-Oberst für sich zu gewinnen, und er lockte die Streltsy auch mit dem Versprechen von Auszeichnungen und großen Positionen 608 an sich. Unter den Dorfbewohnern, die sich seit einigen Tagen beruhigt hatten, begann eine neue Unruhe; sie versammelten sich im Kreis und verhandelten selbst mit ihren Vorgesetzten, die ihrer Willkür nicht nachgeben wollten 609 – sie waren zum Aufstand bereit. Aber Sophias Komplizen wollten dies nicht, bis Matveev, der aus dem Exil zurückkehrte, in Moskau ankam. Sie wollten um jeden Preis diese „Hoffnung des Zaren Peter“, die Unterstützung der Gegenpartei 610, zerstören. Die Streletsky-Empörung mit all ihren Schrecken begann daher erst am 15. Mai. An diesem Tag wurden die Bogenschützen vom frühen Morgen an unter Waffen gestellt und warteten auf Befehle der Behörden. Bald verbreitete sich zwischen ihnen die Nachricht, dass die Naryshkins den ältesten Prinzen erwürgt hatten und dass es für sie an der Zeit sei, zu ihrem Dienst in den Kreml zu gehen. Die Schützenregimenter begannen schnell, sich zu vereinen, und unter Trommelschlägen und Glockengeläuten, mit Bannern und Kanonen, mit Schilf und Musketen machten sie sich auf den Weg zum Kreml. Ihr unerwartetes Erscheinen innerhalb der Mauern des Kremls und die Schreie, dass die Naryschkins und Matwejews Zarewitsch Johann getötet hätten, verwirrten Peters Anhänger. Matveev und andere nahestehende Personen, die sich mit der Königin Natalya Kirillovna versammelt hatten, schickten nach dem Patriarchen. Der Patriarch erschien zusammen mit dem entsandten Bojaren 611 im Palast. Auf dem Generalrat wurde beschlossen, ihr sofort die Bogenschützen Peter und Ioann Alekseevich zu zeigen, die zusammen mit der Königin, dem Patriarchen und den Bojaren auf die rote Veranda gingen. Diese Maßnahme und Matveevs immer noch sanftmütige Überzeugung beruhigten die Bogenschützen. Aber die grausamen Worte, mit denen Prinz M. Dolgoruky die Empörten zu beruhigen glaubte, erregten erneut den Fanatismus der Bogenschützen; Darüber hinaus verbreiteten Miloslavskys Komplizen das Gerücht, dass Naryshkins Anhänger sich an den Bogenschützen rächen würden, wenn sie nicht geschlagen würden. Der Schütze „stürmte in den Palast. P. Joachim wollte sie mit seinem Wort aufhalten: Aber nichts konnte sie jetzt demütigen: Wir werden von niemandem einen Rat verlangen“, riefen sie und „stürmten gewaltsam am heiligen Patriarchen vorbei, wie Tiere, die in das Staatshaus rennen“ 612. Im Kreml begann ein schreckliches Blutvergießen. Die Bogenschützen suchten, fingen die Naryshkins und ihre Anhänger, warfen sie auf Speere und riefen „Alles, Liebling.“ Bojar Matveev gehörte zu den ersten Opfern des Aufstands. Der Schrecken verstärkte sich durch den schrecklichen Wind, der aufkam. Der Patriarch zog sich in die Domkirche zurück, aber auch hier „verärgerten ihn die Unwissenden sehr mit allerlei Worten, an die sie nicht einmal denken konnten“; Hier wurde er Zeuge der schrecklichen Grausamkeit der Rebellen: In seiner Gegenwart stießen sie ihre Speere unter den Thron und glaubten, dort eingebildete Staatsverräter zu finden. Am Abend zog sich der Patriarch in seine Gemächer zurück. Die kommende Nacht hinderte die Bogenschützen daran, ihre Suche fortzusetzen. Sie gingen nach Hause und stellten überall Wachen auf; Sie stellten eine besondere Wache in der Nähe des königlichen Palastes sowie in der Nähe des Hauses des Patriarchen auf, mit dem Befehl, niemanden aus ihm herauszulassen oder 613 jemanden hereinzulassen. Am nächsten Tag suchten die Bogenschützen weiter nach den Bojaren, denen als Komplizen Miloslawskis der Tod bevorstand. An diesem Tag wurde auch das Haus des Patriarchen von ihnen durchsucht. Ganze Scharen von ihnen stürmten auf ihn zu und forderten unter Drohung mit Speeren und Schilf die Auslieferung der imaginären Verräter. Der „in ein Omophorion gekleidete“ Patriarch erwartete seinen Tod im Jahr 614. Am 17. Mai ging der Amoklauf der Bogenschützen im Kreml weiter. Schließlich wurde das von Sophia vorgeschlagene Ziel erreicht; Sogar der Bruder der Zarin Natalja, Iwan Naryschkin, wurde den Bogenschützen übergeben; Die Partei, die sich der Prinzessin widersetzte, wurde somit unterdrückt. John Alekseevich wurde zusammen mit seinem Bruder Peter zum König ernannt, und Prinzessin Sophia wurde zur Mitherrscherin der jungen Könige erklärt. Auf ihren Befehl erhielten die besorgten Bogenschützen jeweils ein Gehalt von 10 Rubel, für das sogar eine Sonderkollekte von den patriarchalischen und klösterlichen Bauern 615 erhoben wurde. Der Lieblings-Streltsy-Prinz des Bojaren wurde in den Streltsy Prikaz gebracht. IV. Chowanski. Die Streltsy erhielten eine Charta und durften außerdem eine Steinsäule auf dem Roten Platz errichten, als ob sie an ihre Verdienste um den Staat erinnern wollten. Trotz alledem konnten die unterschiedlichen Leidenschaften der Streltsy nicht beruhigt werden. Der Schütze spürte nun seine Stärke, seine Bedeutung. Da sie sich der Aufgabe des Staates bewusst waren, gaben sie sich nicht mit dem zufrieden, was ihnen von den Behörden gewährt wurde, und versuchten, den Kreis ihrer Freiheiten selbst zu erweitern. Außerdem ist ihr Chef jetzt der alte „Tarorui“ Prinz Iv. Sowohl Chowanski als auch sein Sohn Andrei zügelten ihren Eigenwillen keineswegs. Im Gegenteil, sogar die Chowanskis bewarben sich um ihre Gunst 616. Die Streltsy zogen nun frei durch Moskau und raubten und töteten, wen sie wollten. In der Hauptstadt breiteten sich Unruhen aus. Die Herrscher zogen sich daher in das Dorf Kolomenskoje zurück. Dort erschien bald (2. September) ein anonymer Brief, in dem geschrieben stand, dass die Chowanskis das Leben der Herrscher, des Patriarchen und der Bojaren planten und den Moskauer Staat 617 in Besitz nehmen wollten. Danach brachen die Könige hastig zum Savvin-Storoschewski-Kloster auf, und nachdem sie Bezirksbriefe an alle Untertanen mit der Aufforderung verschickt hatten, die aufständischen Bogenschützen zu befrieden, zogen sie sich in das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster zurück. Zur gleichen Zeit wurde Bojar Lykow geschickt, um die Chowanskis zu fangen. Lykov gelang es bald, den königlichen Befehl zu erfüllen. Iwan Chowanski hielt sich zu dieser Zeit im Dorf Puschkin auf, und sein Sohn Andrei befand sich unweit von Puschkin auf seinem Anwesen: Sie wurden gefangen genommen und auf Befehl des Zaren sofort hingerichtet. Die Nachricht von der Hinrichtung ihrer geliebten Kommandeure löste bei den Bogenschützen einen schrecklichen Ausbruch der Empörung aus. Im ersten Moment der Wut waren sie bereit, in Rebellion zum Dreifaltigkeitskloster zu gehen, und „nur aus Angst sprachen Matveev, die Höflinge und ihr Volk, und als sie über ihren beabsichtigten Weg nachdachten, hielten sie inne“ 618. Die Vorahnung von Repressalien zwang sie jedoch, Maßnahmen zu ihrer Sicherheit zu ergreifen; - Nachdem sie die königlichen Arsenale in Besitz genommen hatten, begaben sie sich in Belagerungszustand. Die russische Hauptstadt bekam dadurch den Anschein eines den russischen Herrschern feindlich gesinnten Lagers. Über Russland drohte ein Gewitter des Bürgerkriegs auszubrechen, doch mit der Vermittlung zwischen den aufständischen Bogenschützen und den Herrschern von P. Joachim verging dieses Gewitter. Am Tag nach der Hinrichtung der Chowanski, dem 18. September, erschien in Moskau ein Bote der Könige mit einem Brief an den Patriarchen, in dem sie ihn über den Eigenwillen der Chowanski-Fürsten, über ihre kriminellen Pläne, die durch einen anonymen Brief im Dorf Kolomenskoje aufgedeckt wurden, und die an ihnen durchgeführte Hinrichtung informierten und abschließend anordneten, den Inhalt dieses Briefes den Bischöfen und dem gesamten Klerus mitzuteilen 619. Der Bote versteckte sich nicht davor die Streltsy-Wächter und wurde, von den Streltsy gefangen genommen, zum Patriarchen gebracht und der Gramata übergeben. Die Rebellen zwangen den heiligen Joachim, ihnen die königliche Urkunde vorzulesen. Die Erinnerung an die Hinrichtung ihrer geliebten Anführer erregte die Rebellen; sie waren wieder bereit, den Tod der Chowanskis zu rächen; Zwischen ihnen waren Rufe zu hören: „Lasst uns gehen und alle Bojaren schlagen.“ Aber diese Bedrohung war jetzt nicht mehr so ​​schrecklich wie im ersten Moment des Ausbruchs der Streltsy-Empörung. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich bereits eine starke Armee um die Könige versammelt. Als die Bogenschützen davon erfuhren, schickten sie aus Angst vor der erwarteten Repressalien gegen sie ihre gewählten Vertreter mit der demütigsten Demut zum Patriarchen, um vor den Königen um Fürsprache für sie zu bitten. Der Patriarch freute sich über eine solche Revolution unter traurigen Umständen, „bestrafte die Rebellen hart und versprach, mit einer Petition an die großen Herrscher für sie zu kämpfen.“ Aber die Bogenschützen, berichtet Krekshin, „baten ihm unter Tränen, die Bischöfe mit einem Gebet von sich zu schicken; wenn er selbst ohne Hoffnung auf Rückkehr geht, als ob das Grün seine Heiligkeit verärgert hätte, und sie ihrer letzten Hoffnung und Fürsprache beraubt würden“ 620. P. Joachim respektierte die Bitte der Bogenschützen und schickte am 19. September den Archimandriten des Chudov-Klosters mit der Nachricht von der Reue der Rebellen zu den Königen von Adrian ihre Bitte, dass die großen Herrscher sich herablassen sollten, in die regierende Stadt zu gehen, aber sie sagen, dass sie keine bösen Absichten haben 621. Am 20. schickten die Könige einen Antwortbrief an den Patriarchen, in dem sie zusammen mit der Überzeugung, „Verwirrung und Ausbrüche umzuwandeln und in allem Gehorsam gegenüber dem Herrscher zu sein“, den Rebellen ihre Gnade versprachen; - Aber gleichzeitig zweifelten sie an der Aufrichtigkeit ihrer Reue und befahlen einigen Regimentern, „ohne Reue“ zum Dienst nach Kiew zu gehen. Abschließend baten die Könige den Patriarchen, die Streltsy-Häuptlinge zu sich zu rufen und sie zu ermutigen, die königlichen Befehle auszuführen. „Und was die Könige dir, unserem Vater und Pilger, schließlich geschrieben haben, sie werden dich lehren, dagegen zu sprechen und sie zu lehren, darüber zu sprechen. Herrscher, du solltest schreiben“ 622. Nachdem die Bogenschützen von einem solchen Willen der Könige erfahren hatten, beschlossen sie, gewählte Vertreter mit einer Erklärung der völligen Unterwerfung und dem Versprechen, alle Anstifter des Aufstands auszuliefern, zu ihnen zu schicken. Und für den Erfolg ihrer Botschaft wandten sie sich erneut an die Vermittlung des Patriarchen: Sie baten um seine Fürsprache für sich. Am 25. September sandte P. Joachim den Susdaler Metropoliten Hilarion mit seinem Brief zum Sergiv-Kloster, in dem er die Könige über die Unterwerfung der Bogenschützen informierte und sie um Vergebung bat 623. Als Antwort darauf schickten die Könige am 28. September einen Brief an P. Joachim, in dem sie die Begnadigung der Rebellen unter der Bedingung erklärten, dass sie ein allgemeines Vergebungsgesuch einreichen, die Hauptrebellen ausliefern und alles zerstören, was sie für sie unternommen hatten Verteidigung. Abschließend baten die Könige den Patriarchen erneut, ihnen mitzuteilen, welche Auswirkungen dieser Brief auf die Bogenschützen haben würde. Am 1. Oktober verkündete der Patriarch den Erlass des Zaren, in die Streltsy gewählt zu werden, sie drückten ihm ihren Wunsch nach Frieden aus und baten ihn, nachdem sie ihre Petitionen an die Zaren geschrieben hatten, erneut, vor den Zaren für sie einzutreten. Joachim schickte Arch. Hadrian und schickte 624 einen rührenden Brief an die Könige, in dem er die reuigen Rebellen um vollständige Verzeihung bat 625. Diesmal hatten die Könige Erbarmen mit den Schuldigen, und zwar mit demselben Erzbischof. Adrian schickte einen Antwortbrief an den Patriarchen. Die Könige schrieben, dass sie „um seiner Gebete und den von ihm an sie gerichteten Gebeten um das Angesicht des Heiligen willen den Bogenschützen zusätzlich zur anfänglichen Rebellion die Absolution gewähren“ und ordneten an, dass ihnen diese Gnade in der Domkirche verkündet werde. Gleichzeitig wurden Versöhnungsartikel an P. Joachim geschickt und ihm wurde befohlen, von den Bogenschützen einen Eid zu leisten: „In Bezug auf den Inhalt dieser Artikel ist die Treue groß. Den Souveränen gegenüber“ 626. Am Sonntag, dem 8. Oktober, versammelten sich die Bogenschützen auf Befehl des Patriarchen in der Domkirche. Nach der Liturgie hielt Joachim eine dem Anlass angemessene Lektion über Frieden, Liebe und Gehorsam gegenüber der Autorität, dann ordnete er die Vorlesung der gnädigen königlichen Urkunde an und „bestätigte die Treue der Bogenschützen mit einem Eid.“ Die dankbaren Bogenschützen gingen am nächsten Tag, „nachdem sie mit allen Regimentern einverstanden waren“, zum Patriarchen; Ihre gewählten Vertreter bedankten sich bei den Königen für ihre Fürsprache und versprachen, den Herrschern ohne Zögern treu zu dienen. Am 10. Oktober informierte der Patriarch die Könige darüber und gratulierte ihnen zum glücklichen Ausgang der rebellischen Angelegenheit. Im Gegenzug dankten die Könige Joachim für die geleistete Arbeit und wünschten ihm „viele Lobpreisungen, die eines Bestechungsgeldes würdig sind, um befriedigt zu werden“ 627. Unterdessen kehrten die Zaren immer noch nicht nach Moskau zurück und lebten im Sergius-Kloster. Anfang November forderten sie die Auslieferung der Haupttäter des ehemaligen Aufstands. Die etwa dreitausend Täter meldeten sich und beschlossen, freiwillig zu den Königen zu gehen. Bevor sie Moskau verließen, wandten sie sich „tränenüberströmt“ mit der Bitte an den Patriarchen, dass er selbst in seiner heiligen Person mit dem Gesicht eines Heiligen mit einem Gebet zu V. an die Herrscher 628 eilen würde. Die Rebellen hofften, durch seine Fürsprache ihr bitteres Schicksal zu lindern und täuschten sich in ihren Erwartungen nicht. Als die Bogenschützen am Sergius-Kloster ankamen, war der Patriarch bereits dort. Müde und erschöpft blieben sie vor dem Haus der Könige stehen, „legten Blöcke in ihre Nähe und benutzten Äxte; einige von ihnen hatten sich bereits selbst auf das Schafott gelegt und warteten auf den Tod. Das Kloster war erfüllt von Schreien der Verwandten und Familien der Täter. Sie baten die Königin, die Prinzessinnen und den Patriarchen um Fürsprache bei den Herrschern. Die Spekulanten standen bereits zwischen den Liegenden.“ „Der Patriarch mit all seinem Klerus, wie Krekshin berichtet, kniete nieder und fiel ihm immer zu Füßen und betete zu den Königen, um die Verbrecher vom Tod zu befreien; die Könige blieben unerbittlich. Joachim wandte sich an die Königin und bat um Verzeihung und Gebete vor dem Jahrhundert. Herrscher“; und sie „sollte im Zweifel sein, wenn sie sich an den blasphemischen Tod ihrer Brüder (der Naryshkins) und an den Durchfall und die Vorwürfe ihrer Majestät erinnert“; Doch dann konnte sie angesichts des schrecklichen Anblicks den Tränen nicht widerstehen und beschloss, gemeinsam mit dem Patriarchen für die Schuldigen einzutreten. Alle Prinzessinnen schlossen sich ihnen an. Den Tätern des Aufstands wurde schließlich vergeben. Am 6. November kehrte der königliche Hof 629 nach Moskau zurück. Aber diese rebellische Angelegenheit der Bogenschützen war kaum vorbei; – Kaum hatte sich die durch die Randalierer erregte Aufregung in der Hauptstadt ein wenig gelegt, begann sich eine neue bedrohliche Wolke über Moskau zusammenzuziehen. Der ehrgeizigen Prinzessin Sophia reichte der Titel „Mitherrscherin“ der Könige nicht aus – sie wollte eine Königskrone auf ihrem Kopf haben. Dies zu erreichen schien einerseits natürlich einfach, da Sophia damals an der Spitze der Regierung stand, andererseits gab es aber auch Hindernisse. Tatsache ist, dass Sophia nicht hoffen konnte, dass P. Joachim zustimmen würde, sie zu krönen. Im Gegenteil, dieses Mal konnte sie sogar damit rechnen, ihn als offensichtlichen Gegner zu treffen. Er wollte, wie wir bereits wissen, nicht einmal Ioan Alekseevich zum König krönen, er wollte es nicht, weil „Mehrfachbefehl, wie er es ausdrückte, böse ist.“ Sophia beschloss, ihr Ziel durch die östlichen Patriarchen zu erreichen. Im Jahr 1685 kam Archimandrit Jesaja aus dem Osten nach Moskau, um die Könige im Namen der Patriarchen und aller Christen um Befreiung vom Joch des Basurman 630 zu bitten. Sophia und ihre Anhänger beschlossen, durch diesen Archimandriten zu handeln. Bevor er Moskau verließ, wurde Jesaja von Prinz V.V. angerufen. Golizyn. Der Prinz fragte ihn, ob er mit allem aus dem Orden (Botschafter) entlassen sei und ob er den Segen des Patriarchen erhalten habe? und als er erfuhr, dass er noch nicht beim Patriarchen gewesen war, befahl er mir, mich zu verabschieden und dann zu mir nach Hause zu kommen, um Urlaub zu nehmen, weil es, wie er sagte, eine Staatsangelegenheit gebe, die ich mit den Ökumenischen Patriarchen regeln müsse. Danach ging Isaiah zu Patriarch Joachim und verabschiedete sich: „Der Prinz hat mir von einer bestimmten Angelegenheit erzählt, die mit den Ökumenischen Patriarchen erledigt werden muss, aber ich weiß nicht, was es ist.“ Der Patriarch bemerkte zu Jesaja: „Ich kenne die Angelegenheit, die Prinz Wassili von den heiligen Patriarchen verlangt, damit sie einen gesegneten Brief senden, damit die Kaiserin Prinzessin Sophia die Königskrone tragen und sie mit sich führen kann.“ werden von den Souveränen in jeder Herrschaft in Erinnerung behalten.“ Darüber hinaus übermittelt der Archimandrit selbst: Jesaja: „Der Patriarch hat nach dem Urteil Gottes und mit einem Eid vermacht, dass wir in dieser Angelegenheit nicht intervenieren und sie nicht begehen würden, und wir haben nach dem Willen Seiner Heiligkeit vor dem Bild des Erlösers versprochen, dass wir in dieser Angelegenheit nicht intervenieren würden, da wir den Willen und die Argumentation des Heiligen Patriarchen sehen, damit mit zwei lebenden Königen eine dritte Person zum König gekrönt wird ...“ Danach erzählt derselbe die Geschichte. Archimandrit: „Nachdem ich mich vor dem Patriarchen verneigt hatte, ging ich erneut zum Fürsten. Wassili, und er begann mir das vorherige Wort zu wiederholen, dass er möchte, dass wir einige Arbeiten mit den heiligen Patriarchen abschließen, die von den Herrschern benötigt werden; Der Sevsky-Gouverneur Leonty Romanovich wird uns über diese Angelegenheit informieren: aber er sagte uns nicht, um welche Art von Geschäft es sich handelte, sondern wiederholte es nur, damit wir es ausführen würden. Ich konnte ihm nicht anders antworten: dass, wenn diese Angelegenheit gegen unsere Kräfte geht und gemäß Gott, dann müssen wir hart arbeiten und den großen Herrschern dienen, aber wir behielten das patriarchale Geheimnis in unseren Herzen und machten uns unter Verbeugung vor dem Prinzen auf den Weg.“ Als Jesaja in Sewsk ankam, wurde er zum Gouverneur Romanowitsch gerufen, der ihm erklärte, dass es bei der Angelegenheit, von der Golitsyn sprach, gerade darum ginge, bei den ökumenischen Patriarchen eine Charta für Kaiserin Sophia zu beantragen, damit „sie die Königskrone tragen und zusammen mit der Krone in den Kirchenregeln Gedenken haben könne. Herrscher; und der Gouverneur befahl uns, sagt Jesaja, im Namen des Zaren und der Prinzessin Sophia und im Namen des Fürsten Wassili Wassiljewitsch, damit wir diese Angelegenheit korrigieren. Als ich meine Schwäche erkannte und mich an die Worte des heiligsten Patriarchen erinnerte, sagte ich zu Leonty Romanovich, dass ich auf Befehl der großen Herrscher diese Worte den heiligsten Patriarchen melden müsse, aber ich verpflichte mich natürlich nicht, dies zuzulassen, denn ich weiß, dass der Heilige. Die Patriarchen werden viel über diese Angelegenheit reden, aber ich weiß nicht, ob sie es lösen werden oder nicht, denn ich weiß, dass die ökumenischen Patriarchen dem Patriarchen von Moskau die Macht in allen kirchlichen und königlichen Angelegenheiten gegeben haben, und er hat die Macht, zu entscheiden und zu stricken, und man sollte den Moskauer Patriarchen um einen solchen Segen bitten, und es gibt keinen Grund, solche Angelegenheiten in die türkische Region zu schicken, die im Moskauer Staat Vollkommenheit hat.“ Romanovich antwortete darauf: „Wir fordern weder einen Segen noch einen Eid von unserem Patriarchen“ 631 und wollte sogar in seinem eigenen Namen eine Person schicken, die in dieser Angelegenheit vor den Patriarchen Fürsprache einlegen würde. Aber Jesaja erinnerte sich an das Wort und die Argumentation des Heiligen und sagte: „Dass es für einen Menschen keinen Grund gibt, umsonst zu arbeiten, denn er selbst wird darüber Bericht erstatten, und wenn es der Wille der Patriarchen ist, dann werden sie es selbst ohne einen Menschen tun.“ „Und darüber“, fügt derselbe Archimandrit schließlich hinzu, um den allerheiligsten Patriarchen über diese Angelegenheit die geheime Absicht von Joachims Hennen zu berichten, hatte ich, da ich die ökumenischen Patriarchen kannte, eine solche Absicht, dass sie, als sie seinen (P. Joachims) Unmut und Unsegen darüber hörten, diese Angelegenheit auf keinen Fall zum Abschluss bringen könnten 632. Die Pläne der ehrgeizigen Sophia und ihrer Anhänger gingen daher nicht in Erfüllung – und konnten, wie man sieht, auch durch die Vermittlung der östlichen Patriarchen nicht verwirklicht werden. Letztere hatten nach Aussage Jesajas nicht die Kraft, den Absichten ihres Moskauer Bruders zuwiderzuhandeln. Dennoch wollte die Prinzessin ihre ehrgeizigen Pläne nicht aufgeben und beschloss, zur Umsetzung auf die damals üblichen Mittel zurückzugreifen: die Kraft der Bogenschützen. Auf ihren Befehl wurde nun ihr glühender Anhänger, der uns bereits bekannt war, Shcheglovity, „ein skrupelloser Mann mit großer List und Intelligenz“, den sie „in großer Treue bei sich hatte und dem sie zusammen mit Golitsyn alle ihre geheimen Geheimnisse offenbarte“, nun mit der Leitung des Streltsy-Ordens beauftragt. Durch diese Vertrauten knüpfte sie enge Beziehungen zu den Bogenschützen. Inzwischen wuchs der große Peter heran. Er blickte seine ehrgeizige Schwester mit offensichtlichem Missfallen an und sein Handeln zeigte direkt, dass er ein gefährlicher Rivale der Prinzessin 634 sein würde. Die Feindseligkeit zwischen ihnen wuchs immer mehr und verwandelte sich schließlich in offene Feindseligkeit zwischen Bruder und Schwester. Am 8. Juli 1689 erschien die Prinzessin bei der Zeremonie der Prozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zur Kasaner Kirche und ging mit unbedecktem Kopf neben den Königen her. Diese kühne Tat von ihr brachte Peter aus der Geduld: Er machte seiner Schwester gegenüber eine Bemerkung, dass es im russischen Land noch keinen Brauch gebe, dass eine Frau bei der Kreuzzeremonie neben den Königen wandelte, und zwar auf so beschämende Weise; aber Sophia achtete nicht auf diese Bemerkung und setzte ihren Weg fort. Dann verließ der wütende Peter den Umzug, ging in die Erzengel-Kathedrale und zog sich von dort sofort in das Dorf Kolomenskoje zurück. Peters Entschlossenheit brachte Sophia im Jahr 635 in erhebliche Verlegenheit. Sie beschloss, entschieden gegen ihren Bruder vorzugehen und begann die lebhaftesten Beziehungen zu den Bogenschützen. Peter kehrte nach Moskau zurück; aber nachdem er einige Zeit hier verbracht hatte, zog er sich 636 erneut in das Dorf Preobrazhenskoye zurück. Peter ahnte offenbar, dass sein Aufenthalt in der Hauptstadt nicht sicher sein würde. Und es war wirklich so. Die Prinzessin und ihre Komplizen hatten die böse Absicht, Peter, seine Mutter – die Königin, den Patriarchen und alle edlen Personen, die Peter gegenüber standen – zu töten. Die Verschwörer hatten bereits den Abend festgelegt, an dem der Plan ausgeführt werden sollte. Sophia und ihre Komplizen wollten am 8. August einen Putsch durchführen. Doch gerade als sie sich auf den Beginn ihrer Arbeit vorbereiteten und die Vollstrecker des Urteils über Peters Leben bereits ernannt worden waren, wurde dieser über die ihm drohende Gefahr informiert und zog sich noch in derselben Nacht in das Sergius-Kloster zurück. So wurde Peters Leben gerettet und gleichzeitig alle Pläne der Verschwörer durchkreuzt. „Die Prinzessin“, sagt Matveev, geriet in große Verwirrung, vor allem war sie von ihrem Gewissen schwer bedrückt, und ihre engsten Leute und Bogenschützen waren in großer Angst, als sie sahen, dass ihre frühere geheime Absicht am Mittwoch bekannt gegeben worden war, und erwarteten ein sehr unglückliches Ergebnis.“637 Alle Bojaren, Anhänger von Petrus, kamen bald im Dreifaltigkeitskloster an, und danach versammelten sich dort auf Ruf des Herrschers Truppen aus den nächstgelegenen Städten. Shcheglovaty wollte, nachdem er seine Gleichgesinnten versammelt hatte, zum Sergius-Kloster gehen und sein Ziel mit Gewalt erreichen, aber es war zu spät. Unter den Bogenschützen selbst waren nur wenige bereit, die Sache der Prinzessin zu verteidigen. Die meisten hingegen blieben an Peters Seite. Sophia beschloss schließlich, ins Sergius-Kloster zu gehen, um sich mit ihrem Bruder zu versöhnen, doch auch das gelang ihr nicht. Peter verbot ihr den Zutritt zum Kloster. Dann wandte sie sich an die Vermittlung des Patriarchen. „Sie glaubte, dass ihr Fall durch seine Fürsprache zu einem ebenso positiven Ergebnis führen würde wie der Fall der Rebellenbogenschützen vor einigen Jahren; aber ich habe mich in meinen Berechnungen geirrt. Joachim erfüllte Sophias Bitte und ging zu Peter; aber „dort wurde er nach der Aussage von Matveev auf Betreiben von Shcheglovity und seinen anderen Komplizen auf die böse Absicht der Streltsy aufmerksam, die sie vorhatten, und kehrte aus diesem Grund nicht von dort nach Moskau zurück, sondern blieb bis zu seiner Rückkehr bei Seiner Königlichen Majestät in diesem Kloster, unerschütterlich und in allem behielt er seine königliche Seite bei“ 638. P. Joachim akzeptierte diesmal keine Vermittlung – er akzeptierte dies einerseits nicht, vielleicht weil er nicht hoffte, dass er durch die vorübergehende Versöhnung von Sophia mit Peter dauerhaften Frieden in den Staat bringen würde, da nach ihren Ansichten über die Macht weder das eine noch das andere eine Zusammenarbeit tolerieren konnte; - Joachim hingegen akzeptierte die Vermittlung nicht, vielleicht weil die Pläne des Hauptführers der Moskauer Papst-Spiks, Medwedew, eng mit Sophias Plänen verbunden waren, wie wir oben erwähnt haben. Gegenüber S. Joachim erklärte nun offen seine Feindseligkeit gegenüber Sophia und ihren Komplizen; Er beteiligte sich an der Suche nach dem rebellischen Fall und, wie es scheint, nicht ohne seinen Einfluss, wurde die königliche Entscheidung getroffen, wonach Shcheglovity und seine wichtigsten Komplizen auf dem Platz in der Nähe des Sergius-Klosters hingerichtet wurden und Sophia 639 in einem Kloster eingesperrt wurde. Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zu dem sagen, was wir oben bereits kurz erwähnen mussten und dem wir versprochen haben, mehrere Seiten besonders zu widmen – sagen wir noch ein paar Worte speziell zu der auf dem Konzil von 1681 aufgeworfenen Frage „über die Armen“. Betteln, verstanden im Sinne der Ernährung mit dem Namen Christi, war schon immer und ist auch heute noch ein charakteristisches Merkmal des russischen Lebens. Die Armen sind nach Ansicht unserer Landsleute – eine Ansicht, die grundsätzlich richtig ist – die geringeren Brüder des Erlösers, und sie haben Almosen ohne Rücksicht auf ihre moralischen Qualitäten verwendet und genießen sie daher. Der Russe dachte beim Almosengeben nicht darüber nach, wem er tatsächlich half – ob es sich um echte Armut oder um seine Parasiten handelte. Darüber hinaus wurde (und wird) die Durchführung einer solchen Analyse in Rus sogar als Sünde angesehen. Im Bericht der armen Brüder gab es daher immer etliche wandelnde Menschen – Menschen, die sich durch Arbeit kein Stück Brot verdienen wollten und dafür den Weg des Christentums wählten. Die gleiche unvernünftige christliche Gutmütigkeit gegenüber dem Betteln herrschte im alten Russland unter den Menschen, die an der Spitze des Lebens standen. Sowohl die Hauptheiligen als auch die Könige stellten Tische an ihren Höfen auf, an denen die armen Brüder an bestimmten Tagen wahllos gespeist wurden, und nach dem Essen erhielten sie oft Almosen aus den Händen der Könige und Heiligen selbst 641. Darüber hinaus wurden alle ihre Ab- und Abfahrten von der Verteilung von Almosen begleitet, und ihre Pilgerfahrten zu Klöstern und Kirchen waren besonders großzügig. Es stimmt, dass sowohl die Hohepriester als auch die Könige, indem sie dem Brauch der Christusliebenden folgten, den Armen zu helfen, gleichzeitig auf eine geordnetere Manifestation ihrer christlichen Nächstenliebe Wert legten und dadurch, vielleicht unbeabsichtigt, ein regulierendes Prinzip in den Bereich der Bettelei einführten. Durch die Einrichtung von Häusern für öffentliche Wohltätigkeit mit dem Ziel, nur hilflose Menschen aufzunehmen 643, setzten sie damit natürlich der Verstärkung der Bettelei Grenzen und erstreckten sich weiter auf den Bereich der Christusgabe, so dass das Beispiel der Könige und Hohepriester sowohl von Bischöfen als auch von Klöstern und reichen Kirchen und sogar Privatpersonen nachgeahmt wurde 644. Aber trotz alledem ist sowohl in Russland im Allgemeinen als auch im Besonderen und insbesondere in Moskau die Zahl der Armen gestiegen Die Zahl der Brüder nahm nicht ab, was vielleicht einerseits daran lag, dass die eingerichteten Unterkünfte einen starken offiziellen Charakter hatten, so dass der Zugang dort oft so schwierig war wie die Erlangung einer Stelle als Angestellter im Orden von 645 – und andererseits daran, dass die Straßenspeisung im Namen Christi für die Armen ohnehin nicht mit den Zwängen und Freiheitsbeschränkungen einherging, denen sie in den Unterkünften zwangsläufig ausgesetzt waren. – Unabhängig davon, woran es liegen mag, ist die Zahl der Bettler, wie gesagt, selbst mit der Errichtung von Armenhäusern nicht wirklich zurückgegangen – und im 18. Jahrhundert hatte sie enorme Ausmaße. Laut Berkh gab es allein in Moskau 646 Bettler, damals waren es bis zu 1000, und laut Fletcher zogen sie in „unzähliger Zahl“ umher. Darüber hinaus wurde es aus Gründen Christi und zur damaligen Ehre sogar in den offiziellen Verzeichnissen der städtischen Handwerke und Gewerbe als besonderes Handwerk unter der Überschrift „Näherung an den Namen Christi“ aufgeführt. 647 Und es sollte beachtet werden, dass diese Menge armer Brüder in ihrem christusliebenden Geist nicht den gegenwärtigen Bettlern ähnelte. Nein, die Bettler dieser Zeit beschlossen, während des Gottesdienstes 648 sogar in Kirchen um Almosen zu bitten. Darüber hinaus versammelten sie sich nicht nur um St. Orte, sondern auch überall dort, wo sie auf Beute zählen konnten – überall dort, wo es viele Christusliebhaber gab. Sie versammelten sich daher auf der Spasski-, Nikolski- und Dreifaltigkeitsbrücke, im Dreifaltigkeitshof im Kreml, den Kreuzbeinen, auf denen die Krüppel, die Lazarus und Alexei, den Mann Gottes, sangen, immer Zuflucht hatten, und die ständig Brennpunkte waren, wo ganze Dutzende wandernder Brüder zusammenkamen; „Hütten“, in denen die Bettler Nachtunterkünfte hatten, sowie Tagesunterkünfte für diejenigen, die nicht angeln gehen wollten und auf Passanten lauerten – diese „Hütten“ waren über alle Straßen Moskaus verstreut. Das Geschwür, das sich im russischen Körper so stark verschlimmert hatte, konnte natürlich nicht umhin, Aufmerksamkeit zu erregen. Und wir sehen wirklich, dass die Zeit, von der wir in diesem Werk sprechen, die Zeit des Patriarchats von Joachim, für die armen Brüder nicht spurlos vorübergegangen ist. - Und sie wurde von der stürmischen Strömung des neuen Lebens, das zu dieser Zeit in Rus erwachte und alte, über Jahrhunderte etablierte Bräuche und Ordnungen untergrub, nicht allein gelassen. Im Mai 1674 wurde ihm mit Erlaubnis von Feodor Alekseevich befohlen, „Moskauer Armenhäuser für alte Frauen und Bettler, Männer und Frauen, vierhundertzwölf Menschen, die vom Orden des Großen Palastes Nahrung, Geld, Brot und Salz und andere Notwendigkeiten für Nahrung und Kleidung erhielten, zu übernehmen Haus“ 649. Der Zar weigerte sich, die Moskauer Armenhäuser zu unterhalten, und bezeugte damit sozusagen, dass er die Rechtmäßigkeit der Barmherzigkeit für die Christusträger seinerseits, seitens der Zivilbehörden, nicht anerkenne. Er ordnete an, dass das Patriarchalhaus für die Armenhäuser zuständig sei, obwohl man meinen könnte, dass dies eine direkte Verantwortung der Kirchenbehörden sei. Der Patriarch nahm die Armenhäuser unter seinen Schutz – er akzeptierte sie, obwohl ihre Instandhaltung aufgrund der unzureichenden Mittel seiner Hauskasse 650 schwierig war. Doch trotz alledem bereitete sich offenbar eine Veränderung auf das Schicksal der armen Brüder vor. Und es kam tatsächlich, vielleicht bevor irgendjemand damit gerechnet hatte. Im Jahr 1678 (28. Juni) erließ der Patriarch ein Dekret, dass „die Armen in der Nähe der Pfarrkirchen wohnen sollten, wo es anständig ist, und die Hütten, in denen sie lebten, abgerissen werden sollten und von nun an an diesen Orten keine Hütten mehr errichtet werden sollten“, und er ordnete an, dass jene Bettler, die lernen würden, in der Nähe der Pfarrkirchen Hütten zu bauen, aus seiner Regierungsverordnung 1 Rubel pro Person zu erhalten. Durch diesen Erlass des Patriarchen verlor das Betteln natürlich sein früheres unkontrolliertes Leben, seinen öffentlichen Charakter, der manchmal mit Blasphemie verbunden war. Der St.-Joachim-Orden brachte die Christen näher an die Kirchen heran, gab ihnen dadurch ihren wahren Sinn zurück und führte gleichzeitig mehr Legalität in ihr Leben ein. Dieser ersten Maßnahme zur Eindämmung der Bettelei folgten schnell weitere. Wie wir bereits im Jahr 651 wissen, schlug Theodor Alekseevich, der erneut den Unterhalt einiger seltsamer und kranker Menschen akzeptierte, der Kathedrale im Jahr 1681 vor, Unterkünfte für die Armen zu errichten, damit diese nicht ohne Almosen umherwandern und die Faulen und Menschen mit körperlicher Gesundheit zur Arbeit kommen würden. Der Rat nahm den königlichen Vorschlag an und antwortete: „So sei es.“ Es ist nicht bekannt, ob es zu einer tatsächlichen Anwendung dieser Konzilsdefinition kam, und mit hoher Wahrscheinlichkeit kann man annehmen, dass es keine solche Anwendung gab – dies lag jedoch nicht daran, dass seit 1682, wie wir wissen, in Russland eine kontinuierliche Reihe von Unruhen begann, die bis zum letzten Jahr des Patriarchats von Joachim andauerten. Dennoch ist es unmöglich, sich hier nicht mit dem wunderbaren „Wort über Unterkünfte“ zu befassen, das zusammengestellt wurde, wie der angesehene Al meint. Du. Gorsky, genau während der Regierungszeit von Fjodor Alekseevich 652. Dieses Wort wurde von der Hand des Mönchs Euthymius geschrieben, der in unserem Werk erwähnt wurde; Es gehört auch zu ihm, wie derselbe gelehrte Deskriptor slawischer Manuskripte, Gorsky, notiert, und zwar in seiner eigenen Sprache, aber es wurde verfasst, zumindest nach der Bedeutung der vorgeschlagenen Maßnahmen und einiger Ausdrücke zu urteilen“, und auch weil sich Euthymius in seinen Schriften im Allgemeinen von den Anweisungen des heiligen Joachim leiten ließ, wurde dieses Wort nach den Gedanken des heiligen Joachim verfasst und vielleicht für ihn, um es in einer Versammlung auszusprechen. Dieses Wort besteht aus drei Teilen: Der erste Teil spricht allgemein von der Würde der Barmherzigkeit – einer christlichen Tugend. Im zweiten geht es um die Frage, wer in erster Linie Gnade verdient. Die Bedürftigen werden hier in drei Kategorien eingeteilt: diejenigen, die spirituelle Hilfe benötigen, diejenigen, die in ihren eigenen Häusern in Not sind, und diejenigen, die in den Häusern anderer Menschen um Almosen betteln. Über die zweite Kategorie sagt das Wort: „Die zweite Wahrnehmung ist das Zuhause, in dem gemäß der Schrift Witwen, Waisen, Fremde und der Unterschied zwischen Arm und Arm verschiedene Bedürfnisse und Fälle von Beleidigung und Heimsuchung durch den Herrn Gott enthalten sind: Armut, Hungersnot, Gebrechlichkeit, Beschädigung des Landes, Feuer, Zerstörung, Werbung, Schulden und andere Verbitterung. Die Brownies, die sich schämen zu fragen oder nicht können, liegen nicht auf der Straße, Man weiß wenig über sie und ihre Bedürfnisse, oder niemand weiß es, aber die Armen erhalten Hilfe nur von Gott, dem Herrn ... Ihre Bedürfnisse sind tiefer und größer als die in den kranken Orten derer, die leben, und in den Haufen derer, die lügen, ernähre ich mich von der Bitte derer, die leben.“ Was die dritte Art von Bedürftigen betrifft, so schlägt der Prediger, der zunächst zwischen Armen, Bösen und Unschuldigen unterschied und dann sagte, dass die Grundlage der Almosen die Wahrheit sein sollte, vor, ihnen Zuflucht in „ungesunden Nahrungsmitteln“ zu gewähren, jedoch unter der notwendigen Bedingung, wenn sie nicht in der Lage sind, sich mit ihrer Arbeit zu ernähren; Die gesunden Armen sollten seiner Meinung nach der Arbeit zugeführt werden. Um Mittel für den Unterhalt dieser Krankenkrankenhäuser zu erhalten, wendet sich der Prediger zunächst an „Bistümer, Kirchen und Klöster: denn die Christen haben ihnen viele Besitztümer geschenkt.“ Im dritten, letzten Teil des Wortes – „über intelligente Absicht und die Ausübung von Barmherzigkeit“ schlägt der Prediger, der Möglichkeiten der Hilfe erörtert, vor, Gesellschaften der Barmherzigkeit zu gründen; Er unterteilt die Mitglieder dieser Gesellschaften in zwei Typen: Einige sind verpflichtet, die Armen in ihren Häusern zu besuchen und sich über ihre Bedürfnisse zu informieren, andere müssen Leistungen ermitteln; Sonntagnachmittags versammeln sich alle Mitglieder an dafür vorgesehenen Orten und hier werden nach der Lektüre der heiligen Schriften und Lehren über die Barmherzigkeit die Berichte der besuchenden Mitglieder angehört und über Hilfeleistungen diskutiert, hier nimmt der Zehnerrat Spenden entgegen und gewährt je nach Bedarf auch einmalige oder tägliche Zuwendungen an Bedürftige. Der Prediger weist sogar auf eine „zinslose“ Geldleihe aus der Vereinskasse hin. Er macht das Studium des Glaubensbekenntnisses, der Zehn Gebote, des Vaterunsers usw. für diejenigen, die in Krankenbetten untergebracht sind, zu einer unverzichtbaren Pflicht. Abschließend drückt das Wort die Hoffnung auf die Erfüllung aller geplanten Dinge aus. „Sie kommen zu uns“, sagt der Prediger, sucht bei uns Hilfe und Trost und ermahnt uns im Fleisch, dass ihr euch folgt und euch durch die Furcht Gottes zur Barmherzigkeit führt, und durch die Gnade Gottes hoffen wir, von einigen euch zu erlangen, ein solches Haus der Barmherzigkeit hat begonnen“ 653. Es ist klar, dass die Umsetzung des skizzierten Projekts radikale Veränderungen im Bereich des russischen Bettelns mit sich bringen würde; Das christusliebende Leben würde sich dann so verändern, dass es, wie es uns scheint, auch aus der Sicht der Gegenwart nichts mehr zu wünschen übrig ließe. Darüber hinaus betraf dieses Projekt sogar solche armen Menschen, die sich schämten oder nicht um Almosen bitten konnten: Dies deutete auf ein neues, bisher unbekanntes Geschwür hin, das die korrekten Funktionen des gesellschaftlichen russischen Menschenfressers störte, ein Geschwür, das umso gefährlicher war, weil auf lange oder kurze Zeit endlich die Not über die Scham siegte und ein ehrlicher Mann schließlich durch die Straßen ging, um Christus zu feiern, wo er oft natürlich auf seine Menschenwürde verzichten und nach und nach in einen Teich moralischer Verderbtheit eintauchen musste. Zusammen mit einem Hinweis auf dieses Geschwür schlug das Projekt, wie wir gesehen haben, ein Mittel zu seiner Zerstörung vor, und diese Mittel sind, das sollte beachtet werden, die wertvollsten. Leider fand dieses Projekt keinen tatsächlichen Antrag und wurde, wie man wohl annehmen kann, aus dem gleichen Grund nicht erhalten, weil der Dombeschluss von 1681 über die Armen, bei dem es sich befindet, nicht umgesetzt wurde. Unserer Meinung nach hat P. Joachim in engem Zusammenhang mit den Unruhen, die 1682 in Moskau begannen und bis fast zu seinem Tod andauerten, diesem keine Gelegenheit gegeben, sich auf dieses zweitrangige Thema zu konzentrieren. „Am 6. März (1690) trauerte Seine Heiligkeit Patriarch Joachim durch den Willen Gottes, am 15. Tag, am Samstag der zweiten Woche (der vierten Woche), segneten sie ihn mit Öl und ruhten am 17. Tag der dritten Woche am Montag um 11 Uhr nachmittags im zweiten Viertel zu Beginn“ 654. P. Joachim hinterließ ein geistliches Testament, in dem neben dem In dem oben bereits erwähnten Testament, das sich durch eine ausgeprägte Fremdenfeindlichkeit auszeichnet, richtete er eine Botschaft an die Könige: „Ich habe den orthodox-kaphalischen Glauben an Gott mit aufrichtiger Liebe; Ehre die heilige Kirche wie eine Mutter; Entziehen Sie denjenigen, die Gott dienen, nicht eine bestimmte Gabe, sondern streben Sie auf jede erdenkliche Weise nach Gerechtigkeit in bürgerlichen Angelegenheiten und zeigen Sie darin viel von Ihrer Liebe“; Er hinterließ auch Gemälde für seine Zellensachen, die er vermachte, um sie zu Ehren seiner Seele zu verteilen; aber darüber hinaus lehnte er in seinem Testament 3.000 Rubel aus seiner Hauskasse ab „an das Spasky-Kloster auf Novy sowie an das Mezhigorsky-Kloster, das ihm aus seinen Erinnerungen am Herzen liegt, und.“ dreitausend Rubel für ein Kirchengebäude aus Stein. Darüber hinaus vermachte er auch, dass in der patriarchalischen Region ein ganzes Jahr lang weder Gehaltsgelder von Priestern, die dies als Belohnung für die Elster annehmen sollten, noch Lohngelder von steuerzahlenden Bauern, für die dies in solchen Fällen die üblichen Almosen ersetzen sollte, in die Schatzkammer eingezogen werden durften. Bezüglich seiner Beerdigung sagte Patr. Joachim bat die Könige und die gesamte geweihte Kathedrale, falls dies nicht möglich sei, „im Mezhigorsky-Kloster begraben zu werden, sein früheres Versprechen, aus Gründen der Entfernung von diesem Kloster und der großen Unannehmlichkeiten, dass sein Leichnam in sein Heimatland überführt und in St. begraben werden solle. das Kloster der Verklärung des Herrn, in der Nähe der regierenden Stadt Moskau, beim Erlöser am Neuen und nicht in der großen Domkirche des patriarchalischen Throns 655. Er bat darum „in einem starken Sarg in klösterlicher Kleidung beigesetzt zu werden und den Körper dem Rang eines Mönchs entsprechend zu würdigen ... aber keineswegs mit Bischofsgewändern bekleidet zu werden ... sondern dadurch“, sagt er, „mein Versprechen zufolge wird meiner Seele sogar eine kleine Freude bereitet.“ Aber dieser Bund Joachim bezüglich seiner Beerdigung wurde nicht erfüllt - „Sie begruben (ihn) gemäß den Riten am Dienstag (der dritten Fastenwoche, dem 18. März); die Bischöfe dienten alle und es gab eine Fastenliturgie, und der Verstorbene wurde zum Altar (auf einen hohen Ort) getragen; die Herrscher waren bei der Begleitung, bei der Liturgie und bei der Beerdigung anwesend und wurden in der Bischofskleidung in der Domkirche und von da an in den Kathedralen begraben.“ Lesen Sie den Psalter mit Ausnahme von Gottesdiensten und Sonntagen, und Gedenkgottesdienste und Gottesdienste dafür wurden nur an Samstagen im Jahr 656 abgehalten. An Samstagen wurden nur während des gesamten Fastens in allen Klöstern in Russland große Gedenkgottesdienste für die Verstorbenen gesungen. Der siebzigjährige Älteste, der fast sechzehn Jahre lang den Moskauer Patriarchenthron innehatte und in diesen sechzehn Jahren ständig Zusammenstöße mit den heterogensten gesellschaftlichen Elementen erlebte und aus diesen Zusammenstößen immer mit Würde hervorging – Joachim wurde nach seinem Tod trotz seines bescheidenen Wunsches als Hohepriester der russischen Kirche die volle Ehre zuteil! Wir bestimmen das Geburtsjahr von Patriarch Joachim aus seinem 1690 verfassten geistlichen Testament, nach dem 19. Februar, dem Geburtstag des bereits im Testament erwähnten Zarewitsch Alexi Petrowitsch, und vor dem 17. März, dem Todestag des Patriarchen. Joachim, wo er von sich selbst spricht: „Ich bin durch die Schicksale Gottes gestorben, seit ich alt geworden bin bis zu meinem siebzigsten Lebensjahr – siehe Ist. Petra V. Arranged. Bd. II, prplozh. N VI. Siehe Wörterbuch über Piasat. spirit.ch. Bd. 1, S. 225; Handeln. Historiker. Bd. IV Nr. 108. Maksimovich (siehe Pilger von Kiew 1845, S. 133) sagt, dass „zu Beginn des 17 von Berkh als Verwalter unter 1670 berufen, siehe Zar Mich Teil II, S. 144. Bogen. Apollos (siehe lesen. Im Kaiserlichen. Allgemeines. Geschichte und Antike. Russland. 1848 Nr. 7 Joachim) und nach ihm Herr Askochensky (siehe „Kiew“ Teil I, S. 164) sagen, dass Joachim am Kiew-Mogilev-College ausgebildet wurde, aber es gibt keine historischen Daten für eine solche Meinung. Siehe Wissenschaft und Literatur. Unter P.V. Pekarsk. Bd. Ich, S. 168. Puffendorfs Worte – siehe Introducing into History, trans. Boris Volkov 1767 - 77 Wissenschaft und Literatur. Unter Peter Vel. Pekarsky Bd. Ich, S. 326. Siehe Beschreibung. Hand. Zimmer. Musik Seite 557, im Vorwort zur Übersetzung des Buches von St. I. Damascene „Heaven“. Siehe Geschichte. Ross. Solovyov Bd. XIII, S. 86. Siehe Spirituelles Testament „Wir haben versprochen... für meine bösen Taten... auch im weltlichen Leben und in militärischen Fällen von Regimentstaten“ (siehe Rezension. Spirit. Russische Literatur S. 354 von Philaret). Herr Ustrjalow liest diese Passage anders – nämlich... „im weltlichen Leben und nur in anderen Fällen“... Wir wissen nicht, woher eine solche Meinungsverschiedenheit in der Lesart kam, aber nach der Lesart von Rev. Philaret geben wir den Vorzug auf der Grundlage, dass sie durch Joachims Bekanntschaft mit dem Militärdienst und seine lebendige Teilnahme daran bestätigt wird, die er im selben Testament nennt. Siehe die Aussage von Reytegnerels J.M., N. Prosv. 1839 XXIII, 20, 44, siehe auch „Sammlung verschiedener Notizen über P.V.“ Tumansky Teil I, Seite 3 „Sehen Sie“, sagte Peter Mogila zu den Unierten über dieses Kloster, „schauen Sie sich im Kiewer Land das Mezhigorsky-Kloster an, in dem mehr als einhundertfünfzig Mönche in einer Gemeinschaft leben und sich von der Arbeit ihrer Hände ernähren, nach dem Beispiel des großen Antonius, des Wüstenbewohners – siehe „Der Stein, Albo Is.“ Kiew 1644 Am selben Ort (Preobrazhensky-Kloster in der Nähe von Moskau) für das Leben des Anrufs (bulgarisch Theodore Rtishchev) aus Kiew aus St. Lavra der Petschersk und aus Mezhgorsk und aus anderen kleinrussischen Klöstern, dreißig an der Zahl, im Leben und Ritus sowie im Lesen und Singen der Kirchen- und Zellregeln – siehe Dr. Ross. Vielie. Ed. Teil 2 XVII, S. 400. Leben der Barmherzigkeit. Ehemann von Fjodor Rtischtschew. G. Ustrjalow las nicht 7163, sondern „7165 Jahre“ – aber wir neigen wieder dazu, Rev. Philaret zu lesen, denn 7165 (1657) kam Joachim Savelov in Moskau an. Siehe Ak. Historiker. IV, nein. 108. Während seines Patriarchats begann er mit eigener Unterstützung mit dem Bau der prächtigen Verklärungskirche in diesem Kloster. Mit einer Urkunde vom 28. Februar 1687 bestätigte er das Recht und den Titel des patriarchalischen Stavropols und sandte als Zeichen besonderer Gunst für dieses Kloster sein Porträt dorthin, das noch immer dort in der Kirche aufbewahrt wird (siehe Beschreibung. Kiew-Soph. Personal. S. 207–208 und Anhang Nr. 32 S. 160–1). In seinem geistlichen Dokument vermachte er dreitausend Rubel aus der patriarchalischen Hauskasse „für ein Kirchengebäude aus Stein“ und vermachte nicht einmal, sich „gemäß dem vorherigen Versprechen“ zu begraben, nur „wegen der Entfernung vom Verklärungskloster Mezhigorsk und der großen Unannehmlichkeiten“ (siehe Testament). Folgendes wissen wir beispielsweise über Nikons Vorladung an die Äbte. Joachim. „Ich habe gehört – Nikon spricht – wie ein Kind Frömmigkeit sät und wie Schafe unter Wölfen leben, die immer von Polen und Ketzern verleumdet werden, sonst werden wir in dieser Zeit des Krieges nicht durch den Mangel an lebensnotwendigen Dingen beleidigt, sondern auch durch die Klöster vieler. Du bist eine so große Lavra, genannt Kuteino, in der Nähe der glorreichen Stadt Orscha, die der Kopf und Anfang des gemeinsamen Lebens von ganz Weißrussland und Litauen ist, zusammengesetzt aus nicht.“ Güter, aber von denen, die kommen und Almosen geben, haben mit ihrer Arbeit und ihrem Schweiß viele Kathedralen gebaut und klösterlich gemacht und haben alle in Ihrer Herde: Bewahren Sie aber auch die Frömmigkeit im ganzen armen Russland während der Zeit der angewiderten Unierten... Souveräner Alexei Michailowitsch, mögen sie befehlen, dass diese Klöster von Kuteipksai dem ehrwürdigen Abt Joel und allen Brüdern dem Kloster der Reinsten Mutter Gottes übertragen werden Iverskei und St. neuer Beichtvater Philip im Bezirk Weliki Nowgorod, und mit der Hilfe Gottes begann er, ein gemeinsames Leben aufzubauen. Siehe Snegireva. Erstens spricht Shusherin fast wörtlich darüber, siehe „Leben. Nikon“, Seite 44. Historiker. Malor. Marke. 1, 387. Sammlung. Staatsgram und Deutsche Dogge. Bd. IV Nr. 21 S. 35. Lesen Sie Moskaus allgemeine Geschichte im Altertum von 1848 8. Mischung p. 60. Vygovsky korrespondierte mit Pinon, selbst als er bereits Hetman war, S. 70. Historiker. aufgewachsener Hierarch. Teil II, S. 546. Archim. Apollos (siehe Reading Moscow General History and Ancients, 1848, Nr. 7 „Joachim“) sagt, dass Joachim, der 1657 von Nikon nach Moskau gerufen wurde, als Kellermeister dem Wunderkloster zugeteilt wurde, der damals im patriarchalischen Rang anwesend war, um spirituelle Angelegenheiten zu besprechen.“ Gleichzeitig bezieht sich Apollos auf Nowgorod. Letop. Seite 197: Es heißt aber nur, dass Joachim Archimandrit im Chudov-Kloster war. In der Zwischenzeit wird die Nachricht, dass er vor seiner Ernennung zum Archimandriten des Chudov-Klosters dort Kellermeister war, durch die Tatsache widerlegt, dass es 1663, als er nach besagter Meinung Kellermeister hätte sein sollen, in dieser Position unter Archimandrit Paul (später Metropolit von Krutitsky) einen gewissen Eveimin gab. Siehe Beschreibung. Buch Blush. Musik Vostokova p. 440. Siehe Shusherin. Das Leben von Nikon, S. 65–9. Siehe Wanderer 1864 1. Land. 118, 119 und 222. Historiker. Ross. Hierarch. Teil I, S. 189 und 433 – Paul wurde am 21. August 1664 zum Metropoliten befördert Isyur. Ross. Hierarch. Teil II, S. 546. Artemon Ser. Matveev zum Beispiel war sein „extremer“ Freund. Siehe Hinweis unten. 610. Es ist zum Beispiel bekannt, dass der heilige Nikon laut einem Brief von Nikita Zyuzin 1664, in der Nacht eine Woche vor dem Fest der Geburt Christi, unerwartet in Moskau erschien und den Zaren während des Morgengottesdienstes in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale rief und dann, als er Moskau verließ, den Stab des heiligen Metropoliten Peter mitnahm und auf die Bitte des Bojaren im Namen des Zaren, diesem zu vergeben, sagte: „Gott wird vergeben.“ ihn, den großen Souverän, wenn dieser Aufruhr nicht von ihm kommt“; und als der König, verlegen über diese Worte von Nikon und noch mehr über seinen Abgang mit dem Stab von St. Peter, aus dem Generalrat der Bischöfe und Bojaren, schickte, um Nikon zu befragen, was seine Worte bedeuteten, und um den Stab von St. Metropolit wegzunehmen, dann unter denen, die zusammen mit Krutitsky Metropolit geschickt wurden. Der Chudovsky-Erzmadrit Joachim ist auch Paul (siehe Shusher. Life. Nikon S. 76–84). Ein weiterer Auftrag wurde Joachim im Jahr 1665 erteilt, als er zu Nikon ging, damit dieser einen Brief zur Wahl eines neuen Patriarchen überreichen sollte (siehe Fall von P. Nikon N. Subbotin, Anhang III). Wir kennen auch den Auftrag, den der König Joachim anvertraute, wobei dieser allein und ohne Beteiligung anderer ist. Das war im Jahr 1666. Im Fall der neu konvertierten Juden, die bei Nikon als Diener lebten und von denen einer von ihm wegen falscher Denunziationen gegen seinen Herrn ins Gefängnis gesteckt wurde, sandte der König – auf die Denunziation eines anderen Juden hin – Joachim mit einer Abteilung Bogenschützen, um den inhaftierten Juden zu befreien, und Joachim befreite ihn mit Nikons Zustimmung und stellte ihn dem Herrscher vor. Siehe Shusher. Scheiße. Nick. Seite 90–92. Siehe RPS. Lätzchen. M. D. Ak. „Liste aus der Kathedrale. Verurteilung von P. Nikon » Notizbuch XIV, Nr. 17. Zur Antwort der Patriarchen selbst in ihrem Brief an Joachim siehe Antike. r. Vivliof. 2. Aufl. III, S. 418. Dies ist in derselben Charta der Patriarchen festgelegt. Siehe Geschichte. Ross. Hierar. VI, 530. Siehe Geschichte. Ross. Jer. Teil 1 S. 594–95, siehe auch ebd. ab S. 321. Konzilsdefinition von 1675 basierend auf der Konzilsdefinition von 1667, S. 346. Siehe Nowgorodsk. Letop. 196 Si. Shusher. Das Leben der Nikon 87. Siehe Nowgor. letop. 274 und 197; Vivliof. XI, S. 244. Gesetz. Historisch, Bd. IV, nein. 231, S. 501. Wer war Joasaph? Das bringt sogar Joachim in seinem Brief an Gideon, den Metropoliten, ausreichend zum Ausdruck. Kiewsk., der seine Meinung über die Zeit der Transsubstantiation der Gaben verteidigte und sich auf das Buch „Friede mit Gott, geschrieben von Innozenz Gisel und genehmigt vom heiligen Joasaph“ bezog: Wir sagen Ihnen in aller Wahrheit: Denn unser Bruder Joasaph seliger Erinnerung ist der Patriarch von Moskau und ganz Russland, schon damals im extremen Alter (und er war nur 6 Jahre lang Patriarch) und alltäglicher Krankheiten, nicht Lesen Sie einfach die Details dieses Buches weiter unten und schauen Sie sich diese an Es ist durchaus möglich, das Bett zu verlassen, aber Simeon von Polozk (Polotsk) lobte ihn, der bei den Jesuiten studierte und der Meister der Weisheit dieser war, und in seinem Namen schrieb, auch wenn er wollte. Siehe Artikelbeschreibung. Hände Synode. Bibliothekar A. V. Gorskago und Nevostrueva 2, III, Nr. 310, p. 509. Um Pitirim zu charakterisieren, reicht es aus, darauf hinzuweisen, dass Paisius, ein bekannter Teilnehmer am Fall von P. Nikon, erzählt, dass Nikon im Rat Pitirim als Zeugen gegen ihn (zusammen mit Joasaph, Erzbischof von Twer) auftrat, einen falschen Zeugen, der eine Lüge erzählte, um dem Herrscher zu gefallen (siehe „Der Fall von I. Nikon.“ N. Iv. Subbotin; Quelle Solovyov, Bd. XI). Und Hilarion, Erzbischof. Ryazansky schreibt, dass Nikon am Sonntag der Orthodoxie die Auferstehung feiert. Das Kloster „leistete sogar dreimal einen Eid auf Pitirim um der Weine willen“, von denen einer „ein ärgerliches und verleumderisches Wort ihm gegenüber war“, siehe op. rps. Raummusik Vostokova p. 561. Siehe Av. Geschichte IV, Nr. 232. Joachim kam am 4. Februar 1673 in Nowgorod an; Er wurde am 25. Januar aus Moskau entlassen, siehe Ak. Geschichte IV, 231. In dem Dekret heißt es, dass „die Äbte der Klöster – Kirillov, Klopsky, Derevyanitsky, Arkhazhsky, Lisitsky, Koltov und Kovalev – über den Erzpriestern sitzen, der Erzpriester der Sophienkathedrale, der Erzpriester der Znamensky-Kathedrale sowie die gesamte Diözese Nowgorod aller Städte der Erzpriester und andere Äbte und Erbauer kleiner Graduale.“ Klöster „stehen und sitzen unter einem einzigen Erzpriester der Domkirche und anderen Erzpriestern, und sie werden in Anwesenheit und in der Versammlung des Grades verehrt, unter ihnen stehen und sitzen sie.“ Ak. Geschichte IV, Nr. 232. „Wir wissen, was dem Pfarrer Joachim zugestoßen ist ... dass die Archimandriten und Äbte der Nowgorod-Klöster und die Erbauer des Klosters Ackerland und Gärten, Versammlungen, Fischfang und Aussaat, Mäharbeiten, als Pacht für viele Jahre an alle Arten von Menschen weitergeben, und dass die Klosterkasse dadurch große Verluste und Probleme erleidet.“ Siehe Ak. expsd. IV, nein. 208. Siehe Ak. Historiker. IV, nein. 200. Siehe Ak. exp. IV, Nr. 208 – dieses Denkmal wurde 1675 hier aufgestellt; im Gedächtnis selbst wird es mit 7184 bezeichnet. Aber wie wir sehen werden, war Joachim zu dieser Zeit bereits Patriarch von Moskau. Die Inkonsistenz ist offensichtlich! Wir verpflichten uns nicht, den Ursprung dieses Sachverhalts zu erklären. Siehe Ak. Historiker. IV, nein. 240. Historiker. Solow. um.; Ak. Expedition IV, Nr. 168; Ak. Historiker. IV, Nr. 248. Vivliof. XVIII, S. 35. Siehe Viviliof. XVIII, S. 36–37. Chronist von Dvinsk. Siehe Ak. Historiker. IV, Nr. 248 S. 535 - Zeugnis des schwarzen Priesters Gerontius. Siehe Uvet Dukhovn. l. 79 Umdrehungen; Inkassorecht. Bd. 1, 985. Geschichte. Ross. Jer. Teil 1, Seite 117. Metropolit Eugene ist der Verfasser eines Wörterbuchs über spirituelle Schriftsteller. Rang (siehe Bd. 1, S. 225 und Rev. Philaret, siehe Rezension der russischen spirituellen, literarischen, S. 352) und andere sagen, dass Joachim am 26. Juli 1673 auf den patriarchalischen Thron erhoben wurde. Aber wir können ihnen in diesem Fall nicht zustimmen. Und hier ist der Grund: a) In der am 21. März 1674 verfassten Urkunde des patriarchalen Ranges wird Joachim Metropolit von Nowgorod genannt. Siehe ca. zu A. ist. VI, nein. 102; b) In einer historischen Notiz, die das Unternehmen von Epiphanius von Slavenitsky ausführlich beschreibt – um die Bibel zu korrigieren, heißt es: „Im Sommer 7182 (d. h. 1674) im Monat September feiere ich den Allrussischen Steuermann des Patriarchenthrons, nachdem ich ... die Heiligen gespeist habe. Pntirima. – Siehe Worte. Beschreibung Geist. Teil 1, S. 180; c) im Vorwort zum „Triumphierendes Wort“ des Klosters Scheltowodsk, geschrieben und am 12. Mai 1675 fertiggestellt, heißt es: „Dieses Buch wurde fertiggestellt ... es enthält den apostolischen Thron, den großen Herrn, den heiligsten Patriarchen Joachim ... im Jahr seines Patriarchats.“ - Siehe Artikelbeschreibung. Glory Hände nicken. Bibliothekar Al. V. Gorskago und K. Nevostrueva. 2. Abt. Nr. 213 S. 673; d) laut „einem Auszug seines (Joachims) Beamten“ wurde er zum Patr. versetzt. Abteilung 1674 (7182) 21. Juli. Siehe Temporäres Imperial. Gesamtgeschichte und antikes Buch XXII, Mischung S. 20; e) Joachim selbst spricht in seinem 1690 verfassten „Spiritual“ über sich selbst... „Die Leitung der Kirche Christi... liegt schon sechzig Jahre zurück“, also 1674. Siehe Testament; schließlich f) heißt es im „Auszug über die kirchlichen Pflichten“ von 1687; Ja, im 182. und 183. Jahr (1674–75) des großen Herrn Joachim ... bei seiner Erhebung auf den patriarchalischen Thron ... wurden alle Priester- und Diakonatsurkunden nach Moskau gebracht und dem Heiligen Patriarchen zur eigenhändigen Unterschrift vorgelegt „siehe opns. Dokument. und Boom. Moskau. Arch. Justizministerium 1869 Buch 1 Artikel 6. – Folglich wurde Joachim frühestens 1674 Patriarch. Siehe Sammlung. Staatsgramm. und Zustimmung. IV, Nr. 128 S. 392. Im historischen Buch haben wir bereits erwähnt. In der Anmerkung (siehe oben Anmerkung 54 b) heißt es beispielsweise, dass nach der Speisung der Heiligen. Pitirima, großartig. Der Souverän gab an, und der geweihte Rat, die bedeutenden Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe des gesamten großen Russlands, befürworteten (Epiphanie der Slawen) die Übersetzung der Bibel.“ Siehe Ak. Expedition IV, Nr. 194. Am Gründonnerstag 1674 reiste er nach Moskau. In der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale findet die übliche Fußwaschung statt (siehe Vivliof. X, 88). Es ist unmöglich zu glauben, dass Joachims Aufenthalt in Moskau zu dieser Zeit zufällig war – es ist unmöglich zu glauben, weil sein häufiger und kurzfristiger Aufenthalt in Moskau keinen direkten Zweck gehabt hätte und diese Zeremonie, die das Werk des Hohepriesters war, von Joachim als Metropolit von Krutitsky hätte durchgeführt werden können. Siehe Temporäre Geschichte. 17. Allgemeine Geschichte und antike r. VK. XXII, Mischung S. 20. Paul. Inkassorecht. 1, nein. 288–9. Siehe A. A. Ek. IV Nr. 122, 16, 281. Ak. Historiker. V Nr. 18, 23, 29, 33, 37, 53, 82. IV, Nr. 238, Add. Wie. Ost. X, nein. 31. Siehe Sammlung. Staatsgr. und Deutsche Doggen. IV Nr. 35, rep. 128; Ak, Osten. V, Nr. 135. Ak. Expedition IV40;, Nr. 204 S. 261; Historiker. R. Solovyova XI, S. 200–1.Bd. Sammlung Zap. und die Kathedrale. Akt. ab 99 Seiten 37 und 38 Artikel. Neue Sammelgesetze 11, Nr. 826 – 827. Ah. Historiker. V, Nr. 137, 146. Ak. Historiker. IV Nr. 74. Das im Text erwähnte Tsei war keine Ausnahme. Gouverneure wie ihn gab es damals in Russland oft. Hier ist zum Beispiel, was der Ustjuger Erzbischof 1683 an die Könige schrieb. Gelasius über seinen Woiwoden Afanasy Traurnicht... „Ja, er ist der Woiwode in geistlichen und anderen geordneten Angelegenheiten meines Hofes und beschimpft mich... gemäß seinem, Herren, Woiwodenbefehl, dem Ustjugischen Streltsy-Hauptmann Matvey Kholmov und den Dolmetschern des Woiwoden und dem Volk.“ seiner Dom- und Pfarrkirchen, Priester und Diakone und Geistlichen... schlagen und schimpfen jeden, die ungleichen Brüder und ihre Häuser werden auf jede erdenkliche Weise entehrt... und ich, Ihr Pilger, der Kapitän und die Dolmetscher und sein Volk, fluchten, beschmierten die Archimadriten und verunglimpften sie mit allen möglichen anderen diffamierenden Reden... Ja, er ist der Gouverneur, der jetzt in den Ustjug-Bezirk zu den Kloster- und Kirchendörfern und Dörfern geschickt hat der Schreiber und Gerichtsdiener des Dolmetschers und seines Volkes für seinen müßigen Eigennutz und viele Bestechungsgelder... Ja, er ist auch der Statthalter, beim Gottesgesang werden Priester und Diakone und Kirchenschreiber und ihr Kloster als Älteste genommen, und bei allen Arten von Zahlungen schwören sie auch, sie schlagen in die richtige Richtung.“ Siehe Hinzufügen. K A. Historiker. X, Nr. 101. Historiker. R. Hierarch. IV, S. 686. Beschreibung Zimmer. Musik Vostokova. Sammlungsstaatsgramm. und Deutsche Doggen. IV, Nr. 35 S. 128; „Der Fall P. Nikon“ – N. Iv. Subbotina Seite 48. Siehe Geschichte. Solovyova XIII, S. 152–153. Siehe Ak. Expedition IV, Nr. 198. Siehe Historisch. Beschreibung Maloyaroslavets-Kloster Sob. 1863 Daraus bestand dieser bürokratische Aufwand: Der Schützling erschien mit einer Petition beim Patriarchen, dieser hörte ihm zu und unterschrieb die Petition: „gesegnet, Priester oder Diakon zu sein“; dann schrieben sie in der Kreuzkammer nieder – für den Rest der Jahre, auf welche Weise der Schützling gesegnet und geschrieben wurde – und richteten an die Untergebenen des kleineren Hauptquartiers eine neue Petition für die Ernennung; Auf diese Bitte hin unterschrieb der gekleidete Mann „dem Priester am Kreuz zu beichten“; Nach dem Geständnis erschien der Beauftragte im Regierungsbüro und wurde in den Büchern vermerkt. Von hier aus ging er erneut zum Priester, der es in sein Buch schrieb und seine Petition unterschrieb: „zur Aufgabe schicken“; die patriarchalischen Konarchisten führten zu seiner Einsetzung; Der Bischof schrieb es nach der Weihe in ein Buch und vermerkte es in der Petition als „den Priestern verpflichtet“; Mit dieser Petition führte ihn der Subdiakon oder Schreiber zurück zum Staatsorden, dort trugen sie ihn auch in die Bücher ein und der Schreiber, der ihn brachte, versiegelte diese Aufzeichnung mit seiner eigenen Hand, dann nahm der Sakristan die Petition von ihm entgegen und schickte den neu ernannten, „um jeden kirchlichen Ritus und jede Handlung zu studieren“, mit dem patriarchalischen Schreiber – Diakon zu Diakon und Priester zu Priester, und ich schrieb auch auf, wann ich sie schickte und an wen; Nach dem Unterricht brachte ihn der Lehrer zum Mesner und unterschrieb eigenhändig, dass er ihn unterrichtet hatte. Dann schrieben die singenden Schreiber den ihm zugeteilten Brief und gaben ihn dem Mesner; Er legte es dem Patriarchen zur Unterschrift vor. Dann wurde dieser Brief nach Kaz gebracht. ein Befehl, bei dem sie es versiegelten und „zu dem Buch zurückkehrten, in dem es versiegelt war“; dann trugen sie es zum Patriarchen in die Kirche und – er gab es schließlich dem neu eingesetzten. Damit war die Sache aber noch nicht erledigt: Der neu ernannte musste noch zur Una-Hütte, zum Ältesten des Schreibers, getragen werden – und die Packungen wurden in Büchern aufgeschrieben, und ihm wurde die „neu ernannte Erinnerung“ gegeben, dass „es verboten ist, ihm entsprechend der zugewiesenen Alphabetisierung zu dienen“. So viel musste ein frisch geweihter Diakon oder Priester durchmachen! Vergessen wir nicht, dass er für jedes vom Schreiber geschriebene, sondern auch gesprochene Wort bezahlen musste. Ak. Ost. Nr. 259. Siehe den obigen Auszug aus der Regierungsverordnung. Dass es sich hierbei um einen entsprechenden Befehl handelte – allerdings bereits zu Beginn des Jahres 1675 – geht aus dem Auszug selbst hervor, der besagt, dass er an den Patriarchen geschickt wurde. Die Region stehe noch „vor der ersten Winterreise“. Siehe Ak. Exp. IV, Nr. 204 Artikel 4–7. Siehe ebenda.Siehe. Ak. Ost. V, Nr. 135 S. 233. Siehe Ak. Ost. V, Nr. 135 S. 233. Siehe Ak. Ost. V, Nr. 85 167. Paul. Schluchz Zak. II, Nr. 633 und 700 Ebenda. Nr. 1074 vergleiche. Nr. 913. Siehe Beschreibung. Dok. und bumm. Moskauer Bogen. min. Gerechtigkeit, Buch. 1, Seite 7. Die Priester wurden bekanntlich teils durch Almosen der Gemeindemitglieder zur Begleichung von Forderungen, teils durch die Bewirtschaftung des ihnen zugeteilten Landes unterstützt; Aber ebenso wie die erste Inhaltsquelle unzuverlässig war, erscheint es unnötig, dies zu erklären. Was das zweite Land betrifft, kann man es kaum als ausreichend bezeichnen. Dies liegt daran, dass, ganz zu schweigen von den Geistlichen, die „schwarzes“ Land besaßen und in allen Pflichten den Schwarzen völlig gleichgestellt waren, ganz zu schweigen von den Geistlichen der Patrimonialkirchen, die (angenommen) zusammen mit den Patrimonialbauern ebenfalls einer starken Verteilung ausgesetzt waren und überhaupt nicht vor der Willkür ihres Grundbesitzers geschützt waren, selbst vor der Kirche, weiß getünchtes Land, der Klerus musste verschiedene Notfälle und ständige Verantwortung sowohl für die Diözesanbehörden als auch für den Staat tragen. Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie unter Orthodox. Soziale Sicherheit 1865 März, S. 184–187 et al. und 1863 September, S. 50–60. Orthodox Review 1867, Bd. XXII; Pfarrgeistliche in Russland. Eine detaillierte Auflistung aller Kirchengebühren finden Sie im Patr. Befehl. Beschreibungsdokument und Ausleger. Moskauer Bogen. min. Gerechtigkeit, Buch. 1, S. 2 ff. Den gleichen Auszug finden Sie dort; auch Ak. Ost. V, nein. 172. Siehe Ak. Weiterleitung IV, Nr. 275; besonders Ak. ist. V, Nr. 75 Slg. resp. III. Siehe Ak. ist. V, nein. 75, Loch. 3. Osten. R. Hierarch., Teil II, S. 49. Ak. Geschichte.V, Nr. 75, Vorschlag. 8. und rep. 3 Osten. Ross. Hierarch. Teil III 657; V, 155 usw. Ak. Weiterleitung IV, Nr. 253; Ak. Geschichte V, Nr. 75, Slg. resp. 3; Beschreibung Hand. Rumjanzew. Muz., S. 244. Siehe Ak. Weiterleitung IV, Nr. 253; Ak. Geschichte V, Nr. 75, Slg. resp. 3. Siehe Ak. Weiterleitung IV, Nr. 205; ist. aufgewachsener Hierarch., Teil I, Kathedrale. Def. 1675 Siehe Definition des Rates von 1675 Ost. R. Hierard. Teil I, S. 346. Ak. Historiker. IV, Nr. 253, S. 543. Ak. Expedition IV, Nr. 204 Bd. 2. Siehe Osten. R. Hierarch Teil I, Sobornoe, Def. 1675 Historiker R. Jer, Teil I, Kathedrale, def. 1675 vgl. Ak. Exp. IV, nein. 155. Siehe Osten. Solovyova XIII, 154. Siehe an gleicher Stelle auch S. 194 Auszug. von Stater. Siehe Ak. Expedition IV, Nr. 204, Art. I, II, III, VIII, IX; Ak. Ost. IV, nein. 253. Siehe Osten. Solovyova XIII, 155 S. Siehe Beschreibung. Dok. und bumm. Mos. Bogen. Min. Gerechtigkeit 1. Dokumente und aus dem Buch durchgesickert. Patr. Kal. Bestellseite 1 usw. Sogar in Stoglav wurde bekanntlich die Höhe der Zölle für Schreibtisch- und andere Briefe sowie Kronzölle usw. festgelegt. Auch Joasaph versuchte, einheitliche Pflichten einzuführen. Siehe A. East. IV, nein. 195. Diese Vorteile sind wie folgt: A) Der Name des Patriarchen als Oberhaupt aller Geistlichen in allen Kirchen in Gebeten und Litaneien wird vor dem örtlichen Bischof – Metropolit, Erzbischof oder Bischof – verkündet. Während der Reise wird dem Patriarchen ein Kreuz überreicht und hinter ihm wird sein Erzpastoralstab getragen; in Kirchen trägt man auch eine Kerze vor sich her. Die Kleidung seines Priesterdienstes ist ein gewöhnlicher Sakkos mit Glocken, aber mit einem „voreinheimischen Schlagwerk“, das nur dem Patriarchen vorbehalten ist, einer Mitra mit einem darauf montierten Kreuz, einer weißen Kapuze mit dem Bild eines Cherubs, außerdem einem Kreuz, einem Samtzufluss, grün mit goldenen Quellen, und Matten mit Bildern von Kreuzen und mit Glocken. B) Dem Metropoliten wird wie dem Patriarchen ein Kreuz präsentiert – in seiner Diözese und außerhalb davon – ein Stab, seine Sakkos ohne Schlagring, aber, wie der Patriarch, mit Glocken, wenn er in seiner Diözese amtiert, und außerhalb davon ohne Glocken, eine Mitra ohne Kreuz, Gold oder Silber, ein violetter Mantel ohne Bilder, eine weiß geformte Haube ohne Streifen. In Moskau hatte der Metropolit unter dem Patriarchen keinen eigenen Sitz und saß nicht beim Patriarchen, kleidete sich nicht in der Mitte der Kirche und hob den Stab nicht mit einem Segen. C) Erzbischöfe und Bischöfe erhielten ihren Hirtenstab, ihre Gewänder bestanden aus einem Phelon oder Polystaur-Überhemd ohne Ganmaten, einer versilberten Mitra, einem schwarzen Mantel, grünen Matten für Erzbischöfe und azurblauen für Bischöfe, einer schwarzen Kapuze für beide. D) Von den Archimandriten hatten nur drei - das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster, das Rozhdestvensky-Vladimirsky-Kloster und das Moskauer Chudov-Kloster - aufgrund des Ruhms dieser Klöster einige bischöfliche Rechte und Privilegien, wie zum Beispiel: Tragen eines Mantels mit Spitzenmatten - satinrote Farbe, Betreten des Altars durch die königlichen Türen in Zuflüssen ohne Phelonien vor dem Priesterdienst, bischöfliche Holzstöcke mit vergoldeten Mönche, bei der Liturgie beim ersten Auszug mit dem Evangelium wurden ihnen zwei Herbstkerzen überreicht; Ohne mit den anderen durch den großen Eingang zu gehen, empfingen sie den Hl. Geschenke an den königlichen Türen; in ihren Klöstern kommunizierten sie mit den konzelebrierenden Hieromonken; Sie hatten nicht das Recht, auf die Höhe zu gehen, sich mitten in der Kirche zu kleiden und sich in Polystauria zu kleiden. Andere Archimandriten unterschieden sich in ihrem Priesterdienst von gewöhnlichen Hieromonken nur durch (einige) die Mitra und die Tatsache, dass sie eine Epigonation trugen. Diese vom Rat festgelegten Vorteile wurden zunächst in den an die Diözesen verschickten patriarchalischen Urkunden und dann im 1677 gedruckten „offiziellen Bischofsministerium“ dargelegt. A. A. Exp IV, Nr. 205. Osten. R. Jer. Teil I, S. 330 et al. Kathedrale. Akt von 1675 Osten. R. Jer. Teil I, S. 321 – 353. Einen Auszug aus diesem Gesetz finden Sie unter A.A. Exp. IV, nein. 205. Siehe A.A. Exped. IV, nein. 205. Wenn z.B. 1675 kaufte sich Archimandrit Simeon vom Spaso-Anronnikov-Kloster, der zum Bischof von Smolensk geweiht wurde, als er Moskau verließ, ein reiches Outfit und einen roten Samtmantel. Als Joachim davon erfuhr, befahl er, ihm sowohl den Karst als auch den Mantel wegzunehmen und letzteren einem Armenhaus zu übergeben. Siehe Historikerstatistik. Beschreibung Diözese Smolensk 1864 S. Pb. Seite 94. Dies wird besonders deutlich, als er Joachim um die Freigabe von Nikon bat. Und aus Krekschins Geschichte geht hervor, dass sogar Alexej Michailowitsch selbst P. Joakim seinen Kindern als Steuermann gab. Siehe Zach. Krekshina, S. 62. Siehe A. East. V, Nr. 75 S. 109 et al. resp. zum 2. Satz Sammlung Staatsgramm. und Deutsche Doggen. IV, nein. 128. Detaillierte königliche Gemälde der bischöflichen Abteilungen finden Sie in den Sammlungen von G. Gr. und Deutsche Dogge IV, Nr. 122. Nach Angaben der Kathedrale von 1681 wurden in den Städten neue bischöfliche Abteilungen eröffnet: a) Bischof von Galich, b) Bischof von Arzamas; c) Sevsk – Erzbischof; d) Erzbischof von Kholmogory; e) Ufa - Folge; f) Jenisseisk – Erzbischof; g) Ustjug der Große – Erzbischof; h) Tambow – Folge, i) Woronesch – Folge, j) Wolchow – Folge und j) Kursk – Folge. Siehe Ak. Ost. V, nein. 75. In Sibirien zum Beispiel „von der Hauptstadt der Diözese (Tomsk) zu den Festungen Daurian und Nerchinsk und zu anderen ähnlichen Orten in einem Sommer und in anderthalb und in zwei – Ebenda, Seite 109. Besonders stark war die Spaltung damals in Galich und Kostroma. Ebenda. Seite 110. Siehe Sammlung. Staatsgramm und Mastiff. IV, nein. 131. Heutzutage ist sie eine Pfarrkirche in Sergiev Posad. Dieser Vorschlag ist gerade in Bezug auf die damalige Zeit so interessant, dass wir es nicht für überflüssig halten, ihm mehrere Seiten zu widmen, die wir anschließend umsetzen werden. Siehe Sammlung. Zach. II, nein. 859, S. 225. Siehe Sammlung. Staatsgramm. und Deutsche Dogge IV, Nr. 131. Ak. Ost. V, Nr. 135, 142, 156, 183, 186, 187, 188. A. A. Ek. IV, S. 355, 401 usw. Sammlung. Zach. II, nein. 862. Siehe Osten. Ross. Ifr. Teil IV, S. 163, 170, 547, 571, 577, 602, 684, 685–688, 690, 800; Teil III, S. 657 usw. Siehe A. Histor. Ross. V Nr. 188, 325. Siehe Geschichte. Ross. Solovyova XIII, 154. Siehe auch S. 152 und 243. Es ist jedoch anzumerken, dass Sawinow den Patriarchen töten wollte, nachdem er dem verstorbenen Alexei Michailowitsch keinen „Abschiedsbrief“ in die Hände legen durfte. Dass Savinov die Gunst von P. Nikon genoss und im Allgemeinen in engen Beziehungen zu ihm stand, geht aus der folgenden Aussage des schwarzen Diakons Mardariy hervor, einem der treuesten Freunde Nikons, der sich bereits in Gefangenschaft befand und durch seine eigene Unterschrift bestätigt wurde: „Er (Mardarius) und Petitionen von Nikon an den Kaiser brachten den Mönch nach Moskau, übergaben sie dem Beichtvater und geheime Angelegenheiten an den Angestellten Danil Polyansky, und sie berichteten über diese Antworten.“ zu V. Sovereign, und von Nikon, dem Mönch V. Sovereign, brachte er einen Fisch zu Danil Polyansky... Siehe Handschrift von Nikon, Notizbuch XIV, Nr. 17. Prototop Savinov wurde durch einen von P. Joachim am 14. März 1676 einberufenen Rat des Priestertums entzogen, siehe Quelle. Solovyova KhSh, 244. Und in Bezug auf Joseph Kolomensky, Fr. Joachim hatte einen vorläufigen Briefwechsel mit Metropolit Joseph von Rjasan, der auf der Grundlage der Heiligen Schrift sowie der apostolischen und konziliaren Regeln riet, ihn (Joseph von Kolomna) zunächst seines Ranges zu entheben und ihn dann vor das Stadtgericht zu bringen. Siehe Quelle. Rezension Rjas. Hierarchie, Vozdvizhensky, 1820 Moskau. Beides war erledigt. Siehe „Der Wanderer“ 1863 III, Nikon S. Allrussisch: 1864 1. P. Joachim im Kampf gegen das Schisma S. 122. Siehe Hand. Bibliothekar M. D. Ak. „Liste mit persönlich verurteilten Nikon“ Bd. XIV, Nr. 16. Siehe Leben von St. n. Nikova Shusherina S. 133, 145. Historiker. Worte Beschreibung Geist. Rang Teil II, S. 133; Cer. Ost. Platon 11, 344. Siehe Hand. Moskau D. Ak. „Liste mit dem Dom. Verurteilung von P. Nikon » Notizbuch Siehe A. A. Ek. IV, S. 255 und im besagten Artikel von Archimandrite. Varlaam. Varlaam meldet einen solchen Vorfall. - Als Archim. Nikita schickte seinen Diener mit einem formellen Brief, um den Abt der Ältesten des Feromont-Klosters zum Verhör anzurufen, und als der Abt Nikon diesen formellen Brief zeigte, schimpfte Nikon auf jede erdenkliche Weise mit ihm und befahl sogar, den unschuldigen Diener zu schlagen, nannte P. Joachims Brief einen Dieb und äußerte persönlich wütende Worte über den Patriarchen. Die Kirillow-Behörden meldeten diesen Vorfall P. Iakim und schickten denselben Diener zu ihm. Dieser Rat wurde insbesondere durch die damals verstärkten Denunziationen gegen Nikon gefordert. Die Spender waren Ignatius Baschkowski, für den Nikon angeblich „die große und schreckliche Angelegenheit des Souveräns“ wusste und gegen den er eine Petition nach Moskau einreichte (wo er sich als Patriarch unterzeichnete); Gerichtsvollzieher Nikon, Prinz. Schaisupow zog zu dieser Zeit nach Moskau; der neue Gerichtsvollzieher Adadurov, der bei seiner Ankunft im Kloster schrieb, dass Nikon überhaupt nicht als Gefangener lebe; und schließlich Nikons Zellenwärter, Elder Job und andere – siehe die angegebene Liste aus dem Konzilsakt zu Punkt Nnkona Nr. 17, Band XIV. Leben von Nick. Shusher. Seite 156–160. Shusherin – siehe Zhit. Nick. Seite 160–161 berichtet, dass es mehr als dreihundert Anklagen gab und alle voller Unwahrheiten waren; aber aus Nikons Aussage – siehe Titel. Hand. Aus Nr. 17 geht hervor, dass es etwa vierzig waren und nicht alle betrügerisch waren. Allerdings ist zu beachten, dass viele dieser Punkte äußerst absurd sind. Shusherin sagt, dass Nikon nicht einmal in seine Zellen gehen und etwas von seinem Eigentum mitnehmen durfte, sondern direkt von der Kirche unter strenger Bewachung zum Kirillov-Kloster geschickt wurde – siehe Zhit. Nick. S. 160–162. A. A. Ek. IV, Nr. 217 S. 290; Shusher. „UND. N.“ P. 162. Über die Abneigung der Mönche im Kirillov-Kloster gegenüber Nikon lässt sich aus der Tatsache schließen, dass der heilige Joachim 1675 den Archimadriten dieses Klosters anwies, eine Untersuchung durchzuführen. Ihre Feindseligkeit gegenüber Nikon zeigte sich jedoch besonders deutlich, als sie Nikon unterstützen mussten. Trotz des Erlasses von P. Joachim, Nikon vor den Brüdern das beste Essen zu geben, weigerten sie sich, auch nur gewöhnliches Essen zu geben – siehe oben. Hand. Nr. 24. Autor des im Wanderer 1863 III veröffentlichten Artikels. Er sagt, dass Nikon die bei ihm verbliebenen Siegel nicht illegal verwendet habe. - Nikon, der vom Rat abgesetzt wurde, konnte als einfacher Mönch die genannten Dinge in keiner Weise nutzen, da sie dem Patriarchen gehörten; und in der Zwischenzeit wiederholen wir Berkhs Bemerkung: „Wenn Nikon von diesen Dingen keinen Gebrauch gemacht hätte, wie könnten sie dann (in Moskau) wissen, dass sie bei ihm waren und nicht in der Kammer, in der sein gesamtes Eigentum versiegelt war? Siehe „Regierung von Al. Michailowitsch“, Teil 1, Seite 310, Hrsg. 1831 „Leben.“ Nick.“ Shushusher. S. 163; A. A. Ek. IV, Nr. 213. „Leben.“ Nick.“ Shushusher. S. 163–170. In den Bitten der Brüder des Auferstehungsklosters wird Nikonn nur „der Allerheiligste“ genannt, aber selbst seine Stellung wird mit der des heiligen Johannes Chrysostomus und des Patriarchen Ignatius von Konstantinopel – als sie in Gefangenschaft waren – Shusher verglichen. Ebenda. S. 174–175. Die Mönche des Kirillow-Klosters fragten den Patriarchen, wie man Nikon begräbt. Er antwortete wie ein einfacher Mönch. „Segen von Nikon, dem Ptriarchen, für unseren Sohn“ – Shusher. Seite 176. Es ist wunderbar - Nikon war nicht damit einverstanden, als großer Hirte auf der geraden Straße vom Kyrill-Kloster zur Auferstehung zu gehen, auf der sein Name nicht bekannt war. „UND. N.“ Shusher. Seite 185, 188. Ebenda. P. 192. Joachims Weigerung, Nikons Mitra anzunehmen, lässt sich unseres Erachtens nicht anders erklären, als dass er in diesem Geschenk – der Mitra – den Wunsch des Königs sah, ihn hinsichtlich der Anerkennung Nikons als Patriarch auf seine Seite zu ziehen. - Er nahm die Mitra nicht entgegen und zeigte damit lediglich, dass er bei seiner Sicht auf den Verstorbenen als einfachen Mönch blieb. Siehe Staatskathedrale. Gramm. Und Deutsche Doggen. IV, Nr. 136–140. „UND. N.“ Shusher S. 198–199. Mit schlimmen Folgen für das Wohl der Kirche meint der Autor der von uns zitierten Passage die tatsächliche Verstärkung des Schismas. Straya. 1864 Nr. 1. S. 118. Dass der heilige Joachim die zwingende Bedeutung der Beschlüsse des Konzils von 1667 erkannte, zeigt sich hinreichend daran, dass er sich, wie wir bereits wissen, bei seinen Aktivitäten zur Verbesserung des Lebens des Klerus fast ständig von ihnen leiten ließ. Wir erwähnen im Text nicht die Annahme, dass der heilige Joachim Nikon nicht als Patriarchen anerkennen und ihn nicht befreien wollte, weil „er sich schämte, seine Ungerechtigkeiten gegen Nikon zuzugeben, die zunächst durch die Verführung der Bojaren und dann aus freien Stücken begangen wurden“, siehe Stran. 1864 Nr. 1, S. 122 erwähnen wir einerseits nicht, weil es überhaupt nicht mit dem Charakter Joachims übereinstimmt, und andererseits, weil es auf Appolosovs Vermutung über Joachims Kellerei im Kloster Tschudow beruht. „Der Rat selbst bezeugte 1667, dass er (Nikon), nachdem Nikon aus Moskau entfernt worden war, zum Wohle vieler verführt wurde und ein Schismatiker erschien.“... Die Väter des Rates gaben übrigens Nikon die Schuld daran – siehe Vivliath. III, S. 404. Historiker. Solovyova XIII, S. 153–154. Siehe „Sling“ von Met. Pitirima – Frage. 186 l. 309: und Informationen über die Kirchen desselben Glaubens" Gesammelt. Kaufmann Sinelkin 1858 Moskau l. 43 rev. eine Erklärung des Fluches, der 1667 vom Rat des Reverend. Philaret P. Moskovsky verhängt wurde. Obwohl er sich zweifellos nicht dagegen gewehrt hätte, wenn er zum Papst ernannt worden wäre, bemerkt Tatishchev. Siehe Ross. Ost. Teil I, S. 573; Auch Golikov wiederholt diese Nachricht – siehe Add. zu Apostelgeschichte CI. V. III, S. 190 – 191. A. Berkh (siehe Zar Al. Mich. I, S. 224.) berichtet, dass Nikon, obwohl er noch Patriarch und an der Macht war, das Beispiel der östlichen Patriarchen im Sinn hatte, die manchmal als Päpste schrieben, den Titel eines Papstes tragen wollte und dass er sogar päpstliche Insignien vorbereiten ließ. Laut Andreev (siehe „Das Schisma und seine Bedeutung im Volk. Russische Geschichte“, St. Petersburg, 1870, S. 51.) wurde die Angelegenheit mit der Zustimmung des Zaren eingestellt, die nicht nur deshalb gegeben wurde, weil ihm dargelegt wurde, dass der Zar nicht in der Lage sein würde, mit Papaya in derselben Stadt zu leben.“ - Gleichzeitig fallen mir einerseits unwillkürlich Nikons eigene Aussprüche ein, obwohl sie von ihm gereizt gesagt wurden: „Der Beginn des Priestertums wird von den Königen nicht angenommen, aber vom Priestertum wird zum Königreich gesalbt, das Priestertum ist höher als das Königreich.“ Der Herr befahl zwei Leuchten, der Sonne und dem Mond, und zeigte uns durch sie die Macht des Bischofs und des Zaren „... (siehe Osten. Russische Kirche von Znamensky. Kasan, 1870, S. 268); andererseits die ersten Seiten der „Geistlichen Vorschriften“ ... Siehe die erwähnte Liste mit der Kathedrale. Nikon verurteilen. Nr. 6. Zum Beispiel im ersten Teil des Octoechos. Die beigefügte Übersetzung des Theotokos-Kanons ist eine Schöpfung des Zaren Theodor Luka Loskar. Siehe l. 482. Sehen Sie sich die moderne Aufzeichnung der Korrektur des Apostels unter dem Dorf Joachim an, die unter einem Apostel überlebt hat und in Moskau aufbewahrt wird. Synode. Drucker. Bibliothek und vollständig rechts abgedruckt. Rezension 1861 Bd. IV, S. 295–299. „Und viele andere Aussprüche des Apostels, die aus anderen Übersetzungen übersetzt wurden, wurden aus Gründen der Vielfalt und des Platzes nicht in den Auszug geschrieben.“ Ebenda. S. 296–297. Es gab damals so viele Fehler im Apostel! In dem Auszug heißt es, dass der Apostel am 16. Mai das Vorwort und 17 Kapitel der Apostelgeschichte las und sie von der fünften bis zur neunten Stunde saßen; Am 19. Tag wurde den Römern die Apostelgeschichte vom 17. Kapitel bis zum letzten Kapitel des Apostels Paulus vorgelesen: - Sie saßen von der vierten bis zur achten Stunde; am 23. Tag wurde es den Römern, den Korinthern, 1 und 25, den Galatern, den Ephesern, Philippis und Kolosai vorgelesen – sie saßen von der vierten bis zur neunten Stunde: am 26. Tag wurde es aus dem Brief an Kolosai bis zum Ende des gesamten Briefes vorgelesen – Ibb. S. 297–8. So deutete Joakam beispielsweise an, die Dienste von Iannuarius am 17. Tag der Lehre zu verlassen. Antonius der Römer (an diesem Tag gab es einen Gottesdienst für Antonius den Großen, und Antonius von Rom hatte nur am 3. August einen Gottesdienst) Juli am 3. Tag des Zarewitsch Demetrius von Moskau. Wundertäter (sein Andenken wird am 15. Mai gefeiert). Ebenda Seite 299. Der Auszug listet nur slawische Ausgaben auf und erwähnt keine griechischen Ausgaben, S. 296. Um von der Gültigkeit unserer Aussagen überzeugt zu sein, reicht es aus, den von uns verwendeten slawischen Text mit den aus dem Buch kopierten Stellen zu vergleichen. Apostelgeschichte, gemäß der Apostelergänzung von 1679. Rezension 1861 Bd. 4 S. 300–304. Siehe Rights Review 1860, Bd. 2. Mai, S. 71. „Korrektur des Textes der slawischen Bibel“ von Chistovich. Siehe „Typicon“ über 1682. Indicta 5, m. Aug. L. 4. Bibliothek. M Geist. Ak. Nr. 676 „Sling“ Pitirim vopr. und resp. 147 l., 235 Umdrehungen, 240 Umdrehungen. Beschreibung Slawisch. Hände Buch Pekarsky (Wissenschaft und Inter. unter P.V. Bd. II) p. 35. Sehen Sie sich sein Gramm an. 1705 an Peter V. – Historiker. Solovyov XV, Spinner IV, S. 424–428. Siehe A. A. Ek. IV, Nr. 223. Vavliof. VI. S. 314–315. In Moskau wurde dieses Ritual folgendermaßen durchgeführt: - In der Vai-Woche vor der Liturgie fand eine Kreuzprozession vom Kreml zum Hinrichtungsort statt. Vor der Prozession ritt der Patriarch auf einem Schlitten, hinter ihm ritt der Kaiser auf einem Pferd; Hinter ihnen führten der patriarchalische Bojar und Beamte in goldenen Gewändern einen gekleideten Esel. Die Prozession hielt am Ort der Hinrichtung; und der gekleidete Esel wurde nicht weit entfernt an einem speziell vorbereiteten Ort angebunden. Der Patriarch begann, einen Gebetsgottesdienst zu halten; Während der Lesung des Evangeliums gingen die Erzpriester und der Mesner in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, nachdem sie den Segen des Patriarchen erhalten hatten, den Esel holen; Als sie begannen, ihn loszubinden, fragte der Bojar: „Was machst du? Den Esel entlassen“: Sie antworteten: „Der Herr fordert ihn“, nahmen ihn und führten ihn zu den Stufen, die an der Hinrichtungsstätte errichtet wurden; Zu dieser Zeit gingen die Beamten des Patriarchen an den Seiten des Esels, und hinter der Frau des Patriarchen trugen die Kinder des Bojaren einen goldenen Mantel und ein rot-grünes Tuch, mit dem der Esel bedeckt war. Der Patriarch saß darauf, formte in einer Hand ein Kreuz und in der anderen das Evangelium, segnete den Kaiser mit dem Kreuz und die Rückprozession zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale begann. Der Zar selbst führte den Esel, die Bojaren stützten die Zügel, der patriarchalische Bojar führte den Esel am Zaumzeug und die patriarchalischen Beamten unterstützten den Patriarchen. Der Patriarch, der auf einem Esel saß, ging durch das Volk, das die Luft mit feierlichen Ausrufen erfüllte – „Hosanna“ und so weiter. Die Prozession dauerte bis zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale; An der Westtür stieg der Patriarch von seinem Esel und betrat, nachdem er den König überquert hatte, mit ihm die Kirche: Dann begann die Liturgie, siehe Vivliof. VI, hrsg. 2, S. 314–315. Siehe Dr. Ross. Vivliof. XI, S. 89. Beschreibung. Hände syn. Lätzchen. Abt. III, Teil 1, Nr. 398. Diese Datei (eigentlich eine Kopie davon), die in einer der handschriftlichen Sammlungen der Synodenbibliothek in Moskau gefunden wurde, wurde von Herrn Kostomarov im April-Buch abgedruckt. Bulletin von Europa 1870 Der Grund für die Übermittlung dieses Auftrags ist uns nicht bekannt, da der Anfang von Annas Fall nicht von Herrn Kostomarov gedruckt wurde und er selbst ihn auch nicht in der Hand hatte.“ All diese Unstimmigkeiten im Leben des Buches. Anna mit den Chronikbüchern, die von den beiden zu diesem Thema abgehaltenen Räten angegeben wurden, sind in der Ratsakte selbst aufgeführt, siehe Vest. Hebr. 1870 April S. 493–504. Die Schismatiker sahen in dem Jahr, als es einen Rat gab, der sie verurteilte (1666), dass die Zahl abscheulich war. „Von nun an, sagen sie, der Patr. Abraham, sind die Zeiten von zehn bis fünf wie die Täuschung des Antichristen entsprechend der Zahl des Tieres 666... (siehe Sammlung von Werken. Abraham). Die gleiche Meinung wurde von Habakuk (siehe seine Werke), Lazarus (siehe seine Sammlung von Werken) und anderen bestätigt. Historiker. über Vater und Leiden Solovetsk. Ofen ed. siehe Schisma. Fälle des 18. Jahrhunderts Bd. II, Anhang. Das Solovetsky-Kloster wurde im Januar 1676 von Meshcherinov eingenommen, 22 cm. gesendet. Ignatia Tobolsk. veröffentlicht 1855 S. 141, und Alexey Mikhailovich starb am 30. desselben Monats - Sammlung. Staatsgr. IV, nein. 103. Ignatius von Tobolsk hingegen sagt, dass die heiligen Wundertäter (Solowezki) sich an ihr Leben vor Gott erinnerten und an das Wohl der frommen Stadt dachten. und c. an Alexy Mikhailovich und schickte einen bestimmten Gouverneur in dieses Kloster und gab ihm einen bestimmten Woiwoden - (siehe seinen Boten, S. 141). Wem kann man mehr glauben? Joachim bestieg den Patriarchenthron, als der dritte Statthalter gegen die Solovyaner entsandt wurde. Priester I. Gorsky - in der Kunst. „Joachim im Kampf gegen das Schisma“ (siehe Stran. 1864, Nr. 1, S. 56–57) stimmt fast zu, dass das Solovetsky-Kloster auf Drängen von P. Joachim zerstört wurde, und bezieht sich auf die allgemeine Ansicht des Patriarchen über die Hinrichtung von Schismatikern in der Stadt, die er später geäußert hat. Aber es scheint uns, dass eine solche Grundlage zu wackelig ist, um sich darauf zu verlassen, um ein Urteil über eine Person zu fällen, die vor zwei Jahrhunderten lebte. Siehe Geschichte. über Vater und Solovets litten. - siehe Denisova. Ignatius von Tobolsk sagt, wenn wir (die Gehilfen von Stenka Razin) das Kloster (Solovetskaya) sehen, dann geben wir bereits unseren ganzen Willen der Bruderschaft, den Mönchen und den Weißen. Diese Abtrünnigen, die Don-Kosaken, bestätigen ihr (Solowljans) schmeichelhaftes Sprichwort: Stehen Sie den Brüdern für den wahren Glauben zur Seite – sehen Sie, er wurde gesandt. Seite 140. Siehe gesendet. Ignat. Tobolsk Seite 136. Siehe Schrei der Geister, l. 56 Umdrehungen und l. 73, gesendet. Higiat. Tobolsk Seite 132. Das haben sie zum Beispiel getan. Schismatiker, die in der Nähe von Wologda lebten, als ein frommer Wologda-Bewohner zu ihnen kam, um Erlösung zu suchen, und von ihnen „in einen kleinen Kirche“ gebracht wurde, „um erlöst zu werden, aber dann, nachdem er erfahren hatte, was in dieser Leere vor sich ging, fand er einen Weg, sich aus der Gefangenschaft zu befreien“ und allen mit dieser Kaufurkunde (die ihn freiließ) zu errichten, dass er in Abgeschiedenheit gebracht wurde – siehe gesendet. Ignat. Tobols. Seite 122. Ignatius von Tobolsk sagt, dass „viele von ihnen folgten: und es gab keinen Ort, an dem nicht ein leidenschaftlicher Nachahmer (Schismatiker) einziehen würde“, siehe er wurde geschickt. Seite 130. Ebenda. S. 133, 124 und 115. Siehe ac. Geschichte V, Nr. 75 Vorschlag. 13. Ak. Geschichte V, Nr. 75 S. 110. Sammlung. Staatsgr. IV, Nr. 131. Hinzufügen. zu A. ist. VI, nein. 96. Ak. Geschichte V, Nr. 75 Satz. 14, Uvet l. 24. Siehe hinzufügen. zum „Abendessen der Seelen“ l. 5–7. Es ist bekannt, dass der Druck des Abendmahls am 19. Oktober 1681 begann, siehe Rechte. Rezension 1860 III, S. 335. Aufgrund der geringen Größe der christlichen Bevölkerung in Sibirien wurde nur eine neue Diözese wiedereröffnet – in Jenisseisk; Es wurde jedoch befohlen, Archimandriten und Äbte oder gute und lehrende Priester in entfernte Städte, nach Lena, nach Daury zu schicken – siehe Ak. ist. V, Nr. 75 Loch. Persönliche 1. Seite 110. Ebenda. Satz und otp. 2 und 14. Es ist beispielsweise bekannt, dass Savva Romanov bereits im nächsten Jahr eine Debatte mit dem Metropoliten von Nischni Nowgorod über die Verfolgung von Schismatikern führte; und im Allgemeinen rüsteten sich die Schismatiker auf dem Konzil von 1682 stark gegen strenge Maßnahmen, siehe Geschichte. Sawwa Romanow. Gesendet. Ignatia Tobolsk. S. 148–149, dass Nikita die damaligen Umstände für sein Unternehmen ausnutzte, Patr. Joachim – siehe „Danksagungswort“. Viliof XV, S. 254. Siehe Uvet l. 57 und 58 Mi. schicken. Ignatia Tobolsk. S. 149–150. Gesendet. Ignatia Tobolsk. Seite 150. 18. Mai 1682 - John und Peter Alekseevich wurden zu Zaren ernannt (was die Bogenschützen anstrebten, nachdem sie sich gegen das Gerücht aufgelehnt hatten, die Naryshkins wollten Zarewitsch John töten), im Juni wurde ihre Krönung geplant, und im Mai erhielten die Bogenschützen Zertifikate - nach den Machenschaften von Prinzessin Sophia - angeblich für treue Dienste - siehe Krekshins Notizen, Hrsg. 1841 S. 39. In diesem Aufsatz werden wir jedoch auch ausführlich über diesen Aufstand der Bogenschützen sprechen. Siehe Krekshins Notizen, Seiten 39 und 41. Priester I. Gorsky – der die Geschichten seiner Zeitgenossen über den Beginn des Aufstands vergleicht (Patr. Joachim, Medwedew, Ignatius, Kreksh. Matv. Savva Rom.) neigt zu der Annahme, dass das Ganze hauptsächlich mit Khovansky begann (S. 61), aber das ist kaum fair – Khovansky selbst gab zu, dass er „das Ende der Göttlichen Schrift nicht kennt.... von früher Kindheit an lernte er den militärischen Rang, aber unspirituell“ (siehe Quelle Sav. Rom), und daher ist es zweifelhaft, ob die Initiative in dieser Angelegenheit bei ihm lag. Darüber hinaus zeichnete er sich, wie Matveev berichtet, durch „Instabilität und wahnsinnige Feigheit“ aus, so dass Prinzessin Sophia, durch deren Gnade er Kraft erhielt, „wusste, dass seine Khovansky-Regierung unmöglich schwach und langlebig sein konnte – (siehe Anmerkung. Mat. S. 37–38). Höchstwahrscheinlich wurde Chovansky von Nikitas Kameraden und vielleicht von Pustosvyat selbst regiert, den Krekshin direkt Chovanskys Herrschaft nennt Lehrer (S. 44) und der in einer engen Beziehung mit dem Prinzen stand – siehe die Geschichte von Tikhonrav, Seite 135. Siehe zuletzt. Ignat. Tobolsk Seite 149. Ost. Savva Roman. – I. Gorsky (siehe seinen Artikel auf S. 1864, S. 62–63 Nr. 1) und Eminenz. Macarius (siehe seine historische R.-Ausarbeitung) betrachtet die Frage im Detail – alle Bogenschützen und alle Regimenter sympathisierten mit Chowanski und kamen zu dem Schluss, dass nur die gewählten Vertreter aller Regimenter mit dem Fürsten einig waren. Matveev berichtet, dass Khovanskys Herablassung und Großzügigkeit gegenüber den Bogenschützen dazu führten, dass diese ihn „ihren Vater“ nannten und ihm immer folgten und in unzähligen Scharen rannten, und wohin er auch ging, alle Stimmen vor und hinter ihm schrien laut! „Und er kam mit solch großem Ansehen zu ihnen, dass sie nach eigenem Willen und in Macht Bogenschützen aller Regimenter waren – siehe seine Notizen, S. 37–38.“ Siehe Osten. über den Glauben, Savva Romanov. Priester I. Gorsky (siehe seinen Artikel „Joachim“, S. 66) sagt, dass Khovansky der erste war, der die Idee eines Konzils vorschlug, und bezieht sich in erster Linie auf Matveev und Krekshin, aber der erste (siehe seine Anmerkung, S. 39) sagt nur, dass „laut der schismatischen Petition mit Hilfe von Chovansky dies alles besprochen werden durfte; und Krekshenna hat die folgende Bemerkung: „Und Khavansky befahl ihnen (die Schismatiker) zu versammeln und eine Debatte über den Glauben mit dem Patriarchen zu versprechen... (siehe seine Anmerkung, S. 42). Offensichtlich gibt weder das eine noch das andere Beweismaterial einen direkten Hinweis darauf, was Pater Dr. sieht hier. Gorski. Was seinen Hinweis betrifft, dass die Schismatiker – nämlich Fr. Sergius, sie wollten, dass die Behörden ihnen in einem Brief eine Antwort geben“ (siehe Wanderer S. 67), dann vielleicht Pater Sergius, wie ein sanftmütiger und ruhiger Mönch – wie Khovansky selbst von ihm sprach, und vor allem war er in seiner grammatikalischen Kunst nicht allzu weit weg und wollte keine konziliaren Debatten über den Glauben; aber was Priester Nikita betrifft, hatte er zuvor ein Konzil gefordert (siehe oben den Text, auf den sich Anmerkung 229 bezieht) und dann direkt gesagt dies vor Khovansky. Für Nikita ist es am natürlichsten, die Idee des Rates zuzuschreiben, obwohl er sich damals in keiner Weise aus den Reihen seiner Brüder hervorhob und sogar ein passiver Mensch zu sein schien. Diese unsere Annahme wird noch wahrscheinlicher, wenn wir die Energie berücksichtigen, mit der sich Pustosvyat an den konziliaren Auseinandersetzungen beteiligte. Obwohl, wie Sie wissen, diese Petition, die später in der Kathedrale eingereicht wurde, der Petition von Solovetskaya ähnelt. Dort spricht dieser Umstand offenbar direkt gegen unsere Annahme, dass nicht Chowanski, sondern Nikita die Hauptrolle im Aufstand von 1682 gespielt hat: Aber wir werden etwas anderes sehen, wenn wir diese Angelegenheit genau untersuchen. Nikita erscheint Khovansky selbst nicht; Weder sein Bojar noch die Stadtbewohner noch die Bogenschützen wissen (angeblich) von ihm. Aber dass Nikita unter den Bürgern keinen Ruhm und Respekt genoss, ist selbstverständlich, denn einerseits war er einer der Verräter der alten Frömmigkeit, die auf dem Konzil von 1667 Reue brachten, und andererseits, weil selbst während des Streltsy-Aufstands – Bd. ließen sich nieder und lebten in der Streltsy-Siedlung und erklärten daher vor ihnen keine neue Eifersucht. Die Posadskys hatten ihren eigenen Vater – Sergius! Was Nikita Chowanskis Unwissenheit betrifft, muss man offen sagen, dass sie vorgetäuscht war. Khovansky kannte Nikita gut, da er es verriet, als er an diesen Vater erinnert wurde. Der Fürst nannte Pustosvyat nicht und entlarvte ihn nicht, vielleicht weil es nach Nikitas eigenem Plan so hätte sein sollen (schließlich zeigten die Bogenschützen, wie wir wissen, auch nicht auf ihn – als eine Person zum Verfassen einer Petition benötigt wurde, obwohl er unter ihnen lebte, und er hätte sich sicherlich nicht gewehrt, wenn er nur dieser Trauer der Bogenschützen hätte helfen wollen). Man könnte meinen, Nikita wollte, dass andere Verfechter der antiken Frömmigkeit herausplatzen, oder weil er befürchtete, dass die Aufzwingung seiner Autorität gegenüber seinen anderen Brüdern durch Khovansky zu Zwietracht unter den Schismatikern führen könnte, wartete er, bis jeder freiwillig die Notwendigkeit seiner Teilnahme erkannte, wie dem auch sei, aber wir müssen sicherlich eine Art geheimen Gedanken zugeben, der sowohl von Khovaisky als auch von Nikita selbst geleitet wurde, sonst wird es für uns vollständig sein unerklärlich, wie ein so eifriger Verfechter väterlicher Traditionen wie Nikita angeblich untätig blieb – blieb genau zu der Zeit, als Chowanski nach solchen Eiferern suchte. Khovansky verwies auf die Tatsache, dass die Krönung für Sonntag geplant sei und auf die Bemerkung, dass sie auf einen anderen Sonntag verschoben werden könne, antwortete jedoch, dass dies nicht möglich sei, da bereits alles vorbereitet und alle benachrichtigt worden seien. Er garantierte sogar, dass die Könige nach den alten Büchern gekrönt würden. Khovansky schlug eine solche Frage vor, wahrscheinlich um den Verdacht in ihrer Gemeinde abzuwehren, da es dort viele Angestellte und Angestellte gab. O. Gorsky gibt auch einen anderen Grund für Chowanskis Frage zu, nämlich, dass er von Nikitas Verdiensten überzeugt werden wollte, aber das ist unfair – siehe Anmerkungen oben. 232 und 242. Gorsky – siehe Wanderer 1864 Nr. 1, S. 68 - will nicht zugeben, dass Khovansky eine Petition an den Patriarchen gerichtet hat und verweist zur Untermauerung seiner Annahme einerseits auf die direkte Aussage seiner Zeitgenossen, andererseits darauf, dass es sonst keine Befehle der bürgerlichen und kirchlichen Regierung gegeben hätte. Aber in der Passage, die er aus Krekshins Notizen zitiert, Seite 43, geht es nicht um die Vorbereitungen für das Konzil, sondern um das Konzil selbst; als Khovansky tatsächlich und nach Medwedews Aussage begann, ohne Erlaubnis zu handeln (siehe unten Anmerkung 273). Der Link ist o. Gorsky über Zhelyabuzhskys Notizen – Seite 4 erscheint sogar seltsam. Was die Tatsache angeht, dass bezüglich dieser Petition keine Anordnungen getroffen wurden, erscheint es unbequem, daraus den Schluss zu ziehen, dass Khovansky sie nicht für den beabsichtigten Zweck vertreten habe, ebenso unbequem, auf derselben Grundlage an der Realität der Ankunft der Schismatiker auf der roten Veranda zu zweifeln ... Chowanski konnte seine Petition nicht verbergen, als die Schismatiker mit solcher Feierlichkeit in den Kreml kamen, sonst hätte er seine Verbindung zu den Rebellen erklärt, die er, wie wir wissen, überhaupt nicht wollte und die er vermied und anschließend, sogar (das werden wir später sehen) während des Konzils selbst versuchte, neutral zu wirken. Alle Informationen über die Vorbereitungen der Schismatiker für das Konzil haben wir der Geschichte von Savva Romanov entlehnt, dem einzigen Denkmal, das über die Umstände dieser interessanten Zeit berichtet. Und wir können die Wahrheit seiner Geschichte zu diesem Thema nicht vermuten, da er selbst an der Veranstaltung beteiligt war und keine Motivation hatte, die Wahrheit zu verdrehen, da die Angelegenheit ohne jegliche Beziehungen zu den Orthodoxen verlief. Aber wir werden Romanovs weitere Geschichte mit den Geschichten anderer Zeitgenossen vergleichen, da er hier ein offensichtlich voreingenommener Historiker ist. Sava Romanov sagt, dass der Patriarch, nachdem er erfahren hatte, dass die Soldaten aller Regimenter für die Prodolslawien (Schisma) eintreten wollten, und aus Angst, dass er nicht seines Ruhmes und seiner Würde beraubt würde, die gewählten Soldaten zum Regiment schickte, ihnen die Ehre der Größe erwies, ihnen befahl, ihnen verschiedene Getränke zu geben, ihnen auch große Geschenke schickte, damit sie nicht zu Verfechtern der Verherrlichung würden, „und erwähnt überhaupt nicht, dass der Patriarch auf die Bogenschützen einwirkte.“ Mit Welten der Überzeugung. Joachim sieht in diesem Verhalten Feigheit und Täuschung: Der Patriarch wollte die Bogenschützen natürlich so schnell wie möglich beeinflussen. Gleichzeitig sagt Romanov selbst, dass es den orthodoxen Ermahnen bei den abweichenden Lehrern nicht leicht fiel, und Medwedew und andere Zeitgenossen berichten direkt dass „sie so unwissend waren, dass sie wahnsinnig wurden, als würde es wegen ihrer wilden Wildheit niemand wagen, mit ihnen zu sprechen“ (siehe seine Anmerkung. S. 18. Uvet l. 57. Bd.) Wäre es danach aus Großzügigkeit klug, was Savva im Hohepriester sehen möchte? Siehe Geschichte. Sawwa Romanow. Diese Antwort war „dass sie bereit sind“, nicht nur für den Glauben einzutreten, sondern auch nicht für den alten orthodoxen Glauben zu sterben. O. I. Gorsky – (siehe Stran. 1864, Nr. 1, S. 72) fand sie vage, weil es nicht zu sagen schien, für welche Art von altem Glauben sie bereit waren, zu stehen: – aber das ist zu subtil... Ihre Eminenz Macarius und O.I. Gorsky glaubt, dass Khovaisky damals zu den Herrschern ging und ohne Erlaubnis handelte. Es ist wahr, dass Chowanski eine solche Schwäche war, wie die Herrscher später bezeugten (sch. Ak. Ist. V, Nr. 94, S. 146. Gesammelter Staat. Gr. IV, Nr. 152 S. 462); Bei alledem sehen wir keinen ausreichenden Grund, die Richtigkeit von Savvas Legende zu leugnen, zumal dies der Tag war, an dem der Rat stattfinden sollte, an dem man also von den Bogenschützen das Falsche erwarten konnte und Chowanski ihnen daher, ohne sich vor den Herrschern zu kompromittieren, mit einem Bericht als ihr Hauptbefehlshaber erscheinen konnte. Was die Frage betrifft, wie die Zaren Chowanski den Befehl geben konnten, zum Patriarchen zu gehen, gibt es hier nichts Besonderes: Die Zaren hätten es nicht anders tun können – sie hätten in dieser Angelegenheit ohne den Patriarchen und insbesondere dieses Mal keine bestimmten Befehle erteilen können, als es nur darum ging, wie die Eiferer der Frömmigkeit „zu welcher Zeit“ zum Rat gehen sollten. Informationen über diesen Besuch des gewählten Patriarchen finden sich nur in der Geschichte von Savva Romanov. Savva embellished this circumstance too much, putting florid speeches into the mouths of his brethren and even allowing himself a lot of wit (such are, for example, his remarks about the Metropolitan of Nizhny Novgorod “skillfully peeks out from behind the authorities” - and about the patriarch’s appeal to the elected Ivan - “exhausted, Ivanushko, that’s why one hundred days are three weeks”). But even if we assume the truth of the story in all its main features (we do), then the archers will still have the role of not very meek warriors: Romanov himself once let slip that the archers did not allow the patriarch to speak... Savva sagt, dass die Diener am Ende des Streits zu sagen begannen: „Nun, der Patriarch hat gegen zwei Personen keine Antwort gegeben“, und der Metropolit von Nowgorod (Cornilius) sagte zu Savva: „Vorher habe ich mich selbst viele Gedanken über diese Angelegenheit gemacht, aber jetzt habe ich große Zweifel“ – (siehe S. 1864, Nr. 1, S. 75); Manchen scheint dies nur eine Fabel zu sein, aber wir unsererseits wagen es nicht, Romanov hier zu verdächtigen, denn für unentwickelte Menschen wie die gewählten Beamten scheint es normalerweise so, als ob derjenige, der es bestritt, derjenige war, der seine eigenen lauter und energischer verteidigte; und was M. Cornelia betrifft, obwohl er als Anti-Schisma-Aktivist bekannt ist (siehe Ak. Ist. V, Nr. 91), war er auch sehr abhängig und außerdem ist nirgendwo bekannt, dass er der Orthodoxie so sehr ergeben war, dass es bei ihm „in dieser Angelegenheit“ nie einen Zweifel geben konnte, aber zu dieser Zeit gab es Priester, die mit zwei Fingern getauft wurden (siehe Add. zu Ak. Ist. X, Nr. 76–2). Und er selbst war Nikita nicht überhaupt nicht so unvernünftig, wie wir ihn uns normalerweise vorstellen, und doch war er sogar der Kopf der Spaltung. Siehe gesendet. Ign. Tobolsk p. 149; zappen. Medved. p. 19. Spirituelle Liebe l. 57. Aufzeichnen. Medvedeva, S. 19. Siehe Hinweis. zappen. Medvedeva, S. 22. Siehe Quelle. Savva Roman. Seite 130 veröffentlicht. Tichonraw. Außerdem – Hallo Geist. l. 58 und zap. Medwedew Seite 18. Savva Romanov spricht eigentlich nur von einem Priester, Savva, der am Samstag (1. Juli) vom Patriarchen ausgewiesen wurde (andere Zeitgenossen sagen nicht, ob diese Mahner vom Patriarchen geschickt wurden oder aus freien Stücken in diese Angelegenheit gingen), aber wahrscheinlich hat er selbst Savva nur einmal allein gesehen und an den Schlägen teilgenommen, und erwähnt daher nur ihn. Siehe Geschichte. Savva Roman. Seite 131. Wir vertrauen dieser Geschichte von Savva einerseits, weil er hier positiv spricht, als vollendete Tatsache, andererseits, weil dieses Zugeständnis – dass Bischöfe Stäbe ohne Schlangen tragen dürfen – nicht im Widerspruch zur Natur der Aktivitäten der Patriarchen steht. Joachim: Er war in Bezug auf Rituale nicht zu streng (siehe Spirituelle Ratschläge, Kapitel 8, 7 usw.). Aber wir trauen einer anderen Geschichte desselben Romanov nicht, die dort platziert ist – als ob „der Patriarch in seinen Augen überflüssig wäre“ und kein Konzil wollte, schlug er Chowanski vor, die umstrittene Frage auf diese Weise zu lösen: St. Peter Metropolitan Gospel and service book of the new and old edition, seal the cathedral church with different seals and appoint a general fast, and the next day both disputing parties go to church together and see “which books are right and which are wrong,” which were rejected by the saint; - and the fathers almost succumbed to deception on the part of the patriarch in this case, since he seemed to want to “enter the church through secret doors and throw out old books from the shrine; - we do not trust this story of Savva, because on the one hand, he conveys this only as a project, on the other, because this project is not at all in harmony with the character of Joachim, who is not capable of tempting the Lord God in vain. Siehe Notizen. Krekshina – Seite 41. Zum Beispiel der berühmte Pater. Sergius, on July 5, the day of the cathedral, to Khovansky’s invitation to boldly enter the faceted chamber, answered: it would be good if the patriarch deigned to be here (in the square), but in the chamber where can you fit a table of people? . Was sollen wir dort ohne Menschen machen? Siehe Osten. Savva Roman. S. 134–135. Siehe Notizen. Medved. P. 19. Bemerkenswert ist, dass die Schismatiker zu diesem Zeitpunkt nicht mehr mit dem Patriarchen stritten, wie es am 28. Juni der Fall war, sondern „schreiten und furchtlos Lärm machten in seiner Kreuzkammer und absurde Worte über ihn und über die Kirche sprachen, die nicht geschrieben werden sollten.“ Sie waren jetzt stark. Siehe Medwedews Notizen, Seite 19. Spiritueller Segen. l. 58 Umdrehungen Wir konnten nicht widerstehen, diese Prozession mit den Worten von Savva Romanov zu beschreiben (siehe seine Glaubensgeschichte – Hrsg. Tikhonr, S. 132), obwohl wir sofort feststellen müssen, dass es sich in Wirklichkeit um eine bescheidene religiöse Prozession handelte, sondern eher einem stürmischen Lavastrom ähnelte, der bereit war, alles zu zerstören, was ihm auf dem Weg begegnete. Dies sollte unter Berücksichtigung aller nachfolgenden Umstände zumindest angenommen werden. Savva sagt, dass der Vater den Eintritt nicht verboten hat, aber den Menschen wurde verboten und die Menschen konnten nur deshalb durch die Tore gehen, weil es den Bogenschützen nicht gelang, die Tore bald zu schließen (S. 132). Das erscheint O.I. unglaublich. Gorsky (siehe Stran. 1864 Nr. 1, S. 79, Anmerkung 4). Aber so kommt es uns nicht vor. Wir vertrauen Savva in der Annahme, dass nicht nur der Patriarch dafür hätte sorgen können und sollen, dass die Torschützen nicht zu denen gehörten, die mit dem Schisma sympathisierten, sondern auch alle Bojaren und die Zaren selbst. Denn der jüngste Streltsy-Aufstand war allen noch in frischer Erinnerung. Auf die Frage, ob es unter den Bogenschützen welche gab, die mit den Rebellen sympathisierten, und ob die Bojaren mit der Sache der Orthodoxie sympathisierten, geben Zeitgenossen eine direkte bestätigende Antwort (siehe Anmerkung von Krekshina, S. 42–43. Uvet Dukhov. S. 59). Krekshin berichtet, dass sich die Schismatiker bei ihrer Ankunft im Kreml sofort in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale niederließen und als der Patriarch begann, sie zu ermahnen, „ein gelassenes Geschwätz über den wahren Glauben zu versprechen“, wollten sie ihn nicht hören, „den Stein stören, ihn einen Wolf und ein Raubtier nennen und mit dem ganzen geweihten Gesicht aus der Kirche verschwinden.“ Herrscher und flehte sie um Fürsprache an (siehe seinen Eintrag, S. 42). Aber dieser Legende kann man nicht trauen, erstens weil andere Zeitgenossen diesen Umstand nicht erwähnen – er wird nicht einmal in „Uvet“ erwähnt, das vom Patriarchen selbst herausgegeben wurde. Joachim und darüber hinaus mit polemischer Absicht; und zweitens ist anzumerken, dass selbst wenn die Schismatiker tatsächlich in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale eingebrochen wären, dann natürlich nur sehr wenige, zumindest vergleichsweise, da sich während des Gebetsgesangs dort viele Gläubige befanden (siehe „Uvet“ l. 58 Bd. Anm. Medwedew S. 19) und den Patriarchen daher nicht so grausam behandeln konnten. Krekshin selbst gibt nicht das Recht anzunehmen, dass die Schismatiker zu dieser Zeit neben Steinen auch andere militärische Waffen verwendeten. Komp. Geschichte Savva p. 134. und Medwedews Notizen S. 20. Medwedews Notizen S. 30. Osten. Savva Romanov p. 134. – Savva vermittelt die Sache jedoch so, dass seiner Meinung nach Sergius damals die herausragendste Rolle spielte; aber wir wagen zu vermuten, dass er den Wunsch hatte, seine Partei zu stärken (wie wir wissen, waren sie beide Städter und verfassten gemeinsam eine Petition für die Kathedrale), und vielleicht gibt er Sergius den Vorzug, weil er die anderen Väter wegen der Menschenmassen und des Lärms nicht beobachtete. Es kann jedenfalls nicht sein, dass Nikita zu diesem Zeitpunkt nicht im Vordergrund stand. Sava sagt, dass im Volk große Stille herrschte; doch alle anderen Zeitgenossen widersprechen ihm, die berichten, dass die ungeordneten Schreie des Volkes sogar die Könige in Verlegenheit brachten, die sich in ihren Gemächern aufhielten. Siehe Uveet spirituell. l. 60; letzte Ign. Tobol. Seite I51; Geschichte Savva Rom., Anmerkung. Medvedeva p. 20; – Drei dieser modernen Aufzeichnungen erwähnen nur einen Priester – Erzpriester Wassili; Ignatius zählt zwei aus der Kathedrale entsandte Priester. Aber wahrscheinlich wurden nicht ein oder zwei Priester, sondern mehrere zur Ermahnung geschickt. Dieses Zeugnis von Ignatius wird durch das Geistliche Testament bestätigt. Siehe l. 61; und Notizen. Medvedeva p. 20. Siehe Hinweis. Medwedew S. 20–21. Medwedew stellt hier direkt fest, dass Chowanski, der angeblich auf Anordnung des Herrschers mit dem Patriarchen spricht, „von sich aus spricht“. Hier bemerkt Medwedew auch, dass dem Patriarchen von Prinzessin Sophia der Rat gegeben wurde, an die Spitze, zu den Herrschern (zum Rat) zu gehen: aber andere Zeitgenossen sprechen nicht darüber; und wir sollten uns nicht zu sehr auf Medwedew verlassen, sowohl dieses Mal als auch in seiner gesamten Geschichte über Sophias Beteiligung an den Angelegenheiten des Rates, da er in diesem Fall eindeutig voreingenommen war, wir werden später herausfinden, worauf es ankam. Alle Einzelheiten dieses Falles werden von Medwedew berichtet (siehe seine Notizen usw. 20–23; es wird teilweise von anderen Zeitgenossen bestätigt – siehe Uvet Dukhovn, L. 61 und 62, gesendet von Ignatius von Tobolsk, S. 151 und 152). Über diesen Umstand spricht allein Krekshin (siehe seine Notizen – S. 42–43); andere haben nicht einmal eine Ahnung davon: Aber Krekschins Legenden werden durch die Tatsache bestätigt, dass es in der Kathedrale tatsächlich eine ganze Reihe Bogenschützen gab – Anhänger der Orthodoxie. Wir stellen die Umstände dieses Falles anhand der Geschichte von Savva Romanov dar. Hier sagt Savva, dass dieser Kampf von den Moskauer Priestern begonnen wurde, deren Zahl etwa 300 beträgt und die anscheinend „alle zerschmettert“ haben und nur die Bogenschützen sie besiegen konnten. Aber die Priester, und höchstwahrscheinlich waren es dieselben Bogenschützen, die sich heimlich entschieden, die Orthodoxie zu verteidigen, und deren Absichten wahrscheinlich niemandem bekannt waren. Siehe Hinweis. Medwedew – Seite 24. Medwedew stellt gleichzeitig fest, dass Chowanski befahl, „diese Eiferer“ der Orthodoxie durch „Abschlagen“ zu vertreiben. Krekshin (siehe seine Anmerkung, S. 43) stellt diese Angelegenheit anders dar – es stellt sich heraus, dass die Schismatiker den Palast ohne Erlaubnis, ohne gerufen zu werden, betreten haben; aber das würde in keiner Weise mit ihrem Wunsch nach einer Kathedrale auf dem Platz vereinbar sein; Darüber hinaus stellt Ignatius von Tobolsk (siehe seine letzte Seite 153) direkt fest, dass Nikita befohlen hat ... Siehe „Uvet“ l. 64, ist. Sawwa Romanow. Siehe Geschichte. Savva Roman. P. 138. In der Kathedrale gab es neben dem Patriarchen 8 Metropoliten, 5 Erzbischöfe, zwei Bischöfe, Archimandriten und den gesamten geweihten Rang (siehe Uvet L. 62. Sent. Higiates. Tobolsk. S. 152-153, es gibt 19 Hierarchen. Anmerkung. Medwedew S. 24, Medwedew zählt außer dem Patriarchen nur 14 Hierarchen); sowie die königlichen Synkliten, Bojaren, Okolnichy, Duma-Leute und andere. Savva berichtet, dass der Patriarch der erste war, der die Schismatiker fragte, die die Kammer betraten, und wir hätten ihm geglaubt und die Wahrheit der Worte von Medwedew zurückgewiesen, der voreingenommen versucht, Prinzessin Sophia in den Vordergrund zu stellen und ihr die erste Frage in den Mund zu legen, vielleicht aus diesem Grund, wenn selbst in „Uvet“, dem in diesem Fall nicht misstraut werden kann, nicht gesagt wurde, dass die Schismatiker zunächst „von der Majestät des Zaren gefragt“ hätten. (vgl. Uvet l. 65). Und im Allgemeinen ist es seltsam, dass der Patriarch in den königlichen Gemächern zu sprechen begann, und noch mehr, als er mit seiner Mitherrscherin Sophia den Vorsitz des Königs innehatte und selbst dann, als er wusste, dass die Schismatiker gekommen waren, um eine Petition an die Herrscher zu richten. In Uvet (siehe fol. 65 Bd.) wird ihre Antwort wie folgt übermittelt: „Sie wissen nichts.“ Auch Medwedew wiederholt (siehe seine Anmerkung, Seite 25). Letzteres wird jedoch unterlassen. – Er ist es, der sagt, dass er auf die Frage „Was ist Glaube?“ folgt. - Sofia stellte auch eine andere Frage: Warum gibt es unter den Schismatikern keine edlen Leute und warum Nikita, dieser verdorbene Priester, vor ihnen steht und dass sie „Nikita abgeneigt ist, aber er sagt nichts.“ Man kann daher annehmen, dass Nikita über die erste Frage schwärmte (nicht umsonst spricht Savva über Nikitas Redewendungen und lässt sogar seinen Vater Sergius außer Acht – siehe die Geschichte von Sav. Rom, S. 137–138); aber er durfte danach nicht mehr sprechen. Die orthodoxe Seite hatte wahrscheinlich die Absicht, die Schismatiker zu beschämen, da sie außer Nikita niemanden hatten, der eine echte mündliche Antwort geben konnte. Schließlich wissen wir bereits, dass sogar Fr. Sergius, der nach Nikita den zweiten Platz belegte, sprach nur aus Notizbüchern gut. Diese Petition erfolgte ohne den Angriff der Petenten. Das Uvet sagt, dass dies getan wurde, damit „die Drahtzieher des Diebstahls und die Rebellen nirgendwo zu finden waren und niemand auf die Petition antworten musste (siehe Fol. 85 Ver.). Gleichzeitig sollten wir nicht vergessen, dass im Tyagovoy-Regiment beschlossen wurde, eine Petition ohne Unterschriften einzureichen, auch wenn nach der Krönung der Zaren die Ursache der Spaltung in den Regimentern die Sympathie für sich selbst verlor – was bedeutet, dass die Schismatiker, die die Petition ohne Übergriff im Namen aller Regimenter und Bürger einreichten, konnten hoffen, ihr dadurch mehr Gewicht zu verleihen. In den Notizen von Uvet und Medvedev heißt es, dass Nikita zu dieser Zeit betrunken war, aber das stimmt kaum; Es ist jedoch wahrscheinlich, dass er aufgrund seiner leidenschaftlichen und ungezügelten Art damals in einem so aufgeregten Zustand war, dass er wie ein Betrunkener aussah. Siehe Medwedews Notizen – Seite 26. Siehe Geschichte. Sawwa Romanow. Es ist bemerkenswert, wie anschaulich Savva Sophia darstellt. Botschaft des Ignatius von Tobolsk ansehen – Seite 154; Uvet L. 66. Obor. und 67; Medwedews Notizen – Seite 27. Könnte dies als Hinweis auf die folgende interessante Szene dienen, die sich in der Kathedrale ereignete, die in Uvet unbeaufsichtigt blieb, vielleicht aufgrund der Bescheidenheit ihres Autors, über die aber Savva Ronanov berichtet (siehe seine Geschichte, S. 144), in der er einen Priester nennt, vielleicht anstelle des Patriarchen selbst: „Der Priester kam heraus und begann zu sprechen“: Hier sind Ihre Lieblingsbücher von Filaret „Und die Väter entschieden: Und Sie sagen uns, dass sie nicht richtig gedruckt sind. Er.“ ist der Anfang der Ehre“: in St. und Gründonnerstag und Grünsamstag und St. Day. Ostern und Weihnachten und Dreikönigstag und St. ap. Peter und Paul und über die Entschlafung des Allerheiligsten. Theotokos kommunizieren wir mit St. Wir erlauben Dreikönigswasser und Tacos – Mönche für Käse und Butter, Laien für Fleisch. Nikitas Vater hat das nicht beurteilt, er begann zu sagen: Es galten die gleichen Schurken wie du.“ Einen Hinweis auf eine solche Rede des Patriarchen gibt es in Uvet – siehe l. 67 Umdrehungen. I. Savva berichtet, dass der Patriarch Nikita sagt, dass wir den Glauben der alten Orthodoxie beibehalten und nichts von uns selbst zur Kirche Gottes beigetragen haben und um Ihre Erlösung besorgt sind (siehe seine Geschichte, S. 137). Den Schismatikern zufolge ist es bekannt, dass man sich taufen und mit zwei Fingern segnen lassen muss. Sie beziehen sich auf Stoglav (Kapitel 31), wo die Gründe hierfür angegeben werden. Siehe Uvet l. 68; Notiz. Medwedew S. 27–28; Sogar Romanov selbst sagt, dass die Leute, die in der Kammer säen und mit lauter Stimme schreien, befehlen, ihre Hände zum Kummer auszustrecken (siehe seine Geschichte, S. 144). Dass es zu diesem Lärm nicht um den 8. Punkt der Petition – um das Kreuzzeichen – kam, sondern um genau den letzten Punkt, geht aus der Tatsache hervor, dass nach diesem Lärm die Ratssitzung bald geschlossen wurde und im Rat bekannt ist, dass die gesamte Petition verlesen wurde (siehe Uvet l. 69), außerdem stellt Savva (siehe seine Geschichte, S. 144) direkt fest, dass die Schismatiker, als sie ihre Hände zum Kummer hoben, dort ihre Augen hoben und sah an der Decke der Kammer das Bild von Saul, der auf dem Thron saß und das Land auf alte Weise mit zwei Fingern segnete, und machte die Prinzessin darauf aufmerksam: Es ist klar, dass sie von einem Segen sprachen. Darüber hinaus sollten wir nicht vergessen, dass weder der Patriarch noch der c. Sophia verurteilte die Schismatiker (siehe die Geschichte von Savva Roman) nicht dafür, dass sie zwei Finger im Kreuzzeichen hatten, und deshalb konnte es nicht viel Lärm gegeben haben, als die Meinung der Schismatiker zu diesem Thema, d. h. Punkt 8 der Petition, geklärt wurde. Siehe Uvet l. 68 Umdrehungen. zappen. Medved. S. 28–29, Geschichte. Savva Romanov p. 144. Savva berichtet (siehe seine Geschichte, S. 145), dass die Kathedrale zum Freitag verurteilt wurde: Aber wenn das wahr ist, dann geschah dies nur, um die Rebellen zu beruhigen. Krekshin berichtet (siehe seine Anmerkung, S. 44), dass die Schismatiker gewaltsam aus der Kammer vertrieben und viele von ihnen sofort unter Bewachung gestellt wurden: Dies konnte jedoch unter den damaligen Umständen nicht geschehen sein; Ja, und Savva hat dazu nichts gesagt, und er hätte es natürlich nicht versäumt, eine solche Tat auf der anderen Seite zu melden, wenn sie tatsächlich passiert wäre. Siehe Geschichte. Savva Romanov p. 146; beachten Sie Krekshina Seite 44. Letzterer besagt, dass der Patriarch und die Behörden nach dem Konzil den Königen für den Schutz der Kirche gedankt hätten: Dies ist jedoch einerseits kaum fair, weil sie noch nichts zum Schutz der Kirche unternommen hatten; Es erscheint gerechter anzunehmen, dass der Patriarch nicht ging, um zu danken, sondern um den Schutz der Kirche zu bitten. Die dargelegten Umstände werden allein von Savva Romanov ausführlich dargelegt – siehe seinen Historiker. S. 146–148, aber auch andere Zeitgenossen, obwohl es vage Hinweise darauf gibt – siehe Anmerkung. Medvedeva p. 29 vergleichen. gesendet. Ignatius von Tobolsk – Seite 155. Siehe Uvet l. 70; beachten Sie Medvedev S. 29–30; zappen. Krekshina p. 44; Geschichte Savva Roman. Zusammengebaut. Staatsgramm. IV, Nr. 152 S. 461. Siehe Hinweis. Bär, - Seite 30 und Kreksh. Seite 44. Siehe A. Geschichte V, Nr. 93, 100, 101, 117 Tagungsband Kiew, Auflage. 1860 Bd. 15 Uhr 206 – historisch. Schwedisch Oh rask. Tschernig. Disput. Siehe A. Geschichte V, Nr. 93, 100, 101, 117 Tagungsband Kiew, ca. 1860 Bd. 15 Uhr 208 – historisch. Schwedisch Oh rask. Tschernigow. Disput. Siehe Dr. R. Vivliof. XVIII Seite 126.-Desktop. Gramm. Folge Nischni Nowgorod. Paulus ist gegeben. 1686, siehe auch A. Geschichte. V, Nr. 105, gesendet. Ignat. Tobolsk Seite 156. Siehe Dankeswort. d ra r. Vivliof. XV Seite 274. Siehe A. ist. V Nr. 91; letztes Higiat. Tobolsk Seite 155. Sehen Sie sich das Moskow-Denkmal an. Antiquitäten Snegireva, M. 1841–45, Moskvityanin 1845, Teil V, Nr. 10 S. 238, Synodik - Vivliof. VI, S. 502–506; Beschreibung der Ruhmesrede M. 1859 Al. V. Gorsky und K. Nevostruev, Abt. II, 2, Nr. 126 S. 606. Siehe „Uvet“ l. 147 rev. auch Wörter. onis. Geist. Rang Teil 1 Seite 50. Siehe A. Geschichte. V, Nr. 91, 93. Siehe gesendet. Ignatia Tobolsk. Hrsg. 1855 S. 4. Das Spirituelle Uvet wurde im September 1682 (nach dem neuen Gemvar-Kalender) veröffentlicht. Zusätzlich zum Uvet kann man auch auf die folgenden polemischen Veröffentlichungen dieser Zeit verweisen: „ein Wort der Ermahnung“ (1682), „ein Wort gegen Nikita Pustosvyat“ (1684), „ein Wort der Dankbarkeit“ (1683), über die Korrektur bestimmter Sünden in den Aussprüchen zuvor gedruckter Menaionen und über deren Verleumdung Korrektur.“ Siehe zusätzlich zu A. Geschichte X, Nr. 42; A. ist. V, nein. 98. Siehe „Die Rute“ für eine Widerlegung des Einwands, den sündlosen Sohn Gottes (angeblich) einen Sünder zu nennen. Bemerkenswert in dieser Hinsicht sind die von ihm gesprochenen Worte von Nikita, wie Savva Romanov (siehe seine Glaubensgeschichte, S. 138) an Prinzessin Sophia auf dem Konzil von 1682 berichtet. Ja, Semyon von Polozk hat die Rute gegen mich erhoben, aber gegen diese Petition und den fünften Teil gibt es keine Antwort auf diese Petition, aber bitte, Kaiserin, antworten Sie mir jetzt schon gegen diese Rute, und ich werde sie und, wenn ich schuldig bin, sie reinigen ist dein Wille, tue, was du willst.“ Metropolit Eugen (siehe sein Wörterbuch zum Geist. Rang. Teil 1 - über Joachim) sagt, dass Uvet gegen die Solovetsky-Petition geschrieben wurde, aber das ist nicht fair. Dass das „Uvet“ gegen die beim Rat von 1682 eingereichte Petition geschrieben wurde, ist im Uvet selbst deutlich zu erkennen, wo es direkt heißt: Und was darin geschrieben steht (die in der Granitkammer eingereichte Petition), wird zur Kenntnisnahme für Sie alle geschrieben, damit niemand durch sein Essen beleidigt wird, wird darunter gesprochen. Siehe l. 65 Umdrehungen 66 abgerissen. auch l. 85–89. Eugenias Migrationsfehler ist wahrscheinlich deshalb entstanden, weil die Petition von 1682 größtenteils auf der Grundlage der Solovetsky-Petition (historischer St. Solovki ob. S. 84, 197) und teilweise der Petition des Lazarus (hier entnommene Artikel: 12, 14, 17, 18, 19, 20 und 24) zusammengestellt wurde, so dass darin nur eines originell ist: Artikel 16 (über die Worte). „für sich selbst leeren und für sich selbst ausschütten“). O.I. Gorsky (siehe Stran. 18–64, Nr. 1 S. 86 Anm. 2) erkennt jedoch Artikel 14 der Petition von 1682 als Original an, allerdings fälschlicherweise (siehe Uvet l. 184 et al. und Rod Teil II l. 99). Siehe Titelseite. Die Botschaft wurde im Namen des Patriarchen selbst herausgegeben und verfasst. Joachim (siehe Bll. 1 Bd. 58 Bd., 61 usw.), aber wir bezweifeln, dass Patr. Joachim hat es wirklich selbst geschrieben – wir bezweifeln einerseits mit der Begründung, dass er damals, also unmittelbar nach dem Konzil, damit beschäftigt war, die Schismatiker zu befrieden, und es daher schwer vorstellbar ist, dass er sich damals selbst an die Aufgabe gemacht hat, die Petition zu widerlegen, wenn wir davon ausgehen, dass Patr. Joachim widmete dieser Angelegenheit seine Freizeit, dann müssen wir zugeben, dass es zu unglaublich ist, um wahr zu sein – als ob Joachim allein „Uvet“ in einem oder anderthalb Monaten schreiben könnte und dabei sehr wenig Freizeit hätte! Nein, das ist nicht möglich. Wenn Simeon von Polozk, der eine Schulausbildung erhielt, etwa zwei Monate brauchte, um den „Stab“ zusammenzustellen, dann hätte „Uvet“, wo die Einwände der Schismatiker unvergleichlich gründlicher widerlegt werden als im Stab, Zeit, vielleicht mindestens ein Jahr, von St. Joachim benötigt, der, wie wir wissen, keine solche Ausbildung hatte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Uvet von einem dieser Nachschlagewerke verfasst wurde und höchstwahrscheinlich nicht von einem, der unter P. Joachim stand – zumindest gibt der Inhalt des Uvet, der die größere Vertrautheit seines Autors mit frühen gedruckten Büchern verrät, das Recht, diesen Vorschlag anzunehmen. Siehe „Uvet“, S. 77 rev. 81 Umdrehungen. 82, 83 usw. Im Namen von Patr. Nikon Arseny Sukhakov kaufte 503 liturgische und Lehrbücher über New Athos. Er erwarb etwa 200 Manuskripte von verschiedenen anderen Orten. Siehe Geschichte. R. cer. Philaret IV Seite 153 ed. 1862 Diese Methode der Widerlegung schismatischer Einwände tritt besonders deutlich hervor, wenn es um Punkte geht, die als die wichtigsten in der schismatischen Lehre galten – wie zum Beispiel: über das Kreuz (Kapitel 7), das Kreuzzeichen (Kapitel 8), über die unterschiedliche Lesart des Glaubenssymbols (Kapitel 14) usw. Sehr häufig findet man beispielsweise Entlehnungen aus dem Stab. in Kap. 1, 2, 5, 7, 8 usw. Anleihen von der Rute sind sehr häufig, paprim. in Kap. 1, 2, 5, 7, 8 usw. Siehe „Ostev“ ed. 1865 Kasan p. 124. Die Isuiten wurden bereits 1569 vom Bischof von Wjalensk nach Litauen berufen. Valerian Protasevich, als der Latinismus hier durch den Zustrom des Protestanismus in seinen verschiedenen Erscheinungsformen vom endgültigen Tod bedroht war; und um die Mitte des 17. Jahrhunderts übernahmen sie die Ausbildung der Jugend vollständig. Siehe „Litov. Kirchenunion“ – Kollovich Bd. 1, S. 36 und 203. Siehe Ostev S. 124–125. „Die Jesuiten ermutigen ihre Schüler, schreckliche Eide zu leisten, damit sie ihrem Vater und Vater gehorsam und in allem ein Anhänger und ein Verteidiger der westlichen Kirche sind, denn diejenigen, die diese Dinge selbst erlitten haben, gehören nicht uns“ – siehe „Ostev“, S. 130–131; Siehe etwa den gleichen Proceedings Kiew. Geist. Akademiker 1864 Januar. 54 S. „M. Stefan Jaworski.“ Charakteristisch ist die Rezension über diese jungen Männer in „Austen“ (siehe S. 124): „Nachdem man für sie (als diejenigen, die jung und unvollkommen sind) davon ausgegangen ist, dass diese Existenz anständig und anständig ist (Verbeugungen während des Aussprechens der Worte in der Liturgie, nehmen, essen usw.), wollen die jungen Leute immer etwas Neues sehen und hören ... die jungen Männer sind mehr.“ Siehe Austen, S. 125–126. Siehe Tafel von Nikon Ave. 475–497. 404. Siehe auch 609. Nikon sprach in seinen Fragen an den Patriarchen von Konstantinopel (in Frage 7) über den Streit, der um das göttliche Mysterium stattfand. Aus diesem Grund forderte Paisius in seiner Antwort den Ritus der Liturgie auf, berührte jedoch das Hauptthema – die Zeit der Transsubstantiation – überhaupt nicht und forderte Nikon auf, „diejenigen zu besänftigen, die mit seiner Vernunft Streit verursachten“. Ein Hinweis darauf ist in der uns bereits bekannten Petition des Priesters Nikita zu sehen, die er an Alexei Michailowitsch gerichtet hat und in der er sich darüber beschwert, dass die Orthodoxen die Gaben während des Großen Einzugs nicht anbeten (siehe „Rod“ l. 35 rev.) und nicht im Lamm bekennen, das während der Proskomedia vorbereitet wurde – dem Sohn Gottes, der Kindheit des vollkommenen Gottes (siehe „Rod“ l. 31 rev.). Man könnte es sich als Pater vorstellen. Nikita und seine Brüder blieben keine kalten Zuschauer der neuen Frage, die in Russland aufgetaucht war – nach der Zeit der Transsubstantiation im Sakrament der Eucharistie: Sie verstanden sie nur, wie die meisten ihrer Zeitgenossen, auf ihre eigene Weise – sie brachten sie auf den Standard ihrer Theologie. „Austen“ S. 130. A. Medwedew, ein eifriger Bewunderer Polozks, brachte in der Grabinschrift über seinem Grab zum Ausdruck, dass alle Gläubigen ihn (Simeon) liebten und über seine Sanftmut, Stille und Sanftmut erstaunt waren, dass er ein Liebhaber der Sauberkeit, ein Hüter der Abstinenz in Wort und Tat usw. war. Antike. R. Vivliof. XVIII, 198–199. Simeon erregte die Aufmerksamkeit von Alexei Michailowitsch, als dieser sich während des Feldzugs gegen Livland in Polozk aufhielt. Siehe Rechte über. 1880 111, 196, – „Simeon von Polozk“. Dies belegen unter anderem seine eigenen Briefe an Alexei Michailowitsch, abgedruckt in Vest. Hebr. 1828 Sept. S. 37–47. „Austen“ S. 130. Polozk verfasste bekanntlich im Namen des Heiligen Joasaph und des Konzils von 1667 eine Widerlegung der schismatischen Petitionen (Nikita und Lazarus, später im Namen des Patriarchen selbst unter dem Titel „Stab der Regierung“ usw. veröffentlicht, siehe op. Buch. Tolstoi, Hrsg. Stroev. Nr. 138). Dies wird durch einen Brief von P. Joachim an die Stadt Kiew bestätigt. Für Gideon siehe Beschreibung. rps. Synode. und Bibliotheken. Al. V. Gorsky und Nevostruev Abteilung. 11, 3 Nr. 310 S. 509. In „Austen“ (siehe S. 70–71), wo Epiphanius von Slavemitsky und Semeon von Polozk verglichen werden, heißt es: „Und er (Polotsky) studierte, aber nicht so sehr (wie Epiphanius) war kein Philosoph, und studierte dann nur, wie es Brauch ist, Pole und Litvin in Latein und Polnisch zu sein, aber er wusste nichts von der griechischen Sprache.“ „Er schrieb eine bestimmte Schriftstelle, sammelte sie aus lateinischen Büchern und bereitete eine weitere aus denselben lateinischen Büchern vor.“ Osten Seite 131 abgerissen. Anmerkung 346. „Und in allen seinen Schriften schreibt er die lateinische Bosheit einer gewissen Ketzerei, sei es aus Unerfahrenheit oder List, sein Gewissen weiß, sowohl heimlich als auch unverständlich in seinen Schriften lügen..., die auch offenbart werden.“ Austen p. 131. Siehe Beschreibung des Buches. Tolstoi Hrsg. Strossv. Nr. 141. Beschreibung. Lätzchen. Sopikov Teil 1. Nr. 253 und 864, siehe Osten S. 138–139, Add. Abenddusche. l. 12 über l. 13. Eine detaillierte Beschreibung des Inhalts der Krone des Glaubens finden Sie unter Orthodox. Rezension 1860 III. S. 217–221. Siehe auch „Austen“, S. 132–133. Isst z.B. Für solche Fragen gibt es eine Lösung: Warum wird der Esel, auf dem Jesus Christus bei seinem Einzug in Jerusalem saß, in der Kirche nicht verehrt, wenn doch Nägel, ein Speer und ein Freund verehrt werden? die Instrumente des Todes Christi, die durch seine Berührung geheiligt wurden, oder welche Worte die Posaune der Erzengel vor der Auferstehung der Toten erklingen lassen wird usw. Siehe „Austen“ S. 134 Rechte. Um. 1860 III. Seite 226. Siehe Austen, S. 131–132. Epiphanius wurde 1049 von Alexej Michailowitsch aus Kiew nach Moskau gerufen und beschäftigte sich hier mit der Korrektur von Büchern und der Übersetzung der Werke seines Vaters und „verfasste (selbst) viele Wörter“, siehe „Austen“ S. 70. Hier gibt es eine solche Rezension über diesen berühmten Mann: „Epiphanius von Slavenitsky, ein Mann mit vielen Gelehrsamkeiten, nicht nur in Grammatik und Rhetorik, sondern auch in der Philosophie und Theologie selbst, er war ein berühmter Prüfer und äußerst geschickter Denker und gefährlicher (gründlicher) Interpret der griechischen, lateinischen, slowenischen und polnischen Sprachen. Dass Epiphanius sich wirklich gegen die Verbreitung westlicher Meinungen stellte und Polozki selbst in Verlegenheit brachte, geht aus der Tatsache hervor, dass im Vorwort zum Unter Nikon veröffentlichte er eine Widerlegung der lateinischen Meinung über die Zeit der Transsubstantiation – siehe „Austen“ S. 73, und ließ Polotsky selbst nicht in seine Übersetzungsgesellschaft eintreten. Siehe Moskvityanin 1845, Teil III. Nr. 5, S. 93 „Die Geschichte vom Beginn der Lehren Peters des Großen.“ Siehe obigen Text, auf den sich Anmerkung 169 bezieht. Wir werden an anderer Stelle über dieses Projekt sprechen. Siehe Geschichte. Philaret-Ausgabe 4. Periode des Patriarchats S. 111. Siehe hinzufügen. Zum gefühlvollen Abend. L. 15–23 und 163–167. Siehe Artikelbeschreibung. aufgewachsen Synode. Bibel A.V. Gorsky-Abteilung 2, 3, Nr. 287 l. 66. Siehe Austen, S. 137–138. Die Kiewer Bücher, von denen Medwedew verführt wurde, waren: „Das Große Brevier“, „Das Gottesdienstbuch“, „Über die sieben Geheimnisse“ usw. Wir werden später über sie sprechen. Siehe Rps. Synodale Bibliothek von Moskau. „Schild des Glaubens“ Nr. 346, l. 57. Medwedew korrespondierte zum Beispiel. mit dem Abt des Kiewer Kirilow-Klosters, Innozenz des Klosters, der ihm einmal, als er in Moskau war, sogar ein Buch seiner eigenen Komposition schenkte. Siehe Rps. Moskauer Synode. Bibliothek „Schild des Glaubens“ Nr. 346 l. 43 und 429 und umgekehrt. Medwedews enge Beziehung zu Innokenty geht aus der Resolution des Rates zum Fall Medwedew hervor. Siehe A. Geschichte. V, nein. 194; und dass Innozenz genau der Abt des Kiew-Kirilow-Klosters war, das ist auch in der Sammlung zu sehen. Staatsgramm. Nr. 187, S. 561. Siehe Austen, S. 75 und 140. Siehe Zap. Matveeva p. 58. Siehe „Austen“ Seite 74, - Medwedew, hier heißt es: „Alle seine Tage schafft er Streit und Rudel.“ Siehe Rukop. M. Sind. Bibel Nr. 346 l. 427 Umdrehungen. Und „Austen“ S. 75. Siehe Austen, S. 140–141. Siehe Artikelbeschreibung. aufgewachsen M. Sin. Bibel Gorsky Abteilung II, 3 Nr. 299 l. 123 und 125. Siehe „Austen“ S. 93–98 n. Hand. „Schild des Glaubens“ l. 442. Dies tat einer von Medwedews bekannten Komplizen, der berühmte Priester Savva der Dolgy, „im Mönchtum später Simeon und seinesgleichen genannt“. Sehen Sie ihn als „verstorben“. Geständnis „Austen“ S. 106. Unter Medwedews Komplizen ist auch der (verbotene) Diakon Afanasy bekannt. Siehe Hand. M. Sin. B. „Schild des Glaubens“ l. 43; Diakon der königlichen Gemächer Jacob, Charterführer Anton Muromets und Freund. Siehe auch l. 57. Siehe Beschreibung. Hände M. Sin. Bibel 11, 3 Nr. 300 l. 134. In Kleinrussland veröffentlichte und mit lateinischen Tendenzen in den Moskauer Staat eindringende Bücher waren „eine kurze Lehre über die sieben Sakramente“, „Stein“, „Frieden mit Gott“, „Posaune“, „Schlüssel“, „Schwert“, „Messias“, „Kommentar zum Evangelium“ von Cyril Traevilion – letzteres wurde, wie sogar der heilige Joachim selbst weiß, verwendet – „er las es in der Kirche, z. B. am Tag der Vergebung im Jahr 1675.“ und zur Woche der Orthodoxie Siehe Vremennik XXIV, S. 68, 69. In einer kurzen Lehre über die sieben Sakramente, hrsg. GS. 1253 zum Beispiel auf die Frage: Welche Form hat dieses Sakrament (Eucharistie) oder welche Worte erfüllen dieses Geheimnis? - Es wurde folgende Antwort gegeben: „Das Wesentliche dieser Worte Christi liegt über dem Brot“: „Nimm, iss... und über dem Wein“: „trinke“... „Für diese Worte lebte dein Erlöser selbst, als er beim letzten Abendmahl sein Brot und seinen Wein in einen wahrhaftigen Körper und in ein wahrhaftiges Blut verwandelte. Siehe Sci. and Lit. bei P.V. op. Pekarsky Bd. II, S. 356. In der „Auslegung“ wurde nach der Einleitung direkt folgende Frage gestellt: „Mit den Hinweisen der Worte werden die heiligen Gaben geheiligt, ich bin Brot – der Leib Christi und Wein – Blut“? Auf diese Frage wurde zunächst allgemein geantwortet: „Nach den heiligen Lehrern des Verstandes sind diese Worte Christi“: „Kommt, isst...trinkt.; nach dem Ausspruch dieser Worte isst man nicht mehr Brot, sondern den Leib Christi in der Form von Brot, und man isst keinen Wein, sondern in der Form von Wein ist das Blut Christi“, gefolgt von Zeugnissen aus den Werken des Vaters mit ihrer Interpretation. Zu den hier aufgeführten Vätern gehörten Simeon von Thessalonich, Johannes Chrysostomus und Patr. Konstantinopel, Johannes von Damaskus, Ambrosius von Mailand. Siehe „Austen“, „die Denunziation des an den Kiewer Metropoliten Gideon geschickten Bandes“. In „Akos“ sagt Likhudov der Schüler zum Lehrer: „Wir haben das uralte Buch in russischer Sprache gehört und gesehen, das die Veröffentlichung der Kirchengeschwätz der Heiligen nennt. Erzbischof Thessalonich über die Mysterien und andere Lehrer der Ostkirche (für einen klaren Hinweis auf den Inhalt der Ausstellung siehe die vorherige Anmerkung)... Es wird bereits für drei oder vier Penyazheh auf dem Markt verkauft. Siehe Hand. Syn. B. Schild des Glaubens. l. 617. Ein Hinweis auf diese lateinische Meinung zu fol. 50, Kap. 29, wo es heißt: „Bei der Liturgie öffnen (die Mönche) ihre Kapitel: am Eingang... und bei den Worten Christi“... So ausgedrückt, geben wir jedoch nicht zu, dass Polozki und der Freund seines Komplizen Agenten der Jesuiten waren und nach deren Plänen handelten. Nein, die Jesuiten beobachteten, wie wir sehen werden, nur den Fortschritt der Dinge in Moskau und warteten darauf, selbst zu handeln. In Polozk und seinen Komplizen sahen sie nur die Vorbereiter des Feldes für sich. Wahrscheinlich haben sie ihn deshalb freiwillig aus Litauen nach Moskau entlassen, während die Likhudovs, wie wir sehen werden, mit allen Mitteln versuchten, ihre Gegner auf dem Weg nach Moskau aufzuhalten. Austen p. 91. „Reuevoll. Geständnis“ von Medwedew, Seite 141. Siehe Sammlung. diff. zappen. O. P.V. Tumansky, Teil 1, S. 209. Regisseur. „Schild des Glaubens“ l. 56–57. Medwedew freundete sich mit Schtscheglovitow an, noch bevor er Mönch wurde, da er als Angestellter für Geheimangelegenheiten zuständig war; aber mit den Worten von Solovyov (siehe seine Geschichte, S. 97). „Manna“ wurde von Medwedew im Auftrag von Sophia geschrieben, und Golitsyn trug zu seiner Korrespondenz mit Kiew bei. Wissenschaftler. Die erste verstärkte Propaganda der Papeschniks fällt mit der letzten Entwicklungsstufe der Schismatiker zusammen. Leidenschaft – genau beides geschah im Jahr 1682. Siehe Beschreibung. Hände Syn. B. Abt. II. 3. Nr. 310 S. 500 – Beschreibung. Hände Rumjanzew Musik Vostokova Nr. 471 l. 1. Von den russischen Bischöfen wurde Pavel M. Ryazansky auf die Seite der Papezhniks geschickt – in seinem lehrreichen Brief an den Klerus heißt es: „Haben Sie in der göttlichen Liturgie des Geistes feste Absichten. Dies ist die Absicht des Geistes, wenn er diese Worte spricht: Akzeptiere, iss und trinke daraus, damit dein ganzer Geist in diesen Worten konzentriert ist, damit du das Brot in den Leib Christi und den Wein in das Blut Christi empfängst.“ ist: Wenn Sie dies zu diesem Zeitpunkt sagen, werden Sie darüber nachdenken, es aber nicht getan haben. Kümmern Sie sich um den Priester, auch wenn Ihr Geist während dieser Zeit bewegungslos bleibt. Auch wenn Ihr Mund zu diesem Zeitpunkt keine Worte spricht, denkt Ihr Geist anders, da er weiß, dass Sünden durch den Tod unvergeben werden, das heißt, unverzeihlich. Gramm. und ak. Region Rjasan“ S. 130. Siehe „Catholicigme Romain en Russie“, op. Dm. A. Tolstova Bd. I, S. 111, 112 und 115; Sammlungsstaatsgramm. IV, Nr. 203. Hand. B. M. Dukh Ak. „Russlands Beziehungen zum Osten in kirchlichen Angelegenheiten.“ Nr. 68. Beschreibung. Hände Bibel Abt. II, 3, Nr. 310 l. 5. Siehe Le Cathol. En. Rus. - op. Tolstova p. 112 Hinweis. Siehe Austen, S. 141–142, auch S. 141–142. 76. Siehe Beschreibung. Hände Syn. B. Abt. II, 2, Nr. 179 l. 16. Siehe Beschreibung. Slawisch. rus. Buch Pekarsky (Science and Lit. Bd. II.) Nr. 138 S. 190. Siehe Beschreibung. Hände II, 2, Syn. B. Abt. Nr. 109 l. 50 Umdrehungen. und Nr. 128. Siehe auch Nr. 109 l. 50 Umdrehungen. Siehe Artikelbeschreibung. Hände Syn. B. Nr. 180 l. 4 Nr. 179 B. 16, 41. Nr. 105 S. 593. *) Übersetzungen aus dem Griechischen erstellt. Euthymius selbst listet die Bücher in seiner Bitte an P. Adrian auf, sie zu drucken. Siehe Artikelbeschreibung. Hände Syn. B. Abt. II, 3 Nr. 310 B. 5–10. Siehe Sci. Und lit. Unter P. V. Pekarskov, Bd. I, S. 217–218. Beschreibung Zeiger Syn. B. II, 2, Nr. 180. L. 4. Siehe „Schild des Glaubens“ l. 197. Gramm. P. Joachim von Kiew-Tsech. Architekt Berda-amu Yasinsk. Siehe „Schild des Glaubens“ l. 191–245 Diese „Zurechtweisung“ wurde, wie wir sehen werden, 1688 an die südrussischen Heiligen gerichtet – sie wurde mit „Osten“-Rep. beantwortet. 21–69 S. S. 144 – das Wort ist lehrreich von Patriarch Joachim. Siehe Hand. Schild des Glaubens l. 191-245 Diese „Offenbarung“ wurde, wie wir sehen werden, 1688 an die südrussischen Heiligen gesandt – sie wurde in Osten, S. 21-69, gedruckt, siehe S. 144 – das Wort ist lehrreich für Patriarch Iakim. Siehe Hand. Schild des Glaubens l. 131–138 siehe Austen S. 58–61. Das „Gespräch“ liefert Beweise aus den Schriften der folgenden alten Väter und Lehrer: Clemens von Rom, Dionysius der Areopagit, Kyrill von Jerusalem, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Nikephoros, Patr. Konstantinopel, Johannes von Damaskus, unter den späteren Lehrern werden angegeben: Nathanael (Schreiber des Buches der Tafel), Erzbischof Theophylakt. Bulgaren, Gregor Protosyncellus der Große (Konstantin) der Kirche, Kallistus und Nektarios, Patriarchen von Jerusalem, Maxim der Grieche, Epiphanius von Slavenitsky, Nikolaus von Bulgarien und sogar ein weißrussischer Mönch Azarius. Siehe Schild des Glaubens l. 357–410. Von den russischen Dienstbüchern wird im Gespräch Folgendes angegeben: Dienstbuch des St. Metropoliten Cyprian. Moskau (an das der Heilige Hirte den strengen Willen knüpfte, nichts zu ändern, wenn man daraus kopierte, weshalb im Gespräch eine solche Bemerkung gemacht wurde: „Nach einem solchen Willen des Heiligen schweigt es nicht, eine Art Hinweis aus der Liturgie, der bei der Transsubstantiation von Gaben erscheint, wurde zurückgezogen und nicht in gedruckte Bücher aufgenommen) - Euphemia Novgorod. Der Wundertäter, der 1658 mittags auf Papier geschrieben wurde; - Harateisch in einem Viertel von Sergius von Radonesch. – Erzbischof von Nowgorod – das alte Siegel von Kiew – siehe dort. Siehe Schild des Glaubens l. 413–414, auch in Osten S. 68–69. Dies geht aus der „Offenbarung“ selbst hervor, in der nur die Zeugnisse derjenigen Väter aufgeführt werden, auf die in der „Auslegung“ Bezug genommen wurde, und in der direkt gesagt wird, dass diese kleine Offenbarung „für die Kürze der Zeit geschrieben wurde und dass mit der Zeit die größeren Zeugnisse anderer Heiliger präsentiert werden.“ „Gespräch“ war genau die Vollendung der „Offenbarung“. Als sich die Lahuds auf dem Weg nach Moskau in den polnischen Grenzen befanden und nach Vorlage bei Johannes von Sambiemsky (Jan Sabeski) Reisedokumente von ihm erhielten, „um sogar nach Russland zu reisen“, dann „tat dies kein Jesus“, und sie „verdrehten ihn (den König) mit ihren Gedanken unverhohlen und sagten, es sei für sie (die Likhuds) nicht angebracht, nach Moskau zu gehen.“ Selbstkonventionen wurden dadurch verzögert. Es war der 15. August. Im Dezember wurden den Likhuds erneut Reisebescheinigungen ausgestellt. - „Und dies wurde von den Jesuiten und einigen anderen lateinischen Dogmen gehört, wie zum Beispiel der Fürsprache der Ovahu, so stark sie auch waren, die Selbstbrüderschaft konnte nicht von Polen nach Moskau gehen, obwohl es zwei und drei Tore gab.“ Erst im Januar reisten sie, nachdem sie Briefe vom König erhalten hatten, heimlich ab und kehrten zufrieden zurück, mitten am Tag zum Kiewer Mezhigorsky-Kloster, wo sich der tröstende Beahu befand, und von wo aus sie nach Vaturin zu Hetman Ivan Samoilovich und dann nach Moskau gingen. Siehe Spiritual Sword, S. 31–34. Die Likhuds erhielten ihre Ausbildung zunächst in Venedig, wo sie Philosophie und Theologie in Elin und Latein von einem Lehrer (dem berühmtesten und weisesten Hieromonk Gerasim Vlakhov, später Metropolit von Philadelphia) und dann vom berühmtesten Hieromonk hörten. Lehrer Arseniy Kalludeev „9 Jahre lang in der Kottunian-Schule in Patavia, wo die Krone der Philosophie zahlreiche Verdienstbriefe erhielt, die von Potava-Lehrern unterzeichnet und nach dem Brauch der Ärzte mit Siegeln versehen waren.“ Siehe ebenda Seite 28. Siehe Hand. „Schild des Glaubens“ l. 569–741. Dass „Akos“ gegen Medwedew und hauptsächlich in Widerlegung seines „Manna“ geschrieben wurde, zeigt sich einerseits daran, dass hier unter anderem die Passage aus den Werken Chrysostomus analysiert wird, auf die sich Medwedew bezieht (nämlich der zitierte Ausdruck. Siehe Antwort auf Frage 13), andererseits daran, dass die Likhuds am Ende von Akos im „Superwort“ ihren Gegner als eine Person interpretieren, die „spöttisch und am meisten“ sprach „unähnlich“ zur Ostkirche; und Medwedews „Manna“ hat, wie wir bereits wissen, genau diese Eigenschaften; schließlich wird dieser Gegner im selben hochgestellten Satz als „von der Einheit gelernt“ bezeichnet; Aber wie Sie wissen, wurde der Name „Student vereinen“ am häufigsten und sogar ausschließlich von Medwedew übernommen, einem Schüler von Simeon von Polozk. Siehe Austen, Seite 140, siehe 75. Auch hier ist zu beachten, dass „Akos“ auf Medwedew einen besonders unangenehmen Eindruck machte. Im Vorwort von Akos Likhuda heißt es, dass sie auf Bitten des Zaren Fjodor Alexejewitsch an den Patriarchen von Konstantinopel Dionysius nach Moskau gekommen seien, um mit gutem Gewissen zwei oder mehr Lehrer für die Schule zu schicken, und dass sie sich bei ihrer Ankunft in Moskau oft über einen neugierigen jungen Mann (Medwedew) mit seinen Schülern geärgert hätten, der sich von dem einen Sakrament der Eucharistie verabschieden wollte. Dazu gehören die ersten drei Fragen: a) Was ist ein Sakrament und wie viele Sakramente gibt es? b) was für das Sakrament benötigt wird; c) wer das Sakrament vollziehen kann; – und die Antworten auf diese Fragen. Und nach dem, was ich sagte (den Worten Christi), beteten diejenigen, die niederknieten, das Sakrament an und glaubten an die vollständige Existenz. Andernfalls sind die Wesenszüge der Worte des Herrn und sie selbst unzufrieden ... über die Errungenschaft, und wenn sie geschieht, herrscht Verwirrung. Um des Heus willen markieren die Rudel das Opfer dreimal mit dem Kreuzzeichen und sagen: ein reines Opfer, ein heiliges Opfer, ein makelloses Opfer. Und die Rudel werden gleich doppelt gefeiert. Siehe Akos in Shield of Faith l. 588. Die Sprache, in der „Akos“ ursprünglich zusammengestellt wurde, war Griechisch – dies wird schon zu Beginn von „Akos“ deutlich, wo direkt angegeben wird, dass dieses Buch von Schülern der oben genannten (Likhudov) Lehrer aus dem Griechischen in den slawischen Dialekt (Nikolai Seyaeonov, Alexy Kirillov und Feodor Polikarpov) übersetzt wurde (siehe op. ed. Sin. Bibl. VI, 3, Nr. 299 l. 3), aber sofort entsprechend übersetzt Schreiben, vielleicht sogar während des Schreibens selbst, denn Medwedew schrieb bald seine Antwort an Akos und verurteilte hier bereits die von Robotern angefertigte Übersetzung (siehe ebd. fol. 105 Bd.) Dass Euthymius auf Initiative und unter der Führung von P. Joachim handelte, zeigt sich neben den bereits genannten Orten (siehe den Text, auf den sich Anmerkung 409 bezieht) auch daran, dass alle von Euthymius angefertigten Übersetzungen mit dem Segen des Patriarchen angefertigt und ihm immer zur Prüfung vorgelegt wurden (siehe op. Syn. Bibl. II, 2, Nr. 179 S. 486–7, Nr. 180 S. 494–5 usw. auch: Science and Lit. unter P. V. Pekarsky I, S. 217–18). Darüber hinaus sagt Euthymius selbst im Vorwort zu „Der Leser des Buches für den priesterlichen Geist“, das unter St. Adrian veröffentlicht wurde, dass er diese Unterweisung auf Wunsch und Erlaubnis des Heiligen Joachim aus Büchern gesammelt habe, für den er keine Zeit hatte. vom Tod gelesen (siehe op. Hand. Syn. Bibel II, 3 Nr. 297. l. 7). Es scheint uns, dass es keinen Grund gibt, in diesen und ähnlichen Worten von Euthymius nur die übliche Ehrfurcht vor der heiligen Autorität zu sehen, und zumal sich Euthymius zumindest in den letzten Jahren des Patriarchats von Joachim, als die Lakhuds ankamen, und daher gerade zu der Zeit, als er mit Übersetzungen beschäftigt war, „von St. Joachim verachtet und beleidigt“ fühlte, da er „seine alte Barmherzigkeit und Liebe“ nicht nutzte, siehe Beschreibung Hände Syn. Bibel II, 2, Nr. 195, S. 593. Siehe Beschreibung. Hände Syn. Bibel II, 3, Nr. 287. . Euthymius schrieb bei dieser Gelegenheit „ein Buch über die Worte der Heiligen Bibel“, in dem er sagte, dass „einige der Orthodoxen, die die polnische Bibel nach der Übersetzung des Hieronymus und des Jesuiten Jakob Vuyk lesen, Vorwürfe gegen die Bibel der LXX-Übersetzung äußern, er legt die Geschichte dieser letzten Übersetzung dar und weist dann auf die Abweichungen der Vulgata von der LXX-Übersetzung hin; am Ende spricht er über die slawische Übersetzung der Bibel, und obwohl er zugibt, dass dies der Fall ist.“ fehlerhaft, er lässt keine Korrekturen nach der lateinischen Übersetzung (nach einigen Fabeln) zu, sondern nur nach der griechischen – siehe an gleicher Stelle Nr. 286. Siehe Savva der Lange sagt in seinem Reuebekenntnis: und an die orthodoxen Lehrer Ioannikis und Sophronius, Selbstbrüder, Notizbücher von ihm, Sepki (Medwedew), gefaltet und ihm und anderen wie mir gegeben, von ihm heimlich einigen heiligen und profanen Menschen gegeben. Siehe „Austen“ Seite 106. Dies ist der Name für Medwedews Aufsatz, den Sophronius Likhud gegen Akos verfasste und der später über diesen „Unsinn“ und „das Zeigen der Wahrheit“ schrieb, siehe Ruk. „Schild des Glaubens“ l. 743, 757; noch in Betrieb. Hand. Syn. Bibel II. 3, Nr. 310, l. 384 und 391. So bezieht sich Medwedew hier beispielsweise erneut auf die Worte von Chrysostomus ……………. - bezieht sich auf andere Kirchenväter und auf Bücher aus den Moskauer und Kiewer Ausgaben. Siehe Manuskript. „Schild des Glaubens“ l. 745–755. Siehe Hand. „Schild des Glaubens“ l. 45 und 55 Umdrehungen. 57. Beschreibung handschriftlich Syn. B. II, 3 Nr. 310, l. 38 - Hier werden neben Shcheglovity auch die wichtigsten Mitarbeiter und Assistenten von Medwedew genannt - Nikita Gladky und Alexey Strizh - Bogenschützen, Diakon Jacob und Ustav Anton Muromets - Geistliche der königlichen Gemächer. Dieses Zeugnis des Schildes des Glaubens wird auch durch offizielle Dokumente gestützt. Siehe Sammlung. Staatsgr. Und Deutsche Doggen. I, Nr. 201 und Notizen von Zeitgenossen. Siehe Hinweis. Matveeva p. 53 et al., zap. Krekshina p. 83 und gab. Siehe Austen S. 77; zappen. Matveeva p. 56. Das Bizyukow-Kloster befand sich in der Nähe von Smolensk. Rev. Filaret (siehe seine historische russische ts. Periode des Patriarchats S. 125) glaubt, dass Medwedew aus Moskau geflohen sei, weil er angeblich von der schweren Haftstrafe erfahren habe, die ihm von den geistlichen Autoritäten auferlegt wurde: aber das ist unfair. Medwedew floh nicht vor der kirchlichen Macht, sondern vor der weltlichen Macht – „wegen der Rebellion des Volkes floh er in den polnischen Staat“, heißt es in einer modernen historischen Notiz über ihn (siehe „Austen“ S. 77). Darüber hinaus floh er vor dem Domprozess gegen ihn und wahrscheinlich ohne zu zögern, nachdem das Massaker an Shcheglovity durchgeführt wurde und die Suche nach ihm begann; Was die Tatsache betrifft, dass Medwedew ins Gefängnis geschickt wurde, nachdem er bereits seines Amtes enthoben worden war, so hätte der Patriarch ihn ohne Rat seines Amtes entheben können und sogar sollen, da es zu dieser Zeit bereits ein Dekret gab (siehe Text zu 80 Direktiven oben), dass Geistliche wegen Beteiligung an Raubüberfällen usw. erst nach der Entlassung vor das Stadtgericht gestellt werden sollten – und doch wurde Medwedew gerade für rebellische Leute dem Stadtgericht unterworfen Siehe Sammlung. Staatsgr. beim Hund. IV, Nr. 201. Bemerkenswert in diesem Fall ist, dass die Jesuiten nach Erhalt des königlichen Dekrets zum Verlassen Moskaus die Könige darum baten, „ihren Urlaub bei der Majestät des Zaren registrieren zu lassen“, auf deren Wunsch sie sich auf den Weg nach Moskau machten, und ihnen eine Frist zum Verkauf ihres Hauses in der Deutschen Siedlung einzuräumen: Offensichtlich waren sie bestrebt, ihren Aufenthalt in Moskau fortzusetzen; aber ihnen wurde gesagt: „dass es für die Jesuiten keinen Grund gibt, der Majestät des Zaren über sich selbst zu schreiben, sondern dass die Herrscher selbst darüber schreiben werden, und die Frist für den Verkauf ihres Hofes wurde ab diesem Datum (2. Oktober 1389) in zwei Tagen festgelegt.“ „Die eifrige Bitte Seiner Heiligkeit Joachim“, das heißt, überwand die Kunst des päpstlichen Heeres! Sergius Abbot war Angestellter in der Druckerei und beteiligte sich aktiv an der Frage nach der Zeit der Transsubstantiation. Es ist jedoch nicht bekannt, ob er zu diesem Thema etwas geschrieben hat. Siehe Austen S. 92. In seinem Reuebekenntnis legt Medwedew ausführlich alle seine Schuld dar, und zwar: Nachdem er gesagt hat, dass er seine Fehler durch die Prüfung der ihm vom Patriarchen übersandten Bücher über väterliche Zeugnisse und Dienstbücher erkannt habe, bittet er um Vergebung für die Tatsache, dass er Folgendes verurteilt hat: a) Markus von Ephesus und andere; b) griechische Patriarchen; c) n. Joachim;. d) andere russische Bischöfe; e) Abt Sergius (Druckerei) und Charterer Moses und andere; f) Joannikia und Sophronia Likhudov; g) der ehrenwerteste Vater Euphvimius; Dann, nachdem er das Werk „Manna“ allgemein als Täuschung und betrügerisches Gift für die Orthodoxen bezeichnet hat, listet er die Passagen daraus auf, in denen die lateinische Meinung über die Zeit der Existenz der Gaben gepredigt und die Ostkirche verurteilt wurde – dann drückt er seine „vorsätzliche und uneingeschränkte“ Zustimmung zur Ostkirche und seinen Wunsch aus, freudig große Strafen zu ertragen, und kommt abschließend zu dem Schluss, dass er amnestiert werden soll, wenn seine Reue nicht aufrichtig ist, und sein Körper nach dem Tod möglicherweise nicht zerfallen als Zeichen der ewigen Entfremdung von Gott, und möge seine Seele bei Judas sein usw. Siehe „Austen“, S. 85–103. War diese Reue Medwedews aufrichtig oder unaufrichtig? - „sein Gewissen ist seine Botschaft“ – sagten seine Zeitgenossen (siehe „Austen“ S. 142), und natürlich sollten wir das Gleiche auch sagen. Savvas spätes Geständnis ist viel kürzer als Medwedews Geständnis; Darin verzichtet Savva auf die „neue Häresie in Moskau, zu der er von Senka hingerissen wurde, verflucht „Manna“, bittet um Vergebung dafür, dass er die Orthodoxen in Verlegenheit gebracht hat, indem er ihnen das Wort von Polozk „über das Stehen in der Kirche“ vorliest, und verspricht, sich in Zukunft nicht an die lateinische Meinung zu halten. Abschließend spricht er von der Aufrichtigkeit seiner Reue. Siehe Austen, S. 104–111. Dieses Geständnis von Savva ist an einigen Stellen wörtlich ähnlich dem Geständnis von Medwedew, daher könnte man meinen, dass Savva und Medwedew sie nur mit ihren eigenen Händen umgeschrieben haben und sie von einem anderen Lyzeum zusammengestellt wurden. Siehe Austen, S. 111–149. Siehe Ak. Osten. V Nr. 194. Es ist bekannt, dass Medwedew danach nicht mehr lange am Leben blieb; er wurde am 11. Februar 1691 als Staatsverräter hingerichtet, siehe Eintrag. Zhelyabuzhsky p. 12. Siehe „Austen“ S. 85. Dieses Zeugnis wurde später vom heiligen Adrian bestätigt – in der Vorankündigung der Veröffentlichung des Buches Simeon von Thessalonich heißt es in seinem Namen:... „Wir werden all diese Anstrengungen unternehmen... mit gedruckter Prägung zusammen mit Büchern der Medizin (d. h. der Grundlage) und dem Schild des Glaubens zu veröffentlichen, das der allerheiligste Joachim, der Patriarch SOBR, in seinen Tagen auf dem verdorrten Dornengewächs der lateinischen Vegetation“... Siehe op. handschriftlich Syn. B. II, 2. Nr. 179 B. 16 usw. Siehe Rezension S. Geist. Liter. Rev. Philaret p. 368. Siehe A.A. exped. IV, nein. 200. Dass es solche Menschen unter den Moskauern gab, geht aus den Worten des heiligen Joachim am Heiligen Tag hervor. Alexy im Jahr 1687 (siehe op. Regisseur Syn. Bibl. II, 3, Nr. 261 S. 257–259), und es scheint, dass auch jene Moskauer Jugendlichen, die als erste die Schuld an den päpstlichen Unruhen trugen, dieses Eigentum besaßen. .Cm. Efimiys Petition an P. Adrian für die Veröffentlichung von Büchern und Übersetzungen, die unter P. Joachim erstellt wurden. - Op. Rukop. Syn. Bibel II, 3. Nr. 310 l. 17 Uhr 498. Siehe op. Hände Syn. B. II, 3, Nr. 261 B. 28–219 „Lehre für die heilige Alexia“. Über Yan Belobodsky. Siehe Hand. „Schild des Glaubens“ l. 1163 und gab. noch eine Statistik. N. IV. Subbotin „Yan Belobodsky und Pavel Negrebetsky – in ca. TV St. Vater 1862 t XXI S. 569–614. Als Antwort auf Belobodskys Worte, dass „wann immer er im griechischen Glauben ist und dem Patriarchen Gehorsam leisten wird, und wo er in Rom sein wird und dem Papst Gehorsam leisten wird“, bemerkten die Likhuds: „Und hier scheint es, dass er den griechischen Glauben unvollkommen zur Erlösung wünscht, aber nur zur Täuschung, wie es die Zigeuner tun: in welchen Zustand sie kommen, in diesen Zustand halten sie den Glauben.“ (Siehe Schild des Glaubens 1164). Die Likhuds zählten ihn jedoch speziell wegen seiner Meinung über die Zeit der Transsubstantiation zu den Latinisten. Ein anderer Gegner von Jan Negrebatsky, der wiederholt mit ihm debattiert hatte, hielt ihn für einen Calvin, aber es scheint uns, dass solche Meinungen über Belobodsky auf dem Wunsch beruhten, diesen religiösen Indifferentisten und Freidenker mit einer Art Religionsgesellschaft in Verbindung zu bringen (wie unserer Meinung nach der gesamte Verlauf von Belobodskys Fall zeigt) und nicht darauf, dass er tatsächlich ein Calvinist oder Papist war. Siehe Artikelbeschreibung. Hände Rumyantseva M. Vostokova Nr. 37 S. 44–45. Kulman nannte sich selbst einen Heiligen, Propheten, Fürsten, Sohn des Herrn Gottes usw. In seinem Appell an die Könige, den er in Nowgorod auf dem Weg nach Moskau verfasste und in 13 Artikel gliederte, sagte er zum Beispiel (Vers 7): Johannes, Petrus, Sophia! Hören Sie auf den zitternden Ausruf und eilen Sie einstimmig zu den apostolischen Stufen, bis Sie das Lager dieser Zeit wirklich dort erreichen werden, wo David und Salomo in Kulman sein werden.“ Die Übersetzer des Botschafterordens nannten Quirin einen „Quäker“, „Hexenmeister“ usw.; Die Pastoren Efim Menki und Bartold Vagetius nannten die ihnen zur Prüfung vorgelegten Werke Quirins verrückt, böse und falsch. - Der erste – Efim – erkannte Kulman selbst als hinrichtungswürdig an. Siehe Osten. König Peter V. - Ustrjalow, Bd. II, Anhang. Nr. IX. War diese Haltung der Ausländer gegenüber orthodoxen Soldaten nicht der Hauptgrund für die bekannte Abneigung der Schismatiker gegen den Militärdienst? Siehe op. rus. Sin B. II, 3, 261 und 212 und rev. Dass sich der Brief, der den Verkauf gedruckter Pemets-Ikonen verbot, als ungültig erwies, geht aus der Tatsache hervor, dass er in seinem geistlichen Testament die Könige aufforderte, solche Ikonen zu vernichten. Siehe Werk „Antiquitäten“. Moskauer Archäol. Gesamt 1569, Bd. Ausgabe II. 1., S. 16–17 stat. Rumjanzewa. Wie Belobodskys Affäre endete, ist unbekannt; Man kann nur davon ausgehen, dass sein Fall ohne Konsequenzen blieb, da Belobodsky frei in Moskau lebte und nach seiner Vorladung, vor dem Konzil zu antworten (siehe „Schild des Glaubens“, S. 1233 und gegeben; auch dem Text des hl. Pater Jan Belobodsky hinzugefügt, S. 607). Warum dies davon abhing, ist unbekannt. Siehe Sammlung. Staatsgramm. IV, Nr. 204. Im Fall Quirin schickten die Zaren Briefe an alle Grenzgouverneure, in denen sie angewiesen wurden, alle ankommenden Ausländer strengstens zu befragen, wer sie sind und woher sie kommen und ob sie Zertifikate und Reisedokumente usw. haben, und sie nicht nach Moskau durchzulassen, es sei denn, sie hätten ein Dekret der Herrscher erhalten. Dies lässt sich an seinem Spiritual erkennen, in dem das „Testament“ der Könige in Bezug auf Ausländer einen sehr prominenten Platz einnimmt und sogar bis zu zwei Mal wiederholt wird. Aus heutiger Sicht mag eine solche Sichtweise des heiligen Joachim über die Aufnahme von Ausländern in Russland grausam und fanatisch erscheinen, aber es wäre kaum fair, wenn wir es daher wagen würden, einen Schatten auf seine Persönlichkeit zu werfen – es wird kaum fair sein, sagen wir, weil es unmöglich ist, mit unseren eigenen Maßstäben zu messen, was vor zwei Jahrhunderten getan wurde. Joachim lebte in seiner Zeit, nicht in unserer; Über seine Zeit macht er folgenden Rückblick (siehe Testament): „Ich bin überrascht, dass ich die Sigklita des Zaren, die Sowjetkammer und der Herrscher war, die auf Botschaften in anderen Ländern und Königreichen waren, was für ein Staat der Charakter und die Sitte war, welche Art von Kleidung und Handlungen sie führen, aber sie akzeptieren keine Innago und in ihren Besitztümern anderer Glaubensrichtungen verleihen sie den Menschen keine Verdienste; Und wenn Sie Gebetskirche errichten, die nicht Ihre eigenen sind, Sie.“ wird Ausländer in keinem Fall verwirren, in keinem ketzerischen Königreich, das unsere Farbe hat. Gibt es in Deutschland eine Kirche des frommen Glaubens, in der Christen Zuflucht haben? Nirgends!" Ist es danach möglich, dem Heiligen den Vorwurf zu machen, dass er gesagt hat: „Es gibt kein Gutes, sondern jede Art von Bösem“ in Bezug auf die Tatsache, dass „die Ketzer befohlen wurden und sie ihre Gebetskirche bauten, fromme Menschen fluchen und bellen mit Bosheit und schmähen den Glauben und die Ikonen des Heiligen.“ Toleranz gegenüber solchen Andersgläubigen ist in unserer Zeit kaum noch zu rechtfertigen! In diesem Fall kann man neben der Intoleranz offenbar auch eine praktische Rücksichtslosigkeit des Patriarchen erkennen, da bekannt ist, dass Ausländer zu Regimentskommandanten ernannt wurden, um unsere Truppen in einer besseren Formation auszubilden; - Wir verpflichten uns nicht, das Atom zu beurteilen, aber wir können unsererseits nicht umhin zu bemerken, dass der von St. Joachim angegebene Grund – warum er hilflose Ausländer als neue Führer beruft – eine tiefe Wahrheit enthält; - In den zitierten Worten des Hohepriesters, der, wie wir wissen, aus eigener Erfahrung mit militärischen Angelegenheiten vertraut war, wird ein charakteristisches Merkmal des russischen Kriegers angedeutet. Siehe op. Sanarinia: „über die Predigttätigkeit von Stefan Jaworski und Propopowtsch“; Chistolich – „Feofan Prokodovich und seine Zeit; kurze Analyse von op. Clean – Pyrina – siehe Vestn. Heb.. 1869 Juni, S. 794–818. Siehe op. Saparina: „über die Predigttätigkeit von Stefan Jaworski und Feofan Prokopowitsch“; Chistovich – „Feofan Prokopovich und seine Zeit; kurze Analyse von op. Clean – „Pypina – siehe Vestn. Heb. 1869, Juni, S. 794–818. Siehe Sci. Und Liter. unter Peter V. – op. Pekarsky Bd. 1, S. 326. – „Einführung in die europäische Geschichte durch Samuel Puffendorius“ laut Übersetzung. Wolkowa; Die Geschichte von Puffendorf wurde seit der Zeit Peters des Großen mehrmals in russischer Sprache übersetzt und veröffentlicht. – Siehe ebd., S. 325–327. So schrieb Margeret, die zwischen 1600 und 1606 in Russland war. Siehe Geschichte. Modern About Selbsternannt. Teil III, S. 27. Weitere Informationen finden Sie in Art. A. V. Gorsky „über theologische Schulen in Moskau im 17. Jahrhundert.“ Arr. zu TV St. Pater III, außerdem: Richtig. Über. 1867, Vers 22 „Erziehung des Klerus im alten Russland“ – Znamensky. Das wird über die Bojarenschule gesagt. Rtishchev in den „Privilegien der Moskauer Akademie“. Siehe Vivl. Hrsg. 2. VI, p. 404. Siehe „O Geist. äh. in Moskau im 17. Jahrhundert. Kunst. Gorsky“, S. 154–159. Diese Ideen werden im angegebenen Artikel „Über Spiritualität gelehrt...“, S. 159–167, ausführlich dargestellt. Die patriarchalische Charta über die Errichtung von Schulen für Moskau wurde vollständig im selben Artikel auf den Seiten 168–171 abgedruckt. Siehe Hinweis oben. 40 und 345. Zwar hat der heilige Joasaph zusammen mit den östlichen Patriarchen auch seine gesegnete Urkunde für die Errichtung von Schulen in Moskau herausgegeben; aber allein auf der Grundlage dieses rein offiziellen Dokuments ist es kaum möglich, anzunehmen, dass er tatsächlich mit der Errichtung von Schulen sympathisierte, geschweige denn, dass er sich aktiv daran beteiligte. Siehe den Aufsatz „Historisch. Neuigkeiten über die M. Academy“ von F. Polikar. Antikes Vivl. XVI. Siehe Antike. Ross. Vivliof XVI, S. 295; vergleiche in angegeben. Artikel über Religionsschulen... Hinweis. Ich bin auf Seite 174. Die Schule wurde in den Räumen eröffnet, in denen sich bis dahin der „Korrekturraum“ und die Bibliothek befanden; letztere wurde zu diesem Anlass in ein neu errichtetes, geräumigeres zweistöckiges Gebäude verlegt. Siehe „Antiquitäten“, Werke aus Moskau. Bogen. Generallehrer von 1869. K. Hertz, vol. II, nein. 1. Kunst. Rumjanzew S. 14–16. Historische Nachrichten über die Moskauer Akademie“, zusammengestellt von Ekikarnov. Dr. Vivl. XVI, S. 295–297. Im Manuskript Mosk. Geist. akad. Anfang der 1540er und 1530er Jahre wird bereits vor der Eröffnung der Schule ein „Argument, dass der Unterricht und die Sprache des Griechischen notwendiger seien als die lateinische Sprache und der lateinische Unterricht“ zusammengestellt (Autor unbekannt) und sich gegen diejenigen richtet, die an dieser Schule der lateinischen Sprache den Vorzug vor dem Griechischen geben wollten. Der Autor schlug insbesondere vor, die griechische Sprache zusammen mit der slowenischen Sprache zu unterrichten und nur diejenigen, die die lateinische Sprache unterrichten möchten, die Gründe, auf denen er argumentierte und die im Artikel „Über theologische Schulen in Moskau im 17. Jahrhundert“ dargelegt werden. S. 176–178 Einen direkten Hinweis darauf gibt die Petition von P. Negrebetsky, einer dem bekannten Medwedew nahestehenden Person, die 1681 beim Zaren gegen Belobodsky eingereicht wurde. Siehe die Passage aus dieser Petition: im obigen Artikel, Anmerkung g. P. 171 und in der Kunst. „Yan Belobodsky und Pavel Negrebetsky“ Seite 593. Ich kann das auch deshalb glauben, weil neben der Tatsache, dass Feodor Alekseevich ein Polozker Schüler war, der die griechische Sprache nicht beherrschte, während seiner Herrschaft ein großer Unmut gegenüber den Griechen spürbar war. - So wurden sie 1676 durch königlichen Erlass alle aus Moskau in ihr eigenes Land vertrieben und ihnen wurden die Briefe entzogen, die sie zuvor erhalten hatten; Die in Moskau lebenden griechischen Geistlichen waren dieser Verfolgung zwar nicht ausgesetzt, für einige von ihnen wurde jedoch die „königliche Nahrung“ reduziert, einigen wurde sie beispielsweise sogar völlig verweigert. Euphemia, Abt des Iversky-Klosters (siehe Direktor der Bibel. Moskauer spiritueller Akademiker, „Beziehungen zwischen Russland und dem Osten in kirchlichen Angelegenheiten, Bd. 1004“). Darüber hinaus informierte Feodor Alekseevich die östlichen Patriarchen nicht einmal über den Tod seines Vaters und seine Thronbesteigung. Siehe ebd., l. 1005–7. So kann man auch denken, denn neben der Tatsache, dass Fjodor Alexejewitsch ein Polozker Schüler war, der die griechische Sprache nicht beherrschte, herrschte während seiner Herrschaft spürbar großer Unmut gegenüber den Griechen. - So wurden sie 1676 durch königlichen Erlass alle aus Moskau in ihr eigenes Land vertrieben und ihnen wurden die Briefe entzogen, die sie zuvor erhalten hatten; Obwohl die in Moskau lebenden griechischen Geistlichen dieser Vertreibung nicht ausgesetzt waren, wurde für einige von ihnen die „königliche Nahrung“ reduziert, und einigen wurde sie sogar vollständig verweigert, zum Beispiel Euthymius, der Abt des Iversky-Klosters (siehe Direktor der Bibel. Moskauer spiritueller Akademiker. „Russlands Beziehungen zum Osten in kirchlichen Angelegenheiten l. 1004). Darüber hinaus informierte Fjodor Alekseevich die östlichen Patriarchen nicht einmal über den Tod seines Vaters und über seine Thronbesteigung Siehe ebd., L. 1007. Auf Antrag von P. Joachim aus dem Jahr 1679 wurde der königliche Erlass von 1676 über die Vertreibung der Griechen aus Russland aufgehoben und die Gültigkeit der zuvor erteilten Handelsurkunden innerhalb der russischen Grenzen wiederhergestellt. – Siehe an gleicher Stelle, l. 1032. Siehe den Artikel über Palladiy Rogovsky - Nadezhdina. in der Sünde. Otech. 1840 Aug. Seite 608. Diese Charta wurde in Teil VI von Ancient abgedruckt. R. Vivliof., sein Inhalt wird kurz in dem oben erwähnten Artikel „Über theologische Schulen, S. 181–183“ dargelegt; zurück in Pevintskys Artikel „Simeon von Polozk“ – Orthodox. Rezension 1860 Bd. III, S. 213–215. Es ist nicht bekannt, wer der Verfasser dieses Briefes war. G. Pevintsky sagt, dass er von Polotsky zusammengestellt wurde, aber es ist schwierig, dem zuzustimmen Dies liegt daran, dass einerseits aus der Zeitangabe auf der Granate hervorgeht, dass sie nach dem Tod Polozkis (1682) erstellt wurde, andererseits ist anzumerken, dass Polozki kaum eine Regelung in die Liste aufgenommen hätte, die die Ernennung von Einwanderern aus dem litauischen Land und Kleinrussland als Lehrer direkt an die Akademie verbot; Verdorbene Worte überwältigen den Glauben und beginnen, seine makellose Integrität zu quälen.“ – Siehe Dr. Vivl. VI, S. 206 – 207. Wurde es dann ergänzt und geändert, nachdem Polozki es geschrieben hatte? - Es kann sein. F. Polikarpov (siehe historische Berichte über die Moskauer Akademie) sagt, dass „der König. er selbst schrieb an die östlichen Patriarchen, um Lehrer in den griechischen und lateinischen Dialekten und in allen freien Wissenschaften nach Moskau zu schicken“. Es ist wahrscheinlich und könnte leicht sein, dass Joachim Beziehungen zu P. Dositheus aufnahm, um den Absichten des Königs entgegenzuwirken. Zeigt P. Dositheus dies nicht an, wenn er sagt: „Wir und der Heilige. Der Patriarch von Konstantinopel und der gesamte Rat befahlen ihnen (den Lehrern, die zur Moskauer Akademie geschickt wurden), entgegen dem Hellenismus nicht die lateinische Sprache und Lehre in der Schule zu unterrichten ... Siehe Gesammelt. Notizen über Peter den Großen von Tumansky. X, 120. Istomin war Angestellter in der Druckerei, – Siehe A. A. Exped, IV, S. 372. Karions an Sophia gerichtete Bitte besteht aus 380 Versen; Weitere Einzelheiten zum Inhalt dieser Anfrage finden Sie im Artikel „Über Religionsschulen“. Seite 185–186. Medwedews Brief, der Sophia über die Genehmigung der Charta von Feodor Alekseevich zur Gründung der Akademie vorgelegt wurde, besteht aus 234 Versen und ist in Teil VI abgedruckt. Dr. r. Vivliofiki. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass der von Medwedew an Sophia vorgelegte Brief nicht genehmigt wurde – zumindest wurde die Liste ohne die königlichen Unterschriften gedruckt; Gleichzeitig ist auch bekannt, dass einige Klöster, die in dieser Satzung für die Aufrechterhaltung der Akademie bestimmt waren, danach unabhängig von ihr blieben (z. B. die Klöster Stromynsky und Peskoshsky – siehe Beschreibung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Sergius, 1842, Kapitel 10), und das Zaikonospassky-Kloster selbst gehörte lange Zeit nicht vollständig zur Akademie. Die Urkunden der östlichen Patriarchen, mit denen die Likhuds nach Moskau kamen, wurden während ihrer Komposition „Das spirituelle Schwert“ gedruckt. F. Polikarpov (siehe seine „historischen Nachrichten über Mosk. Ak.“) sagt, dass „der Heilige Patr. Joachim eine Steinakademie im Spassky-Kloster gründete“; unterdessen berichtet de la Neuville in „News of Muscovy 1689“ (siehe Rus. Vestn. 1841, Nr. 10, S. 141), dass V.V. Golitsin „baute ein riesiges Gebäude für das Kollegium, in dem er die Inhalte von 20 griechischen Gelehrten festlegte.“ Welchem ​​dieser beiden Zeugen können Sie mehr vertrauen? – Wir gehen davon aus, dass er der Erste war, da er mit der Errichtung eines Gebäudes für die Akademie in engerem Zusammenhang stand – einerseits als Aufseher der Gebäude, andererseits als Student dieser Akademie. Wenn wir gleichzeitig zugeben, dass der Erbauer der Akademie Golitsin war, wie können wir dann die Verleumdung erklären, die Medwedew später gegen die Likhudovs erhob, dass sie das Klosterland für die Schule beschlagnahmt hätten? Hätte er das wirklich gewagt, wenn die Akademie tatsächlich von Golitsin gebaut worden wäre?... Polikarpov berichtet, dass „nach der Gründung der Schule die Zahl der Schüler zu steigen begann und alle Arten von Mitgliedern zu Jägern wurden.“ Auch die Likhuds selbst bestätigen dies. - In „einem Zeugnis der Wahrheit über Medwedews lokalen Unsinn“ schrieben sie: „Die Jünger sind Priester, Hierodiakone und Mönche oder einige Jungen, Verwalter und alle Ränge dieser regierenden Stadt.“ Siehe Artikelbeschreibung. Hände Syn. Bibel 11, 3, Nr. 299 l. 118 Umdrehungen. Wir skizzieren den Fortschritt der Schulangelegenheiten in Moskau anhand der „historischen Nachrichten über Moskau. Akademie“ – Feodora Polikarpov. Polikarpov berichtet über die Übersetzung von Büchern durch Erstklässler und dass es sich um eine Übersetzung von Büchern handelte, die zu dieser Zeit besonders benötigt wurden - dies geht aus der folgenden Bemerkung hervor, die er sofort machte: „Dieser (Teufel), der das gegen ihn geschärfte Schwert der orthodoxen Lehren und seine Täuschung aus den Schulwissenschaften sah ... pflanzte Feindseligkeit in Medwedew“ usw., wie bekannt, wurden die Schüler von Likhudov ins Russische übersetzt und „Akos“ von ihnen in die griechische Sprache zusammengestellt. In „Akos“ sprechen die Likhuds über Medwedew: War er nicht derjenige, der vor unserem Kommen hiermit zum gesegneten Andenken des souveränen Zaren Feodor Adekseevich betete ... um eine Akademie zu bauen? Jetzt sagt er ... dass Gott die Väter im Königreich Moskau nicht mit Weisheit gesegnet hat. Siehe op. Hand. Syn. Lätzchen. 11, 3, Nr. 299 B. 117. Medwedew verurteilte beispielsweise die Übersetzung des Buches „Akos“ und sagte: „Die schüchternen Lehrer der slowenischen Sprache waren ungelernt, und ihre Schüler der imotischen Sprache waren sehr unanständig, selbst wenn sie Ausländer und Gelehrte waren, Wahrheit und Wahrheit sind großartig, ein halber Mann, ohne Sprache in einem fremden Land.“ Siehe op. handschriftlich Syn. Bibel 11, 3, Nr. 299 und 102 rev. Siehe Geschichte. Izv. Über Moskau. Ak. Polikarpova. Siehe op. Hände Syn. Bibel 11, 3, Nr. 299 und 109. Einer der Likhuds verließ Moskau tatsächlich für einige Zeit (ca. 2 Jahre) und ging nach Venedig, aber nicht allein und nicht aus Handelsangelegenheiten, sondern wurde von der Regierung zu Staatsangelegenheiten geschickt, da er mit der örtlichen Republik gut vertraut war. Siehe Wörter. oh Pisat. Geist. Rang Teil 1, Seite 235. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass nach der Entfernung der Likhuds ihre Schüler als Mentoren an der Schule zurückblieben und nur mit dem Unterrichten von Grammatik, Literatur und Rhetorik beauftragt waren; und es ist nicht erlaubt, Philosophie zu lehren, da sie selbst noch „für die Philosophie geeignete Hinweise“ brauchten. Siehe Gramm. Arhlmander. Jerusalem. Chrysaifa n. Hadrian; Auszüge finden Sie im Artikel über Spiritualität. Schulen in Moskau im 17. Jahrhundert. in Anmerkung S. 196–197. Siehe Geschichte. Izv. Über die Moskauer Akademie - Polikarpov. Medwedew selbst lebte zu diesem Zeitpunkt nicht mehr. Siehe Schluchzen. Staatsgramm. III, Nr. 157, 159, 161, 162, 163. Siehe dort und in „Op. Kiew-Sof. Kathedrale“, Seite 183. Dadurch verlor der Kiewer Metropolit Sylvester Kossov fast die Privilegien, die der Kiewer Stuhl seit langem von den russischen Fürsten und polnischen Königen genossen hatte, so dass Hetman Bogdan Chmelnyzki selbst gezwungen war, sowohl zum Souverän als auch zu den Patriarchen „für alles“ zu beten. Nikon forderte Chmelnizki außerdem auf, seine hierarchische Schande vom Kiewer Metropoliten zu entfernen und den Gerüchten nicht zu glauben, dass „er (Sylvester) die von Gott gegebene Vereinigung der Heiligen Russischen Orthodoxie verdorben hat. Siehe Beschreibung. Kiew-Sofiysk. Kathedrale Kiew, 1825. Nachtrag Nr. 17. – „Charta der Stadt B. Chmelnizki an Patr. Nikons Petition. Sylvesters Nachfolger, Dionysius Baloban, lebte in Korsun, und Joseph Nedyubovich war in diesen Jahren der Tukala-Nachfolger von Dionysius. Kamena und Chigirev: Beide waren noch nie in Kiew gewesen. Siehe Geschichte. R. Hierarch. Teil 1, S. 290; Op. Kiew Sof. Persönliche Seite 197. Metr. in der vorherigen Anmerkung erwähnt. Joseph hatte abwechselnd zwei Berater – zunächst – in der Person des Bischofs von Przemysl. Antonius von Winniza, damals in der Person des Lemberger Bischofs. Joseph Shumlyansky. Darüber hinaus erhielt Alexei Michailowitsch gleichzeitig den Auftrag, die Angelegenheiten der Kiewer Metropole an Bischof Methodius zu übergeben. Mstislawski. Siehe Artikelbeschreibung. Kiew-Sof. Kathedrale S. 191–196. Joseph Shumlyansky zum Beispiel, der als „Administrator der Kiewer Metropole“ bezeichnet wurde, legte ihm, um mit Hilfe des polnischen Königs Johann von Sabes im Jahr 1677 zum Metropolitensitz zu gelangen, im Sejm von Grodno heimlich eine schriftliche Verpflichtung zur Annahme der Gewerkschaft vor. Siehe op. Kiew-Sophia-Kathedrale S. 196. Es ist bekannt, dass Patr, als Hetman Doroschenko in Konstantinopel dem Sultan den Treueeid leistete. Paisiy gab einen Brief heraus, in dem er alle diejenigen verfluchte, die diesem Hetman nicht gehorchten. Siehe Geschichte. Madoros. Markewitsch, Bd. II, S. 180. „Kiew“ von Askochensky, S. 206. Joseph Nelyubovich-Tukalsky, der mit Hilfe von Hetman Doroshenko den Rang eines Metropoliten erlangte, war der letzte Kiewer Metropolit, der vom Patriarchen von Konstantinopel anerkannt wurde; Er wurde 1670 im Rang eines Metropoliten bestätigt und starb 1676 im Juli. Siehe Artikelbeschreibung. Kiew-Sof. Kathedrale S. 195–196. Siehe Manuskript. Synode. Bibliothek „Ikone der Patriarchalischen Angelegenheiten“ l. 2. Iwan Samoilowitsch wurde 1674 zum Hetman beider Seiten des Dnjepr gewählt. Siehe Sammlung. Staatsgr. IV, nein. 93. Siehe Hand. ich k. Angelegenheiten des Patriarchen. l. 3 Rev. und 4. Dieser Brief von Patr ist wunderbar. Joachim nach der Darstellung des Zustandes der Kleinrussischen Kirche, die einen großen Teil davon ausmacht, und nach der vom Patriarchen zum Ausdruck gebrachten Fürsorge; über die Struktur der Metropole Kiew. Wir halten es für nicht überflüssig, diesen Brief nahezu vollständig vorzulegen. - „Lange Zeit gab es im kleinen russischen Land der zaristischen Majestät, in einem so bevölkerungsreichen christlichen Volk, der Kiewer Diözese und der ersten glorreichen Stadt der Herrschaft namens Kiew, keinen Oberhirten – den Kiewer Metropoliten und große Frömmigkeit (wie ich höre) diesen Thron und die große Diözese (die auch Bischöfe unter sich haben) haben den Thron verloren und bleiben immer noch Witwe. Die Regeln des hl. Der Vater befiehlt den Bischöfen nicht, zu sein.“ seit langem verwitwet. Obwohl diese Diözese seit langem unter der geistlichen Herrschaft des Patriarchen von Konstantinopel steht; In beiden Fällen müssen wir, da wir im Glauben an einen Gott vereint sind, der in einen, den Leib Christi und einen Raum erlöst ist, den leidenden Menschen auf der Welt aufrichtig und ruhig helfen, damit nicht alle schmerzhaften Länder, die uns nahe stehen (die uns nahe stehen), in sündige Korruption geraten und sie Krieg gegen uns führen und eine multinationale Herde ohne einen verwandten Hirten von den Fremden durch die Herrscher, lass sie sich nicht auflösen, denn die Metropole Kiew kommt ständig zu dieses Land, und einige, die angekommen sind, leben in den Molorossiysk-Städten, in griechischen und anderen Ländern, Bischöfe - ohne Zeugnis und unter dem Missfallen der Ostkirche der Patriarchen dienen und vollziehen sie alle Sakramente der bischöflichen Würde ohne Erlaubnis; Keine Angst vor einem korrekten Verbot und St. Der Vater des Eides auf sie ohne seinen eigenen Kiewer Metropoliten wird verboten und wird es nicht ansehen. Der Sohn und Mitdiener unserer Dimension, Erzbischof. Chernigovsky Lazar Baranovich, viele Jahre dieses Lebens fließen und in Richtung Alter sind sie bereits ähnlich (wie dem Alter ähnlich) und erklären Gebrechlichkeit; Aber für ganz Kleinrussland ist er in einer solchen Menschenmenge der einzige Bischof, und um seiner Schwäche in der Menschenmenge (was für Städte!) willen wird er von St. Regeln und gemäß der Ordnung der Ostkirche der Bischöfe, die die entsprechenden Anforderungen erfüllen, überwunden. Die Regeln der Schlachtung erlauben die Ernennung eines einzigen Diakons und Priesters bei einer einzigen Liturgie. Er führt in einer Liturgie viele Diakone, viele Priester, Menschen in Dutzenden und Fünfzehn auf, und eine große Tat kommt keineswegs vom Heiligen. Vater abgelehnt.“ Außerdem besteht bei vielen Christen das Bedürfnis, große geistliche Übungen durchzuführen und die Sakramente zu spenden; die Vorsehung des Reichtums und der Lehre zur Ehre Gottes zu erlangen, ist die Notwendigkeit, aufrechtzuerhalten: Denn nur einer muss Unannehmlichkeiten und großes Unglück ertragen. Aus diesem Grund ändert er dieses Wesen nicht... Gideon Svyatopolk Prince - Chetvertninsky, ordinierter Bischof. Der Kiewer Dionysius Balaban regierte 25 Jahre lang die Diözese Luzk, doch 1684, Anfang Oktober, floh er aus seiner Diözese nach Kleinrussland, weil „er von der königlichen Verfolgung nicht leben konnte“ und wurde von Hetman Samoilovich bevorzugt, der ihm sogar nach Moskau schrieb und versprach, ihm seine Dienste zur Verfügung zu stellen. Siehe Zap. Gordon in Adj. zappen. rus. Leute p. 116, vergleiche. Geschichte Solovyov XIV p. 26, Beschreibung. Kiew-Sof. Kathedrale Seite 197. Siehe Geschichte. Solovyov XIV p. 26. Bemerkenswert ist, dass Kochubey angewiesen wurde, den Landesfürsten über die Krankheit des Bischofs zu berichten. Es ist wie aus der Zeit, als ihm aus Moskau ein Brief aus Moskau geschickt wurde, in dem er nicht zum Prinzen ernannt wurde: „Der Bischof ist ein misstrauischer Mann, es schien ihm, dass der Staat wegen etwas wütend auf ihn war; wenn er gestorben wäre, dann wären sie in Polen glücklich gewesen, sie hätten verkündet, dass Gott ihn dafür bestraft hat, dass er seine Diözese verlassen hat.“ „Kochubey bat um Erlaubnis, dass der Bischof kommen dürfe.“ Gideon soll sich vor den Herrschern verneigen. Siehe ebd., S. 28–29. In Moskau standen sie offenbar nicht wohlwollend gegenüber dem Günstling des Hetmans, den er ausnutzen wollte, und nutzte ihn, um seinem Feind Lazar Baranovich entgegenzuwirken. Siehe Geschichte. Solovyov XIV, S. 29–30. Siehe Beschreibung. Kiew-Sof. Kathedrale S. 198. Siehe Manuskript. „Ikone der Angelegenheiten. Patr.“ l. 129 rev. Geschichte von Solovyov XIV, S. 80–81. Zu Samoilovichs Worten siehe „Icon of Affairs“. Patr.“ l. 140. Siehe „Icon of Affairs“. Patr.“ l.129 rev. Beschreibung Kiew-Sof. Kathedrale S. 198. „Die ehrenwerten Väter, Äbte und der Klerus von Kleinrussland wurden nach Moskau geschickt: Theodosius von Ugletsky – das Wylubezki-Kloster, Jerowim Dubina – das St.-Georgs-Perejaslawl-Kloster und ihr Generalschreiber Savva Prochorow. Siehe Ikone. Angelegenheiten des Patriarchen. l.152. Sammlungsgesetz. II, Nr. 1144, S. 703. Siehe Symbol. Angelegenheiten des Patriarchen. l. 140–142. Zusammen mit Samoilovichs Charta wurden den Zaren auch die sehr vorgeschriebenen Artikel des Konzils vorgelegt; sie wiederholten Punkt für Punkt den Inhalt der Charta; hier wurde nur hinzugefügt, dass Gideon, der neu gewählte Metropolit, in seinem Gewissen über den Eid trauert, den der Lehrer während seiner Weihe als Bischof von Luzk auf den Thron von Konstantinopel geleistet hat – nicht von ihm abzuweichen, und wünscht, dass ihm dieser Eid auf Wunsch der Könige entzogen wird. Siehe Symbol. Angelegenheiten Patr. l. 247. Siehe Zap. Rus. Leute, Ed. Sacharow Teil 2. Das Wort getm. Samoilowitsch. - Siehe seine Petition an die Könige - in der Ikone von Patr. Und dann, sagt Varlaam Yasninsky, ist es aus den Chronisten bekannt und hat zu Beginn der Akzeptanz und Etablierung des orthodoxen Glaubens in Russland einiges niedergeschrieben: Was sind die Metropoliten von ganz Russland und wo war Kiew und wie und wann studieren wir einen besonderen Metropoliten? Siehe Patr. Symbol. l. 265. Dass wir hier keine Muster aufzwingen. Joachims Gedanken waren ihm fremd, das geht aus seinem Brief aus dem Jahr 1689 an den Patriarchen von Konstantinopel, Dionysius, hervor, obwohl er nicht an ihn geschickt wurde – wo übrigens direkt gesagt wird, dass „der Thron von Kiew und früher von Moskau manchmal in die Hände des polnischen Königs fiel und dann die Absicht derjenigen, die ihn haben, darin besteht, einen Segen vom Ökumenischen Thron (von Konstantinopel) zu erhalten“ und so weiter. Siehe Patr. Symbol. l. 273: - Dies geht auch aus der Varlaam Yasinsky verliehenen Charta hervor. - Hier äußert sich der Patriarch in Bezug auf die vollendete Wiedervereinigung Kiews „als ob dies charakteristisch für Sie und das einzige sei, was dem Überblick über das Lager und den slawisch-russischen Dialekt nahe kommt.“ Siehe Sammlung. Staatsgramm. IV, nein. 191, S. 584. Im grammatikalischen Dokument gibt es einen ziemlich deutlichen Hinweis darauf. Joachim wurde 1685 nach Konstantinopel geschickt (siehe unten den Text, auf den sich Anmerkung 529 bezieht), aber es kommt direkter in dem nicht abgeschickten Brief zum Ausdruck, der in der vorherigen Anmerkung erwähnt wurde ... „Zwei Metropoliten von Sitsa schreiben in einer einzigen Diözese: einer, der in Moskau lebt, der Metropolit von Moskau und ganz Russland, und einer, der in Kiew, dem Metropoliten von Kiew und ganz Russland, lebt, und das ist keineswegs eine große Empörung. Auch wenn es unangemessen ist und den Regeln des Heiligen entspricht.“ Dem Diözesanvater wurde nicht befohlen, sich zu trennen, aber beide Metropoliten erhielten vom Heiligen Patriarchen von Konstantinopel den Segen für ihre Ernennung in Konstantinopel“... Siehe Symbol. Angelegenheiten des Patriarchen. l. 272. Briefe darüber von den Königen und dem Patriarchen wurden im September 1685 verschickt, siehe Manuskript. Symbol. Angelegenheiten Patr. l. 253–256. Siehe Gesammelt. Gesetz. VI S. 704; Beschreibung Kiew-Sof. Kathedrale Seite 198. Dieses Dokument wurde in der Sammlung abgedruckt. Staatsgramm. Und Deutsche Doggen. IV, Nr. 172. Sammlung. Gesetz. VI, Nr. 1144. Beschreibung. Kiew-Sof. persönlich beigefügt. Nr. 19. Die Patriarchalische Charta ist in der Beschreibung abgedruckt. Kiew-Sophia-Kathedrale angeschlossen. Nr. 20. Ein Hauch von Blasphemie durch einige der Wagemut des Patriarchen. Joachim ist im Nachwort von Patr. Konstantinopel Dionysius zur Charta, die er anschließend an Patr schickte. Joachim, - wo es heißt, dass „um einiger Tamos zwischen ihrem (d. h. in Russland) Streit und den Umstürzlern der Schrift (Dionysius) willen, auch ein Konzil und dies ... und der gesegnete Patriarch. Sei Joachim ... nicht verleumdet und frei von aller Blasphemie und Vorwürfen in dieser Hinsicht (d. h. in der Angelegenheit der Wiedervereinigung Kiews) ... und alle Christen bringen ihm die gebührende Liebe, Ehre und Wahrnehmung entgegen.“ Segen und Unterwerfung in allen Dingen der Kirche. Wer genau waren die Kritiker der Patriarchen? Siehe Sammlung. Zach. II, Nr. 1198 S. 804; Brief an Patr. An Jakob von Konstantinopel, abgedruckt in der Sammlung. Staatsgramm. IV, nein. 173; Grama Patr. Joachim in „Ikone der Patriarchalischen Angelegenheiten. zwischen l. 274–286. Diese Briefe haben alle fast den gleichen Inhalt. Dies wurde in dem zuvor erwähnten, nicht verschickten Patr-Brief viel direkter zum Ausdruck gebracht. Joachim (siehe oben Anmerkung 522) sowie in seinem „Befehl“ an den Schreiber Alekseev. Siehe Text, für den der folgende Hinweis gilt. Siehe Manuskript. „Icon. Del. Patr.“ l. 286 Siehe Geschichte. Solovyov XIV, S. 33 – 34. Damals bildete sich ein Bündnis Österreichs und Polens gegen die Türkei, das Russland zur Teilnahme an diesem Bündnis überredete, doch Russland zog sich dann von dieser Beteiligung zurück: Der Krieg mit der Türkei – die berühmten Krimfeldzüge von Golitsyn – wurde erst im Herbst 1686 erklärt. Siehe Geschichte. Solowjow XIV, S. 35. Patriarch. Jakob, in dessen Namen die Briefe aus Moskau verschickt wurden, starb, bevor die Moskauer Botschafter in Adrianopel eintrafen. Alekseev überreichte Patr das Gehalt des Herrschers. Dionysius (200 Gold und drei Haufen Zobel) sowie Patr. Dositheus (200 Gold) bereits nach Erhalt der Bestätigungsbriefe: Er wurde dazu von den Königen befohlen. Siehe den Brief des Dositheus an die Könige. Siehe „Kathedrale. Gramm. Griechischer Geist. Patr. Behörden Joachim in Sobran. Gesetz. II, Nr. 1198, S. 804 – 805. Siehe ebd., Gramm. an die Könige Nr. 1199. Siehe Symbol. Angelegenheiten des Patriarchen. – 416. Dieses Nachwort wurde im Juni auf dem Konzil verfasst (das Grama selbst wurde im Mai verfasst). Wir haben oben erwähnt (siehe Anmerkung 527), dass in diesem Nachwort ein Hauch von Tadel gegenüber den Patriarchen zu finden ist. Joachim von einigen in Moskau selbst, aber dass es nicht nur um diese Tadel ging, geht aus dem Ton des gesamten Nachworts und aus dem direkten Namen des Patras hervor. Dionysius des Patr. Joachim mit „neu geschaffener Kühnheit“, die nur durch „Nachsicht“ vergeben wird. Dieses Gramm von P. Dositheus liegt vor. „Ikone. Angelegenheiten des Patriarchen.“ (siehe Rückseite L. 333); es ist immer noch in der Hand. Bibliothek Moskauer Geist. Ak. „Russlands Beziehungen zum Osten in kirchlichen Angelegenheiten“ (siehe L. 1081 et al.). Dieser grammatikalische Text befindet sich in dem in der vorherigen Anmerkung erwähnten Bibliot-Manuskript. Moskauer Geist. Ak. l. 1088 rev. In diesem Brief entschuldigt sich P. Dositheus bei der Prinzessin für seinen Rat mit freiem Geist. Dositheus weist hier auf die Durchführung von Gottesdiensten durch einige Archimandriten und Äbte außerhalb des Ranges und das Tragen von Jesuitenhalsketten hin (Absatz 2), verbietet die Ernennung von Archimandriten usw. jener Priester, die zum Studium nach Papezh gehen und sich von Philosophie und eitlen Wahnvorstellungen verführen lassen (Punkt 3), und schreibt die Ernennung von nicht mehr als einem Priester und einem Diakon bei der Liturgie vor (Punkt 4). P. Dosifei forderte Gideon auf, bei der Wahl der Bischöfe in seiner Metropole nicht allein, sondern mit dem Rat Moskaus zu handeln. Patriarch - (Absatz 1), damit er sich vor Gericht von der Wahrheit leiten lässt, jedoch Nachsicht gegenüber den in Polen lebenden Orthodoxen zeigt (Absatz 5), damit er jeden Tag einen Gemeinderat für kirchliche Angelegenheiten einberuft und sich im Zweifelsfall an Moskau wendet. an den Patriarchen (Absatz 6), und Absatz sieben besagte, dass Gideon, wenn er für schuldig befunden würde, dem Urteil des Moskauer Throns unterliegen würde. „Wir finden dies gut und rechtmäßig und erlauben es im Interesse der Bedürfnisse des Throns von Konstantinopel.“ Dieser Zusatz zum Brief des P. Dositheus an die Könige befindet sich im selben Manuskript. Lätzchen. Moskauer Geist. Ak. Siehe in derselben Hand. Bibel Moskauer Geist. Ak. l. 1089; Beschreibung Kiew-Sof. Kathedrale in ca. Nr. 22, Sammlung. Staatsgramm. IV, Nr. 181 und 182. Der heilige Gideon erinnert ihn später an dieses vollkommene Versprechen und Bekenntnis. Syn. Bibel Schild des Glaubens l. 247. Unter anderem heißt es... in allem muss es (M. Gideon) Beratung und Unterwerfung unter Ihre Maßstäbe geben (Moskauer Patriarch) siehe Beschreibung. K – Sof. Kathedrale App. Nr. 20 S. 99. Natürlich ist der Befehl der Patriarchen nicht von Bedeutung. Joachim, in der Tabellencharta von M. Gedeoyau angegeben - eine „weiße Komilan (Kapuze)“ zu tragen, da in diesem Land ein solches Tragen unter Metropoliten abgeschafft wurde, - „um der Einheit mit den russischen Metropoliten willen“ zu tragen (siehe Beschreibung K - Soph. Cathedral, Anhang Nr. 20, S. 101), unbedeutend, sagen wir, diese Anordnung selbst an sich ist wichtig für die Charakterisierung der Sichtweise von P. Joachim auf die Haltung von Kleinrussland in Richtung Großrussland. „Im Interesse der Einheit mit den russischen Metropoliten“ ist klar, dass St. Joachim die Privilegien der Kiewer Metropole, die sie in eine Ausnahmestellung brachte, nicht ganz positiv beurteilte. Siehe Ak. Zach. Ross. V, Nr. 159 S. 190. Siehe Geschichte. Ross. Jer. 11, S. 627. Warlaams Protest wurde damals in Moskau missachtet, höchstwahrscheinlich auf Drängen von Hetman Samoilovich. Komp. Der Text, auf den sich die Notiz bezieht. 556. Siehe Beschreibung. Kiew. Sofiysk-Kathedrale S. 202; Sammlung Zap. II; Nr. 1295 S. 921–929. Siehe Beschreibung von Kiewopetschersk. Lorbeeren, hrsg. 2 Kiew, S. 240 und 248; Sammlungszustandsgramm. IV, nein. 191. Siehe „Petition“. Geschichte von Baranowitsch bis zu den Zaren. Solovyov XIV, S. 53. Lazar Baranovichs eigene Worte, siehe ebenda. Er beschwerte sich darüber, dass M. Gideon ihm die königliche Urkunde der Metropole Kiew nicht gezeigt hatte – er nahm den Namen seines Erzbischofs weg und befahl, ihn einfach „Bischof“ zu nennen; nahm drei Protopopien weg; In einem Brief an den Voronezh-Priester der Archtopie Glukhov nannte er ihn einen Hirten und Dieb einiger Pfarreien, die ihm angeblich gehörten, siehe ebenda. Seite 54. Siehe RPS. „Ikone. D. Patr.“ 343; Beschreibung Kiew Sof. Kathedrale Seite 202. Siehe Do. Moskauer Generalmstor. 1846 Nr. 1, Abt. 11, S. 25, Nr. 2, 11, 38–39 und 1647 Nr. 7, Abt. 11, 64–65. Ak. Ecp. Ross. V, nein. 28. Ein solcher Gottesdienst wurde beispielsweise bei der Beerdigung von Hetman Ave. Solotorenko in Nischyn durchgeführt. Ansicht „Lazar Baranovich“ Stradomsky J. Min. Nar. Aufklärung 1852 Nr. 7, Anmerkung. 55. Siehe Schlüssel des Verstehens „Joabichius von Golitovsky l. 273“. In der reinsten Jungfrau gibt es keinen Monat, nicht nur das Original, sondern auch die Sünde ist gierig, sondern sie ist auch die neuen Liebkosungen Gottes „... Siehe Hand. Syn. Bibelschild des Glaubens l. 179 rev. laut Beschreibung Zeiger Syn. Bibel XII, 3, l. 87 Nr. 310. Schild des Glaubens l. 153. Der Brief an Baranovich ist in den Anhängen Nr. IV zu op. abgedruckt. „Lazar Baranovich“ von Stradomsky. Dies ist ein Brief von St. Dmitry, dessen genaue Liste sich an der M.D. Academy befindet und im Aufsatz wörtlich abgedruckt ist. „heiliger“ Dmitry M. Rostovsky“ M. 1849, S. 25–26. Aus demselben Brief geht klar hervor, dass es zu dieser Zeit in Kleinrussland Gerüchte gab, dass der Patriarch seine Charta quasisub secreto und durch einen absichtlichen (absichtlichen) Boten nach Kiew geschickt hatte.“ Was war der Grund für solche Gerüchte? steht im Brief nicht. Lag dieser Grund nicht in dem geheimen Gedanken, mit dem der Patriarch den Brief schrieb? Unter diesen Quellen erwähnt Gideons Antwortbrief unter anderem ein in Moskau unter Patr. gedrucktes Buch. Joseph, das einen Gottesdienst für Sergius und Nikon, die Wundertäter von Radonesch, und ein 1648 in Moskau veröffentlichtes Buch über den vereinten und orthodoxen Glauben enthält. Siehe Shch. V. l. 155–167, in op. R. PS. S. B. II, 3, Nr. 310 B. 90. Dieser Brief wurde von allen Personen unterzeichnet, die an dem zu diesem Zweck in Kiew einberufenen Rat teilnahmen: „Auf diese Antwort, sagt der heilige Dmitri, legen Sie alle Hände hinein (siehe seinen Brief an den Hetman). In dem Brief gab es eine besondere Notiz, in der sich Gideon beim Patriarchen dafür entschuldigte, dass er seinen Brief nicht schnell beantwortet hatte. Er führt den Grund für die Langsamkeit an, mit der er, nachdem er den Kiewer Klerus zum Rat einberufen hatte, eine Vereinbarung treffen wollte.“ Lazar of Chernigov bezüglich der Antwort, wurde jedoch von Baranovich abgelehnt. Siehe RPS. „Schild des Glaubens“ l. 171–177; Dieses Dokument wurde in Tschernigow gedruckt. Eparch. Bekannt 1864 Nr. 14 hinzugefügt. S. 439–444. Siehe RPS. „Schild des Glaubens“ l. 171 rev. Das Bemerkenswerte hier ist, dass Patr. Joachim interpretiert den „Beitrag“ als Werk der Jesuiten, die ihn angeblich unter dem Namen Frömmigkeit als Wächter, Bewohner der großen Lawra von Kiew-Pechersk, niedergeschlagen haben – „als ob sie die Söhne der Orthodoxen gewesen wären (könnten) und durch Frömmigkeit gegen die Frömmigkeit der Mutter ihrer Ostkirche gekämpft hätten.“ Aber sind diese Worte des Patriarchen im wörtlichen Sinne zu verstehen? Kaum! Vielmehr kann man in ihnen den bittersten, wenn auch zugleich schweren Vorwurf von Seiten Joachims an das Kiewer Volk erkennen ... Es kann nicht sein, dass Patriarch Joachim den Ort der Veröffentlichung der Ausstellung nicht wirklich kannte. Nicht ohne Grund verbot er gleichzeitig die Veröffentlichung des Menaion, das im selben Kiewer Höhlenkloster begonnen worden war. Siehe „Schild des Glaubens“ l. 181 und gab. Siehe Brief an St. Dmitry an Mazepa – vom 26. Juli 1688 in op. „St. Dmitry Metr. Rostovsky“, Seite 26. Siehe Antwortschreiben des Erzbischofs. Lazar Patr. Joachim - Tschernigow. Epar. Neue Nr. 16 von 1864 hinzugefügt. Seite 467. Der Patriarch sagt jedoch über sich selbst, dass er den Grund für die langsame Reaktion des Kiewer Klerus nicht kannte; aber unserer Meinung nach bedeutet dies nur, dass die Kleinrussen ihm diesen Grund nicht selbst mitgeteilt haben. Dass Joachim es wurde oder es zumindest annahm – das lässt sich nicht verhindern, wenn wir nur darauf achten, dass er sich der allgemeinen Lage Kleinrusslands durchaus bewusst war. Darüber hinaus wird dies durch seinen eigenen Brief bestätigt, den er ungefähr zu dieser Zeit (a) an Patr. schickte. Dionysos von Konstantinopel, in dem er den Erzpastor von Zaregrad überredete, einen Brief an Kiew, an die Könige und an sich selbst über die falsche Meinung der Kiewer Theologen über die Eucharistie zu schreiben, und bat, nicht aufzuschreiben, dass er dies von ihm, Joachim, wisse. – Dieser Brief ist so bemerkenswert und charakteristisch, dass wir es für unnötig halten, ihn hier fast vollständig zu zitieren. Im Jahr 1688 Patr. Dionysius schickte Patr. Joachim erhielt einen Brief, in dem er ihm seine Nachlässigkeit gegenüber den von den Türken unterdrückten Griechen vorwarf und ihn in diesem Brief in seinem Titel Exarch von ganz Russland nannte (siehe den Direktor der Ikone. Angelegenheiten des Patr. „fol. 169“). Von diesem Namen beleidigt, sandte Joachim 1689 einen Brief von sich selbst an Dionysius, in dem er, nachdem er zu Beginn mit großer Eindringlichkeit über den russischen Feldzug auf der Krim gesprochen hatte, schrieb: „wie vom hl auch uns wurde vom Rat der Heiligen Patriarchen des Dorfes in Anwesenheit des frommen Zaren, des Patriarchen von Moskau und ganz Russland und allen nördlichen Ländern, verkündet, dass solche Sünden (Fehler) bei anderen, besonders bei den Weisen, vorkommen, und selbst wenn es nicht die Absicht unseres frommen Königs ist, dass er den Thron des Metropoliten von Kiew besitzt, werden wir als Imame nicht von ihm profitieren. Vor allem geben wir jeden Tag so viel, wie sie brauchen, aber sie nehmen Versuchungen und Peinlichkeiten von ihnen in Kauf. In beiden Fällen befand sich der Thron zuvor in Moskau und manchmal sogar in den Händen anderer. Polnisch und dann erhältst du zum Wohle der Besitzenden und Besessenen einen Segen vom Thron des Dorfes; frei, weil sie damals unter der Autorität des Throns von Konstantinopel standen, waren sie weit davon entfernt, insbesondere aufgrund der Ungleichheit der Zeit, die nicht in der Lage waren, diese Herde zu beaufsichtigen; Sie scheinen aus freien Stücken da zu sein; auf keinen Fall und Ehebruch begangen..., kein geringeres Aussehen, keine geringere Güte, die Ostkirche weise und häufiger jüdische Dogmen (wahrscheinlich meinen wir hier Incolentius vom Kloster, Abt des Kirillow-Klosters in Kiew – war ebenfalls gebürtiger Jude; als Jude und seiner Überzeugung nach wird er auch in den Urkundensammlungen über Medwedew erwähnt – siehe Ak. Ist. V, Nr. 194) und wie seltsam das Verschiedene Drucke befassen sich mit den Rängen und Bräuchen der Moskauer, sogar mit dem Ariech des Heiligen. Was sind die Väter der griechischen und östlichen Kirchen und die Nöte und die Verwirrung, die die Heiligen verursachen, sind nicht gering. Unsere Kirche jeden Tag über viele Riten und Bräuche und Sakramente und noch mehr über die Feier der Sakramente der Eucharistie... Eure Allheiligkeit und die anderen heiligsten Patriarchen unten haben sich, als sie unter eurer Herrschaft standen, selbstverständlich um die Schafe der Kiewer Diözese gekümmert, und ihr werdet nun am Tag des Gerichts euer Wort dazu geben. Und dann ist es für Sie angebracht, sich um sie zu kümmern, da sie Schafe des universellen Throns genannt werden und sie nicht verlassen und von den Wölfen empfangen haben, was von den Jesuiten und Unzucht und Arbeit (d. h. Vorwurf) der Ostkirche zuteil wird. Als nächstes kommt die bereits erwähnte Verurteilung des Dionysios, Briefe zu verschicken. – Ob Dionysius auf diese für ihn nicht ganz schmeichelhafte Nachricht reagierte, ist unbekannt. Dieses Dokument befindet sich im RPS. Ikone des Patr. l. 169 und gab. (a) Sie schrieb zu der Zeit, als der Krimfeldzug angekündigt wurde und sich russische Truppen bereits in der Nähe der Krim versammelt hatten, und das war im Frühjahr 1689 im April (siehe Collected State. Gr. IV, S. 602 und 607), die Militäroperationen begannen im Mai; Schiene. Schon vor Erhalt des Patr. Joachim antwortet. Zum Beispiel, was die Papeschniks in Moskau über die Kleinrussische Kirche und über „Akos“ Likhudov sagten. – Durch die Gnade Gottes hat die Kirche Christi in Kleinrussland unzählige Zeugen, die in ihrem Glauben unerschütterlich sind. Die kleine russische Kirche Christi stand auch unter der Herrschaft des polnischen Königs lateinischen Glaubens in der Person des Jesuiten immer kühn, bis hin zum Blutvergießen. Die Kleinrussische Kirche Christi in der Stadt Brest-Litowsk soll vor etwa vier Jahrzehnten des Glaubens zum Wohle des leidenden Hieromonk Dophiseus geweiht sein, dessen unvergängliche Reliquien bis heute erhalten sind. In den großen Städten des Königreichs Polen, in Lublin, in Wilna, in Lemberg, litten viele um des Glaubens willen unter weltlichen Menschen, bis hin zum Tod. Einige Schwerter wurden zerschnitten, andere wurden mit Feuer verbrannt, unsere Erinnerung ist diese Nachricht. Sie hätten in Lublin während des vergangenen Zerfalls die Mutter, die Kleinrussische Kirche Christi, gesehen, die Erziehung williger und bereiter Söhne, für den orthodoxen Glauben den Märtyrertod zu erleiden. Es gibt ein klares Argument dafür, dass die Kleinrussische Kirche Christi in den Glaubensdogmen nicht mit den Lateinern übereinstimmt. Siehe Artikelbeschreibung. rps. Syn. Bibel II, 3, Nr. 294, l. 274. Dass im Gegenteil der Patriarch „die Schuld der Beschneidung und Verachtung“ kannte. Dies scheint keinem Beweis zu bedürfen. Siehe Hinweis oben. 580. (*) Kap. 48 Kunst. 10,- das heißt, verflucht ist jeder, der das Werk des Herrn fahrlässig verrichtet. Siehe RPS. Schild des Glaubens 237–239. Nachfolgend wird hinzugefügt, dass derselbe Brief an die Ariep geschickt wurde. Lazar und Varlaam Yasinsky. Die Urkunden von Gideon, Lazarus und Varlaam werden platziert; Im „Schild des Glaubens“ ist Baranovichs Charta separat in Chernig abgedruckt. Epar. Ed. 1864 Nr. 16, prvbl. S. 465 – 473. Wir halten es für unnötig, diese detaillierte Analyse der Beweise aufzuzwingen, auf denen sich die kleinrussischen Theologen behaupteten. Und nur hier ist, dass beide ihre Meinung über die Zeit der Präexistenz von Geschenken in den Worten der Antwortbriefe verteidigten, in vielerlei Hinsicht mit den uns bereits bekannten Moskauer Papezhniki übereinstimmten, und der Patriarch in der besagten Analyse oft dasselbe sagt, was er zur Widerlegung von Medwedew und seinen Kameraden gesagt hatte. Der Inhalt der Analyse ist fast ausschließlich zum Teil dem „Gespräch“, das bekanntlich zusätzlich zur „Anklage“ zusammengestellt wurde, und dem „Akos“ der Likhuds entlehnt; Sogar griechische Idiotie findet sich in der Analyse. Man könnte daher meinen, dass die Komposition selbst dem berühmten Mönch Evolmius gehörte, an dem auch die Likhuds beteiligt waren. Dieses umfangreiche Grama Patr. Joachim zu Met. Gideon und Arch. Varlaamu ist im RPS. „Schild des Glaubens“ l. 241–307. Wir glauben nicht an die gegen Baranowitsch gerichteten Denunziationen, denn hier gibt es fast nichts Neues und es wird, wenn auch in anderer Form und mit kleinen Ergänzungen, dasselbe wiederholt, was gegen die Moskauer Priester gesagt wurde, dies ist eine Erklärung einiger Worte aus der Liturgie; Links zu alten Servicebüchern usw. und so weiter. Siehe RPS. Shch.v. l. 309–341. Dass es sich bei dem nach Moskau Gesandten um den Hl. Dmitri und nicht um Innokenty von Monastyrsky handelte, der zu dieser Zeit ebenfalls nach Moskau reiste, geht aus der Tatsache hervor, dass der Patriarch mit dieser Botschaft und damit mit den Erklärungen gegenüber dem Vertreter des kleinrussischen Klerus zufrieden war, die er auf dem für Medwedew ausgearbeiteten Moskauer Konzil äußerte (siehe das auf dem Konzil verlesene Wort). Unterdessen wäre diese Zufriedenheit kaum möglich gewesen, wenn der Kommissar Innozenz gewesen wäre, den der Patriarch als Jude und Freund Medwedews kannte. Wie wir bereits wissen, sprach Joachim neben Medwedews „Manna“ sogar ein Anathema über Monastyrskys Werke aus. Es ist auch zweifelhaft, ob die Kiewer beschlossen hätten, eine Person, die ihm ungünstig erschien, zur Versöhnung mit dem Patriarchen zu schicken. Der Bote reiste bald nach Moskau, da er mit Hetman IV. unterwegs war. Mazepa. Siehe Tagebucheintrag St. Dimitria m. Wachstum. Dr. wuchs in Vivliof auf. 2. Aufl. XVII, S. 30. Siehe Dievn. zappen. St. Dimitri. Dr. r. Vivl. XVII. M. Gideon schickte zu diesem Thema nur vier Briefe; Lazarus ist sieben. – Baranovich selbst bezeugt dies – in seiner Antwort an Patr. An Joachim vom 19. November 1659 wurde diese Antwort in Tschernigow gedruckt. Folge Hrsg. 1864 Nr. 17, S. 502. Siehe Schild des Glaubens l. 343–35; Das Fazit dieses Briefes finden Sie in der Beschreibung. rps. Syn. B N. 3 Teile Nr. 310. Siehe Schild des Glaubens l. 353–35; Diese Antwort wurde in Tschernigow gedruckt. Ep. Ausgabe 1864 Nr. 17 im Anhang. Siehe Lehrwortpatr. Joachim las beim Konzil von Osten S. 144–145. Siehe Artikelbeschreibung. rps. Sündenbibel. Ak. V. Iopsky 11, 3, Nr. 303 S. 779. Beispielsweise wurde in Kiew das Buch „Die Krone Christi“ veröffentlicht. P. Joachim in seinem Brief an M. Gideon und Archimandr. Varlaamu spricht darüber so: „Sie haben jetzt ... unter unserem Segen das Buch namens Krone Christi veröffentlicht, nicht nur ungesegnet und nicht gesehen, nicht vor Beginn unserer pastoralen Inspektion“ ... Siehe Beschreibung der Russisch-Orthodoxen Kirche. Sünde. Bibliot. II, 3; Nr. 310 l. 153 S. 509. Über die Veröffentlichung des in der vorherigen Anmerkung erwähnten Buches „Die Krone Christi“ sagt der Patriarch in derselben Grammatik: und drucke (es) mit Verbot. Siehe auch dort. Siehe unten für den Patr. Joachim. Siehe Tagebuch Zap. St. Demetrius Dr. r. Vivliof XVII, S. 22–23. St. Demetrius sagt nicht, wann das war, aber man kann davon ausgehen, dass dies nicht früher als in der Hälfte des Jahres 1686 der Fall war, da er sich zu dieser Zeit „auf die Äbtissin setzte“, die er bereits 1683 niederlegte, siehe an gleicher Stelle, S. 21. Februar. 9, Abriss. Seite 17 „26. Oktober“. Siehe Brief an St. Demetrius an P. Joachim 1688 vom 15. März. Antiker R. Vivliof XVII, S. 23. Autor op. St. Dimitri M. Rostovsky (siehe Seite 27) sagt, dass der Patriarch die Moskauer Menaion aus unbekannten Gründen verlangte und geht nur davon aus, dass dies aufgrund der damals entstandenen Vorurteile des kleinrussischen Klerus gegenüber der Orthodoxie geschah. Aber wenn ja, warum hat der heilige Demetrius dann unmittelbar nachdem der Patriarch die Menyas gefordert hatte, um seinen Segen für die Veröffentlichung seiner Menyas gebeten ... (siehe später im Text) und sie zuvor nur der Kiewer Lavra zur Prüfung vorgelegt? Höchstwahrscheinlich war diese Bitte auf die damaligen Kommentare von Joachim zurückzuführen. Die Korrespondenz zu diesem Thema ist uns jedoch nicht überliefert. Siehe Brief des Hl. Demetrius an P. Joachim. Ob St. Demetrius' Liste seiner menias zur Prüfung durch den Patriarchen, ist definitiv nicht bekannt, zumindest nicht von St. selbst. Demetrius erwähnt dies in seinem Brief nicht. Siehe RPS. Ikone des Vaterlandes. l. 539–545. Siehe Tagebuchnotiz. Hl. Demetrius 1689. 13. September. Wir haben dies bereits im Fall der Petition Fjodor Alexejewitschs für die abgesetzte Nikon gesehen; Dasselbe wird von den von uns skizzierten Moskauer Gönnern bestätigt, aber diese Haltung des Patriarchen gegenüber dem Gericht wird besonders deutlich aus den Petitionen an P. Joachim, der in das Bojarengefängnis in Pustoozersky verbannt wurde. Matveev, in dem er ihn bat, in seinem Namen beim Zaren Fürsprache einzulegen. Obwohl Matveev in der dritten Petition sagte: „Der große Heilige hat große Macht und Barmherzigkeit und Liebe von dem großen und frommen, barmherzigen König“, aber aus derselben (dritten) Petition von ihm wie von anderen geht klar hervor, dass der heilige Joachim selbst mit seinem „großen natürlichen und erhabenen Geist“ diejenigen, die auf den Bojaren wütend waren, nicht korrigieren konnte. Darüber hinaus macht Matveev selbst in derselben Petition, nachdem er gesagt hat, dass er „nicht nur die Barmherzigkeit“ des Empfangens, sondern auch die Antwort der Barmherzigkeit hört, zwei Annahmen über den Fall: „Entweder wird (dies) durch die Hindernisse der Dekrete der Majestät des Zaren verboten, oder wir verabscheuen den hohen Grad der Throne (patriarchalisch) unserer Armut.“ Aber was seine letzte Annahme betrifft, hätte Matveev sie völlig aufgeben sollen, als er mehr über den Verlauf der Dinge vor Gericht erfuhr. Im Jahr 1682, als nach dem Tod von Ts. Fjodor, Matveev wurde mit Ehren nach Moskau zurückgebracht, er wurde von P. Joachim „am 14. Mai mit großer väterlicher Barmherzigkeit und mit alleifriger Freude empfangen, nach Angaben seines alten Patriarchen mit ihm, einem Bojaren unter dem zuvor ehemaligen Archimandriten Chudov und dem Bistum Nowgorod, aus äußerster Freundlichkeit und viele Stunden lang in seiner inneren patriarchalischen Zelle führte er offen, der heiligste Patriarch, ein geistliches Gespräch mit ihm als Bojar; zur großen Freude beider Personen Siehe „Histor. oh toll. Inhaftierung der Bojaren. Artemi Sergeivech Matveev“ Hrsg. 2. Nick. Novikov, 1785, S. 415. Matveevs Petitionen an den Patriarchen sind an derselben Stelle platziert, S. 236–298. Siehe Hinzufügen. handeln. II P. V. vol. III, S. 232. Siehe Apostelgeschichte. Petra führte.“ Golikova Bd. XIII, S. 240. Zusammengebaut. Staatsgramm. und Zustimmung. III, 214. Siehe Sammlung. Gesetz. II, Nr. 775 S. 218–219. Konzilsakt zur Zerstörung des Lokalismus, abgedruckt in Dr. Ross. Vavliof. XVII (2. Aufl.), S. 422–455, und gesammelt. Staatsgramm. und Deutsche Doggen. IV, nein. 130 S. 396–410. Die Idee, den Lokalismus zu zerstören, wird von einigen (siehe Add. zum Fall von P.V. III, S. 187) dem Buch zugeschrieben. Golitsyn unsererseits kann dazu mangels historischer Daten nichts Bestimmtes sagen und hält es für notwendig, hier nur anzumerken, dass diese Idee nicht die Erfindung einer Person war: Sie lag damals sozusagen in der Luft und erhielt die Macht nur durch Erlass des Zaren... Wer führte in diesem Fall den Zaren an? Weniger als das konnte man von Bojar Golitsyn erwarten, obwohl er für die damalige Zeit hochgebildet war, aber den Gewohnheiten seines Großvaters nicht fremd war – siehe nächste Anmerkung. In „Zusätzlich zum Akt. P.V. t III, S. 186–187 in Anmerkungen. – Es wird gesagt, dass sogar Prinz Golitsyn selbst, der Anlass für die Zerstörung des Lokalismus gab, erneut darüber wütend wurde. Siehe oben den Text, auf den sich die Anmerkung bezieht. 170. Siehe Medwedews Notizen, Seite 5. Siehe „Histor. über Nicht-Sp. Inhaftierung der Bojaren Matveev“ – Novikova 1795 S. 409 und Anmerkungen. Rus. Volk – App. Matveeva S. 16. Siehe Medwedews Notizen, Seite 1. Diese Streltsy-Petition wurde im Februar eingereicht – siehe Notiz dort. 1, Seite 49. Das hat Matveev in seinem Beitrag geschrieben. Matveeva p. 15. Siehe Zap. Matveeva Seite 7. Gordon macht in seinen Notizen den folgenden Kommentar über Ivan Alekseevich: „Er ist schwach und krank“... siehe Anmerkung Rus. Personen-Anhang. Seite 102. Die Unzufriedenheit der Menschen mit Zar Peter wurde von Sumbulov zum Ausdruck gebracht, dem später von Sophia ein Duma-Adliger verliehen wurde. - Gesammelt. zappen. Tumansky IV, 352. Siehe Hinweis. Krekshina Seite 32. Siehe Hinzugefügt. Zu 1 Urkundenband. Petra V. S. 6–9, App. Matveeva S. 12–13. Siehe Hinweis. Matveeva p. 14, zap. Medwedew Seite 10. Siehe Hinweis. Matveeva p. 18. Siehe Hinweis. Medwedew Seite 11. Siehe Hinweis. Medvedeva p. 12, siehe Hinweis. Matveeva S. 20–21. Siehe Hinweis. Krekshina Seite 36. Zap. Medwedew S. 13–14. Sumarokov beschrieb die Grausamkeit der Bogenschützen zu dieser Zeit und rief aus: „Dann haben der gereizte Himmel und die mit unschuldigem Blut befleckte Erde den Unterschied zwischen edlen Menschen und der Menge klar verstanden. Und ihr Geistlichen schweigt! Und ihr, die Stütze der Tugend, seht, dass die Wahrheit fällt und unterstützt sie nicht! Dieser Tag, diese Stunden, diese Minuten sind eurem Schutz anvertraut, aber wie könnt ihr sie unterstützen, da der Patriarch-Hoheit selbst, weil er mit seinem übereinstimmt.“ Heuchelei, ist jetzt ein heimlicher Teilnehmer an ihrem grausamen Verbrechen? Oh Nikon, Dein Favorit und Vertrauter, der nach dem Bilde dort in der Nähe des Worobjewski-Gebirges ein Kloster gründete, war mit seinen Tricks das erste Instrument für Deinen Sturz vom Thron aus Deinen Palästen durch das Vergießen des unschuldigen Blutes Deiner Stammesgenossen: Das hilft der Empörung nicht geschah in Moskau, wenn Sie am Leben waren und auf dem patriarchalischen Thron trauerten, Joachim gedeiht – (Siehe Gesammelte Zap. Über P.V. „Tumansky IV, 264). Wir halten es für unnötig, hierzu Kommentare abzugeben. Siehe Zap. Medwedew Seite 17. Siehe Zap. Medwedew S. 34–38. Gleichzeitig berichtet Medwedew, dass Andrei Chowanski im Sinn hatte, den königlichen Thron durch die Dienste der Bogenschützen zu erreichen. Dies wird durch einen Brief bestätigt, der einige Zeit später auf dem Schild der Palasttüren im Dorf Kolomenskoje angebracht wurde. Aber ob Khovansky wirklich einen solchen Gedanken hatte oder ob es nur, wie Matveev berichtet, „ein vom Bojaren Miloslavsky aus Naturpolitik zusammengesetzter Koch“ war, der sich mit Chovansky stritt (siehe seine Anmerkung, S. 41–43), können wir nicht beurteilen. Siehe Zap. Medvedeva p. 43. Siehe Zap. Medvedeva p. 46. Siehe Zap. Medwedew Seite 46, dieses Dokument wurde in A. East gedruckt. V, Nr. 94. Und auch in der App. Krekshina S. 49–50. Siehe Zap. Krekshina p. 53, siehe Anmerkung. Matveeva p. 47. Siehe A. A. Ek. IV, nein. 266; zappen. Krekshina S. 53–55. Siehe Hinweis. Krekshina p. 56, A. Osten. V, nein. 97. Siehe Zap. Krekshina S. 56–57. Archim. Jesaja, der mit dem Ältesten in Moskau ankam, zeigte in einem Botschaftsbefehl, dass er von Jakob von Konstantinopel und allen orthodoxen Christen geschickt wurde, die unter dem Joch der Busurmans und des Multyansky-Herrschers Sherban und des benannten Patriarchen von Serbien und Bulgarien Arseny und allen Serben und Bulgaren sowie Wolokhi und Multianern stehen, da die Zeit der Befreiung gekommen ist „... Siehe Hand. Bibl. M. D. Ak. „Russlands Beziehungen zum Osten in kirchlichen Angelegenheiten“ l. Woiwode, laut Archimandrite. sagte Jesaja gleichzeitig. „Auf ihn spucken.“ Siehe Dekret oben. b. M. D. Ak. l. 1130–1133. Dieses Zeugnis gab Jesaja 1691 in einem Gesandtschaftsbeschluss ab, nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis in Österreich, wo er aufgrund der Verleumdung der aus Moskau vertriebenen Jesuiten landete. Wir haben dieses Zeugnis vollständig im Text wiedergegeben. Siehe Hinweis. Matveeva p. 49; zappen. Krekshina Seite 62. Zusätzlich zu den bekannten Militärübungen ging Peter zu dieser Zeit oft in die Kammer, in der sich die Bojaren „versammelten“ und über die Regierung des Staates „nachdachten“, siehe Zap. Matveeva S. 51–52. Siehe Hinweis. Matveeva p. 52; zappen. Krekshina Seite 80. Siehe Zap. Matveeva p. 53; und Krekshin sagt, als Shcheglovity und Gleichgesinnte von Peters Flucht zum Sergius-Kloster erfuhren, hätten sie „Tote gehört“. Sehen Sie sich seinen Zap an. Seite 81. Siehe Hinweis. Matveeva S. 53–54; zappen. Krekshina S. 82–83. Siehe Zap. Krekshina p. 84. Wir nennen diese Gutmütigkeit „unvernünftig christlich“, weil sie, obwohl sie aus dem Eifer zur Erfüllung des Gebots Christi entspringt, ein Eifer ist, der „nicht der Vernunft entspricht“ … Siehe Palast. Entladung. T. III, S. 994, 1223 und andere. zurück in Sborn. Liter. Gewicht. 1844 „Informationen über die Entstehung der Armenhäuser und über das Leben der Armen in Moskau bis zum 18. Jahrhundert.“ I. Snegireva, S. 26. Koshikhin (siehe S. 70) berichtet, dass „wie der Zar Feldzüge zu Klöstern und Kirchen unternimmt und für seine Ab- und Abgänge Geld in Papierform vorbereitet, 2 Griwna und einen halben und einen halben Rubel und einen Rubel und 2 und 5 und 10 und 20 und 30, wem auch immer er befiehlt, so viel wie möglich zu geben, damit es fertig ist, genau wie die Königin, die sie geht, fährt und trägt.“ und trägt Geld hinter sich her, entgegen (nach) demselben Brauch geschieht die Verteilung an alle möglichen Leute, denen sie was befiehlt.“ Siehe erwähnt. Referenz – Snigereva Seite 21. Aus Archangelsk Moskau. Kathedrale zum Beispiel. es gab 100 Bettler, - von Uspensky - 12; siehe ebenda. – Über den Bojaren Fjodor Rtischtschew (siehe sein „Leben“ - in der Antike. Ros. Vivliof. XVIII, 415) ist bekannt, dass „in der regierenden Stadt Moskau, als sie sah, wie die Menschen auf dem Weg umherirrten und lagen, alle möglichen Kranken, die keinen Obdach hatten, ein bestimmtes Haus kaufte und darin zwei Zellen errichtete und dort 13 Menschen versammelte, und dann 15, Pitasha und Upokaevo tya“… Ein weiteres c. Iwan Wassiljewitsch zum Beispiel beklagte sich auf dem Konzil von 1551 darüber, dass die Angestellten der in Moskau und allen Städten errichteten Armenhäuser Missbräuche zuließen – sie nahmen die falschen Leute, nämlich die armen und hilflosen Patienten, in die Armenhäuser auf und ließen sie ohne Verachtung zurück. Der Rat antwortete, dass Missbräuche beseitigt werden müssen, und übertrug die Aufsicht darüber den Bischöfen und Priestern. Aber wurden diese Missbräuche durch eine solche konziliare Definition tatsächlich beseitigt? - Eine negative Antwort darauf steht außer Zweifel... siehe „Über die Verbesserung gemäß dem Kodex“ – S. Shpilevsky, – Vremennik XXIV, S. 109. Siehe Zar. Gefüttert. Al. Berkha St. Petersburg 1835 I, 86. Siehe „Ponmian. Eine Bestandsaufnahme darüber, wer was in Moskau getan hat.“ Slobod. (1677). Lesen Sie General East. Buch von 1860. II, Mischung. Siehe A. Histor. V, Nr. 75 Vorschlag. 10. Siehe auch dort. Bei dieser Gelegenheit sandte der Patriarch an alle Diözesen den Befehl, dass jeder Bischof aus seiner Heimatkasse jährlich drei Altyn von zwei Geldern aus der Kirche überweisen solle – dies zusätzlich zur seit langem erfolgten Abschiebung einer Griwna aus der Kirche. Gleichzeitig wurde jedoch vorgeschrieben, „den Priestern keine zusätzlichen Zahlungen aufzuerlegen“. Siehe den Text (9. Satz), auf den sich die Anmerkung bezieht. 123. Siehe Beschreibung. Hände Syn. Bibliothek II, 3, Nr. 261. - G. Pevniyky schreibt dieses Wort Epiphanius Slavensky zu (siehe Tr. Kiewsk. Ak. 1861, Bd. III, S. 163), aber zu Unrecht. Siehe op. Hand. Syn. Bibliothek II, 3 Nr. 267 S. 247–250. Siehe Dr. ist. Vivliof. XI, 367 „Über die Vorbilder der Heiligen. Patriarchen und über ihr Leben.“ Mischung A. A. Ek. IV Nr. 301. P. Joachim wollte vom Erretter auf dem Neuen gebraucht werden und nicht in der großen Domkirche des Patriarchalthrons, denn in diesem Kloster gab es einen herrlichen Kirche im Namen der Verklärung des Herrn, wie im Mezhigorsky-Kloster, wo er versprach, sein Leben zu beenden. Siehe D. r. Vivliof. XI, 367 „Über die Vorbilder der Heiligen. Patriarchen und über ihr Leben.“ Sie könnten interessiert sein an: