Anthropologie des Heiligen Gregor von Nyssa

(Forschungserfahrungen auf dem Gebiet der christlichen Philosophie des 4. Jahrhunderts). I. Hl. Gregor von Nyssa – Vertreter der christlichen Philosophie im 4. Jahrhundert. - Einflüsse, unter denen sich der allgemeine Typus der Philosophie des hl. bildete. Gregor. - Ansicht des heiligen Gregor über das Verhältnis der heidnischen Philosophie zur christlichen Offenbarung, der Vernunft zum Glauben. – Allegorismus als Mittel zur Einführung philosophischer Ideen in den Bereich des christlichen Wissens II. Anthropologie als Mittelpunkt aller Philosophie von Bishop. Nyssa. Die hier aufgeführten Werke des Hl. Gregor Δεῖ, οἴμαι, τῶν περὶ τὸν ἄνθρωπον ἁπάν- των, τῶν τε προγεγενῆσθαι πεπιστευμέ- νων, καὶ τῶν εἰσύστερον ἐκβήσεσθαι προσ- δοκωμένων, καὶ τῶν νῦν θεωρουμένων μηδὲν παραλίπεῖν ἀνεξέταστον. S. Gregor. Nyss., De. hom. opif. – Curs. comp Patr. ser. Gr. T. 44, Spalte. 128. I. Hl. Gregor von Nyssa – Vertreter der christlichen Philosophie im 4. Jahrhundert. - Einflüsse, unter denen sich der allgemeine Typus der Philosophie des hl. bildete. Gregor. - Ansicht des heiligen Gregor über das Verhältnis der heidnischen Philosophie zur christlichen Offenbarung, der Vernunft zum Glauben. – Allegorismus als Mittel zur Einführung philosophischer Ideen in den Bereich des christlichen Wissens. Als würdiger Bruder des Großen Basilius und enger Freund Gregors des Theologen nimmt der heilige Gregor von Nyssa einen ehrenvollen Platz unter den „drei glorreichen Kappadokiern“ ein. Es ist schwierig, in der christlichen Geschichte ein weiteres Beispiel für eine so glückliche Kombination spiritueller Kräfte und Talente zu nennen, wie es dieses Triumvirat darstellt. Von Natur aus reich begabt, gut ausgebildet, durch Bande gegenseitiger Liebe, Respekt und Einfluss verbunden, dienen die drei großen Kappadokier in ihrer Kombination als brillante Exponenten und Repräsentanten der drei wichtigsten Momente des christlichen Lebens – Taten, Worte und Gedanken. Nirgendwo in der Geschichte der christlichen Aufklärung traten Kunst, Wissenschaft und Leben in einer so inneren, harmonischen Einheit auf wie hier. „Wer den Großen Basilius und die Bischöfe von Nazianza und Nyssa studiert hat, bemerkt zu Recht ein deutscher Autor, der kennt das kirchliche Leben, die Kunst und die Wissenschaft der Christen des 4. Jahrhunderts.“ Die Werke Basilius des Großen auf dem Gebiet des christlichen Dogmas sind nicht unwichtig: Die Widerlegung des Eunomius und der Aufsatz über den Heiligen Geist belegen dies; Auch seine Beredsamkeit ist brillant – seine Gespräche sind hervorragende Beispiele antiker kirchlicher Redekunst. Aber der besondere Bereich, in dem seine Größe am meisten zum Ausdruck kam, ist der Bereich des praktischen Lebens: St. Vasily ist in erster Linie ein Geschäftsmann. Seine pastorale Arbeit in der Kirche und für die Kirche zeugt vom unwiderstehlichen Einfluss, den sein starker Geist auf alles um ihn herum hatte, indem er das Gegenteil unterdrückte und das Wohlwollende verherrlichte – der heilige Gregor von Nazianz wurde durch seine Verdienste um die christliche Theologie, wie schon der Name „Theologe“ zeigt, überwiegend von der Kirche übernommen; Seine praktische Tätigkeit war hoch und fruchtbar, insbesondere als Leiter der orthodoxen Gesellschaft in Konstantinopel. Aber der Bereich, in dem sein brillantes Talent seine volle Entfaltung fand, ist unbestreitbar der Bereich der christlichen Beredsamkeit: Der hl. Gregor der Theologe ist ein Vertreter des Wortes, der rednerischen Kirchenkunst. - Schließlich der heilige Gregor von Nyssa in seiner praktischen Tätigkeit, in den Sorgen und Mühen, die er der orthodoxen Gesellschaft geopfert hat; in dem er präsidierte, ist er durchaus würdig, einer der berühmtesten Pfarrer der Kirche zu werden. Und seine zahlreichen Worte und Reden sind oft von einer solchen Tiefe des Gefühls und einer wahrhaft rednerischen Kunst und Inspiration erfüllt, dass sie zu Recht einen der herausragenden Plätze in der antiken christlichen Literatur dieser Art einnehmen können. Aber nicht hier, im rednerischen Bereich, und nicht im Bereich der praktischen Tätigkeit, für die ihm die nötige Charakterstärke fehlte, liegt das Hauptverdienst und der Ruhm des heiligen Gregor. Das wahre Element seines Geistes war christliches Wissen. Der heilige Gregor von Nyssa ist in erster Linie ein Vertreter des theoretischen Kirchendenkens, der christlichen Philosophie. 2 Im Zeitraum von fast zwei Jahrhunderten, von Origenes bis Augustinus, war er der bedeutendste christliche Philosoph. Für ein korrektes historisches Verständnis und eine korrekte Bewertung der philosophischen Ansichten des heiligen Gregor wäre es sehr wichtig, die Summe jener äußeren Einflüsse zu beachten, unter denen sich ein einzigartiger Typus seiner Philosophie entwickelte. Leider hilft uns die Geschichte in dieser Hinsicht zu wenig, und deshalb müssen wir uns auf mehr oder weniger kurze Bemerkungen beschränken, die hauptsächlich aus den eigenen Schriften des Bischofs von Nyssa stammen. – Wir haben keine genauen Informationen über Gregorys Erstausbildung; Aufgrund einiger Daten können wir jedoch davon ausgehen, dass er keine so hervorragende Schulausbildung erhielt wie sein älterer Bruder, der heilige Wassili. Dies ist selbstverständlich, wenn wir den Brauch der damaligen Eltern berücksichtigen, die Hauptanliegen der Erziehung auf den ältesten Sohn zu konzentrieren. Und vielleicht hat der Mangel an materiellen Mitteln mit dem Tod seines Vaters, der noch vor der Rückkehr des Heiligen Wassili von der Athener Schule folgte, unserem Gregor die Möglichkeit genommen, eine höhere Schulausbildung zu erhalten. Wie dem auch sei, aus seinen eigenen Aussagen und aus indirekten Beweisen von ihm nahestehenden Personen können wir schließen, dass er kein Zuhörer der berühmten Vertreter der damaligen Wissenschaft war. In einem Brief an den Rhetoriker Livanius sagt er direkt, dass er Beredsamkeit nie von irgendjemandem außer seinem Bruder Wassili gelernt habe und dass er sich selbst einen Schüler von Livanius nennen könne, nur weil sein Mentor Wassili den Lektionen von Livanius zugehört und oft über die Regeln der Beredsamkeit gesprochen habe, die ihm beigebracht wurden. Er fügt jedoch sofort hinzu, dass er daher Vasilys Anweisungen zu diesem Thema nur für kurze Zeit (ἐπˈ ὀλίγον) und darüber hinaus nur in der Freizeit (εἴποτε σχολὴν ἄγοιμι) verwendet habe. 3 Es ist jedoch schwierig, diese Aussage Gregors im rein wörtlichen Sinne zu verstehen, wenn man bedenkt, dass er später den Unterricht in Beredsamkeit an einer heidnischen Schule übernommen hat; 4 Und es war für jemanden, der nur über eine häusliche, unsystematische Bildung verfügte, kaum bequem oder überhaupt möglich, eine solche Aufgabe zu übernehmen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Gregor an einer der Rhetorikschulen seines Vaterlandes bei Lehrern studierte, die er vor einer solchen Berühmtheit wie Livanius nicht einmal erwähnen musste. – Schließlich sind die Worte seiner sterbenden Schwester Macrina ein charakteristischer Beweis für Gregorys relativ geringe Schulvorbereitung in seiner Jugend. Die heilige Macrina weist auf den großen Ruhm Gregors hin, der damals bereits ein ruhmreicher Bischof war, und auf den Respekt, den er in der gesamten christlichen Kirche genoss, die oft auf seine Hilfe und weise Führung zurückgriff, und beendet ihre Rede an ihn wie folgt: „Kennst du nicht den Grund für so große Segnungen – dass die Gebete deiner Eltern dich auf eine solche Höhe heben – bist du zu Hause überhaupt nicht oder nur wenig darauf vorbereitet?“ (σε... οὐδεμίαν, ἢ ὀλίγην οἴκοθεν ἔχοντα πρὸς τοῦτο παρασκευήν). 5 Der Mangel an höherer Schulbildung spiegelte sich jedoch nicht in spürbaren Lücken in der Entwicklung von Gregors hochbegabtem Geist wider. Unter der engen Führung seines hervorragend gebildeten älteren Bruders, den er überall seinen „Vater und Lehrer“ (πατήρ ϰαί διδάσϰαλος) nennt, und unter dem erzieherischen Einfluss der frommen Schwester Macrina, die er auch seine „Mentorin“ (ή διδάσϰαλος) nennt, - Gregory Through Durch Selbstbildung erreichte er, dass er nicht nur zu den berühmten christlichen Theologen, sondern auch zu den allgemein bemerkenswert gebildeten Menschen seiner Zeit zählte. Gregory war von sanftem und sanftem Charakter und hatte ein zärtliches und liebevolles Herz. Er war zu offen für den Einfluss seiner Familienoberhäupter, denen er bis in die Tiefe seiner Seele ergeben war. Und was für einen Einfluss diese Einflüsse gehabt haben könnten – da bedarf es kaum einer großen Erklärung. Jeder kennt das majestätische moralische Bild des heiligen Basilius, dieses gelehrtesten Mannes unter seinen Zeitgenossen, „dessen Bekanntschaft sogar Heiden schätzten“6 und gleichzeitig der hingebungsvollste Sohn der Kirche, der sich ganz ihrem Dienst und der Verteidigung ihrer rechten Lehre widmete – dies ist schließlich das höchste Beispiel christlicher Moral, durchdrungen vom Geist wahrer Frömmigkeit bis zur Askese. Ähnliche helle Merkmale kennzeichnen die Geschichte und Persönlichkeit der heiligen Macrina, des ältesten Vertreters der frommen Familie, der ihr den Ton und die Richtung vorgab. Aufgewachsen durch das Lesen und Studieren des Wortes Gottes, 7 bewandert in weltlichen Wissenschaften, geschmückt mit allen christlichen Tugenden, Jungfrau durch ihr eigenes Gelübde und Gründerin eines Frauenklosters, ist die heilige St. Macrina verstand es, der gesamten Familie, in der sie mütterliche Autorität genoss, diesen strengen Geist der Religiosität zu vermitteln. Sie selbst war der Kirche und ihren Interessen aus tiefstem Herzen ergeben, sie reagierte zu empfindlich auf die geringste Abweichung von diesen Interessen und wenn sie bei ihren Brüdern etwas Ähnliches bemerkte, versuchte sie es auf jede erdenkliche Weise mit der Kraft ihres moralischen Einflusses zu korrigieren. Als der heilige Wassili von den höheren Schulen zurückkehrte, stellte seine Schwester fest, dass er „überaus großen Wert auf Beredsamkeit legte, alle Tugenden verachtete und seine Bedeutung über den angesehenen Adligen erhob“. Macrina löschte diesen Funken der Einbildung zu schnell aus und zwang ihren Bruder, „die weltliche Eitelkeit beiseite zu legen und sich, den Ruhm seiner Bildung verachtend, einem aktiven und fleißigen Leben zuzuwenden und sich einen ungehinderten Weg zu einem tugendhaften Leben ohne jegliche Begehrlichkeit zu bereiten.“ 8 – Unter dem gemeinsamen Einfluss von Vasily und Macrina entstand das spirituelle Bild unseres Gregor. Ihrer Verschmelzung verdankt er die umfassende Kenntnis der Heiligen Schrift und den tiefen Respekt vor ihr, der überall in seinen Schriften sichtbar ist. Sie vermittelten und stärkten in ihm jene Hingabe an die Kirche und die Unterwerfung unter ihre Autorität, die Gregor oft in einer ängstlichen Bindung an die Form der kirchlichen Lehre selbst zum Ausdruck brachte, in der extremen Angst, selbst in den privatesten Punkten der Lehre mit der Kirche nicht übereinzustimmen. Schließlich spiegelte sich ihr Einfluss in dieser allgemeinen frommen Stimmung wider, die sich in seinen enthusiastischen Kritiken über die Vorteile des asketischen Lebens widerspiegelte9 und ihn offenbar manchmal an Orte klösterlicher Einsamkeit entführte. 10 Diese und ähnliche Eigenschaften, die Gregor von seinen einheimischen Führern geerbt hatte, hatten einen entscheidenden, bestimmenden Einfluss auf den allgemeinen Charakter und die Richtung seiner Ansichten. Er schätzte sie als einen kostbaren Schatz und versuchte immer, ihnen treu zu bleiben, obwohl dieser erbliche Besitz, wie zu beachten ist, nicht immer in völliger Übereinstimmung mit seinen eigenen Neigungen und Wünschen seines Geistes war. Gregory, wie er uns jetzt erscheint, ist der wahre Sohn seiner Familie; aber wenn er in seiner Entwicklung ausschließlich seinen persönlichen Neigungen überlassen worden wäre, hätte er möglicherweise eine andere Weltanschauung entwickelt. Er ist von Natur aus Philosoph und als solcher verspürte er das Bedürfnis nach größerer Freiheit, nach größerem Denkspielraum, als er innerhalb der Grenzen der streng kirchlichen Lehre möglich war. Und oft machte sich dieser innere Drang zur freien, unabhängigen Forschung so hartnäckig bemerkbar, dass Gregory ihm scheinbar nicht widerstehen konnte. Er versuchte, ihn zufriedenzustellen und begann zu philosophieren, aber immer schüchtern, ängstlich und besorgt – damit er nicht von den Normen abweicht, die ihm durch den Einfluss seines Bruders und seiner Schwester hinterlassen und gestärkt wurden. Die daraus für Gregor entstehenden Schwierigkeiten konnte er nicht immer erfolgreich beseitigen; Spuren von Dualität und Disharmonie sind in seinem System noch immer spürbar, und wir werden sie bei der Darstellung seiner philosophischen Ansichten mehr als einmal beobachten können. „Je mehr wir in Gregors spirituelle Physiognomie und das Bild seines Charakters blicken“, bemerkt ein Kirchenhistoriker zu Recht, desto deutlicher wird, dass sich in ihm zwei heterogene Elemente vermischen: einerseits Spiritualismus bis zur Idealität, Freiheitsgefühl, Autonomie auch in den höchsten Fächern – Merkmale, die stellenweise zu scharf hervortreten und nie verschwinden; daneben, auf der anderen Seite, steht der Zwang, die Abhängigkeit von der Autorität, das Folgen – um nicht zu sagen – das Eintauchen in den Fluss des damaligen Glaubens und Lebens bis zu seiner letzten Tiefe. Im ersten Fall offenbart sich das Element, in dem Gregor sich zu erkennen gibt, sein eigenes „Ich“, im zweiten Fall das Element seiner Familie mit der Stärke ihrer orthodoxen Religiosität und Askese, mit der sie sich in Wassili und Makrina wiederfinden. 11 So ist Gregor im praktischen Leben, und zwar in erster Linie – auf dem Gebiet der Theorie und des Denkens. In dieser letzten Hinsicht war sein eigenes „Ich“, wie wir festgestellt haben, freiphilosophierend. Es lockte ihn schon in jungen Jahren zum Studium philosophischer Werke und weckte in ihm Sympathie dafür. Mit der Teilnahme und Anleitung des gelehrtesten Wassili konnte Gregor diesen Wunsch leicht erfüllen. Tatsächlich offenbaren seine Schriften eine kurze Bekanntschaft mit den herausragenden philosophischen Systemen der Antike, mit klassischen Beispielen der Poesie und Redekunst 12 und mit den Werken berühmter christlicher Schriftsteller. Die griechische Philosophie hatte zu diesem Zeitpunkt bereits alle möglichen Entwicklungsstufen durchlaufen. Die Vorwärtsbewegung des philosophischen Denkens ist längst zu Ende; Es wurden bereits mehrere Versuche unternommen, das alte philosophische Erbe unter dem Einfluss neuer, fremder Ideen zu überarbeiten und zu aktualisieren, deren Frucht Neopythagoreismus, Neuplatonismus usw. waren. Die Philosophie verbreitete sich weit über die Grenzen ihrer ursprünglichen Heimat hinaus und hatte ihre Vertreter in allen damals bemerkenswertesten Städten der Welt. Das Weltzentrum, in dem alle Arten von Strömungen in der Philosophie zusammenkamen, zusammenstießen, verschiedene Strömungen des philosophischen Denkens vereinten und sich gegenseitig veränderten, war Alexandria. Hier traf die griechische Philosophie auf den jüdischen Rationalismus, auf die Mystik des fernen Ostens und schließlich auf das christliche Evangelium. Dieses Aufeinanderprallen heterogener Elemente prägte alle in dieser Zeit entstandenen Gedankenprodukte einzigartig. Junge Menschen, die von überall her nach Alexandria strömten und nach Bildung dürsteten, verbreiteten das Licht der alexandrinischen Wissenschaft an alle Enden der damals gebildeten Welt. 13 Der heilige Gregor von Nyssa bezog seine Ausbildung aus derselben allgemeinen Quelle, obwohl er Alexandria nicht persönlich besuchte. Die Richtung der alexandrinischen Bildung hätte nicht besser mit den natürlichen Neigungen seines Geistes übereinstimmen können, und er widmete sich eifrig dem Studium der von hier stammenden Literatur, zumal sein Leiter, der heilige Wassili, klare Sympathie für diese Richtung zeigte. Die Liebe des Bischofs von Nyssa zur Wissenschaft erreichte manchmal den Punkt der Leidenschaft. In einem Brief wirft der heilige Gregor von Nazianz seinem Freund bitter vor, dass er die heilige Position des Lesers (αναγνωστης) im Kirchenklerus aufgegeben und stattdessen die Bücher von Rhetoren und Philosophen bevorzugt habe. 14 Keines der philosophischen Systeme war ihm unbekannt, aber nur wenige genießen seine Gunst. Wo auch immer sein materialistisches System in Berührung kommt, spricht er mit unverhohlener Verachtung von Epikur. Auch die strenge Moral der Stoiker verdient nicht die Zustimmung unseres Heiligen. Die Philosophen Aristoteles und Platon sind zwei Philosophen, vor denen der heilige Gregor großen Respekt hatte und deren Gedanken er oft nutzte. Der Platonismus war in erster Linie das Lieblingssystem des heiligen Gregor. Er kannte es nicht nur in der Originalquelle (Platon selbst), sondern auch in der modifizierten Form, die ihm der brillante Plotin in Alexandria gab. Der Idealismus Platons und der Neuplatoniker entsprach am ehesten der selbstbezogenen, konzentrierten und kontemplativen Natur Gregors. Aufgrund der gleichen Besonderheit seines Charakters war unter den christlichen Schriftstellern der Idealist Origenes sein Lieblingsautor, „er ist in gewisser Weise der Vorläufer der Neuplatoniker.“ 15 Die Dominanz der Ideen des alexandrinischen Lehrers war zu dieser Zeit noch sehr stark. Sie gaben bis zu einem gewissen Grad weiterhin den Ton und die Richtung des christlichen Denkens vor. Es scheint, dass es unter Origenes und unter den Landsleuten des Bischofs viele Bewunderer gab. Nyssa, Kappadokier. 16 Und zuallererst gehörten zu ihnen die beiden engsten Führer unseres Gregor – sein Bruder, der heilige Basilius, und ein Freund des heiligen Theologen Gregor. Das Ergebnis ihres gemeinsamen Studiums der Werke von Origenes ist bekannt: Dies ist das sogenannte. „ωιλοϰαλια“, eine Sammlung von Auszügen aus den Werken des berühmten Kirchenlehrers. Der tiefe Respekt, den sie für Origenes hegten, musste von ihnen an Gregor von Nyssa weitergegeben werden, der unter ihrer engsten Führung stand. 17 Aber in der Person dieses Letzteren fanden Origenes‘ Ideen einen viel leidenschaftlicheren Anhänger. Und bei den beiden ersten großen Kappadokiern sind Spuren origenistischer Einflüsse mehr oder weniger erkennbar, bei Gregor von Nyssa jedoch überwiegend. Zwischen Gregor und Origenes besteht nicht die äußere Verbindung, die man oft zwischen zwei Denkern unterschiedlicher Herkunft beobachten kann, sondern die sich in verschiedenen, besonderen Punkten annähern, und nicht die sklavische Abhängigkeit, die zwischen zwei Schriftstellern besteht, von denen einer die Meinungen des anderen völlig übernimmt und sie unverändert wiederholt. Nein, es besteht eine innere, tiefe Verwandtschaft zwischen ihnen, die in der Gemeinsamkeit grundlegender Ansichten gründet, aber gleichzeitig den Systemen beider Denker nicht ihren inhärenten Charakter der Unabhängigkeit und Originalität nimmt. Das dogmatische System des heiligen Gregor ist in vielen Teilen vom Origenismus geprägt. Es ist klar, dass mein Vater die Werke des alexandrinischen Lehrers sorgfältig studierte und von ihrem allgemeinen Geist tief durchdrungen war. Aber bei allem Respekt vor den Ideen von Origenes vergaß er nicht die Grenzen, über die hinaus es unmöglich war, diese Ideen zu teilen, ohne die kirchliche Wahrheit zu beeinträchtigen. Wo Origenes Gedanken den in der Kirche etablierten Glaubensnormen zuwiderliefen, verurteilte er sie entweder entschieden 18 oder versuchte, ihren harten, nichtkirchlichen Charakter zu glätten. Manchmal schien er Origenes jedoch weiter zu folgen, als es die strengen Regeln des kirchlichen Glaubens erlaubten. Aber dieses Hobby war immer nur vorübergehend: Gregory selbst korrigiert sich an anderer Stelle sozusagen und will keinen Schritt von der strengen Kirchenlehre abweichen. Daher kann man in seinen verschiedenen Werken, und oft auch im selben Werk, auf Widersprüche, Inkonsistenzen und Mehrdeutigkeiten stoßen. Um solche völlig natürlichen Schwankungen richtig beurteilen zu können, muss man sich immer die doppelte, schwierige Situation vor Augen halten, die für Gregor einerseits durch seine Verbundenheit und Achtung vor den Lehren der Kirche, andererseits durch eine ebenso starke Anziehungskraft auf den Kreis origenistischer Ideen entstanden ist. – Bishop fühlte sich leichter und freier. Nyssa im Bereich jener Themen christlichen Wissens, in denen die Kirche noch nicht ihr letztes, entscheidendes Wort gesagt hatte. Die mit dieser kirchlichen Lehrtätigkeit eröffnete Forschungsfreiheit gab ihm genügend Spielraum, seine Lieblingsmeinungen zu verfolgen. Der Zusammenhang mit Origenes kommt in diesem Bereich natürlich viel deutlicher zum Vorschein, aber es sollte angemerkt werden, dass er auch hier nicht in sklavischer Nachahmung mündet. Die Gedanken des heiligen Gregor sind bis zu einem gewissen Grad originell, auch wenn man offenbar ihre völlige Übereinstimmung mit den Gedanken des Origenes erwarten würde. Eine Erklärung für diesen letzten Umstand lässt sich in einem für den Bischof charakteristischen Merkmal finden. Nyssa und unter den Lehrern von Alexandria nicht auffällig. Dies ist die Ausrichtung seines Geistes auf die Welt der Phänomene, die Liebe zu naturwissenschaftlichen Erkenntnissen. Ein seltenes Merkmal bei solch kontemplativen Naturen wie Gregory. Auch er war ein Platoniker und, wie wir sehen werden, in mancher Hinsicht sogar noch idealistischer als Origenes. Er verfügte über umfassende Kenntnisse in Physik und Medizin oder zumindest über einen überentwickelten Geschmack für diese Art von Wissen. 19 Laut einer Passage aus dem Aufsatz „On the Structure of Man“ wandte Gregory sein medizinisches Wissen sogar in die Praxis an. 20 – Keiner der Kirchenschriftsteller, seine Vorgänger, entdeckte einen solchen Reichtum an naturgeschichtlichen Kenntnissen und eine solche Neigung, diese zu nutzen wie Gregor von Nyssa. Einige seiner Werke enthalten detaillierte Studien speziell physikalischer und anatomischer Natur, 21 andere sind voller kurzer Kommentare derselben Art: Gregory sucht hier oft nach Analogien, um christliche Dogmen zu verstehen und zu begründen. Diese Studien für sich. Nyssa haben natürlich ihren wissenschaftlichen Wert und ihr Interesse für unsere Zeit verloren, ebenso wie die Physik des Aristoteles, die er hauptsächlich nutzte, überholt ist. Aber die wichtige Tatsache ist, dass der christliche Philosoph – ein Idealist – eine Vorliebe für sie hatte. Neben den raffiniertesten Spekulationen, neben dem extremen Spiritualismus, der den wahren Begriff der Materie verdrängte und ihn in eine fast platonische μη ον in einen Komplex von „reinen Begriffen und mentalen Vorstellungen“ auflöste,22 – zeigt Gregor überall eine starke Neigung zum Realen, zum Positiven, zum Studium der Natur und vor allem der menschlichen Natur. Die enge Verbindung solch unterschiedlicher Richtungen in einem Geist verleiht Gregors gesamter Philosophie den besonderen Charakter und versetzt ihn in vielerlei Hinsicht in eine vorteilhaftere Position als Denker einer äußerst idealistischen Richtung. Bishops Idealismus, gemildert durch Realismus. Nyssa ist vielen Einseitigkeiten fremd, die bei Origenes mit seinem ausschließlichen Festhalten an spekulativen, apriorischen Prinzipien unvermeidlich waren. Wo der alexandrinische Lehrer eine Hypothese nur auf der Grundlage rationaler und logischer Überlegungen aufstellt, hat Gregor oft eine reale, experimentelle Tatsache zur Hand, die den willkürlichen Gedankenflug verzögert und ihn sozusagen nüchtern macht. Wir haben die Hauptelemente aufgezeigt, unter deren Einfluss sich der Kreis der Ansichten des Heiligen Gregor entwickelte. Kirchenweite dogmatische Lehre, christliche Philosophie in Form des Origenismus und heidnische Philosophie vor allem in Form des Platonismus – das sind die Faktoren, die jeweils einen einzigartigen Einfluss auf den Geist des Bischofs hatten. Nyssa und war maßgeblich an seiner Philosophie beteiligt. Wie alle diese Elemente in die Einheit des Systems passen und wie viel jedes von ihnen von sich aus zu seinem materiellen Inhalt beitrug – das wird uns schon die Darstellung der Philosophie des heiligen Gregor zeigen. Aber hier ist es angebracht, das allgemeine Prinzip und den formalen Standpunkt zu klären, auf dem er in seinen Beziehungen zu den oben genannten Quellen stand. Vor ihm lagen zwei verschiedene Arten dieser Quellen: die Lehre der göttlichen Offenbarung, die von der Kirche assimiliert und formuliert wurde, und die Lehre der natürlichen menschlichen Vernunft, die zu verschiedenen Formen heidnischer Philosophie führte. Wie betrachtete Gregor die vergleichenden Vorzüge jedes einzelnen von ihnen und welche Beziehung sah er zwischen ihnen? In der Ära des Heiligen Gregor hat sich die Haltung christlicher Lehrer gegenüber der heidnischen Philosophie 23 im Vergleich zu früheren Zeiten erheblich verändert und ist weit davon entfernt, die Philosophie zu begünstigen. Traurige Beispiele für die Verzerrung des Christentums durch die Beimischung philosophischer Ideen – einerseits eine streng dogmatische Definition und Isolierung der kirchlichen Lehre – andererseits schwächten die Bindung und den Respekt gegenüber der heidnischen Philosophie, von denen einige christliche Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte durchdrungen waren, erheblich. Misstrauen gegenüber der Philosophie, eine skeptische Haltung gegenüber den von ihr erzielten Ergebnissen, mehr oder weniger härter, ist bei allen Kirchenlehrern der Ära Gregors sichtbar. Auch Gregor von Nyssa teilte es in erheblichem Maße – sowohl unter dem Einfluss einer allgemeinen Überzeugung als auch aufgrund seiner eigenen besonderen Motive. In der Person von Eunomius, seinem glühenden Gegner, hatte er einen jener Feinde der Orthodoxie vor sich, die sich aufgrund einer extremen Übertreibung der Rechte der natürlichen Vernunft und eines maßlosen Vertrauens in die Wege der gewöhnlichen Menschen, die Wahrheit zu erkennen, von der Kirche trennten. Eunomius erkannte bekanntlich die absolute Erkennbarkeit Gottes von Seiten des Menschen – und zwar genau – auf philosophisch-dialektische Weise. Mit der für Engstirnigkeit charakteristischen Arroganz sprach er über die Verteidiger der Unverständlichkeit göttlicher Dinge: „Wenn jemandes Geist durch böse Gedanken verdunkelt ist, so dass er nicht einmal sieht, was vor ihm liegt, dann folgt daraus nicht, dass das Wissen um die Existenz für andere Menschen unzugänglich ist.“ 24 Diejenigen, die die Verborgenheit der göttlichen Natur und die Unverständlichkeit des Bildes der Geburt des Sohnes Gottes vom Vater bekräftigen, hält Eunomius sogar für unwürdig, den Namen Christen zu tragen. 25 „Umsonst“, sagt er vorwurfsvoll gegenüber den Verteidigern der Orthodoxie, „hat sich der Herr eine Tür genannt, wenn es niemanden gibt, der in die Erkenntnis und Betrachtung des Vaters eindringt, umsonst – einen Weg, wenn er den Zugang zu Gott nicht denen öffnet, die ihn wünschen, umsonst – ein Licht, wenn er die Menschen nicht erleuchtet und das Auge der Seele nicht für die Erkenntnis seiner selbst und des höheren (seines) Lichts (Gott, des Vaters) erleuchtet.“ 26 Indem er jedoch den Sohn Gottes in die Kategorie der Geschöpfe verwies, erkannte Eunomius in Christus nicht die volle Offenbarung des göttlichen Wesens an und schrieb ihm in Bezug auf die Erkenntnis Gottes nur die Rolle eines Vermittlers zu, durch den der Geist der Gläubigen zur direkten Erkenntnis Gottes, des Vaters, aufsteigen sollte. „Der Geist derer, die an den Herrn geglaubt haben, kann, nachdem er sich über alle Sinnes- und Geistesessenzen erhoben hat, nicht bei der Geburt des Sohnes stehen bleiben; er strebt darüber hinaus, weil er ewiges Leben braucht, mit dem brennenden Wunsch, die Urquelle (das Wesen) zu erreichen.“ 27 In direkter theoretischer Kenntnis dieser Tiefe der Göttlichkeit glaubte Eunomius an das höchste Ziel des christlichen Lebens und das Wesen des Christentums selbst. 28 Durch streng logische Argumentation und mit Hilfe präziser rationaler Konzepte hielt er es für möglich, zu einer so klaren Vorstellung von Gott zu gelangen, wie er von sich selbst hat. Gott selbst weiß nicht mehr über sein Wesen als wir; Was wir über Ihn wissen, weiß Er natürlich auch und umgekehrt – was Ihm bekannt ist, ist für uns gleichermaßen zugänglich. 29 Gregor von Nyssa lehnt sich gegen solch stolze Ansprüche auf absolute Gotteskenntnis auf und schränkt im Gegensatz zu Eunomius die Fähigkeit des menschlichen Geistes, die Wahrheit im Allgemeinen zu erkennen, stark ein. „Es gibt keine Macht in der menschlichen Natur, das Wesen Gottes genau zu erkennen“,30 sagt er und verweist zur Rechtfertigung dieser Position auf die Eigenschaft der Unendlichkeit des Göttlichen. „Das Maß der göttlichen Macht ist nur der Wille Gottes“31 und daher ist der menschliche Geist nicht in der Lage, sie zu messen oder in Worte zu fassen. Und nicht nur der menschliche Geist, sondern auch der Engelsgeist, unser höchster und vollkommenster Geist, ist für die genaue Kenntnis des unendlichen Gottes unzugänglich, „denn der Abstand, durch den die ungeschaffene Natur von der geschaffenen Essenz getrennt ist, ist groß und unüberwindbar.“ 32 Aufgrund unserer Grenzen wissen wir nur, dass Gott existiert, aber wir wissen nicht, was für ein Wesen er ist. 33 Er steht über allen Kategorien, übertrifft jede Idee und alle Kraft unseres Verstandes; Es ist nicht einmal durch Analogie und Wahrscheinlichkeit denkbar, weil es allem, was unserem Wissen unterliegt, fremd ist. 34 – Gregor hört bei diesen Gedanken nicht auf, sondern geht sogar noch weiter, indem er den menschlichen Geist einschränkt: Wir können nicht nur Gott mit seiner Unendlichkeit begreifen, sondern auch die geschaffenen Dinge ihrem Wesen nach. „Aufgrund dessen, was wir sehen, zweifeln wir nicht an der Existenz von Phänomenen; aber wir sind so weit davon entfernt, das Wesen der Ursachen jedes einzelnen von ihnen zu verstehen, als ob wir Phänomene überhaupt nicht durch Empfindung kennen würden.“ 35 Wir genießen die Schönheit der Schöpfung; aber unsere Fragen nach seiner Natur gehen immer weiter ins Unendliche und finden keine befriedigenden Antworten. „Wer sich etwas mit Vernunft und Denken ausdenkt, wird im weiteren Verlauf sicherlich unlösbar und unverständlich enden.“ 36 Und wie können wir das Wesen anderer Dinge erkennen, wenn wir uns selbst nicht kennen? Was ist unsere Seele? Ist sie körperlos oder hat sie auch etwas Körperliches? Wir erkennen es als eine unkörperliche Einheit; Aber wie können wir in diesem Fall seinen Zusammenhang mit dem Körper erklären? Das ist ein unlösbares Rätsel. 37 Wir betrachten die Seele als ein einfaches Wesen, aber wie können wir ihr dann viele Fähigkeiten zuschreiben, als wäre sie etwas Komplexes? So stoßen wir bei der Erkundung unserer Natur überall auf mysteriöse Fragen. 38 Und das ist verständlich: Der Mensch trägt das Bild Gottes in sich und spiegelt göttliche Eigenschaften wider; „Und da eine der Eigenschaften des Wesens Gottes die Unverständlichkeit des Wesens ist, hat das Bild darin zwangsläufig eine Ähnlichkeit mit dem Prototyp.“ 39 – Sowohl auf den Inhalt unseres (natürlich-rationalen) Wissens als auch auf die Form seines Heiligen. Gregory ist sehr misstrauisch. Mehr als einmal wirft er seinem Gegner Eunomius die künstliche Konstruktion von Gedanken (τεχνολογία) vor, mehr als einmal äußert er Misstrauen gegenüber Dialektik und Syllogistik. Er hält die dialektische Begründung christlicher Dogmen mit Hilfe der Syllogistik und Analytik nicht nur für schwach, sondern auch für die Wahrheit unmittelbar nachteilig. „Denn jeder weiß, dass die dialektische Verfeinerung für beide Seiten die gleiche Kraft hat – sowohl für den Sturz der Wahrheit als auch für die Aufdeckung von Lügen.“ Daher lassen wir die Wahrheit selbst, wenn sie mit einer solchen Kunst angeboten wird, oft im Verdacht zurück (aus Angst), dass Künstlichkeit in solchen Dingen unseren Geist irreführen und von der Wahrheit abweichen kann. 40 Die skeptische Haltung Gregors von Nyssa gegenüber menschlichem Wissen und seine Abneigung gegen rational-logische Methoden zur Offenbarung der Wahrheit waren sowohl auf die Interessen der anti-eunomischen Polemik als auch auf den Wunsch zurückzuführen, die Bedeutung der Offenbarung über gewöhnliche natürliche Methoden des Wissenserwerbs zu erhöhen. Zumindest bei anderen Kirchenvätern, den Zeitgenossen Gregors, ist dieses letzte Motiv für die Demütigung des menschlichen Wissens völlig klar; – das macht sich auch beim Bischof bemerkbar. Nyssa. Wo immer er über die Grenzen unseres Geistes und die Unzulänglichkeit seines Wissens spricht, verweist er auf die Lehre der Heiligen Schrift als die einzige solide Autorität, wenn es um die Vermittlung und Rechtfertigung der Wahrheit geht. „Niemand wird bestreiten, dass die Wahrheit in dem einen liegt, auf dem das Siegel des Zeugnisses der Heiligen Schrift liegt.“ 41 Das Wort Gottes ist für einen Christen das letzte und entscheidende Kriterium aller Wahrheit. Ein Christ muss nicht über dieses Kriterium hinausgehen und sich gewöhnlichen logischen Beweismethoden zuwenden. „Für diejenigen, die sich für künstliche Beweismethoden interessieren, scheint ein Syllogismus zur Verifizierung ausreichend zu sein, aber unter uns (Christen) gilt das, was durch die heiligen Lehren der Heiligen Schrift bestätigt wird, als die zuverlässigste aller künstlichen Schlussfolgerungen.“ 42 Darüber hinaus hat die Heilige Schrift als einzige und unerschütterliche Quelle der Wahrheit für die Gläubigen die Macht einer zwingenden, verpflichtenden Autorität, die die Freiheit ihres Denkens bindet und einschränkt. Nachdem er die Vielfalt der philosophischen Meinungen zu psychologischen Fragen erwähnt hat, bemerkt St. Gregory: „Wir brauchen diese Macht nicht, ich meine die Macht, zu sagen, was wir wollen; wir verwenden als Regel und Gesetz die Heilige Schrift in jedem Dogma und akzeptieren nur das, was mit dem Zweck des Geschriebenen vereinbar ist.“ 43 Das ist die Führung der Heiligen Schrift, diese Verpflichtung, nur dem zu folgen, was darin gerechtfertigt ist, St. Gregor erstreckt sich nicht nur auf den Bereich religiöser Wahrheiten; er ist der Meinung, dass im Wort Gottes und der Kirche, ihrem Interpreten, die Quelle aller Wahrheit, aller dem Menschen zugänglichen und für ihn notwendigen Erkenntnisse liegt. „Wer die Kirche in allem zum Lehrer hat, braucht keine fremde Stimme, denn das ist das Gesetz für die geistlichen Schafe nach dem Wort des Herrn, damit sie nicht auf eine fremde Stimme hören (Johannes 10,5).“ 44 St. selbst Gregory hält zu fest an dieser Regel fest und hat Angst, einen Gedanken auszudrücken, ohne zuvor Unterstützung in der biblischen oder kirchlichen Lehre zu finden. Selbst in den Fällen, in denen man – scheinbar – am wenigsten auf die Unterstützung der Heiligen Schrift oder der Kirche zählen kann – in naturwissenschaftlichen, psychologischen, physiologischen, astronomischen und medizinischen Angelegenheiten – entscheidet er sich, eindeutig für die eine oder andere wissenschaftliche Meinung zu sprechen, nicht bevor er sich (imaginär oder real) mit einem Verweis auf die höchste christliche Autorität beruhigt. Schauen wir uns die bisherigen Urteile von Bishop an. Nyssa über die Überlegenheit der göttlich offenbarten Wahrheitsquelle gegenüber der natürlichen, kann man leicht zu dem Schluss kommen, dass dieser Schriftsteller jeglichen wissenschaftlichen und philosophischen Bestrebungen fremd ist, dass er der Philosophie als einem Produkt rein menschlichen Denkens nur eine negative Einstellung gegenübergestellt haben sollte. Und in den Schriften des heiligen Gregor gibt es tatsächlich mehrere Stellen, die eine solch strenge Schlussfolgerung stützen können. „Lassen Sie den heidnischen Unsinn“, bemerkt er durch Macrinas Mund scharf zu philosophischen Meinungen über die Zerstörung der Seele und des Körpers, „in ihnen macht der Erfinder der Lügen (der Teufel) zum Nachteil der Wahrheit unter dem Deckmantel des Wahrscheinlichen trügerische Annahmen.“ 45 Ein anderes Mal, als er das christliche Dogma der Auferstehung gegen die Ungläubigen rechtfertigte und nach den überzeugendsten Beweisen immer noch von der Möglichkeit neuer Einwände ihrerseits ausging, beendete der heilige Gregor seine Rede mit einem dem heiligen Paulus entlehnten Rückblick auf die Philosophie: „Er lässt diejenigen im Stich, die sich der Philosophie und eitler Schmeichelei bedienen (Kol. 2:8) spiegeln einen unkünstlichen Glauben wider; lasst uns an einem einfachen Geständnis festhalten.“ 46 Noch klarer und entschiedener in einem für „äußere Weisheit (η εξωϑεν φιλοσοφια)“ ungünstigen Sinne drückt er sich in seinem Aufsatz „Über das Leben Moses“ aus. Die kinderlose Tochter des Pharaos dient ihm als Symbol der unfruchtbaren Wissenschaft des Heidentums. „Ewig von der Geburt gequält, aber niemals etwas Lebendiges zur Welt bringen“, ist die heidnische Philosophie – an sich, ohne Bezug zur göttlichen Offenbarung – eine Verschwendung von Zeit und Arbeit. „Welche Frucht hat diese Philosophie nach langen Geburtskrankheiten hervorgebracht, die so viel und großer Arbeit würdig ist? Entstehen da nicht nur windige Blasen und Abgründe? 47 Trotz der Klarheit, die keine Neuinterpretation zulässt, und trotz der Strenge der Kritiken, die diese Stunde über alle außerkirchlichen Gelehrsamkeiten angibt, würde jeder, der auf ihrer Grundlage als Bischof in Betracht gezogen werden würde. Nyssa ist ein Feind der Philosophie und des Philosophierens. Er hatte einen zu spekulativen Geist, war von Natur aus philosophisch veranlagt, studierte zu viel griechische Literatur und insbesondere Philosophie und war schließlich unparteiisch genug, den Werken der natürlichen menschlichen Vernunft die Bedeutung abzusprechen, die sie rechtmäßig haben sollten. So wie Gregor in der Hitze der Polemik gegen Eunomius oft an die äußerste Grenze unserer kognitiven Fähigkeiten gelangte, so sprach er sich unter dem Einfluss einer zu tiefen Hingabe an die kirchlich-biblische Lehre manchmal zu scharf gegen alles aus, was in eklatantem Widerspruch zu dieser Lehre stand. Einige Übertreibungen sind in beiden Fällen durchaus verständlich und natürlich. Unter dem Einfluss der Opposition, Bishop. Nyssa bestreitet oft, was er unter anderen Umständen bis zu einem gewissen Grad zugeben musste. Daher war er zu weit von der Idee entfernt, die Bedeutung der menschlichen Vernunft so weit herabzuwürdigen, dass er darin nicht die geringste Fähigkeit sah, die Existenz des Übersinnlichen zu verstehen. Dies wäre ein direkter Widerspruch zu seinen grundlegenden Ansichten über die Natur und den Zweck der menschlichen Seele. Die Seele ist als übersinnliches Wesen fähig, das Übersinnliche zu erkennen. 48 Darüber hinaus liegt alles Leben und der Zweck seiner Existenz gerade in dieser theoretischen, kognitiven Tätigkeit, in der Erkenntnis Gottes und der Wahrheit. 49 Die Sünde hat zwar den Menschen von der direkten Betrachtung Gottes abgehalten, ihn des vollständigen Besitzes der Wahrheit beraubt, aber in ihm nicht das Verlangen nach dem Verlorenen ausgelöscht und ihm nicht die Fähigkeit genommen, es wieder zu erlangen, wenn auch auf andere Weise und nicht in einem solchen Ausmaß vollkommen. Anstatt direkt mit der Wahrheit selbst in Kontakt zu kommen und von ihrem Licht erleuchtet zu werden, steigt der Mensch jetzt nur allmählich und langsam zu ihr auf, und zwar durch rationale Schlussfolgerungen und Analogien, die auf dem Zeugnis äußerer Sinne basieren. 50 Eine solche Suche und Untersuchung der Wahrheit stellt die Gesamtaufgabe der gesamten Menschheit dar, aber die griechische Philosophie hat hier den größten Anteil. Zwischen den einzelnen Systemen dieser Philosophie macht der heilige Gregor, wie wir bereits bemerkt haben, eine strenge Unterscheidung und äußert sich nicht zu allen von ihnen, aber im Allgemeinen leugnet er nicht die Fähigkeit des philosophierenden Geistes, die Wahrheit zu verstehen, und findet bei einigen Philosophen Ideen, die den christlichen sehr nahe kommen. Was er am meisten hasst, ist zum Beispiel der Materialismus, wie er schien. im System von Epikur, „der, die Grenze des Wesens der Dinge, das Sichtbare und das Maß der Erkenntnis des Universums betrachtete – die Empfindung, die Sinne der Seele völlig verschloss und seinen Blick nicht auf etwas Geistiges und Unkörperliches richten konnte, so wie ein Gefangener in einer Hütte blind für die himmlischen Wunder bleibt, weil die Wände und die Decke ihn daran hindern, zu sehen, was sich außerhalb der Hütte befindet.“ Und tatsächlich ist alles Sinnliche, was man im Universum sehen kann, eine Art Erdmauer, die Menschen mit schwachem Intellekt den Weg versperrt, das Mentale zu sehen. Ein solcher Mensch sieht nur Erde, Wasser, Luft und Feuer; und woher jedes dieser Elemente kommt oder woraus es besteht oder was an seiner Stelle enthalten ist, kann man aufgrund der Niedrigkeit des Geistes nicht erkennen.“ 51 St. sah keine Wahrheit mehr. Gregory erkannte im philosophischen Pantheismus, „der alles für gleich hielt, in allen Wesen eine einzige Natur, die in einer Art verschmolzener und untrennbarer Gemeinschaft mit sich selbst vermischt war.“ 52 Aber zu solch erhabenen Systemen der Philosophie wie dem System von Platon, das viele christliche Schriftsteller als den nächsten Wegweiser zu Christus und Bischof betrachteten. Nyssky behandelte ihn mit großem Respekt. Es fällt uns jedoch schwer, einzelne Stellen in seinen Werken anzugeben, an denen die Zustimmung zu Platon so deutlich zum Ausdruck gebracht worden wäre, wie es beispielsweise der Fall war. Tadel des Epikur. Aber die allgemeine Struktur von Gregors Weltanschauung sowie einige bestimmte platonische Meinungen sprechen zu beredt dafür, dass der christliche Denker eine große Anziehungskraft auf den heidnischen Philosophen verspürte und in dessen System einiges an Wahrheit fand. 53 Wie aber betrachtete er diese naturphilosophische Wahrheit und in welchem ​​Verhältnis stellte er sie zur offenbarten Wahrheit der Heiligen Schrift und der kirchlichen Lehre? In der Philosophie gibt es keine vollständige Wahrheit, die in der Offenbarung gegeben ist; Darin finden sich sozusagen nur vereinzelte Einblicke, Fragmente der Wahrheit, und zwar unklar, von falschen Meinungen verschleiert, kaum wiedererkennbar. Beispielsweise greift der heilige Gregor die philosophische Lehre der Seelenwanderung auf. Es basiert auf einem wahren Gedanken, der mit dem christlichen Auferstehungsdogma übereinstimmt – der Idee, dass die Seele nach der Trennung vom Körper nicht zerstört wird, sondern wieder in einige Körper eintritt, die aus den Elementen der Welt bestehen. Allerdings gab die heidnische Philosophie dieser Wahrheit eine Färbung, die sie zu sehr von der wahren, christlichen Wahrheit entfremdete. Nach den Lehren der Philosophen geht die Seele, nachdem sie auf ihren Körper verzichtet hat, in andere Körper über, sowohl menschliche, tierische als auch pflanzliche; wohingegen nach der Bedeutung des biblischen Auferstehungsdogmas „für dieselbe Seele wieder derselbe Körper gebildet wird, der aus denselben Elementen besteht.“ 54 Dies gilt auch für andere Berührungspunkte zwischen Philosophie und Offenbarung. Die der Philosophie innewohnenden Wahrheitspartikel, die an verschiedenen Orten verstreut und mit Fehlern vermischt sind, können nur im Licht der göttlichen Offenbarung gesammelt und in ihrer richtigen Form dargestellt werden. Hässliche Bastarde, wie St. es bildlich ausdrückt. Gregor über die Früchte des naturphilosophischen Denkens – sie können zu einem Menschenbild werden, wenn sie nicht völlig in den Tiefen kinderloser Weisheit verborgen bleiben, sondern ans Licht der Gotteserkenntnis kommen, Erleuchtung und Erfrischung durch den kirchlichen Glauben erhalten. 55 Die Bedeutung der Offenbarungslehre für die Philosophie wird durch diese Urteile klar und deutlich festgestellt: Die Offenbarung erleuchtet und erhebt die Philosophie, korrigiert ihre Irrtümer. – Aber ist der umgekehrte Zusammenhang möglich? Bietet die Philosophie einen Dienst für die Offenbarung? Braucht es Hilfe für jemanden, der keine fragmentarische, fragmentarische, sondern eine ganze und vollkommene Wahrheit in der kirchlichen Lehre hat? - Nach Ansicht des heiligen Gregor sollten diese Fragen bejaht werden. Der Inhalt der Lehre der Offenbarung ist Gegenstand des Glaubens. Um jedoch Eigentum jedes einzelnen Mitglieds der Kirche zu werden, muss es von ihm völlig frei und bewusst unter Beteiligung seines Geistes aufgenommen werden. „Göttliche Worte sind wie Befehle, durch die wir gezwungen werden, uns davon zu überzeugen, dass die Seele für immer bleiben muss, obwohl wir durch keinen Beweis zu einer solchen Lehre geführt werden; im Gegenteil, unser Geist akzeptiert scheinbar sklavisch, aus Angst, was befohlen wird, und stimmt nicht aus willkürlicher Anziehung mit dem überein, was gesagt wird.“ 56 Eine solche Bemerkung machte übrigens der heilige Gregor im „Dialog“ mit seiner Schwester Macrina. Obwohl er sofort einen Vorbehalt machte, dass diese Worte von ihm ohne angemessene Überlegung und mit starker emotionaler Erregung geäußert wurden; Als Einwand gegen den Verteidiger der kirchlichen Lehre vorgebracht, können sie jedoch als unfreiwilliger Beweis dafür dienen, wie weit der Bischof war. Nyssa aus dem Gedanken des blinden Glaubens an die Lehren der Heiligen Schrift und der Kirche. Er war überhaupt nicht geneigt, Tertullians Prinzip zu teilen: Credo, quia absurdum. Im Gegenteil, er war zutiefst von der Überzeugung erfüllt, dass das Christentum (wie die damalige Kirche es verstand) wirklich eine Religion der Vernunft sei – und diese Überzeugung zu rechtfertigen war sein Hauptanliegen. Der Glaube ist seiner Meinung nach nicht etwas Gewalttätiges, das uns zu bedingungslosem und unverantwortlichem Gehorsam gegenüber uns selbst zwingt; es setzt die Beteiligung unseres Willens voraus, nicht eine sklavische, sondern eine autokratische Haltung uns selbst gegenüber, die in Gedankenfreiheit besteht. 57 Hier kommt ihr die Philosophie und die säkulare Wissenschaft im Allgemeinen als Vermittler bei der Übersetzung der höchsten Wahrheiten zu Hilfe. Offenbarungen in den Bereich des natürlichen menschlichen Bewusstseins. Durch Analogien aus der Welt der Realität, die der direkten Beobachtung zugänglich sind, und auf der Grundlage der Schlussfolgerungen, zu denen diese Realität führt, werden die Geheimnisse des Glaubens geklärt, sie dem gewöhnlichen Verständnis näher gebracht und dadurch ihre freie Assimilation gefördert. In diesem Sinne, so St. Gregor, alle Wissenschaften (Geometrie, Astronomie, Arithmetik, Logik und Dialektik), die den Geist erheben und entwickeln, leisten ihren Beitrag zur christlichen Vollkommenheit. 58 Deshalb rät er dem Christen eindringlich, sich mit „dem Reichtum der äußeren Bildung zu versorgen, mit dem Ausländer durch den Glauben geschmückt sind“. Der heilige Gregor erklärt allegorisch das Leben Moses und insbesondere den Befehl, den der Gesetzgeber den Juden gab, ihre Schätze von den Ägyptern zu leihen, und bemerkt: „Moral- und Naturphilosophie, Geometrie und Astronomie, verbale Werke und alles, was von denen außerhalb der Kirche respektiert wird, befiehlt der Lehrer der Tugend (Moses), nachdem er all dies in Ägypten von den Reichen geliehen hat, aufzubewahren, um es rechtzeitig zu nutzen, wenn der göttliche Kirche der Das Sakrament muss mit mündlichem Reichtum geschmückt werden.“ Die den Ägyptern abgenommenen Schätze wurden anschließend von den Juden zum Bau der Stiftshütte der Zusammenkunft verwendet. „Das“, sagt der Bischof. Nyssa, - wie Sie sehen, wird es immer noch gemacht. Viele Menschen bringen externes Lernen als eine Art Geschenk in die Kirche Gottes. So war der große Basilius, der in seiner Jugend auf wunderbare Weise ägyptische Reichtümer kaufte, sie als Geschenk an Gott brachte und mit solchen Reichtümern die wahre Stiftshütte der Kirche schmückte.“ 59 Der Gedanke des Heiligen, ausgedrückt ohne metaphorische Hülle. Gregory ist ganz klar: Er erkennt die Bedeutung und den Nutzen einer weltlichen wissenschaftlichen Ausbildung für Christen voll und ganz an, obwohl er diese Bedeutung offenbar nur auf die formale Seite beschränkt, auf die allgemeine geistige Entwicklung, die die Wissenschaft dem Menschen vermittelt, seine kognitiven Fähigkeiten verbessert und dabei hilft, bewusster und tiefer in die Essenz der gelernten Wahrheit einzudringen. Der Christ hat in der göttlichen Offenbarung die vollständige Wahrheit, zu der die heidnische Wissenschaft aus ihrem Inhalt nichts hinzufügen kann; Aber es kann diese offenbarte Wahrheit ausschmücken, d. – Die engste Erklärung der wechselseitigen Beziehungen zwischen Glaube und Vernunft, der Offenbarung und der Philosophie des heiligen Gregor gibt es zu Beginn des berühmten „Gesprächs mit Macrina über die Seele und die Auferstehung“. Er möchte, dass christliches Wissen eine freie Überzeugung ist, in der die Autorität der Heiligen Schrift den Geist nicht belastet. Nicht aufgrund sklavischer Unterwerfung vor Autoritäten, sondern nur aufgrund vernünftiger Beweise (λόγω) sollten wir dazu gelangen, diese oder jene christliche Lehre als die Wahrheit anzuerkennen. 60 Jede Position muss ohne vorgefasste Vorstellung über ihre Wahrheit betrachtet und untersucht werden, als ob es darum ginge, eine bisher unbekannte Wahrheit zu finden. Der methodologische Zweifel sollte daher als Ausgangspunkt und Grundlage christlichen Wissens dienen. Ausgehend davon muss der christliche Philosoph alle gegensätzlichen Meinungen und alle möglichen Einwände gegen dieses oder jenes kirchliche Dogma berücksichtigen. Und erst wenn die Falschheit der naturphilosophischen Meinungen bewiesen und alle schwerwiegenden Vernunftfragen der christlichen Wahrheit zufriedenstellend gelöst sind, wird diese eine feste und unerschütterliche Grundlage erhalten. „Denn nur durch Opposition kann die rationale Grundlage der Wahrheit gefunden werden.“ 61 „Wir versuchen es“, bemerkt St. weiter. Gregor, - um der Lehre von der Seele Festigkeit zu verleihen, nachdem die zu diesem Zweck erhobenen Einwände geklärt wurden.“ υπεϰλυϑεντων) Der heilige Gregor hat keine Angst davor, dass die offenbarte Wahrheit darunter leiden könnte, die durch keine Zweifel der Vernunft und durch keine Theorien der Naturphilosophie erschüttert werden kann Streben nach der Wahrheit. In den Fällen, in denen die Vernunft ihre Rechte überschreitet und zu einem hartnäckigen Widerspruch zur offenbarten Lehre kommt, erkennt der heilige Gregor seine Handlungen nicht als richtig an und rät ihm, sich ausschließlich an die heiligen Schriften zu halten. „Als Regel und Gesetz verwenden wir in jedem Dogma die Heilige Schrift. Wir müssen ihn immer vor Augen haben und nichts akzeptieren, was seinem Zeugnis widerspricht.“ 63 Wenn wir alles, was bisher über die Urteile des heiligen Gregor über die Vorzüge der übernatürlichen und natürlichen Wahrheitsquellen und deren Beziehung gesagt wurde, kurz formulieren, können wir die folgenden Hauptbestimmungen aufstellen, die den allgemeinen formalen Standpunkt von Gregors System definieren. Die in der heiligen Schrift enthaltene und in der heiligen Tradition offenbarte göttliche Offenbarung ist die Schatzkammer aller Wahrheit: Sie bietet die solideste und unverkennbarste Lösung für alle großen Probleme, die im denkenden Geist des Menschen entstehen. Indem es alle unsere Wissensbestrebungen vollständig und vollkommen befriedigt, macht es die Notwendigkeit überflüssig, bei der Suche nach der Wahrheit auf natürliche Quellen zurückzugreifen, und erlegt dem christlichen Denker die Verpflichtung auf, seinen Anweisungen strikt zu folgen, nur das zu akzeptieren, was darin enthalten ist, oder sich zumindest in seiner Autorität zu rechtfertigen. Heidnische Wissenschaft und Philosophie können jedoch dem christlichen Wissen einen zu großen Dienst erweisen, aber nicht mit ihrem Inhalt, dessen blasses Licht vor den hellen Strahlen der offenbarten Wahrheit völlig bedeutungslos ist, sondern mit ihrer Form, ihrer Kunst, erhabene Erkenntnisgegenstände in die Sprache der natürlichen Vernunft zu übersetzen. Dies erschöpft den gesamten Sinn und Zweck der weltlichen Bildung für einen Christen. – Aufgrund der Kraft solcher Bedingungen, die das Wesen und die Richtung des christlichen Denkens streng bestimmten, wurde auf dem Gebiet des christlichen Wissens die Entwicklung des freien philosophischen Denkens unterdrückt und die wesentliche Verbindung zwischen heidnischer Philosophie und Christentum unterbrochen. Dies reichte für kurze Zeit aus, um bei den antiken Philosophen jegliches Verlangen und die Fähigkeit zu verstehen zu verlieren, was tatsächlich in der Zeit unmittelbar nach dem Goldenen Zeitalter geschah. Aber in St. Gregor von Nyssa hatte wie seine anderen berühmten Zeitgenossen immer noch einen zu großen Respekt vor der Philosophie, die auf ihrem gründlichen Studium beruhte; Die natürlichen Bestrebungen zum Philosophieren waren zu stark, um sie von einer rein negativen Einstellung gegenüber den Schätzen der menschlichen Weisheit abzuhalten. Sie beschäftigten sich weiterhin mit Fragen, die seit jeher Gegenstand philosophierender Geister waren, und ihre Schöpfungen erstrahlten im letzten Abschiedsglanz der antiken Philosophie. Im tatsächlichen Verhältnis zu den Produkten des natürlichen menschlichen Denkens hielt sich der heilige Gregor nicht strikt an die Regeln, die er grundsätzlich im Geiste der allgemeinen kirchlichen Ansichten seiner Zeit aufgestellt hatte. Er beschränkte sich nicht darauf, der Philosophie nur eine formale Hilfsbedeutung zuzuerkennen, sondern fand in ihrem Inhalt etwas, das es wert war, in den Bereich der christlichen Lehre aufgenommen zu werden. Er assimilierte einige philosophische Ideen und übertrug sie in das System seiner Theologie, obwohl er dies nie offen zugab und das Recht auf solche Anleihen nicht einmal begründete. Im Gegenteil, er selbst blieb in diesem Fall fest davon überzeugt, dass die göttliche Offenbarung die Quelle aller Wahrheit ist, und versuchte daher stets, den übernommenen Ideen den Anschein zu geben, als wären sie biblischen Ursprungs. Die Bedeutung der heidnischen Philosophie lief hier seiner Meinung nach im Wesentlichen darauf hinaus, dass sie lediglich den Inhalt der Offenbarung verdeutlichte und dazu beitrug, darin solche Wahrheiten zu entdecken, die bereits zuvor implizit, in unklarer, verborgener Form darin enthalten waren. Dieser Wunsch, in der Heiligen Schrift eine Grundlage für fremde, philosophische Ideen zu finden, ein Wunsch, den wir nicht der Unaufrichtigkeit verdächtigen können, fiel dem Bischof nicht immer leicht. Nyssky. Oftmals zwang es ihn dazu, die direkte Bedeutung biblischer Aussagen zu verletzen und in ihnen Gedanken zu sehen, die nicht einmal den entferntesten Zusammenhang mit dem Buchstaben der Heiligen Schrift hatten. Der Allegorismus, ein Eigentum der alexandrinischen Schule, leistete ihm hier große Dienste. In der Anwendung der allegorischen Methode zur Interpretation der Heiligen Schrift, Bishop. Nyssa steht seinem Anführer Origenes kaum nach. Er macht die Rechte des Allegorismus aus den gleichen Gründen geltend, die der alexandrinische Lehrer anführte. 64 Er verweist am ehesten auf Gleichnisse und Gleichnisse, die der Erretter selbst oft in seinen Reden verwendete – auf den Ausdruck des heiligen Paulus, dass der Buchstabe tötet, der Geist aber Leben gibt – in seiner Allegorie über die beiden Söhne Abrahams usw. Und in einigen besonderen Fällen fand er sie bei St. selbst. Aus der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass dies nicht wörtlich genommen werden darf. „Das Wort Gottes“, bemerkt er beispielsweise in Bezug auf das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, „stellt das Erzählte einigermaßen sinnlich dar, vermittelt aber viele Gründe, mit denen „der Zuhörer sorgfältig zu einer verfeinerten Sichtweise aufgerufen wird“. 65 Nachdem der heilige Gregor sich bei solchen Überlegungen beruhigt hatte und nicht durch irgendwelche hermeneutischen Regeln eingeschränkt war, konnte er in der Heiligen Schrift alle Gedanken finden, die er wollte. Seine „Interpretationen zum Buch. „Das Lied der Lieder“, seine Abhandlung „Über die Inschrift der Psalmen“ und sein Aufsatz „Über das Leben Moses“ stellen tatsächlich einiges an Subjektivität, Willkür, extremer Künstlichkeit und Spannung in der Erklärung der einfachsten und klarsten Passagen der Heiligen Schrift dar. Jene formale Verbindung mit der Autorität des Wortes Gottes, von der Bishop oben sprach. Nyssa konnte sich mit besonderer Beharrlichkeit tatsächlich in die weiteste Freiheit bewegen, weil das bestimmende Prinzip in der Interpretation von Die Heilige Schrift war hier nicht der Gedanke des heiligen Schriftstellers, sondern der Wunsch des Interpreten selbst. Zu welchen Extremen und Verzerrungen der biblischen Lehre dieses Prinzip des Allegorismus führen konnte, zeigt am deutlichsten das System des alexandrinischen Juden Philo, der ihm völlig fremde Gedanken der heidnischen Philosophie in den Buchstaben der alttestamentlichen Schrift einfügte. Der Allegorismus gab christlichen Lehrern in Alexandria auch großen Spielraum, philosophische Ideen in ihre Weltanschauung einzubringen. In diesem Sinne machten sich Clemens und Origenes in erheblichem Maße davon zunutze. Auf die gleiche Weise fand der heilige Gregor von Nyssa die Gelegenheit, Anleihen bei der heidnischen Wissenschaft und Philosophie zu machen, ohne offenbar den Boden der streng biblischen Lehre zu verlassen. Allerdings nutzte er die Freiheitsrechte, die sich mit dem Allegorismus eröffneten, zu maßvoll. Es gab, wie wir wissen, eine andere, für ihn nicht minder verbindliche Norm, die die Freiheit seines Denkens einschränkte. Dies ist die Lehre der Kirche, die er mit größtem Respekt behandelte und von der er nie abzuweichen wagte. Die klar zum Ausdruck gebrachte kirchliche Lehre bestimmte die Richtung seines Denkens mit der gleichen Zwanghaftigkeit wie das Wort Gottes selbst. Daher erlaubte er sich nur in den relativ wenigen Fällen, in denen die Kirche ihre endgültige Entscheidung noch nicht geäußert hatte, die Meinungen der Naturphilosophie zu teilen und versöhnte sich gleichzeitig mit einer anderen für ihn verbindlichen Autorität – St. Durch die Schrift – mit Hilfe einer allegorischen Interpretation derselben. In dem Bemühen, Unterstützung für jeden philosophischen Gedanken in der Heiligen Schrift zu finden, spiegelte (Wunsch), gepaart mit der Angst vor der geringsten Abweichung vom biblischen Boden, deutlich den allgemeinen Wandel in der Natur und Richtung der christlichen Theologie in der Ära des Heiligen Gregor im Vergleich zu früheren Zeiten und den starken Einfluss der frommen Familie wider, die den Bischof unterwarf. Nyssa passt in hohem Maße zu diesem allgemeinen Zeitgeist. Um die Macht der schüchternen Autorität zumindest etwas zu schwächen und einigen bevorzugten philosophischen Meinungen Raum zu geben, sah sich der heilige Gregor, wie wir gerade gesagt haben, gezwungen, auf das Prinzip der allegorischen Auslegung der Heiligen Schrift mit ihrem freien Verhältnis zum biblischen Text zurückzugreifen. Allerdings war eine solch extreme Maßnahme nicht unbedingt auf die Zwecke zurückzuführen, für die sie angeordnet wurde. Der heilige Gregor leugnete grundsätzlich nicht ein gewisses Maß an ursprünglicher Wahrheit in den Naturprodukten des menschlichen Geistes. Und unter diesem Gesichtspunkt konnte er immer eine Rechtfertigung für die unbedeutenden Anleihen finden, die er aus der Wissenschaft und Philosophie des Heidentums machte, ohne sie gewaltsam unter den Schutz des Wortes Gottes zu stellen. Allerdings nutzte er dieses direkte und bequeme Mittel, mit dem sich die frühen christlichen Philosophen beruhigten, nicht aus und bevorzugte einen anderen, schwierigeren und wesentlich weniger legitimen Weg (Allegorismus), nur um zumindest äußerlich immer auf der Grundlage des Heiligen Geistes bleiben zu können. Schriften. II. Anthropologie als Mittelpunkt aller Philosophie von Bishop. Nyssa. Die hier aufgeführten Werke des Hl. Gregor. – Eine kurze Skizze der christlichen Anthropologie der ersten drei Jahrhunderte. – Allgemeine Merkmale der anthropologischen Ansichten von Origenes. Der Einfluss von Origenes auf Gregor von Nyssa, mit der unterschiedlichen Formulierung ihrer Lehren. – Abteilung für Grigorjews Anthropologie. Die tatsächliche Anwendung der oben offenbarten allgemeinen Prinzipien des christlichen Wissens lässt sich am klarsten und bequemsten in der Lehre des heiligen Gregor über den Menschen oder in seiner Anthropologie verfolgen. Dies ist der Bereich, in dem Bishop. Nyssa erhielt vor allem den Namen eines christlichen Philosophen. 66 In anderen Punkten der christlichen Theologie durch die streng definierten Grenzen der kirchlichen Lehre eingeschränkt, konnte er sich in Fragen anthropologischer Natur dennoch völlig frei fühlen und sich daher klarer als anderswo mit allen ursprünglichen Zügen seines Denkgeists ausdrücken. Er hatte eine besondere natürliche Neigung, sich mit Fragen dieser Art zu beschäftigen, die sich unter dem Einfluss glücklicher Umstände bei ihm weithin entwickelte. Dank seiner reichen spirituellen Begabung und seiner ernsthaften Bildung studierte der heilige Gregor die menschliche Natur eingehend und stellte dieses Studium in den Mittelpunkt seines gesamten philosophischen und dogmatischen Systems. Die Kenntnis des Menschen und vor allem des wichtigsten Teils seines Wesens, der Seele, sollte seiner Meinung nach als Ausgangspunkt und Grundlage allen religiösen Wissens dienen. Von hier aus müssen wir Gott erkennen, hier müssen wir das Wesen und die Bedeutung der Existenz der sichtbaren Welt studieren und hier schließlich müssen wir in der Erkenntnis unserer eigenen Natur Regeln für unser Leben und unser Verhalten aufstellen. Also Theologie, Kosmologie und Moral, so Bishop. Nyssa haben ihre Wurzeln in der Anthropologie. Um Gott zu erkennen, argumentiert er, muss ein Mensch sein Ebenbild in sich selbst betrachten, wie in einem reinen Spiegel. 67 Unsere Seele spiegelt in sich die göttlichen Eigenschaften wider, und wer sich ausreichend mit ihrer Natur befasst hat, kann sich eine korrekte Vorstellung von Gott bilden. Arius hätte die Göttlichkeit des Sohnes Gottes nicht geleugnet, und Macedonius hätte nicht argumentiert, dass der Heilige Geist ein Geschöpf sei, wenn sie nur tiefer in die Merkmale der Heiligen Dreifaltigkeit eintauchen wollten, die in ihrer Seele eingeprägt waren: „Sie hatten eine kostbare Perle in ihrem Herzen, wollten aber hier nicht darüber nachdenken und wandten sich um, um sie in den Tiefen des Meeres zu finden.“ 68 „O Mann! – ruft St. Gregor im „Wort an die, die um die Toten trauern“ – kümmere dich um dich selbst, gemäß dem Gebot von Mose (5. Mose 4:9); Erkenne dich selbst genau, wer du in deinem wahren Wesen bist und was nur deine äußere, unwichtige Zugehörigkeit ausmacht. 69 Anthropologie war St.s Lieblingsfach des Literaturstudiums. Gregor. Von ihm liegen uns zwei besondere Abhandlungen mit diesem Inhalt vor. Dies ist eine Abhandlung „Über die Seele und die Auferstehung“, präsentiert in Form eines Gesprächs zwischen Gregory selbst und seiner Schwester Macrina. Verschiedene Themen der christlichen Eschatologie und Psychologie werden hier mit bemerkenswerter Vollständigkeit und Gründlichkeit untersucht. Die eingangs gestellte Frage nach dem zukünftigen Leben führt die Gesprächspartner zu ihrem natürlichen Ausgangspunkt – zur Frage nach der Unsterblichkeit der Seele und ihrer Natur. Die fest begründete Position, dass die Seele ein körperloses, raumloses, rein spirituelles Wesen ist, lässt auf ihre Unsterblichkeit und Unzerstörbarkeit schließen. Aber das Gespräch beschränkt sich nicht darauf: Auch alle anderen Themen rund um die Seele werden hier angesprochen und sehr ernsthaft besprochen. Hier sprechen wir also über die Einheit der Seele, über ihre Verbindung mit dem Körper, über ihre Fähigkeiten, ihr Streben nach Wahrheit und Gutem, über die Leidenschaften, die sich in ihr entwickeln, ihre gute und verhängnisvolle Richtung usw. Auch die Frage der Auferstehung des Fleisches nimmt in der betrachteten Abhandlung einen herausragenden Platz ein: Sie wird aus einem doppelten Blickwinkel betrachtet – dem Glauben und der Philosophie, vor allem aus letzterer. – Die zweite umfangreiche Abhandlung mit demselben Inhalt trägt den Titel: „Über die Struktur des Menschen“ („περί ϰατασϰευής ανϑρωπου“) und stellt nach der Absicht des hl. Autors eine direkte Fortsetzung von Wassiljews „Schestodnew“ dar, dem bekanntlich die Lehre vom Menschen fehlt. 70 Im Allgemeinen stellt diese Abhandlung eine recht ganzheitliche und systematische Darstellung der christlichen Anthropologie dar. Ausführliche Diskussionen über die Erschaffung des Menschen, seinen Zweck und seine Doppelnatur sowie seinen idealen Urzustand bilden den ersten Teil des Aufsatzes. Der zweite, viel umfangreichere, widmet sich speziell dem Studium der Seele – ihrer Natur, ihren Handlungen, ihrem Leben, ihrer Beziehung zur Außenwelt und zu ihrem Körper, Fragen – zum Zeitpunkt ihrer Verbindung mit dem Körper, der Methode dieser Verbindung und den Konsequenzen, die sich daraus für sie ergeben. Der dritte Teil der Abhandlung besteht aus Fragen eschatologischer Natur. Als besondere Anwendung auf das Ganze gibt es das letzte Kapitel des Werkes, das sich mit der Physiologie des menschlichen Körpers beschäftigt. In allen literarischen Werken Bishops ist eine große Neigung zu Fragen der Anthropologie erkennbar. Nyssa. Es gibt fast kein einziges seiner Werke, das keine Überlegungen zur menschlichen Natur enthält. Der „Kanonische Brief“, der die kirchliche Disziplin in Bezug auf schwere Sünder behandelt, beruht ausschließlich auf der philosophischen Klassifizierung der Fähigkeiten unserer Seele. Kommentare zu den Psalmen, Predigerdiskursen und zum Hohelied sind voller psychologischer Überlegungen und Theorien. Die gleiche Aufmerksamkeit für die Lehre von der Seele findet sich in der Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“, im „Wort an diejenigen, die um die Toten trauern“, einem Auszug aus dem wir oben zitiert haben, und in den Abhandlungen „über vom Tod vorzeitig entführte Säuglinge“. – Die berühmte Liebe des heiligen Gregor zu dieser Art von Wissen war der Grund dafür, dass ihm später viele psychologische Werke zugeschrieben wurden, die ihm tatsächlich nicht gehörten. Das sind zum Beispiel. zwei Abhandlungen, von denen eine den Titel „Über die Seele (Περί ψυχής, De anima)“ trägt, 71 die andere – „Über die Seele – an Tatian (Περί ψυχής προς Τατιάνον, de anima ad Tatianum“). 72 Der erste von ihnen enthält umfangreiche und voller philosophischer Gelehrsamkeit Diskussionen über die Natur der Seele und ihre Verbindung mit dem Körper. Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass dieses Werk, das in seinem Charakter nicht den Originalwerken des heiligen Gregor ähnelt, Teil (Kapitel 2 und 3) des wunderbaren Werkes des Bischofs Nemesius ist. Emessky, „Über die Natur des Menschen (De natura hominis)“. 73 Die zweite Abhandlung, die eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten Fragen der Psychologie enthält, wird vollständig Gregor dem Wundertäter zugeschrieben und zwischen seinen Werken veröffentlicht. Es gibt weniger Gründe, die Herkunft von Bishop zu leugnen. Nyssa ist ein kleines anthropologisches Werk, das eine Interpretation der Kunst präsentiert. 26. Kapitel 1 Leben und Titel: „De eo, quid sit, ad Imaginem Dei et ad similitudinem.“ 74 Wenn äußere Beweise die Echtheit dieses Werkes nicht von Zweifeln befreien, dann enthält sein innerer Inhalt keinen einzigen Gedanken, der im Widerspruch stünde oder in den zweifellos authentischen Werken des heiligen Gregor eine Analogie für sich finden würde. Dies gibt uns das Recht, dieses Werk in der weiteren Darstellung der Anthropologie von Bishop zu verwenden. Nyssa. Was bisher über die Liebe des heiligen Gregor zum Studium der Anthropologie und seiner literarischen Werke gesagt wurde, kann die Hoffnung wecken, dass der heilige Vater eine bemerkenswerte Entwicklung dieses Bereichs christlichen Wissens feststellen kann. Diese Hoffnung ist berechtigter denn je: Bishop. Nyssa ist in der Tat der herausragendste Philosoph und Anthropologe unter den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte. Um die Bedeutung seiner Verdienste in dieser Hinsicht richtig zu verstehen und zu würdigen, halten wir es für notwendig, uns kurz mit dem Stand der christlichen Anthropologie für die Zeit vor der Ära des heiligen Gregor vertraut zu machen. In der historischen Entwicklung des orthodoxen Dogmas erschien sein anthropologischer Teil viel später als der theologische Teil im engeren Sinne des Wortes. Die Ostkirche, die sich hauptsächlich mit der Entwicklung und Bestätigung von Dogmen befasst, wandte sich aufgrund der in ihr seit jeher vorherrschenden spekulativen Richtung und im Gegensatz zu Irrtümern gleicher Natur in den ersten Jahrhunderten zunächst Fragen abstrakter, metaphysischer Natur zu und richtete ihre ganze Aufmerksamkeit auf sie. In dem Bemühen, die Weltgeschichte philosophisch, aus der Sicht der christlichen Offenbarung, zu verstehen, begannen östliche Denker (sowohl Orthodoxe als auch Ketzer) immer mit der höchsten Vorstellung von Gott und gingen von dort aus dialektisch zum zweiten Mitglied der religiösen Union – dem Menschen. Bei einer solchen deduktiven Methode zur Konstruktion eines dogmatischen Systems geriet das Interesse an Fragen anthropologischer Natur natürlich in den Hintergrund. Die Anthropologie wurde nur insoweit berücksichtigt, als sie mit der Theologie in Berührung kam, und darüber hinaus wurde sie nicht auf der Grundlage der Tatsachen einer gegebenen Realität, sondern a priori unter dem Gesichtspunkt allgemeiner theoretischer Prinzipien betrachtet. – Man würde eine echte Entwicklung der anthropologischen Lehre im Westen erwarten, deren praktische Ausrichtung dieser Wissensordnung besonders nahe stand. Und tatsächlich hat die westliche Kirche den größten Anteil an der Offenlegung dieser Seite des christlichen Dogmas. Dies geschah jedoch in relativ ferner Zeit, vor allem dank der Werke des Seligen. Augustinus, dessen Kampf gegen den Pelagianismus eine tiefgreifende Erforschung des Wesens und der Würde der menschlichen Natur anregte. In den ersten drei Jahrhunderten brachte der Westen genau genommen mit Tertullian nur einen einzigen wirklich westlichen Denker hervor. Aufgrund seiner Geisteshaltung war Tertullian geneigt, sich mit Fragen der Anthropologie zu beschäftigen, und tatsächlich tat er auf diesem Gebiet viel, zumindest viel mehr als seine Vorgänger und unmittelbaren Nachfolger. Seine in vielerlei Hinsicht originellen Ansichten waren jedoch nicht völlig originell und waren größtenteils das Ergebnis von Anleihen bei der stoischen Philosophie. 75 Dieser Umstand im Zusammenhang mit Tertullians Übergang zum Montanismus, der seine Autorität in der Kirche stark beschädigte, war der Grund dafür, dass die Anthropologie des karthagischen Presbyters nahezu keinen Einfluss auf die Entwicklung der kirchlichen Lehre selbst hatte. – Aus den nun dargelegten Gründen wurde die christliche Lehre über den Menschen in den ersten drei Jahrhunderten kaum geklärt. Im 3. Jahrhundert. Als Origenes die verschiedenen Teile der Kirchenlehre zusammenfasste, fand er in der Anthropologie nur sehr wenige fest verankerte Punkte, die darüber hinaus allgemeiner Natur waren. Die in der Heiligen Schrift gegebene Unterscheidung zwischen drei Zuständen im Leben der Menschheit: dem Ursprünglichen – Unschuldigen, dem Gegenwärtigen – Sündigen und dem Zukünftigen – Erneuerten, ist seit den ersten Jahrhunderten die Grundlage der christlichen Anthropologie. Aber die Besonderheiten jedes dieser Zustände und die entsprechenden Veränderungen in der menschlichen Natur wurden von den Kirchenschriftstellern der ersten Zeit nicht richtig verstanden und wurden ihrem Bewusstsein nur in den allgemeinsten, vagen Umrissen präsentiert. 76 Alle Lehrer der Kirche erkannten einstimmig den Unterschied zwischen der ursprünglichen, reinen Natur des Menschen und der gegenwärtigen, durch die Sünde verdorbenen Natur. Sie repräsentierten den ersten in enger Beziehung und Einheit mit Gott, den zweiten in der Distanz zu Gott, in einem Zustand des geistlichen Todes. Aber ob sich dieser Unterschied zwischen den beiden Zuständen nur auf die moralische Seite, die Veränderung der Bedingungen des spirituellen und moralischen Lebens eines Menschen, beschränken sollte oder ob er mit dem Gedanken an Veränderungen in der Struktur der menschlichen Natur selbst verbunden sein sollte – diese wesentliche Frage wurde nicht ausreichend geklärt, ebenso wie die Tatsache, die die Entfremdung des Geschöpfs vom Schöpfer verursachte – die Tatsache des Sündenfalls – nicht ausreichend geklärt wurde. Kirchenautoren der ersten Jahrhunderte gingen nicht über die bloße Weitergabe der biblischen Geschichte über den Sündenfall unserer Ureltern hinaus, sondern begnügten sich damit, die Ursachen zu erklären, indem sie auf die Taten des Teufels und die Wechselfälle des menschlichen Willens hinwiesen und jede Beteiligung Gottes an der Entstehung des Bösen entschieden leugneten. Aber wie konnte die einfache Möglichkeit der Sünde, die in der geschaffenen Freiheit lag, in tatsächliche Sünde umschlagen, wie rein geistige Natur, geschaffen für die engste Gemeinschaft mit Gott, von diesem Zweck abwich, welchen Anteil nahm das menschliche Fleisch im Sündenfall ein; und was ist das eigentliche Fleisch des Urmenschen, was ist sein Zweck und seine Beziehung zum gottähnlichen Geist – auf all diese und ähnliche Fragen, die für spätere Lehrer der Kirche Gegenstand besonderer und eingehender Forschung waren, gaben christliche Schriftsteller der Zeit vor Origenes keine eindeutigen Antworten und stellten nicht einmal fest, dass solche Probleme in ihrem theologischen Denken ernsthaft auftraten. – Die Lehre von den Folgen der Sünde der Vorfahren, von der Ausbreitung der moralischen und physischen Verderbnis auf alle Nachkommen Adams und von der Notwendigkeit göttlicher Hilfe zur Wiederherstellung der gefallenen Menschheit war von Anfang an die gemeinsame und feste Überzeugung christlicher Lehrer,77 da sie in engem Zusammenhang mit der eigentlichen Grundlage des Christentums – dem Werk der Erlösung – stand und als notwendige Voraussetzung diente. Aber da es nur von dieser Seite, von der Seite seines Verhältnisses zum Erlöserwerk her zur Diskussion steht, konnte es in sich selbst, in seinen spezifisch anthropologischen Besonderheiten natürlich nicht richtig offengelegt werden. Um die Notwendigkeit einer göttlichen Erlösung zu rechtfertigen, reichte es aus, nur die Tatsache der Universalität des moralischen Verfalls und der Machtlosigkeit des Menschen zu bekräftigen, aus eigenen Mitteln zu rebellieren. Aber welche wirkliche Veränderung bewirkte die Erbsünde in der menschlichen Natur, in welcher Form blieben die ursprünglichen geistigen Kräfte im gefallenen Menschen erhalten, welche Art von Veränderung trat im Allgemeinen mit dem Sündenfall in den Bedingungen der menschlichen Existenz ein – diese und andere Fragen, auch wenn sie manchmal von Kirchenlehrern der ersten Jahrhunderte berührt wurden, erhielten von ihnen keine feste und klare Erklärung. Die Arbeit einer solchen Klärung lag noch vor uns. Die Lehre vom gegenwärtigen, empirischen Zustand des Menschen, von seiner Natur und Lebenstätigkeit scheint nicht mehr offenbart und geklärt zu sein. Die physiologische Seite der Anthropologie – die Lehre vom menschlichen Körper, seinem Zweck und seiner Beziehung zur Seele – blieb unerforscht. Aber selbst in der Seelenlehre fand Origenes nur sehr wenige gesicherte Punkte. Das einstimmige Zeugnis der kirchlichen Tradition bestätigte seiner Meinung nach die folgenden psychologischen Thesen: Die menschliche Seele ist ihrer Natur und ihrem Ursprung nach für alle Menschen gleich – sie hat ihr eigenes, unabhängiges Wesen und Leben, das sich vom Körper unterscheidet (anima substantiam habens vitamque propriam); – sie ist mit der Fähigkeit zur freien Selbstbestimmung ausgestattet und unterliegt daher der Verantwortung für ihr Handeln; es unterliegt keiner äußeren, erzwungenen Notwendigkeit, keinem Schicksal, keinem Einfluss der Sterne, sondern kann allen Einflüssen feindlicher Kräfte und Geister standhalten (est et illud definitum in ecclesiastica praedicatione, omnem animam rationabilem esse liberi arbitrii et voluntatis otc). 78 Es ist nicht schwer zu erkennen, wem diese Punkte der Psychologie ihre Entstehung und Etablierung im Bewusstsein der Christen der ersten Zeit verdanken. Sie wurden durch die Irrtümer des Gnostizismus verursacht und stellen deren direkte Leugnung dar. Die gnostische Einteilung der Menschen in geistig, geistig und fleischlich, basierend auf der Annahme eines wesentlichen Unterschieds in ihren Seelen, und der nicht minder starke Fehler des Gnostizismus, die Dominanz des Schicksals und der bedingungslosen Prädestination anzuerkennen, fanden in der kirchlichen Lehre von der Einheit der Natur aller Menschen und vom freien Willen des Menschen eine entscheidende Widerlegung. Aber ausgedrückt im Sinne einer Leugnung falscher Lehren stellten diese Bestimmungen noch keine völlig solide Errungenschaft in der positiven Lehre der Kirche dar. Ihre Bedeutung und Bedeutung, ihr Umfang und ihre Stellung im gesamten System des orthodoxen Dogmas sind noch nicht genau definiert. Für die eigentliche Kirchenpsychologie waren sie bisher nur eine äußere Eigenschaft, was klar war und sich darin zeigte, dass neben ihnen in den Köpfen antignostischer Autoren psychologische Ideen nebeneinander existieren konnten, die ihnen weitgehend widersprachen und eine enge Beziehung zu den Ansichten der Gnostiker hatten. Während die Kirchenlehrer der Zeit vor Origenes also trotz dieser letzteren entschieden die Einheit der spirituellen Natur aller Menschen anerkannten, zögerten sie gleichzeitig bei der Frage nach dem Wesen der Seele und ob ein Mensch eine oder zwei Seelen hat – eine höhere und eine niedrigere. 79 Viele von ihnen, die platonische Ansichten vertraten, unterschieden zwei Teile der Seele, genauer gesagt, zwei Seiten, den Geist (πνεύμα, λόγος, νους) und die Seele (ψυχή) im engeren Sinne des Wortes. Sie schrieben dem Geist einen göttlichen Ursprung zu und betrachteten ihn als das Abbild oder den Samen des göttlichen Wortes (σπέρμα του λόγου), den der Mensch aufgrund der Teilnahme an der Natur des absoluten Geistes besitzt, den er jedoch verlieren kann, wenn er aus eigenem bösen Willen von Gott abweicht. 80 Unter dem Namen Seele verstand man die niedere Tierkraft, die von Natur aus sterblich und nur im Zusammenhang mit der rein geistigen und ewigen Seite des Menschen unsterblich ist. In der einen oder anderen Form und mit dem einen oder anderen Detail existierte die Unterscheidung zwischen drei Teilen in der Gesamtzusammensetzung des Menschen (Geist, Seele und Körper) bei griechischen Kirchenschreibern nicht nur in der Zeit vor Origenes, sondern auch viel später. Ein solches Zögern in den Ansichten zur grundlegendsten Frage der Anthropologie, das im Allgemeinen die Instabilität der christlichen Informationen in diesem Bereich bezeugt, zeigt gleichzeitig, wie instabil jene Punkte waren, die Origenes als integrale Eigenschaft des allgemeinen Kirchenbewusstseins ansah. Die Lehre von den drei Teilen der menschlichen Natur stammte aus derselben philosophischen Quelle wie die gnostische Einteilung der Menschen in spirituelle, geistige und fleischliche, gegen die sich kirchliche Denker mit so entschiedener Ablehnung aussprachen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Lehrer der Kirche die Vereinigung aller drei Teile in jedem Menschen anerkannten und, wenn sie die Möglichkeit des Verlusts des höchsten, gottähnlichen Teils zuließen, diesen Verlust (sowie dessen Neuerwerb) stets vom freien Willen des Menschen abhängig machten; während die Gnostiker in jedem Individuum das Vorhandensein und Vorherrschen eines Prinzips (pneumatisch, psychisch oder physisch) bestätigten und solche Unterschiede in der Struktur der menschlichen Natur dem Gesetz der fatalen Notwendigkeit unterordneten. Streng genommen reduzierte sich der Unterschied zwischen Ketzern und Theologen der Kirche hier nur auf die Frage des freien Willens des Menschen und stand eher auf einer ethischen als auf einer dogmatisch-theoretischen Grundlage, in der sich beide weitgehend einig waren, weil sie von denselben psychologischen Prinzipien ausgingen. Sowohl zum Wesen der Seele als auch zu ihrem Ursprung haben sich in der kirchlichen Tradition keine eindeutigen Ansichten etabliert. De anima vero, - Origenes stellt bei dieser Gelegenheit fest, - utrum ex seminis traduce ducatur, ita ut ratio ipsius vet substantia inserta ipsis seminibus corporalibus habeatur, an vero aliud habeat initium: ct hoc ipsum initium si genitum est aut non genitum: vel certe si extrinsecus corpori inditur, nec-ne: non satis manifesta praedicatione distingnitur. 82 In einer solch unsicheren Situation ging diese Frage auf die kirchlichen Schriftsteller des 4. Jahrhunderts über. Während westliche Theologen größtenteils der Theorie des Traduzianismus zuneigten, die erstmals von Tertullian klar zum Ausdruck gebracht wurde, teilten die östlichen Denker der alexandrinischen Schule die platonische Lehre von der Präexistenz der Seelen oder hielten an der Theorie des Kreationismus fest, da diese am besten mit der gesamten (idealistischen) Struktur ihrer Weltanschauung übereinstimmte. Schließlich wurde auch die letzte Abteilung der Anthropologie, der Bereich der eschatologischen Fragen, in der Zeit vor Origenes kaum untersucht, und zwar nur unter den Aspekten, die in direktem Kontakt mit den Grunddogmen des Christentums standen, als deren unmittelbare Schlussfolgerungen oder Annahmen. Zwei grundlegende Wahrheiten bildeten hier die ständige und unveränderliche Eigenschaft des allgemeinen Kirchenbewusstseins – die Wahrheit der Unsterblichkeit der Seele und der Auferstehung des Fleisches. In anderen Punkten der Eschatologie gab es mehr oder weniger erhebliche Meinungsverschiedenheiten und Unsicherheiten. Der erste systematische Theologe, Origenes, begründete die christliche Anthropologie in dieser Position. Nach einer gründlichen Prüfung der durch die Arbeit seiner Vorgänger erzielten Ergebnisse kam er zu der Überzeugung, dass die kirchliche Lehre in diesem Bereich weniger solide ist als in jedem anderen und daher die Möglichkeit einer freieren Einstellung zu sich selbst eröffnet als andere Teile des orthodoxen Dogmas, die fester verankert sind. Und tatsächlich nutzte Origenes diese Freiheit im weitesten Sinne aus. Nachdem er die vorgefertigten Lösungen für anthropologische Fragen, die in den Werken früherer christlicher Schriftsteller existierten, aufgegeben hatte, begann er, sie auf seine eigene Weise zu lösen. Basierend auf seinen philosophischen Prinzipien baute er eine Anthropologie auf, die viel mehr an die platonische Lehre über die ideale Welt der Geister und ihre verschiedenen Schicksale erinnerte als an die kirchenbiblische Vorstellung vom Menschen. Die in anderen Teilen des Origenes-Systems spürbare Tendenz zum Platonismus hatte eine äußerst entscheidende Wirkung auf die Anthropologie. Sowohl die Forschungsmethode als auch das eigentliche Themenspektrum, auf das sich Origenes hier vor allem konzentrierte, waren für ihn durch die Interessen der idealistischen Philosophie Platons bestimmt. Origenes interessierte sich nicht für Fragen über den gegenwärtigen Zustand der Menschheit und er gründete seine anthropologischen Urteile nicht auf den Tatsachen dieser Realität. Er wollte nicht wissen, wie die menschliche Natur in der gegenwärtigen irdischen Welt ist, sondern vor allem, wie sie in der Vergangenheit aussah und wie sie in der Zukunft sein wird. Nur so, dachte er, könne man sich korrektes Wissen über ihre aktuelle Situation aneignen. Die Naturphilosophie mit ihren Einschränkungen begnügt sich notwendigerweise mit der „Erkenntnis der Mitte der Dinge“ (der Welt der Wirklichkeit), aber der christliche Philosoph, dem die „Tiefen Gottes“ offen stehen, kann hier nicht aufhören: Er muss zum Anfang und Ende aller Dinge aufsteigen, d. h. in die Grundlage und den Zweck ihrer gegenwärtigen Existenz eindringen. 83 Origenes verlässt solche Überlegungen und vernachlässigt die Daten der Erfahrung und der Naturwissenschaften, wagt sich in die dunkle Region der Vergangenheit und Zukunft und gibt hier dem Fluss seiner Gedanken großen Raum. Dieser einzigartige Standpunkt des alexandrinischen Lehrers, dieses ausschließliche Streben nach der Sphäre der Metaphysik beeinflussten seine Anthropologie durch die mangelnde Entwicklung derjenigen Seite davon, die man im modernen Sinne des Wortes experimentelle Psychologie nennen kann. Origenes hat sich sehr wenig mit geistigen Kräften und Fähigkeiten, mit den Phänomenen des geistigen Lebens und der geistigen Aktivität beschäftigt und ist daher nicht nur Bl. in dieser Hinsicht deutlich unterlegen. Augustinus, der berühmte christliche Psychologe, aber auch viele andere, sowohl spätere als auch frühere Theologen (z. B. Tertullian). Und das liegt keineswegs an einem Mangel an notwendigen Informationen auf diesem Gebiet: Er war mit dem Stoizismus im Detail vertraut und hat zweifellos die Abhandlung „Über die Seele“ des Aristoteles sowie die moralischen Werke dieses Philosophen gelesen. Die unzureichende Entwicklung der eigentlichen psychologischen Probleme bei Origenes beruhte nicht auf einem Mangel an Fähigkeiten für diese Art von Arbeit: Er zeigte in allen von ihm behandelten Fächern seltene Einsicht und Analysefähigkeit. Nein, er war nicht geneigt, die Fakten der existierenden Realität aufgrund der Natur seines Geistes, aufgrund philosophischer Gewohnheiten zu studieren – um sich zunächst dunklen und schwer zu lösenden Fragen zuzuwenden und von dort aus eine allgemeine Aufklärung über den tatsächlichen Stand der Dinge zu liefern. In dieser Hinsicht hat Origenes viel mit den Gnostikern gemeinsam, deren Anthropologie sich ebenfalls eher im Bereich abstrakter Fragen über den Menschen bewegt als in der Beobachtung und Erklärung der Phänomene der tatsächlichen Natur des Menschen. 84 Zwar sind metaphysische Fragen über den Menschen für die eigentliche christliche Anthropologie wichtiger als eine Erklärung der bestehenden Tatsachen des Seelenlebens. Erstere sind mit religiösem und dogmatischem Interesse verbunden, da andere Punkte der christlichen Lehre notwendigerweise von der einen oder anderen ihrer Lösungen abhängen; Naturwissenschaftliche Fragen der Psychologie haben hingegen keine so dogmatische Bedeutung. Deshalb richtete sich die Aufmerksamkeit christlicher Lehrer aller Zeiten hauptsächlich auf Probleme der ersten Art; - und Origenes hätte der kirchlichen Lehre hier den größten Dienst erweisen können, wenn er ihm nicht in vielen wichtigen Punkten widersprochen hätte und zu weit in das neblige Gebiet der philosophischen Spekulation vorgedrungen wäre. Die meisten Inhalte der Anthropologie des Origenes stehen in besonderem Zusammenhang mit dem gesamten philosophisch-dogmatischen System des alexandrinischen Lehrers und verlieren für diejenigen, die seine ursprüngliche Weltanschauung nicht teilen, jede Bedeutung. Origenes selbst verstand die Diskrepanz zwischen seinen Ansichten und denen der allgemeinen Kirche gut, wurde jedoch durch die logische Abfolge jener Prinzipien, denen er bei der Fortsetzung seines gesamten dogmatischen Systems treu blieb, dazu geführt. Dennoch fiel es ihm schwer, seinen Prinzipien, die in direktem Gegensatz zu den Lehren der Kirche standen, eine völlig philosophische Würdigung zu geben; Von letzterem wollte und wollte er sich keineswegs ganz trennen. In diesem Zustand lag für ihn ein Mittelweg vor – es blieb ihm nur noch, neben der philosophischen Lehre auch den allgemeinen Kirchenglauben beizubehalten, dies jedoch so zu tun, dass die Zwietracht zwischen beiden nicht zu sehr auffiel und nicht sofort ins Auge fiel. Die Anthropologie des Origenes stellt in der Tat einen solchen Versuch dar, philosophische, platonische Prinzipien mit direkten kirchlichen Überzeugungen zu verbinden. Obwohl dieser Versuch nicht als völlig erfolgreich bezeichnet werden kann, hatte das System von Origenes dennoch viele Vorteile, die seine Gunst stark anzogen. Dies ist das allgemeine philosophische Konzept der Lehre des Origenes, logische Kohärenz und Harmonie, rationale Rechtfertigung, Breite und Tiefe seiner Aussage – alles Eigenschaften, die den Geist christlicher Philosophen unweigerlich anziehen. – Und tatsächlich blieb die Lehre des Origenes über den Menschen nicht ohne Einfluss auf viele spätere Lehrer der Kirche. Im Zusammenhang mit anderen Teilen des gesamten, intellektuell reizvollen, dogmatischen Systems des alexandrinischen Lehrers fand diese Lehre bei vielen späteren sogenannten Theologen große Sympathie. origenistische Richtung. Origenes engste und glühendere Anhänger zögerten nicht, seine Ansichten zu teilen, die überhaupt nicht kirchlicher Natur waren, da es keine festen kirchlichen Ansichten zu Fragen der Anthropologie gab. Seine späteren und gemäßigteren Bewunderer, die jene Meinungen ablehnten, deren Irrtum im Licht der offenbarten Kirchenlehre deutlich wurde, fanden dennoch in anderen Teilen der Anthropologie des Origenes vieles, was ihrer Meinung nach ohne nennenswerten Widerspruch zum Kirchendogma assimiliert werden konnte. Im 4. Jahrhundert gehörte er zu den Bewunderern dieser letzteren Familie. St. Gregor von Nyssa, dessen Anthropologie eine große Tendenz zum Origenismus erkennen lässt. An welchen besonderen Punkten und mit welcher Kraft diese Anziehung zum Ausdruck kam, wird sich aus der Darstellung der Lehre Gregors ergeben. – Aber hier ist ein erheblicher Unterschied zwischen den Bischöfen zu beachten. Nyssa und der alexandrinische Lehrer in der gesamten Formulierung ihrer anthropologischen Lehren. Der Einfluss des Origenismus schränkte den Standpunkt von St. nicht ein. Gregor in der Lehre vom Menschen. Seine Anthropologie ist in Umfang und Inhalt viel umfassender als die von Origenes. Seine religiösen und dogmatischen Interessen schließen rein wissenschaftliche Interessen nicht aus. Metaphysische Fragen über den Menschen sind für ihn ebenfalls Gegenstand sorgfältiger Forschung, aber dahinter vernachlässigt er nicht wie Origenes das Studium der Tatsachen der gegenwärtigen Realität, des gegenwärtigen Zustands des Menschen, seiner geistigen und körperlichen Natur. Er nutzt die spekulativen Theorien der Philosophie ebenso wie die Ergebnisse experimenteller Naturwissenschaften. Der erhabene Idealismus von Platon und Origenes schließt für ihn den Realismus von Aristoteles nicht aus: Jeder beeinflusst auf seine Weise und in einem besonderen Bereich den allgemeinen Verlauf seiner Anthropologie. – Zwei Qualitäten zeichnen Gregorys Genie als Anthropologe aus: scharfe Beobachtung in Bezug auf die Phänomene der äußeren Realität und Nachdenklichkeit in Bezug auf Objekte abstrakter, metaphysischer Natur. Dank der ersten verfügt seine Anthropologie im Gegensatz zu Origenes‘ rein rationaler Konstruktion über eine recht solide empirische Grundlage; Dank der zweiten ist es voller hoher und kühner Überlegungen philosophischer Natur. Diese Merkmale von Grigorievs Geist bestimmten auch die Wahl der für die Anthropologie am besten geeigneten Methode. Ep. Nyssky greift auf visuelle, experimentelle Fakten zurück, analysiert und untersucht sie im Detail. Aber die tiefe Einsicht seines Geistes erlaubt ihm nicht, bei einer Analyse der Phänomene stehen zu bleiben und über den Bereich des Sinnlichen hinaus das übersinnliche Wesen aus den Augen zu verlieren. Das Studium äußerer Phänomene führt ihn zur Kenntnis ihrer inneren Ursachen. So gehen Spekulation und Erfahrung bei ihm Hand in Hand und werden harmonisch in einer ganzheitlichen Darstellung der christlichen Anthropologie vereint. St. Gregory definiert den Umfang und die Aufgabe seiner wichtigsten anthropologischen Arbeit und stellt fest: „Wenn wir über eine Person nachdenken, sollten wir meines Erachtens nicht ungeprüft lassen, was unserer Meinung nach zuvor mit ihr passiert ist, was wir erwarten, dass es in der Zukunft passieren wird, oder was wir jetzt in ihr sehen.“ 85 Der vergangene, gegenwärtige und zukünftige Zustand des Menschen – das sind die drei wesentlichen und gleichermaßen wichtigen Teile, die der Bischof darlegt. Nyssa für seine Anthropologie. Diese Einteilung hat nicht nur eine chronologische oder moralische, sondern auch eine ontologische Grundlage, da sie mit der Idee von Veränderungen im Wesen der menschlichen Natur in allen drei angegebenen Momenten ihrer Existenz verbunden ist. Der heilige Gregor geht davon aus, dass die wirkliche, wirkliche Natur des Menschen nicht Gottes eigenes und wahres Werk ist: Sie ist durch die Sünde verdorben, und zwar nicht nur moralisch aufgrund der Verdunkelung ihrer reinen Kräfte, sondern auch wesentlich aufgrund von Veränderungen in ihrer Struktur selbst, der Hinzufügung solcher Teile und Vergiftungen, die sie nach dem ursprünglichen Plan des Schöpfers nicht hatte. Zum Gedanken an den Unterschied zwischen dem gegenwärtigen, realen und dem vorherigen, idealen Zustand des Menschen kam der heilige Gregor auf die gleiche Weise – ob er nun begann, von oben zu schauen, vom Standpunkt der Idee Gottes des Schöpfers, oder von unten, vom Standpunkt der empirischen Natur des Menschen. In beiden Fällen stellte er eine so tiefe Diskrepanz zwischen Idee und Realität fest, dass er sie nur durch die Anerkennung einer sehr bedeutenden Veränderung erklären konnte, die durch den Akt des Sündenfalls hervorgerufen wurde. Die Annahme des ursprünglichen, idealen Zustands der menschlichen Natur vor dem gegenwärtigen, empirischen ist der erste Moment, dessen Erklärung die Anthropologie von Bishop ist. Nyssa. Das Studium unserer Natur in ihrem gegenwärtigen Zustand nach der Sünde stellt den zweiten Teil von Grigorievs Anthropologie dar, der sich hauptsächlich mit der Lehre der menschlichen Seele in ihrem Zusammenhang mit der Sinnlichkeit, ihren Fähigkeiten und Manifestationen, ihrem Leben und ihrer Tätigkeit befasst, mit einem Wort – jenen Fragen, die den Gegenstand der Psychologie im modernen Sinne dieses Konzepts ausmachen. Diese Abteilung für Anthropologie von St. Gregory ist in erster Linie von wissenschaftlichem Interesse, und viele der darin geäußerten Überlegungen haben bis heute nicht an Bedeutung verloren. Schließlich ist der drittwichtigste Moment in der Geschichte der Menschheit eine neue Transformation der empirischen Natur des Menschen in einen seiner ursprünglichen Idee entsprechenden Zustand. Dies ist das Thema des dritten Teils der anthropologischen Lehre von Bishop. Nyssa - Eschatologie. – Einteilung durch St. selbst. Vater und mit den Tugenden der Natürlichkeit und Vollständigkeit auf seiner Seite, werden wir es auch als Grundlage für unsere weitere Forschung heranziehen, die so die Lehre des heiligen Gregor über die menschliche Natur in ihren drei verschiedenen Zuständen offenbaren soll: 1) in einem Zustand ursprünglicher Reinheit und Unschuld, der genau der göttlichen Idee des Menschen entsprach. - 2) in einem Zustand der Abweichung von dieser Idee, in der wir die menschliche Natur in dieser Welt vorfinden, - und 3) in einem Zustand der Rückkehr dieser Natur zu ihrem idealen Zweck, beginnend vom Moment des Todes eines Menschen bis zu seiner endgültigen Wiederherstellung seiner ursprünglichen Vollkommenheit. Rupp, Gregor's, des Bischofs ѵ. Nyssa, Leben und Meinungen. Leipzig. 1834. S. 59. Epistola XSH. Curs, kompl. Patrouillieren. Serie Graeca t. XLYL-Farbe. 1043. Schöpfung St. Gr. Gott . Teil VI. pis. 16. De vita s. Macrinae. – Migue, Flüche, kompl. Teil. ser. gr. T. XLVI, col. 981. St. Gr. Gott "lobt. St. Vasily." Das Buch der Sprüche Salomos und das Buch der Psalmen waren ihre ständigen Begleiter (Hl. Gr. Nyssa: „Über das Leben der Hl. Macrina“, Teil 8, S. 330). St. Gr. Nissk. „Über das Leben von Macrina S. 334.“ Hauptsächlich im Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“ (Schöpfung. Heilig. Gr. Nis. Teil 7). Böhringer, Die alte Kirche. Stuttgart, 1876. Th. VIII, S. 177. Heyns, Disputationshistoriker. – Theologe. de Gregorio Nysseno, § 24, S. 35–37 Über das Leben des Heiligen Gregor des Wunders. - Schöpfung. St. Gr, Nyss. rus. Spur Teil 8, Seite 136. Gregor. Naz., Brief. 43. (alias 11). Siehe Heyns, op. cit. P. 10. Ritter, Geschieht, d. Christl. Phil. II. T. S. 82. Rupp, Gregor. Nyssa, S. 15. Anmerkung In Tolkow. zum Hohelied.“ (Russische Übersetzung, Teil 3, S. 10) Bischof. Nyssa legt zu großen Wert auf Origenes' Arbeit zur Interpretation dieses heiligen Textes. Bücher. „Über den Bau des Menschen“, Kap. 28, S. 192 – Kreativität. St. Gr. Nis. rus. Spur Teil I. Denis, De la philosophie d'Origene. Paris, 1884 S. 462. „Über das Gerät. Menschen.“ Kap. 13, S. 129. „Am sechsten Tag“ und „Über die Struktur des Menschen“ (insbesondere Kapitel 12, 13 und 30). „Am sechsten Tag“, Teil 1, Seite, 11 und viele mehr. usw. Wir meinen hier den Unterschied in der Art und Weise, die Wahrheit zu erkennen (natürlich-philosophisch und übernatürlich-offenbart) und schweigen daher über die christliche Philosophie (Origenes), die nur die Erfahrung der Versöhnung von Vernunft und Offenbarung darstellt. Gregor. Nyssen. Contra Eunom. lib. X. Patr. curs, kompl. T. XLV, Spalte 825. Ebenda. lib. XI, Spalte. 878: τοιοῦτος ἄγνωστον ἀποφαινομένους τὴν θείαν φύσιν, ἄγνωστον καὶ τὸν τῆς γεννήσεως τρόπον. Neander. Kirchengesch. Gotha, 1856 I Bd. 2 Abth. S. 635. Sokrates Excel. hist. IV, 7. Contra Eunom. lib. XII, Spalte. 932. Über die sechstägige russische Spur Teil 1, Seite 9. Contra Eunom. lib. XII Spalte. 933. Im Cant. Cant, Predigt, XII. Curs, kompl. Teil. T. XLIV, col. 1028. Contra Eunom. lib. XII, Spalte. 933. Gerätelautstärke Personen Kap. 12, – Wird das Wort Ch bekannt geben. 11 usw. Siehe Ritter, Geseh. D. Christl. Philos. 2 Theil, S. 107. Dekan. et. wiederauferstehen. – Fluch. Kompl. Patrouillieren. XLVI, Spalte. 52. Über die Seele und Auferstehung, Schöpfung, St. Gr. Nis. Teil 4, Seite 243. Es ist geklärt, Mann. Kap. 30, S. 204. Wir präsentieren diese Passage mit einer leichten Änderung der grammatikalischen Struktur des Originals. Über die Seele und die Auferstehung, S. 205. Über Geräte, Menschen. Kap. 25, S. 185. Über das Leben von Moses. Schöpfung St. Gr. Nis, Teil I Seite 262. Über die Seele und die Auferstehung. S. 215 ff. Über Frühgeborene. entführter Tod. TV St. Gr. Nis. Teil. 4, S. 340; Über die Seele und die Auferstehung. Seite 238. Über das Gerät Leute, Kap. 10. – Oh, jung, verletzt. entführter Tod, S. 348 und viele mehr. usw. Über die Seele und die Auferstehung. Seite 208. Ritter (christl. Phil. S. 111) weist auf das 1. Kapitel hin. Grigorievas Werk. „Über die Struktur des Menschen“, das fast ausschließlich aus Platons Gedanken besteht; Beringer (Küchengesch. 8. Th. S. 130) – berücksichtigt Gregors von Platon entlehnte Meinung über die Hölle. Über die Seele und die Auferstehung. S. 282–3. Sn. zum Leben Moses, S. 270. Über das Leben Moses, S. 262. Über die Seele und die Auferstehung. S. 204–5. Der Große wird verkünden, das Wort, Kap. 30. Fernsehen. St. Gr. Nyss. Teil 4, Seite 78. Oh Baby, verfrüht. entführter Tod, Seite 349. Über das Leben Moses, S. 296. Über die Seele und die Auferstehung, S. 204–205. Ebenda, S. 206.–Migne, Spalte. 20.A. Ebenda. P. 232. Migne, col. 49, C.D. Org., De Prine. I, 4, 8; kontr. Sels. Ich, 3; in Num. hom. I. II. 0 Seele, ich bin auferstanden, Seite 257. Huber, Die Philos, gest. Kirchenvat., S. 186. Moller Anthrop. Gr. Nys. P. 3. De eo, quid sit ad image. et Ähnlichkeit. Dei. Migne, t. 44, Spalte. 1328. De mortuis Migne, t. 46, Spalte. 508, D. 509, V. Curs, kompl. Patrouille, t. 45, Spalte. 188 etsq... Ebd., t. X, Spalte. 1139 etq Möller, Anthropol. Gr. Nyss. P. 116, Halis. 1854. Curs. Komp. Patrouille., t. 44, Spalte. 1328. Popov, über Tertullian, S. 212. Kiew, 1880. Im Folgenden, einem kurzen Überblick über den Stand der christlichen Anthropologie während der ersten drei Jahrhunderte, haben wir uns an der Arbeit von Thomasius orientiert (Origenes. Ein Beitrag zur Dogmengeschichte d. dritt. Jahrhund. S. 73–78). Eine Ausnahme bildet Clemens von Alexandria, in dessen Schriften es zahlreiche Stellen gibt, an denen er den Zusammenhang zwischen der Sünde der Vorfahren und der Sündhaftigkeit der Nachkommen Adams direkt leugnet; so dass die eifrigsten Verteidiger der Orthodoxie des Klemens zu diesem Zeitpunkt zugeben mussten, dass er kein Orthodoxer war. „Adae Iapsum“, heißt es zum Beispiel. dn Pin, r. 127, – agnoscit et ejus peccati poenam, in nac omnes incurrerhnt.“ (Thomasius, Origenes, Nürnberg, 1837. I. 76, Anmerk 2). Origenes. Ds Princ. praef. 5. – Siehe Thomasius, op. Mit. S. 73. Origenes. De Ргінс.III, 4.1. Iusk Märtyrer. Apol. Ich, S. 46. ​​Apol. II, S. 8. Tatian., Orat. c. Gr., ca. 7. – Iren., Adv. haer. V, c. 6,1; c. 8.2. Schriftsteller der westlichen Kirche lehnten diese Trichotomie ab und erkannten nur eine, unteilbare menschliche Seele. Siehe Thomasius. 8,74. Orig., De Princip. praef. 5. – Bearbeiten. Delarue, Paris 1733, S. 48. M. S. Denis, De la philosophie d'Origene, p. 217. – Paris, 1884.