Отдел второй. Настоящее (эмпирическое) состояние человека.

ცოდვის შუამავლობით იდეიდან რეალობაში გადასვლას ადამიანისთვის თან ახლდა მისი ბუნების ისეთი მნიშვნელოვანი ცვლილებები და გართულებები, რომ დაცემული ადამიანების დღევანდელი მდგომარეობა წმინდა გრიგოლის იდეებში გამოჩნდა, როგორც სრულიად განსაკუთრებული, ორიგინალური და მომავალი ყოფიერების ფორმა. სხეული და სული - ამჟამინდელი ადამიანის ბუნების ეს ორი აუცილებელი ნაწილი - იყო, თუმცა, იდეალურ ადამიანშიც. მაგრამ მათი ძირითადი თვისებებით ისინი მაშინ არ იყვნენ ის, რაც ახლა არიან. სხეული უცხო იყო ყველა ქვედა, ცხოველური ფუნქციისთვის, თუნდაც ყველა უხეში მატერიალური თვისებისთვის, და წარმოადგენდა სულის წმინდა ორგანოს, რომელიც მთლიანად გამსჭვალულია ამ უკანასკნელის თვისებებით; ღმერთის მსგავს სულს მხოლოდ ორი ძალა ჰქონდა - გონება (თეორიული ცოდნის ძალა) და თავისუფალი ნება (პრაქტიკული საქმიანობის ძალა): მთელი იდეალური ადამიანი, ცხადია, შორს იყო ჩვენნაირი, დღევანდელი ხალხისგან. – ასეთი მკვეთრი განსხვავება ადამიანის პრიმიტიულ მდგომარეობასა და აწმყოს შორის, ამ უკანასკნელთან მიმართებაში, ეპისკოპოსის ანთროპოლოგიაში. ნისკიმ, გაჩნდა კითხვების ახალი სერია, რომელიც მიზნად ისახავს მისი მახასიათებლების გაგებას - ჩვენი ემპირიული ბუნების სტრუქტურისა და ფუნქციების შესწავლას ჩვენი იდეალური ბუნებისგან განსხვავებით. – ამავდროულად, მნიშვნელოვნად შეიცვალა ანთროპოლოგიური კვლევის ზოგადი ბუნება და მეთოდი. იდეალურ ადამიანზე იდეებში წმინდა გრიგოლის ამოსავალ წერტილს და მხარდაჭერას ემსახურებოდა საეკლესიო-ბიბლიური სწავლება ჩვენი წინაპრების უდანაშაულო მდგომარეობის შესახებ. რაც არ უნდა ცალსახად ესმოდა მას ეს სწავლება და რაც არ უნდა გადაუხვია მას ორიგენეს ფილოსოფიის გავლენით, ყოველ შემთხვევაში, მისთვის წინა პლანზე რელიგიური და დოგმატური ინტერესები იდგა და ხელმძღვანელობდა მისი ანთროპოლოგიის კურსს. ადამიანის ემპირიული ბუნების დოქტრინაზე გადასვლასთან ერთად, ამ ინტერესებმა შეწყვიტა განმსაზღვრელი პრინციპი. ბიბლია არ გვაწვდიდა საჭირო ინფორმაციას ფსიქოლოგიის ან ფიზიოლოგიის საკითხებზე და რელიგიისთვის ამ საკითხებს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა არ ჰქონდა. ქრისტიან ანთროპოლოგს გარკვევისთვის საერო მეცნიერებისთვის უნდა მიემართა. საბუნებისმეტყველო ფილოსოფია და ემპირიული მეცნიერებები მართლაც ხელმძღვანელობს წმინდა გრიგოლს მისი ანთროპოლოგიის ამ განყოფილებაში. წმინდა მეცნიერულ საფუძველზე ჩნდება კითხვების მთელი რიგი, რომლებიც აქ განხილვას ექვემდებარება: მასზეც ხდება მათი გადაწყვეტა. და უპირველეს ყოვლისა, წმინდა მამის ყურადღება აქ მიმართული იყო ზოგადი ფილოსოფიური კითხვის გადაწყვეტაზე - ორ დაპირისპირებულ სუბსტანციას შორის, რომლებიც ქმნიან ადამიანს - სულიერსა და ფიზიკურს, კავშირისა და ურთიერთობის შესახებ. და მაინც, მიუხედავად ამ ყველაფრისა, სული არის სული, სხეული არის მატერია: სულს არ აქვს ფორმა, ფიგურა, საზომი, ზომა, წონა; სხეული დაგრძელებული, წონიანი, უხეში, ნაწილებად იყოფა, ყველა გარეგანი გრძნობის აღქმისთვის ხელმისაწვდომი - ფორმაში, ფიგურაში, ზომაში და სიმძიმეზე. როგორ არის შესაძლებელი ასეთ განსხვავებულ ნივთიერებებს შორის ისეთი ახლო, ინტიმური კომუნიკაცია, როგორც ეს შეინიშნება ადამიანებში? ყველა დროის ფილოსოფია ცდილობდა ამ საკითხის გადაჭრას, მაგრამ მიუხედავად მისი უკიდურესი სირთულისა, ხშირად ჩავარდა ყველაზე სერიოზულ შეცდომებში და ამით გამოავლინა თავისი სისუსტე. ვერ შეძლო საპირისპირო ნივთიერებების ერთიანობის გაგება და ახსნა, მან გადაწყვიტა უარყო მათი სრულიად საპირისპირო და შეეწირა ერთი ნივთიერების დამოუკიდებლობა მეორის სასარგებლოდ. მან ან უარყო სულის სულიერება, მიაწერა მას ფიზიკურ ბუნებას (როგორც უხეში მატერიალიზმმა), ან, პირიქით, გადააქცია სხეული სულის მარტივ ფენომენად (როგორც ეს იყო უკიდურეს იდეალიზმში). სენსორული სამყარო, პლოტინის სწავლებით, არის მატერიაში იდეალური სამყაროს ანარეკლი. იდეა და მატერია ყოველი სენსორულ-სხეულებრივი საგნის შემადგენელი ნაწილია. პირველი არის ის, რაც ანიჭებს ობიექტს გარეგნობას, თვისებრივ სიზუსტეს, ერთი სიტყვით - ყველაფერს, რაც ნივთი არის ჩვენს სენსორულ აღქმაში და მის რაციონალურ კონცეფციაში; ეს უკანასკნელი არის შიშველი სუბსტრატი (υποϰειμενον) მუქი ფონი, რომელზედაც აისახება იდეა თავისი თვისებებით. მატერია, პლოტინუსის მიხედვით, არ არის სენსორული საგნების რეალური სუბსტრატი, როგორც ეს დარჩა პლატონის ფილოსოფიაში. ეს არ არის იდეალის გვერდით მდგომი, მისგან განსხვავებული სხვა არსებავით. პლოტინი პირდაპირ აერთიანებს მას იდეალური ემანაციის ნაკადში, როგორც ყველაზე უკიდურეს საზღვარს, სადაც მთავრდება რეალური არსება და გადადის მის უარყოფაში, არარაობაში. 237 თუ მატერიის ასეთი ხედვით დავაყენებთ კითხვას სენსორული სამყაროს რეალობის შესახებ, მაშინ პასუხი პლოტინის გაგებით ნათელი იქნება: მხოლოდ იდეებს აქვთ რეალური არსებობა ამ სამყაროში. მატერიის ღმერთისაგან წარმოშობის საკითხთან ყველაზე ახლო მიმართებით წმინდა გრიგოლი თავის თეორიას შემდეგნაირად ავითარებს. ღვთაებრივ ბუნებასა და გრძნობად-მატერიალურ ბუნებას შორის, მისი აზრით, არ არსებობს აბსოლუტური წინააღმდეგობა, რომელიც გამორიცხავდა მათ შორის რაიმე ურთიერთობის შესაძლებლობას. ჩვენ ღმერთს ვუპირისპირებთ გრძნობადი სხეულებს, რადგან ის არ შეიცავს არცერთ თვისებას, რომლის აღქმაც შესაძლებელია გარეგანი გრძნობებით. მაგრამ რა არის ეს თვისებები სხეულებში? არსებითად, აქაც ისინი ზემგრძნობიარე ფენომენებია. სინამდვილეში, ჩვენ შეგვიძლია განვასხვავოთ თითოეული მატერიალური თვისება კონცეფციაში იმ სუბსტანციისგან, რომელიც მას ატარებს, χωρίζεται). მოდით, მაგალითად, რომელიმე ცხოველი ან ხე, ან საერთოდ რაიმე მატერიალური საგანი აღვიქვათ: აქ ბევრი თვისებაა მოყვანილი და ჩვენი აზრი მათ ცალ-ცალკე წარმოაჩენს და არა შერეულს (άμιϰτως), თუმცა ხედავს მათ ერთსა და იმავე ობიექტში. ერთი ცნება ეხება ფერს, მეორე სიმძიმეს, მეორე ისევ რაოდენობას, ან სხვა ტაქტილურ თვისებას, რადგან რბილობა, სიგრძე და სხვა თვისებები ჩვენი გონებით არ არის აღრეული ერთმანეთთან ან თავად საგანთან. 241 ასეთ აბსტრაქციაში აღებული და თავისთავად განხილული არცერთი სენსორული თვისება აშკარად არ არის სხეული, არამედ მხოლოდ ჩვენი გონების ან კონცეფციის გარკვეული დამოკიდებულება (ου'δέν έφ' έαυτού σώμα' έοτιν...., αλλά τούτων έϰαστον λογος εστιν). 242, ფაქტობრივად, შეუძლებელია სხეულს ვუწოდოთ ერთი, მაგალითად, ფერი ან ერთი სიმძიმე, ან რაიმე სხვა თვისება, რომელიც იზოლირებულია გარკვეულ ობიექტში დაფიქსირებული მატერიალური თვისებების მთელი სიმრავლისგან. ეს ყველაფერი მხოლოდ გონებრივი იდეებია. და თუ ასეა, თუ სხეულებრივი თვისებები თავად არ არის სხეულები, არამედ მხოლოდ „ცნებები და შიშველი გონებრივი წარმოდგენები“ (α πάντα μέ ϰαϑ εαυτά კონცეფცია εοτι ϰαί φιλα νοήματα), 243 - ეს ნიშნავს, რომ ისინი არსებითად მიეკუთვნებიან ყოფიერების კატეგორიას, გააზრებული გონებით და არა გრძნობით (νφ ϰαί ήσει). ეს კითხვა უკვე გადაჭრა ახალმა ფილოსოფიამ, რომელმაც, პირადად ლაიბნიცის, უპასუხა იმ გაგებით, რომ სივრცე და სენსუალურობა არ არის ობიექტური თვისებები: ეს არის წმინდა ფსიქოლოგიური ფენომენები, რომლებიც წარმოიქმნება ჩვენს სულში უბრალო სულიერ ელემენტებთან, რომლებიც ქმნიან სხეულებს. 248 თუკი წმინდა გრიგოლის შეხედულებების გამოვლენისას მატერიის სულთან, სხეულის სულთან ურთიერთობის შესახებ აქამდე მიღებულ შედეგს მივმართავთ, მაშინ შეიძლება უსამართლოდ დავაბრალოთ წმინდა მამა იდეალიზმის უკიდურესობაში, რომელიც უარყოფს სხეულებრივ ბუნებას ყოველგვარ სუბსტანციალობას. მართლაც, რა არის მატერია, რა არის სხეულები, თუ მათ მივიღებთ იმ თვისებების გარეშე, რაც მათ ხილვადობას და ხელშესახებობას ანიჭებს? თუ მხოლოდ თვისებათა „ურთიერთშერწყმა და შერწყმა“ წარმოშობს სენსორულ სხეულს და თუ, მეორე მხრივ, ეს თვისებები თავად, ეპისკოპოსის აზრით. Nyssa, წმინდა სულიერი ბუნების არსი, მაშინ, როგორც ჩანს, აბსოლუტურად არაფერია დარჩენილი სენსორული ყოფიერების წილში თავისთავად და მატერიის მთელი კონცეფცია გადაიჭრება ცარიელ, უაზრო აბსტრაქტში. მართლაც ასე ფიქრობდა პლოტინი, როგორც ვნახეთ. გრიგოლ ნოსელის აზრი კი ასეთი არ იყო და ეს არის მისი მნიშვნელოვანი გადახრა ნეოპლატონიკოსებისგან. ის საერთოდ არ არის მიდრეკილი სხეულების უბრალო აბსტრაქციებად ან წმინდა სულიერ ფენომენად აღიაროს. მისი რწმენით, მატერიისგან მისი ყველა სენსორული თვისების გამოყოფით, ჩვენ არ გავანადგურებთ მის რეალობას. აქ საუბარია სხეულებრივი და სულიერი არსებობის დაპირისპირებაზე, არა მხოლოდ სუბიექტური თვალსაზრისით და არა მხოლოდ მათი შეცნობის ჩვენს გზასთან მიმართებაში. აქ იგულისხმება მათი ობიექტური დაპირისპირება, განსხვავება მათ არსში, იმისდა მიუხედავად, თუ როგორ ეჩვენებიან ისინი შემეცნებით სუბიექტს და როგორ აღიქვამენ ისინი მის მიერ. სანამ სული რჩება სული, მატერია რჩება მატერია, სანამ მათ შორის მთავარი განსხვავება აღიარებულია ორ დამოუკიდებელ და პარალელურ სუბსტანციად, მათი ურთიერთობის ფაქტი არ არის ახსნილი ფილოსოფიისთვის. მკაცრად ფილოსოფიური თვალსაზრისით, მათ შორის სრული შერიგება მიიღწევა მხოლოდ არსებითად მათი იდენტობის აღიარებით, ანუ - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ - ერთი მათგანის სუბსტანციურობის უარყოფით მეორის სასარგებლოდ. ამიტომაც ფილოსოფოსების მცდელობები რთული პრობლემის ახსნის საკმაოდ თანმიმდევრულად გადაიზარდა იდეალიზმად ან მატერიალიზმად, უფრო უხეში ან უფრო დახვეწილი. ამას აუცილებლად განაპირობებდა დუალიზმის თავიდან აცილების სურვილი, რაც ასე ეწინააღმდეგება ფილოსოფიურ აზროვნებას და მისთვის გაუგებარია. - ჩვენი წმ. წმიდა გრიგოლის გამოცდილების ფაქტები არ კამათობს, მაგრამ ის ნაწილობრივ ვერც კი ეთანხმება მათგან გამოტანილ დასკვნებს სულის ადგილსამყოფელთან დაკავშირებით, რადგან თავად ამის კითხვა მას შეუსაბამო ეჩვენება. ის სრულად აცნობიერებს, რომ გული ძალიან მნიშვნელოვანია ჩვენი სხეულის ცხოვრებაში და მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს გარკვეულ ფსიქიკურ მდგომარეობაზე. ჩვენი ორგანული და გონებრივი ცხოვრების პროცესში კიდევ უფრო დიდი როლი უდავოდ ეკუთვნის ადამიანის ტვინს და, კერძოდ, მის მიმდებარე გარსს; მისი რღვევითა და დაზიანებით მაშინვე მოჰყვება სიკვდილი, მისგან სხეულის რომელიმე ნაწილის გამოყოფით ეს უკანასკნელი ხდება უგრძნობი და უმოძრაო. მაგრამ ასეთი ფაქტების მოხსენიება „როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ უსხეულო ბუნებას (სულს) ზოგიერთი ადგილობრივი მონახაზი (τοπιϰαλς τισι περιγραφαις) მოიცავს“ ეპისკოპის თქმით. Nyssa, სრულიად უსაფუძვლო. მსჯელობა თუნდაც გამოცდილების თვალსაზრისით, ვერ იპოვის სერიოზულ მიზეზებს ადამიანის სხეულის ერთი კონკრეტული ნაწილის სულის უპირატეს ადგილს განიხილოს. სულსა და სხეულს შორის კავშირზე მსჯელობისას სრულიად უნდა მიატოვოთ სივრცითი ურთიერთობების თვალსაზრისი, რათა არ მივაღწიოთ აშკარა აბსურდებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, „გაცნობიერებით, რომ გონების ძალა შემოიფარგლება რაღაც ადგილით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ადგილობრივი სიმსივნეების გამოჩენისას გონებას აღარ აქვს ადგილი თავისთვის, როგორც ეს ხდება ჭურჭელთან, რომელიც რაღაცით ივსება, სხვას არ აძლევს ადგილს. ფიზიკურად, ასეთი მოსაზრება (σωματιϰή η τοιαυτη δοξα) სრულიად შეუსაბამოა სულიერი ბუნების მიმართ. იცხოვრე სხეულის სიცარიელეებში და არ განდევნის ჭარბი ხორცს“. 266 არ შეიძლება ითქვას სულზე, როგორც ამბობენ ერთმანეთში ჩასმული ჭურჭლისა თუ სხეულების შესახებ, რომ ის სხეულის შიგნით მდებარეობს ან გარედან მოიცავს მას. უსხეულო არ შეიცავს (ουϰ εγϰρατειται) სხეულში და არ აკრავს მას (ου მოიცავს); მათ შორის კონტაქტი განსაკუთრებული სახისაა. სული, თუ გნებავთ, სხეულშიც არის და მის ირგვლივ, მაგრამ არა ისე, როგორც ნებისმიერ ადგილას, არამედ ისე, რომ შეუძლებელია თქმა ან წარმოდგენა (α’λλύ ώς оϰ εστιѵ ειπειν νοησαι). 267 ის აღწევს მთელ ორგანიზმში, თანაბრად იმყოფება მის ყველა წევრში, მოქმედებს თითოეულში იმ პოზიციის მიხედვით, რომელსაც იგი იკავებს მთლიანობაში, მისი მიმღებლობისა და შესაძლებლობების მიხედვით. 268 როგორც არსი მარტივი, გაურთულებელი, იგი არ იყოფა სხეულის სხვადასხვა ნაწილებად; ეს ყველაფერი მთელ სხეულშია (ολη διόλου τον σώματος) და მის თითოეულ ცალკეულ წევრში. გრძნობათა ორგანოები განსხვავებულია და თითოეული მათგანის მიერ მიღებული შთაბეჭდილებები განსხვავებულია: მხედველობის სხვა აღქმა, სხვები სმენის, სხვები ისევ გემოვნების და ა.შ. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თითოეული კონკრეტული ორგანო შეიცავს ცალკე სულს ან სულის განსაკუთრებულ ნაწილს. არა, ყველაფერში (εν πάσι) ერთი და იგივე განუყოფელი გონება მოქმედებს და ყველა (διά πάντων) ერთი ინტეგრალური ცოდნა იძენს. 269 მაგრამ არ არის სხეულში, როგორც ადგილი (ούδ’ ώς έν τοπω), სული მაინც არის მასთან უახლოეს კავშირში (αλλ ως ευ σχεσει). 270 ის ყოველთვის რჩება გარკვეული სხეულის სულად, ეკუთვნის მხოლოდ მას, ქმნის მასთან ერთ მთლიანობას, მოქმედებს მისი მეშვეობით და დამოკიდებულია მასზე; იგი შემოიფარგლება ამით და აქვს, თითქოს, ლოკალური მიმართება მასთან. მასში ყოფნისას ის არსებითად აღარ არის სხვაგან. ის ასე დგას. arr. ურთიერთქმედებასთან, გაერთიანებასთან, მიდრეკილებასთან, მიდრეკილებასთან, სხეულისადმი მიდრეკილებასთან მიმართებაში: σχεσις, ροπη, διαϑεσις - ეს არის ტერმინები, რომლებიც წმინდა გრიგოლმა გამოიყენა სულის სხეულთან კავშირის აღსანიშნავად - ტერმინები, რომლებიც, ერთი მხრივ, გამოხატავს მჭიდრო, ინტიმურ ერთიანობას, მეორეს მხრივ, გამორიცხავს აზრს ამ ორი ბუნების შესახებ რაიმე აზროვნების შესახებ. ბუნებით. 271 ადამიანში ორი ბუნების გაერთიანების მეთოდის ამ იდეამ შესაძლებელი გახადა დაემტკიცებინა სულის დამოუკიდებლობა და სხეულისგან განცალკევება იმდენად, რამდენადაც მოითხოვდა იდეალისტური ფსიქოლოგიის ინტერესებს. სხეულთან კავშირიდან სული უდავოდ განიცდის შეზღუდვას და შეზღუდვას. მაგრამ რამდენად ვრცელდება ეს დამოკიდებულება სხეულზე? ამ კითხვაზე პასუხი წმინდა გრიგოლმა ნეოპლატონიზმის სულისკვეთებით გასცა. პლოტინი, რომელმაც გააკრიტიკა თავისი წინამორბედების განსხვავებული შეხედულებები ამ საკითხთან დაკავშირებით, ისინი არადამაკმაყოფილებელი აღმოჩნდა. სულისა და სხეულის კავშირის ახსნისას, მისი აზრით, წამოაყენეს მანამდე სრულიად შეუსაბამო ურთიერთობები, როგორიცაა, მაგალითად. შინაარსის ურთიერთობა შინაარსთან, საკუთრება არსთან, ნაწილი მთლიანთან, ფორმასთან ან სახეობასთან მატერიასთან და ა.შ. 272 აქედან ბუნებრივად წამოვიდა გაზვიადებული იდეა ორი ბუნების ურთიერთ პირობითობის შესახებ, რომელიც ასევე აქვემდებარებდა სულს სხეულზე დამოკიდებულებას, რასაც პლოტინი ვერ დაუშვებდა ადამიანის სულის, როგორც იდეალური სამყაროს, როგორც ავარიული სამყაროს იდეალურ და მხოლოდ ავარიულ სამყაროში. სენსუალურობა. ასე რომ, იგი დაეფუძნა თავის დროისთვის ახალ კონცეფციას სხეულის შესახებ, როგორც ორღანი ან ლირა, რომელსაც სული იყენებს, როგორც მუსიკოსი, ამ სამყაროში თავისი ხელოვნების აღმოსაჩენად. 273 ეს ანალოგია აღმოჩნდა ძალიან მნიშვნელოვანი და ყველაზე შესაფერისი სულისა და სხეულის ურთიერთქმედების გასაგებად. იგი, უპირველეს ყოვლისა, გამორიცხავდა ორი ბუნების არსებითი შერწყმის იდეას, რაც შემოთავაზებული იყო პლოტინუსის წინამორბედების ანალოგიებით; ამის შემდეგ მან მნიშვნელოვნად აამაღლა სულის დომინირება სხეულზე და შეამცირა საპირისპირო გავლენის მნიშვნელობა. სხეული ექვემდებარება სულის ბატონობას, მაგრამ თავად არ ბატონობს მასზე; ის ფლობს სულს, მაგრამ თავად არ ფლობს მას. 274 როგორ შეაღწევს სინათლე და ავსებს ჰაერს მის მიერ ჩახუტებულად; ასევე სული აღწევს სხეულში მისით შეზღუდვის გარეშე. 275 იგი იყენებს სხეულს, როგორც ინსტრუმენტს თავისი მიზნებისთვის და მისი საქმიანობისთვის და დამოკიდებულია მასზე, რამდენადაც მას სჭირდება ეს გარეგანი ინსტრუმენტი სენსორულ სამყაროში თავისი საქმიანობის გამოხატვისთვის. მაგრამ საკუთარ არსებაში და ცხოვრებისეული საქმიანობის შინაგან განვითარებაში ის თავისუფალი რჩება ასეთი დამოკიდებულებისგან. Nyssa, - სტრუქტურირებულია, როგორც მუსიკალური ინსტრუმენტი, მაშინ, როგორც ხშირად ხდება, რომ მუსიკის მცოდნეები ვერ აჩვენებენ თავიანთ ხელოვნებას ხელოვნებისთვის მიუწვდომელი ინსტრუმენტების უვარგისობის გამო (მილი, დროთაგან დაზიანებული, ან დაცემით გატეხილი, ან გამოუსადეგარია ჟანგისა და ჩამოსხმის შედეგად, არ გამოსცემს ხმას და არ მოქმედებს, თუმცა ყველაზე დახელოვნებული ინსტრუმენტები) მის თითოეულ წევრს შეეხო, მათგან, ვინც ნორმალურ მდგომარეობაშია, ის აწარმოებს იმას, რაც მისთვის არის დამახასიათებელი, ხოლო მათში, ვინც უარს ამბობს მის მხატვრულ მოძრაობაზე, ის რჩება წარუმატებელი და არაეფექტური“. 278 – მაშასადამე, სხეულის პათოლოგიური მდგომარეობა და მათ ფსიქიკური ცხოვრების დარღვევა, ჩვენი წმინდანის აზრით. მამაო, ნუ მოწმობ სხეულზე სულის ისეთ ღრმა კავშირსა და დამოკიდებულებაზე, როგორიც აქ მატერიალისტებს სურთ და ტრიუმფალურად მიუთითებენ მსგავს ფაქტებზე თავიანთი ცრუ თეორიის გასამართლებლად. ეს არ არის სულის არსი, არამედ მხოლოდ მისი საქმიანობის ნორმალური გამოვლინება, რომელიც დამოკიდებულია სხეულის ორგანოების კეთილდღეობაზე. უმაღლესი, რაციონალური ცოდნა, რომელიც მოიცავს მის ობიექტს პირდაპირი ჭვრეტით და, როგორც იქნა, შეხებით, 284 შეიძლება განხორციელდეს ძილის დროს, თუმცა თავისთავად, ანალიზური გონების დახმარების გარეშე, ის ვერ აღწევს სიცხადის ისეთ ხარისხს, როგორც დამახასიათებელია ლოგიკურად დაშლილი ცოდნისთვის, მოძრაობს ზუსტი ცნებების სფეროში. ასე რომ, სულის დამოკიდებულება სხეულზე მხოლოდ ფარდობითია, რაც იძლევა ჩვენი სულიერი არსების უმაღლესი მხარის, გონების გარკვეული განცალკევებისა და დამოუკიდებელი მოქმედების შესაძლებლობას. - ლაიბნიცის მსჯელობით თავისი წინასწარი ცოდნის ძალით ღმერთმა წინასწარ იცოდა ყველა ქმედება, რისთვისაც სულს სხეული დასჭირდებოდა; და ამ წინასწარი ცოდნის საფუძველზე, თავისი ყოვლისშემძლეობის ძალით, მან მოაწყო სხეულის ინსტრუმენტი ისე, რომ ის ავტომატურად შეასრულებდა იმას, რაც სულს სურს და აკეთებს ამას ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც სულს სურს. და პირიქით: თუ სხეულში რაიმე ხდება მასზე გარეგანი საგნების მოქმედების გამო, მაშინ სული მაშინვე უყალიბებს მასზე წარმოდგენას; და წარმოდგენა იწვევს გარკვეულ გრძნობას. 285 ასეა თუ ისე, ბუნების ორმაგობა, რომლებიც ქმნიან ჩვენს შემადგენლობას, თავს იგრძნობს, თუ სხეულისა და სულის ურთიერთქმედება მართლაც ორგანიზებული იქნებოდა გარეგანი, ღვთაებრივი ძალის მიერ. დაბოლოს, არ შეიძლება დაუშვას ღვთაებრივი ჩარევის იდეა, რადგან ის ეწინააღმდეგება ღვთის სიწმინდის იდეებს. როგორ შეუძლია უწმიდეს არსებას დაეხმაროს ჩვენი სულის ცოდვილი სურვილების შესრულებაში? ვაღიარებთ თუ არა დეკარტთან, რომ ღმერთი უშუალოდ მონაწილეობს ჩვენს თითოეულ ინდივიდუალურ მოქმედებაში, თუ ლაიბნიცთან, რომ მან ყველაფერი წინასწარ მოამზადა ჩვენი განზრახვების განსახორციელებლად - ორივე შემთხვევაში ღმერთი არის თანაშემწე ჩვენი ცუდი ქმედებების ჩადენაში, რაც არანაირად არ შეესაბამება მის, როგორც უწმიდეს არსების კონცეფციას. ასე რომ, რაც შეეხება პირველი ადამიანის სულის წარმოშობას. მაგრამ რაც შეეხება შემდგომი ადამიანების სულებს? – დროის რა პერიოდიდან დაიწყეს მათ არსებობა და სად ჩნდებიან ახლა მიწიერ სხეულებში? 289 ბიბლიაში ამ საკითხზე საკმარისი ახსნა-განმარტების არ მოძიება, ქრისტიანებმა დიდი ხანია დაიწყეს სხვადასხვა ვარაუდის გამოთქმა, ხშირად წარმართული ფილოსოფიის გავლენის გარეშე. წმიდა გრიგოლ ნოსელის დროს საკმაოდ ბევრი ასეთი ვარაუდი ჰქონდა. ტრაქტატში წმინდა წერილის სიტყვებზე: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად (დაბ. 1:26)“ მან ჩამოთვალა თავის დროზე არსებული მოსაზრებები ადამიანთა სულების წარმოშობისა და ფორმირების მომენტის შესახებ. "ზოგი ამტკიცებს, რომ სულები ზეციდან სხეულებში იგზავნება; სხვები - ღმერთის მიერ შექმნილ სხეულთან ერთად ჩნდებიან; სხვები კი, იმის აღიარებით, რომ ადამიანი ღმერთის ხატად არის შექმნილი, ფიქრობს, რომ სულები წარმოიქმნება ჩვეულებრივი დაბადებიდან; სხვები თვლიან, რომ სული იბადება მამაკაცისა და ქალის ორი მხარის ურთიერთქმედებით, როგორც ქვის ზემოქმედება, როგორც ქვის ნაპერწკალი. ზოგი სული იწყებს არსებობას სხეულის ჩასახვის მომენტში, სხვების აზრით, ამ ჩასახვის შემდეგ მხოლოდ ორმოცი დღის შემდეგ. 290 როგორც ამ სიიდან ჩანს, IV საუკუნისათვის უკვე გაჩნდა ყველა ის ჰიპოთეზა, რომლითაც სულების წარმოშობის საკითხი დღემდე რჩება. ეს არის სულების წინასწარი არსებობის ჰიპოთეზა, კრეაციონიზმის ან სულების მუდმივი შექმნის ჰიპოთეზა და გენერალიზმის ან ტრადუციანიზმის ჰიპოთეზა, რომელიც აღიარებს ერთი სულის ურთიერთგადაცემას ან დაბადებას მეორისგან. ამ ჰიპოთეზებიდან პირველს ყველაზე დიდი წინააღმდეგობა ჰქონდა ქრისტიანული დოქტრინის მთელ სისტემასთან და, შესაბამისად, ყველაზე ნაკლებ სიცოცხლისუნარიანობას ქრისტიანულ ფილოსოფიაში. ორიგენემ პლატონისგან ისესხა და მის დოგმატურ სისტემაში გადაიტანა. მისი აზრით, ყველა სული ღმერთმა შექმნა ერთდროულად შექმნის დასაწყისში და მას შემდეგ არსებობდა უხილავ სამყაროში, როგორც წმინდა სულები: ისინი ვერასოდეს მიატოვებდნენ ზეციურ საცხოვრებელს, თუ ნების ბოროტად გამოყენება არ გახდებოდა მათთვის საჭირო ამ მიწიერი ცხოვრების სიბინძურეებისგან განწმენდა. 291 როდესაც ისინი ცოდვაში ვარდებიან, ისინი იგზავნებიან ზეციდან დედამიწაზე და ერთიანდებიან სხეულებთან ამ უკანასკნელის ჩასახვის მომენტში. მცენარეები და ცხოველები ადამიანების უახლოესი ახლო ნათესავები არიან; მათ შორის განსხვავება მხოლოდ გარეგანი, ხილული, უმნიშვნელოა. 295 მაგრამ სულის მიგრაციის სფეროს რომ შევზღუდოთ მხოლოდ კაცობრიობის საზღვრებით, ამ შემთხვევაში რჩება საკმაოდ ბევრი აბსურდი: მოძღვრება სულის ხეტიალის შესახებ ადამიანის სხვადასხვა სხეულებში ანგრევს სქესთა განსხვავებას, უარყოფს არსებით კავშირს და ურთიერთობას სულიერ და სხეულებრივ ბუნებას შორის და ა.შ. 296 ხედი. მანკიერი სულს აშორებს პირვანდელ, ზეციურ სახლს და მიწაზე ჩამოჰყავს განწმენდისთვის – ასე კამათობენ ამ სწავლების დამცველები. წმინდა გრიგოლის აზრით, ეს ნიშნავს სიკეთისა და ბოროტების ცნების სრულ გაუკუღმართებას. თუ სამოთხეში, ყოფიერების ნეტარ და უვნებელ რეგიონში მცხოვრები სულები ვერ დარჩებიან წმინდანი და ბნელდებიან მანკიერებით, მაშინ ისინი უფრო ღრმად არ უნდა ჩავარდნენ ამ მატერიალურ ცხოვრებაში? სხეული, ყოველ შემთხვევაში, ცოდვის შეუდარებლად მეტ მიზეზს წარმოადგენს, ვიდრე უსხეულო მდგომარეობას. ამ მოსაზრებით, წმინდა გრიგოლი სიმართლეს ვერ ხედავს - პირველ რიგში იმიტომ, რომ ის უკიდურესად დამამცირებელია ადამიანის სულის ღირსებისთვის. გრიგოლის ანთროპოლოგიის იდეალისტური მიმართულება, რომელიც ყველგან სულს სხეულზე ამაღლებდა, ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ რაიმე უპირატესობას, თუნდაც უბრალო პირველობას წარმოშობის დროში, ვერ დაუშვებდა. ეპისკოპოს ნისას თქმით, ეს დროებითი ხანდაზმულობა განუყოფლად იყო დაკავშირებული მიზეზობრივ კავშირთან: post hoc, ergo propter hoc. თუ სული სხეულს მიჰყვება, კვალი. მისი გულისთვის; და თუ ასეა, ეს ნიშნავს, რომ ის მასზე დაბალია, ეს ნიშნავს, რომ იგი დგას მის მიმართ დაქვემდებარებულ, სერვილურ ურთიერთობაში, როგორც მისი საქმის მიმართ. „რა თქმა უნდა, ყველაფერი, რაც კეთდება რაღაცისთვის, ნაკლებად ღირებულია, ვიდრე ის, რისთვისაც კეთდება, როგორც სახარება ამბობს, რომ სულს მეტი საკვები აქვს და სხეულის სამოსი (მათე 6:25), რადგან სულისა და სხეულისთვის არის ტანსაცმელი და საკვები; 304 ასე რომ, „შეუძლებელია იმის მტკიცება, რომ ადამიანი ჯერ თიხის გამოსახულებავით შეიქმნა და ამ გამოსახულებაზე შემდეგ შეიქმნა სული: ამ შემთხვევაში, რაციონალური ბუნება მოკვდავ არსებაზე ნაკლები ღირებული აღმოჩნდება“, რაც აშკარად აბსურდულია. 305 შეუძლებელია ამის დაშვება შემოქმედი ღმერთის ჭეშმარიტი კონცეფციის თვალსაზრისით. „თუ ადამიანის დარიგებაში წინ ერთი რამ უძღოდა წინ, მეორე მოხდა შემდეგ, შემოქმედის ძალა აღმოჩნდება რაღაც არასრულყოფილი, არასაკმარისი იმისთვის, რომ ყველაფერი მოულოდნელად წარმოქმნას, მაგრამ ლულის დამტვრევა და განსაკუთრებით თითოეულ ნახევარზე მუშაობა“. 306 და ბოლოს, თუ მართლაც არსებობდა დროის სხვაობა სხეულისა და სულის წარმოშობას შორის, მაშინ დროში განცალკევებული ადამიანი აუცილებლად აღმოჩნდებოდა უთანხმოებაში საკუთარ თავთან (στασιάζοι προς έαυτον). 307 „რადგან ჩვენ შეუძლებლად მივიჩნევთ, რომ სული შეეგუოს თავის თავს სხვა ადამიანების საცხოვრებელს (სხეულს, რომელიც გაჩნდა მანამდე და დამოუკიდებლად), ისევე როგორც ცვილზე გაკეთებული ბეჭედი არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვა შთაბეჭდილებებზე. 308 მხოლოდ იმ ვარაუდით, რომ სულსა და სხეულს აქვთ საერთო დასაწყისი, რომ სული თავად უფორმო მატერიისგან ქმნის „საკუთარი თავის მსგავს საცხოვრებელს“, შესაძლებელია აიხსნას მჭიდრო ერთიანობა და ჰარმონიული შეთანხმება, რომელიც რეალურად არსებობს ადამიანის ორ ბუნებას შორის. უარჰყოფს სხეულში სულის გვიანდელი შესვლის აზრს ისევე, როგორც ადრე - სულების წინასწარი არსებობის ჰიპოთეზას, წმიდა გრიგოლი დაჟინებით ამტკიცებს აზრს, რომ „სული და სხეული იწყებენ არსებობას დროის ერთი და იმავე მომენტიდან (μίαν ϰαί την αυτήν ψυχής τε ϰαί σωματο ντήςσυστα 9-ის შემადგენელი ბუნებით. აუცილებლად უნდა ჰქონდეს ერთდროული დასაწყისი. ჩასახვის პირველივე აქტში, პოტენციურად მოცემულია ყველაფერი, რაც შემდგომში ხდება ადამიანი. ცოცხალი არსების შემდგომი ფორმირება, მისი გონებრივი და ფიზიკური ძალების თანდათანობითი განვითარება მხოლოდ იმის გამოვლენაა, რაც დაუყონებლივ ჩამოყალიბდა და სამუდამოდ იყო განზრახული მისი პირველი დაბადებისას. როგორც ხორბლის მარცვალი ან სხვა თესლი, ჩვენ ვამბობთ, რომ ის შეიცავს შესაძლებლობაში (τη δυναμει) ყველაფერს, რაც ყურთან არის დაკავშირებული - მწვანილი, ღერო, მუხლები ღეროზე, ნაყოფი, ჩარდახები - და ვადასტურებთ, რომ ეს ყველაფერი, რაც თესლის ბუნებაშია მოცემული დაუყოვნებლივ და ერთად, შემდგომში ვითარდება თავისგან, ყოველგვარი ბუნებასთან შერევის გარეშე. ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ კომპოზიციის დაწყებისთანავე შემოიჭრება ბუნებრივი ძალა, რომელიც ვითარდება და ვლინდება გარკვეული ბუნებრივი თანმიმდევრობით, გარედან არაფერს ისესხებს, როგორც მისი გაუმჯობესების საშუალებას, არამედ თანმიმდევრულად ამაღლებს სრულყოფილებას. 315 დედამიწამ, რომელმაც მიიღო ხის ფესვის ყლორტი, არ აძლევს მას სიცოცხლის ძალას საკუთარი თავისგან (რადგან ამ შემთხვევაში, ხის მკვდარი ნაწილები შთამომავლობას იძლევიან), არამედ მხოლოდ აღაგზნებს და მხარს უჭერს თვით დარგულ ყლორტში ჩაფლულ სიცოცხლეს; ასევე, დედის საშვილოსნოში მოთავსებულ ადამიანის თესლს აქვს სიცოცხლე და განვითარების უნარი და სჭირდება მხოლოდ ხელსაყრელი პირობები მასში შემავალი შინაარსის გასამჟღავნებლად. 316 ეს გახსნა იწყება პიროვნების ჩასახვისთანავე და ხდება მისი არსების ორივე შემადგენელ ნაწილში მკაცრად პარალელურად. სულის ძალებისა და შესაძლებლობების განვითარება მჭიდროდ არის დაკავშირებული და დამოკიდებულია სხეულის ზრდაზე. როგორც ახლად წარმოქმნილ ადამიანში ფიზიკური მხრიდან შეუძლებელია მომავალი სხეულის ცალკეული წევრების გარჩევა, ასევე სულიერი მხრიდან მასში ჯერ კიდევ არ არის შესაძლებელი სულის გარკვეული თვისებების და შესაძლებლობების შემჩნევა. მაგრამ, პირველ რიგში, არავის ეპარება ეჭვი, რომ უფორმო ემბრიონი უკვე შეიცავს თავის შიგნით მომავალი სხეულის ორგანიზმის მთელ შემადგენლობას; ასევე, რაც შეეხება სულს, უნდა ვაღიაროთ, რომ იგი იმყოფება თესლში მთელი თავისი ძალებითა და შესაძლებლობებით, თუმცა ის იწყებს მათ გარეგნულად გამოვლენას მხოლოდ თანდათანობით, როდესაც სხეული იზრდება. 317 თავდაპირველად, დედამიწაზე დამალული ფესვის მსგავსად, სული ავლენს თავის არსებობას მხოლოდ როგორც მცენარესა და საკვებ ძალას (η αυξητιϰη τε ϰαι ϑρεπτιϰη δυναηις). შემდეგ, როდესაც ბავშვი დედის მუცლიდან მოდის სამყაროში, როგორც მიწიდან ამოსული ყლორტი, სული ავლენს მგრძნობელობის ნიჭს (η αισϑητιϰη δυναμις), ანუ გრძნობის ორგანოების მეშვეობით გარეგანი შთაბეჭდილებების აღქმის უნარს. დაბოლოს, საკმარისი ფიზიკური სიმწიფის მიღწევით, გარკვეული ხილის მსგავსად, რაციონალური ძალა (η λογιϰη δυναμις) იწყებს გაბრწყინებას, რომელიც მოულოდნელად არ ვლინდება, მაგრამ სწრაფად იზრდება (სხეულებრივი) ინსტრუმენტის გაუმჯობესებასთან ერთად. 318 თანდათანობითი განვითარების ეს კანონი, სხეულის ზრდის მიხედვით, წმ. წმინდა გრიგოლის სწავლებაში სულის წარმოშობის შესახებ ჩვენთვის აქამდე ცხადი გახდა, რომ სული სხეულთან ერთად იწყებს არსებობას. მაგრამ სად იღებს სული თავის არსებას და სიცოცხლეს? ამ მხრივ, ექვემდებარება თუ არა ის იმავე ბუნებრივ, ფიზიკურ კანონებს, რომლებსაც ექვემდებარება სხეული, თუ მას აქვს სხეულისგან განსხვავებული წარმოშობის განსაკუთრებული რეჟიმი? მნიშვნელოვანი და რთული კითხვა სულების წარმოშობის მეთოდის შესახებ ეპისკოპოსის თხზულებებში. ნისას პასუხი არ ვლინდება ისეთი სიცხადით და გამოკვეთით, როგორც წინა შეკითხვა სულის გამოჩენის დროის შესახებ. ამ საკითხთან დაკავშირებით ქრისტიანული ფსიქოლოგიის ისტორიაში დიდი ხანია იდენტიფიცირებულია ორი განსხვავებული მოსაზრება, რომელთაგან ერთი ადასტურებდა ღმერთის მიერ სულების უშუალო შექმნას (creatio) ყოველ ჯერზე, როდესაც ადამიანი უნდა დაიბადოს, მეორემ აღიარა, რომ ბავშვების სულები მშობლების სულიდან მოდის იმავე ბუნებრივი დაბადების გზით (generatio), როგორც სხეულები. სულის ქრისტიანულ კონცეფციასთან და ეკლესიის გარკვეულ დოგმებთან მიმართებაში, რომლებიც დაკავშირებულია სულის წარმოშობის საკითხთან, თითოეულ ამ ჰიპოთეზას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. გენერალიზმის ჰიპოთეზა თავისთვის ძლიერ მხარდაჭერას პოულობს ხილული ბუნების ფენომენებში და განსაკუთრებით ცხოველთა სამყაროში, სადაც ყველაფერი ხდება ბუნებრივი კანონების მიხედვით, წარმოიქმნება ურთიერთდაბადებით და თავად ნივთიერების მშობლებიდან შვილებზე გადაცემით. ერთი ადამიანის სულის წარმოშობის განსაკუთრებული გზა, აქ ყოველ ჯერზე ღვთაებრივი ძალის განსაკუთრებული ჩარევის აღიარება, განსაკუთრებით ყოველდღიური ცხოვრების დამწერის მკაფიო სიტყვების გათვალისწინებით მეშვიდე დღეს შემოქმედებითი საქმიანობის შეწყვეტის შესახებ (დაბ. 2:2), საკმაოდ რთულია ფიქრი. ასეთი სირთულეებისადმი უცხო გენერაციულობას და დოგმატური თვალსაზრისით უდავო უპირატესობა აქვს სულების მუდმივი შექმნის ჰიპოთეზასთან შედარებით. ქრისტიანობის ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმატი - დოქტრინა თავდაპირველი ცოდვის მემკვიდრეობითი გადაცემის შესახებ და მისი შედეგები - საუკეთესოდ და მოხერხებულად აიხსნება ზუსტად იმ ვარაუდით, რომ ადამის ყველა შთამომავლის სული წარმოშობილია წინამორბედის სულიდან თანმიმდევრული ურთიერთდაბადებით. ბუნებრივია, მხოლოდ ერთი და იგივე ცოდვილი სამუშაო შეიძლება მოდიოდეს ცოდვით დაინფიცირებული წყაროდან. იმავდროულად, კრეაციონიზმის ჰიპოთეზის მიხედვით, ქრისტიანობის ეს ფუნდამენტური ჭეშმარიტება გონებისთვის აუხსნელი საიდუმლოა. მხოლოდ ყველაზე სრულყოფილი ქმნილება შეიძლება იყოს სრულყოფილი შემოქმედის ხელიდან და ყოველი ადამიანის სული, თუ ის ღმერთის შექმნილია, აუცილებლად უნდა იყოს თავისუფალი ყოველგვარი ნაკლისაგან. სულის წარმოშობის მეთოდის შესახებ ასეთი მოსაზრებით, ცხადია, ადგილი არ რჩება ბუნებრივ ნაკლოვანებებს. - მაგრამ რაც არ უნდა ძლიერი იყოს გენერალიზმის ჰიპოთეზა ახლა მითითებული უპირატესობებით, თუმცა, სულის ჭეშმარიტ კონცეფციაზე გამოყენებისას, ის იმდენად მოუხერხებელი აღმოჩნდა, რომ ქრისტიანულ ფსიქოლოგიაში მას შეეძლო დამცველების მხოლოდ ძალიან შეზღუდული რაოდენობის პოვნა. ის ეწინააღმდეგება ადამიანის სულის ძირითად თვისებებს. სინამდვილეში, თუ მშობლების სულები შობენ შვილების სულებს, მაშინ ეს პროცესი მხოლოდ ერთი ნივთიერების მეორისგან გამოყოფის პროცესად შეიძლება ჩაითვალოს. მაგრამ ამავდროულად, სირთულის და გაყოფის ნიშანი შედის სულის კონცეფციაში, ანადგურებს მისი სიმარტივისა და სულიერების დოქტრინას. სხვადასხვა სიძნელეებისა და უხერხულობის გათვალისწინებით, რომლებიც წარმოიქმნება თითოეული ხსენებული ჰიპოთეზის მხარეზე, ვერც ერთმა ვერ მოიპოვა საბოლოო უპირატესობა მეორეზე. ქრისტიანი ფსიქოლოგების პირადი მიდრეკილება ყოველთვის იყო რომელიმე მათგანის სასარგებლოდ საუბარი. იმისდა მიხედვით, თუ რა სირთულეებს თვლიდა თითოეული მათგანი ყველაზე მნიშვნელოვან და მნიშვნელოვანად, იგი მიემხრო ჰიპოთეზას, რომელსაც ისინი არ გააჩნდა. თუმცა, ზოგადად, შესაძლებელია გარკვეული კავშირის აღმოჩენა თეოლოგიური აზროვნების გარკვეულ მიმართულებასა და ამა თუ იმ ჰიპოთეზის მიმართ სიმპათიას შორის. აღმოსავლური, სპეკულატიურ-იდეალისტური მიმართულების მამები უფრო თანაუგრძნობდნენ კრეაციონიზმს, როგორც ჰიპოთეზას, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა მათ სპირიტუალისტურ ტენდენციებს. პირიქით, დასავლური რეალისტური ტენდენციის მასწავლებლები, ტერტულიანეს მეთაურობით, ყველაზე ექსტრემალური რეალისტი, უფრო მზად იყვნენ ადამიანის სულზე გამოეყენებინათ იგივე ფიზიკური კანონი ურთიერთდაბადებისა და ნივთიერების გადაცემის შესახებ, რომელიც მოქმედებს ამ ხილული სამყაროს ყველა არსების წარმოშობაში. წმინდა გრიგოლ ნოსელს ამ რთულ პრობლემას არაერთხელ მოუწია, მაგრამ მისგან პირდაპირი და მკაფიო პასუხის პოვნა ადვილი არ არის. მის ნამუშევრებში არის ადგილები, რომლებიც დამოუკიდებლად აღებულმა, მისი ანთროპოლოგიის მთელ სტრუქტურასთან კავშირის გარეშე, შეიძლება გამოიწვიოს გაუგებრობები. გასაკვირი არ არის, თუ ამ გაფანტული გამონათქვამების საფუძველზე მისი ფსიქოლოგიის მკვლევარები სრულიად საპირისპირო შედეგებამდე მივიდნენ. 321 თუ დავუბრუნდებით, უპირველეს ყოვლისა, ზემოხსენებულ განჩინებებს, რომლებიც წმიდა გრიგოლმა გამოთქვა პოზიციის დასაცავად სულისა და სხეულის ერთდროული წარმოშობის შესახებ, მაშინ მათში შეიძლება ვიპოვოთ ძლიერი საფუძველი, მივიჩნიოთ წმინდა მამა, გენერალიზმის ცნობილი ჰიპოთეზის მომხრე. სინამდვილეში, მშობლებისგან განცალკევებული რეპროდუქციული თესლი, მისი იდეით, შეიცავს მომავალი ადამიანის სულსაც და სხეულსაც; ასე რომ, მკაცრად რომ ვთქვათ, „ჩვენი შემადგენლობის განაყოფიერებული მიზეზი არ არის არც უსხეულო სული და არც უსულო სხეული άσώματον είναι ψυχην μητε άψυχον σώμα)“, არამედ ორივეს, მთელი ადამიანის ზოგადი პრინციპის განუყოფელი კავშირი. 322 და სულის ეს კავშირი სხეულის პირველ ჩანასახთან არ არის გარეგანი და შემთხვევითი, არ არის მოწყობილი გარე, ღვთაებრივი ძალით, არამედ შინაგანი და აუცილებელი, მდგომარეობს ადამიანის თესლის ბუნებაში და მისი წარმოშობის პირობებში. ნისა, მისი ფსიქოლოგიის მკვლევართა უმრავლესობა, გამოხატავს გაოგნებას, თუ როგორ შეიძლება იდეალისტმა მოაზროვნემ, რომელიც სხვა შემთხვევებში გაზვიადებულად ამაღლებს სულიერი ბუნების სათნოებებსა და მნიშვნელობას, სულის წარმოშობის საკითხზე შეიძლება მხარი დაუჭიროს რეალისტურ ჰიპოთეზას, რომელიც ასე ნაკლებად შეესაბამება სპირიტუალიზმს. 324 ტერტულიანეს ჰიპოთეზა, რომელსაც მეტწილად მატერიალისტური კონოტაცია აქვს, მართლაც ძალიან ძნელია შეჯერდეს წმ. გრიგოლი, და თუ ეს რეალურად ხდება მის სისტემაში, მაშინ ადგილი მისთვის უჩვეულოა. რა საერთო აქვს ადამიანის თესლს ადამიანში შემდგომ დანახულ თვისებებთან? სრულად ჩამოყალიბებული ადამიანი რაციონალური და მოაზროვნე არსებაა, დაჯილდოებული ჭკუითა და ცოდნით, თესლი კი უბრალოდ ტენია და მეტი არაფერი... ამიტომ, როგორც აქ ყველამ იკითხა, უნდა უპასუხოს, რომ ადამიანი ყალიბდება ღვთაებრივი ძალით (ϑεία δυνάμει), რომლის გარეშეც (ης μη παρουσης) თესლი დარჩებოდა უმოძრაო და უმოქმედო; ასე რომ, ნათლობის გზით ადამიანის იდუმალი აღორძინების საკითხში, არ არსებობს მიზეზი, რომ უარვყოთ იგივე ღმერთის ძალაუფლების მოქმედება“. 327 სტიგლერი ზემოხსენებულ სიტყვებს განმარტავს კრეაციონიზმის ჰიპოთეზის გადამწყვეტი მტკიცებულების გაგებით. „კიდევ რისი თქმა სურდა მათთან წმ. გრიგოლ, განა სულის გარეშე თესლი, რომელიც მოდის ღმერთის შემოქმედებითი ყოფნის შედეგად, მოკლებულია სიცოცხლეს და ამიტომ ვერ განვითარდება და გარდაიქმნება ადამიანად?” 328 ღვთაებრივი შემოქმედებითი ძალა სიცოცხლეს და მოძრაობას (ე.ი. სულს) აძლევს სხეულებრივ თესლს, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყოველი ადამიანის სული უშუალოდ ღმერთის მიერ არის შექმნილი - ასეთია წმინდა გრიგოლის ფუნდამენტური რწმენა. ისევე, როგორც სხეულებრივ თესლში, ჩვენი გონება ვერ ახერხებს მომავალი ადამიანის წარმოშობის საკმარის მიზეზს და აუცილებლად იღებს უმაღლესი ღვთაებრივი ნების მონაწილეობას, როგორც საბოლოო საფუძველს გაუგებარი ფენომენის ახსნისთვის; ასე რომ, სულიერი აღორძინების საკითხში, რაც ჩვენი გონებისთვის გაუგებარია, სრულიად დამაკმაყოფილებელ ახსნას პოულობს ღვთის ყოვლისშემძლე ძალის მოქმედებაში. ამ შედარებიდან ძალიან რთულია დასკვნის გამოტანა სულების მუდმივი შექმნის შესახებ ცნობილი ჰიპოთეზის სასარგებლოდ. და უპირველეს ყოვლისა, არ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ წმინდა გრიგოლი, აქ მიუთითებს ხორციელი დაბადების ფაქტის გაუგებრობაზე, გულისხმობდა მხოლოდ ადამიანის სულის წარმოშობას. უფორმო თესლისგან რთული სხეულის ორგანიზმის ფორმირება, „რომელშიც, გარდა ტენიანობის თვისებისა, სხვა ფიზიკური თვისებების დანახვა არ შეიძლება“, წმინდა მამის თქმით, არის საიდუმლო ჩვენი გაგებისთვის ისეთივე მიუწვდომელი, როგორც სულის წარმოშობა. კრეაციონიზმის ჰიპოთეზის სასარგებლოდ სტიგლერის მიერ მითითებული ერთადერთი მიზეზის მოხსნით, ეპისკოპოსის ყველა ეს მრავალრიცხოვანი გამოთქმა ძალაში რჩება. Nyssa, სადაც ის უდავო სიცხადით საუბრობს გენერაციაზე. სტიგლერის მცდელობას, განმარტოს ეს გამონათქვამები საკუთარი გაგებით - სულისა და სხეულის მხოლოდ ერთდროული წარმოშობის, და არა მათი წყაროს საერთო მნიშვნელობით - ყველაზე ნაკლებად წარმატებული უნდა ეწოდოს. სათესლე ემბრიონს სიცოცხლისა და ანიმაციის მინიჭება, როგორც თვისებები, რომლებიც აუცილებლად გამომდინარეობს მისი კონცეფციიდან, - შემდგომში დაჟინებით ამტკიცებს, რომ გამრავლების თესლი, ხორბლის მარცვლის მსგავსად, ავითარებს მთელ ადამიანს თავისგან, გარედან არაფრის სესხების გარეშე - წმინდა გრიგოლი, ცხადია, შორს არის იმ იდეისგან, რომელიც გარედან მოდის და თვლის, რომ ეს არის სული. თავისთავად მკვდარი. არა, სული და სიცოცხლე თანდაყოლილია თვით თესლში, განუყოფლად არის დაკავშირებული მასთან და მასთან ერთად გადაეცემა მშობლებიდან შვილებს. მიუხედავად ახლა დამტკიცებული შედეგის სიცხადისა, ჩვენ არასწორად განვსაზღვრავთ წმინდა გრიგოლის თვალსაზრისს, თუ იგი აღიარებული იქნებოდა გენერალიზმის ჰიპოთეზის მხარდამჭერად იმ სახით, როგორიც ის გამოჩნდა მის სხვა დამცველებს შორის და ძირითადად მის პირველ გამომგონებელ ტერტულიანეს შორის. ორიგინალი ბევრ სხვა შემთხვევაში, ep. ნისას სულის წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით თავისი განსაკუთრებული მოსაზრებაც ჰქონდა, რომელიც არ ემთხვეოდა ამ თემაზე არსებულ შეხედულებებს. ეს არ არის არც კრეაციონიზმი და არც გენერაცია (ტრადუციანიზმი) მათი ჩვეულებრივი ფორმულირებით, არამედ ორივეს კომბინაცია. სულები არ იქმნება ღმერთის მიერ ყოველ ჯერზე, როცა საჭიროა ახალი ადამიანის დაბადება. 335 მაგრამ ისინი არ იბადებიან თავიანთი მშობლების სულებიდან იმ გაგებით, რომლითაც ჩვენი სამყაროს ყველა სხვა არსება წარმოიქმნება მათი მწარმოებლებისგან, რომლებიც ამ უკანასკნელისგან იღებენ სიცოცხლესაც და მათ არსს. არა - მიხედვით წმ. ადამიანის შემოქმედების საკითხში, როგორც ვიცით, წმიდა გრიგოლმა გამოყო ორი აქტი: იდეალური ადამიანის, ანუ კაცობრიობის მთელი მთლიანობის შექმნა და კონკრეტული, ნამდვილი ადამიანის, ადამის შექმნა. ჩვენთვის არაფერია უფრო გაურკვეველი, ვიდრე მთელი რასის ფორმირებისთვის დანიშნული ადამიანთა კრებული, მაგრამ ღმერთისთვის არაფერია უფრო ნათელი და განსაზღვრული. ყოვლისმცოდნემ იცოდა მარადისობიდან რამდენი იქნებოდა ადამიანური მოდგმა და - ამ ყოვლისმცოდნეობის ძალით - მაშინვე მოიცვა მთელი კაცობრიობა თავისი შემოქმედებითი ძალით, დაჯილდოვდა მას თავისი გამოსახულების თვისებებით. ის, რომ ყველა ადამიანი პირადად იყო ღმერთის წინაშე ამ პირველ შემოქმედებით აქტში, მტკიცებულება არის ის, რომ მათ ყველა ფლობენ ღვთის მსგავსების ნიჭებს, რომლებიც გადმოცემულია ზუსტად მაშინ: „ღვთის ხატება და ადამიანი, რომელიც გამოვლინდა ქვეყნიერების პირველ განკარგულებაში, თანაბრად აქვთ (τη πρώτη του ϰοσμου ϰατασϰευή συναναδειχϑεϊς άνησόμενος, რომელიც იქნება დასასრულის დროს). 338 ჩვენი აზრით, გაუგებარი საიდუმლოა, თუ როგორ არის ამდენი ცალკეული ცხოვრება ერთში დაბნეულობის გარეშე, მაგრამ ღვთაებრივი გონებისთვის არაფერია შერეული და განუსაზღვრელი. მან იცის ხორბლის მარცვლების რაოდენობა, რომელსაც ნაყოფიერი მინდვრები მისცემს ადამიანს; მან დაადგინა რა თანმიმდევრობით დამზადდებოდა ეს მარცვლები სათითაოდ; ყველაფერი ისე მოაწყო, რომ ყოველი თავის მხრივ გამოჩენილიყო. იგივე ეხება ადამიანებს. ღმერთმა იცის მათი რაოდენობა, წესრიგი და მათი დედამიწაზე გამოჩენის გარემოებები; მან ყველაფერი ისე მოაწყო, რომ ყველა ადამიანი მზად იყო გამოცხადებულიყო მისთვის დანიშნულ დღესა და საათში. ღმერთის მიერ განსაზღვრულ დროს, ცოცხალი და გაყოფილი ემბრიონები, რომლებიც აქამდე იმალებოდნენ მათი მშობლების სხეულში, განცალკევებულნი არიან მათგან ბუნებრივი ჩასახვის აქტით და დგანან ახალი ადამიანების საფუძველში, შემდეგ კი თანდათანობით ავითარებენ ამ უკანასკნელთა მთელ არსებას, ყოველგვარი გარე ძალის ჩარევის გარეშე. 339 თავიდანვე შექმნილმა ადამიანებმა მაშინვე არ შედიოდნენ სრულ რეალურ ცხოვრებაში, არამედ თავდაპირველად მხოლოდ ადამი; ყველა დანარჩენი, გარკვეული პოტენციალის ან ცოცხალი ემბრიონის სახით, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში შეიცავდა პირველად გამოვლენილი ადამიანის არსებას, საიდანაც ისინი გამოდიან სინათლეში თანმიმდევრული ურთიერთდაბადებით, თითოეული მისთვის დანიშნულ მომენტში. - ორიგენეს მოშორებით, წმინდა გრიგოლი აქ უახლოვდება ტერტულიანეს, მაგრამ არსებითად შორს რჩება ამ უკანასკნელისგან. შვილების გაჩენისას მშობლები არ აძლევენ მათ თავიანთ არსს; მათ არ აქვთ შემოქმედებითი ძალა, რომ შექმნან ახალი არსებები მხოლოდ საკუთარი თავისგან. ისინი გამოყოფენ საკუთარი თავისგან მხოლოდ იმას, რაც თავიდანვე შეიქმნა ყოვლისშემძლე შემოქმედის მიერ და მოთავსებულია მათში, როგორც უცხო და განსხვავებული საკუთარი არსებისგან, როგორც ახალი ადამიანის ჩანასახი, მკაცრად განსაზღვრული მისი ინდივიდუალურობით და უკვე დაჯილდოებული ღვთის ხატის თვისებებით. ასეთი აზროვნება აშკარად ძალიან შორს არის კართაგენელი პრესვიტერის უხეში სენსუალური ჰიპოთეზისგან, რომელიც ამტკიცებდა, რომ მშობლების სულები და სხეულები, ღვთის მიერ მიცემული ბრძანების ძალით, სქესობრივი აქტის დროს გამოდევნის ბავშვების შესაბამის ნივთიერებებს. ძლიერი წინააღმდეგობა, რომელიც ძირს უთხრის ამ ჰიპოთეზის რწმენას: როგორ შეუძლია უბრალო და განუყოფელ სულს გამოყოს ახალი სულები თავისგან? ეპისკოპოსის აზრის დანართში ადგილი არ აქვს. ნისა. წმიდა გრიგოლის ჰიპოთეზა აქ დგას კრეტიზმის საფუძველზე და სარგებლობს მისი უპირატესობებით სულიერი სუბსტანციების წარმოშობის ახსნაში უმაღლესი სულისგან - ღმერთიდან. საკითხის დოგმატურ მხარესთან დაკავშირებით ის ინარჩუნებს გენერალიზმის უპირატესობებს, რაც ძალიან მოხერხებულად ხსნის პირველქმნილი ცოდვის გადაცემას ადამისგან მის ყველა შთამომავლობაზე. ადამმა საკუთარ თავში გაატარა კაცობრიობის სისავსე იმ მომენტიდან, როდესაც მან ჩაიდინა თავისი პირველი ცოდვა. ამრიგად, ყველა ადამიანმა შესცოდა კაცობრიობის მამასთან ერთად: მასში ყველამ შესცოდა (რომ. 5:12). პლატონიზმი, როგორც თავად პლატონის, ისე მისი ზოგიერთი ქრისტიანი მიმდევრის პირისპირ, ემხრობოდა ადამიანში ინდივიდუალური სულიერი პრინციპების აღიარებას. პლატონმა ადამიანში გამოყო ორი სული - უმაღლესი, რაციონალური სული და დაბალი, არაგონივრული. პირველი წარმოადგენს ჩვენში უკვდავ პრინციპს (το της ψχης αϑανατον) და სათავეს იღებს თავად უზენაესი ღმერთისაგან. ის თავშია მოთავსებული იმისათვის, რომ ამაღლდეს ჩვენ დედამიწაზე და შეგვახსენოს, რომ ჩვენ უფრო მეტად ცის შვილები ვართ, ვიდრე მიწიერი არსებები (φυτον ουϰ εγγειον αλλα ουρανιον). მეორე ქვედა სული უმაღლესის საპირისპიროა და მოკვდავია (τό ψυχής ϑνητόν είδος) მისგან გამოცოცხლებული სხეულის მსგავსად. იგი შექმნა არა უზენაესმა ღმერთმა, არამედ ქვედა ღმერთებმა, რომლებსაც სურდათ, რომ სამყაროს ჰყოლოდა არსებები არა მხოლოდ უკვდავი, არამედ მოკვდავიც. პლატონის განსხვავება სულის ორ დამოუკიდებელ პრინციპს შორის პირველი საუკუნეების ბევრმა ქრისტიანმა მასწავლებელმა მიიღო. ჩვენი სულის ცხოვრებასა და საქმიანობაში მათ იმდენი ნახეს, რაც ეწინააღმდეგებოდა ადამიანში ღმერთის გამოსახულების მაღალ იდეას, რომ შეუძლებლად ჩათვალეს ყველა ფსიქიკური ფენომენის გამოყვანა ერთი ღმერთის მსგავსი პრინციპიდან. - მხოლოდ ყველა ირაციონალური გონებრივი მოძრაობისთვის სპეციალური წყაროს დაშვებით იპოვეს ამ წინააღმდეგობების დამაკმაყოფილებელი ახსნა. წმინდა იუსტინემ, ტატიანემ და განსაკუთრებული სიცხადით ორიგენემ ადამიანში ამოიცნო ორი სული: სული (πνεύμα, spiritus), წმინდა რაციონალური, ღვთაებრივი პრინციპი და სული (ψυχή anima), შუალედური პრინციპი სულსა და სხეულს შორის, რომელიც ჰყოფს ორივეს თვისებებს. მთელ ადამიანთან მიმართებაში ისინი მიიღეს, ასე. arr., სამნაწილიანი დაყოფა (სული, სული და სხეული) და ფიქრობდნენ, რომ საკმარისი საყრდენი ეპოვათ ასეთი აზრისთვის წმინდა პავლეს სიტყვებში, რომელიც თესალონიკელებს მიმართა: „თვით მშვიდობის ღმერთმა განწმინდოს თქვენ მთლიანად და თქვენი სული, სული და სხეული სრულიად უმანკო იყოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას“ (1 თეს. 5:23). - დროს წმ. წმინდა გრიგოლ ნოსელი, როგორც პოლემიკური, ისე მეცნიერულ-დოგმატური ინტერესებიდან გამომდინარე, გარკვეულწილად იკვლევს ადამიანის სულის ერთიანობის საკითხს, მაგრამ ხსნის მას პლატონურის საპირისპირო მნიშვნელობით. ის უპირობოდ არ უარყოფს ადამიანის სამმხრივი დაყოფის იდეას და მას „საკუთარი აზრისგან არც თუ ისე შორს“ მიაჩნია. 345 მაგრამ ის მტკიცედ ეწინააღმდეგება სულის (გონების) და სულის (ირაციონალური) გამიჯვნას, როგორც ორ დამოუკიდებელ სუბსტანციას, რომლებსაც აქვთ განსხვავებული წარმოშობა, არათანაბარი ბედი და მოქმედების განსაკუთრებული წრე. ადამიანში არის მხოლოდ ერთი სულიერი პრინციპი, ერთი სული, რაციონალური და არამატერიალური, რომელიც მოქმედებს და ვლინდება ფსიქიკური ფენომენების მრავალფეროვნებაში. ამიტომ, თუ ვსაუბრობთ ადამიანში განსაკუთრებული ნივთიერებების დიფერენციაციაზე, მაშინ ჩვენს მთელ არსებაში მხოლოდ ორი ნაწილი უნდა გამოიყოს - რაციონალური სული და სხეული. 346 რასაც ჩვენ ირაციონალურ სულს ვუწოდებთ, არსებითად, არის იგივე სულიერი პრინციპის გამოვლინება, რომელიც მოქმედებს ცოდნისა და გონიერების უმაღლეს სფეროში. გონების სინათლე აღწევს და ანათებს ადამიანის ქვედა ბუნებას, ასე რომ, იმ ფენომენებში, რომლებიც ადამიანს საერთო აქვს ირაციონალურ ცხოველებთან, მნიშვნელოვანი განსხვავებაა იმ მიზეზებს შორის, რომლებიც ამ ფენომენებს წარმოქმნიან ირაციონალურ ცხოველურ სულში და ჩვენს რაციონალურ სულში. ჩვენში მთელი ცხოვრება და მოღვაწეობა, მისი განვითარების ყველა საფეხურზე და მის ყველა ფუნქციაში, ერთი და იგივე საწყისიდან მოდის - სული, არსებითად რაციონალური და ღმერთის მსგავსი. ცხოველებს არ აქვთ რაციონალური სული და, შესაბამისად, მათ ცხოვრებაში ის ფენომენები, რომლებიც ჰგავს ადამიანის ცხოვრების ფენომენებს, მოდის სრულიად განსხვავებული წყაროდან, ვიდრე ადამიანებში - დაბალი, არაგონივრული სულიდან, სხეულთან ყველაზე მჭიდრო კავშირში დგანან და მთლიანად იზიარებენ მის ბედს. როგორც მიწიერი ქმნილებების გვირგვინი და როგორც არსება, რომელიც აკავშირებს მიწიერს ზეციურთან, ადამიანი თავის ბუნებაში აერთიანებს მიწიერი ცხოვრების ყველა სახეობას და უქვემდებარებს მათ ერთ გაბატონებულ პრინციპს - უმაღლეს, ღვთის მსგავს სულს. ხილული სამყარო, როგორც ვიცით, წარმოადგენს რამდენიმე განცალკევებულ საფეხურს, რომლებზეც ცხოვრება ნაკლებად სრულყოფილი ფორმებიდან უფრო და უფრო სრულყოფილებამდე ამაღლდება. ყველაზე დაბალ დონეზე არიან მცენარეები, რომელთა მთელი ცხოვრება კონცენტრირებულია მხოლოდ კვებისა და ზრდის ძალაში, იმის უნარში, რომ მიიღონ ის, რაც შესაფერისია ორგანიზმის ზრდისთვის და უარყონ ის, რაც მავნეა. სიცოცხლის კიდევ ერთი უმაღლესი ტიპია ცხოველთა ცხოვრება, რომელშიც მცენარის ძალას ემატება სენსორული შეგრძნებების და აღქმის უნარი (αισϑητιϰή ένέργεια ϰαί άντίληψις). და ბოლოს, დედამიწაზე ყველაზე სრულყოფილი სიცოცხლე გვხვდება ადამიანის ბუნებაში, რომელსაც კვებისა და შეგრძნებების გარდა, აქვს მეტყველების ნიჭი და იმართება გონიერებით (λόγου μετεχουσα ϰαί νφ διοιϰουμένη). 347 ცხოვრების ყველა ეს ეტაპი, რომელთაგან თითოეულს აქვს არსებათა თავისი განსაკუთრებული წრე, რომელშიც ის მოქმედებს მხოლოდ, ერთმანეთთან ისეთ ურთიერთობაში დგას, რომ უმაღლესში შედის ქვედა, როგორც აუცილებელი სამსახურის ელემენტი, რომლის გარეშეც ის ვერ იარსებებს. ცხოველებს, მათი თანდაყოლილი შეგრძნების ძალით, აქვთ კვების ძალაც, რადგან ამ უკანასკნელის გარეშე პირველები ვერ იმოქმედებდნენ. ადამიანი, გონების ძალით, რომელიც წარმოადგენს მის სპეციფიკურ თვისებას, შეიცავს სიცოცხლის ორივე ქვედა ფორმას, რადგან რაციონალური არ შეიძლება იყოს სხეულში სხვაგვარად, თუ არა სენსორულ სხეულთან კავშირში, ει μη τφ αίσϑητφ συϰραϑειη). ამრიგად, ყველა სახის სული იშლება ამ სიტყვიერ ცხოველში - ადამიანი τούτο ξώον, ό άνϑρωπος). 348 ფსიქიკური ცხოვრების ყველა სხვადასხვა ფენომენის საფუძველში ერთი მმართველი პრინციპის აღიარება ისეთივე ლოგიკურია, როგორც ფსიქოლოგიური მოთხოვნილება, რომელიც განისვენებს თვით სულის ცნობიერებაში. სული აცნობიერებს, რომ ის ყოველთვის მარტოა, ყოველთვის იდენტურია საკუთარ თავთან, რადგან ყველაფერი კონტროლდება მისი საქმიანობით, ყველაფერი მას უბრუნდება, როგორც მის ძირითად წყაროს. ხედავს თვალით, ისმენს ყურებით, გამოხატავს სიამოვნებას ან მწუხარებას სხეულის სხვადასხვა ორგანოებით; მას ეკუთვნის ცოდნა, ნება, ბრძანება და მორჩილება; ის ამას გრძნობს, აცნობიერებს ამას. როგორ, ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, შეიძლება ის იყოს მრავალჯერადი და რამდენიმე ნივთიერებისგან შედგებული? მოციქულს აქვს მხედველობაში 356 ადამიანის ცხოვრების მორალური სტრუქტურა და ახსენებს ადამიანის სამნაწილიან დაყოფას, რამდენადაც ეს დაყოფა ემთხვევა ჩვენი ზნეობრივი ქცევის ხარისხებს. ცხოვრების სამი ტიპის მიხედვით, აპ. პავლე ადამიანში განასხვავებს ნების სამგვარ მიმართულებას (τρεις διαφορας προαιρεσεως) და უწოდებს ხორციელს, რაც ეხება მუცელსა და მის სიამოვნებას, სულიერს, რომელიც შუაში დგას სათნოებასა და მანკიერებას შორის, მაღლა დგას მანკიერებაზე, მაგრამ სრულად არ არის ჩართული სათნოებაში, და სულიერს, რაც გულისხმობს ღმერთის მიხედვით ცხოვრების სრულყოფილებას. მოციქული მკაცრად გმობს კორინთელთა ხორციელ ცხოვრებას (1 კორ. 3:3); სულიერთან დაკავშირებით ის აღნიშნავს: „სულიერი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულსაც, რადგან მას აქვს უგუნურება“; ბოლოს სულიერ ცხოვრებასთან დაკავშირებით ამბობს: „სულიერი ყველაფრისკენ იბრძვის, თვითონ კი ერთს არ ეჯიბრება“ (1 კორ. 2:14, 15). შედარებითი ღირსების მხრივ სულიერი ადამიანი ხორციელზე მაღლა დგას და სულიერი ამავე მხრივ აჭარბებს სულიერს. ჭეშმარიტების შეცნობის ეს მეთოდი თავისთავად, საკუთარ არსებაში, ყოველგვარი გარეგანი საფარის გარეშე, უეჭველია, ყველაზე ზუსტი და უშეცდომოა. ”შეცდომა (ტყუილი) არის ამაო იდეა იმის შესახებ, რაც არ არსებობს; და სიმართლე არის უდავო კონცეფცია იმისა, რაც არსებობს.” 372 „მსგავსი ცნობილია მსგავსებით“ - ეს ფილოსოფიური პოზიცია ასევე მართებულია ჩვენი შემეცნებითი გონების მიმართ იმ გაგებით, რომ მას, როგორც ღმერთის მსგავს პრინციპს, შეუძლია ღმერთის შეცნობა ჭვრეტის მეშვეობით (τφ ομοιφ βλεπειν το σμοιον). 373 ცოდნა ან უმეცრება აქ დამოკიდებულია მორალური სიწმინდის ხარისხზე, რომელიც განაპირობებს ადამიანის სიახლოვეს ან დაშორებას ღმერთთან. 374 გრძნობები აღიქვამენ შთაბეჭდილებებს გარე საგნებიდან, გონება აღქმულს ცნობიერებამდე მოაქვს, ესმის და აწყობს მას. გრძნობები აქ პასიურ როლს თამაშობენ; გონება აქტიურია: მის გარეშე არა მხოლოდ შემეცნება, არამედ თავად სენსორული აღქმაც ვერ განხორციელდება. 377 როგორია სენსორული აღქმის აქტი მისი ფიზიოლოგიური მხრიდან, რა ცვლილება ხდება გრძნობის ორგანოებში, რატომ აღიქვამენ ცალკეული ორგანოები მხოლოდ ასეთ და არა სხვა შთაბეჭდილებებს - ეს არის ეპისკოპოსის კითხვები. Nyssa რჩება ახსნა-განმარტების გარეშე. იმდროინდელ ფიზიოლოგიას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა შემუშავებული გარკვეული მონაცემები მათ გადასაჭრელად. მართალია, მაშინ მათ უკვე იცოდნენ სენსორული ნერვების არსებობისა და მათი კავშირის ცენტრთან - ტვინთან. მაგრამ ძველები წარმოიდგენდნენ, რომ ნერვები მხოლოდ შეხებისა და მოძრაობის ორგანოებს ასრულებდნენ: მათ თითქმის წარმოდგენა არ ჰქონდათ მხედველობის, სმენის, გემოს ნერვების შესახებ. 378 წმ. ეპისკოპოსი უფრო გარკვევით საუბრობს. ნისკი გონების აქტივობის შესახებ სენსორული შემეცნების პროცესში. სხვადასხვა გრძნობის მიერ მიღებული შთაბეჭდილებები ძალზე მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია. ერთი და იგივე ობიექტი ხშირად ახდენს შთაბეჭდილებას ხუთივე გრძნობაზე და პირიქით - ერთსა და იმავე გრძნობას შეუძლია აღიქვას შთაბეჭდილებები უსასრულო რაოდენობის სხვადასხვა საგნიდან. და ამის მიუხედავად, ჩვენს ცოდნაში არ ხდება დაბნეულობა ან შეცდომა. გონება ჰარმონიულ ერთობაში მოაქვს ინდივიდუალური შთაბეჭდილებების მთელ მრავალფეროვნებას. მაგალითისთვის ავიღოთ თაფლის კონცეფცია. რამდენი განსხვავებული გრძნობა იძენს ცოდნას ამ თემაზე! თუ ვინმე ხედავს თაფლს, გაიგონებს მის სახელს, გასინჯავს, ყნოსავს ყნოსვით, განიცდის მას შეხებით, თითოეული გრძნობა იძენს ცოდნას ერთი და იგივე საგნის შესახებ. მეორე მხრივ, რა მრავალფეროვან საგანს აღვიქვამთ ერთი და იგივე გრძნობით! სმენა აღიქვამს ყველანაირ ბგერას, ხედვა – ყველანაირ ხილულ საგანს; იგივე უნდა ითქვას გემოს, ყნოსვისა და შეხების შესახებ: ყოველი გრძნობა თავისი დამახასიათებელი აღქმით გვაძლევს ცოდნას ყველა სახის საგანზე“. 380 ჰეტეროგენული შთაბეჭდილებების მთელი ამ მასის დალაგება, მათი დაჯგუფება ობიექტის ერთ განუყოფელ კონცეფციად, ან - რაც იგივეა - ობიექტის ცოდნა, როგორც ასეთი, მის მიერ წარმოქმნილი შთაბეჭდილებების საფუძველზე, სრულდება გონებით. „გონება იკვლევს და იშლება გრძნობებით აღქმული და ყველაფერს ათავსებს შესაბამის საცნობარო ადგილებში (τοις ϰαταλληλοις της γνώσεως τοπος έναποτίϑεται). 381 ორი მითითებული გზით შეძენილი იდეები და ცნებები - პირდაპირი, ჭვრეტა და გარეგანი გრძნობების მეშვეობით - წარმოადგენს მასალას, რომელიც შემდგომ ამუშავებს გონებას ეგრეთ წოდებულ ცოდნაში, სისტემატურ, მეცნიერულ ცოდნაში (το μαϑημα). ღვთაებრივი საგნების ცოდნა ძირითადად უმაღლესი, ინტუიციური ფაკულტეტის მიერ შეძენილი იდეებისგან შედგება; გონების მიერ გარეგანი შთაბეჭდილებებით მიღებული ცნებები იძლევა ბუნების ცოდნას, რომელიც საფუძვლად უდევს ყველა მონათესავე მეცნიერებას. ჭეშმარიტება ასევე თანდაყოლილია ცოდნის ამ უკანასკნელ წესრიგში, თუმცა ის აქ შორს ჩანს ჩვენს ცნობიერებასთან ისეთივე ახლოს და გულწრფელისაგან, როგორც მისი უშუალო ჭვრეტისას. გონება სიფრთხილით უნდა მოეპყროს გარეგანი გრძნობების მტკიცებულებებს და მიიღოს მისი მტკიცებულებები არა კრიტიკული შემოწმების გარეშე. თუ ის ობიექტებს განსჯის მხოლოდ გრძნობებზე მიღებული შთაბეჭდილებებით, ის ხშირად შეცდომით გარეგნობას რეალობად თვლის და, შესაბამისად, მძიმე ილუზიებში ჩავარდება. „ვინც საგნებს ზედაპირულად, ყურადღების გარეშე უყურებს, როდესაც ხედავს ადამიანს ან რაიმე სხვა მოვლენას, მასში მხოლოდ იმას არ იკვლევს, ვიდრე მხოლოდ იმას, რასაც ხედავს; მათთვის საკმარისია სხეულის მოცულობის დანახვა, რათა იფიქრონ, რომ მათ ჩამოაყალიბეს ადამიანის სრული კონცეფცია; არარსებული იყოს, მაგრამ აკვირდება როგორც სულის ბუნებას, ისე სხეულის ბუნებრივ თვისებებს და განიხილავს მათ როგორც ზოგადად, ისე თითოეულს ცალკე, შემდეგ თითოეული მათგანი გამოირჩევა მეორისგან სპეციალური ცნებით და კვლავ უყურებს მათ ზოგად სტრუქტურას და ერთობლიობას საგნის შემადგენლობაში. ასე რომ, სილამაზის შესწავლისას არასრულყოფილი ადამიანი გონებაში, როგორც კი ხედავს რაიმე საგანს, რომელსაც რაღაც სილამაზის სახე აქვს, სწორედ ამ ნივთს (მასში) თვლის ბუნებით მშვენიერად, რაც სიამოვნებით იზიდავს მის გრძნობებს და არ ცდილობს სხვა რამის შესწავლას; და ვისაც აქვს სულის სუფთა თვალი და შეუძლია ჭვრეტა ამ სახის საგნებზე, ტოვებს აღფრთოვანებას სილამაზის იდეისადმი დაქვემდებარებული ნივთიერებით, იყენებს ხილულს მხოლოდ როგორც გარკვეულ ნაბიჯს რაციონალური სილამაზის გონებრივი ჭვრეტისკენ, კომუნიკაციით, რომლითაც ყველაფერი დანარჩენი არის და ეწოდება მშვენიერი. 383 – გონების მიერ სენსორული აღქმების ეს გადამოწმება, გარეგანი გარეგნობის მიღმა ფარული რეალობის ეს ჭვრეტა, საგნების ეს ცოდნა მათ იდეაში - ეს არის ჭეშმარიტი ცოდნა, რომლისკენაც უნდა მიისწრაფოდეს ადამიანი, რომელიც სწავლობს ხილულ სამყაროს. - ხედი წმ. გრიგოლი ცოდნის არსზე ატარებს ნეოპლატონური გავლენის მკაფიო კვალს: იგივე განსხვავებას ცოდნის ორ მეთოდს შორის, რაციონალურ-ჭვრეტის უპირატესობას სენსორულ-რაციონალურზე, გონების იგივე დამოკიდებულება სენსორული აღქმის ობიექტებზე, გარეგანი ფენომენების იგივე ამაღლება მათში მოქმედ იდეებამდე - ვხვდებით აგრეთვე Plotinus-ში. 384 მხოლოდ ამ უკანასკნელში ასეთი აზრები ვლინდება ბევრად უფრო სრულად და ნათლად, ვიდრე ეპისკოპოსში. ნისა, რომლისთვისაც წმინდა ფილოსოფიური ინტერესები რელიგიურმა ინტერესებმა განზე გადაიდო. ბ. გარდა თეორიული, შემეცნებითი უნარისა, გონებას აქვს სხვა უნარი – აქტიური, ანუ ნება. 385 U ეპ. ნისკი ვერ პოულობს თავისუფალი ნების ცნების ისეთ ყოვლისმომცველ, მკაცრად მეცნიერულ გამოვლენას, რომელსაც მოგვიანებით ვპოულობთ ბლ. ავგუსტინე, რომელიც იძულებული გახდა დაეცვა და განემარტა ეს ცნება მანიქეველებისა და პელაგიელების წინააღმდეგ. ეპ. ნისას არ გააჩნდა ასეთი პოლემიკური მოტივები და ამიტომ მისი მოძღვრება თავისუფალი ნების შესახებ გამოიხატება შემთხვევითი, თუმცა საკმაოდ გარკვეული შენიშვნების სახით. 386 ნებას აქვს ორი საპირისპირო მოძრაობა - სიყვარულისა და სიამოვნების პოზიტიური მოძრაობა და სიძულვილისა და ზიზღის უარყოფითი მოძრაობა. "სიყვარული არის შინაგანი კავშირი სასიამოვნოსთან, რომელიც წარმოიქმნება სიამოვნებით და ვნებით. სიძულვილი არის გაუცხოება უსიამოვნოსგან და ზიზღი შეურაცხყოფისგან." 387 ნებას აქვს ამ მოძრაობებზე ბატონობის მაღალი ნიჭი; მას შეუძლია შეზღუდოს ისინი და წარმართოს ისინი თავისი შეხედულებისამებრ ამა თუ იმ მიმართულებით. თავისუფალი ნება არის ჩვენი ღვთიური ბუნების ყველაზე ძვირფასი ქონება. ერთის მხრივ, ის სათნოების და, შესაბამისად, ადამიანის მაღალი მიზნის მისაღწევად აუცილებელი პირობაა: „რადგან სათნოება დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ძალაა და ის, რაც კეთდება აუცილებლობისა და იძულებით, არ შეიძლება იყოს სათნოება“. 388 მეორეს მხრივ, ის ადამიანს დამოუკიდებელ მდგომარეობაში აყენებს ამ სამყაროს სხვა არსებებს შორის და, შესაბამისად, განსაზღვრავს მისი მიზნის შესრულებას ხილულ სამყაროსთან მიმართებაში. „სული პირდაპირ ამტკიცებს თავისთავად ჰონორარს, ამაღლებულობას და უხეში სისასტიკის დიდ დაშორებას იმით, რომ იგი დაქვემდებარებულის გარეშე თავისუფლად, სუვერენულად განკარგავს თავის სურვილებს“. 389 თავად ადამიანთან მიმართებაში მისი ნების თავისუფლება არის არჩევანის თავისუფლება, აზრის თავისუფლება, შეუზღუდავი თვითგამორკვევა: „ნებისყოფა არის რაღაც არა მონური, არამედ ავტოკრატიული, რომელიც შედგება აზრის თავისუფლებაში (τούτο δε έστιν η προαίρεσις, αδούλωτόν τι χρήμα ϰαί αύτεζούοιον εν τή ελευθήμενος). 390 გარე სამყაროსთან მიმართებაში ეს არის დამოუკიდებლობა ყოველგვარი გარეგანი იძულებისა თუ აუცილებლობისგან. უარჰყოფს წარმართულ სწავლებას ბედის შესახებ მისი ერთი შეხედვით დაუძლეველი მცნებებით, ავლენს ასტროლოგიურ სისულელეს ადამიანის ბედზე ვარსკვლავების ვითომდა დაუძლეველი გავლენის შესახებ, წმინდა გრიგოლი მიდის იმ შედეგამდე, რომ „ყოველის წილი და ბედი განისაზღვრება მისი ნებით“. 391 ნებას იმისთვის, რომ სწორად და თავისი მიზნის შესაბამისად იმოქმედოს, გონებისგან მუდმივი მითითებები სჭირდება. მხოლოდ გონების დახმარებითა და მისი რჩევის ხელმძღვანელობით შეუძლია სწორად გამოიყენოს თავისი მაღალი უპირატესობა თავისუფალი თვითგამორკვევის შესახებ, შეუძლია ავტოკრატიულად გააკონტროლოს მისთვის დამახასიათებელი სიყვარულისა და სიძულვილის მოძრაობები. გონების ეს გავლენა ნებისყოფის აქტებზე ადამიანის მოქმედებებს, სულის უმაღლესი მხრიდან, აძლევს ისეთ ღირსებას, რომ არ გააჩნია ადამიანის ქვედა, ცხოველური ნაწილის ანალოგიური მოძრაობები. პირველები მკაცრად განიხილება, სრულიად თავისუფალნი და ამ მხრივ ჭეშმარიტი მსგავსება აქვთ ღვთაებრივ ქმედებებთან. მეორენი ბრმები არიან და ჩნდებიან სენსუალურობის შთაბეჭდილების ქვეშ; ისინი ცხოველური ინსტინქტების ხასიათს ატარებენ. ასე რომ, ადამიანი, წმინდა გრიგოლის შესანიშნავი შედარების მიხედვით, ჰგავს ქანდაკებას, რომლის თავს ორი სახე აქვს: ერთი, სულის რაციონალურ ნაწილს წარმოადგენს, ასახავს ღვთის ხატებას; მეორე, უფრო დაბალი, ექვემდებარება ვნებიან, მგრძნობიარე მისწრაფებებს, ატარებს ცხოველის მსგავსებასა და მახასიათებლებს. 392 393 ეს არის მისი ნამდვილი თავისუფლება - თავისუფლება მისი არსისთვის უცხო ყველა მიზიდულობისაგან და უცვლელი მიმართულება ღმერთისკენ. 394 – ნების მდგრადობის იდეა, მისი თავისუფლების ცნება, როგორც სიკეთის შეუქცევადი გაძლიერება, გრიგოლის ფსიქოლოგიის მაღალი მახასიათებელია ორიგენეს ფსიქოლოგიასთან შედარებით. მიუხედავად მთელი იმ უზარმაზარი მნიშვნელობისა, რაც ორიგენემ შეიძინა თავისუფალი ნების ფაქტორისთვის, არა მხოლოდ ადამიანის ცხოვრებაში, არამედ მთელი სამყაროს სტრუქტურაში, მან ვერ მიაღწია თავისუფალი ნების სწორ კონცეფციას. მან დაამყარა აზრი, რომ ეს იყო თვითნებური. მან აღიარა თავისუფლების მხოლოდ ის ეტაპი, სადაც ნებას შეუძლია მუდმივად გააკეთოს არჩევანი დაპირისპირებებს შორის. მაგრამ მან ცოტა რამ იცის მორალური ცხოვრების მეორე პერიოდის შესახებ, სადაც არჩევანი უკვე გაკეთებულია, სიკეთე მოიგო და თავისუფლება თავის აღმოჩენას მხოლოდ ნორმალურ განვითარებაში პოულობს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ორიგენეს თეორია იძლევა მხოლოდ ნეგატიურ თავისუფლებას, ბრძოლისა და გამოცდის თავისუფლებას და არა პოზიტიურ თავისუფლებას, რომელიც შედგება ჩვენი მორალური მიზნის უშუალო განხორციელებაში. იმავდროულად, ორივე ერთნაირად მნიშვნელოვანია და აუცილებელია. არჩევანის თავისუფლების გარეშე სიკეთე, რა თქმა უნდა, კარგავს მთელ თავის მორალურ ხასიათს და იქცევა მარტივ, ბუნებრივ აუცილებლობად. მხოლოდ ბრძოლითა და გამოცდით უნდა მოიპოვოს თავისუფალი ნება ჭეშმარიტად მორალურ სიკეთეს. მაგრამ მეორე მხრივ, ასევე აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ გამოცდის ეს პერიოდი, არჩევანი სიკეთესა და ბოროტებას შორის, უნდა დასრულდეს: როდესაც ნებამ გადამწყვეტი არჩევანი გააკეთა სიკეთის სასარგებლოდ, ეს უკანასკნელი წყვეტს უბრალო მოქმედებას, ექვემდებარება ახალ ცვლილებებს, ხდება სულის მდგომარეობა, საბოლოოდ და უცვლელად ჩამოყალიბებული. 395 ორიგენე, ვიმეორებთ, ვერ მიაღწია თავისუფალი ნების ასეთ კონცეფციას შექმნილ, სასრულ არსებებში. წმიდა გრიგოლ ნოსელი ამას ყველაზე გადამწყვეტად ადასტურებდა, როგორც ზოგადი საეკლესიო სწავლების გავლენით, ისე საკუთარი მსოფლმხედველობის პრინციპებიდან. სიკეთეში ნების საბოლოო და უცვლელ დადასტურებაში მან დაინახა რაციონალური და მორალური არსებების ისტორიის ერთადერთი შესაძლო დასრულება. ის, რაც ადამიანში არის ცხოველების მოძრაობებისა და მდგომარეობის ანალოგი, ის კლასიფიცირდება როგორც ქვედა აქტივობები, რომლებიც ვითარდება სხეულის მიხედვით. ცხოველები გრძნობენ სევდას და სიამოვნებას, ადამიანებში კი, წმინდა გრიგოლის თქმით, ეს უფრო დაბალი, ვნებიანი მოძრაობებია (παϑη). ცხოველები ამჟღავნებენ სურვილებს, მაგალითად, საჭმელსა და სასმელს, გამბედაობას, სიმხდალეს და ა.შ., ხოლო ადამიანებში ამ აქტივობებს აქვთ საფუძველი ქვედა, მგრძნობიარე ბუნებაზე. 396 ქვედა საქმიანობის სფერო, მისი განსაზღვრის ამ პრინციპით, ცხადია, საკმაოდ ვრცელი და მრავალფეროვანია. სული განიცდის შთაბეჭდილებების უსაზღვრო მრავალფეროვნებას გარეგანი გრძნობების მეშვეობით. ყველა ასეთი შთაბეჭდილება იწვევს მასში მეტ-ნაკლებად ცოცხალ და გარკვეულ ემოციებს, რომლებსაც, როგორც წესი, თან ახლავს სიამოვნება ან სევდა. ეს მოძრაობები ან გრძნობები, რომლებიც სულის მიერ განვითარებულია სენსორული შთაბეჭდილებების საპასუხოდ, წარმოადგენს ქვედა აქტივობების არეალს, რომლის მიზეზიც არის წმინდა გრიგოლი, რომელსაც სწამს განსაკუთრებული სულიერი ძალა - მგრძნობიარე (δυναμις αισϑητιϰη). ისევე, როგორც სენსორული შთაბეჭდილებები მრავალფეროვანია, ასევე არის განცდები, რომლებსაც ისინი იწვევს სულში. ესენია: სურვილი, შიში, სიყვარული, სიძულვილი, ბრაზი და მრავალი სხვა მსგავსი მოძრაობა, რომლითაც სული რეაგირებს სენსუალურობის სხვადასხვა სტიმულებზე. წმინდა გრიგოლი მათ ორ კლასად ყოფს და მათ წარმოშობას ორ პრინციპს - ვნებას (το επιϑυμητιϰον) და გაღიზიანებას (το ϑυμοειδες) ანიჭებს. ”რადგან ჩანს, რომ ბევრს მართავს ვნება და ისევ ბევრს იწვევს გაღიზიანება.” 397 წმიდა გრიგოლი თავის თხზულებაში სხვადასხვა ადგილას ბევრს ამბობს სულის ქვედა მხარეში მოქმედ ამ ორ ძალაზე. მაგრამ ის, რასაც ის მათზე ამბობს, უფრო ეთიკურ სფეროს ეხება, ვიდრე მკაცრად ფსიქოლოგიურ სფეროს. რა არის επιϑυμητιϰον და ϑυμοειδες ფსიქოლოგიური მხრიდან, რა ფენომენების წრეს მოიცავს თითოეული ეს ძალა, რა მიმართებაში დგანან ისინი ერთმანეთთან და სულის უმაღლეს საქმიანობასთან? - ასეთ კითხვებზე დარწმუნებით პასუხის გაცემა რთულია, თუ მხოლოდ ეპისკოპოსის მითითებით შემოვიფარგლებით. ნისა. თუმცა, გრიგოლის ფსიქოლოგიაში არსებული ხარვეზი შეიძლება გარკვეულწილად შეივსოს სხვა წყაროებიდან, რადგან აქ დაკავშირებული სწავლება საერთო იყო იმდროინდელი თითქმის ყველა ფსიქოლოგიისთვის. პლატონმა პირველმა განასხვავა ვნება და გაღიზიანება, როგორც ორი განსხვავებული პრინციპი, რომელიც მოქმედებს ქვედა სულში მესამე, უმაღლესი პრინციპის - გონიერების პარალელურად. „სულში სამი პრინციპია“, ამბობს პლატონი: ერთს გაღიზიანებადობა ჰქვია; ის მსჯელობის დამხმარე უნდა იყოს, თუ ცუდი აღზრდა არ არის დამახინჯებული. ის არ უნდა აგვერიოს ვნებაში, რადგან ის აძლევს გონებას იარაღს ვნების წინააღმდეგ ბრძოლაში... ის ასევე განსხვავდება გონებისგან, რადგანაც გვხვდება პატარა ბავშვებში, რომელთა უმეტესობას ჯერ არ აქვს მიზეზი, ბევრს კი არასოდეს ექნება... რაციონალური ნაწილი, თუ მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტად გონივრული, მიდრეკილია ბრძანებისკენ, გაღიზიანებული ნაწილი - დაემორჩილოს მას გონიერებას. 398 პლატონის აზროვნების ახსნისას, თომა აკვინელი ახასიათებს მიჯაჭვულობას, როგორც ნების გარკვეულ (ქვედა) მოძრაობას და ანიჭებს მას სიყვარულსა და სიძულვილს, ინსტინქტურ მიზიდულობას და ზიზღს გრძნობადი საგნების სფეროში. ის განმარტავს გაღიზიანებას მხოლოდ როგორც სწრაფ ძალას, რომლის მეშვეობითაც სული ებრძვის დაბრკოლებებს, რომლებიც მის ბედნიერების გზაზე დგანან, ან ეწინააღმდეგება საფრთხეებს, რომლებიც მას ემუქრება. მისი მიზანია სირთულეების დაძლევა; მისი როლი არსებითად მებრძოლია; მას შეუძლია იბრძოლოს ან გონივრული უფლებებისთვის, ან ვნების სასარგებლოდ. "მგრძნობიარობას ორი ნაწილი აქვს", - ამბობს აკვინესი. ერთი სული აღფრთოვანებულია იმით, რომ შეიძინოს ის, რაც აამებს გრძნობებს და თავიდან აიცილოს ის, რაც მათ უსიამოვნოა: ამ ნაწილს მისწრაფება ჰქვია. სხვა სული ეწინააღმდეგება საგნებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან მის სიკეთეს და ზიანს აყენებენ მას: მას გაღიზიანება ეწოდება. მისი საქმიანობა მოიცავს სირთულეების დაძლევას და დაბრკოლებების მოხსნას. სიძულვილი ეკუთვნის ვნებას; მაგრამ ეს ასევე შეიძლება ეხებოდეს გაღიზიანებას, ეს დამოკიდებულია ბრძოლის სიძლიერეზე, რომელსაც ის იწვევს“. 399 თავად პლატონიც და მისი თარჯიმანიც, შუა საუკუნეების დიდი თეოლოგი, სულში ორ დამოუკიდებელ პრინციპს განასხვავებენ - გონიერებასა და სურვილს, როგორც ორ საპირისპიროდ მდგარ მტრობაში. ისინი აშკარად არ ანიჭებენ მესამე პრინციპს - გაღიზიანებას - დამოუკიდებელი, ცალკეული პრინციპის მნიშვნელობას, მაგრამ მას მხოლოდ პირველი ორის ცნობილ მდგომარეობად მიიჩნევენ. გონების მოძრაობა, რომელიც აღწევს დაძაბულობის მაღალ ხარისხს სენსუალურობის (ვნების) დაპირისპირებულ ძრავებთან ბრძოლის შედეგად, ან, პირიქით, სენსუალურობის მოძრაობები, რომლებიც წინააღმდეგობას უწევს რაციონალურ კარნახს და აღწევენ ძალიან დიდ ძალას ამ წინააღმდეგობაში, არის გაღიზიანება (φυμός). შესაბამისად, ეს არ არის რაიმე თვისობრივად განსაზღვრული უნარი; მას შეიძლება ეწოდოს ყოველი გონებრივი აქტივობის აფექტური მდგომარეობა. პლოტინი უფრო მკაფიოდ და ზუსტად საუბრობდა სულის ქვედა ძალებზე. მან თითოეულ მათგანს მიუთითა საქმიანობის შესაბამისი წრე, განსაზღვრა მათი განსხვავება და ურთიერთობა სულის უმაღლეს, რაციონალურ მხარესთან. - ფენომენების კატეგორიას, რომელსაც ეწოდება το επιϑυμητιϰον (ვნება), პლოტინი მოიცავს ნებისყოფის ფენომენებს: სურვილებსა და მისწრაფებებს, რადგან მათ წყარო აქვთ სხეულში და მიდრეკილნი არიან დააკმაყოფილონ მისი მოთხოვნილებები. ეს უკანასკნელი შეზღუდვა გამორიცხავს ნების სფეროს ყველა უმაღლეს მოძრაობას, ყველა იმ სურვილს და მისწრაფებას, რომელიც მოდის რაციონალურად თავისუფალი ნებიდან და წარმოადგენს მხოლოდ ადამიანის სულის საკუთრებას, რომელსაც არ იზიარებენ ცხოველები. სახელწოდებით επιϑυμητιϰον პლოტინი ნიშნავს ბუნებით მოუწესრიგებელ მისწრაფებებს, რომლებიც ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე ავლენენ მთელ მათ აღვირახსნილობას. ისინი ძალიან მრავალფეროვანია, ისევე როგორც სხეულის საჭიროებები, საიდანაც ისინი მოდიან. ჩვენი სხეული ბუნებრივად ეძებს სიამოვნებას და შევსებას. ბუნება (φυσις) თავად ადგენს სურვილებს მიზნებს, ცდილობს მისცეს მათ მიმართულება და ფოკუსირება მოახდინოს საკუთარ თავზე. მკაცრად რომ ვთქვათ, სურვილები არ მოდის სხეულიდან, რადგან ეს არის რაღაც მატერიალური, არამედ სხეულიდან, როგორც ცოცხალი ორგანიზმიდან, რომელსაც შეუძლია მოძრაობა. თავად სხეული სრულიად გულგრილი იქნებოდა, საქმე ექნება, მაგალითად, მწარეს თუ ტკბილს, ტენიანს თუ თბილს... მაგრამ რადგან სული ახლოს არის, მასში არსებული ყველა ცვლილება აღწევს სულს, რომელიც მას აცოცხლებს და ის, მაგალითად, სხეულში განცდილი ტკივილის შემთხვევაში, ცდილობს თავი დააღწიოს შთაბეჭდილებებს, რომლებიც უკმაყოფილებას იწვევს. 400 Το ϑυμοειδες, პლოტინუსის განმარტებით, არ არის მხოლოდ ბრაზი ან გაღიზიანება სიტყვის ვიწრო გაგებით. აქ შეტანილ ფენომენებს შორის პლოტინი ასევე ჩამოთვლის სიმხდალისა და გამბედაობის მდგომარეობას. შესაბამისად, ϑυμοεδες გულისხმობს ზოგადად აქტიურ განცდას, ან ნების მდგომარეობას, რომელსაც თან ახლავს გრძნობა. გაღიზიანება არ შეიძლება მიეწეროს ექსკლუზიურად სხეულს და გვჯეროდეს, რომ ის ფესვიანდება მის მცენარეულ პროცესებში. ჩვენ შეგვიძლია გავბრაზდეთ არა მხოლოდ სხეულის ტანჯვის გამო, არამედ სხვა მიზეზების გამო, მაგალითად. გაიზიაროთ ახლობელი ადამიანების გაღიზიანება ან გავბრაზდეთ სამართლიანობისთვის უცხო ქმედებების დანახვაზე. მსგავსი შემთხვევები მიუთითებს იმაზე, რომ სიბრაზის მდგომარეობა მოიცავს გრძნობას და გარკვეულ აზროვნებას. 401 თუ განხილული განსჯის ფონზე მივმართავთ წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლებას სულის ქვედა მოღვაწეობის შესახებ, მაშინ მასში სრულ მსგავსებას ვიპოვით ზემოხსენებული ფილოსოფოსების მოსაზრებებთან. ყველაზე დაწვრილებით წმინდა გრიგოლი ვნებისა და გაღიზიანების შესახებ საუბრობს თავის „კანონიკურ წერილში ლიტოიუსის, ეპისკოპოს მელეტინსკისადმი“. მოდი მოვიყვანოთ აქ აქტუალური მთავარი პუნქტი. სულის ქვედა ძალების მოქმედებაში ორი მიმართულების გამოყოფა - მიმართულება სათნოებისაკენ და მიმართულება მანკიერებისაკენ, - ეპისკოპოსი. ნისკი ვნების ძალასთან დაკავშირებით შემდეგნაირად ამტკიცებს: „სულის ვნებიანი ნაწილის (του επιϑυμητιϰου μεροθς) სათნო მიმართულება მდგომარეობს სწრაფვაში მხურვალე სიყვარულისკენ, რაც არის ჭეშმარიტად სასურველი და ჭეშმარიტად მშვენიერი, ასე რომ, აქ მთელი ძალა და განწყობა, რაც ჩვენშია, ვერ იპოვის სხვა საგანს, გარდა სიყვარულისა და მოქმედებისთვის. ყოფნა, რომელიც ემსახურება სათნოების წყაროს. სწორი გზიდან გადახვევა და სულის ამ ნაწილის ცოდვა ხდება მაშინ, როცა ვინმე თავის ვნებას (την επιϑυμιαν) მიმართავს მოჩვენებითი ამაოებისკენ ან აყვავებულ სხეულებრივ სილამაზეს. აქედან მოდის ფულის სიყვარული, დიდების სიყვარული და ყველა მსგავსი მანკიერება, რომელიც სათავეს იღებს ამ ტიპის ბოროტებაში. - გაღიზიანებული ძალის სწორი ქმედებები (της ϑυμοειδους διαϑεσεως) არის: ბოროტების სიძულვილი, ვნებებთან ბრძოლა და სულში სიმამაცის გაძლიერება, რათა რწმენისა და სათნოებისთვის ბრძოლისას არ შეგეშინდეთ ის, რაც ბევრს საშინლად მოეჩვენება, არამედ ცოდვას სისხლამდეც კი გაუწიოს წინააღმდეგობა, ზიზღი აკლდეს, რაც ყველაზე მძიმეა სიტყვისა და სიკვდილის მუქარა. უპირველეს ყოვლისა, რაც ბევრს ანიჭებს სიამოვნების ტყვეს. სულის ამ სიძლიერის დაქვეითება ყველასთვის ცნობილია: შური, სიძულვილი, მტრობა, ცილისწამება, ჩხუბი, სულის წყენა და შურისმაძიებელი განწყობა, დიდი ხნის მტრობა, რომელიც ბევრს მკვლელობასა და სისხლისღვრამდე მიჰყავს“. 402 პირველი მახასიათებელი, რომელიც თვალს ადევნებს ახლა მითითებულ აქტივობებში, არის მათი შერეული, ორმაგი ბუნება, რომლის მიხედვითაც ისინი შეიძლება მიეკუთვნებოდეს როგორც რაციონალურ, ასევე გრძნობით სულს. სიყვარულისა და სიძულვილის, მიზიდულობისა და ზიზღის მოძრაობები ერთმანეთს ეჯახება, ერევა, ებრძვის ერთმანეთს ან ეხმარება ერთმანეთს. აშკარაა, რომ უნარები, საიდანაც ისინი მომდინარეობენ, თანაბრად ემსახურება როგორც გონიერებას, ასევე სენსუალურობას. სურვილისა და მიზიდულობის მოძრაობა, რომელსაც სათავე აქვს რაციონალური ნება (სულის უმაღლესი მხარე), არის ჭეშმარიტი სიყვარული, ისევე როგორც ზიზღის მოძრაობა ამ სფეროში არის სიძულვილი ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. მაგრამ იგივე მოძრაობები, რომლებიც მხოლოდ სენსუალურობის სფეროზეა გადატანილი, უკვე ჩნდება, როგორც ვნება და გაღიზიანება, როგორც დაბალი მოქმედებები, საერთო ადამიანებისა და ცხოველებისთვის. პატრისტული (ისევე, როგორც პლატონური) ფსიქოლოგიისთვის, სულის უმაღლესი, ღმერთის მსგავსი მხარის მკაცრი განცალკევებით ქვედა, სენსორულ-ცხოველისგან, გონებრივი აქტივობების მიმართულება ამა თუ იმ მიმართულებით ემსახურებოდა ამ აქტივობების სხვადასხვა შესაძლებლობების მიხედვით კლასიფიკაციის პრინციპს და თვით ამ შესაძლებლობების დაყოფის დასაწყისსაც კი. ამიტომ ერთი და იგივე მოძრაობები, რომლებიც მხოლოდ სხვადასხვა ობიექტებზეა მიმართული, წმინდა გრიგოლზე ვრცელდება სხვადასხვა ჯგუფზე და წარმოიქმნება სხვადასხვა ძალების მიერ. არსებობს ერთი არსებითი თვისება, რომელიც განასხვავებს სულის ქვედა მხარის ფენომენებს იმავე ფენომენებისგან, რომლებიც მიეკუთვნება უმაღლეს მხარეს - ეს არის ვნების თვისება, რომელიც თან ახლავს პირველს და განასხვავებს მათ ამ უკანასკნელის თანაბარი და მშვიდი დინებისგან. ის, რომ გაღიზიანებული ძალის მოქმედებაში ეს თვისება ყველაზე არსებით ნიშანს წარმოადგენს, ცხადია, როგორც მისი ქმედებების ჩამონათვალიდან, ასევე წმინდა გრიგორის მიერ მოცემული განმარტებიდან, გაღიზიანებულია. „ზოგი, - აღნიშნავს ის, - გაღიზიანებას უწოდებს შეურაცხყოფის გადახდის სურვილს, ვინც შეურაცხყოფა დაიწყო, მაგრამ, როგორც შეიძლება ვიფიქროთ, გაღიზიანება არის ბოროტების გაკეთების სურვილი, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა (ως δ αν ημεις υπολαβοιμεν ϑυμος εστιν ορμη του ϰαϰωσαι τον παροξυνοντα). 403 მაგრამ რომ იგივე ვნების ხასიათი არსებითად განასხვავებს სურვილის ძალის მოქმედებებს რაციონალური თავისუფალი ნების შესაბამისი ფენომენებისგან - ამას ნათლად მიანიშნებს წმინდა გრიგოლი ისევ სურვილის უნარის განსაზღვრაში. „თუ ჩვენ დავიწყებთ ვნების (την επιϑυμιαν) განსაზღვრას, როგორც ის თავისთავად, მაშინ მას დავარქმევთ სურვილს იმისკენ, რაც გვაკლია, ან სიამოვნებით ტკბობისადმი მიდრეკილებას, ან სევდას, რომ ის, რაც ჩვენ გვინდა, არ არის ჩვენს ძალაში, ან რაიმე სახის მიჯაჭვულობა რაიმე სასიამოვნოსთან, რომლის სიამოვნებაც მიუღწეველია. 404 ცხადია, აქ არსებითად იგივე მოძრაობებია მითითებული, რომლებიც დამახასიათებელია სულის უმაღლესი, წმინდა რაციონალური მხარისთვის; მაგრამ ქვედა სულში ეს მოძრაობები განსაკუთრებულ კონოტაციას იღებს: მათ აქ ყოველთვის თან ახლავს რაღაც ვნებიანი მღელვარება. იგივე სურვილი, რომელიც რაციონალური-თავისუფალი ნების წმინდა სფეროში სრულიად უვნებელად ვითარდება და მშვიდად არის მიმართული მისი უმაღლესი ობიექტის, მარადიული და უცვლელი სიკეთისკენ, - აქ, ქვედა, გრძნობა-ცხოველური მიდრეკილებებისა და მოთხოვნილებების სფეროში, ვითარდება არათანაბრად, იმპულსურად, განუწყვეტლივ, რადგან არ არის შერწყმული მის ობიექტთან ნდობასთან. გრძნეულ ობიექტებს არ აქვთ სტაბილურობა და მდგრადობა; ისინი ექვემდებარებიან მუდმივ ცვლილებას და რყევებს. ასე რომ, ის ფენომენები, რომლებიც წმინდა გრიგოლს ეხება სულის ქვედა მხარეს და აიხსნება ორი განსხვავებული უნარით (ვნება და გაღიზიანება), არსებითად იდენტურია რაციონალური თავისუფალი ნების მოძრაობასთან და განსხვავდება ამ უკანასკნელისგან მხოლოდ იმ ობიექტით, რომლისკენაც არის მიმართული და თანმხლები ტონით. მოდით, თანამედროვე ფსიქოლოგებმა გონებრივი შესაძლებლობების გამორჩევის ამ საფუძველს უწოდონ არასაკმარისი, ძალიან გარეგანი, მაგრამ უძველესი დროის იდეალისტური ფსიქოლოგიისთვის მას, როგორც აღვნიშნეთ, სრული ძალა ჰქონდა. ამ ფსიქოლოგიას არ სურდა სუფთა სულის მოძრაობების იდენტიფიცირება შერეული, სენსორულ-სულიერი ხასიათის ფენომენებთან, ასე რომ, მაგალითად. ღვთისკენ მიმართულ სურვილებს შეიძლება ჰქონდეთ საერთო წყარო ჩვენს სულში სენსორული სამყაროსკენ მიმართულ სურვილებთან. მას არ შეეძლო ამის დაშვება იმის შიშით, რომ არ დაეკარგა განსხვავება ადამიანის სულის უმაღლეს, ზეციურ და ქვედა, ცხოველურ პრინციპებს შორის და ამ გზით ადამიანი გადაეყვანა არაგონივრული არსებების კატეგორიაში. მაგრამ თუ უფრო მაღალი გონებრივი აქტივობებისა და შესაძლებლობების დაყოფას ქვედადან ჰქონდა რეალური, თუმცა არც თუ ისე მყარი და არც თუ ისე მთლად მეცნიერული საფუძვლები ძველ ფსიქოლოგიაში, მაშინ შეუძლებელია ასეთი საფუძვლების მითითება სულის ქვედა მოძრაობების სფეროში ორი ცალკეული უნარის გასარჩევად. სინამდვილეში, ვნება და გაღიზიანება, როგორც აღვნიშნეთ, საკმაოდ ანალოგიურია, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არსებითად იდენტურია რაციონალურად თავისუფალი ნებისთვის დამახასიათებელი სიყვარულისა და სიძულვილის მოძრაობებთან. რატომ ხდება, რომ სულის უმაღლეს მხარეში ისინი ერთი და იგივე ძალის მოძრაობებია, ხოლო ქვედა მხარეში ისინი განიხილება როგორც ორი განსაკუთრებული, დამოუკიდებელი ძალა? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა გვიჭირს, რადგან თავად ანტიკური ფსიქოლოგები ამ საკითხზე მკაფიო მითითებებს არ იძლევიან. პლატონი, როგორც ვნახეთ, მიუხედავად იმისა, რომ მან გამოყო επιϑυμητιϰου და ϑυμπειδες, როგორც ორ პარალელურ ძალად, დამოუკიდებელ მნიშვნელობას ანიჭებდა მხოლოდ პირველს, ხოლო მეორეს მიაჩნდა როგორც სამსახურს, დამხმარე უნარს, რომელიც მოკლებულია საკუთარ შინაარსს. პლოტინი, მიუხედავად იმისა, რომ გაღიზიანებას მიაწერდა ვნების მოქმედებისგან განსხვავებულ მოქმედებებს, წყაროსთან მიმართებაში, მან ასევე დააყენა ორივე ეს ძალა მჭიდრო კავშირში. - თუ წმინდა გრიგოლ ნოსელის აზრს მივმართავთ, მაშინ მასში იგივე გაურკვევლობას ვიპოვით გაღიზიანების ძალის ხედვაში, ხან სრულიად დამოუკიდებელ და იზოლირებულ, ხან მხოლოდ ვნების მოქმედების კერძო სახეობაზე. წმიდა გრიგოლის „კანონიკური ეპისტოლეს“ ზემოხსენებულ მონაკვეთში გაღიზიანებადობა განმარტავს, როგორც განსაკუთრებულ ძალას, რომელიც პარალელურია მიზანდასახულობის (და გონიერების) პარალელურად. ისევე, როგორც ის, რაც აამებს გრძნობას, არის ვნების პირველი მოტივი, ასევე ის, რაც უსიამოვნო ურტყამს სენსუალურობას, არის გაღიზიანების მთავარი მოტივი. მაშასადამე, თითოეულ ამ ძალას აქვს მოქმედებების განსაკუთრებული სპექტრი. ვნება ყოველთვის არის პოზიტიური მოძრაობა ან მიზიდულობა საგნის მიმართ: „მისგან მოდის ფულის სიყვარული, დიდების სიყვარული, ვნება და ყველა მსგავსი მანკიერება; კარგი მიმართულებით, ეს არის სიყვარული სათნოებისადმი და გრძნობადი საგნები, რომლებიც ასტიმულირებენ სათნოებას“. პირიქით, გაღიზიანება არის უარყოფითი მოძრაობა, ზიზღი საგნის მიმართ. ”როდესაც მას არ აკონტროლებს მიზეზი, მისი ქმედებებია: შური, სიძულვილი, მტრობა, ცილისწამება, ჩხუბი, ზიზღი და ა.შ. მაგრამ რაც არ უნდა მკაფიოდ განსხვავდებოდეს ქვედა სულის ორი ძალა აშკარად, თუმცა, ამ საკითხს უფრო ფრთხილად შეხედვით, არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ერთ-ერთ მათგანს არ გააჩნია მყარი ფსიქოლოგიური საფუძველი. თუ ვნება არის მგრძნობელობისკენ მიმართული სურვილი, კვალი. გარკვეული გონებრივი მოძრაობა, რომელსაც აქვს როგორც განსაკუთრებული წყარო სულში, ასევე მისი საქმიანობის განსაკუთრებული ობიექტი - მაშინ ეს არ შეიძლება ითქვას გაღიზიანებაზე. სიძულვილი ან ზიზღი, როგორც მისი საფუძველი, ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით არ წარმოადგენს დადებით და იზოლირებულ ფაქტს. ეს არის სურვილის იგივე აქტივობის განუყოფელი თანამგზავრი ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მეორე მხარე. და ამიტომ, იმის ნაცვლად, რომ ზიზღი მივაწეროთ განსაკუთრებული ძალის საფუძველს, ბევრად უფრო ბუნებრივია მივაწეროთ იგი ვნებას და ამ უკანასკნელი ძალის მოქმედებას მივაწეროთ ორმაგი მოძრაობა - სიყვარული და სიძულვილი, სულის მიზიდულობა სიამოვნებისკენ და გადახრა საგნებისგან, რომლებიც იწვევს მწუხარებას. ამ შემთხვევაში, გაღიზიანების როლი შემოიფარგლება მხოლოდ იმ დაბრკოლებებთან ბრძოლით, რომლებიც ბლოკავს გზას სიამოვნებისკენ ან ემუქრება მის დარღვევას. მაშინ გაღიზიანება აღარ შეიძლება განიმარტოს, როგორც ვნების პარალელურად ცალკე ძალა; ეს იქნება იგივე ვნება, განვითარებული დაძაბულობის მაღალი ხარისხით. განსხვავება ორ მოძრაობას შორის იქნება მხოლოდ ერთი ენერგიითა და იმპულსურობით და არა ბუნებით ან ფსიქოლოგიური საფუძვლებით. ხშირ შემთხვევაში წმინდა გრიგოლი, მართლაც, მიდრეკილია ასეთი შეხედულებისკენ, რომელიც ასახავს გაღიზიანებას მხოლოდ გარკვეულ ტონად, რომელიც თან ახლავს სასურველი უნარის მოძრაობებს. "გაღიზიანება იბრძვის რწმენისა და სათნოებისთვის, სძულს სიკვდილის საფრთხეს და ტანჯვის სისასტიკეს." 407 „ჩვენში გაღიზიანება რომ არ იყოს, რა იარაღი გვექნებოდა მტრებთან საბრძოლველად? 408 გაღიზიანება, დიახ. არრ., ამაღლებს და აძლიერებს ჩვენს სურვილებს (მიუხედავად იმისა, თუ რომელ მიმართულებას იხრებიან ისინი), ანიჭებს მათ გამძლეობას და ამით გვეხმარება უფრო ზუსტად მივაღწიოთ ჩვენს მიზნებს. - წმინდა გრიგოლის სულის ქვედა ძალების საქმიანობით დაინტერესებული იყო არა იმდენად მათი ფსიქოლოგიური, რამდენადაც მორალური მხარე. ის მათში ხედავდა ჩვენი ზნეობრივი ცდუნებისა და დაცემის წყაროს და ამ თვალსაზრისით განიხილავდა მათ არსებობას ადამიანში და მათ ურთიერთობას ადამიანის უმაღლეს, ღმერთის მსგავს ნაწილთან. ვნება და გაღიზიანება არ არის არსებითი, არამედ შემთხვევითი თვისებები ჩვენი სულისა. 409 ისინი არ მოდიან გონიერებიდან და ეწინააღმდეგებიან მას; მათი საფუძველი ჩვენი ბუნების სენსუალურ, ცხოველურ მხარეშია. მართალია, ისინი იმდენად მჭიდროდ არიან დაკავშირებული რაციონალურ სულთან, რომ ჩვეულებრივ მის ნაწილად ითვლებიან. თუმცა, ფაქტობრივად, ისინი არსებითად არ არიან იგივე, რაც სული: ორივე არის „ქავილივით გამონაყარი“, გარედან და მხოლოდ დროებით არის მიბმული ადამიანის რაციონალურ, ღვთის მსგავს სულთან. წმინდა გრიგოლი თანამედროვე ადამიანში მათი ყოფნის ორ განსხვავებულ მიზეზს მიუთითებს. ერთის მხრივ, ისინი სულის ცხოვრების გარდაუვალი პირობაა სხეულთან შეერთებაში; 411 მეორეს მხრივ, ისინი ცოდვის შედეგია. სქესებად დაყოფით, რომელიც უცხოა ღვთის წმინდა ხატისთვის და დაბადების ცხოველური მეთოდით, რომელიც მოცემულია შემოდგომაზე, მრავალი ცხოველური მიმზიდველობა შემოვიდა ადამიანის ბუნებაში. მაგრამ ის, რაც ირაციონალურ ცხოველებში წარმოადგენს სიცოცხლის შენარჩუნებისა და გაგრძელების მიზანშეწონილ ინსტინქტს და აქვს ბუნების მიერ დადგენილი სწორი საზღვრები, როდესაც გადაეცემა ადამიანის ბუნებას, გონების არასწორი მიმართულებით, ხდება სულის დაავადება, ვნება (παϑος). 412 მათი წყაროსა და მიმართულების მიხედვით, ყველა ვნებიანი მოძრაობა შეიძლება მივაწეროთ სიყვარულს ან სიძულვილს, ვნებას ან გაღიზიანებას გრძნობადი საგნების სფეროში. ისინი მიდრეკილნი არიან ან ისიამოვნონ იმით, რაც სენსუალურად სასიამოვნოა, ან თავიდან აიცილონ ის, რაც სენსუალურად უსიამოვნოა. მაგრამ ის, რაც სენსუალურობისთვის სამწუხაროა, ხშირად წარმოადგენს უმაღლესი, მორალური მოვალეობის კარნახს და ის, რაც მას ეფერება, ხშირად სათნოების დაბრკოლებას ემსახურება. ამრიგად, ვნებები, როგორც წესი, არის მანკიერების იარაღი და ცოდვის მიზეზი. საკუთარ ნებაზე მიტოვებულნი, გონებით არ აკონტროლებენ, ისინი ძალიან სწრაფად ვითარდებიან და დიდი ძალით იპყრობენ სულს. თუმცა, რაც არ უნდა ძლიერები და სწრაფები იყვნენ, ისინი სულის კანონად ვერ გახდებიან; სულს ყოველთვის შეუძლია დარჩეს თავისი თავისუფლების ბედია და უსათუოდ არ დაემორჩილოს მის მიზანს ეწინააღმდეგება ინსტინქტებს. საგნების ღირებულების შესაფასებლად, რომლებიც აღძრავს სიყვარულს ან სიძულვილს, მას აქვს უფრო სუფთა შუქი, ვიდრე სენსუალურობის შთაბეჭდილებები, ეს არის მისი გონების სინათლე. მიზეზი არჩევს რა არის წესიერი, სასარგებლო და პატიოსანი; და მის მსჯელობას ყოველთვის შეუძლია საკმარისი საპირისპირო საპირისპირო საშუალება მისცეს სენსუალურ მიზიდულობებს. 413 თავისუფალი ნება რჩება არჩევანის გადამწყვეტი გონიერების მამოძრავებლებსა და სენსუალურობის ბრმა მოძრაობებს შორის. თუმცა არჩევანი კეთდება არა ბრძოლის გარეშე და არც შინაგანი უთანხმოების გარეშე, რადგან დაპირისპირებული ინსტინქტები ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან და ერთმანეთს მთელ სულზე გამარჯვებას უპირისპირდებიან. მაგრამ სწორედ აქ იღებს სათნოება თავის ფასს, როგორც ადამიანის ჭეშმარიტი, ძალისხმევის გარეშე შეძენილი დამსახურება. პლატონმა ნათლად ასახა ჰეტეროგენული დრაივების შინაგანი ბრძოლა ერთ ეტლზე მიბმული ორი ცხენის საფარქვეშ. "ერთი ცხენი მშვენიერია და კარგად ამხედრებული; მისი ყველა წევრი ძლიერი და ძლიერია, თავი მაღლა უჭირავს, ბეწვი თეთრი, თვალები შავი;... უყვარს ნამდვილი დიდება და ადვილად ემორჩილება მძღოლის ხელმძღვანელობას." 414 ის წარმოადგენს სენსუალურობის კარგ ინსტინქტებს, მთლიანად ემორჩილება გონების შუქს. მეორე ცხენი წარმოადგენს ვნების ვნებიან, უწესრიგო მოძრაობებს. „დაგრეხილი კიდურები, გაბრტყელებული შუბლი, შავი ბეწვი, სისხლიანი თვალები აქვს; ის ველურია, დაუმორჩილებელი, წამწამებიდან ხტუნვაში“. 415 წააწყდება თუ არა რაიმე ლამაზს გარეგნულად, ან განიცდის ვნების პირველ შეტევას, ის ბრაზდება და ბრაზდება და ცდილობს მივარდეს იმ საგანთან, რომლის ხილვაც მასში სიამოვნებას იწვევს. უშედეგოდ, მეორე ცხენი, უფრო თვინიერი და თავისი წინამძღოლის ხმაზე მორჩილი, წინააღმდეგობას უწევს და უარს ამბობს ამ იმპულსურ მოძრაობაზე. ეტლი საშინლად ირხევა და მხოლოდ უდიდესი ძალისხმევით ახერხებს მძღოლი ცეცხლოვანი ცხენის სითბოს მოთვინიერებას. 416 – ამგვარად, ადამიანის თავისუფლებამ დიდი ძალისხმევა უნდა გამოიყენოს ვნებების იმპულსებზე წინააღმდეგობის გაწევისთვის. თუ ის, თავის უფლებებზე მიტოვებით, ემორჩილება სენსუალურობის ძალადობრივ მოძრაობებს, ვნებები ცოდვის იარაღად იქცევა; ისინი იძენენ ბატონობას სულზე და უფსკრულიდან უფსკრულში ჩაძირავენ მას. ისინი, პირიქით, სათნოების იარაღები ხდებიან, თუ სული ზღუდავს მათ, აკონტროლებს მათ და იყენებს მათ ბუნებრივ ძალას გონების სამსახურში. წმიდა გრიგოლი, მიუხედავად იმისა, რომ ჰპირდება, რომ „გვერდით მიატოვებს პლატონის ეტლს და მასზე შეკაზმულ ახალგაზრდა ცხენებს, რომლებიც ერთნაირად არ ამოძრავებენ ერთმანეთს“, 417 და სურს თავისი სწავლება დაამყაროს მხოლოდ ღვთის სიტყვაზე, 418 - თუმცა, არსებითად ის იმავე აზრებს გამოხატავს, რასაც პლატონი. „მოძრაობები, რომლებსაც ჩვენ ვნებებს ვუწოდებთ, იქცევა სათნოების ან მანკიერების იარაღად, იმისდა მიხედვით, თუ რა გამოყენებას აძლევს მათ თავისუფალი ნება. გარეთ, არც ერთი ცხოველის მოძრაობა არ დაგვეხმარება ვიცე მსახურებაში. 419 პირიქით, თითოეული მათგანი გადაიქცევა სათნოების შესაბამის ტიპად: გაღიზიანება წარმოშობს სიმამაცეს, გაუბედაობა - სიფრთხილე, შიში - თავმდაბლობა, სიძულვილი - ზიზღი მანკიერების მიმართ, სიყვარულის ძალა - ჭეშმარიტად მშვენიერების ლტოლვა და ხასიათის სიდიადე აგამაღლებთ ვნებებზე მაღლა და აზროვნება დარჩება ბოროტებისადმი. 420 თუ გონიერება დათმობს სადავეებს და, როგორც ეტლზე მიბმული ეტლი, უკან მიიწევს, შეკაზმული ცხენების არაგონივრული მოძრაობით, მაშინ ქვედა მისწრაფებები გადაიქცევა დამანგრეველ ვნებად“. 421 ვნებები, ამ ცუდი მიმართულებით, იმდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, რომ როგორც კი ერთი გაიმარჯვებს, სხვები მიჰყვებიან მას. „როგორც ჯაჭვში, როცა პირველი რგოლი იჭრება, დანარჩენები ვერ დარჩებიან მშვიდად, მაგრამ ჯაჭვის მეორე ბოლოში მდებარე რგოლი პირველთან ერთად მოძრაობს, რადგან წესრიგის მოძრაობა და კავშირი პირველი რგოლიდან გადის მის მახლობლად მდებარეებთან: ამგვარად, ადამიანური ვნებები ერთმანეთში ირევა და ერთმანეთში აკავშირებს, როცა ერთ-ერთი მათგანი ძალას იძენს და დანარჩენს შეუძლია სულის დაგროვების წერტილი. ამაოების გატაცებას მოჰყვება მეტის შეძენის სურვილი, რადგანაც შეუძლებელია იყო მონდომება, თუკი ეს ვნება არ არის განპირობებული ამაოებით, უფრო მეტიც, სურვილი, რომ მოიპოვო მეტი და გქონდეს უპირატესობა თანასწორთა მიმართ, ან სიამაყე უფროსების მიმართ, ან შური მოჰყვება პრეტენზიას და ა.შ. 422 ვნებების ასეთი სახიფათო გამრავლებით, ადამიანმა ფხიზლად უნდა აკონტროლოს მისი გრძნობითი მისწრაფებები და შეაჩეროს ისინი, სანამ ჩვევის ძალა მათ დამანგრეველ ვნებად გარდაქმნის. 423 ჰარმონიული ბალანსის შენარჩუნება გონებრივი ცხოვრების მთელი კურსის განმავლობაში, მთელი ქცევის დაქვემდებარება გონების ხელმძღვანელობას - ეს ნიშნავს სათნო ცხოვრებას. "სათნოება შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც საშუალება უკიდურესობასა და ვნებებს შორის; რადგან ვინც ყველაფერში აკვირდება შუალედს ნაკლებობასა და სიჭარბეს შორის, განასხვავებს სათნოებას მანკიერებისგან." 424 3) კვების უნარი (το ϑρεπτιϰον). გარდა სუფთა მიზეზისა, რომელიც წარმოადგენს ჩვენი სულიერი არსების სპეციფიკურ თვისებას ამ სამყაროს ყველა სხვა ცოცხალ არსებას შორის, გარდა შერეული, სულიერ-სენსუალური ბუნების შესაძლებლობებისა, რომელიც საერთოა ადამიანებისთვის მუნჯ ცხოველებთან, ჩვენს სულს ასევე აქვს კვების უნარი ან ძალა, რაც საერთოა მას უგრძნობელ მცენარეებთან. 425 ამ ძალის მოქმედება მიმართულია ექსკლუზიურად სხეულისკენ, მისი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, მის ზრდასა და განვითარებაზე. „ადამიანი რომ იკვებება და იზრდება, - ამბობს წმიდა გრიგოლი, - მას აქვს მცენარის ცხოვრებიდან, რადგან მსგავსი რამ მცენარეებშიც ჩანს: ისინი ფესვებით იზიდავენ საკვებს, მაგრამ ნაყოფში და ფოთლებში აფრქვევენ. 426 ჩვენს სხეულს არ გააჩნია სიცოცხლის პრინციპი თავისთავად: როგორც მატერიალური ელემენტების უბრალო ერთობლიობა, ის ექვემდებარება ყველაფრის რთული და მატერიალური ზოგად კანონებს და მზადაა გამუდმებით დაიშალოს, დაიშალა მის შემადგენელ ელემენტებად. 427 თუ, ფაქტობრივად, ის არა მხოლოდ ინარჩუნებს არსებობას, არამედ ორგანულადაც ცხოვრობს, იკვებება, იზრდება და მოძრაობს, მაშინ ეს მხოლოდ სულთან კავშირის გამოა. სული, როგორც მისი არსების გარეგანი ძალა, მაგრამ მაინც განუყოფლად არის გაერთიანებული მასთან, მოქმედებს კვებაში, ზრდაში და მის მოძრაობებში, ერთი სიტყვით, ის აწარმოებს ყველაფერს, რაც განასხვავებს ჩვენს სხეულს, როგორც ცოცხალ ორგანიზმს, უბრალო, უსულო მატერიალური საგნებისგან. - ამ საკითხზე მიბრუნებული სულის მხარე განსაკუთრებით დგას სხვა გონებრივ აქტივობებს შორის. ეს არის არაცნობიერი, ინსტინქტური გონებრივი მოძრაობების წრე, რომელიც მკვეთრად განსხვავდება როგორც გონების წმინდა მოძრაობებისგან, ასევე შერეული, სენსორულ-გონივრული ხასიათის მოძრაობებისგან. პროცესის მთელი სირთულით, რომელიც ხდება ჩვენი სხეულის ორგანულ ცხოვრებაში, სული ასრულებს მას ისე, რომ არ მიმართოს გონების დახმარებას და არც კი აცნობიერებს იმას, რაც აქ ხდება. ის თავისი ინსტინქტებით გამოცნობს საკვებს, რომელიც ორგანიზმს სჭირდება და ამ საკვებს თავად სხეულის წევრების დახმარებით აწვდის. ეს არ ეხება ჩვენი ხორცის ამა თუ იმ ელემენტისთვის შესაფერისი სხვადასხვა წვენების შერჩევას და არც იმის განსაზღვრას, თუ რა პროპორციებით უნდა მივცეთ ისინი სხეულის თითოეულ ნაწილს. ღმერთს სურდა სულის განთავისუფლება ასეთი საზრუნავებისგან, რათა მიეცეს საშუალება, გამოეყენებინა თავისი საქმიანობა უფრო ამაღლებული მიზნებისთვის და უფრო ღირსი ყოფილიყო თავისი ჭეშმარიტი მოწოდებისთვის. - მოვუსმინოთ რას ამბობს წმ. გრიგოლი სხეულებრივ-ორგანული ცხოვრების ფარული აქტის შესახებ, რომელიც სულის მოქმედებით ხდება ჩვენში. „მოდით, წარმოვიდგინოთ ბაღი, - აღნიშნავს წმინდა მამა - მასში აღზრდილია ათასობით სხვადასხვა ხე და ყველა სახის მცენარე, რომელთაგან თითოეული ძალიან განსხვავებულია გარეგნობით, ხარისხითა და ფერის თვისებებით. ამდენი მცენარე ერთ ადგილას იკვებება ერთი და იგივე ტენით, მაგრამ მცენარეების ბუნება, რომელსაც ისინი იკვებებიან, ტენიანობას სხვადასხვა თვისებად გარდაქმნის. ჭიაყელაში იგივე ტენიანობა მწარე ხდება, ჰემლოკში შხამიანი წვენი ხდება, სხვაში კი - ზაფრანაში, ბალზამში, ყაყაჩოში სხვა თვისებებს იღებს, ერთში ცხელდება, მეორეში ცივდება, მესამეში საშუალო ხარისხის; დაფნის, ნარდოსა და მსგავს მცენარეებში სურნელოვანია; ლეღვში და მსხალში ტკბილია; ვაზი იქცევა ყურძნად და ღვინოდ. და ვაშლის მჟავიანობა და ვარდის სიწითლე, შროშანის სითეთრე, იისფერი სილურჯე და ჰიაცინთის იისფერი ფერი და ყველაფერი, რაც დედამიწაზე ჩანს, ერთი და იგივე ტენიანობისგან მცენარეული, განსხვავდება ამდენი განსხვავება გარეგნულად, ფორმით და თვისებებით. – მსგავსი სასწაულები იქმნება ჩვენს მინდვრებში, სულით, ბუნებით გაცოცხლებული, ან – უკეთ რომ ვთქვათ – ბუნების უფლის მიერ. ძვლები, ხრტილები, სისხლის ვენები, ნერვები, იოგები, ხორცი, კანი, ცხიმი, თმა, ჯირკვლები, ფრჩხილები, თვალები, ნესტოები, ყურები, ყველა მსგავსი და ათასობით სხვა სახსრის გარდა, რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავდებიან სხვადასხვა თვისებებით, იკვებებიან ერთი ტიპის საკვებით, მათი ბუნების მიხედვით; ისე, რომ საკვები, რომელიც უახლოვდება თითოეულ წევრს, იცვლება იმით, რაც ახლოსაა, ხდება ამ წევრის ხარისხთან. თუ თვალშია, ამ ვიზუალურ წევრთან ერთად დაიშლება და თვალის საფარში განსხვავებების მიხედვით გადაეცემა ყველას. თუ ის მიედინება სმენის სახსრებში, ის ერევა სმენის ორგანოს ბუნებას; ტუჩში შესვლისას ის ტუჩად იქცევა; ძვლებში მკვრივდება, ტვინში რბილდება, ვენებში იძენს ელასტიურობას, იჭიმება ზედაპირებთან, თხელდება შესაბამის ორთქლებში, იქამდე, რომ წარმოქმნის თმას და, უფრო მეტიც, თუ გადახვევის ბილიკებზე გადის, წარმოქმნის ხვეულ და ხვეულ თმას; და თუ თმის ორთქლის გადინება ხდება სწორ ბილიკებზე, მაშინ თმა გრძელი და სწორია“. 428 ამგვარად, სული ინარჩუნებს სხეულის სიცოცხლეს და ახორციელებს მის განვითარებას და ზრდას საკვების მეშვეობით, ისე, რომ არ აცნობიერებდეს სასწაულებს, რომლებსაც ის აქ აკეთებს. „დედამიწაში დამალული ფესვის მსგავსად, სული ამ დროს ვლინდება მხოლოდ როგორც მცენარეული და მკვებავი ძალა, რადგან საშვილოსნო ბავშვის პატარა და განუვითარებელი სხეული ჯერ კიდევ ვერ იტევს სხვა ძალების მოქმედებას“. 429 გონებრივი შესაძლებლობების შესახებ წმინდა გრიგოლის გაცხადებულ სწავლებასთან დაკავშირებით, საჭიროდ მიგვაჩნია რამდენიმე ზოგადი კომენტარის გაკეთება. ეპ. ნისა აერთიანებს აზრებს - პლატონისა და არისტოტელეს აზრებს. ის აახლოებს პლატონის მიერ სულის დაყოფას გონიერებად, ვნებად და გაღიზიანებადობასთან არისტოტელესეულ განსხვავებასთან სამი ძალის ან ჩვენი სულის სამი მოქმედების - რაციონალური, განცდისა და მკვებავი. იგი ეფუძნება წმინდა გრიგოლს ამ უკანასკნელ შეხედულებას, როგორც ყველაზე სრულად და ყოვლისმომცველს, რომელიც მოიცავს ფსიქიკური ფუნქციების მთლიანობას. პლატონის კლასიფიკაცია აქ არის ჩამოყალიბებული, როგორც მთლიანის ნაწილი: το επιϑυμητιϰον და το ϑυμοειδες, რომლებსაც პლატონი მნიშვნელობას ანიჭებდა სულის ცალკეულ ნაწილებს, რომლებიც დგანან გონების პირდაპირ პარალელურად, აქ დაქვეითებულია კერძო ძალების დონეზე, ექვემდებარება ერთს, მათზე მაღალი, უნარი - მგრძნობიარეა, რაც თავის მხრივ არის სულის ორი სუბკულტურების მიმართება. მკვებავი. – ჩვენ არ ვიმსჯელებთ, რამდენად სწორი და საფუძვლიანია გრიგოლის კლასიფიკაცია მეცნიერული და ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით; ფორმალურ-ლოგიკური მხრიდან, ის შეიძლება საყვედური იყოს უფრო ფართო და ზოგადი, ვიდრე საპირისპირო ნაკლებობის გამო. ყველაფერი, რაც ახლა ითქვა, არ შეიძლება არ ჩაითვალოს სამართლიანად; მაგრამ, მეორე მხრივ, ასევე შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ აქ მოცემული სია არ ამოწურავს ფსიქიკური ფენომენების მთლიანობას, თუნდაც ყველაზე დიდს. ასე რომ, წმინდა გრიგოლის სულის მგრძნობიარობის უნარის აქტივობა ზღუდავს მას ორ მოძრაობამდე - ვნებათა და გაღიზიანებადობით. მაგრამ, როგორც თავისთავად ცხადია, შეგრძნებების მთელი სფერო შორს არის ამ მოძრაობებისგან. არის გრძნობები, რომლებსაც თან ახლავს სასიამოვნო ან უსიამოვნო შეგრძნებები, მაგრამ რომელთა პირველი მიზეზი და წყარო მდგომარეობს არა გარეგნულ შთაბეჭდილებებში, არამედ ჩვენი სულიერი და რაციონალური ბუნების შინაგან მოძრაობებში. ეს არის გრძნობები, რომლებიც აღძრულია მშვენიერის, ჭეშმარიტის, სამართლიანის ჭვრეტით, ან, პირიქით, ზნეობრივი შეურაცხყოფისა და მანკიერების სანახაობით. ფსიქოლოგია მსგავს ფენომენებს განსაკუთრებულ უნარს ანიჭებს, რომელსაც ის ინტელექტუალურ ან მორალურ გრძნობას უწოდებს. არ შეიძლება ითქვას, რომ ასეთი გონებრივი მოძრაობები სრულიად უცნობი იყო ბერძნული ფილოსოფიისთვის. მსგავსი ხარვეზი შეიმჩნევა ეპისკოპოსის ფსიქოლოგიაშიც. Nyssa მეხსიერების და წარმოსახვის უნარებთან დაკავშირებით. არისტოტელე და მის მაგალითზე წმინდა გრიგოლის თანამედროვე ნემესიუსი ძალიან დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ამ ორ უნარს; ყველა დროის ფსიქოლოგებმა გულდასმით შეისწავლეს ისინი. მაგრამ წმინდა გრიგოლი მათზე მხოლოდ შემთხვევით საუბრობს: მეხსიერების შესახებ - მე-10 თავში. ტრაქტატი „მოწყობილობის შესახებ. ხალხი“. (გვ. 105), გამოხატავს გაკვირვებას „ამ შინაგანი ჭურჭლის უკიდეგანოზე, რომელშიც გარეგანი გრძნობებიდან შემოსული ყველა უთვალავი შთაბეჭდილება მოედინება“; – წარმოსახვის შესახებ – თავში. ამავე ტრაქტატის 13 (გვ. 127, 129, 130), იმ ფანტასტიკურ სურათებთან დაკავშირებით, რომლებიც ძილის დროს გვევლინება. შესაძლებელია თუ არა ეპისკოპოსის საყვედური? Nyssa ასეთი გამოტოვებისთვის? სამწუხაროა, რომ მან შექმნა ისინი, მაგრამ მას არ შეიძლება დააბრალო ის, რომ გონებრივი უნარები სრულად არ გაანალიზა. მისი კვლევის მიზანი - რელიგიურად დოგმატური - სულაც არ მოითხოვდა ასეთ ანალიზს. V. სულის ცხოვრებისა და მისი საბოლოო მიზნების შესახებ სულის მიერ სხვადასხვა შესაძლებლობებითა და სხვადასხვა მიმართულებით განვითარებული აქტივობების მთლიანობა წარმოადგენს იმას, რასაც შეიძლება ეწოდოს ჩვენი სულის სიცოცხლე ამ სიტყვის ფართო გაგებით. მაგრამ გრიგოლ ნოსელში გონებრივი ცხოვრების კონცეფციას უფრო კონკრეტული და ვიწრო მნიშვნელობა აქვს. წმინდა მამის ყველა ფსიქიკური უნარი არ ანიჭებს თანაბრად მნიშვნელოვან და არსებით მნიშვნელობას ჩვენი სულის ბუნებას და ამიტომ არ მიიჩნევს ყველა ფსიქიკურ ფუნქციას დაკავშირებულად ამ უკანასკნელის უშუალო მიზანთან და მიზანთან. სულის ჭეშმარიტ არსს, როგორც ვნახეთ, ის მხოლოდ ორი ღმერთის მსგავსი თვისებით განსაზღვრავს - გონება და თავისუფალი ნება. შესაბამისად, მას სჯერა სულის ჭეშმარიტი ცხოვრების მხოლოდ ამ უმაღლესი, ღმერთის მსგავსი თვისებების განვითარებაში. გონიერებისა და რაციონალური თავისუფალი ნების აქტივობა არის ცენტრი, რომლის გარშემოც უნდა იყოს დაჯგუფებული ჩვენი სულის ყველა მოძრაობა და რომლისკენაც ისინი უნდა მიზიდულობდნენ. სხეულის სიცოცხლეს მხარს უჭერს და ავითარებს, როგორც მუნჯი ცხოველების სიცოცხლე, მატერიალური კვების ელემენტებით. ადამიანის მეორე მხარეს, ღვთაებრივ სულს, ასევე აქვს თავისი სიცოცხლე და მისი სულიერ-რაციონალური ბუნების შესაბამისი განსაკუთრებული კვება. 432 სულის საკვები არ არის უხეში პური, რომლითაც სხეული იკვებება, რადგან დაწერილია: მარტო პურით არ იცოცხლებს ადამიანი (მათე 4:4). 433 სული ჭეშმარიტებითა და სიკეთით საზრდოობს და მაცოცხლებს: ჭეშმარიტება, რომლის შუქი ანათებს მის გონებას, არის სიკეთე, რომლის მშვენიერება იზიდავს მისი ნების ყველა მისწრაფებას. და რადგან ამ სრულყოფილების ერთობლიობა წარმოადგენს ღვთაებრივ არსებას უმაღლესი ხარისხით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სულის სიცოცხლის წყარო თავად ღმერთია. ღმერთის ცოდნა და მისი ნების შესაბამისად საქმიანობა არის საკვები, რომელიც მხარს უჭერს და ინარჩუნებს ჩვენი სულის არსებობას. სული ღმერთთან ზიარებაში შედის ცოდნითა და სიყვარულით და ამ ზიარებაში პოულობს თავის სიცოცხლეს, სრულყოფილებას, დანიშნულებას და მთელ ნეტარებას. - ეს არის, ძირითადი თვალსაზრისით, იდეა წმ. გრიგოლი ჩვენი სულის ცხოვრების ჭეშმარიტ მიმართულებასა და საბოლოო მიზნებზე. მოდით შევხედოთ დეტალებს. გონებრივი მზერის ღმერთისკენ მოქცევა ბუნებრივი და აუცილებელი პირობაა ყველა რაციონალური ქმნილების ცხოვრებისათვის; ეს არის ასევე ადამიანის სულის სიცოცხლე: 434 სინამდვილეში, თქვენი გონების ღმერთთან მიმართვა, ანუ მისი და თავად მარადიული ჭეშმარიტების შეცნობა, ნიშნავს გარკვეულწილად ეზიაროთ ღვთაებრივ არსებას, მონაწილეობა მიიღოთ მთელი ცხოვრებისა და არსების პირველწყაროში. „თუკი ხორციელი საკვები, რომელიც მიედინება და გამოდის, თავისი გავლის გზით აძლევს სიცოცხლის ძალას მათში, ვისთანაც ის გვხვდება, მაშინ ზიარება (ή μετουσία) ჭეშმარიტად არსებულთან, მუდამ უცვლელთან, განა ის უფრო მეტად არ ინარჩუნებს თანაზიარის არსებას? 435 მაგრამ თუ ღმერთის ცოდნა სულის სიცოცხლის წყაროა, მაშინ, პირიქით, მისი უმეცრება (άγνοια) არის სულიერი სიკვდილის მიზეზი. "ჭეშმარიტი სიკეთის იგნორირება, თავდაპირველად ნისლივით აბნელებს სულის ვიზუალურ ძალას, შემდეგ კონდენსირდება მთელ ღრუბელში, მთლიანად ბლოკავს ჭეშმარიტების სხივს. სინათლის მოცილებასთან ერთად სულის სიცოცხლე აუცილებლად ღარიბდება." 436 განხილული, თავისი არსით, უმეცრებას, ისევე როგორც ნებისმიერ ბოროტებას, არა მხოლოდ არსებითი, არამედ არც არსებობა აქვს (το δέ μη ϰατ’ ούσίαν ον, ούδέ έστιν άλως); ეს არის უბრალოდ ცოდნის აქტივობის უარყოფა ან შეწყვეტა γνώσινείας ενεργείας άναίρεσις). მიუხედავად ამისა, სულიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში ის არის ყველაზე დიდი ბოროტება (τούτο δ’ άν ειη των ϰαϰών το έσχατον). 437 სულიერი საზრდოს შემოდინების შეწყვეტასთან ერთად იწყება სულიერი ძალების თანდათანობითი შესუსტება და გახმობა, რაც შემდეგ შეიძლება დასრულდეს სრული სულიერი სიკვდილით. მაშასადამე, სული გამუდმებით უნდა ცდილობდეს ღმერთის შეცნობას, რათა არასოდეს შეწყვიტოს ურთიერთობა სიცოცხლის წყაროსთან. და ეს მისთვის უფრო ადვილად მისაღწევია, რადგან ცოდნა მისი ბუნების ბუნებრივი და ნორმალური მოთხოვნილებაა, ხოლო უმეცრება მტკივნეული მოვლენაა, ეწინააღმდეგება მის ბუნებას. როგორც თვალს, როდესაც ის ჯანმრთელ მდგომარეობაშია, ბუნებრივად აქვს ხედვის უნარი და მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ბუნებრივი პოზიციიდან მოშორებულია, მხედველობა უმოქმედო რჩება, ასევე სულიერი ჭვრეტა მსგავსია და დამახასიათებელია მათთვის, ვისი გონებრივი მზერა ნორმალურ მდგომარეობაშია და ვისაც უმეცრების დაავადება, როგორც ჩირქი, დაბრკოლებას ემსახურება. 438 ცოდნას, უფრო სწორედ, ღმერთის, როგორც სულიერი ცხოვრების საფუძველსა და წყაროს, ცოდნას აქვს რამდენიმე საფეხური, რომლის თანმიმდევრული გავლა სულის განვითარებას მოიცავს. რაციონალური ცნობიერების პირველივე ნაპერწკლებიდან დაწყებული, ეს განვითარება გრძელდება უსასრულო მარადისობის განმავლობაში და არასოდეს ჩერდება. ფსიქიკური ცხოვრების მთელ მსვლელობაში არის ორი ერთმანეთისგან მკვეთრად განსხვავებული პერიოდი: აწმყო ცხოვრება, მიწიერი და მომავალი ცხოვრება, შემდგომი ცხოვრება. ჩვენთვის ხელმისაწვდომი ცოდნა აქ, დედამიწაზე, სხეულებრივი არსებობის პირობებში, როგორც მისი ბუნებით, ასევე სრულყოფილების ხარისხით, გაცილებით დაბალია ვიდრე ჩვენი სული, როდესაც ის უარს იტყვის კავშირზე უხეშ მატერიასთან და გადავა ზეგრძნობადი არსებობის სფეროში. ახლა ჩვენ ვაღიარებთ სულიერ ობიექტებს არა საკუთარ არსში, არამედ ანარეკლებში, რომლებიც მხოლოდ დაახლოებით შეესაბამება მათ ნამდვილ ბუნებას. ამრიგად, ჩვენ არ შეგვიძლია ღმერთის პირისპირ ჭვრეტა, მაგრამ მის შესაცნობად გვჭირდება გრძნობათა სამყაროს საშუალება, რომელიც მან შექმნა და არის, თითქოს, მისი არსების მარცხენა მხარე. მთელი ხილული სამყარო, მისი ყველა ნაწილით სავსე ღვთაებრივი სასწაულებით, ემსახურება როგორც ღმერთის გამოცხადებას. მასში მოქმედი ძალები და მასში განვითარებული მოვლენები სამყაროს შემოქმედის თვისებების ყველაზე დამაჯერებელ მტკიცებულებას იძლევა. ხილული სამყაროს შესწავლაზე დაფუძნებული ყოველი ფილოსოფია და ყოველი ცოდნა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მოუსმინოს ბუნების ამ ხმას, რომელიც ლაპარაკობს ღმერთზე და, ამრიგად, გახდეს საშუალება უმაღლესი ცოდნისკენ, ღმერთის შემეცნებისკენ. ყოველი მეცნიერება ინარჩუნებს თავის ღირსებას და ნაყოფიერდება გონებისთვის მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი გამსჭვალულია ღვთაებრივი ცოდნის შუქით. მიუხედავად იმისა, რომ მრავალი მეცნიერება მიისწრაფვის მატერიალური მიზნებისკენ და მიდრეკილია ადამიანის გარეგანი კეთილდღეობის უზრუნველსაყოფად, ისინი იღებენ მათ ნამდვილ ღირებულებას მხოლოდ მაშინ, როდესაც მიჰყავთ ღმერთის შემეცნებამდე და განავითარებენ მის სიყვარულს, ანუ როდესაც მხარს უჭერენ და აძლიერებენ სულის ნამდვილ ცხოვრებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინი აღმოჩნდებიან ცარიელი და უნაყოფო გამოგონებები, სამუდამოდ დაბადებულ ტკივილში, მაგრამ არასოდეს დაბადებენ არაფერს ცოცხალს. 441 ჭეშმარიტების შემეცნებაში, რომელსაც ჩვენი სული ამ, მიწიერ სამყაროში აღწევს და ინარჩუნებს მას ყოფიერებაში (διης ευ τψ οντι σθντηοειται η φθσις, 442 ნისის ეპისკოპოსი განასხვავებს თავის განვითარების ეტაპებს. უმაღლესში იგი ცოდნის საფეხურს ასახელებს ტერმინებით επιστημηη და ειδησις. მიაწერს „ყველაზე სრულყოფილ შესაძლებლობებს და გრძნობებს, რომლებიც გაწვრთნილნი არიან“ (ებრ. 5:14) და რომელსაც სხვაგან უწოდებს პნევმატიკას (1 კორ. 2:15). დასკვნა, რომ γνωσις არ არის მთლად მყარი ცოდნა, რომელიც იძლევა შეცდომების შესაძლებლობას და ასოცირდება სასიამოვნოს მიმართ გარკვეულ განწყობასთან (την προς ϰεχαπισμενον διαϑεσιν). სწორედ ასეთი იყო სამოთხეში ჩვენი პირველი მშობლების გამოუცდელი და ჯერ კიდევ გამოუცდელი ცოდნა; და ამიტომ მათ შეეძლოთ ცდუნება ხე, რომელშიც შერეული იყო სიკეთისა და ბოროტების ცოდნა. 443 სულის განვითარებას ცოდნის სფეროში, რომელიც იწყება ამ სამყაროში, აქვს გარკვეული საზღვრები რეალური, გრძნობადი არსებობის პირობებით. ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა მაშინ გამოვლინდება, როცა სული, მიწიერ ნაჭუჭზე უარის თქმის შემდეგ, პირისპირ წარდგება ჭეშმარიტების უმაღლესი წყაროს წინაშე - მოსეს მაგალითზე, რომელმაც ჯერ ფეხსაცმელი გაიხადა და შემდეგ ღირსი გახდა ეხილა დამწვარი ბუჩქის შუქი. 444 მაშინ ჩვენს წინაშე გაიხსნება სხვა სამყარო, მარადიული სამყარო - რასაც პლატონი უწოდებს „ჭეშმარიტების ქვეყანას“ (τό της αλιϑείας πεδίον), და რასაც ჩვენ ქრისტიანები ვუწოდებთ ღვთის სასუფეველს. მაშინ სული ცნობს ჭეშმარიტებას, ყოველგვარი ფარდას ჩამოშორებული; ის დაინახავს ღმერთს ისეთად, როგორიც არის (1 კორ. 13:12). „მომავალ საუკუნეში, როცა ყველაფერი ხილული ჩაივლის, უფლის სიტყვისამებრ... სიყვარული, როგორც ჭეშმარიტი სიკეთისადმი თავისუფალი მიზიდულობა, აახლოებს ჩვენს სულს ღმერთთან: „რასაც სიყვარულით ვართ მიჯაჭვული, ჩვენი სულები ეჩვევიან“. 447 ღმერთთან ეს სიახლოვე ადამიანის სულის სიცოცხლის უხვი წყაროა; ისევე როგორც პირიქით - ჭეშმარიტი სიკეთისგან ბოროტებისადმი ზიზღი სულიერ სიკვდილს იწვევს. 448 ბოროტება ჭეშმარიტების უარყოფაა; ეს არის სულის მიზიდულობა ამის მიმართ, რომელსაც აქვს მხოლოდ მოჩვენებითი და არარეალური არსებობა და ამიტომ ის თავად არ არის რაიმე არსი, არამედ რაიმე არსის პირდაპირი უარყოფა. „ბოროტებაში ყოფნა არ ნიშნავს სწორი მნიშვნელობით ყოფნას, რადგან ბოროტება თავისთავად არ არსებობს, ეს არის სიკეთის არარსებობა. ამიტომ, როგორც არსებაში მყოფი ჭეშმარიტად რჩება ყოფაში, ასევე ის, ვინც მიაღწევს უმნიშვნელობას (ბოროტებას), ნადგურდება ფსალმუნმომღერლის სიტყვის მიხედვით“ (ფსალმ. 106).“ 449. როგორც ცოდნის სფეროში სიცრუისა და ჭეშმარიტებისგან გარჩევა არის წმინდა გონებისთვის დამახასიათებელი, ასევე სიყვარულის საკითხში ჭეშმარიტი ცრუ, მოჩვენებითი სინამდვილისგან გარჩევა გონიერებას ეკუთვნის და არა გრძნობას. "ყველა სიყვარული არ არის დროული, არამედ მხოლოდ ის, რაც სიყვარულის ღირსისკენ არის მიმართული. იმისათვის, რომ კარგად იცოდეს, რა არის სიყვარულის ღირსი, გონებამ უნდა განასხვავოს ორი სახის საქონელი: ზოგიერთი მათგანი მართლაც ასეთია და დამსახურებულად ატარებს ამ სახელს; სხვები ტყუილად ატარებენ ამ სახელს. ყველა და ყველაფერში, როგორც კარგი, არის ჭეშმარიტი კარგი, ყოველთვის იგივე რჩება და არ უშვებს რაიმე ცუდის შერევას: ასეთი კარგი, მკაცრად რომ ვთქვათ, ჩანს ღვთის ერთ მარადიულ არსებაში. სიყვარული, ისევე როგორც ცოდნა, ვერ მიაღწევს სრულ სრულყოფილებას ამ მიწიერ ცხოვრებაში. უახლოესი კავშირისა და ნების გონებაზე დამოკიდებულების სიძლიერის გამო, ამ უკანასკნელის საქმიანობაში ნაკლოვანებები აუცილებლად აისახება პირველის მოძრაობებში იგივე არასრულყოფილებით. სიყვარულს თავისი დასაწყისი ცოდნაში აქვს: ცოდნის გარეშე სიყვარული არ შეიძლება. იგი ჩნდება ჭეშმარიტების პირველივე ნახვით და თანდათან ძლიერდება, როცა გონება სულ უფრო და უფრო ნათდება ჭეშმარიტი ცოდნის შუქით. და თუ გონებისთვის ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა, ჭეშმარიტების არსში უშუალო შეღწევასთან ერთად, მიუღწეველია რეალურ ცხოვრებაში, მაშინ ნებისყოფისთვის არის გადაულახავი დაბრკოლება ჭეშმარიტი სიყვარულის ყველაზე სრულყოფილი გამოცხადებისთვის. ღმერთთან პირდაპირი ურთიერთობის არარსებობის პირობებში, ვისგანაც ახლა გვყოფს სენსორულ-ფიზიკური გარსი, მისდამი სიყვარული ვერ ამაღლდება იმ ხარისხამდე, რომელსაც მიაღწევს, როცა ჩვენი სული უახლოეს ურთიერთობაში შევა მასთან. მოწყობილობის შესახებ ხალხი ჩ. 15. την συναφειαν εχει (Migne, T. 44, col. 177) – Sn. ოჰ შხაპი. და კვირა გვერდი 226. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ იდეალისტური მონიზმი პლოტნის სისტემაში მკაცრად არ არის დაცული. რაიმე შინაგანი არსის მატერიის უარყოფის გვერდით არის მისი ცნება, როგორც ουσια (Eυn. II. lib. IV, cap, V). როგორც ფიზიკურობის დამოუკიდებელი და ორიგინალური დასაწყისი. სტოკლი, გეჩ. დ. ფილოს., S. 214. მოწყობილობის შესახებ ხალხი..., ch. 23, გვ. 171–2. იქვე, გვ. 172. სნ. ოჰ შხაპი. და აღდგომა, გვ. 294–5. ადამიანის აგებულების შესახებ, ჩვ. 24 (Migne, col. 212–13). ოჰ შხაპი. და აღდგომა, გვ. 296 (Migye, T. 46, col. 124). დაახლოებით ექვსი დღე, გვ. 11 (Migne. T. 44. col. 69). ოჰ შხაპი. და კვირა, გვერდი 296 მოწყობილობის შესახებ ხალხი ჩ. 24, გვ. 174 (Migne, col. 213). მოწყობილობის ხალხის შესახებ. გვ. 175 (Migne. col 213. B). ბრუკერის ისტორიკოსი. crilic Philosophiae, T. V, გვ 402. სტიგლერი, ფსიქოლოგი, დ. გრ. Nys., გვ. 65–6. მოწყობილობის მოცულობა ხალხი, ch. 24, გვ. 175 (Migne, col. 213, B). ექვსდღიანი პერიოდის შესახებ გვ. 21 (Migne, T. 44, col 77, 80). ქალწულობის შესახებ, ჩვ. XI. - შემოქმედება. გრ. ნის. ნაწილი 7, გვერდი 335 (Mligne, T. 46, col. 364). მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 15, გვ. 135 (Migne, col. 177, V.). მაგალითად, სტრატონის მიხედვით, სული წარბებს შორის მდებარეობს. სკვორცოვი, ბლ. ავგუსტინე, როგორც ფსიქოლოგი, გვ. 173. მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 12, გვ. 111. იქვე. გვერდი 213 (Migne, col, 157 D.). იქვე, თავ. 15, გვ. 135 (Migne, col. 177, p.). იქვე. – სნ. ჩ. 12, გვ. 116. იქვე. ჩ. 10. – სნ. სულისა და აღდგომის შესახებ, გვ. 215. Bergades, De universo et de anima hem. დოქტორი გრ, ნის., გვ. 48. სტიგლერი, ფსიქოლოგი, დ. გრ. ნის. S. 57. ანმერქ. მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 30, გვ 220–21. – წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, როგორც ჩანს, უარყოფდა სულის განვითარების პროცესს იმ გაგებით, რომლითაც იგი მიიღო წმ. გრიგოლ ნოსელი. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის აზრით, სული მაშინვე ჩნდება მთელი თავისი სისავსითა და სრულყოფილებით და თუ იგი თავიდან არ ვლინდება, როგორც ასეთი, მხოლოდ იმიტომ, რომ სხეული, სისუსტის გამო, არ ძალუძს გამოხატოს თავისი მოქმედებები. „როგორც პატარა ფლეიტაზე დახელოვნებულ მუსიკოსს შეუძლია მხოლოდ სუსტი ბგერების გამოცემა; ასევე სუსტი სხეულის წევრების სული სუსტია; თუ ისინი გაძლიერდებიან, სული ავლენს მთელ თავის სულიერ ენერგიას“ (Carm. lib. I. sect. 1. n. 8). – ტერტულიანემ სხვაგვარად წარმოადგინა საკითხი. ისევე, როგორც სხეული ჩასახვისთანავე იმყოფება ემბრიონულ მდგომარეობაში, ასევე სული თავდაპირველად არსებობს თესლის (სპერმის) სახით, რომელიც ექვემდებარება განვითარებას. სხეულებრივი და სულიერი თესლი, რომლებიც ორგანულად არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, ვითარდება ერთდროულად და პარალელურად, თუმცა თითოეული თავისებურია. სული იზრდება არა სუბსტანციაში (austio substantiae-ს გარეშე), არამედ სიძლიერეში (ѵі), რომლის დროსაც თავდაპირველი მოდული იღებს ფიგურებს, ანუ სულის სუბსტანცია იღებს თავის განსაზღვრულ ფორმას. (იხ. Stigler, Psychol. Greg. v. Nyss. S. 76 – 77, Anmerk.). ტოლკოვი. ეკლესიებზე, ბეს. 6; ნაწილი 2, გვ. 294. Migne, col. 697. მოსეს ცხოვრების შესახებ, გვ. 266. – შემოქმედება. გრ. ნის. ნაწილი 1. ო, პატარავ, ნაადრევი. გატაცებული სიკვდილი. გვერდი 341. ჰერნ. ზიბეკი, გეშ. დ. ფსიქოლოგი, ერსტ. Theil, S. 379. ქალწულობის შესახებ, ჩვ. 7, გვ. 323. 0 შხაპი და კვირა გვ. 215. მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 14, გვ. 138. – Migne, col. 176. V. - Huber (Phil. d. Kirchenvat, S. 204) არასწორად განმარტავს ამ გამოთქმას ეპისკოპოსად. ნისკი იყო „გადამწყვეტი რეალისტი“ ცოდნის საკითხში. წმინდა მამა, როგორც ვნახეთ, არ უარყოფს შემეცნების ინტუიციურ გზას, თუმცა მას უყურებს, როგორც გამონაკლის და რთულად მისაღწევ ძღვენს ფიზიკური პიროვნებისთვის. მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 30, გვ. 208. – სნ. ვლადისლავლევა, პლოტინის ფილოსოფია, გვ. 172. როგორც ჩანს, ეს არის ნაწარმოებების ნაცნობი მონაკვეთის მნიშვნელობა. „ჩვილების შესახებ, გატაცებული. სიკვდილი“ (გვ. 341). "თვალი, - ამბობს წმიდა გრიგოლი, - ხარობს სინათლით, რადგან თავისთავად აქვს ბუნებრივი სინათლე მის მსგავსის აღქმისთვის და არც თითი და არც სხეულის რომელიმე სხვა წევრი არ იძლევა ხილვას, რადგან არცერთ სხვა წევრში ბუნება არ არის მომზადებული სინათლისთვის". იხილეთ ასევე "მოწყობილობის შესახებ". ხალხი“, 30, გვ. 206; 12, გვ. 112. მოწყობილობის შესახებ ხალხი, ch. 10, გვ. 106–8. მინი, კოლ. 152–3. იქვე, გვ. 106. კოლ 152, დ. სულისა და აღდგომის შესახებ, გვ. 215–16.