Глава вторая. Служение Иоанна Златоуста в сане диакона и пресвитера в Антиохии (381–398 гг.)

Nachdem er den heiligen Rang eines Diakonats angenommen hatte, kehrte Johannes erneut in die Welt zurück, jedoch nicht mehr als ihr Sklave, sondern als Schauspieler darin. In seiner Jugend ließ er sich von den verschiedenen Freuden und Vergnügungen des gewöhnlichen weltlichen Lebens mitreißen; Als Pfarrer der Kirche kämpfte er nun gegen diese Freuden und begann voller geistlichem Mut, seinen Dienst mit Eifer zu erfüllen. Die Aufgaben eines Diakons waren damals sehr komplex. Neben der Erfüllung der Weisungen des Bischofs und dem Dienst in der Kirche musste er sich insbesondere um die vielfältigen Bedürfnisse der schwachen und armen Christen kümmern. Er musste die Kranken besuchen und die Sterbenden trösten, den Armen helfen und Mittel für ihren Unterhalt auftreiben. Die Position war schwierig und erforderte völlige Selbstlosigkeit und Liebe, gleichzeitig war sie aber auch eine hervorragende Schule für die Vorbereitung auf den höchsten pastoralen Dienst. In der Wüste könnte John, der sich um die Erlösung seiner eigenen Seele kümmert und nicht alle Gebrechen und Katastrophen sieht, die die leidende Menschheit deprimieren, in seiner Liebe zur Menschheit schwächen, denn ohne die Unglücklichen vor sich zu sehen, ist es nicht schwer, sie vollständig zu vergessen. Sein jetziger Dienst versetzte ihn erneut in die Mitte des wirklichen Lebens und öffnete vor seinen Augen eine ganze Welt voller Tränen und Leid. Und früher konnte er als Anwalt die andere Seite des weltlichen Lebens kennenlernen; aber dort veranlasste ihn gerade sein Beruf, sich in ihren Rechtsstreitigkeiten mit den Schwachen und Armen auf die Seite der Starken und Reichen zu stellen; nun fungierte er als unüberwindlicher Verteidiger dieser Letzteren, und er musste oft die Gier der Reichen bekämpfen, ihre räuberischen Angriffe auf die magere Schatzkammer der Armen zähmen, die Benachteiligten vor der Unterdrückung gieriger und herzloser Beamter schützen und so, wenn möglich, das Leben der Mühseligen und Belasteten, die der Erlöser Christus besonders zu sich rief, erleichtern. So akzeptierte Johannes eine doppelte Erziehung: eine Erziehung in der Wüste, die seinen Geist stärkte und sein Herz reinigte, um das Göttliche zu betrachten, und eine Erziehung im öffentlichen Leben, die den Menschen ihre Schwächen, ihr Unglück, ihre Unwahrheiten und Laster zeigt. Das Bild ist traurig, aber die Vertrautheit damit war für ihn in dem vor ihm liegenden Dienst notwendig, und sie war es, die ihn zum wahren Hirten und Wohltäter des Leidens machte, der er später wurde. Das erste Silber, das er den Armen gab, gehörte ihm, und von da an bis zu seinem Tod nannte er nichts sein Eigen und betrachtete alles, was er hatte, als Eigentum der Armen. Der kirchliche Unterricht, der den Presbytern oblag, war nicht mit dem Rang eines Diakonats verbunden, und die eigentlichen Aufgaben dieses vor allem karitativen Dienstes boten weder Zeit noch Gelegenheit für einen solchen Unterricht. Aber ohne mit mündlicher Lehre zu sprechen, gab Johannes die schriftliche Lehre nicht auf, und einige seiner bemerkenswerten Argumente stammen aus dieser Zeit, wie zum Beispiel „Drei Worte an den Asketen Stagirius“, in dem er einem seiner Jugendfreunde Trost in der Verzweiflung schenkte, die ihn überwältigt hatte, und bewies, dass alles im menschlichen Leben unter der Führung der Vorsehung Gottes steht und daher alles zum Besseren und genau zur Schande des ursprünglichen Misanthropen – des Teufels – gerichtet ist; sowie die Diskurse „Über die Jungfräulichkeit“ und „An die junge Witwe“. Beide Überlegungen sind mit den erhabensten Gedanken erfüllt, und letztere ist umso herzlicher, als Johannes sich darin auf das Beispiel seiner eigenen Mutter beziehen konnte, die in der Witwenschaft genügend Trost für sich fand und sich ganz der mütterlichen Fürsorge für die würdige Erziehung ihres Sohnes widmete. In all diesen Diskussionen trat Johannes als strenger Eiferer für die Reinheit des Körpers auf und sie enthalten alles, was zur Stärkung des Geistes im Kampf gegen die Versuchungen des Fleisches dienen kann. Schließlich kann man annehmen, dass er zu dieser Zeit das Buch „Über das Priestertum“ in seiner endgültigen Fassung veröffentlichte, das zunächst nur für seinen Freund Wassili geschrieben und in einem engen Freundeskreis verbreitet wurde, nun aber zur Erbauung aller Amtsträger der Kirche und aller Christen im Allgemeinen veröffentlicht wurde. John diente fünf Jahre lang im Rang eines Diakons. In der Zwischenzeit beendete der fromme Bischof Meletius sein Leben voller Prüfungen und an seiner Stelle wurde der Presbyter Flavian gewählt, der von allen für seine pastorale Lehre geschätzt wurde. Der neue Bischof war schon lange mit Johannes bekannt, der sein Schüler an der antiochischen Schule war, und da er in ihm eine äußerst nützliche Persönlichkeit für die Kirche sah, erhob er ihn in den Rang eines Presbyters (386). John war zu diesem Zeitpunkt etwa 39 Jahre alt und trat, nachdem er das Alter eines vollkommenen Mannes erreicht hatte und sich der Bedeutung seines hohen Amtes voll bewusst war, in die Verwaltung seiner neuen Position ein. Er hatte viel Arbeit vor sich. Wenn irgendwo, dann in Antiochia, wo Hirten gebraucht wurden, die genug Mut und Eifer hatten, um gegen die vielen Hindernisse auf dem Weg zu einem wirklich christlichen Leben zu kämpfen. Antiochia war eine der größten und reichsten Städte im Osten. Zu dieser Zeit lebten darin bis zu 200.000 Seelen, von denen die Hälfte Heiden und Juden und die andere Hälfte Christen waren. Das Heidentum, das seine Tage erlebte, hatte hier seine prominentesten Vertreter, die den offensichtlich triumphalen Sieg des Christentums nicht anerkennen wollten und versuchten, ihm erbärmliche Fetzen ihrer Gelehrsamkeit und Philosophie entgegenzusetzen und gleichzeitig das Heidentum selbst unmerklich zu erneuern und es in einem erhabeneren Sinne zu interpretieren, als er normalerweise verstanden wurde. Die heidnischen Schulen wurden von damals berühmten Rhetoren und Philosophen unterrichtet, bei denen sogar Christen studierten, und viele von ihnen konnten nicht anders, als sich von den Ansichten ihrer Lehrer anstecken zu lassen. Andererseits hielten die durch Reichtum und Industrie starken Juden die Bevölkerung in ihren Händen und waren als Hasser des Christentums nicht abgeneigt, manchmal sogar mit Heiden ein Bündnis einzugehen, um auf die eine oder andere Weise gegen die verhasste Religion des Kreuzes vorzugehen. Dann hinterließ das sehr gemeinsame Leben der Christen mit Heiden und Juden, mit denen sie durch zahlreiche Geschäfts-, Handels- und Industrieinteressen verbunden sein mussten, natürlich eine Art Stempel in ihnen, und sie konnten nicht mehr die Integrität und Spontaneität der religiösen Stimmung haben, die in einer Stadt herrscht, die nur von Christen bewohnt wird. Ein großer Teil von ihnen waren noch Halbheiden. Sie akzeptierten das Christentum als Religion, folgten seinen äußeren Anweisungen und Vorschriften, waren aber noch wenig von seinem Geist durchdrungen, und im Leben gab es viele Sitten und Bräuche mit Anklängen an das Heidentum. Unter dem Einfluss einer solchen Glaubensmischung tauchten unter den Christen ständig Lehrer auf, die das Christentum mit ihrem eigenen Verstand begreifen und neu gestalten wollten, wie heidnische Philosophen und Rhetoriker. Von hier aus kam es zu Streitigkeiten und Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Lehrern, es bildeten sich verschiedene Richtungen und Parteien, die oft einen erbitterten Kampf untereinander führten und extreme Unruhen in das kirchliche Leben brachten. Einige Lehrer fungierten direkt als Prediger von Häresien und verschiedenen Irrtümern, wurden zu Anführern von Spaltungen, und all dies zusammen machte die antiochische Kirche zu einem Schiff, das von unaufhörlichen Winden hin und her geworfen wurde. Es gab Vertreter verschiedener Häresien – Arianer, Anomeier und Gnostiker in ihren verschiedenen Formen, es gab Anführer von Spaltungen und die Pfarrer der Kirche mussten gegen all diese Feinde des wahren Glaubens kämpfen. Doch neben religiösen Gefühlen gab es auch moralische und soziale. Wenn die Religion nicht rein wäre, könnte die Moral nicht hoch sein. Natürlich gab es sehr fromme Menschen, die ihres Titels völlig würdig waren, aber die meisten führten ein halbheidnisches Leben, frönten Leidenschaften und allerlei Vergnügungen, die für Christen unanständig waren. Für sie waren Theater oder Zirkusse attraktiver als Kirchen. Und gleichzeitig gab es wenig christliche Liebe für andere. Wie überall in den großen Industriestädten und insbesondere in der Antike drängte sich die ärmste Armut neben unermesslichen Reichtümern. Neben den prachtvollen Palästen und Gemächern der Reichen, die nicht wussten, wie und womit sie ihre Lüste befriedigen sollten, lebten die Armen, die unsicher über die Zukunft waren und oft an Hunger und Krankheiten starben – und diese gegensätzlichen Extreme waren umso auffälliger, als die Antike mit Almosen im Allgemeinen wenig vertraut war: Die Armen und Bedürftigen waren in ihrem unglücklichen Schicksal sich selbst überlassen. Daraus resultierten natürlich verschiedene soziale Unruhen, und wenn die Reichen ihre Gier durch allerlei Unterdrückung der Armen zu befriedigen suchten, dann versuchten diese ihrerseits bei jeder Gelegenheit, sich an ihren Unterdrückern zu rächen, und Antiochia wurde immer wieder Zeuge blutiger Unruhen, in denen sich die wildesten Leidenschaften in außerordentlichem Maße auslebten und in der Vielfalt der Bevölkerung nach Religion, Stamm und Stand reiche Nahrung fanden. Tapfere und selbstlose Hirten waren wirklich nötig, um das Schiff der Kirche in solchen Schwierigkeiten gut zu steuern. Genau das war John. Selbst ein gebürtiger Antiochier, kannte er seine Heimatstadt mit all ihren guten und schlechten Seiten, er kannte sie nicht nur vom Aussehen her, sondern drang auch in alle Geheimnisse ihres Innenlebens ein. Es hätte keinen besseren Hirten für Antiochia geben können. Der fromme Bischof Flavian war sich dessen voll bewusst und schätzte seinen Schüler als unersetzlichen Helfer und gewährte ihm größtmögliche Handlungsfreiheit und vor allem die Freiheit der Predigt. Im Rang eines Diakons engagierte sich John nur für wohltätige Zwecke; nun fungierte er als Kirchenlehrer und entdeckte sofort seine außergewöhnlichen Talente. Schon die erste Predigt, die er gerade anlässlich seiner Priesterweihe hielt, hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck auf die große Schar von Gläubigen, die zur Feier der Priesterweihe ihres geliebten Diakons kamen. Aber diese Predigt sprach mehr von der Bescheidenheit und außergewöhnlichen Demut des Predigers als von seinen Verdiensten. Doch je weiter, desto mehr entwickelte sich das Talent des neuen Predigers, und im vielfältigen und vielstämmigen Antiochia, das nach allen möglichen Nachrichten und Gerüchten gierig war, verbreitete sich schnell die Nachricht, dass ein Prediger aufgetaucht sei, dem es sich zu hören lohnte. Und die Kirche, in dem er diente und predigte, war immer voller Zuhörer, die mit Erstaunen und Freude den inspirierten Reden des Johannes lauschten. Die Antiochen liebten die Beredsamkeit und schätzten deshalb Rhetoriker wie Livanius hoch. Aber jetzt hörten sie einen Redner, der diesen berühmten Rhetor bei weitem übertraf und ihn in der Kraft und Überzeugungskraft seiner Reden übertraf. Livanius konnte mit seiner pompösen Beredsamkeit, seinen künstlichen Wendungen und seinen klangvollen Phrasen das Ohr fesseln und erfreuen, berührte aber nicht das Herz. Im Gegenteil, sein Schüler, ohne auf künstliche Ausdrücke zurückzugreifen und sich nicht vom Klang der Phrasen mitreißen zu lassen, erstaunte über die außergewöhnliche Lebendigkeit seiner Rede: Jedes seiner Worte atmete Kraft und Leben, weil es einer allen bekannten Realität entnommen und mit Beispielen erklärt wurde, die sowohl für einen hochgebildeten Patrizier als auch für den bescheidensten Bauern gleichermaßen verständlich waren. Solche Predigten hatte man in Antiochia noch nie zuvor gehört, und seine Einwohner lauschten mit Erstaunen den Worten des Predigers, die ihre Herzen völlig eroberten, so dass sie entweder bei der Schilderung der Schrecken des Zorns Gottes zitterten oder sich in der Hoffnung auf unendliche Barmherzigkeit freuten. Als der inspirierte Prediger die Laster seiner Stadt aufdeckte – er geißelte die Gier und Unbarmherzigkeit der Reichen, die Niedrigkeit und Rebellion der Armen, die Eitelkeit und Raubgier der Beamten, die Leere und Verderbtheit der Frauen –, dann konnten die in der Kirche Stehenden nicht anders, als vor dem Bewusstsein ihrer Verderbtheit zu erröten und zu schaudern, und als der Prediger sein inspiriertes Wort mit einem Aufruf zur Reue und Korrektur, mit dem Versprechen von Höhere Hilfe in diesem Heiligen Tatsächlich konnten die Zuhörer es nicht ertragen und unterbrachen die Rede des Predigers mit ohrenbetäubendem Applaus. Besonders überrascht waren die Antiochen von der Tatsache, dass Johannes seine Predigten nicht las, sondern sie aus vollem Herzen hielt und lebhafte mündliche Gespräche mit seinen Zuhörern führte. So etwas hatte es in Antiochien noch nie gegeben, und noch nie hatte jemand das Wort Gottes ohne Buch oder Schriftrolle gepredigt. Johannes war der erste solch außergewöhnliche Prediger. Von seinen Lippen floss eine solche Anmut, dass seine Zuhörer von seinen Gesprächen weder überrascht noch gesättigt sein konnten. Daher ließen es in der Kirche nicht versäumen, Schreibschriftschreiber aufzutauchen, die Notizen für den Prediger machten und diese an zahlreiche Menschen weitergaben und verkauften, die sie haben wollten. Seine Predigten wurden zum Gegenstand allgemeiner Gespräche, und sogar bei Festen und Feiern wurden sie gelesen, und viele lernten sie auswendig. Als bekannt wurde, dass dieser gutmütige Rhetoriker ein Gespräch führen würde, geriet die ganze Stadt in Bewegung: Kaufleute verließen ihr Gewerbe, Bauunternehmer – ihr Baugewerbe, Anwälte – ihre Gerichte, Handwerker – ihr Handwerk, und alle stürmten zur Kirche. Johannes zuzuhören galt als besonderes Glück, und alle wetteiferten darum, lobende Worte für ihn zu finden: Einige nannten ihn „den Mund Gottes und Christi“, andere – süß redend, andere – wohlklingend, und so schuf ihm schon damals die Stimme des Volkes als Stimme Gottes den Spitznamen Chrysostomus, unter dem sein Name in der Geschichte und in der Kirche Christi verewigt ist. Die Überlieferung hat auch genau den Vorfall bewahrt, bei dem dieser Spitzname vorkam. Johannes beschränkte sich nicht auf moralische Anweisungen, sondern sprach manchmal mit dogmatischen Lehren über die erhabenen Wahrheiten der Religion und vertiefte sich oft in solche theologischen Weisheiten, die sich für viele Zuhörer als unzugänglich erwiesen. Bei einer solchen Gelegenheit konnte eine einfache Frau, die ehrfurchtsvoll dem Redestrom des großen Predigers lauschte, nicht in die Bedeutung dieser Worte eindringen, die süß ins Ohr klangen, und rief ihm mit rein weiblicher Ungeduld aus dem Volk zu: „Spiritueller Lehrer, oder besser gesagt Johannes Chrysostomus, Sie haben die Quelle Ihrer heiligen Lehre so sehr vertieft, dass unser kleiner Verstand sie nicht begreifen kann!“ Das Volk nahm den Namen der Frau auf und da es darin einen Hinweis auf Gott sah, beschloss es, seinen geliebten Prediger von nun an Chrysostomus 5 zu nennen. Dieser Vorfall blieb übrigens auch für John selbst nicht unbemerkt. Er gelangte zu der Überzeugung, dass es sinnlos sei, die Menschen mit „kompliziert verwobenen Worten“ anzusprechen, und versuchte danach immer, seine Gespräche mit einfachen und moralisierenden Worten zu schmücken, damit selbst der einfachste Zuhörer ihn verstehen und spirituellen Nutzen daraus ziehen konnte. Die Predigten des Johannes hatten umso mehr Kraft und Bedeutung, als seine Sprachgabe auch mit der Gabe der Wunder verbunden war, sodass viele Kranke von ihm nicht nur geistigen Trost, sondern auch körperliche Heilung empfingen. Wenn Johannes es im Allgemeinen liebte, das Wort Gottes zu predigen, so sehr, dass keine Woche verging, in der er nicht das eine oder andere Gespräch führte, und manchmal predigte er zwei- oder dreimal in der Woche, dann steigerte sich sein Eifer bei besonderen Anlässen noch mehr und seine Inspiration flammte noch mehr auf. In den ersten Jahren seines Dienstes als Pfarrer feierte er das Gedenken an Erzbischof Meletios, der in Antiochien hoch verehrt wurde. Er starb 381 in Konstantinopel und gleichzeitig wurde seine Asche nach Antiochia überführt, doch aufgrund ungünstiger Umstände erhielten die Antiochier erst nach fünf Jahren die Gelegenheit, das Andenken ihres verehrten Heiligen gebührend zu ehren. Und diese feierliche Ehrung fand aller Wahrscheinlichkeit nach unter dem Einfluss von Johannes selbst statt, der die Erinnerung an Meletius als Erzpastor zutiefst verehrte, der besonders viel zu seiner spirituellen Wiederbelebung und Stärkung beitrug. Die Ehrung fand im ersten Jahr von Johns Pfarramt statt, und anlässlich dieser Feier hielt er eine Lobrede, in der er mit aufrichtiger Ehrfurcht vor dem Andenken des verstorbenen Erzpastors dessen Bedeutung für die Kirche sowie die Liebe seiner Herde zu ihrem frommen Erzpastor darlegte. Ihre Verehrung für ihn ging so weit, dass Kindern zu seinen Ehren Namen gegeben wurden und sein Bild von vielen auf Ringen, Siegeln, Bechern und an den Wänden von Palästen getragen wurde, so dass der große Heilige auch nach seinem Abschied von dieser Welt weiterhin mit seiner Herde lebte. Die Rede hinterließ bei allen einen unauslöschlichen Eindruck, und der Name des Predigers mit der süßen Stimme wurde untrennbar mit dem Namen des großen antiochischen Heiligen verbunden. Doch schon bald waren die Antiochen noch überzeugter davon, was für einen großartigen Hirten sie in der Person Johannes hatten. Es vergingen zwei Jahre seines pastoralen Dienstes in Antiochia. Die Große Fastenzeit von 388 rückte näher und der große Prediger freute sich auf eine reiche Ernte auf dem Gebiet der Volksreue. Doch plötzlich geschah etwas, das seine Gedanken auf ein anderes Thema hätte lenken sollen. Die Bevölkerung von Antiochia zeichnete sich seit langem durch Rebellion aus, und die Leidenschaften des Volkes flammten mehr als einmal mit schrecklicher Wucht auf. Das Gleiche geschah jetzt, und zwar in außergewöhnlichem Ausmaß. Unter der klugen Führung von Theodosius herrschte im Reich bereits seit fast zehn Jahren Frieden, dem es nach seiner Thronbesteigung unter schwierigsten Umständen, als Barbaren von überall her drohten, mit seinem Mut gelang, den Staat von außen zu sichern und von innen zu verbessern. Als zärtlicher Vater erhob er vier Jahre zuvor seinen Sohn Arcadius in den Rang eines Augustus, und da der fünfte Jahrestag dieses für seinen Sohn wichtigen Ereignisses näher rückte, beschloss er, es im gesamten Reich auf die feierlichste Weise zu feiern, und um Geld zu sparen, fügte er noch eine Feier zu Ehren des zehnten Jahrestages seiner eigenen Herrschaft hinzu (obwohl bis zu seiner Erfüllung noch ein Jahr verblieben war). Solche Feierlichkeiten waren meist mit hohen Kosten verbunden, da an alle Truppen großzügige Geschenke verteilt wurden – fünf Goldstücke pro Person. Um die Staatskasse nicht zu belasten, beschloss Theodosius, sich mit Sammlungen aus großen, reichen Städten zu begnügen, die während seiner friedlichen Herrschaft enorme Reichtümer angehäuft hatten. Doch diese Städte waren am wenigsten dankbar und hatten überhaupt keine Lust, die Kosten der Nationalfeier zu tragen. Als erstes rebellierte Alexandria gegen das kaiserliche Edikt, gefolgt von Antiochia. Als in Antiochia der kaiserliche Erlass über die Steuer verlesen wurde, sprangen die örtlichen Senatoren, ihre Würde vergessend, von ihren Sitzen auf, rannten auf die Straße und begannen zu schreien, dass die neue Steuer Antiochia ruinieren und seine Bewohner zwingen würde, ihr Eigentum, ihre Frauen und Kinder zu verkaufen. Diese Beschwerden fielen wie Funken auf brennbares Material. In Antiochia, wie in allen großen Städten, gab es eine Masse obdachloser Wanderer, die bereit waren, jede Gelegenheit zum Aufstand zu nutzen, und sie begannen sofort umzuziehen, und die gesamte Bevölkerung geriet in Aufruhr hinter ihnen. Die aufgeregte Menge ging zunächst zum Haus von Bischof Flavian, um ihn zu bitten, eine Petition für die Abschaffung der Steuer einzureichen; Da er aber nicht zu Hause war, begann die immer größer werdende Menge in der Stadt zu randalieren, zerstörte eines der reichsten öffentlichen Bäder und zog dann unter wütendem Geschrei zum Haus des Gouverneurs oder Prätors. Der unerwartet von dieser Rebellion erfasste Herrscher hielt es für das Beste, sich durch die Geheimtüren des Hauses zu verstecken, und die Menge brach in das Prätorium selbst ein. Dann eröffnete sich vor ihren Augen ein majestätischer Anblick: An den prominentesten Stellen standen schweigend Statuen von Kaiser Theodosius selbst, seiner Frau (bereits verstorben), Kaiserin Flacilla, ihrem Sohn Arcadius und anderen Mitgliedern des Kaiserhauses. Die Menge verspürte eine unwillkürliche Ehrfurcht vor diesen stillen Bildern imperialer Größe, und die Umsichtigeren begannen, das Volk zur Zerstreuung zu ermahnen. Aber die Sache wurde durch mehrere ungezogene Jungen verdorben, die, ohne sich der Schwere ihres Verbrechens bewusst zu sein, begannen, Steine ​​auf diese Statuen zu werfen, und als einer der ungezogenen Jungen eine der Statuen gezielt traf, wurde der Charme der Menge zerstört und der Schlag des Steins diente als Signal für eine neue Explosion der Massengewalt. „Nieder mit den Tyrannen!“ - Die Menge brüllte und begann mit wilden Schreien, die kaiserlichen Statuen zu zerschlagen und zu zerschlagen, die dann mit verschiedenen Spott durch die Straßen geschleift und entstellt in den Fluss Orontes geworfen wurden. Aber sobald dieser abscheuliche Aufstand stattfand, kamen die Menschen selbst zur Besinnung und verfielen, als sie die Abscheulichkeit ihres Verbrechens erkannten, in schreckliche Verzweiflung und erwarteten zu Recht schwere Strafen. Das Verbrechen war wirklich großartig. Kaiser Theodosius konnte alles verzeihen, sogar die ihm zugefügte Beleidigung, nicht jedoch die Beleidigung seiner geliebten Frau Flacilla, um die er trauerte. Die Antiochen hätten von dem beleidigten Kaiser durchaus schreckliche Rache erwarten können. Er konnte Antiochia niederbrennen und zerstören und seine Bewohner gnadenlos hinrichten oder in die Sklaverei verkaufen. Allein der Gedanke daran, was passiert war, erfüllte alle mit Entsetzen und Taubheit. Doch was nun tun? Wer kann die Antiochen vor der Rache schützen, die sie verdienen? Niemand außer Gott, und die Menschen stürmten weinend, händeringend und verzweifelt auf die Brust, in die Kirche. Wenn überhaupt, dann war es jetzt, wo er ein tröstendes Wort brauchte, und alle waren begierig darauf, es aus den Lippen des Chrysostomus Johannes zu hören. Dem tapferen Hirten blieb die Notlage seiner Herde nicht gleichgültig, aber das begangene Verbrechen war so groß, dass sich sogar seine goldenen Lippen vor ihm schlossen. Voller unaussprechlicher Trauer schwieg er eine Woche lang, als wolle er der Seele des Volkes den ganzen Wahnsinn und die Sündhaftigkeit des Amoklaufs, den er begangen hatte, noch tiefer vor Augen führen. Schließlich erschien er bereits am Samstag oder Sonntag der Käsewoche den Menschen mit tiefer Trauer auf der Stirn und versäumte es nicht, sie mit Worten des pastoralen Trostes und der Erbauung anzusprechen, und jetzt spürten die Menschen mehr denn je die ganze Süße der inspirierten Reden ihres geliebten, süß redenden Predigers. „Was soll ich sagen oder worüber soll ich reden? – begann er inmitten der Seufzer und Tränen der Versammelten. – Jetzt ist die Zeit für Tränen, nicht für Reden; Schluchzen, nicht für Worte; Gebete, nicht für Predigten. Die Tat ist so groß, die Wunde ist so unheilbar, das Geschwür ist so tief, dass es über jede Medizin hinausgeht und höchste Hilfe erfordert. Lass mich um die gegenwärtige Katastrophe trauern. Sieben Tage lang habe ich geschwiegen, wie Hiobs Freunde; lass mich jetzt meinen Mund öffnen und Betrauere dieses allgemeine Unglück. Wer hat uns beneidet? Es gab nichts Herrlicheres als unsere Stadt; jetzt wurden die Menschen, die so still und sanftmütig gegenüber den Angelegenheiten der Herrscher waren, so wütend, dass es unanständig ist, jetzt darüber zu reden. aber über den extremen Wahnsinn dessen, was getan wurde. Meine Stimme ist vom Weinen gebrochen, ich kann meine Lippen kaum öffnen, meine Zunge bewegen und Worte aussprechen ...“ Die Schreie der Menschen und insbesondere der Frauen und Kinder unterbrachen und übertönten diese atemberaubenden Worte von Chrysostomus. Aber er ließ seine Herde nicht in diesem verzweifelten Zustand zurück und lehrte sie tröstende Worte, mit denen er bittere Tränen wegwischte, den Schmerz ihrer Herzen linderte und alle mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit beruhigte. Sie müssen sich in allem immer auf Gott verlassen. „Ein Christ“, sagte er, „muss sich von den Ungläubigen unterscheiden und, ermutigt durch die Hoffnung auf die Zukunft, über dem Angriff menschlicher Übel stehen. Also, Geliebte, hört auf zu verzweifeln. Uns selbst ist unsere Erlösung nicht so wichtig wie Gott, der uns erschaffen hat, sich um uns kümmert.“ Mit erleichtertem Herzen gingen die Menschen nach Hause. Inzwischen kümmerte sich sein alter Erzpastor bereits um ihn. Als Boten mit der Nachricht von der Rebellion von Antiochia nach Konstantinopel galoppierten und mit ihren Geschichten den Kaiser auf die schrecklichste und gnadenloseste Rache vorbereiten konnten, beschloss der alte Heilige Flavian, alles zu tun, um den königlichen Zorn zu mildern. Er war bereits im fortgeschrittenen Alter und körperlich schwach; Trotzdem beschloss er, persönlich in die Hauptstadt zu gehen, um mit seiner Fürsprache den gerechten Zorn des Kaisers zu mildern. Der Weg war lang und schwierig, besonders für die älteren 6; aber er war wie ein wahrer Hirte bereit, sein Leben für seine Schafe zu geben und machte sich tatsächlich sofort auf den Weg, wobei er sogar versuchte, die Boten zu warnen. Unglücklicherweise verzögerte ihn tiefer Schnee im Taurusgebirge und die Boten trafen vor ihm ein; aber er verlor nicht den Mut und setzte, alle Hindernisse und Schwierigkeiten überwindend, seinen Weg fort, bis er mit zitterndem Herzen in der Hauptstadt ankam. Niemand konnte ahnen, wie diese Bitte des liebevollen, selbstlosen älteren Erzpastors enden würde. Daher befanden sich die Menschen in einem ungewöhnlich trägen Zustand, und in dieser schrecklichen trägen Zeit war Johannes der wahre Tröster der leidenden Menschen. Tag für Tag, fast ununterbrochen zweiundzwanzig Tage lang, sprach er mit Worten der Erbauung und des Trostes vor seiner unglücklichen Herde, und die Menschen hörten mit ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit ihrem Hirten mit dem goldenen Mund zu, der in seinen berühmten „Gesprächen über Statuen“ entweder mit außerordentlicher Lebendigkeit die Schrecken und Unruhen schilderte, die er erlebt hatte, was bei den Menschen Scham und Empörung über seinen eigenen Wahnsinn hervorrief und Tränen der Reue hervorrief, oder sie mit echten Gesichtszügen darstellte Unendlichkeit der Barmherzigkeit Gottes und erweckt dadurch die süße Hoffnung der Barmherzigkeit. Und jedes Mal verließen die Menschen die Kirche mit immer gereinigteren und beruhigteren Herzen und dankten Gott, dem Herrn, für das unermessliche Glück, einen so großen und wirklich guten Hirten-Prediger zu haben. Johannes führte seine Gespräche mit dem antiochenischen Volk fast während der gesamten Großen Fastenzeit fort und sie liefern eindrucksvolle Beweise für die spirituelle Kommunikation, in der der berühmte Hirte lebte und handelte. Da sich alle mit der gleichen Frage beschäftigten, ob der betagte Erzpastor Zeit haben würde, in der Hauptstadt anzukommen, wie der Kaiser ihn empfangen würde und wie das Ergebnis seiner Bitte ausfallen würde, war der Prediger mit dem goldenen Mund ganz mit denselben Gedanken beschäftigt, und jede Nachricht, sei es über Flavians Reise oder über seine Petition, diente als Ausgangspunkt für seine Gespräche, denen daher alle mit zitterndem Herzen und tiefer Aufmerksamkeit zuhörten. Inzwischen rückte die Auflösung näher. Die Boten überholten den alten Flavian und überbrachten vor ihm dem Kaiser die Nachricht von der Rebellion und der ihm zugefügten Beleidigung. Der Kaiser entsandte sofort bevollmächtigte Würdenträger, um die strengsten Ermittlungen durchzuführen. Und nun sind diese Würdenträger bereits in der Stadt angekommen und haben nicht nur mit Ermittlungen, sondern auch mit Repressalien begonnen. Der Stadt wurden die ihr zustehenden Rechte und Vorteile für entzogen erklärt, es kam zu zahlreichen Verhaftungen der Täter, von denen es so viele gab, dass in den Kerkern kein Platz für sie war, und sie wurden in einem riesigen Zaun ohne Dach eingesperrt. Die gesamte Bevölkerung geriet in Verzweiflung und Verzweiflung, und offenbar gab es nirgendwo Hoffnung auf Erlösung. Doch als die bevollmächtigten Würdenträger am dritten Tag ihrer Repressalien zum Ort ihrer öffentlichen Versammlung fuhren, versperrten ihnen seltsame Menschen mit abgemagerten, hageren Gesichtern den Weg. Dies waren die umliegenden Einsiedler, die, nachdem sie von der schrecklichen Katastrophe über Antiochia gehört hatten, ihre Höhlen verließen und in die Stadt kamen, um den Unglücklichen jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Da sie nichts mit dieser sündigen Welt zu tun hatten und niemanden außer Gott fürchteten, traten sie mutig vor die autorisierten Würdenträger und flehten sie an, Antiochia Gnade und Vergebung zu gewähren. Einer von ihnen, der kleine, schwache alte Mann Macedonius, handelte und sprach besonders furchtlos. Er schnappte sich den Umhang eines der Würdenträger, zwang ihn von seinem Pferd und begann, als er abstieg, ihn und den anderen Bevollmächtigten davon zu überzeugen, den Kaiser um Gnade und Vergebung für die unglückliche Stadt zu bitten. Schließlich ist der Kaiser ein Mann, und er kann verstehen, wie gefährlich es für einen Mann ist, Menschen wie ihn zu zerstören. Wird er diejenigen wiederbeleben können, die seinem Zorn zum Opfer fallen? Er soll sich an den Zorn Gottes erinnern. Die Würdenträger waren erstaunt über diese Worte des außergewöhnlichen Einsiedlers, der vom Volk zutiefst respektiert wurde, und zogen mit dem Versprechen, beim Kaiser Fürsprache einzulegen, weiter zum Prätorium, wo bereits Scharen von zum Tode Verurteilten sie voller Angst erwarteten. Aber hier stoßen sie auf ein neues Hindernis: Direkt vor den Toren des Prätoriums treffen sie auf eine Schar von Bischöfen und Presbytern, unter denen Johannes Chrysostomus den prominentesten Platz einnahm, und diese wahren Hirten erklären, dass sie keine Würdenträger in das Prätorium lassen werden, bis sie von ihnen das Versprechen erhalten, die Verurteilten zu begnadigen; Sie können das Prätorium nur durch ihre Leichen betreten. Und dann umarmten sie die Knie der Würdenträger und bewegten sie entweder mit demütigen Gebeten oder mit Drohungen des schrecklichen Zorns Gottes über die Unmenschlichkeit so sehr, dass sie Vergebung sagten, deren Gerücht sich sofort in der riesigen Menschenmenge verbreitete, und alle, sowohl Hirten als auch Herden, dankten ihnen mit Freudentränen für diese Barmherzigkeit. Einer der Würdenträger, der edle Caesarius, begab sich sofort nach Konstantinopel, um alles zu melden, was geschehen war, und um beim Kaiser für die unglückliche Stadt Fürsprache einzulegen. Während er eilig in Richtung Hauptstadt fuhr, bemühte sich der ältere Flavianer zu dieser Zeit, eine Audienz beim Kaiser zu erreichen und ihn um Gnade für seine kriminelle Herde zu bitten, doch seine Bemühungen blieben vergeblich. Der wütende Kaiser wollte nichts von der Petition des älteren Bischofs für die kriminelle Stadt hören und gab keine Audienz. Der zutiefst verzweifelte Erzpastor hatte bereits am Erfolg seiner Sache gezweifelt, als Caesarius eintraf und den Kaiser über die Sachlage aufklärte und ihn überredete, sich der törichten Stadt zu erbarmen, die für ihren Wahnsinn bereits genug Strafe erlitten hatte. Der Kaiser zögerte und gab keine endgültige Entscheidung. Doch dann wurde Flavian zu ihm eingelassen, der den Zorn des Herrschers endlich milderte. Demütig präsentierte er sich vor dem Kaiser, stand in einiger Entfernung mit einem zutiefst niedergeschlagenen Blick da und wagte nicht, den Blick zu heben. Der Anblick des ehrwürdigen Erzpastors, der so für seine Herde litt, berührte das gütige Herz von Theodosius: Er selbst näherte sich dem Bischof und begann mit eher aufgeregter als strenger Stimme, den Antiochen Undankbarkeit für all die zahlreichen Rechte und Vorteile vorzuwerfen, die ihnen gewährt wurden. Mit tiefer Emotion, aber gleichzeitig Selbstbeherrschung erklärte Flavian dem Kaiser die ganze Torheit des Handelns des sinnlosen Pöbels, der mehr Mitleid als Zorn verdient, und bat um Gnade für seine unglückliche Stadt. Natürlich kann der Kaiser Antiochien niederbrennen und zerstören, und das verdient in der Tat eine noch härtere Strafe; aber er muss sich daran erinnern, dass über ihm ein himmlischer König steht, der allen Menschen gegenseitige Barmherzigkeit befahl und sagte: „Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, dann wird Gott dir deine Sünden vergeben.“ Die Rede des betagten Bischofs hinterließ beim Kaiser einen starken Eindruck. Sein Herz wurde weicher und er rief aus: Wenn der Herr der Welt, der auf die Erde herabstieg und von denen gekreuzigt wurde, denen er den größten Nutzen brachte, für seine glühenden Feinde zu seinem himmlischen Vater betete und sagte: „Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34), dann sollten die Menschen umso mehr die ihnen zugefügten Beleidigungen vergeben. Der Kaiser gewährte der Stadt eine vollständige Begnadigung und beeilte Flavian, schnell nach Antiochia zu reisen und mit seiner Nachricht von der Begnadigung die Stadt aus ihrem schrecklichen Zustand der Zukunftsangst zu befreien. „Beeil dich“, sagte der Kaiser, „geh und tröste sie. Beim Anblick ihres Steuermanns werden sie alle ihre Sorgen vergessen.“ Der Älteste dankte dem Kaiser für die christliche Barmherzigkeit, die er der Stadt erwiesen hatte, und machte sich eilig auf den Weg mit der frohen Botschaft, mit der er zu Ostern ankam. War dieser strahlende Feiertag der Erlösung für die Christen im Allgemeinen ein freudiger Tag, so war er für die Antiochen nun noch freudiger und feierlicher. Die Nachricht von der Begnadigung ging Flavian voraus, und als er sich der Stadt näherte, strömte ihm die gesamte Bevölkerung entgegen, und er wurde feierlich, wie im Triumph, in die Stadt gebracht. Die ganze Stadt jubelte unaussprechlich über den tapferen Heiligen, der so selbstlos für sein Volk eintrat, vor allem aber über Johannes, der es nicht versäumte, anlässlich der Ankunft des lieben Erzpastors ein enthusiastisches Wort zu äußern. „Gesegnet sei Gott“, sagte er zu den aufgeregten Zuhörern, „der uns würdig gemacht hat, diesen heiligen Feiertag mit großer Freude und Freude zu feiern, der das Haupt des Leibes, den Hirten der Herde, den Lehrer seinen Jüngern, den Hohenpriester den Priestern zurückgegeben hat. Gepriesen sei Gott, der unermesslich mehr getan hat, als wir verlangt oder gedacht haben; denn es schien uns ausreichend, vorübergehend von drohenden Schwierigkeiten befreit zu werden, aber der barmherzige Gott, fern.“ Indem er unsere Wünsche mit seinen Gaben übertraf, gab er unseren Vater früher zu uns zurück, als wir erwartet hätten.“ Und dann erzählte Chrysostomus ausführlich die ganze Geschichte der Fürsprache des Heiligen für sein Volk und ermahnte das Volk abschließend, diese schreckliche Prüfung niemals zu vergessen. Das beschriebene Ereignis ist in vielerlei Hinsicht bemerkenswert, aber es ist besonders bemerkenswert, weil es deutlich zeigt, welchen Einfluss das Christentum auf die Aufweichung der damaligen Moral hatte. Das Ergebnis dieses Ereignisses webt einen unvergänglichen Kranz auf die Stirn seiner Hauptfiguren, und sie alle waren Christen, Hirten und Anhänger der Kirche Christi: der unerschrockene ältere Bischof, der weder die Schwierigkeiten der langen Reise noch den Zorn des Kaisers fürchtete, nur um für sein Volk Fürsprache einzulegen; selbstlose Einsiedler, die ihren ruhigen Wohnsitz in der stillen Wüste verließen und in die rebellische Stadt kamen, um Menschenseelen zu retten; und vor allem der größte Hirte und Lehrer dieses Volkes, der Tag für Tag wundersame Gespräche führte, die in dieser schrecklichen Zeit der Angst und des Grauens unermüdlich gehört wurden, entweder als Drohungen eines gerechten Richters oder als Liebkosungen eines zutiefst liebenden Vaters, und bei Hunderttausenden der Bevölkerung einen atemberaubenden, unauslöschlichen Eindruck hinterließen. Und diese Reden hallten nicht nur in den Herzen der Christen, sondern auch der Heiden wider. Anlässlich der Unruhen wurden öffentliche Bäder, Theater und andere Vergnügungs- und Unterhaltungsorte geschlossen, nur christliche Kirchen waren geöffnet, und in einer von ihnen floss ständig die Rede eines süßzüngigen Predigers wie ein goldener Strom. Waren die Heiden früher aus Liebe zur Beredsamkeit nicht abgeneigt, dem berühmten christlichen Lehrer zuzuhören, den der berühmte Rhetoriker Livanius einst bewunderte, so gingen sie nun in Zeiten öffentlicher Katastrophen massenhaft zu Chrysostomus, um Trost für ihre leidende Seele zu finden. Und sie hörten voller Staunen zu, wie der christliche Prediger mit unwiderstehlicher Kraft die Laster und Torheiten aufdeckte, die ihre große und ausschweifende Stadt auszeichneten, während er wie eine Posaune alle zur Umkehr und Korrektur aufrief. Aus den Worten des Predigers waren die Heiden zweifellos davon überzeugt, wie eitel und vergänglich irdische Ehren und Reichtümer sind, dass sie in Zeiten der Gefahr und Katastrophe nicht in der Lage sind, die Wünsche des Herzens zu befriedigen und Leben zu retten, und wie viel höher die christliche Hoffnung ist, die das Ziel und höchste Gut des Lebens in den unsterblichen Schätzen des Jenseits sieht. Sie hörten hier, dass die Tugend das einzige unvergängliche Gut und die Sünde das einzig wahre Übel ist, dass der Tod für einen tugendhaften Menschen nur ein Übergang zu einem glücklicheren oder glückseligeren Leben ist und dass die Katastrophen der Erde in dem Sinne nützlich sind, dass sie die Seelen reinigen und erheben. Und diese Welt, in der es so viel Eitelkeit und Katastrophen aller Art gibt, erregte in ihren Augen neues Interesse, als sie von dem berühmten christlichen Prediger hörten, dass es einen ewigen und allmächtigen Schöpfer gibt, der sich wie ein Vater um alle Menschen kümmert und seine Vorsehung sogar so weit ausdehnt, dass ohne seinen Willen kein Haar vom Kopf fällt, und vor ihnen wurde in seiner ganzen Größe die ganze Überlegenheit des christlichen Glaubens über ihren düsteren heidnischen Aberglauben offenbart, der den Menschen nicht gab. Erleuchtung im Leben und angemessene moralische Stärke zur Korrektur. Dann akzeptierten viele dieser unfreiwilligen Zuhörer von Chrysostomus, völlig überzeugt von der Eitelkeit ihres Götzendienstes, den Glauben an Christus und ließen sich taufen. Und Chrysostomus berichtet freudig, dass er kurz nach Flavians Rückkehr damit beschäftigt war, „diejenigen im Glauben zu bestätigen, die infolge der Katastrophe zur Besinnung kamen und ihren heidnischen Wahn aufgegeben hatten.“ So diente das schreckliche Ereignis, das in all seinem Schrecken die Grausamkeit der menschlichen Natur offenbarte, wenn sie Leidenschaften erliegt, gleichzeitig durch die unergründlichen Wege der Vorsehung Gottes als Grund für den Triumph des Christentums, und das Reich Gottes auf Erden wurde mit vielen Mitgliedern ergänzt, die bisher in der Dunkelheit des heidnischen Irrtums gelebt hatten. Die schrecklichen Ereignisse, die Antiochia erlebte, erforderten für den selbstlosen Hirten so viel außergewöhnlichen psychischen Stress, dass sich seine Gesundheit negativ auswirkte und er einige Zeit krank war; doch nachdem er sich von seiner Krankheit erholt hatte, nahm er seinen pastoralen Dienst mit dem gleichen Eifer wieder auf, und Antiochia erfreute sich weitere zehn Jahre lang der inspirierten Lehre und Erbauung seines goldredenden Presbyter-Predigers. Nicht nur von Woche zu Woche, sondern man könnte sagen, von Tag zu Tag hatte die antiochische Kirche das große Glück, den Gesprächen des goldzüngigen Hirten zuzuhören, der in seinem pastoralen Dienst nicht müde wurde und, nachdem er selbst die Bücher der Heiligen Schrift eingehend studiert hatte, seine Zuhörer darin lehrte und ihnen die Geheimnisse der wundersamen Ökonomie Gottes über die Erlösung der Menschen offenbarte. Mit der erstaunlichen Fähigkeit, auf alle Phänomene des gesellschaftlichen Lebens und auf alle Bewegungen der menschlichen Seele zu reagieren, ignorierte der heilige Johannes kein einziges herausragendes Ereignis seiner Zeit oder ein Phänomen im Leben um ihn herum, und sobald etwas geschah, das die Menschen in Verlegenheit oder Bestürzung, in Angst oder Verzweiflung brachte, sprach Johannes sofort mit seinem Wort, und die Menschen stürmten in Massen herbei, um ihm zuzuhören, in der Gewissheit, dass wenn überhaupt, dann nur sein geliebter Hirte Johannes alle Ängste zerstreuen konnte und Verwirrungen beseitigen und die gewünschte Ruhe herstellen. Ob es eines dieser Erdbeben gab, die Antiochia so oft heimsuchten, ob Heiden und Juden randalierten, ob es eine Spaltung unter den Orthodoxen selbst gab, ob die ewige Frage nach dem Verhältnis zwischen Reich und Arm, Herren und Sklaven, Eltern und Kindern aufgeworfen wurde – auf all diese Phänomene des gegenwärtigen Lebens reagierte Johannes sofort, und deshalb hatten seine Gespräche einen zutiefst vitalen Charakter und waren für alle Bevölkerungsschichten gleichermaßen verständlich. Dadurch entstand eine tiefe moralische Bindung zwischen dem Hirten und seiner Herde, die ein stets lehrreiches Beispiel dafür darstellt, was ein wahrer christlicher Hirte für seine Herde sein kann. Johannes selbst stellt diese Beziehung mit erstaunlicher Direktheit und Offenheit dar, und es ist nicht überflüssig, einige Merkmale dieser Beziehung hier darzulegen, da sie ein helles Licht auf den Charakter seiner Persönlichkeit und seines pastoralen Dienstes in Antiochia werfen. Wenn man die pastorale Tätigkeit des Johannes von dieser Seite aus betrachtet, erinnert man sich unwillkürlich an die Aussage des göttlichen Oberhirten, der das Ideal der Beziehungen zwischen Hirten und Herde in der Kirche Gottes definierte und sagte: „Der gute Hirte kennt seine Schafe, und die Schafe kennen ihn und hören auf seine Stimme“ (Johannes 10, 3, 11). In der Geschichte der christlichen Kirche gab es viele Hirten, die versuchten, dieses Modell in ihrem Leben und in ihren Aktivitäten zu verkörpern, aber das bemerkenswerteste Beispiel für seine Umsetzung innerhalb der Grenzen menschlicher Kräfte ist der heilige Johannes Chrysostomus. Hier sehen wir das erstaunliche Schauspiel, dass das Herz des Volkes sozusagen ein untrennbares Leben mit dem Herzen des Hirten führte, der sich ganz dem Wohl seiner Herde widmete. Zwischen ihnen entstand eine so starke Verbindung, eine so grenzenlose Liebe, dass es offenbar weder einen Hirten ohne Volk noch ein Volk ohne Hirten geben konnte. Es genügte, dass der Hirte unter dem Einfluss natürlicher Müdigkeit oder Krankheit seine Gespräche unterbrach oder sich für ein paar Tage außerhalb der Stadt zurückzog, um sich in der Wüste auszuruhen und zu erfrischen, und die Stadt wurde traurig, als wäre sie von einem großen Unglück heimgesucht worden. Aber es genügte, dass John wieder auftauchte, und die Stadt erwachte wieder zum Leben, überall waren freudige Ausrufe zu hören, und es war, als ob ein großer Feiertag nahte. Die gleichen Gefühle beunruhigten seinerseits den Hirten selbst, der auch nicht ohne seine Herde leben konnte. „Ich war nur einen Tag weg“, sagte er, als er von einer kurzen Reise zurückkehrte, „und es kam mir vor, als wäre ich schon ein ganzes Jahr von dir weg gewesen – ich war so traurig und gelangweilt! An der Trauer, die du erlebt hast, kannst du meine beurteilen. Wenn ein kleines Kind von der Brust seiner Mutter gerissen oder weggetragen wird, dreht es sich um und schaut sich um und sucht nach ihr; und als auch ich aus deiner Mitte gerissen wurde, wie aus der Brust einer Mutter, richteten mich alle meine Gedanken auf dieses Heilige Treffen“ 7 . Ein anderes Mal, als er krankheitsbedingt mehrere Tage hoffnungslos in seinem Haus bleiben musste, sagte er nach seiner Genesung: „Heute, da ich wieder unter euch bin, habe ich das gleiche Gefühl, als wäre ich von einer langen Reise zurückgekehrt. Wenn zwei Freunde sich nicht sehen können, was nützt es dann, wenn sie überhaupt in derselben Stadt leben? Ohne mein Zuhause zu verlassen, war ich auch entfremdet, als ob mich eine große Entfernung von Ihnen trennte, weil ich nicht mit Ihnen sprechen konnte ... Was mich in meinem Leiden am meisten deprimierte, war, dass ich Ich konnte an diesem geliebten Treffen nicht teilnehmen, und jetzt, wo ich mich erholt habe, ist mir das Vergnügen, deine Liebe frei zu genießen, meiner Gesundheit vorzuziehen. Der Durst nach Fieber ist nie stärker als der Wunsch, unsere Freunde wiederzusehen, wenn wir ihrer beraubt wurden, so dürstet ein abwesender Freund nach seinen Freunden In einem anderen Fall, als John, deprimiert von der unermüdlichen Arbeit, zur Ruhe ging und die Bergluft der Wüste einatmete, flogen ihm Briefe von seiner Herde zu, die ihn baten, so bald wie möglich zurückzukehren, und er kehrte zurück, obwohl seine Gesundheit noch Ruhe und Stärkung erfordern würde. Als er auf seine Kanzel stieg, sagte er: „Stimmt es wirklich, dass Sie sich in meiner Abwesenheit an mich erinnert haben? Was mich betrifft, ich konnte Sie keinen Moment vergessen. Gefesselt von körperlicher Schönheit tragen sie überall, wo sie gehen, ein Lieblingsbild in ihren Gedanken; so haben wir, fasziniert von der Schönheit Ihrer Seelen, Ihr Bild überall in unseren Herzen getragen. Und so wie Maler durch die Kombination von Farben das Aussehen von Objekten reproduzieren, so stellen wir uns Ihren Eifer für unsere vor.“ Gespräche, deine Liebe zum Predigen, deine Gunst gegenüber dem Prediger und all die Güte, die dich auszeichnet, gemacht aus deinen Tugenden, wie aus Farben, das Bild deiner Seelen, die ihn betrachten, linderten die Langeweile unserer Abwesenheit. Sitzend oder stehend, ruhend oder in Bewegung, im Haus oder draußen, überall und immer wurden wir von diesen Gedanken heimgesucht; Sogar unsere Träume waren von deiner Liebe erfüllt, und sowohl nachts als auch tagsüber nährten wir uns von der Süße dieser Erinnerungen und wiederholten die Worte Salomos: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ ... (Lied 5,2). Ich habe deinem Drängen nachgegeben, ich bin lieber zurückgekehrt, ohne mich zu erholen, als, während ich auf meine Genesung warte, deine Liebe zu erfahren ... Deshalb bin ich aufgestanden und zu dir gekommen.“ 9 Das ist wirklich ein guter Hirte, der bereit ist, sein Leben für seine Schafe zu geben! Doch indem er sich freiwillig dieser äußerst starken Liebe zu seiner Herde unterwarf und ihr in dieser Hinsicht sogar bis zur Vernachlässigung seiner Gesundheit nachgab, ließ er sich die Gelegenheit nicht entgehen, seinen Zuhörern Frivolität und Leidenschaft für die äußeren Schönheiten der Sprache vorzuwerfen, und nicht für ihren inneren Inhalt, der eine moralische Wiederbelebung erforderte. Als die Zuhörer, begeistert von den faszinierenden Gesprächen ihres Lieblingspredigers, nach damaligem Brauch in tosenden Applaus ausbrachen, sagte John streng zu ihnen: „Ich möchte weder Ihren Applaus noch diesen Lärm. Mein ganzer Wunsch ist es, dass Sie, nachdem Sie schweigend zugehört haben, was ich Ihnen sage, diese Anweisung auf das Leben anwenden. Dies sind die Lobpreisungen, die ich möchte ... Sie sind nicht im Theater, nicht vor den Schauspielern, hier ist eine spirituelle Schule, und Sie müssen Ihren Gehorsam beweisen.“ Durch deine Taten werde ich mich für meine Arbeit belohnt fühlen.“ 10. Natürlich mochten viele solche Vorwürfe nicht, und es gab Menschen, die sich nicht einmal schämten, den Prediger zu beschimpfen und das Gewissen seiner Herde zu verwirren. John musste viel Zeit und Arbeit aufwenden, um gegen diese bösen Menschen zu kämpfen; aber mit grenzenloser Selbstaufopferung verzieh er alle solchen Verleumdungen, wenn sie ihn persönlich betrafen. Aber sein Herz wurde von tiefer Trauer getroffen, als seine Zuhörer aus irgendeinem Grund das Interesse an seinen Gesprächen verloren und sich von einer neuen Theaterunterhaltung mitreißen ließen. Solche Phänomene ereigneten sich oft bei diesem leidenschaftlichen, leidenschaftlichen, frivolen und aktiven Volk, das schnell seine Stimmung änderte und an einem Tag das ruinieren konnte, was im Laufe der Jahre geschaffen wurde. Egal wie lieb ihnen der goldredende Prediger war, sie vermissten ihn, als sie ihn mehrere Tage lang nicht gesehen oder gehört hatten; aber es genügte, im Theater ein außergewöhnliches Hippodrom mit seinen aufregenden Pferderennen einzurichten, und die Antiochen verließen die Kirchen und eilten herbei, um den schneidigen Rennen beizuwohnen. Solche Unbeständigkeit und Frivolität verärgerten den großen Prediger aufs Äußerste, und er rief immer wieder voller Bitterkeit aus: „Arbeite ich wirklich umsonst? Säe ich auf einem Felsen oder zwischen Dornen?“ Ich habe Angst, dass meine Bemühungen zu nichts führen werden.“ 11 Noch beunruhigender war sein respektloses Verhalten in der Kirche. „Darf ich sagen? Die Kirche ist zum Theater geworden! Frauen kommen hierher, gekleidet in größerer Unanständigkeit und Schamlosigkeit als diejenigen, die dort Unzucht begehen. Sie locken auch schamlose Menschen an. Wenn jemand eine Frau verführen will, erscheint ihm meiner Meinung nach kein Ort bequemer als die Kirche; und wenn jemand verkaufen oder kaufen muss, scheint ihm die Kirche bequemer zu sein als der Platz. Hier wird geklatscht, hier hört man Klatsch und Tratsch mehr als anderswo, und wenn man die Neuigkeiten wissen will, dann erfährt man sie hier mehr als im Gerichtsgebäude oder im Wartezimmer der Ärzte... Ist das erträglich? Können wir es abbauen? Jeden Tag bin ich müde und gequält, damit du von hier aus nützliche Erbauung mitnehmen kannst, aber du gehst mit mehr Schaden als Nutzen davon“ 12. Doch der Anfall von Empörung und Zorn wich sofort der Liebe und Vergebung, sobald der Prediger die Wirkung seines Vorwurfs bemerkte. Da er seine eigene Strenge nicht ertragen konnte, hatte er es bereits eilig, Wiedergutmachung zu leisten, und bat seine leichtfertigen geistlichen Kinder um Vergebung. „Ich habe das Gefühl“, sagte er, „dass ich zu harte Vorwürfe gemacht habe. Verzeih mir. Das passiert jeder kranken Seele. Aber ich sage das nicht aus feindseligem Herzen, sondern aus Sorge um deine liebende Seele. Deshalb mildere ich meine Strenge.“ 13. Es gab Fälle, in denen die Unbeständigkeit und Leichtfertigkeit der Antiochen Chrysostomus noch mehr aus der Geduld trieb und er Donner des gerechten Zorns auf sie schleuderte, aber selbst zwischen diesen Anschuldigungen und Vorwürfen war immer der vorherrschende Ton der Liebe zu hören. Der Hirte machte seiner Herde schwere Vorwürfe, weil er sie liebte, und sie ertrug demütig seine wohlverdienten Vorwürfe, weil sie ihn selbst liebte. Dies waren zwei Freunde, die durch untrennbare Bande der Liebe und Hingabe verbunden waren. Johns ernste und tiefe sowie heilige Liebe zu seiner Herde ähnelte keineswegs der betrügerischen Liebkosung ehrgeiziger Leute und Volkstribunen, die die Menge mit ihrer Schmeichelei berauschen, um sie leichter dem Joch ihrer Autokratie zu unterwerfen. John war solchen Schmeicheleien fremd, er verstand es, seinen Zuhörern die bittere Wahrheit ins Gesicht zu sagen; Aber wenn ich ihnen jemals meine Liebe zum Ausdruck gebracht habe, dann aus der Tiefe meines aufrichtigen Herzens. Welche echte Aufrichtigkeit klingen seine folgenden Worte: „Ich trage dich in meinem Herzen, du beschäftigst alle meine Gedanken. Die Menschen sind großartig, aber meine Liebe zu ihnen ist groß, und du wirst in meiner Seele nicht eingeengt sein.“ Ich habe kein anderes Leben als dich und die Sorge um deine Erlösung“ 14. Als wahrer Vertreter des Geistes Christi kümmerte sich der heilige Johannes als Hirte vor allem um die Mühseligen und Belasteten, die der Erlöser Christus selbst mit grenzenloser Liebe zu sich rief. Sein liebevolles Herz war besonders offen für die kleineren Brüder, und wie ein fürsorglicher Vater kümmerte er sich um alle ihre Bedürfnisse, nicht nur um spirituelle, sondern auch um materielle, alltägliche. Als die Lage der armen Bewohner aus irgendeinem Grund besonders schwierig wurde, trat Chrysostomus mutig als Fürsprecher für sie auf, und wenn der Grund für die Verschlechterung ihrer Lage Gier oder Unterdrückung seitens der Reichen war, dann machte er als wahrer Volksverwalter diesen heftige Vorwürfe und sparte nicht mit Worten, um ihre Gier und Grausamkeit aufzudecken. Zeitweise beschäftigte sich Johannes in seinen Predigten fast ausschließlich mit der Situation der armen Einwohner der Stadt, sodass ihm sogar vorgeworfen wurde, dass er nur über die Armen rede, als ob andere seine Aufmerksamkeit und Erbauung nicht verdient hätten. Chrysostomus antwortete darauf, dass ihm die Erlösung aller, ob reich oder arm, am Herzen liegt; aber er kümmert sich besonders um die Armen, denn nicht nur ihre Seelen, sondern auch ihre Körper brauchen die Fürsorge eines Hirten, weshalb der Erretter beim Jüngsten Gericht fragen wird, ob wir die Hungrigen speisten oder die Nackten bekleideten. „Deshalb werde ich nicht aufhören zu wiederholen: Gib den Armen, und ich werde diejenigen, die nicht geben, unermüdlich anklagen“ 15. Und tatsächlich wiederholte er diesen Ruf immer wieder und war der wahre Vater der Armen und Bettler, dieser Liebhaber der Armut, dessen Liebe zur Armut ihn dem orthodoxen russischen Volk besonders lieb machte, das bis heute Armut und Almosen als die Haupttugend jedes wahren Christen betrachtet. Die Barmherzigkeit des heiligen Johannes Chrysostomus zeigte sich deutlich in seiner Haltung gegenüber den Sünden und Lastern seines Volkes. Selbst ein großer und strenger Asket, war er ein unversöhnlicher Feind und Ankläger aller Sünden, ein unerbittlicher Verfolger aller Laster und Leidenschaften und führte einen erbitterten Kampf gegen sie. Er beobachtete aufmerksam alle Bewegungen im äußeren und inneren Leben seiner Herde und geißelte drohend alle Abweichungen von der Heiligkeit und der christlichen Pflicht, und seine anklagenden Reden klangen manchmal wie himmlische Donnerschläge, und seine Zuhörer zitterten, als sie sich die schreckliche Qual vorstellten, die sie sich durch ihre Taten bereitet hatten. Aber diese Feindseligkeit gegenüber Sünden und Lastern in St. Joan wurde nie feindselig gegenüber den Sündern selbst. Im Gegenteil: Je heftiger er die Sünden anprangerte, desto mehr Bedauern und Liebe verspürte er für die Sünder selbst, da er in ihnen verlorene Schafe sah, die der liebevollen Fürsorge eines Hirten bedurften. Sobald er die Wirkung seiner Drohungen bemerkte, milderte er daher seinen Ton, statt Donner erklangen Worte der Liebe und der Ermutigung von seinen Lippen, und das Hauptthema seines Gesprächs wurde die Unendlichkeit der Barmherzigkeit Gottes, vor der jede menschliche Sünde wie ein Tropfen im Ozean versinkt. Sein Lieblingstext war der Ausspruch des Erlösers: „Der Menschensohn kam nicht, um die Seelen der Menschen zu zerstören, sondern um zu retten“ (Lukas 9,56), und indem er seine Bedeutung entwickelte, versuchte der heilige Johannes seinen Zuhörern die Idee zu vermitteln, dass es keinen solchen sündigen Fall gibt, aus dem ein Mensch nicht aufstehen könnte, und seine Argumentation hinterließ einen umso stärkeren Eindruck, als sie oft durch klare Beispiele nicht nur aus der Bibel, sondern auch aus dem modernen Leben bestätigt wurde. „Hast du nicht gehört“, sagte er einmal, „von dieser Hure, die alle toten Frauen und später alle Heiligen an Frömmigkeit übertraf? Ich spreche nicht von der im Evangelium, sondern von der, die um die Zeit meiner Geburt so berühmt war. Aus der korruptesten Stadt Phöniziens stammend, belegte sie den ersten Platz im Theater, und ihr Ruhm verbreitete sich bis nach Kilikien und Kappadokien. Wie viele reiche Leute hat sie ruiniert! Wie viele junge Leute.“ Hat sie verführt? Sie wurde sogar der Hexerei beschuldigt, als ob ihre Schönheit allein, ohne Liebeszauber und Magie, nicht ausreichen würde, um ihre Opfer zu verschlingen. Und plötzlich, ich weiß nicht, wie, oder besser gesagt, ich weiß, dass sie sich durch die Änderung ihres Willens von den dämonischen Verführungen befreit hat, die sie gefangen genommen haben. Sie, der auf der Bühne niemand an Schamlosigkeit gleichkommen konnte, wurde zum Vorbild der Keuschheit und verbrachte, gekleidet in ein Haarhemd, ihr Leben in Reue. Vergebens wollte der Präfekt sie auf Anregung bestimmter Personen zwingen, auf die Theaterbühne zurückzukehren, und selbst die nach ihr geschickten Soldaten konnten sie nicht aus der Zuflucht der Jungfrauen holen, die sie beherbergten. Zu den heiligen Mysterien zugelassen, durch die Gnade gereinigt, erreichte sie die höchste Tugend, zeigte sich ihren Bewunderern nie und wurde in einer Art Gefängnis eingesperrt, wo sie mehrere Jahre verbrachte. Also wird der Erste der Letzte sein und der Letzte der Erste. Hoffen wir, dass uns nichts daran hindert, groß und herrlich zu werden“ 16. Solche Gespräche könnten für die hartnäckigsten Sünder eine zutiefst ermutigende Bedeutung haben, sie vor Verzweiflung und Verzweiflung bewahren und sie mit der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit stützen. Wahrlich, die folgenden Worte des Hirten Chrysostomus können allen verzweifelten Sündern als Anker der Erlösung dienen: „Bist du ein Sünder? – Verzweifeln Sie nicht; Ich werde nicht aufhören, Sie mit Medikamenten zu versorgen, denn ich weiß, was eine Waffe gegen den Teufel ist – verzweifeln Sie nicht! Wenn Sie in Sünden sind, verzweifeln Sie nicht, und ich werde nie aufhören zu wiederholen: Wenn Sie jeden Tag sündigen, dann bereuen Sie jeden Tag ... Sie sind alt in Sünden, erneuern Sie sich durch Reue! Aber ist es möglich, fragen Sie, durch Reue Erlösung zu erlangen? Natürlich kannst du das. – Wenn ich mein ganzes Leben in Sünden verbringe und Buße bringe, werde ich dann gerettet? - Natürlich wirst du gerettet, denn Gottes Barmherzigkeit ist unermesslich und seine Güte ist unaussprechlich. Das Böse, was auch immer es sein mag, ist menschliches Übel und daher begrenzt, aber vergebende Barmherzigkeit gehört Gott und ist daher grenzenlos. Stellen Sie sich einen Funken vor, der ins Meer fällt: Kann er dort bleiben oder sichtbar sein? Wie ein Funke vor dem Meer ist, so ist das menschliche Böse vor der Güte Gottes; und nicht einmal so viel, aber das Gute ist viel größer. Das Meer, egal wie groß es ist, hat Grenzen, aber die Güte Gottes kennt keine Grenzen“ 17. Als Prediger der Barmherzigkeit und Vergebung war der heilige Johannes Chrysostomus gleichzeitig der Hirte der Welt. Er war ein Feind jeder Spaltung und Spaltung, und deshalb schmerzte sein Herz beim Anblick der Spaltung, die zu seiner Zeit in Antiochia selbst zwischen den Orthodoxen herrschte. In seinen Gesprächen kam er oft auf dieses Thema zurück und versuchte, die eigentliche Wurzel des Übels der Spaltung zu verstehen, die keineswegs in religiöser Eifersucht, sondern in Egoismus und Machtgier liegt. „Nichts spaltet die Kirche mehr“, sagte er, „als die Gier nach Macht; nichts weckt den Zorn Gottes mehr als die Spaltung in der Kirche. Selbst wenn wir die vollkommensten Taten vollbrachten, werden wir, wenn wir die Einheit brechen, bestraft, als würden wir den Leib des Herrn zerreißen ... Selbst das Märtyrertum sühnt nicht für eine solche Sünde. Warum erleiden Sie das Märtyrertum? Ist es nicht zur Ehre Jesu Christi? Sie geben Ihr Leben für Jesus Christus, und zwar Gleichzeitig plündert ihr die Kirche, für die Jesus Christus gestorben ist.“ Mit solchen Ermahnungen trug er wesentlich dazu bei, die Leidenschaften der Spaltung in der Kirche zu bändigen, und hatte schließlich das Glück, bis zu diesem für ihn schönen Moment zu leben, als die Parteien sich endlich versöhnten und die Spaltung aufhörte. In so lebhafter Interaktion mit seiner Herde verbrachte Saint John die besten Jahre seines Lebens. Aus dieser Zeit stammen alle seine wichtigsten Werke, sowohl Konversations- als auch Polemikwerke. In seinen kontinuierlichen Gesprächen interpretierte er nicht nur einzelne Passagen und Texte, sondern ganze Bücher der Heiligen Schrift, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, und diese Interpretationen machen seinen größten Ruhm als Exeget aus 18 . Seine Interpretationen zeichnen sich durch wunderbare Klarheit, Einfachheit und Lebendigkeit aus, so dass sie das beste Beispiel interpretatorischer Arbeit und eine unerschöpfliche Quelle theologischer Erkenntnisse sowie religiöser und moralischer Erbauung darstellen. Als seine besten Interpretationen gelten Gespräche über das Matthäusevangelium und die Paulusbriefe. Als Zugehörigkeit zur antiochischen Dolmetscherschule, die sich im Gegensatz zur alexandrinischen Schule eine wörtliche, jedem Mysterium fremde Interpretation zur Aufgabe machte, erreichte der heilige Johannes Chrysostomus in dieser Hinsicht die höchste interpretatorische Vollkommenheit. Da er mit den Werken der alexandrinischen Interpreten vertraut war und den berühmtesten von ihnen, Origenes, studiert hatte, nahm er genau jene mittlere Position ein, die das Ideal und das Wesen der orthodoxen Exegese ausmacht. Indem er Schritt für Schritt dem heiligen Text folgt, legt er dessen natürlichste Bedeutung dar, die zunächst dem Verstand gegeben wird, und leitet daraus zunächst die dogmatische Lehre ab, zeigt dann die Tugenden auf, die sich daraus ergeben, und betrachtet diese als Lehre in ihrer praktischen Anwendung. Und das alles in wunderbarer Einfachheit, klar und äußerst deutlich dargestellt. Er hat nichts, was einfache Spekulation wäre, eine einfache Leidenschaft für das Lehren, mit unvermeidlichen Feinheiten und kleinlicher Forschung. Alles, was er tut, entspringt direkt der Fülle seines Herzens und ist auf die Erhebung und Heiligung des Lebens ausgerichtet. Er schrieb seine Interpretationen nicht und saß auch nicht in seinem Büro, sondern sprach sie in einem lebhaften Gespräch mit den Menschen in der Kirche an. Daher die Lebendigkeit und Lebendigkeit jedes seiner Worte, die tief in die Seelen seiner Zuhörer eindrangen, dieses Feuer, das wirklich in der Lage war, die Herzen der Menschen zu entzünden. Während seiner langen pastoralen Tätigkeit in Antiochia kam der heilige Johannes seiner Herde so vertraut und nahe, dass sich alle seine Gedanken nur auf eines konzentrierten: wie er sie besser und effektiver erbauen, sie genauer vor Fehlern schützen und ihnen die Wahrheit, dass der Glaube an Jesus Christus die Quelle aller guten Dinge ist, noch umfassender offenbaren kann. Er setzte sich nichts Höheres mehr als dieses Ziel und hoffte, sein Leben unter ihnen zu beenden. Allerdings gab es Zeiten, in denen er, seiner Mühen überdrüssig und von Kummer über die Leichtsinnigkeit und Torheit seines Volkes unterdrückt, unwillkürlich einen melancholischen Blick auf die umliegenden Berge warf, wo er in seiner Jugend einst in heiliger Einsamkeit gearbeitet hatte, wo es so friedlich und freudig war, im Schoß der heiteren Natur in Einsamkeit mit Gott zu leben, und wo tatsächlich viele der „irdischen Engel“, wie er es nannte, lebten Einsiedler führten weiterhin ein solches Leben. Manchmal zog auch er sich vorübergehend in diese Berge zurück, um sich von der anstrengenden Arbeit und dem lauten Trubel des Stadtlebens auszuruhen und zu erfrischen; aber das Arbeitsleben des Hirten hatte ihn nun so sehr in Besitz genommen, dass er nicht für immer damit brechen konnte, und so kehrte er nach einer kurzen Rast immer wieder zu seiner geliebten Herde zurück, die sich auch nach ihrem abwesenden Hirten sehnte, und aus der Tiefe seines aufrichtigen Herzens sagte er: „Ich sehe wohl, dass ich diesen Ort nicht verlassen kann und dass ich bis ans Ende meiner Tage hier bleiben muss.“ 19 Aber Gottes Vorsehung urteilte anders. Die große Kirchenlampe, die einst aus der verborgenen Einsamkeit der Wüste hervorgeholt und mitten in einer überfüllten Stadt auf den Kerzenleuchter der Kirche gestellt wurde, spendete ein so starkes und wohltuendes Licht um sich herum, dass selbst diese Stadt dafür nicht ausreichte. Ihr Licht musste durch das gesamte Universum strahlen, und dafür musste die Lampe noch höher platziert werden, mitten in der orthodoxen christlichen Welt. Und es wurde wahr. Im Jahr 397 starb der betagte Erzbischof von Konstantinopel, Nektarios, und so wurde der führende Stuhl der Ostökumenischen Kirche Witwe. Auf diese herrliche Kanzel erhob die göttliche Vorsehung den heiligen Johannes, um ihn nicht nur zu einem großen Heiligen, sondern auch zu einem großen Märtyrer für die Wahrheit zu machen. Obwohl dieser Titel für Johannes formell erst viel später anerkannt wurde (auf dem Konzil von Chalkis im 5. Jahrhundert), hätte er im Sinne des volkstümlichen Namens viel früher angewendet werden können, nämlich während seines Presbyteriums in Antiochia, und die Tradition weist in diesem Fall alle Anzeichen historischer Authentizität auf. Antiochia liegt nicht weniger als 1200 Werst von Konstantinopel entfernt. Diskurs über Galater. II, 11, Absatz 1. Diskussion zum Gleichnis von den Talenten, 1. Diskurs I über Reue, Absatz 1. Auf Matt. Dämon XVII, am Ende. Am Vorletzten nach Korinth. Dämon XXXVI, Absatz 6. Am 1. letzten. nach Korinth. Dämon XLIII, 2. Am ev. Matt. Dämon XLVII, 3. Die folgenden Werke von ihm gehören zur antiochischen Zeit seines Wirkens: Kommentare zu einzelnen Büchern des Alten Testaments, nämlich dem Buch Genesis, dem Psalter und dem Buch des Propheten Jesaja; aus dem Neuen Testament: Kommentare zum Hebräerbrief. Matthäus (sein bestes exegetisches Werk), über ev. Johannes und über die Briefe des heiligen Paulus – an die Römer, Korinther, Galater, Epheser, Philemon, Titus und Timotheus. Aus dieser Zeit stammen neben den Auslegungsgesprächen auch zahlreiche weitere Gespräche zu verschiedenen Anlässen und zu einzelnen Textstellen der Heiligen Schrift, wobei die Gespräche „Über die Buße“ einen herausragenden Platz einnehmen. Zu seinen polemischen Werken gehören seine Gespräche „Gegen die Anomeans“ aus dieser Zeit. Auf dem letzten Weg nach Kolossä. Dämon VII, Absatz 3. Sie könnten interessiert sein an: