Глава первая. Детство, юность и подвижничество св. Иоанна (347–380 гг.)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Nie wiadomo dokładnie, w którym roku urodził się wielki święty: przez dziesięć lat pisarze różnią się w swoich opiniach na ten temat. Według bardziej prawdopodobnego założenia Jan urodził się około 347 roku n.e. w Antiochii. Jego rodzice byli szlachetnymi i bogatymi ludźmi. Jego ojciec, Secundus, zajmował wysokie stanowisko namiestnika w armii cesarskiej, a matka, Anfusa, była jak na swoje czasy kobietą bardzo wykształconą, a jednocześnie wzorową żoną i matką rodziny. Obie były chrześcijankami, i to nie tylko z nazwy, jak to często bywało w okresie przejściowym, ale prawdziwymi i prawdziwymi chrześcijankami, oddanymi Kościołowi Świętemu: wiadomo, że siostra Secunda, ciotka Joanna, była nawet diakonisą w kościele antiocheńskim. W tak pobożnym domu urodził się Jan. Secundus i Anfusa byli jeszcze młodymi ludźmi i mieli jeszcze tylko dwójkę dzieci – dwuletnią dziewczynkę i nowonarodzonego chłopczyka Johna, radość i pocieszenie rodziców.
Zanim jednak ta pobożna rodzina zdążyła nacieszyć się szczęściem, ogarnął ich wielki smutek: u szczytu życia i nadziei na karierę jej głowa, Secundus, zmarła, pozostawiając młodą wdowę Anfusę z dwójką małych dzieci. Smutek młodej matki, która miała zaledwie dwadzieścia lat, był bezgraniczny. To prawda, że \u200b\u200bnie potrzebowała środków do życia, ponieważ miała znaczną fortunę; ale jej udręka moralna była cięższa niż potrzeby materialne. Młoda i niedoświadczona nieuchronnie musiała stać się obiektem rozmaitych poszukiwań ze strony wielu fałszywych przyjaciół, którzy nie mieli nic przeciwko wykorzystywaniu jej bogactwa, a każda inna kobieta na jej miejscu mogła łatwo stać się ofiarą, jeśli nie hobby, to oszustwa i uwodzenia. Ale Anfusa należała do tych wielkich kobiet, które w pełni świadome swojego prawdziwego celu i godności, stawały ponad wszelkimi hobby i codzienną próżnością.
Jako chrześcijanka potraktowała swoje nieszczęście jako sprawdzian z góry i odrzuciwszy wszelkie myśli o drugim małżeństwie, postanowiła zapomnieć o sobie i całkowicie poświęcić się matczynej opiece nad osieroconymi dziećmi. I wypełniła tę decyzję z taką wytrwałością, że wywołała ona mimowolne zaskoczenie wśród pogan. Słynny pogański retor Liwaniusz, dowiedziawszy się później o jej matczynej bezinteresowności, mimowolnie i ze zdziwieniem wykrzyknął: „Och, jakie kobiety mają chrześcijanki!” Jej determinacji nie osłabił nowy smutek, który uderzył w jej matczyne serce. Jej córeczka wkrótce zmarła, a Anfusa została sama z synkiem, który stał się obiektem całej jej miłości i matczynych trosk, a zarazem nadziei.
Należąca do wyższych sfer i sama będąc wykształconą kobietą, Anfusa nie omieszkała zapewnić swojemu synowi najlepszego wykształcenia w tamtych czasach. Po wycofaniu się ze wszystkich rozrywek świata i całkowicie skupieniu się na swojej małej rodzinie, ona sama była w stanie nauczyć syna pierwszych podstaw edukacji, co było największą korzyścią dla Johna. Z ust kochającej matki otrzymał pierwsze lekcje czytania i pisania, a pierwszymi słowami, które nauczył się układać i czytać, były niewątpliwie słowa Pisma Świętego, które było ulubioną lekturą Anfusy, która znajdowała w niej pocieszenie w swoim przedwczesnym wdowieństwie. Te pierwsze lekcje odcisnęły się na duszy Jana na całe życie i jeśli on sam później, że tak powiem, nieustannie, że tak powiem, oddychał i karmił się Słowem Bożym, a jego interpretacja uczyniła głównym zadaniem całego swojego życia, to niewątpliwie tę miłość do niego przyjął pod wpływem pobożnej matki.
Tak minęło dzieciństwo i rozpoczęła się dorosłość chłopca. Jego stanowisko wymagało dalszego kształcenia; Anfusa dołożyła wszelkich starań, aby to zrobić i nie szczędząc wydatków, zapewniła swojemu synowi wszystkie udogodnienia dla edukacji i samokształcenia. Nie wiadomo, jak i gdzie Jan faktycznie zdobywał dalszą edukację – czy to w domu, pod okiem wynajętych nauczycieli, czy w jakiejś szkole chrześcijańskiej. Antiochia słynęła ze swoich szkół i była swego rodzaju syryjskimi Atenami. Istniało wiele wszelkiego rodzaju szkół pogańskich, które słynęły z nauczycieli, lśniących pompatyczną wymową i niejasną filozofią, a obok nich znajdowały się szkoły chrześcijańskie, w których głównie nauczano i interpretowano słowo Boże, choć nie zaniedbywano wiedzy ogólnej, na tyle, na ile można ją było pozyskać od najlepszych przedstawicieli świata klasycznego.
Tak czy inaczej Jan otrzymał wykształcenie książkowe, ale stanowiło ono jedynie część jego wychowania, które Opatrzność Boża, przygotowując wybranego na jego przyszłe wielkie przeznaczenie, poprowadziła w inny sposób, pozwalając mu wizualnie zrozumieć daremność przestarzałego pogaństwa oraz wielkość i świętość chrześcijaństwa.
Wiedział z historii, że brutalne prześladowania nie mogą doprowadzić do wyniszczenia tej religii, dla której krew jej męczenników i wyznawców była zawsze płodnym nasieniem, dlatego sięgnął po inne środki i zaczął działać, z jednej strony pozytywnie, podnosząc smutnego ducha pogan, z drugiej - negatywnie, narażając chrześcijaństwo na wszelkiego rodzaju ograniczenia, kpiny i satyry, których zdolności temu królewskiemu odstępcy nie można było odmówić. Wybierając się do Antiochii, Julian nie omieszkał odwiedzić jej przedmieścia Daphne, gdzie znajdowała się niegdyś słynna cerkiew Apolla. Niegdyś ta świątynia wraz z otaczającym ją świętym gajem była miejscem nieustannych pogańskich uroczystości i modlitw, lecz teraz Juliana uderzyła jej pustka. Nie było nawet nic do złożenia w ofierze, a kapłan, który go spotkał, musiał przy okazji tego nieoczekiwanego triumfu zabić własną gęś. Obraz ten głęboko poruszył Juliana, tym bardziej, że w pobliżu znajdowała się cerkiew chrześcijańska, w której chrześcijanie czcili relikwie św.
Wściekłość Juliana nie miała granic i on, podejrzewając chrześcijan o podpalenie, nakazał zamknięcie głównego kościoła chrześcijańskiego w Antiochii, a jego starszy prezbiter, św. Teodoret, który odmówił przekazania władzom pogańskim najświętszych rzeczy świątyni, poniósł śmierć męczeńską. Pewna szlachetna wdowa, Publija, została pobita tylko dlatego, że gdy Julian przechodził przez bramy jej domu, słychać było od niego śpiew psalmu: „Niech Bóg zmartwychwstanie i niech rozproszą się Jego wrogowie!” (Ps.67:2).
Dwóch młodych dowódców wojskowych gwardii cesarskiej, Juventin i Maksymin, pewnego razu w kompanii wyraziło skargę na tę niesprawiedliwość rządu wobec chrześcijan i po doniesieniu zostało natychmiast aresztowanych, uwięzionych, a gdy nie chcieli ugiąć się przed pogaństwem, Julian nakazał ich egzekucję, a nocą ścięto im głowy, a ich ciała pochowano z należytymi honorami przez chrześcijan.
Dając upust swojej wściekłości, Julian jednocześnie zrozumiał, że chrześcijaństwa nie da się stłumić takimi okrucieństwami, co tylko podniosło w chrześcijanach odwagę i ducha. Działał zatem w inny sposób, mianowicie za pomocą środków literackich. On sam pisał satyry na chrześcijaństwo, publikował dzieła obalające cuda i boskość Jezusa Chrystusa, starał się demaskować chrześcijan jako ciemnych i ignoranckich fanatyków i przesądów, a jednocześnie wszelkimi możliwymi sposobami ograniczał im metody wychowania, zabraniając im nauczania w szkołach i zamykając same szkoły, nałożył na chrześcijan wysokie podatki, konfiskował majątek kościelny i wydalał biskupów i księży, dawał chrześcijanom odznaczenia w wojsku i mianował ich namiestnikami na prowincji. osobistości znane z nienawiści do chrześcijaństwa i przymykały oczy na ich gorliwość w wykorzenianiu znienawidzonej wiary wszelkimi, często krwawymi, sposobami.
Po nim tron przeszedł na Jowiana, który podczas swojego krótkiego panowania próbował zadośćuczynić za szkody wyrządzone chrześcijaństwu przez swojego poprzednika: przywrócił imię Chrystusa na sztandarze wojskowym, uwolnił kościoły od podatków i przywrócił biskupów z wygnania. Podobnie postąpił jego następca Walentynian i choć popełnił zasadniczy błąd zapraszając Walensa jako swego współwładcę, któremu przyznał wschód, to w ogóle starał się uleczyć rany zadane chrześcijaństwu przez królewskiego odstępcę i rzeczywiście wiele w tym zakresie zrobił, przepisując np. wrogość ludzi do chrześcijaństwa.
W tym spokojniejszym czasie John był już młodym mężczyzną. Kiedy Walentynian wstąpił na tron, Jan miał już około 18 lat i wyrósł na pięknego młodzieńca, jeśli nie ciałem, to duszą. Macierzyńskie serce Anfusy zachwyciło się widokiem syna, który niczym skarb, chroniony przez nią przez tyle lat przed wszelkimi szkodliwymi wpływami i niebezpieczeństwami, teraz pokazał wszelkie oznaki wielkich talentów. A kochająca matka uznała za swój obowiązek dać mu możliwość osiedlenia się w świecie zgodnie z jego pozycją i talentami. Aby odnieść sukces w życiu codziennym, musiał uzupełnić swoją edukację jakimś specjalnym kursem, a ona, dostrzegając w nim predyspozycje do oratorstwa i zamyślenia, dała mu możliwość wstąpienia do szkoły najsłynniejszego wówczas nauczyciela elokwencji, Livana. Był to pogański sofista, jeden z najbliższych współpracowników Juliana. Podobnie jak on uparcie trzymał się pogaństwa i marzył o jego ożywieniu na nowych zasadach filozoficznych.
Patrzył z pogardą na chrześcijaństwo i choć nie żywił do niego zawziętej wrogości, nie miał ochoty śmiać się ze swojej dziwnej wiary w syna jakiegoś cieśli. Po wizycie w szkole chrześcijańskiej w Antiochii, prowadzonej przez bardzo pobożnego i surowego nauczyciela chrześcijańskiego, Liwaniusz zapytał go ironicznie: „Co teraz robi syn cieśli?” Na to bluźniercze pytanie nauczyciel odpowiedział poważnie: „Ten, którego szyderczo nazywacie synem cieśli, jest w rzeczywistości Panem i Stworzycielem nieba i ziemi. „On” – dodał nauczyciel – „teraz buduje rogi pogrzebowe”. Niedługo potem nadeszła wiadomość o nieoczekiwanej śmierci Juliana, a drwiący retor nie mógł powstrzymać się od refleksji nad odpowiedzią, jaką otrzymał od chrześcijańskiego nauczyciela. W każdym razie nie wyróżniał się żadną fanatyczną, ślepą wrogością do chrześcijaństwa, dlatego też podjęcie kursu wyższej wymowy nie było niebezpieczne nawet dla chrześcijańskiej młodzieży. Na przykład św. uczył się u niego. Bazylego Wielkiego i nawet później utrzymywał z nim korespondencję.
Św. Jan nie mógł też obawiać się żadnych złych wpływów ze strony niego, który wychowany w pobożnym domu swojej matki był teraz w pełni wojownikiem Chrystusa, zdolnym władać duchową bronią, aby odeprzeć wszelkie ataki na jego wiarę. A on, z charakterystycznym dla siebie pragnieniem wiedzy, poświęcił się nauce wyższej i natychmiast odkrył takie talenty i zaczął robić takie postępy, że mimowolnie zachwycił swojego nauczyciela. Ten ostatni nie bez niepokoju widział, jak w swojej szkole dorastał ten niezwykły mówca, który z czasem groził przyćmieniem samego nauczyciela, co go niepokoiło tym bardziej, że Jan był chrześcijaninem i przygotowywał się do bycia wielkim zwiastunem i głosicielem chrześcijaństwa, podczas gdy sam Liwaniusz miał jeszcze nadzieję na wskrzeszenie gnijącego trupa pogaństwa. Nie ulega wątpliwości, że stary sofista bardzo chciał przekonać młodego mówcę do swoich przekonań i ta tajemna nadzieja kazała mu traktować ukochanego ucznia ze szczególną uwagą. Ale jego nadzieja była daremna.
Oprócz elokwencji Jan studiował także filozofię u pewnego filozofa Andragathiusa, również sławnego w Antiochii. Filozofia w tym czasie już dawno utraciła swój dawny, klasyczny charakter i przez nią rozumieno przeważnie powierzchowne studiowanie poprzednich systemów filozoficznych, a brak głębi myśli zakrywany był potokami niejasnej i pompatycznej wymowy. Jednak wybitniejsi przedstawiciele filozofii nadal potrafili nadać swojej nauce charakter pewnej filozofii i jeśli udało im się wniknąć w prawa życia duchowego człowieka, to już w ten sposób oddali przysługę swoim uczniom, odwracając ich uwagę od różnorodności zjawisk zewnętrznych do tajemniczego obszaru świata duchowego. Andragathius zapewne należał do tego rodzaju filozofów i jeśli Jan później wykazał się niesamowitą zdolnością wnikania w najgłębsze zakamarki życia duchowego ludzi, czym błyszczą jego kazania i traktaty, to oprócz naturalnej wnikliwości duchowej wiele zawdzięczał swojemu nauczycielowi.
Po ukończeniu edukacji Jan, w pełni uzbrojony w talenty i wiedzę, był gotowy wkroczyć na drogę życia. Jako szlachetny i znakomicie wykształcony młody człowiek otworzyły się przed nim szerokie możliwości. Ze względu na swoje stanowisko mógł podjąć służbę publiczną; ale ostatnie dramatyczne przewroty na tronie cesarskim, które odbiły się na całej administracji, mogły podważyć wiarę w siłę tego rodzaju służby, dlatego Jan wolał bardziej wolny zawód - zawód prawniczy - zawód, który nie ograniczając osoby pewnymi obowiązkami, jednocześnie otwierał młodym utalentowanym ludziom drogę do wysokiej i honorowej pozycji w społeczeństwie. Prawie cała ówczesna młodzież szlachecka rozpoczynała życie publiczne jako prawnik, a praktykowali to na przykład święci Bazyli Wielki, Ambroży z Mediolanu, Sulpicjusz Sewer i inne osobistości tamtych czasów.
Ta czynność natychmiast wprowadziła Jana w burzliwy cykl życia i stanął twarzą w twarz z tym światem nieprawdy, intryg, obelg i ucisku, wrogości i kłamstwa, łez i zachwytów, które składają się na codzienność ludzi, a których nie znał w spokojnym domu swojej pobożnej matki. Ta odwrotna strona życia, choć budziła wstręt do jego dziewiczej duszy, dała mu jednak możliwość zapoznania się z tą otchłanią nieprawdy i występku, która często kryje się za kłamstwami i obłudą, ale pojawia się w całej swojej brzydocie na procesie, i to właśnie ta działalność orzecznicza dała później Janowi możliwość przedstawienia występków z taką bezlitosnością, która obnażając je w całej ich podłości, wzbudziła w ten sposób mimowolny wstręt do nich. Law nauczył go jednocześnie wystąpień publicznych i od razu odniósł na tym polu tak spektakularne sukcesy, że jego stary nauczyciel Livanius mimowolnie zaczął go podziwiać.
Młody prawnik miał oczywiście przed sobą świetlaną przyszłość: oratorium zapewniło mu szeroką sławę, która dając mu obfite fundusze, otworzyła jednocześnie drogę do najwyższych stanowisk rządowych. Spośród najzdolniejszych prawników, którzy wyrobili sobie sławę w sądach, rząd zapraszał osoby, przed którymi reprezentował administrację prowincji, a Jan, podążając tą drogą, mógł stopniowo osiągać najwyższe stanowiska - podprefekta, prefekta, patrycjusza i konsula, z którym rangą wiązał się tytuł „sławny” - ilustris. A strona tego życia, którą zobaczył, nie mogła nie urzec młodego człowieka, który niedawno wszedł do światła Bożego, zwłaszcza że wszelkiego rodzaju przyjemności i rozrywki społeczne były nierozerwalnie związane z tym życiem. Człowiek społeczeństwa musiał odwiedzać teatry i cyrki i chcąc nie chcąc oddawać się tym hobby i namiętnościom, którymi świeccy ludzie próbowali wypełnić pustkę swojego życia.
I Jan rzeczywiście odwiedzał te miejsca rozrywki ze swoimi młodymi przyjaciółmi i towarzyszami, ale to tutaj jego dziewicza natura najbardziej zbuntowała się przeciwko takiej pustce. Zarówno prawnik, jak i te rozrywki ukazały mu z nieodpartą jasnością całą pustkę i kłamstwa takiego życia i zobaczył, jak daleki jest ten prawdziwy świat z jego nieprawdami i złem, z jego namiętnościami i przywarami od boskiego ideału, który został mu przedstawiony, gdy według jego ulubionego wyrażenia, wypiwszy duszę z czystego źródła Pisma Świętego, wszedł w pole życia z nieskazitelnym sercem. Jego dusza nie wytrzymała tej próby i postanowił zerwać wszelkie więzi z tym bezwartościowym światem kłamstw i nieprawdy, aby całkowicie poświęcić się służbie Bogu i dążeniu do duchowej doskonałości, która stała się potrzebą jego duszy.
Do tej korzystnej rewolucji w dużej mierze przyczynił się jeden z jego najbliższych przyjaciół i rówieśników, a mianowicie Wasilij 3. Jan z entuzjazmem opowiada o przyjaźni, która połączyła go z nim w okresie dojrzewania.
"Miałem wielu przyjaciół", mówi na początku swojej książki "O kapłaństwie", "szczerych i wiernych, którzy znali i ściśle przestrzegali praw przyjaźni, ale z wielu jeden przewyższał wszystkich w swojej miłości do mnie. Zawsze był moim nierozłącznym towarzyszem: studiowaliśmy te same nauki i mieliśmy tych samych nauczycieli, wymową ćwiczyli się z tym samym zapałem i gorliwością i mieli te same pragnienia, wynikające z tych samych zajęć". Jednak pomiędzy przyjaciółmi pojawił się cień podziału. Kiedy Jan poświęcił się świeckiemu życiu społecznemu, jego przyjaciel Wasilij poświęcił się „prawdziwej mądrości”, czyli przyjął monastycyzm.
Przykład prawdziwego przyjaciela nie mógł nie wpłynąć na Jana i chociaż przez jakiś czas oddawał się światowym marzeniom i hobby, druga strona światowego życia, którą zobaczył, uderzyła go tak bardzo, że zaczął stopniowo uwalniać się od burzy życia, ponownie zbliżył się do Wasilija, który nie omieszkał wywrzeć na niego całego dobrego wpływu, jaki zdolna jest prawdziwa przyjaźń, a Jan postanowił porzucić ten nędzny, próżny świat z jego złem i niekończącymi się zmartwieniami, aby także całkowicie poświęcić się Bogu i prawdziwą mądrość.
Wzywając całą siłę przekonywania macierzyńskiej miłości, zaczęła ze łzami w oczach błagać syna, aby nie pogrążył jej w drugim wdowieństwie i sierocie, a te łzy nie mogły powstrzymać jego decyzji. Porzucił ten pomysł i pozostał w domu matki, choć teraz był już zupełnie obcy wszelkim światowym hobby i całkowicie poświęcił się czynom pobożnym, studiowaniu Pisma Świętego, które na zawsze stało się głównym źródłem karmienia jego spragnionej duszy. Razem z Wasilijem uczęszczał do specjalnej szkoły ascetycznej, gdzie Pisma Świętego nauczali najsłynniejsi wówczas nauczyciele – prezbiterzy Flawiusz i Diodor, a ci pobożni nauczyciele, a zwłaszcza Diodor, ostatecznie utwierdzili go w idei poświęcenia się wyczynom nauczania i pobożności.
Chrzest wywarł głęboki wpływ na Jana. Jeśli już zdecydował się poświęcić życiu duchowemu, to teraz, biorąc kąpiel odrodzenia, całą duszą lgnął do czynów pobożnych, a arcypasterz Meletios, dostrzegając jego pobożne skłonności, wyniósł go do pozycji czytelnika, co dało mu możliwość pełnego zaspokojenia swojej miłości do czytania Pisma Świętego. Aby w pełni skoncentrować się na tym ćwiczeniu, John złożył nawet ślub wstrzemięźliwości w mowie i – niedawny prawnik i mówca – prawie milczał: powstrzymywał się od wszelkich jałowych rozmów i żartów, gromadząc w ten sposób duchową siłę, której później potrzebował.
Bardzo tym zmartwiony Jan napisał do przyjaciela dwa niezwykle mocne i wymowne upomnienia, w których opłakując upadek przyjaciela i przedstawiając marność świata wraz z jego urokami, wzywał Teodora do porzucenia próżnych myśli i powrotu do mądrości. Napomnienia – było to jego pierwsze chrześcijańskie dzieło budujące – miały moc, a Teodor żałował swojej słabości, powrócił do ascezy, a następnie został biskupem Mopsuestii 4.
Młodzi przyjaciele z całym zapałem swojej młodości oddawali się duchowym wyczynom, a Jan teraz rywalizował ze swoim przyjacielem Bazylim w sprawach pobożności: sam się trudząc, zachęcał innych do wyczynów czynem i słowem, wzbudzając w leniwych pragnienie nieba - przez umartwienie ciała i zniewolenie ducha. Wieść o ich niezwykłej ascezie rozeszła się po okolicy, a cierpiący na duchu i ciele zewsząd przybywali do nich i otrzymywali uzdrowienie. Mniej więcej w tym czasie Jan napisał dwa słowa „o skrusze” do mnichów Demetriusza i Stelekhiosa, udzielając im lekcji pocieszenia wszystkim, którzy cierpieli duchowo i lamentowali nad swoimi grzechami. Prawosławni mieszkańcy Antiochii byli zdumieni wyczynami młodych mnichów, a nawet sobór biskupów doszedł do wniosku, jak dobrze byłoby umieścić ich bliżej kościoła, który wówczas potrzebował bezinteresownych pasterzy.
A potem rozeszła się pogłoska, że sporządzono już plan przyjęcia ich obu i wyświęcenia ich na biskupów. W tych niespokojnych czasach takie przypadki nie były rzadkością: do godności biskupa wynoszono także młodych ludzi, jeśli okazali się godni tej rangi inteligencją i pobożnością. Zaszczyt był wielki, lecz wiadomość ta ogromnie zdumiała i zaniepokoiła Jana. Dlatego udał się na pustynię, aby w samotności ocalić swą duszę – z dala od zmartwień tego świata, a teraz chcą go ponownie umieścić wśród tych zmartwień i to na tak wysokim stanowisku, o którym nawet nie śmiał myśleć. Dlatego postanowił w ten czy inny sposób uniknąć tych wyborów, a ponieważ jego przyjaciel Wasilij okazał się bardziej skłonny do przedwyborstwa Bożego, nawet celowo mu w tym pomógł, a sam ukrył się na pustyni.
Tymczasem Jan, po ucieczce z biskupstwa, jeszcze mocniej oddał się swojej duchowej ascezie. W tych niespokojnych czasach, gdy w życiu politycznym panowała wielka niepewność, a w Kościele trwała niszczycielska dominacja arian, wielu pobożnych ludzi wolało jak najlepiej opuścić ten nędzny świat z jego niepokojami, niepokojami i katastrofami, aby znaleźć dla siebie całkowity spokój na pustyni. Tam, w cichej samotności, wśród wiecznie pięknej przyrody, ucichło całe zło tego świata, a pustelnicy mogli z lekkim sercem martwić się o zbawienie swoich dusz. Dlatego też okoliczne góry Antiochii zapełniły się pustelnikami i powstała z nich cała społeczność, która prowadziła życie pełne duchowych wyczynów. Byli to prawdziwi wojownicy Chrystusa, stale wystrzegający się ataków ciała. Już o północy wstali, aby się modlić i napełnili pustynne góry harmonijną psalmodią. Odpocząwszy trochę, wstali ponownie o wschodzie słońca i odprawili jutrznię, po czym każdy zajmował się w swojej celi czytaniem Pisma Świętego lub przepisywaniem Pisma Świętego. książki.
W ciągu dnia, o określonych godzinach, ponownie gromadzili się na wspólnej modlitwie, zwanej godziną trzecią, szóstą, dziewiątą i wieczorną, a w przerwach zajmowali się różnego rodzaju pracą, za którą zarabiali skromne wyżywienie.
Zgodnie ze ślubem niechciwości wszystko było dla nich wspólne, jak za czasów apostolskich, tak że same słowa „moje i twoje” były im nieznane. Życie tych ascetek było trudne i surowe, ale pełną nagrodę znalazła w spokoju ducha, który zapanowała, zachwycając ich nadzieją na miłosierdzie Boże i radością z łaski, która spadła na nich z góry.
Ten duch wrogi monastycyzmowi datuje się od wstąpienia na tron cesarza Walensa. Porwany przez sieci arian Walens okazał się okrutnym wrogiem prawosławnych i rozpoczął wobec nich bezlitosne prześladowania. Wiedząc, że główną twierdzą prawosławia jest monastycyzm, całą swoją wściekłość skierował przeciwko mnichom; Na jego rozkaz zniszczono słynne klasztory nitryjskie, a prześladowania te zakończyły się barbarzyńskim spaleniem 24 prawosławnych pasterzy w Nikomedii. Nawet poganie oburzyli się na takie nieludzkość, niemniej jednak było wielu, którzy wykorzystując nastroje cesarza, sami się do niego przyczynili, stawiając wszelkiego rodzaju przeszkody osobom chcącym przyjąć życie monastyczne i przedstawiając mnichów jako wrogów ojczyzny i państwa.
W tym trudnym czasie Jan wystąpił jako orędownik monastycyzmu i napisał „Trzy księgi dla tych, którzy są wrogo nastawieni do tych, którzy przyciągają do życia monastycznego”. W książkach tych wylał cały zapał swego zakonnego serca i wymownie udowodnił, jakie szczęście dusza odnajduje na pustyni – w samotnej rozmowie z Bogiem.
Pod tym samym wrażeniem napisał krótką dyskusję zatytułowaną: „Porównanie władzy królewskiej, bogactwa i korzyści z prawdziwą i chrześcijańską mądrością życia monastycznego”. Dzieła te stanowią niewyczerpane źródło zbudowania dla mnichów i osób dążących do monastycyzmu.
Budując innych, Jan traktował siebie jeszcze surowiej i niezadowolony z wyczynów cenobickiego klasztoru, ostatecznie się z niego wycofał, aby poprzez samotne życie w jaskini poddać swoje ciało jeszcze surowszym próbom. Poczuł w sobie moc Eliasza lub Jana Chrzciciela i podobnie jak oni udał się na pustynię, aby tam, z dala od świata, mógł przygotować się do wielkiej służby, która go czekała.
Ze względu na swą gorliwość w ascezie był gotowy osiedlić się na zawsze na pustyni; lecz Opatrzność Boża zadecydowała inaczej. Tak wielkiej lampy nie należało trzymać w ukryciu ani na pustyni, ani w jaskini, lecz trzeba było jasno świecić dla wszystkich w kościelnym świeczniku. Surowa asceza zrujnowała zdrowie Jana i z konieczności musiał opuścić pustynię i wrócić do Antiochii.
Tam został radośnie przywitany przez bł. Meletiusza i wyświęcony na diakona. Zrezygnowawszy wcześniej z wysokiej rangi biskupa, Jan z pokorą przyjął godność diakona (380) i od tego momentu rozpoczął się nowy okres w jego życiu.
Zobacz Pochwałę św. męczenników Juwentyna i Maksymina. W nowym wydaniu rosyjskim zostanie on włączony do tomu II.
Tego Bazylego nie należy mylić ze św. Bazylim Wielkim z Cezarei, który był znacznie starszy od Jana i zajmował wysokie stanowisko już w młodości. Więcej o tym w ekskluzywnym przesłaniu do „Życia św. Jana Chryzostoma” w Chetia-Menaia z 13 listopada.
Nawoływania do Teodora Upadłego, napisane około 369 lub 370.
Może zainteresuje Cię: