Święty Jan Chryzostom i jego liturgia

Aleksander Wasiljewicz Pietrowski, magister teologii, profesor nadzwyczajny w Petersburgu. Akademii Teologicznej, proboszcz kościoła Wniebowzięcia Spaso-Sennovskaya w Petersburgu. Z dzieł Jana Chryzostoma na temat organizacji nabożeństw (wprowadzenie całonocnych czuwań w Konstantynopolu: Sokrates, Historia Kościoła 6,8; zestawienie niektórych modlitw do obrzędu błogosławieństwa namaszczenia) najsłynniejsza jest opracowana przez niego liturgia [przekład na język rosyjski ze wstępem zob. „Zbiory starożytnych liturgii Wschodu i Zachodu”, nr. 2. (St. Petersburg 1875), s. 109–119; 120–132]. Najstarsze świadectwa na ten temat pochodzą od następcy Jana Chryzostoma na stolicy Konstantynopola, patriarchy Proklusa. Zauważywszy w swoim traktacie „O Tradycji Boskiej Liturgii” zmęczenie współczesnych Bazylego Wielkiego długością liturgii i faktem, że ten ją skracał, od razu zauważa po tym: „Po pewnym czasie znowu nasz złotojęzyczny ojciec Jan, jako pasterz, gorliwie troszcząc się o zbawienie owiec i zwracając uwagę na lenistwo natury ludzkiej, chciał wykorzenić wszelkie szatańskie preteksty, dlatego wykluczył wiele rzeczy z liturgii i ustalił, że należy ją sprawować krócej” (Migne gr. LXV, 850; Collection of Ancient Liturgies II, s. 237). Z późniejszych pisarzy zajmujących się liturgią o nazwisku I. Chryzostom, Patr. Sofroniusza z Jerozolimy (VII w.): „W dzisiejszych czasach bardziej niż inne święte obrzędy Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma są przestrzegane z Liturgią Uprzednio Poświęconych” (Pisma Ojców i Nauczycieli Kościoła, dotyczące interpretacji kultu prawosławnego I, s. 266), - kanonista Teodor Balsamon (XII w.), który odpowiedział Patr. Zaznacz, że wszystkie kościoły muszą sprawować święte obrzędy zgodnie z tradycją Bazylego Vela. i Jan Chryzostom (Migne gr. CXIX, 1033), - Symeon z Tesaloniki: „mówiący bogowie Bazyli i Chryzostom, którzy szczegółowo przedstawili obrzęd tajnego nauczania, zdradzili, aby go pełnić tak, jak czyni to nasz Kościół” (Pisma Ojców i naucza. III, s. 9), - Mikołaj Kavasila (tamże. II, s. 120) itd. Fakt liturgiczny Działalność I. Chryzostoma potwierdzają także liczne spisy liturgii jego imienia, począwszy od najstarszego Barberyna z VIII – IX wieku. i prawie współczesny - lista Moskiewskiego Muzeum Rumiancewa ze zbioru Sewastyanowa nr 374 z X-XI wieku, podobny rękopis z X wieku. Biblioteka Synajska nr 958 oraz wykaz ze zbiorów ks. Porfiry'ego (Uspieńskiego) IX-X w. (prof. N. F. Krasnoselcew, Informacje o niektórych rękopisach liturgicznych Biblioteki Watykańskiej, s. 236–280; 283–295. Prof. A. A. Dmitrievsky, Opis rękopisów liturgicznych II, s. 13-13. 20). O ile działalność liturgiczna I. Chryzostoma jest niewątpliwa, o tyle nie można zaprzeczyć, że opracowana przez niego liturgia była nie tyle dziełem oryginalnym, samodzielnym, ile redukcją wcześniejszej i znanej liturgii Bazylego Wielkiego. Słuszność takiego poglądu, podzielana zarówno przez liturgistów krajowych, jak i zachodnich (N. F. Krasnoselcew, Informacja, s. 222. Prof. A. Zh. Katansky, Eseje o historii liturgii naszego Kościoła prawosławnego w „Chrystus. Czytanie”. 1868 nr 10, s. 538. Arcybiskup Philaret, Przegląd historyczny hymnów, s. 126. Autor przedmowy do tekst liturgii I. Chryzostoma w 2. wydaniu „Zbioru Liturgii Starożytnych”, s. 114 i in. Augusti, Denkwiirdigkeiten IV, S. 335. Bintenm, Die vorzuglichsten Denkwiirdigkeiten IV, S. 230 Bunsen, Hyppolitus und seine Zeit II, S, 403. Probst, Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reform, S. 413), potwierdza ścisłe podobieństwo obu liturgii do względnej zwięzłości Chryzostoma (więcej szczegółów w cytowanych pracach oraz tomie Bunsena, s. 538–66 i A. L. Katansky’ego, s. 541, pr. 1), a także te, które znajdują się w jego tekście według starożytnych kopii, na przykład Rossansky'ego z XI wieku, z odniesieniami do liturgii Bazylego Wielkiego. (N.F. Krasnoselcew, Informacja, s. 202). Zauważając fakt zależności liturgii Jana Chryzostoma od Wasiliewa, starożytne wykazy wyjaśniają jednocześnie, w jakiej formie należy rozumieć dokonaną przez niego redukcję – do czego ona sięgała – i przez to zarysowują w sposób ogólny kompozycję liturgii, która osobiście do niego należała. Mianowicie na listach Barberina, Sewastyanowskiego i Rossanskiego liturgia I. Chryzostoma składa się prawie wyłącznie z modlitw bez czynności rytualnych, to znaczy, zgodnie ze świadomością Kościoła, skompilował jedynie modlitewniki. Zjawisko to, na pierwszy rzut oka tajemnicze, znajduje swoje wyjaśnienie i potwierdzenie w fakcie, że Wasilij Vel. należała jedynie do porządku modlitw (20 rozmów Grzegorza z Nazjanzu). Inaczej mówiąc, jego działalność liturgiczna przejawiała się jedynie w obszarze regulowania modlitw i nie rozciągała się na cały rytuał – ten ostatni wykonywany był według przyjętego zwyczaju. Poza modlitwami liturgia, która wyszła spod ręki I. Chryzostoma, nie mogła zawierać niczego innego, gdyż jej oryginałem jest liturgia Bazylego Wielkiego. - ograniczał się do tego samego składu. Obaj ułożyli modlitwy, a wszystko inne pozostawili wolności i przyjętym zwyczajom. Zgodnie z takim rozumieniem działalności liturgicznej I. Chryzostoma kwestia skomponowanej przez niego liturgii sprowadza się do pytania, którą z modlitw znanych z istniejących spisów można nazwać jego dziełem. Całkiem wystarczający materiał do odpowiedzi na to pytanie znajduje się w czterech najstarszych egzemplarzach liturgii I. Chryzostoma - Barberinowa, Sewastyanowskiego i tym samym rękopisie. Biblia Synajska nr 958 i lista Rossansky'ego. Odnosząc się do pierwotnego wydania jedynie wspólne dla nich modlitwy, jak tego wymaga znane stanowisko w liturgice „wszystko wspólne zaczyna się od jednego źródła”, będziemy musieli wyłączyć z jego składu cztery początkowe modlitwy listy berberyjskiej: modlitwę oświadczeń, wejście, Trisagion i modlitwę przy siedzeniu przy ołtarzu. Ponieważ nie ma ich na listach Rossanskiego i Sewastyanowskiego (N.F. Krasnoselcew, Informacja, s. 200; 237–41), stanowią one późniejsze dodanie. Za takim pochodzeniem omawianych modlitw przemawia bowiem ich charakter. Pierwsza z nich, „modlitwa ofiarna”, stoi na początku liturgii i tym samym wskazuje, że nabożeństwo poprzedzone jest wykonaniem proskomedii, czyli złożenia darów za sakrament Eucharystii. Tymczasem w IV i we wszystkich kolejnych stuleciach, aż do VIII, akt ten miał miejsce po usunięciu katechumenów z kościoła i dokonywał się w środku liturgii, ale nie na jej początku (por. artykuł A.V. Petrovsky'ego, Starożytny akt ofiarowania substancji do sakramentu Eucharystii i sukcesji proskomedii w „Chrystus. Czytaj.” 1904 nr 3, s. 406 i nast.). Za Chryzostoma nie mogło być ofiarowania darów przed liturgią, ani też nie mogła być dostosowana do niej modlitwa na jej początku. Z drugiej strony, jeśli modlitwa ofiary z listy berberyjskiej jest niczym innym jak modlitwą aleksandryjskiej liturgii św., powtarzaną z niewielkimi skrótami. Marka (Zbiór Liturgii Starożytnych III, s. 30), aż dziw bierze, że włączenie go do liturgii I. Chryzostoma jest jego własnym dziełem. Modlitwa wejścia okazuje się dokładnie tym samym zapożyczeniem, tyle że z liturgii apostoła Jakuba (zebrane inne dosł. II, s. 151). W liturgii św. Jakuba pojawiła się po wyłączeniu ze jej składu modlitw za katechumenów (por. artykuł o liturgii apostoła Jakuba powyżej: kolumna 91 i nast.), tj. po Chryzostomie, który znał instytucję katechumenów i modlitwę za katechumenów podczas liturgii (2. rozmowa w 2 Kor.): dlatego włączenie tej modlitwy do liturgii jego imienia należy do czasów późniejszych. Wreszcie modlitwa Trisagionu nie może należeć do Chryzostoma tylko dlatego, że śpiew „Święty Bóg”, dlatego też modlitwa została wprowadzona do liturgii później (śpiew „Święty Bóg” został wprowadzony do liturgii w 438 lub 439 r.: George Kedrin, Church History według przekładu rosyjskiego, I t., s. 599–600). Do modlitw nienależących do pierwotnego wydania należy również zaliczyć modlitwę z list Barberinowa i Rossanskiego, której nie ma na liście Sewastiana: „Słuchaj, Panie Jezu Chryste, Boże nasz, z Twojego świętego mieszkania”. Załóżmy, że został zapożyczony z liturgii Bazylego Wielkiego, ale najprawdopodobniej nie z oryginalnego wydania i raczej nie może do niego należeć. Faktem jest, że jest ona skierowana do Boga Syna, podczas gdy inne modlitwy Liturgii Bazylego są skierowane do Boga Ojca. Z liczby modlitw opracowanych przez samego Jana Chryzostoma należy wreszcie wyłączyć modlitwy za amboną oraz modlitwy z list diakonicznych Rossanskiego i Sewastyanowskiego, których nie ma na liście Barberyna (N. F. Krasnoselcew, Informacja, s. 202, 278–80). O ich późniejszym włączeniu do liturgii I. Chryzostoma świadczy fakt, że jedno z nich, „Przeciągając od sił do sił”, zostało zapożyczone z liturgii św. Jakuba (zebrane inne dosł. II, s. 196; zob. wzmiankę o modlitwach od ołtarza do naczynia w artykule o liturgii apostoła Jakuba) i nie występuje w rękopisie podobnie jak lista Sebastiana, Biblioteka Synajska nr 958 i druga - „Wypełnienie Prawa” zostało dodane oczywiście po pierwszym, czyli jeszcze później. Gdyby wszystkie wymienione modlitwy zostały opracowane przez samego Chryzostoma, tj. w odniesieniu do pierwotnego wydania jego liturgii, z trudem znalazłyby się na starożytnych spisach, tak rzadko zdarzało się, że nie wypadały z jego liturgii. Pominięcie ich jest całkowicie niemożliwe ze względu na ogromny szacunek i autorytet, jakim w starożytności cieszyło się imię Chryzostom. W wyniku wyłączenia wymienionych modlitw, jedynie następujące są wspólne dla wszystkich trzech list: modlitwa za katechumenów, dwie modlitwy wiernych po pokłonie ortona, modlitwa ofiarna po wstąpieniu świętego. dary przy posiłku, modlitwy darów św. (eucharystycznych) z poprzedzającymi je okrzykami, tajna modlitwa księdza podczas litanii „Wspominanie o wszystkich świętych”, modlitwa „Ojcze nasz”, przed okrzykiem „Święte Świętych” i po Komunii. Można je uznać za rdzeń pierwotnego wydania liturgii Jana Chryzostoma, jako modlitwy przez niego samego ułożone. Na korzyść tego wniosku, oprócz powyższego stwierdzenia, „wszystko, co wspólne, pochodzi z jednego źródła”, mówi lista Sevastyanovsky. Przedstawiona w niej liturgia I. Chryzostoma dzieli się na trzy części: od modlitwy za katechumenów do modlitwy proskomedii, od tej ostatniej do ambony i dalej do końca; Co więcej, w dwóch pierwszych częściach widnieje imię Chryzostoma, natomiast w ostatniej takiego napisu nie ma (N. F. Krasnoseltsev, Informacja, s. 241. 247. 278). Zgodnie ze znaczeniem inskrypcji św. Chryzostom niewątpliwie napisał szereg modlitw, poczynając od modlitwy za katechumenów, aż po modlitwę za amboną; wszystko inne jest dodatkiem z późniejszego czasu. Nie ma powodu, aby nie ufać obiektywności zeznań listy Sewastyanowskiego. Wyrażony w nich pogląd starożytnego Kościoła na temat tomu liturgii opracowanego przez samego Chryzostoma uzasadniony jest faktem, że we wszystkich późniejszych czasach powyższe modlitwy uznawano za modlitwy Chryzostoma i nigdy nie były wyłączone z wykazów liturgii nazwanych jego imieniem. Wspólne dla list Barberina, Sewastyanowskiego, Rossanskiego i rękopisu z X wieku. Biblioteka Synajska nr 958, modlitwy liturgii I. Chryzostoma stanowią w niej to, co niewątpliwie do niego należy. W jego czasach dodatkiem do tych modlitw były czynności liturgiczne i modlitwy, które były częścią liturgii IV wieku. i co można wywnioskować z jego rozmów. Należą do nich śpiew psalmów (Rozmowa 41 ps.: Dzieła I. Chryzostoma po rosyjsku, przeł. V, 1, St. Petersburg 1899, s. 162, pkt 166. Rozmowa 11 o Ewangelii Mateusza, tamże VII, 1, St. Petersburg 1901, s. 120, pkt 200), rozpoczęcie liturgii, czytanie Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu (Rozmowa 29 o księdze Dziejów Apostolskich: IX, s. 229), nauczanie, modlitwy za katechumenów (Rozmowa 2 z 2 Kor.), składanie darów do sakramentu Eucharystii i modlitwy w intencji ofiarowanych darów (Rozmowa o poszczących w Wielkanoc). Większość tych treści, jako mających jedynie tymczasowe znaczenie (np. modlitwy za katechumenów, czytanie fragmentów Starego Testamentu, nauczanie), została później usunięta z liturgii Jana Chryzostoma, ale w ich miejsce otrzymała nowe uzupełnienia. Ich początkowe ślady spotykamy już w spisie berberyjskim z VIII-IX w. oraz spis ks. Porfiry'ego (Uspienskiego) IX-X w. Ponieważ jednak reprodukowane przez nich wydanie liturgii Jana Chryzostoma nie ukazało się w Konstantynopolu, lecz najprawdopodobniej w Aleksandrii, o czym świadczą zapożyczenia z liturgii św. Jakuba i Ew. Marka, nie upowszechniło się i nie wpłynęło na dalszy rozwój liturgii. Ten ostatni wykonywany był pod wpływem liturgii Bazylego Wielkiego: zapożyczono z niego rozmaite dodatki i wprowadzono do dzieła Chryzostoma, stopniowo przybliżając je do jego współczesnej formy. Tak więc w obrzędzie liturgii I. Chryzostoma według rękopisu z XII wieku. Biblia Synajska nr 973 i lista z XIII wieku. Biblia Watykańska nr 1170 znajdują się tak znane modlitwy z list berberyjskich i sewastiańskich, modlitwy liturgii Bazylego Wielkiego, jak „ofiary w naczyniu, gdy chleb jest kładziony na patenę” – „Bóg, nasz Bóg, który zesłałeś chleb niebieski na pokarm całemu światu”, antyfony pierwsza, druga i trzecia – „Panie, Boże nasz, którego moc nie ma sobie równych”, „Panie, Boże nasz, zbaw swój lud”, „Ty który dał nam te wspólne i zgodne modlitwy”, wejście – „Najlepszy Pan, Bóg nasz, który umieścił w niebie szeregi i zastępy aniołów”, Trisagion – „Święty Bóg i odpoczynek w świętych” oraz pieśń cherubińska – „Nikt nie jest godny przystępu związany cielesnymi pożądliwościami i przyjemnościami” (A. A. Dmitrievsky, Opis rękopisów liturgicznych IÏ s. 83–84. N. F. Krasnoselcew, Informacje, s. 146–147. Zbiór liturgii starożytnych II, s. 58–59. W tej samej ścisłej zależności od liturgii Bazylego Wielkiego Chryzostom odnajduje się w kompozycji małego wejścia i następujących po nim czynności liturgicznych (por. obrzęd liturgii Bazylego Wielkiego według XII-XIII-wiecznego rękopisu nr 1020 Biblii Synajskiej A. A. Dmitriewskiego, Opis II, s. 140–141 oraz obrzęd lit. I. Chryzostom z tego samego wieku według rękodzieła. z Biblii Lady Bourde-Cute w N.F. Krasnoselcew, Informacja, s. 204–205). Do najważniejszych uzupełnień pierwotnego składu liturgii I. Chryzostoma należą ponadto modlitwy i czynności przy wejściu, proskomedia, wielkie wejście i akt komunii. Pierwsza, wraz z modlitwami, szaty miały miejsce na samym początku nabożeństwa i w większości przypadków ograniczały się do modlitwy „Panie, nasz Boże, ześlij swoją rękę” (kopia Cryptoferrat. XIII w., s. 85; Statut Patriarchy Filoteusza: N. F. Krasnoselcewa, Materiały do historii obrzędów lit. I. Chryzostoma I, s. 36; rękodzieło Biblii Synajskiej XV t. nr 986: A. A. Dmitrievsky, Opis II, s. 602; rękopisy z XV w. – biblioteki Patriarchatu Jerozolimskiego i Watykanu: N. F. Krasnoselcew ibid., s. 82. 95). W niektórych spisach, np. w drugim Cryptoferrat, dołącza się do niego zapis „Pójdę do twojego domu”, a w Ilitariach Biblioteki Espigmena z 1306 r. – „Umiłowałem przepych twojego domu” (A. A. Dmitrievsky ibid., s. 262). Współczesną kompozycję modlitw na wejście reprodukuje się w jednym Εύχολόγιον weneckim wydaniu z XVI wieku. (Goar, ibid., s. 70. Porównaj obrzęd literatury Bazylego Wielkiego, według ręki z XVI w. Biblioteka Grobu Świętego w Konstantynopolu nr 425: A. A. Dmitrievsky, Opis, s. 818). Jeśli chodzi o proskomedia, to występuje ona na spisach wydania aleksandryjskiego już w IX-X wieku. (lista księdza Porfiry'ego: N.F. Krasnoselcew, Informacja, s. 283), ale według spisów Konstantynopola znana jest dopiero w XI wieku. (rękopis Biblii Synajskiej nr 96: A. A. Dmitrievsky, Opis II, s. 75). Ograniczając się w tym stuleciu do jednej modlitwy, zapożyczonej z liturgii Bazylego Wielkiego, „Bóg, Bóg nasz, chleb niebieski”, rozszerza się nieco w XII wieku: modlitwę kadzenia dodaje się do modlitwy ofiarnej (reżyser Biblii Synajskiej nr 973: A. A. Dmitrievsky, ibid., s. 83), a proste położenie chleba na patenie zastępuje się usunięciem baranka (Brightman, Liturgies Eastern and Western I, s. 542–543). W XIII-XIV w. skład proskomedii komplikuje usunięcie cząstek z prosfor i upamiętnień i nabiera niemal nowoczesnego wyglądu (więcej na ten temat w artykule A. V. Pietrowskiego w „Christian Reading” 1904 nr 3, s. 418 i nast.). W przeciwieństwie do proskomedii, współczesna kompozycja wielkiego wejścia nie powstała tak szybko i wcześnie. Ustalając szczegóły, początkowo nie wydawało się, aby wyznawali jakiś określony pogląd. Stąd z jednej strony ich zróżnicowanie w spisach samej liturgii Jana Chryzostoma, z drugiej zaś jej odmienność od liturgii Bazylego Wielkiego (por. artykuł Wejście do Enz. III, 1069–1071). Najstarsza ekspozycja współczesnego rytu wielkiego wejścia znajduje się w dłoni. Biblia Grobu Świętego w Konstantynopolu. XVI wiek nr 425 (A. A. Dmitrievsky Opis II, s. 822–823). Te same ślady stopniowej formacji widoczne są w historii rozwoju aktu fragmentacji ciał św. przed komunią. Jeśli w XI-XII wieku. wszystkie czynności z tym związane sprowadzają się do wyjęcia cząstki z ciała św. i zanurzenia jej w kielichu z wypowiedzeniem słów: „Napełnienie Duchem Świętym”. (rękopis Biblii Synajskiej nr 96: A. A. Dmitrievsky ibid., s. 75), wówczas w XIII wieku. fragmentacja św. staje się powszechna. ciało na cztery części, czytanie tych samych modlitw co obecnie, krzyżowe rozłożenie cząstek na patenach, zanurzenie jednej z nich w kielichu, do którego natychmiast wlewa się ciepło, rozdzielenie górnej cząstki na dwie połowy do komunii kapłana i diakona. Podobny porządek znajdujemy w obrzędzie liturgii I. Chryzostoma według ręki. Biblioteka Patmos nr 709 i 719 (A. A. Dmitrievsky, Opis II, s. 158. 174) ustalana jest równolegle do tego samego porządku w liturgii Bazylego Wielkiego. (producent XIII-wiecznej Biblioteki Synajskiej nr 1020: A. A. Dmitrievsky ibid., s. 144–145) i jest zapisany na przyszłe czasy w statucie patriarchy. Filothea (N.F. Krasnoseltsev, Materiały, s. 70–72). Jak wynika z zabytków Kościoła rosyjskiego, liturgia Jana Chryzostoma stała się znana już w XII wieku. Listy, które pochodzą z tego i późniejszych czasów, przedstawiają go w tym samym procesie formacji, w jakim znajdował się w tym okresie w Grecji. Tutaj do tego czasu liturgia I. Chryzostoma została już ustalona w jej głównych częściach (modlitwy listy Sebastiana i dodatki z liturgii Bazylego Wielkiego), ale nie miała czasu na ukształtowanie się w szczegółach wejścia, proskomedii itp. To samo obserwuje się w rosyjskim kościele. A przede wszystkim aż do XIV w. nieznane były w nim tzw. modlitwy wejściowe; z tego samego stulecia zachowały się dwa pomniki wraz z ich przedstawieniem. Kapłan przy wejściu do cerkwi czyta kolejno: „Raduj się, bramo Boża” i „Nieprzeniknione drzwi, potajemnie oznaczane Matce Bożej”; przy bramach królewskich – „Na Twój najczystszy obraz” i przy wejściu do ołtarza – Ps. 14 i 22, Trisagion, Ojcze nasz, „Zmiłuj się nad nami, Panie”, chwała, a teraz „Źródło Miłosierdzia” i tropariony codziennego świętego i cerkwi. Zaraz po tym nastąpiło obmycie rąk przy śpiewie psalmów i odczytaniu pięciu modlitw, znanych z zabytków z XII wieku. (producent: XIV-wieczna księga służbowa nr 522, 1–9). Według innego pomnika - Mszału Muzeum Rumiancewa nr 398 - ksiądz przeczytał przy wejściu „Do Twojego najczystszego obrazu”, „Nieprzeniknione drzwi”, Psalm. 14. 22. 50, Trisagion, Ojcze nasz, „Zmiłuj się nad nami, Panie”, „Panie, opuść rękę swoją”. Jednocześnie w niektórych księgach służbowych z XIV wieku. wejście jest ograniczone do jednej modlitwy „Panie, ześlij rękę” (Synod Służby, Biblia nr 601. 952; Muzeum Rumiancewa nr 400). W XV wieku różnorodność modlitw wejściowych wzrosła jeszcze bardziej. Spośród czterech wydań znanych w tym czasie najpowszechniejsze było następujące. W drodze do kościoła kapłan czytał: „Głos radości”, „Nogi moje zmiażdżone”, Psalmy: „Panie, który mieszka w mieszkaniu Twoim”, „Pan mnie pasie”, przy wejściu do cerkwi – „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym”, „Godzien jest jeść”, chwała już teraz, „Panie, zmiłuj się”, „Panie, błogosław”, „Za Twoje modlitwy do Matki”. Następnie, zakładając stułę, kapłan przed drzwiami królewskimi czytał: „Raduj się, bramo Boże”, „Pod miłosierdzie Twoje”, „Panie, zabierz ode mnie moją winę”, „Bramy nieprzeniknione”; następnie kłania się przed drzwiami królewskimi, jednakowo na prawą i lewą stronę, mówiąc: kłaniając się w prawą stronę - „Wejdź do domu swego”, „Bóg wcielony z Ciebie”; kłaniając się w lewo - „Panie, otwórz moje usta w modlitwie”, „Na Twój najczystszy obraz”, „Raduję się Tobą”; jeśli „tydzień”, to niedzielny troparion i Zwiastowanie, następnie troparion cerkwi, Chryzostoma i świętego codziennego. Po kolejnym ucałowaniu ikon Zbawiciela, Matki Bożej i innych oraz odczytaniu odpowiednich troparionów, kapłan wchodzi do ołtarza, odmawiając modlitwę „Panie, opuść rękę”; a wszedłszy i stanąwszy przed tronem, odmawia następujące modlitwy: „Panie, Panie Wszechmogący, nie chciej śmierci grzesznika”, „Panie, Boże nasz, jedyny dobry i miłujący ludzkość”, „Panie, Boże nasz, Synu i Słowie Boga żywego”, „Niech łaskawy Pan zmiłuje się nad Tobą”, a na koniec modlitwę nad winem: „Panie, Boże nasz, dobry i kochający ludzkość, spójrz na to wino”. (Nabożeństwa Biblii Zofii nr 567, 2–26: N.F. Odintsow, Porządek kultu publicznego i prywatnego w starożytnej Rosji do XVI wieku, s. 197–198). W XVI w. liczba wydań wejścia sięga siedmiu; najkrótsza ogranicza się do jednej modlitwy – „Panie, ześlij swoją rękę”, a najobszerniejsza liczy ponad dwadzieścia (A. A. Dmitrievsky, Nabożeństwa w Kościele rosyjskim w XVI wieku, s. 56–67). Jeśli chodzi o modlitwy wejściowe do Liturgii Jana Chryzostoma, według starej drukowanej księgi nabożeństw, pokrywają się one z powyższymi modlitwami z XIV wieku. Jedyną różnicą jest to, że zamiast „Boże, bądź miłosierny dla mnie grzesznika” i wszystkiego innego, kończącego się modlitwą „Za modlitwy Twojej Najczystszej Matki”, podaje się czytanie „Do Króla Niebieskiego” i „Przyjdźcie, oddajmy pokłon”. W ten sam sposób wejście kończy się modlitwą – „Panie, opuść rękę swoją” (Hierom. Philaret, Porządek Liturgii Jana Chryzostoma w „Słowie Braterskim” 1876, 2, s. 45). Modlitwy na wejście wydania rosyjskiego, ujęte w całości, nie mają żadnego prototypu w greckich księgach służbowych. Niektóre z nich można odnaleźć w zabytkach Kościoła greckiego, czy to pomiędzy modlitwami obrzędu pokuty, czy to pomiędzy modlitwami przed komunią, czy wreszcie pomiędzy modlitwami z różnych okazji. Jeśli chodzi o tropariony czytane przy wejściu podczas całowania ikon, to niewątpliwie są one pochodzenia greckiego. Potwierdza to inskrypcja ich imienia na Patras. Herman z Konstantynopola, część 14, s. 13. 253. A. A. Dmitrievsky op. cit., s. 65. 74). Nie mniej zróżnicowany był także skład proskomedii, zarówno pod względem liczby prosfor, jak i sposobu upamiętnienia. Liczba pierwszych na przestrzeni pierwszych pięciu wieków nie została do końca ustalona. Tak więc rękopiśmienne księgi służbowe z XII wieku. Biblioteki Moskiewskie nr 342 i 343 mówią o przygotowaniu jednej prosfory, a o pozostałych wyrażają się niejasno: „proskumizacja prosfory” (Gorsky i Nevostruev, Opis rękopisów III, 1. 2. 6); Biskup nowogrodzki Nifon radzi Kirikowi, aby w razie potrzeby służył przy jednej prosforze, a podczas liturgii pogrzebowej przy trzech (Pomniki literatury rosyjskiej XII w., s. 194, 173–174). W XIII w. liczba prosfor sięga według niektórych zabytków nawet pięciu (Service Sophia Bible nr 524); pozostaje w XIV wieku. (rękopis Soph. bib. nr 522, 523), chociaż jednocześnie używa się czterech i trzech (rękopis Synodu Moskiewskiego, bib. nr 345: Gorsky i Nevostruev ibid. 3, 21; manu. sof. bib. nr 1053). W XV w. przeważała liczba prosfor: sześć (dyr. Zofia, bib. nr 562), ale używano siedmiu (tamże nr 528, 529, 531), pięciu (tamże nr 535, 540) i trzech (tamże nr 530): podobne zjawisko obserwuje się w XVI wieku. (dyrektor Moskiewskiej Akademii Duchowej nr 85; dyrektor Biblii Sołowieckiej nr 1085: dyrektor Synodu Moskiewskiego, Biblia nr 310. 617). Wraz z różnicami w liczbie prosfor nieuchronnie pojawiły się różnice w rozkładzie upamiętnień. Podczas wykonywania proskomedii na trzech prosforach - w XV wieku. przy tym ostatnim upamiętniano świętych, żyjących i zmarłych; z czterema prosforami – z drugiej wyjmowano cząstkę ku czci świętego codziennego, z trzeciej dla żywych, z czwartej dla zmarłych itd. Jeśli chodzi o akt komunii i poprzedzające go czynności (o wielkim wejściu zob. artykuł Wejście w „Enz.” III), rozdrobnienie chleba św. na cztery części spotykamy już w pomnikach z XII wieku. (wyd. biblioteka moskiewska nr 342 i 343: Gorsky i Nevostruev ibid., 3, 1. 3 i 7). Dokonując tego, kapłan powiedział: „Przy łamaniu chleba uczniowie ich Pana poznali się”, a wkładając chleb do kielicha, powiedział: „Połączenie Najświętszego Ciała i czcigodnej krwi”. Od XIII wieku wlanie ciepła do kielicha znane jest z wymowy słów: „Spadnie jak deszcz na runo i jak kropla na ziemię”. W XV w. fragmentacja ciał św. zgodnie z „Kartą” patriarchy Filoteusza dokonywana była w taki sam sposób, jak obecnie; Niewielkie różnice polegały na tym, że diakon nalewając ciepło do kielicha, mówił tylko „Amen”, a błogosławiąc, kapłan mówił: „Niech będzie błogosławiony Bóg, błogosław wszystko” (rękopis Sof. bib. nr 530). W XVI wieku podczas rozbiórki kościoła św. ciele czytano te same słowa, co obecnie, tyle że w niektórych pomnikach zastąpiono je innymi: „Ciało uczciwe, święte i najczystsze naszego Pana i Zbawiciela I. Chrystus jest złamany, odłożone jest na życie doczesne i zbawienie” oraz „W imię Jednorodzonego Syna Bożego, Pana Boga, Zbawiciela naszego, I. Chryste, Ty znasz Pana. Pozwól nam, Panie, poznać Cię jako grzesznicy” (rękopis Synodu Moskiewskiego, Biblia nr 2). 680. 310. 909). Wkładając do kielicha górną część baranka, kapłan powiedział: „Zmieszanie Ciała Św. z szczerą krwią” i nalewając do kielicha wodę, „Ciepłem jest Twój Duch Święty”. Modlitwy podczas komunii są podobnie zróżnicowane. Wszystkie wymienione i inne cechy rosyjskiego obrządku liturgii Jana Chryzostoma można znaleźć bardziej szczegółowo w cytowanych dziełach Odincowa, L. A. Dmitriewskiego, jego nabożeństwach w Kościele rosyjskim przez pierwsze pięć wieków oraz w „Ortodoksyjnym rozmówcy” z 1882 r., III, 149 i 372, a także w Hierom. Philaret [ale zobacz także odnośnie Chryzostoma od strony liturgicznej u Dr. Ferda. Probst, Die antiochenische Messe nacli den Schriftcn des hi. Chrysostomus dargestellt w Zeitschriff ftir katholische Theologies 1883, S. 250–303 i por. u prof. dr Alberta Ehrharda, Die altchristliclie Literatur und ilire Erforscliung seit 1880, S. 203.]