Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Liturgie

Alexander Wassiljewitsch Petrowski, Magister der Theologie, außerordentlicher Professor St. Petersburg. Theologische Akademie, Priester der Spaso-Sennovskaya-Kirche Mariä Himmelfahrt in St. Petersburg. Von den Werken von Johannes Chrysostomus über die Organisation von Gottesdiensten (die Einführung von Nachtwachen in Konstantinopel: Sokrates, Kirchengeschichte 6,8; die Zusammenstellung einiger Gebete für den Ritus der Segnung der Salbung) ist die von ihm zusammengestellte Liturgie das berühmteste [zur Übersetzung ins Russische mit Vorwort siehe „Sammlungen antiker Liturgien des Ostens und des Westens“, Nr. 2. (St. Petersburg 1875), S. 109–119; 120–132]. Der älteste Beweis dafür stammt vom Nachfolger von Johannes Chrysostomus auf dem Stuhl von Konstantinopel, dem Patriarchen Proklos. Nachdem er in seiner Abhandlung „Über die Tradition der göttlichen Liturgie“ die Ermüdung der Zeitgenossen Basilius des Großen mit der Dauer der Liturgie und der Tatsache, dass dieser sie verkürzte, bemerkt hatte, bemerkt er gleich danach: „Nach kurzer Zeit wollte unser goldzüngiger Vater Johannes als Hirte, der sich eifrig um die Rettung der Schafe kümmerte und auf die Faulheit der menschlichen Natur achtete, jeden satanischen Vorwand ausmerzen; deshalb schloss er viele aus.“ Dinge aus der Liturgie und legte fest, dass sie kürzer aufgeführt werden sollte“ (Migne gr. LXV, 850; Sammlung antiker Liturgien II, S. 237). Von den späteren Autoren der Liturgie mit dem Namen I. Chrysostomus, Patr. Sophronius von Jerusalem (VII. Jahrhundert): „Heutzutage werden die heiligen Riten von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus mit der Liturgie der Vorgeheiligten mehr als andere respektiert“ (Schriften der Kirchenväter und Lehrer zur Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes I, S. 266), - Kanonist Theodore Balsamon (XII. Jahrhundert), der auf Patr. Beachten Sie, dass alle Kirchen heilige Riten gemäß der Tradition von Basil Vel durchführen müssen. und Johannes Chrysostomus (Migne gr. CXIX, 1033), - Simeon von Thessaloniki: „Der gottsprechende Basilius und Chrysostomus, der den Ritus der Geheimlehre im Detail darlegte, verriet, ihn so durchzuführen, wie es unsere Kirche tut“ (Schriften der Väter und Lehren. III, S. 9), - Nicholas Kavasila (ebd. II, S. 120) usw. Tatsache der liturgischen Tätigkeit von I. Chrysostomus wird auch durch viele Listen der Liturgie seines Namens bestätigt, beginnend mit dem ältesten Barberin des 8.-9. Jahrhunderts. und fast zeitgemäß dazu - die Liste des Moskauer Rumjanzew-Museums der Sewastjanow-Sammlung Nr. 374 aus dem 10.-11. Jahrhundert, ein ähnliches Manuskript aus dem 10. Jahrhundert. Sinai-Bibliothek Nr. 958 und eine Liste aus der Sammlung von Rev. Porfiry (Uspensky) IX-X Jahrhunderte. (Prof. N. F. Krasnoseltsev, Informationen zu einigen liturgischen Manuskripten der Vatikanischen Bibliothek, S. 236–280; 283–295. Prof. A. A. Dmitrievsky, Beschreibung liturgischer Manuskripte II, S. 20). So sehr die liturgische Tätigkeit von I. Chrysostomus unbestritten ist, so unbestreitbar ist auch, dass die von ihm zusammengestellte Liturgie weniger ein originelles, eigenständiges Werk als vielmehr eine Reduzierung der früheren und bekannten Liturgie Basilius des Großen war. Die Berechtigung einer solchen Ansicht, die sowohl von einheimischen als auch von westlichen Liturgikern geteilt wird (N. F. Krasnoseltsev, Information, S. 222. Prof. A. Zh. Katansky, Essays zur Geschichte der Liturgie unserer orthodoxen Kirche in „Christ. Reading.“ 1868 Nr. 10, S. 538. Erzbischof Philaret, Historischer Überblick über Hymnen, S. 126. Autor des Vorworts zum Text der Liturgie des I. Chrysostomus in der 2. Auflage der „Sammlung antiker Liturgien“, S. 114 u. a. Augusti, Denkwürdigkeiten IV, S. 230. Bunsen, Hyppolitus und seine Zeit II, S. 403. Probst, Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reform, S. 413), wird durch die große Ähnlichkeit beider Liturgien mit der vergleichsweisen Kürze von Chrysostomus bestätigt (für weitere Einzelheiten siehe die zitierten Werke und den Band von Bunsen, S. 538–66 und A. L. Katansky, S. 541, pr. 1) sowie diejenigen, die in seinem Text nach antiken Kopien zu finden sind, zum Beispiel Rossansky aus dem 11. Jahrhundert, mit Hinweisen auf die Liturgie Basilius des Großen. (N.F. Krasnoseltsev, Information, S. 202). Unter Hinweis auf die Abhängigkeit der Liturgie des Johannes Chrysostomus von Wassiljew machen die antiken Listen gleichzeitig deutlich, in welcher Form die von ihm vorgenommene Reduktion zu verstehen ist – worauf sie sich erstreckte – und skizzieren damit allgemein die Zusammensetzung der Liturgie, die ihm persönlich gehörte. In den Listen von Barberin, Sevastyanovsky und Rossansky besteht nämlich die Liturgie von I. Chrysostomus fast nur aus Gebeten ohne rituelle Handlungen, das heißt, nach dem Bewusstsein der Kirche hat er nur Gebetbücher zusammengestellt. Dieses auf den ersten Blick mysteriöse Phänomen findet seine Erklärung und Bestätigung darin, dass Vasily Vel. gehörte nur zur Gebetsordnung (20. Gespräch von Gregor von Nazianz). Mit anderen Worten, seine liturgische Tätigkeit manifestierte sich nur im Bereich der Gebetsregulierung und erstreckte sich nicht auf das gesamte Ritual – letzteres wurde nach allgemeiner Sitte durchgeführt. Abgesehen von Gebeten konnte die Liturgie, die aus der Hand von I. Chrysostomus stammte, nichts anderes enthalten, da ihr Original die Liturgie von Basilius dem Großen ist. - war auf die gleiche Zusammensetzung beschränkt. Beide verfassten Gebete und überließen alles andere der Freiheit und der akzeptierten Sitte. In Übereinstimmung mit diesem Verständnis der liturgischen Tätigkeit von I. Chrysostomus läuft die Frage nach der von ihm verfassten Liturgie auf die Frage hinaus, welches der aus bestehenden Listen bekannten Gebete als sein Werk bezeichnet werden kann. Ausreichend Material zur Beantwortung dieser Frage ist in den vier ältesten Abschriften der Liturgie von I. Chrysostomus enthalten – Barberinov, Sewastyanovsky und demselben Manuskript. Sinai-Bibel Nr. 958 und Rossansky-Liste. Indem wir uns auf die Originalausgabe nur auf die ihnen gemeinsamen Gebete beziehen, wie es die bekannte Position in der Liturgik verlangt: „Alles Gemeinsame beginnt aus einer Quelle“, müssen wir die vier Anfangsgebete der Barberine-Liste aus ihrer Zusammensetzung ausschließen: das Antragsgebet, das Eintrittsgebet, das Trisagion und das Sitzgebet am Altar. Da sie in den Rossansky- und Sevastyanovsky-Listen fehlen (N.F. Krasnoseltsev, Information, S. 200; 237–41), handelt es sich um eine spätere Einfügung. Tatsächlich spricht ihr Charakter für diesen Ursprung der betreffenden Gebete. Das erste von ihnen, das „Opfergebet“, steht am Anfang der Liturgie und weist damit darauf hin, dass dem Gottesdienst die Durchführung der Proskomedia, der Darbringung von Gaben für das Sakrament der Eucharistie, vorausgeht. In der Zwischenzeit, im vierten und in allen folgenden Jahrhunderten bis zum achten, fand dieser Akt nach der Entfernung der Katechumenen aus der Kirche statt und wurde in der Mitte der Liturgie durchgeführt, jedoch nicht zu Beginn (siehe den Artikel von A. V. Petrovsky, Der antike Akt des Opferns von Substanzen für das Sakrament der Eucharistie und die Nachfolge der Proskomedia in „Christ. Read.“ 1904 Nr. 3, S. 406 ff.). Unter Chrysostomus konnte es weder eine Gabengabe vor der Liturgie noch ein daran angepasstes Gebet zu Beginn der Liturgie gegeben haben. Wenn andererseits das Opfergebet der Barberinischen Liste nichts anderes ist als das Gebet der alexandrinischen Liturgie des Heiligen, das mit leichten Abkürzungen wiederholt wird. Markus (Sammlung antiker Liturgien III, S. 30) ist es seltsam zu glauben, dass seine Aufnahme in die Liturgie von I. Chrysostomus sein eigenes Werk ist. Das Eintrittsgebet erweist sich als genau die gleiche Entlehnung, nur aus der Liturgie des Apostels Jakobus (Gesammelte andere Liturgie II, S. 151). In der Liturgie des Heiligen Jakobus erschien es nach dem Ausschluss der Gebete für die Katechumenen aus ihrer Zusammensetzung (siehe oben den Artikel zur Liturgie des Apostels Jakobus: Spalte 91 ff.), d. h. nach Chrysostomus, der die Einrichtung des Katechumenen und das Gebet für die Katechumenen in der Liturgie kannte (2. Gespräch zu 2. Kor.): Daher gehört die Aufnahme dieses Gebets in die Liturgie seines Namens einer späteren Zeit an. Was schließlich das Gebet des Trisagions betrifft, so kann es nicht zu Chrysostomus gehören, und zwar schon deshalb, weil der Gesang „Heiliger Gott“ erst später in die Liturgie eingeführt wurde (der Gesang „Heiliger Gott“ wurde 438 oder 439 in die Liturgie eingeführt: George Kedrin, Kirchengeschichte nach russischer Übersetzung, I Bd., S. 599–600). Zu den Gebeten, die nicht zur Originalausgabe gehören, gehört auch das Gebet der Barberinov- und Rossansky-Listen, das nicht in der Sewastian-Liste enthalten ist: „Höre, Herr Jesus Christus, unser Gott, von Deiner heiligen Wohnung.“ Nehmen wir an, es wäre der Liturgie Basilius des Großen entlehnt, aber aller Wahrscheinlichkeit nach nicht aus der Originalausgabe und kann kaum von ihm stammen. Tatsache ist, dass es an Gott den Sohn gerichtet ist, während andere Gebete der Basilius-Liturgie an Gott den Vater gerichtet sind. Aus der von Johannes Chrysostomus selbst zusammengestellten Zahl der Gebete sollten schließlich die Gebete hinter der Kanzel und die Gebete in den diakonischen Listen von Rossansky und Sewastyanovsky, die in der Barberine-Liste fehlen, ausgeschlossen werden (N. F. Krasnoseltsev, Information, S. 202, 278–80). Ihre spätere Aufnahme in die Liturgie von I. Chrysostomus wird durch die Tatsache belegt, dass einer von ihnen, „Von Kraft zu Stärke strebend“, der Liturgie des heiligen Jakobus entlehnt wurde (Gesammelte andere lit. II, S. 196; siehe oben die Anmerkung über Gebete vom Altar zum Gefäß im Artikel über die Liturgie des Apostels Jakobus) und in dem Manuskript ähnlich der Sebastian-Liste, Sinai-Bibliothek Nr. 958, fehlt die zweite – „Erfüllung des Gesetzes“ – wurde offensichtlich nach der ersten, also noch später, hinzugefügt. Wenn alle aufgeführten Gebete von Chrysostomus selbst zusammengestellt worden wären, also auf die Originalausgabe seiner Liturgie bezogen worden wären, wären sie kaum in antiken Listen zu finden gewesen, so selten, dass sie kaum jemals aus seiner Liturgie herausgefallen wären. Sie wegzulassen ist angesichts des enormen Respekts und der Autorität, die der Name Chrysostomus in der Antike genoss, völlig unmöglich. Durch den Ausschluss der oben genannten Gebete sind allen drei Listen nur folgende gemeinsam: ein Gebet für die Katechumenen, zwei Gebete der Gläubigen nach der Niederwerfung des Ortons, ein Opfergebet nach der Einsetzung des Heiligen. Gaben beim Essen, Gebete der heiligen Opfergaben (Eucharistie) mit vorangehenden Ausrufen, das geheime Gebet des Priesters während der Litanei „Gedenken an alle Heiligen“, das Gebet „Vater unser“, vor dem Ausruf „Allerheiligsten“ und nach der Kommunion. Sie sind als Kern der Originalausgabe der Liturgie des Johannes Chrysostomus zu erkennen, als von ihm selbst verfasste Gebete. Für diese Schlussfolgerung spricht zusätzlich zu der obigen Aussage: „Alles Gemeinsame stammt aus einer Quelle“, sagt die Sewastjanowsky-Liste. Die darin dargelegte Liturgie von I. Chrysostomus gliedert sich in drei Teile: vom Gebet für die Katechumenen bis zum Gebet der Proskomedia, von diesem bis zur Kanzel und dann bis zum Ende; Darüber hinaus sind die ersten beiden Teile mit dem Namen Chrysostomus beschriftet, der letzte jedoch nicht mit einer solchen Inschrift (N. F. Krasnoseltsev, Information, S. 241, 247, 278). Der Bedeutung der Inschrift zufolge hat der heilige Chrysostomus zweifellos eine Reihe von Gebeten verfasst, angefangen beim Gebet für die Katechumenen bis zum Gebet hinter der Kanzel; alles andere ist eine Ergänzung späterer Zeit. Es gibt keinen Grund, der Objektivität der Aussage der Sewastjanowsky-Liste nicht zu vertrauen. Die darin geäußerte altkirchliche Auffassung zum von Chrysostomus selbst zusammengestellten Liturgieband wird damit begründet, dass die oben genannten Gebete in allen nachfolgenden Zeiten als Gebete des Chrysostomus anerkannt und nie aus den Listen der nach ihm benannten Liturgie gestrichen wurden. Gemeinsam mit den Listen von Barberin, Sevastyanovsky, Rossansky und dem Manuskript des 10. Jahrhunderts. Sinai-Bibliothek Nr. 958, die Gebete der Liturgie von I. Chrysostomus stellen darin dar, was zweifellos ihm gehört. Ergänzungen zu diesen Gebeten waren zu seiner Zeit jene liturgischen Handlungen und Gebete, die Teil der Liturgie des 4. Jahrhunderts waren. und was man anhand seiner Gespräche beurteilen kann. Dazu gehören das Singen von Psalmen (Gespräch über 41 Ps.: Werke von I. Chrysostomus in russischer Sprache, trans. V, 1, St. Petersburg 1899, S. 162, Abschnitt 166. Gespräch 11 über das Matthäusevangelium, ebenda VII, 1, St. Petersburg 1901, S. 120, Abschnitt 200), Beginn der Liturgie, Lesung des Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments (Gespräch 29 zur Apostelgeschichte: IX, S. 229), Lehre, Gebete für die Katechumenen (Gespräch 2 zu 2. Kor.), Gabengaben für das Sakrament der Eucharistie und Gebete für die dargebrachten Gaben (Gespräch über die Fastenden an Ostern). Die meisten dieser Inhalte, da sie nur vorübergehende Bedeutung hatten (z. B. Gebete für die Katechumenen, Lesungen aus dem Alten Testament, Lehren), wurden später aus der Liturgie des Johannes Chrysostomus gestrichen, erhielten aber stattdessen neue Ergänzungen. Ihre ersten Spuren finden wir bereits in der Barberine-Liste des 8.-9. Jahrhunderts. und die Liste der Rev. Porfiry (Uspensky) IX-X Jahrhunderte. Da aber die von ihnen reproduzierte Ausgabe der Liturgie des Johannes Chrysostomus nicht in Konstantinopel, sondern aller Wahrscheinlichkeit nach in Alexandria erschien, wie Anleihen aus den Liturgien von St. Jakob und Ev. Mark, es verbreitete sich nicht und hatte keinen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Liturgie. Letzteres wurde unter dem Einfluss der Liturgie Basilius des Großen aufgeführt: Verschiedene Ergänzungen wurden daraus entlehnt und in das Werk Chrysostomus eingefügt, wodurch es sich allmählich seiner modernen Form annäherte. So im Ritus der Liturgie des I. Chrysostomus nach einem Manuskript aus dem 12. Jahrhundert. Sinai-Bibel Nr. 973 und Liste des 13. Jahrhunderts. Vatikanische Bibel Nr. 1170 gibt es so bekannte Gebete aus den Barberin- und Sewastian-Listen, Gebeten der Liturgie Basilius des Großen, wie „Opfergaben im Gefäß, wenn das Brot auf die Patene gelegt wird“ – „Gott, unser Gott, der der ganzen Welt himmlisches Brot als Nahrung gesandt hat“, die erste, zweite und dritte Antiphon – „Herr, unser Gott, dessen Macht beispiellos ist“, „Herr, unser Gott, rette dein Volk“, „Du, der uns diese gegeben hat.“ gemeinsame und übereinstimmende Gebete“, der Eingang – „Der Herr, unser Gott, der die Reihen und Heere der Engel in den Himmel gestellt hat“, das Trisagion – „Heiliger Gott und Ruhe in den Heiligen“ und das Cherubim-Lied – „Niemand, der an fleischliche Begierden und Vergnügungen gebunden ist, ist es wert, sich zu nähern“ (A. A. Dmitrievsky, Beschreibung liturgischer Manuskripte IÏ S. 83–84. N. F. Krasnoseltsev, Information, S. 146–147. Sammlung antiker Liturgien II, S. 58–59. In der gleichen genauen Abhängigkeit von der Liturgie Basilius des Großen findet sich Chrysostomus in der Zusammensetzung des kleinen Eingangs und den darauf folgenden liturgischen Handlungen (vgl. den Ritus der Liturgie Basilius des Großen nach dem Manuskript Nr. 1020 der Sinai-Bibel von A. A. Dmitrievsky aus dem 12.-13. Jahrhundert, Beschreibung II, S. 140–141 und den Ritus lit. I. Chrysostomus aus dem gleichen Jahrhundert laut Kunsthandwerk. aus der Bibel Lady Bourde-Cute in N.F. Krasnoseltsev, Information, S. 204–205). Zu den wichtigsten Ergänzungen zur Originalkomposition der Liturgie des I. Chrysostomus zählen außerdem die Gebete und Handlungen des Einzugs, der Proskomedia, des großen Einzugs und des Abendmahlsakts. Die ersten, zusammen mit Gebeten, Gewändern fanden gleich zu Beginn des Gottesdienstes statt und beschränkten sich in den meisten Fällen auf das Gebet „Herr, unser Gott, sende deine Hand herab“ (Cryptoferrat-Kopie. Nr. 986: A. A. Dmitrievsky, Beschreibung II, S. 602; Handschriften des Jerusalemer Patriarchats und des Vatikans: N. F. Krasnoseltsev, S. 82. In einigen Listen, zum Beispiel im zweiten Kryptoferrat, kommt hinzu: „Ich werde in dein Haus gehen“, und in der Ilitaria der Esphigmen-Bibliothek von 1306 – „Ich habe die Pracht deines Hauses geliebt“ (A. A. Dmitrievsky ebd., S. 262). Die moderne Komposition der Eingangsgebete ist in einer Εύχολόγιον venezianischen Ausgabe des 16. Jahrhunderts wiedergegeben. (Goar, ebd., S. 70. Vergleichen Sie den Ritus der Literatur von Basilius dem Großen aus der Hand des 16. Jahrhunderts. Bibliothek des Heiligen Grabes von Konstantinopel Nr. 425: A. A. Dmitrievsky, Beschreibung, S. 818). Die Proskomedia ist bereits im 9.-10. Jahrhundert in den Listen der Alexandria-Ausgabe zu finden. (Liste von Rev. Porfiry: N.F. Krasnoseltsev, Information, S. 283), aber nach den Listen von Konstantinopel wird es erst im 11. Jahrhundert bekannt. (Manuskript der Sinai-Bibel Nr. 96: A. A. Dmitrievsky, Beschreibung II, S. 75). Beschränkt man sich in diesem Jahrhundert auf ein einziges Gebet, das der Liturgie Basilius des Großen entlehnt ist: „Gott, unser Gott, himmlisches Brot“, so erweitert es sich im 12. Jahrhundert etwas: Das Weihrauchgebet wird dem Darbringungsgebet hinzugefügt (Direktor der Sinai-Bibel Nr. 973: A. A. Dmitrievsky, ebd., S. 83), und die einfache Position des Brotes auf der Patene wird durch die Entfernung des Lammes ersetzt (Brightman, Liturgien Ost und West I, S. 542–543). Im XIII-XIV Jahrhundert. die Zusammensetzung der Proskomedia wird durch die Entfernung von Partikeln aus den Prosphoren und Gedenken erschwert und erhält ein fast modernes Aussehen (mehr dazu im Artikel von A. V. Petrovsky in „Christian Reading“ 1904 Nr. 3, S. 418 ff.). Im Gegensatz zur Proskomedia entstand die moderne Komposition des großen Eingangs nicht so schnell und früh. Bei der Festlegung der Einzelheiten schienen sie zunächst keiner eindeutigen Auffassung zu folgen. Daher einerseits ihre Vielfalt in den Listen der Liturgie von Johannes Chrysostomus selbst und andererseits ihre Unterschiede zur Liturgie von Basilius dem Großen (siehe den Artikel Eingang zu Enz. III, 1069–1071). Die älteste Darstellung des modernen Ritus des großen Eingangs findet sich in der Handschrift. Bibel des Heiligen Grabes von Konstantinopel. XVI Jahrhundert Nr. 425 (A. A. Dmitrievsky Beschreibung II, S. 822–823). Die gleichen Spuren einer allmählichen Bildung sind in der Entwicklungsgeschichte des Aktes der Zersplitterung der hl. Körper vor der Kommunion erkennbar. Wenn im XI-XII Jahrhundert. Alle damit verbundenen Handlungen beschränken sich auf das Herausziehen des Teilchens aus dem Körper des Heiligen und das Eintauchen in den Kelch, während die Worte „Erfüllung mit dem Heiligen Geist“ ausgesprochen werden. (Manuskript der Sinai-Bibel Nr. 96: A. A. Dmitrievsky ibid., S. 75), dann im 13. Jahrhundert. Die Fragmentierung von St. wird häufig. Den Körper in vier Teile teilen, die gleichen Gebete wie jetzt lesen, die Partikel kreuzförmig auf der Patene verteilen, einen davon in den Kelch eintauchen, in den sofort Wärme gegossen wird, den oberen Partikel in zwei Hälften spalten für die Kommunion des Priesters und des Diakons. Eine ähnliche Reihenfolge findet sich im Ritus der Liturgie von I. Chrysostomus nach der Hand. Die Patmos-Bibliothek Nr. 709 und 719 (A. A. Dmitrievsky, Beschreibung II, S. 158. 174) wird parallel zu derselben Reihenfolge in der Liturgie Basilius des Großen errichtet. (Hersteller der Sinai-Bibliothek aus dem 13. Jahrhundert Nr. 1020: A. A. Dmitrievsky ibid., S. 144–145) und ist für zukünftige Zeiten in der Charta des Patriarchen verankert. Filothea (N.F. Krasnoseltsev, Materials, S. 70–72). Den Denkmälern der Russischen Kirche zufolge ist die Liturgie des Johannes Chrysostomus seit dem 12. Jahrhundert bekannt. Die aus dieser und späteren Zeit erhaltenen Listen zeigen, dass es sich in demselben Entstehungsprozess befindet, in dem es sich in dieser Zeit in Griechenland befand. Hier war zu diesem Zeitpunkt die Liturgie von I. Chrysostomus in ihren Hauptteilen festgelegt (die Gebete der Sebastiansliste und Ergänzungen aus der Liturgie von Basilius dem Großen), hatte aber noch keine Zeit gehabt, sich in den Einzelheiten des Eingangs, der Proskomedia usw. zu formen. Das Gleiche ist in der russischen Kirche zu beobachten. Und erstens waren darin bis zum 14. Jahrhundert die sogenannten Eingangsgebete unbekannt; Aus demselben Jahrhundert sind zwei Denkmäler mit ihrer Darstellung erhalten geblieben. Nacheinander liest der Priester am Eingang der Kirche: „Freue dich, Tür Gottes“ und „Die undurchdringliche Tür, heimlich der Mutter Gottes bedeutet“; an den königlichen Toren – „Deinem reinsten Bild“ und am Eingang zum Altar – Ps. 14 und 22, Trisagion, Vater unser, „Erbarme dich unser, o Herr“, Herrlichkeit und nun „Quelle der Barmherzigkeit“ und Troparionen des täglichen Heiligen und Kirche. Unmittelbar danach folgte das Händewaschen mit dem Singen von Psalmen und dem Lesen von fünf Gebeten, die aus den Denkmälern des 12. Jahrhunderts bekannt sind. (Hersteller: Servicebuch Nr. 522, 1–9 des 14. Jahrhunderts). Laut einem anderen Denkmal – Missale des Rumjanzew-Museums Nr. 398 – las der Priester am Eingang „Zu Deinem reinsten Bild“, „Die undurchdringliche Tür“ und den Psalm. 14. 22. 50, Trisagion, Vater unser: „Erbarme dich unser, Herr“, „Herr, sende deine Hand herab.“ Gleichzeitig in einigen Dienstbüchern des 14. Jahrhunderts. Der Eintritt ist auf ein Gebet „Herr, sende Deine Hand herab“ beschränkt (Gottesdienstsynode, Bibel Nr. 601. 952; Rumjanzew-Museum Nr. 400). Im 15. Jahrhundert nahm die Vielfalt der Eingangsgebete noch weiter zu. Von den vier in dieser Zeit bekannten Ausgaben war die folgende am häufigsten. Auf dem Weg zur Kirche las der Priester: „Die Stimme der Freude“, „Meine Füße sind zertreten“, Psalmen: „Herr, der in deiner Wohnung wohnt“, „Der Herr hütet mich“, am Eingang der Kirche – „Gott, sei mir Sünder gnädig“, „Es ist würdig zu essen“, Ehre schon jetzt, „Herr, erbarme dich“, „Herr segne“, „Für deine Gebete zur Mutter“. Dann legte der Priester vor den königlichen Türen die Stola an und las: „Freue dich, Tür Gottes“, „Unter deiner Barmherzigkeit“, „Herr, nimm meine Missetat von mir“, „Undurchdringliche Tür“; Danach verneigt er sich vor den königlichen Türen, gleichermaßen zur rechten und zur linken Seite, und sagt Folgendes: Wenn er sich zur rechten Seite verbeugt – „Betritt dein Haus“, „Gott, der von dir menschgeworden ist“; bei der Verbeugung nach links – „Herr, öffne meine Lippen im Gebet“, „Zu Deinem reinsten Bild“, „Ich freue mich über Dich“; wenn „Woche“, dann das Sonntags-Troparion und die Verkündigung, dann das Troparion der Kirche, Chrysostomus und der tägliche Heilige. Nach dem anschließenden Küssen der Ikonen des Erlösers, der Gottesmutter und anderer und der Lesung der entsprechenden Troparionen betritt der Priester den Altar und spricht das Gebet „Herr, sende deine Hand herab“; und nachdem er den Thron betreten und vor ihm gestanden hat, spricht er die folgenden Gebete: „Herr, Allmächtiger, wünsche nicht den Tod eines Sünders“, „Herr, unser Gott, der einzig Gute und Liebhaber der Menschheit“, „Herr, unser Gott, der Sohn und Wort des lebendigen Gottes“, „Möge der gnädige Herr dir Barmherzigkeit erweisen“ und schließlich das Gebet über dem Wein: „Herr, unser Gott, der gute und menschenliebende Mensch, sieh auf diesen Wein.“ (Dienste der Sophia-Bibel Nr. 567, 2–26: N.F. Odintsov, Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert, S. 197–198). Im 16. Jahrhundert erreicht die Zahl der Ausgaben der Eingabe sieben; das kürzeste ist auf ein Gebet beschränkt – „Herr, sende deine Hand herab“, und das umfangreichste umfasst mehr als zwanzig (A. A. Dmitrievsky, Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert, S. 56–67). Was die Eingangsgebete der Liturgie des Johannes Chrysostomus nach dem alten gedruckten Gottesdienstbuch betrifft, so stimmen sie mit den oben genannten Gebeten aus dem 14. Jahrhundert überein. Der einzige Unterschied besteht darin, dass anstelle von „Gott, sei mir Sünder gnädig“ und allem anderen, das mit dem Gebet „Für die Gebete deiner reinsten Mutter“ endet, die Lesung „Zum himmlischen König“ und „Komm, lass uns anbeten“ gegeben wird. Ebenso endet der Eingang mit dem Gebet – „Herr, sende deine Hand herab“ (Hierom. Philaret, Orden der Liturgie des Johannes Chrysostomus im „Brüderlichen Wort“ 1876, 2, S. 45). In ihrer Gesamtheit haben die Eingangsgebete der russischen Ausgabe in den griechischen Gottesdienstbüchern kein Vorbild. Einige davon sind in den Denkmälern der griechischen Kirche zu finden, entweder zwischen den Gebeten des Bußritus, dann zwischen den Gebeten vor der Kommunion und schließlich zwischen den Gebeten zu verschiedenen Anlässen. Was die Troparionen betrifft, die am Eingang beim Küssen der Ikonen gelesen werden, so sind sie zweifellos griechischen Ursprungs. Davon zeugt die Inschrift ihres Namens auf Patras. Hermann von Konstantinopel, Teil 14, S. 253. A. A. Dmitrievsky op. O., S. 65. 74). Darüber hinaus war die Zusammensetzung der Proskomedia nicht weniger vielfältig, sowohl hinsichtlich der Anzahl der Prosphoren als auch der Gedenkfeier. Die Anzahl der ersten im Zeitraum der ersten fünf Jahrhunderte konnte nicht vollständig bestimmt werden. So handgeschriebene Dienstbücher des 12. Jahrhunderts. In den Moskauer Bibliotheken Nr. 342 und 343 wird von der Vorbereitung einer Prosphora gesprochen, und über den Rest werden sie vage ausgedrückt: „Proskumisierung der Prosphora“ (Gorsky und Nevostruev, Beschreibung der Manuskripte III, 1. 2. 6); Der Nowgoroder Bischof Niphon rät Kirik, im Bedarfsfall an einer Prosphora zu dienen und bei der Begräbnisliturgie drei zu verwenden (Denkmäler der russischen Literatur des 12. Jahrhunderts, S. 194, 173–174). Im 13. Jahrhundert erreicht die Zahl der Prosphoren einigen Denkmälern zufolge bis zu fünf (Service Sophia Bible Nr. 524); es bleibt im XIV. Jahrhundert. (Manuskript Soph. Bib. Nr. 522, 523), obwohl gleichzeitig vier und drei verwendet werden (Manuskript Moskauer Synode, Bib. Nr. 345: Gorsky und Nevostruev ebd. 3, 21; Manuskript Sof. Bib. Nr. 1053). Im 15. Jahrhundert betrug die vorherrschende Anzahl von Prosphoren sechs (Regisseur Sophia, Bib. Nr. 562), es wurden jedoch sieben (ebd. Nr. 528, 529, 531), fünf (ebd. Nr. 535, 540) und drei (ebd. Nr. 530) verwendet: Ein ähnliches Phänomen wird im 16. Jahrhundert beobachtet. (Direktor der Moskauer Spirituellen Akademie Nr. 85; Direktor der Solovetsky-Bibel Nr. 1085: Direktor der Moskauer Synode, Bibel Nr. 310. 617). Mit Unterschieden in der Anzahl der Prosphoren ergaben sich zwangsläufig auch Unterschiede in der Verteilung der Gedenkfeiern. Bei der Aufführung von Proskomedia an drei Prosphoren – im 15. Jahrhundert. bei letzterem wurde der lebenden und verstorbenen Heiligen gedacht; mit vier Prosphoren – aus der zweiten wurde ein Partikel zu Ehren des Tagesheiligen herausgenommen, aus der dritten für die Lebenden, aus der vierten für die Verstorbenen usw. Was den Akt der Kommunion und die ihr vorangehenden Handlungen betrifft (für den großen Eingang siehe den Artikel Eingang in „Enz.“ III), findet sich die Zersplitterung des heiligen Brotes in vier Teile bereits in Denkmälern des 12. Jahrhunderts. (hergestellt von der Moskauer Bibliothek Nr. 342 und 343: Gorsky und Nevostruev ebenda, 3, 1. 3 und 7). Während er es vorführte, sagte der Priester: „Beim Brechen des Brotes erkannten die Jünger ihres Herrn einander“, und als er das Brot in den Kelch legte, sagte er: „Die Vermischung des heiligen Leibes und des ehrenwerten Blutes.“ Ab dem 13. Jahrhundert wird die Wärmeinfusion in den Kelch mit der Aussprache der Worte bekannt: „Es wird wie Regen auf das Vlies und wie ein Tropfen auf die Erde fallen.“ Im 15. Jahrhundert erfolgte die Zersplitterung der sterblichen Überreste gemäß der „Charta“ des Patriarchen Philotheus auf die gleiche Weise wie heute; Leichte Unterschiede bestanden darin, dass der Diakon beim Eingießen von Wärme in den Becher nur „Amen“ sagte und der Priester beim Segen sagte: „Gesegnet sei Gott, segne alle Dinge“ (Manuskript Soph. bib. Nr. 530). Im 16. Jahrhundert, während der Zersplitterung von St. Körper, die gleichen Worte wurden wie jetzt gelesen, aber in einigen Denkmälern wurden sie durch andere ersetzt: „Der ehrliche und heilige und reinste Körper unseres Herrn und Erlösers I. Christus ist gebrochen, er ist für das weltliche Leben und die Erlösung hingelegt“ und „Im Namen des eingeborenen Sohnes Gottes, des Herrn Gott, unseres Erlösers I. Christus, du erkennst den Herrn. Lass uns, Herr, lass uns als Sünder dich erkennen“ (Manuskript der Moskauer Synode, Bibel Nr. 680. 310. 909). Der Priester legte den oberen Teil des Lammes in den Kelch und sagte: „Die Vermischung von heiligem Leib und ehrlichem Blut“, und er goss Wasser in den Kelch: „Die Wärme ist Dein Heiliger Geist.“ Ähnlich vielfältig sind die Gebete während der Kommunion. Alle aufgeführten und anderen Merkmale des russischen Ritus der Liturgie von Johannes Chrysostomus finden Sie ausführlicher in den zitierten Werken von Odintsov, L. A. Dmitrievsky, seinen Gottesdiensten in der russischen Kirche für die ersten fünf Jahrhunderte und im „Orthodoxen Gesprächspartner“ von 1882, III, 149 und 372, sowie in Hierom. Philaret [siehe aber auch zu Chrysostomus von der liturgischen Seite in Dr. Ferd. Probst, Die antiochenische Messe nacli den Schriften des hi. Chrysostomus dargestellt in Zeitschriften für katholische Theologien 1883, S. 250–303 und vgl. bei Prof. Dr. Albert Ehrhard, Die altchristliche Literatur und literarische Forschung seit 1880, S. 203.]