Johannes Chrysostomus in russischer Schrift

Alexey Ivanovich Sobolevsky, Doktor der russischen Sprache und Literatur, ordentlicher Professor von St. Petersburg. Universität, ordentlicher Akademiker der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. Es ist schwierig, in der alten russischen Literatur eine solche Sammlung von Lehren zu finden, die keine Wörter mit dem Namen Chrysostomus enthalten würde. Es versteht sich von selbst, dass nur wenige der in dieser Literatur verbreiteten Werke Chrysostomus dem wirklich berühmten Kirchenvater gehören. Gewöhnlich wurden Chrysostomus nicht nur die Worte unbekannter und wenig bekannter südslawischer und russischer Autoren zugeschrieben, sondern oft auch die Werke von Koryphäen der südslawischen und russischen Literatur wie Johannes dem Exarchen von Bulgarien, Kyrill von Turow, Serapion von Wladimir. Darüber hinaus wurden in der altrussischen Schrift mehrere Lehren berühmter Väter der griechischen Kirche als aus derselben Feder Chrysostomus stammend angesehen. Aber unsere Vorfahren haben von diesem Kirchenvater eine ganze Reihe solcher Werke gelesen, die entweder wirklich ihm gehören oder ihm in griechischen Schriften (Spuria) zugeschrieben werden. Der Akademiker E. E. Golubinsky weist im ersten Band seiner „Geschichte der russischen Kirche“ auf 203 Wörter von Chrysostomus hin, die in der vormongolischen Zeit der Geschichte der russischen Literatur existierten und aus dem Griechischen in die alte kirchenslawische Sprache übersetzt wurden. Diese Zahl könnte etwas erhöht werden, indem man die in mehr oder weniger späteren altrussischen Sammlungen gefundenen Wörter von Chrysostomus hinzufügt, deren Sprache mit ihren Merkmalen auf das Alter der Übersetzung hinweist. Darüber hinaus besteht das „Lehrevangelium“ von Konstantin dem Bulgaren, das in der russischen Liste der vormongolischen Zeit unbekannt ist, hauptsächlich aus den Worten von Chrysostomus. Alle Worte Chrysostomus, die unsere Vorfahren im 10.-13. Jahrhundert lasen, wurden nicht in Russland, sondern im slawischen Süden ins Kirchenslawische übersetzt. Einige von ihnen erschienen in kirchenslawischer Sprache fast zur Zeit der ersten slawischen Lehrer aus der Feder ihrer Schüler. Der Rest (zumindest die meisten) wurde Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts übersetzt. in Bulgarien, unter dem bulgarischen Zaren Simeon, während der Blütezeit der kirchenslawischen Schrift. „Prolog des christusliebendsten Königs Simeon“ oder Kirchenruhm. Ein Gedicht zum Lob Simeons, das eine Sammlung von 137 (genauer gesagt 135) Wörtern von Chrysostomus, bekannt als Zlatostruya, enthält, berichtet, dass der König selbst diese Wörter ausgewählt und das daraus zusammengestellte Buch „Golden Jet“ genannt hat. Aber wahrscheinlich verwendeten sie hier, wie auch in anderen ähnlichen Fällen, eine vorgefertigte griechische Sammlung. – Anscheinend erschien bald nach „Zlatostruy“ eine weitere Sammlung von 80 Wörtern des Chrysostomus in Bulgarien, die uns vollständig im Makariev Chetyi-Minaia (unter dem 13. November) überliefert ist und nicht ganz in der russischen Liste des 12. Jahrhunderts steht, da sie dieselben 67 Wörter und in derselben Übersetzung wie „Zlatostruy“ enthält, jedoch in einer anderen Reihenfolge. Unsere Wissenschaftler nennen ihn normalerweise auch Zlatostroem, allerdings ohne Grund. – Etwa zur gleichen Zeit wurden anlässlich des Sturzes der Kaiserstatuen in Antiochia 21 Worte von Chrysostomus übersetzt: Diese Sammlung im antiken Russland hieß Andriatis. – Eine bestimmte Anzahl der Worte von Chrysostomus waren Teil des griechischen Chety-Menaya der antiken Ausgabe (vor Metaphrast) und wurden zusammen mit den Leben und Worten anderer Väter übersetzt, aus denen diese Sammlung bestand. Man könnte meinen, dass alle erwähnten Worte von Chrysostomus zu Beginn der Existenz der russischen Schrift, d. h. im X.-XI. Jahrhundert, vom slawischen Süden nach Russland gelangten. und wurde trotz der Wörtlichkeit und damit der manchmal unklaren Übersetzung schnell zu einer Lieblingslektüre unter alten russischen Schriftgelehrten. Letzterer änderte viele von ihnen, indem er Einfügungen und Abkürzungen vornahm und die Sprache vereinfachte. Ihre Adaptionen finden sich in größter Zahl in Izmaragd und Chrysostomus, zwei Lehrsammlungen, die im 14. Jahrhundert in Russland zusammengestellt wurden – die erste für die Lektüre zu Hause durch Laien, die zweite für den kirchlichen Gebrauch. Im 14. und 15. Jahrhundert, während der regen Beziehungen zwischen den Russen und den Südslawen, die mit der Schwächung des tatarischen Jochs wieder aufgenommen wurden, erhielten unsere Vorfahren von diesen Slawen eine bedeutende Anzahl bisher unbekannter Werke von Chrysostomus, die im 13.-14. Jahrhundert in Bulgarien ins Kirchenslawische übersetzt wurden. – Ein Teil davon war eine Sammlung von Margaritas (d. h. Perlen), die in russischen Listen normalerweise etwa 30 Wörter umfasst; es wurde vom Mönch Dionysius, einem Schüler des bulgarischen Patriarchen Theodosius (13. Jahrhundert), übersetzt; „Margarit“ verbreitete sich in Russland und ist uns in zahlreichen Listen überliefert. Der andere Teil war Teil des Lehrevangeliums, einer Sammlung von Wörtern zur Verkündigung in der Kirche an Sonn- und Feiertagen, zusammengestellt nach griechischen Manuskripten von Patriarch Philotheus von Konstantinopel und nach russischen Abschriften von Patriarch Kallistus. Es wurde zweimal übersetzt; Beide Übersetzungen fanden in Russland bedeutende Verwendung. Bei einer dieser Übersetzungen ist das Datum ihres Erscheinens im Kirchenslawischen angegeben; nach einigen Listen ist es 1343, nach anderen ist es 1407. (Wahrscheinlich gibt das erste Datum den Zeitpunkt der Zusammenstellung der griechischen Sammlung an, das zweite den Zeitpunkt der Übersetzung). Gleichzeitig mit diesen beiden Sammlungen wurden eine Reihe anderer Wörter von Chrysostomus in den slawischen Süden übersetzt und von dort nach Russland übertragen. Die ersten in Russland angefertigten Übersetzungen der Werke Chrysostomus ins Kirchenslawische werden mit Maxim dem Griechen in Verbindung gebracht. Im Jahr 1525 übersetzte er selbst die Gespräche des Chrysostomus über das Johannesevangelium mit der Nummer 88 (unter Weglassung von vier Kapiteln, die in dem von ihm verwendeten griechischen Manuskript fehlten), und sein Mitarbeiter und Studentenmönch Selivan übersetzte mit seiner Hilfe die Gespräche des Chrysostomus über das Matthäusevangelium mit der Nummer 90. Ein Bewunderer von Maximus, Prinz. Kurbskin, der aus Moskau nach Südrussland geflohen war, begann in seiner neuen Heimat, die Werke Chrysostomus aus dem Lateinischen ins Kirchenslawische zu übersetzen und stellte eine neue umfangreiche Sammlung seiner Worte zusammen, den Neuen Mariariten; Letzteres war nicht weit verbreitet. Anschließend korrigierte er die von Maxim dem Griechen angefertigte Übersetzung der Gespräche über das Johannesevangelium und ergänzte sie mit den fehlenden Kapiteln. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Südwestrussische Wissenschaftler veröffentlichten drei große Werke von Chrysostomus in kirchenslawischer Sprache: 1614 in Lemberg „Das Buch (oder sechs Worte) über das Priestertum“ (mit dem Leben von Chrysostomus und anderen Anhängen), 1623 in Kiew Gespräche über die 14 Briefe des Heiligen Paulus und 1624 ebenfalls in Kiew Gespräche über die Apostelgeschichte. Das erste Werk wurde von Lemberg übersetzt Hieromonk Paphnutius, der zweite vom berühmten Lavrenty Zizaniy, der dritte vom Lehrer der Lemberger Schule Gabriel Dorofeevich. Darüber hinaus übersetzte Leonty Karpovich die Interpretation von Chrysostomus in das „Vater unser“, das 1620 in Wilna veröffentlicht wurde. In der zweiten Hälfte desselben 17. Jahrhunderts. Ich arbeite intensiv an den Werken von Chrysostomus in Moskau. Eines seiner Wörter wurde 1660 in einer neuen kirchenslawischen Übersetzung im Moskauer Anthologion veröffentlicht, mehrere ebenfalls „neu übersetzte“ Wörter wurden 1698 im Moskauer Margarita veröffentlicht; Einige vom Mönch Euthymius übersetzte Worte blieben in den Manuskripten erhalten. Euthymius überprüfte Andriatis auch anhand des griechischen Originals, korrigierte es und bereitete es für den Druck vor. Die ersten gedruckten Ausgaben von Chrysostomus‘ Werken, die in Russland veröffentlicht wurden, stammen aus dem 16. Jahrhundert. Das oben erwähnte „Lehrevangelium“ von Philotheus (oder Callistus) wurde erstmals 1569 in Zabludov (heute Provinz Grodno) veröffentlicht, dann im 17. Jahrhundert noch mehrmals veröffentlicht, übrigens zweimal in Übersetzung aus dem Kirchenslawischen in die westrussische Buchsprache, 1616 in Evye (bei Vilnius) und 1637 in Kiew. „Margarit“ wurde erstmals 1595 in Ostrog gedruckt; dann wurde diese Ausgabe mit Ergänzungen 1642 und 1698 in Moskau wiederholt. Wir haben oben das „Buch des Priestertums“ und andere südwestrussische Veröffentlichungen erwähnt. Gespräche über das Matthäusevangelium und Gespräche über das Johannesevangelium, letzteres mit Korrekturen und Ergänzungen von Kurbsky, wurden von Dionysius dem Griechen erneut überarbeitet und 1664 und 1665 veröffentlicht. in Moskau. Mehrere Worte von Chrysostomus wurden zusammen mit den Worten anderer Kirchenväter in der Sobornik veröffentlicht, die 1647 und 1700 in Moskau veröffentlicht wurde. Die Übergangszeit von Peter dem Großen brachte Russland nichts Neues aus den Werken von Johannes Chrysostomus. Man kann nur darauf hinweisen, dass zu dieser Zeit in Moskau erneut veröffentlicht wurde: 1705 „Das Buch des Priestertums“, 1707 „Das Lehrevangelium“, 1709 „Gespräche über die Briefe des heiligen Paulus“ und 1712 „Gespräche über die Apostelgeschichte“, mit Änderungen des Direktors der Moskauer Druckerei Fjodor Polikarpow. Doch in der Folgezeit, insbesondere in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, wurden zahlreiche Werke Chrysostomus erneut übersetzt und veröffentlicht, sowohl ins Kirchenslawische als auch ins Russische. Es sei darauf hingewiesen: Gespräche über das erste Buch von Moses‘ Genesis, M. 1766 (mehrere Ausgaben): Gespräche über die zehn Psalmen Davids, M. 1773 (mehrere Ausgaben): Gespräche über einige Psalmen Davids, M. 1775: Gespräche über alle Psalmen Davids (außer den früher übersetzten und anderen Worten von Chrysostomus), M. 1787; Gespräche mit dem antiochenischen Volk, St. Petersburg. 1778; Sechs Worte zum Priestertum, St. Petersburg. 1776; Buch über Jungfräulichkeit, M. 1783; Zehn Gespräche über Buße, 14 über einige Feiertage und Sonntage des Herrn und 10 lehrreiche Worte oder Gespräche über Psalmen und andere Texte, Kiew 1774; Besonders eifrige Übersetzer waren der heilige Pisarev und der Priester. IV. Iwanow (Sidorowski). Darüber hinaus erschien ein aus dem Lateinischen übersetztes Buch: The Spirit or Thoughts of John Chrysostomus, or his abgebreviated moral teaching, M. 1781. Schließlich wurden Margarit, M. 1764, 1776, Conversations on the Gospel of Matthew, M. 1781, und Conversations on the Gospel of John, M. 1793, neu veröffentlicht – die letzten beiden Bücher mit Korrekturen archim. Ambrosius und Erzbischof. Irinea (Klementjewski). Das 19. Jahrhundert war geprägt von der Übersetzung aller Werke Chrysostomus ins Russische. Es wurde von Lehrern aus St. Petersburg angefertigt. Geist. Akademie und in der Beilage zu „Christian. Reading“ zum ersten Mal in den vierziger, fünfziger und sechziger Jahren veröffentlicht, zum zweiten Mal begonnen (1895) auf Initiative des Gründers und ersten Herausgebers dieser „Enzyklopädie“ Prof. A.P. Lopukhin – als „Gesamtsammlung“ von Chrysostomus (abgeschlossen 1906). Darüber hinaus wurden die Interpretationen des Chrysostomus zu den Johannesbriefen erneut ins Russische übersetzt. Pavla, M. 1839–1844, und eine Reihe kleinerer Werke, die separat veröffentlicht wurden; Zu beachten sind: Worte zum Priestertum, trans. Priester Kolokolova, St. Petersburg. 1874; Über Kindererziehung, trans. Erzbischof Philareta Chernigov, St. Petersburg. 1889; Über Jungfräulichkeit, Übersetzung von M. Viktorova, St. Petersburg. 1892 usw. (siehe oben). Einige Worte von Chrysostomus wurden im 19. Jahrhundert ins Altkirchenslawische übersetzt. wurden als Denkmäler dieser Sprache als Teil der Klotsov-Sammlung und des Suprasl-Manuskripts aus dem 11. Jahrhundert veröffentlicht. akad. I. I. Sreznevsky. Noch ein paar Worte und die gesamte „Margarit“ wurde (vollständig) als Teil des Makaryev Chet-Menya von der Archäographischen Kommission veröffentlicht.